thlz_092_1967 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

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 Theologische Literaturzeitung, 92 e Y v w . w $ W Ö Ca G Theolog. ı I_..itetatur- Zeitu‘ng Y * % $ w WE #. LB ık o P FA {“ E a ® * K * B f D S v< ‚j‚.‘ 9i C V .:‘»\'.„ ..} ” A « N O $ j a / °‘E g % ME A ü P &' S Ka w X v d »r ® jr } A W d :\\: + I$ $ “ S Kn Y z * A A % y# SA i + Gd W _1; \ e F A &V 114 “ _.> R % A l; A i HN vA N12<524282272 021 TTT „„„„„„„„„„ [ BUCHBINDEREI TTTTTTTT EEEEEEE ® S w en & R C f K a B R Ü £ T ün A . E A j A C ® W E $ n r E CM D &: A B F A 7 W # S Mn 6 ® @ “ * 7 P ® % &} r 4 e B M % n P 5 e w ä E 04 7 E H < S * n A“ N en S e A s S E - S * S kE v ® PE Da fa e 3 ® F X x A B A “ M n Sa z R A A0 S e 4 2 E‚ An &e &4 6 %, % OE A v e’ %® E B n # P n © l= ® s 6 A B B 3 B j L ® . un ( 4& E n e < E H &n r Z * i AB f N f %l 1 & A Mn e Z S ; S Z n e M K S z a S S E 8 4 e“ e A S S é3‚ 6 M %ı Ü 4 . K A A i S Wa 85 e D Pn K S R D ö a n n n Cn r Z E %s . S a E A Z 0 3 30 Z Z Gn R E A D A A Zn 4 E WE % RE ? IA e WE A S N BA x HE P b ” i & LA K x K A 8 Dn K M Sn S E x A ® S $n E DA S . E N d e e a e A © R C e DE A 0 E . A 7 A C A Z c “ s S P A '‚;: 53 S S IA e S f o &N A M n “ %. A E B sn M F e E n @ R ö M C % 7 n E N S S R n % AY E W € N On e D A S MR n > R @ ‚E K 9 ® n e X { e M DEn &i K Z K Er A D A * x 0 i Z &s S %. S F C E E Zn n ® S j‘ R S A % e 7 M E AA 5 x 8 ® r %n 4y E &s C Ar E R ® Ba S E e &. 6 &. w 6 A e A 8 r a i % Z A A N R BbOn S n 5 B # S S ?‘T; z e S W en D S en J e EB A Z Ö E z& A I . 7 A e 3 z n ® M Wn K E B A C E A S e i e A A F E - n Sß 8 S C © &, A A i G 4 © U F e ‚E ya 8 n Ü 48 r 4 *=;‚.‚r $ A A S K E { A r An E &E S e rar ® S Ba M K X a ü n n A B z S z} &f * z S D 3 en < B (a E Z e S 5 O %A D 1 F D ‚S E A E e 5 e P S FzE ® « z Ö E .# S w D cn A 55 A n 5 480 & 4E S S SA E e Z SR Pn 63 5 A K S E x E s A C E ä A A R &r n E C C „f$ Hern @ E 5 5 Da D A O S Va PE ea P# M e F S A S B 6 4 ß jr ©O € e e Z A V n FE S Z 53 C A CI 88 5 P 8 f x E F A S M $ R S n A C ® M f H * S M + ‚M C % vö „ %: - E S x x E D n A N S a M © M $ S z A 8 A E N % a B S W e C x n HE Y S E 4 5 ©S S n * i E S ü Z A 5 A 7 A %ı n E A ® OM ‘ S S &e A i 3 &x 3 vn © A E % SE Ö S A M %. 0 n S M Ö &N Ü E A f @ e ® M S > SE N S A F 6 S } % M W Sß v SN ® A n än S &N * 3 8 © - S R i T ike n S DE SA W Y A S . K e Z a M ;f % A M Ü % e E E ® S ® S B A N < E 0 M n e ® - S i A O S n : T In © e e a © e S D E S \1 © n S M C ® A S Y ® W SN 5 Yr &n &n S n E 5 B E R , n SM i E e $ Anı e M “ 8 S B S pnr A e S © O Ta A E % e Nx„ = i “ & D e& a 63 x S x &f CN E n SS x S D n 1n 445 Wa CS % 4 * E D e na “ © aM S x A S Y E A WE STA e A E S HRE n e S ern 0 Ö WE A n S s n Ya Sn &S A . M N N Sa N B P &r Ö S D Nr E n A < C © n 8 S O E ® } %n F * M e Z N? A E e e A O O A i E © “ S S S E Ar N ® E © 8 X * a£ n A © D n i WE S 5 S Dn s A A E AA 9n A N ( % D A E S . e e A e e A Na S 5 RE % % S © Sn Z 5 a 3 5 ® e Ü E Ar Z X A % „r SS Vn s A E & w E © S %e 1 E Z c ® BAn D &: D \>""M n } ;;, E r S © JE a N X S A S S ‚O W A © S E ® 3 Z A x R xn En Z n . A A ® ® B A S e W 2 R D Br ; N S - X % x O E WEg An ; N G B X I a v i S n SEr u CR E r Aa K x SA F Pa E B D E E C 2 r Wn S E mEn ar S en BDn 3 A e E * %® $ ® i u &S : b ö 6 SA . f_(‘‚ b E& ü E Y F E I 6 A O S N n &: 2 A VE . 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Z i ö a a $ A AB c& + D > D a SM S& a A Ö ‘; R ® © S A S —DE Sr S % A ( S Z S % K C A Z e 3 A { < An d Y S n Va E S D A S A A 5 > z e C % Y ' 5 ® - A A * - DA 5 _ Sa F f ‚i\‘ D b mf V £3@ S E f <& Ü A s SE E D CS S D G Fn A Z Z Z A Un x % S 5 ® b X e 5 3 Ar ® VM E ° © n 0 A © c R C S D A LA S A ba C e C N M A %e SA Kr En AL R K AI © A w X S F A Qr MN Sr ö ® ® Ya a Ar D S HA An E A An C Va Ü F E S x C %S ö e ® P CS e B S &s S x 3 A R e E S s G S Theologifche Literaturzeitung Monatsichrift für Ddas gefamte Gebiet der Theologie und Religionsmiffenfchaft . Begründet von Emil Sch d Adolf von Harnack Herausgegeben von Professor D. ERNST SOMMERLATH Zweiundneunzigster Jahrgang l967_ G B > X BINGY Register zur Theologischen Literaturzeitung 1967 / 92. Jahrgang Aufsätze und Sammelberichte Besprechungen Bic, M.: Die Nachtgesichte des Sacharja (J. Bright) 28. Adrio, A., s. Blume, F. 633. Birnbaum, W.: Theolog. Wandlungen von Amberg, E.-H.: Die Frage nach der Einheit s. The Greek New Testament Schleiermacher bis Karl Barth der evangelischen Theologie heute 81. Aland, K., (0. Baumbach, G. : Bemerkungen zum Freiheits- Al Haendler) 707. verständnis der zelotischen Bewegung — s. Luther Deutsch 205. Black, M., s. The Greek New Testament 511. 257. Albertus Magnus: Metaphysica. Libros Blankenburg, W., s. Blume, F. 633. — Die Mission im Matthäus-Evangelium Bleeker, C. J.: Initiation. Contributions to quinque priores, Libros VI-XIII, ed. B. 889, Geyer (W. Pannenberg) 285. the Theme of the Study-Conference of Benrath, G.A.: Stand und Aufgaben der Albrecht, R., s. Tillich, P. 613. the International Association for the Wyclif-Forschung 261, Altmann, A.: Biblical and Other Studies History of Religions, Strasbourg, 1964 Bertram, G.: Zur Bedeutung der Religion (K. Rudolph) 575. (G. Wallis) 502. Blum, G. G.: Tradition und Sukzession (K. der Septuaginta in der hellenistischen Andersen, N.K., s. Den Danske Kirkes Welt 245. Historie 674, 827. Beyschlag) 112. 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III.: Die alttestamentlichen Mecenseffy, G.: Probleme der Täufer- Baur, J.: Gott, Recht und weltliches Regi- Texte der fünften Reihe, hrsg. mit W. forschung 641. ment im Werke Calvins (G. Gloede) 769. Rupprecht u. W. Warth (G. Voigt) 63. Brichto, H. Ch.: The Problem of “Curse“ in Nagel, W.: Die theologische und praktische Becker, U., u. S. Wibbing: Wundergeschich- Bedeutung der Lituragiegeschichte für die ten (H. Jetter) 72. the Hebrew Bible (R. Kroeber) 30. gegenwärtige kirchliche Situation 341. Beckmann, J. (Hrsg.), mit P. W. Bühlmann Bright, J.: Geschichte Israels, übers. v. U. Niederstrasser, H.: Brahmanismus-Pelagia- u. J. Specker: Die Heilige Schrift in den Schierse (O. Eißfeldt) 498. nismus-Neuplatonismus in einem er- Brinktrine, J.: Die Lehre von den Letzten katholischen Missionen (A. Lehmann) 451. ziehungstheologischen Streitgespräch Dingen — Die Lehre von der Kirche (G. zwischen Fr. W. Foerster und K. Barth Behling, L.: Die Pflanzenwelt der mittel- Sauter) 446. 335. alterlichen Kathedralen (H. Jursch) 775. Broöoke; C. N;L., s. Morey, D, A. 204 Ott, H.: Glaube und Vernunft 401. {Berkouwer, G. C.:] Ex Auditu Verbi. Fest- Bühler, A.: Kirche und Staat bei Rudolph Pesch, O.H.: Fxistentielle und sapientiale schrift f. G. C. Berkouwer z. 25jährigen Sohm (E. Schott) 598. Theologie 731. Professur (C. Augustijn) 413. Bühler, W.: Das bewegliche Osterfest (W. Philippi, P.: Bemerkungen über die Struk- Bertinetti, I.: Frauen im geistlichen Amt Rordorf) 266. tur des Pfarramtes 339. (M. Trillhaas) 869. Bühlmann, W., s. Beckmann, J. 451 Schenke, H.-M.: Aporien im Römerbrief 881. Bertram, M. H., s. Bornkamm, H. 686. Buren, P. M. van: Reden von Gott — in der Best, E. E.: Christian Faith and: Cultural Sprache der Welt, übers. v. K. Huber Strobel, A.: Das apokalyptische Terminpro- Crisis. The Japanese Case. (G. Rosen- (W. Knevels) 130. blem in der sogenannten Antrittspredigt kranz) 452. 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Untersuchun- 580-586; 653-665; 751—759; 818-821; Zeitschriftenschau gen zur Osterfeier der alten Kirche 228. 897-903. Jacob, F.: Geschichte und Welt in Schleier- Judaica Bearb. von E.-H. Amberg und U. Kühn machers Theologie 229, Sp. 249—252; 357-358; 504—508. Neues Testament Allgemeines, Festschriften Jewett, R.: The Pauline Anthropological Terms 458. Sp. 31-37; 109-116; 193—197; 249—258; Sp. 25; 268; 352; 749. Kandler, K.-H.: Die Abendmahlslehre Kar- 273—277; 358-—366; 424-431; 455-457; Religionswissenschaft dinal Humberts und ihre Bedeutung für 458—460; 464-465; 508—-513; 586—-593; Sp. 102; 180; 653. das gegenwärtige Abendmahlsgespräch 665-—-674; 760—-765; 801—-814; 821—825; 460 881—-892; 903-913. Altes Testament Sp. 31; 108; 192—-193; 272; 356; 424; Polsterl M. : Die geschichtliche Entwicklung Kirchengeschichte: Allgemeines und 759. der württembergischen Rettungshaus- Territorialkirchengeschichte pädagogik in ihrer Bedeutung für die Sp. 116—-118; 277—-279; 321—328; 366-— Judaica evangelischen Heimerziehung heute 462. 370; 462—463; 674-678; 825-—829. Sp. 358. Kirchengeschichte: Alte Kirche Preuß, H. D.: Jahveglaube und Zukunfts- Neues Testament erwartung 463. Sp. 37-40; 197—202; 226—227; 228—229; Sp. 37; 115-116; 196-197; 277; 366; Schenk, W.: Der Segen im Neuen Testament 229—240; 257-260; 279—285; 370-376; 431; 913. 431-435; 460-462; 513-517; 593-595; Seebaßl G.: Das reformatorische Werk des 678-680; 829-839; 914-921. Kirchengeschichte: Allgemeines und Andreas Osiander 465. Kirchengeschichte: Mittelalter Territorialkirchengeschichte Sp. 279; 370. Walkenhorst, K.-H.: Der Sinai im litur- Sp. 40-46; 118—-120; 202—-205; 261—264; gischen Verständnis der deuteronomisti- 285—289; 435—-440; 517-522; 595—598; Kirchengeschichte: Alte Kirche schen und priesterlichen Tradition 466. 680—685; 765—768; 839-843. Sp. 40; 201—202; 285; 376; 435; 920— Kirchengeschichte: Reformationszeit 921. Sp. 46—-52; 205—-210; 325—332; 376—380; Kirchengeschichte: Mittelalter Von Personen 440—442; 465-466; 522-529; 641—648; Sp. 46; 120; 205; 289; 439. 685—695; 721-748; 768-771; 843-850; Kirchengeschichte: Reformationszeit Otto Eißfeldt zum 80. Geburtstag 717. 921-926. Sp. 52; 210; 380; 442; 771; 925—926. Bibliographie Erich Fasch er zum Z0. Ge- Kirchengeschichte: Neuzeit burtstag (J. Rohde) 955. Sp. 120-127; 442-445; 529-534; 598-— Kirchengeschichte: Neuzeit 695—697; 772-774; 850-—853; Sp. 127; 444-445; 774; 853; 931. Erich Hertzsch zum 65, Geburtstag (R. 604; Meyer) 317Z. 926-931. Kirchen- und Konfessionskunde Franz L a u zum 60. Geburtstag (H. Wagner) Kirchen- und Konfessionskunde Sp. 56; 212; 938-939. 139. Sp. 1—-22; 52-56; 127-129; 210-212; Christliche Archäologie und Geschichte der Bibliographie Franz Lau (I. Brüschke) 141. 535-536; 604-609; 854-857; 932-939. christlichen Kunst E. Peschke zum 60. Geburtstag 557. Christliche Archäologie und Geschichte der Sp. 294; 944. Tabula Gratulatoria Kurt Wiesner zum christlichen Kunst Literaturgeschichte und christliche Dichtung 60. Geburtstag (H. Wagner) Z73. Sp. 289—-294; 457-458; 609—-611; 775— Sp. 58. Bibliographie Kurt Wiesner (H. Mai) 75. 781; 939-944. Philosophie und Religionsphilosophie Literaturgeschichte und christliche Dichtung Sp. 132; 215; 946-947. Sp.-57-—58. Systematische Theologie Berichte und Mitteilungen Philosophie und Religionsphilosophie Sp. 62-63; 218-219; 301; 387; 450; Sp. 58-59; 129—-132; 212—215; 229— 955—956. Gesangbucharchiv d. Ev.-Luth. Landeskirche Hannovers (K. F. Müller) 317. 230; 536—-540; 611-613; 781—786; 859— Ethik International Organization for the Study of 861; 944-947. Sp. 140; 390-392; 705. Religiöse Volkskunde Religionssoziologie the Old Testament (J. A. Soggin) 318. Sp. 857-859. Preisausschreiben 1967 der Teylers God- Sp. 295-296. geleerd Genootschap zu Haarlem 473. Religionssoziologie Psychologie und Religionspsychologie Spätantike lateinische Übersetzungen christ- Sp. 294-296; 380-382. Sp. 305. licher griechischer Literatur (F. Winkel- Naturwissenschaft und Glaube Praktische Theologie: Allgemeines und Sp. 947-949. mann) 229. Homiletik Systematische Theologie Sp. 68-69; 220-221; 307; 712. Sp. 59-—63; 81-88; 132-135; 161—176; Liturgiewissenschaft und Kirchenmusik Von den Theologischen Fakultäten 215—-219; 296—301; 382-387; 401—414; 445—450; 460—462; 481—-492; 540-543; Sp. 71; 224. 467 561—-576; 613—626; 697-703; 786—790; Katechetik und Religionspädagogik Sp. 314. 861—-864; 949-956. Neue Bücher Ethik Kirchenrecht Sp. 135—-140; 387—-392; 703—-705; 790— Sp. 316. 77.155; 319; 307. 473; 637, 717. 797. 875. 792. Missionswissenschaft und Ökumene Psychologie und Religionspsychologie Sp. 454-456. Sp. 301—-305; 331-336. Territorialkirchengeschichte Systematische Übersicht Praktische Theologie: Allgemeines und Annalen des Historischen Vereins für Homiletik den Niederrhein 391. Allgemeines, Festschriften Sp. 21—25; 93-100; 263—268; 347-352; Sp. 63-69; 219—-221; 305—-307; 339- Archiv für Mittelrheinische Kirchen- 342; 547-550; 627-631; 707-712; 792— geschichte 391-—393. 413-417; 491-494; 649-650; 747-749; 795; 864—-871. 813—816; 893—894. Liturgiewissenschaft und Kirchenmusik Jahrbuch d. Hessischen Kirchengeschicht- Religionswissenschaft 221-224; 307-311; 317; lichen Vereinigung 393-394. 100—102; 175—180; 226; Sp. 69-71; Monatshefte für Evangelische Kirchen- Sp. 87-94; 341--344; 455; 466; 550-554; 631-636. geschichte des Rheinlandes 394-396. 345—348; 417—-419; 494-496; 575—580; Katechetik und Religionspädagogik 650—653; 801—-814. Sp. 71-74; 311-314; 335—-338; 543- Mitropolia Ardealului (P. Ziehe) Alter Orient 547; 706—707. 155-156. Sp. 102—-103; 496—-498; 749-751. Kirchenrecht Reformatus Egyhaz (P. Ziehe) 153-154. Bibelwissenschaft Sp. 314-316; 321-326; 713—-718; 795—- Zurnal Moskovskoj Patriarchii 1965 Sp. 180—186; 816—-818; 895—896. 798. (F. v. Lilienfeld) 395-—398. VILL Mitarbeiter Mitarbeiter Gloede, G.: 769. Lanczkowski, G.: 650. Schenke, H. M. ;: 593, 594, 595, Goldammer, K.: 87, 289. Abramowsski, L.: 121 Langer, G.: 713, 881, 917Z. Gollwitzer, H.: 161. Larsson, E.: 822. Schille, G.: 35. Adam, A.: 431. Goppelt, L.: 109. Leder, G.: 831. Schimmel, A.: 1ZZ. Albrecht, Ch.: 633, Grabs, R.: 785. Lehmann, A.: 451, 554, 636. Schley, L.: 364, Altendorf, H. D.: 34, 200, 513. Gräßer, E.: 665. Lell, J.: 947. Schlüter, D.: 597. Althausen, J.: 873. Grane, L.: 674. Liermann, H.: 314. Schmidt, Erik: 613. Amberg, E.-H.: 81. Greschat, M.: 768. Lilienfeld, F. v.: 395. Schmidt, W.H.: 106, 754. Andersen, W.: 382, 445. Grundmann, H.: 435. Lindblom, J.: 586. Schmidt-Clausing, F.: 51, 527. Augustijn, C.: 413, Grundmann, W.: 194 Loewenich, W. v.: 120, 600, 846. Schmithals, W.: 347, 424, 668. Baader, G.: 683. Günther, W.: 442. Lof, J. van der: 678. Schmutzler, S.: 311, 543 Baaren, Th. P. van: 102. Hägglund, B.: 841. Lohse, B.: 932. Schneider, C.: 358, 918. Bainton, R. H.: 686. Haenchen, E.: 275. Lohse, E.: 672. Schneider, L.: 513, 673. Bardtke, H. : 186, 419, 581, 582, Haendler, G: 44, 676, 926. Lohse, J.-M.: 649. Schneider, R.: 116. 653, 819, 903. Haendler, K.: 687. LK, 04253 Schnutenhaus, F.: 263. Barnikol, E.: 366. Haendler, O.: 707Z. Ludolphy, I.: 49 Schott, E.: 52, 59, 210, 522, 598, Baumbach, G.: 257, 889. Haufe, Ch.-M.: 448. Mai, H.:; 75. 786, 854, 944. Becker, K.-H.: 304. Haufe, G.: 511, 593, 747, 764, Mann, U.: 331, 536. Schrey, H.-H.: 132, 700, Beintker, H.: 955. 814, 816, 912. Marxsen, W.: 604, Schüffler, J.: 942. Benrath, G. A.: 261. Hegermann, H.: 95, 505, 589, Matthes, J.: 55. Schultz, W.: 945. Bernhardt, K.-H. : 353, 419, 582, 667. Mau, R.: 286, 741. Schulze, R.: 789. 660, 901. Heidrich, P.: 519 Mayer, G.: 504, Schweizer, E.: 904. Berthold, H. : 836. Heidrich-Meisner, G.: 813. Mecenseffy, G.: 46, 641, 843. Seils, M.: 937. Bertram, G. : 245, 357, 758, 824. Hempel, J.: 67. Meier, K.: 852, 929. Soe, N. H. : 949. Beyschlag, K.: 112. Hengel, M.: 361, 801, Meis, P.: 220. Soggin, A.: 318. Bieritz, K.-H.: 222, 306, 631. Henkys, J.: 546. Melzer, F.: 429, 817. Sperl, A.: 440. Böcher O.: 374. Herrmann, S.: 188, 241, 269, Mendt, D.: 493, 547, 629. Spuler, B.: 535, 608, 652, 694. Brecht, M.: 329. 501. Mensching, G.: 495, 579. Stalder, K.: 702. Bright, J.: 28. Herrmann, W.: 420. Meyer, R.: 317Z, 749. Stamm, J. J.: 663. Brüschke, I.: 141. Hesse, F.: 50. Michel, O.: 358. Stange, E.: 431. Bürkle, H.: 539. HO41 ”L.: 595; Mogk, H.: 748. Staude, H.: 98. Büsser, F.: 325, Hoffmann, D.: 537. Moritz, H.: 773. Strasser, O. E.: 208. Bultmann, R.: 273. Holm, S.: 129. Müller, K, F.: 317. Strecker, G.: 821. Burgert, H.: 58. Holtz, G.: 305, 549, 826, 857. Müller, Ludolf: 57, Strobel, A.: 180, 251. Campenhausen, H. von: 829. Holtz, T.: 33, 359, 509, 510, 910 Nagel, William: 69, 307, 341, Suhl, A.: 586. Clasen, S.: 840. Huber, W.: 431. 550, 919. Tannert, W.: 219. Cullmann, O.: 1. Humbach, H.: 417. Niederstrasser, H.: 335. Thulin, O.: 610. Damerau, R.: 680, Jacobs, P.: 53, 216. Oelsner, J.: 496. Töpfer, B.: 118. Dammann, E.: 175, 494. Jannasch, W. +: 716. Onasch, K.: 70, 609, 765, 939 Treu, K.: 837, 895. Dantine, W.: 215. Jepsen, A.: 507, 657. Oßwald, E.: 271, 355. Trillhaas, M.: 869, Delius, H.-U.: 205. Jetter, H.: 72. Ostarhild, F.: 609. Trillhaas, W.: 137, 301, 790. Delius, W.: 117,,277, 279, 523, Jüngel, E.: 38, 296, 540. Ott, H.: 401. Vicedom, G. F.: 345. 693. Ottosen, K.: 827. Voeltzel, R.: 674. Junghans, H.: 204, 921. Delling, G.: 31, 193, 249, 276, Jursch, H.: 93, 775. Oyen, H. van: 316, 387. Voigt, G.: 63, 628. 361, 426, 508, 823, 908. Kaiser, O.: 21, 658, 751. Pannenberqg, W.: 202, 285. Vries, W. de: 127. Diesner, H.-J.: 37. Kambylis, A.: 279. Pesch, O.H.: 731. Wätzel, P.: 792. Dilschneider, O. A.: 791. Kantzenbach, F.-W.: 772, 871. Peters, A.: 524; 622, 697. Dinkler-von Schubert, E.: 779. Wagner, H.: 73, 139. Dörrie, H.: 370, 428. Karpp, H.: 914. Pfeiffer, G.: 376. Wagner, S.: 107, 139, 662, 664, Kawerau, P.: 835. Pfister, R.: 207. 820. Duitev, I.: 197. Kiesow, E. R.: 602. Philippi, P.: 339. Wallis, G.: 502, 580. Eichrodt, W.: 213. Klaus, B.: 867. Pirson, D.: 795. Eißfeldt, O.: 25, 108, 269, 352, Weckwerth, A.: 293. 353, 498, 818. Kleineidam, E.: 520. Pokorny, P.: 427. Weiß, K.: 953. Ernst, W.: 213. Klimmer, R, 388. Quervain, A. de: 952. Weissgerber, H.: 556. Klügel, E. }: 124. Rensch, A.: 794, Falcke, H.: 64. Westermann, C.: 243, 270, 498. Fascher, E.: 760 Knevels, W.: 130. Renventlow, H. Graf: 26, 584. Wickert, U.: 257. Fischer, H. : 862 Koch, E.: 267, 309, 535, 685. Rietschel, Ch.: 73. Wiefel, W.: 372. Fohrer, G.: 756 Koch, T.: 135 Rogge, J.: 378, 922. Wiesner, K. }: 380, 529. Freudenberg, G.: 782. Körner, J.: 191. Rohde, J.: 955. Wiesner, W.: 625. Freytag, J.: 794. Kohls, E.-W.: 321, 437. Rordorf: W.: 766, 855. Wingren, G. F.: 491. Fritzsche, H.-G.: 300, 611, 703, Konrad, J.: 864. Rosenkranz, G.: 100, 452. Winkelmann, F.: 229. 781, 861. Kraft, H.: 825. Prör, K.: 71, 706. Rowley, H. H.: 102, Winkler, E.: 521, 601, 708. Gaßmann, G.: 530. Krause, M.: 179. Rudolph, K.: 575. Winter, F.: 627, 695, 710. Geck, M.: 385. Kroeber, R.: 30. Rudolph, W.: 103, Wolf, E.«721. Krusche, W.: 856. Satlow, B.: 893. Wolf, H. H.: 555, Geißer, H.: 40, 934. Gerber, U.: 532. Kruska, H.: 859. Sauter, G.: 446. Zeller, W.: 384. Gerdes, H.: 212, 860. Kümmel, W.G.: 762. Schaeder, H.: 607. Ziehe; P.: 153,:155, Gese, H.: 245, Kupisch, K.: 123, 697, 850, 931. Schäferdiek, K.: 433. Zimmermann, H.: 517, 839. Geyer, H.-G.: 481, 561. Labib, S.: 664. Schanze, W.: 221, 606. Zimmermann, H. W.: 711. Bearbeitet von Lucie Geist, Leipzig Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlagsanstalt G.mb.H., Berlin. — Lizenz Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden des Minister- retes der - Regierung der Deutsch D L R Republik. — Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, 7113 Markkleeberg ! bei Leipzig, Gustav-Freytag-Straße 8. — Redak chuß: Profi D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Pesch ke. — Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich Mark 10.—, Einzelheft Mark 3.35. Gesamtherstellung: Herrmann Starke Nachf. H. Plasnick KG, 828 Großenhain .C\ CF NF s DADELT HED F E P T D A 6684 E Theologifche Literaturzeitung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG JANUAR 1967 NUMMER 1 92. JAHRGANG Spalte Spalte Spalte Juhäsz, Kı: Das Tschanad-Temesvarer Schattenmann, J Studien zum neu- Die Reformbestrebungen des 2. Vatika- Bistum im Spätmittelalter. 1307 — 1552 (G. testamentlichen Prosahymnus (G. Schille) nischen Konzils im Lichte der Geschich- P S N N A 44 Schestow, L.: Spekulation und Offenba- Haendler) rung. Deutsch von H. Ruoff (L. Müller). 57 te der katholischen Kirche, Jung, W Liturgisches Wörterbuch (W. Von 0. Cullmann PE N Nagel) 69 Schmidt, W. H.: Die Schöpfungsgeschichte der Priesterschrift (H. Graf Reventlow). . 26 Köberle, / Rechtfertigung, Glaube und 59 Balthasar, H. U. v., s. Richter, St. 53 neues Léßen (E. Schott) v D Da V Schröter, M.: Verkündigung in der Stu- 67 Krause, : Die Osterpredigt nach dem dentengemeinde (J. Hempel) Baser, F., s. Küppers, W. ıs A da 52 zur Gegenwart (H. Schulz, H.-J.: Die byzantinische Liturgie Becker, &L, u,. s Wibbing: Wunder- Ersten Weltkrieg bis (K. Onasch) N N ı 70 DE wl 72 Falcke) E TE N E R geschichten (H. Jetter) KARA U Via caritatis. Theologie des Ge- Solowjow, W.: Drei Gespräche. Deutsch B1€, M:: - Die Nachtgesichte des Sacharja setzes bei Thomas von Aquin (H. Geißer) . 40 von E. Müller-Kamp (L. Müller) 57 . Bright) VE VT RT RN 28 F, u Küppers, W, Hauptmann, P., u Spillmann, K.: Zwingli und die zürche- Bodzenta, E Greinacher, N., Baser: Symbolik der kleineren Kirchen, rische Politik gegenüber der Abtei St. Gallen 51 Grond: Regionalplanung ın der Kirche Freikirchen und Sekten des Westens (F. Schmidt-Clausing) (J. Matthes) © aal U zl 55 (E. Schott) Stammler, W., s. Rosanow., W. 57 21 Vom Text zum Unter- Breit, H., u. C. Westermann: Calwer Die alttestamentlichen Lautner, G., s. Theologiestudium . Surkau, H.-W.: Predigthilfen. HI,: Leclercq, D. J., s. Richter, St. richtsentwurf (K. Frör) 71 Texte der fünften Reihe, hrsg. mit W. 63 van der: The Miracles of Jesus Svoboda, R., s. Richter, St. 53 Rupprecht u. W. Warth (G. NOlg - ... LoOS, H 31 25 (G. Delling) D DA ı 3 CN Talmon, S., s Textus Brichto, H. Ch.: The Problem of ”’Curse‘* 30 Luijk, H. van: Philosophie du fait chretien Textus. Annual of the Hebrew University in the Hebrew Bible (R. Kroeber) 58 Corbach, L.: Vom Sehen zum Hören (Ch. (H. Burgert) 46 Bible Project. IV. ed. by S. Talmon (0. Eiß- A 25 Rietschel) 0 E O HA 73 Mais, A '& Friedmanrn., A A A feldt) 53 Theologiestudium. Entwurf einer FranR; 8.,.8 Richter, St. D N Marco, A.: The Tomb of Saint Peter (H.-D. RA L E 3 A Reform. Gutachten, angefertigt v. W. Herr- Frend, W M C Martyrdom and Perse- Altendorf) 57 mann u. G. Lautner (0O. Kaiser) 21 997 / Müller-Kamp, E., s Solowjow, W 53 cution in the Early Church (H.-J. Diesner) Das Zeugnis der Refor- Timmermann, H. A,, s. Richter, St. Friedmann, R., u., A. Mais: Die Schrif- Pol, W.H. van de: u Rosenmöller Warth, W s Breit, H; 63 ten der Huterischen Täufergemeinschaften mation, übertr. Dı D 49 (G. Mecenseffy) 46 (I Ludolphy) Wegenast, K Jesus und die Evange- Richter, St. [Hrsg.]: Das Wagnis der Nach- lien (H. Jetter) Gallus, T.: Der Nachkomme der Frau in folge. Mit Beiträgen v. H. U. v Balthasar, Westermann, C., s. Breit, H 63 der altlutheranischen Schriftauslegung. I (F. Hesse) A A 50 D. J. Leclercq, S. Frank, H. A.. Timmer- Wibbing, S., s. Becker, U. 33 ann, S. Richter, S. Svoboda (P. Jacobs) Gaugler, E.: Die Johannesbriefe (T. Holtz) Rosanow, W Solitaria. Ausgewählte Greinacher, N., s. Bodzenta, E, &r Schriften. Deutsch von ; M Stammler (L. Von Personen: AT DU SO O E S 57 Tabula Gratulatoria Kurt Wiesner zum ; rond; L4 Bodzenta, E Müller) AA SNa 73 S &n C Rosenmöller, b u G Pol, W 60. Geburtstag (H. Wagner) Hauptmann, P., s. Küppers, W. » OC - H. van de 8 dır . l TE 49 Bibliographie Kurt Wiesner (H,Mai) . 75 Herrmann, W., s Theologiestudium . S N 57 Jonas, H Augustin und das paulinische Ruoff, H., s. Schestow, L !" VE Rupprecht, W., s. Breit, H. 63 Neue Bücher Freiheitsproblem. 2. Aufl. (E. Jüngel). . - Die Reformbestrebungen des 2. Vatikanischen Konzils im Lichte der Geschichte der katholischen Kirche Von Oscar Cullmann, Basel-Paris sind auch die Entwicklungen, die zu den endgültigen Texten ge- Es kann hier keine Rede davon sein, das 2. Vatikanische führt haben, mehrfach im Zusammenhang dargestellt worden. Konzil kirchengeschichtlich bereits so einzureihen, wie wir als Historiker die früheren Konzilien in den Zusammenhang der Wir werden daher nur im Bereich der gestellten Frage auf sie zu Jahrhunderte umfassenden Entwicklung des Katholizismus stellen sprechen kommen. können. Eine endgültige historische Bilanz in diesem Sinne zu Allerdings ist es für eine kirchengeschichtlich richtige Wür- ziehen, wäre noch verfrüht, um so mehr, als dieses Konzil von digung des Konzils wichtig, dieses nicht nur von der Textsamm- vornherein mehr als die vergangenen auf ein Fernziel ausgerich- lung aus zu beurteilen‘. Die Gefahr einer derartigen unhistori- tet war. Dieser Schranke müssen wir uns bewußt sein, wenn wir schen Betrachtungsweise wird umso größer werden, je mehr wir im folgenden trotzdem den etwas kühnen Versuch wagen, den uns zeitlich von dem Konzil entfernen. Mehr als bei jedem frühe- kirchengeschichtlichen Ort des letzten Konzils zu bestimmen. ren Konzil kommt es hier auf das ganze Konzilsgeschehen an. Denn schon nach den ersten Erklärungen Johannes XXIII. sollen Es erübrigt sich, hier die Konzilstexte zu analysieren. Dies ist bereits zur Genüge geschehen, und die jetzt schon so umfang- ja die vom Vatikanum II proklamierten Texte eher als Richt- reiche Konzilsliteratur wird weiterhin von Tag zu Tag anwachsen, linien denn als dogmatische Aussagen weiterwirken. Vaticanum secundum ist nicht nur ein Text, sondern ein Impuls. Es visiert ja nachdem nun die Texte in guten, handlichen Ausgaben lateinisch und in Übersetzungen zugänglich sind. Es wird freilich noch auch nicht wie die früheren Konzilieneine Anzahl bestimmter Pro- einige Zeit brauchen, bis der Vatikan die sämtlichen Akten, die bleme an, sondern die ganze Lehre und das ganze Leben der Kir- ersten sowie die fortschreitend veränderten Entwürfe und vor che. Daher müssen hier neben den endgültigen Texten nicht nur allem die Interventionen der Konzilsväter veröffentlicht haben die „sub secreto“ den Konzilsvätern und Beobachtern ausgehän- wird. Aber anders als zur.Zeit der früheren Konzilien sind dieses Mal, besonders seit der zweiten Session, die wesentlichen Punkte 1) Dieses eigentlich selbstverständliche Postulat wird merkwürdi- auch dieser Vorstufen schon während der Verhandlungen durch gerweise von K. G. Steck (Materialdienst des Konfessionskundlichen Instituts Bensheim 1965, Nr.-5) und.H. Geisser (ib. 1966, Nr. 3) in die Tagespresse an die Öffentlichkeit gelangt, und vielfach war eine Fiktion. Inzwischen Frage gestellt. das „Konzilsgeheimnis" dieses Mal nur ‚\\ß[BL . . \ WL FOB. ( - / ; L/ /S//‚ ,\\/ Ehe { A* -& K 1567 C4 3 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 4 digten gedruckten Entwürfe, sondern die Verhandlungen über sie Beide Urteile: „nichts geändert“, „alles verändert“ sir berücksichtigt werden?, falsch. Sie beruhen auf falschen Voraussetzungen und Illusionen, vor allem daher, daß die unvermeidlichen Grenzen eine: Ein Aufeinanderprallen im Widerstreit liegender Kräfte hat es auf allen Konzilien gegeben. Im Hinblick auf den vorhin be- katholischen Reform nicht gesehen werden. Wir sprechen dahe: zeichneten Charakter des Konzils von 1962/65 ist die Kenntnis zunächst von diesen Grenzen. dieser Auseinandersetzung mit all den Nebenerscheinungen je- 1. Die Grenzen jeder katholischen Erneuerung und die in diesem doch noch wichtiger als früher. Denn um zu beurteilen, ob die in den Texten festgelegten Reformen wirkliche Reformen sind, muß Rahmen vom Konzil verwirklichten Reformmöglichkeiten man ihre Inspiration kennen, muß man die oft geradezu prophe- Protestantische Enttäuschungen über den Katholizismus, tischen Interventionen von Bischöfen und Kardinälen in der „der sich ja doch nie ändere“, sind vielfach die Folge falscher Er- Petersbasilika kennen, die die treibenden Elemente des Konzils wartungen, wie man sie unmittelbar vor der Konzilseröffnung, waren, ferner die hitzigen Diskussionen in den Kommissionen, übrigens auch in katholischen Laienkreisen, antreffen konnte. die sich in den Wandelgängen der Basilika fortsetzten, freilich Von vornherein sollte klar sein, daß jeder katholischen Erneue- auch die Machenschaften, Intrigen und diplomatischen Aktionen, rung Grenzen gesetzt sind, die es für die protestantische Refor- wie sie auf Konzilien nie gefehlt haben. mation nicht gegeben hat und für alle weitere protestantische Er- Man muß sich allerdings — nicht ohne Besorgnis — fragen, neuerung nicht gibt. Trotz aller Bindung der Reformatoren an ob für die Zukunft der Impuls, der die ursprüngliche Aufstellung die altchristlichen Symbole ist die Bibel alleinige Norm einer der Texte veranlaßt hat, aber in den bis zu den endgültig in Kon- protestantischen Erneuerung. Für den Katholizismus sind es prin- stitutionen und Dekreten veränderten Entwürfen meistens fort- zipiell auch die Dogmen der Kirche, auch ihre lebendige Tradi- schreitend zurückgedrängt worden ist, für die am Konzil Be- tion, in der er eine Entfaltung der Bibel sieht. Sobald er diese teiligten jedoch überall noch durchleuchtet, für spätere Genera- grundsätzliche Einstellung aufgäbe und sein Fundament in Frage stellte, würde er aufhören, der Katholizismus zu sein, denn er tionen überhaupt noch sichtbar und spürbar sein wird. Wir können hier nur hoffen und vertrauen, daß der Erneuerungswille, stünde damit bereits an einem Ort, der jenseits seiner selbst läge. der in jenen mündlichen Zeugnissen der Konzilsinterventionen, Das 2. Vatikanische Konzil wollte und konnte nur ein aber auch in der starken Reaktion gegen die hemmenden Einflüsse katholisches Konzil sein. Die Mißachtung dieser Tatsache hat zu so machtvoll zum Ausdruck kam, nicht mehr erstickt werde, ob- dem Ausspielen der beiden Konzilspäpste, Johannes XXIII. und wohl die vielfach verharmlosten Texte nur noch einen schwachen Pauls VI., geführt. Bei aller Grundverschiedenheit ihrer Persön- Widerhall enthalten. lichkeit, die sich in der Konzilsleitung ausgewirkt hat, hat Jedenfalls ist es auch in dieser Hinsicht wichtig, daß das auch Johannes XXIII., dem man heute zu Unrecht einen Radika- lismus zuschreibt, der ihm fernlag, eine katholische Er- Konzilsgeschehen festgehalten werde, und es ist das Tröstliche neuerung im katholischen Rahmen erstrebt. an der beängstigend anschwellenden Konzilsliteratur, daß sie in persönlichen Erinnerungen, in Anekdoten und sogar in Konzils- Das heißt aber, daß es nicht Ziel dieses Konzils sein konnte, witzen etwas von der Atmosphäre, in der die Texte entstanden am Wortlaut früherer Dogmen als solchem etwas zu ändern. Das eigentlich selbstverständliche Wissen um diese Tatsache sollte die sind, für eine spätere Zeit aufbewahrt”. Das prophetische Bemühen um die Durchsetzung der von Grenze aufzeigen, die jeder katholischen Reform im Gegensatz zur protestantischen gesetzt ist. Insofern der am Anfang des Jahr- Johannes XXIII. und der Konzilsmajorität gewünschten Reform hunderts verurteilte Modernismus die Dogmen selber in den darf jedenfalls als Ausgangspunkt einer Beurteilung der Texte einbeziehen wollte, mußte er not- nie aus dem Auge verloren werden. Modernisierungsprozeß gedrungen scheitern. Reform bedeutet in der christlichen Kirche zweierlei. Einer- Es ist nun aber gerade das Bedeutsame an diesem Konzil, seits Entfaltung echt christlicher Motive, die im Lauf der Jahr- daß es ihm gelungen ist, den Katholizismus zu erneuern, wie es hunderte erstickt und an der weiteren Auswirkung gehindert in seiner langen Geschichte noch kaum je der Fall gewesen ist, ja worden sind, andererseits Eliminierung von Fehlentwicklungen. sogar die Starrheit der Dogmen zu mildern, ohne an ihrem Wort- Beide Arten von Reform setzen Konzentration auf den Kern der christlichen Botschaft voraus, der zugleich Norm der Entfaltung laut das geringste zu ändern. Dies ist auf zweierlei Weise möglich geworden: einereits indem neben den unveränderten Wortlaut und Kriterium der zu vollziehenden Reduktion sein muß. Wir des alten Dogmas sozusagen eine Gegenthese gestellt wor- werden untersuchen, ob und inwiefern in diesem Sinn das den ist, in der der Erneuerungswille zum Ausdruck kommt; 2. Vatikanische Konzil, im Lichte der Geschichte des Katholizis- andererseits indem, wiederum ohne daß der Wortlaut der alten mus gesehen, eine Reform verwirklicht hat. Dogmen angetastet wurde, vom Erneuerungsprinzip aus eine Die Frage wird von protestantischer Seite heute vielfach Umschichtung innerhalb des Kerns der durch die Dogmen verneint: wenn man die Texte aufmerksam lese und alle ein- konstituierten katholischen Lehre auf diese Weise vorgenommen schränkenden Aussagen genau in Betracht ziehe, so stelle man wird, daß eine Rangordnung unter den in den Dogmen aus- fest, daß sich letzten Endes „nichts geändert habe“ und daß es gesprochenen Wahrheiten hergestellt wird und den einen eine sich wieder einmal bewahrheitet habe, daß der Katholizismus größere Bedeutung zugemessen wird als den anderen. überhaupt nicht von Grund auf reformfähig sei. Auf der anderen Mit beidem sind für die Zukunft verheißungsvolle Reform- Seite hört man sowohl von enthusiastischen Protestanten als auch möglichkeiten, allerdings innerhalb der Grenzen der Unabänder- von enthusiastischen Katholiken, der Katholizismus habe sich lichkeit der bestehenden Dogmen geschaffen. Was das erste, die radikal verändert, und in der illusorischen Erwartung einer bal- Nebeneinanderstellung des alten Dogmas und einer Art Gegen- digen restlosen Wiedervereinigung sieht man in den vom Konzil these betrifft, so ist gerade diese sehr geschickte Methode dem verwirklichten Reformen die Aufhebung alles dessen, was uns Konzil zum Vorwurf gemacht worden. Man hat hier nur Zwie- grundsätzlich trennt, als ob nur noch sekundäre Belange einer spältigkeit und unaufrichtige Diplomatie gesehen, weil man die restlosen Fusion im Wege stünden. vom Katholizismus, der Katholizismus bleiben will, nicht über- schreitbaren Grenzen nicht beachtet hat. ?) Das von E. Schlink, den H. Geisser gegen mich auszu- In der Tat stellen wir fast durchweg in den meisten Texten spielen meint, in erster Linie angeratene und gewiß notwendige „genaue fest, daß überall dort, wo neue kühne Aussagen gemacht werden, Abhören der (endgültigen) Texte“ und ihr Verständnis ist anders wohl überhaupt nicht möglich. die meistens von der Bibel inspiriert sind, jedesmal die alten Dogmen, die oft die entgegengesetzte Tendenz vertreten, mit be- 3) Unter diesem Gesichtswinkel greife ich aus der deutschsprachi- sonderem Nachdruck gleichzeitig hervorgehoben werden. gen Literatur etwa heraus: M. v. Galli—B. Moosbrugger, Das Konzil und seine Folgen. Luzern 1966; K.-V. Selge—G. Maron, Das tritt besonders in zwei grundlegenden besonders wich- tigen Texten in Erscheinung, in der Konstitution „De revela- Evangelischer Bericht vom Konzil. Göttingen 1966: H. Helbing, tione“ und in derjenigen „De ecclesia“. Man hat mit Recht den Das zweite vatikanische Konzil. Ein Bericht. Basel 1966. 5 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 6 entthront sind, sondern daß die alte Lehre, wie sie im Triden- endgültigen Text von „De revelatione“ (nach den ersten Worten auch „Dei verbum“ genannt) als eine der erfreulichsten Erklärun- tinum definiert worden ist, in dieser Hinsicht ihre Geltung behält. gen dieses Konzils bezeichnet, nachdem in der ersten Session ein ganz und gar rückständiger und schließlich abgelehnter Text über Wir haben mit dem Beispiel der Konstitution De revelatione die (2) „Quellen der Offenbarung“ zur Diskussion gestanden hatte. begonnen, weil sie eigentlich die Grenzen der Reform, die Jetzt wird nur von einer Offenbarung gesprochen, und der Text allen anderen Entscheidungen des Konzils in Lehre und Leben ge- enthält, wie wir sehen werden, erstaunlich positive Aussagen setzt sind, aufzeigt: hier ist prinzipiell festgelegt, daß zwar die über die zentrale Rolle der Bibel und über das Bibelstudium als Bibel auf der ganzen Linie eine Bedeutung erhält, die sie vorher „Seele der Theologie“. Enthusiastische Protestanten und Katho- in der katholischen Kirche bei aller Hochschätzung nie besessen liken, die mir der ökumenischen Sache eher zu schaden scheinen, hat, daß ihr aber doch nicht die ex1lusive Stellung zuerkannt haben denn auch nach der Proklamierung dieser Konstitution er- wird, die sie eigentlich aus ihrem innersten Wesen heraus bean- klärt, nunmehr bestehe in dieser so wichtigen kontroversen Frage spruchen muß. Es heißt auch weiterhin: die Bibel un d die Tradi- über Schrift und Tradition kein fundamentaler Unterschied mehr tion, die Bibel un d das Lehramt. Es muß so heißen, denn sonst würde der Boden der katholischen Kirche verlassen. zwischen Katholiken und Protestanten. Bei näherer Untersuchung des Textes ergibt sich jedoch, daß trotz dieser so positiven Er- Haben dann diejenigen doch recht, die behaupten, es habe klärungen eigentlich nichts von der traditionellen Unterscheidung sich nichts geändert? Ja und nein. Sie haben recht, insofern ge- zwischen Schrift und Tradition abgestrichen ist. Denn die Gleich- rade von den Aussagen dieser Konstitution aus deutlich wird, rangigkeit der beiden Größen hat sich in dem endgültigen Text daß auch dem kühnsten von der Bibel inspirierten Reformwillen nur verlagert: der Ursprung ist zwar die eine Offenbarung, aber es ist nun die Transmission, die nach wie vor auf zwei gleich immer wieder das alte Dogma hemmend entgegentreten muß, so daß scheinbar alles beim alten bleibt. Und sie haben doch un- wichtigen Wegen vor sich geht. Die beiden stehen in enger Ver- recht, denn das alte Dogma wird durch die jetzt erfolgte Verbin- bindung miteinander, und es heißt von ihnen: utraque pari dung mit den so wuchtigen Erklärungen über die Einzigartigkeit pietatis affectu ac reverentia suscipienda et veneranda est. der Bibel eben trotz allem abgeschwächt, und wir dürfen sogar Wir bleiben in der Bestimmung des gegenseitigen Verhältnisses hoffen, daß die Bibel durch die ihr innewohnende Kraft auf allen von Schrift, Tradition und Lehramt, wie sie in diesem Dokument vor- Gebieten mehr und mehr ihren Primatsanspruch automatisch trotz genommen wird, nach wie vor getrennt. Tradition und Lehramt werden der anders lautenden Theorie geltend machen wird. hier ja ausdrücklich auf die gleiche Ebene miteinander gestellt: inter Ist es berechtigt, dem Konzil und vor allem Papst se connectuntur. Wohl erkennen auch die protestantischen Kirchen eine gegenseitige Befruchtung der drei Größen an, und auch die protestan- Paul VI., der öfter — wohl auf Drängen der konservativen tische Theologie betont, daß die Schrift im Zusammenhang mit der Minderheit — gerade in diesem Sinne der Nebeneinanderstellung Kirche und in der Kirche (aber nicht durch sie!) auszulegen ist, des alten Dogmas und der neuen These eingegriffen hat, Doppel- züngigkeit vorzuwerfen? Wenn wir bedenken, daß jeder katho- da ja die neutestamentlichen Bücher in der urchristlichen Kirche entstan- den sind, die sich in unseren Gemeinden fortsetzt; auch die Notwen- lischen Reform, die wirklich katholische Reform sein will, digkeit eines Lehramtes (freilich keines unfehlbaren, da damit eine die genannte Grenze gesetzt ist, so muß es im Gegenteil, so sehr weitere Fehlerquelle geschaffen wird) bejahen wir im Prinzip. Kirch- wir es auch als Protestanten bedauern mögen, daß nicht die von liche Tradition kann eine Hilfe bedeuten, um die positiven Güter der Bibel, die sich im Laufe der Jahrhunderte entfaltet haben, zu erschließen. der Bibel inspirierte These sich allein durchgesetzt hat, historisch gesprochen als Fortschritt anerkannt werden, daß das Konzil die- Aber es gibt nun einmal in der Kirche nicht nur legitime, sondern auch sen in der Geschichte der katholischen Theologie neuen Weg ein- illegitime Tr: adition, nicht nur Entfaltung, sondern Entstellung. Aus die- sem Grunde genügt es nach protestan tischer Lehre nicht, die drei Grö- geschlagen hat, das Dogma abzuschwächen. ßen als miteinander eng verbunden nebeneinanderzustellen und die Man mag einwenden, das sei gar nicht neu, Der Katholizis- Schrift nur durch die Kirche auslegen zu lassen. Sofern die Schrift nicht nur eine positive Rolle der Offenbarungsvermittlung erfüllt, sondern muß sei immer „complexio oppositorum“ gewesen. Dies mag auch eine richterliche Funktion auszuüben hat, dann nämlich wenn es stimmen, aber dieses Bestreben, Gegensätzliches in sich aufzu- nehmen, hat in der Vergangenheit nicht zum Ziel eine Redu- gilt, in der nachapostolischen Tradition (für die apostolische stellt sich zierung der Tragweite des alten Dogmas gehabt, wie dies die das Problem anders *) Jegitime Entfaltung von der entstellenden zu un- zu verbinden, terscheiden, kann nicht die Schrift durch die Kirche als solche ausge- gegenwärtige Konzilstendenz, Gegensätzliches legt werden. Sonst ist die Kirche ihr eigener Richter. Vielmeh r muß charakterisiert. es dann ein Gegenü ber von Bibel und Kirche geben. Die Bibel muß die Kirche anreden. Sie muß dann eine kritische Norm, eine höhere In- Wir könnten fast in sämtlichen Dokumenten des 2. Vatica- nums das genannte Nebeneinander feststellen, das zugleich die stanz über der Kirche sein®. Leider ist das Wort Norm, das in einem Grenze aller katholischen Reform, aber auch die Möglichkeit, früheren Konzilsentwurf stand, aus dem endgültigen Text verschwun- trotzdem eine wirkliche Reform zu erreichen, aufzeigt. Ich den. So stehen denn in dieser in anderer Beziehung überaus zu führe nur noch „De ecclesia“ an. In dieser Konstitution ist diese Art der Erneuerung im alten Rahmen und unter Beibehaltung des begrüßenden Konstitution S ätze, wie sie ausdrücklich von den alten Rahmens besonders deutlich in der Frage des Verhältnisses Reformatoren verurteilt worden waren: Ecclesia certit udinem suam .. . non per solam Sacram Scripturam haurit. In fast mono- zwischen dem Dogma vom Primat des Papstes, wie es 1870 auf- gestellt worden ist, und der neuen jetzt erfolgten Proklamation toner Weise wird zu allen Aussagen über die bedeutende Rolle der „Kollegialität“ der Bischöfe. Letztere stellt ja eine der wich- der Schrift die Tradition hinzugefügt. Darüber, daß solche Zusätze kurz vor der Proklamation dieser Konstitution noch vermehrt tigen Neuerungen des 2. Vaticanums dar. Insofern als sie den Bischöfen größere Rechte und eine gewisse Mitregierung mit dem worden sind, hat man sich wohl zu Unrecht aufgeregt. Denn die Papst einräumt, kommt die Struktur der katholischen Kirche auf Tatsache, daß die Bibel nicht als höhere Norm der Tradition und dem Lehramt übergeordnet ist, stand ohnehin nach dem ganzen diese Weise gewiß derjenigen der Kirche des Neuen Testaments Text schon fest, und es ist für die Klarheit in der Diskussion näher. Die alte auf früheren Reformkonzilien ausgetragene Kontroverse über „Episkopalismus“ und „Kurialismus“ hat mit weit besser, daß kein Zweifel darüber möglich ist, daß nach dem der starken Betonung der „Kollegialität“ eine Orientierung nach Konzilstext die Tradition und das Lehramt nicht durch die Schrift der Richtung des Episkopalismus hin erfahren. Und doch stellen 4) Siehe meine Arbeit: Die Tradition als exegetisches, historisches wir wieder das gleiche fest: das alte Dogma, in diesem Falle das und theologisches Problem, 1954. von 1870 vom Primat des Papstes, der von sich aus Entscheidun- 5) Der in ermüdender Weise immer wiederkehrende (zuletzt Her- gen treffen kann, ist nicht umgestoßen worden, denn es konnte der-Korrespondenz 1966, Heft 2, S. 97/8. Aus der Ökumene) allzu nicht umgestoßen werden. simple katholische Einwand, damit mache man die ständig wechselnden Daran erinnert implizit der ganze neue Text über diese Forschungsergebnisse zur Norm, ergibt sich keineswegs aus der Forde- rung, daß die Kirche die Schrift als ein Gegenüber betrachten müsse, Kollegialität. So hat sich sogar die paradoxe Situation ergeben, daß in diesem Abschnitt das Primatsdogma häufiger erwähnt wird auch nicht aus der Notwendigkeit der Auslegung der Schrift (in der als im Text des Konzils von 1870! In oft fast etwas komisch Kirche). F Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 8 wirkender ermüdender Weise wird jede Aussage über die Kolle- Es ist wohl der einzige Punkt, wo gesagt werden muß, daß sogar gialität der Bischöfe durch den Hinweis darauf ergänzt, daß der eine gewisse Verhärtung durch das Konzil eingetreten ist. Dies Primat des Papstes durch sie nicht angetastet wird, und Konzils- gilt weniger von dem genannten Text als vom ganzen Konzils- theologen haben sogar gezählt, wieviel Mal auf wenigen Seiten geschehen: päpstlichen Konzilsansprachen, Festsetzung des An- der päpstliche Primat betont wird, wo doch das Dogma von 1870 fangs und Endes der Sessionen auf Marienfesttage, Proklamation eigentlich gemildert werden sollte. der Maria zur „Mutter der Kirche“, Bau einer ihr gewidmeten neuen Kirche in Rom usw. Daß diese effektive Verstärkung trotz Es kann sich dabei nur um eine Nebeneinanderstellung der beiden Thesen, nicht um eine eigentliche Synthese handeln, denn des auf eine Abschwächung zielenden Kapitels möglich war, eine solche hätte ja das Dogma von 1870 neu erwägen und modi- zeigt doch, daß auch in diesem Texte zwei Tendenzen zu Worte fizieren müssen, was aber nicht möglich ist. Das wird besonders gekommen sind und daß,- sobald dies dem wvorherrschenden Willen des Papstes oder der Majorität entspricht, die konser- klar in der Auslegungsklausel, die auf der dritten Session zu die- sem Text über die Kollegialität der Bischöfe verkündet worden vativen Aussagen in der praktischen Anwendung die Oberhand ist, Darin ist gesagt, daß die Autorität in der Kirche einerseits gewinnen können, auch wenn der Text seiner ursprünglichen Ab- sicht nach auf deren Milderung hinzielt. Trotzdem dürfte diese von den Bischöfen ausgeübt wird, wenn sie mit dem Papst zu- sammen eine Entscheidung treffen, daß aber andererseits auch der Absicht der Texte sich in der Mehrzahl der anderen Fälle durch- Papst allein Entscheidungen treffen kann. Man hat sich auch über setzen. diese Klausel auf Seiten der Reformfreunde außerordentlich auf- Wir haben oben neben der Abschwächungsmöglichkeit der geregt. Ich glaube, daß es auch hier um der Klarheit willen gut alten Dogmen durch‘ Hinzufügung einer Gegenthese einen ganz war, daß auf diese Weise offen gesagt wurde, was ohnehin mehr anderen äußerst vielversprechenden Weg erwähnt, der ebenfalls oder weniger versteckt schon im Text stand. die Reformabsicht verwirklicht, ohne daß der Wortlaut der Dog- Auch hier also bleibt es beim alten, obwohl eine Änderung men als solcher angetastet wird: die Umschichtung, die eingetreten ist. So hat ja tatsächlich nicht erst Paul VI. am Ende unter den verschiedenen Dogmen, die den Kern der Lehre aus- machen, vorgenommen wird. Von dem Erneuerungsprinzip aus der dritten Session (s. unten), sondern bereits Johannes XXIII. in werden . gewisse. dogmatische Aussagen stärker betont, andere der ersten Session zwei Mal von sich aus entscheidend ein- gegriffen (bei der Einführung Josephs in den Messkanon und bei schwächer als früher, Auch durch dieses Mittel wird die Grenze, die der katholischen Reform durch Dogma und Tradition gesetzt der zwar dem Willen der Mehrheit entsprechenden, aber der Kon- ist, nicht etwa beseitigt, wohl aber wird dem Reformwillen inner- stitution des Konzils widersprechenden Ablehnung jenes rück- ständigen ersten Entwurfs über die „Quellen der Offenbarung“). halb dieser Grenze ein weiterer Spielraum gewährt. Die unter- schiedliche Setzung der Akzente auf die verschiedenen Dogmen Die gleiche unvermeidliche, mit den Grenzen aller katho- erlaubt, aufs Ganze gesehen, eine wesentliche Neuorientierung lischen Reform gegebene Zwiespältigkeit zeigt sich in der prak- der ganzen Kirchenlehre. tischen Einrichtung der Bischofssynode auf der vierten Session. Freilich ist in dieser Hinsicht vorläufig mehr nur das Prinzip Sie ist wichtig als beratendes Gremium, und doch hängt es vom ausgesprochen, als daß schon alle Konsequenzen aus ihm gezogen Papste ab, ob er sie einberuft. Eine wirkliche Synthese ist und bleibt hier ausgeschlossen. Das Primatsdogma gehört wesenhaft wären. Aber für die zukünftige Entwicklung des Erneuerungs- strebens ist die entsprechende Aussage des zweiten Vatikanischen zur Struktur der katholischen Kirche. Und doch ist es durch die Konzils doch unter allen Konzilstexten eine der verheißungs- Hinzufügung der Kollegialität zu einer Milderung gekommen, vollsten, obwohl merkwürdigerweise so wenig von ihr gesprochen und die Päpste, die gewillt sein werden, auf diesem Wege weiter- zugehen, werden sich auf diese neuen Texte und die neue Insti- wird. Sie steht im Dekret De oecumenismo (8& 11). Hier ist aus- drücklich gesagt, daß es eine Rangordnung, eine „Hierarchie“ tution nunmehr stützen können, wenn es auch andererseits wahr unterden Wahrheiten der katholischen Lehre gebe, je bleibt, daß diejenigen, bei denen dieser Wille, wie er doch im Großen und Ganzen bei den beiden Konzilspäpsten Johannes nach ihrer Beziehung zum Fundament des katholischen Glaubens. Obwohl dies zunächst nur im Hinblick auf den Dialog mit den XXII. und Paul VI. vorhanden war und ist, nich t vorhanden getrennten Brüdern gesagt ist, so wird doch auch unabhängig von sein wird, sich einzig an das alte Dogma werden halten können. diesem Dialog die ganze katholische Lehre von diesem Prinzip Auf jeden Fall sollten wir anerkennen, daß der einzige Weg einer betroffen. Hier und dort mag es im Katholizismus schon früher Milderung des Primatsdogmas von diesem Konzil begangen wor- ähnliche Aussagen gegeben haben. Nie ist aber bisher in einem den ist, und zwar mit diesem Ziel der Milderung. gewichtigen offiziellen Konzilstext dies so ausgesprochen worden. In derselben Konstitution über die Kirche können wir die Ja es lassen sich bis zu Pius XII. Texte finden, die im Gegenteil gleiche Beobachtung im letzten Kapitel machen, das von Maria betonen, daß alle Dogmen den gleichen Wert haben. Nach dem handelt. Auch hier wird offenkundig eine Milderung der Marien- neuen Text kann, natürlich ohne daß diese Konsequenz schon ge- dogmen erstrebt. Aber wiederum hat sich der Erneuerungswille zogen wäre, etwa dem Dogma über die Himmelfahrt der Maria, auch hier nicht zu Ende auswirken können. Freilich wird in jenem aber auch demjenigen über den Primat des Papstes eine geringere letzten Kapitel erfreulicherweise vor Auswüchsen der populären Bedeutung beigemessen werden als etwa den christologischen Marienfrömmigkeit gewarnt. Auch die Einreihung des Marien- Dogmen aus dem 4. und 5. Jahrhundert. Von hier aus rücken textes (nach vielen leidenschaftlichen Diskussionen) im letzten unabsehbare Möglichkeiten für die Zukunft ins Blickfeld, die sich Kapitel von „De ecclesia“ war durchaus als Abschwächung der besonders für das Gespräch unter den Konfessionen auswirken Mariologie gedacht gegenüber der ursprünglichen Absicht, Maria können. Und wiederum ist das Bedeutsame, daß dabei die Gel- ein besonderes, unabhängiges Schema zu widmen — ein solches tung der genannten Dogmen als solche durchaus beibehalten war bereits gedruckt. Vielleicht kann sich allerdings die jetzige wird. Einordnung des Textes auch als Verstärkung der Mariologie aus- Was vielen und vor allem uns Protestanten naturgemäß die wirken, da es jetzt als Krönung aller Aussagen über die Kirche Schwäche dieses Konzils zu sein scheint, nämlich daß die dogma- erscheint. Im Sinne einer Abschwächung der Mariologie wird be- tischen Grundlagen- mit all ihren hemmenden Einflüssen die glei- tont, daß alle Ehrungen der Maria letzten Endes Christus zu- chen geblieben sind und doch etwas Neues möglich geworden ist, kommen. Aber die unumstößlichen- Mariendogmen behalten ihre dürfte also tatsächlich seine Stärke ausmachen, wenn wir be- volle Geltung, und unter den vielen Ehrentiteln wird — wenn denken, daß es sich um ein katholisches Konzil handelt. auch eingebettet in viele andere — doch der von der Bibel aus Wenn dieses Neue jedoch nur in Einzelreformen bestünde, anstößige ( eis meoitns ) der mediatrix genannt. die nicht von einem gemeinsamen Erneuerungsprinzip getragen Hier kommt außer den Dogmen doch auch die ganz zum wären, so wäre die Aussicht gering, daß sich der Erneuerungswille Kern der katholischen Frömmigkeit gehörige praktische Ver- im Rahmen der gegebenen Grenzen in Zukunft durchsetzen wird. ehrung und das mit ihr gegebene emotionale Element hinzu. Da- Gerade die vorhin genannte Bevorzugung gewisser Wahrheiten her ist in der Mariologie die eigentlich beabsichtigte Milderung vor anderen setzt ein solches einheitliches Prinzip voraus. Dies durch das Nebeneinander der Aussagen nicht zustandegekommen. führt uns zur zweiten Frage. S Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 10 2. Stand das Konzil unter einem einheitlichen Erneuerungsprinzip? auf diese Weise die Theologie „aktuell“ wird, da sie die Gegen- wart in den lebendigen Strom jenes Geschehens einreiht, und daß Wir sind geneigt, diese Frage a priori zu bejahen, wenn wir so das aggiornamento einem theologischen Prinzip untergeordnet bedenken, daß Johannes XXIII. das Konzil unter das Losungs- wird und von ihm seinen Inhalt bezieht. Noch nicht auf der wort „aggiornamento“ stellte, das wir etwa mit „Anpassung“ ganzen Linie hat dieses dynamische biblisch-histo- oder „Modernisierung“ übersetzen können. Dieses ursprünglich rische Denken das statische Begriffsdenken ersetzt, aber doch mit dem ökumenischen und pastoralen Anliegen in Zusammen- an entscheidenden Stellen; und darin sehe ich das eigentliche hang stehende und daher wohl theologisch gemei nte Stichwort ist der dann nur allzu schnell zum Schlagwort geworden, dem jeder theo- theologische Motiv Erneuerung dieses Konzils. Jogische Gehalt abgeht. Wäre tatsä chlich aggiornamento im Sinne Leider ist es als Leitwort von offizieller katholischer Seite einer bloßen Modernisierung der Kirche und ihrer Lehre um jeden Preis und ohne Rücksicht auf ihren Kern das einzige und eigent- nie direkt aufgestellt worden, und es ist bedauerlich, daß statt- so wäre dieses Konzil nicht dessen das Schlagwort des aggiornamento das Losungswort war. liche Erneuerungsprinzip gewesen, Daran mag eine gewisse Angst schuld sein, durch Betonung des von dem Impuls beseelt gewesen, der ih m doch von Anfang an innewohnte und sich in der ersten Session in einem gewissen Bibelprinzips in allzu große Nähe der protestantischen Reforma- tion zu kommen. Immerhin ist aber die Hauptsache, daß effek- Enthusiasmus zeigte, wie er allen Reformbewegungen im ersten tiv dieses Motiv ganz bewußt die Reformgedanken der Konzils- Stadium eigen ist; später drohte e r zuweilen von einer Konzils- müdigkeit erstickt zu werden, aber in einer abgeklärten Form väter geprägt hat. Papst Johannes XXIII. hatte in der Eröffnungs- blieb er doch immer vorhanden, und auch durch alle Kompromisse ansprache zur ersten Session als allgemeine Richtlinien die „Ööku- <h hindurch und soll auch menische“ und die „pastorale“ genannt. Aber auch sie sind nur der endgültigen Texte schimmert er no Auswirkungen des biblischen Motivs. in Zukunft trotz d er festgestellten unvermeid lichen Doppel- d so sein Werk fortsetzen. Der Katholizismus hat in der Tat auf diesem Konzil sein spurigkeit weiterhin spürbar sein un hätte höchstens ein auf- Selbstverständnis von der Bibel her neu fundiert. Das Schlagwort der Modernisierung flackerndes Strohfeuer, keinen wir klich i m Glauben gegründeten Die biblische Erneuerung hat im Katholizismus freilich schon Reformwillen hervorgebracht. Was die protestantische Erneuerung vor dem Konzil begonnen. Ohne diese Erneuerung, die wir Exe- chlichen Reformation gemacht hat, geten bereits seit etwa zwanzig bis dreißig Jahren erleben, wäre im 16. Jahrhundert zur tatsä dieses Konzil gar nicht denkbar. Wo die Bibel ernst genommen war ja auch ein Glaubensmotiv, ni cht eine äußere Anpassung im Sinne der Abstellung einiger Mißbräuche. wird, ist sie ein immer aktueller Impuls zur Erneuerung auf der ganzen Linie. Die Intensivierung des Bibelstudiums hat in der Es muß zwar gesagt werden, daß für eine Anzahl von bereits mehr als zwanzig Jahre vor dem Konzil unter Pius XII. Konzilsteilnehmern das Konzil wirklich nicht mehr war _ als das, was mit dem aggiornamento als einem bloßen Schlagwort gemeint verkündeten Enzyklika „Divino afflante spiritu“ übers Bibel- studium ihren Niederschlag gefunden. Ihre Proklamierung ist ist. Aber in Wirklichkeit war doch sowohl in den Texten als einer der Ruhmestitel des so umstrittenen Pontifikats Pius’ XII. auch im Konzilsgeschehen etwas viel Tiefere s als nur der Wunsch, sich der Welt „anzupassen“, am Wer k: sonst könnten wir über- Der jetzige Kardinal und damalige Rektor des päpstlichen Bibel- haben ja gesehen, daß instituts Bea war bereits stark an der Abfassung beteiligt. haupt nicht von Reform sprechen. Denn wir Bevor wir nun aufzeigen, wie in fast allen entscheidenden Reform zugleich Erneuerung durch vertiefende Fortbildung legi- Konzilstexten das biblische (und damit das aus ihm sich er- timer Ansätze un d Eliminierung von Fehlentwicklungen ist. Nun kommen aber im Katholizismus die Fehlbildungen gerade von gebende ökumenische) Ferment sich durchzusetzen sucht, weise in früheren Zeiten her. ich in diesem Zusammenhang auf die schon erwähnten Inter- einem zu weitgehenden „Aggiornamento“ ventionen der Konzilsväter in der Aula der Petersbasilika hin. Von Anfang an bestand jedoch auf dem Konzil der Wille zur Er- Die nicht nur für uns Protestanten eindrücklichsten Voten waren neuerung durch Läuterung von den nachträglich hinzugekomme- diejenigen, die von tiefem biblischem Glauben diktiert waren. Ich nen und dem legitimen Kern entgegenwirkenden Elementen. In habe an anderer Stelle” ausgeführt, wie nicht nur die sogenannten dieser Hinsicht konnte Anpassung also g erade nicht zur Läute- rung führen. „Progressisten“, sondern auch die konservativen Konzilsväter (etwa Kardinal Ruffini) ständig die Bibel zitierten, wie allerdings Vertiefende Fortbildung wie läuternde Reinigung erfordern andererseits, besonders in den ersten Entwürfen, die Art des eine Rückkehr hinter die Fehlbildungen zurück zu Erscheinungen Jegitimer kirchlicher Entfaltung in vergangenen Jahrhunderten, Zitierens höchst fragwürdig war: aus dem Zusammenhang heraus- gerissene Texte, die sich nur auf gewisse Worte, nicht auf die Ge- und unwillkürlich führt dieses Streben, wenn es konsequent danken der Schemata bezogen, wurden erst nachträglich als „dicta durchgeführt wird, bis zu den biblischen Anfängen probantia“ eingetragen. Allerdings hat Kardinal Bea durch seine derKirchezurück. Was theoretisch wegen der dogmatisch er Beziehung zwischen Schrift und Voten, in denen er diese Art des Zitierens rügte, dazu bei- festgelegten Bestimmung d getragen, daß in den endgültigen Texten an den meisten Stellen Tradition nicht möglich ist, hat sich in praxi — freilich immer in die exegetische Willkür in dieser Beziehung ausgemerzt wurde. den festgestellten Grenzen — doch bis zu einem gewisse n Grade die Bibel hat letzten Endes in vielen Jene hängt wohl damit zusammen, daß vielen Konzilsvätern, so- wenigstens verwirklicht: ditionellen Einrichtungen sowie den fern sie nicht Bibeltheologen waren, die biblische Fundierung als Fällen doch die Kritik an tra Methode noch ungeläufig war. Willen, die Starrheit bestehender Dogmen zumindest zu mildern, geweckt. Eine einzige recht willkürliche Exegese ist allerdings in dem früher erwähnten letzten Kapitel von De ecclesia über die Jungfrau Maria Mit der Zeit waren ja die Bibel und biblisches Denken ver- stehen geblieben: es handelt sich um die Art und Weise, wie der Text drängt worden durch eine rein spekulative Betrachtungsweise, die mit der so wichtigen Stelle Mc. 3, 21—35 fertig zu werden glaubt: da vom konkret historischen Handeln Gottes in der Geschichte ab- Maria den Willen Gottes erfüllt habe, wird ausgerechnet sie zu den in diesem Zusammenhang von Jesus selig Gepriesenen ge- sieht, wie es uns in der Bibel offenbart wird. Damit hat man den Boden, die Grundlage, verlassen. Deshalb müssen wir es äußerst rechnet! positiv bewerten, wenn wir jetzt in den entscheidenden Konzils- Immerhin bestand auf keinem Konzil in gleicher Weise das texten feststellen, daß die statisch-scholastischen Begriffe durch Bestreben, sämtliche Aussagen auf die Bibel zu gründen. heilsgeschichtliche ersetzt sind®. Wir werden sehen, daß gerade erst Im folgenden möchte i <h nun, ohne in Einzelheiten gehen zu t von können, zeigen, wie — abgesehen von den Zitaten — die Bibel an %) M. v. Galli (op. cit. besonders S. 79ff.) spricht mit Rech den entscheidenden Punkten der wichtigsten Konzilstexte nicht einer „Bewegung vom starren Begriff zum geschichtlichen Fluß“, Über die Hinwendung der katholischen Theologie zur Heilsgeschichte siehe erst nachträglich konsultiert worden ist, sondern von vornherein Felix Christ, Die Wendung zur Heilsgeschichte (in J. C. Hampe, den Anstoß gerade zu den in den verschiedenen Konstitutionen Die Autorität der Freiheit, München 1967) und die Ausführungen von und Dekreten enthaltenen neuen Reformgedanken gegeben hat. U. Valeske, Votum Ecclesiae. München 1962, sowie jetzt das be- 7) Siehe in „Dialog unterwegs“, Göttingen 1965, herausg. von G. deutsame Kollektivwerk: Mysterium salutis, Grundzüge heilsgeschichtli- Lindbeck, meinen Beitrag „Die Bibel auf dem Konzi 1 dier Dogmatik, herausgegeben von J. Feiner und M. Löhrer. a Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 12 Ich habe schon erwähnt, daß der ökumenische Charakter, den stellen fest, daß überall, wo die Bibel Grundlage ist, auch eine Johannes XXIII. verwirklicht wissen wollte, eigentlich aus dem rechte, vertiefte ökumenische Einstellung vorhanden ist. So lesen biblischen Erneuerungsprinzip fließt. Es ist auch symptomatisch, wir hier den wundervollen Satz: „Durch Zusammenarbeit mit daß der größte Bibeltheologe des Konzils, der frühere Rektor Bea, anderen Kirchen legen die katholischen Laien Zeugnis für Christus als Kardinal erster Präsident des neugeschaffenen Sekretariats für ab, den Erlöser der Welt, und für die Einheit der menschlichen die Einheit der Christen geworden ist. Familie.“ So sind wir nicht verwundert, daß der von diesem Sekretariat Das Dekret über die Mission zeigt, wiederum im An- ausgearbeitete Text über den Ö kumenismus ganz den Geist schluß an die Bibel, wie Mission als endzeitliche Aufgabe im heils- geschichtlichen Plan Gottes in der Gegenwart ihren Platz hat, der Bibel atmet. In der Tat ergibt sich daraus eine im Katholizis- und es ist besonders erfreulich, daß hier auch die Zusammenarbeit mus neue Wertung der nichtkatholischen Christen und nicht- katholischen Kirchen direkt aus der biblisch-heilsgeschichtlichen mit den Missionen der nichtkatholischen Kirchen empfohlen wird. Eine besondere Erwähnung verdient in diesem Zusammenhang Betrachtungsweise. Der statische Begriff der Häresie ist ver- schwunden. An seine Stelle ist in diesem Dekret die neue heils- ein Text, dem vielleicht bei Außenstehenden unter den verschie- geschichtliche Anerkennung getreten, daß Gott, daß der heilige denen Konzilsdokumenten nicht genügend Gerechtigkeit wider- Geist auch in nichtkatholischen Kirchen am Werke gewesen ist fährt: derjenige über die Erziehung zum Priester- und noch ist. Nicht nur eine neuartige Auffassung des Ökumenis- tum“., Er gehört, meine ich, zu den allerbesten und wichtigsten. mus, sondern auch eine im Katholizismus neuartige Auffassung Hier wird das Schriftstudium als Grundlage aller Theologie an- von der Kirche tut sich hier auf: die römische Kirche ist nicht stelle des bisher geltenden thomistischen Fundaments ganz in den mehr die alleinige, die alle anderen aufsaugt, und die anderen Vordergrund gerückt. Dieser Text ist außerdem mehr als alle sind nicht mehr bloß Bekehrungsobjekte. Die Beziehung zu uns anderen geeignet, die Auswirkung des Konzils in der Zukunft zu wird nicht mehr im Hinblick auf unsere „Rückkehr“ gesucht. beeinflussen. Wenn die künftige Ausbildung der Priester nach diesen Prinzipien erfolgt, so ist damit das Fortschreiten der katho- Unsere Eigenarten werden sogar als besondere Geistesgaben be- wertet. Überall wird hier auf die von der Bibel ausgehende Heils- lischen Kirche in Richtung auf das ‚biblisch-heilsgeschichtliche geschichte direkt oder indirekt Bezug genommen. Denken sichergestellt. Wenn dann freilich einige Sätze daran erinnern, daß nur die Vieles einzelne wäre in dieser Beziehung zu erwähnen, etwa katholische Kirche die Wahrheit „in ihrer ganzen Fülle“ hat, so auch der Text über die Ordensgemeinschaften, in bestätigt sich hier das oben über die Grenzen der katholischen dem die Rückkehr zum Evangelium vor die Rückkehr zur Ordens- regel gestellt wird. Erneuerung Gesagte: seine Grunddogmen kann der Katholizismus nicht aufgeben. Das ist ja gerade das Problem, daß die katholische Die vom Sekretariat für die Einheit ausgearbeitete „Er - Kirche, ohne ihren (von uns unannehmbaren) Anspruch, die allein klärung über die Juden“,die so viel Staub aufgewirbelt wahre Kirche zu sein, aufzugeben, doch anerkennt, wie dies jetzt hat, ist auch nur von dem biblischen Erneuerungsprinzip aus mög- der Fall ist, daß auch unsere Kirchen christlicheKirchen lich geworden. Israel wird nicht einfach als eine Religion unter sind und daß Christus uns besondere Gaben geschenkt hat. anderen angesehen. Vielmehr wird hier ganz und gar im Anschluß In der Könstitution über die Kirche folgte ursprünglich an die Bibel sein so enger Zusammenhang mit der Kirche Christi in einem provisorisch gedruckten Text auf das Kapitel über das betont. Für Jesu Tod dürfe nicht etwa dem Volke Israel als gan- zem eine Kollektivverantwortung für alle Zeiten zugeschoben Mysterium der Kirche dasjenige über die Hierarchie. Vielleicht nicht ohne Einfluß der Diskussionen zwischen nichtkatholischen werden. Im Gegenteil wird Israels permanente Rolle in Gegen- Beobachtern und Konzilsvätern, aber sicher unter dem Einfluß wart und Zukunft des besonderen auch die Kirche betreffenden mehrerer Interventionen der Bischöfe in der Konzilsaula, ist nun Heilsgeschehen anerkannt. Im paulinischen Sinne wird ausgeführt, daß Gott seinem mit diesem Volk geschlossenen Bund auch dazwischen ein wichtiges Kapitel über die Kirche als „wanderndes Gottesvolk“ eingeschoben worden, wo die Kirche ganz biblisch weiterhin treu bleibt und fortfährt, Israel seine besonderen in heilsgeschichtlicher Sicht in der Kontinuität ihres von Gott ge- Gnadengaben zu verleihen und es zu seiner Bestimmung zu rufen®. führten Weges (einschließlich der Umwege) durch die Zeiten er- Die Streichung zweier Wörter im definitiven Text, die in der pro- scheint. So findet auch ihre eschatologische Ausrichtung und ihre visorischen Fassung gestanden hatten, ist gewiß bedauerlich, sollte aber gegenwärtige Vorläufigkeit Beachtung. im Hinblick auf die positive Tatsache, da ß dieser Text nun aufgestellt worden ist, nicht übertrieben werden, wie dies in den Zeitungen ge- Ganz biblisch orientiert ist die auf der ersten Session dis- schehen ist. Es handelt sich einerseits um das Wort „verdammt“ kutierte und angenommene Konstitution „De sacra litur- Sie betont, daß Gott „im Wort und im Sakrament“ (damnat), das im ursprünglichen Entwurf in dem Passus gestanden hatte, i nach dem die katholische Kirche den Antisemitismus verurteilt. Nach spricht. Der ganze Text ist vom Geist der biblischen Heils- dem jetzigen Text „verwirft“ (reprobat) sie ihn nur. Ausschlaggebend geschichte getragen. Der Gottesdienst ist in diesen Rahmen als war für die Entfernung des Wortes „verdammt“ die Berücksichtigung des Einwandes der in der Hauptsache politisch beeinflußten Gegner aus Vergegenwärtigung der großen heilsgeschichtlichen Taten Gottes dem Osten, daß die Verfolger anderer Minoritäten vom Konzil nicht hineingestellt, aber auch als Vorwegnahme dessen, was wir auf Grund der Offenbarung von der Zukunft erwarten. Es ist daher mit einem Verdammungsurteil belegt würden; solche sollten ja nach nicht verwunderlich, daß alle praktischen Konsequenzen, die sich Johannes’ XXIII. Eröffnungsrede auf diesem Konzil unterbleiben. Dieser Einwand war gewiß eher ein Vorwand, aber immerhin sollte daraus ergeben, den katholischen Gottesdienst dem protestan- auch von der anderen Seite der Streit um das Wort nicht aufgebauscht tischen annähern, indem jetzt die Gemeinde in ganz anderer Weise mitbeteiligt ist, die Landessprache in den Gottesdienst ein- werden, da ja trotz dieser Konzession der Text sich in aller Klarheit gegen den Antisemitismus ausspricht und wohl niemand den geringsten geführt, der Laienkelch bei gewissen Anlässen gewährt, gemein- Anstoß an dem bloßen „verwirft“ genommen hätte, wenn nicht „ver- sames Singen empfohlen und Predigt als Schrifterklärung gefor- dammt“ im früheren Entwurf gestanden hätte. dert werden. Selbstverständlich darf freilich auch hier wie überall nicht übersehen werden, daß es ein katholischer Text ist und daß Stärker noch und mit einer der Wichtigkeit der Sache ebensowenig angemessenen Leidenschaft ist für und gegen Beibehaltung des ebenfalls der Gottesdienst der katholische bleibt. in einem früheren Entwurf enthaltenen Wortes „deicida“ agitiert wor- Zur Bibel zurück führt ferner der Text über die Laien in den. Der Text, der auch jetzt in ganz unzweideutiger Weise erklärt, daß nicht das ganze Volk Israel zur Zeit Jesu, und noch weniger das der Kirche. Wieder muß gesagt werden, daß wir als Protestanten hier noch anderes zu sagen hätten; aber das sollte uns nicht ver- heutige jüdische Volk, an der Hinrichtung Jesu schuldig seien, enthielt anlassen, zu übersehen, daß hier innerhalb der nun einmal be- nämlich außerdem in jener ursprünglichen Fassung noch den Satz: das jüdische Volk dürfe des „Gottesmordes“ nicht beschuldigt werden. Die- stehenden Dogmen über die katholische Hierarchie doch selten ser Satz ist im endgültigen Text gestrichen worden, und zwar wieder gehörte biblische Töne über die Charismen der Laien in der Kirche als Konzession an die östlichen Bischöfe, aber auch an nicht-römische angeschlagen werden, die auch wiederum ihre praktische Anwen- dung finden, etwa in der Schaffung eines dem Bischof beigegebe- 8) Siehe dazu Aug. Kardinal Bea, Das jüdische Volk und der göttliche Heilsplan, in: „Stimmen der Zeit“, 1965, 5.641 ff. nen Seelsorgerats, in dem Laien stark vertreten sein sollen. Wir 14 B Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 orthodoxe Kirchenleute und Theologen, die sich oft als zumindest die Grenzen der verschiedenen ‚„Schulen“ durchaus nicht mehr mit den Grenzen der katholischen und der protestantischen Konfession. ebenso heftige Gegner der ganzen Judenerklärung zeigten wie die ka- tholischen Bischöfe aus dem Osten. Es lohnt sich nicht, auf die ge- Zu erwähnen ist auch noch, daß für die Herstellung der Bibel- künstelten Argumente der Gegner einzugehen®, die nur dazu bestimmt übersetzungen Zusammenarbeit mit den getrennten Brüdern im waren, den wahren Grund, ihre prinzipielle Judenfeindlichkeit, zu ver- offiziellen Text ausdrücklich empfohlen wird. Das Schriftstudium wird schleiern. Allerdings ist auch die Begründung der Konzession durch ferner als „anima Sacrae Theologiae“ bezeichnet, und von Predigt, Ka- das Sekretariat für die Einheit schwach. Aber wie gesagt, ist die ganze techese und jeglicher christlichen Unterweisung heißt es, sie müssen aus Sache wirklich nur ein Streit um ein Wort, da ja die Ablehnung der der Schrift ihre gesunde Nahrung und ihre heilige Kraft beziehen (salu- Kollektivschuld des jüdischen Volkes am Tode Jesu mit aller Deutlich- briter nutritur sancteque virescit.). keit auch ohne dieses Wort im endgültigen Text ausgesprochen ist. Prinzipiell wird die Schrift, wie dies praktisch schon in der Viel bedauerlicher scheint mir hinsichtlich der Erklärung Konstitution über die Liturgie geschehen ist, unter Berufung auf über die Juden vom biblischen Standpunkt aus etwas anderes: im Kirchenväteraussagen dem Sakrament der Eucharistie gleich- Zusammenhang mit den politisch i nspirierten Protesten arabischer gestellt und die Gegenwart Gottes in der Schrift betont, wie dies Staaten gegen diese Erklärung, die sie ganz unterd: rückt haben kräftiger auch von protestantischer Seite nie geschehen ist. Hier wollten, ist diese nicht als Bestandteil in die Konstitution über lesen wir auch den eindrucksvollen Satz: „Gott kommt in der die Kirche aufgenommen worden, wohin sie gehört hätte: sie Schrift seinen Kindern entgegen und hält Zwiesprache mit ihnen.“ figuriert auch nicht als unabhängige Erklärung, was auch nicht Freilich ist den protestantischen Beobachtern die Freude über diesen schlecht gewesen wäre, sondern sie ist in die Deklaration über Passus am Ende der dritten Session dadurch getrübt worden, daß der die nichtchristlichen Religionen eingereiht wor- Papst im Ökumenismustext ganz zuletzt auf Drängen der konservativen den. Diese Deklaration ist an sich zwar erfreulich, obwohl sie Konzilsväter einen ähnlichen Satz, der im früheren Text das gleiche von der Bibellektüre der Protestanten ausgesagt hatte, abgeändert hat. Im biblisch und heilsgeschichtlich noch besser zu begründen wäre. Aber auf jeden Fall gehört die Judenerklärung nicht hierhin. Also ursprünglichen Text hatte es geheißen: „getrieben vom Heiligen Geist, nicht nach dem Inhalt, wohl aber mit dieser Einreihung erscheint finden (inveniunt) die Protestanten Gott in der Schrift“. Jetzt heißt es, indem der Satz ins Subjektive gewendet wird: „unter Anrufung des nun Israel als eine Religion unter den anderen nichtchristlichen Heiligen Geistes (invocantes) suchen (inquirunt) die Protestanten Gott Religionen. Dies ist aber nicht richtig. Denn Israels Beziehung in der Schrift als den zu ihnen Sprechenden“. Hätte dies von vorn- zur christlichen Kirche ist natürlich eine ganz andere als die der herein dagestanden, so hätte diese Ausdrucksweise kaum Anstoß erregt. anderen Religionen, Israel ist die gemeinsame Wurzel für Juden- Wir erinnern uns ja an Pascals Wort: Du würdest mich nicht suchen, tum und Christentum. In dieser falschen Einreihung liegt ein wenn du mich nicht gefunden hättest. Nur die Änderung als solche war Rückfall in die unhistorische Betrachtungsweise früherer Zeiten. verletzend; die protestantischen Beobachter konnten sie an Hand des früheren Entwurfs feststellen, der ihnen wie alle anderen sub secreto Es ist ein Unding, wenn nun vom Islam vor Israel gesprochen wird. Aber diese Einreihung war eine diplomatische Konzession, gedruckten Konzilsentwürfe genau wie den Konzilsvätern mit großzügi- gem Vertrauen zugestellt worden war. Die Änderung war eine Kon- die gemacht wurde, um überhaupt den an sich erfreulichen Text zession an die konservativen Väter; sie sollte schlimmere Änderungen trotz der politischen M achenschaften durchzusetzen. Wenn wir be- am Ökumenismustext verhüten, die jene gleichzeitig verlangt hatten. denken, wie sehr der Ökumenische Rat in Genf in dieser Hi nsicht Die Konzession mochte auch damit gerechtfertigt werden, daß ja nach en ließ, sollten wir hinter dem Schön- diplomatische Vorsicht walt anderen Texten gemäß der ganzen weiterhin in Kraft bleibenden katho- heitsfehler der falschen Einr: eihung doch den Mut dieser Erklärung lischen Lehre die Schrift integral nur im Zusammenhang mit der Tra- anerkennen, die auch ein wichtiges Element in der Erneuerung der dition und dem Lehramt der katholischen Kirche verstanden werden katholischen Kirche durch Läuterung und Vertiefung in der Rück- kann. So gehört letzten Endes auch diese so viel besprochene Änderung in das oben behandelte Kapitel über die „Grenzen “ der katholischen kehr zu biblisch-heilsgeschichtlichem Denken darstellt. Schließlich haben wir nochmals von der grundlegenden Kon- Reform. Eine eingehende Prüfung der Konzilstexte sowie des stitution über die Offenbarung zu sprechen. Wir haben sie bereits im vorhergehenden Paragraphen untersucht, um an ihr be- Konzilsgeschehens erlaubt uns also, mit Sicherheit zu schließen, daß das 2. Vaticanum tatsächlich eine Reform der ganzen katho- sonders eindeutig die Grenze aufzuzeigen, die wegen der Not- lischen Lehre und der Kirche von der Bibel her ist. Die erfolgte wendigkeit der Respektierung des Dogmas der Reform. in die- sem Falle der Aufwertung der Bibel, gesetzt ist. Die gleiche Kon- Aufwertung der Bibel, die ja allgemein anerkannt wird, ist nicht, wie das gewöhnlich dargestellt wird, ein Element neben anderen. stitution erlaubt uns aber auch, die Probe aufs Exempel für die Sie ist das theologische Prinzip, dem die anderen untergeordnet Behauptung zu machen, daß wirklich Rückkehr zur Bibel das Reformprinzip dieses Konzils ist. Wir haben zwar festgestellt, waren, auch das „aggiornamento“, das vielfach als das wahre Prinzip angesehen wird. daß iene unvermeidlichen Grenzen uns nicht erlauben. die Konzilsaussagen über das Verhältnis von Schrift und Tradition Freilich ist in gewisser Beziehung, sowohl in manchen 7ıu beiahen. Aber wir sehen nun andererseits, wie die neue Rolle, Texten als auch in manchen Konzilsbegebenheiten die Moderni- sierung ohne diese Unterordnung unter ein theologisches Motiv die der Schrift jetzt zugeschrieben wird, im Grunde die Bestim- mung jenes Verhältnisses sprengen und die Bibel in eine über- vorherrschend gewesen. Wir glauben nach allem bisher Gesagten nicht, daß dort die wahre Bedeutung des Konzils zu suchen ist. geordnete Stellung im Sinne einer Norm rücken müßte. Immerhin müssen wir uns aber nun auch dieser Seite zuwenden. Mit den exegetischen in dieser Konstitution ausgespro- chenen Prinzipien können wir restlos einverstanden sein. Die mensch- 3, Aggiornamento Jliche Art des Zustandekommens der Schrift, die mit der condescensio Es ist die Aufgabe aller Verkündigung wie aller Theologie, der Menschwerdung Christi zusammengebracht wird, wird anerkannt, das Evangelium der jeweils modernen Welt nahezubringen, Schon auch die Formgeschichte und die Unterscheidung der literarischen Gat- tungen in der Bibel, allerdings indem an der historischen Relevanz der als das Evangelium im 1. Jahrhundert in die Welt eintrat, stießen Evangelien festgehalten wird. Die Irrtumslosigkeit der Bibel im Sinne die Apostel auf diese Aufgabe, das dem damaligen Menschen der Verbalinspiration wird fallen gelassen und nur dort behauptet, wo fremde Evangelium — „Skandalon“ und „Torheit (1. Kor. 1, 23) es sich um die Wahrheit handelt, die Gott, wie es heißt, um unse- — so zu predigen, daß dieser es verstand. Da die Welt sich in res Heils willen aufgezeichnet wissen wollte (veritas, quam jedem Jahrhundert verändert und da außerdem durch die Mission Deus nostrae salutis causa Litteris sacris consignari voluit). Diese For- je und je neue Gebiete mit verschiedenen Kulturen dem Christen- mel berücksichtigt die Intervention des Wiener Kardinals König, der tum erschlossen werden, stellt sich das Problem immer wieder auf eine Reihe von Unstimmigkeiten in der Bibel hingewiesen hatte. Was wir auf den fachlichen Tagungen der Alttestamentler- und von neuem. So muß jede Zeit das alte Glaubensbekenntnis neu formulieren, die Theologie sich mit der jeweiligen Welt, an die testamentlervereinigungen schon seit einiger Zeit festgestellt haben, sie sich wendet, auseinandersetzen. wird durch diesen Konzilstext bestätigt: die Einigung z wischen katholi- schen und protestantischen Exegeten ist so gut wie erzielt. Nicht als In früherer Zeit hat der Katholizismus sich meistens un- ob wir in allen exegetischen Fragen eins wären. Wohl aber decken sich bewußt jeweils der Welt angepaßt, oft sogar zu sehr. In neueren offiziellen Dokumenten dagegen hat er oft die bewußt theologisch %) Siehe dazu Gregory Baum, ”The Conciliar Statement on the dieses Ziel anstrebenden Bemühungen als Gefahr abzuwehren Jews“, in: The Ecumenist, 1966, S. 27ff. 15 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 16 gesucht und hat diejenigen, die wie die sogenannten Modernisten den biblischen Kern diktiert waren. Auch die nur aus Diplomatie und —freilich in fragwürdiger Weise — die Aufgabe positiv zu lösen nicht um der Erhaltung des Kerns willen vorgenommenen Einschränkun- gen haben mit der erforderlichen theologischen Fundierung des aggior- suchten, verurteilt. Auch die von Pius XII verkündete Enzyklika namento nichts zu tun. Es ist bedauerlich, daß allerdings auf dem Kon- „Humani generis“ geht auf das Problem ein, aber auch wiederum nur derart, daß sie vor den Gefahren warnt. Auf dem zweiten zil die Reaktion gegen ein theologisch ungeschütztes aggiornamento meistens von den an der theologischen Frage des aggiornamento unin- Vatikanum sollte wohl zum ersten Mal die Frage nach ihrer posi- teressierten konservativen Kreisen ausging, anstatt von denen, die sich tiven Seite theologisch gestellt und gelöst werden. Insofern ist das ernsthaft um ein legitimes aggiornamento bemühten. auf diesem Konzil erstrebte „aggiornamento“ ein kirchenge- Die Frage nach der Unterscheidung zwischen unveränder- schichtlich bedeutsamer Versuch, theologisch allerdings nur inso- lichem Kern und wandelbaren Elementen stellt sich für den fern erfolgreich, als er gleichzeitig mit dem theologischen Prinzip Katholizismus wie für den Protestantismus in gleicher Weise; der Rückkehr zur Bibel verbunden wird, da nur dann Aussicht be- dagegen kann die Beantwortung, nämlich die Näherbestimmung steht, daß wirklich das Evangelium der Welt verkündet wird. des Kerns, nicht die gleiche sein. Wir haben im ersten Teil dieses Wir müssen beim aggiornamento — wie vorhin schon an- Artikels darauf hingewiesen, daß im Katholizismus die Dogmen gedeutet — zwei allerdings eng miteinander zusammenhängende zum Kern gehören; zudem haben wir gesehen, wie das Konzil sich Aufgaben unterscheiden: bemüht hat, diese Zugehörigkeit zu respektieren und doch gleich- 1. diejenige der Anpassung der äußeren Form des in seinem zeitig der Bibel eine größere Rolle innerhalb des Kerns einzu- Kern unveränderten Evangeliums an die Welt, räumen als der bisherige Katholizismus. Die Beantwortung ist für 2. diejenige der Konfrontierung des Evangeliums mit der die Protestanten viel leichter, da sie.bei der Bestimmung des Kerns nur die Bibel zu berücksichtigen haben, während die Katho- Welt und Assimilierung solcher Elemente der Welt, die mit dem Evangelium vereinbar-sind. liken die. Dogmen ebenfalls mit einbeziehen müssen. Aber gerade wenn das Problem des zu definierenden unwandel- Das zweite Vatikanische Konzil hat sich um beide Aufgaben baren Kerns bewußt aufgeworfen worden wäre, hätte die bemüht und hat sie in mancher Beziehung gelöst. Wenn ihm die katholische Diskussion über das Verhältnis von Schrift und Tradi- Erfüllung der beiden allerdings nicht auf der ganzen Linie ge- tion — in diesem besonderen Lichte — im Zusammenhang mit der glückt ist, so deshalb, weil es sie nicht bewußt dem biblischen Erneuerungsprinzip unterstellt hat, sondern statt dessen das Aufwertung der Bibel eine große Vertiefung erfahren. Auch die oben von mir als besonders wichtig bezeichnete Anerkennung aggiornamento zum Oberbegriff gemacht und dieses nicht mit der einer „Hierarchie“ der Wahrheiten hätte sich hier in furchtbarer gleichzeitigen Rückkehr zur Bibel verbunden hat. Hier hat es sich Weise auswirken können. gerächt, daß es letztere — wenngleich auch in erfreulicher Weise Daß vielfach die Notwendigkeit der Unterscheidung von Kern und praktiziert — doch nicht als Losungswort auszugeben gewagt hat. wandelbaren Elementen bei dem Konzilsunternehmen des aggiornamento Beide Aufgaben des aggiornamento, Anpassung der Form als bewußt zu behandelndes Problem nicht gesehen wurde, könnte viel- an die moderne Welt und Auseinandersetzung mit der Welt, er- leicht damit zusammenhängen, daß die katholische Kirche in dem posi- fordern zu ihrer erfolgreichen Durchführung, daß gleich- tiven theologischen Bestreben, das Evangelium in moderne Ausdrucks- formen zu kleiden, nicht die gleiche Erfahrung hat wie der Protestantis- zeitig der Kern des Evangeliums in seinem unwandelbaren Wesen genau bestimmt werde. mus. Jedoch hat auch dieser das Problem nicht gelöst, und wir stellen sogar fest, daß heute ein Teil des amerikanischen Protestantismus noch Wir sprechen zunächst von der ersten Aufgabe. Sie ist von offensichtlicher bei seinem an sich durchaus legitimen Streben, die sä- Johannes XXIII. in seiner Eröffnungsansprache am 11. Oktober kulare heutige Welt zu berücksichtigen, die Unterscheidung. zwischen 1962 richtig formuliert worden: „Die authentische Kirchenlehre Kern und Anpassungsformen übersieht und die Grenzen nicht beach- soll studiert und dargestellt werden gemäß den Forschungs- tet, die beim Modernisieren berücksichtigt werden müssen. Wenn nicht methoden und Ausdrucksformen, deren sich das in milderer Form ähnliche Tendenzen in neuerer Zeit auch in der euro- Die Substanz der alten ım päischen protestantischen Theologie festzustellen wären, die sogar den moderne Denken bedient. Glaubensgut enthaltenen Lehre ist zu unterscheiden von der For- ersten Anstoß zu jenen extremen Positionen in Amerika mögen gege- ben haben, wäre man versucht, jenen amerikanischen Radikalismus: mit mulierung, in die sie gekleidet wird.“ Richtig wird hier zwischen seinem etwas naiven und unkritischen Fortschrittsglauben daraus zu er- Ausdrucksformen und Substanz unterschieden. Da die Grenze klären, daß die amerikanische protestantische Theologie in früheren Zei- zwischen Form und Substanz fließend ist, wäre statt dessen viel- ten nicht in gleichem Maße wie die europäische die Wachstumskrise der leicht die Unterscheidung zwischen wandelbaren Elementen und Auseinandersetzung mit der „Welt“ durchgemacht hat. Das gewaltige unveränderlichem Kern vorzuziehen. Das hat Johannes XXIII. Aufsehen, das jene Veröffentlichungen in Amerika zur Zeit erregen, wohl tatsächlich auch gemeint, mag jedenfalls damit zusammenhängen. Mit einer erstaunlichen Unbe- kümmertheit wird in diesen Arbeiten über die „secularization“, für die Nun ist es aber damit, daß diese Unterscheidung formuliert wird, nicht getan. Hier fängt das Problem erst an. Denn nun wäre man sich wohl kaum mit Recht auf Bonhoeffer beruft, die christliche Botschaft so lange umgedeutet, bis auch kein Element von ihr mehr übrig zu definieren, was Ausdrucksformen‘ oder wandelbare Elemente bleibt, das dem modernen. Menschen „Skandalon“ oder „Torheit“ wäre, sind und was unveränderliche Substanz oder Kern ist. Mir scheint, und es wird überhaupt nicht danach gefragt, ob das, was für die Män- daß das Konzil hinsichtlich des aggiornamento an der Tatsache ner der Bibel das Wesentliche war, preisgegeben ist. krankte, daß diese Frage nicht von vornherein klar aufgeworfen Ich habe auf diese zur Sensation gewordenen Veröffentlichungen und daß sie von manchen überhaupt nicht gesehen wurde. So ge- und Schlagwörter, die gegenwärtig weite protestantische Kreise Ameri- schah es denn, daß Außenstehende, aber auch einige Konzilsväter kas beeinflussen, nur hingewiesen, um an einem extremen Beispiel die der Gefahr nicht entgingen, einfach alles gut zu finden, was Konsequenzen eines aggiornamento, wie sie sich bei Nichtbeachtung modern ist, ohne zu fragen, was denn nun modernisiert werden von Kern und wandelbaren Elementen einstellen, aufzuzeigen. soll. Wohl ist der Apostel den Juden ein Jude (1. Kor. 9,20) und den Ich behaupte keineswegs, daß das Konzil als solches der Ge- Griechen ein Grieche, aber andererseits läßt er das ‚„Skandalon“ und die „Torheit“ als solche stehen, sofern sie zum Wesen des Evangeliums fahr anheimgefallen sei, wohl aber, daß es verantwortlich dafür ist, wenn sich am Rande und im Zusammenhang mit ihm ein gehören. Er schämt sich ihrer nicht, weder vor der „Welt“ der Barbaren, Extremismus, ein von allem Modernen fasziniertes Schwärmertum noch vor derjenigen der Griechen, wie er in Röm. 1,14ff. schreibt, und die Apostelgeschichte bestätigt dies im Zusammenhang mit der Erzäh- bemerkbar macht, gegen das gerade die Progressisten stärker lung über des Paulus Predigt auf dem Areopag, wo der Apostel zwar — reagieren sollten, so, wie die Reformatoren des 16. Jahrhunderts soweit es ihm möglich ist — auf die Athener eingeht, aber sich nicht selbst gegen die damaligen Schwärmer reagiert haben. Denn scheut, von der Auferstehung Christi zu sprechen, unbekümmert darum, sonst verschaffen sie der konservativen Reaktion gegen alle daß er damit das Lachen seiner Zuhörer hervorruft. Reform eine allzu bequeme Angriffsfläche. Der Abgrund zwischen dem Evangelium und der „säkularisierten“ Um. jedes Mißverständnis der folgenden Ausführungen auszu- Welt wird heute mit Recht betont. Falsch ist es aber, zu meinen, er schließen, betone ich, daß ich diejenigen Reaktionen der konservativen sei entscheidend größer als der Abstand, der die damalige Welt vom Evangelium trennte. Wohl gab es noch keine Technokratie, und die Konzilsväter gegen das aggiornamento nicht gutheiße, die von dessen prinzipieller Ablehnung und durchaus nicht von einer Konzentration auf heutige „secular city“ ist verschieden von der antiken „Polis“. Aber 18 17 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 über eine Heilsgeschichte, darüber nämlich, daß das Heil der Menschen hin sozusagen zu ihrem Wesen gehört, als vielmehr die von dem abhängen soll, was sich an einem Manne zugetragen hat, muß- ten eben auch schon damals die Athener lachen. Läuterung. Die Stellungnahme zur Welt, wie sie in den genannten Am Rande des Konzils, aber auch in Konzilsdiskussionen, Dokumenten versucht wird, ist ein zwar mutiges, aber ebenso wurde nicht immer beachtet, daß, je dringlicher die Frage nach der schwieriges und gefährliches Unternehmen, und die Gefahr Modernisierung ist, die Bemühung um ein vertieftes Verständnis scheint mir von ihren Verfassern nicht durchweg erkannt worden des Kerns desto ernsthafter sein sollte. Vor allem müßte aner- zu sein. Wir freuen uns über die kühnen und zum Teil äußerst kannt werden, daß das Herz des Evangeliums für das Verstehen wertvollen Ausführungen dieser Texte, besonders desjenigen wesenhaft Skandalon und Torheit ist. über die religiöse Freiheit, der auch die Situation der Protestan- In einigen Texten des Konzils ist dieser Skandaloncharakter ten in gewissen vorwiegend katholischen Ländern verändern zuweilen doch immer noch durch den scholastischen Unterbau der muß. In der Konstitution über „die Kirche in der Welt von natürlichen Theologie, also letzten Endes durch die Verdrängung heute“ ist erfreulich, daß sie nicht von einer „natürlichen Theo- logie“ ausgeht. Aber trotz der Betonung der biblischen Aussage der biblischen Substanz durch die Philosophie, verdeckt worden. Daher befriedigen einige gedankliche Anwendungen des aggiorna- der Erschaffung des Menschen nach dem göttlichen Ebenbild, und mento in den Konstitutionen und Dekreten insofern nicht, als sie bei allem ehrlichen Willen ist sie doch nicht genügend auf die die Vernunftgründe voranstellen. Es kommt nicht darauf an, ob spezifisch christliche Offenbarung gegründet. In der Konzilsaula ist es mehrfach auch von Konzilsvätern die Anpassung an moderne Denkformen zu radikal oder nicht ra- dikal genug ist. Modernisierung der Ausdrucksformen kann sehr selbst ausgesprochen worden, und die Beobachter haben es in Weit getrieben werden, wenn nur das, was Johannes XXIII. die den vom Sekretariat für die Einheit organisierten Diskussionen Substanz nennt, dabei nicht verloren geht. betont, daß wir uns als Christen nicht damit begnügen dürfen, Die Geschichte der katholischen Theologie müßte für den einfach das gleiche — wenn auch besonders eindringlich — zu Katholizismus (wie übrigens auch für die erwähnten protestan- sagen wie die „Welt“, sondern daß wir es anders und daß wir tischen Modetendenzen) gerade eine Warnung davor darstellen, möglicherweise auch anderes sagen müssen, auch Dinge, die die Welt nicht gern hört oder Mühe hat zu verstehen. bei der an sich notwendigen Anpassung an jeweils moderne Denk- formen den Kern durch die jeweils modernen Philosophien Es wäre, wie gesagt, ungerecht, nicht anzuerkennen, daß die ersticken zu lassen. Das ist ja gerade das Verhängnis der katho- Texte sich um dieses Anliegen bemühen. Und doch sind sie in dieser Hinsicht nicht durchweg befriedigend. Noch stärker und lischen Theologie gewesen, daß sie sich im Mittelalter weitgehend dermaßen der damaligen aristotelischen spekulativen Betrach- bewußter hätte gegen die Gefahr reagiert werden müssen, das tungsweise angepaßt hat, daß der biblische Boden und biblisches nun einmal zum Glauben gehörende Skandalon zu entfernen und Denken verlassen wurden. Paradoxerweise ist sie dann ge- die Frage „Evangelium und Welt“ auf die allzu bequeme Art zu rade auf Grund dieses Jlösen, daß man aus dem Evangelium alles ausmerzt, was beim ungeschützten mittelalterlichen ag- giornamento weltfremd geworden. Wir haben gesehen, daß Zusammengehen der beiden Gegebenheiten Schwierigkeiten be- das zweite Vatikanum gerade an all den Punkten, wo es tat- reitet, und umgekehrt aus der Welt „säkulare“ Werte über- sächlich Reformen durchgeführt hat, die statisch-scholastischen nimmt, unbekümmert darum, ob sie mit dem Evangelium verein- bar sind oder nicht. Über dem Bestreben, mit der Welt ins Ge- Begriffe durch biblisch-heilsgeschichtliche ersetzt hat. Gerade auf diese Weise ist esgegenwartsnahe geworden. Denn wenn spräch zu kommen, wird vielfach vergessen, was wir als „Wächter- damit ernst gemacht wird, daß die heutige Kirche in dem leben- amt“ der Kirche zu bezeichnen pflegen. Wohl sollen wir uns digen Strom der besonderen Geschichte drinsteht, die sie mit der hüten vor jeder pietistischen Ablehnung aller von der Welt als biblischen Quelle verbindet, so bleibt die Einreihung der Gegen- solcher erarbeiteten Werte. Aber es erttspricht nicht dem Evan- wart in dieses Geschehen immer aktuell. Auf keinen Fall sollte gelium, wenn man heute ins andere Extrem verfällt und alles jetzt auf dem Weg des Zuviel-Anpassens weitergeschritten wer- „Säkulare“ schon an und für sich als gottgewollt und als mit dem den, auch wenn es sich um heute herrschende Philosophien Evangelium vereinbar hinstellt. Ich verweise hier wieder auf die handelt. extremen Positionen gewisser moderner Protestanten, für die die Viel stärker kommt die Frage nach dem Kern bei der zwei- „heutige Welt“ geradezu zum modernen Götzen geworden ist. ten oben erwähnten und mit dem aggiornamento zusammen- Ich will damit nicht etwa behaupten, das Konzil sei den gleichen hängenden Aufgabe in Betracht: das Evangelium sachlich mit der Weg gegangen, wohl aber möchte ich den Sinn für die Gefahr wecken, die in den Konzilstexten, wo das Verhältnis zur Welt Welt zu konfrontieren, diese zu würdigen, zu ihr Stellung zu nehmen, auf sie einzugehen und von ihr das mit dem Evangelium besprochen wird, im Hintergrund auftaucht. Es ist die ständige Vereinbare zu übernehmen, um auf diese Weise um so besser mit Gefahr, wie sie gedanklich und praktisch das Christentum in der Gestalt des Gnostizismus und dann des mittelalterlichen Katho- ihr ins Gespräch zu kommen, Wieder muß gesagt werden, daß dieses Programm als solches nicht nur legitim ist, sondern einer lizismus bedroht hat: die Gefahr des Synkretismus. Notwendigkeit entspricht. Wenn es in der katholischen Kirche in der Vergangenheit zu Mißständen gekommen ist, so gerade deshalb, weil sie sich auf den Diese Aufgabe ist durch das Konzil vor allem in dem so viel besprochenen Konzilstext über „die Kircheinder Welt Weg des Synkretismus begeben hat, weil sie sich verweltlicht hat, von heute“, indirekt auch in der „Erklärungüberdie anstatt das notwendige Eingehen auf die Welt dem läuternden Religionsfreiheit“, in Angriff genommen worden. Von Prinzip der Normierung an der Bibel zu unterwerfen, Die Welt- förmigkeit, die der Katholizismus in der Tradition aus früheren Außenstehenden und besonders in den Zeitungen wurden diese beiden Texte vielfach als die wichtigsten, von einigen als die ein- Jahrhunderten mit sich führt, ist gerade das, was ihn heute un- zig wichtigen Dokumente angesehen. Sie sind ja ein besonders modern und weltfremd macht. Das, was erfreulicherweise in so eklatantes Beispie! der Modernisierung der katholischen Kirche, des vielen Konzilstexten zum Ausdruck kommt, die Erneuerung durch Konzentration auf die biblische Mitte und infolgedessen durch aggiornamento. In der Tat ist es auch ein wichtiges Ereignis, daß überhaupt ein Konzil sich mit diesen Fragen befaßt hat. Die Tat- Eliminierung der nicht assimilierbaren Elemente, ist in der sache an und für sich, daß die Kirche sich in dieser Weise für das Stellung zur Welt doch nicht genügend zum Durchbruch gelangt. Geschehen in der Welt verantwortlich weiß, gehört als solche auf Das Bestreben, in den säkularen Werten mehr das Positive zu su- die Linie der biblisch-heilsgeschichtlichen Ethik. Trotzdem schei- chen und die Errungenschaften der Welt zu überbetonen, hat dazu nen mir für das Weiterwirken des Erneuerungswillens, gerade geführt, daß die Konstitution über „die Kirche in der Welt von auch hinsichtlich der Beziehung der Kirche zur Welt, die mehr heute“ vielfach in einer gewissen Weitschweifigkeit meist richtige theologischen Konzilstexte doch wichtiger, und zwar gerade die, Dinge sagt, die die Welt auch — und vielfach vielleicht besser — welche von der Bibel aus hinter allerhand Gestrüpp, das von sagt. Und nun ist es ja so, daß zwar die Außenstehenden vom einer illegitimen Anpassung herrührt, zurückgehen.. Denn von Skandaloncharakter der christlichen Botschaft zunächst abgestoßen den beiden zu jeder Reform gehörenden Aufgaben tut gerade werden, aber dann doch von den Christen erwarten, daß sie nicht der katholischen Kirche weniger die Anpassung not, die ja ohne- nur das gleiche sagen, was bei jedem modernen, auch nichtchristli- 20 19 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 chen und nicht theologisch gebildeten Soziologen zu lesen ist. W. Dietzfelbinger‘”: „Reform kann nicht Auftreten von etwas Wohl sollen wir uns davon zu eigen machen, was assimilierbar Neuem sein, auch nicht Befreiung von etwas Altem, das sich für ist, aber dann auch nur, um diese Elemente vom Evangelium aus die Kirche als hinderlich oder falsch erwiesen hat, sondern nur in ein neues Licht zu rücken. Was aber nicht assimilierbar ist, soll Entfaltung von etwas, das auch bisher schon keimhaft vorhanden ohne falsche Scham als solches bezeichnet werden. war. Was hinderlich oder falsch gewesen ist, kann man zurück- Mit Recht ist auch auf dem Konzil an das Pauluswort Röm. stellen, vielleicht sogar vergessen, ergänzen, nicht aber ausschei- 12, 1 erinnert worden: „Stellet euch dieser Welt nicht gleich, den. Was einmal da war, verschwindet nicht mehr.“ sondern verändert euch durch Erneuerung eures Sinnes!“ Die beiden Behauptungen (H. Küngs und G. Marons) stellen Der vom zweiten Vatikanum begonnene Dialog der katho- theologisch und kirchenhistorisch vertiefte und nuancierte Va- rianten der eingangs (siehe oben) erwähnten, mehr simplifizierten lischen Kirche mit der Welt wird weitergehen, und wir stellen bereits fest, wie er sich praktisch auswirkt (cf. die verschiedenen gegensätzlichen Schlußfolgerungen dar: „nichts ist verändert“, Papstreisen!). Es bleibt nur zu hoffen, daß dabei das Streben, die „alles ist verändert“. Interessant ist dabei, daß die eine zugleich von konservativen Katholiken und kritischen protestantischen Be- Welt mit dem Evangelium zu durchdringen, stärker sei als das- jenige, das Evangelium von der Welt her zu verändern. Die Welt urteilern (freilich mit anderer Intention), die andere von einem soll freilich das Objekt sein, auf das die Verkündigung und alle der katholischen Progressisten vertreten wird. Arbeit der Kirche gerichtet sein muß, und die Kirche soll deshalb Die beiden sich widersprechenden Urteile besagen Richtiges. die moderne Welt genau kennen. Aber die Norm aller Verkündi- Es stimmt, daß die Katholizität der römisch-katholischen Kirche gung soll nicht die Welt, sondern das Evangelium sein. Die Ge- die verschiedensten Elemente im Rahmen der von ihr verwirk- fahr dessen, was der französische Jurist Ellul in seinem an lichten äußeren Einheit aufzunehmen von jeher imstande ist: Protestanten gerichteten Buch als „fausse presence au monde“ Tradition mit allen unbiblischen Auswüchsen (Mariendogmen!) (falsche Verbindung mit der Welt) bezeichnet hat, wird noch und doch auch die Bibel selber. Es stimmt in gewissem Sinne stärker zu beherzigen sein als auf dem Konzil. Und zwar sollte ferner, daß dieses Konzil, indem es die antiprotestantische Ein- dies, wie schon bemerkt, gerade von Seiten der Progressisten stellung aufgibt, hinter die Gegenreformation, die einer Ver- geschehen, da die konservative Reaktion in der Regel aus einer engung gleichkam, zur mittelalterlichen Katholizität zurückkehrt falschen Einstellung fließt, die den Dialog mit der Welt über- und sozusagen den Protestantismus mit seinen Belangen (und haupt ablehnt. erst recht die Orthodoxie) jetzt auch aufnimmt; daß es, auf die- Die Gefahr des Synkretismus ist die der falschen Weite, des sem Wege konsequent weitergehend, bestrebt ist, in irgendeiner falschen Universalismus, der den wahren christlichen Universalis- Form auch die nichtchristlichen Religionen einzubeziehen und auch zum Aitheismus in ein Verhältnis zu kommen. Richtig ist mus bedroht, wenn die Reform nicht gleichzeitig als Konzen- tration und als Läuterung aufgefaßt wird. ferner, daß die vorreformatorische Tendenz des römischen Katho- lizismus durch das Konzil auch insofern weitergetrieben wird, als Alles bisher Gesagte zusammenfassend, wollen wir zuletzt es die Straffung der äußeren Einheit noch gesteigert hat und im noch versuchen, im Lichte der Kirchengeschichte die Frage zu beantworten, ob das Konzil mit seinen Reformen nur einfach Zusammenhang damit nicht nur die Aufnahme der weltlichen eine geradlinige Fortführung der jahrhundertelangen Bestrebun- Werte, sondern auch den Anspruch, auf die Welt einzuwirken (Papstrede auf der UNO), entschiedener wiederaufnimmt. gen des Katholizismus darstellt, seinen weltumspannenden geisti- gen Einflußbereich weiter auszudehnen, oder ob es wie jede Aber dem steht nun auf der anderen Seite die nicht zu leug- wahre Reform zu Selbstkritik und Korrektur der früheren Ent- nende Tatsache gegenüber, daß von der Bibel her gesehen das Konzil auch Reinigung, Läuterung und somit Korrektur bedeutet. wicklung geführt hat, oder ob und in welchem Sinne beides statt- gefunden hat. Alles, was wir im zweiten Paragraphen dieses Aufsatzes über das biblische Erneuerungsprinzip ausgeführt und durch die Konzils- 4. Katholische Weite und biblische Konzentration auf dem Konzil texte belegt haben, würde hinfällig, wenn tatsächlich das zweite Vatikanum nur Rückkehr zum vorreformatorischen Katholizismus Der katholische Theologe H. Küng schreibt in der inter- essanten Konzilsbilanz, die er in der Zeitschrift „Universitas“ und nur organische Entwicklung der in ihm enthaltenen Ten- . denzen darstellte. zieht, nachdem er die Neueinstellung auf allen Gebieten fest- gestellt hat: „Dies alles — wie es katholische Theologen oft tun — Wohl ist die Katholizität quantitativ ausgedehnt worden, mit dem verharmlosenden Begriff der organischen Entwicklung und wir haben im vorhergehenden Paragraphen gesehen, daß (implizit wird explizit, usw.) zu erklären, dürfte sich als apolo- diese Erweiterung vom Evangelium her in mancher Hinsicht frag- getische Konstruktion erweisen. Warum dürfte eine Kirche, die würdig ist. Aber die auf dem Konzil erfolgte konsequente Ein- nach allgemeinem katholischen Urteil irren kann, nicht auch beziehung der Bibel in die complexio oppositorum hat zur Folge, zeigen dürfen, daß sie zu einer christlichen Konversion und daß der Katholizismus zugleich mit jener teilweise problemati- Korrektion fähig ist?“'” Im Gegensatz hierzu, aber ganz unab- schen Erweiterung der Katholizität ein Reduktions- hängig von H. Küngs Ausführungen, gibt der protestantische und Reinigungselement in den Vordergrund Theologe G. Maron in dem suggestiven Artikel des „Material- gerückt hat, das seinem ganzen Wesen nach dienstes des konfessionskundlichen Instituts Bensheim“** indirekt voninnenheralskritisches Fermentder Aus- jenen von Küng bekämpften katholischen Theologen in dieser scheidung wirken muß. einen Beziehung recht, indem er die biblische Erneuerung wie Wohl haben wir gesehen, daß die Bibel theoretisch überhaupt die konziliare Ausdehnung des Dialogs auf die Nicht- nach wie vor nicht zu der über der Tradition und über dem Lehr- katholiken und die Welt lediglich als eine hinter die verengende amt stehenden Norm erhoben worden ist. Aber wo trotzdem Gegenreformation. zurückgehende quantitative Erweiterung der effektiv wie auf dem Konzil das Bestreben vorhanden ist, immer schon vorhandenen traditionellen „complexio opposito- sich von ihr erneuern zu lassen, da dringt die ihr inne- rum“ ansieht und die Reform des zweiten Vatikanums nur im wohnende Kraft der richterlichen Funktion durch alle anders Sinne einer „Addition“, einer „Entwicklung und Ergänzung“ ver- orientierte Theorie hindurch und setzt dieser in praxi ihren steht. Er zitiert in diesem Zusammenhang auch das damit ganz exklusiven Normanspruch entgegen. Wo man sich von der Bibel übereinstimmende Urteil des protestantischen Konzilsbeobachters wirklich inspirieren läßt, da kann sie nicht einfach ein Element neben anderen in der „complexio oppositorum“ sein und muß 10) Universitas 1966, Heft 2, S. 180f. 1) Der römische Katholizisemus nach dem Konzil. Grundriß einer daher auch zur Reinigung jener ganzen complexio führen. Analyse. Materialdienst Bensheim, 1966, Sp. 3. Was die Fragestellung Daher ist auf diesem Konzil doch mehr geschehen als ein betrifft, gehört dieser Artikel zum Besten, was von protestantischer Zurückgreifen hinter die Gegenreformation auf die mittelalter- Seite abschließend über das Konzil veröffentlicht worden ist; die Be- liche Katholizität, die Luther bekämpft hat. Freilich hat auch der antwortung scheint mir aber, wie ich zeigen möchte, nur dem einen Aspekt gerecht zu werden. 12) Luth. Monatshefte, 1965, S. 578. 24 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 22 vorreformatorische Katholizismus immer schon die Bibel besessen, zen, aber mit anderer Blickrichtung als der des Tridentinums, hät- und wir wissen, daß sie immer wieder auch vor den Reformatoren te verwirklichen können ohne den positiven Einfluß von Seiten des Protestantismus. Da es freilich andererseits die Gefahren des an vielen Stellen das harte Gestein der Tradition durchbrochen hat — sonst wäre ja die Reformation überhaupt nicht möglich Synkretismus nicht beseitigt hat, wird es für den Katholizismus geworden. Aber nie hat sie doch die Stelle eingenommen, die mehr denn je lebensnotwendig sein, daß er neben sich einen Pro- testantismus habe, der nicht etwa in der „Säkularisierung“ noch dieses Konzil sich wenigstens bemüht hat, ihr einzuräumen. Die katholische Kirche geht also mit dem zweiten Vati- weiter geht als der Katholizismus, sondern bei aller notwendigen Anpassung eben jene biblische Konzentration in der Verkündi- kanum nicht nur hinter die Gegenreformation zurück, sondern gung an die moderne Welt betont. Wo der Protestantismus den doch auch hinter das Mittelalter: zur Bibel, und so hat es neben Katholizismus im Synkretismus gegenüber der Welt überbietet, der zuweilen fragwürdigen Ausdehnung der katholischen Weite hat er jede Daseinsberechtigung neben dem Katholizismus verlo- auf dem Konzil auch Reduktion gegeben. Insofern ist also die ren. Von hier aus gesehen sowie von anderen Gesichtspunkten Situation doch nicht schlechthin die gleiche wie zur Zeit Luthers, aus, ist eine Annäherung der Kirchen nicht im Sinne einer Fusion, der sich nur jener Katholizität gegenüber sah, die er bekämpft hat. Die biblische Konzentration, die Luther durchgeführt hat, sondern einer Föderation als Ziel des Ökumenismus wünschens- wert. Dabei ist ein Ökumenismus auf der Grundlage gemeinsamer ist auf dem Konzil — und wohl nicht ohne seinen indirekten Ein- synkretistischer Tendenzen sinnlos‘®. Der Katholizismus braucht fluß — am Werke gewesen, allerdings neben der gegenteiligen neben sich einen Protestantismus, der die biblische Konzentration Strömung einer grenzenlos gesteigerten Ausweitung. nicht wie er selber unverbunden neben die universalistische Ten- Der Katholizismus ist daher auf diesem Konzil complexio denz stellt, sondern sie bewußt zur höheren Norm für die Ver- oppositorum in einem neuen Sinne geworden: er ist es nicht mehr kündigung an die Welt macht. nur als ein Nebeneinander von addierten gegensätzlichen Ele- In diesem Zusammenhang ist dann freilich auch die Frage menten. Vielmehr ist er eher von zwei entgegengesetzten Haupt- zu stellen, ob es nicht für den Protestantismus ebenfalls heilsam tendenzen, von zwei Prinzipien beherrscht, dem alten der all- ist, den Katholizismus neben sich zu haben, einerseits, damit er umfassenden katholischen Weite und dem neuen der Kon- sich ständig seiner Mission bewußt bleibe, gegen die Gefahr des zentration. Synkretismus zu reagieren, andererseits aber auch positiv, indem Wir müssen freilich auch den katholischen Progressisten er sich in Verfolgung seiner Konzentration nicht ver- gegenüber — und zwar im Interesse des wahren Ökumenismus, leiten lasse, sich zu verengen. Die Konzentration des Evan- der im Unterschied zum Modeökumenismus die bleibenden geliums soll ja zu einem wahren, biblischen Universalismus füh- ren. Die Katholizität der römischen Kirche stellt uns nicht nur Gegensätze nicht verschleiert — betonen, daß das, was wir als Protestanten nicht bejahen können, auf diesem Konzil ausdrück- die Gefahr des Synkretismus vor Augen, sondern auch die Auf- gabe des legitimen und wahren christlichen Universalismus. In lich beibehalten worden ist: Tradition (Mariologie), päpstlicher dieser Hinsicht sind im Protestantismus vielleicht auch biblische Primat, Überbetonung der weltlichen Werte. Und doch finden wir jetzt im Lichte des hier zur Diskussion stehenden Gegensatzes: Elemente verloren gegangen, die im Katholizismus noch vor- katholische Weite — biblische Konzentration unsere Hauptthese handen sind, und wir müssen uns jedenfalls fragen, ob dem „zu- viel“ des Katholizismus nicht ein „zu wenig“ im Protestantismus über das unverbundene Nebeneinander zweier Aussagereihen zum Zwecke der Milderung der einen bestätigt: das historisch gegenübersteht. Anstatt die biblische Konzentration unverbunden Bedeutsame dieses Konzils besteht darin, daß im Rahmen einer neben die ausweitende Tendenz der katholischen Tradition zu stellen, wie es vielfach auf dem Konzil geschehen ist, müßte ein konsequenten Weiterverfolgung des ganz und gar katholischen Prinzips gleichzeitig und freilich ohne organische Verbindung biblischer und gegen allen katholischen Synkretismus geschützter eine biblische Läuterung doch stattgefunden hat. Universalismus aus jener Konzentration herauswachsen. Das Ziel des christlichen Universalismus als solches nicht aus den Augen zu G. Maron legt dem Leser am Ende seines Artikels im An- verlieren, dazu soll der Katholizismus den Protestantismus mah- schluß an F. Chr. Baur und unter Verwendung seiner Ausdrucks- nen. Vor der Gefahr, in Synkretismus zu verfallen, soll der Pro- weise die interessante Frage nahe, ob der Katholizismus es sich testantismus den Katholizismus warnen. heute nicht deshalb leisten kann, hinter die Gegenreformation zurückzugehen, weil der Protestantismus im Grunde bereits „aus 13) Aus diesem Grunde scheint mir besonders bedauerlich der Aufsatz der Geschichte verschwunden sei“, bzw. einen Standort jenseits des Katholiken D. Callahan in der vielgelesenen amerikanischen von Reformation und Gegenreformation bezogen habe, also Zeitschrift Commonweal 1966, Nr. 10, S. 291ff., Postbiblical Christia- keine Gefahr mehr darstelle. Ich möchte in diesem Zusammen- nity, der die Auswirkung des Konzils nicht in einer Konzentration auf hang nur die Frage stellen, ob dieses Konzil überhaupt zustande- die Bibel sehen will, die heute weder für Katholiken noch für Protestan- ten maßgebend sein könne! gekommen und eine biblische Erneuerung in den gegebenen Gren- und Schleiermachers (S. 37—56), einer kurzen Bestimmung des ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN Ortes der Theologie innerhalb der Universität (S. 56—862), einigen sehr nüchternen Erwägungen zur Theorie der Wissenschaften Theologiestudi u m. Entwurf einer Reform. Gutachten, angefer- (S. 62—65), einer Aufgabenbestimmung der Theologie als Wissen- tigt im Auftrag des Fachverbandes Evangelische Theologie im Verband Deutscher Studentenschaften v. W. Herrmann u. G. Lautner, schaft (S. 65—85) und der Praktischen Theologie als Wissenschaft München: Kaiser 1965. 182 S., 1 Plan. 8°, in der Kirche (S. 86—91), einer Bestandsaufnahme der Gestalt der Gemeinde und des Berufes des Pfarrers (S. 92—110) und schließ- Auf dem Hintergrund einer kritischen Analyse der gegen- Jich einer Darstellung des Weges des Studenten von seinem wärtigen theologischen und kirchlichen Lage entwirft das Gut- achten des Fachverbandes Evangelische Theologie ein Studien- Studienanfang in das Pfarramt (S. 110—120) folgen soll. Denn eine sinnvolle Reform setzt eine deutliche Erfassung der Lage reformprogramm, das, verwirklicht, eine Kirchenreform ein- und ein klares Leitbild des Ausbildungszieles voraus. schließt. Von den 182 Seiten sind 111 den Grundsatzüberlegun- gen und 50 den Reformen gewidmet. Beide Teile gehören sachlich Als dieses Ziel der theologischen Ausbildung sehen die Gut- achter vorbehaltlos das Pfarramt an (S. 92), dessen Trägern sie aufs engste zusammen. Wer nur die letzten fünfzig Seiten liest, verfehlt notwendig die Intention des ganzen, SO ungeduldig er ein erstaunlich gutes Leumundszeugnis ausstellen (S. 95). Inhaltlich zunächst werden mag, wenn er nach einer Einleitung in das entspricht dieser klaren. und sachlich richtigen Zielbestimmung Problem (S.9—23),einer Besinnung über Studium, Lehre und Stoff die Hervorhebung der Bedeutung der Praktischen Theologie, freilich in einer für das Gutachten spezifischen Weise. Denn es be- (S. 23—37), einem Rückblick auf die Reformprogramme Speners 23 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 24 stimmt die Theologie nicht allein als eine historisch-kritische, vorzubereiten. Daraus folgert logisch, daß die theologische Aus- sondern zugleich als eine empirisch-kritische Wissenschaft, die bildung nicht mit dem zweiten Examen abgeschlossen sein darf, nicht- allein die normative Vergangenheit und deren Wirkungs- sondern einer institutionalisierten Fortsetzung in der beruflichen Weiterbildung bedarf. Von dem doppelten Anliegen der geschichte, sondern auch die Gegenwart zum Gegenstand hat. Von hieraus ist es verständlich, warum der Blick besonders zu Methodenkenntnis und der notwendigen Intensivierung wie Speners und Schleiermachers Reformvorschlägen zurückgelenkt Spezialisierung ergibt sich die Gliederung des Universitäts- wird. In dieser Bestimmung liegt der eine wesentliche Beitrag studiums in ein Grund- und ein Hauptstudium, die je nach den des Gutachtens zu der gegenwärtigen Diskussion. — Die theor mitgebrachten Sprachkenntnissen drei bis sechs, bzw. fünf bis logische Wissenschaft wird dem gegenwärtigen Wissenschafts- sechs Semester dauern sollen. Als Abschluß wird ein dem Nach- verständnis „als Arbeit, Technik und Betrieb“ zunächst vorbehalt- weis der Fähigkeit zur eigenen theologischen Arbeit dienendes Examen gefordert. Die Fähigkeit zur Gemeindeleitung ist dagegen los eingeordnet. Ihre Besonderheit gegenüber den historischen erst im zweiten Examen festzustellen (vgl. S 113). Ent- Kulturwissenschaften wird in ihrer Konstituierung von der Kirche her bestimmt: „Theologie hat ihr externes Axiom (Offenbarung, sprechend der Aufgabe des Grundstudiums, Methodenkenntnisse Verkündigung) und verfährt intern nach säkularer Methodik zu vermitteln und Horizonte zu erschließen, liegt der Schwer- (weil das Wort Fleisch wurde).“ (S. 80). Diesen Charakter kann sie punkt auf den Proseminaren in den historischen und den Übungen jedoch nur durchhalten, wenn die Praktische Theologie als kri- in den systematischen und praktischen Fächern. Zusammen mit tische Disziplin gegenüber den historischen und systematischen der theologischen Encyklopädie wird also auch der Systematischen Fächern wie gegenüber der gegenwärtigen Weite der Kirche ge- und Praktischen Theologie schon im Grundstudium ein entschei- dender Platz eingeräumt. Angesichts der Offenheit der theo- bührend in Erscheinung tritt (vgl. S. 82 ff.). Sie erhält ihre Würde als Krone der Theologie zurück und wird aus ihrer faktischen logischen Situation scheint dem Rezensenten diese Einbeziehung Randstellung befreit. Man könnte die Ansicht des Gutachtens nicht nur sinnvoll, sondern auch notwendig zu sein. Andernfalls geradezu dahingehend zuspitzen, daß eben sie für den Charakter ist die Gefahr des inneren Ermüdens über der Historie wie eines das Ziel aus den Augen verlierenden Sich-Vergrabens in der der Theologie als Theologie verantwortlich ist. Ihre Aufgaben- stellung wird nicht nur nach innen, sondern, dem ganzen Pro- Historie für unsere Studenten nicht zu vermeiden. Die eigent- gramm entsprechend, auch nach außen erweitert; denn ihr ob- lichen Gewinner dieser Reformen würden m. E, gerade die histo- liegt es, den Studenten als künftigen Pfarrer zu einer kritischen rischen Disziplinen sein; denn ihre Arbeit gewinnt durch die Ein- Begegnung mit der ihn umgebenden mannigfachen Wirklichkeit ordnung in die theologischen und kirchlichen Gesamthorizonte kritisch vorzubilden. Von hier aus wird es verständlich, daß der für die meisten Studenten überhaupt erst Aktualität. — Das Gut- im Anhang mitgeteilte Gesamtplan der theologischen Ausbildung achten spricht sich gegen Zwischenprüfungen jeder Art aus und (S. 171) der Praktischen Theologie schon eine Rolle im Grund- wünscht die Nachweise erfolgreichen Proseminar- und Übungs- besuches an ihre Stelle gesetzt. Der doppelte Einwand gegen die studium zuweist, und warum sie im Hauptstudium nicht allein.eine um die Politologie, Soziologie, Psychologie und Pädagogik ver- Zwischenprüfung als unnötige Belastung für den Lehrbetrieb und mehrte historisch-empirische Grundlegung der Ethik und Sozial- „verfehlten Ersatz eines Nachweises der Studierfähigkeit durch ethik voraussetzen, sondern ihrerseits neben den herkömmlichen Stoffprüfungen“ trifft m E. wiederum genau den Nagel auf den Gebieten auch das Kirchenrecht, die Kybernetik und die Diakonie- Kopf. Berücksichtigt man, daß der überwiegende Teil der wissenschaft mitumfassen soll. Die Gutachter sind sich freilich Theologiestudenten heute ein bis drei alte Sprachen nachlernen darüber im klaren, daß die derartig weit gestellte Aufgabe nicht muß, so ist es einsichtig, daß die Zwischenprüfung vollends zu mehr von dem einzelnen Studenten bewältigt werden kann, son- einer Verschulung der Universität auf unserem Fachgebiet führen müßte. — Schon die Tatsache, daß Modellstudienpläne für das dern, wie selbstverständlich innerhalb des Lehrkörpers, so auch von den Studenten und Pastoren nur in sinnvoller Zusammen- Grundstudium (S. 172—174), aber nicht für das Hauptstudium arbeit getan werden muß. Der Einsicht in die beständig differen- vorgelegt werden, zeigt, daß die Gutachter diesen zweiten Teil zierter werdende Wissenschaft und die grundsätzliche Offenheit des akademischen Studiums weniger durchreflektiert haben. Es bleibt hier im wesentlichen bei dem Postulat, daß es sich jetzt um der gesamten Situation entspricht sinnvoll die Forderung nach der Gruppenarbeit im Studium als Einübung und im Pfarramt ein Schwerpunktstudium handeln soll. Als seine Basis sollen die als der sowohl. der Situation wie der reformatorischen Lehre vom Hauptseminare gelten. Die Spezial- und Überblicksvorlesungen sollen demgegenüber zurücktreten und in der Regel nur Priestertum aller Gläubigen entsprechenden Form. Für das Stu- dium ergibt sich daraus von selbst die Folgerung des methodischen 15 Wochenstunden beanspruchen (S. 163 ff.). Hier wären einige und exemplarischen Lernens. Bei dieser Gelegenheit sei daran er- Überlegungen über das Verhältnis zwischen dem gewählten innert, daß schon Schleiermacher in seinen „Gelegentlichen Ge- Schwerpunkt und dem vielleicht doch etwas zu flott apostro- danken über Universitäten in deutschem Sinn“ die Universität als phierten Universalstudium hilfreich gewesen, so konsequent die eine Stätte des Lernens bestimmt hat*. — Sicher wird der Leser Ausrichtung auf das Schwerpunktstudium im Blick auf das als da und dort eine historische Perspektive verkürzt, eine Argumen- Leitbild vorschwebende Gruppenpfarramt auch ist, in dem jeder tation etwas zu rhetorisch, die Freude an begrifflicher Explikation nach seinen besonderen Fähigkeiten und Kenntnissen eingesetzt etwas übertrieben oder ein Urteil als vorschnell empfinden. Aber werden soll. Ebenso hätte die Bedeutung des Schwerpunkt- er sollte darüber nicht vergessen anzuerkennen, wie erfreulich studiums für das jetzt vollends im Argen liegende Verhältnis es ist, daß sich die Studenten, die für das Gutachten zeichnen, zwischen Rezeptivität und Spontaneität stärker herausgearbeitet und die anderen, die es vorbereiten halfen, in dieser Weise um werden können. Hier hätte Fichtes „Deduzierter Plan einer zu Berlin zu errichtenden höhern Lehranstalt“ mit seiner Klage dar- eine wissenschaftlich begründete, der Wirklichkeit von Theologie, Kirche und Gesellschaft gerecht werdende Fundierung ihrer über, daß der herrschende Vorlesungsbetrieb einer Vernichtung Reformvorschläge bemüht haben. Was hier im einzelnen über die des Triebes zu eigener Tätigkeit und einer Behinderung, sich Examina (S. 113 f.), über das Vikariat (S. 115 f.),die Rechts- „der Bücher mit freitätiger Aufmerksamkeit zu bedienen“, gleich- komme‘, weiterhelfen können. Nach Fichtes Vorstellungen unsicherheit des Vikars (S. 117 f.), die Ordination (S..117) und die Vikarin (S. 119) gesagt wird, sollte schon deswegen davor sollte der „Lehrer“ den Stoff teils mittels seines Lehrvortrages, geschützt sein, mit leichter Hand von den Zuständigen über- teils mittels gedruckter Bücher vermitteln. Dabei heißt es be- gangen zu werden, weil hier oft gehörte Klagen und Einwendun- zeichnend genug, daß der Lehrer das geordnete und kunstgemäße Studium der Bücher aufgibt wie daß er in der Lage bleiben soll gen aus dem Kreis der Betroffenen öffentlichen Ausdruck finden. In einer. sich wandelnden Welt hat schon das Studium die zuzusehen, ob und wie der „Lehrling diesen Stoff bearbeite“*. Es Aufgabe, den künftigen Amtsträger wandlungs- und urteilsfähig wäre — und mehr beabsichtigen diese Hinweise nicht — für die Gutachter ein leichtes gewesen nachzuweisen, daß sie mit ihren zu erhalten, ihn auf die immer erneute Offenheit der Situationen Vorschlägen durchaus auf dem Boden der klassischen deutschen 1) Abgedruckt in: Die Idee der deutschen Universität. Die fünf ?) Ebendort S. 128. Grundschriften aus der Zeit ihrer Neubegründung durch klassischen Idealismus und romantischen Realismus, Darmstadt 1956, S. 238. 3) Ebendort S. 132f. 25 Theologische Literäturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 26 Universität bleiben, ja, daß ihre Reformen letztlich nichts anderes (S. 133—175); B. Kedar-Kopfstein, Divergent Readings als eine zeitgemäße Restitution derselben bezwecken. — Daß das in Jerome’s Isaiah (S. 176—210); Y. Ratzahbi, The Arabic Tafsir to the Song of Deborah (S. 211—219). Die 4 Mitteilungen Gutachten weiterhin ein Nachdiplomstudium für besonders Be- gabte und Interessierte vorsieht, das mit dem Magister- oder dem aber sind diese: D. Flusser, „Do not commit adultery“‘, „Do Doktorexamen abschließt, kann hier nur ebenso angemerkt wer- not murder“ (S. 220—224); G. E. Weil, Le Codex Neophiti I. — den wie der Vorschlag, die Vikare nach dem einjährigen Lehr- A propos de V'article de W. F. Martin (S. 225—229); M. H. Goshen-Gottstein, The Edition of Syrohexapla Mate- vikariat an das Praktisch-theologische Institut (Predigerseminar) zurückzuführen, das sich die Gutachter an die Universität verlegt rials (S. 230—231) und Anonymus, Report on the Hebrew Uni- wünschen. Der Bedarf der Kirchen an Fachleuten spricht einsichtig versity Bible Project (S. 232). Zu den Aufsätzen und Mitteilun- für die Institutionalisierung des Nachdiplomstudiums. Ob den gen, deren Titel nicht ohne weiteres erkennen läßt, worum es sich handelt, seien hier ein paar Worte gesagt. Driver knüpft Vikaren und den Kirchen mit einer generellen Verlegung der theoretischen Ausbildung zwischen den beiden Examina an die an seinen in Vol. 1, 1960, S. 112—131 erschienenen Artikel Universitäten wirklich gedient ist, wird man bezweifeln können. „Abbreviations in the Massoretic Texts“ an, zeigt, daß schon sehr früh der hebräische Text Abkürzungen verwendet hat und Weniger als auf den Ort kommt es jedenfalls darauf an, daß die Grundsätze während der Ausbildung einheitlich durchgehalten daß deren Beachtung vielfach ohne Emendationen den Urtext werden. finden läßt. Nach Talmon liefern die Qumran-Handschriften mit ihren im Text stehenden oder darüber geschriebenen Kein Zweifel: Das Gutachten des Fachverbandes Evangelische Doppellesarten, Korrekturen, Streichungen und anderen Schreib- Theologie hat Anspruch, als ernsthafter Beitrag zum Problem der Studien- und Kirchenreform behandelt zu werden. Möge es in phänomenen den Beweis für die Richtigkeit vieler bisher nur als hypothetische Theorien möglicher textkritischer Postulate und den Fakultäten, Synoden und Kirchenleitungen die aufgeschlosse- fördern das Verständnis der zur Gewinnung von Varianten füh- nen, seine Absichten erkennenden und wägenden Leser finden, die renden Techniken, wie sie das masoretische Kethib-Qere- und es verdient. Mit der Frage einer allgemeinen Hochschulreform ist auch die einer Reform des theologischen Studiums in den letz- das midraschische ’Al-tigr@-System darstellen. Flusser zeigt in seiner Mitteilung, daß die masoretische Tradition „Du sollst ten Jahren in ein akutes Stadium getreten, nicht töten“ vor „Du sollst nicht ehebrechen“ bringt, während Es würde dem Anspruch der Theologie, der Welt zu rechter LXX die umgekehrte Folge beobachtet, und Jesus der masoreti- Weltlichkeit zu verhelfen, nur dienlich sein, wenn den Erwägun- schen Tradition, Paulus aber der der LXX folgt. In Weils Be- gen recht bald konkrete Maßnahmen folgten. Die Tatsache, daß merkung über den Kodex Neophiti handelt es sich um eine seit Sommer 1965 eine gemischte, von der Ausbildungsreferenten- kritische Auseinandersetzung mit Martins in „Textus“, konferenz der EKiD und dem Erv. theol. Fakultätentag gebildete Vol 3, 1963 erschienenen Artikel „The Paleographical Character Kommission zur Erstellung einer Rahmenstudien- und Prüfungs- of Codex Neofiti I“. Aus dem Bericht über die Arbeit des ordnung am Werke ist, an der auch der Fachverband beteiligt ist, Hebrew Bible Project für 1960—1964 schließlich sei mitgeteilt, mag optimistisch stimmen. Entscheidend wird die Bereitschaft daß von dem Buche Jesaja, das als erstes erscheinen soll, einige zum Experiment und zum Wagnis aller an diesem Reformvorhaben Kapitel als Proben zum Druck gegeben worden sind. Otto Eißfeldt Beteiligten sein*. Halle/Saale 4) Bedauerlich ist, daß das Gutachten die Ausbildung der Religions- Schmidt, Werner H.: Die Schöpfungsgeschichte der Priesterschrift. lehrer, und zwar der Gymnasial- un d Hauptschullehrer nicht ausführ- Zur Überlieferungsgeschichte von Genesis 1, 1—2, 4a. Neukirchen- Jicher bzw. überhaupt nicht in seine Überlegungen eingeschlossen hat. — Vluyn: Neukirchener Verlag des Erziehungsvereins 1964, 204 S: 89° = Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testa- Da mancher Leser ein Wort über die Praktika während der Studienzeit ment, hrsg. v. G. Bornkamm u. G. v. Rad, 17. DM 19.50; Lw. vermissen wird, sei ausdrücklich darauf hingewiesen, daß die Gutachter DM 23.50. auf S. 141—156 darüber handeln. Marburg/Lahn Otto Kaiser Den „unendlich vielen Versuchen, das erste Kapitel (der Genesis) zu erklären“ (W. C. L. Ziegler, vgl. das Zitat auf Jurji, Edward J.: Religious Pluralism and World Community (The S. 192) wird hier ein neuer hinzugefügt. Die Arbeit, eine Mainzer will eine Princeton Seminary Bulletin 59, 1966 S. 39—53). Theologische Habilitationsschrift, überlieferungs- geschichtliche Analyse von Gen 1 bieten. Sie tut dies unter so eingehender Berücksichtigung des Wortsinns der einzelnen Aus- drücke und aller sachlichen Probleme, daß man sie wohl einen ALTES TESTAMENT ausgeführten Kommentar des Kapitels nennen kann. Textus. Annual of the Hebrew University Bible Project. Vol. IV, Begonnen wird mit einem forschungsgeschichtlichen Überblick, der ed. by S. Talmon. Jerusalem: Magnes Press, The Hebrew Univer- vom 18. Jahrhundert (Eichhorn, Ziegler, Gabler) an bis an die Gegen- wart heranführt. Interessant ist, daß man über die damalige Position in sity 1964. VIII, 232, 3°(=12) S., 8 Taf. gr. 89, Der vorliegende vierte Band des „Textus“, der sich in Gehalt vielem bis heute kaum hinausgekommen ist und die alten Frage- stellungen und Antworten noch immer aktuell sind (9—20). Es schließt und Ausstattung seinen drei in ThLZ 86, 1961, Sp. 752f.; 88, sich als „Vorgeschichte des Stoffes“ cine ausführliche Darstellung aller 1963, Sp. 422 und 90, 1965 Sp. 263 angezeigten Vorgängern außerisraelitischen altorientalischen Kosmogonien an, in der, großenteils würdig anreiht, wird eröffnet mit einem von den Kuratoren des mit wörtlicher Anführung der wichtigsten Abschnitte, das seit langem Hebrew University Bible Project unterzeichneten Nachruf auf bekannte Material übersichtlich zusammengestellt wird. Etwas Neues „Paulum Ernestum Kahle, virum studiis doctrinae principem, de kann man hier nicht erwarten, da dieser Abschnitt ohnehin nur als omni literarum sacrarum scientia unice meritum‘“. Dann folgen „orientierendes Vorwort“ (7) gedacht ist (21—48). 8 größere Aufsätze und 4 kleinere Mitteilungen, und den Be- Die eigentliche Analyse (49—159) beginnt mit A. einer zerglie- schluß bilden ganz knappe Zusammenfassungen dieser Aufsätze dernden Zusammenstellung der F „ıente des Rahmenwerkes des Kapitels: : Wortbericht, 2 Vollz. x-bestätigung, 3 Tatbericht, und Mitteilungen in hebräischer Sprache. Die Aufsätze sind 4. Namengebung, 5. Billigungsformel, 6. Tageszählung (zum Vor- L. Lipschütz, Kitäb al-Khilaf, The Book of the Hillufim. Mishael Ben Uzziel’s Treatise on the Differences between Ben kommen vgl. die Tabelle, 50), deren Bedeutung zugleich einzeln be- Asher and Ben Naphtali (S. 1—29. Taf. I—-IV); G. E. Weil, sprochen wird (49—72). Als Hauptelemonte stellen sich Wort- und Tat- bericht heraus, deren Verhältnis zue.....ıuer im folgenden Abschnitt La Massorah Magna du Targum du Pentateuque: Nouveaux untersucht wird. fragments et autres. Esquisse historique (S. 30—54. Taf. V—VIID); Dieser Abschnitt, B. (73—159), ist ganz in der Form eines Kom- A. Dotan, The Minor Ga‘ya (S. 55—75); G. R. Driver, mentars des Kapitels aufgebaut, in dem, in elf Unterabschnitten, die Once Again Abbreviations (S. 76—94); S. Talmon, Aspects of the Textual Transmission of the Bible in the Light of größtenteils nach der Abfolge der einzelnen Schöpfungswerke ein- geteilt sind und entsprechend der Reihe nach die einzelnen Verse und Qumran Manuscripts (S. 95—132); P. Wernberg-Moller, Versgruppen von 1, 1—2, 3 besprechen, unter besonderer Berück- The Contribution of the Hodayot to Biblical Textual Criticism sichtigung der Formprobleme der Gehalt des Kapitels analysiert wird, 27 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 28 Wesentlich ist hier die Unterscheidung zwischen „Tradition“ und gründung der Heilsverkündigung mit der Schöpfung ist keines- „Interpretation“, deren Verhältnis im folgenden Abschnitt (160—191) wegs eine exilische Neuerung (erst recht nicht eine Erfindung noch systematisch dargestellt wird. „Tradition“ ist für den Verfasser Deuterojesajas, obwohl das nicht selten so dargestellt wird), der Tatbericht als der Urkern des Kapitels, der sich zwar nicht mehr sondern gattungsmäßig begründet und in der Form des priester- vollständig rekonstruieren läßt, dessen wesentliche Elemente sich jedoch lichen Heilsorakels zuhause. Sie hängt eng mit der Schöpfungs- aus der jetzt vorliegenden Überarbeitung klar herausschälen lassen. prädikation des Hymnus zusammen, die ihrerseits vielleicht aus Dieser Urkern .(1, 2.4b.7.9LXX, 12.16.21.25.26—27a; 2, 2f, (?) ent- halten ihn in einem Grundbestand, vgl. den Überblick, 161) ist im alten jebusitischen Traditionen übernommen. ist (vgl. H. Schmid wesentlichen durch die Elemente bestimmt, die auf die altorientalischen in ZAW 67, 1955, 168 ff.), also auf jeden Fall weit in die vor- exilische Zeit zurückreicht. Vom Text her gesehen ist der beste Vorbilder zurückgehen, aber in der vorliegenden Form schon von dem theologischen Gestaltungswillen der Tradenten geprägt sind. In die- Hinweis auf diesen Tatbestand die Begründung des Sabbath- sem ältesten Schöpfungsbericht wurde die Erschaffung der Welt durch gebotes im Dekalog von Ex 20, V. 11a, die u. E. fälschlich als die Tat Gottes vollbracht; charakteristisches Stichwort ist das Verbum nachexilisch betrachtet wird (72), obwohl diese Datierung von s „machen“ (das später an einigen zentralen Stellen aus theo- denen, die sie vertreten, nur wegen der Beziehungen zu Gen 1 so logischen Gründen dur ch den prägnanten Ausdruck X“2 „schaffen“ angesetzt wird. Daß sie in Wirklichkeit von Gen 1 aber ersetzt wird, vgl. 165 ff.), das die Schöpfun g der Welt wie das Tun traditionsgeschichtlich ganz unabhängig ist, wird jedoch ganz eines Handwerkers darstellt. richtig gesehen. Gerade diese Stelle ist also der beste Beweis „Interpretation“ ist demgegenüber der „Wortbericht“, den die dafür, daß derartige Begründungen ebensogut in vorexilischer Priesterschrift ganz konsequent jedem einzelnen Abschnitt des Tat- Zeit denkbar sind. berichtes voranstellt. Dieser wird zwar nicht beseitigt, aber uminter- pretiert, indem die neue Deutung vorangestellt wird (171). „Vor- Auf der anderen Seite erkennt der Verfasser deutlich die ordnung besagt Überordnung; das Nachgeordnete ist von dem Vor- Vielschichtigkeit auch der „Interpretation“ „so läßt sich doch geordneten her zu verstehen.“ (Zwar ließe sich mindestens ebenso mit einiger Sicherheit feststellen, daß mehrere priesterschriftliche häufig im Alten Testament auch das umgekehrte Prinzip des umdeuten- (sic!) Interpretationsvorgänge zu unterscheiden sind. Beispiels- den Anhanges nachweisen, aber für diesen Fall wird es zutreffen.) In- weise der Wortbericht, das Speisegebot und das 7-Tage-Rahmen- dem das Wort die Rolle der schöpfenden Kraft übernimmt, wird Ab- stand und Überlegenheit des Schöpfers über sein Geschöpf stärker werk mit dem Sabbat als Abschluß, die sich alle als priester- schriftlich erweisen, können kaum einem einzigen. Interpretations- hervorgekehrt und die Gefahr des Antropomorphismus, die in der alten es auch altorientalische stadium entstammen.“ (164). Hier drängt sich der Schluß auf, Vorstellung lag, überwunden. Obwohl die alle Parallelen für die Hochschätzung der Macht, ja so gar schöpferischen daß diese verschiedenen Interpretationsvorgänge, Kraft göttlichen Wortes gibt (vgl. den Exkurs 173 ff.), hat Israel nach wiederum zueinander im Verhältnis von Tradition und Inter- Ansicht des Verfassers diese altorientalische Hochschätzung des Wortes pretation stehen, durchaus nicht auf einen einzigen, eng begrenz- doch nicht übernommen, vielmehr sind die auffallend späten Belege für ten und noch dazu späten Zeitraum festzulegen sind, sondern die Schöpfung durch das Wor t erst die Folge der prophetischen Ver- daß wir hier Vorgänge vor uns haben, die, der Beharrlichkeit kündigung, welche eine Hochschätzung des Wo rtes mit sich brachte priesterlicher Traditionen entsprechend, wie sie sich innerhalb (175 f£.). des Textes auch an der Behandlung der alten Überlieferungs- Diese Unterscheidung zwischen „Tradition“ und „Interpretation“ stoffe zeigt, sich nur sehr allmählich und über einen beträchtlichen gibt, wenn sie vielleicht auch nicht mehr ist als ein neuer Ausdruck Zeitraum hin zu der heutigen Endform hin entwickelt haben. für ein schon längst beobachtetes Verhältnis (überhaupt könnte man an der Arbeit bei aller ihrer Gründlichkeit vielleicht eines, nämlich etwas Nichts zwingt dabei, für den Hauptzeitraum dieser Entfaltung in den Reiz der neuen Idee, vermissen), einen guten Maßstab ab für die die nachexilische Zeit hinabzugehen, die allenfalls als Schluß- Aufschlüsselung des komplizierten Werdeganges des Kapitels. Und mit punkt der Entwicklung in Frage kommt, da ihre Anfänge so Zustimmung wird man bemerken, daß der Überlieferungsvorgang nicht deutliche Beziehungen zu der alten, noch im Lande und unter einlinig als ein bloßes Gegenüber von „Tradition“ und „Interpretation“ dem Einfluß der Berührung mit den Kanaanäern entstandenen verstanden wird, sondern erkannt ist, daß es sich um einen „langen Überlieferungsprozeß“ handelt, in dem verschiedene Stadien auf- mythischen Tradition aufweisen und auch die Worttheologie l. bes. S. 163 u. Anm. 4). Insofern wer- keineswegs erst so späten Ursprungs sein muß. einander folgen (161.163 f.; vg Das Ergebnis einer derartigen überlieferungsgeschichtlichen den die Begriffe „Tradition“ und „Interpretation“ an ihre Grenze geführt, als die (ältere) „Interpretation “ für die jüngere sofort wieder Untersuchung pentateuchischer Texte, wie sie in der vorliegen- zur „Tradition“ wird, die sie nun ihrerseits neu interpretiert. den Arbeit mit vorbildlicher Sorgfalt durchgeführt wird, drängt also zu weiterreichenden Folgerungen auch im Hinblick auf den Und hier geraten wir an den Punkt, wo eigentlich die kritische Frage nach der Konsequenz des eingeschlagenen W, eges Gesamtcharakter der Quellen, beispielsweise der Priesterschrift, einsetzen muß. Wenn das so dargestellte Verhältnis der als sie hier in den Blick kommen. Die Gesichtspunkte der literar- Traditionsstufen zueinander richtig gesehen ist (und hier scheinen kritischen Epoche, vor allem ihrer Quellendatierungen, die immer die Ausführungen des Verfassers genau mit Beobachtungen noch als scheinbar unumstößlich weitergetragen werden, liegen übereinzustimmen, die man nach Ansicht des Rezensenten auch in den neugewonnenen überlieferungsgeschichtlichen Einblicken anderen Teilen der pentateuchischen Überlieferung machen kann), ferner, als meist angenommen wird. Hier gilt es also noch klarer muß man nämlich fragen, ob die dualistische Gegenüberstellung und konsequenter zu urteilen. Ein Text wie Gen 1 bleibt für die Traditionsgeschichte von „Tradition“ und „Interpretation“ überhaupt ein in jeder Hinsicht zureichendes Prinzip ist. Nur am Rande sei bemerkt, hervorragend bedeutsam, weil wir über die Überlieferungs- daß es auch für prophetische Texte nicht ausreicht (gegen S. 163, vorgänge des priesterlichen Bereiches des Alten Testaments noch immer so wenig wissen. Eine alte Geringschätzung Anm. 4). Aber auch in Gen 1 ist die „Interpretation“ ja offen- sichtlich nicht einschichtig zu sehen. Hier entsteht aber nun das alles Priesterlichen wirkt hier immer noch nach. In Wirklichkeit Problem, daß der Verfasser die „Interpretation“ der Priester- waren es die Priester, die ganz hervorragend als Bewahrer und schrift zuweist. Für diese wird die übliche Datierung der Literar- Interpreten alter Traditionen gearbeitet haben, deren theologische kritik: exilische oder nachexilische Entstehungszeit, übernommen Leistungen aus der Gedankenwelt des Alten Testaments nicht (72 u. Anm. 5). Doch sind die Konsequenzen dieser Übernahme wegzudenken sind, wenn wir ihm nicht wesentliche Gehalte rauben wollen. Aus diesem Grunde legt man eine Arbeit dankbar zuende bedacht? Eine solche Datierung setzt ja voraus (auch wenn für das „Sammeln und Bearbeiten“ vielleicht einige Jahrzehnte in aus der Hand, die zum Weiterdenken in dieser Richtung anregt. Anspruch genommen werden, vgl. Fohrer a. a. O.), daß es sich Bochum Henning Graf Reventlow bei der Priesterschrift um ein doch im wesentlichen einheitliches und auf einen Zusammenhang hin planvoll angelegtes Dokument Bie, Milo&: Die Nachtgesichte des Sacharja. Eine Auslegung von handelt, das auf einen bestimmten Zeitpunkt festgelegt werden Sacharja 1—6. Neukirchen: Neukirchener Verlag des Erziehungs- a vereins [1964]. 75 S. 8° a Biblische Studien, hrsg. v. O. Weber, kann. Der Verfasser arbeitet besonders im Hinblick auf das H. Gollwitzer u. H.-J. Kraus, 42. DM 5.—. Wochenschema und die in 2, 1 f£. erscheinende Beziehung auf die Einsetzung des Sabbaths mit dieser Datierung (70 ff.), gerät aber This little book provides an exposition of Zech. 1:7—6:15 which, though based upon a thorough examination of all rele- dabei in eine wenig überzeugende Beweisführung. Denn die Be- 29 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 30 Brichto, Herbert Chanan: The Problem of ”Curse‘“ in the Hebrew vant critical issues, is couched in clear and non-technical Bible. Philadelphia/Penn.: Society of Biblical Literature and Exegesis anguage suited to the needs of the general public. Quite z understandably, it follows quite closely the lines of the author’s 1963, Xı BA Sagı © Journal of Biblical Literature, Monograph earlier treatment of the book of Zechariah‘, save that here the Series, XII Kart. $ 2.—. discussion is limited to the visions and is based on the text of Der Gegenstand dieser von E. A. Speiser angeregten Studie the Luther Bible (1936 edition) rather than upon the author’s Oown translation. ist die Untersuchung der at. Begriffe, die in den neuzeitlichen westlichen Sprachen fast undifferenziert mit dem Wort „Fluch B. finds in Zech. 1:7—6:15 a series of seven visions (he (fluchen)‘ wiedergegeben werden, Durch diese Form der Begriffs- achieves this number not by omitting ch. 3 from the series, as untersuchung unterscheidet sich die Arbeit von den älteren some have done, but by regarding 5:1—4, 5—11 as a single unit). phänomenologischen Studien (S. Mowinckel, Psalmstudien V, ese visions, which are eschatological in orientation, have in 1924; J. Hempel, Die israelitischen Anschauungen von Segen und each case been supplemented by further interpretive words which Fluch, 1925), während sie den neueren Arbeiten von J. Scharbert Serve to apply the message of the respective visions more closely to the situation of the community. The first vision is in 1:7—15; („‚Fluchen‘ und ‚Segen‘ im Alten Testament“, Biblica XXIX, Vss. 1958; „Solidarität in Segen und Fluch im Alten Testament und in 16f consist of two separate sayings addressed to the seiner Umwelt“, Bonn 1958) näher steht. Man wird dem Autor community which develop the ‘““comforting words“ of vs. 13. It (S. 1 f.) darin zustimmen, daß bei der Nivellierung der unter- is not certain whether the date of 1:7 (Feb. 519) is the date of schiedlichen, im AT auch sachlich differenzierten Begriffe durch all the visions, or only of the first, or whether it is merely the die Übersetzungen einer solchen Untersuchung eine besondere ate of their publication; but it supplies the setting of all the sprachliche und theologisch-exegetische Bedeutung zukommt. — Visions, i. e. the discouragement that reigned after Darius’ Die „Introduction‘“ (S. 1—21) bietet eine kurze Darstellung des Victories had made it clear that the overturn of the nations was Problems von Segen und Fluch mit dem Hinweis auf frühere Not to occur immediately. The second vision includes only 2:1f Arbeiten und deren wesentliche Anliegen (Pedersen, Mowinckel, (the four horns), while vs. 3f (the four smiths) is a sort of Hempel, Blank, Gevirtz, Scharbert), unterrichtet über Ziel und epexegesis. The third vision (2:5—9) foretells the great size and Aufbau der eigenen Studie und gibt eine zusammenfassende Über- the security of Jerusalem in the eschatological age (incidentally, sicht über die im Hauptteil behandelten Wortstämme, die durch ıe “young man“ of vs. 8 is the prophet himself), while vss. eine tabellarische Darstellung verdeutlicht wird. — Den Hauptteil 10—17 deal with the question (also that of Second Isaiah): der Arbeit bilden die Kap. II—VI mit den folgenden Inhalten: here will all the people come from? II (S. 22—76): Der Stamm 78 (*Dn) in nominalem und ver- The scene of the fourth vision (3:1—7) is heavenly. The balem Gebrauch mit Exkursen zu „Hiph‘il 72© = Hiph‘il Joshua who appears here is not the contemporary high priest; *8 “, zu Exod. 20,7 und Psalm 24, der „fliegenden MN “ Tather the name is symbolic of that Joshua who once led Israel (Sach. 5, 1—4) und zu akkad. mämitu, Hier hätte der Exkurs zur rom the desert into the promised land (and so of Jesus Christ). Wendung NT5 in Exod. 20,7 und Ps. 24,4 (S.59—67) ge- e exile is viewed as the prelude to the eschatological age. In wonnen durch die Zuziehung der mehrfachen Untersuchung dieser VSS. 8—10, however, the scene is earthly. The semah (i.e. the Stellen in den Werken Martin Bubers (Moses, 2. Aufl. 1952, eschatological Messiah) has nothing to do, here or elsewhere, S. 156; Der Glaube der Propheten, 1950, S. 40 f.; Das Buch der With Zerubbabel; rather the earthly Joshua is a guarantee of the Preisungen, 1962, S. 215 ff.; M. B, u. F. Rosenzweig, Die Schrift <oming of that other Joshua. In the fifth vision (4:1—6a, und ihre Verdeutschung, 1936, S. 176 ff.); IIT (S. 77—117): Der 10b—14) the two olive trees do not represent Zerubbabel and Stamm 778 mit Hervorhebung des Passivpartizips 0, da Oshua (there is no notion of two Messiahs here, as at Qumran), Nomen 582 und einer Untersuchung zu akkad. aräru und arratu/erretu; IV (S. 118—179): Das Verb >7 mit Unter- ut (cf, Rev. 11:4) Moses and Elijah — i. e. the law and the Prophet whose word nurtures the community. The inserted suchungen seiner Antonyme, des Begriffs 772 als Euphemismus verses (vs, 10b—14) return to the actual situation (the still für >7 und des akkad. qullulu, qillatı, qullultu; V (S. 180— 1 . hcompleted temple). Zerubbabel is not the Anointed; his task 199): Das Nomen m>>7 in seinen unterschiedlichen Bedeutun- 1s merely to build the temple, and thus to prepare for the coming gen; VI (S. 200—204): Verschiedene Begriffe (die Verben 3537 ©* the eschatological age. As already noted, B. regards 5:1—11 as und 2537, das Nomen 5%"m) . Jedes dieser Kapitel ist mit einer a single unit, seeing in vss. 5—11 an epexegesis of vss. 1—4: the kurzen Zusammenfassung des Ergebnisses abgeschlossen, In Kap. sixth Vvision is thus a vision in two parts, as is 2:1—4. The VII (S. 205—215) zieht der Verf. weitere Folgerungen über die Seventh vision is in 6:1—8 and is cosmic in perspective; VS$. Ergebnisse der reinen Begriffsuntersuchung hinaus. Er bestreitet 9—15 are not t o be separated from it but again constitute an hier das Ergebnis von Hempels Untersuchungen, daß die magische CPexegesis relating to the historical situation. Zerubbabel is not Wurzel von Segen und Fluch in der sprachlichen Ausdrucksform ailed as the semah here any more than in ch. 3; in fact (for wie in den Gesten (Ausstrecken des Fingers, der Hand oder des 1: $ name has not been removed from the text), he is not Speers, das Anspeien, der stärkere Segen der rechten Hand usw.) Mmentioned at all. Rather Joshua, the high priest, is symbolically erkenntlich wird. „As reasonable as this statement may seem at Towned (there is one crown of many tiers), and the crown the first meeting, it must be rejected“ (S. 205). Trotz der begrün- eposited in the temple, in anticipation of the Messiah soon to come, deten Darlegungen zu einzelnen Stellen wird man sagen müssen, daß dieser Widerspruch über Hempels Behauptungen hinausgeht, No one can h ope to expound so difficult a passage as the in denen nirgends gesagt ist, daß die fraglichen Handlungen im ViSi0ns of Zechariah without evoking disagreement at one point AT noch durchgehend einen magischen Charakter trügen, sondern Or another. . Not vss, 1f Can one regard 2:3f as an epexegesis on 2:1f? Are nur, daß nach der Ausdrucksform ihre Wurzel in älteren magi- Not 5:1— incomplete and rather pointless by themselves? Is schen Vorstellungen und Praktiken erkennbar sei, die aber im 11 better taken as two separate visions rather than as Jahweglauben zunehmend schwinden, auch wenn die alten Formen a single Vision of two parts? More importantly, is it possible to sich (bis zur Gegenwart!) mit bekannter Zähigkeit halten. Wo im avoi the conclusion that Zerubbabel is addressed in Messianic terms in these cha Einzelfall in diesem „gewaltigen Kampf zwischen Religion und pters? These questions, and others that might Magie“ (Hempel) die Vorstellungsgrenze verlief, wird oft nicht © raised, deserv e fuller discussion than is possible here. But sicher zu entscheiden sein. In gleicher Überlegung wird auch dem Owever o he answers them, the fact remains that B. has given Bedenken (S. 209) gegen die von Hempel aufgezeigte magische US- En BxE eedingly Ilucid an d penetrating interpretation of this Vorstellung einer „Ansteckungsgefahr“ des Verfluchten für Volk UMicult portion of Scriptur e, and one that is certain to be of und Land in Verbindung mit der einer materiellen Natur des Sreat value to the readers for whom it was intended. Fluchs zu widersprechen sein. Der bildhafte Vergleich „A rotten Richmond/Virg, /USA apple affects the whole bushel, but is there any magical signi- John Bright ficance to the phenomenon?“ (ebd.) ist doch nicht ganz zureichend *) Das Buch Sacharja. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1962. für den dynamischen Sachverhalt, in dem der Verfasser, vielleicht 31 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 32 auch aus traditionell-theologischen Gründen, eine allzu klare D. F. Strauß, bei H. E, G. Paulus, bei Calvin, beim Aquinaten, bei den Kirchenvätern unterrichtet. Eine Vielzahl von Zitaten Scheidung anstrebt. „Traces of magical thought in the Bible are one thing, the assumption that the operation of curse is magical wird im Text übersetzt, andere (gelegentlich auch die gleichen) and independent of the Deity is quite another“ (S. 210). Das ist in den Anmerkungen in der Originalsprache (außer Holländisch) gewiß systematisch richtig, aber in der Wirklichkeit des alten wiedergegeben. Nach den eingehenden, z. T. bereits mit kritischer Israel scheint es im Werden des Glaubens doch nicht so klar und Auseinandersetzung verbundenen Referaten wird das eigene folgerichtig zugegangen zu sein, was ja auch jeder religions- Urteil des Vf.s des öfteren relativ kurz dargelegt. Überdies ent- geschichtlichen Erfahrung widerspräche. Dagegen wird man sich hält das Buch eine Fülle von religions- und vorstellungsgeschicht- dem Widerspruch des Verf. gegen die von Blank und Gewirtz lichem Material nicht nur für die Antike (altsprachliche Zitate vertretene Überbewertung des Passivs der Form 7778 im Sinne werden auch englisch gegeben), sondern nicht selten auch für einer von der Gottheit unabhängigen Wirksamkeit des gesproche- Mittelalter und Neuzeit (etwa zum Aussatz, 464—479, zum nen Worts (S. 211 f.) anschließen können. — Eine abschließende Dämonenglauben, 339—361, zur Behandlung der Epilepsie). So wird das Werk zunächst einmal schon durch seine reichlichen Zusammenfassung (S. 215—218) stellt erneut alle untersuchten Stämme nach dem Ergebnis abgrenzend zusammen. Ein Anhang Informationen nützlich. (S. 219—221) umfaßt drei Tabellen mit Aufgliederungen der Form “78, des Verbs >7 und des Nomens m55p nach den Der Vf. geht in der Beurteilung der Wunder Jesu seinerseits aus von dem Glauben, daß ‚der Gott Israels in seinem Sohn Jesus Bedeutungsnuancen in ihren Belegstellen. Eine ausgewählte Christus den Herrn und Heiland der Welt sandte‘ (34). Dieses Bibliographie (S. 222—227) enthält 99 Titel aus der Literatur bis Credo bestimmt zuletzt das Wunderverständnis nach Form und 1961. Den Abschluß bildet ein Verzeichnis der zitierten Bibel- stellen. Inhalt (35). Ein Wunder ist (schon im Alten Testament, 233) eine unmittelbare Tat Gottes, in der er der Menschheit mit einer Der Text des Buches ist in Maschinenschrift photomechanisch bestimmten Intention eine neue Wirklichkeit offenbart, die allein reproduziert, Alle Termini semitischer Sprachen, also auch alle hebrä- vom Glauben voll verstanden werden kann. In ihr verkündigt ischen Wörter, sind daher transkribiert; griechische Wörter sind hand- schriftlich eingesetzt. Die Lesbarkeit ist durch dieses Verfahren nicht Gott, außerhalb der bekannten Naturordnung, seine Freiheit, beeinträchtigt. Eine größere Anzahl von Schreibfehlern, besonders in Macht und Liebe (47). deutschen Zitaten und Buchtiteln, ist zu bedauern, erschwert aber nicht Der einleitende erste Teil, Miracles (3—113), bietet u. a in das Verständnis. Sehr ungünstig ist dagegen im Inhaltsverzeichnis und Kap. I einen Überblick über die Geschichte der in irgendeiner Weise entsprechend im Text eine doppelte Verwendung der römischen Zahlen, rationalisierenden Erklärung der Wunder Jesu bis hin zu der aus der die trotz des Ausrückens der Kapitelzahlen die Übersicht erschwert. Zu Formgeschichte zumal durch Bultmann gefolgerten Auffassung (11—34), korrigieren ist in der Bibliographie bei Hempel (S. 223): Erscheinungs- weiterhin eine Überschau über das gläubige Verständnis der Wunder jahr 1925 (nicht 1915). Jesu in der Geschichte der Kirche und der Theologie (35—43), in Man darf zusammenfassend sagen, daß der Verf. die selbst- Kap. II eine solche über das Problem Miracle and!Science (48—79), die eingehender das 20. Jh. berücksichtigt, Nachdrücklich wird hier heraus- gesetzte Aufgabe, alle Belegstellen der Begriffe für „Fluch“ im gestellt, daß die neuere Entwicklung der Naturwissenschaft der Ein- AT detaillierter als dies bisher geschah zu untersuchen mit dem besonderen Ziel der Ermittlung ihrer Ähnlichkeit oder Differenz fügbarkeit des Wunders in den Naturablauf keine neuen Möglichkeiten im Einzelfall, um so zur ursprünglichen Bedeutung jedes Begriffs erschließt (62—67); das Kausalitätsgesetz ist vielmehr seinerseits eine Offenbarung der Macht, des Willens, der Liebe Gottes, der ein Gott zu gelangen (S. 14), in dieser eingehenden Studie weitgehend ge- der Ordnung ist (77). Im letzten Abschnitt des Kap. III (Miracles and Jöst hat. Der abschließende Index von 414 zitierten Bibelstellen Medicine) betont der Vf. die Andersartigkeit der Heilungen Jesu allein zeigt die Sorgfalt der Arbeit, und die nötige etymologische gegenüber psychischen Heilungsvorgängen (110—113). und semasiologische Breite ist durch die stetige Zuziehung der Teil II beginnt mit einem Vergleich des Stils der Wundergeschichten übrigen semitischen Sprachen, der jüdischen Traditionsliteratur der Evangelien mit dem der Aretalogien (117—138); die unleugbaren bis zu den mittelalterlichen Kommentaren sowie zahlreicher Gemeinsamkeiten sind vor allem in der Sache begründet (119f.). In moderner Übersetzungen, Kommentare und Einzeluntersuchungen Palästina gab es nach dem Vf. zur Zeit Jesu eine bestimmte rabbinische Praxis der Heilungswunder (150). Anschließend werden die ältesten gesichert. Es ist zu hoffen, daß dieses Werk künftig für die exe- getischen Arbeiten am AT seinem Wert gemäß zugezogen wird. außerbiblischen und außerjüdischen Zeugnisse für Jesu Wundertätigkeit Leipzig Rudi Kroeber (aber einschließlich Josephus) und das Urteil des Judentums über sie besprochen (150—155 bzw. 156—175). Bächli, Otto: Die Erwählung des Geringen im Alten Testament In Teil III wird das Thema Jesus as Miracle-Worker ge- (ThZ 22, 1966 S. 385—395). schlossen behandelt (177—336). Der Vf. sieht in den Wundern Deichgräber, Reinhard: Zur Messiaserwartung der Damaskus- Jesu insbesondere messianische Taten des von Gott mit Macht schrift (ZAW 78, 1966 S, 333—343). ausgestatteten Sohnes (235 f., s. o.). Der Glaube, von dem im Kraus, Hans-Joachim: Die ausgebliebene Endtheophanie (ZAW 78, Zusammenhang der Heilungen die Rede ist, bezieht sich auf Jesu 1966 S. 317—332). Neubauer, Karl-Wilhelm: Erwägungen zu Amos 5, 4—15 (ZAW gesamtes Handeln in Wort und Tat (268) bzw. auf ihn als den Bringer des Heils (270). Der Vf. mißt im Wirken Jesu dem Wort 78, 1966 S. 292—316). und dem Wunder, das vom Wort nicht gelöst werden kann, aus- Rendtorff, Rolf: El, Ba‘al und Jahwe (ZAW 78, 1966 S. 277—292). Schilling, Othmar: Israels Lieder — Gebete der Kirche. Vergegen” drücklich die gleiche Bedeutsamkeit zu; in den Wundern — die wärtigung der Psalmen. Stuttgart::Kath. Bibelwerk [1966]. 163 S. kl. nicht nur Zeichen sind (245—251) — wird die Gottesherrschaft in 8°. Kart. DM 6.80. spezifischer Weise wirksam (281—286.251—254 und oft); sie sind the revelation of God’s salutary power of love (288, Takahashi, Masashi: An Oriental’s Approach to the Problems of Angelology (ZAW 78, 1966 S. 343—350). s. 292.528; Jesus wünschte keinen bloßen Wunderglauben, 542). Wright, G. R. H.: The Bronze Age Temple at Amman (ZAW 78, Der Vorgang der Heilung durch Jesu Berührung ist nicht als eine 1966 S. 351—357). mechanische Kraftübertragung zu verstehen, sondern christo- Zimmerli, Walter: Johannes Hempel (ZAW 78, 1966 S, I—-XJ). der Vf. verweist dazu auf alt- logisch zu interpretieren; die schöpferische testamentliche Reden von der Hand Gottes; NEUES TESTAMENT Kraft Jesu wird in der Handlung konkret kund (320 f.). Loos, H. van der, Dr.: The Miracles of Jesus. Leiden: Brill 1965. XV, Mehr als die Hälfte des Werkes (337—698) füllt die Behand- 748 S. gr. 8° = Supplements to Novum Testamentum, red. W. C, lung der einzelnen Erzählungen, die gegebenenfalls in Gruppen van Unnik. Lw. hfl. 52.—. erfolgt. Die Möglichkeit psychologischer Erklärung der Heilungen von Geisteskranken — als solche werden die Besessenen betont Der Vf. hat eine Art Handbuch zur Frage der Wunder Jesu geschaffen, in dem er in jahrzehntelanger Arbeit eine Fülle von verstanden (210) — durch Jesus wird abgelehnt (371—378); sie Stoff zusammentrug. Er zieht z. B. nicht nur die neuere Literatur hatten übrigens nicht etwa ein übernatürliches Wissen um Jesu Person (363—371). — Für manche — nicht nur formale — Fragen, (allerdings überwiegend ohne die Zeitschriftenaufsätze, XIII) reichlich an; wir werden auch über die Auffassungen etwa bei vor die die Texte stellen, wird ausdrücklich auf eine Antwort 33 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 34 Verzichtet; auch ernsthaftere Schwierigkeiten werden u. U. als wissenschaftliche Apparat ist den Erfordernissen einer Veröffent- solche stehen gelassen (so 577 f.). Betont sieht der Vf. von Er- lichung entsprechend gestaltet und erweitert worden. lärungen des wunderbaren Vorgangs als solchen ab (Ausnahme: der Fischzug des Petrus, 674); wo die Gottesherrschaft wirksam Das Buch ist kein Kommentar, der den gegenwärtigen Stand der Forschung über die Johannesbriefe zusammenfaßt, die histo- Wird, so sagt er einmal, tritt die Frage nach dem Wie des Ge- rische Forschung weiterführt oder gar ein neues Gesamtverständ- schehens zurück; dort steht die Schöpfung im Dienst der Gottes- nis der Briefe wissenschaftlich zu begründen versucht. Es hat' sich herrschaft (634), im Dienst Jesu, dem alle. Macht gegeben ist (646), in dem der lebendige Gott sich offenbart (zum Seewandel, solche Aufgaben aber auch gar nicht gestellt, sondern will eine 665). Vom Blickwinkel der literarischen und historischen Kritik historisch-philologisch begründete und kritisch gesicherte Er- klärung der behandelten Briefe bieten, durch die die Bedeutung er, so erklärt der Vf., bietet die Erzählung vom Seewandel un- ihrer Glaubensaussagen auch für die Situation der heutigen Ge- überwindliche Schwierigkeiten (664). Das Urteil über die Zu- meinde und ihrer Glieder deutlich wird. Verlässigkeit der Berichte auch über die Totenauferweckungen — Die drei Briefe sind nach G. von dem gleichen Verfasser geschrie- ie ihren Platz im Ganzen des Werkes Jesu haben — hängt letzt- ben, von dem auch das IV. Ev. stammt. Es ist wahrscheinlich, „daß die D ich ab vom Glauben an Jesus als den von Gott Bevollmächtigten (566). Gerade von seiner Gesamtauffassung her kann sich der Vf. Gestalt des betagten Zwölfapostels Johannes als Zeuge hinter dem gegen apologetische Künsteleien wenden (so 572 f.). Häufig stellt Evangelium und dem Brief steht. Er kommt aber als eigentlicher Autor er — das i eher für die Apokalypse als für das Evangelium und den Brief in kei st nach allem Gesagten verständlich — die Bedeutsam- Frage“ (S, 6). Entstanden sind die Briefe kurz vor oder kurz nach dem t des Heilungsgeschehens als solchen heraus. Ende des 1. Jh. Der I. Joh. ist eine Art „katholischer Hirtenbrief“, der sich an eine größere Lesergemeinde, vielleicht die Kirche einer Provinz, das Auch zu Joh. 2, 1 ff. betont er, daß der berichtete Vorgang selbst wendet; der II. Joh. ist an die Hausgemeinde einer Frau gerichtet. L Entscheidende ist (613.617 f.) — er gründet in Jesu Bejahung der ebensfreude (615) —; doch wird zugleich gesagt, daß wir hier die Um- Wahrscheinlich ist Kleinasien die Heimat des Verf. und der Empfänger. arbeitun g eines Berichtes vor uns haben (612). In den Erzählungen Die Empfängergemeinden sind von gnostischer Irrlehre, die in der Ein- üb er die wunderbare Speisung — denen ein einziger Vorgang zugrunde- leitung etwas pauschal in ihrer späteren, ausgebildeten Form skizziert jegt (620) — wird nicht streng historisch berichtet; Geschichtsschreibung wird, bedroht. Der Verf. der Briefe tritt dieser Gnosis entschieden ent- gegen, indem er „Gnostisches benützt und zugleich sich gegen gnostische und Verkündigung sind vermischt (633). Für Joh. 21, 1 ff. hält der Vf. Entstellung abgrenzt“ (S, 25). eine symbolische Deutung nicht für ausgeschlossen (678). Aus Mk. 5, 39 parr, schließt er, daß Jesus das Mädchen aus einem Zustand tiefer Das Buch wird vor allem dem Theologen im Amt, aber auch ewußtlosigkeit zurückholte (568 f.). Daß ein durchaus wunderloser dem gebildeten Laien einen guten Dienst leisten können. Be- Organg erst durch die. Tradition zu einem wunderhaften gemacht dauerlich ist freilich, daß die mehr praktische Auslegung bis- Wurde, nimmt der Vf. für den Stater im Fischmaul an (687); in der erfluchung des Feigenbaums ist ein Wort oder ein Gleichnis Jesu zu weilen polemisch der wissenschaftlichen Exegese entgegengestellt wird. einer Geschichtesgestaltet worden (693—696). Die Arbeit der Herausgeber bzw. des Bearbeiters des Manuskriptes Die Möglichkeit kritischer Betrachtung mancher Wunder- weist schwere Mängel auf. Die Zahl der Druckfehler ist erheblich; vgl. z. B. xoleıy statt yolsıy S. 144. Falsch ist die Ableitung von 5nbbır erichte der Evangelien ist somit für den Vf. durchaus gegeben. eine Kritik bestimmt jedoch nicht das Ganze seines Verständ- Prov. 8,25 von 55r auf S. 160. Daß zaodxinrtos nicht von xapaxalsiv nisses der Wunder Jesu. Von diesem muß man sagen, daß es von abzuleiten sei (so S, 89), ist mindestens mißverständlich. In dem Zitat ei_ner eindrücklichen Geschlossenheit ist. Der Rez. meint (von von Sanh. 90a auf S. 199 ist der sinnentscheidende Teil „In jedem Fall, wo dir ein Prophet sagt“ ausgelassen (wie überhaupt die Zitate inzelheiten sei abgesehen), daß von den Synoptikern her zu- häufiger ungenau sind). Auf S, 261 unten ist ein „nur“ hinter „nicht“ Mmindest _ die Heilungen Jesu (mit denen der Vf. die Dämonen- in dem Satz „Diese Betonung stimmt nicht zu der erwähnten Täufer- austreibungen zusammenstellt) nicht zuerst christologisch zu ver- stelle“ fortgelassen. Die Übersetzung von I. Joh. 5,17b „Und es gibt Stehen sind, sondern als — allerdings in der Vollmacht des von Sünde zum Tode“ (S. 268) steht gegen die Erklärung dieser Stelle S. 275. II. Joh. 1 wird z£&xva mit „Kindlein“ übersetzt (S. 282 u. 283), Ott mit dem Vollzug der Gottesherrschaft Beauftragten ge- Schehende — Bestätigungen der Botschaft Jesu, als Bestätigung II. Joh. 4 u, 13 (S. 284 u. 288) richtig mit „Kinder“, Die Bezeichnung es Anbruchs der Gottesherrschaft (schon von daher liegen sie des Hebräerevangeliums als „apokalyptisch“ auf S. 285 ist gewiß ein auch nicht ohne weiteres auf einer Linie mit den Wundern des Lesefehler für „apokryph“. Eine Charakterisierung wie: „der hoffnungs- Jos bürgerliche Windisch“ (S. 85) ist — zumal im Druck — peinlich ten Testaments). Damit, d. h. mit dem eschatologischen Ver- und hätte nicht stehen bleiben sollen. — Das sind nur Beispiele, die sich Ständnis der Wunder Jesu, tritt u. a. die Frage des (vom Vf. vermehren ließen. Es ist zu hoffen, daß die Bearbeitung der folgenden meh Tfach betonten) contra naturam zurück. Doch sollen diese An- Cutungen nur darauf hinweisen, daß man mit dem bewußt Un- Bände in dieser Reihe sorgfältiger durchgeführt wird. Greifswald Traugott Holtz gewohntes sagenden Buch recht wohl ins Gespräch zu kommen Vermag. Halle/Saale Gerhard Delling Marco, Angelus A. de, O. F, M.: The Tomb of Saint Peter. A Representative and Annotated Bibliography of the Excavations, Leiden: Brill 1964. X, 261 S. gr. 8° = Supplements to Novum Saugler, Ernst:: Die Johannesbriefe, Zürich: EVZ-Verlag [1964]. Testamentum, ed. W. C. v. Unnik, Vol. VIIL _ Lw. hfl. 35.—. VEl 333890 — Auslegung Neutestamentlicher Schriften, 1. Aus dem achlaß v, E, Ga Die vatikanischen Grabungen haben eine umfangreiche Lite- ugler hrsg. v. M. Geiger u. K, Stalder. Lw. DM 21.80. ratur hervorgerufen, die weit gestreut ist. In der vorliegenden Mit der Her ausgabe einer Erklärung der Johannesbriefe er- Öffnen Bibliographie raisonnee sind 870 Nummern gebucht, die selb- testamen ax Geiger und Kurt Stalder die Reihe „Auslegung neu- ständige Veröffentlichungen und Zeitschriftenaufsätze umfassen. tlicher Schriften“, in der sie nachgelassene Manuskripte Sie sind auf drei Abschnitte verteilt, von denen jeder nach dem <$ 1963 verstorbenen Neutestamentlers an der christkatholischen Alphabet der Verfasser geordnet ist: I. Peter’s Roman Sojourn \Kultät in Bern, Ernst Gaugler, publizieren wollen. Gaugler and Position. II. San Sebastiano on the Via Appia and the Tomb atte die vorgeleg te Erklärung „ausschließlich für seine Vor- of the Apostles, III. The Vatican Excavations. Ein alphabetisches <sung im Hörsaal geschrieben“ und war „nie bereit, zu seinen Verzeichnis der Verfasser beschließt das Buch. Die Inhaltsangaben ebzeiten eine vo n seinen Vorlesungen unverändert für den Druck sind im allgemeinen knapp gehalten und bemühen sich, ohne Teizugeben, Er erlaubte aber, daß dies nach seinem Tode ge- Schehen dürfe, eigene Stellungnahme den Inhalt der Publikationen wiederzu- Skripten und di wobei jedoch die Auswahl aus seinen Manu- geben. So ist ein Hilfsmittel entstanden, das seinen Nutzen hat. e Art der Herausgabe in die Verantwortung der De Marco war in der Auswahl der im Gehalt sehr ungleichen <rausgeber fal len sollte“ (Vorwort). Das Vorwort dieses Bandes ist ür ie erausgeber von K. Stalder unterschrieben, die Be- Literatur großzügig und hat auch ältere Arbeiten zur Topographie arbeitung des und zur Petrustradition erfaßt. Vollständigkeit war natürlich Manuskriptes wurde von Henning Kampen besorgt. nicht zu erreichen. Da die Arbeiten weitergehen — man denke an Der Wortlau S in d t der Erklärung ist so belassen worden, wie er die jüngsten aufsehenerregenden Äußerungen von M. Guarducci en Vorlesungsmanuskripten Gauglers fand; nur der — und da sich heute Bibliographien wachsender Beliebtheit er- 35 36 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 freuen, kann mit weiteren Auflagen des Buches gerrechnet wer- eines Simon Magus als Vorbild ansetzt (vgl. die einzig breiter den. Für diesen Fall schlage ich vor: begründeten Abschnitte VI und VII und Anhang 4.—6.). Doch 1. Die Einteilung in drei Abschnitte ist zu grobmaschig; wer wird die Gnosis als Einzelphänomen und nicht wie eine spät- nicht die Arbeiten bestimmter Verfasser sucht, sondern mit Sach- antike Geisteshaltung? in Betracht gezogen. fragen an die Bibliographie herantritt, muß alle Nummern durch- Im einzelnen tangieren die Aufstellungen mit ihrer Flächigkeit das mustern, um auf die Untersuchungen etwa zum neronischen historisch Zumutbare. Daß Paulus den Hymnus Phil. 2,6—11 in Rom Circus oder zum Obelisken zu stoßen. Daher sollte eine sorg- in Antithese zu einem Simonianischen Liede (aus Iren. haer. I 23) schuf fältig bedachte Unterteilung nach Themen vorgenommen werden, (S, 71f.), für welches der jesuanische Johannesprolog wiederum die Voraussetzung war (S. 76), mag das illustrieren. Wäre es nicht doch die eine rasche Orientierung ermöglicht. besser und für das interkonfessionelle Gespräch ergiebiger, wenn man 2. Die verzeichnete Literatur sollte von allzu großem Ballast den formgeschichtlichen vor literarkritischen Impulsen den Vorzug ein- befreit werden; es ist wirklich nicht nötig, jeden Zeitungs- räumte und aus der Erwägung die notwendigen historischen Konse- quenzen zöge, daß ein Hymnus zur Tradition des Zitierenden zu ge- aufsatz zu notieren. Noch wichtiger ist, daß die Inhaltsangaben schärfer und präziser gefaßt werden, als es jetzt der Fall ist. Nicht hören pflegt? wenige Arbeiten sind reichlich allgemein und verschwommen Präziser besteht die gesuchte Form nicht mehr in helleni- referiert, andere unvollständig, manche geradezu irreführend*. Es schen, „metrischen“, sondern in „rhythmischen“ Versmaßen, ist nicht zu tadeln, daß der Kompilator mit seiner Meinung wobei „ohne Rücksicht auf Quantität nur die Silbenzahl berück- zurückhält (er läßt freilich doch auch wieder Wertungen ein- sichtigt“ wird (S. 3 Anm. 1). Demzufolge sind jeweils die Zeilen- fließen, die zuweilen problematisch sind). Aber es ist unumgäng- längen und das Silbenmaß der Verse zu zählen. Zwar gleichen lich, daß er so gründlich in die Materie eingearbeitet ist, um sich die Zeilen nicht notwendig in Bezug auf die Länge: „Sie exakt referieren zu können; auch muß dem Benutzer die Art der sind den Fluten eines Stromes vergleichbar, der durch feste Ufer gebuchten Arbeit deutlich werden: ob es sich um selbständige und Molen in eine bestimmte Bahn gelenkt wird“ (S. 3). Aber Forschung, um kundige Zusammenfassung, um Popularisierung die Verse entsprechen einander in der Silbenzahl oder zielen auf handelt, Der Wert einer derartigen Bibliographie besteht allein in eine geheimnisvolle Silben-Endzahl. Denn das ist die Entdeckung der genauen Unterrichtung über die fördernden Untersuchungen; des Autors, daß die untersuchten Hymnen (a) um eine „Mitte“ auf die Notierung von möglichst allen Äußerungen zum Thema herum komponiert sind®, (b) in ihren Versen eine bestimmte kommt es gar nicht an. In dieser Hinsicht ist die fleißige Zu- Silbenzahl einhalten (z. B. in Eph. 1, 3—14: I 136 Silben, II 136, II 77 und IV 92) und (c) auf Dreieckszahlen* und bisweilen in sammenstellung wesentlicher Verbesserung fähig, die ihr hoffent- lich zuteil wird. der Endsumme auf andere geheimnisschwere Zahlenrelationen zielen. Daß die Dinge nie ganz aufgehen (Dreieckszahl von 12 1) Vgl. die berechtigten Ausstellungen von E. Dinkler (Theolog. wäre 78, nicht 77; von 13 die 91 statt der 92), nimmt Sch. in Rundschau, N. F. 31, 1966, S. 233f.). Tübingen Hans-Dietrich Altendorf Kauf®. Nur büßen seine Ergebnisse dadurch an Überzeugungs- kraft ein, daß er beinahe allen analysierten Stücken‘ Zusätze nach- sagt, gelegentlich Umstellungen ganzer Kola-Gruppen vorschlägt Schattenmann, Johannes: Studien zum neutestamentlichen Prosa- und bisweilen Sinnzusammenhänge um der Silbenzahl willen zer- hymnus. München: Beck 1965. VIII, 115 S. gr. 8°. DM 18.—. schneidet, als hätten wir es mit moderner Poesie zu tun, die bis- Ermutigt durch Franz Dölger, Hildebrecht Hommel und weilen mutwillig gegen alle grammatischen Regeln ankämpft. So Carl Schneider legt der Verf. diesen Versuch vor, der „in Neu- wird man den Gewinn der Arbeit darin erblicken, daß eine Frage land führt“ (Vorwort). In der Tat wird der Leser aufgefordert, gestellt und ein Weg zu Ende durchschritten worden ist. Die auf dem an Versuchen nicht gerade armen Terrain der urchrist- Frage nach der Form aber bleibt weiterhin offen, und die nach lichen Hymnodik einem unerwartet neuartigen Vorstoß zu den Gattungen und dem Sitz im Leben der Gemeinde sind erst folgen. Auch wenn sich mancher vorsichtige Forscher an der Deu- noch zu stellen. tung einiger „anerkannter“ Hymnen beteiligt, ist die Schwierig- Sch. kommt bezeichnenderweise fast nur bei den überlieferten keit des ganzen Problemkreises doch allgemein bewußt. Daß die Formeln der Mysterien und bei hellenistischen Stücken ohne Eingriff vorliegende Arbeit geeignet wäre, Vorurteile abzubauen, liegt aus, im Neuen Testament wohl nur bei Phil, 2,6—11 Cjedoch ein- außerhalb aller Wahrscheinlichkeit. Vorsichtshalber nimmt Sch. schließlich der fast stets als Zusatz bestimmten Wendung „eines Kreuzes- zwei Vorbehalte gleich in die Überschrift auf: Er legt keine todes aber“). Gravierend ist die Versetzung im Lied Kol. 1,12—20: v. 13f. gerät vor 18b—20; nun folgt dem auf Gott gemünzten Logos- „vollständige Durcharbeitung der hymnologischen Probleme“ hymnus v. 12.15—18a ein Christoshymnus mit genau gleicher Silben- (Vorwort), sondern „Studien“ vor und grenzt sein Objekt glück- zahl (151 = ähnlich der Dreieckszahl von 17 : 153), Bei Joh. 17,20 lich mit dem Begriff „Prosahymnus“ von Poesie ab. vA B nimmt Sch. zwischen den Worten &414 xai neol und tÖv Doch stoßen wir hier bereits auf eine erste Schwierigkeit. Sch. er- muotsvdvtOy bzw. zwiscien dı toD Adyov und adr&v eis &ug kolo- spart sich eine Definition des Begriffes „Hymnus“. Das gibt ihm die Mög- lichkeit, auch Partien zu untersuchen, die man als Prosa, willigstenfalls als Kunstprosa bezeichnen würde, wie das Logion Matth, 16,17—19 ?) Dazu H. Jonas, Gnosis und spätantiker Geist, I 1954?. oder die Partie Jud. 8—23. Dabei weiß er, daß „liturgische Formen immer in frühere Zeiten zurückreichen“ (S. 23). Wer freilich zwischen 3) So hat zum Beispiel der Hymnus Eph, 1,3—14, von dem Sch. Kunstprosa, intuitiven Bildungen (etwa 1. Kor, 13) und hymnischen ausgeht, in v. 10be eine „Mittelschrift“ (gemeint ist eine Art „Über- Traditionen nicht differenziert, wird kaum beweisen können, daß die schrift in der Mitte“) mit Themaangabe. Doch dergleichen findet selbst Sch. nur ein einziges Mal, während er sich sonst mit der Bestimmung Beobachtungen für Hymnen typisch sind und nicht einfach nur Merk- von Wendungen oder Worten in der Mitte begnügt. male der Kunstprosa. Man gewinnt den Eindruck, das Wort Tradition gelte dem Autor nur als ein Mittel, den Prolog auf Jesus selbst (S. 75) %4) Im angeführten Beispiel Eph. 1 heißt das: I/II zielen auf die —__ und deuteropaulinische Hymnen auf den Apostel Paulus zurückführen Dreieckszahl 16, III auf die 12 und IV auf die 13 (alles = 57, also fast zu können. Dreieckszahl für 10 : 551). Die Eigenheit der Hymnen ist ihre besondere Form. Im 5) Überhaupt ist er großzügig, wie die Liste S. 105—107 „8. Der Gegensatz etwa zu K. G. Kuhn‘ plädiert Sch. für griechische For- Schlüssel zur Zahlenmystik und Silbenzählung“ lehrt. Von 61 unter- men. Als „notwendiger Hintergrund zu den Hymnen des Neuen suchten Hymnen oder Strophen treffen nur 9 genau und 16 weitere mit einer Silbe Abweichung die gemeinte Dreieckszahl. Schon bei den Drei- Testaments“ (S. 11) erscheinen die leider meist verlorenenHymnen eckszahlen für die 9 oder 10 sind die Endzahlen bis zu fünf Silben un- und Formeln der Mysterien, an deren Stelle Verf. die Gnosis Das mittelalterliche „Christ ist erstanden“ genau! (Evangelisches 1) K. G. Kuhn, Achtzehngebet und Vaterunser und der Reim, Kirchengesangbuch Nr. 75) würde, im deutschen Text mit den angeführ- WUNT 1, 1950, hatte die Entstehung des Reims aus der Gleichartigkeit ten Mitteln untersucht, zu folgendem Ergebnis führen: Strophe I 28 Sil- der hebräisch-aramäischen Suffix-Endungen verständlich zu machen ver- ben, Strophe II 33, Strophe III 29, zusammen 90, Man beachte: die 28 sucht. Doch sind die Belege für eine Ableitung aus dem griechischen ist Dreieckszahl zur 7 und die 90 kommt der 91, der Dreieckszahl zur Homoioteleuton vorläufig immer noch besser, zumal er mit Rück- 13, sehr nahe! So darf man dann wohl auch noch den Choral mit Sch. einordnen?? übersetzungs-Vorschlägen operieren muß, 37 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 38 über eine „moral exhortation“ der Reichen und Mächtigen metrische Zäsuren an. Um der „Mitte“ willen wird die Versetzung des V. 18 hinter v. 19 im Logion Matth. 16, 17—19 konjiziert usw.°. hinausgehen, jedoch hat Christus niemals „radical changes in the Druckfehler: S. 5 Anmerkung: meine Dissertation erschien 1953 existing system“ (S. 94) befürwortet. „Jesus Himself ‘going about (nicht 1952). S. 40 vorletzte Zeile äx&xdivwer; der zweite Absatz der doing good‘ within existing society provides the example which Anmerkung auf S. 46 könnte verlagert sein, da kein Bezug auf den ersten ersichtlich ist. Beneidenswert viel und guter griechischer Satz His disciples must follow“ (S. 95). Mit Bedacht zeigt F., wie unterschiedlich die Lehren Christi von den Aposteln und Evan- ällt neben sporadischen und teilweise verknappten Literaturangaben gelisten weitertradiert worden sind. Oft steht einer staatsfeind- auf, Auch für die gelegentlichen lexikographischen Nachweise hätte man lichen eine staatsfreundliche (vor allem an Paulus orientierte) sich größere Präzision gewünscht. —— Linie gegenüber, und auch den sozialen Fragen gegenüber ver- %) Wann endlich wird das Argument „metri causa“ auf das berech- hielt man sich unterschiedlich. Jedoch lehnte das Christentum tigte Maß von etwa 1—3 % der gegenwärtigen Anwendungsfälle so gut wie durchgängig den Zelotismus ab, dem große Teile des herabgedrückt werden? Judentums bis zum Jahre 70 n. Chr. oder sogar bis zum Bar Gottfried Schille Borsdorf/Leipzig Kochba-Aufstand immer wieder verfallen waren. In Verfolgungs- zeiten wurde daher dem Martyrium der absolute Vorrang vor Betz, Hans Dieter: Zum Problem des religionsgeschichtlichen Ver- bewaffnetem Widerstand eingeräumt, wobei man sich weitgehend ständnisses der Apokalyptik (ZThK 63, 1966 S. 391—409). der im Judentum bereits ausgeformten Märtyrertheologie be- Braumann, Georg: Der sinkende Petrus. Matth. 14, 28—31 (ThZ 22, 1966 S. 403—414). dienen konnte. Im Laufe seiner historisch-chronologisch ver- fahrenden Darstellung zeigt F. immer wieder die verschiedenen Ting, Ragnar: Der Mittler und das Gesetz. Eine Studie zu Gal. 3, 20 Begründungen und Ausprägungen des Märtyrertums, wobei er (KuD 12, 1966 S. 292—309). hier und da auch zu einer Neueinschätzung der Märtyrerakten Dombrowski ‚ Bruno W.: Wertpriameln in hellenistisch-jüdischer und urchristlicher Literatur (ThZ 22, 1966 S. 396—402). und der einschlägigen Stellen bei Clemens, Tertullian, Cyprian, Lactantius, Eusebius usw. gelangt. Eine gründliche Auswertung Fuchs, Ernst: Kanon und Kerygma (ZThK 63, 1966 S. 410—433). der Quellen verdeutlicht, daß das Martyrium als Sühne, als Gleason, Robert W.: Meditationen über Christus.. Übers. v. H. Baus. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1966]. 150 S. 8°. imitatio Christi, als Antizipation des Antichrist, als Möglichkeit christlicher Vollendung oder als Ergänzung anderer Tugenden Jeremias, Joachim, Prof.: The Rediscovery of Bethesda. John 5:2. aufgefaßt wurde; seine Freiwilligkeit, aber ‚Verbindlichkeit‘ in be- Louisville, Ky/USA: Southern Baptist Theological Seminary [1966]. stimmten Situationen ist topisch geworden. 38 S., 8 Abb, i. Text u. auf Taf. gr. 8° = New Testament Archaeo- logy Monograph, ed. by J. Vardaman, I, $ 1.75. Seiner Hauptforschungsrichtung entsprechend analysiert F. das Problem „Märtyrertum und Verfolgung“ auch über die Käsemann ‚ Ernst: Konsequente Traditionsgeschichte? (ZThK 62, Periode Konstantins I. hinaus, indem er dem Donatismus, der die 355 5 137-189). Kümmel, Werner Georg: Jesusforschung seit 1950 (Fortsetzung) Situation der Verfolgungsperiode nach dem Sieg des Christentums (Theologische Rundschau, 31, 1966 S. 289—2315). „verewigen“ wollte, im abschließenden Kapitel besondere Auf- merksamkeit zuwendet. Da sich der Donatismus in puritanischer Pfendsac k, Werner: Ihr seid das Salz der Erde. Eine Auslegung der ergpredigt Jesu, Basel: Fr. Reinhardt [1966]. 205 S. 8°, Kart, sfr./DM Selbstgerechtigkeit überhöhte und die Kaiser wie die entstehende 9.80; Lw. sfr./DM 13.80. katholische Großkirche als Abtrünnige und als Erscheinungs- formen des Antichrist ablehnte, entwickelte er auch die Martyriumsbereitschaft der Verfolgungszeit weiter, was im Zu- KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE sammenhang mit dem Circumcellionentum zu vielen Entartungs- Frend, W. H. C., T. D., B. D., F, S. A.: Martyrdom and Persecution erscheinungen führte. Der reiche Inhalt des verdienstvollen Buches, das durch in the Early Church. A Study of a Conflict from the Maccabees to Onatus, Oxford: Blackwell 1965. XX, 625 S. gr. 8° Lw. £ 4.12.6. Bibliographie und Index leicht aufschließbar ist, kann hier nur eben angedeutet werden. Wer sich für die von F. behandelten Der Cambridger Kirchenhistoriker, der durch wichtige Auf- Abschnitte der Kirchengeschichte interessiert, wird, auch wenn er Sätze und Monographien zur frühen Kirchengeschichte wie „The des öÖfteren zu einer anderen Auffassung gelangt, durch die Onatist Church“ (s. diese Zeitschr., 81. Jg., 1956, H. 9) hervor- Lektüre nur gewinnen. Vorgetreten ist, behandelt in diesem Werk ein Problem, dem Halle/Saale Hans-Joachim Diesner ereits viel Aufmerksamkeit gewidmet wurde. Er geht davon aus, a artyrium und Verfolgung übergreifende religions- Jonas, Hans: Augustin und das paulinische Freiheitsproblem.n Eine geschichtlich philosophische Studie zum pelagianischen Streit. 2., neubearb. und e Erscheinungen sind, die (worauf der Untertitel hin- erweiterte Aufl. m. einer Einleitung v. J. M. Robinson. Göttingen: Weist) längst vor der Entstehung der christlichen Kirche möglich Waren, Auf der Grundlage des makkabäischen Widerstandes Vandenhoeck & Ruprecht 1965. 114 S. gr. 8° = Forschungen zur gegen den He Nenismus verfolgt F. den „triangular struggle“ Religion und Literatur d. Alten und Neuen Testaments, hrsg, v. ZWischen Jude n, Christen und „Römern“, der bis zur großen R. Bultmann, 27. DM 11.80. S<tiolgung der diokletianischen Zeit (303—312) unentschieden Wenn ein Buch seinem Rezensenten zum Verhängnis werden I und her w ogte. Den beträchtlichen Einfluß des Judentums kann, dann dieses. Als es 1930 in 1. Aufl. erschien, konnte man und d er jüdischen Theologie auf das Christentum sucht F. vor in ThLZ 55, 1930, 469 lesen, es handle sich um „einen groben allem in den Kapiteln , artyrdom“ The Martyrs of Lyons“, „Judaism and Unfug, durch den deutsche Gelehrte sich und die deutsche Wissen- » Martyrdom in ‘the New Testament Period“, „Old schaft vor der übrigen Welt lächerlich machen“; ja, „der neuzeit- Srael and Ne w“ nachzuweisen. Die Umwelt der Märtyrer von liche Jonas verdiente wegen seiner Widersetzlichkeit gegen den yon (die J. Colin, L’empire des Antonins et les martyrs gaulois hl. Geist der deutschen Sprache drei Tage und drei Nächte Haft © 177, Bonn einasien loka 1964 [den F. leider nicht zitiert], endgültig auf im Bauche eines großen Fisches“ lisieren zu müssen glaubt)sieht er vorallem davon J. ist dem deutschen Leviathan durch die Emigration entron- estimmt „that one is still living in a world where Judaism was e norm and Christianity progress beyond that“ (S. 19). nen. Seine Erstlingsschrift aber gehört heute zu den klassischen F, zei Werken theologischer Hermeneutik. Obwohl eine „philosophische gt die Ähnlichkeit der (äußeren) historischen Situation Studie“, ist die kleine Abhandlung, die nun endlich in 2. Aufl. Unter den akkabäern, unter Christus und unter Bar Kochba, um (mit einer instruktiven Einleitung von J. M. Robinson) vorliegt, aran G Politisch. emeinsamkeit und Unterschiedlichkeit der religiösen und für die dogmatische Auseinandersetzung mit dem hermeneutischen Ysieren. en Haltung von Judentum und Christentum zu ana- Ansatz der existentialen Interpretation ein Probierstein bester Er warnt (was gegenüber gewissen Überspitzungen Qualität. Die theologische Bedeutung wird unterstrichen Wesentlich erscheint) davor, den revolutionären Charakter der durch die der 2. Aufl. beigegebene „Philosophische Reflexion über Chre Chri 4, 16 ff. (m Sti zu übertreiben. Zwar lassen Stellen wie Luk. Paulus, Römerbrief Kap. 7“, die zuerst in „Zeit und Geschichte. it der Auslegung von Jes. 61) Absichten erkennen, die Dankesgabe an Rudolf Bultmann zum 80. Geburtstag“ veröffent- 39 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 40 licht wurde. — Gegenüber der 1. Aufl. ist der Ausdruck, der sei- Existenzphänomene in die Dimension der Eindeutigkeit nerzeit so viel Anstoß erregte, gelegentlich geglättet worden. Die (cf. S. 82), die durch die Vergegenständlichung und deren Analo- Jlateinischen Belege sind jetzt übersetzt, erscheinen aber im Urtext gie zum Ding gewonnen wird? Eine unausweichliche „Fundamen- als Anhang. talstruktur des Geistes als solchen“ (82)? Sicher auch. Dogmen Das Buch wollte im pelagianischen Streit das „existentiale fallen ja nicht vom Himmel. Aber ist damit das Selbstverständnis des Dogmas getroffen? Ist der (gar nicht zu bestreitende) „Be- Grundphänomen“ sichtbar machen, das umkämpft wurde und das auch uns in gewisser Weise zugänglich sein muß, so daß wir das reich ontologischer Abkünftigkeit“ (89) nicht insofern ein damals Gesagte am Grundphänomen selber messen können: höchst angemessener, als die sich hier enthüllende „Phänomen- Freiheit. J. stellt einleitend stoisches Freiheitsideal und christ- Ferne“ (89) ein Hinweis zu sein vermag auf die fundamentalonto- logisch völlig entzogene Nähe eines ganz anderen „Phänomens“, liches Freiheitsverständnis gegenüber, um dann die christl. Frage- stellung in ihrer augustinischen Fassung zu untersuchen. Dabei das theologisch allererst zwischen Nähe und Ferne zu un- orientiert sich die Untersuchung vor allem an Rm 7, um in der terscheiden gewährt? Und lehrt? Auf daß dann im theologischen Differenz der augustinischen Auslegung vor und während des pel. Begriff gnädigen Seins aus Gott (bzw. in Christus) Streites den Ansatz zu einer das Phänomen suchenden Kritik der des Menschen Selbsterfahrung vor Gott neu begriffen wird! augustfinischen Begrifflichkeit zu erarbeiten. Ein Anhang „Zur her- Der späte Jonas wird, wie die Einleitung von J. M. Robinson meneutischen Struktur des Dogmas“ verrät die theologische. Vor- schön zeigt, solchen Fragen an seine Frühschrift offen sein (cf. aussetzung dieser philosophischen Studie, obwohl nur die hermen- Ev. Theol. 24, 1964, 641f.). Der Leser, der sich solche Fragen eutische Voraussetzung bekanntgegeben werden soll. stellt, wird so aber erst recht diese Analyse des paulinischen Frei- Die knappe Analyse des Freiheitsproblems in der Stoa ist für heitsproblems bei Augustin mit Aufmerksamkeit und reichem Ge- winn studieren. Ich meine, daß solches kritisches Studium der sich ein kleines Meisterstück. Freiheit erscheint hier als Kongruenz der Autarkie in äußerer Situation und in innerer hochaktuellen Studie die beste „Wiedergutmachung“ wäre, die die Haltung, und zwar so, daß das Ich im reinen Sich-Beschrän- deutsche Theologie dem Gelehrten schuldet, dem einst im Namen ken auf sich selbst seiner selbst absolut sicher ‘und in solcher Si- der deutschen Wissenschaft „drei Tage und drei Nächte Haft im Bauche eines großen Fisches“ zuerkannt worden sind. cherheit frei zu sein vermag. Während also in der Stoa die Freiheit Zürich Eberhard Jüngel in einer Gegenbewegung gegen die das Ich gefährdende Welt ge- wonnen wird, erscheint im Christentum „die Angst des Alleinseins vor Gott“ als die Dimension, in der Freiheit gewonnen werden Augustijn, C., Dr.: De Martelaar en zijn Getuigenis. Kampen: Kök 1966275 gr 8° Hi 175 kann; denn dem Christen ist Gott „das eigentlich Gefährdende Duchrow, Ulrich: Der sogenannte psychologische Zeitbegriff Au- des Daseins schlechthin“, insofern er den Menschen „in die Hilf- gustin im Verhältnis zur physikalischen und geschichtlichen Zeit losigkeit eines weltentblößten Selbstsein-Müssens verweist“ (29). Der Leser wird sich darüber klar sein müssen, daß mit dieser Be- (ZThK 63, 1966 S. 267—288). Schindler, Alfred: Gnade und Freiheit. Zum Vergleich zwischen hauptung zugleich über das ganze Unternehmen und dessen theo- den griechischen und lateinischen Kirchenvätern (ZThK 62, 1965 S. logische Relevanz entschieden wird. Hier also stellt sich bereits 178—195). die Wahrheitsfrage. M. E. wird man J. deshalb gerade diese Prä- misse entschieden bestreiten müssen, wenn man das christliche Wickert, Ulrich: Glauben und Denken bei Tertullian und Origenes Freiheitsverständnis nicht dem hermeneutischen Horizont eines (ZThK 62, 1965 S. 153—177). Gesetzes überantworten will; das zwar des Menschen „Geschöpf- KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER lichkeit in dem, was nach ihrer äußersten Möglichkeit in ihr ist, offenbar werden“ (33) und sein Scheitern gewiß werden läßt, das Kühn, Ulrich: Via caritatis. Theologie des Gesetzes bei Thomas von aber dem Evangelium von vornherein jede ontolo- Aquin. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1964] u. Göttingen: Vanden- gisch konstitutive Bedeutung raubt. Und das nicht ein- hoeck & Ruprecht 1965. 279 S, gr. 8° = Kirche und Konfession. mal, indem das Gesetz mit dem Evangelium streitet, sondern Veröffentl. des Konfessionskundl. Inst. des Evang. Bundes, 9 indem es an ihm vorbei Gnade postuliert: so daß Der Verf. dieser Leipziger Habilitationsschrift (vgl. die An- der auf sich selbst gestellte, aber eben so vor Gott gestellte Wille eine Paradoxie zu vollziehen hat, „deren Durch- zeige ThLZ 88, 1963, 793—795) verfolgt eine doppelte Absicht. vollziehung ... den Menschen reif (!) machen soll für die Annah- Er sucht Informationen für das kontroverstheologische Gespräch bei Thomas von Aquin, weil dessen Theologie eine der klassischen me der Gnade“ (34). Wenn aber so aus der Insuffizienz des Wil- „Gesamtausprägungen theologischen Denkens“ im Raum einer lens gegenüber der Forderung Gottes „die Notwendigkeit der Konfession und im Hintergrund ihrer dogmatischen Sätze darstellt Gnade“ resultieren soll, dann kann die Behauptung, diese Gnade sei dem Menschen „durch den Erlösertod Christi in einem be- (Einleitung, 11). Er sucht ferner die „Begegnung mit der mittelal- terlichen Theologie als der Theologie auch der eigenen Väter im stimmten Sinne verfügbar geworden“ (ebd!), nur als ein Mytho- Glauben“ und fragt speziell, „ob es nicht auch einen evangelischen logumenon verstanden werden, das den Tod Jesu als Erlö- sertod postuliert. Kann also GNADE im Horizont des Thomas zu entdecken gibt oder wenigstens einen solchen, der Gesetzes als Gnade gedacht werden? Was sagt Rm 6, 14? einer evangelischen Theologie Wichtiges zu sagen hat“ (13f; vgl. 15, 43, 48). Die Arbeit leistet dabei — darin besteht ihr vorweg Die Ausführungen über die hermeneutische Struktur des festzustellender Ertrag — einen Beitrag zur Thomasforschung von Dogmas verschärfen die Nötigung zur Entscheidung gegenüber dem Ansatz, der in dieser Studie exzellent und verlockend kon- so „hohem fachmediävistischen Wert“, daß man nach dem Urteil eines katholischen Sachkenners „nicht weiß, wie K.s Untersuchung «1 sequent durchgehalten wird. Die im pelagianischen Streit „zum in absehbarer Zeit im wesentlichen überholt werden soll . Austrag stehenden Existenzialphänomene“ sind vertreten durch „theoretische Gebilde“, die sich als Dogmen in Satzwahrheiten Wenn demnach das erstgenannte Vorhaben als geglückt und das zweite zumindest als vielversprechend anzusehen ist, so liegt formulieren (80). Dogmen sind also „undialektische Objekt- das nicht zuletzt an dem Gegenstand, der in der Arbeit auf metho- Sätze“ von der „rationalen Struktur des apophantischen (‚theore- tischen‘) Subjekt-Prädikat-Satzes“, in denen ursprünglich „inner- disch angemessene Weise durch systematische, innerhalb des tho- existentielle Phänomene“, vergegenständlicht werden (8of.). D. h. manischen Gesamtwerks jedoch historisch vorgehende Befragung angegangen wird. Die Ausgangsthese des Verf., die sich im Verlauf positiv, daß selbst in den „entlegensten und metaphysischsten dogmatischen Hypostasierungen“ (80) Grunderlebnisse und Grundmotive menschlicher Erfahrung symbolisch vertreten wer- 1) Otto H. Pesch OP, Thomas von Aquin im Lichte evangelischer den, weil das von sich selbst bedrängte Dasein sich selbst aus- Fragen. Zu drei neuen Thomas-Monographien (Cath. 20, 1966, 54—82), 67; vgl. 65, 68. — Pesch bespricht außerdem die Bücher von Max Seck- legen will. Warum aber will die „Vergegenständli- ler, Das Heil in der Geschichte. Geschichtstheologisches Denken bei chung der in die Sprache drängenden Daseinsphänomene“ (81) Thomas von Aquin (München 1964) und Hans Vorster, Das Freiheits- sich gerade als theologische vollziehen und also im Dog- verständnis bei Thomas von Aquin und Martin Luther (Kirche und Kon- ma zur Ruhe kommen? Was nötigt zur Übersetzung dialektischer fession 8, Göttingen 1965). 41 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 42 der Untersuchung überzeugend bestätigt, lautet dahin, daß „im gestellten beiden Hauptmotive der Theologie des Gesetzes sich gegen- System des Tho mas ... die ‚Theologie des Gesetzes‘ eine bemer- seitig ergänzen und zugleich systematisch zu einem neuartigen Ganzen enswert zentrale, ja geradezu eine Schlüsselstellung“ einnimmt weiterverarbeitet sind (vgl. 166, 220 f.). Demnach ist das „übergeord- (14). Dieses Them nete Prinzip der gesamten Gesetzeslehre des Thomas“ in einer „Meta- a, das von der katholischen Thomasforschung isher — ab gesehen von Ansätzen, etwa bei A. Dempf — kaum physik der Schöpfung“ zu erblicken (147), während die „Abhandlung auf; gegriffen wurde (43ff., -46ff., 122), besitzt zudem im Blick auf über das neue Gesetz zugleich Schluß- und Höhepunkt der Gedanken ije entsprechende reformatorische Fragestellung ‚Gesetz und des Thomas“ bildet (191). Denn der als lex aeterna und lex naturalis der via caritatis zu Gott zugrundeliegende „Schöpfungsplan“ (191; vangelium‘ unmittelbare kontroverstheologische Relevanz. vgl. 212, 218, 250f., 270), der zugleich einen göttlichen „Erziehungs- Aktuelle Fragen ergeben sich darüber hinaus aus der Situa- prozeß“ (219), „gleichsam die göttliche Unterweisung im Tugendleben“ darstellt (126), findet nach dem Sündenfall seine geschichtliche Verwirk- tion, zu deren Erhellung der Verf. mit seiner Arbeit beiträgt. Die lichung allein durch das von der lex vetus zur lex nova (vgl. 163—218) erwindung der 'nachtridentinischen und der neuthomistischen, antireformatorisch und antim odernistisch verengten Thomasdeu- führende, durch Christus erfüllte bzw. zur Wirkung gebrachte göttliche tung ist ja seit geraumer Zeit im Gange. Hier kann der Verf. sich Gesetz, Aber bereits die „schöpfungsmetaphysische“ Perspektive ver- auf setzt in einen geschichtlichen Horizont und eröffnet überdies den Blick die grundlegenden Arbeiten vor allem französischer Theolo- auf eine jetzt besonders an der Eigenständigkeit des handelnden Men- 8°N — um nur die Namen E. Gilson und M.-D. Chenu und auf schen orientierte „existentielle Geschichte“ (164, 212 f.; vgl. 123f,, de_utscher S, eite J. Pieper zu erwähnen — stützen (vgl. 13f., 19f.). 156 f.). Umgekehrt bringt das durch die Sth in seiner Eigenart konse- 1e Neuentdeckung des größeren, ‚katholischeren‘ Thomas, und quent herausgestellte heilsgeschichtliche Moment der als lex indita ver- standenen lex nova, mit dem „das neue Gesetz gleichsam als übernatür- au zwar des Theologen Thomas, haben neuerdings insbesondere ch liche Parallele zum Naturgesetz“ zum Zuge kommt (193), erst die Er- . jüngere deutsche katholische Forscher vorangetrieben”. In Jüngster Zeit beginnt sich zudem die evangelische Theologie an füllung des „ethischen Ideals“ des Thomas. Dieses besteht im „,Sich- ie Arbeiten U. Kühns und H. selbst-Gesetz-Sein‘ in der liebenden Hingabe an Gott“ (193; vgl. ieser Erkundung zu beteiligen; d 59f., 66f., 97, 110f., 220 ff., 255 ff.); seine Realisierung bedeutet Orsters geben davon das hervorstechendste, auch von katholi- Rechtfertigung (194) und damit Überwindung der lex scripta und aller Scher Seite viel beachtete Zeugnis (s. Anm. 1). Gegenüber der . Gesetzlichkeit (59 ff., 71, 258). Or ginalen. thomanischen Synthese wie gegenüber ihren modernen, Teformatorische Somit kommt der von der Gesetzeslehre her entfalteten Ethik der d und gegenreformatorische Positionen überschrei- Sth zentrale Bedeutung für die gesamte Theologie und Spiritualität des en katholischen Interpretationen verlieren nunaberdie Argu- Aquinaten zu (vgl. 122 ff., 224). Die thomanische Lehre vom Gesetz Mente einer nachreformatorischen, antirömischen Polemik ihr stellt sich in der ‚„Zusammenfassung“ (218—223) dar als „ein Stück Metaphysik des Verhältnisses von Schöpfer und Geschöpf“ (218), wobei t echt. Luthers eigene Lehre, die es zwar schon mit Auflösungs- aber dieses Verhältnis dreifach geschichtlich qualifiziert ist. Es terli CNdenzen, noch nicht aber m it Erstarrungsformen jener mittelal- en Synthese zu tun hatte, erfordert von daher erneutes In- handelt sich um „eine ausgesprochen heilsgeschichtliche‘' Konzeption. die teresse, Aus di eser Perspektive will die Arbeit Kühns betrachtet den Menschen zur Erfüllung seiner existentiellen Geschichte führt; letz- sein. tere ist aber ihrerseits wiederum in der Geschichte der Schöpfung von Gott angelegt und begründet. Schöpfung—Existenz—Heil: das sind die Tho, Das I. Kapitel zeichnet den „Weg der Forschung zum Theologen Ebenen, die im Gesetzestraktat der Sth zusammenklingen und den me: mas“ während des letzten Menschenalters in seinen wichtigsten Mo- ganzen Traktat, auch in seinen rein metaphysischen Teilen, als Ausdruck : hten nach (19—48). Thomas begegnet hier als spezifisch „christlicher von Geschichte, wenn auch in drei verschiedenen, analogen Bedeutungen, Vosoph“, der sich von der biblischen Offenbarung zur rationalen verstehen lassen“ (219; vgl. 165, 263f.). Weil „Schöpfungsgeschichte irklichkeitse Stenz und ein rfassung anleiten läßt und so zu einer Theologie der Exi- und existentielle Geschichte erst in der Heilsgeschichte zu ihrer Ver- Gehalt“ seine $} er „Ethik der Gnade“ kommt (21ff). Der „christologische wirklichung unter den Bedingungen der Sünde gelangen“, bildet „die heologie stellt sich in der Diskussion um den Plan der Heilsgeschichte . den Mittelpunkt des Gesetzestraktates „ Zzu Uumma heraus (3 Off.), und „die Bedeutung der Geschichte im Denken des dem sich sein ganzes Gefälle hinneigt“. Damit aber „stehen auch ‚ homas“ wird entgegen dem Anschein einer geschichtsblinden Metaphy- Christus, die Sakramente und die Kirche in diesem Mittelpunkt — eben ner SIK gelten. d gemacht (37ff.) — lauter Momente, die eine Erforschung sei- als der Weg, auf dem das Ziel des Gesetzes erst erreicht wird“ (219). »*heologie des Gesetzes“, die mehr und anderes ist als Naturrechts- phil Osophie, dringlich machen (43 ff.). Im IV. Kapitel kann daraufhin „Thomas im Gespräch mit der Das I evangelischen Theologie“ zu „vier Fragen“ gehört werden, die sich „auf zes bei I. Kapitel beschreibt die Gestalten der „Theologie des Geset- dem Hintergrunde der gegenwärtigen evangelischen Debatte um Gesetz tat omas bis zur Summa theologiae“ (49—120). Der Gesetzestrak- es Sentenze nkommentars (IlI, d, 37. 40) ist bereits durch und Evangelium“ ergeben. die V, ° Tage mit ihrem Ansatz bei der lex scripta des Alten Bundes 1 „Recht und Notwendigkeit einer metaphysischen Begründung des eils Zeschichtlich Gesetzes“ (225—240) ist — der Befürchtung philosophischen System- Schon bestimmt. Thomas faßt von da aus jedoch !»Hih „grund h sätzlich das Gesetz im Schema von exitus und reditus (als zwangs zum Trotz — grundsätzlich unter dem Gesichtspunkt der für Nmach Tung zur Tugend“ der Gottes- und Nächstenliebe), aber auch die das „rechte Verstehen des Evangeliums“ unerläßlichen „Explikation auf die G t der lex vetus angesichts d er Sünde sowie ihre Hinordnung reflektierten ‚Vorverständnisses’“ zu bejahen (228 ff.). Thomas vollends. ie S ebote und Gnadenhilfen der lex nova, d. h. auf Christus und hat das neuplatonische und aristotelische Gedankengut: zu einer akramente d es Neuen Bundes ins Auge (49—79; mit einem Anhang „Schöpfungsmetaphysik“ und „Erlösungsmetaphysik“ (238) ‚umgeprägt, er die Gesetze sauffassung im Matthäuskommentar,79—82). Dem Vor- in der sich existentielle und objektivierende Momente auf legitime, auch Satz er umma contra gentiles entsprechend erscheint dagegen dort für evangelische Theologie bedenkenswerte Weise zu einer schrift- ,€ ituatio; Nn in 111—146) das Gesetz abgesehen von jeder heilsgeschichtlichen gemäßen Bekenntnisaussage verbinden (231 ff., 235 ff.). » ‚innltruktur ’ „Schöpfungsmetaphysischer Betrachtung“ als Auch „der Mensch als Gottes selbständiges Gegenüber“ (240— die der Vernunft entspricht“ (95 f.), d. h. als natürliche 252), der in Gott auf psychisch-aktive Weise seine Glückseligkeit sucht, Inordnung de s Menschen auf sein übernatürliches Ziel der beatitudo ist — entgegen allem protestantischen Agape-Purismus — im Rahmen actus alS providentiell- gnadenhafte Führung des das dominium sui des von der göttlichen Allwirksamkeit bestimmten exitus-reditus- esitzenden ve rnünftigen Geschöpfes auf dem Weg der Liebe Schemas durchaus am rechten Platze des antwortenden, sich dem 118° mit einem Anhang über das Gesetzesverständnis im Com- P ndium t eologiae, 119f.) Schöpfer ausliefernden Geschöpfes. Der „heilsegoistische Ansatz“ ist Das II1. hier „auf ein Minimum“ reduziert, bietet doch dieser Rahmen auch (vor all Kapitel (121—223) zeigt, wie in der Summa theologiae Raum für das Kreuzesgeschehen (248, 250). <m 1 II, q 90—108) die im v orhergehenden bei Thomas fest- 2 Was das Verhältnis von Gesetz und Evangelium betrifft, so kann gl. M, Seckler (neben der Anm, 1 genannten Arbeit), Instinkt „das Evangelium als Verwirklichung der Liebesordnung“ (252—263) und und Gla ube nswille nach Thomas von Aquin (Mainz 1961); J. B. Metz, als Begründung eines neuen Seins der freien Hingabe durch die sakra- Tistlich, e Anthropozen mentale Gnadenvermittlung der Kirche auch evangelischem Denken Nchen 1962); O, H. trik. Über die Denkform des ‚Thomas von Aquin nicht fremd sein. Omas v Pesch OP, Freiheitsbegriff und Freiheitslehre bei eol °n Aquin un d Luther, Cath. 17, 1963, 197—244; ders., Die Das Ineinander von „Heilsgeschichte und Existenzdialektik“ SS, ması Ogie der Rechtfert . igung bei Martin Luther und Thomas von Aquin schließlich (263—272), das in der reformatorischen Verhältnisbestimmung ünchen 1965, demnächst im Druck); außerdem St. Pfürt- von Gesetz und Evangelium anvisiert ist, ist bei Thomas keineswegs in MEr OP. Liher und Thomas im Gespräch. Unser Heil zwischen Gewiß- eine bloße heilsgeschichtliche Abfolge auseinandergelegt. Das escha- dung (Heidelberg 1961). tologische Moment hat sehr wohl aktuelle Geltung, wenn „das Evan- eit “ndvGefähr 43 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 44 -neues Gesetz, durch das der Plan des Gesetzes erfüllt gelium_ als Wenn freilich die Theologie des Thomas so sehr geistlicher Lebens- wird“, verstanden und dadurch „eine radikale Umprägung des Terminus vollzug und „Gottesdienst“ ist (224), wird sie durch derlei kritische ‚Gesetz’“ erfolgt ist (264, 266). Andererseits kann Thomas die evan- Nachfragen nicht mehr gestört, sondern nur noch durch „ergänzende“ gelische Theologie davor warnen, sich „in innerweltlichen Existen- Beiträge bereichert werden dürfen. Thomas ist jedoch nicht nur als tialismus (zu) verlieren“ und den Heilsweg der Liebe außer acht zu liebend hingegebener und meditierender, sondern auch als streitender lassen (272). und räsonnierender Theologe bekannt. Und bei Luther wäre nachzu- Die „Grenze“ dieser „Theologie des Gesetzes“ kommt freilich prüfen ob ‚sein’ Evangelium auf einen neuen, im Grunde aber schom darin zum Vorschein, daß Thomas „das ständige Angewiesensein von Thomas entworfenen und unterbauten ordo salutis der Gottesliebe des Menschen und seiner Spontaneität auf Gottes je kontingentes Han- im Horizont kirchlich vermittelter Wegweisung und Gnadenhilfe hinaus- deln und Wollen nicht genügend zum Ausdruck bringt oder bringen läuft, in dem Christus als der „Weg“ zum Ziel des Gesetzes (vgl. 218 f.) kann“ (250), daß mit dem „Gedanken der iustitia extra nos posita... und der Nächste als Gegenstand der Liebe in der etwas problematischen ein grundlegender und wesentlicher Aspekt in seiner Konzeption vom Stellung zwischen Gott und den Dingen (vgl. 62 f., 98, 107 ff., 251 f.) Evangelium als dem neuen Gesetz“, nämlich der Gegenwartsaspekt des vorkommt. Dann ließe sich darüber disputieren, ob Luthers Einwände eschatologischen Freispruchs fehlt (260, vgl. 270), daß das Gottesbild gegen eine Theologie des Gesetzes — etwa in der Galaterbrief- des Thomas nicht bis zum Letzten von der in Christi Leiden offenbaren auslegung von 1531 — nur die spätscholastische Lehre vom ‚facere Barmherzigkeit durchdrungen ist“ (261), und daß „möglicherweise“ die quod in se est’ etwas angehen, oder ob es nicht überhaupt einen Unter- tötende Funktion des Gesetzes sowie „die Neuheit und Andersartig- schied macht, von wo her die Stellung des Menschen im Rahmen des Heilsgeschehens „von Gott — zu Gott“ verstanden wird: aus dem keit des Evangeliums gegenüber dem Gesetz nicht bis zu seiner letzten Konsequenz erfaßt ist“ (266 f.). Aber es handelt sich nach Meinung des Zustandekommen seiner freien Akte („secundum quod et ipse est Verf. lediglich um Konsequenzen. Was bei Thomas schon „angelegt“ suorum operum principium, quasi liberum arbitrium habens“ — Sth 1 II, ist (267), findet bei Luther eine „lebendigere“ Ausgestaltung (hinsicht- Prolog) oder aus einem Wort, das ihn vor Gott stellt. Bei Thomas ver- lich des Gottesbildes etwa, 251); dort wird die „,Theologie des Ge- diente unter diesem Aspekt nicht nur die Ablösung des alten durch das neue Gesetz und die Relation von Verdienst und Gnade, sondern inner- setzes’ gleichsam nach vorn gesprengt“ (262). So kann in der Frage halb der lex nova vor allem das Verhältnis von Schriftlichkeit und „Gesetz und Evangelium“ jedenfalls von „keinem eigentlichen Gegen- satz zwischen Thomas und den Erkenntnissen der Reformation“ bzw. Wörtlichkeit einerseits, gnadenhaft eingepflanzter Selbstverfügung und Luthers, sondern nur von „notwendiger und fruchtbarer“ „Weiter- Selbstgesetzgebung andererseits Interesse (vgl. Sth II, q 106 a 1). Wenn führung, Ergänzung und Vervollständigung des von Thomas Aus- in dieser Inständigkeit des „ethischen Ideals“ das eigentliche Evan- geführten“ O0 . 25 d b „von einer grundsätzlichen Über- gelium zu sehen ist, dann muß der nachträglich geltend gemachte Ein- einstimmung zwis chen reformatorischer Theologie und Thomas ge- spruch des reformatorischen „extra nos“ nichtssagend wirken. Dagegen ist der Schluß, daß der ursprünglichen und bleibenden Bestimmung des sprochen werden“ (249). Gottesverhältnisses durch Wort und Glaube im Vergleich zur Harmonie Es ist Kühn gelungen, durch sorgfältige Textinterpretationen von Gnade und Liebe noch ein äußerlich-gesetzlicher Zug anhafte (so und Begriffserklärungen sowie durch umsichtiges Eingehen auf Kühn 255), allerdings von Thomas her zwingend. die Diskussionspartner des Aquinaten (Aristoteles, Augustin, Al- Kurzum: Man wünschte etwas über Luthers eigene kräftige bert d. Gr., Bonaventura) und auf die Argumente der modernen Äußerungen zum Thema ‚Gesetz und Evangelium‘ zu erfahren, Thomasforschung anhand eines zentralen Motivzusammenhangs nachdem Kühn in den drei Teilen, die das eigentliche corpus sei- in das Verständnis der thomanischen Theologie einzuführen. Mit ner Untersuchung ausmachen, so ausgezeichnet über Thomas zu einer ganzen Reihe gängiger evangelischer Vorurteile und Miß- verständnisse — etwa was die Begriffe meritum (vgl. 115ff., informieren und protestantische Allergien zu kurieren verstand und nachdem er im letzten Kapitel Thomas ins „Gespräch“ mit 216ff., 262f.) und beatitudo (vgl. 117, 134f., 152ff., 218f.) an- allerlei evangelischen Stimmen der Gegenwart (von Barth bis Ebe- Jangt — wird dabei im Vorübergehen aufgeräumt. Allerdings scheinen auch einige Schwierigkeiten, die bei Thomas selbst vor- ling) gebracht hat. Ehe „via caritatis“ für grundsätzliche Über- einstimmung in dieser Frage plädiert wird, sollte Luther selbst handen sind, allzu rasch übergangen bzw. aus dem Wege geräumt noch zu irgendeinem Termin zu der begonnenen „Begegnung“ zu- zu sein, so z. B. hinsichtlich des Verhältnisses von impletio legis secundum substantiam facti und secundum intentionem legislato- gezogen werden. Bonn Hans Geißer ris (64f., 175), von Geboten und Räten (114, 201f., 257ff.), von lex naturalis und lex divina (160ff.; vgl. 106£., 176f.) sowie der Christologie (III Pars) zu den übrigen Teilen der Summa (vgl. Juhäsz, Koloman, Prof. D. Dr.: Das Tschanad-Temesvarer Bistum im 30ff., 202ff., 211, 219). Der Versuch, auch bei Thomas eine töten- Spätmittelalter, 1307—1552. Paderborn: Schöningh 1964. V, 333 S., 1 Kte. gr. 8°%. Kart. DM 32.—. de Funktion des Gesetzes auszumachen, dürfte an dem „occasio- naliter“ gescheitert sein, mit dem Thomas regelmäßig den Anstoß Der Autor, katholischer Theologieprofessor in Szeged/ mildert, den die Sünde vom Gesetz erhält (vgl. 57, 74f., 171f., Ungarn, ist durch zahlreiche Beiträge in deutschsprachigen Zeit- 267). Hier gibt es gewiß für die Forschung noch einiges zu klären. schriften bekannt. Er schließt an frühere Arbeiten an: „Das Zwei Fragen vor allem bleiben nach der Lektüre des Kühn- Tschanad-Temesvarer Bistum im frühen Mittelalter, 1030—37“ schen Buches für das mit Thomas zu führende Gespräch zurück. (1930) sowie „Das Tschanad-Temesvarer Bistum während der Wenn es zutrifft, daß rationale Durchdringung und metaphysische Türkenherrschaft“ (1938). Das Bistum Tschanad ist heute auf- Einordnung der Offenbarung bei Thomas eine legitime hermeneu- geteilt unter Ungarn, Rumänien und Jugoslavien, nachdem durch tische Funktion analog der reformatorischen Verhältnisbestim- ij den Einbruch der Türken die geschichtliche Kontinuität vom mung von Gesetz und Evangelium haben, dann stellt sich das Pro- 16.—18, Jahrhundert ohnehin schon nachhaltig unterbrochen war. j\ blem der Geschichtlichkeit einer solchen christlichen Philosophie. Die Archive jenes Raumes sind während der Türkenherrschaft Ist dann nicht auch mit der Säkularisierbarkeit des „revelabile“ „spurlos vernichtet worden“, so daß J. „aus dem in auswärtigen (nach Gilson, s. bei Kühn 24; vgl. 27ff., 83, 155, 176f.), des ver- Archiven zufällig erhaltenen bruchstückhaften Material“ rekon- nünftig Erkennbaren, aber faktisch vom Glauben her Erkannten struieren mußte (S. 2).Doch kann er sich auf umfangreiche Mate- bzw. mit der Notwendigkeit einer Rück- und Neuübersetzung der rial aus vatikanischen Archiven stützen, mit dessen Abschrift er metaphysisch interpretierten biblischen Aussage zu rechnen? Hätte schon vor 1914 begonnen hat (S. 3). Daneben hat er das die traditionelle thomistische Auffassung insofern recht, als sich Ungarische Reichsarchiv und Familienarchive sowie die Hand- bei der Thomasinterpretation die Frage nach den rein philosophi- schriftensammlung des Ungarischen Nationalmuseums heranziehen schen Denkinhalten nicht gut umgehen läßt, und unrecht nur in- können (S. 4). Die Arbeit stellt größtenteils eine Biographie der sofern, als sie meinte, eine philosophia perennis ihm entnehmen einzelnen Bischöfe dar; von 28 Kapiteln sind 27 durch Bischofs- zu können? Ist die thomanische Synthese von Schöpfungs- und namen geprägt. Erlösungsmetaphysik heute philosophisch und bibeltheologisch so noch zu verifizieren? M. a. W.: Fordert nicht Thomas von sich aus Bischof Benedikt (1307—32) verdankte seine Ernennung dem ersten in Avignon residierenden Papst Clemens V.; bis dahin lag das auch zur Unterscheidung von Gesetz und Evangelium her- Wahlrecht beim Domkapitel, das sich um einen assensus des Königs zu aus? Und weiter: War es nicht diese Unterscheidung, in der für bemühen hatte, — jetzt wird der Einfluß des Papstes stärker (S. 8/9). Luther die Weisheit der Theologie und der vita christiana Giacomo da Piacenza (1332—43) war Leibarzt des Königs und im bestand? diplomatischen Dienst bewährt; „die Belohnung dafür war das Bistum 45 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 46 von Tschanad“ (S, 19). Stephan von Harkach (1343—44) stand in be- sowie die interessante Darstellung trotz der schwierigen Quellen- sonders enger Beziehung zum Papsttum, hat sich aber auch als König- Jlage legen es nahe, das Erscheinen dieser Arbeit mit besonderem licher Gesandter Verdienste erworben (S. 33). Galhard de Carceribus Interesse zu registrieren. (1344—45) kam aus Spanien über Frankreich und Polen nach Ungarn; Rostock Gert Haendler auf Bitten des Königs wurde er bald abberufen und als Erzbischof nach rindisi versetzt (S. 37). Gregor von Kaprontza hatte als ungarischer Schmidt-Kohl, Volker: Petrus de Dacia, ein skandinavischer esandter am päpstlichen Hof gewirkt, ehe er 1345—50 Bischof von Mystiker des 13. Jahrhunderts (ZRGG 18, 1966 S. 254—262). Tschanad wurde; doch blieb er weiterhin als Diplomat zwischen König und Papst tätig (S. 40 ff.). Thomas von Thelegd (1350—58) stand bei en Päpsten in ebenso hohem Ansehen wie bei dem ungarischen Herr- KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT scher (S. 53), Gregor von Lindva (1359—60) erhielt das Amt als „An- erkennung seiner diplomatischen Verdienste“ (S. 54). Dominikus Bebek Friedmann, Robert, unter Mitarb. v, Adolf Mais : Die Schriften (1360—73) beteiligte sich an der Mission in zurückeroberten Gebieten der Huterischen Täufergemeinschaften. Gesamtkatalog ihrer Manu- es Balkans; J. wertet dies als „bedeutendste Leistung des Bischofs“, skriptbücher, ihrer Schreiber und ihrer Literatur 1529—1667 zusammen- obwohl er zugleich die gewaltsame Art jener Mission tadelt (S. 58 £.). gestellt. Graz-Wien-Köln: Böhlau in Komm. 1965, 179 S., 4 Taf, Für die Bischöfe Nikolaus (1373—75), Peters-Sohn Paul (1377—79), 4° = Oest. Akademie d. Wissenschaften, Philos.-hist. Klasse, Denk- omas II. (1379—80) und Johannes Czudar (1380—86) ist wenig schriften, 86. ö.S, 196.—. überliefert (S. 62—71). Bischof Johann (1386—95) war in Streitigkeiten um die ungarische Thronfolge verwickelt (S. 71 ff.) und erlebte das Oppelpapsttum in Rom und Avignon mit (S. 74 ff.). Lukas von Orev Das im Laufe von 35 Jahren in mühevoller Kleinarbeit War nach J. der Gründer der Universität Ofen, ehe er 1395—97 Bischof zustandegekommene Werk stellt einen wichtigen Behelf für die Erforschung der religiös, sozial und wirtschaftlich bedeutsamen von Tschanad wurde; zu seiner Zeit eroberten die Türken erstmals Gruppe der Täufer dar, die wir nach ihrem erfolgreichsten Führer emesvar, so daß man in Ungarn die Größe der Gefahr zu erkennen egann (S. 84). Der Franziskaner Gregor von Zer (1397—1402) „erfüllte die Huterischen Brüder zu nennen pflegen. Seinen oberhirtlichen Beruf mit einer edlen Schli chtheit, die er sich wohl Im Vorwort berichtet der Verfasser, ein gebürtiger Wiener, in seiner klösterlichen Zeit erworben hat“ (S. 91). Dosa Marczali (1402—23) wurde in den Streit zwischen König Siegesmund und Papst daß er 1928 in Österreich, durch das Studium der „Geschichts- bücher der Wiedertäufer“ von Josef v. Beck angeregt, mit der Bonifaz IX. hineingezogen (S. 94). Er hat später den (Gegen-) Papst Arbeit am Katalog begonnen habe, der durch die Auffindung der Ohannes XXIII. anerkannt, dem die Diözese Tschanad zahlreiche Privi- reichen Sammlung von Täufer-Handschriften auf Schloß Mitter- egien verdankt (S. 103). sill im Pinzgau eine ungeahnte Bereicherung erfuhr. Die Arbeit Unter Bischof Ladislaus Marczali (1423—34) „erreichte die Diözese erlitt eine jahrelange Unterbrechung durch die politischen Ereig- einen Höhepunkt ihrer Entwicklung“ (S. 113); das gilt für die Zahl der nisse, hätte aber ihre Vervollkommnung nicht erreicht, wenn es irchen und Kapellen, den Einfluß des Mönchtums und des Papsttums Sowie die Zahl der Ablässe. Albert von Kerolt (1434—38) bemühte sich Friedmann im Jahre 1954 durch ein Stipendium nicht ermöglicht um Angehörige der Ostkirche parallel zu den Verhandlungen auf den worden wäre, den Handschriften nachzugehen, die sich auf den Ynoden von Basel und Florenz-Ferrara. Doch handelte es sich im Raum „Bruderhöfen“ im Besitz jener huterischen Familien befinden, von Tschanad nur um inquisitorisches Vorgehen (S. 127). Peter von die auf einem jahrhundertelangen Wege von dem altösterreichi- £mete (1438—57) stand in enger Verbindung zu Johann von Hunyad schen Mähren über die Slowakei, Siebenbürgen, Südrußland nach Und zu Capistrano; wir sehen von dieser Seite her die Vorgänge um den a Westkanada und den benachbarten Vereinigten Staaten am Ende gesa von Konstantinopel. Albert von Hangach (1457—66) wird nach- des vorigen Jahrhunderts ein Ende ihrer Wanderschaft und gt, daß er „das Schwert ebenso geschickt führte wie die Schreib- Lebensbedingungen wieder gefunden haben, in denen sie un- f2de r“ (S, 143), Die Türkengefahr läßt solches Urteil verständlich er- Scheinen, Auf dem Fürstentag zu Mantua erschien Albert als Ungarischer gehindert ihren religiösen Grundsätzen gemäß leben können. esandter und erwarb die Sympathie Papst Pius II. (S. 150). Johann „Ihren größten Schatz, die alten handgeschriebenen Bücher und von Zokol Predigthefte, haben sie überall hin mitgenommen und wunderbar Önigshof, q (1486—93) pflegte die Beziehungen nach Rom und zum erhalten.“ (S. 7) Gerne und willig haben sie dem glaubens- och „seine Seele sehnte sich nach der Einsamkeit“ (S. 163). en, aPst Alexander VI. genehmigte ihm die Bitte, Eremit werden zu dür- verwandten Bruder — Friedmann gehört der Mennoniten-Kirche ukas Baratin (1493—1500) war vorher königlicher Schatzmeister der Vereinigten Staaten an — den Zutritt zu ihren wertvollen Bewesen. Sein Nachfolger Nikolaus von Chaak „war durch und durch Codices, etwa 25 an der Zahl, gewährt. In dem vorliegenden ein enaissance-Kirchenfürst“ (S. 179); 1514 wurde er ermordet, Franz Buche sind sie im 2. Abschnitt des I. Teiles der Quellenkunde, vo n _ Chabol verlor 1526 sein Leben in der Schlacht von Mohac. J. Spricht vom „Opfertod für die Nation und die Christenheit“ (S. 195). unter dem Titel „Die Handschriften der Huterischen Brüder im J °hann von Gerwan starb ebenfalls auf dem Schlachtfeld (1529). Johann Privatbesitz“ aufgezählt und beschrieben. Yon Bonzago (1529—37) bemühte sich um ein Abkommen mit den Urke: Wir finden hier viele Namen und Schriften wieder, die wir (S. n; „eher war er Staatsmann, Diplomat, ja Soldat als Oberhirt“ schon aus dem 1. Abschnitt der Quellenkunde kennen, der die 218). Die 27. Kapitelüberschrift nennt 3 Namen: Johann Barlabassy, „Handschriften der Huterischen Brüder im öffentlichen Besitz“ Wi Tanz von U god und Georg Utjesenovich (1537—52). Die Erstgenannten aren von rivalisierenden Herrschern eingesetzt, der Letztgenannte übte verzeichnet. Es sind 21 Fundorte, die alphabetisch angeordnet <n größten Einfluß aus. Er erreichte in Verhandlungen mit den Türken sind und uns von Alba Iulia (Karlsburg) in Siebenbürgen, as Bestmögliche, Rumänien, über Amsterdam, Bratislava, Breslau, Brünn, Budapest, was zu Verdächtigungen und schließlich zu seiner Er- Mordung führte. ,, erwüstun Nach dem Tode Utjesenovichs ging das Bistum seiner Klausenburg, Eisenstadt, Gran, Goshen (Indiana, USA), Graz, t g entgegen. Kaum war er ins Grab gesunken, kam das ganze Hamburg, Herrnhut, Marburg an der Lahn, Neutra, North ens Umsgebiet unter türkische Herrschaft“ (S. 228). Kapitel 28 „Glau- 1 Newton (Kansas, USA), Olmütz, Prag, Wien und Wolfenbüttel ehre und Seelsorge“ (S. 229—54) endet mit einem Hinweis auf die nach Zürich führen. Besonders reich an Handschriften sind die n} 1 < !mation (S, 251 ff.), der freilich vom Anliegen der Reformation ichts erkennen läßt. Bibliothek des Batthyaneums in Karlsburg, die Universität in Budapest und die Primatialbibliothek in Gran (Esztergom, Ins gesamt bietet das Buch primär für die Geschichte Ungarns Ungarn); die meisten Schätze birgt aber Bratislava (Preßburg, Teiche Slowakei) in der Bibliothek des Domkapitels, dem Stadtarchiv und stäl’k en Nregungen; ausführliche Anmerkungen (S. 255—326) ver- die große lokalgeschichtliche Bedeutung der vorgelegten der Slowakischen Akademie der Wissenschaften (38 Codices). Die Tbeit, er auch der Zusammenhang mit der abendländischen Slowakei war seit 1546, besonders aber seit der Vertreibung der ll'° enges. chichte wird deutlich; insbesondere die bewegte Ge- Täufer aus Mähren im Jahre 1622, Land der Zuflucht und des Ichte Schutzes für die Vertriebenen. Ein Teil hat sich dauernd hier esichtsw es Papsttums in jenen Jahrhunderten wird von diesem r sein inkel aus eindrucksvoll dargestellt. Der Autor verein- niedergelassen und bis zur Rekatholisierung im 18. Jahrhundert Tömisch-katholisches Anliegen geschickt mit seinem in religiös und wirtschaftlich blühenden Gemeinschaften gelebt. National-un garischen Standpunkt. Es ist daher kein Zufall, daß Zu den schon lange bekannten Handschriftenbänden an den auf- leses Bu Üdungsminis 1960 eine Druckerlaubnis des ungarischen Volks- gezählten Stellen kommt der von dem gegenwärtig besten Kenner teriums und 1964 ein kirchliches Imprimatur in der Täuferhandschriften in der Slowakei, dem Kustos am Museum %derborn erhielt. D ie Tatsache der doppelten Druckerlaubnis für Volkskunde in Wien, Dr. Adolf Mais, beschriebene Depot- 47 48 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 fund von Sobotiste mit 27 Codices, 99 Heften und Fragmenten ihres Bleibens auch nicht lange war; 1961 wurden Bruderhof, (S. 35 ff.), die aus dem aufsehenerregenden Fundbestand stammen, Bibliothek und Archiv nach Rifton im Staate New York verlegt der anläßlich eines Erweiterungsbaues eines aus huterischer Zeit (S. 79 f.). Zu den Handschriften im Privatbesitz gehört auch das: stammenden Hauses im Habanerteil des Ortes unverhofft zutage Hausbuch von Neumühl, das älteste Grundbuch der Huterischen trat. Er ist der Bibliothek der Slowak. Akad. d. Wissenschaften Brüder, das A. Mais im Jahrbuch der Gesellschaft für die Ge- eingegliedert. Der Erhaltungszustand ist infolge Einwirkens von schichte des Protestantismus in Österreich 80, 1964, publiziert Wasser — die Schriften befanden sich eingemauert unterhalb der hat. Daran könnte man aus den Ergänzungen auf S. 99 noch Dachauflage — denkbar schlecht, vieles durchgefault, unleserlich, einen Codex auf einem mennonitischen Hof im Emmental an- auch die Beschriftung der Rücken nicht mehr zu entziffern. Mais schließen. Es folgt eine Zusammenstellung der verschollenen Handschriften und eine Übersicht des Nachlasses des um die. gibt ein Verzeichnis der Schriften, die er einteilt in Glaubens- lehren, „Predigten u. a. mit direktem Bezug auf die Heilige Täuferforschung in Österreich hochverdienten Josefs Ritter von Schrift“, Konkordanzen, Lieder, Ordnungen, Schulhefte, un- Beck im Brünner Staatsarchiv, den Johann Loserth für seine Dar- bestimmbare Schriften, deren einzelne Stücke er beschreibt. Sie stellungen der Täufergeschichte in Österreich vielfach heran- stammen größtenteils aus dem 17. Jahrhundert. Die Einführung gezogen hat; Friedmann fügt dann eine Übersicht der verschiede- zu der Aufzählung nennt Mais einen Vorbericht. Dazu hat Fried- nen Drucke alten und neuen Datums der „Rechenschaft unserer mann (S. 96 ff.) einen Nachtrag geschrieben, in dem er auf einige Religion, Lehr und Glaubens“ von Peter Riedemann, einer wichtige Stücke der Sammlung näher eingeht und manches von dogmatischen Hauptschrift der Huterer, an. Es folgt „eine zeit- dem vorwegnimmt, was Mais in einer eigenen Publikation zu genössische Liste Huterischer Schriften“ aus dem Buche des. bringen verspricht. Da dieser Örtlichkeiten, Ereignisse und Per- Jesuiten Christoph Andreas Fischer, der im letzten Drittel des sönlichkeiten des 17. und 18. Jahrhunderts genau kennt und er- 16. Jahrhunderts bis gegen 1610 Pfarrer zu Feldsberg in Nieder- staunliche Dinge über die Rekatholisierung der Habaner in der Österreich gewesen ist. Den Abschluß dieses I. Teiles bilden zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts zu berichten weiß, stehen „Berichte über die Konfiskationen der Bücher und Schriften der uns bedeutende neue Erkenntnisse bevor. Brüder 1557—1563 und 1782—1784 durch Jesuitenmissionare in Anzumerken wäre, worauf Dr. Friedmann in einem Brief an der Slowakei“. Wie man sieht, bietet der I. Teil des Schriften- mich hingewiesen hat, daß der Fundort des einen Codex von verzeichnisses eine Fülle von Titeln und Namen und gibt eine. Peter Walpot „Das Große Artikelbuch“ auf S. 58 nicht mehr Vorstellung von einem reichen Schrifttum, das von der Literatur- Lahn“, sondern „Berlin-Dahlem, geschichte noch nicht entdeckt worden ist. Schriften bedeutender heißen kann „Marburg an der Täuferführer, die dogmatisch oder seelsorgerlich wichtig waren, Staatsbibliothek der Stiftung Preußischer Kulturbesitz“ kommen begreiflicherweise, immer wieder abgeschrieben, in ver- Auch Wien kann sich des Besitzes einiger Täuferhandschrif- schiedenen Codices vor. Dies kann man aus dem I. Teil unmiß- ten rühmen. Die Universitätsbibliothek besitzt einen Codex I verständlich erkennen., 87.708 (früher I 340), den Oberstaatsbibliothekar Dr. Hugo Der II. Teil, der „Katalog aller Prosaschriften der Hute- Alker im Archiv für Reformationsgeschichte 46, 1955, ausführ- rischen Brüder“, enthält im 1. Abschnitt den Katalog der Prosa- lich beschrieben hat. Er gibt auch Textproben aus einer der wich- tigsten Schriften eines Dogmatikers der Brüder, Ulrich Stadler, schriften, die nach Verfassern geordnet sind. Aus den 80 Namen,. und ein Register des Inhaltes der Handschrift. Hier möchte ich die durch den Druck hervorgehoben werden, ragen Männer ein- nun ein Bedenken anmelden, das den Herausgeber alter Quellen maliger Bedeutung hervor: Hans Amon, Nachfolger Jakob Huters in der Mährischen Bruderschaft; Kaspar Braitmichel, der erste besonders angeht. Ein Vergleich der Schriftentitel bei Alker und Chronist der Brüder; Leonhard Dax, aus München gebürtig, bei Friedmann zeigt, daß dieser die Titel nicht den Originalen katholischer Pfarrer in Tirol, der 1558 getauft wurde; Andreas entsprechend in der alten Rechtschreibung wiedergibt. Sicherlich Ehrenpreis, letzter bedeutender Vorsteher der Gemeinde von hätte eine buchstabengetreue Wiedergabe mühselige Kopierarbeit oder die Herstellung von Photokopien bedeutet, was vielleicht SobotiSte; Anton Erfordter aus Kärnten; Jörg Fasser aus Tirol; Jakob Huter aus Moos bei St. Lorenzen im Pustertal, Organisator gar nicht möglich gewesen wäre. Doch ändert dies nichts an der der Bruderhöfe in Mähren; Jeronimus Käls aus Kufstein; Hans Tatsache einer Beeinträchtigung des Wertes der Arbeit für den Mändl aus Albeins in Tirol; Peter Riedemann aus Schlesien; Kirchenhistoriker. Auf so manche Unstimmigkeiten und Fehler Ulrich Stadler aus Brixen; Peter Walpot, neben Riedemann der im Wortlaut der Titel kann hier nicht näher eingegangen bedeutendste Dogmatiker, aus Tirol. Man gewahrt, wie sehr die werden. Tiroler hervorstechen; Tirol war das eigentliche Täuferland An die Aufzählung der Handschriften im öffentlichen Besitz Österreichs. Zwei Namen gehören allerdings nicht in diesen Teil schließen sich die aus Privatbesitz an, deren wichtigste die schon des Katalogs, denn ihre Träger waren keine Huterischen Brüder: erwähnten 25 Codices auf den Bruderhöfen in Alberta, Andreas Preubler (S. 122), ein Täufer aus Steyr, und Jörg Saskatchewan, Manitoba (Canada) und Montana, South Dakota, Schoferl (S. 127) aus Freistadt in Oberösterreich. Beid& kommen Washington, Minnesota (Vereinigte Staaten) sind (S. 66 ff.), in den Quellen zur Geschichte der Täufer XI, Österreich I, 1964, allen voran die Chroniken, das Große Geschichtsbuch und das S. 318 u. a. und S, 12 u. a., vor. Sie hätten im 2. Abschnitt Platz Kleingeschichtsbuch der Huterischen Brüder, dann die Epistel- finden müssen, der den „Katalog der Schriften Nicht-Huterischer bücher und Rechenschaften, die Liederbücher, Dogmatische Schrif- Täufer, deren Schriften in Huterische Bücher aufgenommen wur- ten und Katechismen, Bibelexegesen und Biblische Geschichte, den“, enthält. Auch hier begegnen uns klangvolle Namen: Konkordanzen, Predigten und Formulierbücher, Leider wird der Wolfgang Brandhuber, Hans Denck, Oswald Glaidt, Balthasar Leser mit den Fundstellen, das heißt mit den einzelnen Bruder- Hubmaier, Hans Hut, Michael Sattler, Leonhard Schiemer, Mär- höfen nicht bekanntgemacht, auf denen sich in einem Umkreis tyrer von Rattenberg; Hans Schlaffer, Märtyrer von Schwaz. von tausend Meilen, wie der Verfasser selbst zugibt (S. 65), die Wie man sieht, wird auch hier eine Fülle von Stoff geboten einzelnen Handschriften finden. So bleibt diese große Gruppe von — eine Herausforderung an die Forscher, nun weiter in Täufer- Codices, besonders für den europäischen Forscher, nahezu un- akten und Täuferhandschriften zu lesen, auszuwählen, zu publi- erreichbar, was um so bedauerlicher ist, als im II. Teile des Wer- kes der „Katalog aller Prosaschriften Huterischer Brüder 1529— zieren. Dem Werkeverzeichnis geht jeweils eine Kurzbiographie der betreffenden Persönlichkeit voraus. Das ist nun die vierte 1665“ geboten wird, in dem bei manchem Titel steht: „Nur in Canada vorhanden“ (S. 105) oder ähnliches. Das ist ein Vermerk, ihrer Art, Denn solche Lebensbeschreibungen gibt es erstens im der uns nicht wesentlich weiterhilft. Mennonitischen Lexikon, von dem leider noch immer einige Liefe- rungen fehlen; zweitens in der Mennonite Encyclopedia, dem Von ähnlicher Bedeutung wie die Codices im westlichen amerikanischen Gegenstück; drittens in den „Glaubenszeugnissen Nordamerika ist die Sammlung von 20 Handschriftenbänden, oberdeutscher Taufgesinnter“, herausgegeben von Lydia Müller in den Quellen zur Geschichte der Täufer III, 1938. Es bleibt den die sich seinerzeit in dem von Eberhard Arnold gegründeten Bruderhof in Deutschland befand, von dort während des letzten künftigen Forschern überlassen, diese Veröffentlichungen zu Krieges 1941 nach Primavera, Paraguay, gebracht wurde, wo koordinieren, zu vereinheitlichen, zu verbessern. Einige Wünsche 49 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 50 Sinngemäß folgt er wären auch hier anzumelden: es ist begreiflich, daß Namen ver- zur Darstellung des „wahren Glaubens“ schieden geschrieben werden; für eine Form hätte sich der Ver- weiter der Einteilung des Heidelberger Katechismus bis zu den asser entscheiden und die übrigen in Klammer beifügen müssen. abschließenden Aussagen über die „wahre Kirche“, „Taufe und So sollte es vielleicht auf S. 113 Erfordter und nicht Erdfordter Abendmahl“ sowie die „Anbetung im Geist und in der Wahr- heit“. Sowohl allgemeine Wiedergabe und Interpretation als auch heißen. Für Leser, die mit dem Stoffe weniger vertraut sind, müßte es immer heißen: Lanzenstiel, alias Sailer, oder umgekehrt. viele Einzelbeobachtungen treffen das reformatorische Christen- Auch daß Sobotiäte und Sabatisch identisch sind, hätte angegeben tum. werden müssen; Rattenberg am Inn, das Städtchen, in dem Leon- Erfreulich ist auch die behutsame Art und Weise, in der für hard Schiemer gefangen lag und hingerichtet wurde; muß unter- die Arbeit der Una Sancta Folgerungen gezogen werden. Aus den schieden werden von einer Herrschaft Rottenburg im Inntal, am Tatsachen, daß heute „die evangelischen Christen immer mehr usgange des Zillertals gelegen. Der 2. Abschnitt des Kataloges den katholischen Charakter des Christseins“ betonen, „während enthält „Anonyme Schriften“, die man zum Teil bestimmten sie gleichzeitig mehr und mehr die Überzeugung gewinnen, daß utoren zuweisen zu können glaubt, so das Große Artikelbuch sich innerhalb der römischen Kirche eine evangelische Erneuerung em Peter Walpot (S. 129, 143). Außer Schriften dogmatisch- Bahn bricht“, schließt Verf. nicht mehr, als „daß die beiden apologetischen Inhaltes sind es zweitens Schriften zum Gebrauche Seiten aufeinanderzuwachsen“ (S. 18). Er warnt vor übertriebe- ür die „Diener des Wortes“, unterteilt in: Biblische Geschichte, nen Hoffnungen und voreiligen Entscheidungen. Da eine ökume- Bibelexegesen, Konkordanzen, Katechismen, Gebete; Schriften für nische Arbeit, die fruchtbringend sein soll, an alle, die mitwirken, Ottesdienst und Gebrauch des Predigers, Predigtbücher und hohe und schwere Anforderungen stellt, möchte er am liebsten redigthefte; Taufunterricht und Taufagenden; Aussendung; „so etwas wie einen Ökumenischen Führerschein“ eingeführt hronologisches Verzeichnis aller Schriften exegetischen Inhalts sehen (S. 272). und aller Predigten, deren es etwa 300 gegeben hat, sowie ande- rer Schriften für den Gebrauch des Predigers (S. 164); drittens Bedenklich scheint nur, wie unkritisch Verf. bei allem gegen- teiligen Bemühen, bei dem ihn namhafte deutsche Theologen emeindeordnungen; durch sie kann man einen Einblick in das unterstützten, reformiertes und Iutherisches Christentum zu- emeinschaftsleben der Brüder gewinnen, das streng geordnet sammenschaut. Auch die stark pietistische Komponente des dar- War; viertens Pädagogische Schriften; auf dem Gebiet der Kinder- erziehung waren die Brüder bahnbrechend; fünftens Schriften ver- gestellten Reformiertentums, die von seinem im Vorwort an- Mmischten Inhaltes: a) Briefsteller; b) Allgemeine Kirchen- und gedeuteten Entwicklungsgang her verständlich ist, läßt fragen, ob es hier ohne Einschränkung gelingt, katholische Christen mit Brüdergeschichte; sechstens Sonstige Schriften in Huterischen dem reformatorischen Zeugnis vertraut zu machen. odices: a) Nichttäuferische Autoren, alt und neu — ein Verzeich- Ingetraut Ludolphy nis, das zeigt, wie beliebt Sebastian Franck bei den Brüdern ge- Leipzig Wesen ist; b) Medizinische Schriften; huterische Ärzte sind seit Gallus, Tibor: Der Nachkomme der Frau in der altlutheranischen angem ein Lieblingsthema des Verfassers, der übrigens auf S. 178 Schriftauslegung. I. Bd. Klagenfurt: Verlag Carinthia 1964. 172 S. Seinen eigenen Artikel „Medicine Hutterite“ im III. Band der gr. 8° Kart. DM 14.—. ennonite Encyclopedia nicht erwähnt. Es dürfte ein offenes Geheimnis sein, daß zu den besonders Dieser letzte Teil des Buches ist im eigentlichen Sinne der, erfreulichen Phänomenen der Gegenwart die katholische Luther- der den Verfasser veranlaßt hat, im Vorwort zu sagen daß in dem Vorliegenden Werke mehr als eine Quellenkunde und Biblio- forschung und -deutung gehört, Hierher ist auch die Unter- graphie geboten wird S. 6), nämlich eine Art „objektive Geistes- suchung von Tibor Gallus zu rechnen, die sich allerdings schon geschichte“ der Brüder von den spiritualistischen, oder besser, im ersten Band nicht auf Luther beschränkt, sondern in einem kurzen Schlußteil Zwingli und Calvin mit einbezieht. Ein zweiter inspirierten Anfängen um 1529 bis zu den Jahren 1665—1667, als Band, der folgen soll, will die „altlutheranische‘“ Schriftausle- ie Produktionskraft der nun zu einer Denomination erstarrten emeinde nachließ. Denn aus den Verzeichnissen gewinnen wir gung von Gen 3, 15 behandeln, vermutlich also das, was wir die Einblick in das geistige Leben und die wirtschaftliche Verfassung „altprotestantische‘‘ Schriftauslegung nennen. der Brüder, die ihresgleichen in Europa nicht hatte und heute noch In der Hauptsache führt G. in diesem ersten Bande eine ge- Unsere Teilnahme und Bewunderung zu erregen imstande ist. naue Untersuchung darüber durch, wie Luther in den einzelnen Wir sind am Ende eines langen Weges angelangt, den wir Phasen seiner reformatorischen Tätigkeit die „Kernstelle‘““ Gen 3, 15 verstanden und interpretiert hat. Über die Wichtigkeit die- anhand eines der besten Kenner jenes Schrifttums zurückgelegt ses Verses für die Schriftauslegung der Reformatoren besteht aben, das den meisten unserer Zeitgenossen unbekannt ist; wo s gelesen wird, ist es imstande, lebendiges Glaubensleben zu er- wohl kein Zweifel; Luther selbst hat in Gen 3,15 die ganze Wecken. Wir sagen Dr. Friedmann Dank, daß er den Katalog Heilsgeschichte keimhaft enthalten gesehen. Und diese Meinung und der Österreichischen Akademie der hat der Reformator auch sein ganzes Leben lang festgehalten. Zusammengestellt, issenschaft, daß sie ihn veröffentlicht hat. G. unterscheidet bei Luther zwei Auslegungsphasen: eine erste, Wien Grete Mecenseffy in der er den hebräischen Text noch nicht kennt und sich ganz an den Vulgatatext hält, und eine zweite, in der wir mit einer Anwendung der neuerworbenen hebräischen Kenntnisse durch Luther zu rechnen Pol, Wlillem] H[endrik] van de: Das Zeugnis der Reformation (Het haben. Die erste Phase, von G. im 1. Abschnitt (17 — 34) behandelt, getuigenis van de reformatie [dt.]). Aus d. Niederl. übertr, v. Bern- reicht von 1513 —1521. In ihr geht Luther noch von der falschen ard u. Gisela Rosenmöller. Essen: Ludgerus-Verlag 1963, 290 S. Vulgata-Lesung ipsa statt ipse („ipsa conteret caput tuum“‘) aus, gibt 8°, Kart. DM 16.80; Lw. 20.80, aber im Lauf der Jahre verschiedenartige Auslegungen, unter denen Das Buch des aus der Nederlandse Hervormde Kerk hervor- auch eine mariologische nicht fehlt: Maria gilt ihm als die „Schlangen- gegangenen Verfassers, der 1944 die Priesterweihe und 1948 den kopfzertreterin‘“, Christus als der ‚„Weibessame‘. Die zweite Phase, 1521 — 1546, unterteilt G. noch einmal, weil ihm das Jahr 1535 als hrstuhl für Phänomenologie des Protestantismus an der katho- ischen Universität Nimwegen erhielt, möchte katholische Christen ein wichtiger Einschnitt gilt: in ihm beginnt Luther seine Genesis- zweiten Abschnitt mit den wesentlichen Kennzeichen evangelischen Glaubens ver- Vorlesung. Dementsprechend wird in einem traut machen. Der Verf. hält es für möglich, zugleich, wie er sagt, (37 — 84) die Auslegung zwischen 1521 und 1535, in einem dritten »deutsche Leser“ mit dem reformierten Protestantismus bekannt (85 — 132) diejenige in der Genesisvorlesung Luthers besprochen; ein Schlußabschnitt (133 — 140) faßt die Ergebnisse zusammen. zu machen, da als Beispiel für die Darstellung des Zeugnisses der eformation vorwiegend der niederländische Protestantismus Die Auslegung von Gen 3,15 ist schon von 1521 an von der erangezogen wird. Erkenntnis bestimmt, daß die Lesung „ipse‘“ richtig ist. Außerdem ist das „insidiaberis‘“ („du wirst nach seiner Ferse lauern‘“) der Vulgata Entsprechend dem Ansatz der Reformation, die nach der von da an durch „conteres‘“ („du wirst seine Ferse zertreten‘“ bzw. ettungsmöglichkeit des Sünders fragt, geht van de Pol vom „ihn in die Ferse beißen [stechen]‘“) ersetzt. Mit „Weibessame“ ist der „einzigen Trost“ des Christen aus, dem Evangelium von Jesus Nachkomme einer jungfräulichen Mutter gemeint, d. h. es kommt nur Christus. Über dessen Bezeugung im „Wort Gottes“ kommt er Maria in Betracht; so kann diese Weissagung nur auf Christus gehen. 51 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 1 52 dian war der Handelnde, Zwingli der religionspolitische Berater, Dieser „Weibessame‘‘ ist es, der den Kopf der Schlange — die Luther der allein bestrebt war, „sein reformatorisches Anliegen mit poli- übrigens nicht ohne weiteres mit dem Teufel identifiziert — mit seinem Leib und Leben zertritt. In vielfältigen Auslegungen mit jeweils ver- tischen Mitteln zu verwirklichen und zu schützen“ (.S 21). Ganz schiedenen Aussageschwerpunkten kann Luther so aus Gen 3,15 die konkret sagt es Spillmann (S. 77): „Zwingli war nicht der ganze Christologie ableiten. Lenker der zürcherischen Politik in St. Gallen. Er steuerte sein Zwinglis Auslegung von Gen 3,15 (im ersten Abschnitt des Teil bei zum Gelingen des Unternehmens, ja er machte es durch zweiten Teils, 141 — 153, behandelt) hält sich ziemlich eng an Luther, seine geistlichen Argumente im weiteren Sinne erst möglich; aber während Calvin, von dem ‚im zweiten Abschnitt (155 — 168) die Rede die Durchführung des realen Projektes, die Führung der wirkli- ist, den „Samen‘“ kollektiv versteht und auf das ganze Menschen- chen Politik blieb so deutlich Sache anderer Männer, daß wir nicht geschlecht deutet; dieses wird freilich durch den Einen, Christus, repräsentiert. einmal zu sagen vermögen, sie hätten wenigstens Zwinglis Pro- jekt realisiert. Diese Zürcher Politiker standen-viel zu selbständig Vielleicht kommt für. den in Aussicht gestellten zweiten neben, ja eher über und nicht unter dem Reformator; sie ließen Band die Anregung noch früh genug, den ungebräuchlichen und sich seine Mitarbeit, nicht aber eine bestimmende oder ausschlag- recht hölzernen Terminus „altlutheranisch‘‘ durch einen besseren zu ersetzen. Der Leser des ersten Bandes, dem der evangelische gebende Beteiligung an den Geschäften der Politik gefallen.“ Kirchenhistoriker Peter Meinhold auf Bitten des Verfassers ein Damit wird auch an dem Ausschnitt St. Gallen erwiesen: Zwingli war kein Staatsmann einer Theokratie. Er wollte weder warmherziges Vorwort mitgab, wird sich auch auf diesen zweiten Band freuen. Es sei der Wunsch ausgesprochen, daß der aus Un- eine Staatskirche noch einen Kirchenstaat. Er war der unablässige garn gebürtige Verfasser, dessen Deutsch an sich tadelsfrei ist, „Feldprediger“ seiner Eidgenossen, der selbst mit der Waffe in der Hand für seine Kirchenbesserung fallen konnte. Es bliebe noch seine Gedanken hier noch etwas straffer fassen und wiedergeben übrig, wie ich es in meinem Göschenband versucht habe, Zwingli möchte. Münster / W. Franz Hesse als „Politiker allein aus Glauben“ in seine pneumatologische Fun- damentaltheologie einzuordnen. Berlin Fritz Schmidt-Clausing Spillmann, Kurt: Zwingli und die zürcherische Politik gegenüber der Abtei St. Gallen. St. Gallen: Fehr’sche Buchhandlung 1965, 122 Benrath, Gustav Adolf: Wyclif und Hus (ZThK 62, 1965 S. 196— S. gr. 8° = Mitteilungen z. vaterländischen Geschichte, hrsg. v. hi- 216). storischen Verein d. Kantons St. Gallen, XLIV. sfr. 11.—, Bieler, Andre: Gottes Gebot und der Hunger der Welt — Calvin, Die vorgelegte Arbeit, eine Zürcher Dissertation, verdient Prophet des industriellen Zeitalters. Grundlage und Methode der nicht nur uneingeschränkte Anerkennung, sondern auch den Dank Sozialethik Calvins. Übers. v. A. Döbeli. Zürich: EVZ-Verlag [1966]. aller derer, die um das echte Zwinglibild bemüht sind. Denn sie 83 S. kl. 8° = Polis. Evangelische Zeitbuchreihe, hrsg. v. M. Geiger, bedeutet einen wesentlichen Beitrag für dessen Wiedergewinnung. H. Ott, u. L. Vischer, 24. Kart. DM 6.80. Das Bild des oft und zuweilen noch heute als reinen Realpolitiker Bizer, Ernst: Neue Darstellungen der Theologie Luthers (Theol. ausgegebenen Reformators wird korrigiert, und vom Verfasser die Rundschau 31, 1966 S. 316—349). Priorität des Theologischen auch in seinem politischen Handeln Lau, Franz: Lutherforschung (Luth, Monatshefte 5, 1966 S. 512— nachgewiesen. So gibt er bereits in der Einleitung als sein Ziel an: 519). „Die Arbeit gilt nun dem Nachweis, daß Zwinglis Wirksamkeit Oberman, Heiko A.: „Iustitia Christi“ and „Iustitia Dei“: Luther in der eidgenössischen Politik eine vorab theologische war“ und and the Scholastic Doctrines of Justification (HThR 59, 19665$. 1—26). fährt kontrastierend fort: „Er (Zwingli) gab sich der Politik weit Schäfer, Rolf: Zur Prädestinationslehre beim jungen Melanchthon intensiver hin als etwa Luther, doch nicht aus Machtgelüsten, (ZThK 63, 1966 S. 352—378). sondern aus Glaubensüberzeugung.“ Es ist dabei beachtenswert, Scheible, Heinz [Hrsg.]: Die Anfänge der reformatorischen Ge- daß dieser Nachweis „am Beispiel des Kampfes um die Abtei St. schichtsschreibung, Melanchthon, Sleidan, Flacius und die Magde- Gallen“ geführt wird, weil Zwinglis Geburtsort Wildhaus seit burger Zenturien. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn [1966]. 84 S. 8° = Texte zur Kirchen- und Theologiegeschichte, 1468 zu der militanten Kleinmonarchie dieses Klosters gehörte. hrsg. v. G. Ruhbach, unter Mitarb. v. G. A. Benrath, H. Scheible u. Der junge Huldrych hat aus dem Elternhause den Makel der Ver- quickung von Politik und Glauben mit in das Leben genommen. K.-V. Selge, 2. Kart. DM 8.80. Schwarz, Reinhard: Gott ist Mensch. Zur Lehre von der Person Aus der Zelle des irischen Mönches Gallus (612) war die kö- Christi bei den Ockamisten und bei Luther (ZThK 63, 1966 S. 289— nigliche Benediktinerabtei der Karolinger im 9. Jh. zur kulturel- 351). len Metropole des Abendlandes geworden. Am Vorabend der Re- formation erstreckte sich die Herrschaft des gefürsteten und ge- fürchteten Abtes Ulrich Rösch (1463—91) vom Bodensee bis nach KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE dem oberen Toggenburg. Inzwischen war die weltliche Enklave vor der Klostermauer von der dörflichen Ansiedlung zur merkan- Küppers, Werner, Hauptmann, Peter, u, Friedrichh Baser: Symbolik der kleineren Kirchen, Freikirchen und Sekten des Westens. tilen Leineweberstadt St. Gallen herangewachsen. Obwohl Abtei und Stadt nach 1450 „zugewandte Orte“ im eidgenössischen Bun- Stuttga..: Hiersemann 1964. VIII, 104 S. gr. 8° = Symbolik der Reli- de wurden, verschärfte sich durch das territoriale Machtstreben des gionen, hrsg. v. F. Herrmann, XI, Lw. 40.—. Fürstabtes der Gegensatz zwischen beiden, der 1457 zur völligen In der Reihe „Symbolik der Religionen“, deren elfter Band Unabhängigkeit der Stadt vom Kloster führte. Dieser St. Galler uns hier vorliegt, wird der Begriff „Symbolik“ nicht gleichbedeu- Widerstreit zwischen geistlicher Macht und städtischer Demokra- tung mit „Konfessionskunde“ gebraucht (wie heute im allgemei- tie, oder für Zwingli richtiger: aristokratischer Oligarchie hat nen in der evangelischen Theologie), sondern als Lehre von den symbolhaft Zwinglis Leben von derWiege bis zurWalstatt beglei- Symbolen (-Sinnzeichen), deren sich die verschiedenen Religionen tet. St. Gallen wird nach Zürich die zweite reformierte Stadt; es bedienen. Diese Symbolik geht, insofern sie auch die nicht- ist die Stadt seines Freundes, des Bürgermeisters, Stadtarztes und christlichen Religionen einbezieht, über die Konfessionskunde Reformators Vadian; aber auch eine Hochburg der schweizerischen hinaus, andererseits bleibt sie hinter ihr zurück, da sie sich bei Täuferbewegung, vor deren Toren das äbtische Wesen nach den christlichen Kirchen und Gruppen auf die Darstellung ihrer Zwinglis Tod wieder Einzug hält. Symbole beschränkt. In dieser Beschränkung ist die Symbolik Die Stationen dieses Kampfes, Zürichs eidgenössische Politik, allerdings eine wertvolle Hilfe für die Konfessionskunde. Zwinglis Vorschläge und Rückschläge hat der Verfasser in subtiler In dem vorliegenden Werk sind drei Abhandlungen zusammen- Kleinarbeit herausgestellt. Es geht hier um die Jahre 1528—31, gefaßt: I. W. Küppers, Symbolik der alt-katholischen Kirche, II. da man mit dem Eintritt der Stadt in das reformierte „Christliche P. Hauptmann, Symbolik der konfessionellen reformatorischen Burgrecht“, dem Gegenstück der katholisch-altgläubigen „Christ- Freikirchen des Westens, IIIl. F. Baser, Symbolik der übrigen lichen Vereinigung“, anno 1528 auf die Entmachtung der geistli- christlichen Freikirchen und Weltanschauungsgruppen sowie der chen Herrschaft und die. Reformierung des Stiftes losschritt. Va- Sekten des Westens. 53 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 54 daß er deshalb alle mehr oder minder selbstverständlich dahinle- I. Als alt-katholische Kirche werden hier die Kirchen der Utrechter Union von 1889 verstanden, also z. B. nicht die Maria- benden Verwirklichungen auf ihren Ursprungsgehalt, ihre evan- witen. K. behandelt nach einer historischen Einführung den Aus- gelische Echtheit hin befragt und durchleuchtet“ (S. 9). druck des alt-katholischen Verständnisses der Katholizität a) im Leclercq: „Alles, was im Mönchtum heute neu ist, geht Kirchenbau, b) in der Ordnung der Gemeinschaft, c) im gottes- übrigens aus dem alten hervor. Es bleibt diesem deshalb in Dank dienstlichen Leben. verpflichtet. ... Es bleibt zu wünschen, daß all die Erscheinungen Il. H. faßt die altlutherischen Kirchen, die hessische Reni- des ‚monastischen Phänomens‘ — um einen Ausdruck Teilhard de tenz und die altreformierten Kirchen zusammen, die einen merk- Chardins zu gebrauchen, den Paul VI. auch für die Kirche über- würdig übereinstimmenden Kirchentyp ausgebildet haben als nahm — einen friedlichen und freundlichen Austausch unter sich „Volkskirchen en miniature“ (S. 31). Im übrigen haben sie natür- vollziehen, der für alle nützlich werden läßt, was ein Einzelner empfangen oder wiederentdeckt hat. ... Die Welt wandelt sich lich jede ihre Eigenheiten. Die altlutherischen Kirchen bilden bei allen Unterschieden, die sie aufweisen, durch gleiches Bekenntnis- mit schwindelerregender Schnelligkeit. Bestimmte Strukturen der . eine Loslö- verständnis und gleiche Abendmahlspraxis eine Einheit. Die hes- Mönchsorden werden sich ebenso ändern müssen; sische Renitenz unterscheidet sich vom Altluthertum durch die sung, die so viele Mönche, keineswegs nur die jungen, verlangen, um den wesentlichen Inhalt ihres Lebens zu finden. Die Tradition Betonung der „Lebenspunkte“ (aus dem „Verbesserungswerk“ des Landgrafen Moritz 1607) und des „reinen Amtes“ (nach Vil- kann eine untragbare Last werden, wenn man in ihr nicht das We- mar). Für die altreformierten Kirchen sind Aufbau des Kirchen- sentliche vom Unwesentlichen, das Bleibende vom Vergänglichen wesens, Bekenntnisverständnis und Frömmigkeit charakteristisch. unterscheiden kann. Wenn die Klöster durch Jahrhunderte von ihren Zinsen gelebt haben, so sind sie doch nicht berechtigt, das IIl B. behandelt in fünf Abschnitten nacheinander die prote- stantischen Sekten der Reformationszeit (Wiedertäufer, Schwenck- durch alle Zeiten weiter fortzusetzen“ (S. 59—67). felder, Mennoniten, Arminianer, Unitarier), die christlichen Ge- Timmermann: „Die Weltgemeinschaften üben aposto- lische Tätigkeit selbst in gewagtesten Milieus aus, nicht zunächst, meinschaften aus dem 17. Jahrhundert (Baptisten, Quäker), aus dem 18. Jahrhundert (Brüdergemeine, Methodistenkirche, Evan- um einer militanten Kirche Stellungen zu erobern und zu sichern, gelische Gemeinschaft, The New Church), aus dem 19. Jahrhun- sondern aus dem Bewußtsein, als Christen, einzeln und gemein- schaftlich, beauftragt zu sein, Zeugnis für Christus und sein Reich dert (Katholisch-apostolische und MNeuapostolische Gemeinde, Jakob-Lorber-Gesellschaft, Gemeinde Gottes, Darbysten, Adven- zu geben, und zwar überall. ... die Frage der Säkularität ist we- tisten, Mormonen, Lichtfreunde, Freireligiöse, Zeugen Jehovas, sentlich für die Weltgemeinschaften. Sie ist nicht in erster Linie Christian Science, Heilsarmee) und die neueren Sekten (Pfingst- abhängig von der Art der Beschäftigung, sondern entscheidend von der Art der Lebensführung, die sich möglichst gar nicht von bewegung, Evangelisch-Johannische Kirche). Es ist lehrreich zu der Umwelt abheben soll. Das ganze Leben soll gleichsam zum sehen, wie diese ursprünglich aller Kultsymbolik meist gänzlich abholden Gruppen' doch auf die Dauer ohne diese nicht auskom- Apostolat werden. Die ‚Welt‘ soll ernstgenommen werden, soll men bejaht werden, sie soll durchdrungen, nicht verlassen werden. Flucht vor der Welt bringt die Welt der Verchristlichung keinen Ein Zitat auf S. 61 (ohne Quellenangabe) erweckt Bedenken; sollte Blaurock wirklich gesagt haben: „All mentschen, so sich nit widertoufen Zoll näher. Im übrigen ist die Welt überall! ... Die Säkularität ließen, syn heiden‘“? Im allgemeinen verwahrten sich die Täufer sehr im Leben und Wirken der Weltgemeinschaften wird nicht aus entschieden dagegen, die Erwachsenentaufe als „Wiedertaufe‘“ zu bezeich- taktischen Erwägungen empfohlen und praktiziert, um an Men- nen, da ja in ihren Augen die „Kindertaufe“ ein bloßes Kindsbad ist. schen aller Zonen ‚heranzukommen“‘ und zu missionieren. Das wäre Erdmann Schott Halle/Saale zu billig. Vielmehr bahnt den Weltgemeinschaften eine neuartige Sicht des Mysteriums der Inkarnation den Weg, die vom Herrn Richter, Stephan, Ofm. [Hrsg.]:Das Wagnis der Nachfolge. Mit Bei- gelernte und erfahrene Liebe schlicht weiterzutragen bis in die D. J. Leclercq, S. Frank, H. A. Timmer- Gegenwart und überallhin. Die Mitglieder der Weltgemeinschaf- trägen v. H. U. v. Balthasar, Paderborn: Schöningh 1964, 189 S. 8°. mann, S. Richter, R. Svoboda. ten ‚sind also in der Welt gegenwärtig, weltlich, wie es der Herr Lw. DM 11.:80. gewesen ist, und sie lernen, zurückgezogen von der Welt zu sein, In diesem Sammelband behandeln sechs katholische Fach- nach dem Beispiel des Herrn, den der Geist in die Wüste führte‘“ (S. 119—128). theologen, z. T. Ordensgeistliche, Problematik und Aufgabe des Mönchtums der Gegenwart, d. h. also die Frage der Nachfolge im Richter:„Wer die evangelische Christenheit in der Viel- Ordensstand unter dem Gesichtspunkt der „evangelischen Räte“ falt ihrer Erscheinungs- und Wesensform um die J ahrhundertwende Nicht in der, Form einer Apologie, sondern des schlichten ‚Komm mit der des Jahres 1964 etwa vergleicht, gerät von einem Staunen und Sieh‘ wird der Versuch unternommen, von verschiedenen Per- ins andere . . . Eine Bewegung aber. schlägt dem aufmerksamen Be- spektiven her aufzuzeigen, was es heute, mitten im Atomzeitalter, obachter geradezu in den Bann: Di e Neuentdeckung der Orden in mitten im Erneuerungsprozeß der Kirche durch das Vatikanum II der evangelischen Christenheit. . . Die eigentlichen ‚Ordensgrün- auf sich hat mit dem ‚Wagnis der Nachfolge‘: un: d Granaten, unmittelbar an der dungen‘ beginnen unter Bomben kurzum: unter dem Ruf zur Meta- Hans Urs von Balthasar: Zur Theologie des Rätestandes. Demarkationslinie Frankreichs, Dom Leclercq OSB: Überlegung und Besinnung im heutigen nioa des Herrn im Umbruch unserer Zeit. ... Den neuen Anfän- Mönchtum. gen der etwa 12 nun mehr oder minder klar vor uns erstehenden Suso Frank: Ofm : Die Rolle des kontemplativen Mönchtums den‘, wird man nicht allein vom Menschen her ‚evangelischen Or im Missionsamt (Afrika, Indien). gerecht. Da ist ni cht primär Sehnsucht nach Gemeinschaft, da ist Hans Albert Timmermann: Der neue Weg der Instituta Sae- auch nicht vor allem furchtbares Erleben un d Erschrecken vor der cularia (Priestergesellschaften, Gemeinschaften von Priestern und Laien, Majestas Domini, etwa in Bom bennächten (wie ein Bibelkreis Laikale Männergemeinschaften, Gemeinschaften mit Zweigen für Priester, dt unter Klara Schlinks Leitung es hat- Männer und Frauen, Frauengemeinschaften, Gemeinschaften im direkten junger Mädchen in Darmsta lisch die Unruhe des reichen Jüng- te). Da ist durchaus urevange Dienst der Kirche, Weltgemeinschaften für Seelsorgshilfe und Fürsorgeauf- lings .. . Taizes große und immer größere Be deutung liegt primär gaben, Weltgemeinschafte n mit vorwiegend fürsorgerischer Tätigkeit, darin, daß hier ein Ökumenismus gelebt wird, im dreifachen täg- mit Bildungsaufgaben befaßte Weltgemeinschaften, Weltgemeinschaften, lichen Gotteslob, in der Eucharistiefeier vor allem, in den Retrai- deren Mitglieder verschiedenste Berufe ausüben, Weltgemeinschaften für Witwen, Weltgemeinschaften in der Mission). tes, besonders in der Form der Brüderlichkeit auch und des Apo- stolats; ganz parallel zu dem der ‚kleinen Brüder‘, der in gleicher Stephan Richter Ofm: Neuentdeckung der Orden in der evange- Weise Christen aller Konfessionen in seinen Bann schlägt. ... Ist lischen Christenheit. Robert Swoboda OSC: Um die Zukunft der caritativen Ge- Taize nun Abfall von der Reformation, zumal von der Theologie nossenschaften. eines Calvin? Oder muß marı nicht vielmehr ganz schlicht die Phänomene sprechen lassen und dann von einer Überwindung Balthasar: „Der Geist der katholischen Kirche ist in sprechen? . . . Hat das evangelische Mönchtum, um anders zu fra- dieser Weltstunde weithin dadurch gekennzeichnet, daß er radikal Platz in den Kirchen der Reformatoren, oder sein will, das heißt wurzelhaft: zu den Ursprüngen hin denkend; gen, einen legitimen 55 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. ı 56 ist es nur am Rande geduldet? ... Das reiche Erbe, das etwa in kirchliche Strukturanalyse im niederösterreichischen Landgebiet. Es Citeaux und La-Perre-qui-Vire, beispielhaft in aller Stille, wirklich würde zu weit führen, diese Ergebnisse hier im einzelnen zu referieren. in der stillen Einsamkeit gelebt wird, wirkt nach Taize hinüber; Sie sind eindrucksvoll genug, um allen verantwortlichen kirchlichen während von dort aus ‚Ströme lebendigen Wassers‘ sich ergießen, Instanzen im katholischen wie protestantischen Bereich nachdrücklich zum Studium empfohlen zu werden. Sie münden in beiden Fällen in gerade auch in katholische Gemeinschaften. Der Geist weht, wo er will“ (S. 155—173). konkrete Vorschläge zu einer sozialorientierten kirchlichen Neugliede- Der besondere Wert dieses Buches besteht in einem dreifa- rung. Im Falle der Stadt Dortmund wird, ausgehend von der Forde- rung nach einer Stadtkirche als echter seelsorgerlicher Einheit des chen: Einmal wird hier eine kritische Bestandsaufnahme geboten, städtischen Lebens, innerhalb dieser Stadtkirche zwischen der eigent- zum andern wird die ebenso kritische Frage nach dem Wagnis der lichen „Citykirche‘‘, der Vorstadtpfarrei und der Außenstadtpfarrei unterschieden. Der Citykirche wird angesichts der hohen innerstädti- Nachfolge im Ordensstand erhoben: Hat das Gebot der Nachfolge schen Mobilität die Bedeutung einer seelsorgerlichen Klammer für die und haben die „evangelischen Räte“ in der Nachfolge neue Wege zu suchen? Die Antwort auf diese Frage ist umso erfreulicher, als sie Stadt zugeschrieben, durch die „von Fall zu Fall das Erlebnis der über eine überraschende Offenheit wie ökumenische Weite verrät — was die Ortspfarreien hinausgehenden Zugehörigkeit zur größeren Gemein- schaft‘““ ermöglicht wird. Die Vorstadtpfarrei, die der städtischen dann schließlich besonders in der Beurteilung der „Orden in der Anonymität in den dichtbesiedelten Wohnvierteln ausgesetzt ist, ver- evangelischen Christenheit“ zutage tritt und beispielhaft an Taize mag kaum zu einem Zentrum des religiösen und sozialen Lebens zu dargestellt wird: „Taizes Sendung scheint in dem Bemühen der werden und wird eine mehr koordinierende und anregende Aufgabe, insbesondere im Blick auf eine ausgedehnte Seelsorgeorganisation, wieder zu gewinnenden vollen Einheit der Christenheit in der einen Kirche unseres Herrn zu liegen. Nie darf ein Bruder von haben. Die Außenstadtpfarrei wiederum vermag durchaus eine sozial Taize sich mit dem Ärgernis der Glaubensspaltung abfinden, ‚mit nützliche Funktion zu erfüllen, insofern sie dem Wunsch des Menschen dem Skandal unter den Christen, die alle so leicht die Nächsten- entgegenkommen kann, ihn in seinen Wohnbezirk zu integrieren, liebe bekennen und doch getrennt bleiben. Habe die Leidenschaft Es liegt auf der Hand, daß alle diese Überlegungen und für die Einheit des Leibes Christi‘ ... Ich gestehe auch offen, daß Vorschläge zu einer kirchlichen Regionalplanung hier in den mir im Mitbeten und Mitsingen des Gotteslobes der Brüder die Bezugsrahmen jener normativen Aspekte eingeordnet sind, die das katholische Kirchenverständnis bestimmen. Doch es wäre Glaubensspaltung überwunden schien: Man war die eine Familie“ (S;. 168£.). völlig verfehlt, diesen Umstand zum Anlaß zu nehmen, um etwa Münster/Westf, Paul Jacobs die Nichtanwendbarkeit derartiger Überlegungen auf den Bereich evangelischer Kirchen zu postulieren. Es wäre dringend zu wün- Bodzenta, E, Greinacher, N., u. L. Grond: Regional- schen, daß die Auseinandersetzung mit diesem Band und seinerm planung in der Kirche. Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag [1965]. zahlreichen methodischen und sachlichen Anregungen und Er- 182 S., 21 S. m. Zeichngn. u. Plänen, 1ı Faltkte. 8%. Lw. DM 22.50. gebnissen Gelegenheit gibt, auch im protestantischen Bereich Seit mehr als 15 Jahren gibt es im Bereich der katholischen das bislang sträflich vernachlässigte Problem der Sozial- adäquatheit kirchlicher Organisationsstrukturen nachdrücklich Kirche in Westeuropa mehrere Institute, die sich mit regionalen zur Diskussion zu stellen. Planungsstudien befassen, so insbesondere in den Niederlanden und Belgien, in. Frankreich, in Österreich und der Bundes- Münster/ W. Joachim Matthes republik. Der hier vorgelegte Band verfolgt das Ziel, einige Bertetto, Domenico: Pio VII e la festa liturgica di Maria „Auxi- wichtige Ergebnisse dieser Institutsforschungen zusammenzu- fassen und einer breiteren Öffentlichkeit bekannt zu machen. lium Christianorum“ (Salesianum XXVIIL, 1966 S. 130—149). Zugleich werden die Grenzen und Möglichkeiten des Einsatzes Bopp, Jörg: Die Pastoralkonstitution „Die Kirche in der Welt vom heute“ vom II. Vatikanischen Konzil (ZEE 10, 1966 S. 193—212). profanwissenschaftlicher Erfahrungen und Methoden bei der kirchlichen Regionalplanung in großen Zügen bestimmt; inso- Eckert, Willehad Paul: Das Zweite Vatikanische Konzil — Beginm fern stellt dieser Band auch einen wichtigen Beitrag zur kirch- einer neuen Begegnung 'mit den Juden? (Wort und Antwort 7, 1966 im Rahmen einer S. 434—472). lichen Organisationsanalyse allgemeinen Kirchensoziologie dar. Gerhartz, Johannes Günter: Die Mischehe, das Konzil und die Einleitend wird ein statistischer Überblick über die Diözesan- und Mischeheninstruktion (ThPh 41, 1966 S. 376—400). die Pfarrstruktur der katholischen Kirche in Westeuropa gegeben, wo- Hild, Gottlob: Welt von heute — Kirche von morgen? Erwägunger bei insbesondere auf die Diskrepanz zwischen der Rechtsbestimmung zur Pastoralkonstitution „Gaudium et spes“ des II. Vatikanischen und der sozialen Wirklichkeit der Diözesen hingewiesen wird. Wenn Konzils (MDKI 17, 1966 S. 61—69). auch ausdrücklich anerkannt wird, daß eine kirchliche Regionalplanung Hofmeister, Philipp: Die Form der Eheschließung bei den Katho- nicht einfach über die historischen Unterschiede in der kirchlichen Territorialgliederung, in der Sozialstruktur und in der Eigenart der liken und Protestanten (TThZ 75, 1966 S. 223—237). Küppers, Werner: Die apostolische Sukzession in der Lehre und im Religiosität: hinweggehen und so etwas wie eine „ideale Struktur‘“ der Recht der römisch-katholischen Kirche (IKZ 56, 1966 S. 166—180). kirchlichen Organisation postulieren könne, so werden doch einige allgemeine Leitsätze kirchlicher Regionalplanung und Organisations- Madey, Johannes: Der Abschluß einer bekenntnisverschiedenen Ehe formen aufgestellt. Zu ihnen gehören etwa die Aussagen, daß weder nach dem Konzilsdekret „Über die Katholischen Ostkirchen“ (TThZ Mammut- noch Kleinstdiözesen den optimalen Bedingungen für eine geregelte Seelsorge entsprechen können; — daß eine Diözese groß 75, 1966 S. 237—243). Murray, John Courtney: Die Erklärung über die Religionsfreiheit genug und derart strukturiert sein müsse, daß sie sich vor allem im (Concilium 2, 1966 S. 319—326). Blick auf Kirchenbau und Nachwuchsrekrutierung selbst erhalten könne; — und daß eine Diözese aus einer oder mehreren ‚„zones Nell-Breuning, Oswald von: Die politische Gemeinschaft ifi humaines‘“ aufgebaut sein sollte, d I aus sozial einheitlichen Urteil des Zweiten Vatikanischen Konzils (ThPh 41, 1966 S, 354— Regionen. Kirchliche Regionalplanung hat also stets zwei Aspekte zu 375). beachten: wie kann die Kkirchliche Organisationsstruktur optimiert Pavan, Pietro: Das Recht auf Religionsfreiheit in der Konzils- werden im Blick auf ihre ureigenen Funktionen einer geregelten Ver- erklärung (Concilium 2, 1966 S. 585—592). kündigung und Seelsorge; und wie kann die kirchliche Organisations- struktur in optimale Übereinstimmung mit der Sozialstruktur und Pfürtner, Stephanus: Der ökumenische Gedanke auf dem Zweiten deren Substrukturen gebracht werden? Vatikanischen Konzil (Wort und Antwort 7, 1966 S. 77—83 und $. 117—121). Im zweiten Teil des Bandes werden zunächst die bisher erprobten Methoden der Pfarr- und Kirchenplanung, insbesondere der Ermittlung Rödding, Gerhard: Die Reform der römischen Messe nach der Con- des Pfarr- und Kirchenbedarfs, und die in bisherigen Untersuchungen stitutio de sacra liturgia (KuD 12, 1966 S. 255—266). entwickelten Kriterien zur Festlegung von Pfarrgrenzen, zur Standort- bestimmung von Pfarrkichen und zur Bestimmung der Größe des Slenczka, Reinhard: Das Ostkirchendekret des‘ Zweiten Vatika- Kirchenraums dargelegt und an Hand einiger Planungsbeispiele er- nischen Konzils (ÖR 15, 1966 S$. 321—336). Urresti, Teodoro Ignatius Jimenez: Die Religionsfreiheit in der Jäutert. Sodann wird ausführlich über die Ergebnisse zweier größerer Sicht eines katholischen Landes: Spanien (Concilium 2, 1966 S, 613— Untersuchungen katholischer Planungsinstitute berichtet: über eine Untersuchung der Pfarrstruktur der Stadt Dortmund und über eine 620). 57 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 * 58 interpretiert vieles falsch (gerade bei Solovjev), aber die Kraft LITERATURGESCHICHTE und Leidenschaft seines Denkens und Schreibens reißt mit, auch UND CHRISTLICHE DICHTUNG wo er zum Widerstand herausfordert. Der hier vorgelegte Band enthält eine Reihe von Essays. Solowjow, Wladimir: Drei Gespräche. Deutsch von Erich Müller- Der längste, „Spekulation und Offenbarung“, der dem Sammel- Kam p. Hamburg-München: Ellermann 1961. 310 S. kl. 8° = Kleine band den Titel gegeben hat, ist der Auseinandersetzung mit russische Bibliothek, hrsg. v. J. v. Guenther. Lw. DM 12.80. Solovjev gewidmet. Die andern, ungleichmäßig nach Breite und In der von Johannes von Guenther herausgegebenen, in Tiefe, behandeln Rozanov, Fedorov, Tolstoj, Dostojevskij, Form und Ausstattung sehr ansprechenden „Kleinen Russischen Kierkegaard, Berdjajev, Husserl und andere. Ein Essay Berd- Bibliothek“ sind außer zahlreichen belletristischen Werken drei jajevs über Sestov (die beiden waren befreundet) ist dem Buch Bände aus dem Bereich der russischen Religionsphilosophie er- vorangestellt. Die deutsche Übersetzung habe ich nicht im Ori- schienen. Der erste enthält eins der bekanntesten Werke dieser ginal prüfen können. „Bewegung“: Solovjevs „Drei Gespräche über Krieg, Fortschritt Tübingen Ludolf Müller und das Ende der Weltgeschichte mit Einschluß einer kurzen Er- zählung vom Antichrist“. (Ich kann nicht verstehen, warum Baacke, Dieter: Die alte und die neue Welt. Zu einigen Gedichten Bert Brechts (DtPfBl 66, 1966 S, 582—585). Müller-Kamp, ebenso wie andere Herausgeber dieses Werkes, den schönen und dem Inhalt voll angemessenen Titel willkürlich Burckhardt, Carl J.: Begegnung mit Paul Claudel (Universitas 21, kürzt und damit verstümmelt. Nirgends im Buch, auch nicht im 1966 S. 347—350). Nachwort, finde ich den vollständigen Titel.) Göhler, Hulda: Franz Kafkas Prozeß in der Sicht seiner Selbst- aussagen (ThZ 22, 1966 S. 415—439). Die vorliegende Ausgabe ist der nur leicht überarbeitete Abdruck einer früher schon zwei Mal (1947 und 1949) in ande- Pick, John: Gerard Manley Hopkins. Priest and Poet. 2nd ed. London ren Verlagen veröffentlichten Ausgabe dieses Werkes durch — New York — Toronto: Oxford University Press 1966. XIl, 169 S., 1 Taf. 8° = Oxford Paperbacks, 108. 8 s. 6 d. Müller-Kamp, — eine Tatsache, die nirgends im Buch erwähnt Zimmermann, Ingo: Reinhold Schneider, Berlin: Union Verlag. wird und doch eigentlich Erwähnung verdiente. [1966]. 39 S., 9 Abb. kl. 8° == sn Christ in der Welt, 9, MDN 2.20. Schade, daß Müller-Kamp auf eine sorgfältige Überprüfung seiner älteren Übersetzung verzichtet hat: es wäre so mancher Fehler auszumerzen, so manche unglückliche Wendung zu ver- PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE bessern gewesen. Statt dessen habe ich schon auf der ersten von Luijk, Henk van, S. J.: Philosophie du fait chretien. L’Analyse criti- mir überprüften Seite einen neuen sinnentstellenden Fehler ge- funden (S. 26). Eine ausführliche Arbeit über den Text der „Drei que du christianisme de Henry Dumery. Texte francais de Rene An- Gespräche“, die ich 1959 in der „Welt der Slaven“ veröffentlicht drianne, S. J. Paris/Bruges: Descle&e de Brouwer [1964]. 316 S. 8° = habe, hat der Übersetzer nicht benutzt. So ist diese Ausgabe der Museum Lessianum section theologique, 60. Lw. bfr. 300.—, „Drei Gespräche“ in keiner Weise ein Fortschritt. Der katholische Theologe und Philosoph, über den hier ire- Tübingen Ludolf Müller nisch-polemisch gehandelt wird, ist der jetzt 45jährige Henry Dume- ry, dessen sämtliche theologische und philosophische Publikationen 1958 auf den Index kamen. D. gilt dem HI. Offizium als Moder- Rosanow, Wassilij: Solitaria. Ausgewählte Schriften. Deutsch von nist; was diese Institution dem — seinerzeit vielen als modernistisch H, Stammler. Hamburg-München: H. Ellermann 1963, 323 S, kl. 8° = Kleine russische Bibliothek, hrsg. v. J. v. Guenther. Lw. geltenden — Werke Blondels (1861—1949), dessen Grundbegriffe DM 17.80. D. vielfach übernimmt, nicht antat, das hat sie dem Manne zuge- Rozanow (1856—1919) war ein höchst eigenwilliger, origi- fügt, der zwei bedeutende, keineswegs radikal negative Arbeiten gineller, zu Extremen und Paradoxen neigender Denker, dazu ein über Blondel veröffentlicht hat: „La philosophie de l’action“ glänzender Stilist, als solcher mit Nietzsche zu vergleichen, wie (über den Intellektualismus B.s), Paris 1948 und „Blondel et la dieser besonders den Aphorismus liebend, aber lebenswärmer, religion“, Paris 1954. Jedenfalls gilt D. der römischen Kirche als blutvoller als Nietzsche. Ähnlich wie dieser verwarf er (wenig- Modernist im Sinne der Enzyklika „Pascendi“ (1907), die be- kanntlich den Modernismus wohl allzu summarisch als omnium stens zeitweise) das Christentum, weil es zu wenig imstande sei, die „Pravda“: die Wahrheit, das Recht, die Gerechtigkeit des haereseon collectum bezeichnet. Eine im Juni 1958 erschienene, hatürlichen Lebens zu begreifen. Er liebte das Alte Testament an jene Indizierung anschließende Kritik im „Osservatore Ro- mano“ wirft dem also geächteten Theologen u. a. eine total falsche mehr als das Neue; am meisten aus der ganzen Bibel das Hohe Lied. Er konnte sagen, in einem Stier, der eine Kuh deckt, sei Auffassung der analogia entis vor; ein Jahr später hat D. inbezug Weit mehr Theologie als in den Geistlichen Akademien. Aber es auf diesen schwierigen Begriff eine Retraktation vorgenommen. ging ihm eben doch um die Theologie. Er liebte Gott in Aber hat das genügt? der ekstatischen Lebensbejahung. Und er liebte doch auch den Die offiziellen und offiziösen Vorwürfe gegen D. sind umso „allersüßesten Jesus“, der ihm herrlicher war als alles in der Welt. erstaunlicher, als dieser sich in seinem Buch „Philosophie de la gegen den selbst ein Gogol nur leeres Stroh sei. religion“ (Bd. II, Paris 1957) ausdrücklich als ni c h t-moderni- Starke Wirkungen sind in den Jahren von 1890 bis 1920 stisch verstanden wissen will und — im römischen Sinne ganz von Rozanov ausgegangen, auf viele Gebiete des russischen richtig — den Modernismus einen „immanentisme“ nennt, Die Geisteslebens. Der vorliegende Auswahlband zeigt, daß Rozanov ganze Angelegenheit zeigt — darin hat van Luijk recht —, wie uns auch heute noch zu erschüttern vermag. Ein einleitender schwierig es sein kann, die eigentlichen Intentionen eines theolo- gischen Autors exakt zu erkennen, zumal in dem Grenzbereich Essay des Übersetzers führt in Leben und Denken des seltsamen annes ein. Die Übersetzung habe ich nicht prüfen können; zwischen Theologie und Philosophie. van L. versucht nun, nach- Originalausgaben der Werke Rozanovs sind bei uns selten. dem die aufsehenerregenden, hier wenigstens in grobem, aber Tübingen Ludolf Müller deutlichen Umriß verzeichneten Diskussionen über D.s Schriften verrauscht sind, den Sturm im (theologischen) Wasserglas sine ira Schestow, Lew: Spekulation und Offenbarung. Essays und kritische und par distance zu betrachten, indem er im ersten Teil seiner Betrachtungen. Deutsch von H. R u o f f. Hamburg-München: H. Eller- Untersuchung die Positionen des umstrittenen Gelehrten resümie- mann 1963. 457 S. kl. 8° = Kleine russische Bibliothek, hrsg. v. rend wiedergibt und im zweiten Teil sich bemüht, ein gültiges J. v. Guenther, Lw. DM 22.80. theologisches Urteil über jene Positionen zu erarbeiten. Das Sestov, geboren 1866 in einer jüdischen Familie in Kiev, ge- Ganze also ein — fast pastoral anmutender — Versuch, mit D. storben 1938 in Paris, ist leidenschaftlicher Irrationalist. Er steht sachlich-affektlos zu reden und somit die heiße Atmosphäre des er dialektischen Theologie nahe, bekämpft alle Versuche, Ver- einstigen Kampfes zu temperieren, aber auch das Bemühen, dem nunft und Offenbarung auszusöhnen, ist Gegner aller „Rationa- „propos fondamental“ des Verurteilten gerecht zu werden; also isten“ von Aristoteles bis zu Hegel und Solovjev. Er sieht und so etwas wie eine „Rettung“ (wir denken an Lessings „Rettungen 59 Theologische Literaturzeitung 92; Jahrgang 1967 Nr. 1 60 des Horaz“ mit dem auch für dieses Buch passenden horazischen Neufassung nötig machten. Darum wurde auch ein neuer Titel Motto: Quem rodunt omnes... Auf wen alle losschlagen, [der gewählt, obwohl es der Sache nach unverändert um das Thema hat vor mir Frieden]). „Rechtfertigung und Heiligung“ geht. Überdenkt man die Kritik, die van L. hier übt, so — scheint es K, wendert sich an einen größeren Leserkreis, der auch Nicht- uns — formuliert sie nicht so sehr einen Vorwurf als vielmehr ein theologen einschließt. Dem Theologen geläufige Fachausdrücke desiderium, das allen Theologen, zumal denen, die D. so hart zu- und theologische differenzierten Auseinandersetzungen mit gesetzt haben, zu denken geben sollte: es geht darum, das relative Einzelauffassungen treten daher zurück, was der Fachwissenschaft- Recht solcher Versuche wie des D.schen zu bejahen und ein der- ler bedauern, aber verstehen wird. Einige gute Literaturhinweise artiges philosophisch-theologisches Wagnis nicht demutlos von am Ende des Buches sowie zahlreiche Bezugnahmen auf die vornherein zu verdammen. neueste Literatur im Text geben wichtige Hilfen für ein weiteres Der Jesuitenpater gibt die „sources d’inspiration“ an, aus Eindringen in den behandelten Fragenkomplex. denen D.s Werk gespeist ist: Blondel, Husserl, Plotin, Sartre, Spi- Das Buch ist in neun Hauptabschnitte gegliedert: Das Wesen noza, Merleau-Ponty, Hegel. Trotz dieser mannigfachen, gewiß der Rechtfertigung — Rechtfertigung und Lebensvollzug — Ein- nicht gegenwartsscheuen Rezeptionen ist D. kein Eklektiker ge- wände gegen die Rechtfertigung — Verlebendigung der Recht- worden. Was ihm aber von all diesen Einflüssen her am tiefsten fertigung in Verkündigung und Seelsorge — Von der Recht- zu eigen ist, ist seine Leidenschaft für Rationalität. Rationalität, fertigung zur Heiligung — Das Wesen der Heiligung — Wider- Vernunftgemäßheit sucht er auch im Christlichen aufzuspüren und stand und Beistand — Die Lebensbereiche der Heiligung — Das zu behaupten, und an diesem Punkt scheint er — nach dem glück- Verhältnis von Rechtfertigung und Heiligung. Diese Über- licherweise nicht unfehlbaren kirchenamtlichen Urteil — über die schriften sind ohne weiteres verständlich und geben bereits einen Stränge geschlagen zu sein. Freilich gerät D. in Gefahr (und die- sen Vorwurf kann ihm auch die wohlwollende Kritik des van L. guten Überblick über Aufbau und Gedankengang der Abhand- lung. Nur zu dem Stichwort „Widerstand und Beistand“ muß nicht ersparen), das Unabkünftige, schlechthin Singuläre (irre- z“ z man vielleicht bemerken, daß hiermit im Anschluß an Schleier- ductibilit $ . UG ) der Person des Christus anzutasten. macher das Wesen der Erziehung bezeichnet werden soll. Im ein- Für den reformatorischen Theologen bestehen hier keine so zelnen zeigt K. die Rechtfertigungsbotschaft in den Gleichnissen ernstlichen Fragen wie für den römischen, der seit je einer theo- Jesu und in der Paulinischen Verkündigung von Kreuz und Auf- logia naturalis gehuldigt hat und für den als Sohn der Heiligen erstehung auf. Er grenzt sich gegen die katholische Sicht ab, bei Kirche der Gehorsam auch ‚soweit er Wisenschaftler ist, eine Rolle der er vor allem das Verfehlen der Heilsgewißheit kritisiert, und spielt. So ist denn Christsein für D. „l’accomplissement de la stellt sich zu Luther und zum Luthertum, das er gegen die Vor- plus profonde aspiration de l’homme dans sa relation a Dieu, würfe Holls u. a. in Schutz nimmt. Das „Allein aus Glauben“ que revele la philosophie”. Ein Protestant, der im versteht er in Abgrenzung gegen eine existentiale Interpretation als Annahme des Zeugnisses von der Tat Gottes in Christus. Glauben darüber belehrt ist, was Erbsünde und ihre Folgen be- sagen, könnte niemals so sprechen. Dieses Zeugnis erreicht uns durch den Dienst der Kirche in den Gewiß finden sich bei D. — der Kritiker van L. sucht uns davon „Gnadenmitteln“, Wort, Taufe und Abendmahl, wobei sich K. für die Kindertaufe gegen ihre neueren und älteren Kritiker er- zu überzeugen — „gleitende Synonyme“, also changierende Begrif- klärt. Sehr eindrücklich ist der Hinweis, daß die Botschaft von fe, unzutreffende Dilemmata, „Antezipationen“, Schwanken zwi- schen „intuition“ und „expression“; aber sind das nicht Kleinigkei- dem Gott, der die Ungerechten rechtfertigt, eine Gotteserkenntnis ten angesichts des großen Wurfs seiner philosophischen Theologie einschließt, die sich weder mit L. Feuerbachs Illusionismus noch mit Deismus noch mit Pantheismus noch mit einem legalistischen (oder theologischen Philosophie), seines kühnen Versuchs, ratio und Glauben zu versöhnen, und ist es nicht tragisch, daß die- Moralismus noch mit einer Deutung Gottes als „Tiefe unseres selbe Kirche, die vom „rationabile obsequium“ spricht und das na- Seins“ oder als „Erscheinungsform zwischenmenschlicher Be- türliche Gotterkennen als zwingendes Wissen ausgibt — wenn ziehungen“ begnügt. anders wir das „certo“ im „certo cognosci posse“ des ersten Die Lehre von der Rechtfertigung wird in der altprotestan- Vatikanums (Denz. 1785) richtig verstehen —, also hier und sonst tischen Dogmatik im Kapitel von der Heilsaneignung behandelt. überall in Glaubensdingen das „lumen naturale“, die ratio, das Das ist nicht falsch, hat aber dazu beigetragen, das Ausmaß und menschliche Denken — schon fast pelagianisch — legitimiert, daß die Tragweite dieser Botschaft auf den einzelnen Akt des Glau- even aıese Kirche einen Denker verurteilt, der mit solchen Prin- bens einzuschränken. Demgegenüber betont K. die Bedeutung des zipien theologisch ernst macht? van L., der selbst eine Studie Rechtfertigungsglaubens für den ganzen Lebensvollzug: im Gebet, über die Rationalität des Glaubens veröffentlicht hat (1958), war im Vorsehungsglauben, für Persönlichkeitsbildung, für die Ver- schon der richtige Mann, Dumery, soweit es noch möglich war, zu gebungsbereitschaft, ohne die es ein gedeihliches Zusammenleben „retten“ der Menschen nicht gibt, für die Überwindung der Gesetzlichkeit, Auf die subtilen Distinktionen seiner Kritik, überhaupt auf die um- für eine missionarische Gesinnung, für die helfende Tat gegen- strittene Sache selbst (mit all ihren begrifflichen Finessen) können wir über dem Schuldiggewordenen, als letzter Halt für das ausweg- lose Gewissen und in der Todesstunde. hier aus Raummangel nicht eingehen; die Information über die Tatsache, daß der Modernismus noch immer oder besser: immer wieder die katho- lische Theologie „durchseucht‘‘, muß genügen. Die Anwürfe gegen Kar- Die Einwände gegen die Rechtfertigung sind sprachlicher, dinal Newman, der ebenfalls des Modernismus verdächtigt worden ist, exegetischer und systematisch-theologischer Art. Im Sprachlichen oder gegen Herman Schell, dessen Rehabilitation jetzt im Gange ist, ist K. bereit, neue Ausdrücke zu suchen und zu akzeptieren, gibt bleiben warnende und beschämende Beispiele. aber zu bedenken, daß „Urworte der Christenheit, die eine lange Berlin Helmuth Burgert geschichtliche Wirkung hinter sich haben“, „ihre Mächtigkeit in den Tiefen der Menschheitsseele“ behalten, „auch wenn neuzeit- liches Denken solche Worte ehrfurchtslos beiseite schieben SYSTEMATISCHE THEOLOGIE möchte“ (S, 69). „Seien wir darum nicht zu ängstlich im Gebrauch der biblischen Sprache, die von ihrer überzeitlichen Kraft und Köberle, Adolf: Rechtfertigung, Glaube und neues Leben. Güters- loh: Gütersloher Verlagshaus G Mohn [1965]. 198 S. 8° Lw. Größe nichts eingebüßt hat!“ (S. 70). In der Exegese weist K. DM 14.80. darauf hin, daß das Johannesevangelium mit seiner andersartigen Sprache „voll ist vom Geschmack der Rechtfertigung“ (S. 71), K. ist bereits vor 35 Jahren mit einer Arbeit über „Recht- daß Paulinische Christusmystik in der Rechtfertigung ihren Er- fertigung und Heiligung“ hervorgetreten, die rasch drei Auflagen möglichungsgrund sieht (S. 72), daß persönliches Heilsverlangen erlebte und in das Französische, Englische und Japanische über- (Rechtfertigung) und Reich-Gottes-Schau im Neuen Testament setzt wurde. Von dieser früheren Arbeit ist nicht ein Satz stehen nie gegeneinander ausgespielt werden (S. 73), daß kosmische geblieben, weil die vielen neuen Fragestellungen, die inzwischen Christologie (Kolosserbrief!) und Rechtfertigung eng zusammen- aufgetaucht sind und berücksichtigt werden mußten, eine völlige gehören (S. 74). Systematisch-theologisch hat vor allem P. Tillich 61 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 62 dürfen nicht auseinander gerissen, müssen aber unterschieden die Rechtfertigungslehre kritisiert: heute fehle die Situation des Anspruchs vom Gesetz her, dagegen leide der Mensch an einem werden. Die Heiligung ist itnmer Frucht der Rechtfertigung, nicht allgemeinen Sinnverlust dem Dasein gegenüber. So gewiß Tillich umgekehrt. Auf die Rechtfertigung stützt sich die Heilsgewißheit, damit eine Not unserer Zeit aufzeigt, an der die Predigt des nicht auf die Heiligung. Es besteht ein wechselseitiger Bezug zwischen Rechtfertigung und Heiligung. Heiligung ohne Recht- Evangeliums nicht vorübergehen darf, so gewiß bleibt doch be- stehen, daß die Rechtfertigung „zugleich der alleinige Ermög- fertigung steht auf fragwürdigem Grund, und Rechtfertigung ohne lichungsgrund für eine neue Sinngebung unserer Existenz“ ist Heiligung ist Verlust der empfangenen Gemeinschaft mit Gott, (S. 77). Das „All Sünd’ hast du getragen, sonst müßten wir ver- d. h. Verlust der Rechtfertigung. zagen“ behält Geltung. K. hat ein zentrales Thema evangelischer Theologie in einer Verkündigung und Seelsorge dürfen sich durch das Gebaren gegenwartsnahen Weise durchdacht und in seinen mannigfachen Bezügen erörtert. Dafür danken wir ihm. Es bleibt uns nun noch des heutigen gottentfremdeten, auf sich selbst bauenden Men- schen nicht täuschen lassen. In Wahrheit beherrscht das unruhige die Aufgabe, zu einigen Punkten kritische Anmerkungen zu Verlangen nach Rechtfertigung vor sich selbst und vor den ande- machen. Bei der Heilsgewißheit, die K, mit Recht hoch schätzt, ren unser öffentliches und privates Leben, Die Wirklichkeit, die müßte deutlicher herausgestellt werden, daß es hierbei nicht nur sich gegen uns, die wir ihr nicht dienen wollen, kehrt, läßt uns um eine persönliche Befriedung, sondern gerade auch um die das Nein Gottes über unser Leben, seinen Zorn und sein Gericht ethische Befreiung geht: weil wir des Heils gewiß sind, können spüren, Die Dichter entlarven den vermeintlich selbstmächtigen wir uns ganz dem Dienst am Nächsten hingeben, ohne auf den Menschen in seiner Ohnmacht. Die Ärzte erfahren es, daß das Erwerb des Heils für uns bedacht sein zu müssen. Luther sagt: im allgemeinen verdrängte Schuldgefühl beim heutigen Menschen Du mußt den Himmel haben und schon selig sein, willst du gute oft in erschreckender, krankhaft gesteigerter Weise durchbricht. Werke tun. — Der Satz: „Eine Kirche aber, die Vergebung predigt Die Kirche sollte darum die Aufgabe erkennen und angreifen, und gleichzeitig Vergeltung übt, muß notwendig unglaubwürdig Gottes Gesetz in neuer Weise zu predigen und die Sünden der werden in den Augen der Welt“ (S. 60), bleibt zu theoretisch. Zeit bei Namen zu nennen. Dabei ist zu beachten, daß die Un- Worauf zielt hier K.? Auf bestimmte Formen der Kirchenzucht? fähigkeit des Menschen, sich vor Gott zu behaupten, ihm nicht Dann wäre es gut, sie deutlich zu nennen. — K. gibt einer heute Ehre und Ansehen vor der Welt abschneidet. „Ehre und Ruhm weit verbreiteten Meinung nach, welche die Schuld vom Men- vor den Menschen und Ehre und Ruhm vor Gott sind zweierlei schen auf die Verhältnisse abwälzt: „In einer Ecke des Herzens Dinge“ (S. 87). leiden wir alle am schlechten Gewissen, nicht weil wir schlechte Menschen sein wollen, sondern weil die Nöte des Daseins allzu Aber wird nicht durch die Entfaltung der Rechtfertigung die Ethik gelähmt? Bekanntlich hatte schon Paulus diesen Einwand grausam auf uns eindringen“ (S. 61). Dagegen ist daran zu er- abzuwehren. Er und mit ihm die Confessio Augustana betonen innern, daß wir an die Sündlosigkeit Jesu glauben, daran also, mit Nachdruck das aus Gottes Freispruch erwachsende neue daß die Verhältnisse den Menschen nicht schuldig machen müssen, sondern daß die Schuld immer unsern verkehrten Willen anklagt. Leben, den „neuen Gehorsam“. Auch den Christusjüngern bleibt Die Rechtfertigung darf nicht nur nicht „zum vorzeitigen Be- das Gericht nach den Werken nicht erspart. Und ihnen ist Lohn verheißen, um sie zu treuer Nachfolge zu ermutigen. ruhigungsmittel“ (S, 62), sondern überhaupt nicht zum Beruhi- gungsmittel für den Resignierenden werden. — K.s Vermutung, Das Wesen der Heiligung ist Gottzugehörigkeit als Geschenk daß sich Luther deshalb über die Apokalypse wenig freundlich ge- und Auftrag. Zum Indikativ gehört im Neuen Testament der äußert hat, weil in ihr das Lohnmotiv reichlich verwendet wird Imperativ. Das neue Leben ist Kampf des neuen Menschen gegen (S. 96), findet in den Quellen keine Stütze. Einmal hat Luther am den alten, so wie alter und neuer Äon in unversöhnlichem Gegen- neutestamentlichen Lohngedanken niemals Anstoß genommen, satz stehen. Auf die Frage, warum uns Gott das alte Wesen nicht sondern ihn, z. B. in De servo arbitrio, positiv gewürdigt, zum auf einmal abnimmt, gibt K. eine dreifache Antwort: Gott will andern gibt er selbst an, was ihn an der Apokalypse stört, näm- uns bei der Erneuerung unseres Wesens nicht vergewaltigen; die lich die vielen Visionen, während es die Art der Apostel ist, ständige Bedrohung durch die Sünde hält uns in heilsamer Ab- „mit klaren und dürren Worten“ zu weissagen. — Unglücklich ist hängigkeit unter Gottes Führung; der dauernde Kampf schärft die Unterscheidung zwischen „ontischer“ Heiligung, die wir schon uns den Blick für die Abgründigkeit des Verderbens. besitzen, und „empirischer“ Heiligung, die sich' fortschreitend vollzieht (S. 100). Soll mit ontisch eine Qualität, vielleicht ein Für jedes Leben, das sich der Herrschaft Christi unterstellt hat, gilt das Ausziehen des alten und das Anziehen des neuen eingegossener Habitus, gemeint sein? Dieser Gedanke, den K. Menschen, Abbau und Aufbau, „Widerstand und Beistand“ wohl nicht hat, legt sich jedenfalls bei dem Wort „ontisch“ nahe. — Wen meint K. mit den „Theologen der Gegenwart“, die zwi- (S, 110). Es steht im Zeichen der Umkehr, der Wachsamkeit, des schen Rechtfertigung und Heiligung nicht klar unterscheiden und erzichts; es übt Beichte, Wiedergutmachung, Leben aus dem Wort, Meditation und Gespräch mit Gott; es findet Halt an den so „das evangelische Kleinod der Heilsgewißheit“ aufs Spiel Brüdern, sieht auf das Beispiel der Heiligen, kennt das Gesetz setzen? (S. 185). Um der Klarheit willen wünscht man sichhier Na- nicht nur als Riegel und Spiegel, sondern auch als Regel (S. 145), men, zumal sich K. sonst durchaus nicht scheut Namen zu nennen. — Häßlich ist das Wort „Bereuung“ (S, 78) statt Reue, unrichtig als Gebot (S. 147). Gegen Aussagen der durch die Existenz- die Übersetzung von extsistere mitheraustreten (S. 30). Schließlich Philosophie beeinflußten Theologie hält K. an dem Gedanken der Kontinuität fest. „Im Heute ist immer auch das Gestern mit ist es fragwürdig, sich für Luthers Einsicht vom unfreien Willen da“ (S. 148); daher spricht Luther mit Recht „von einem magis auf Bert Brechts Drama „Der gute Mensch von Sezuan“ zu be- rufen. Denn Brecht will nicht sagen, daß der Mensch sich immer et magis crescere im Leben des Glaubens“ (S. 149) und das Neue und überall mit seinem Gut-sein-Wollen „in ausweglose Kon- Testament von einem Wachsen in der Gnade, das freilich nicht frommer Selbstgefälligkeit verfallen darf (S. 153). Für die christ- flikte verstrickt“ (S. 83), sondern daß dies in der herrschenden liche Lebensberatung gibt K. die Weisung: „die Angst vor Gesellschaftsordnung der Fall ist. In einer neuen (kommuni- Werkerei und Gesetzesgerechtigkeit (darf) niemals dahin führen, stischen) Gesellschaftsordnung käme der gute Mensch in diese Konflikte nicht. daß der evangelische Glaube nachlässig wird in der ‚Einübung im Christentum‘“ (S. 155). Möge Verf. diese kritischen Bemerkungen als ein Zeichen des Dankes für seine wertvolle Gabe werten. Ihre Lebensbereiche hat die Heiligung im wahren Menschen- tum, in der Verantwortung für die Welt, der Reinheit des Her- Halle/Saale Erdmann Schott zens, in einem erneuerten Denken, in der Hinwendung zur atur, der Krankenheilung, der Heiligung der Zeit und des Raumes. Brunner, Peter: Adam, wer bis du? Methodische Erwägungen zur Rechtfertigung und Heiligung haben ihren gemeinsamen Ur- Lehre von dem im Ursprung erschaffenen Menschen (KuD 12, 1966 sprung in Christi freisprechender und freimachender Gnade. Sie S, 267—291). 64 63 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 Koch, Gerhard: Geschichte der Offenbarung (ZThK 63, 1966 S, 496— Rede (Hebr. 1, 1) kann nur in ebenso vielgestaltiger Weise ver- 514). stehend aufgeschlossen werden. Mit einem bestimmten hermeneu- Körner, Johannes: Die transzendente Wirklichkeit Gottes (ZThK 63, tischen Dreh oder auch mit einer festgelegten Folge methodi- 1966 S. 473—495). scher Handgriffe käme man hier nicht weiter. Es darf dem Buche Patsch, Hermann: Friedrich Schlegels „Philosophie der Philologie“ nachgerühmt werden, daß es die historische Textsituation durch- und Schleiermachers frühe Entwürfe zur Hermeneutik (ZThK 63, 1966 S, 434—472). weg ebenso ernst nimmt wie die Aufgabe, christliche Pre- digten zu halten. Das kann bedeuten, daß man alttestamentliches Rahner, Karl: Intellektuelle Redlichkeit und christlicher Glaube. — Kolorit wohl klar wiedergibt, die Gemeinde aber wissen läßt, daß Dantine, Wilhelm: Glaube und Wissenschaft, Ihre kritische Funk- das nicht abstreifbare „sinnlich Vorstellbare“ nur das Geheimnis tion. Wien-Freiburg-Basel: Herder [1966]. 57 S. 8°. Kart. ö.S. 36.—; DM/sfr. 5.80. Gottes umschreiben kann, das sich in Christus und auf seine Wei- — Vom Sinn des kirchlichen Amtes, Freiburg-Basel-Wien : Herder se erfüllt (so z. B. Breit zu Jes. 35). Das kann auch bedeuten, daß man deutlich erklärt (wie es Westermann zu Ps. 90 tut), daß die [1966]. 47 S, gr. 8° Christengemeinde an einen anderen Ort gestellt und die Textsi- Slenczka, Reinhard: Ecclesia Particularis. Erwägungen zum Begriff und zum Problem (KuD 12, 1966 S. 310—332). tuation für sie zwar nicht einfach vergangen, aber überboten ist. Thielicke, Helmut: Der Glaube des Evangeliums und die Wirklich- Es kann sogar sein, daß wir bekennen, auch als Christen darauf zu warten, daß Gott die im Text gegebene Verheißung erst noch keit unserer Zeit (Universitas 21, 1966 S. 1257—1264). einlösen wird, nämlich am Tage der Parusie Christi (so z. B. We- stermann zu Mal. 3). Damit wird der alttestamentliche Text nicht PRAKTISCHE THEOLOGIE etwa entbehrlich; richtet sich doch der Glaube nicht auf allerlei Überraschungen, die die Zukunft bringen mag, — er kennt viel- Breit, Herbert, u. Claus Westermann: Calwer Predigthilfen. mehr den Gott, der ihn wissen läßt, worauf er zugeht. So wird Bd. 3: Die alttestamentlichen Texte der fünften Reihe, unter Mitarb. „die heilsgeschichtlich-typologische Linie ebenso unentbehr- v. W. Rupprecht u. W. Warth hrsg. Stuttgart: Calwer Verlag lich wie die über den Text hinausführende Antwort der neutesta- [1964]. 280 S. 8° Lw. DM 16.—. mentlichen Gesamtbotschaft“ (Rupprecht). Der 1. Band dieser Reihe wurde in ThLZ 1963 Nr. 11 Sp. Vorangestellt sind sehr hilfreiche Überlegungen über „Mög- 864f. besprochen; das dort Gesagte gilt auch für diesen 3. Band. lichkeit und Grenze der Übersetzung“ (Westermann), „über die Ein vierter soll 'die Reihe abschließen. Die 16 alttestamentlichen Texte der Reihe V in der Ordnung der Predigttexte sind behan- Bedeutung der Septuaginta und Vulgata“ (Breit) und über „mo- derne deutsche Bibelübersetzungen“ (Rupprecht). Hier bekommt delt, dazu 4 Marginaltexte. (Auch an den hier vorliegenden Bei- der Leser Hilfen zu sinnvollem Umgang mit seinem Handwerks- spielen solcher Randperikopen — die Bezeichnung soll ja keine zeug. Abwertung sein! — zeigt sich, daß den Predigern Mut zu machen ist, nach ihnen zu greifen.) Die vier bewährten Mitarbeiter sind Leipzig Gottfried Voigt gleichmäßig mit je 5 Textbearbeitungen an dem Werk beteiligt. Krause, Oswald: Die Osterpredigt nach dem Ersten Weltkrieg bis Auch diesmal nehmen sie sich hinreichend Raum für ihre Darle- gungen (durchschnittlich 13 Seiten für eine Perikope; am breite- zur Gegenwart. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1965]. sten — Breit, mit 18—22 Seiten). Der Prediger wird zu gründlicher 207 S. gr. 8°. Lw. DM 28.—. Diese Arbeit schließt nicht nur eine wesentliche Lücke in der Vorarbeit angehalten, muß freilich dann desto mehr darauf be- dacht sein, auszuwählen und zu straffen. historischen Homiletik; sie faßt zugleich das Gegenwartsproblem der Osterpredigt an der theologischen und philosophischen Der Aufbau der Beiträge ist im allgemeinen einheitlich: Ein Wurzel und will aus der Verlegenheit helfen, die hier für die erster Abschnitt („Zum Text“) gibt die „Präparation“ des hebräi- schen Textes (Wortbedeutung, Ableitung, Weiterbildungen), An- Theologie zwischen Historismus und Existentialismus ‚herrscht. merkungen zum Luthertext und Literaturhinweise. Der Umgang So ist es von der Sache her gegeben, daß das Buch weniger histo- risch und homiletisch-methodisch als vielmehr dogmatisch orien- mit dem Urtext wird so leicht gemacht, daß auch der des Hebräi- tiert und interessiert ist. schen Entwöhnte ohne Plackerei zurechtkommt. Der zweite, meist umfänglichste Teil bietet gründliche Exegese. Ein dritter Teil ist Die 103 erfaßten Predigten dürften einen annähernd repräsentativen Querschnitt für den untersuchten Zeitabschnitt „Besinnung“ überschrieben (W. Warth schreibt statt dessen: bieten. Neben profilierten Theologen verschiedenster Prägung „Überlegungen auf dem Wege zur Predigt“). Der vierte Teil gibt Vorschläge „zur Predigt“. Um es gleich zu sagen: dieser letzte stehen unbekanntere Verfasser (warum fehlen Predigten von Teil ist mir der problematischste; nicht, weil die dort gezeigten Gollwitzer?). Mit einleuchtender Begründung verzichtet der Ver- Wege nicht einleuchten, sondern weil eine Predigthilfe dem Benut- fasser auf eine historische Anordnung und Periodisierung des zer zuviel abnimmt, wenn sie, vom Einleitungsgedanken an, den Stoffes. Die Predigten sind im Spannungsfeld der geistigen Weg skizziert. Spätestens an der Stelle, wo es an das Aufbauen Situation gesehen, die für den ganzen Zeitraum durch das Aus- und Gestalten geht, ist ja nicht mehr Information nötig, sondern einanderbrechen von Glauben und Erkennen in wissenschaftliches die Auseinandersetzung mit der Sache, aus der dann auch die Welterkennen einerseits. und ethisch-personalistisch verstandenen Glauben andererseits charakterisiert ist. Ob sich Theologie und Marschroute sich ergibt. Quellfrisch wird immer nur das sein, worin viel Eigenes investiert ist. Trotzdem: auch die praktischen Predigt in mannigfachen Variationen im Banne des Subjekt- Vorschläge zur Predigtgestaltung, die das vorliegende Buch gibt, Objekt-Schemas zwischen „Absolutsetzung der LE und sind hilfreich, wenn man sie recht benutzt. So etwa Westermanns „Absolutsetzung des Subjekts“ bewegen oder diese doppelte Vorschlag, bei der Silvesterpredigt über Ps. 90 den Text in drei philosophische Umklammerung des Osterkerygmas durchbrechen, Teilen zu verlesen und die Auslegung jedesmal folgen zu lassen. das ist die Hauptfragestellung, die das Buch durchzieht und gegen Interessant Breits Versuch — den er sodann noch modifiziert —, Ende immer deutlicher hervortritt. Der Verf. selbst weiß sich als Schüler Hans-Joachim Iwands und gewinnt aus dessen Theologie die Schilfmeerperikope erzählend „durchzuspielen“ (die Vergegen- wärtigung bliebe dann Aufgabe des Hörers); andererseits weist des Wortes und der Rechtfertigung und dessen Verhältnis- Breit überzeugend auf die neutestamentlichen Anspielungen auf bestimmung von Glaube und Wissen seine theologischen den Text hin, die die „geradezu sakramentale Bedeutung“ des Kriterien. Schilfmeergeschehens beleuchten. Ist hier, am 4. S. n. Epiph., von Der Aufbau des Buches erfolgt nach Gesichtspunkten, die der Taufe mit Recht die Rede, so Bleibt in Westermanns Ausle- sich aus der Sachproblematik der Osterpredigt ergeben. So fragt gung von Jes. 43, 1—7 am 6. S. n. Trin. (Taufgedächtnis) die Tau- der erste Teil nach dem Textbezug, der zweite Teil nach der exe- fe auffälligerweise unerwähnt. getischen Grundlage der Predigten. Im dritten Teil wird die Die Autoren haben sich nicht auf eine geschlossene theolo- christologische Begründung und im vierten Teil das Glaubens- gisch-hermeneutische Konzeption festgelegt. Das ist ganz gewiß verständnis der Predigten erhoben. Dieser Aufriß läßt die exe- nicht Not, sondern Tugend. Gottes vielfältige und vielgestaltige getischen und dogmatischen Sachfragen klar und differenziert 65 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 66 hervortreten. Nachteilig wirkt, daß die Predigten unter dem je- der Schrift und also kritische Norm für die Verkündigung ist; weiligen Gesichtspunkt nur in zum Teil sehr kurzen Ausschnitten Rechtfertigung aber nicht in existentialer Interpretation, wobei zitiert und analysiert werden, so daß es für den Leser schwierig das „pro me“ zum methodischen Prinzip wird (Iwand), sondern ist, einen Gesamteindruck von einer Predigt oder einem Prediger als Mitte und Grenze reformatorischer Theologie (E. Wolf), wobei zu gewinnen. Gegen Ende des Büches treten immer deutlicher die Rechtfertigung christologisch begründet und damit auf die in verschiedene Typen der Osterpredigt hervor. Würden diese Typen Christus versöhnte Welt bezogen ist (S. 90f. 124; 154). Die der Osterverkündigung im Zusammenhang dargestellt, so wäre christologische Begründung der Predigt wird aufgezeigt an dem das vielleicht eine hilfreiche Ergänzung zu den vorliegenden Verhältnis von Kreuz und Auferstehung. Zwei Irrwege werden Analysen und Erörterungen. aufgedeckt und in ihren Ursachen und Folgen bedacht: 1. Ostern als Anhang des Karfreitag. Hier .wird. der Karfreitag nicht im Mit dem zweiten Teil setzen die kritischen Predigtanalysen Licht von Ostern verstanden, sondern historisierend als Tat der ein. Die exegetische Rückfrage faßt nicht so sehr die einzelnen Texte mit ihrer spezifischen Verkündigungsintention ins Auge, Menschen, Tragödie oder Heilshistorie, die: durch Ostern zum glücklichen Ende gebracht ‘wird. Der Historisierung korrespon- sondern prüft die Stellung der Predigten zu den Hauptaussagen diert Psychologisierung und Individualisierung der Heilsaneig- des neutestamentlichen Osterzeugnisses. So geht es um die „Osterbotschaft“ (Auferweckung und leeres Grab) und die „Er- nung. „Karfreitagshistorie für den Gebrauch des Herzens“ scheinungen des Auferstandenen“ (Art des Erscheinens, Auftrag (S. 118) 2. Reduktion des Ostergeschehens auf den Karfreitag. Die Analyse einer Predigt von H. W. Bartsch und einer Oster- an die Jünger, Mahlgemeinschaft). Hinsichtlich der Auferweckung Jesu wird gefragt, ob und wie sie in den Predigten als Schöpfungs- betrachtung von G. Bornkamm zeigt, wie existentiale Inter- und Offenbarungstat Gottes erscheint, die in ihrem Geschehensein pretation die Auferweckung Jesu als Tat Gottes ausklammert und nur bezeugt und durch Vermittlung des Wortes ergriffen werden auf den Karfreitag als Geburtsstunde des Kerygmas oder auf das geistliche Auferstehen der Existenz reduziert. Demgegenüber gilt kann. In den mancherlei Versuchen, „die Ostertat apologetisch zu retten“ statt sie zu verkündigen, werden die Irrwege einer histo- es, die Einheit und Unterschiedenheit von Karfreitag und Ostern rischen und subjektivistischen Vergewisserung der Osterbotschaft festzuhalten, Beispiele dafür findet K. in Predigten von Barth, aufgezeigt. Dem steht positiv eine Predigt von Karl Barth gegen- Thurneysen, H. Vogel und besonders H. J. Iwand. Als Fazit wird festgestellt, daß die Einheit und Unterschiedenheit von Kar- über. Das leere Grab gehört zur Auferweckung wie das Aposte- riori zum Apriori (S. 30), das heißt, es gründet keinen Glauben, freitag und Ostern nur zu wahren ist, wenn die Lehre von der ist aber in seinem Zeichencharakter notwendiger Inhalt des Person Christi als des Gottmenschen festgehalten wird. Dem wird Glaubens. Die Mehrzahl der Predigten klammert jedoch die Frage in dem Sinne zuzustimmen sein, daß die Christologie (mit einem Ausdruck von H. Diem) ihren Ort und ihre notwendige Funktion nach dem leeren Grab aus, ein kleinerer Teil nimmt sie auf und schiebt sie aufs Nebengleis, der geringste Teil bemüht sich, ihr in der Schriftauslegung hat. das Gewicht zu geben, das sie hat (S. 48). Es wird gezeigt, wie Der vierte Teil befragt. die Osterpredigten ‚daraufhin, zu die Isolierung der Auferweckung und des leeren Grabes von- welchem Glauben sie rufen. Die theologische Entscheidung, um einander zu spiritualisierenden oder materialisierenden Aussagen die es hier geht, wird mit den Begriffen fides relata und fides führt. Das leere Grab ist dem Verf. besonders wichtig als Test absoluta bezeichnet. Der erstere meint den auf das Wort, die dafür, ob der Zusammenhang von Glauben und Erkennen ge- Rechtfertigung, das Werk Gottes bezogenen Glauben. Fides wahrt ist, ob also die Welt dem säkularistischen Wirklichkeits- absoluta ist der von diesen Bezügen gelöste Glaube, so daß der verständnis preisgegeben oder dieses von der Ostertat Gottes Glaubensakt an sich Thema wird und der „Koinzidenzpunkt“ er in Frage gestellt wird. Dasselbe gilt von den Erscheinungen zwischen Offenbarung und Glauben in der Kategorie der Ent- des Auferstandenen, denn hier hat das ewige Leben „das in sich scheidung gesehen ist. Weil der Glaube vom Wort gelöst ist, verschlossene Diesseits aufgebrochen, von der anderen Seite des wird der Anknüpfungspunkt zum Problem, der in mannigfacher Todes her erobert und als sein Eigentum reklamiert“ (S. 64). Gestalt der analogia entis auftritt. Eindrucksvoll wird in den Das wird da verdunkelt, wo die Erscheinungen des Auferstande- Predigten gezeigt, wie die Absolutsetzung der Zeit und die nen zum Gegenstand sinnenfälliger Erfahrung oder zu einem Er- Absolutsetzung des Subjekts mit der Absolutsetzung des Glau- lebnis des Gewissens verzeichnet werden. Dabei ist zugleich ver- bens zusammenhängen. Auch die Konsegenzen, die diese theo- kannt, daß das Wort die erschließende Mitte der Erscheinungen logischen Ansätze für den Zeitbezug der Predigten haben, werden ist. Exegetische und systematische Fragestellung gehen in dem hier an Beispielen aus der Hitler-Zeit aufgewiesen (Verklärung allen miteinander, weil bei der Textauslegung der Predigten der nationalen Wende, apoloögetischer Nachweis des Wertes des theologische Grundentscheidungen fallen oder vorausgesetzt sind, christlichen Glaubens für die völkischen Fragen, Rückzug in die die es aufzudecken gilt. persönliche Heiligung). Exegetisch bleibt zu diesem Teil einiges zu fragen: Kommen wir um Auch eine Theologie der Existenz — das ist eine wesentliche These eine kritische Interpretation der evangelischen Grabes- und Er- und Erkenntnis des Buches — vermag das Subjekt-Objekt-Schema nicht scheinungsberichte herum, die vom Osterkerygma ausgeht? Die Kritik an zu überwinden, sei es als von Kierkegaard bestimmte „existentielle Ver- H, Graß überzeugt nicht. Man hat den Eindruck, daß zu schnell auf die kündigung“, sei es als existentiale Interpretation. Bultmannscher oder Axiome und Grenzen historischen Erkennens verwiesen wird, wo es Fuchs-Ebelingscher Prägung. Zwar ist hier der Wortbezug des Glaubens gälte, sich der historisch-kritischen Exegese und ihren Ergebnissen zu gewahrt, aber das Wort bleibt hier nicht das auf Gott in Christus bezo- stellen. Graß will keineswegs „mit den Mitteln historischen Erkennens gene Wort, das als rechtfertigendes aus dem Nicht-Sein ins Sein ruft, den Beweis führen, die. Erscheinungen des Auferweckten in seiner Leib- sondern es ist das „auf das verborgene Sein der Existenz“ bezogene lichkeit, wie sie die Evangelien bezeugen, seien denkwidrig“ (S, 76). Wort, das als Entscheidungsruf zur Eigentlichkeit bringt. (S. 140f.; Wenn K. dagegenstellt, daß das „dem Glauben mitgegebene Erkennen 197f.). Nicht denkwidrig sein kann“, so stellt Graß mit Recht die Frage, ob die Die Überwindung der Aporien in der Osterverkündigung sieht der evangelischen Berichte vom leeren Grab und der Leiblichkeit des Aufer- Verf. in der reformatorischen Rechtfertigungslehre, für die das Wort das Standenen das dem Osterglauben mitgegebene Erkennen adäquat aus- sprechen. Man kann hier durchaus kritisch sein, ohne damit gleich der zwischen Offenbarung und Glauben „vermittelnde“ und der Glaube das „Absolutsetzung des Subjekts“ zu verfallen. So bleibt es mir fraglich, ob Ja zu der in Christus über uns gefallenen Entscheidung ist. Die Rechtfer- tigungslehre ist also keineswegs überholt. Sie hat der Verkündigung, be- es K, gelingt, die Kluft zwischen historischem und dogmatischem Den- sonders im Kirchenkampf, echten Zeitbezug jenseits von Zeitlosigkeit en auf dem Felde der Schriftauslegung zu überwinden. Wie ist die Un- und Zeithörigkeit gegeben, und sie kann sich als Mitte und Grenze der terscheidung von Textexegese und theologischer Exegese gemeint Theologie auch in der gegenwärtigen Denksituation bewähren. (S, 48)? Und was soll es besagen, daß historisches Erkennen nur aussa- gen könne, was „gewesen“ ist, nicht aber erklären, was „geschehen“ ist Es ist dem Verf. m. E. weitgehend gelungen, die bearbeiteten (S. 76)? Predigten aus dem Spannungsfeld der eingangs skizzierten gei- Zeigte schon der zweite Teil die dogmatischen Implikationen stigen Situation zu interpretieren, so den mannigfaltigen und in den Predigten auf, so wird die dogmatische und d. h. für die umfangreichen Stoff unter einigen zentralen Gesichtspunkten Osterpredigt: die christologische Begründung. im dritten Teil zusammenzufassen und in scharfsinnigen Analysen zu zeigen, wo das Kernproblem gegenwärtiger Osterpredigt liegt. Durch die ema. Der Verf. geht davon aus, daß die Rechtfertigung Mitte 67 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 68 Gesichtspunkte, die J. Moltmann für die Deutung und Beurteilung rung des zentralen Themas der Perikopen gelingt es dem Prediger der frühen dialektischen Theologie und für die Interpretation der — begünstigt durch umfangreiche Sachkenntnis und seelsorgerli- Osterbotschaft überhaupt beigebracht hat, mag sich das Bild chen Durchblick — die Lebensprobleme vieler in den Griff zu be- allerdings wohl etwas verschieben. Auffallend ist, daß der Bezug kommen. Diese erstaunliche Fähigkeit zum Brückenschlag zwischen von Ostern zur Parusie in den Predigten, aber auch in der Kritik dem einzelnen Text und der konkreten Gemeinde dürfte diesen kaum eine Rolle spielt. Dankenswert ist, daß die Theologie und Predigten unter den Heidelberger Studenten Gehör verschafft ha- die Verkündigung H. J. Iwands für das theologische Gespräch ben und rechtfertigt u. a. die Veröffentlichung. und die Frage nach der Osterpredigt fruchtbar gemacht werden. Leipzig Johannes Hempel Einige Predigten scheinen mir dogmatisch überinterpretiert. Ist aus Baier, Alois und Günter Krolzig : Kirchlicher Dienst am Land- dem Bild der Bodelschwingh-Predigt (S. 158) wirklich die „idealistische Mitgift des Pietismus“, eine falsche Verinnerlichung des Wortes heraus- mann (Luth. Monatshefte 5, 1966 S. 520—528). zuhören und spricht der Text nicht von einem perisseuein, das Neue Te- Böhme, Wolfgang: Der christliche Beitrag zur Erwachsenenbildung in einer pluralistischen Gesellschaft (DtPfBl 66, 1966 S. 544—546). stament und Luther nicht von einem Wachsen im Glauben, das nicht auf ein „immer neues Christwerden“ zu reduzieren ist? Wieso will das Bild Bolkestein, M. H.: Die synoptischen Evangelien als Lehrstoff in der Trillhaas-Predigt (S. 173) psychologisch auf die Schicht des Unbe- der Katechese (Novum Testamentum 8, 1966 S. 85—94). wußten aufmerksam machen? Es ist in der Predigt eindeutig auf die „Offenbarung Jesu Christi“, den „Grund der Hoffnung“ und das „Ende Büchsel, Elfriede: Was erwartet der Predigthörer von der Predigt? des Glaubens“ bezogen. Der Nachweis einer „psychologischen Motivie- (DtPfBI 66, 1966 S. 16/660—18/662). Dross, Reinhard: Stilzüge und Bauformen in biblischen Texten als rung des Osterglaubens“ scheint mir nicht gelungen. Die kritischen Ana- didaktische Hilfen (ZThK 62, 1965 S. 230—249). Ilysen der Predigten von H. Vogel sind mir nicht ganz durchsichtig ge- worden. Wird das „pro nobis“ bei Vogel wirklich ausgeklammert (S. Fischer, Martin: Das Selbstverständnis der Theologie und das 130; 132, vgl. Vogel a. a. O. S. 112; 116 und die Predigt S. 103f.), und Praktisch-theologische Studium (Pastoraltheologie 55, 1966 S. 135— tritt das Wort wirklich zurück(S. 130 f.; 136, vgl. Vogel S. 106; 108; 152) 110; 117)? Und wenn nach Vogel Gott in den Abgründen unserer Exi- Geissler, Hermann Otto: Theologische Verantwortung der Konfir- stenz begegnet (S. 130), so ist doch nicht eine unmittelbare Zugänglich- mation (Pastoraltheologie 55, 1966 S. 421—434). keit Gottes gemeint, sondern Gott in Christus, Gerlitz, Peter: Der Hiatus zwischen praktischer Theologie und Corrigenda: S. 89 Norm statt Form; S, 126 Christusbegegnung statt Theologie der Praxis (DtPfBl 66, 1966 S. 677—678). Christusbewegung; S. 136 am Gekreuzigten statt im Gekreuzigten; S. 199 Bösinger, Rudolf: Um die Mitte des XX. Jahrhunderts gepredigt Haberer, Erwin [Hrsg.] mit Franke, Gottfried u. Paul Rieger: Freizeit. Wochenende und Urlaub. Stuttgart: Klotz [1966]. 299 S, kl. statt: um die Mitte des XIX. Jahrhunderts. Heino Falcke 8° = Dienst am Wort, hrsg. v. E. Brandes, 17. Kldr. DM 15.80. Gnadau Harms, Klaus: Grenzen der Seelsorge (PBl 106, 1966 S. 484—493). — Die Perikopen als unsere Predigttexte (PBl 106, 1966 S. 548—553). Schröter, Martin: Verkündigung in der Studentengemeinde, Zwölf Predigten. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]79-5, gr 8° = Haury, Walter: Konfirmation ohne Angst? Entwurf einer Konfir- Pflüget ein Neues, Göttinger Predigt-Hefte 13/14. DM 5.80. mationsordnung (Pastoraltheologie 55, 1966 S. 459—467). Der ehemalige Heidelberger Studentenpfarrer legt aus der Hennig, Martin: Über die Formulierung des Kollektengebets (Pasto- Verkündigung seiner Amtsjahre zehn ausgewählte Predigten und raltheologie 55, 1966 S. 165—167). zwei biblische Vorträge vor, die Gerhard von Rad mit einem Ge- Hietner, Seward: Troubled People in a Troubled World (The leitwort versehen hat. Princeton Seminary Bulletin 59, 1966 S. 54—78). Wer — weil es sich doch um für Studenten erarbeitete Ver- Jetter, Werner: Wir rufen Dich an. Gebete mit der Gemeinde. Ham- burg: Furche-Verlag [1966]. 92 S. kl. 8° = Furche-Bücherei, 233. Pp. kündigung handelt — reißerische Brillanz oder akademische Intel- DM 4.80. Jektualität befürchtet, wird angenehm überrascht. Die Sprache des Josuttis, Manfred: Die Predigt des Gesetzes nach Luther (EvTh 25, Predigers ist zwar von außergewöhnlicher Beweglichkeit des Aus- 1965 S. 586—604). drucks und seine Gedankenführung wohltuend klar und thematisch konzentriert. Aber: Diese Predigten sind im Grunde ‚ganz nor- Kammer, Otto: Erneuerung der Konfirmation nach dem Scheitern der großen Reformpläne (Pastoraltheologie 55, 1966 S. 447—459). mal‘ und könnten vor vielen anderen Gemeinden so gehalten wer- den. Leloir, Louis: Temoignage monastique et presence au monde (Nou- Der Prediger ist in theologischer Hinsicht vermutlich Karl velle Revue Theologique 98, 1966 S. 673—692). Levi, Anthony, S. J.: Religion in Practice. An outline of Christian Barth verpflichtet. Seine Verkündigung ist stark auf das Evange- Jlium konzentriert; lediglich in einer Bußtagspredigt (S. 29 — 33) religious teaching in the light of the religious relevance of humane kommt auch das ‚Gesetz‘ ernstlich zur Sprache. Immer wieder geht standards of conduct. London-Toronto-Bombay: Oxford University Press 1966. XII, 208 S. 8°%. Lw. 30 s. es Schr. vordringlich um diese in folgendem Zitat exemplarisch Lorenzmeier, Theodor: Verantwortliche Verkündigung (ZdZ 20, formulierte Botschaft:: „Ich sage also: Es gibt keine menschliche Lage, es gibt keine menschliche Schuld, es gibt keine menschliche 1966 S. 309—314). Lüthi, Walter: Die zehn Gebote Gottes ausgelegt für die Gemeinde. Verzweiflung, es gibt keine menschliche Schwachheit und es gibt Basel: Fr. Reinhardt [1966]. 229 S. 8°. Kart. sfr./DM 8.80; Lw. sfr./ keinen menschlichen Irrweg, wo Gott, der Vater, mein Leben nicht mit mir teilt!“ (S. 38). — Schr’ Prägung durch Barth wird auch an DM 11.80. der ungebrochenen Einbeziehung des politischen Bereiches deut- — Adam. Die Schöpfungsgeschichte ausgelegt für die Gemeinde, 15 Predigten mit Eingangs- und Schlußgebeten. Basel: Fr. Reinhardt lich, die von der lutherischen Zweireichelehre her so kaum mög- lich wäre. — Vor allem aber ist in diesem Zusammenhang auf eine [1966]. 236 S. 8°. Kart, sfr./DM 9.80; Lw. sfr./DM 13.80. gewisse zweifellos bewußte Sorglosigkeit des Predigers gegenüber Lutz, Klaus M.: Aktuelle Probleme kirchlicher Kybernetik (DtPfBI 66, 1966 S. 509—511). modernen hermeneutischen Fragestellungen zu verweisen. Freilich kennt er sie, auch von Text zu Text, genau; aber in der Verkündi- Meier, Karlheinz: Die Liebesmahlfeier (Pastoraltheologie 55, 1966 gung selbst gelangen sie kaum zur Auswirkung. So ist das folgende S. 159—165). Zitat ein charakteristischer Satz: „...gerade da, .. WO wir un- Mezger, Manfred: Sagbare Zukunft. Verkündigung für die Welt von ser literarkritisches, historisches und religionswissenschaftliches morgen? (DtPfBI 66, 1966 S. 12/656—16/660). Bemühen mit vollem Ernst betreiben, werden wir immer wieder Neidhart, Walter: Die Bedeutung der nichttheologischen Faktoren auf den Text zurückgeworfen“ (S. 9), — so angesichts der Verhei- für die Konfirmation (Pastoraltheologie 55, 1966 S. 435—446). ßung der Geburt Jesu an Maria und Joseph durch den Engel Portier, Victor: L’Apostolat des laics (Gregorianum XLVII, 1966 (Mt. 1, 18—25). S, 748—762). Das vorrangig und entscheidend Besondere dieser Predigten Renkewitz, Heinz: Die Losungen. Entstehung und Geschichte eines liegt aber in der Konkretisierung der jeweiligen Botschaft für die Andachtsbuches. 2., erweit. Aufl. Hamburg: Wittig [1967]. 128 S. Hörenden. Jenseits aller peinlichen Kasuistik, unter strenger Wah- 8°%, Kart. DM 3.80. 69 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 70 Roth, Günther: Der Skopus eines Textes in Predigt und Unterricht (ZThK 62, 1965 S, 217—229). Form ist, in der die Gemeinde des allgemeinen Priestertums fest- stehende Stücke des Ordinarium zu praktizieren übernimmt. Von Schlösser, Felix: Was ist biblische Verkündigung? (TThZ 75, 1966 besonderem Wert ist es hingegen, daß unter dem Stichwort „Mes- S, 282—294). se“ (S. 99—107) nicht weniger als sechs Meßordinarien, darunter Schober, Theodor: Gemeinde und Diakonie. Gütersloh: Güters- loher Verlagshaus Gerd Mohn [1966]. 72 S. 8° = Handbücherei für auch das der südindischen Kirche, in ihrem Aufbau wiedergegeben Gemeindearbeit, hrsg. v. A. Funke, W. Hahn, A. Niebergall, H.-W. werden. Als eine nach meinem Urteil noch offene Frage muß es Surkau, H. Thimme, 38. Kart. DM 4.80. gelten, ob wirklich die „Salutation“ (S, 137f.) nur vom Gruß her zu verstehen ist; vielleicht ist die zuerst von Wetter geäußerte Schulte, Hannelis: Christliche Erziehung? (Theol. Rundschau 31, Vermutung, es lebe darin das urchristliche „Maranatha“ weiter, 1966 S. 350—374). Stöger, Alois: Die Schriftlesung im Leben der Gemeinde (Bibel und doch sehr ernstlich zu bedenken. Das dazu wiedergegebene schöne Kirche 21, 1966 S. 69—73). Zitat von Kliefoth vermittelt freilich eine Ahnung von der Tiefe des mit der Salutation Gemeinten, Unter dem Stichwort „Taufe“ Thilo, Hans-Joachim: Bildungsideale von gestern für Pfarrer von (S. 145ff.) vermisse ich, daß nicht ausdrücklich auf die Vornahme morgen? (DtPfBl 66, 1966 S. 609—611). Ulonska, Herbert: Das Abendmahl — ein Bekenntnismahl (Pasto- der Wassertaufe durch Übergießen hingewiesen wird; interkon- raltheologie 55, 1966 S. 152—159). fessionelle Gespräche zeigen, welche Bedeutung die römische Kir- Weizsäcker, Richard Frhr. von: Offensein für die Zukunft in der che dem Übergießen für die Gültigkeit der Taufe beimißt. Kirche und in der Welt (DtPfBl 66, 1966 S, 8/652—12/656). Eine wertvolle Hilfe für rechte Würdigung des mit dem EKG Wintzer, Friedrich: Homiletik als System? Bedeutung und Eigenart Erreichten stellen die unter dem Stichwort „Kirchengesangbuch“ der Homiletik von Alexander Schweizer (EvTh 25, 1965 S. 604—615). (S. 75—80) von Oberkirchenrat Roos, Speyer, beigesteuerten Aus- führungen dar. Die kundige Hilfe des Landeskirchenmusikdirek- LITURGIEWISSENSCHAFT tors Graf, Speyer/Annweiler, verrät sich in allen Stichworten aus dem Bereich der Kirchenmusik. Die Herkunft des Verfassers aus der Pfalz bringt es mit sich, daß auch der Kenner Hinweise auf Jung, Wolfgang: Liturgisches Wörterbuch. Berlin: Merseburger 1964. liturgiegeschichtliche Quellen aus dem südwestdeutschen Raum 160 S. 8°. Kart. DM 9.80; Lw. DM 11.80. empfängt, die ihm wenig vertraut sind. Unter den zahlreichen Veröffentlichungen, die schon seit Zwei kleine Versehen seien bemerkt: S. 64 unter „Kanzelgruß“ der Druckfehler „Auswohl“ (statt „Auswahl“); S. 100 Z. 6 muß umge- Jahren eine erfreuliche Entfaltung der Liturgik auch in der evange- stellt werden in „Katechumenen- und Gläubigenmesse“. lischen Kirche und Theologie bezeugen, nehmen die „Liturgischen Blätter, Handreichungen für den evangelischen Gottesdienst“, Die gegenüber einem solchen Buch unvermeidlichen Wün- herausgegeben vom „Arbeitskreis für Liturgie“ im Auftrag des sche nach Ergänzungen, deren Berechtigung im einzelnen stets dis- Prot. Landeskirchenrates der Pfalz, einen besonderen Rang ein. kutabel bleiben wird, wollen den Dank für das hier Geleistete Ihr Schriftleiter, Pfarrer Wolfgang Jung, Offenbach/Queich, hat nicht mindern, sondern möchten vielmehr unterstreichen, daß sich hun ein 1957 als Beilage zu dieser Reihe erschienenes Heft, das eingehende Beschäftigung mit dieser Neuerscheinung lohnt. Man eine Anzahl wichtiger liturgischer Fachausdrücke und Begriffe er- kann nur wünschen, daß das Buch eine weite Verbreitung, nicht läuterte, zu demvorliegenden Buch erweitert. Dieses Unternehmen zuletzt auch unter unseren Kirchenmusikern, finden und ann nur uneingeschränkt und mit großer Dankbarkeit begrüßt an seinem Teil dem Verständnis für liturgisches Leben auch in der werden. Es bedeutet nicht nur für unsere Gemeindeglieder eine evangelischen Kirche aufhelfen möchte. wirkliche Hilfe, Aufsätzen, Vorträgen und besonders auch Syno- Greifswald William Nagel dalverhandlungen über Themen der Liturgie mit Verständnis fol- gen zu können; wer um die längst noch nicht überwundene Un- Schulz, Hans-Joachim: Die byzantinische Liturgie. Vom Werden kenntnis auch der meisten Theologen auf diesem Gebiet weiß, ihrer Symbolgestalt. Freiburg/Br.: Lambertus-Verlag 1964. 226 S, 8° wird überzeugt sein, daß dieses Buch auch ihnen einen notwendi- = Sophia. Quellen östlicher Theologie, hrsg. v. J. Tyciak u. W. Nys- gen Dienst zu tun vermag. sen. 3, Natürlich wird es immer schwer sein, in solchem räumlich Die vorliegende Untersuchung ist eine Habilitationsschrift der egrenzten „Wörterbuch“ jeden Leser in der Auswahl der zu be- Katholisch-Theologischen Fakultät in Münster vom Jahre 1963. handelnden Stichworte restlos zufriedenzustellen. Immerhin scheint mir bei der Durchsicht nur weniges entbehrlich oder dem Seine Darstellung richtet der Verf. streng nach dem Untertitel aus. Er geht in sechs Kapiteln auf der Grundlage der liturgiegeschicht- Umfang der Behandlung nach begrenzbar, während für die Praxis lichen Forschung dem Werden der Symbolgestalt der byzantini- im evangelischen Raum auch nur weniges zu wünschen bleibt. Ich schen Liturgie nach. Zunächst bringt er in Kap. I den „Beitrag der würde z. B. unter dem ersten Gesichtspunkt es nicht für nötig Väter zum Werden der byzantinischen Liturgie“ (S, 17—44), in- halten, die „Arnoldshainer Thesen“ überhaupt und dann noch im Vollen Wortlaut zu bringen, während andererseits z. B. die Stich- dem er eine die vorhandene Spezialliteratur ausschöpfende Ana- Iyse der Anaphora liefert. Besonders erwähnt sei der vor allem Worte „Tedeum“, „Complet“, „Homilie“, ‚„„‚Maranatha“, „Pros- nach Capelle erbrachte Nachweis, daß Basilius im Zusammenhang Phonese“ auch für die evangelische Praxis nicht bedeutungslos mit der Arbeit an den Symbolen von Nikaia und Konstantinopel sind. den Text der Anaphora der damit zu Recht nach ihm benannten Besonders erfreulich ist es, daß der Verf. trotz der gebote- Liturgie bearbeitet hat (S. 22—24). Kap.II: „Die Liturgie von hen räumlichen Beschränkung nicht so ganz selten die mit einem Konstantinopel zur Zeit des Kampfes um den Monophsitismus“ Begriff verbundene Problematik anvisiert, ja, gelegentlich „heiße (S. 45—55) entwickelt die Gestaltung des Trishagion und den isen“ tapfer anpackt. Für das Erstere verweise ich etwa auf die bischöflichen Einzug. Mit einem interessanten Abschnitt über den Stichworte „Katholisch, katholisierend“ (S. 68f.), „Krankensal- Pseudoareopagiten und seine, nach Meinung des Verf.s im Gegen- ung“ (S. 88f.), „Ordination“ (S. 112f.), Totensonntag“ (S. satz zu der Liturgiedeutung eines Theodor von Mopsvestia ste- 149ff.). Man hätte dementsprechend gern auch etwas gelesen über hende, dem Monophysitismus verwandte Symbolbedeutung wird die theologische Problematik, die sich mit dem Begriff „Benedic- das nächste Kap. III: „Die Liturgie der justinianischen Zeit und tion“ (S, 25) verknüpft, und vor allem einen Hinweis auf die seit ihre Deutung durch Maximos den Bekenner“ (S. 57—90) einge- ahren so heftig verhandelten Probleme der „Konfirmation“ (S. leitet, in dem nun die große Bedeutung des Areopagiten für das 86f.) (Gelöbnis, Abendmahlszulassung, Konfirmationsalter- und Werden des liturgischen Symbolgehaltes ausführlich entfaltet wird. tag), Zu den „heißen Eisen“ rechne ich etwa das zur Gestaltung Mit Kap. IV: „Liturgie und Bild im Zeitalter des Ikonoklasmus“ es „Kindergottesdienstes“ (S. 70f.) und zum „Lauten Mitbeten“ (S. 91—130) stehen wir vor der besonderen Leistung des Verf.s, (S. 91f.) Ausgeführte. Schade ist, daß unter dem Stichwort „Kir- der Darstellung des engen Zusammenhanges zwischen symboli- engesang“ (S, 73ff.) nicht zur Geltung gekommen ist, wie das scher Deutung, liturgischem Geschehen und dem Entstehen des ied der Gemeinde im lutherischen Gottesdienst zunächst die mittelbyzantinischen Dekorationssystems. Das von der kunsthi- 71 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 72 storischen Forschung, deren Ergebnisse der Verf, ständig und kri- Wegenast, Klaus: Jesus und die Evangelien. 95. S, tisch heranzieht, seit längerem bearbeitete Gebiet wird hier einer Becker, Ulrich, u. Siegfried Wibbing : Wundergeschichten. 78 S. gründlichen theologisch-liturgiegeschichtlichen Analyse unterwor- Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1965]. 8° = Hand- bücherei f. d. Religionsunterricht, hrsg. v. U. Becker, H. Stöck, fen. Auf das Unterkapitel über die Proskomidie (S. 113—118) sei K. Wegenast, S. Wibbing, 1 u. 2. Kart, je DM 7.20. hier nur im Vorbeigehen aufmerksam gemacht, ebenso auf den folgenden Abschnitt über den Kommentar des Patriarchen Germa- Ein neues Handbuch (HB) in mehreren Heften mit neuen Na- nos, den Verf. entgegen allen bisher geäußerten Zweifeln diesem men (außer Stock) für ein altes Fach mit beinahe so alten Proble- men: Man greift mit gespannter Aufmerksamkeit danach und ist, Patriarchen zuspricht (S. 119). Die Kap. V und VI befassen sich mit dem Abschluß des Werdens des symbolischen Gehaltes der by- nach dem Vorwort zunächst, nicht enttäuscht. Die Herausgeber zantinischen Liturgie: „Die vollständige Abbildung des Christus- haben ein klares, einheitliches Programm: Die Bultmannschule soll nun endlich auf breiter Front „Schule machen“, und die all- mysteriums in der Liturgie der Komnenenzeit“ (S. 131—164) und „Liturgische Fixierung und Reflexion im Zeitalter der Palaiolo- gemeine didaktische Forschung der Gegenwart (Klafki u. a.) soll gen“ (S, 165—212). für den biblischen Unterricht fruchtbar gemacht werden. Dem Leh- rer soll einerseits wegweisende Information zur methodengerech- Die ganze Arbeit macht einen vorzüglichen Eindruck. Verf. ten Auslegung seiner Stoffe geboten werden und andererseits soll kennt alle Quellen und beherrscht die Sekundärliteratur. In einem Schlußwort (S. 213—215) faßt Verf. die Ergebnisse zusammen. er zu verantwortlicher Planung seines Unterrichtsvorhabens an- geleitet werden. Dabei gehen die Herausgeber von der Annahme Er hat zwei Symbolkreise im Verlaufe der ganzen Untersuchung aus, daß der gegenwärtigen Misere des Religionsunterrichts gera- herausgearbeitet: die „Leben-Jesu-“ und die „Himmelsliturgie- de durch die Übernahme moderner Synoptikerexegese gesteuert Symbolik“. „Die Leben-Jesu-Symbolik ist besonders verwirklicht werden kann. in den Riten der Proksomidie, der Brechung und Mischung, der Im 1. Band, der sich, entgegen seinem Titel, nur auf die Gabenniederlegung und im Gebrauch des Zeon, die Himmeslitur- synoptischen Evangelien beschränkt, informiert Wegenast gie-Symbolik im Cherubshymnus und in den Gebeten zum Klei- nen Einzug und zum Trishagion.“ S. 214). Dabei wird nochmals mit einem gedrängten Referat über die Erforschung der synopti- die Bedeutung der areopagitischen Symboldeutung hervorgehoben. schen Evangelien, über Form- und Redaktionsgeschichte und dergl. Daran schließen sich allgemeine Überlegungen zur Fachdidaktik Halle/Saale Konrad Onasch des biblischen Unterrichts an, wie sie dann in den folgenden Hef- Jones, Bayard H.: The Formation of the Nestorian Liturgy: The ten (es sind zunächst mehrere Hefte zu den verschiedenen Gat- Great Conflation (Anglican Theological Review 48, 1966 (S. 276— tungen synoptischer Stoffe, danach auch zum Johannesevangelium, 306). zur Apostelgeschichte und anderen Stoffen des Religionsunter- richts vorgesehen) an Hand beispielhaft ausgewählter Texte durch- KATECHETIK UND RELIGIONSPÄDAGOGIK exerziert werden sollen. Der 2. Band, der dankenswert'er%;eise gleichzeitig erschie- nen ist, macht dann deutlich, wie alles im Einzelnen aussehen soll. Surkau, Hans-Werner: Vom Text zum Unterrichtsentwurf, Güters- a loh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1965]. 91 S. 8° e Hand- Auf eine kurze, im Sinn der Information kaum zureichende Ein- bücherei für Gemeindearbeit, hrsg. v. A. Funke, W. Hahn, A. Nieber- führung in die besonderen hermeneutischen Fragen der biblischen gall, H.-W. Surkau, 31/32. Kart. DM 7.20. Wundergeschichten folgen vier paradigmatische Unterrichtsent- Das allgemeinverständliche Doppelheft will zu einer sach- würfe. Bezüglich ihrer Auswahl fragt man sich, warum — etwa im gemäßen Unterweisung über biblische Texte anleiten, ohne sich Hinblick auf Stocks gut eingeführtes Werk über die Auslegung der synoptischen Evangelien im Unterricht — nicht auch einmal andere auf die Auseinandersetzungen über den Religionsunterricht heute Texte berücksichtigt wurden. Die einzige Ausnahme macht. Band in ihrer Breite einzulassen. Es erfüllt seine Aufgabe in den Arbeitsschritten: Hermeneutik —. Exegese — Didaktik — 2 dadurch, daß Wibbing in Anlehnung an die bekannte Analyse Methodik, mit einem ausgeführten Beispiel (Tempelreinigung). der Sturmstillung von Günther Bornkamm sowohl für den Mk- als auch für den Mt-Text gesonderte Unterrichtsentwürfe vorlegt. Im In lebendiger Auseinandersetzung mit der neueren Literatur wird viel Erprobtes aufgenommen, manches pointiert, nicht selten auch Einzelnen sind sie gute Beispiele für den Studenten, wie er selber eigenwillig akzentuiert, nicht überall die erwünschte Eindeutig- bei katechetischen Entwürfen vorgehen soll. Es ist beachtlich, daß keit erreicht. Die hermeneutischen Grundsätze sind im wesent- die Vf. auch an die Volksschul un t e r stufe gedacht haben und die biblischen Texte für eine Erzählung neu gefaßt haben. Aber an lichen an Barth und Iwand orientiert, an ersterem vor allem die Aufgabenbestimmung der Katechese, sich „nüchtern“ „zu infor- diesem Punkt nun, umfassender gesagt, an dem, was bei dem gei- mieren und informieren zu lassen“ (21). Die vielerörterte Frage stig aufwendigen Unternehmen herauskommt, müssen die kriti- schen Fragen einsetzen. Was sind das für Klassen, mit denen man nach dem Skopus wird so gelöst, daß der Text „auf die ‚dog- bei 6—10jährigen „Textarbeit“, verbunden mit „geographischen matische‘ Aussage abgehört wird“ und damit „unsere Lebens- fragen mit dem Kerygma des Textes konfrontiert“ werden (39). Hinweisen“, mit dem Ziel, „die Besonderheit des Mk herauszu- Die Skopusmethode wird damit ausdrücklich „nicht gänzlich ab- stellen“, leisten will (Il/44)? Die innere Verknüpfung der See- sturmperikope mit dem einleitenden „Bericht“ über die Verfol- gewiesen“ (38). Man fragt sich freilich, wie das zu anderen radikalen Verdikten passen will. Besonderen Nachdruck legt die gung der Pfarrer im 3. Reich (?) bei 7—9jährigen (II/’54f.) mag Anleitung auf die didaktische Fragestellung, die Surkau vor allem zwar prinzipiell richtig gemeint sein, dürfte aber bei dieser Alters- bei den Vertretern der existentialen Interpretation in der moder- stufe noch nicht gelingen. Auch was kindgemäßes Erzählen angeht halten die katechetischen Beispiele etwa bei Steinwand-Corbach nen Katechetik vermißt‘ und in der er sich eng an Klafki an- schließt, nicht ohne einige kritische Bemerkungen zu diesem. immer noch einen Vergleich aus. Überhaupt: Was versprechen Der Sachanspruch des Textes und das „Lebensrecht“ des Kindes sich die Vf. von der Übertragung der Proseminarmethoden in die bilden die beiden Brennpunkte, die der Unterricht zu einer Art Volksschuloberstufe? Ob man das, was sich der Student in müh- samem Studium erarbeitet, so einfach jedem Volksschüler beibrin- Ellipse vereinigen soll (49; 52). Die Anweisungen zur Methodik führen nicht in gleicher Weise zu abgerundeten Ergebnissen und gen kann („Fertigkeit, einen synoptischen Vergleich herzustellen” rennen vielfach offene Türen ein. Im ganzen kann das Heft dem 1/86)? Soll der Religionsunterricht Miniatur-Exegeten heranbil- den? Kennen 12jährige schon viele „Beispiele aus der Bibel und nichttheologischen Religionslehrer, für den es offenbar in erster der Kirchengeschichte“ zum Thema Nachfolge, .so daß sie solche Linie bestimmt ist, vielerlei Einblicke in die bewegte Welt der heutigen Katechetik vermitteln, ohne ihm .freilich überall die selbständig „sammeln“ können (II/53)? Muß man ihnen nicht viel- Klarheit zu schenken, die er nötig hätte. mehr bei diesem Text zuerst ein gutes Beispiel gut erzählen? Erlangen Kurt Frör Es besteht wohl kein Zweifel an der Notwendigkeit, den heutigen Religionslehrer in die gegenwärtig geübten Methoden ') Vgl. Surkau, Hans-Werner: Neue Begründung des Religions- formgeschichtlicher Exegese ntl. Texte einzuführen und ihm Wege unterrichts? Der evangelische Erzieher, 17, 1965, S. 256—271. zur katechetischen Verwirklichung der damit erzielten Ergebnisse #3 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 74 zu zeigen. Zu fragen ist vielmehr, ob man die betreffenden Me- lichen Glauben u. a. — wie von statistischem Material, Befragun- thoden so wenig modifiziert in den Religionsunterricht selbst ein- gen und Erfahrungen aus und zieht daraus didaktische Folge- führen kann. Es ist doch zu befürchten, daß solcher Unterricht rungen. Der Religionsunterricht hat gegenüber aller anderen beim Durchschnitt der Lehrer in ödem Formalismus stecken bleibt. Unterrichtung die Aufgabe und die Chance, über eine bloß begriffliche Wissensvermittlung hinaus Glaubenshilfen zu ver- Mag man an dieser Stelle über die zahlreichen anderen Fra- gen etwa zur Theologie Bultmanns oder: zur existentialen Inter- mitteln. Die meditative Anschauung, bei der im Mittelpunkt ein pretation hinwegsehen (z. B. kann-„ein Text die Hingabe des Bild christlicher Kunst steht und zum Sprechen gebracht wird, Lebens fordern“ I/83?) — man kann sich dieses Gesamteindrucks kann ein Weg vom Sehen zum Hören des Glaubens sein. nicht erwehren: Der eingeschlagene Weg muß im Einzelnen in sei- nen didaktischen und methodischen Konsequenzen behutsamer In einem zweiten Teil werden sechs Unterrichtsmodelle auf durchdacht werden. Die Entwürfe müßten vorher in der Praxis auf Grund genauer Stundenprotokolle entwickelt. Dabei kommen bei ihre Verwertbarkeit geprüft worden sein, und zwar mehrmals, verschiedenen didaktischen Situationen auch sehr verschiedene bevor sie als ausgereifte Leitbilder Modelle für eine neue Hand- Kunstwerke zur Sprache; und zwar Werke der frühmittelalter- bücherei abgeben können. Die auffallend vielen Ungenauigkeiten lichen Buchmalerei, Holbeins, Rembrandts, Otto Münchs u. a. und Druckfehler in den Literaturverzeichnissen und die zahlrei- Hier wäre zu fragen, ob die Auswahl der Bilder nicht noch chen fehlerhaften Bibelstellenangaben des 1. Hefts lassen sich ge- strenger und sachlicher sein sollte. Nicht jedes Bild biblischer radezu als typisch für die etwas übereilt vorgelegten Arbeiten be- Kunst, nicht einmal jede Epoche‘ der Kunstgeschichte ist dem trachten. Kinde gleicherweise zugänglich und kann einer meditativen Be- Fragt sich noch, für wen sie eigentlich geschrieben sind. Der trachtung zugrunde gelegt werden. Jedoch soll der Ansatz, zu dem das Buch Mut macht, uneingeschränkt empfohlen sein. Jeder, Theologe jedenfallswird mindestens die flottgeschriebene Zusam- menfassung des 1. Bandes mit dankbarem Interesse lesen. Der PH- dem daran gelegen ist, daß der kirchliche Unterricht aus ein- Student und der weniger vorgeschulte Lehrer jedoch muß. entwe- seitiger Intellektualisierung herausgelöst wird und zur Medi- der enttäuscht sein über die zu komprimierte Information oder er tation führt, wird dankbar sein für die Vermittlung zahlreicher ist überfordert, wenn es gar zu sehr im Stil einer bestimmten methodischer Hilfen. .Gerade der Jugendliche der beginnenden theologischen Schule einhergeht (etwa 1/25). Für sie gibt es noch Reifezeit ist besonders ansprechbar durch das Bild und eignet manche Schwierigkeiten auf dem Weg zu dem Ziel, das sich die sich Sachverhalte durch bildliche Erläuterungen tiefer und nach- HB gesteckt hat. haltiger an als durch nüchternes Lernen. Mit der Phantasie und Schwäbisch Gmünd Hartmut Jetter der Entdeckerfreude am Bild ist bei dem Jugendlichen auch zu- gleich der ganze Mensch geweckt und aufgerufen, einen eigenen Weg zu intensiver Kenntnis zu gehen, von der Anschauung zur Corbach, Liselotte: Vom Sehen zum Hören. Kunstwerke im Erkenntnis, vom Sehen zum Hören. Sowenig sich eine solche Religionsunterricht. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1965]. 206.5., 9 Taf, gr. 8°. Kart. DM 16.50. Unterrichtshilfe in eine systematische Methode einzwängen läßt, sosehr ist sie abhängig vom Verständnis und der Fähigkeit des Die Verfasserin, Hochschuldozentin für Religionspädagogik Unterrichtenden, ein Kunstwerk durch Anschauung und Inter- in Hannover, behandelt in einem ersten Teil die Frage der Ver- pretation zum Sprechen zu bringen. Insofern ist dieses Buch eine wendung von Abbildungen christlicher Kunst im Religionsunter- notwendige Hilfe für alle Katecheten und Religionslehrer, Ticht. Sie geht dabei ebenso von grundsätzlichen Erwägungen — Christian Rietschel Abwehr der Bildüberflutung, Bedeutung des Bildes für den christ- Radebeul VON PERSONEN Tabula Gratulatoria Kurt Wiesner zum 60. Geburtstag Kurt Wiesner, am 13. Januar 1907 in Breslau geboren, hat vor sei- matischen Gesichtspunkten sein besonderes wissenschaftliches Interesse. nem theologischen Studium sich intensiv germanistischen und musikali- In der vielfältigen publizistischen Arbeit Kurt Wiesners dominiert schen Studien gewidmet, die ihm eine große Weite der Bildung verlie- seine Tätigkeit als Redakteur und Mitherausgeber der Protestantischen hen haben. Er ist schöpferisch als freischaffender Künstler tätig, ehe er Monatsschrift „Glaube und Gewissen“. In zahlreichen bedeutsamen Auf- sich dem Studium der Theologie in bewußter Entscheidung zuwendet. sätzen und Rezensionen in der Theologischen Literaturzeitung, der Deut- Bedeutende Lehrer der Theologie wie z, B. die Neutestamentler schen Literaturzeitung, der wissenschaftlichen Zeitschrift der Karl-Marx- Hoennicke und Lohmeyer oder der Kirchenhistoriker Leube geben ihm Universität Leipzig oder auch in seinen Buchveröffentlichungen bekundet während seines Theologiestudiums in Breslau bleibende Impulse, Vor Kurt Wiesner als systematischer Theologe und Religionssoziologe be- allem die Begegnung mit der neutestamentlichen Forschung hat in Kurt wußt das bekenntnis- und schriftgebundene Glaubensanliegen als legiti- Wiesners Auffassung von Theologie Spuren hinterlassen. Auch für sein me Grundlage seines wissenschaftlichen Arbeitens. Wirken als Systematiker bleibt stets die biblische Fundierung von zen- traler Bedeutung. 1958 kommt Kurt Wiesner als Professor mit Lehrstuhl für Syste- matische Theologie und Religionssoziologie nach Leipzig. Seine ganze Etliche Jahre ist Kurt Wiesner als Fakultätsassistent an der Bres- Liebe gilt nun der Heraänbildung des theologischen Nachwuchses. Sowohl auer Theologischen Fakultät tätig gewesen und hat während dieser Zeit auf der Kanzel der Universitätskirche, wie auch auf dem Katheder ist über ein Thema der religiösen Volkskunde' promoviert. Der Krieg reißt sein Ringen um eine gegenwartsmächtige theologische Aussage auf der dann den jungen Pfarrer in Grünberg aus einem weitverzweigten prakti- Grundlage lutherischen Bekenntnisses unverkennbar. schen Wirken heraus. Zahlreiche amtierende Pfarrer sind ihm daher wegen der Anregun- Nach dem 2. Weltkrieg zieht Kurt Wiesner als Pfarrer in Ichters- gen und theologischen Besinnung, die sie in Vorlesungen und Seminaren hausen und Weimar und als Studentenpfarrer in Jena Folgerungen aus von ihm empfangen haben, sehr verbunden. Hierbei ist die Weite auch dem Erlebnis der Sinnlosigkeit des Krieges, indem er in Ööffentlicher seiner kulturellen Interessen vielen lernenden Menschen hilfreich und be- irksamkeit die zentrale Bedeutung des Friedensauftrages der Theologie deutsam geworden. etont. Als Freund und Schüler von Emil Fuchs konkretisiert er diesen riedensauftrag in der Einsicht, daß Sozialismus Frieden für den gesell- Kurt Wiesner hat als Mann des theologischen Lehramtes, als Pro- schaftlichen Bereich bedeutet. fessor und Prediger entschieden für den Friedensauftrag der Theologie Partei genommen. Dafür sagen ihm Menschen verschiedenster Stand- In seinen Forschungen und Publikationen verbindet er soziologische punkte, insbesondere aber seine Kollegen und Studenten an seinem 60. Einsichten und Notwendigkeiten mit einer bewußt lutherischen Bekennt- Geburtstag Dank. Nishaltung. Immer wird dabei die biblische Grundlage als Fundament auch des gesellschaftlichen Engagements des Christen betont. Der Ent- Im Namen der Theologischen Fakultät der Karl-Marx-Universität Leipzig Wicklung der Urgemeinde und der frühen Christenheit gilt unter syste- Prof. Dr. Heinz Wagner, Dekan 75 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 76 Bibliographie Kurt Wiesner (Bearbeitet von Hartmut Mai, Leipzig) 29 J. Selbständige Bücher und Schriften Tod und Auferstehung in der Musik von Johannes Brahms, Ebenda 2 Aus dem schlesischen Volksglauben mit besonderer Berücksichtigung 1957, S. 70f der Grafschaft Glatz. Breslau: Uttikal 1937 30 Der Christ als Staatsbürger, Ebenda 1957 S. 103f. < Kinder des Lichts — Kinder des Friedens. Ebenda 1958 S. 136f. 2 Über die Möglichkeit einer Verwertung des Volksglaubens beim 153f. Aufbau einer Glaubenslehre. Eine programmatische Studie. Breslau Maruschke & Berendt 1937 32 Das Verhältnis von Staat und Kirche in der Deutschen Demokrati- Vom Glauben des Menschen. Streiflichter auf Sekten und religiöse schen Republik als religionssoziologisches Problem. In Wissen- Bewegung der Gegenwart. Jena: Wartburg Verlag [1950] schaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig, Gesell- schafts- und sprachwissenschaftliche Reihe, 1958/59, S. 487—493 Wer ist dein Gott? Von der Suche nach Klarheit im Glauben, Jena 33 Wartburg Verlag, in Arbeitsgemeinschaft mit der Evangelischen Ver- Menschen ohne Maske. In: Glaube und Gewissen 1959, S, 26—29 lagsanstalt, Berlin [1953] 34 Das Institut für Religionssoziologie. Ebenda 1959, S. 87 Ökumene und Weltfriedensbewegung. Berlin: Deutscher Friedensrat 35 Das Verhältnis des Christen zum Staat, Ebenda 1959, S. 184f 1955 36 Bußtag 1959. Ebenda 1959, S. 205 37 Ökumene und Weltfriedensbewegung (Neubearbeitung). Burgschei- Kirchliches Leben in der Sowjetunion. Ebenda 1960, S. 28—30 dungen: Zentrale Schulungsstätte „Otto Nuschke“ [1958] Hefte 38 Von Karfreitag bis Ostern, Ebenda 1960, S, 62—64 aus Burgscheidungen, 39 Zum Gedenken an Dietrich Bonhoeffer. Ebenda 1960, S. 72—74 Christen sagen nein zur Atomrüstung. Berlin: Nationalrat der Na- 40 Reformation — auch heute noch. Ebenda 1960, S. 183f. tionalen Front des Demokratischen Deutschland 1958 41 In piam memoriam Johannes Herz } 6. November 1960. In: Wis- Albert Schweitzer zum 85. Geburtstag. Burgscheidungen: Zentrale schenschaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig, Ge- Schulungsstätte „Otto Nuschke“ [1959] = Hefte aus Burgscheidun- sellschafts- und sprachwissenschaftliche Reihe, 1961, S, 451—457, gen, 28 42 Kleine biblische Geschichte der Musik. Leipzig: Kohler & Amelang In Verantwortung echter Parteilichkeit aus Glauben. Zum 7. Okto- 1960. ber 1961. Ebenda 1961, S. 805—808, 43 Christentum und sozialistischer Humanismus, In: Glaube und Ge- wissen 1961, S. 85—87 Beiträgein Sammelwerken 44 Johannes Herz } zum 84. Geburtstage/13. Juni 1961. Ebenda 1961 10 Die Predigt des Cranach-Altars. In: Die Stadtkirche zu St. Peter S. 106f und Paul — Herderkirche zu Weimar. Festschrift zu ihrer Wieder- einweihung am 14. Juni 1953, bearb. von Eva Schmidt. Jena: Wart- 45 Von den Kirchen und der einen Kirche. Ebenda 1961, S. 195f 46 „Der Wunder größtes ist die Liebe Martin Niemöller zum 70. Ge- burg Verlag [1953], S. 39—48 burtstage am 14. Januar 1962, Ebenda 1962, S. 1f. 11 Herder als Christ auf seinem Wege zwischen Hamann und Spinoza In: Schmidt, Eva (Hrsg.): Herder im geistlichen Amt. Leipzig: Koeh- 47 Der Marxismus als Frage an die Christen. Ebenda 1962, S. 81f ler & Amelang 1956, S. 39—53 48 Die nationale Frage und wir Christen. Ebenda 1962, S. 101f 12 Ehrfurcht vor dem Leben. In: Albert Schweitzer und der Frieden 49 Vom zweifachen Gebrauch des Gesetzes, Ebenda 1962, S. 183f 50 Berlin: Deutscher Friedensrat 1957 S. 5—19 = Unsere Information Gedanken zur Auferstehungsfrage. Ebenda 1963, S. 63f. H.3 71 Barmherziges Leben. Ebenda 1964, S, 1f 13 Lidice. In: Deutsche Theologen in der Tschechoslowakei. Berlin 52 Parteilichkeit und Glauben. Ebenda 1964, S. 84—86 Christlicher Arbeitskreis im deutschen Friedensrat 1957, S. 9f 53 Ehrfurcht vor dem Leben. Ebenda 1965, S. 3—6 54 14 Im Südosten Böhmens. Ebenda S, 19f Kirche im Zwielicht. Überlegungen zum Konzil. Ebenda 1965, S. 50f. 13 Zur Psychologie der Sektenbildung In: Bekenntnis zur Kirche 55 Christliche Verantwortung — staatsbürgerliche Entscheidung. Ebenda Festgabe für Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag. Berlin: Evang 1966, S. 25f Verlagsanstalt 1960, S. 247—260. 56 In memoriam Wolfgang Sachse } 4. 2. 1961. Ebenda 1966, S, 29f 16 57 Die theologische und liturgische Bedeutng des M1chaehsfestes Ersatzmann oder Stellvertreter? (Unterzeichnet K, W.). Ebenda 1966 In: Reich Gottes und Wirklichkeit. Festgabe für Alfred Dedo S. 43 Müller zum. 70. Geburtstag Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1961 58 Das Bild Christi. Ebenda 1966, S. 100f. S. 127 — 136 59 Landesbischof D. Dr. Moritz Mitzenheim 17. August 1891. Ebenda 37 Der Gottesdienst der russischen orthodoxen Kirche. In: Bei der 1966, S. 150f russischen orthodoxen Kirche zu Besuch. Berlin 1962 60 Bibelkritik und Gemeindefrömmigkeit. Ebenda 1966, S, 197f 18 Christliche Existenz im Ssozialistischen Staat — Eine religions- Weiterhin zahlreiche Aufsätze in verschiedenen Zeitschriften und soziologische Studie In Lehre, Forschung, Praxis Die Karl- Marx-Universität Leipzig zum zehnten Jahrestag ihrer Namensge- Zeitungen bung am 5. Mai 1963. Hrsg. von Gerhard Harig und Max Stein- IV Rezensionen metz. Leipzig: Teubner 1963, S. 319—327 61 19 Der Christ und die Arbeit. In: Ruf und Antwort. Festgabe für Emil Karl Kupisch: Das Jahrhundert des Sozialismus und die Kirche Fuchs zum 90. Geburtstag. Leipzig: Koehler & Amelang 1964 ThLZ 1959, Sp. 615—617 S. 229—240 62 Erwin Gross: Das Geheimnis des Pazifismus. Theologie und Politik der Kirchlichen Bruderschaften. Deutsche Literaturzeitung 1960, Sp I Aufsätze 305—307 20, Der irdene Leuchter. Bibelhandschriften und feststehender Text. In 63 Josef L. Hromädka: Von der Reformation zum Morgen. Ebenda Glaube und Heimat, Kirchenzeitung der Ev.-Luth. Kirche in Thürin- 1960, Sp. 1069—1072 gen, 1947 Nr. 22 S. 3 64 Werner Picht: Albert Schweitzer. Wesen und Bedeutung. Ebenda 21 Des Herren Magd “_ Ebenda 1951 Nr. 21 S. 4 1962, Sp. 97—99 22 Der letzte Sonntag im Kirchenjahr. Ebenda 1952 Nr. 27 5. 4 65 Josef L. Hromädka: Das Evangelium auf dem Wege zum Menschen 23 Gotthold Ephraim Lessing und „Die Erziehung des Menschenge- ThLZ 1963, Sp. 923—926 schlechts“. Ebenda 1954 Nr. 4 5. 2 66 W. und H. P. M. Goddijn: Kirche als Institution. Einführung in die 24 Recht, Liebe, Demut — der unvergängliche Dreiklang gottgewoll- ter Ordnung. Ebenda 1954 Nr. 27 S. 1 Religionssoziologie. Deutsche Literaturzeitung 1965, Sp. 200—203 25 Die Heilige Dreieinigkeit von Rothenburg. Ebenda 1954 Nr. 46 Weiterhin zahlreiche Rezensionen in „Glaube und Gewissen 4 26 Die Sendung Moses. Zum 150. Todestag Friedrich von Schillers Hinzu kommen 6 Meditationen und 11 Handre1dmngen für den Ebenda 1955 Nr. 17 S, 3 Kindergottesdienst im „Amtsblatt der Ev.-Luth. Kirche in Thüringen“ 27 ... und sollst mein Prediger bleiben“. Paul Schneider, der Prediger 1950—1954, in den darauffolgenden Jahren mehrere biblische Betrach- von Buchenwald. In Glaube und Gewissen. 1955, S. 29 f tungen in „Glaube und Gewissen“ Weitere biblische Betrachtungen in „Glaube und Heimat 1947—1965. 28 Kirche und Kirchen im tschechoslowakischen Protestantismus. Eben- da 1957, S. 6—8 Mitherausgeber von „Glaube und Gewissen“, D Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 78 NEUE BUCHER Alt, A.: Essays on Old Testament History and Religion. Transl, by Duns Scoti, I.: Opera Omnia. Iussu et auctoritate Rmi. P. C. Koser, R, A. Wilson. Oxford: Blackwell [1966]. X, 274 S. gr. 8° Lw. 45 s. Studio et cura Commissionis Scotisticae ad fidem codicum edita, praeside P, Carolo Balie. XVII. Lectura in librum primum senten- „Barr, J.: Old and New in Interpretation. A Study of the Two Testa- ments, London: SCM Press [1966]. 215 S. 8° = The Currie Lec- tiarum. A distinctione octava ad quadragesimam quintam. Civitas tures, delivered at Austin Presbyterian Theological Seminary, Texas. Vaticana: Typis Polyglottis Vaticanis 1966. XII, 20* u. 639 S. 4° Lw. 30 s. Ebeling, G.: Gott und Wort. Tübingen: Mohr 1966. kl. 8° Kart. DM 4.80. Bea, Augustin Kardinal: Der Weg zur Einheit nach dem Konzil, Frei- burg-Basel-Wien: Herder [1966]. 341 S. 8° Eisenhuth, H.: Der Christ in der Gemeinschaft. Zurüstung für den —u. W. A, Visser ’t Hooft: Friede zwischen Christen. Freiburg-Basel- seelsorgerlichen Dienst. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1966]. 260 S. Wien: Herder [1966]. 172 S. kl. 8° = Herder-Bücherei 269, 8°, Kart. MDN 12.80. Becker, J.: Israel deutet seine Psalmen. Urform und Neuinterpretation in Elliott, J. H.: The Elect and the Holy, An exegetical Examination of in den Psalmen. Stuttgart: Kath. Bibelwerk. [1966]. 97 S. 8° = Stutt- I Peter 2:4—10 and the Phrase Baoihsıov isodtsvna Leiden: Brill | garter Bibelstudien, 18. Kart. DM 5.80. 1966. XVI. 258 S. gr. 8° = Supplements to Novum Testamentum, Pres. W.C. van Umnik, 12. Lw. hfl."44.—. _ Beckmann, J. [Hrsg.] in Verbind, mit P. W. Bühlmann, u. Joh. Specker: Die Heilige Schrift in den katholischen Missionen. Ges. Aufsätze. Frielinghaus, D.: Ecclesia und Vita. Eine Untersuchung zur Ekklesio- Schöneck-Beckenried: Administration d. Neuen Zeitschrift f. Mis- logie des Andreas Hyperius. Neukirchen: Neukirchener Verlag des sionswissenschaft 1966. VIII, 375 S. gr. 8°. Kart. sfr. 28.—. Erziehungsvereins 1966. 178 S. 8° = Beiträge zur Geschichte und Lehre der Reformierten Kirche, 23. DM 18.80; Lw. DM 20.80. Beisser, F.: Claritas scripturae bei Martin Luther. Göttingen: Vanden- z zn hoeck & Ruprecht [1966]. 199 S. gr. 8° Forschgn. z. Kirchen- ("Galli, M. v., u. B. Moosbrugger: Das Konzil und seine Folgen. u. Dogmengeschichte, 18. DM 22.—. Luzern-Frankfurt/M.: Bucher [1966]. 300 S. m. zahlr. Abb. gr. 8°. {Bejerholm, L., u. G. Hornig: Wort und Handlung. Untersuchungen zur Lw. 5. S. 390.—; Fr./DM 38.80. analytischen Religionsphilosophie. Gütersloh: Gütersloher Verlags- , Gamber, K.: Liturgie übermorgen. Gedanken über die Geschichte und haus Gerd Mohn [1966]. 139 S. gr. 8%°. Lw, DM 19.80. Zukunft des Gottesdienstes. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1966]. Benrath, G. A.: Wyclifs Bibelkommentar. Berlin: de Gruyter 1966. 28 . XII, 415 S., 2 Taf. gr. 8° = Arbeiten z. Kirchengeschichte, hrsg. v. K. Aland, W. Eltester u. H. Rückert, 36. Lw. DM 58.—. „Geanakoplos, D. J.: Byzantine East and Latin West: Two Worlds of Christendom in Middle Ages and Renaissance. Studies in z Beumer, J Auf dem Wege zur christlichen Einheit. Vorläufer der Ecclesiastical and Cultural History. Oxford: Blackwell 1966. X, ökumenischen Bewegung von den Anfängen des Humanismus bis 206 S. m. 4 Abb., 17 Taf., 3 Ktn. 8°, Lw. 32 s. 6 d. zum Ende des 19. Jahrh. Ausgewählte Texte, hrsg, u. eingeleitet. Bremen: Schünemann [1966]. XXXI, 373 S. kl. 8° = Sammlung Gibbs, M., et T.R. Morton: Feu vert pour les Lalcs, God’s Frozen | Dietrich, 314. Lw. DM 19.80. People) trad. et adapte de lV’anglais par G. Moscherosch. Preface d’Albert Finet. Neuchätel: Delachaux et Niestle [1966]. 211 S. kl. 8°. % Bieder, W.: Die Verheißung der Taufe im Neuen Testament, Zürich: EVZ-Verlag [1966]. VIII, 320 S. 8° Lw. DM 19.80. Gogarten, F.: Jesus Christus Wende der Welt, Grundfragen zur Christo- Jogie. Tübingen:Mohr 1966. III, 255 S. gr. 8° DM 21.—; Lw. Bismarck, K, v., u. W. Dirks [Hrsg.] unter Mitwirk. von I. Hermann: DM 26.—. Neue Grenzen. Ökumenisches Christentum morgen. I Stuttgart- Berlin: Kreuz-Verlag u. Olten-Freiburg : Walter-Verlag [1966]. —Die Verkündigung Jesu Christi. Grundlagen und Aufgabe. 2., durch ein 234 S. 8° Lw. DM 16.80. Register erweiterte Aufl. Tübingen: Mohr 1965. 568 S. gr. 8° = Blumenkranz, B.: Le juif medieval au miroir de l'art chretien. Paris: Hermeneutische Untersuchungen z. Theologie, hrsg. v. G. Ebeling, Etudes Augustiniennes 1966. 159 S. m. 159 Abb. gr, 8° E. Fuchs, M. Mezger, 3, Kart. DM 29.—; Lw. DM 34.—. Bohren, R.: Laienfrage und Predigt. Bern-Stuttgart: Haupt [1966]. 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Popkes. München: Kaiser 1966. 203 S. kl. 8%. Kart. DM 11.—; Lw. DM 14.50. „Brakelmann, G.: Kirche und Sozialismus im 19. Jahrhundert. Die Ana- Ilyse des Sozialismus und Kommunismus bei Johann Hinrich Wichern _Herrmann, W.: Schriften zur Grundlegung der Theologie, I. Mit Ein- und bei Rudolf Todt. Witten: Luther-Verlag 1966. 324 S. 8°, Kart. leitung und Anmerkgn. hrsg. v. P. Fischer-Appelt. München: Kaiser DM 19.80. 1966. LI, 361 S. 8° = Theologische Bücherei, Neudrucke u. Berichte aus dem 20. Jahrh., 36,1. Systematische Theologie. Kart. DM 20.—. _Brennecke, U.: Gelebte Verantwortung. Ein ökumenischer Rundblick in die Frauenarbeit der Kirchen, Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1966]. ) Hesse, F.: Das Alte Testament als Buch der Kirche. Gütersloh: Güters- 240 S. 8%°. Lw. MDN 5.20. loher Verlagshaus Gerd Mohn [1966]. 158 S. 8° Lw. DM 12.80. Brecht, M.: Die frühe Theologie des Johannes Brenz. Tübingen: Mohr Hirschauer, G.: Der Katholizismus vor dem Risiko der Freiheit. Nach- = = 1966. 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IX, 364 S. gr. 8° = Neutestamentliche Ab- _ Daniel, S.: Recherches sur le vocabulaire du culte dans la Septante. 'handlgn, hrsg. v. J. Gnilka, N. F, 2, Kart. DM 38.—; Lw. DM 42—. Paris: Klincksieck 1966. 428 S. gr. 8° = E — tu—des et Commentaires. Horväth, T.: Caritas est in ratione. Die Lehre des hl. Thomas über 61. Pr, 72.— die Einheit der intellektiven und affektiven Begnadung des Menschen, o Diesner, H.-J.: Das Vandalenreich. Aufstieg und Untergang. Leipzig: Münster/W.: Aschendorff [1966]. XI, 293 S. gr. 8° = Beiträge z. Geschichte m. Philosophie u. Theologie d. Mittelalters. Texte und Koehler & Amelang 1966. 167 S., 1 Falttab., 1 Kte. 8° Lw. MDN 6.20. Untersuchungen, hrsg. v. M. Schmaus, XLV, 3. Kart, DM 38.—. 79 Theologische Literatürzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 1 80 Hummer, E Orthodoxie und Zweites Vatikanum. Dokumente und 80 - a im Zeitalter der gr. Katholisches Leben und Kämpfen Stimmen aus der Ökumene, hrsg. u. kommentiert. Wien-Freiburg- Glaubensspaltung. Vereinsschriften d, Gesellschaft zur Herausgabe Basel: Herder [1966]. 224 S. 8°%. ö. S. 104.—. DM/sfr. 16.80. des Corpus Catholicorum, 23/24. Kart. DM 8.50. “ Hyldahl, N.: Philosophie und Christentum. Eine Interpretation der Ein- leitung zum Dialog Justins. Kopenhagen: Munksgaard 1966. 316 5. Iwand; H. 'J.: Nachgelassene Werke. Hrsg. v. H. Gollwitzer, W. Kreck, gr..8° = Acta Theologica Danica, IX. Lw. Dän. Kr, 70.—. K. G. Steck u. E. Wolf. II. Bd.: Vorträge und Aufsätze, hrsg. ‚v. Iserloh, - E.: Luther zwischen Reform und Reformation. Der Thesen- D. Schellong u. K. G. Steck.. München: Kaiser 1966. 405 S. 8°. DM 20.—; Lw. DM 23.—. anschlag fand nicht statt. Münster/W.: Aschendorff [1966]. 90 S. Die Mitarbeiter dieses Heftes Prof. Dr. theol. Dr. phil. Ludolf Müller, 7401 Tübingen-Lustnau, Denzenberg- str. 41 Dr. Hans Dietrich Alten d or f, 74 Tübingen-Derendingen, Primus-Truber-Str. 50 Prof. D. William Nagel, 22 Greifswald, Arndtstr. 14/15 Prof. Dr. John Bright, 1204 Confederate AV, Richmond 23227/Virginia/USA Prof. Dr. Konrad Onasch, 402 Halle/Saale, Mühlweg 47 Dr. Helmuth Burgert, 1 Berlin 15, Pfalzburger Str. 15 Prof. Dr. Henning Graf Reventlow,. 463 Bochum-Querenburg, Paracelsus- Prof. D. Dr. Oscar Cullmann, D. D., Hebelstr. 17, Basel weg 24 Prof. D. Gerhard Delling, 402 Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Pfarrer Dr. theol. Christian Rietschel, 8122 Radebeul, Rolf-Helm-Str. 30 Prof. Dr. Hans-Joachim Diesner, 40 Halle/Saale, Dölauer Str. 30 Pfarrer Dr. theol. Gottfried Schille, 7122 Borsdorf b. Leipzig, Schulstr. 17 Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D.D., 40 Halle/Saale, Steffensstr. 7 Pfarrer Dr., theol, Fritz 3301 Gnadau üb,. Schöne- Schmidt-Clausing, 1 Berlin 31, Hohen- Studiendirektor Dr. theol. habil. Heino Falcke, zollerndamm 27 beck/Elbe 1 Prof. Dr. Erdmann Schott, 402 Halle/Saale, Friedenstr. 26a Prof. D. Kurt Frör, 852 Erlangen, Membacherweg 45 Dr. Hans Geißer, 5304 Hersel Kr. Bonn, Mühlenstr. 21 5Studiendirektor D. Dr, theol. habil, Gottfried Voigt, 7031 Leipzig, R uchstädter Str., D Prof. Dr. Gert Haendler, 256 Bad Doberan, Rostocker Str. 17 Prof. Dr. theol. Heinz Wagner, 7113 Markkleeberg-West, Wolfswinkel 17 Pfarrer Dr. Johannes Hempel, 703 Leipzig, Alfred-Kästner-Str. 11 Prof. D. Dr. theol. Franz Hesse, 44 Münster/Westf., Breul 40 Prof. Dr. Traugott Holtz 22 Greifswald, Karl-Marx-Platz 7 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. Dr. Paul Jacobs' , 44 Münster/Westf., Geschw.-Scholl-Str. 9 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — Doz. Dr. Hartmut Jetter, 7070 Schwäbisch Gmünd, Am Höfle 4 Verantwortlich für die Redaktion: Professor Prof. Dr. theol. habil. Eberhard Jüngel, Buchholzstr. 37, 8053 Zürich 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — 2'_‚E'_'}"‘ So::u:e_rl_nth. :& D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Erich Prof.. Dr. Otto Kaiser, 355 Marburg/Lahn, Friedrich-Ebert-Str. 53 Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. & Auslieferung durch das zu- Dr. Rudi Kroeber, 703 Leipzig, Brandtstr. 21 ständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte; Bezugspreis Doz. Dr. theol. habil. Ingetraut Ludolphy, 7022 Leipzig, Weinligstr. 11 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3,35. — Manuskripte und Rezensions- Dr. theol. Hartmut Mai, 705 Leipzig, Hermann-Liebmann-Str. 87 exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scherlstraße 2, 5842 Westhofen-Buchholz, Schwanenweg 15 zu richten, Prof. Dr. Joachim Matthes, Prof. Dr. Dr. Grete Mecenseffy, Langegasse 41, A-1080 Wien (I11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, 8709 Herrnhut/OL. UMWELT DES URCHRISTENTUMS) In Verbindung mit Günther Hansen, Günter Haufe, Harald Hegermann, Karl Matthiae, Helmut Ristow und Hans-Martin Schenke herausgegeben von Johannes Leipoldt + und Walter Grundmann Band I: Darstellung des neutestamentlichen Zeitalters Zweite Auflage. 528 Seiten Gr. 8°, Ganzleinen MDN 22,— (Erscheint im Sommer 1967) Band II: Texte zum neutestamentlichen Zeitalter (in deutscher Übersetzung). Etwa 340 Seiten und 1 Karte. Gr.8'. Ganzleinen etwa MDN 25,— (Erscheint im Herbst 1967) Band III: Bilder zum neutestamentlichen Zeitalter 274 Seiten mit 323 Abbildungen auf Tafeln. Gr. 8°. Ganzleinen MDN 25,— (Soeben erschienen) Die Zeit der Entstehung des Neuen Testaments wird in diesem umfassenden Werk in Darstellungen, Texten und Bildern nahe- gebracht. Bei der Schilderung der Geschehnisse und der religiösen Vorstellungen wird anch nach Übernahme, Abgrenzung und Einfluß von außerchristlichen Vorstellungen und Gebräuchen auf die christliche Gemeinde in ihrem Gegenüber zu den verschiedenen Kulten und geschichtlichen Strömungen gefragt und somit ein geschlossener Überblick über die geschichtlichen Voraussetzungen der Entstehung des christlichen Glaubens gegeben. Band I, „ein Meisterstück an optimaler Information im engst möglichen Rahmen“ (Vox theologica), kann schon nach kurzer Zeit in zweiter Auflage erscheinen; er enthält Beiträge über die politischen und sozialen Verhältnisse im Römischen Reich, Religion und Frömmigkeit, Geschichte des Judentums, während Band II dazu Quellentexte in deutscher Übersetzung bringt. Band ITI schließlich gibt mit seinem reichen Bildmaterial eine eindrucksvolle Vorstellung von dieser Epoche, deren Zeugnisse uns in Bauwerken, Plastiken, Papyri, Inschriften und Münzen überliefert sind. Bestellungen erbitten wir nur über Ihre Buchhandlung — A EYAÄNGWLTSCH BiWE R IA GB AANBSTADT C BERLLN 33523 A 00047 L @£_tijeulugiid;e Literaturzeit ung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfcdhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG SA of NUMMER 2 92. JAHRGANG FEBRUAR 1967 Spalte Spalte Spalte Die Frage nach der Einheit der evan- LoBue, F + The Turin Fragments of Seppelt, F u G. Schwaiger: Ge- Tyconius’ Commentary on Revelation, pre- schichte der .P.;ip';le (R. Schneider) . 116 gelischen Theologie heute. Von E.-H. 81 pared by G. G. Willis (L, Abramowski) . 121 B Die Kir- Amberg Spuler, chen de Vries Morgenländischen 0 2 A 03 F 435 Lurker, M.: Bibliographie zur Symbol- (W. 127 kunde, I (H. Jursch) n T 93 Stöhr, W u P Zoetmulder: Die Religo- Der Beitrag Friedrich Heilers zur Me- nen Indonesiens (G. Rosenkranz) 100 thodologie der Religionswissenschaft. Marsch W.-D.: Gegenwart Christi in der Von K, Goldammer 87 Gesellschaft (T Koch 135 Thouzellier, Ch.: Une somme anti-ca- thare. Le _ Liber Manicheos de Durand de Meier, K Die Deutschen Christen (E Huesca (B. Töpfer) 118 Bauer, 8 108 Klügel #) 124 W., Rahlfs, YVicedom,..6, 1 ] Ihr werdet meine Zeu Betz, O., S. Michel, 0 95 Meyer, H.: Das Wort Pius’ IX: „Die Tra- gen sein. G, F Vicedom z. 60, Geb., hrsg. Blum G. G.: Tradition und Sukzession dition bin ich‘ (W. von Loewenich). . . 120 V W R a U NS 98 (K, 1412 W1V1A 0G UG ON 121 Beyschlag) [Michel, O.:)] Abraham unser Vater, Fest- H0i er0, T, 8 Posener, G 102 schrift für O, Michel z. 60. Geb., hrsg. v. O. Wolf, E D © Peregrinatio, II. (H.-M. Schrey) . 52 39 Betz, M. Hengel, P. Schmidt (H. Hegermann) 95 Buren P, M. van: Reden von Gott — in J and K. M. Zandee, J Egyptische tempels en goden der Sprache der Welt, übers, V K, Huber Posener, &:, Bottero, (Th. P. van Baaren. 102 (W. KneveJs) 130 B. Kenyon: C Syria and Palestine c. 2160—1780 s W 100 Dahm, K.-W Pfarrer und Politik (K (H, H. Rowley) 102 Zoetmulder, B, Stöhr, Kupisch) 123 Aahlftfs, A 1A11 2 . Aufl, m Nachruf v. W. Bauer (0. Eiß- Septuaginta-Studien, Galling, K.: Studien zur Geschichte Is- 108 Von Personen: raels im persischen Zeitalter (W. Rudolph) 10; feldt) Franz Lau 139 Hengel, M., s. Michel, 0 » I3 95 Ramsey, Christian Discourse S zum 60. Geburtstag (H, Wagner) Holm) 129 Bibliographie Franz Lau (I Brüschke) . Huber, K s Buren, P. M. van 130 Joppen R,: Das KErzbischöfliche Kommis- Ruf, Wa 8 Vicedom, G 98 sariat Magdeburg. I u, 1, (W. Delius) . 117 Zeitschriftenschau: Schedl, C Psalmen (S. Wagner). . . 107 Käsemann } Exegetische Versuche P s [8) Reformätus Egyhäz 1964 (P. *20080) . 7 15 und Besinnungen, 11 (L. Goppelt) . 109 Schmidt, Michel, Mitropolia Ardealului 1964 (P. Zieke). .. 155 Kenyon, K ML, 9 Posener, G. W 102 Schwaiger, G., s Seppelt, I 116 Leinweber, (W. A Gibt es ein Naturrecht? Seebass, H.: Mose und Aaronm, Sinai und Trillhaas) a n E Gottesberg (W, H. Schmidt) 106 Neue Bücher: . d DE K FE S RN 155 F NN —— Die Frage nach der Einheit der evangelischen Theologie heute* Von Erast-Heinz Amberg, Leipzig 1. logie die Frage nach der Begründung, als praktische Theologie die Frage nach dem Ziel, als dogmatische Theologie die Frage nach Die Frage nach der Einheit der evangelischen Theologie heu- te soll im folgenden hauptsächlich als systematisch-theologisches dem Inhalt der der Kirche eigentümlichen Rede“ von Gott. Kri- terium der Theologie ist nach Barth das Sein der Kirche, das Problem behandelt werden. Das heißt aber nicht, daß von vorn- herein die Auffassung vertreten wird, nur von der Systemati- heißt Jesus Christus. Aber dann fährt Barth fort: „Die sogenann- schen Theologie her sei die evangelische Theologie als Ganzes te Kirchengeschichte antwortet auf keine selbständig zu stellende zu denken, zu definieren, zu erfassen. Zwar hören die Versuche Frage hinsichlich der christlichen Rede von Gott und ist darum in dieser Richtung bis in die Gegenwart hinein nicht auf. Paul nicht als selbständige theologische Disziplin aufzufassen. Sie ist die unentbehrliche Hilfswissenschaft“ der drei genannten Diszi- Althaus z. B. wollte der Systematischen Theologie allein die Fähigkeit zusprechen, das Daseinsrecht der Theologie überhaupt plinen. Barth hat in späteren Beschreibungen der Gesamttheolo- gie diese Abwertung der Kirchengeschichte nicht ausdrücklich wie- zu begründen, und folgerichtig werden ihm dann biblische und historische Theologie zu Hilfswissenschaften der Systematischen derholt”, aber die Sätze von 1932 haben ihre Wirkung gehabt und gewiß zum Teil bis heute behalten. Doch nicht nur die Kir- Theologie, die erst von dieser theologische Art und Bewußtheit empfangen‘. chengeschichte, sondern auch die Praktische Theologie wird gele- gentlich „wegdefiniert“. So ist es den Verfassern der Schrift Aber auch dort, wo die systematische Theologie nicht aus- „Theologiestudium“* aufgefallen, daß Gerhard Ebelin g in sei- drücklich als Begründung der Gesamttheologie verstanden wird, Mmachen sich doch schon bei dem Versuch, durch Definitionen, die nen Diskussionsthesen für eine Vorlesung zur Einführung in das Studium der Theologie” die Praktische Theologie zwar nennt, ihr em Schema der theologischen Einzeldisziplinen verhaftet sind, ein Gesamtverständnis von evangelischer Theologie zu gewinnen, aber im Gegensatz zu den anderen , Disziplinen keinen eigenen Abschnitt widmet, was die Verfasser von „Theologiestudium“ mmer neue, wenn auch wechselnde Schwierigkeiten bemerkbar. in bekanntes Beispiel ist die Dreiteilung der Theologie, wie sie auf den Verdacht bringt, Ebeling lasse die Praktische Theologie —— arl Bar t h vollzieht”. Für ihn ist „Theologie als biblische Theo- *) In Barths „Einführung in die evangelische Theologie“ (Zürich 1962 S. 194) wird die „Geschichte der Kirche“ unter dem Gesichtspunkt *Für den Druck gekürzte Fassung der vom Verf, am 5. 5. 1966 in Leip des „Nebengesprächs“ in das Studium eingeordnet, ohne daß damit zig gehaltenen Antrittsvorlesung. eine Abwertung verbunden sein will, ') Paul Althaus: Grundriß der Dogmatik. Bc'rlin 1951:5. 15. *) Theologiestudium., Entwurf einer Reform. München 1965. ?) Karl Barth: Die Kirchliche Dogmatik Bd, I, ı S. 2 f. 5) Gerhard Ebeling: Wort und Glaube. Tübingen 1960 S. 447 ff. 81 82 UE B, 83 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 84 womöglich in der Systematischen aufgehen®, Sie selbst machen sich ein gesamttheologisches Engagement bzw. die Bereitschaft aber ganz ähnliche Experimente. Sie sehen in der Forderung nach dazu von Seiten der verschiedenen Richtungen, Gruppen, auch einer neuen Praktischen Theologie, die (wieder) die Krone Disziplinen. Dieser Sachverhalt läßt sich besonders nachdrücklich des Studiums wird, die Lösung vieler Probleme, u. a. die Beant- am Beispiel der verschiedenen Phasen der Entmythologisierungs- wortung der Frage nach der Einheit der ev. Theologie. Diese Be- debatte veranschaulichen‘®. antwortung hatten sie bei Ebeling ebenfalls vermißt; seine For- 2. Daß das eben Genannte nicht nur äußerliche Gründe hat, mulierung: „Die Theologie ist ein unteilbares Ganzes, weil sie zeigt sich darin, daß ein zunächst auf den Bereich der Exegese be- es mit einem Einzigen, Grundeinfachen zu tun hat: dem Wort zogener Vorgang wie die Entmythologisierung des Neuen Testa- Gottes, das nicht vielerlei, sondern eines ist“ — diese Formulie- mentes auch in dogmatischen Kategorien ausgesagt werden kann: rung genügte ihnen nicht. Die in „Theologiestudium“ geforderte Rudolf Bultmann selbst und in weiterführender Interpreta- neue Praktische Theologie soll als wichtigsten Bestandteil die En- tion Gerhard Gloe g e’ haben Entmythologisierung und das sola zyklopädie enthalten. In dieser ist dann zugleich ein Diskussions- fide der Rechtfertigungslehre als zusammengehörig erwiesen!!, forum gegeben, das die öffentliche Kooperation der theologi- schen Disziplinen ermöglicht. Diese Enzyklopädie als öffentliche 3. Es gibt entschlossene Versuche, eine theologische Disziplin durch Aufnahme eines Hauptgesichtspunktes aus einer anderen Instanz gemeinsamer Verantwortung der letztlich doch einen methodisch zu beleben. Das ist der Fall, wenn G. Ebeling Theologie soll den gemeinsamen Horizont definieren: die Kirch- Kirchengeschichte als Geschichte der Auslegung der Heiligen {fichkeit der Theologie. In die neue Praktische Theologie sollen Schrift bestimmt*”. auch Soziologie, Psychologie, ferner Sozialethik und Ökumenik 4. Neue theologische Impulse koméen nicht nur von Einzel- aufgenommen werden. Ihr wird eine empirisch-kritische Methode nahegelegt, zugleich aber auch als der Mitte der Theologie eine nen, sondern gehen sogleich von einer Gruppe aus, der Exegeten, systematische. Arbeitsweise. Dieses Programm mutet wie ein Ge- Systematiker u. a. angehören, die sich nicht als bloße Arbeitsge- genentwurf zu Althaus an; es versteht sich selbst im meinschaft zusammengefunden haben, vielmehr einem . gesamt- theologischen Programm verpflichtet sind. Das gilt für „Öffenba- Sinne einer gewissen Korrektur der Dominanz der Hermeneutik. rung als Geschichte“**, in gewissem Sinne auch für die „Her- Die Kritik an „Theologiestudium“ hat u. a. darauf hingewiesen, daß die Praktische Theologie durch diese neue umfassende Pro- meneutische Theologie“**, Damit sind nur einige Beispiele dafür genannt, wie gegen- grammatik überfordert sei”. Dieser kritische Gesichtspunkt ist kei- neswegs nur von außen an die Praktische Theologie herangetre- wärtig durch sachliche Zusammenhänge erzwungen oder ermög- ten. An exponierter Stelle wird es neuerdings so gesehen: „Es licht, durch Thematik oder Bedürfnis angeregt, einheitsfördern- gibt gegenwärtig keine allgemein überzeugende Konzeption von de Elemente in der evangelischen Theologie erkennbar sind, die Praktischer Theologie, die wir als Programm voraussetzen könn- häufig übersehen werden. Daneben muß aber nun auf Versuche ten. « . :\ufgabenstellung‚ Problembereich und Methoden sind strit- hingewiesen werden, die entschlossen von einem Grundansatz tig aus das Ganze der evangelischen Theologie umgreifen wollen und Ängesichts dieser Lage ist wohl der Schluß erlaubt, daß die so im eigentlichen Sinne als Antwort auf die Frage nach der Ein- heit der evangelischen Theologie heute angesehen werden dürfen, Versuche, vom Primat einer theologischen Disziplin her (sei es die Systematische wie bei Althaus oder die Praktische Theolo- ohne daß dabei eine der herkömmlichen theologischen Disziplinen gie wie in „Theologiestudium“) keine sinnvolle Möglichkeit be- verabsolutiert oder eine andere degradiert wird. steht, die evangelische Theologie als. Ganzes zu denken, zu defi- I nieren, zu erfassen. Dieser Schluß legt sich noch aus einem ande- ren Grund nahe, nämlich im Blick auf den faktischen Zustand der Zunächst ist zu nennen die naheliegende Möglichkeit, evan- evangelischen Theologie in der Gegenwart. Hans Conzel- gelische Theologie durchgehend als Verkündigungstheologie zu be- stimmen; eine Konzeption, die sich bereits beim frühen Barth fin- mann hat darauf hingewiesen®, daß heute die Kirche (gemeint ist die evangelische Kirche) weder eine organisatorische noch eine det und der in unserer unmittelbaren Gegenwart Hans-Georg weltanschauliche Einheit ist. Man kann das ebenso auch von der Fritzsche*® besonders nachdrücklich wieder Gehör verschafft evangelischen Theologie sagen. Die Frage nach dem Zusammen- hat. Weiter soll Erwähnung finden der in vielfacher Gestalt vor- liegende Versuch, die evangelische Theologie unter einen theolo- hang beider Erscheinungen wäre ein Thema für sich, auf das hier nur eben verwiesen werden kann. Unbestreitbar ist aber folgen- gischen Hauptbegriff zu bringen, etwa Offenbarung (von Ludwig des: Wer von außen die wirkliche Lage der evangelischen Theo- Ihmels bis Wolfhart Pannenberg) oder Glaube (von Wilhelm Herrmann bis Gerhard Ebeling)'®. Schließlich verdient für un- logie ins Auge faßt, wird wahrscheinlich zu dem Ergebnis kom- seren Zusammenhang besondere Beachtung die „Hermeneutische men, die Frage nach der Einheit der evangelischen Theologie be- antworte sich im Blick auf die reale Lage von selbst, und zwar Theologie“ als der zur Zeit wohl grundsätzlichste Versuch der ge- negativ. Dieses Urteil wäre verständlich, aber in ihm blieben doch nannten Art. Mit ihm wollen wir uns im folgenden etwas aus- Tatbestände unberücksichtigt, die nicht übersehen werden dürfen. führlicher befassen, ohne die vorher aufgeführten Konzeptionen für weniger wichtig zu halten. Von ihnen wird nun zu sprechen sein, und ich möchte zunächst eine These formulieren, die dann zu begründen sein wird: Gerade Zunächst sei nochmal die bereits erwähnte Hauptthese Ger- die heute äußerlich so wenig einheitliche evangelische Theologie hard Ebelings aufgenommen: „Die Theologie ist ein unteil- enthält Elemente der Einheit im theologischen Sinne, also nicht bares Ganzes, weil sie es mit einem Einzigen, Grundeinfachen zu im Sinne äußerlicher Einheitlichkeit, Uniformität, Ergänzungsfä- 10) Zur ersten Phase, die sich an Rudolf Bultmanns Aufsatz higkeit aller Einzelaussagen, sondern in der Gestalt eines gemein- samen Problembewußtseins, einer Unausweichlichkeit des Ganzen „Neues Testament und Mythologie“ anschloß, vgl. die Bände „Kerygma und Mythos“; zur zweiten Phase, die durch Herbert Brauns Ent- in seinen Einzelheiten, einer Überwindung des Disziplinegoismus mythologisierung des Gottesgedankens charakterisiert ist, vgl. „Post und einer Auflockerung der Disziplingrenzen. Folgende Einzelhei- Bultmann locutum“, ten seien dazu angeführt: ’ 1. Immer dann, wenn ein besonders einschneidendes theolo- 1) Gerhard Gloege: Mythologie und Luthertum. Göttingen ?1963, 1?) Gerhard Ebeling: Kirchengeschichte als Geschichte der Aus- gisches Einzelgeschehen die Aufmerksamkeit auf sich zieht, zeigt legung der Heiligen Schrift, Tübingen 1947. 13) Wolfhart Pannenberg: Offenbarung als Geschichte, Göttingen $) Theologiestudium ... S. 82. Ähnliches bemängelt Markus Braun 1963 (2. Aufl.). (Reformation des Theologiestudiums. Hamburg 1966), Auch seine Kon- zeption ist stark praktisch-theologisch zentriert. Die neue Praktische 1) Hier wäre an die Zusammenarbeit von Gerhard Ebeling und Theologie heißt hier Praktologische Theologie und soll u. a, Ökumenik, Ernst Fuchs zu denken. Konfessionskunde und Ethik enthalten, 15) Hans-Georg Fritzsche: Die Strukturtypen der Theologie, Berlin 1960 S. 278 u. . 7) Heinz Eduard Tödt in: PTh 55, 1966 S, 20 ff. 8) Gert Otto in: Theologia Practica 1, 1966 S. 1. 16) Vgl. auch Ulrich Kühn: Theologie als Gottesdienst in: ThLZ %) In: Blätter f, deutsche u, internat. Politik 1965 S, 1014. 89, 1964 Sp. 118ff. “ 85 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 86 tun hat: dem Worte Gottes, das nicht vielerlei, sondern eines Einheit der Theologie aufzuzeigen. Im folgenden versuchen wir ist“, Von einer Theologie des Wortes Gottes nach der Art Karl anzudeuten, welcher Weg uns gangbar zu sein scheint, wenn man Barths unterscheidet sich die von Ebeling‘” intendierte Konzep- den Zusammenhang von Einheit der Theologie und Hermeneutik tion vor allem durch ihren durchgehend hermeneutischen Bezug: bejaht. „Nur auf dem Wege hermeneutischer Besinnung können histori- Nl sche und dogmatische Theologie zueinander finden. Und nur so bleibt die Möglichkeit von Theologie heute überhaupt gewahrt. Ausgangspunkt muß eine Verständigung über das, was mit An die Stelle der gegenseitigen Nichtachtung oder des sinnlosen Hermeneutik gemeint ist, sein, Wir formulieren zunächst mög- Rangstreites tritt die Einsicht, daß die beiden Grundrichtungen lichst allgemein: Hermeneutik ist befaßt mit der Beziehung von theologischer Arbeitweise nur verschiedene Aspekte der einen Text und Mensch, ist nicht mehr bloß Theorie der Auslegung ermeneutischen Aufgabe der Theologie sind, unlösbar vonein- oder Auslegungskunst. Die Relation Text und Mensch ist nicht nur in der freilich dominierenden Gestalt: Bibel und Mensch ein ander, gerade um der Reinheit beider willen, Denn um der histo- die Theologie als Ganzes konstituierender Faktor, sondern er- rischen Theologie willen muß einer auch dogmatischer Theologe sein und entsprechend um der dogmatischen Theologie willen 1 scheint auch in dem Gegenüber von nichtbiblischen, theologisch auch historischer Theologie“ * Hermeneutik wird von Ebeling'u. verbindlichen oder relevanten Texten und ihren Hörern, Lesern, a. bestimmt als Verstehens- oder Sprachlehre des Glaubens'*. Her- Interpreten, Kritikern. Der hermeneutische Prozeß in diesem Sinne vollzieht sich überall in der Theologie und verbindet Aus- meneutisches Prinzip ist der Mensch als Gewissen””. Der Gewinn für die Frage nach der Einheit der evangelischen sagen und Probleme miteinander, ohne deren jeweils verschie- dene Herkunft und thematische Differenzierung vorschnell aufzu- Theologie, wie er durch die hermeneutische Gesamtkonzeption heben. Unter hermeneutischemn Aspekt werden Ergebnisse und Ebelings erbracht wird, ist ganz unbestreitbar, und manche Kritik daran wirkt recht verständnislos. Dennoch soll nicht übersehen Einsichten vergleichbar, die sonst möglicherweise beziehungslos werden, daß auch der Entwurf Ebelings kein ungebrochenes Ge- blieben. Auf diese Weise wirkt Hermeneutik als Integration. Wo immer wesentliche theologische Grundsätze hermeneutisch formu- samtverständnis ergibt. Das wird besonders deutlich an Äußerun- liert werden können, sind sie für die Gesamttheologie von Be- gen Ebelings aus jüngster Zeit”, die ziemlich scharf von einem „hermeneutischen Chaos“ in der Theologie sprechen, in vieler- lang und Wirkung, ohne außerhalb ihres ursprünglichen Bedeu- ei Anspielungen gegen die Kritiker seiner Theologie gerichtet tungs- bzw. Entstehungszusammenhangs als Fremdkörper zu er- scheinen. Sie werden vielmehr zu Elementen der Einheit der sind und angesichts des Vorwurfs, in seinem Verständnis werde Theologie. Dogmatik auf Hermeneutik reduziert, zu einer neuen Aufgaben- estimmung von Dogmatik führen. Ebeling will Dogmatik nicht Es war eingangs bereits darauf hingewiesen worden, daß in mehr im Sinne der Vermittlung von definitiven theologischen unseren Überlegungen die Frage der Einheit der evangelischen Theologie hauptsächlich als systematisch-theologisches Problem Lehrsätzen eines in sich geschlossenen Systems bestimmen, son- dern allein als Vermittlung der Urteilsfähigkeit in bezug auf behandelt werden soll. Demzufolge wird an einem diesem Bereich theologisches Denken und die Einübung der Art und Weise, wie zugehörigen Beispiel zu klären sein, was wir eben von Elementen der Einheit allgemein sagten. Wenm als Beispiel die Relation verantwortliche theologische Aussagen entstehen. Als elementar- „Wort und Glaube“ gewählt wird, bedarf das wohl auf dem ste Aufgabe hermeneutischer Theologie wird bezeichnet, das Wort Gort an der Grundsituation des Menschen zu verifizieren. Boden der evangelischen Theologie keiner eingehenden Begrün- dung. Gerhard Ebeling hat einmal „die reformatorische Konzen- Die Ablösung der herkömmlichen Dogmatik mit ihren cre- tration auf Wort und Glaube als theologische Prinziepienlehre““* denda, der heilsgeschichtlichen Stoffanordnung und dem Schriftbe- bezeichnet, Für unseren Zusammenhang ist sie besonders bedeut- weis wird von Ebeling in diesem Zusammenhang begründet, in- dem auf die Entwicklung vom dogmatischen zum historischen sam, weil sie u. E, die wichtigste dogmatische Ausprägung oder Gestalt der allgemeinen hermeneutischen Konstellation: Text und Zeitalter in der Theologie verwiesen wird. Dogmatik kann nicht Mensch, bzw. Bibel und Mensch ist und weil sie darüberhinaus Teildisziplin sein; früher dominierte die Dogmatik, jetzt die wie kaum eine andere dogmatische Grundformel nicht nur for- historische als hermeneutische Theologie. Diese neue Position Ebelings scheint die Bedeutung der Hermeneutik für die Frage mal-hermeneutisch, sondern auch inhaltlich mit biblischer Theo- logie (aus der sie eigentlich herkommt), historischer Theologie nach der Einheit der Theologie einzuschränken, ergibt sich doch (die auch ihre Wirkungsgeschichte enthält) und Praktischer Theo- als eine ihrer Konsequenzen wieder einmal der uns schon be- kannte (s. Sp. 82f.) Tatbestand, daß der Versuch, die Theologie logie (die ohne eben diese Voraussetzung: Wort und Glaube gar als Ganzes zu erfassen, auf Kosten einer ihrer herkömmlichen nicht denkbar ist) verklammert ist. „Wort und Glaube“ als ein konstitutives Element der Einheit der evangelischen Theologie Teilgebiete geht. Neu ist freilich in diesem Fall, daß diesmal nicht anschen (und zwar vom systematisch-theologischen Standort aus er Dogmatiker die Kirchengeschichte oder der Praktische Theo- loge die Systematische Theologie ganz oder teilweise „wegdefi- und mit dem Versuch verknüpft, gewisse Folgerungen über die- sen hinaus paradigmatisch anzudeuten ohne Vollständigkeit), niert“, sondern sich der kritische Vorgang innerhalb einer Diszi- heißt etwa folgende Punkte geltend machen: plin vollzieht. Dieses Phänomen soll hier keineswegs erschöpfend gedeutet werden“. Es sollte uns aber nicht dazu veranlassen, hin- 1. „Wort und Glaube“ meint streng ausschließlich Begrün- ter die früher von Ebeling (und anderen) vertretene Einsicht zu- dung des Glaubens durch das Wort. Dieses „Wortgeschehen“ hat eindeutig eine Richtung: vom Wort zum Glauben, und zwar rückzugehen, daß der durchgehende hermeneutische Bezug (oder mit den Worten Heinrich Otts gesagt: der hermeneutische Prozeß nicht nur im Sinne von Information, sondern von Veränderung, vom Text bis zur Predigt”) eine sachgemäße Möglichkeit ist, die Umwandlung des Menschen durch das Wort. Der Vorgang dieses —— —. Geschehens ist theologisch nach seinen Grundbedingungen be- ”) Zu der Frage nach dem Verhältnis der Theologie Ebelings zu schreibbar, aber z. B. nicht in gleicher Weise psychologisch auf- der Barths vgl. Ernst-Heinz Amberg: Christologie und Dogmatik. hellbar oder soziologisch erklärbar bzw. ableitbar. Von daher Berlin (und Göttingen) 1966 bes. S. 124 ff. stellt sich immer wieder die Frage, ob die von der Exegese ge- 1) Gerhard Ebeling: Theologie und Verkündigung. Tübingen forderte Gleichstellung der biblischen Texte mit anderen nicht- MESIT biblischen Texten als unumgängliche Arbeitsgrundlage gelten ”) Gerhard Ebeling: Wort und Glaube e S7, muß. %) Gerhard Ebeling in: Die neue Hermeneutik, Zürich-Stuttgart 2. „Wort und Glaube“ verbindet Hermeneutik und Kirchen- 1965 S, 146. frage. Die häufig zitierte und selten wirklich praktizierte Defini- 2) Gerhard Ebeling: Hermeneutische Theologie? in: KidZ 20, 1965 Heft 11. tion der Theologie als Funktion der Kirche oder des kirchlichen ?) Dazu müßten alle Voraussetzungen Ebelings wie sein Ver- Horizontes der Theologie (s. o. Sp. 83) bleibt unbestimmt, so- lange die Verknüpfung nicht wenigstens an einigen Stellen direkt ständnis von Sprache, von Geschichte und von Zeit untersucht werden. P 5 ”) Heinrich Ott: Was ist systematische Theologie? in: Beiheft ] Nüi zu ZThK 1961 S. 19. ») Gerhard Ebeling: Wort und Glaube 87 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 88 gelingt, und zwar für die Theologie als Ganzes. Wort und Glau- herkömmlichen Disziplinen (und an ihr Schema sind wir faktisch be: diese Relation ist unvollständig erfaßt, wenn nicht hier die gebunden, wenn wir unser Thema nicht abstrakt verhandeln wol- Verkündigungsfunktion ‘der Kirche ins Blickfeld ‘tritt””, wobei len) dieses Kriterium in die Grundlegung der jeweiligen Metho- nach evangelischer Lehre die Kirche nie Grund des Glaubens sein de aufzunehmen, ohne daß dabei auf die relative Selbständigkeit kann, sondern selbst unter das Wort gehört, aber zu ihm, in sei- des Faches verzichtet werden muß*”. nen Dienst (Luther sprach von der Kirche als filia verbi!). ; 3. Durch die Konzentration auf Wort und Glaube werden die Grenzen der Theologie erkennbar, sowohl hinsichtlich ihrer Abschließend ist festzustellen: Die Einheit der evangelischen Aussagekraft überhaupt wie auch im Blick auf die Notwendig- Theologie, heute ist weder durch konfessionelle noch durch keit kritischer Abgrenzung. Die doppelte Begrenztheit theologi- wissenschaftliche Vorentscheidung gesichert. Die Entwicklung der scher Aussagen zeigt sich heute im Rahmen des Problems ver- Theologie hat in unserer unmittelbaren Gegenwart zu einem Zu- antwortlicher Rede von Gott: Wir empfinden die Unzulänglich- stand geführt, der die Frage unseres Themas zunächst unbeant- keit überkommener Redeformen und die Notwendigkeit, neue wortbar erscheinen läßt. Der Verlauf unserer Überlegungen hat Wege zu gehen. Dabei stellt sich aber auch heraus, daß wir in der jedoch gezeigt, daß es Elemente der Einheit gibt, die häufig Wahl der Gottesaussagen nicht unbeschränkt frei sind. Ein kriti- gerade dort wirken, wo oberflächlich betrachtet nur Auflösung sches Regulativ könnte „Wort und Glaube“ sein: Nur was inner- und Negation vermutet werden. Darüberhinaus gibt es Gesamt- halb dieser Relation ausgesagt werden kann, ist verantwortliche aspekte für die Theologie, die nicht als Postulate, sondern als Rede von Gott”®. Arbeitsgrundlage angesehen werden müssen. Am Zusammenhang 4. Von daher eröffnet‘sich die Möglichkeit, „Wort und von Wort und Glaube wurde das hier ein Stück weit versucht, Glaube“ als. ein Kriterium evangelischer Theologie zu akzep- ohne jeden Anspruch auf Vollständigkeit, nur daß soviel klar tieren, nicht. nur für die Dogmatik, sondern für alle Bereiche der würde: In der Frage nach der Einheit der evangelischen Theo- evangelischen Theologie. Jedenfalls wäre es denkbar, in jeder der logie geht es nicht um Ausgliederung oder Rückstufung bestimm- ter Teilbereiche, auch nicht um eine mehr oder weniger willkür- 2%) Hans Conzelmänn hat das mit wünschenswerter Deutlichkeit liche und einseitige Umverteilung der Aufgaben und Kompeten- so‘ formuliert: „Man kann die Begründung des Glaubens nicht außer- halb der Kirche, der heutigen Predigt, ihrer Macht, Glauben zu stiften, zen, vielmehr um ein Stück theologischer Arbeit selber, die in haben“. (LM T, 1962 S: 497). : Dieses Votum des Exegeten ist an- jeder Disziplin, von jedem Theologen getan werden sollte. gesichts vieler Nicht-Kirche-Tendenz heute besonders wichtig. ?6) Das von Dorothee.. Sölle vorgelegte: „Kapitel Theologie nach ”7) Die gelegentlich (s. Anm, 6) geäußerte Forderung, theologische dem ‚Tode Gottes‘“ (Stellvertretung. Stuttgart 1965) zeichnet sich u. a Arbeit solle um der Fleischwerdung des Wortes willen grundsätzlich in durch ein beharrliches Absehen, vom Zusammenhang von „Wort und nichttheologischer Methodik verfahren, sie habe lediglich externe Glaube“ aus, An seine Stelle ist Zeit und Erfahrung getreten, eine Axiome wie Offenbarung und Verkündigung, geht von einer Trennungs- schwer zu bestimmende Verknüpfung von Säkularismus und neuer möglichkeit von Axiom und Methodik aus, die‘ gerade nicht gegeben ist (das gilt im übrigen nicht nur für die Theologie). Erfahrungsthcologig. Der Beitrag Friedrich Heilers zur Methodologie der Religionswissenschaft Von Kurt Goldammer, Marburg Zum 75.Geburtstage F. Heilers am 30.Januar 1967 Als um 1920 der Name Friedrich Heiler einen neuen Ver- essanterweise seine Hauptgewährsmänner T r.oeltsch (Wesen treter der noch wenig klar umrissenen Religionswissenschaft der Religion und Religionswissenschaft, in „Die Kultur der klangvoll bezeichnete, war er bereits mit einer Fülle viel beach- Gegenwart“), Wernle (Einführung in das theologische Stu- teter größerer und kleinerer Untersuchungen zu besonderen und dium), Söderblom (Studiet av religionen) und Cumont allgemeinen Themen der Geschichte der Religionen, eingeschlos- (Die orientalischen Religionen im römischen Heidentum) waren. sen das Christentum, verbunden. Die universalen Aufgaben, die Nur zwei dieser Männer kann man als Religionshistoriker im sich der von Nathan Söderblom und von Rudolf Otto geförderte eigentlichen Sinne bezeichnen, während die beiden anderen junge Gelehrte stellte, lagen im Gebiete der Religionen Asiens Namen in den Bereich der liberalen, „religionsgeschichtlich“ ebenso wie der christlichen Kirchen und Konfessionen des Ostens orientierten und interessierten Theologie der. Zeit und Westens, der phänomenologischen Konfessions- und Reli- Ersten Weltkriege gehören. s vor dem gionsvergleichung und der Religionspsychologie, historischer, 1. Was dabei sofort ins Auge fällt, ist das aus Fragen und praktischer und systematischer Fragestellungen zur Geschichte Bedürfnissen der Zeit und ihrer Religiosität zu verstehende und zum Wesen der Religion. Bei einer Persönlichkeit, die so starke Interesse. souverän aus der Fülle‘ des Ganzen zu schöpfen und anschaulich religionspsychologische Der junge Heiler tritt mit prinzipiell psychologischen Frage- zu gestalten wußte. wie er, wurde es in den problemgeladenen stellungen und Erklärungsversuchen an die Religionsgeschichte zwänziger Jahren verständlicher Weise zunächst wenig beachtet, heran. Das hatte er bereits in seiner um die gleiche Zeit ent- daß im Hintergrunde ihrer fesselnden Darstellungen und : Ana- standenen und als lysen durchaus auch methodische und wissen- gedrucktes Heft Aufsehen erregenden schaftstheoretische Erwägungen und eine gründ- Münchener Probevorlesung über Luther getan, die nur äußerlich geschichtlichen Charakter trug, in Wirklichkeit aber eine psycho- liche Besinnung auf die Aufgabe und auf die Lei- logisch und typologisch religionsvergleichende Betrachtung war”. stungsmöglichkeit ihres Tuns Parallel dazu verfaßte Heiler die zu seiner Habilitationsschrift standen. wissensd1aftl%d1en ausgestaltete Untersuchung über „Die buddhistische Ver- Bereits in seinem schnell berühmt gewordenen großen Buche senkung“, in der er. (vornehmlich in den beiden ersten Ab- über „Das Gebet“ (1. Auflage München 1918; 5. Auflage schnitten und im Schlußkapitel) die Typen der Offenbarungs- München 1923) hat Heiler Überlegungen über „Aufgabe und religion und der mystischen Religiosität herausarbeitete und in Methode der Religionswissenschaft“ angestellt‘, ehe er in die stark psychologisch gewählter Perspektive mit einer deutlichen Untersuchung de1" Quellenlage des Gebets eintrat, wobei inter- 1) Friedrich Heiler, Das Gebet. Eine reiigionsgesd1%d1tlidme und ?) Friedrich Heiler, Luthers religionsgeschichtliche Bedeutung. religionspsyologische Untersuchung. München 51923, S 16—26. München 1918. 89 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 YU Parteinahme zugunsten des ersteren Typs einander gegenüber- gar ahistorisch denke. Dazu ist er viel zu geschichtsbewußt und stellte®. sprachlich-literarisch interessiert. Er bemerkt jedoch über dieser Was Heiler in der Einleitung seines „Gebets“ über die selbstverständlichen Bejahung des Geschichtlichen nicht das Sich- „reine, naive Religion“, die „Volksfrömmigkeit aller Jahr- Verhüllen und das Sich-Entziehen des historischen Befundes vor den Augen des rationalen Forschers, er sieht nicht die Hinter- hunderte und aller Kulturen“, „die primitiven Äußerungen des 4 religiösen Lebens“ ‚ über das „Frömmigkeitsleben der großen «5 gründigkeit des doch nur vermeintlich rational zugänglichen Ge- religiösen Persönlichkeiten und über die „naive, unreflektierte schichtsfaktums. Darf man aber darin vielleicht eine völlige Un- Religion“ im Leben produktiv schöpferischer Persönlichkeiten befangenheit gegenüber dem historischen Sachverhalt sehen, (Dichter, Künstler, Staatsmänner)® ausführt, „deren . Merkmale dessen Kompliziertheit gerade in erkenntnismäßiger Hinsicht ungebrochene Kraft, freie Spontaneität und Produktivität“ als nicht empfunden bzw. erörtert wird? Diese Kompliziertheit Vorform und Voraussetzung des Gemeinschaft bildenden Insti- glaubte Heiler einfach nur psychologisch lösen zu können. Es mag das auslaufende Zeitalter des Historismus sein, dessen tutionalismus und der denkend rationalen Gestaltung der Reli- gion sind’, weist eindeutig auf einen religionspsychologischen unreflektierten Optimismus hinsichtlich des geschichtlichen Er- Ansatz in der Betrachtungsweise. Für sie lehnt Heiler allerdings kennens und seiner Aussagewerte wir heute nicht mehr ohne weiteres zu teilen vermögen, der hier bei Heiler noch vollauf das Vorgehen mit vorwiegend experimentellen Mitteln (Frage- bogen, Beobachtung, Statistik) ab. Er verweist vielmehr auf die wirksam ist, ebenso wie die uneingeschränkte Hochachtung vor ausschlaggebende Bedeutung des reichen geschichtlichen Mate- den Aussagen der Naturwissenschaft. Hier lebt der Modernist in rials®, Immerhin sind ihm „Völkerpsychologie“ und „individual- ihm weiter. psychologische Analyse“ die beiden entscheidenden Wege der 3. Für Heiler ist aber eben auch die „rein empirische, ge- modernen Religionswissenschaft”*. Daß die Religionspsychologie schichtliche und psychologische Untersuchung der Religion“ nur einmal in der Frage einer Physiologie der Religion und im der „grundlegende Teil der Religionswissenschaft““, induktiven Verfahren des Versuches oder gar des Selbstversuches und letztere ist das Eigentliche, um das es ihm geht. Sie hat im mit Psychopharmaka enden könnte, hat er noch nicht voraus- Unterschied zur Religionsgeschichte es „nicht mit den einzelnen gesehen. Religionen und religiösen Persönlichkeiten zu tun, sondern miit 2. Dieser Ansatz kann, wenn man sich die religiöse und der Religion überhaupt“®. Aus dieser Untersuchung theologische Lage der Zeit vergegenwärtigt, nicht überraschen. einer „werthaltigen kulturellen Erscheinung“'® ergibt sich für ihn in erster Linie eine „Typenlehre, d. h. die Klassifikation, Er führt mitten in die religionsgeschichtliche Bestandsaufnahme, Selbstanalyse und Reflexion der Bildungsreligion und der Theo- Deskription und Analyse der verschiedenen Formen der Reli- logie der Generationen um den Ersten Weltkrieg hinein. Einen gion“'”, Und diese Typenlehre, die „erst eine fruchtbare Unter- wesentlichen Anteil daran hat jedoch die zunehmende religions- suchung der Religion“ möglich macht, „fällt mit der vergleichen- den Religionsgeschichte zusammen «18 ’ obwohl geschichtliche Einzelforschung und Materialkenntnis. Und so ist sie eigentlich für Heiler, wenn er als „den grundlegenden Teil der Religions- psychologisch fundiert ist. Denn „die vergleichende psycho- wissenschaft . . die rein empirische, geschichtliche und psycho- logische Untersuchung ist im Grunde die Voraussetzung für die auf ein individuelles Gebilde abzielende historische Einzel- logische Untersuchung der Religion“ bezeichnet'*, die Reli- «19 gionsgeschichte neben der Psychologie das feste Funda- forschung Allgemeinforschung im Bereiche des religiösen ment des Erkennens der Religion in einer wertungsfreien und Phänomens und spezielle Einzelforschung stehen in fruchtbarer „mit den Wechselwirkung””. Von hier aus begreift man Heilers Auffassung unmetaphysischen Untersuchung. Sie wendet sich Mitteln der philologischen Wissenschaft“ der Religion bestimm- des geschichtlichen Unterbaus der Religionswissenschaft beson- ter Völker, Rassen, Epochen, Kirchengemeinschaften oder ders gut, obwohl die Reziprozität der psychologischen und histo- Einzelpersönlichkeiten zu''. In seinem Spätwerk, seiner Religions- rischen Aspekte zum ausweglosen Zirkel zu werden droht. Zur Religionswissenschaft gehören dann für ihn weiter „die Ph än o- phänomenologie, hat Heiler noch einmal die „streng induktive Methode“ der philologischen und historischen Arbeit unter Ab- Hen ie UEr KLn die er „im Sinne der sehung von „jedem philosophischen Apriorismus“, verbunden Husserl’schen Phänomenologie“ mit der Erfassung des „Eidos alles Religiösen“ bereits lange vor van der Leeuw ‘ proklamiert mit allerlei Theorien und Postulaten zur Qualifikation des Reli- gionswissenschaftlers, gefordert'”. Zu diesen „rein wissenschaft- hat”, was wohl einen ausdrücklichen Vermerk verdient, ferner lichen“ Voraussetzungen hat er aber sofort „besondere religiöse“ dieReTigionspsychölöogie, die So2Zio01logre def ul:l‘ Religi1ön; die Religionsphilosophie (mit Er- hinzugefügt, darunter die „persönliche religiöse Erfahrung Trotzdem muß es überraschen, wie wenige Überlegungen kenntnistheorie, Wertphilosophie und Metaphysik der Religion””). Heiler neben diesen sachlich-nüchternen und zielsicheren Bemer- Der Autor betont, daß für alle „Fragen metaphysischer oder wertphilosophischer Natur die streng wissenschaftlichen kungen an die Darlegung der Bedeutung und der Problematik Methoden“ versagen müßten und „die Lösungsversuche der religionsgeschichtlichen Tatsachenforschung verschwendet. Man wird von ihm, der immer wieder den geschichtlichen Tat- immer mehr oder weniger subjektiven Charakter“ trügen”, En weiß aber auch, daß diese Fragen weiterführender Art sind gegen- bestand als Ausgangspunkt aller religiösen und theologischen über der fundamentalen rein „empirischen Religionsforschung“ Überlegungen und Entscheidungen hervorgehoben hat, sicher nicht sagen können, daß er das Geschichtliche geringschätze oder Erst hier scheint sich das Spannungsverhältnis zwischen Psycho- logie und Geschichte aufzulösen und weiterer Entwicklung fähig #) Friedrich Heiler, Die buddhistische Versenkung. Eine religions- zu werden, Die Wertungsgesichtspunkte müssen nach Heiler — geschichtliche Untersuchung. München ?1922, (Vorher in erster Auflage auch das ist eine wichtige These! — „aus dem religiösen Erleben 1918; erstmals unter dem Titel „Die buddhistischen Versenkungsstufen. H) Das Gebet, aa0O. S. 22 Eine religionsgeschichtliche Skizze“ in der Festschrift für Ernst Kuhn zum 70. Geburtstage, 1916.) lv) Ebd IS *) Das Gebet, aa0. S. .17 f. 16) Ebd S20 5) Ebd S. 19 l7) Ebd ‚S4235 °) Ebd 5 20 |‘) Ebd ’) Ebd 5 lß) Ebd 5) Ebd 523 *) Ebd 5217 2") Ebd 36 K '.‘l) Ebd . — Nähere Ausführungen zu seinen späteren Vorstellungen l0) Ebd **). IDg 7 1 von der phänomenologischen Methode in: Erscheinungsformen und Wesen der Religion, S. 18 ff. 1?) Friedrich Heiler, Erscheinungsformen und Wesen der Religion. 22) Das Gebet, aaO. S. 24 f. Stuttgart 1961, S. 14 ff. y bar SE *\ 1Da &35 “ e n a ma a 1éj 91 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 2 92 selbst, und zwar dem naiven, gewonnen werden“”', Er sollte die- von theologischen, sondern allenfalls von religionsphilosophi- sen Grundsatz später selbst verwirklichen. schen Fragestellungen ausgeht, Stellungnahme und Wertung sind Das von Heiler gezeichnete, oder besser: in groben, aber damit nicht beseitigt, sondern nur auf eine andere Ebene ver- lagert. festen Strichen skizzierte, Bild einer allgemeinen Religions- wissenschaft ist jedenfalls höchst bemerkenswert und in seinem Heiler führt hier weiter, was kurz zuvor Söderblom** und Reichtum und in seiner Vollständigkeit geradezu überraschend. Rudolf Otto” über die religiöse Erfahrung als den Gegenstand Es ist — unbeschadet einiger bedeutender Vorläufer — in dieser der Religionswissenschaft und über ihr Zentrum, den Gottes- Prägnanz und Bestimmtheit auch neu für die Zeit. gedanken, gesagt hatten. Er nimmt Gedanken auf, die Friedrich 4. Die Frage nach dem Verhältnis der so beschriebe- Max Müller, Cornelius P. Tiele und Edmund Hardy bereits an- gedeutet hatten. In prägnanter und doch vollständiger Kürze, nen Religionswissenschaft zu Christentum und Theo- logie scheint sich dem jungen Heiler jedoch nicht näher zu mit sicherem Weitblick entwirft er das Bild einer Religions- stellen. Er erkennt zwar unumwunden an, daß es „nicht Fach- wissenschaft, Religions-Systematik, Religions-Phänomenologie und Religions-Typologie, das später Wach®®, van der Leeuw“”, psychologen, sondern Theologen“ waren, die „mit genialem Blick in die Tiefe persönlichen Betens gedrungen“ sind, be- Mensching”® ausführen, ausfüllen und theoretisch begründen soll- ten. Heiler hat bereits 1918 erkannt, daß Religionswissenschaft mängelt aber gleichzeitig, daß keinem von ihnen, deren er eine ganze Reihe namentlich aufzählt, „eine umfassende religions- — wie eine jede Geisteswissenschaft von den Philologien über die Historie bis zur Jurisprudenz und Theologie — über das bloß wissenschaftliche Untersuchung“ des Gebets gelungen sei””. Der Historische ihrer Grundsubstanz hinausweist und in der reinen Theologie wirft er vor allem vor, daß sie das ganze große Gebiet Darstellung des Geschehenen und Vorhandenen nie ihr Genügen des „persönlichen Frömmigkeitslebens“ nicht hinreichend beach- tet und wissenschaftlich ausgeschöpft habe“®. Die Theologie hat finden kann, sondern nach einem größeren oder geringeren Maß von eindringender und ordnender Sinndeutung verlangt. Das also weniger ihre Methode als ihren Gegenstand verfehlt. Er will hängt einfach mit der Hintergründigkeit ihres anthropologischen sie allerdings nun nicht — was bei seinem wissenschaftstheore- tischen Aufbau naheläge — als eine Wertwissenschaft durch die Gegenstandes zusammen, die es anzuerkennen gilt. 27 er- ebenfalls wertende „religionsphilosophische Problemgruppe“ Dem dienen Jetztlich auch seine Überlegungen zur Religions- setzen, sondern er bleibt von vorsichtiger Selbstbescheidung bei psychologie. Er verspürt wohl die Banalität simpler geschicht- licher und sprachlicher Faktenreproduktionen, die niemals eine Typologie und Phänomenologie. Die Etablierung einer Theologie der Religionen oder einer religionswissenschaftlichen Einkleidung wirkliche Religionsgeschichte, geschweige denn eine Religions- wissenschaft, ergeben können“”, Er sah, wie schon Rudolf Otto, der Theologie liegen ihm fern, aber er betont die eigenständige das Weiterführende, Leistung der Religionswissenschaft, auch in den herkömmlich das der religionswissenschaftlichen und religionsgeschichtlichen Fragestellung von ihrem Gegenstand her theologischen Bereichen. Und so sieht er auch die Erscheinungen als Anspruch an den Bearbeiter immanent ist, ohne deshalb die des Christentums: Luther ist nur als ein „religiöser Genius“ zu verstehen, und seine „geschichtliche Bedeutung“ kann nur erfaßt der wissenschaftlichen Aussagemöglichkeit gezogenen Grenzen je zu verkennen", werden, „wenn wir ihn hineinstellen in den Rahmen der gesam- ten christlichen, ja der allgemeinen Religionsgeschichte über- 6 Daß Heiler mit seiner Wissenschaftstheorie in einer haupt“”®, in deren Licht „alle kleinlichen konfessionellen Vor- Kette geistiger Ahnen steht, wurde schon angedeutet. urteile ergehen“*”. Nur Religionsgeschichte und Religionspsycho- Seine theologische Herkunft aus dem katholischen Modernismus ist bekannt, ebenso der nachhaltige Einfluß, den insbesondere logie sind zu Luthers richtiger Interpretation ungetrübten Blicks 30 befähigt P Männer wie Friedrich von Hügel, George Tyrrell, Hermann Schell und Alfred Loisy auf ihn ausgeübt haben. Auch sein 5 Es wäre allerdings völlig falsch, darin so etwas wie Indifferentismus zu sehen. Vielmehr ist es unübersehbar, daß Münchener Lehrer, der Philosoph und Pädagoge Aloys Fischer, Heiler mit dem Anschneiden des Verstehens-Problems der ihn in die Psychologie einführte, ist hier zu nennen. Wenn mitten in die Fragen der sich ausbildenden, für die damalige man des wfc_i4tcren den sog. „Historismus“, die liberale Theologie DE Theologie allerdings noch wenig aktuellen Hermeneutik 91 N.4tßnn Söderblom, Das Werden des Gottesglaubens, Leipzig vorstößt, und daß er sehr früh mit der Betonung des „naiven 1916 (2. Auflage 1926), Erlebens“, der „reinen, unverfälschten Frömmigkeit“ und ihrer #) Rudolf Otto, Das Heilige. Breslau 1917 (29.—30. Auflage Abgrenzung gegenüber „philosophischer Weltanschauung und 31 1958). ästhetischem Genießen“ und mit der Forderung einer „werten- dazu”” in den Bereichen des Existenz- #6) Joachim Wach, Religionswissenschaft, Prolegomena zu ihrer den Stellungnahme“ wissenschaftstheoretischen Grundlegung. Leipzig 1924. — Ders., Types Denkens Fuß faßt. Wenn er sagt, daß seine Figur des Religions- of religious experience, Christian and non-Christian. .‚London 1951. — psychologen „nicht bloßer Seelengeometer und Seelenanatom Ders., Vergleichende Religionsforschung. Stuttgart 1962, sein“ könne, und daß die „Stellungnahme zur Religion“ nur 37) Gerardus van der Leeuw, Einführung in die Phänomenologie „hinter die empirische Erforschung“ zurückgeschoben der Religion. München 1925. — Ders., Phänomenologie der Religion. werden müsse, daß man während der wissenschaftlichen Unter- Tübingen 1933 (2. Auflage 1956). — Vgl. auch Jan Hermelink, Ver- suchung nur „die sich aufdrängenden Werturteile“ zurückstellen stehen und Bezeugen. Der theologische Ertrag der „Phänomenologie der Religion“ von G. van der Leeuw. München 1960. müsse, „da sie die Reinheit der Einfühlung in fremdes Erleben gefährden“, so ist das in den Grundzügen die spätere religions- *) Gustav Mensching, Vergleichende Religionswissenschaft. Leipzig 1938 (2. Auflage‘ Heidelberg 1949). — Ders., Die Religion. Stuttgart phänomenologische Methode der Urteils-Epoche auf der Grund- 1959, lage existentieller Annäherung an den Gegenstand. Es ist eine Methode der verstehenden Vergewisserung, die in die Nähe des 3) Vgl. zu diesem Problem die Ausführungen des Verfassers in: theologischen Verstehens und Begreifens rückt, obwohl sie nicht Religionen, Religion und christliche Offenbarung. Ein Forschungsbericht zur Religionswissenschaft. Stuttgart 1965, S, 1—4. 46 ff. 49 f. 104—109., 137 f. (Referate aus der Deutschen Vierteljahresschrift für Literatur- ®1) Ebd: wissenschaft und Geistesgeschichte, hrsg. v. Richard Brinkmann und ®: Ebd. S: 16, Hugo Kuhn.) S Eba: S} 20f. Il|) Hier haben W. Baetke und K. Rudolph (vgl. des letzteren f ?7) Eb& S: 26 Die Religionsgeschichte an der Leipziger Universität und die Entwick- ?8) Luthers religiensgeschichtliche Bedeutung, S. 5. lung der Religionswissenschaft. Berlin 1962) in ihrer Auseinander- MN ”y E: :5. 3 setzung mit den Theorien Rudolf Ottos diesen und die von Schleier- M macher herrührende geschichtlich fundierte Untersuchung des religiösen *3 3: 3, 6, 31) Das Gebet, aa0O. S. 22 Gefühls als einer Werterfahrung gründlich mißverstanden, die ja eben zunächst eine geschichtlich-anthropologische Tatsache und nichts Meta- n 2 Ebd.- S, 28 physisches betrifft, die auch trotz allen psychologischen Interessen alles andere als Psychologismus ist (ähnlich wie bei Heiler). Natürlich *) E, 8 93 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 94 und die von ihr gehütete historische Kritik in der Theologie als Die doktrinären Züge der liberalen Theologie in inhaltlicher, me- thodologischer und wissenschaftstheoretischer Hinsicht hatte er seinen Hintergrund betrachtet, wird man sich allerdings gleich- bereits überwunden. Bei aller Verpflichtung Heilers gegenüber zeitig der oft bemerkenswerten Unfähigkeit des theologischen Liberalismus zur Sachlichkeit gerade gegenüber der von Heiler so den befreienden Entdeckungen des theologischen Modernismus und Liberalismus wird man bei ihm immer wieder auf Namen gern apostrophierten „naiven“ und urtümlichen Religion und wie Friedrich Max Müller, Nathan Söderblom und Rudolf Otto Frömmigkeit erinn ern müssen, die wiederum in einer ganz be- stimmten Art von Religiosität gründete. Die vor allem v on Al- stoßen, die seinem Denken eine entscheidende Richtung gaben brecht Ritschl theologisch populär gemachte und von Heiler zu- und die Bewegung zu einer wirklich religionswissenschaftlichen Methode und Theorie auslösten, die mehr und etwas anderes als nächst weitgehend übernommene Verfemung der Mystik mit ih- ren instinktmäßig richtig erkannten religionsgeschichtlichen Hin- Theologie war. Weiter ist der heute von ihm wieder gern ange- tergründen ist ebenso ein Beispiel dafür wie die theologische führte Schleiermacher in Betracht zu ziehen, ferner die sog. „re- ligionsgeschichtliche“ Schule. Hier ist auch sein Gedanke des Weltanschaung des von Heiler bewunderten Harnack mit ihrer „Wertens“ eher begründet als in dem kulturoptimistischen Über- Bildungsreligiosität und intellektuellen Unduldsamkeit. Des letz- teren Aversion gegen die Religionsgeschichte unter dem Vorwan- Jegenheitsgefühl des sich liberal verstehenden Christentums. de einer Suffizienz der allumfassenden Geschichte des Christen- Auch in Heilers wissenschaftstheoretischen Anläufen kommt der homo religiosus zum Ausdruck, aber es ist dies ein ganz anderer tums* ist wohl, gerade von da aus gesehen, kein Zufall und nicht nur auf sachliche Überlegungen gestützt. Es ist ein selbst- Typ der Personalfrömmigkeit als bei seinen liberalen Vorbildern. bewußtes Sich-Verstecken der theologischen Intelligenz vor Pro- Er hat sich bei Heiler später realisiert in den Versuchen einer synthetischen Religionstheorie und Reli- blemen, die sie sehr deutlich sah, mit denen sie aber selbst nicht mehr fertig werden konnte. Heiler ist, obwohl er die Fragestel- gionstheologie, für die vor allem seine Untersuchungen lung übernommen hat, dem 19. Jahrhundert darin nicht gefolgt. zum Katholizismus- und Mystik-Problem und seine Beurteilung der religionsgeschichtlichen Bedeutung des Synkretismus maß- bleibt auch der Gegenstand einer reinen Religionsgeschichte zuletzt immer die religiöse Erfahrung in ihrer geschichtlichen Besonderung, und geblich wurden”. es geht nur um die Frage, wie weit der Historiker in sie analysierend, 42) Summarisch sei hier Literatur für diese praktische Weiter- ordnend und klassifizierend einzudringen vermag (was ja in ganz entwicklung der religionswissenschaftlichen Ausgangspunkte Heilers ge- besonderem Maße und viel mehr noch als Otto und Heiler Joachim nannt: Das Wesen des Katholizismus. München 1920. — Der Katholi- Wach getan hat). Daß der Gegenstand der religiösen Erfahrung in seiner die Erfahrung transzendierenden Realität außerhalb der stringen- zismus, seine Idee und seine Erscheinung. München 1923. — Katho- ten empirisch-wissenschaftlichen Er weisbarkeit steht und insoweit nicht lischer und evangelischer Gottesdienst. München *1924. — Evangelische t ist, war für die Religionsgeschichte und Katholizität. München 1926. — How can Christian and non-Christian Gegenstand der Wissenschaf Jich immer selbstverständlich, sofern sie religions cooperate? Sonderdruck aus: Hibbert Journal, vol, LIL, 1954. Religionswissenschaft eigent — Einheit und Zusammenarbeit der Religionen. Vorträge, gehalten auf sich nicht ausdrücklich als Zw eig oder Propädeutik der Theologie oder Weltbundes der Religionen“ in Bremen 20.—22. Sept. als Religionsphilosophie vers tanden hat. Sie w ürde aber ihren Gegen- der Tagung des „ Die Religionen der Menschheit (hrsg. stand verfehlen, wenn sie den Realitätscharakter der religiösen Er- 1957. Bad Godesberg 1957. — Beiträgen). Stuttgart ”1962. — fahrung und deren Gegenstand ni cht dauernd im Auge behielte. Sonst von F. Heiler mit zahlreichen eigenen wäre sie keine Religionsgeschichte, Auch rein philologische Erforscher Die Verständigung zwischen den Rı eligionen in alter und neuer Zeit. wunden zu: „Diese Wirklichkeit In: Tagung für Allg. Religionsgeschichte 1963. SO nderheft der Wiss. der Religion geben das heute unum mste Gegenstand des Religions- Zeitschr. der Friedrich-Schiller-Universität Jena, 1963, S. 39—46. — Gottes ist meines Erachtens der vorneh Anima naturaliter christiana. In: Una Sancta. 2/1966, S. 133—144. — historikers überhaupt“ (Siegfried Morenz, Ägyptische Religion. Stutt- „Sancta-Arbeit. In: Ökumenische Ein- gart 1960, S, IX). Utopie oder Wirklichkeit der Una 1/1948, S, 6- fgabe der theologischen Fakul- heit. Archiv f ür ökumenisches und soziales Christentum, 41) Adolf von Harnack, Die Au ichte. In: Reden und Aufsätze, 31. — Urkirche und Ost kirche. München 1937. — Altkirchliche Auto- täten und die allgemeine Religionsgesch nomie und päpstlicher Zentralismus. München 1941. Band II, 1904. Orientalistik, die Volkskunde und Kulturgeschichte, die christ- ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN liche Liturgik samt Bibelwissenschaft und jüdischer Kultsymbolik, Kunstgeschichte, Archäologie und Prähistorie, Literatur, Musik- Lurker, Manfred: Bibliographi e zur Symbolkunde. I. Unter Mitar- wissenschaft, Rechtsgeschichte, Psychologie und Psychotherapie. beit von Ferdinand Herrmann, Eckhard Unger und weiteren Fachge- Wir würden vielleicht ein falsches Urteil fällen, würden wir eitz GmbH 4964 VIL. 215 588 Jlehrten. Baden-Baden: Verlag H nicht berücksichtigen, daß in einem zweiten Bande die Literatur 8° = Bibliotheca Bibliographica Aureliana, XII. Kart. DM 40.—. über die Symbolerscheinunge n und die Symbolträger gebucht Ge- werden soll und ein dritter Band die Register und Nachträge Wenn schon jede Bibliographie auf einem begrenzten die biet ein Wagnis darstellt, so gilt das für eine Bibliographie, bringen wird. dem Symbol gewidmet ist, in besonderem Maße. Durch den Es ist nicht zu erwarten, daß ein derartig weitgespanntes Ikunde hat der Herausgeber be- Titel: Bibliographie zur Symbo Unternehmen fehlerlos ist. Die Kritik, die gewiß von allen Sei- reits die Grenze angedeutet, die e inem solchen Unternehmen ten auf den Herausgeber zukommen wird, sollte dazu dienen, gesetzt ist. Da das Symbol, wie man es au ch verstehen mag, in für eine zweite Auflage Ratschläge und Hinweise zu geben. ist für eine solche allen Disziplinen eine Rolle spielen kann, cheidend. Auf die Es wird sich empfehlen, kü nftig doch alle Vornamen auszu- Bibliographie zunächst die Gliederung ents schreiben. — Die kurze inhaltliche Charakteristik einige r Werke, Bibliographien zu den Einzeldisziplinen folgen die Periodica, in besonders solcher in Fremdsprachen, deren Kenntnis nicht all- denen sich Aufsätze zum Symbolthema finden, sodann die beraus hilfreich. Aber d. Vor den Einzel- gemein vorausgesetzt werden kann, ist ü Lexika, deren Stichworte zu beachten sin das Prinzip, nach dem hier vorgegangen ist, ist mir nicht durch- wissenschaften rangieren Publikationen, die Begriff, philo- schaubar geworden. sophische Grundlegung un d Geschichte des Symbols betreffen, hl aus der Literatur des 16.— Bei den Periodica (ab S. 5) wäre die Angabe des Erschei- ihnen schließt sich eine Auswa nungsjahres mindestens des ersten Bandes wichtig. 18. Jahrhunderts an, die in sich natür lich nicht noch einmal auf- gegliedert werden konnte, aber dem Spezialisten doch wichtige Sofort durchschaubare Druckfehler zu buchen ist hier nicht eginnt die Aufzählung der Werke zu der Ort, Aber einiges sei zu späterer Verwendung angemerkt: Hinweise gibt. Und nun b S. 9 unten: Bulletino (statt Bolletino) di Archeologia Cristiana. den Einzeldisziplinen, wobei die Ethnologie, die Religionswissen- $. 15: Mitte: Reallexikon für Antike und Christentum rsg. schaft und die Mythologie den Ausgangspunkt bild en und zu einem Abschnitt zusammengeordnet werden. Es folgen die von Theodor Klauser (statt Klausner), 38. 96 95 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 2 S, 15 unten: Die Religion in Geschichte und Gegenwart. , muß nicht erben“) und zeige Qumraneinflüsse. — Karl Thieme versucht „die Struktur des ersten Thessalonicherbriefes“ (450— in Bezug auf die Herausgeber sprgfältiger gebucht werden. 43, Unter den Lexika hätte vielleicht noch Aufnahme finden können 458) anhand von „buchstäblichen Wortwiederholungen“ (454), das kleine Fachlexikon von Heinrich Laag: Wörterbuch der altchristlichen die er als Leitworte ansieht, zu erhellen. — An den Schluß dieser Kunst. Kassel 1959. Gruppe von Beiträgen seien die Arbeiten von Charles Kings- S. 169: unter Wilpert fände man gerne die deutsche Ausgabe zi- ley Barrett (Cephas and Corinth, 1—12) und von Ger- tiert: Die Malereien der Katakomben Roms. Freiburg 1903. 3590. hard Friedrich (Die Gegner des Paulus im 2. Korinther- Meine Abhandlung, leider doppelt gebucht S, 134 unter 2796 und S, brief, 181—215) gestellt, die sich ergänzen und ein vielverhandel- 154 unter 3257, ist die gleiche, 1956/57 ist richtig, sie ist auch erschie- tes Thema weiterführen. Barrett kann aus dem 1. Kor. eine Reihe nen in dem Bande: Evangelische Kirchenbautagung Erfurt 1954, Karls- von Beobachtungen zusammentragen, die auf persönlichen Einfluß ruhe 1956, S. 323—389. und also wohl auf persönliches Wirken des Petrus hinzudeuten Jeder, der sich mit dem Symbol auf seinem Gebiet beschäf- scheinen. Und 2. Kor.? Paulus habe inzwischen in Korinth er- tigt, wird aus der Bibliographie Gewinn für seine Arbeit haben kannt, daß Petrus von Leuten, die Paulus als Irrlehrer und Lü- gerade auch im Blick auf die Fülle der Erscheinungen auf den genapostel brandmarken muß, unter Druck gesetzt und für ihre Nachbargebieten. Vielleicht sollten bei einer Neuauflage noch Zwecke vorgeschoben wird. Des Rätsels Lösung ist also der mehr Fachleute bemüht werden, um zu entscheiden, welche „leicht verängstigte“ (12) Petrus von Gal. 2, 12. Ob nicht eher Werke allgemeinen Inhalts in die Sammlung aufzunehmen ge- einabwesender Petrus in dieser Weise ins Spiel gebracht eignet sind. wurde? Friedrich geht einseitig von 2. Kor. aus; ähnlich wie Jena Hanna Jursch gleichzeitig Georgi zeichnet er die Gegner des Paulus als hel- lenistische Judenchristen, prophetische Pneumatiker, Ekstatiker und Wundertäter, die Mose sehr positiv als Typos des Christus IMichel, Otto:] Abraham unser Vater. Juden und Christen im Ge- und Jesus als den endzeitlichen Propheten (Deut. 18, 15) werten, spräch über die Bibel, Festschrift f. O©. Michel zum 60. Geb., hrsg. v. O. Betz, M. Hengel, P. Schmidt. Leiden—Köln: Brill der die Sinaioffenbarung vollendet (2. Kor. 3, nach S. Schulz). — d Arbeiten z. Geschichte Karl Heinrich Schelkle bietet eine interessante Skizze 1953 VIL.503.S., 4 Taf.,.1.Porträt.gr. 8° der Auslegungsgeschichte des Judasbriefes bei den Kirchenvätern, d. Spätjudentums u. Urchristentums, hrsg. vom Institutum Judaicum, Tübingen, V. Lw. DM 52.—. wobei wir immer wieder mit unsern heutigen, hermeneutischen Problemen konfrontiert werden. — Erich Fascher unter- Diese umfangréiche Festschrift ist inhaltlich von außerge- sucht den „Vorwurf der Gottlosigkeit“ bei Juden, Griechen und Christen in der Antike und zeigt, wie wir keinesfalls berechtigt wöhnlicher Vielseitigkeit. Von den 37 Beiträgen, die in alphabe- tischer Reihenfolge der Verfassernamen angeordnet sind, werden sind, unsern Atheismusbegriff pauschal auf antike Verhältnisse die verschiedensten Themen der biblischen Exegese, der Geschich- anzuwenden. F. hat hier eine für unsere heutige Situation wichti- te des Judentums, des Urchristentums und der alten Kirche, der ge Materie aufgegriffen; im alten Griechenland war die Religion praktischen Theologie und des jüdisch-christlichen Gegenwartsge- vielfach Hort der Reaktion und Feind der aufstrebenden Wissen- sprächs behandelt; auch philosophische Themen kommen vor. schaften, ohne sich doch gegen die Macht etwa der naturwissen- Doch wird alles auf eine lockere Weise zusammengehalten durch schaftlichen Aufklärung innerlich behaupten zu können. den Blick auf das, was Christen und Juden gerade heute verbindet. Was man bei all der Vielfalt der Beiträge unserer Festschrift Nach drei Gesichtspunkten sei das vielfältige Material zu besserer vermißt, sind eigentlich theologische Arbeiten. Es gibt z. B, kei- Überschaubarkeit geordnet: Zuerst sollen die Beiträge durchge- nen Beitrag, der das zum Titel gewählte Thema „Abraham unser sehen werden, die sich allgemein mit biblisch-exegetischen Proble- Vater“ theologisch aufnimmt. Diese leere Stelle ist wohl nicht zu- men befassen; zweitens solche, die Themen aus der gemeinsamen fällig; Otto Michel hat keine theologische Schule begründet. Er jüdisch-christlichen Geschichte behandeln; drittens die Beiträge zu unserem deutschen, jüdisch-christlichen Gegenwartsgespräch. verharrt im Hören auf das Zeugnis der Schrift. Daraus erwächst aber Theologie auf mancherlei Weise, Zwei Beiträge enthält die HartmutGese („ZurGeschichte derKultsänger am zwei- Festschrift, die das in besonderer Weise dokumentieren. Der eine stammt von Hellmuth Frey: „Um den Ansatz theologi- ten Tempel“ 222—234) arbeitet das Verhältnis der mit dem Na- men Asaf, Korach, Jedutun, Heman und Etan bezeichneten Sänger- scher Arbeit“ (153—180). Für F. ist der Schlüssel zu rechter gruppen zueinander heraus, versucht sie zu datieren und eine Ent- Schrifterkenntnis eine konsequent heilsgeschichtliche Konzeption: Seit dem „Einstieg Gottes in die Geschichte in der Erwählung der wicklung zu skizzieren. — Joachim Jeremias sichert für Matth. 7, 6a als ursprünglichen Wortlaut: „Legt denHunden keinen Väter und Israels“ gibt es mitten in der alten Geschichte, die Ring an / und hängt eure Perlen(schnüre) nicht an die Rüssel der Gott in verborgener Weise wirkt, eine neue Geschichte, in der er Schweine.“ — Ehrhardt Kamlah möchte die Parabel vom nicht mehr verborgen ist, wo er seinen Plan mit der Schöpfung aufdeckt und in wunderbaren Durchbrechungen des Naturlaufes ungerechten Haushalter neu verstehen im Rahmen der Knechts- gleichnisse; „Knecht“ und im genannten Gleichnis auch „Verwal- greifbar wird. Zum Verstehen, ja zur Quellenanalyse und Rekon- ter“ seien als Metaphern zu verstehen, so daß mit der Gestalt des struktion „dieser Art von Geschichte“ sei die ratio nicht kom- ungerechten Verwalters die Schriftgelehrten gemeint seien — eine petent, da sie vom Sünde-Zusammenhang gezeichnet sei. Von hier recht unwahrscheinliche These. — Martin Hengel handelt aus richtet er scharfe Anklagen gegen die ganze „theologische über „Maria Magdalena und die Frauen als Zeugen“ (243—256) Tradition, in der wir stehen“ (161). Was an dem Beitrage von Frey überzeugt, ist der leidenschaftliche Ruf nach einer neuen Ein- und greift damit einige wenig beachtete Überlieferungen auf Luk. 8, 1—3; Mark. 15, 40f.; Joh. 20, 11ff.; Matth. 28, 9f. etc). Seine heit von Theologie und Gemeinde, ja Theologie und Frömmig- These, die Rolle der Maria Magdalena als Osterzeugin sei sekun- keit in der Existenz des Theologen. Wie wenig man den theolo- där aus apologetischen Gründen abgeschwächt bzw. geleugnet, ist gischen Wurf von H. Frey für den Jubilar selbst einfach voraus- überzeugend. — Zum Thema „Tradition und Komposition in dem setzen darf, zeigt der Beitrag von Hans Bürki, „Die geist- Apokatastasisspruch Apostelg. 3, 20f.“ nimmt OrtoBauern- lich Armen“ (58—64). Er ist aus unmittelbarem theologischem feind (13—23) seine im Kommentar gebotene Analyse in mo- Gespräch mit Otto Michel erwachsen und setzt dies Gespräch fort. Michel selbst bezeichnete in diesem Gespräch den Gedanken der difizierter Form (Anschluß an U. Wilckens) wieder auf und macht die Motive deutlich, die Lukas bewogen haben können, hier eine geistlichen Armut als „Angelpunkt biblischen Denkens“ (58). Täufertradition zu verarbeiten. — Nils Alstrup Dahl er- Bürki schaut dies Motiv zusammen mit ältester religiöser Über- schließt für den Epheserbrief (hinter Eph. 4, 17—19, 14) und für lieferung. Restgruppen aus der Jäger- und Sammlerkultur, wie die den verlorenen ersten Brief des Paulus an die Korinther (hinter Pygmäen Afrikas und die Giljaken auf Nordsachalin, sieht er in 1. Kor. 5, 9—11) ein „Lehrstück“ aus einem Paulinischen „Kate- ihrer Religion von solcher Armut vor Gott bestimmt und ver- chismus“ (70), das außerdem noch in 1. Kor. 6, 9f.; 2. Kor. 6, gleicht das kindliche „O mein Gott, bitte!“ der Giljaken mit 14ff.; Gal. 5, 21; Röm. 1, 18ff. verarbeitet sei. Dies Lehrstück sei dem Zöllnergebet aus Luk. 18, 13. Der kurze Beitrag von B. vorpaulinisch geprägt (vgl. z. B. die Wendung „das Reich Gottes kann als Höhepunkt der Festschrift gelten. + Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 98 Nun zur zweiten Gruppe der Beiträge. David Flusser und dem deutschen Volk; Basilea Schlink schreibt davon in möchte das „Gloria in excelsis“ über spätjüdisch-liturgische Tra- „Unser Weg, der uns zum Dienst an dem ergreifenden Bekenntnis Die Stimmen jüdischer Verfasser, die dition vom „Sanctus“ ableiten. H. Haag sieht die überlieferte Israel führte“ (417—420). — Vorschrift, daß zu synagogalen Gottesdiensten die Anwesenheit zu diesem besonderen Thema der deutschen Christenheit in dieser von zehn Männern Bedingung ist, bereits vorexilisch als alten Schrift das Wort nehmen, verdienen besondere Aufm erksamkeit: Hans Joachim Schoeps deckt „Antisemitismus vor 120 Rechtsgrundsatz vorgebildet (2. Sam. 15, 16; 1. Sam. 23, 13; Ruth 4, 2—11); sie dürfte ursprünglich mit dem rechtlichen As- Jahren“ in Deut schland auf, und das in einem Bereich, wo man es pekt der Synagoge zusammenhängen. Jürgen Lebram sieht zunächst nicht vermutet, „ links beim ‚Fortschritt‘“ (424). — Ro - in Tob. 12, 7 einen frühen Beleg für Geheimhaltung der Sophia- bert Raphael Geis skizziert mit dem Beitrag „Die Familie Mendelssohn“ ein wichtige: s und bewegendes Stück jüdischer Ge- spekulation. Rudolf Meyer wertet das alte (unter Joh. Hyr- Über die deutschen kanos I, 134—104 v. Chr.) Gebetsformular in TgDeut. 33, 11 von schichte in Deutschl and. — Mit dem Thema „ der Qumranüberliefrung her aus und trägt dabei eine neue Auf- Juden“ richtet Max Horkhe imer an die heutige deutsche Generation einen verständnisvol len und wegweisenden Appell. fassung des Titels „Moresedek“ vor. Die stolai der Schriftgelehr- risches Wissen, antidemagogisches ten (Mark. 12, 38; Luk. 20,46) erklärt Karl Heinrich Besonders die Jugend soll histo konkretes Kennenlernen anders Rengstorf einleuchtend als sabbatliche Festgewänder. Ge - Urteilsvermögen, vor allem org Kretschmar arbeitet einen Einfluß jüdisch-biblischer strukturierten Menschentums in intensiver Arbeit erwerben. Wir schließen mit dem Hinweis auf zwei ein drucksvolle jüdische Bildkomposition (Dura) auf frühchristliche Bilddarstellungen (Ra- die ein solches Kennenlernen ermöglichen, venna, Sinaikloster der hl. Katharina) heraus. Eduard Lohse Selbstzeugnisse, zeichnet die Geschichte der messianischen Erwartung der Synago- gerade weil sie zunächst gar ni cht für nichtjüdische Leser be- ge und zeigt, wie sich nach anfänglicher Vielfalt die Davidsohn- stimmt waren. Martin Buber hat einen 1941 hebräisch ge- schriebenen Artikel „Die Götter der Völker und Gott“ in deut- Messias-Erwartung durchsetzt; dabei wird der schmerzliche Gra- in dem er eine bestimmte Gestalt heu- ben sichtbar, der uns von den Juden auf diesem Kerngebiet ge- scher Fassung beigesteuert, meinsamer Geschichte trennt, da die Synagoge an die Erfüllung tigen jüdischen Sendungsbe wußtseins, zu der er sich selbst be- dieser Erwartung in Jesus nicht glauben kann, weil sie das Zei- kennt, darstellt. Die unmitte ]bare Verehrung des „Absoluten“ als Daseins zu verwirklichen, sei chen einer wahrnehmbaren Erlöstheit der Welt fordert. Die große Volk, mit der Substanz des eigenen dabei zeigt B. eindrucksvoll Bedentung der neuen Targumfunde für die Targumforschung und Israels weltgeschichtliche Aufgabe; für die synoptische Exegese skizziert Siegfried Schulz. auf, wie Gott den Verehrer Gottes verw andelt, indem er zwischen — Die Lokalisierung von bestimmten Sünden in bestimmten Glie- Wahrheit und Lüge, Gerechtigkeit und U ngerechtigkeit scheidet. t worden. „ Bisher hat die jüdische dern de; Körpers leitet Eduard Schweizer in seinem Diese Aufgabe sei nicht erfüll Götzenthrone zu erschüttern, nicht Kurzbeitrag aus jüdischem Sprachgebrauch ab (syr. Bar. 49, 3 u. Existenz nur dazu ausgereicht, a). — Reinhold Mayer gibt Hinweise „zum sachgemäßen aber einen Thron Gottes aufz urichten“ (47). Nun stellt. er die ob das neue Israe ] seine Aufgabe anpacken werde, Verstehen talmudischer Texte“, indem er die Vielschichtigkeit bange Frage, zu dem es si ch bekennt und dem es der Talmudliteratur darlegt und zugleich die Dringlichkeit der oder ob aus dem Absoluten, Aufgabe, repräsentative Talmudtexte zu popularisieren, wie es M. dient, ein „‚Geist Israels‘ g ewor' den (sei), seiner Art nach kaum selbst mit einer Auswahlausgabe des bab. Talmud (1963) tut. — von den ‚Geistern‘ anderer Völker verschieden“ (57). Es ist be- chen Leser der Festschrift an den in- Dem Einfluß spätjüdischer Tradition auf die Gnosis der neugefur- wegend, wie B. so die deuts tenz als Jude teilnehmen läßt, in- denen koptischen Schriften geht Otto Betz nach, allerdings nersten Problemen seiner Exis ]lt. Dieser Blick in das nur in großen Zügen und ohne Eingehen auf die verwickelte Dis- dem er diesen Beitrag zur Verfügung ste kussion. — Willem Cornelius van Unnik steuert geistige Ringen des mode rnen Judentums wird ergänzt von Hendrik van Oyen, der den Marburger Philosophen H. eine Arbeit bei, in der er die wichtige Vorstellung von der dikal verschiedenen — Ent- „Zahl der vollkommenen Seelen“ in der „Pistis Sophia“ heraus- Cohen mit seinem — von Bultmann ra 382). — Das zwei- arbeitet. mythologisierungsprogramm dar: stellt. (S. 369— te jüdische Selbstzeugnis vermi ttelt uns Kurt Wilhelm, Zur dritten Gruppe von Beiträgen leiten solche uns hinüber, chrift des bedeutenden Ober- indem er einen Auszug aus einer S J; Ha-Kohen Kook als die in die jüdisch-christliche Diskussion über Jesus eingreifen. rabbiners in Jerusalem Abra ham Hierher möchte ich zuerst den Beitrag des Oberrabiners und Mit- Zeugnis jüdischer Fröm migkeit unserer Tage übersetzt und zur arbeiters am Institutum Judaicum, Dr. Asher Finkel, stellen. Kenntnis gibt. „Das stän dige Gebet der Seele“ is t eine Art kos- Das Besondere dieses Beitragesbesteht darin, daß hier einjüdischer t der Gottheit im » Anhaften oder mischer Kraft der Einung mi Kraft wird herrschend in uns, wenn Gelehrter in den Bahnen der deutschen exegetischen Tradition Anschmiegen“ an Gott. Diese exegetisch ein Jesusbild herausarbeitet. Nur ganz am Rande wir zum Ursprung umk ehren, inde m wir mit Hilfe der Weisung wird das unbewußte Streben deutlich, Jesus ganz als den treuen und ihrer Weisheit aus a Iler Sündenverstrickung uns lösen, wobei Sohn seines Volkes und lediglich als großen Propheten und Mär- im Verhältnis zu irgen deinem Teil der Sünde Haß ist, statt Liebe, d das ständige, verborgene tyrer zu zeichnen. — Ethelbert Stauffer versucht, das Schöpfung. Im Wort des Gebets wir Bild Jesu als des treuen Sohnes seines Volkes mit dem des „hae- Gebet der See Je offenbar und mächtig er. „Im Gebet erhebt sich retischen“ Jesus in Einklang zu bringen; als „Ketzer und Revolu- der Mensch über a Ile Schöpfung und vereini gt sich mit allem tionär” trete Jesus nur gegen die verfestigte kanonische Geltung Ursprung des Se- Sein, erhöht alles und trägt alles empor zum des AT und die damit verknüpfte Autorität der Schriftgelehrten gens, zum Ursprung des Lebens“ (483). auf. — Gösta Lindeskog nimmt das Gespräch über den Michels bis Anfang 1963 e Prozeß Jesu auf in Anknüpfung an die stark gegensätzlichen The- Eine Bibliographie Otto sen von Blinzler und Winter und führt in abgewogener Weise 484—497) und ein gelu ngenes P hoto sind beigegeben; die Aus- stattung des Bandes ist des festlichen Anlasses u nd des bedeuten- über beide hinaus. — Wie gerade der Gekreuzigte uns schon jetzt er Unkundige hätte gern einige knappe innerlich mit Israel verbindet, deutet die tiefgrabende Karfrei- den Inhaltes würdig. D tagspredigt von Martin Fischer an. — Von der bleibenden Hinweise zur Person der einzelnen Autoren gehabt. Anklage gegen uns, die sich als Volk zu so furchtbaren Verbre- Leipzig Harald Hegermann chen gegen Israel gebrauchen ließen, spricht eindringlich die Pre- digt von Walter Uhsadel über Luk. 19, 41—48 zum Ge- [Vicedom, G. F.:] Ihr werdet meine Zeugen sein. Georg F. Vice- dächtnistage der Zerstörung Jerusalems und des Eichmannprozes- dom zum 60. Geburtstag, hrsg. v. W. Ruf, Nürnberg: Selbstverlag ses (6. 8. 1961); nicht durch Vergessen, sondern nur durch Um- d. Bayer. Missionskonferenz 1963. 1488 1 Porträt, 80 Kart. kehr und Vergebung gibt es Befreiung, ja eine solche Umkehr DM 2.—. könnte ein neuer Anfang sein. Ein Beispiel solcher Umkehr und eines neuen Verhältnisses zum alten Bundesvolk ist die Marien- Zwölf Mitarbeiter, mit denen Vicedom in „Arbeitsverbin- dung“ steht, haben Beiträge gegeben zu der Vicedom-Festschrift. schwesternschaft mit ihrem Abrahamhaus in Jerusalem und viel- Solche Arbeitsverbindung besteht in Bayern zu dem Landeskir- fältigen Dienst an der Versöhnung zwischen jüdischen Menschen chenrat und seinem Missionsbeirat, zu der Augustana-Hochschule 99 100 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 und der Theologischen Fakultät der Universität Erlangen-Nürn- Leonhard Flierl bringt in seinem Aufsatz „Amt und Ge- berg, zu der Neuendettelsauer und Leipziger Mission, außerha meinde in Neuguinea und in der Heimat“ die Erfahrungen ein, Bayerns zu dem Deutschen Evangelischen Missionsrat, zu der Ver- die er in seiner Missionsarbeit in Neuguinea gesammelt hat. Daß einigten Evangelisch-Lutherischen Kirche mit ihrem Missionsaus- die Ausbreitung des Evangeliums in Neuguinea Sache der Ge- schuß und zu anderen Gremien, meinden blieb trotz aller Mithilfe der Missionare, zeigt die Eine biblische Besinnung „Wie sehen wir die Gemeinde rechte Zuordnung von Amt und Gemeinde, Der Missionar will an?“ an Hand von 1. Kor. 1, 4—9 von Kurt Horn steht am seiner Gemeinde „dienen“ und wird sich hüten, seine Gemeinde Anfang. „Paulus schaut die Gemeinde trotz seines nüchternen zu bedienen. Die Gemeinden in der Heimat müssen hingegen Denkens über die Menschen voll Freude, Dank und Hoffnung neu begreifen, daß jeder Christ zum Dienen berufen ist. an“, Das Wunder der Kirche ist, wenn Menschen von Gott be- „Die bleibende Be- rufen werden, an seinem Sohn teilzuhaben und damit gerecht, In dem Beitrag Friedrich Hübners heilig und frei vor Gott und Welt zu sein. Der Dank, der Be- deutung der Missionsfreunde“ wird dem, der Missionskreise in kenntnis und Zeugnis ist, ist die sachgemäße Antwort. seiner Gemeinde hat, ein gutes Gewissen gemacht, sie nicht auf- zulösen, sondern sie als Sauerteig für die ganze Gemeinde zu Gerhard Heintze trägt eine Predigt bei über das Her- renwort „Salz der Erde — Licht der Welt“, wobei es nicht nur belassen. Für die praktische Gemeindearbeit ist das ein mut- machender Beitrag. um die Wegweisung in der praktischen Lebensentscheidung oder Mit der Studie „Die Mission und ihr Geld“ füllt Arno im modernen Arbeitsprozeß geht, sondern auch um die rechte Weise der Begegnung mit Menschen anderer Religionen oder Lehmann eine Lücke im Missionsschrifttum zu dieser Frage Weltanschauungen. aus. „Der Ruf nach Geld ist die ständige und reichlich unerfreu- liche Begleitmusik der Missionsarbeit von Anfang an gewesen“ Wilhelm Maurer handelt das Thema „Reformation und Natürlich braucht die Mission Geld und auch opferbereite Men- Mission“ ab. Die reformationsgeschichtliche Forschung im letzten Menschenalter hat manches getan, um das Verhältnis der Refor- schen, wobei eben Opfer nicht immer gleich Opfer ist. mation zur Mission in das rechte Licht zu rücken. So hat Karl Walter Ruf , der Herausgeber, befaßt sich mit dem Thema: Holl in seinem Aufsatz über Luther und die Mission einige „An- „Der Missionsbericht“, der wie die Predigt Verkündigung ist, und stöße“ beseitigt. Luther, dem die Mission als „dauernde Auf- zwar Verkündigung in indirekter Weise, die von der Wirkung gabe der Christenheit“ erschien und der sie bejaht auf Grund der Christusbotschaft handelt und vor der ganzen Gemeinde regelmäßig und wahrheitsgetreu erstattet werden soll. des eindeutigen Missionsbefehls, hat „maßgebliche Grundsätze für ihre Durchführung festgelegt: Zwangsbekehrungen ... er- Der Festschrift hat Gottfried Petzold eine „Biblio- schienen ihm als unchristlich; Kenntnis der fremden Sprache ist graphie Georg F. Vicedom“ beigegeben. Mit dieser Gabe ist der unerläßliche Voraussetzung. Damit hat Holl als erster Grundzü- Dank an den Jubilar zum Ausdruck gebracht, dessen „Be- ge einer Missionstheologie aus Luthers Schriften entnommen“ ziehungen und Wirkungen weit über die deutschen Grenzen In seiner Studie „Gott und die Götter“ geht Wilhelm An - hinausreichen“. Herausgeber und Autoren haben uns mit dieser Festschrift einen guten Dienst getan. dersen davon aus, daß der Begriff Gott „als solcher nicht Leipzig Herbert Staude spezifisch christlich, sondern allgemein religiöser Natur“ ist. Der christliche Gottesglaube, der mit dem Namen des Menschen Jesus RELIGIONSWISSENSCHAFT von Nazareth und durch ihn mit ganz bestimmten christlichen Ereignissen unlöslich verbunden ist, läßt sich nicht mit den nicht- Stöhr, Waldemar, u. Piet Zoetmulder: Die Religionen Indo- christlichen auf den gleichen Nenner bringen. Man liest mit Ge- nesiens. Stuttgart-Berlin-Köln-Mainz: Kohlhammer [1965]. VI, 354 winn diese missionstheologischen Überlegungen zum biblischen S., 2 Ktn. gr. 8° = Die Religionen d. Menschheit, hrsg. v. Ch. M. Schröder, 5,1. Lw. DM 36.—. Gottesbegriff. Martin Pörksen weist in seinem Beitrag „Begegnung Der Band ist in zwei Teile gegliedert, von denen der erste, mit Muslim“ darauf hin, daß zu solcher Begegnung Sprachbeherr- von Dr. Waldemar Stöhr (Köln) geschrieben, den Religionen der indonesischen Altvölker, der zweite aus der Feder Professor Piet schung des zu missionierenden Gebietes und gründliche Sach- kenntnis des Islam gehören. In 17 Abschnitten, die einer Vorle- Zoetmulders S. J. (Jogjakarta) den Hochreligionen der indonesi- sung entnommen sind, gibt der Verfasser eine praktische Ein- schen Kulturvölker gewidmet ist. Der erste Teil gewinnt seine besondere Bedeutung durch die Tatsache, daß heute die Stammes- übung, wie man Muslim im Leben und in der Lehre begegnet. In seiner Studie „Zum Thema ‚lutherischer‘ Judenmission“ religionen in aller Welt zum Untergang bestimmt sind; in Indo- nesien gehören ihnen noch etwa 10 % der Bevölkerung an. „Die- zeigt Martin Wittenberg, wie dem Luthertum Gaben in ser Phase des Abschiednehmens vom Überkommenen, vom Erbe die Hände gelegt sind, die „von besonderem Wert gerade auch der Ahnen widmet“, so schreibt Stöhr (S. 203), „die moderne für die Judenheit sind“. Ethnologie besondere Aufmerksamkeit“. Er fängt das, was noch Unter dem Thema. „Ein tragfähiger Konsensus?“ bringt lebendig ist, in ein von Einzelheiten schier überquellendes Bild August Kimme eine kritische Würdigung des Doctrinal State- ein, vor dem der Leser, der mit dieser Welt, ihren Gegebenheiten ment der CSI-Lutheran Inter-Church Commission vom Juni 1962. und Problemen nicht oder kaum vertraut ist, in einiger Ratlosig- Die Verhandlungen über einen Zusammenschluß der Church of keit steht. Aber Stöhr hilft ihm, sich zurechtzufinden. Rein äu- South India mit den lutherischen Kirchen in Südindien fordere ßerlich ist schon das eine Hilfe, daß er das Gebiet, das er behan- die gesammelte Aufmerksamkeit der lutherischen Kirchen und delt, geographisch bestimmt. Es handelt sich um die „gewaltige auch die Mitverantwortung für die heranreifenden Entschlüsse Inselflur zwischen dem asiatischen Festland und Australien“, also der südindischen lutherischen Kirchen. A. Kimme bringt eine um die „Republik Indonesia ohne Irian (West-Guinea), aber ein- ausführliche, kritische Würdigung der Lehrerklärung und stellt schließlich Sarawak, Brunei, Nord-Borneo und Portugiesisch-Ti- den Vorzügen des Doctrinal Statement einige Unklarheiten und mor“ ; dazu kommen noch die Philippinen (S. 3). Eine zweite Hilfe Abweichungen von gesunder biblischer Lehre gegenüber. Erst bietet der Verfasser mit seinem Überblick über die Rolle, die die nach deren Überwindung kann sich der den beteiligten Kirchen Altvölker Indonesiens und der Philippinen seit langem in der Ge- empfohlene Lehr-Konsensus als tragfähig für künftige Kirchen- schichte der religionsethnologischen Forschung gespielt haben. Da gemeinschaft erweisen. begegnen wir Namen, die uns vertraut sind: Kruyt, Jensen, War- neck, Schärer u. a. Wir notieren: „Seit Beginn der Missionsarbeit Der Beitrag Hans-Werner Gensichens „Die theo- logische Ausbildung im Bildungsumbruch Afrikas“ bringt eine sind die Sendlinge beider Konfessionen die wichtigsten Träger der gut orientierende, knappe Analyse zu dem Fragenkomplex religionsethnologischen Forschung im Malaiischen Archipel“ (S. 13). So wird uns der Zugang zu der Fülle von Material erleich- Theologie, theologische Ausbildung und allgemeine Bildung. „Ohne die missionarische Neuorientierung der Theologen- tert, das Stöhr — immer darauf bedacht, die „Individualität, ausbildung wird auch die Kirche als ganze nicht den Anforde- Eigenart und Besonderheit“ (S. 145) der jeweiligen Religionen rungen der neuen weltlichen Welt in Afrika genügen können“ herauszuarbeiten — in monographischen Darstellungen der Stam- 101 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 102 mesreligionen auf Borneo, Sumatra, den westlichen Randinseln Sut dem Bande beigefügt, und ein ausführliches Namen- und Sach- matras, Celebes sowie der Philippinen und in Ostindonesien vor register ermöglicht rasche Orientierung. Ich kann es mir nicht dem Leser ausbreitet. Hat sich der Leser durch die wissenschaftlich versagen, zum Schluß auf ein Büchlein hinzuweisen, in dem alles gründlichen, dabei klaren Darstellungen hindurchgearbeitet, dann in diesem Bande Geschilderte die Lebendigkeit und Wärme des bietet der Verfasser in seinem Schlußkapitel „Das System in den persönlich Erlebten gewinnt; es ist das der Reisebericht, den der Stammesreligionen“ (S. 145ff.) noch eine besondere Hilfe, eine Hamburger Missionsdirektor D. Dr. Martin Pörksen unter dem Titel „Übermorgen, die Hoffnung der indonesischen Christenheit“ nicht im geringsten vereinerleiende, sondern die behandelten Phä- nomene vom Zentrum ihres religiösen Lebens her ordnende „Zu- (Verlag der Rheinischen Mission, Wuppertal-Barmen 1965) ver- sammenfassung“. Hier läßt sich Stöhr von Erkenntnissen der mo- öffentlicht hat. dernen Religionswissenschaft leiten: „System in einer Stammes- Tübingen Gerhard Rosenkranz religion besagt, daß sich jedes Phänomen auf ein anderes bezieht, daß nichts isoliert ist, sondern alles in einem großen Zusammen- Zandee, J., Dr.: Egyptische tempels en goden. Kampen: Kok 1965. hang steht. Dieses System ist nicht zweckgerichtet, sondern hat 3558 m. 21 Abb. i TEr o. 32 . ADb. a Taf, kl 8° hfl. 3.25, seinen Sinn in sich selbst“ (S. 145). Einen besonderen Reiz ge- Prof. Zandee hat in diesem kleinen Buch viel Wissens- winnt die Zusammenfassung dadurch, daß der Verfasser jetzt auch würdiges zusammengetragen. Er hat dazu eine geographische Ein- Erscheinungen, von denen er bis dahin nur selten gesprochen hat teilung gewählt, weil sein Buch ein Handbuch sein will für Rei- — „Seelenvorstellung, Totenkult und Ahnenverehrung, Kopfjagd sende in Ägypten. Dies hat den Nachteil, daß eine systematische und Menschenopfer, Vorzeichendeutung, Magie und Zauberei“ Übersicht der ägyptischen Religion, abgesehen von einer kurzen (S. 145) —, in sie einbezieht. Er tut das mit Absicht, und wir stim- Einleitung, fehlt, wodurch es auf nichtinformierte Leser leicht men ihm darin zu: „Dies geschah bewußt, quasi als Reaktion ge- etwas verwirrend wirken kann. Dieses Risiko hat der Autor aber gen ältere Richtungen der Religionswissenschaft, die in einer gewiß bewußt gewählt, und, wenn wir davon absehen, ist es Stammesreligion kaum mehr als ein krudes Konglomerat solcher bewundernswürdig, wie viel Einzelheiten er über die behandelten Vorstellungskomplexe und Handlungsweisen sahen“ (S. 145). So Tempel und andere Heiligtümer gesammelt hat. Man könnte nur enthält dieses Kapitel Abschnitte über „Gottheit und Schöpfung“, wünschen, daß er auch etwas über die Entdeckungsgeschichte der „Die göttliche Ordnung, der Mythos und das große Fest“, „Prie- heiligen Stätten, für Reisende in Ägypten sehr belangvoll, er- stertum und Priesterbestand“, „Seelenvorstellung und Seelenkon- zählt hätte. In einem Buch mit soviel Einzelheiten wird jeder zeption“, „Die übernatürliche Macht und die Verbotsbestimmun- sachverständige Leser einiges finden, das er lieber anders gesehen gen“ „Totenkult und Ahnenverehrung“, „Kontinuität und Wan- hätte. Ich notierte z. B. auf S. 114 die Übersetzung ‚Pfadfinder‘ del“. Der letzte Abschnitt verdient besondere Aufmerksamkeit. (boy scout) für den Namen des Gottes Wepwawet. Dies ist eine Er weist auf die Wandlungen hin, die sich weniger kraft „endo- geistreiche, aber falsche Interpretierung, die erstmalig durch van gener Faktoren“ als unter Einflüssen von außen in den Stammes- der Leeuw erfolgt ist. S. 136 wird in althergebrachter Weise über religionen vollzogen haben. Da wird auf umwälzende Ereignisse verwiesen, die durch die Arbeit der Mission, insbesondere der Fetisch gesprochen, als hätte die moderne Religionswissenschaft sich nie hierüber ausgesprochen. Die Beschreibungen der heiligen Rheinischen Missionsgesellschaft auf der Insel Nias und unter den Stätten sind mit zahlreichen Plänen illustriert, welche eine wesent- Toba-Batak, auch aus dem Widerstand gegen sie, z. B. die schwär- liche Bereicherung dieses Buches bilden. Das gleiche kann nicht merische, von Heilserwartung und Messianismus vorwärtsgetrie- gesagt werden von den außertextlichen Illustrationen, welche bene Bewegung der Pormalin, geweckt wurden. Wenn „fast alle meistens zu klein sind. Dazu kommt, daß sie nur numeriert sind, Altvölker nach ihrer Missionierung als eigenständige ethnische so daß der Leser gezwungen ist, fortwährend hin und her zu Einheiten erhalten blieben“, so ist das das Verdienst der „Mis- blättern zwischen den Illustrationen und dem Abbildungs- sionare beider Konfessionen, die in jeder Hinsicht Bewunderns- verzeichnis am Ende des Buches. Th.. : P..van BAaRıEN wertes geleistet haben“ (S. 207). Hier öffnet sich ein neues Feld Groningen für die religionsethnologische Forschung: „Die christlichen Grup- pen — vor allem die jungen selbständigen Volkskirchen — mit ih- Ahlström, G. W.: Oral and Written Transmission: Some Conside- rations (HThR 59, 1966 S. 69—81). ren Erfolgen und Schwierigkeiten bieten der Forschung ein weites Feld, das sie auf keinen Fall vernachlässigen sollte“ (S. 207). Benz, Ernst: Dialog mit dem Hinduismus (ZRGG 18, 1966 S. 220—228). Die Beschäftigung mit dem zweiten Teil, der Darstellung der Fingarette, Herbert: Human Community as Holy Rite: An Inter- Hochreligionen Indonesiens durch P. Zoetmulder, setzt Vertraut- pretation of Confucius’ Analacts (HThR 59, 1966 S. 53—67). heit mit dem Wesen und der Geschichte des Hinduismus, Buddhis- mus und Islam voraus. Aus verständlichen Gründen, die der Verfas- Hambroer, Johannes: Der Hahn als Löwenschreck im Mittelalter (ZRGG 18, 1966 S. 237—254). ser nennt, verzichtet er darauf, „die Geschichte dieser Religionean Wijesekera, O. H. de: Die Meditation im Hinayäna Buddhismus von Anbeginn an bis zu ihrem Eindringen in Indonesien nachzu- (ZRGG 18, 1966 S. 228—236). zeichnen“ ; aber er gibt doch eine gedrängte Schilderung ihrer Aus- breitung in Indonesien. Ihm liegt alles daran, die „spezifische Ge- stalt“ zu beschreiben, „die sie hier angenommen haben“ (S. 227). ALTER ORIENT Das ist ihm, zumal wenn wir dabei die von ihm selbst beklagte Lückenhaftigkeit der Quellen bedenken, die dafür zur Verfügung stehen, vorzüglich gelungen. Seine Arbeit wird dem „gegen- Posener, G., Bott&ro, J., and Kathleen M. Kenyon : Syria and Palestine c. 2160—1780 B. C. London — NewYork: Cambridge wärtigen Stand der wissenschaftlichen Forschung“ voll gerecht University Press 1965. 70 S, gr. 8° = The Cambridge Ancient und besitzt „jenen Grad von Sicherheit, den die bisher gewonne- History. Rev. Ed. I, Ch. 21. 8 s. 6 &. nen Ergebnisse zulassen“ (S. 227). Zu den spärlichen Quellen, die über die Frühzeit des Hinduismus und Buddhismus berichten, The rewritten first two volumes of the Cambridge Ancient History, which have been in the course of preparation for a num- treten ausdrucksvolle kunstgeschichtliche Quellen, so in Mittel- under the editorship of I. E. S. Edwards, C;; J..Gadd, Java für den Buddhismus der Borobudur, für den Hinduismus ber of years, (Shivaismus) die imposante Tempelanlage unter dem Namen Lara and N. G. L. Ha mmond, are being issued in the first instance in n, so trägt auch der Islam separate fascicles, each of which wil 1 normally contain a single Jonggrang. Wie jene beiden Religione chapter, When the v olumes are comp Jete these will be collected die-Spuren der Vermengung mit den ei nheimischen Religionen an bered and they will be reissued with maps sich. Ein besonderes Kapitel“ist der viel gestaltigen Religion auf and the pages renum be glad to have the Bali, ihren Göttern, ihren „Kultplätzen und Kultgruppen”“ ‚ ihren and indexes. Meanwh ile many readers will So much additional und der in ihr ge- separate chapters as they beco me available. Riten der „Reinigung und Gefahrenabwehr“ knowledge of the period covere d by these two volumes has been übten „Leichenverbrennung “ gewidmet. Glei ch dem ersten Teil k in the whole area of the ancient zeichnet sich auch dieser Teil durch wissens chaftliche Genauigkeit gained from archaeological wor Jumes have long been antiquated. und Zuverlässigkeit aus. Umfangreiche Literaturverzeichnisse sind Near East that the original vo 104 103 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 stehende Lücke zwischen 400 und 335 wird durch die 1962 auf- The present fascicle will form Chapter XXI of the first volume. It is divided into seven sections, of which the first three, getauchten ”’Samaria Papyri“ geschlossen). by G. Posener, are concerned with the relations of Syria and Die acht Aufsätze beruhen überwiegend auf früheren Einzel- Palestine with Egypt during the period covered, the fourth, by veröffentlichungen Gallings, die, da und dort in Zeitschriften er- G. Botte&ro, with the relations with Mesopotamia, and the schienen, jetzt gesammelt und auf den neuesten Stand gebracht remaining three, by Kathleen M. Kenyon, with the archaeological sind und mit denen also G. künftig nicht mehr behaftet werden sites of Syria and Palestine. Each author is an acknowledged darf (Ausnahme: Nr. VI, s. S. 127, Anm. 1). Am wenigsten ver- expert in the subject treated, and together they bring a rich ändert (doch s. S. 203) ist der letzte Aufsatz mit seinem etwas contribution for the reader who cannot be an expert over the abseits liegenden Thema. Ohne Vorlage — abgesehen von den whole field, but who desires to understand the inter-relations Äußerungen G.’s in seinem Kommentar über die Bücher der between the various areas of culture which were found in the Chronik, Esra, Nehemia: ATD XII 1954 — sind Nr. II und VII. entire area in which the foundations of western civilization were In I ist, was die außerjüdischen Ereignisse betrifft, beson- laid. ders hervorzuheben, daß G. mit guten Gründen bezweifelt, ob das von Herodot berichtete Bündnis des Königs Krösus von Ly- The three sections of Posener’s contribution are devoted to dien mit Ägypten, Babylonien und Sparta geschichtlich ist (S. the Egyptian dynasties VII-XI, dynasty XII, and to Egyptian 23f.). Was die jüdische Gola anlangt, so beharrt G. darauf, daß sources, including the execration texts, of which Posener edited die Rückkehr nicht schon 538, sondern wesentlich später — er an important collection. Here he briefly indicates the significance denkt jetzt nicht mehr an die Zeit des Kambyses, sondern be- of the evidence and what we can learn from it of the organi- reits an die des Darius — stattgefunden habe (S. 38, 40, 56ff.). zation of the Syrian and Palestinian states and their relations Da die Stellen, auf die er sich zusätzlich beruft, (Hgg 1. Sach 2, with Egypt, and of their gods as reflected in theophorous names. 1—4; 5, 1ff.) m. E. chronologisch nicht leisten, was ihnen G. ent- The short contribution of Bott&ro, occupying but eight pages, nimmt, erlaube icht mir, auf meinem Widerspruch zu beharren (s. recounts what is known of relations during the third dynasty of meinen Kommentar zu Esra/Nehemia 1949, 63). Ur. The author concludes by saying: ”’The documents in cunei- In II hat G. — man darf wohl sagen: abschließend — bewie- form writing permit us to reconstruct only an outline, still blurred and imprecise, of Syria in archaic times. But it fits well sen, daß das Cyrusedikt Esr 1, 2—4 aus der Feder des Chronisten stammt, wie er auch Recht hat, daß umgekehrt das Protokoll enough into the more exact and detailed picture which much über die Rückgabe der Tempelgeräte Esr 1, 9—11 das (allerdings richer records allow us to draw in the second millennium and verstümmelt überlieferte) Original darstellt (III). onwards.“ Die schwierigen Termini mhlpjm V. 9 und mönjm V. 10, die G. richtig als passive Partizipien (Hofal und Pual) punktiert, versteht er Miss Kenyon’s three sections deal first in a brief and jetzt so: mocholafim sind Stücke, „an denen man Ersatz vorgenommen general way with archaeological evidence from Palestine in the hatte“, d. h. die repariert worden waren, während mesummim entstellte, Early Bronze-Middle Bronze period, then with the excavated d. h. deformierte Stücke bedeute, die, wenn auch verbogen, doch noch Palestinian sites, and finally with the excavated Syrian sites, in brauchbar waren, wobei man allerdings fragen mag, ob die beiden weit- so far as their evidence concerns the period in question. Here hin synonymen Wörter sich so unterscheiden lassen und ob dann die particular attention is paid to the different types of graves — Zahl 1000 für die ganzen Silberschalen nicht auffallend rund ist, Ich no less than seven different types were found at Jericho — and selbst hatte in den Ausdrücken Glossen gesehen („abzuändern“), weil ja to what we can learn of the communities which used them, and die Gesamtsumme mit der Summe der Einzelposten nicht übereinstimmt; G. fragt: „Wem war mit einem solchen Hinweis geholfen?“ (S. 83, Anm. to the possible cultural relations between communities in 1). Aber wer will einem genauen Leser den Hinweis verwehren, daß different areas as reflected in their burial customs. hier etwas nicht stimmt und daß man ohne Zahlenänderung nicht durch- kommt, zumal da solche kritische Randbemerkungen auch sonst vorkom- Throughout the volume the abundant footnotes occupy a men, nicht nur an der auch von G. anerkannten Stelle Num. 32, 38, minimum of space, as there is a bibliography for each section at sondern gerade im chronistischen Werk (1 Chr. 4, 3: „[ihr Name] ist the end of the fascicle — numbering more than two hundred and vor den Namen ihrer Schwester gestellt“, 4, 22: „Die Worte sind weg- fifty items in all — and reference to these in the footnotes is gerückt“, 7, 14 die Worte sind „verlöscht und abgerieben“, 27, 4: „Was seine Abteilung betrifft, so liegt Verderbnis (des Namens) des Führers made by number only. It is to be hoped that the complete volumes will not be long delayed, so that the reader will be able vor“, vgl. auch 2, Chr. 12, 15: „Dies bezieht sich auch auf die Genea- sich auch um einen Ausgleich von Einzelzahlen to study each fascicle in the setting of the whole and trace the logie“). — G. bemüht inter-relations of the various cultures through the entire period und Gesamtsumme (86 ff.). Aber die Tatsache, daß er drei verschiede- ne Lösungsversuche anbietet, zeigt, wie hoffnungslos die Lage ist. covered by the two volumes. Meanwhile he must be content with Man muß sich beim Nichtwissen bescheiden. the crumbs which fall from time to time. Da G. die Rückkehr einer großen Gola im Jahre 538 für un- Stroud/Glos. H. H. Rowley möglich hält (I), muß er die Hei mkehrerliste Esr 2/Neh 7 zeitlich anders einordnen (IV). Er sieht in ihr eine Liste, die man dem Tatnai bei seiner Visitation in Jerusa lem (etwa 518) übergab enig ei nleuchtend. Tatnai will (Esr 5, 3ff.). Das ist nun freilich w ALTES TESTAMENT vor allem wissen, mit welchem Re cht der Tempel gebaut wird, und fragt daneben nach den Namen der Ältesten (die „Männer“ von V. 4 b sind nach V. 5 und 10 die Ältesten). Als Antwort Galling, Kurt: Studien zur Geschichte Israels im persischen Zeitalter. auf die zweite Frage hätte Esr 2, 2 genügt; wozu also die ellen- Tübingen: Mohr 1964. VII, 222 S., 2 Ktn.-Skizzen gr. 8°, DM 27.—; lange Namenliste mit der A ngabe der Z ahlen und der Wohn- Lw. DM 32.—. orte? Und was interessierte den Statthalter die Beanstandung von Stammbäumen (Esr 2, 59—63)? Und was hatte die Sklaven- Das Buch enthält acht Einzelaufsätze: I. Politische Wandlun- d und Darius (mit Karte im An- und Viehliste (Esr 2, 65£.) oder die Spendenliste (Esr 2, 68f.) mit das gen in der Zeit zwischen Naboni der Berechtigung zum Tempelbau zu tun? Die Versuche, hang); II. Die Proklamation des Kyros in Esra 1; III. Das Pro- Ganze doch mit dem Besuch Tatnais in Verbindung zu bringen, tokoll über die Rückgabe der Tempelgeräte; IV. Die Liste der aus dem Exil Heimgekehrten; V. Die Exilswende in der Sicht des wirken gequält. Erfreulich ist aber, daß G. daran festhält, daß es sich um eine echte Heimkehrerliste handelt. Propheten Sacharja; VI. Serubbabel und der Hohepriester beim In V behandelt G. die historischen Hintergründe der Nacht- Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem; VII. Bagoas und Esra; gten Sprüche, wobei er VIIL. Die syrisch-palästinische Küste nach der Beschreibung bei gesichte Sacharjas und der ihnen angefü Pseudo-Skylax (mit Karte); dazu als Anhang (S. 209f.): die Liste zunächst absichtlich von dem Grunddatum 1, 7 (Februar 519) absieht. Hier ist von G. allerhand zu lernen. Bedenken habe ich der Statthalter von Samaria im 5./4. Jahrhundert (die bisher be- 105 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 106 Seebass, Horst: Mose und Aaron, Sinai und Gottesberg. Bonn: gegen die Ansetzung des ersten und letzten Nachtgesichts in die Bouvier 1962, V, 155 S. 8° z n Abhandlungen z. Theologie, 2, Kart. Zeit vor der Rückkehr aus dem Exil, weil damit ein Wirken Sa- DM 19.80. charjas in Babel postuliert wird, von dem wir sonst schlechter- dingst nichts wissen (gewiß ergibt sich aus Esr 6, 14 — G. er- Diese Bonner Dissertation setzt sich aus zwei Hauptteilen zu- sammen: I, literarkritischen und traditionsgeschichtlichen „Analy- wähnt das nicht —, daß die Wirksamkeit Haggais und Sacharjas umfassender war als es nach ihren Schriften den Anschein hat, sen“ der Erzählungen von Mose und Aaron, vom Sinai und Gottes- aber da handelt es sich nur um die palästinische Zeit).. Auch las- berg in Ex 3—4. 17—20. 32—34 u. a. sowie II. einer Zusammenfas- sen sich beide Visionen befriedigend aus der Situation des Früh- sung „Die religiösen Inhalte der untersuchten Überlieferungen“ Als ausreichende — und konsequent zu verfolgende — Kriterien der jahrs 519 erklären. Wenn G. bei der ersten Vision dagegen ein- wendet, daß dann ja die heimgekehrte Gola „die Tatsache ihrer Literarkritik gelten nur die Doppelfädigkeit der Erzählungen und Rückkehr überhaupt nicht als Heilswende angesehen“ hätte, was die wechselnden Gottesnamen „Elohim — Jahwe“ (S. 1f.). Dabei doch „nicht gerade wahrscheinlich“ sei (S. 114), so muß man im hält sich S. im großen und ganzen an die Ergebnisse von M. Noths zusammenfassenden Untersuchungen (Überlieferungsgeschichte Gegenteil sagen, daß das für die Heimkehrer durchaus wahr- scheinlich war, wenn sie ihre ärmliche Gegenwart mit den hoch- des Pentateuch, 1948. °1960; vgl. auch Das 2. Buch Mose, ATD 5, fliegenden Weissagungen Deuterojesajas verglichen. Und wenn 1958. ’1961), korrigiert sie aber in vielen Einzelheiten, die hier G. bei der Vision von der Schriftrolle (5, 1—4) meint, daß bei leider nicht aufgezählt werden können. Doch macht es S. in die- sem Teil dem Leser nicht leicht, seinem Arbeitsgang zu folgen: der Ansetzung auf 519 zwischen Heimkehr und angekündigtem Strafgericht eine zu lange Zeitspanne liege (S. 119), so enthält ja Einmal finden nämlich seine literarkritischen Entscheidungen (S. das „seit wie lange schon straflos“, wie in V. 3 zweifellos zu le- 5ff.) ihre Begründung oft erst durch Noths Argumente, die also weithin vorausgesetzt werden. Zum anderen geht S. weit über sen ist, gerade das Zugeständnis, daß der bisherige beklagens- Noths Ergebnisse hinaus, indem er die von Noth erschlossene werte Zustand überlang gedauert hat. Grundquelle G nun im einzelnen durch Vergleich von J und E zu Auch in VI spielen einige Sacharja-Stellen eine wichtige rekonstruieren sucht und aus ihr wieder umgekehrt auf „ständig Rolle, namentlich die in die Leuchtervision eingeschobenen Sprü- wiederkehrende Tendenzen der Quellen“ J und E schließt (S. 2). che Sach 4, 6 a ß-10 (S. 137ff.). Für V. 6 b und 7 gibt G. eine neue Übersetzung und Erklärung, die unmittelbar einleuchtet, Wäre nicht schon bei der Quellenaufteilung vorsichtiger zu verfahren? Eine Aufspaltung von Versteilen auf verschiedene auch die Deutung von V. 8—10 auf die Investitur des Hoheprie- „Quellen“ überzeugt nur noch in Ausnahmefällen, Lassen sich die sters durch Serubbabel ist originell, aber doch noch nicht über Unebenheiten nicht häufig besser durch die Annahme einer jeden Zweifel erhaben, was bei der Schwierigkeit vor allem von Y 10 nicht überraschen kann. < Tradition mit sukzessivem Zuwachs erklären (z. B in Ex’ 4; 13—16; S. 7—10)? Statt etwa die Überlieferung von Massa und Im Mittelpunkt von VII steht der Artaxerxes-Erlaß von Esr Meriba auf J und E zu verteilen (S. 61ff.), wird man eher die Mas- 7 mit der Vollmacht für Esra. Auch hier wird durch G.’s Erklä- sa- als spätere Ergänzung der Meribatradition betrachten. Möchte rung auf manche Stelle ein neues Licht geworfen. Aber an zwei der Leser darum trotz manchen scharfsinnigen Argumenten schon Stellen. möchte ich Widerspruch anmelden. G. will nachweisen, in der Literarkritik stärkere Zurückhaltung üben, so wird er erst daß die Aktion Esras zwar mit Wissen und Willen der persischen recht dem Schluß von J und E auf die Grundschrift G so kaum Regierung geschah, daß diese sich aber nicht in die Einzelheiten folgen. Setzt man nicht manchmal zu viel voraus, wenn man an- der Durchführung einmischte oder gar ihre Machtmittel dafür nimmt, daß J und E nicht nur in der Anordnung des Stoffes, son- einsetzte, und da man für die gegenteilige Auffassung oft auf dern auch in den Einzelgeschichten die gleiche Tradition verarbei- den Passah-Erlaß der persischen Regierung in den Elefantine-Pa- ten (z. B. nur in Ex 3, 1—6)? Ähnlich skeptisch steht man der pyri hinweist, stellt G. zunächst — und zwar durchaus überzeu- Analyse von Ex 32 (S. 33ff.) gegenüber: Der Deuteronomist soll gend — fest, daß dieser Erlaß bei richtigem Verständnis die reli- zur Verurteilung des Stierkultes Jerobeams I. eine Vorlage über- giösen Dinge gerade den Juden in eigene Regie übergebe (S. arbeitet haben, die von der Anfertigung eines anderen unbe- 150ff.). Um aber nun in Esr 7 denselben Sachverhalt vorzufin- stimmten Kultbildes erzählte; das Gegenstück zu dieser älteren den, muß G. den V.:26, der an den Schatzmeister gerichtet sei, „Ritzzeichnung“ und damit das wahre Gottesbild seien die Ge- in seinem Wortlaut korrigieren und hinter V. 23 setzen (S. 168. setzestafeln. 173£.) und zudem V. 25 als nachträglichen Zusatz ausscheiden Nur wer jene Analysen übernimmt, kann natürlich auch die auf (176£.). Damit ist die Gleichschaltung mit dem Osteredikt von diesem Fundament errichteten konstruktionsreichen Folgerungen Elefantine zu teuer erkauft. — Auf S. 167 widerspricht G. der teilen. Nach S. gehört Mose ursprünglich in die Sinaitradition Auffassung Schaeders, daß der Titel Esras „Schreiber im Gesetz (S. 81f. 117ff.)* und war Mittler des Gotteswortes. Auch Aaron des Himmelsgottes“ ein persischer Beamtentitel sei. Ich halte das fungierte einmal als „Mittler einer selbständig verfaßten Kult- wegen Neh 11, 24 nicht für richtig, wo Petachja eben die Funk- gemeinschaft“, aber er vertrat die „unmittelbare sakrale Repräsen- tion ausübt, die Schaeder für Esra postuliert; dagegen daß dort tation im Bild Gottes“; sein Offenbarungsempfang am heiligen das Statthalteramt gemeint sei — so G. 182 —, ist wegen des Berg bezog sich überwiegend auf das Kultrecht (S. 26f. 30. 6. 127ff.). Fehlens des normalen Statthaltertitels äußerst unwahrscheinlich. Durch Mose wurde Aaron seines Mittlertums enteignet und auf In der Frage der Reihenfolge Esra-Nehemia entscheidet sich das Priestertum eingeschränkt. Das Sinaiereignis erscheint als der G. (158ff.) für die Priorität Nehemias und die Ansetzung der Ursprung des Jahweglaubens; im Meerwunder. wird die Erwählung Reise Esras in das 7. Jahr Artaxerxes’-II. (also die van Hoonak- am Sinai wiedererkannt und sogar ersetzt (S. 124f. 132f.). Wenn S. beide Traditionen ganz stark von der Gegenüberstellung Chaos — ker’sche These) und verwirft die „Zwischenlösung“, die auch ich vertreten habe, daß Esra zwar nach Nehemia, aber noch unter Ordnung her deutet (S. 91f. 123f. 132ff. 147ff.), trägt er nicht Artaxerxes I. aufgetreten sei, wobei die Jahreszahl von Esr 7, 7f. damit Vorstellungen aus dem Kulturland in die früh- oder vor- israelitischen Traditionen ein? Überhaupt wirken der Vergleich korrigiert werden muß. Man wird wohl in diesem Punkt, wenn und die „dogmatische Prüfung“ der „religiösen Inhalte“ (S. 121ff.) nicht neue Funde gemacht werden, nie zu einem einhelligen Re- sultat kommen. Überhaupt: wer die schwierigen Probleme des gegenüber dem kritischen und anregenden Einleitungskapitel et- Esrabuches kennt, wird nicht erstaunt sein, daß in dieser Bespre- was pauschal. chung allerlei Differenzen mit dem Verfasser zur Sprache ge- 1) Demgegenüber stützt neuerdings R. Smend (Jahwekrieg und kommen sind. Das bricht nichts an der Tatsache ab, daß diese Stämmebund, Fralant 84, 1963, bes. 79ff.), der sehr stark die Unsicher- Aufsätze G.’s für die künftige Weiterarbeit unentbehrlich sind heit der traditionsgeschichtlichen Überlegungen herausstellt, wieder die und daß er deshalb für sein Buch Dank verdient. ältere These, daß Mose ursprünglich in Ägypten beheimatet war und vielleicht als charismatischer Führer handelte. Mit der ganz anderen Sicht Auf S, 119 in Anm. 1 bedarf es einiger Überlegung, bis man her- von W. Beyerlin (Herkunft und Geschichte der ältesten Sinaitraditionen, ausbekommt, daß das 1. „G.“ nicht wie das 2. ein Vorname von Rignell 1961) hat sich Seebass nachträglich in einer ungewöhnlich scharfen Re- ist, sondern die Septuaginta meint. zension in ZDPV 78 (1962) 185—187 auseinandergesetzt. Wien Werner H. Schmidt Münster/Westfalen Wilhelm Rudolph 107 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 108 Rahlfs, Arthur: I—1II. 2. Aufl. Vermehrt um Schedi, Claus: Psalmen. Im Rhythmus des Urtextes. Eine Auswahl. Septuaginta-Studien, Klosterneuburg: Bibelapostolat [1964]. 95 S. 8°. Pp. DM 13.50. einen unveröffentlichten Aufsatz u. eine Bibliographie mit einem Vorliegende Übersetzung der vornehmlich in Prim und Nachruf v. W. Bauer, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1965. XVI, 688 S., 1ı Porträt gr. 8° DM 38,—. Komplet des Breviers verwendeten Psalmen verdankt ihre Ent- stehung einem intensiven und intimen Umgang mit dem hebrä- Der vorliegende Sammelband, der dem Gedächtnis des am ischen Psalter und verfolgt die Absicht, den praktischen Gebrauch 29.Mai 1865 in Linden bei Hannover geborenen Septuaginta-For- dieser alttestamentlichen Lieder und Gebete vor allem in einem schers Alfred Rahlfs gewidmet ist, enthält außer dem von dem deutschsprachigen Laienbrevier zu fördern und zu unterstützen. Vorsitzenden der Septuaginta-Kommission, J. Jeremias, verfaßten Dabei kommt es dem Verfasser darauf an, die Schönheit hebrä- Vorwort (S. 9—10), das dankbar der Vorbereitung des Bandes ischer poetischer Sprachgestaltung, wie er sie im masoretischen und der Überwachung seines Druckes durch den Leiter des Text zu erkennen glaubt, so wiederzugeben, daß sie aus der Septuaginta-Unternehmens, R. Hanhart, gedenkt, auf S. 11—16 Übersetzung auch von einem des Hebräischen Unkundigen er- den Wiederabdruck des Nachrufes auf Alfred Rahlfs, faßt werden kann, Als wichtigstes poetisches Stilmittel sieht er den Walter Bauer in den Nachrichten der Göttinger Gesell- den Rhythmus in der Ursprache an, der nach seiner Auffassung schaft der Wissenschaften, Jahresbericht 1934/35, S. 60—65 ver- in jedem Psalm so festgeprägt vorliegt, daß sich mit dessen Fest- öffentlicht hat, wiederholt auf S. 17—658 Heft 1—3 der Rahlfs- stellung leicht Erweiterungen des Psalms erkennen und _ aus- schen Septuaginta-Studien, von denen das erste „Studien zu den scheiden lassen. Die Möglichkeit, textliche Korrekturen auf Grund Königsbüchern“, 1904 (S.17—88), das zweite „Der Text des rhythmischer Verhältnisse innerhalb eines Psalms vorzunehmen, wird überraschenderweise reichlich genutzt. Verständlich ist dieses Septuaginta-Psalters von A.. Rahlfs. Nebst einem Anhang: Grie- chische Psalterfragmente aus Oberägypten nach Abschriften von Vorgehen nur von der Grundanschauung des Grazer Theologen W. E. Crum“, 1907 (S. 89—256) und das dritte „Lucians Re- her, nach welcher nämlich hinsichtlich des Rhythmus in den zension der Königsbücher“, 1911 (S. 257—658) betitelt ist, und Psalmen keineswegs die Willkür vorherrscht oder jenes „Tohuwa- bohu, das“ — wie er wörtlich ausführen kann — „manche Kom- bringt am Schluß zwei neue Stücke, nämlich auf S. 659—681 einen — Aufsatz über „Die äthiopische Bibelübersetzung“, der mentare vermuten lassen“ (S. 5 f.). Die Psalmen gelten ihm nicht nicht später als 1916 abgefaßt — sich handschriftlich im Archiv nur als Dichtungen des alten Orients, sondern als „Dichtungen des Septuaginta-Unternehmens gefunden hat, und auf S. 682— ‚im Heiligen Geist‘“. „Wenn nun der Geist, der alles von uran 688 eine von K. Hasenfuß zusammengestellte „Bibliographie“, bewegt, auch die Psalmen in Rhythmen gegossen hat, ist es hei- also ein Verzeichnis der zum Teil schwer zugänglichen Rahlfs- lige Verpflichtung, wenigstens den Versuch zu wagen, mit größ- schen Schriften. Die Wissenschaft ist für die photomechanische ter Treue zum Wort auch den Rhythmus zum Klingen zu bringen“ Neuauflage des Gedächtniswortes von Walter Bauer und der (S. 7). Unter Rhythmus werden „rhythmische Höhepunkte“ oder Septuaginta-Studien ebenso dankbar wie für die erstmalig abge- anders ausgedrückt „Akzente“ verstanden, von denen eine be- druckten Stücke, den Aufsatz über die. äthiopische Bibelüberset- stimmte Anzahl — unabhängig vom Numerus ‚der unbetonten zung und die Bibliographie. Silben — das „Grundgerüst“ eines jeden nach dem Gesetz des Parallelismus membrorum in zwei Hälften geteilten Verses bildet. Halle/Saale Otto Eißfeldt Die Länge eines Liedes richtet sich nicht nach der Eingebung seines Autors, sondern hängt häufig von zahlensymbolischen Forderungen ab. „Gedichte mit 7 Versen — heilige Zahl! — sind häufig“ (S. 8). Mit diesem Vorzeichen versehen, liegt in dem Burchard, Christoph: Das Lamm in der Waagschale. Herkunft und eine wertvolle Übertragung von Hintergrund eines haggadischen Midraschs zu Ex 1, 15—22 (ZNW 57, anzuzeigenden Bändchen 1966 S. 219—228). 35 Psalmen vor (Ps. 42/43 sind zusammengenommen zu einem), Dahood, Mitchell: Hebrew-Ugaritic Lexicography IV (Bibl 47, die den Rahmen einer bloßen Übersetzung insofern sprengt, als 1966 S. 403—419). jedem Psalm in Kleindruck eine Art Kommentar beigegeben ist, Ford, J.: The Jewel of Discernment (BZ 11, 1967 S. 109—116). der sich in Angaben zu ‚Rhythmus‘, ‚Textkritik‘ und ‚Deutung‘ Grelot, Pierre: Les versions grecques de Daniel (Bibl 47, 1966 gliedert. In dieser Erklärung zeigt sich Sch, als bestens informier- S. 381—402). ter gelehrter Exeget, als der er in der Fachwelt durch zahlreiche Publikationen bekannt ist. Hier werden z. T. eigene neue Er- Grill, Severin: Ischodadh von Merw und die hajjemim Gn 36,24 n (BZ 11, 1967 S. 116—117). kenntnisse zur Psalmeninterpretation ausgebreitet, die man nicht übersehen sollte. Selbst sachliche Kritik an anderen neueren Kom- Holladay, William L.: The Recovery of Poetic Passages of mentaren fehlt nicht. Ps. 103 deutet Sch. z. B. als ‚Danklied des Jeremiah (JBL LXXXV, 1966 S. 401—435). einzelnen‘ aus, das nach seiner Meinung im Kultus keine Rolle Kessler, Martin: Form-Critical Suggestions on Jer 36 (CBQ XXVIIL, 1966 S. 389—401). gespielt hat, sondern das vielmehr den hymnischen Weisheits- liedern zuzuordnen ist. Die Verse 17a und 22a werden als Text- Mayer, Hannes: Das Bauholz des Tempels Salomos (BZ 11, 1967 erweiterungen gestrichen. Diese und weitere Änderungen lassen S. 53—66). den Übersetzer und Kommentator zu folgenden statistischen An- Zusätze blieben Milik, J. T.: Un fragment mal plac& dans l’edition du Siracide de gaben gelangen: „Nach Ausscheiden der Masada (Bibl 47, 1966 S. 425—426). 21 Doppeldreier mit 126 Akzenten.“ Der masoretische Text Miller, Maxwell J.: The Elisha Cycle and the Accounts of the weist 165, der von Sch. korrigierte 149 Wörter auf (S. 78). Omride Wars (JBL LXXXV, 1966 S. 441—454). Solche und ähnliche Konstatierungen finden sich übrigens bei der Pope, Marvin H.: Marginalia to M. Dahood’s Ugaritic-Hebrew Mehrzahl der behandelten Psalmen. Die ‚Deutung‘ beschränkt Philology (JBL LXXXV, 1966 S. 455—466). sich auf die wichtigsten Mitteilungen über Gattung, ‚Sitz im Leben‘ und bibeltheologischen Gehalt des Psalms. Ein Verzeichnis Richter, Wolfgang: Das Gelübde als theologische Rahmung der Jakobsüberlieferungen (BZ 11, 1967 $S. 21—52). von Literatur in Auswahl (17 Nummern, darunter mehrere neue Sasson, Jack M.: Circumcision in the Ancient Near East (JBL Kommentare) beschließt den schön ausgestatteten Band. Bewun- LXXXV, 1966 S. 473—476). dernswert ist die Gewißheit, mit der der Autor trotz der heute wieder lebhafter geführten Debatte über die Gestalt der alten Scharbert, Josef: Traditions- und Redaktionsgeschichte von Gn 6, 1—4 (BZ 11, 1967 S. 66—78). hebräischen Poesie (vgl. z. B. H. Kosmala, Form and Structure in Schwarzwäller, Klaus: Das Alte Testament in Christus. Zürich: Ancient Hebrew Poetry, in: Vetus Testamentum XIV, 1964, S. 423—445) unbeirrt seinen Weg geht und seine Methode durch- EVZ-Verlag [1966]. 61 S. gr. 8° = Theologische Studien, hrsg. v. K. Barth u. M. Geiger, 84. DM 6.70. führt. Man kann gewiß auch dann viel von ihm lernen, wenn Soggin, J. Alberto: Salmo 8, 3: Osservazioni filologigco-esegetiche man seinen Weg in der Feststellung des Rhythmus, in der Aus- übung der Textkritik und in der Vornahme der Deutung nicht (Bibl 47, 1966 S. 420—424). überallhin mitgehen wird. Wright, Addison G.: The Literary Genre Midrash (CBQ XXVIIL, Leipzig Siegfried Wagner 1966 S. 417—457). 109 110 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 von 50 Jahren an vielen Stellen im palästinisch-syrischen Raum NEUES TESTAMENT entstanden sein können, unmittelbar und ausschließlich das Bild der ersten Gemeinde zu rekonstruieren und die durch Paulus und Käsemann, Ernst: Exegetische Versuche und Besinnungen, II. Göt- die Apg. vermittelten Überlieferungen kaum zu berücksichtigen. tingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]. 304 S. gr. 8°. Kart. DM Nach letzteren war nicht die Prophetie, sondern das Apostolat im 16.80. Sinn von 1. Kor. 15, 7f. das bestimmende Element und damit das In einer summarischen Charal(terisierung der Situation in der Osterzeugnis und nicht die Naherwartung! Man darf diese Ele- mente nicht gegeneinander ausspielen, aber die Akzentsetzung ist deutschen neutestamentlichen Forschung aus dem Jahr 1957, die hier wichtig. Diese Feststellung bedeutet auch bereits eine Ein- diese zweite Aufsatzsammlung eröffnet, kennzeichnet Käsemann schränkung für den Skopus dieser Rekonstruktion, nämlich für seine und seiner theologischen Weggefährten Aufgabe mit dem die These, daß „die Apokalyptik ... die Mutter aller christlichen programmatischen Satz: „Jedenfalls diejenigen, die aus seiner (d. Theologie gewesen“ sei (S. 100). h. Bultmanns) Schule hervorgegangen sind, werden ihre Lebensar- beit daran setzen müssen, die historischen Voraussetzungen der Diese These wird in einem Aufsatz „Zum Thema der ur- systematischen Konzeption Bultmanns zu überprüfen, wie eine christlichen Apokalyptik“ ausgeführt, der die neue Konzeption Käsemanns programmatisch entwickelt. Jesus hatte nicht Apo- ganze Generation ähnlich mit der Arbeit F. Chr. Baurs beschäf- kalyptik, sondern Offenheit „für den nahen Gott und den nahen tigt war“ (S. 20). Ging es in der ersten Aufsatzsammlung, die in Mitmenschen“ vertreten. Die erste Gemeinde aber nahm sein der ThLZ 88 (1963), Sp. 839—842 angezeigt wurde, um den exe- getischen Vorstoß über Bultmanns Position hinaus, so in dieser Wirken von der Ostererfahrung her in Gestalt einer christlichen Apokalyptik auf. Die Hoffnung „auf die Wiederkunft Jesu als um die Richtung, die Käsemann nunmehr in profilierter Ausein- des himmlischen Menschensohnes“ war „als solche ihr eigentli- andersetzung mit anderen Theologen aus dieser Schule einschlägt. cher Osterglaube“ (S. 110). Man wird diese „ihre Apokalyptik Diese Richtung wird zuerst an der Art sichtbar, in der er die als den sachgemäßen Ausdruck dafür anzusehen haben, daß in frühchristliche Verkündigung jetzt mit Jesu Erdenwirken verbin- Jesus der Welt letzte Verheißung begegnet. Für diese Jünger det. Unter dem die gegenwärtige Situation kennzeichnenden Ti- konnte nicht qualitativ das Letzte sein, was es nicht auch zeit- tel „Sackgassen im Streit um den historischen Jesus“ wehrt sich lich war, die Herrschaft des Freien nicht anders als im Zerbre- Käsemann gleich erbittert gegen den Versuch, „den Glauben als chen der Todesmacht sichtbar werden, der Lehrer und Helfer unmittelbaren Zugang zum Menschensohn in seiner kritisch auf- bleibende und universale Bedeutung nur haben, wenn er den gedeckten Historizität als Jesus von Nazareth“ zu verstehen (S. Äon der Freiheit einleitete“ (S 119). 41), wie andererseits gegen die Bultmanns Aufsätze zum histori- Die theologische Relevanz dieser urchristlichen Apokalyptik schen Jesus „durchziehende merkwürdig radikale Antithese von erwies sich in der hellenistischen Christenheit; hier wird das historischer und sachlicher Kontinuität zwischen Jesus und der ur- christlichen Verkündigung“ (S. 42). Diese Antithese verkennt, Evangelium zunächst nach Analogie der Mysterienreligionen im Sinn eines eschatologischen Enthusiasmus mißverstanden, für den daß die Evangelien geschrieben wurden, um „den gepredigten Christus bereits der Kosmokrator ist und die Getauften bereits Christus davor (zu) schützen, sich in die Projektion eines eschato- mit ihm „auferstanden und mit. ihm imhimmlischen Weseninthro- logischen Selbstverständnisses aufzulösen und zum Gegenstand einer religiösen Ideologie zu werden. Die Historie bekam eschato- nisiert worden“ sind (S. 125). Diesen Enthusiasmus weist Paulus zurück und entwirft in Auseinandersetzung mit ihm von der logische Funktion. Die Vergangenheit gab der Gegenwart die Kri- frühchristlichen Apokalyptik her seine Kosmologie, Christologie terien zur Prüfung der Geister“ (S. 67). So wurde die Darstellung des Wirkens Jesu gerade als Geschichte unabdingbare theologi- und Anthropologie. Den apokalyptischen Gesamtaspekt seiner sche Aufgabe für die Gegenwart. Dieses Motiv war m. E., wie auch Theologie läßt 1. Kor. 15, 20—28 erkennen: die Auferstehung Jesu erschließt primär nicht „einen anthropologischen, sondern Käsemann gelegentlich andeutet (S. 95f.), schon bei der Entste- einen christologischen Sachverhalt“, nicht die Wiederbelebung hung der Evangelienüberlieferung wirksam. Dann aber müßten aus des Einzelnen, sondern die Herrschaft Christi. Seit Ostern ist die dieser Einsicht Konsequenzen für die Methode der traditionsge- schichtlichen Analyse gezogen werden. Bultmanns „Geschichte der eschatologische Unterwerfung der Welt in Gang gekommen und ihr Ende abzusehen. Hier wird deutlich, daß „Paulus schlechter- synoptischen Tradition“ wäre schon deshalb grundlegend zu revi- dings nicht von einem bereits erfolgten Ende der Geschichte dieren, weil sie von der Vorstellung ausgeht, die Jesusüberliefe- rung sei lediglich als Illustration des Kerygmas konzipiert wor- sprechen kann und will, wohl aber die Endzeit angebrochen den. Erst dadurch würde die Rückfrage nach dem „historischen sieht“ (S. 127). Wie er „die präsentische Eschatologie“ dem apo- kalyptischen Aspekt einordnet, so auch seine Anthropologie: Jesus“ aus der Sackgasse, in der sie von Bultmann he/r steckt, „‚Leib‘ (ist) für Paulus eben nicht, wie Bultmann meint, das Ver- wirklich freikommen. hältnis des Menschen zu sich selbst, sondern jenes Stück Welt, Dieser Konsequenz stellen sich bei Käsemann jedoch vor al- das wir selber sind und für das wir als die erste uns gegebene lem noch zwei Hemmnisse entgegen, so daß sein Bild des histori- Gabe des Schöpfers auch Verantwortung tragen“ (S. 129). „Prä- schen Jesus (S. 108ff.) im Grunde noch zu schmal ist, um wirklich Kriterium zu sein: 1. Bei der formgeschichtlichen Analyse der sentische Eschatologie allein und nicht von der futurischen um- fangen, — das wäre auch beim Christen nichts anderes als die Tradition werden die „Gattungen“ immer noch zu schematisch Hybris des Fleisches, wie sie der Enthusiasmus ja genugsam zu und zu wenig differenziert bestimmt und zu sehr unter Absehen allen Zeiten bezeugt. Das wäre Illusion und nicht Realität. Gera- vom Inhalt als Kriterien für den Sitz im Leben ausgewertet. Auf de die Apokalyptik des Apostels gibt der Wirklichkeit, was ihr diese Weise ergibt sich im Zirkel 2. ein sehr einseitiges Bild der gebührt, und widersteht der frommen Illusion“ (S. 130). Liest Anfangszeit, in der die synoptische Tradition Gestalt gewann. man diese Sätze zusammen mit den sozialethischen Konsequen- Die beiden Faktoren treten in den Aufsätzen über „Sätze zen. die zwei Aufsätze über „Gottesdienst im Alltag der Welt“ heiligen Rechtes“ und „Die Anfänge christlicher Theologie“ her- und „Grundsätzliches zur Interpretation von Röm. 13“ entwik- vor. Nach ihnen war die älteste palästinische Gemeinde eine von keln, dann wird sichtbar, daß Käsemann mit ihnen nicht nur aus Propheten geleitete Gemeinschaft, die den Enthusiasmus allgemei- dem theologischen Bannkreis Bultmanns, sondern auch aus dem vom Ursprung her hinter ihm stehenden K. Barths ausbricht. Die ner Geistbegabung mit brennender apokalyptischer Naherwartung für K. Barth charakteristische christokratische Konzeption der verband. Dies wird vor allem aus einer Gattung von „Sätzen heiligen Rechtes“, für die prophetischer Ursprung vermutet wird, Sozialethik beruft sich nämlich, wie Käsemann zu ihr bemerkt, und aus Sonderformulierungen des Matthäus-Evangeliums über auf hymnische Aussagen über die Weltherrschaft des Erhöhten, die Ausdruck jener enthusiastischen hellenistischen Gemeinde- Prophetie, z. B. 7, 22f., erschlossen. Die Bestimmung jener Gat- tung aber wird gerade von dem mit Nachdruck als Beispiel ge- frömmigkeit sind. „Barth und die Seinen schützen sich... nicht nannten Menschensohnspruch Mk. 8, 38 in Frage gestellt, Erst genügend gegenüber dieser Gefahr“, in die Nähe jenes Enthu- recht ist es nicht nur „riskant“, sondern kaum vertretbar, aus siasmus zu geraten (S. 214). Man versteht, daß J. Moltmann wie- derholt Käsemann für die exegetische Vorbereitung seines eige- Sonderformulierungey des Matthäus-Evangeliums, die im Laufe 111 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 130 Käsemann das Erdenwirken Jesu als Kriterium der pneumatischen nen Ausbruchs aus diesem Kreis einseitig präsentischer Escha- tologie zu einer „Theologie der Hoffnung“ dankt. Evangeliums-Überlieferung erkennt und ein zukünftiges Ziel und Ende der von Ostern ausgehenden Begegnung des Erhöhten Zweifellos hat Käsemann mit all dem Bultmann gegenüber mit der Welt als nicht minder zentral kennzeichnet, erschließt er Paulus nicht nur in der Formulierung, sondern auch in der theo- logischen Intention für sich. Die Aufeina nderbezogenheit : von von seiner Position aus neu eine theologische Verantwortung ge- für Paulus schlechter- genüber der Geschichte. Diese Verantwortung verwehrt in der Gegenwart und Zukunft des Eschatons ist ob Paulus diesen Zu- Exegese den Weg der existentialen Interpretation herkömmli- dings konstitutiv. M an kann nur fragen, cher Art (S. 106f.). Sie verbietet es auch, die neutestamentliche sammenhang seinem Wesen nach wirklich apokalyptisch gedacht hat, so daß gesagt werden kann: Nach Paulus ist „die Endzeit Forschung in ein traditionsgeschichtliches Spiel mit theologi- weil seit der Auferstehung Christi „ Unterwerfung schen Bedeutsamkeiten und in willkürliche, den Text vergewal- angebrochen“, und die Kir- tigende historische Rekonstruktionen abgleiten zu lassen, die ge- der kosmischen Mächte geschieht“ (S. 127), che 16t » die Schar der Gehorsamen“, in deren Gehorsa m sich genwärtig „groteske Ausmaße annehmen“ (S. 17). Vielleicht daß die Auferstehungsmacht sie regiert“ (S. 420); Hat darf einer, der von einem anderen Ansatz herkommend in lan- zeigt;‘ > ger Auseinandersetzung mit der „Bultmann-Schule“ gelernt hat, Paulus das Eschato n seinem Wesen nach nicht vielmehr im Sinn aber auch seine Einwände nicht unerheblich durch den Fortgang der alttestamentlichen Prophetie a Is den neuen Bund, das neue Gottesverhältnis, das gegenwärtig durch Glauben real wird, ge- der Forschung bestätigt sieht, aussprechen, daß Käsemann die e Umschreibung Rahmen und eigentliche Intention seines Lehrers in unsrer theologischen Si- dacht, während die apokalyptisch wenn die tuation wohl am gewichtigsten weitergeführt hat. Ausdrucksform abgibt? Das würde sichtbar werden, Hamburg Leonhard Goppelt Schriftverwertung des Apostels anal ysiert würde, Käsemann rückt Paulus zu sehr in die Nähe d er jü dischen Apokalyptik, für die ber die Mächte und durch den Blum,Georg Günther: Tradition und Sukzession. Studien zum Norm- das Eschaton durch das Gericht ü feste Entwicklung kommt, begriff des Apostolischen von Paulus bis Irenäus. Yn Berlin-Hamburg : Gehorsam Israels als geschichtlich mani Luth. Verlagshaus 1963. 259 S. gr. 8° . Arbeiten z, Geschichte u. während es für Paulus unbeschadet der geschich tlich-kosmischen Theologie d. Luthertums, hrsg. v. W. Maurer, K. H. Rengstorf; E, Auswirkungen verborgen durch die Sommerlath, E. Wilkens, W.Zimmermann, Bd. IX. Kart. DM 25.80. Auferwed<ufig Jesu für den Glauben angebrochen ist. Es ist eine weithin zu beobachtende Erscheinung, daß theo- Dieser Einwand ist die Frage nach de m Verständnis der Rechtfertigung. Der Aufsatz über „Gottesgerechtigkeit bei Pau- Jogische Dissertationen heute in Thema und Ausführung einen Jus“ vollzieht daher die entscheidende Weichenstellung, wenn Umfang annehmen, der in früheren Zeiten ausgewachsenen Monographien anerkannter Meister vorbehalten war. Die hier er betont: Gerechtigkeit Gottes ist für Paulus zuerst Macht, dann zu besprechende, ebenso fleißig wie lesbar gearbeitete, aus einer erst Gabe. Bultmann entgegnete darauf mit der sein gesamtes Ver- des Lutherischen Weltbundes hervorgegangene ständnis paulinischer Theologie beleuchtenden These: Röm. 1, 16 Preisaufgabe sei zu übersetzen: „Die Möglichkeit zum Heil ist das Evange- Marburger Arbeit zeigt diese Signatur insofern in besonderem Maße, als der Vf. das — für eine Erstlingsarbeit im Grunde viel lium“, nicht „Macht“! Käsemann lehnt die aus dieser Überset- zu umfangreiche — Thema nur durch rigorose Einschränkung auf zung sprechende Intention mit Nachdruck ab, weil sie „das Mo- die bis zu Irenäus führende Entwicklung bewältigt (Ergänzungen ment des handelnden und schaffenden Gottes, der sich im Evan- durch das andere einer anthropologischen bietet Blum in ‚Kerygma und Dogma‘ 1963, S. 102 ff — Ter- gelium durchsetzt, tullian, sowie in ZNW 1964, S. 95 ff — Hippolyt), und daß er Vorgegebenheit“ ersetzt (S. 186). A uch hier hat Käsemann sicher auch in die Quellenanalyse ausdrücklich nur dort eintritt, „WOo Paulus für sich, besonders wenn man an die Folgerungen denkt, Bultmanns zogen. es die Forschungssituation erfordert“. Was er sucht, sind dem- die Epigonen inzwischen aus jenem Ansatz wenn er abschlie- nach „nicht in erster Linie neue Hypothesen über historische Dennoch kann man ihm nicht zu Ende folgen, Detailfragen sondern vielmehr ein neues Gesamtverständnis ßend erklärt: „Alles Gesagte läßt sich dahin zusammenfassen, daß Öıxaı0oobvn Deob für Paulus die sich eschatologisch der dogmengeschichtlichen Entwicklung des wichtigsten Norm- in Christus offenbarende Herrs chaft Gottes über die Welt ist“ begriffes der frühen Kirche“ (S. 7). und Heil der Welt Man kann den Vf. — jedenfalls vom Standpunkt der Selbst- (S. 192). „Gottes Macht greift nach der Welt, ist es, daß sie unter Gottes Herrschaft zurückgef ührt wird“ (S. bescheidung — zu diesem Entschluß nur beglückwünschen. Auch 193). Durch diese Interpretation wird zweimal der Akzent um- erhält seine Arbeit dadurch von vornherein etwas Rundes, Ab- wird die Rechtfertigung von geschlossenes, dessen sich andere, aus der kritischen Analyse gekehrt gesetzt als bei Paulus: Hier heraus erkämpfte Dissertationen durchweg kaum rühmen können. der in apokalyptischem Sinn v erstan denen Gottesherrschaft her gedeutet; Paulus aber hat umge kehrt die tradierte Botschaft von Indessen dieser unleugbare Vorzug hat zugleich den entschiede- der basileia, dem „Gottessohn in Kraft“, durch die Rechtferti- nen Nachteil, daß die schwierigen (um nicht zu sagen „schwierig- £ diese Weise ihren eigentli- sten“) Probleme der christlichen Frühzeit damit auch durchweg gung erklärt (Röm. 1, 4.17) und au Probleme bleiben. Sie werden durch die „synthetische Gesamt- chen Sinn herausgestellt. Für ihn ist ents prechend Gerechtigkeit Gottes nicht erst Macht und d ann Gabe, sondern‘ zuerst nach schau“ (S. 7) im Grunde nirgends eindeutig geklärt, sondern Röm. 3 die Offenbarung der Gemeinschaftstreue Gottes durch Jediglich behutsam zurechtge rückt und überbrückt, wobei es dem Glaubenden in ein neues Got- Scharfblick des Lesers überlassen bleibt, jeweils den theologi schen Christi Sterben für uns, die den Kompaß des Vfs. von der Tragfähigkeit des oft höchst unsicheren tesverhältnis hineinstellt, und erst auf dieser Basis, freilich un- trennbar, nach Röm. 6 das Hervortreten der verpflichtenden Quellengrundes zu unterscheiden. Treue, die als Macht in das Leben „mit Christus“ und „in Chri- So kommt es, daß die Arbeit durchweg in ein‘ gewisses Zwielicht getaucht erscheint. Auf der einen Seite soll (oder soll- stus“ hineinführt. In dieser Weise greift Gottes Herrschaft nach der Welt und nimmt die Menschen auf die Vollendung hin in te) sie eine echte Dissertation sein mit eigenem kritischen For- Dienst. Wenn-:das Eschaton so als der neue Bund kommt, wird schungsauftrag — und auf diesem Sektor vermag der Vf. durch- der Anbruch der leibhaften Vollendung anders als in der Apo- aus durch treffende Beobachtungen und ausgewogenes Urteil zu ’ wie es Paulus für überraschen — allein zugleich wölbt sich über der wissenschaftli- kalyptik vom zeitlichen Ablauf so unabhängig seine Person durch die bruchlose Umstellung von 1. Thess. 4, 17 chen Basis nun‘schon so etwas wie eine „Dogmengeschichte“ im auf Phil. 1, 23 bekundet. Von hier aus wäre der Entwurf über Ausschnitt, nun aber als erster Versuch eines Anfängers, der sich den der auf weite Strecken darauf beschränken muß, die Ergebnisse der die Entwicklung in nachpaulinischer Zeit zu revidieren, bereits vorhandenen Spezialliteratur in eine lesenswerte „Syn- Aufsatz über „Paulus und der Frühkatholizismus“ vorlegt. Damit dürfte die Richtung sichtbar geworden sein, in der these“ zu bringen. Hiera us erklärt sich auch das Schwanken in Käsemann die Arbeit seines Lehrers weitergeführt hat, Ein Ein- den Proportionen der Darstellung selbst. Während der Vf. sich auf der einen Seite bis ins Einzelne auf die Diskussion anerkannt gehen auf weitere Aufsätze ist hier nicht nötig; sie sind in der Fachdiskussion aufgenommen worden. Die entwickelte Konzep- schwieriger Specialissima einlassen muß; bietet er andererseits, tion ist in unserer Situation in vieler Hinsicht bedeutsam, Indem zumal in den einleitenden Abschnitten seiner Kapitel, oft allge- 113 114 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 meinste Überblicke über das Wann und Wo seiner Quellen und ter von der Kirche entliehenen Traditionsgeéanken angeblich noch ihrer Verfasser (samt Lit.), Dinge also, die man gewiß in einem nicht enthält, vor allem durch das Evangelium veritatis und die Frag- mente Valentins verbürgt sein soll (Aber in welches Nest von Proble- Lehrbuch oder Kompendium sucht, von denen aber eine Disser- tation tunlichst zu entlasten ist. men gerät man hier allein beim Evangelium veritatis!), wogegen erst Zum Inhaltlichen: Der Vf. will den „Normbegriff des Apostoli- Valentins Schüler den orthodoxen Traditionsbegriff nachahmen. Zum schen“ darstellen, wie er sich zwischen Paulus und Irenäus entwickelt anderen aber vermag der Vf. sich die Gnosis, und zwar als Ganze, of- fenbar überhaupt nur als pures Heidentum vorzustellen (vgl. z. B. den hat. Oder genauer, d. h. im Blick auf die kirchlich-theolögische Ten- Abschnitt über Basilides, S. 120ff.; bei „Karpokrates“ fehlt die Kennt- denz der Arbeit formuliert: Es geht darum, die bereits in der Frühzeit nis des Aufsatzes von H. Kraft, Theol. Ztschr. 1952, S. 434ff.), will einsetzende doppelte Einschränkung einmal des Christlichen auf das sagen als eine Art „mystischer Wesensschau“ (S. 105), deren ureigenes Apostolische, zum anderen des Apostolischen auf das Kirchliche, die Traditionsprinzip aus der Hermetik stammt (S. 135ff.). So gesehen sind den Frühkatholizismus begründet, nicht nur als richtig und notwendig dann freilich alle christlichen Elemente der Gnosis a priori bereits als zu verstehen, sondern darüber hinaus geradezu als einen Vorgang zu- nehmender kirchlicher ‚Bewußtwerdung‘ zu legitimieren. Zumal in der überflüssige und illegitime Zutaten ohne tiefere Bedeutung deklariert. „imponierenden Synthese“ (S. 224) des Irenäus, die als „Krönung“ Das schwere Problem der. Christianisierung der Gnosis (vom Thema „Gnosis und Urchristentum“ zu schweigen), ebenso die durch Nag (S. 22) der frühkatholischen Entwicklung erscheint, verdichten sich für Hammadi so aktuell gewordene Frage nach einer jüdischen Gnosis den Vf. die vorirenäischen Ansätze des Traditions- und Sukzessions- kommt dabei kaum in den Blick. gedankens zu einem derart intensiven Kraftfeld, daß demgegenüber nicht nur der römische Primatsanspruch, sondern — wie man mit Über- Daß der Vf. die Bedeutung des I. Clemensbriefes innerhalb raschung vernimmt — auch das reformatorische Schriftprinzip lediglich als der kirchlichen Entwicklung von Tradition und Sukzession m. E. „Verkürzung“ und „Reduzierung“ (S. 230) zu stehen kommen (wobei unterschätzt und den dortigen Tagmabegriff allzu einseitig hel- der Vf. es freilich versäumt, sich mit dem z. B. von Harnack. geprägten Verständnis von Reformation z an Reduktion auseinanderzusetzen). Statt lenistisch interpretiert, habe ich in meinem Werk „Clemens Ro- manus und der Frühkatholizismus“ bereits dargelegt. In ähnlicher dessen haben, nach Meinung Blums, vielmehr „Anglikanismus und öst- Weise werden aber auch Ignatius und Justin (wegen ihrer gnosti- liche Orthodoxie ... die größte Nähe zu der frühchristlichen Idee der schen bzw. philosophischen Neigungen) mit sanfter Gewalt bei- Apostolizität bewahrt“ (ebda.). Doch scheut sich der Vf..nicht, gele- gentlich auch die Sessio IV des Tridentinum mit der Auffassung von seitegeschoben (S. 51ff.; 62ff.). Statt dessen soll der legitime auf Schrift und Tradition bei Irenäus zusammenzustellen (S, 181/39) und Irenäus führende kirchliche Traditions- und Sukzessionsgedanke gegen „weitverbreitetes Mißverständnis“ in Schutz zu nehmen, im 2. Jahrhundert vor allem bei Papias von Hierapolis und Hege- sipp erkennbar werden. Indessen so wichtig diese allgemeinen Umrisse der Arbeit sein mögen, sie bilden doch nur den Rahmen für die eigentliche, Freilich ist es von vornherein eine mißliche Sache, eine auf weit speziellere These des Vfs., die sich bei näherem Hinsehen den Katholizismus zustrebende Entwicklung nachzeichnen zu wol- durch das ganze Buch zieht. Die Arbeit versucht nämlich den len unter gleichseitiger Beiseitestellung wichtiger frühkatholischer Nachweis zu führen, daß jene Entwicklung (oder besser: „Ent- Zeugen. Der Katholizismus, dessen synthetischen Charakter der faltung“) des apostolischen Normbegriffs nicht. erst, wie die hi- Vf. ja durchaus erkennt, ist nun einmal ein komplexes Gebilde. storische Kritik behauptet hat, durch den antignostischen Kampf Ihn nur von einem Strombett — und sei es das kleinasiatisch- verursacht, sondern unabhängig und vor aller Ketzerei, ja ei- irenäische — ableiten oder legitimieren zu willen, ist daher schon gentlich schon bei Paulus, auf dem Boden der „Großkirche“ ange- rein methodisch nicht unbedenklich. Davon abgesehen aber sind legt bzw. im Gange gewesen sei. Die Gnosis, deren Abhandlung gerade die Werke des Papias und des Hegesipp derart fragmenta- sich äußerlich als breite Schneise zwischen die Abschnitte über risch überliefert, daß sich feste Schlüsse i.S. des Vfs. darauf über- Hegesipp (bis S. 97) und Irenäus (ab S. 161) legt, ist also auf haupt nicht bauen lassen. Schon die aus dem ganz unsicheren He- jeden Fall nich t der häretische Schrittmacher der Kirche gewe- gesippfragment bei Euseb h.e. IV, 22,2—3 und der (übrigens sen, als die sie die kritische Theologie hingestellt. hat, sondern schon von W. Kohlmeyer angezogenen) Josephusstelle Antiqu. hat vielmehr lediglich eine bereits im Gange befindliche kirch- XII, 10,6 zusammengeschweißte These, wonach Hegesipps Dia- liche Entwicklung beschleunigt und... den kirchlichen Tradi- doche-Begriff „jüdisch-rabbinischer Herkunft‘““ sein soll (S. 88), tionsbegriff nachgeahmt. ist auf einer so schmalen Basis unbeweisbar und bei zwei Schrift- Nun ist diese These als solche nicht neu.-So wie der Vf. sie stellern, die beide stark apologetisch veranlagt sind (zu Hegesipp durchführt, verrät sie überdies deutlich den Einfluß von H. E. s neuerdings N. Hyldahl, Stud. Theol. Lund 1960, S. 70 ff) auch W. Turner, dessen Schlagwort-von der „Autonomie der Ortho- sachlich nicht unbedingt wahrscheinlich. Noch weit undurchsichti- doxie“ (gegen W. Bauer) bereits auf S. 13 erscheint. Es kann ger aber wird die Lage, wenn der Vf. mit diesem „jüdisch-rabbi- nischen“ Traditionsbegriff ausgerechnet die Ptolemäische Epistel auch gar kein Zweifel sein, daß die frühkatholische Kirche in der Tat sehr wesentliche früh- und vorchristliche geistige Wurzeln „Ad Floram“ zusammenstellt (S. 115ff.), während er die gleiche hat, die ganz ungnostisch sind. Insofern handelt der Vf. sicher Begrifflichkeit ausgerechnet bei Hegesipps Landsmann Justin, der richtig, wenn er die gnostischen und kirchlichen Geister der Früh- sich obendrein zur selben Zeit in Rom aufhielt, (gegen Kohlmey- Demgegenüber zeit schärfer unterscheidet, als es etwa bei Harnack.der Fall ist. Zu er) als „rein philosophische“ Anleihe verwirft. fragen bleibt freilich, ob diese Wurzeln — der Vf. hält sie in er- scheinen beim Judenchristentum der pseudoclementinischen Ke- ster Linie für „jüdisch-rabbinisch“ — wirklich die einzig legitime rygmata Petri nicht weniger als drei verschiedene Überlieferungs- begriffe zu koinzidieren, nämlich der gnostische, der rabbinische Überlieferungsform des Evangeliums abgeben und ob damit — mitten im Zeitalter synkretistischer Einflüsse — zugleich die und — vielleicht — der apokalyptisch-essenische (s: S. 156/10 u. völlige Unabhängigkeit der orthodoxen Entwicklung von der 11). Gnosis bewiesen ist, dergestalt, daß man das Motiv der „Nach- Schließlich ein Wort zu Irenäus. Zunächst darf dieser breit ahmung“ (wie es ja auch Justin gegen die Mysterien verwendet) ausgearbeitete Teil (S.. 161—227) als das zweifellos ausgewogen- getrost der häretischen Konkurrenz zuschieben darf. Sieht man ste und auch quellenmäßig am meisten durchgearbeitete Stück der näher zu, so hat der Vf. die Konzeption Harnacks — jedenfalls Arbeit gelten. Zwar wird dem aufmerksamen Leser gerade hier für den „Normbegriff des Apostolischen“ — eigentlich nur da- immer wieder deutlich, wie stark „antignostisch“, d. h. wie wenig durch „ widerlegt“, daß er sie kurzerhand auf den Kopf stellt. „autonom“) die „entfaltete Konzeption des Apostolischen“ tat- M. a. W.: auch seine eigene These ist von dieser Konzeption sächlich veranlagt ist, allein es gelingt dem Vf. doch, ein weithin keineswegs frei, d. h. streng genommen selbst im Banne der einheitliches Gesamtbild zu entwerfen, das freilich teilweise stark Gnosis gebildet. an die katholische Forschung angelehnt ist. In der Deutung der vielumstrittenen Stelle Adv. haer. II1,3,2 läßt der Vf. Irenäus so- Dazu kommen mancherlei Einzelfragen. So konstruiert der Vf. z. B. das „sekundäre“ Hinzutreten des kirchlichen Traditionsbegriffs zum gar „römischer“ denken als die gegenwärtige katholische Inter- gnostischen „Grundschema“ (aber worin besteht das eigentlich?) aus pretation der Stelle (s. K. Baus im Handbuch der Kirchengeschich- folgenden Prämissen: Einmal indem er die von ihm behandelten gno- te Bd. I, 1962, S. 400). stischen Quellen in das — leider ‚allzu beliebte — Koordinatensystem einer Entwicklungsgeschichte einordnet, angefangen bei der „Urform Worauf es dem Vf. ankommt, ist einmal zu zeigen, daß des gnostischen Offenbarungsdenkens“ (S. 98), die, weil sie den spä- für Irenäus die katholische Kirche, freilich auch nur sie allein, ® 115 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 116 im Vollsinn „apostolischen Charakter“ hat. Daraus folgt, Massingberd Ford, J.: The First Epistle to the Corinthians or daß die Kirche, auch wenn die Apostel selbst der Vergangenheit the First Epistle to the Hebrews? (CBQ XXVIII, 1966 5. 402—416). Schille, Gottfried: Die Himmelfahrt (ZNW 57, 1966 S. 183—199). angehören, im Besitz des „vollkommenen apostolischen Wissens“ (d.h. der „vollkommenen Gnosis“) ist, welches wiederum, dem Schnackenburg, Rudolf: Die Kirche in der Welt. Aspekte aus apostolischen Ursprung gemäß, zugleich ein „geschichtliches“ und dem Neuen Testament (BZ 11, 1967 S. 1—21). Schweizer, Eduard: Zum religionsgeschichtlichen Hintergrund der ein „pneumatisches Element“ beinhaltet (S. 165). Das Erste prä- „Sendungsformel“ Gal 4,4f. Rm. 8,3f. Joh 3,16f. I Joh 4,9 (ZNW sentiert sich vor allem in der irenäischen Synthese von Schrift und Tradition, wobei jedoch die Tradition den eigentlichen 57, 1966 ‚S. 199—210). Normbegriff darstellt, während die Schriften des Neuen Te- Thüsing, Wilhelm: Erhöhungsvorstellung und Parusieerwartung in stamentes für Irenäus noch keine streng kanonische Größe, der ältesten nachösterlichen Christologie (BZ 11, 1967 S. 95—108). sondern lediglich die — freilich vollständige — schriftlich-aposto- lische Beglaubigung der Tradition enthalten (vgl. dazu jetzt v. KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES Campenhausen in ThLZ 1965, S.1 ff). „Schrifttheologe“ (& UND TERRITORIALKIRCHENGESCHICHTE 182) i.S. des „sola scriptura“ ist also Irenäus keineswegs. Schließlich wird die Echtheit der kirchlichen Tradition durch die apostolische Sukzession der kirchlichen Amtsträger garantiert, Seppelt, Eranz Xaver, und Georg Schwaiger: Geschichte der Kösel- die Irenäus erstmals fest mit der apostolischen Tradition verbun- Päpste. Von den Anfängen bis zur Gegenwart. München : Verlag [1964]. 572 S., 68 Taf. 4°. den hat (S. 194f.). Doch ist das auf das kirchliche Amt eingeschränkte „charisma veritatis“ weder einfach die „Kirchen- Im Jahre 1933 brachte der Verlag Kösel-Pustet eine ein- lehre“ noch einfach als „Amtsgnade“ zu verstehen (S. 205f). Der bändige „Papstgeschichte von den Anfängen bis zur Gegenwart“ Geistes“ fällt für Irenäus lediglich heraus und bot sie „als sein ‚Jubiläumsgeschenk an das Heilige „Wirkungsbereich des Jahr‘ dem katholischen Volke“ dar, Darin waren F. X. Seppelts mit dem „Wirkungsbereich der Kirche“ zusammen, ohne doch deshalb den Charakter „persönlicher Inspiration“ zu verlieren aus zwei Bänden bestehende „Geschichte der Päpste von den An- (8;.207), fängen bis zur franz ösischen Revolution“ und die bis in die Ge- genwart reichende Fortsetzung des Kölner Universitätsbiblio- Soweit das gedankliche Gerüst. Man kann auch zu die- theksdirektors K. Löffler, der noch im gleichen Jahre verstarb, zu- sem Abschnitt manche Einzelfrage stellen. Was ich hier (und erfuhr weitere Auflagen. anderwärts) grundsätzlich vermisse, ist streng genommen der sammengefaßt. Der „Seppelt-Löffler“ 1949 besorgte Seppelt die 5. verbesserte und er gänzte Auflage, historisch-kritische Standpunkt, ein Mangel, der durch das Feh- und nach seinem Tode 1956 nahm sich sein Schüler G. Schwaiger len der historischen Anschlußglieder (d. h. vor allem Karthago des Werkes an. Schwaiger betreute vor allem auch die größere und Alexandrien) und die quasi absolute Stellung; die Irenäus dadurch erhält, nur umso fühlbarer wird. Was der Vf. bis Irenäus fünfbändige Papstgeschicht e von Seppelt, deren 6., von der fran- zösischen Revolution bis zum Jahre 1914, also von Pius VI. bis nachzeichnet ist nämlich nur sehr zum Teil wirklich „historische“ zum Tode Pius’ X. reichenden Band er für demnächst in Aus- Geschichte, zum überwiegenden Teil dagegen eine „Entfaltung“ des frühkatholischen Selbstverständnisses und seine „historische“ sicht stellt. Legitimation. Im Gegensatz zu diesem mehrbändigen Werk will die vor- Demgegenüber beruht das Verdienst des Vfs. darin, daß er liegende „Papstgeschichte in einem Band“ aus dem Jahre 1964 die zahlreichen schwierigen Probleme des frühchristlichen Tra- „breiteren Kreisen -historisch gebildeter Leser einen zuverlässigen Überblick über den Weg bieten, den das Papsttum von den ur- ditionsdenkens einschl. der Gnosis aufgenommen und zur weite- christlichen Anfängen bis in die Gegenwart herein genommen ren Diskussion gestellt hat. Seine zusammenfassende Darstellung hat.“ (Vorwort 9). Bei dieser Zielsetzung klingt bereits an, daß fragt im Grunde überall nach einer neuen Dogmengeschichte. hier weniger e ine Aneinanderreihung von Papstbiographien gebo- Errata und Korrigenda: S. 66/17: lies J. Geffcken; S. ten werden soll, als eine „Geschichte des Papsttums“ (9), von dem 80 Z. 10: Die Stelle aus Vinzenz von Lerinum muß lauten: Commoni- konsequent und fast ausschließlich im Inhaltsverzeichnis und Text torium 2, 3; S. 82: Euseb h. e. III, 19, 1—20,7 handelt nicht von „Ju- die Rede ist. Dabei erhebt sich verständlicherweise die Frage, ob das“, sondern von Judasnachkommen; S. 205, Z. 14f.: Der Name K. Müller ist verrutscht, s. ebda. Z. 6ff.; S. 223: Die Stelle Iren. Adv. der Buchtitel dem nicht Rechnung tragen sollte, In dieser Zei- tung hat bereits R. Elze (1961 N r. 12 Sp. 924f.) in seiner Be- haer. III, 11, 19 ist keine „ironische“ Darstellung der Montanisten, sprechung von Seppelts fünfbändige r „Geschichte der Päpste“ zur sondern bezieht sich auf die Aloger (s. Bonwetsch, Lietzmann, W die sich heute noch mehr auf- Bauer); S. 225 Z.9f. Der dortige Satz ist durch Dittographie (s, Z gleichen Frage Stellung genommen, 21f.) zerstört. drängt. Erlangen Karlmann Beyschlag Das Buch von Seppelt-Schwaiger ist flüssig geschrieben und schildert auf dem z. T. stärker herausgearbeiteten Hintergrund der Anderson, Charles P: Who Wrote ”The Epistle from Laodicea“? allgemeinen- und Kirchenhistorie die wechselvolle Geschichte des (JBL LXXXV, 1966 S. 436—440). Papsttums. Straf f ist die Gliederung: 8 große Abschnitte reichen . vom „Aufstieg des Papsttums im römi schen Reich,“ dem „Papst- Bahr, Gordon J.: Paul and Letter Writing in the First Century (CBQ XXVIIL, 1966 S. 465—477). tum in der religiös-politischen Welt des Frühmittelalters“ und der „Vormachtstellung des Papsttums im Hochmittelalter“ hinüber Danker, Frederick W.: The Literary Unity of Mark 14, 1—25 (JBL zum „Papsttum im Spätmittelalter und in der Renaissance“ sowie LXXXV, 1966 S. 467—472). dem „Papsttum der katholischen Reform und der Gegenreforma- Feuillet, Andre: Le premier cavalier de l’Apocalypse (ZNW 57, tion“. Die folgenden drei Kapitel, die noch weitgehend auf Löff- 1966 S. 229—259). ler zurückgehen, tragen neue Überschriften: „Das Papsttum in — L’heure de la femme (Jn 16,21) et l’heure de la Mere de Jesus (Jn der Säkularisierung der abendländischen Welt“ (VI) sowie „Das 19, 25—27) (Bibl 47, 1966 S. 361—380). Papsttum im 19. Jahrhundert“ (VII) bzw.. „...im 20. Jahrhun- Grill, Severin: In das Gewerbe seines Nächsten eingreifen 1 Thess dert“ (VIID. 46 (BZ 11 4967./5. 418 Trotz Verzichts auf wissenschaftliche Kontroversen werden Hengel, Martin: Die Synagogeninschrift von Stobi (ZNW 57, 1966 besonders in den Teilen, die den Anfängen und dem mittelalterli- S. 145—183). chen Papsttum gewidmet (und insgesamt gewichtiger) sind, auch Jeremias, Joachim: Artikelloses xoı0r05 . Zur Ursprache von I offene Fragen und Problemstellungen umrissen. Gelegentlich wer- Chor 15, 3b—5 (ZNW 57, 1966 S. 211—215). den zeitgenössische Autoren genannt und Quellenzitate wohl- — Das Lamm, das aus der Jungfrau hervorging (Test. Jos. 19,8) (ZNW überlegt eingearbeitet. Um so bedauerlicher erscheint der bewußte 57, 1966 S. 216—219), Verzicht auf mindestens knappste Literatur- und Quellenhinweise, die der gebildete Laie als gedachter Leser gewiß dankbar begrü- Lambrecht, Jan: Die Logia-Quellen von Markus 13 (Bibl 47, 1966 S. 321—360). ßen würde, zumal die größere Ausgabe mit ihren überaus reichen 117 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 118 Die Darstellung beruht auf der sorgfältigen Benutzung und Angaben relativ selten ‚greifbar sein dürfte. Je weiter die „Ge- schichte des Papsttums“ (9) in die Zeitgeschichte hineinreicht, Verarbeitung aller für das Thema zugänglichen Quellen und der desto stärker wird sie zur „Papstgeschichte“, desto mehr verliert Sekundarliteratut. Es ist unmöglich, auf die Einzelheiten dieser wertvollen Studie einzugehen. Ihre Bedeutung geht weit über ihr sie an präzisem Hintergrund. Dabei überrascht, in wie hohem Ma- Thema hinaus. Der Historiker, welcher sich mit der Kirchen- ße seitenlang auf den Löfflerschen Text zurückgegriffen wird, der noch in der jetzigen Darstellung der Jahre 1927—1931 erkennbar geschichte des mitteldeutschen Raumes beschäftigt, findet hier ist (— man hätte sich allerdings gewünscht, daß irgendwo in die- umfangreiche Quellen- und Literaturangaben. Leider fehlt ein sem Buche Löfflers Name überhaupt erwähnt worden wäre! —). Register. Druckfehler: S. XXXIX: Allg. Landrecht. 1794. Auch von Seppelts Text des Jahres 1949 löst sich Schwaiger nur Berlin Walter Delius zögernd. Wirklich durchgehend neu geschrieben hat er erst die Ge- schichte Pius‘ XII, Johannes‘ XXIII. und den:„Ausblick auf die KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER Regierung Pauls VI.“, der immerhin fast so viel Raum wie die Ge- schichte des Papsttums während des 2. Weltkrieges beansprucht. Thouzellier, Christine: Une somme anti-cathare. Le Liber contra Eine künftige Neubearbeitung wird gerade bei der Darstellung der letzten 30—40 Jahre ansetzen und manches erneut durchden- Manicheos de Durand de Hwuesca, Texte inedit publie et annote. Louvain: Spicilegium Sacrum Lovaniense 1964. 376 S., 2 Taf. gr. ken müssen. Richtschnur und Maßstab der Beurteilung sollte da- 89 = Spicilegium Sacrum Lovaniense, Etudes et Documents, Fasc. bei konsequenter die „Idee des Papsttums“ sein, so wie es Seppelt 32. bfr. 450.—. für die ersten 1 1/2 Jahrtausende getan hat. Von der nunmehr gedruckt vorliegenden antikatharischen Eine schöne Ergänzung sind die 68 ganzseitigen, vorzüglichen Streitschrift des Durand von Huesca hat die Fachwelt erst seit dem Bilder, die in geschickter Auswahl vor allem -Päpste zeigen, aber Jahre 1939 Kenntnis. Damals berichtete A. Dondaine, der den er- auch den „Hintergrund“ gut illustrieren. Die beigegebene chrono- logische Papstliste (die, wie es sich seit einiger Zeit durchsetzt, mit sten Teil dieser Quelle in einer Handschrift der Pariser National- bibliothek entdeckt hatte, in der Revue des sciences philosophi- der früher verbindlichen Numerierung Schluß macht,) enthält auch ques et th&ologiques von seinem Fund. Daß der Liber contra die nicht „rechtmäßigen“ Päpste, die gesondert gekennzeichnet Manicheos nunmehr gedruckt vorliegt, werden alle an der mittel- sind. — Leider fehlen hier die in Stichworten danebengesetzten alterlichen Ketzergeschichte Interessierten wärmstens begrüßen; Hauptereignisse der 5. Auflage. — Das Personenregister schließ- denn diese Quelle nimmt unter den seit dem Ausgang des 12. lich ermöglicht ein schnelles Nachschlagen bzw. Sichorientieren. Jahrhunderts sich mehrenden polemischen Schriften gegen die Insgesamt kann betont werden, daß trotz aller problemati- Ketzer aus verschiedenen Gründen eine besonders bedeutsame schen Kürze und Begrenztheit, die eine einbändige „Papstge- Stellung ein. Einmal zeichnet sich das Werk des Durand von schichte“ naturgemäß aufweisen muß, die Neuauflage des be- Huesca dadurch aus, daß der Verf. am Beginn der meisten Kapitel währten Buches begrüßenswert ist und das Wagnis der Darstellung seiner Arbeit jeweils beträchtliche Teile eines katharischen Trak- eines Zeitraumes von fast 2000 Jahren innerhalb des gesetzten tats wörtlich zitiert, um die darin aufgestellten Thesen bzw. die Rahmens im wesentlichen als gelungen bezeichnet werden kann. Beweisführung für dieselben zu widerlegen. Daher verdanken Berlin Reinhard Schneider wir dem Verf. des L. c. M. die Erhaltung des Textes beträcht- licher Teile eines katharischen Traktats, der nach Ansicht de1f Joppen, Rudolf: Das Erzbischöfliche Kommissariat Magdeburg. Ge- Herausgeberin etwa 1220 entstanden sein dürfte (S. 37 f.). schichte und Rechtsstellung bis zur Eingliederung in den Diözesan- Diese aus einem katharischen Traktat in den L. c. M. über- verband Paderborn. I: Vorgeschichte des Kommissariats. II. Die Er- nommenen Teile sind von der Herausgeberin bereits 1961 mit richtung des mitteldeutschen Kommissariats 1811. Leipzig: St. Benno- Verlag [1965]. LXXI, 313 S. 8° = Studien z. katholischen Bistums- einer ausführlichen Analyse veröffentlicht worden*. In dieser u. Klostergeschichte, hrsg. v. H. Hoffmann u, F. P. Sonntag, 7 älteren Ausgabe ist der Text des in Südfrankreich, wahrscheinlich im Bereich von Carcassonne entstandenen Traktats ausführlicher Das Buch schildert die Entwicklungsgeschichte des heutigen kommentiert, so daß der Benutzer des L. c. M. bei der Verwer- Erzbischöflichen Kommissariats Magdeburg bis zu seiner Ein- tung der katharischen Fragmente weiterhin auf diese ältere Edi- gliederung in das Bistum Paderborn (1848—1850). Das heutige tion zurückgreifen sollte. In diesem Zusammenhang sei noch „Bischöfliche Kommissariat Magdeburg“ ist der „sächsische An- darauf hingewiesen, daß dieser Traktat somit die älteste originale teil der Erzdiözese Paderborn“, der sich mit den Grenzen der ehe- katharische Schrift ist, die wir nunmehr zumindest fragmen- maligen Regierungsbezirke Magdeburg und Merseburg sowie mit tarisch kennen, denn der Traktat entstand 20—30 Jahre vor dem den des Landes Anhalt deckte. Die Darstellung umfaßt die Jahre aus Italien stammenden Liber de duobus principiis, den A. Borst 1669—1850, nachdem zunächst die Lage nach Einführung der noch als „das älteste und bedeutsamste katharische Selbstzeugnis, Reformation in diesen Gebieten geschildert worden ist. Die in diesen Gebieten wohnenden Katholiken durften nach 1648 keine das wir besitzen“, bezeichnen konnte”. Allerdings hat der im L. c. M. teilweise überlieferte Traktat einen wesentlich anderen Gemeinden bilden und keinen Priester haben. Die Gebiete der Charakter als der Liber de duobus principiis. Während das letzt- mittel- und norddeutschen Diaspora, sowie die nordischen Staaten genannte Werk eine systematische, zusammenhängende Dar- unterstanden zunächst dem HI. Stuhl, seit 1622 der Jurisdiktion stellung des katharischen Lehrsystems bringt,legt der von Durand der Propaganda Kongregation zu Rom und seit 1667 einem apo- überlieferte katharische Traktat ein katharisches Glaubens- stolischen Vikar, der in Hannover residierte. Das hannoversche bekenntnis zugrunde, das die Hauptlehren in Gestalt einzelner Vikariat wurde die Keimzelle des Apostolischen Vikariats des Artikel nebeneinanderstellt, die dann sehr ausführlich durch Nordens. Diese Entwicklung wird sorgfältig in ihrem Einzel- Zitate aus dem Neuen Testament und einer Reihe von Büchern wurden die ehemals geschehen geschildert. Im Jahre 1811 des Alten Testaments (insbesondere Psalmen und Propheten) brandenburgisch-preußischen Vikariatsgebiete Mitteldeutschlands gegen die Einwände kirchlicher Opponenten als wahr erwiesen zum Kommissariat Magdeburg zusammengefaßt. Das Nordische werden sollen. Vikariat ohne die nordischen Staaten formierte sich als eigen- Abgesehen davon, daß wir dem L. c. M. die Überlieferung ständiger Jurisdiktionsbezirk auf dem Gebiet des Königreichs beträchtlicher Teile eines verhältnismäßig frühen katharischen Westfalen. In einem II. Teil wird die Geschichte dieses Kom- missariates bis zu seiner Inkorporation in das Bistum Paderborn Traktats verdanken, verdient das Werk des Durand noch aus in _den.Jahren. 1848—1850. dargestellt. Bereits seit dem Jahre einem anderen Grunde besondere Beachtung. Dies hängt mit der Person des Verfassers zusammen. Durand von Huesca war bereits, 1834 führte es die Bezeichnung „Bischöfliches Kommissariat Magdeburg“. Seine Darstellung schildert die Leitung und Gren- zen sowie die Stellung desselben innerhalb des Staatsrechtes. Es 1) Ch. Thouzellier, Un trait& cathare inedit du debut du XIIe siecle d’apres le Liber contra Manicheos de Durand de Huesca, Louvain folgt dann ein Überblick über die Geschichte der einzelnen 1961 (= Bibliotheque de la Revue d’histoire ecclesiastique, fasc. 37). Pfarreien und Seelsorgestationen einschließlich der zum braun- schweigischen Gebiet und zum Land Anhalt gehörenden. ?) A. Borst, Die Katharer, Stuttgart 1953, S. 254. 119 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 120 bevor man etwas von seinen Schriften wußte, kein Unbekannter. ziser und zuverlässiger Form die Lehren der südfranzösischen Katharer zusammen, und Dondaine vermutet wohl mit Recht, daß diese Quelle Man weiß aus anderen Quellen schon lange, daß er zunächst ein ebenso wie andere Werke in der Reimser Handschrift aus dem Kreise prominenter Anhänger des Petrus Waldes war; erst 1207 wurde er bei einem Streitgespräch in Pamiers zusammen mit einer der Katholischen Armen bzw, des Durand von Huesca stammt®, Diese Gruppe von Anhängern durch den Bischof Diego von Osma für Manifestatio erleichtert in manchen Fällen ganz eindeutig das Verständ- nis von anscheinend widerspruchsvollen Aussagen im L. c. M. So wird die Kirche zurückgewonnen, um dann mit seinen Anhängern die die Behauptung des L. c. M., daß Jesus nicht in diese böse Welt gekom- Genossenschaft der „Katholischen Armen“ zu bilden, deren Auf- men sei, sondern in jener anderen besseren Welt gewirkt habe, aber gabe unter anderem die Bekämpfung der Katharer war*. Das war nichtsdestoweniger den gefallenen Seelen den Weg aus der bösen Welt keineswegs eine neue Aufgabe für diese Gruppe, denn bekanntlich in die bessere gewiesen habe (S. 160, 197f., 255), verständlich, wenn standen die frühen Waldenser in der Bekämpfung der Katharer man in der Manifestatio liest, daß Christus in jener guten Welt geboren keineswegs hinter den Vertretern der Kirche zurück. Dement- sei sowie dort gelitten habe und daß er nur „spiritualiter“ in Paulus in sprechend besteht heute kein Zweifel mehr, daß Durand bereits in diese Welt gekommen sei’. seiner waldensischen Periode, und zwar wahrscheinlich zwischen Abschließend seien noch einige Bemerkungen zur Text- 1190 und 1200 eine größere antikatharische Schrift verfaßte, den ausgabe selbst hinzugefügt. Die Herausgeberin legt für den Druck Liber antihaeresis, dessen Auffindung wir ebenfalls A. Dondaine nicht die zuerst entdeckte Pariser Handschrift zugrunde, die verdanken“*. Bezeichnenderweise hat Durand in seinem späteren, bereits kurz vor dem Ende des 5. Kapitels abbricht, sondern eine nach Ansicht der Herausgeberin etwa 1222/23 abgefaßten L. c, M. Handschrift aus der Prager Kapitelbibliothek, die offensichtlich in beträchtlichem Umfange auf das Material zurückgegriffen, das eine gegenüber der Pariser Handschrift leicht überarbeitete er bereits — etwa 30 Jahre früher — im Liber antihaeresis zur Be- Fassung repräsentiert (S. 30 f.). Die Prager Handschrift überliefert kämpfung bzw. Widerlegung der Katharer zusammengestellt 21 Kapitel und schließt mit dem Hinweis, daß damit das 1. Buch hatte, Das ist nicht allzu überraschend, da die Waldenser in ihrer des L. c. M. ende und ein 2. Buch ebensoviele Kapitel enthalte. Frühperiode durchaus auf dem Boden der kirchlichen Lehre stan- Dieses 2. Buch ist bisher nicht‘ entdeckt worden. Die Ausgabe den und vorwiegend Mißstände in der kirchlichen Praxis scharf kann vorbehaltlos als vorbildlich bezeichnet werden, was um so bekämpften. Dankenswerterweise hat die Herausgeberin derartige höher zu bewerten ist, da der Text beträchtliche Schwierigkeiten aufweist. Denn der Verf. schreibt in jenem Latein, das im fran- Parallelen zum Liber antihaeresis im Anmerkungsapparat der Ausgabe des L. c. M. jeweils verzeichnet. zösisch-spanischen Grenzgebiet beiderseits der Pyrenäen im Ein- flußbereich des Königreichs Aragon üblich war und das in Ortho- Durand von Huesca hat also jahrzehntelang — erst als graphie und Wortgebrauch beträchtliche Abweichungen von dem Waldenser, dann als Mann der Kirche — in intensiver Ausein- andersetzung mit den Katharern gestanden und ist so ein aus- etwa in Mitteleuropa gebräulichen Mittellatein zeigt (S. 59). Daher ist es besonders zu begrüßen, daß die Herausgeberin sonst gezeichneter Kenner des Katharertums geworden. Man darf ihm ungebräuchliche Worte des L. c. M. in‘ einem besonderen Index deshalb sicher glauben, wenn er im Prolog des L. c. M. ausdrück- zusammenstellt und dem Prolog eine Übersetzung ins Französische lich feststellt, daß er in der folgenden Darlegung die Ketzer nicht auf einen bloßen Verdacht hin bekämpfte, sondern nur gegen beigibt, die dem Benutzer ein Einlesen in jenes eigentümliche „latin hispano-catalan“ wesentlich erleichtert. So kann man nur solche irrigen Auffassungen polemisiere, die er bei Disputationen feststellen, daß sich die Herausgeberin ein großes Verdienst er- selbst von führenden Vertretern der Ketzer gehört oder in ihren worben hat, indem sie diesen wichtigen Text zur mittelalterlichen Schriften gefunden habe (S. 82). Daher trägt nicht nur der teil- weise aufgenommene katharische Traktat, sondern durchaus auch Ketzergeschichte in einwandfreier Form der Wissenschaft zur Ver- fügung gestellt hat. \ die Darlegung des Durand selbst dazu bei, unsere Kenntnis von den Katharern bzw. ihren Anschauungen zuverlässig zu erweitern. 6) Ebenda, S. 260 f. So bietet Durand z. B. nunmehr den frühesten Beleg für die Be- y -Ebena, S2091 In „ der diesbezügiichen barlegung von nutzung der apokryphen Visio Isaiae durch die Katharer, die er Ch. Thouzellier, Un trait& cathare inedit . , ., 1961, S. 76, 80 f., bleibt diese Problematik unklar. übrigens selbst gelesen hat (S. 256 f.). Im übrigen bezeugen so- wohl die Ausführungen des katharischen Traktats als auch die Berlin Bernhard Töpfer des .Durand selbst, daß die südfranzösischen Katharer damals noch immer eine radikaldualistische Weltauffassung vertreten. Da Auer, Johann: Das Theologieverständnis des Johannes Duns Scotus jedoch die katharische Traktat nur einzelne wesentliche Artikel und die theologischen Anliegen unserer Zeit (Wissen: fdlaft und Weis- der katharischen Lehre nebeneinandergestellt bzw. diese als heit 29, 1966 S. 161—177). richtig zu erweisen sucht und auch Durand dieses Schema über- Bali&, Carolus: Johannes Duns Scotus und diei.ehrentscheidung von 1277 (Wissenschaft und Weisheit 29, 1966 S. 210—229). nimmt, um dann seinerseits den Gegenbeweis — wiederum mit Hilfe von Zitaten aus der Heiligen Schrift — zu führen, tritt Hoeres, Walter: Wille und Person bei Scotus (Wissenschaft und nirgends das gesamte katharische Lehrgebäude in seinem inneren Weisheit 29, 1966 S. 188—210). Zusammenhang hervor, was für den heutigen Leser natürlich Kluxen, Wolfgang: Johannes Duns Scotus: Philosophie als Wissen- manche Schwierigkeiten mit sich bringt. schaft von Gott (Wissensdm& und Weisheit 29, 1966 S. 177—188). Aus diesem Grunde sei hier noch auf die Manifestatio haeresis Al- KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT bigensium et Lugdunensium verwiesen, die wiederum A. Dondaine vor nicht langer Zeit in einer aus dem Anfang des 13. Jahrhunderts stam- menden Handschrift der Reimser Stadtbibliothek fand und 1959 veröf- Meyer, Harding: Das Wort Pius’ IX: „Die Tradition bin ich“. fentlichte”, Diese Schrift eines Vertreters der Kirche faßt in überaus prä- Päpstliche Unfehlbarkeit und apostolische Tradition in den Debatten und Dekreten des Vatikanums. I. München: Kaiser 1965. 79 S. gr. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. K. G. Steck u. G. Eich- 3) Vgl. dazu die Darstellung von H. Grundmann, Religiöse Be- holz, 122. DM 5.40. ö wegungen im Mittelalter, Berlin 1935, S. 100 f. (auch Neudruck, Hildes- heim 1961); ders., Ketzergeschichte des Mittelalters (= Die Kirche in Am Nachmittag des 18. Juni 1870 fand ein Gespräch zwi- ihrer Geschichte, Bd. II, Lief. G), Göttingen 1963, S. 36. schen Pius IX. und Maria Guidi, dem Erzbischof von Bologna, statt, in dem ‚das berühmte Wort: „Die Tradition bin ich“ ge- *) Mitgeteilt im Archivum Fratrum Praedicatorum 1946. Einzelne Kapitel des Liber antihaeresis edierte Ch. Thouzellier, La profession fallen sein soll. Die Echtheit dieses oder eines ähnlich formulier- trinitaire du vaudois Durand de Huesca, Recherches de theologie ten Wortes kann nicht bezweifelt werden, Die Studie von ancienne et medie&vale 27, 1960, S. 283 ff.; dieselbe, Controverses H. Meyer fragt nach dem theologischen Ort, den dieses Wort in vaudoises-cathares ä la fin du XIIe siecle, Archives d’histoire doctrinale der innerkonziliaren Diskussion über die Definition der Unfehl- et litteraire du Moyen Age 35, 1960, S, 206 ff. (ebenda, S. 141 zur barkeit einnimmt. Durch sorgfältige Analyse sowohl der Primats- Datierung der Schrift). debatte als der über die Constitutio de fide gelangt der Vf. zu 5) A, Dondaine, Durand de Huesca et la pol&mique anti-cathare, dem Ergebnis: Das Wort ist ein pointierter Ausdruck für die Arch. Frat. Praed. 29, 1959, S. 268—271. „intransigente“ Auffassung; es hat zum Sieg der „intransigenten 121 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 122 Infallibilisten“ über die „gemäßigten Infallibilisten“ entscheidend of its history underwent some degree of modification“ (S. 23). beigetragen. Dieser Sieg kommt zum Ausdruck in dem Zusatz „ex Besonders deutlich werden die Eigenarten von T im Vergleich mit sese, non autem ex consensu ecclesiae“ in der endgültigen Beatus, der am meisten aus dem Kommentar des Tyconius aufbe- Fassung der Definitionsformel. Von einem „echten Kompromiß“ wahrt hat. Es ergeben sich zwei Arten von Abweichungen. Erstens zwischen der gemäßigten und der intransigenten Auffassung, wie hat schon Hahn in seinen „Tyconius-Studien“ (1900) festgestellt, ihn die Rede von Gasser (11. 7. 1870) und auch heutige Inter- daß in T alle auf Afrika bezügliche Passagen fehlen, die Beatus preten gelegentlich plausibel zu machen. versuchen, kann demnach überliefert. Dieses Phänomen bestimmte Hahn dazu, den Wert nicht gesprochen werden. Die modern-katholische Deutung der von T zur Rekonstruktion des Tyconius-Textes gering einzuschät- „ Tradition“ (Geiselmann u. a.) als „traditio interpretativa“ zen, Zweitens hat Lo Bue nun auch Überschüsse auf Seiten von T scheitert am Vatikanum I. Die Studie, in der die moderne katho- gefunden (S. 32 — 38). Und zwar handelt es sich um Aussagen mit lische Literatur sorgfältig berücksichtigt wird, ist eine vorbild- katholisch klingendem ekklesiologischen Vokabular und Inhalt, bildliche, saubere, wissenschaftliche Analyse, die hervorragend im Ton polemisch gehalten, zu denen Lo Bue aus den übrigen geeignet ist, eine erneute nüchterne Überprüfung von heute be- Tyconius-Texten einschließlich des Liber Regularum keine gleich- liebten Wunsch- und Fehldeutungen des Vatikanum I zu veran- lautende oder auch nur verwandte Stelle beibringen konnte. Diese Sätze oder Satzglieder könnten gut aus der Feder eines Antidona- lassen. Ihren Argumenten wird man sich schwer ' verschließen können. tisten stammen, sie wären dann also Interpolationen und ebenso Erlangen Walther von Loewenich Symptom einer Bearbeitung wie die Streichung der afrikanischen Passagen. Will man für die fraglichen Zeilen die Verfasserschaft des Tyconius festhalten, so ergäbe sich für dessen theologische LoBue, Francesco T: The Turin Fragments of Tyconius’ Commentary Stellung innerhalb des Donatismus eine noch größere Selbständig- on Revelation. Prepared for the Press by G. G. Willis. London: keit, als sie ohnehin schon bekannt ist. Lo Bue stellt beide Mög- Cambridge University Press,1963. XV, 199 S., 4 Taf, 8° = Texts lichkeiten zur Debatte, aber es muß hier doch noch erwähnt wer- and Studies. Contributions to Biblical and Patristic Literature, New Series, ed. by C. H. Dodd, VII. Lw. 57 s. 6 d. den, daß auf der Seite der Interpolationsthese als gewichtigstes Argument das bemerkenswerte Faktum steht, daß die katholi- schen Tyconius-Benutzer, vor allem die antihäretischen pseudoau- Die vorliegende Edition samt Einleitung und Apparat fand gustinischen Homilien und Primasius, von jenen Sätzen, die für sich im Nachlaß des zu früh verstorbenen Waldensertheologen und Altphilologen Francesco Lo Bue (1914 — 1955). Sie ersetzt ihre ihre Zwecke doch nur willkommen sein mußten, keinen Gebrauch sehr unzureichende Vorgängerin (vgl. S. 6) im 3. Band des Spici- machen (S. 35f.). legium Casinense (1897). Der Text selbst (S. 45 — 192) ist mit großer Sorgfalt herge- stellt worden. Bonner hat die Transkription anhand von Photo- Die anonymen Turiner Fragmente enthalten den Kommentar kopien der Hs. überprüft und nur drei unbedeutende Ergänzungen zu Apc. 2, 18—4,1 und 7, 16—12,6 in zwei Faszikeln (S. 3). Lo Bue stellt die ansprechende: Vermutung auf, daß nicht, wie bisher beigesteuert; außerdem schlägt er vor, an zwei Stellen spirita- statt spiritua- zu lesen. Ein umfangreicher doppelter Apparat be- ängenommen, : zwischen den beiden Textgruppen ein Faszikel ver- gleitet den Text. Lo Bue trägt nicht nur den komplizierten über- lorengegangen ist, sondern daß die Lücke auf den Verlust der äußeren Blätter des ersten Faszikels zurückgeht (S. 4). In der Da- lieferungsgeschichtlichen Verhältnissen Rechnung, sondern stellt tierung der Hs: folgt Lo Bue ihrer ersten Beschreibung durch auch das Material zum Bibeltext des Kommentars zusammen und leistet damit einen Beitrag zur Geschichte des lateinischen Textes Peyron und gibt das 13. Jhdt. als Entstehungszeit an. Auf Grund der Apokalypse. der.. beigegebenen Photographien hat Gerald Bonner vom Briti- schen Museum in seiner Rezension von Lo Bues Ausgabe (Journ. Leider reicht das Siglenverzeichnis (S. 193—195) zum Auflösen des Theol. Stud., N.-S. 16, 1965, S. 199—204) jetzt diese Angabe Apparates gerade bei den Bibeltexten nicht aus; zwar kann man das meiste erkennen oder erraten, aber für studierende Anfänger z. B. ist korrigiert. Die Turiner Hs. (im Folgenden wie in der Ausgabe: T) ist vielmehr eine karolingische Minuskel aus der ersten Hälfte des das doch recht mühsam. Auf S. 5 Anm. 1 ist gesagt, daß „ed.“ im 10, Jhdts, Prof. Bischoff hat Bonner diese Datierung bestätigt und Apparat die Ausgabe des Spicilegium Casinense meint; das hätte im würde den Schreiber in Oberitalien suchen (Bonner, a. a. O. S$. Siglenverzeichnis unbedingt wiederholt werden müssen, so liegt das Mißverständnis nur zu nahe, ed. sei Lo Bue. Umgekehrt werden S. XIV 202), was ausgezeichnet dazu paßt, daß T zum Bobbio-Fundus der Anm, 1 Abkürzungen für die Tyconius-Zeugen angegeben, die im Turiner Bibliothek gehört. Lo Bue hat angesichts der Tatsache, ganzen Buch nicht wieder erscheinen, man hätte sie also schon dort daß das Kloster von St. Gallen im 9. Jhdt. ein Exemplar des Apo- streichen sollen. Daß (, , .} Ergänzung, [. : .] Streichung bedeutet, wäre kalypsenkommentars des Tyconius besaß, an die „engen histori- auch besser ausdrücklich vermerkt worden, obwohl man es leicht er- schen Verbindungen“, die „ursprünglich zwischen Bobbio und St. kennt. Zu diesem Punkt sind die folgenden minimalen Korrekturen bei- Gallen bestanden“, erinnert (S.. 9). Die Möglichkeit einer Bezie- zutragen: 102,4 lies 1 /a) edendum für ledendum; 107,6 [alecclesiae hung zwischen dem Tyconius-Kommentar in St. Gallen und dem für (a) ecclesiae; 109,7 L /A}) EDERE für LEDERE; 156,5 com- plea /n} tur für complea[n]tur. — Nicht ganz dahinter gekommen bin Exemplar aus dem Kloster von Bobbio gewinnt mit der richtigen ich, was die ebenfalls nicht erklärte Eingrenzung von Worten durch Datierung des letzteren eine viel größere Wahrscheinlichkeit (Bon- +...} bedeuten soll. Im Ms schlecht zu lesende Stellen können es ner a. a. O.). Ihre Entstehungszeit ordnet T auch in eine Reihe nicht sein, denn eine von ihnen, 84,5, erscheint auf Tafel III und ist von Apokalypsenkommentaren. des 8. bis 11. Jhdts. und Hss, äl- terer Kommentare aus derselben Zeit ein, die Bonner a. a. O. S. für jedes ungeschulte Auge lesbar, Im wesentlichen scheinen es Worte zu sein, die Beatus ausgelassen hat; aber ‚nicht zu jeder Stelle oder zu 202f. zusammenstellt. jedem Wort einer Stelle kann man das aus dem Apparat schließen, denn manchmal ist zu den betreffenden Worten gar nichts angemerkt. Diese Bekanntlich ist der Kommentar des Tyconius von mehreren Auslassungen sind nicht identisch mit jenen interessanten Sätzen, die T Auslegern der Apokalypse benutzt worden: von Hieronymus in über Beatus hinaus hat, diese letzten wiederum sind im Text nicht seiner Rezension des Kommentars des Victorinus von Pettau, von gekennzeichnet, doch kann man im ersten Apparat sehen, daß zu ihnen keine Parallelstelle vorhanden ist. rimasius von Hadrumetum, von Beda, von Beatus von Libana und von den pseudoaugustinischen Homilien zur Offenbarung. Diese wenigen technischen Ungleichmäßigkeiten resultieren iesen Tradenten ist T keineswegs als die ipsissima verba Tyco- nii enthaltend gegenüberzustellen, sondern muß wie sie zur Her- natürlich aus dem postumen Charakter der Ausgabe. Sie mindern nicht unseren Dank an Dr. Willis, der selbstlos die Hauptlast trug, Stellung des verlorengegangenen Originals verwendet werden, zu- und an die übrigen Beteiligten, Prof. Kilpatrick und J. A. Spran- mal T mit eigenen Problemen belastet ist. Ja, man wird gut daran ger (der die Einleitung Lo Bues aus dem Italienischen übersetzte) tun, von T als der „Turiner Fassung“ des Tyconius-Kommentars für die Mühe, die sie daran wendeten, uns einen wichtigen Text zu sprechen. Schon ein Vergleich mit den Zitaten bei Beda, die des Mannes zugänglich zu machen, dessen Theologie so maßgeb- z. T. von den übrigen Zeugen gestützt werden, führt zum Schluß, lich Augustin beeinflüußte. „that T does not preserve the Tyconian text which‘ other com- mentators had before them, but a text which at a certain perio Bonn Luise Abramowskı 123 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 124 Dahm, Karl-Wilhelm: Pfarrer und Politik. Soziale Position und poli- Auf einige Fehler bzw. Irrtümer sei noch hingewiesen: der Aposto- tische Mentalität des deutschen evangelischen Pfarrerstandes zwischen likumstreit war vor Harnacks Vorlesungen über „Das Wesen des 1918 und 1933, Köln-Opladen: Westdeutscher Verlag 1965. 225 S. Christentums“ (S. 39); der auf S. 73 oben erwähnte Aufsatz aus ZZ gr. 8° = Dortmunder Schriften zur Sozialforschung, hrsg. v. d. Sozial- 1923, H. 4 stammt nicht von Karl Barth, sondern von Günther Dehn forschungsstelle an d. Universität Münster, Sitz Dortmund, 29. Kart. (Kirchenstatistik); zu Traub (S. 92): nationalliberal ist von fortschritt- DM 31.50. lich zu- unterscheiden, Traub war vor 1914 fortschrittlicher Abgeord- neter; Reinhard Mumm war nicht Schwiegersohn Stoeckers, er hat Ausgangspunkt dieser aus einer Dissertation hervorgegange- dessen Nichte, die im Hause Stoeckers nach dem Tode ihrer Eltern lebte, nen Arbeit ist der in der neueren historischen Literatur vielfach geheiratet (S. 110); zum „Fall Dehn“ fehlt die entscheidende Untersu- gebrauchte Ausdruck „Pastorennationalismus“ als Kennzeichnung chung von Ernst Bizer (in der Festschrift f. G. Dehn), die der Vf. nicht hätte übersehen dürfen (S. 121); Karl Koch war auch Präses der Reichs- der politischen Denkweise evangelischer Geistlicher nach dem BK-Synoden (S. 148). Ein Personenregister wäre dem Buch zu wünschen Zusammenbruch des deutschen Kaiserreiches. Dem Vf. ist dieser Ausdruck zu pauschal, zu wenig differenziert, außerdem mißver- gewesen. ständlich. Zu leicht kann durch ihn, namentlich durch die Art, wie Berlin Karl Kupisch er meist gebraucht wird, die Meinung Platz greifen, daß von die- sem Pastorennationalismus ein gerader Weg zum Nationalsozialis- Meier, Kurt: Die Deutschen Christen, Das Bild einer Bewegung im mus geführt habe, was jedoch, wie der Vf. sagt, „unsinnig“ sei Kirchenkampf des Dritten Reiches. Halle/Saale: Niemeyer, u. Göttin- Nun ist das auch von keinem der Historiker, die der Vf. in seinem gen: Vandenhoeck & Ruprecht 1964. XVI, 382 S. gr. 8°. Es handelt sich um die für den Druck bearbeitete und gekürz- Buch nennt, behauptet worden, obwohl es wiederum nicht ganz von der Hand zu weisen ist, daß die politische Spurweite nicht we- te Fassung einer von der Theologischen Fakultät der Karl-Marx- niger deutschnationaler Pastören vortrefflich zu der Startbahn der Universität in.Leipzig 1960 angenommenen Dissertation mit dem Titel: „Die Deutschen Christen. Ihre organisatorische Entwick- „nationalen Erhebung“ paßte, so daß man sich auch ’auf diesen lung von der Sportpalastkundgebung (November 1933) bis zum Gleisanlagen ohne Umsteigeschwierigkeiten fortbewegen konnte. Die Soziologie ist noch eine junge Wissenschaft, freilich in Beginn des zweiten Weltkrieges“ Die Dissertation wurde von Professor D. Lau angeregt, Es ist stürmischer und optimistischer Fortentwicklung begriffen. Metho- zweifellos verdienstvoll, daß diese wegen des sehr weitschichtigen de und Terminologien haben noch keine feste, allgemeiner wis- senschaftlicher Kontrolle unterliegende Gestalt. Einfall und Impro- z. T. kaum zugänglichen Materials mühsame Aufgabe in Angriff genommen wurde und in einer so umsichtigen, sachlichen und visation sind oft noch stärker als die strenge Begriffszügelung der sorgfältigen Weise gelöst ist. Dabei hat der Verfasser außer der älteren historischen Methode. Der Vf. bietet nach einer kurzen Literatur erhebliches Archivmaterial — auch Kleinmaterial aus den Einleitung über Anlaß und Ziel seiner Arbeit in einem 1. Teil dem Leser einen Einblick in den geplanten Arbeitsgang, wobei schon Korrespondenzen und Vervielfältigungen der Deutschen Christen sowie Befragungsprotokolle — zur Verfügung gehabt. Nachdem der Ausdruck „Krisenmentalität“ (anstatt Pastorennationalismus) bisher nur wenige Bruchstücke von DC-Selbstdarstellungen wäh- auftaucht, woran sich Reflexionen über weitere Begriffe (Interde- pendenz von sozialer Stellung, sozialer Einstellung,. Mentalität und rend oder nach dem Kirchenkampf erschienen sind, sonst aber die Ideologie) anschließen. Es folgen dann sehr eindrucksvolle. von Deutschen Christen in der gängigen Geschichtsschreibung des Kir- chenkampfes nur als Gegenspieler nach Bedarf in Erscheinung tra- gutem Material unterstützte historisch-soziologische Untersu- ten, ist hier ein Standardwerk geschaffen, das eine bleibende chungen über Positionsverunsicherungen und bolitische: Verhal- tensunsicherheit als Vorbereitung für die eigentliche, weitschich- Grundlage für die Beurteilung dieses tiefgreifenden häretischen tige Bearbeitung des Themas. Was der Vf. hier an Beobachtun- Einbruchs eines säkularisierten politisierten Christentums in die evangelische Kirche bilden wird. Der vom Institut für Zeitge- gen zu bieten hat, ist fraglos eine dankenswerte Leistung, eine Vertiefung dessen, was bisher zu diesem Thema gesagt wurde. Läßt schichte (Hans Buchheim „Glaubenskrise im Dritten Reich“) gebo- man die Fülle der gut ausgewählten Beispiele auf sich wirken, so tene wertvolle, aber nur bis zur Sportpalastkrise reichende Ansatz steht man doch unter dem durch nichts wegzuwischenden Eindruck, findet eine die ganze Entwicklung überblickende, dokumentarisch belegte Weiterführung, ganz abgesehen davon, daß es sich bei der daß des Verfassers Darlegungen eine volle Rechtfertigung des von ihm als unzureichend bemängelten Kennworts „Pastoren- Darstellung Buchheims mehr um eine Ideengeschichte aus bestimm- nationalismus“ sind, Denn das Abklopfen der verdächtigen Stel- ter Sicht handelt. Kurt Meier beschränkt sich grundsätzlich auf den „organisationsgeschichtlichen Aspekt“, führt ihn aber'bis zum len mit dem soziologischen Perkussionshammer hat für ein poli- Kriegsbeginn weiter. Seine Abgrenzung schließt nicht aus, daß das tisch geschärftes Ohr keinen anderen Geräuscheffekt. Die Motiv- forschung, die auch dem Historiker geläufig ist, gewinnt doch erst Buch auch in die theologischen bzw. weltanschaulich-religiösen durch die kritische Beobachtung der Auswirkungen der politischen Hintergründe des deutsch-christlichen Phänomens hineinleuchtet Verhaltensweisen ihr Relief. Und schließlich: es waren doch Män- und die wechselseitigen Beziehungen von Idgen— und Organi- sationsgeschichte verdeutlicht. ner, die durch ihren Beruf nicht an die Tradition, sondern an die aktuelle Aufgabe der Theologie gewiesen waren. Dieses theologi- In der Darstellung wird auch die außerordentliche Differen- sche Moment kommt bei dem Vf. zu kurz weg. Hätte er die um ziertheit und Vielschichtigkeit der unter dem Namen des deut- die Mitte der zwanziger Jahre aufkommende theologische Volks- schen Christentums zusammengefaßten Gruppenbildung erkenn- tumsideologie stärker in sein Blickfeld gerückt, so hätte er Zusam- bar, ihre ständige Abwandlung, Anpassung, Aufspaltung und auch menhänge deutlich machen können, wie sie etwa Hans Asmussen Wiederverflechtung. Hinzu kommt die je nach der landeskirchli- in Barmen 1934 in die wahrhaft klassischen Worte kleidete: „Wir chen Situation stärkere oder geringere lokale Färbung. Für letz- erheben Protest gegen dieselbe Erscheinung, die seit mehr als 200 tere sind der große Exkurs (S. 151—198), aber auch die kleineren Jahren die Verwüstung der Kirche schon langsam vorbereitet hat.“ Übersichten (z. B. S. 76—92, S. 241—251 u. a.), äußerst instruktiv. Der Pfarrernationalismus hatte seine Wurzeln in einem theologi- Solche aus der jeweiligen landeskirchlichen Entwicklung resultie- schen Erdreich, das nicht erst als Krisenmentalität nach 1918 ent- renden Sonderformen gehören in die Analyse des Gesamtbildes standen ist. Es ist daher zu bedauern, daß der Vf. mit seinem hinein, wenn es genügend Profil gewinnen soll (vgl. etwa die eigenen Urteil so vorsichtig zurückhaltend.ist. Oft zitiert er nur Verschiedenartigkeit der Ausgangssituation in Ostpreußen, in Sätze, die nach einer politischen Interpretation geradezu rufen. Thüringen, aber auch in Westfalen oder Bayern). Wahrscheinlich Seine Patienten werden von ihm ohne die Wurzeln der Krankheit sind hier noch weitere Ergebnisse zu erwarten, weil das Quellen- treffende Diagnose entlassen. Man ist dankbar für die Fülle der material nur z. T. erschlossen werden konnte, sich z. T. aber noch aufgewiesenen Symptome, aber die Anamnese des ganzen Er- der Dokumentation entzieht. scheinungsbildes fehlt. Es gibt Krankheiten, die nach Jahrzehnten Einen besonderen Schwerpunkt hat K. Meiers Darstellung in — in einem merkwürdigen Erbgang — wieder aufbrechen! Und um der genauen Analyse jener doppelten Wurzel der DC-Bewegung, eine ernste Krankheit handelt es sich hier, die mit dem Stichwort der KDC (Thüringer DC) und der GDC (Glaubensbewegung DC „Pastorennationalismus“ nun gewiß sehr unzulänglich beschrie- unter Hossenfelder), die für die weitere Entwicklung entscheidend ben ist, weil es nur einen knappen Ausschnitt kennzeichnet. ist. 125 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 126 Die Entstehung der Thüringer DC aus dem nationalsoziali- ihre geistigen Auswirkungen eine gewisse Bedeutung erlangt. Or- stischen Pfarrer- und Lehrerkreis des Wieratals (Leutheuser und ganisatorisch und kirchenpolitisch blieb sie dagegen bescheiden. Leffler) zeigt alsbald jenen völkisch-religiösen Enthusiasmus, der Wahrscheinlich ist die Verhandlung des Reichskirchen- sich in der Nationalkirche sein synkretistisches Symbol schuf und ausschusses mit der RDC (Rehm) — sie hatte ihren Ursprung in zu jener „unerhörten Vermengung“ von religiösem Glauben und Württemberg und Bayern — nicht so sehr unter rein kirchenpoli- nationalsozialistischem Wollen führte, der Hitler und dem Drit- tischem Aspekt zu sehen, wie der Verfasser anzunehmen scheint. ten Reich Offenbarungsqualität verlieh und damit auch die Das Gespräch des Reichskirchenausschusses mit der KDC hätte, Grundlage der christlichen Kirche ins „Völkische“ verkehrte. Die- wenn es durchgeführt wäre, niemals zu einer Anerkennung der ser Ansatz hat der KDC nach Meinung des Verfassers ihre Durch- Thüringer Deutschen Christen führen können, sofern nicht der schlagskraft — ein Moment des Neuartig-Originalen — verliehen, Reichskirchenausschuß seine theologische Grundlage in Art. 1 wobei ihre festgefügte Organisation und ihre Verbindung mit der DEK-Verfassung aufgeben wollte. Die theologische Aggressi- noch vorhandenem Landeskirchentum (vornehmlich in Thüringen vität, die der RKA sowohl den Thüringer DC wie Ludwig Müller, „Heimstatt evangelischer Freiheit und Duldsamkeit“) eine we- wie auch der Deutschkirche gegenüber entwickelte, war — min- sentliche Hilfe bedeutete. destens hinsichtlich der rechtlich schwer anzugreifenden Thüringer Auch dem anderen Zweig der DC-Bewegung, der seinen Ur- Kirche — die einzige Handhabe, um dort einen Kirchenausschuß durchzusetzen. sprung dem unmittelbaren Interesse der NSDAP an einer Kirchen- In diesem Zusammenhang ist die Erkenntnis K. Meiers partei verdankte — um die Kirche unter Kontrolle zu bringen —, wesentlich, daß die KDC nach 1935 vor allem auch deshalb in so geht K. Meier mit z. T. neuem Material sorgfältig nach. Hier wird eine gemäßigte und eine radikale Akzentuierung erkennbar. Der starkem Maße Erbin der RDC geworden ist, weil sie sich auf noch politisch-demagogische Machtanspruch in der Kirche steht hier geschlossene („intakte“) Landeskirchen zu stützen vermochte. Deshalb hat sie auch der zunehmenden „Entkonfessionalisierung“ dem Sendungsbewußtsein einer das Dritte Reich religiös unter- des Dritten Reiches verhältnismäßig lange Widerstand leisten mauernden Volksbewegung gegenüber. In der sehr wechselvollen Geschichte dieser GDC von Hossenfelder über Kinder u. Rehm können. Der Block der Landeskirchen, der die Godesberger Er- bis hin zu dem luther-deutschen Petersmann wird trotz des gele- klärung unterschrieb, stellte wahrscheinlich den Höhepunkt dieser gentlichen Versuchs theologischer Selbstreinigung doch niemals DC-kirchlichen Konzentrationsbewegung dar, In ausgesprochenen DC-Gebieten war in der Regel der Rückhalt an den örtlichen der Boden einer ideologisch-politischen Bindung an die NS-Par- tei und den staatlichen Totalitätsanspruch verlassen. Aus dieser Partei- und Staatsstellen auch nach 1935 noch verhältnismäßig GDC löste sich im Jahre 1935 endgültig die verhältnismäßig selb- stark. Dadurch scheiterte der RKA in seinem Zugriff auf diese Kirchenleitungen (z. B. S. 212). Das wird z. T. in der Darstellung ständige stärker vom Liberalismus geprägte Gruppe der „Kom- auch sichtbar. Insofern war die Religionspolitik des Dritten menden Kirche“ unter dem Bremer Bischof Weidemann, Reiches in den gehobenen bzw. mittleren Rängen der Hierarchie K. Meier untersucht in diesem Zusammenhang auch die Ur- nicht so eindeutig, wie sie oft geschildert wird. Sehr wesentlich sachen für die katastrophalen Auswirkungen der Sportpalastkund- ist auch die Behandlung der Vorgänge um die Godesberger Er- gebung am 13. 11. 1933. Er wertet diese mit Recht nicht nur als klärung, die nach K. Meier in erster Linie das Bemühen der KDC einen partiellen Durchbruch des Berliner Gauobmanns Dr. Krause um eine — sehr nötige — Frontverbreiterung bis hin zu den Lutherdeutschen und zur „Mitte‘“ verrät. Dabei darf auch das und seines deutsch-kirchlichen Anhangs, sondern als Symptom einer viel hintergründigeren krisenhaften Entwicklung. Nach Moment eines erneuten Beweises zuverlässiger NS-Gesinnung Meier ist hier der sehr. überlegte und mit Wissen Hossenfelders nicht außer acht gelassen werden. erfolgende radikale Versuch gemacht, den Verlust der bisherigen Wieweit diese Bemühungen reichten, zeigt auch das Ge- Dynamik und eine damit verbundene gefährliche Stagnation zu spräch Lefflers mit Marahrens vom 11. 5. 1939, das freilich er- überwinden. Es kündigen sich in jener Zeit unterschwellige Ver- folglos blieb. Der Verfasser erkennt den — meist übersehenen — änderungen an, die nur z. T. in dem unerwartet heftigen Wider- unterschiedlichen Ansatz der Godesberger Erklärung und jener stand des Notbundes und in Differenzierungserscheinungen ver- fünf Grundsätze, die Kerrl als neuen Versuch einer gemeinsamen schiedener DC-Gruppen, vornehmlich aber in dem ersten Abrük- Erklärung herausbrachte (S. 275 ff.). ken der Partei von der DC-Bewegung ihre Ursache haben. Hier Der praktische Erfolg der ganzen Aktion darf nicht über- sieht K. Meier deutlicher als Buchheim die frühe grundsätzliche bewertet werden, zumal das Reichskirchenministerium schon da- Distanzierung der NS-Bewegung. Er sieht auch die völkisch-reli- mals weitgehend den Rückhalt bei Hitler verloren hatte (vgl. aber giösen bzw. nihilistischen Unterströmungen der Partei, die beson- z. B. „Institut für die Erforschung und Beseitigung des jüdischen ders heftig gegen eine Überbetonung des „positiven Christen- Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben“, S. 290ff.). Auch tums“ reagieren, deren Stoßkraft auch nicht unterschätzt werden begann sich seit der Berufung des Staatssekretärs Muhs ein dezi- ar diert staats-kirchlicher Kurs im RKM durchzudrücken. Diese wegen der deutsch-christlichen Symbiose mit der Par- Die auf dieser Linie mit Hilfe der Finanzabteilung erfolgende tei äußerst prekäre Entwicklung wird von K. Meier mit sorgfältig Stützungsaktion für die DC (Begründung von DC-Gemeinden, gesichtetem Material in ihrer weiteren Entwicklung verfolgt. Es ihre Unterstützung durch Sondermittel u. ä., die in M.s Dar- stellung bereits erwähnt werden, S. 248), bedürften noch einer wird eindeutig, daß der gegenüber dem Sommer 1933 sich stän- weiteren Aufhellung (Material dazu z. B. im Buch des Unter- dig verändernde und verschlechternde Kontakt zur NS-Bewegung Weitgehend das auslösende Moment für die Wendungen und Kri- zeichneten, Die - hannoversche Landeskirche und i hr Bischof sen auf dem Wege der DC gewesen ist. Die aus der Sportpalast- 1933—1945, S. 458 ff.). Veranstaltung und der scheiternden Eingliederungspolitik hervor- Bemerkenswert ist die zerstörende Wirkung des von Bor- gehende Einengung der RDC und ihrer Wirkungsmöglichkeiten mann, Himmler, Rosenberg u. a. gesteuerten antichristlichen ührte infolge der Errichtung des Kirchenministeriums und der ihr Kurses der Partei gegen Ende der Berichtszeit. Ihr konnte sich folgenden Ausschußpolitik in einen Engpaß hinein, der gerade auch die KDC nicht entziehen, obschon sie zunächst versuchte, er RDC den wesentlichen Bestand ihrer Mitglieder gekostet diese Sachlage zu ignorieren oder umzudeuten. Je länger je mehr hat. Es ist eine zweifellos bedeutsame These des Buches, daß die kam es zu einer Stagnation auch der Thüringer DC-Gruppen, usschüsse mit ihrer so suspekt erscheinenden Befriedungsak- und im Kriege zum unaufhaltsamen Dahinwelken ihrer organi- tion die bis dahin führende Gruppe der DC auf das schwerste ge- satorischen Stützpunkte und ihres bis dahin im Aufwind der fährdet haben. Ihr verbleiben nur wenige Kirchengebiete von or- nationalkirchlichen Parolen steigenden Einflusses. Diese Entwick- ganisatorischem und kirchenpolitischem Belang wie Ostpreußen, lung ist von K. Meier bis Kriegsbeginn zum erstenmal im Zu- Schlesien usf.. Ihre Nachfolgeorganisation, die „Lutherdeutschen“ sammenhang dargestellt und belegt. Daß zu ihr auch die immer unter der Leitung Dr, Petermanns, hat durch den Versuch, in stärkere Desillusionierung der Kirchengemeinden und die relative theologischer Selbstprüfung wieder mehr Anschluß an die refor- Widerstandsfähigkeit der Bekennenden Kirche beitrugen, sollte matorischen Grundlagen der ev. Kirche zu gewinnen und durch nicht übersehen werden. 127 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 128 Im ganzen darf das Buch als besonders wichtige Veröffent- Schriften, besonders von katholischer Seite, werden nicht genannt lichung auf dem Gebiet der jüngsten Kirchengeschichte angesehen oder erst in einem Nachtrag aufgeführt, ohne daß sie auf die werden. Darstellung Einfluß gehabt hätten. Zu wünschen wären auch An- gaben über die wichtigsten einschlägigen Zeitschriften. — Äußerst Der Verfasser gehört zur jüngeren Generation, die es zwar schwer hat, in die Denkweisen der damaligen Zeit und in die oft begrüßenswert ‚sind die Listen der Hierarchen der verschiedenen verworrenen und vielschichtigen historischen Zusammenhänge Kirchen. Bei den Armeniern wird allerdings nur die Hauptlinie der Katholikoi berücksichtigt. Auch die Listen der Patriarchen der einzudringen, weil sie aus eigenem Miterleben kaum über einen unierten .Kirchen bringt der V. vollständig. Zugang dazu verfügt. Um so mehr ist-es ihr möglich, mit Hilfe sorgfältigen Studiums der Dokumente und ihrer verstehenden Das Ganze ist eine äußerst beachtliche Leistung, an der nie- Interpretation ein unvoreingenommenes Urteil zu gewinnen. Sie mand, der sich mit den Problemen dieser Kirchen auseinanderzu- hat jedenfalls den Vorteil, nicht durch Entscheidungen der setzen hat, vorbeigehen kann. Der Spezialist in Einzelfragen Kirchenkampfzeit persönlich-engagiert oder gar festgelegt zu sein. wird allerdings bisweilen bedauern, daß gerade sein Spezialgebiet etwas stiefmütterlich behandelt wurde, was freilich bei einem so Wohltuend ist in dieser Hinsicht die Objektivität des Ver- weit verzweigten Gegenstand kaum zu vermeiden war. Der fassers, obwohl er die dämonische Gefährdung und verhängnis- vollen Fehlentscheidungen der DC mit aller Deutlichkeit sieht Spezialist wird auch in manchen Dingen die Auffassungen des Verfassers nicht teilen und er wird einige Korrekturen anbringen (vgl. das auf S: XIII über einen „Exorzismus mit verbundenen können. Es ist unmöglich, daß ein einzelner Gelehrter in all den Augen“ Gesagte). unzähligen Fragen, um die es hier geht, Fachmann sei. Ein Quellen- und Literaturverzeichnis, Personen- und Sach- Einige Einzelheiten: Über die Urgeschichte der persischen register erleichtert die Benutzung des Buches. Kirche (S. 120 ff.) läßt. sich u. E. doch etwas mehr mit einiger Eberhard Klügel + Sicherheit ausmachen, als es der V. wahrhaben will. Vgl. hierzu: W. de Vries, Antiochien und Seleucia-Ctesiphon, ‚Patriarch und Kantzenbach, Friedrich Wilhelm: Zur geistig-religiösen Situation Katholikos? in: Melanges Eugene Tisserant, Band III (Studi e der christlichen Konfessionen zwischen 1850 und 1860 (ZRGG 18, Testi 233), Citta del Vaticano 1964, 429—450. — Bei der Dar- 1966 S. 193—219). stellung der Dogmatik der Nestorianer (S. 149 ff.) vermissen wir Peterson, Raymond A.: Jeremy Taylor on Conscience and Law eine Würdigung der grundlegenden Bedeutung Babais des Großen (Anglican Theological Review 48; 1966 S, 243—263). für die endgültige Festlegung der nestorianischen Lehre. In der Liste der nestorianischen Katholikoi (S. 210) ist ein Irrtum zu korrigieren, der sich freilich auch in der klassischen Monographie KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE Tisserants findet: Simon VII., 1538—1551, und Simon VIII., 1551—1559, sind identisch. Das geht eindeutig hervor aus dem Spuler, Bertold: Diel Morgenländischen Kirchen, Leiden-Köln: Brill Brief des Dominikaners Ambrosius Buttigeg an Papst Julius III. 1964. V, 244 S., 1 Falttaf, gr. 8° = S, A, aus Handbuch der Orienta- vom 25. Januar 1555 (s. G. Beltrami, La Chiesa Caldea nel secolo listik, I. Abt., VIII. Band, 2. Abschn; hfl. 28.—. dell’unione, Orientalia Christiana Vol. XXIX, Num. 83, Rom 1933, S. 149). ® ‚Unter „morgenländische Kirchen“ versteht der V. die aus Was die Geschichte der Maroniten angeht, ist zu bemerken, den christologischen Streitigkeiten des 5.—7. Jahrhunderts hervor- daß das Kloster des hl. Maron nicht von diesem selbst gegründet gegangenen, oft auch „Nationalkirchen“ genannten Gemein- wurde (S. 219), sondern an dessen Grab entstand (vgl. P. Dib, schaften, die nicht dem von Konstantinopel ausgehenden zentra- Histoire de ]’Eglise Maronite, Beyrouth 1962, S. 4). Die Gestalt lisierenden Einfluß unterstanden, die also nicht zu den byzan- des hl: Johannes Maron‘ (S. 219/206) ist völlig problematisch (vgl. tinischen Kirchen gehören. Bekenntnismäßig sind sie entweder J. B. Chabot, Les origines de la l&gende de Saint Jean Märon, monophysitisch oder nestorianisch. Monophysitisch sind die west- Paris 1935). Der V. zitiert nicht das älteste Zeugnis über die syrische, die armenische, die koptische und die äthiopische Kirche; Existenz eines maronitischen Patriarchats aus der‘'Chronik des nestorianisch die persische Kirche und — von Haus aus — die 'der Dionysius von Tell Mahre (s. J. B. Chabot, Chronique de Michel Thomaschristen in Süd-Indien. Eine Sondergruppe bilden die le Syrien, Tom. II, Paris 1901, S. 511). —' Das Maronitische Maroniten, deren Eigendasein mit dem Monot ö helefismus Zzu- Kolleg. in Rom (S. 222) existiert seit geraumer Zeit nicht mehr. sammenhängt. Wenn der V. bei der Darstellung der Geschichte der Thomas- Über dieses im ailgeméinen wenig bekannte Gébiet gibt der christen. (S. .228) erklärt, die Auffassung der Abendländer des V. einen eingehenden auf gründlicher Kenntnis der einschlägigen 16. Jahrhunderts sei gewesen, daß alle Christen, die nicht die Literatur beruhenden Überblick. Er stellt den Ursprung dieser Jateinische Liturgie besaßen, Häretiker seien und zur Annahme Kirchen dar und darüber hinaus ihre weitere innere und äußere dieser Liturgie gezwungen werden müßten, so ist das nun doch übertrieben. Um die Mitte eben dieses Jahrhunderts kam es zur Entwicklung, besonders zur Zeit der islamischen Herrschaft, der die meisten von ihnen Jahrhunderte hindurch unterstanden, Fer- ersten‘Union eines Teiles der Nestorianer, denen man die Bei- ner behandelt der V. ihre Glaubenslehre und ihre Disziplin. Für behaltung ihrer eucharistischen Liturgie gestattete: — Der Erz- das Schrifttum verweist er auf den IIIl. Band des Handbuches. Die bischof Alexis Menezes war übriggns nicht Jesuit (S. 229), son- grausamen Vernichtungszüge Timurs (um 1400) führten in nicht dern Augustiner. wenigen von diesen Kirchen zu einem tiefen Verfall, sodaß zu- Für die Darstellung der Geschichte der armenischen Kirche meist über die folgenden Jahrhunderte aus Mangel an Quellen- (S. 240 ff.) sind manche wichtige neuere Veröffentlichungen material wenig zu berichten ist. Der V. stellt aber. dann weiter nicht berücksichtigt worden, so Narratio de rebus Armeniae. ed. die wieder bekannte jüngste Geschichte dieser Kirchen dar. Auch G. Garitte, Löwen 1952; C. Toumanoff, Christian Caucasia die Bemühungen Roms und verschiedener protestantischer Kirchen, between Byzantium and Iran, in: Traditio 1954, S. 109 ff. diese Ostkirchen wieder mit neuem Leben zu erfüllen, werden V. Inglisian, Chalkedon: und die armenische Kirche, wird zwar durchaus: sachlich und mit Sympathie behandelt. Der Geschichte (S. 267) zitiert, aber tatsächlich nicht ausgewertet. der mit Rom unierten Kommunitäten widmet der V. jeweils ein ‚Was die Geschichte der verschiedenen Teilunionen angeht, kurzes Kapitel, wobei er die segensreichen Folgen der Union sind dem . V. manche Ungenauigkeiten unterlaufen. Johannes offen anerkennt. Die teilweise-sehr verwickelten Sachverhältnisse Sulaqga (der erste katholische chaldäische Patriarch) starb nicht im stellt der.V. klar und übersichtlich dar, Besonders instruktiv ist Gefängnis, sondern wurde ermordet. Er und seine ‚Nachfolger die Tabelle auf S. 239, die die äußerst komplizierte Geschichte residierten nicht in Mossul (S. 210), sondern zunächst in der indischen Thomaschristen anschaulich vorführt. Dijarbakr und. später in der Gegend des Urmia-Sees in Persien. .Die recht umfangreiche Bibliographie kann.bei einem so weit- Die Union geriet langsam in Vergessenheit, sie wurde nicht durch schichtigen Thema nur eine Auswahl bieten. Manche. neuere einen konkret faßbaren A.kt aufgekündigt, wie es der V. (S. 164) 129 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 130 annimmt. Wir besitzen den Bericht eines Karmeliten Dionysius leiten kann, das somit irgendwie die Antwort auf eine Offenba- äus dem Jahre 1653, der einen der‘ Nachfolger des Sulaqa, rung des Transzendenten sein muß. Simon III. (XI.) in Khusruabad unweit des Urmia-Sees besuchte Im nächsten Abschnitt ”’Atonement Theology“ will R. her- und feststellte, daß die Union in Vergessenheit geraten war (s. a. Chronicle of the Carmelites in Persia, Vol. I, London 1931, vorheben, daß diejenigen, die über die Versöhnung „theologi- siert“ haben, besser daran getan hätten, sich die logische Bedeu- S 383 ff.). tung der Metaphern klarzumachen, und dasselbe gilt für die Die Union der Syrer ging nach dem Tode des Patriarchen Beispiele und Bilder, die zur Klarmachung des Sinns der Ver- Petrus (1702) nicht vollständig zugrunde (S. 213). Rom ernannte söhnung benutzt werden. R. ist der Ansicht, daß wir die Spra- bereits im Jahre 1715 für alle katholischen Syrer einen Bischof che weit mehr metaphorisch als deskriptiv benutzen müssen, mit dem Titel von Jerusalem, der im Libanon residierte. wenn sie kosmische Offenbarungen ausdrücken oder davon spre- chen soll, was die Welt des Sichtbaren transzendiert, und das will Bei den Streitigkeiten innerhalb der armenischen kath. Kirche im 19. Jahrhundert ging es nicht um den Gebrauch der ja wiederum heißen: von den Mysterien, die nur mit dem Auge lateinischen Sprache in der Liturgie (S. 265), sondern vor allem des Glaubens erkannt werden können. Auch die verschiedenen Theorien der Versöhnung, denen wir bei Paulus und anderen um die Beteiligung der Laien bei der Wahl der kirchlichen Amts- begegnen, haben die Aufgabe, uns eine kosmische Offenbarung träger. in Beziehung auf das Kreuz zu schildern und uns Andeutungen Was über die Geschichte der Union bei den Kopten gesagt eines richtigen Redens über das, was offenbart worden ist, zu wird (S. 305), ist etwas dürftig. Die Artikelserie von J. Metzler geben. in „Euntes Docete‘“ Jahrgang 1960 ff. ist nicht berücksichtigt. Der dritte Abschnitt des Buches handelt von der Möglich- Was die katholischen Äthiopier angeht (S. 313), wäre die keit, von Gott in einer Weise zu reden, die Sinn gibt, und der Neuordnung der Hierarchie nach dem 2. Weltkrieg zu erwähnen Autor unternimmt es hier, eine kleine Abrechnung mit Dr. Ro- gewesen. Für den gegenwärtigen Stand der Unierten hätte der V. binson, dem bekannten Bischof von Woolwich, und seinem das 1962 von der Orientalischen Kongregation herausgegebene noch bekannteren Buch ”Honest to God“ zu halten. Dieser will offiziöse Werk „Oriente Cattolico, cenni torici e statistiche“ ja Gott weder als ein „Da oben“ (Up there) noch als ein „Da heranziehen sollen. außerhalb (draußen)“ (Out there), also weder als die vertikale noch als die horizontale Transzendenz auffassen, sondern statt- Dergleichen Mängel und Ungenauigkeiten sind bei einem dessen von Gott als „Tiefe“ reden — nicht ohne Einwirkung von zusammenfassenden Werk über ein so weitschichtiges Gebiet kaum zu vermeiden. Ihre Hervorhebung soll den Wert dieses Paul Tillich her, der im Herbst 1965 verstorben ist. Ein an- Werkes in keiner Weise herabsetzen. derer Punkt, den R. diskutiert, ist Dr, Robinsons Weigerung, Rom von Gott als Person oder Persönlichkeit zu sprechen. R. will die- Wilhelm de Vries S.J. se Ausdrücke nicht nach ihrem strengen Buchstabensinn genom- men haben; aber jede Sprache, die etwas über Gott sagen will, muß es in der Weise tun, daß eine Rede geführt werden kann PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE von der ”cosmic disclosure“, die ein Hauptwort im ganzen Buch darstellt. R. erklärt, daß alle Weisen, von Gott zu reden, alle „Modelle“, wie er es nennt, kritisiert und eliminiert werden Ramsey, Ian T., Prof. Christian Discourse. Some Logical Explora- tions. London - New York - Toronto::Oxford University Press 1965. = d können, sie können ihr Zeugnis zuwege bringen und dement- Ya 92 SA University of Newcastle upon Tyne Publications: sprechend in eine Rangordnung gestellt werden; aber trotzdem The Riddell Memorial Lectures, Thirty-fifth Series. Lw. 12 s. 6 d. geben sie den kosmischen Einblick in Gottes Wesen. Als Men- schen können wir Gottes sicher sein; jedoch als Theologen müs- J. T.Ramse y war Professor für Religionsphilosophie in Ox- ford, seit 1965 Bischof in Durham; er hat wie sein philosophischer sen wir immer auf dem Wege und niemals am Ziel sein. Fachgenosse Alfred J. Ayer für seine Darstellung der ontologi- Ramseys Buch ist auf echt englische Weise geschrieben. Es schen Relevanz der religiösen Aussagen die Sprache zu Hilfe neh- diskutiert mehr, als daß es doziert, und daher gebraucht es auch men wollen. Wie Ayer im Jahre 1936 sein Werk ”Language, mehr die Sprache des Alltags als diejenige, die man von einem Truth and Logic‘“ schrieb, so hat Ramsey 1957 sein Buch „Re- Katheder aus spricht; doch ist trotzdem das Dialektische in Ord- ligious Language“ geschrieben und ist nunmehr mit einer Reihe nung, und es ist gelungen, die drei verschiedenen Gegenstände: sprachphilosophischer Auseinandersetzungen weitergegangen, die Bibelsprache, Versöhnung und Reden von Gott unter demselben in dem oben genannten Buch mit dem Titel ”’Christian Discour- Gesichtspunkt zu vereinen. Das Unklare, das übrigbleiben muß- ses“ vorliegen; aber er unterscheidet sich natürlich dadurch von te, betrifft das Ontologische. Die ”cosmic disclosure“, Ayer, daß er ein christlicher Philosoph ist. Das vorliegende Buch die beständig das Ziel ist, bekommt keine nähere Erklärung; enthält drei Vorlesungen, die an der Universität in Newcastle aber es ist deutlich, daß R. der Ansicht ist, daß wir hier vor gehalten worden sind, und ihre Themen sind die biblische Spra- Symbolen stehen, und sicherlich auch, daß diese Symbole nicht che, die Versöhnungstheologie und die Möglichkeit, in einer nur die kosmisch-transzendente WirklichReit symbolisieren, son- Sprache von Gott zu reden, die einen Sinn gibt, trotzdem er dern daß sie auch an ihr partizipieren. Damit sind zwei außerhalb der Grenzen der allgemeinen Sinneserfahrung liegt. verschiedene Dinge verbunden, teils nämlich, daß man über diese Im ersten Abschnitt geht Ramsey von dem Bericht des Jo- Wirklichkeit nicht adäquat, sondern nur metaphorisch sprechen annesevangeliums über die zwei Apostel aus, die zu Jesu kann, und teils, daß die Theologie verstehen muß, daß die bibli- sche Sprache, auf der sie aufbaut, auch metaphorisch aufgefaßt rab gingen, und ihre Erlebnisse werden durch drei Wörter für werden soll, während das Faktische der Philosophie überlassen sehen: blepö, theöreö und horaö ausgedrückt, von denen das erste das Erleben von Einzelheiten angeben, das zweite der Aus- werden soll. druck für „das Auge des Glaubens“ sein und das dritte den Blick Kopenhagen Soren Holm auf die Transzendenz hin öffnen oder eine Offenbarung, dis - closure, geben soll, die Ramsey kosmisch nennt. Ein an- Bt2ren‚ Paul M. van: Reden von Gott — in der Sprache der Welt, eres Beispiel mit einem Gleichnis läßt R. behaupten,. daß wir in dem Gleichnis nicht nur sehen, sondern auffassen (perceive), Zur säkularen Bedeutung des Evangeliums. Übers. v. K, Huber. Nicht nur hören, sondern verstehen (understand) sollen, und die- Zürich-Stuttgart: Zwingli Verlag. [1965]. 190 S. 8°. Zutreffender als der vom Verf. vermutlich genehmigte deut- ses Verständnis gibt uns wiederum eine kosmische Offenbarung Oder disclosure, die als ihren Gegenstand etwas hat, wofür wir sche Titel ist der englische: The Secular Meaning of the ein besseres Wort als „Reich Gottes“ besitzen. Derjenige, der Gospel. Denn das Buch will eine säkulare Auffassung des Evan- mit dem Auge des Glaubens gesehen hat, hat auch eine Über- geliums wiedergeben, das ist eine Interpretation des Evangeliums unter Absehen von dem Gott, von dem es kündet, Der deut- zeugung von etwas, was unser Verhalten (behaviour) tragen und 131 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 132 sche Titel führt irre; denn es wird gerade nicht von Gott ge- Kausalität nicht verträgt (S. 61f.). Er selbst aber sieht im Kerygma redet: das Reden von Gott wird aufgegeben, und dies ist klarer nicht nur eine Aufforderung, die existentialistische Frage zu hören, son- und aufrichtiger, als unter den Namen „Gott“ etwas anderes zu dern eine Antwort und: eine Auskunft, eine Mitteilung, daß etwas ge- schehen sei (S. 67f.). subsumieren als das, was man eh und je unter Gott verstanden hat. So ist auch der englische Titel des Buches von Jöohn A. T. v. Buren will das Evangelium zwar ohne Mythos, d. h. Robinson: Honest to God (d. h. wohl dem Sinne nach: wir ohne Gott auslegen”, aber nicht ohne Jesus, und zwar nicht als wollen aufrichtig überlegen, inwiefern man und. ob man über- Jesuologie, sondern als Christologie, da der Schlüssel zum Ver- haupt von Gott reden darf) zutreffender als der deutsche Titel: ständnis Jesu und des Glaubens bei Ostern liege (siehe S. 182f. Gott ist anders, der vielmehr lauten müßte: Gott ist nicht.* u. a.). Der Osterglaube ist aber. nichts anderes als eine neu auf- v. Buren sagt mit Recht: „Wenn Aussagen über Gott ‚erschöp- gebrochene Lebensauffassung und -haltung (way of life): „Es ging ein Licht auf“ (S. 124); die Jünger fingen an, an seiner fend und restlos‘ als Aussagen über den Menschen interpretiert werden müssen, können sie nicht sinnvolle Aussagen über Gott Freiheit teilzuhaben; „dieses Stück Geschichte nahm mich in sein“ (S. 83), und er stellt (mit Schubert M. Ogden) fest, daß Beschlag“ (S. 132); Jesu Freiheit ist ansteckend gewesen; der der nicht-objektive Gebrauch des Wortes Gott, wie er sich bei Glaube bekennt mit dem Satz „Herr ist Jesus“, daß die neue Bultmann und seinen Schülern findet, sich der Verifikation ent- Perspektive von ihrer früheren Bekanntschaft mit Jesus als ei- zieht und daher sinnlos ist, so daß nicht nur der buchstäbliche, nem freien Menschen abhängig war (S. 135); kurz gesagt: durch sondern auch der qualifizierte Theismus, der Glaube an einen Jesus erhalten wir ein neues Lebensrezept. Das ist van Burens übernatürlichen Gott, der Ursprung und Ziel der Welt darstelle Christologie, die an die Stelle der Theologie tritt: das, was man Gott nannte, fällt nun mit dem Menschen Jesus zusammen. Die und in diese eingreife, abzulehnen sei (R. M. Hare, R. B. Braith- waite), allerdings aus Gründen eines gestrigen Naturwissenschaft. menschliche Natur Jesu ist sein freies Menschentum, die göttli- v. Buren redet von dem Evangelium säkular, nach der Abschaf- che Natur Christi die ansteckende Kraft seiner Freiheit. Die fung Gottes, und von dem christlichen Glauben unter Toterklä- christlichen Glaubensaussagen sind daher als Aussagen zu inter- pretieren, welche eine besondere Weise, die Welt, andere Men- rung des Gottes, an den der „Glaube glaubt“. In dieser Hinsicht bringt das Buch nicht viel Neues; es erscheint uns weder als „ei- schen, sich selbst und die einer solchen Perspektive angemessene nes der aufregendsten und beunruhigendsten Bücher“ (John A. Lebenshaltung zu sehen, ausdrücken, beschreiben oder kommen- T. Robinson), noch finden wir in ihm „souveräne Kenntnisse der tieren. Die Norm der christlichen Perspektive ist die Reihe von Theologiegeschichte“ (Umschlag) außer der englischen. Geschehnissen, die vom N. T. bezeugt werden und deren Kern Leben, Tod und Auferstehung Jesu bilden (S. 145 f.). Im einzel- Jedoch mag die Übersetzung aus dem Englischen dadurch nen nimmt sich das etwa so aus: gerechtfertigt sein, daß v. Buren die existentialtheologischen Li- nien konsequent auszieht, eine klare allgemeinverständliche Spra- Vorsehung: Ausdruck für die Unerbittlichkeit, mit der der Christ che spricht (wie denn ja die deutsche Theologie auf dem Umweg von seiner Perspektive ergriffen ist (S. 165). Rechtfertigung: ein neues Selbstverständnis auf Grund des Verständnisses Jesu (S. 168). Glaube: über England und Amerika bei uns „unters Volk“ kommt) und die dankbare Anerkennung der Befreiung und des Befreiers. Liebe: die daß er einige Besonderheiten, zumal in der Stellung zu Jesus, bie- Betätigung dieser Freiheit im Dienst des Nächsten (S. 168f.). Kirche: tet. Die „noch ungewohnte, aber bereits zwingende philosophi- die Leute, die an jener Freiheit Anteil haben und sich deren Ursprungs bewußt sind. Taufe: Darstellung des dramatischen Wechsels zwischen der sche Sprachanalyse“ (Umschlag) besteht darin, daß die Aussagen der Bibel und die Dogmen der Kirche „modern“, unter Strei- vergangenen Gebundenheit und gegenwärtigen Freiheit (S. 171). Für- chung des Bezuges auf Gott ausgelegt werden. Der Zweck: dem bitte: für den Mitmenschen etwas zu tun, oder wenn man nichts Kon- modernen, säkularen Menschen, bei dem die „metaphysischen“ struktives für ihn tun kann, die Situation „überdenken“ (S. 174f.). Dankgebet und Anbetung: Ausdruck der Freude des Menschen darüber, und kosmologischen Aspekte verschwunden seien und alles aufs daß die Welt besteht. und er besteht und daß seine historische Perspek- Menschliche, Historische und Empirische beschränkt sei (eine Dia- tive ihm die Möglichkeit gibt, sich selbst und die Welt zu verstehen gnose, die wir anzweifeln, da z. B. eine Menge-sektenhafter, halb- (S. 176). Mission: Der Weg der Liebe, auf dem der Christ sich befindet; und pseudoreligiöser Versuche, ins Metaphysische vorzustoßen, der Weg zum Nächsten (nicht der Versuch, andere zu Christen zu ma- allenthalben blüht). Die Theologie, wenn sie ernstzunehmende chen, S. 177). moderne Denkweise sein solle, müsse daher ihren Gehalt auf das Daß diese Deutung des christlichen Glaubens nicht „sek- „Säkulare“ reduzieren, wobei die Vergleiche mit der Reduktion tiererhaft“ ist, können wir bestätigen, allerdings nur in dem Sinn, der Astrologie auf die Astronomie, der „Alchimie“ auf die Che- daß sie überhaupt nicht christlich, weil nicht gottesgläubig ist. mie und der metaphysischen Ideen und Absichten der mittelalter- Daß für van Burens säkulares Christentum die ganze Tradition lichen Malerei auf das „bloße“ Kunstwerk in der Renaissance des Glaubens in Anspruch genommen werden könne, müssen wir etwas billig sind (S. 183). aufs schärfste bestreiten (S. 185). Von der Freiheit des Menschen Selbstverständlich (muß man sagen!) beginnt van Buren mit der und nicht von der Herrlichkeit Gottes zu reden oder zu behaup- Feststellung Bonhoeffers, wir müßten in der Welt leben, als gäbe es ten, zwischen beiden bestehe kein Unterschied, ist ein existential- keinen Gott, und mit seiner Frage: Wie kann der Christ seinen Glau- theologischer Nonsens. ben in säkularer Weise verstehen? Zur Erläuterung der Vergleich mit der ?) Vgl. die Besprechung von Barthel und Ricoeur durch den Re- Wetterkarte und den MöEteorologen, an die sich der Christ mit der zensenten in ThLZ 90. Jahrg., 1965, Nr. 11. Sp. 854—860. Frage über Wetterveränderung wende, statt „sie im Gebet vor den Berlin Wilhelm Knevels Herrn zu bringen“ (S. 8), und dem „Garten“ im Dschungel ohne Gärt- ner als Zeichen einer Beseitigung Gottes. durch die Sprachanalyse (A. Flew). Die einzelnen Kapitel, deren Inhalte oft ineinander übergehen, Hoßfeld, P.: Die Stellung der christlichen Religion in der marxi- handeln: Das christologische Anliegen, Das Bemühen um das Ver- stischen Anthropologie von Ernst Bloch (ThGIl 56, 1966 S. 486—501). ständnis, Analysen theologischer Sprache, Jesus von Nazareth, Der Sinn des Evangeliums, Der Sinn der Christologie, Theologische Begriffsbe- stimmung, Säkulares Christentum. SYSTEMATISCHE THEOLOGIE Mit Recht sieht v. Buren das Festhalten Bultmanns oder vielmehr einiger seiner Schüler am historischen Jesus als Inkonsequenz an, da nur Wolf, Ernst: Peregrinatio. II: Studien zur reformatorischen Thelogie, zum Kirchenrecht und zur Sozialethik. München: Kaiser 1965, 358 S, authentische Existenz gemeint sei, die eine Belastung mit empirischer gr. 8°. DM 24.—; Lw. DM 28.—. ') Vgl. W. Knevels in „Kirche und Mann“, 17. Jahrg., Nr. 9. Und Ernst Wolf legt hier einen zweiten Band seiner Gesammel- in dem Buch: Die Wirklichkeit Gottes, ein Weg zur Überwindung der ten Aufsätze vor, der zum Teil ältere Arbeiten enthält. In den Orthodoxie und des Existentialismus (2. A., Hamburg 1966, Furche-V.), in dem die hier vertretene Position begründet ist: „Man sage nicht Aufsätzen, in denen er sich mit der Theologie der Luwther- Gott, wenn man Eigentlichkeit, Seinstiefe, Selbstverständnis, Mitmensch- Renaissance auseinandersetzt, bewährt sich seine bekannte lichkeit, das Zukünftige und so weiter meint... Man sage nicht Bot- Meisterschaft der präzisen Erfassung des Wesentlichen und zu- schaft . ., wenn es nicht Botschaft von etwas und .. von je- gleich die Fähigkeit, das aktuelle Anliegen für die Gegenwart mandem sein kann.“ (S, 263 bzw. 163 f.). herauszuarbeiten. In seiner Luther-Rede von 1946 „Luthers 133 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 134 Erbe?“ läßt Wolf die gesamte Luther-Interpretation Revue pas- und seinem Handeln immer ein gewisses Maß von Selbst- sieren. Diese reichlich mit Originalzitaten versehene Dokumen- behauptungswillen gehört? Diese Fragen zeigen, daß bei aller tation zeigt, wie vor allem Luthers Gedanken zu Reich und Ord- lobenswerten Bemühung um theologische Sauberkeit doch noch ein erheblicher unbewältigter Rest bleibt. nung im Dritten‘ Reich politisch-ideologisch mißbraucht und wie hier die namhaftesten Theologen willige Handlanger der völki- In einen weiteren Irrgarten führt Wolf, wenn er sich zum schen Ideologie wurden. — Daß es bei der Wahrung des luthe- rischen Erbes nicht einfach um einen „lutheromanen Enthusias- Problem des kirchlichen Amtes äußert. Es geht ihm darum, mus“ gehen darf, sondern um ein kritisches Mit- und Weiter- gegenüber der Trennung von Amts- und Privatperson die Einheit denken lutherischer Gedanken, geht aus dem Vortrag von 1947 der theologischen Existenz von „Laien“ und „Amtspersonen“ wiederzugewinnen. „Das latente Festhalten an jenem Gegenüber, hervor „Zur Selbstkritik des Luthertums“. Luthers Gedanken die Ausgrenzung des Pfarrer-Standes, ist ein Stück der babyloni- von den ordinationes, seine Unterscheidung der beiden Reiche, seine Lehre vom triplex ordo hierarchicus und sein neuer Berufs- schen Gefangenschaft der Kirche, ein Erbe christlicher Vulgärre- gedanke sind als Rechtfertigungsideologie für die vorgefundene ligiosität“ (S. 172). Wenn heute etwa in der Wahrnehmung der Aufgabe der politischen Predigt gegen eine „Vermischung der politische Ordnung und zur Legitimation bestimmter geschichts- Ämter“ polemisiert wird (H. Thielicke gegen M. Niemöller!), so theologischer Absichten mißbraucht worden. Gewiß ließe sich vermutet Wolf dabei, daß die meisten der hier erhobenen Vor- gegenüber Luther ebenso wie etwa gegenüber Nietzsche und dem würfe politisch und weltanschaulich motiviert und nur pseudo- Mißbrauch ihrer Gedanken durch die Nachfahren die Frage stellen, ob ein Autor von Ideen nicht zugleich haftbar gemacht theologisch begründet seien. Man kann freilich an Wolf die Frage werden kann für den möglichen Mißbrauch seiner Gedanken stellen, so sehr man sein konkretes Anliegen bejahen mag, worin er nun eigentlich das Spezifische des kirchlichen Amtes sieht. Ist durch die Späteren. Liegt nicht schon bei den Vätern der Sünden- das Gegenüber von Amt und Gemeinde durch die Betonung des fall, und haben sie nicht schon in ihren eigenen politischen Ent- allgemeinen Priestertums nun gänzlich aufgehoben? Wenn nicht, scheidungen Anlaß zur Fehldeutung‘ gegeben? Bei Luther wäre hier auf seine Haltung im Bauernkrieg und gegenüber den Juden worin hat es sein Specificum? zu verweisen. Leider faßt Wolf diese beiden „heißen Eisen“ nicht Ähnlich wie im Fall der Unterscheidung von Amts- und an. So bleibt es bei einer sauberen Herausarbeitung der ursprüng- Privatperson lebt auch die Ablehnung des Frauenamtes in der lichen Gedanken Luthers, aber deren Applikation in der histo- Kirche von fragwürdigen Traditionsbeständen, vor allem dem rischen Situation wird nicht Gegenstand der Untersuchung. Da- Vorurteil, daß allein der Mann die öffentliche Amtsfähigkeit be- mit scheint mir die „Selbstkritik des Luthertums“ nicht weit ge- sitze. Wolf kann historisch nachweisen, daß zumindest das alt- nug zu gehen. Luther selbst bleibt exempt. kirchliche Diakonissen-Institut einer globalen Ablehnung des kirchlichen Frauenamtes entgegensteht. Der 'historische Nachweis Seine feine Kunst des differenzierten Denkens bewährt Wolf gelingt ihm allerdings im Hinblick auf den eigentlich strittigen auch in den übrigen Arbeiten, so z. B. in dem großangelegten Punkt nicht, nämlich bezüglich der Zulassung der Frau zum Überblick über Predigtdienst und zur Sakramentsverwaltung. Wenn hier die die abendländische Anthropologie „Mensch- Kirche von heute andere Wege geht als die Kirche von einst, werdung des Menschen?“. Wolfs These ist, daß die Kirche der Re- ormation einen kritischen Humanismus zu vertreten hat, als dann reicht die historische Beweisführung nicht mehr zu, sondern Unterscheidung eines weltimmanenten Humanismus von der re- es sollte klar zugegeben werden, daß an dieser Stelle die Kirche formatorischen Erkenntnis, daß der Mensch erst im Hören auf Abschied nimmt von ihrer Tradition und das kirchliche Frauen- amt in der christologisch begründeten Gleichheit von Mann und das Wort Gottes recht Mensch wird. — Von größter Bedeutung, Frau fundiert. gerade im Hinblick auf die durch das Vaticanum II in Bewegung geratene Ekklesiologie, ist die Studie über „Erneuerung der Was die von Wolf als „Mitte und Grenze reformatorischer Kirche im Licht der Reformation“. Dort wird klargemacht, daß es Theologie“ bezeichnete Rechtfertigungslehre für die Begründung der Reformation keineswegs darum ging, eine kirchliche Sonder- einer Sozialethik hergibt, wird vielleicht am schönsten sichtbar in dem Beitrag „Verantwortung in der Freiheit“: die im Glauben bildung neben der römischen Kirche her ins Leben zu rufen, son- dern eine Rückführung der Kirche auf ihren Lebensgrund, Erinne- erleuchtete Vernunft durchschaut die „Es“-Verkrustungen des rung daran, daß Kirche immer creatura verbi sein muß. — Jo- „Gesetzes der Dinge“, der Programme, die den Weg zwischen hannes Heckel hat das Wort vom „Irrgarten der Zwei-Reiche- den Menschen verbauen und diese sich gegenseitig ent- Lehre“ geprägt, der von den heutigen Theologen mit viel Liebe fremden, und macht. frei zur Solidarität mit den Sündern, auf daß „Kirche für die Welt“ werde. Das Verhältnis von gepflegt wird. Wolf sucht Klarheit in diese verwickelte Frage zu ringen, indem er über den Zusammenhang von Königsherr- Kirche, Staat und Gesellschaft muß unter zwei Gesichtspunkten schaft Christi und Zwei-Reiche-Lehre meditiert. Wird Christus gesehen werden: negativ als entschlossener Verzicht auf kirch- als der über alle Mächte gesetzte Herr ernst genommen, dann liche Bevormundung, und positiv als verantwortliche Solidarität wird damit eine irgendwie geartete Eigengesetzlichkeit hinfällig; der Kirche mit den Nöten des gesellschaftlichen Daseins. — Was die Forderung des Verzichtes auf kirchliche Bevormundung an- regnum mundi und regnum Christi stehen sich nicht dualistisch gegenüber als zwei Äonen, sondern in eschatologischer Anti- geht, so muß man sich freilich klar sein, daß hier die Dinge thetik, wobei „der Herrschaftsanspruch des regnum mundi im schwieriger liegen, als es zunächst den Anschein hat. Solange es Siege Christi schon vernichtet ist“ (222). Wolf will damit zu- Gesellschaftsordnungen gibt, die aus der Tradition des „christ- gleich die Radikalität des Rufes in die Nachfolge wahren, denn lichen Abendlandes“ kommen, und die, angefangen bei der christlich bestimmten Kalendereinteilung über die Strafbar- Nachfolge bedeutet „Wort und Tatzeugnis für seine (sc. Christi) im Verborgenen wirkliche Königsherrschaft“ (Schöpferische keit der Sonntagsarbeit bis zu den christlich geprägten Bestim- Nachfolge?, S. 240). Freilich bleiben auch hier eine ganze Reihe mungen des Strafrechts von christlichen Vorstellungen durch- ragen übrig. Ist mit der eschatologischen Antizipation der Herr- drungen sind, wird zumindest für den Außenstehenden der Vor- schaft Christi im Glauben wirklich nur eine verborgene Herrschaft wurf christlicher oder kirchlicher Bevormundung bestehen blei- ben. Will Wolf auf das alles verzichten? Die Behauptung, dies gemeint, vor allem wenn die Kirche Christi nicht nur unsichk- are, sondern sichtbare, institutionalisierte, staatsähnliche Ge- alles habe mit kirchlicher Bevormundung nichts zu tun und sei meinschaft ist? Und ist damit das Anliegen der Zwei-Reiche- Bestandteil der „weltlichen Ordnung“, hält nicht Stich, denn sie ehre gewahrt, das den Herrschaftsanspruch Gottes auch über die setzt im Grunde noch den „christlichen Staat“ voraus. Nun sind nichtchristliche Welt anmeldet, als Ordnungsmacht, die nicht von das alles Anfragen, die von den im Grundsätzlichen bleibenden Ausführungen Wolfs nicht beantwortet werden. Aber selbst auf Glauben und der Nachfolge abhängt? Und sind damit für den die Gefahr hin, der Kasuistik oder des Legalismus bezichtigt zu Bereich der politischen Ethik wirklich schon materiale Verhaltens- normen gewonnen? Zum regnum Christi gehört gewiß unbedingte werden, kann auf die Dauer der Sozialethiker sich der Konkre“ Gewaltlosigkeit, Bereitschaft zum Leiden und Sterben. Ist dies tion nicht entziehen, wenn anders er seinen Auftrag erfüllen will, in der urchristlichen Radikalität möglich, wenn eben zum Staat seelsorgerlichen Rat zu geben und wirklich mit den Nöten der 135 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 136 Gesellschaft solidarisch zu werdeh. Soll die Solidarität mit der herausgearbeitete Einsicht, die Hegel an der Gestalt Nimrods expli- Welt so weitgehen, auch das aus der christlichen Vergangenheit ziert, ihre angemessene Stelle.) M. übergeht. die wohl allgemein aner- kannte Erkenntnis der Hegelforschung (cf. M. Riedel, PhR 12/1964, in die weltlichen Ordnungen eingebrachte Erbe aufzugeben? An S. 127 f.), daß es sich in Frankfurt noch um eine nur subjektive diesen Fragen gilt es weiter zu arbeiten. Daß Wolf ein gutes Versöhnung handelte, und stilisiert das Hegelsche Jesusbild jener Jahre Fundament gelegt hat, ist das bleibende Verdienst seiner Arbeit. Heidelberg Heinz-Horst Schrey als bereits — nach Hegel selbst — gelungene Versöhnung. Damit ist. die für M.s systematischen Überlegungen entscheidende Position erreicht: Er macht sich die Frankfurter ETHIK Überzeugung Hegels zu eigen. Hegels damalige Kritik am Christentum wendet er kirchenkritisch, Für seine Grundfrage, wie Marsch, Wolf-Dieter: Gegenwart Christi in der. Gesellschaft. Eine in der modernen Welt „nicht-objektivierte Freiheit“ mit der Studie zu Hegels Dialektik. München: Kaiser 1965. 316 S, gr. 8° = konstitutiven Entzweiung in Einklang zu bringen ist, findet er Forschungen z. Geschichte u. Lehre d. Protestantismus, hrsg. v. E. hier seine Lösung: Der Einklang „ist möglich, indem der Wolf, 10. Reihe, XXXI. DM 23.—; Lw. DM 26.—. Mensch . . in seinem eigenen Weltverhältnis Jesu Weg der Die vorliegende Studie will zeigen, was „Gegenwart Christi“ subjektiven Entgegensetzung gegen die objektive Entgegen- in der heutigen Gesellschaft bedeutet. Daß M. sich dieser Aufga- setzung ‚wiederholt‘ ... durch Opfer (!), . . in der Hingabe des be stellt, macht seine Studie zu einem eminent aktuellen Werk. eigenen Lebens an diese Objektivitäten.“ (115) In solcher Die moderne : Gesellschaft sieht er charakterisiert durch die Wiederholung werde das „subjektive Erleben Jesu“ objektiv Schwierigkeit, wie Freiheit der‘Person und alles bestimmende (118). M..nennt diese „Wiederholung“ imitatio crucis, Reflexion und Annahme des Todes Gottes. Entzweiung zusammen möglich sein können. M. entwickelt seine systematischen - Thesen über die Gegenwart Christi in dieser Die Jenenser Arbeiten versteht M. als „Anwendung“ (cf£. 134) Gesellschaft mittels einer historischen Untersuchung über Hegel. der Erkenntnisse, die Hegel in‘ den Jugendschriften gewonnen hat. „Da Zwei — m. E. überzeugende — Gründe für diesen Konnex syste- aber die Kirchen diese Aufgabe einer Übersetzung des Versöhnungs- ereignisses in die gesellschaftliche Situation der Entzweiung offensicht- matischer und historischer Arbeit werden eingangs genannt: 1. Die Notwendigkeit „einer philosophischen Orientierung“, um die lich nicht zu leisten vermögen“ (128), denke Hegel die Weitergabe der theologische Aufgabe präziser zu erfassen (Vorwort); 2. die durch Jesus in die Welt gekommenen Versöhnung durch die gesell- schaftliche „Arbeit des Bewußtseins, das sich entäußert“ und das Leben Feststellung, „daß Hegel zentrale Kategorien seines Philosophie- in der Idealität „wiederherstellt“ (119). Unter diesem Gesichtspunkt rens in einer langjährigen . Auseinandersetzung mit dem prote- geht M. ausführlich auf die sozial- und rechtsphilosophischen Ab- stantischen Erbe gewonnen hat“ (57). schnitte der Jenenser Skripten ein. Wiederum nimmt er die Von einem „Rückblick“ abgesehen, beschäftigt sich‘ M. im Dialektik von anfänglicher Unmittelbarkeit, Differenz und konkreter historischen Teil seiner Arbeit mit dem Frühwerk Hegels. Das er- Identität, die Hegel sich in Jena erarbeitete, als Abfolge von typischen Situationen der Entzweiung und Versöhnung (cf. 260); er übersieht so, scheint besonders im Blick auf das gestellte systematische Thema daß für Hegel gerade auch in den Jenenser Schriften die Differenz durch bedenklich, denn M. Riedel (in: ARSP 48/1962, S. 539ff.) hat ihr Herkommen aus der Unmittelbarkeit bestimmt ist und daß Hegels m. E..stringent aufgezeigt, daß Hegel allererst in seiner „Rechts- Bemühen in besonderer Weise dem konkreten Begreifen des philosophie“ (1821) die moderne „bürgerliche Gesellschaft“ in dritten Moments der dialektischen Methode galt. Die mangelnde Strin- begrifflicher Schärfe erfaßte. M. widmet ein Kapitel den „theologi- genz und Klarheit der Hegelschen Ausführung zeigen m.E, das noch schen Jugendschriften“ Hegels, ein zweites dessen Jenenser Arbei- Unfertige der Jenenser Vorlesungen, nach M. dagegen deutet „die ten. Die Interpretation der „Jugendschriften“ geschieht anhand Schwebe in jenen Entwürfen .. auf die unendliche Offenheit“ (299 f.), dreier auf das Utopische der Versöhnung. Kann aber so einfach übergangen Strukturtypen „historisch-entzweites“, „natürlich-un- werden, daß Hegel die Einheit, die tragende Mitte, nicht als Utopie mittelbares“ und „in der Geschichte versöhntes Mensch-sein“, für konzipierte? die die Figuren. Abraham, Sokrates und Jesus die „Modelle“ ab- Damit ist freilich erst eine Seite in M.s’ Verständnis des geben (62). Angesichts seines Vorhabens, „den historischen Werdegang in jenen Fragmenten. (zu) interpretieren“ (61 A. 17), dritten dialektischen Moments angegeben: Er bezeichnet es als bleibt dies Verfahren unbefriedigend. Denn es veranlaßt M., .die „Ver-Innerung“ und meint damit nicht nur „Gewinn an Ideali- DE an utopischem Zielbewußtsein, sondern auch „Trieb- Darstellung mit Aufzeichnungen.aus der Frankfurter Zeit Hegels internalisierung‘‘ (143 A. 29). Für das Gemeinte sei hier als zu beginnen, und spiegelt so eine prinzipielle, inhaltliche Ein- heitlichkeit der Berner mit den Frankfurter Studien vor. Beispiel die Kategorie „Arbeit“ gewählt: In der Bearbeitung des P. Cornehl hat in seiner jüngst eingereichten Mainzer Disser- Objekts entäußere sich der Mensch und erfahre zugleich eine „Feststellung“ seiner trieboffenen Spontaneität (144); die Arbeit tation M.s Analysen einer ausführlichen Kritik unterzogen. In den Fragmenten Hegels, die das Judentum behandeln („Typos „ver-innert“ das begehrende Umweltverhalten (143), sie „ideali- Abraham“), findet M. eine zunehmende Beschäftigung Hegels mit aktu- siert“ (142). Der Unterschied dieser Deutung zu der Hegels ist deutlich: Hegel hat in Jena die Arbeit als negative Vermittlung ellen Problemen: In der Zerrissenheit, die der junge Hegel als das Charakteristikum jüdischer Existenz und als schreckliche beschrieb, sieht beschrieben, die Subjekt‘ und Objekt verändert. Doch für ihn M. „Emanzipation“ von den Herkunftsmächten, in der Verdinglichung resultiert diese Tätigung in eine existierende Einheit — im der vereinigenden Einheit in ein als fremd gesetztes Objekt — nach Werkzeug. Für M. dagegen ist das Werkzeug nur eines der Hegel das Grundübel schlechthin — „unvollkommen(e)“ Emanzipation (68), an der zu erkennen ist, „wie es um den aufgeklärten Menschen „Weitere(n) triebinternalisierende(n) Vermittlungen“ (143). Nach Hegel hat die Entäußerung eine identische Mitte zu ihrem Resul- steht —, wenn der Gottesgedanke selbst unaufgeklärt bleibt“ (81). Im tat, er meinte nicht ein Zugleich von Entäußerung und Versöh- Blick auf den „Typos Sokrates“ sei sich Hegel schon in Bern wachsend nung. In M.s Verständnis bleiben Rez. zwei Aspekte unklar: der Antiquiertheit dieser. unmittelbaren Identität von Mensch, Gesell- schaft und Natur bewußt geworden und habe im Gegenzug dazu die Was ist gewonnen, wenn der aus der neueren Anthropologie be- Notwendigkeit einer historisch-positiven Vermittlung der Tugend, des kannte Gedanke der Triebfeststellung als „versöhnende(. .) Ver- mit sich einigen Menschsein, erkannt. Man hätte eine solche, von der Innerung durch Selbstentäußerung“ (240) interpretiert wird? Und ganzen bisherigen Hegelforschung abweichende Behauptung gerne be- was hat diese „Idealität“ durch Arbeit mit dem utopischen Hori- gründet gesehen. Hegels Gedanken, die M. im „Typos Jesus“ resümiert, zont zu tun? Im letzten Kapitel seines Buches, in dem M. offene konvergieren für ihn einlinig im Jesusbild der Frankfurter Schrift „Der Chancen der Versöhnung darstellt, wird die Intention dieser Geist des Christentums und sein Schicksal“. Bereits bei den Berner Stücken unterscheidet M. zwischen einer „schlechten Positivität“ (96) seiner Deutung klar. Er möchte — und das ist in der Tat aller Mühe wert — die Zukunft der Versöhnung Gottes in der Er- und einem „als geschichtliche Vermittlung“ des Ewigen notwendi- örterung weltlicher Verhältnisse aufzeigen. Aber ist das gelungen? gen; positive(n) Glaube(n)“ (98). Wo findet sich dafür auch nur ein Anhalt in den Texten? P, Cornehl hat sich gegen diese Inter- In den Jenenser Texten vor der „Phänomenologie“ erkennt M. pretation m. R. gewandt, denn sie verdeckt harmonisierend die Schärfe ein Bewußtsein, das sich entäußert, darin seine Gottverlassenheit er- der Aporien und Zäsuren im Denken des jungen Hegel. (Innerhalb der fährt und sich in solcher Vermittlung Chancen einer Versöhnung be- Frankfurter Kritik Hegels an der Abstraktheit der Aufklärung — und wußt wird, die „nicht mehr mit Mitteln philosophischer Reflexion aus- zumachen ist.“ (202) In der „Phänomenologie“ jedoch sei dieser Prozeß d. h. doch auch an seiner eigenen Berner Position — hat die von M. gut 138 137 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 in. die immanente Bewegung des Bewußtseins verlagert. In ihr seien Naturrecht und den Glauben an das Naturrecht erweckt haben. zwar die realen Stadien noch „hinter dem Maskenspiel des absoluten Bewußtseins“ erkennbar, doch der „Geist“ feiere die Versöhnung, Etwas uneinheitlich kommen dabei folgende Beweggründe zur Eine Sprache: „Das Naturrecht als kulturpsychologisches Phänomen ist während die gesellschaftliche Praxis unversöhnt bleibt (201). eben nur das juristische Sprachrohr des vom Leben unter seinen Besprechung der „Rechtsphilosophie“ soll schließlich zeigen, wohin die Mitmenschen enttäuschten Einzelnen ...“ (57). Es kommen ferner Umorientierung in der „Phänomenologie“ führte: in eine „völlige Theoretisierung“ (230), die „geschichtslos-kontemplativ( ..)“ (207) die kosmoästhetische Erlebnisse in Betracht: „ein metaphyisches Na- Versöhnung „im Innern“ stattfinden läßt (217). turrecht kosmologischen Charakters“ (Mitteis, 114). In diesem Zu- sammenhang wird es geradezu zu einem Argument gegen „die Na- Die Bedeutung der Hegelschen Dialektik für die evangelische turrechtler“, daß sie „ihre Zuflucht immer wieder zu jenen Geset- Ethik (4., systematisches Kapitel) erblickt M. in den Anfängen dieser Dialektik; M. möchte sich nicht, wie er sagt, „in sein (sc. zen der außermenschlichen Ordnung nehmen möchten“ (117). Auch die Hoffnung auf eine Vereinheitlichung aller staatlichen Hegels System verführen . . lassen.“ (237) Eine interpretierende, Rechtsnormen auf dem ganzen Erdball kraft des Naturrechts wird d. h. die Entäußerung als konstitutive bewußt machende, und von L, auf ihre Stichhaltigkeit untersucht (111 u. ö.), wobei es zu eine utopische Funktion erkennt er der evangelischen Ethik zu und entfaltet dies detailliert angesichts moderner Zustände. Im ausgedehnten volkskundlichen und völkerpsychologischen Exkur- wird das sen kommt. Zum Typus der Begründung des Naturrechts auf Ge- „unendlichen Schmerz der Entzweiung an der Zeit ... setze des außermenschlichen Seins gehört für L. vor allem die bio- Kreuz der Gegenwart bewußt; und in der Bildung des Bewußt- logische Begründung bis hin zu den Spielarten des vergangenen seins, das diesen Schmerz erträgt und durch ihn verwandelt wird, gibt es so etwas wie Auferstehung“ (241), die zugleich Frage „rassegesetzlichen“ Denkens (123ff.). Die Erfahrung der Unvoll- kommenheit der Welt und die Sehnsucht nach einer überweltlichen nach der endgültigen Auferstehung ist. Darin also besteht nach Ordnung spielt ebenfalls eine wichtige Rolle in der Deutungsskala M. die Gegenwart Christi in der emanzipierten Gesellschaft. Wie (127ff.). Besonderes Gewicht hat in diesem Zusammenhang die diese These zu verstehen ist, wurde oben am Beispiel der „Arbeit“ diskutiert. Daneben behandelt M. Recht und Eigentum, Erörterung über die Bedeutung der Soziologie, die uns auf die allem positiven Recht vorgegebenen Strukturen hinweist und ge- Ehe, Familie und Staat. legentlich die Rolle des „Naturrechts unserer Zeit“ zu spielen In — durchaus berechtigter — Abneigung gegen Hegels scheint (129ff.). Natürlich muß dann die längere Auseinanderset- Systemschluß denkt M. die Aufgabe evangelischer Theologie als zung über die Frage, ob es ein Naturrecht mit wechselnden Inhal- utopisierende Bewußtseinsbildung: „Bewußtsein dialektisch- ten geben könne (134—175), auf eine Verneinung hinauslaufen. offener Geschichte“ in den beiden „Spannungspole(n)“ Ent- Immer wieder stößt die Kritik L.s an der Tatsache an, daß die Zu- zweiung und Versöhnung (254). Kann aber das sich entäußernde flucht zu außermenschlichen Ordnungen auf nicht verifizierbare Bewußtsein aus sich zustande bringen, was in der Wirklichkeit Gesetze trifft, daß sie Glaubensüberzeugungen für wissenschaftlich nicht ist? Nur und erst in der Praxis erweist sich nach M. die verifizierbar hält und daß die vermeintliche lex naturalis überall Wahrheit des christlichen; Auferstehungsglaubens (262, 268 u. ö.). einen anderen Inhalt hat, bis hin zur Problematik der Offenba- M. E. wird durch solchen Appell zur Praxis dem Bewußtsein zu- rungsvorstellungen („wie sich die Überwelt dem Menschen mit- gemutet, was es allein und aus sich nicht vermag. M. meint, im teilt“ 163). L. nimmt in diesem Buche, das dem Andenken K. revolutionierenden „Durchdenken gesellschaftlicher Situationen“ Bornhausens gewidmet ist, immer wieder zu christlichen und theo- logischen Bekenntnissen Anlaß, aber er kommt an der Stelle dieses werde Christus „zur Auferstehung verholfen“ (262 f.). Besteht dagegen nicht, trotz aller nötigen Vorbehalte, Hegels Kritik an Offenbarungsbegriffes („Kann ein Grenzverkehr zwischen Welt der Bewußtseinsphilosophie zu Recht, die er bereits in seinen und Überwelt vermutbar gemacht werden?“ 135) in Schwierigkeiten ersten Druckschriften vortrug, und die M. Riedel im Anschluß mit seinem wissenchaftlichen Gewissen. Hier soll der von L. heran- an G. Rohrmoser so zusammenfaßt: „Das Freiseinkönnen gezogene Begriff des „Vermutbaren“ eine Vermittlung zwischen als die Wahrheit der Subjektivität ist für Hegel erst dadurch der Welt des Glaubens und des „wissenschaftlich“ Aussagbaren ‚wirklich‘, daß sie ihre Voraussetzung, das Erlöst- und Befreit- herstellen. Die Lösung des Problems — wenn man so will — bzw. sein der Welt, annimmt, deren objektiven Gang sie ohnmächtig ein gewisses Entgegenkommen gegen das Bedürfnis nach natur- rechtlichen Vorstellungen liegt schließlich in dem Satz: „Es ist die anheimfiele, wenn sie sich — philosophisch-reflexiv oder religiös- Stimme der Sittlichkeit, welche sich seit etwa zweieinhalb Jahr- schwärmerisch oder praktisch-postulativ — auf sich selbst stellte“ (PhR 12/1964, S. 127)? Vermag christliche Theologie nicht — tausenden des Sprachrohrs des ‚Naturrechts‘ bedient, um immer Ohne falsche Objektivation — zu explizieren, daß Gott das wieder zu fordern, daß an die Stelle einer unzureichenden lex po- sitiva eine geläuterte Rechtssatzung trete“ (177). „Die Polarität „gute Werk“ der Versöhnung real unter uns angefangen hat, daß unsere geschichtliche Wirklichkeit davon geprägt ist, was lautet gar nicht: „Naturrechtund positives Recht“ , sondern in Wahr- soll dann christliches Handeln? heit „Sittlichkeit und Recht“ (182). Man muß angesichts dieses Ergebnisses der Arbeit nur bedauern, daß L. erklärt, es läge außer- Mainz Traugott Koch halb seiner Aufgabe, in die Problematik des Verhältnisses von Sittlichkeit und Recht einzudringen (180). Leinweber, Adolph: Gibt es ein Naturrecht? Hamburg: Cram, de Gruyter & Co. 1965. XVIII, 216 S. gr. 8° = Hamburger Rechtsstu- Ich gestehe, daß ich das Buch unbefriedigt aus der Hand ge- dien, hrsg. von Mitgliedern der Rechtswissenschaftlichen Fakultät der Universität Hamburg, 53. Kart. DM 32.—, legt habe. Gewiß gehört das Naturrecht, wenn man nicht zu seinen ausgesprochenen Verfechtern gehört (was bei mir nicht der Fall Die Frage des Titels dieses Buches kann man eigentlich nur ist), doch zu den wenn schon unlösbaren, so doch gleichzeitig auch mit Ja oder Nein beantworten. Schon die Einleitung läßt erken- unstillbaren Problemen der Menschheit. Und diese Probleme ver- nen, daß diese Antwort bei L. ein Nein sein wird. Sie läßt über- langen immer eine behutsame Hand. Nirgends hat der Verf. es dies erkennen, daß es sich um eine Auseinandersetzung des Verf.s für nötig gehalten, die Theorie des Naturrechts, die ihm offenbar im Horizont der heutigen Diskussion, nicht um eine historische vorwiegend, wenn nicht ausschließlich in der Gestalt neuthomisti- Abhandlung handelt. Seine Widersacher sind nicht nur die Vertre- scher Konzepte vor Augen steht, darzustellen. Ganz zu schweigen von anderen wirksamen Konzepten, und noch einmal zu schweigen ter des Naturrechts im eigentlichen Sinne, sondern es sind auch iejenigen rechtsphilosophischen Theorien, die in der Nachbar- von den paradox widerläufigen Ideen eines negativen Naturrechtes schaft zur naturrechtlichen Tradition stehen, wie die Lehre von (z. B. homo homini lupus). Der Leser muß von der ersten Seite Obersten Grundsätzen des Rechts (Coing) oder die phänomenolo- dieses Buches an schon wissen, was das Naturrecht ist. In dieser gische Rechtslehre (Reinach, Welzel und im ferneren Zusammen- Hinicht spendet allein etwa ein Kapitel wie der & 11 der Ethik ang damit M. Scheler und N. Hartmann), ganz zu schweigen von Werner Elert (Das christliche Ethos, 1949) unendlich viel mehr von der Auffassung, daß das Naturrecht als Normenkomplex in sachliche Belehrung als die ganze vorliegende Monographie. Und Praxi wie geltendes Recht zur Anwendung kommen könne (z. B das ist schade. Statt dessen werden wir unablässig zum Auditorium der Polemik L.s, die mit ihren Objekten, angefangen bei Coing, in Weinkauff). L. bemüht sich, die Motive zu ergründen, die bis in Unsere Gegenwart hinein in den Menschen die Fragen nach dem einem mitunter nur schwer zu ertragenden Tenor umspringt. 189 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 140 Es ist eine ausgesprochen rechtsphilosophische Arbeit. Aber es stoßen werden, liegen zuletzt überraschenderweise gar nicht im Gesichtskreis des Verfassers. . kann nicht wohl verschwiegen werden, daß der Verf. zur Philoso- phie ein unglückliches Verhältnis hat. Das Buch wird beschlossen mit 26 Seiten Schrifttumsverzeichnis, Na- Es ist die Rede von „dem transzendentalen Idealismus Fichtes mit men und Sachregister. Die reichlich herangezogene theologische Literatur ist trotz aller Bemühung nur zufällig zusammengestellt. seinem seltsamen Glauben, der Mensch (sic!) sei der Angelpunkt des All“ Göttingen Wolfgang Trillhaas (38). Die Art, wie L. mit der Phänomenologie umspringt, erinnert an die Polemik, mit der anfangs der zwanziger Jahre ältere Professoren sich darüber geäußert haben. Ein Zitat Husserls „kann nur Heiterkeit erre- Engelmeier, Max-P.: Hat Krankheit einen Sinn? (ThGl 56, 1966 gen“ (8), die an Pfänder und vor allem an Ad. Reinach angeschlössenen S. 454—469). Darstellungen laufen der Sache nach auf Karikaturen hinaus. M. Scheler, Jüngel, Eberhard: Erwägungen zur Grundlegung evangelischer „darin Nietzsche verwandt“, ist für L, ein genialer Seelenkenner, aber Ethik im Anschluß an die Theologie des Paulus (ZThK 63, 1966 kein Philosoph im strengen Sinne (85). N. Hartmann wird frohgemut S. 379—390). seiner zahlreichen Irrtümer überführt, Die Verteidiger von Menschen- würde, Humanität und Religion, wenn ich recht verstehe: die vom Primat Kıimm,, Herbert: „Gesellschaftliche Diakönie“? (ZEE 10; 1966 des Geistes überzeugten Männer, werden als „Spiritualisten“ apostro- S. 361—367). phiert (124). Man könnte so fortfahren. Der in Zustimmung und tiefer Menzel, Eberhard: Gibt es „völkerrechtliche Irrtümer“ in der EKD- Ablehnung von Satz zu Satz affektgeladene Stil und das Reportoir der Denkschrift? (ZEE 10, 1966 S. 321—343). in Adjektiven dargereichten Zensuren könnte Spalten füllen. Preuß, Frieden. Horst Dietrich: Das biblisch-theologische Zeugnis vom Die Bekenntnisse zur Tragkraft des religiösen Glaubens und Eine Vortragsnachschrift (Sonderdruck, Hannover 1966, zur Überlegenheit des christlichen Glaubens (188) führen dann 20 Seiten). dazu, daß am Ende des Buches der alles Recht wahrhaft begrün- Theologische Besinnung über die Revolution. Bericht der Theo- logischen Kommission des Beratenden Ausschusses der CFK. Sofia dende Kern der Sittlichkeit unter Berufung auf Emil Brunner in der Oktober 1966 (JK 27, 1966 S. 657—659). Nächstenliebe (der „wärmenden“ Nächstenliebe 189) gefunden wird. Ich kann diese These, die L. auch nicht weiter in ihre Konse- Schulte, Raphael: Über Ehe und Jungfräulichkeit und ihre ekkle- siale Bedeutung (ThGl 56, 1966 S. 439—453). quenzen auf dem Gebiet des Rechtes verfolgt, nicht einleuchtend finden. Wenn man schon im Finale eines der Religion, dem Chri- Schweitzer, Wolfgang: Nachtrag zur Frage der „Geschichtlichkeit stentum so aufgeschlossenen Buches einen christlichen Grundbegriff des Rechts“ (ZEE 10, 1966 S. 343—345). einsetzen will, so könnte man ja auch an den Begriff der Gerech- Siegmund, G.: Begrenzte Euthanasie? (ThGl 56, 1966 S, 469— 486). tigkeit selbst denken — und man könnte sich auch dafür auf E. Brunner berufen —, oder an Rechtfertigung und Recht. Aber Wolf, Ernst: Das Problem der „Euthanasie“ im Spiegel evangelischer diese Begriffe, die das Problem des Naturrechts immer neu an- Ethik. Ein Gutachten (ZEE 10, 1966 S. 345—361). VON PERSONEN Franz Lau zum 60. Geburtstag am 18. Februar 1967 An Ihrem Ehrentag grüßen wir Sie in Verbundenheit und gedenken nationalen Lutherforschung gesichert, die Ihnen in einer von einigen dankbar der zwei Jahrzehnte Ihres Wirkens als Ordinarius für Kirchen- Ihrer Schüler herausgegebenen Festschrift zu Ihrem 60. Geburtstag Dank und Verehrung zollt. In Ihrer Bedeutung als Reformations- geschichte an unserer Fakultät. historiker wurden Sie auch in der Sächsischen Akademie der Wissen- Sie haben als Hochschullehrer große Resonanz bei den Studierenden gefunden und in einer weitgespannten Vortragstätigkeit vor Pfarrern, schaften anerkannt. Gemeinden und gesamtkirchlichen Gremien die Geschichte der Kirche Ihre wissenschaftliche Arbeit haben Sie stets auch als Dienst an der Kirche verstanden, aus deren Leitungsamt Sie 1947 dem Ruf an die lebendig werden lassen. Nicht wenige Ihrer Studierenden, aber auch eine Reihe von älteren Amtsträgern fühlten sich von Ihnen zu eigener Theologische Fakultät Leipzig folgten. Zunächst Pfarrer einer sächsischen Forschungstätigkeit angeregt. Die thematische Spannweite der von Industriegemeinde seit 1932, wurden Sie 1936 Studiendirektor des Pre- Ihnen betreuten Arbeiten entspricht Ihren vielseitigen Interessen auf digerseminars in Lückendorf. Von 1938 bis Dezember 1939 waren Sie kirchen- und dogmengeschichtlichem wie konfessionskundlichem Gebiet. wegen Ihrer Haltung im Kirchenkampf suspendiert und danach Pfarrer Auch die Territorialgeschichte, insbesondere die sächsische Kirchen- an der Martin-Luther-Kirche in Dresden. Nach dem Zusammenbruch des Dritten Reiches ins Amt des leitenden Geistlichen der Evangelisch- geschichte, gehört zu Ihren vielfältigen Arbeitsbereichen, Ihr Institut ist die Werkstatt, in der in jahrelanger Forschungsarbeit an der Fort- Lutherischen Landeskirche Sachsens berufen, hatten Sie als Landessuper- führung der wichtigen reformationsgeschichtlichen Quellenedition, der intendent die nach den Jahren nationalsozialistischer Überfremdung des politischen Korrespondenz des Kurfürsten Moritz von Sachsen, ge- kirchlichen Lebens notwendige und verantwortungsschwere Aufgabe arbeitet wird. Die allgemeininteressierenden Beiträge der Arbeits- kirchlichen Neuaufbaus zu leisten. gemeinschaft für Sächsische Kirchengeschichte, deren Vorsitzender Sie Eine ehrenvolle Aufgabe erfüllen Sie auch als Domdechant des sind, wie auch Arbeiten der übrigen territorialgeschichtlichen Arbeits- Hochstiftes Meißen. gremien der evangelischen Kirchen in der DDR erscheinen in den von Ihnen herausgegebenen „Herbergen der Christenheit“. Damit wird die Es entsprach Ihrer kirchlichen wie theologischen Wertschätzung, Geschichte der Landeskirche auch denen erschlossen, die an den unter daß Ihnen im Jahre 1952 die Leitung des Gustav-Adolf-Werkes anver- Ihrer Leitung stattfindenden jährlichen Arbeitstagungen für sächsische traut wurde, dessen wissenschaftliche Zeitschrift „Die Evangelische Dia- Kirchengeschichte nicht teilnehmen können. spora“ Sie herausgeben. Ihr aus geschichtlicher Kenntnis geborenes Ver- stehen der differenzierten Gestalt der inner- wie außerdeutschen evange- Eine Würdigung Ihrer wissenschaftlichen Bedeutung würde jedoch am Zentralsten vorbeigehen, wenn sie nicht hervorhöbe, daß Ihre lischen Diaspora ließ Sie in diesen wichtigen Zweig gesamtkirchlicher Lebensarbeit in besonderer Weise der Lutherforschung gewidmet ist. Sie Verantwortung hineinwachsen. setzten vor weit über drei Jahrzehnten mit einer Untersuchung über „‚Außerliche Ordnung‘ und ‚Weltlich Ding‘ in Luthers Theologie“ Es ist unser Wunsch, daß Ihnen noch viele Jahre gesegneten Wir- kens als Lehrer und Forscher an unserer Fakultät geschenkt sein möch- ein und haben sich seither dem geschichtlichen Verstehen der Refor- ten. mation Martin Luthers verpflichtet gewußt, Seit 1957 geben Sie das Luther-Jahrbuch mit der Luther-Bibliographie heraus. Ihre wissenschaft- Im Namen der Theologischen Fakultät liche Forschungsarbeit, die in zahlreichen Publikationen zum Thema der Karl-Marx-Universität Leipzig Luther ihren Niederschlag fand, hat Ihnen einen Platz in der inter- Prof. Dr. Heinz Wagner, Dekan 141 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 142 Bibliographie Franz Lau (Zusammengestellt von Ingemaren Brüschke, Leipzig) 13 Abkürzungen: DLZ Deutsche Literaturzeitung Das eigene und das fremde Werk der Kirche. Neues Sächs, Kir- EvD Die evangelische Diaspora chenblatt 43 (1936), 547—554. HM Homiletische Monatshefte 14 KD Kerygma und Dogma Wer schlägt falsch Alarm und wer greift falsch an? (Antwort auf LuJ Luther-Jahrbuch Müller, Hans Michael: Greif an, Kirche — aber richtig!) Neues Sächs. Kirchenblatt 43 (1936), 737—742. PBI Pastoralblätter 15 ThLB Theologisches Literaturblatt Gemeindeaufbau als kirchliche Gegenwartsaufgabe. Sächs, Kirchen- ThLZ Theologische Literaturzeitung blatt, N. F. 1 (1937), 73—75, 81—85, ZThK 16 Zeitschrift für Theologie und Kirche Das Predigerseminar Lückendorf, Sächs. Kirchenblatt, N. F. ı (1937), 142—143. 1l. Selbständige Schriften 17 Luthers Heidelberger Disputation in ihrer Bedeutung für Theo- z logie und Kirche heute, Sächs. Kirchenblatt, N T 1 019377 „Außerliche Ordnung“ und „Weltlich Ding“ in Luthers Theologie, 3530307 „ T0FIGE; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1933. 165 S, gr. 8° = Stu- 18 dien zur systematischen Theologie 12. Leipzig, Theol. Diss. v Luthers Schmalkaldische Artikel als eine Einführung in seine 1932. Theologie. ZThK, N. F. 18 (1937), 289—307. 19 Das Heil des Volkes und das Evangelium. Geistlicher und Ileib- Der Weg zum Glauben an den auferstandenen Christus. In: Der licher Segen. Ein Beitrag zu dem Thema Luther und die Gegen- Heiland. Berlin: Furche 1938, 44—55, wart, Leipzig: Deichert 1937. 22 S. 8° = Theologia militans 13. 20 Der protestantische und der reformatorische Mensch. Sächs. Kir- Die kirchlichen Ordnungen als Erziehungsmacht. Leipzig: Deichert chenblatt, N. F. 2 (1938), 349—352. 1938. 48 S. 8° = Theologia militans 17. 21 4.a Lagarde und die theologischen Fragen der Gegenwart. Allg. Ev.- Das Matthäus-Evangelium, übersetzt und ausgelegt. Kassel: Oncken Luth. Kirchenzeitung 71 (1938), 650—653, 666—672, 690—697. 1949. 210 S. 8° = Bibelhilfe für die Gemeinde, Neutestamentl. 22 Reihe 1. Noch einmal: Paul de Lagarde, Allg. Ev.-Luth. Kirchenzeitung 71 (1938), 812—816. Dass. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1951. 223 S. 8°. 23 Werkplan und Konfirmandenlehrplan. PBI 80 (1937/38), 180—183. Dass, 2. Aufl. Ebda. 1956. 24 Abgrenzung und Liebesgebot. Die Christliche Welt 52 (1938), S5.a Luthers Lehre von den beiden Reichen: Berlin: Evang. Verlagsan- 95—100; stalt 1952. 96 S. 8° P 25 Weltanschauung, Religion und christlicher Glaube. Neue kirchli- Dass. Berlin: Luth. Verlagshaus 1953. 96 S. 8° z=z Luthertum 8. che Zeitschrift (= Luthertum) 49 (1938), 299—312. == an 6.a Luther. Berlin: de Gruyter 1959, 151 S. kl. 8° Sammlung Gö- 26 Synthese? (Stellungnahme zu Kurt Leeses Entgegnung auf „Der schen 1187. protestantische und der reformatorische Mensch“). Sächs. Kirchen- blatt, N. F. 3 (1939), 34—38. Dass. 2., verb. Aufl. Ebda 1966. 153 S, kl. 8° Dass. Translated by Robert H. Fischer. Philadelphia: Westminster 27 Abschluß eines Gesprächs (mit Kurt Leese). Sächs, Kirchenblatt, 1983 178° N. F. 3 (1939), 101. 28 Dass. Translated by Robert H. Fischer. London: Studentthristian Die Apostelgeschichte in der Predigt. Sächs. Kirchenblatt, N. F. 3 Movement 1963. 178 S. 8°. (1939), 243—244. 29 Marcin Luter. („Luther“ polnisch von Janusz Narzyriski). Warsza- Das Wesen des Christentums. Zu Emanuel Hirschs so betiteltem wa: Wydawnictwo Zwiastun 1966. 103 S. 8°. Buch. Sächs. Kirchenblatt, N. F. 3 (1939). 334—335. 30 Die Apostelgeschichte in der Predigt, PBI 81 (1938/39), 467—474. Dass. („Luther“ polnisch von Janusz Narzyriski. Dazu: Bartel, Oskar, u. Janusz Narzyriski: Marcin Luter w Polsce. Ebda 1966. E3 Wir lesen aus unserer Bibel im Monat Januar vor allem Matthäus 23 809 Kap. 1—4 u. 8 u. 9, Neue Saat 14 (1939), 2 Rutta-Ron. („Luther“ japanisch). Tokyo: Seibunsha 1966. 206 S. 8°. 32 Die Rede von der Sünde als Not und Aufgabe unserer Verkündi- gung. PBI 82 (1939/40), 442—455, Paulus — Augustin — Luther, Rechtfertigung nicht aus dem Werk, sondern aus dem Glauben. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1961. 35 33 Textbearbeitung zu Röm. 8, 33 — 39. PBI 85 (1942/43), 341—342. S. gr. 8° = Aufsätze und Vorträge zur Theologie und Religions- 34 wissenschaft 17. Textbearbeitung zu 2. Kor. 9, 6—11. PBI 85 (1942/43), 344—345. 344—345, Der Glaube der Reformatoren, Luther, Zwingli, Calvin. Bremen: = —_ 35 Schünemann 1964. XVI, 481 S. kl. 8° Klassiker des Protestan- Textbearbeitung zu 1. Kor, 3, 11—23, PBI 85 (1942/43), 363—364. tismus 2 = Sammlung Dieterich 267. 363—364. 36 Reformationsgeschichte Deutschlands bis 1555. Göttingen: Vanden- Aus dem Tode in das Leben gekommen. In: Ostergruß der Ev.- hoeck & Ruprecht 1964. 170 S. gr. 8° = Die Kirche in Ihrer Ge- Luth. Landeskirche Sachsens an die Gemeinden in Stadt und Land. schichte 3 K. (Mitverfasser: Ernst Bizer). Dresden: März 1946, 2 87 Ans Werk! In: Ostergruß der Ev.-Luth. Landeskirche Sachsens an die Gemeinden in Stadt und Land. Dresden: März 1946, 8 2. Aufsätze (Die 39 Predigten und die Einleitungen des Heraus- 38 gebers zu‘den Periodica sind nicht mit aufgeführt.) Die Kirche der Gegenwart. Der Sonntag 1 (1946), 1—2. 39 10. Zur kritischen Würdigung von Mehls „Evangelischem Brevier“ Bischofskonferenz in Treysa. Der Sonntag 2 (1947), 56. durch Pfarrer Lic. Hanne. Monatsschrift für Gottesdienst und 40 Dr. h. c. Rudolf Friedrichs zum Gedächtnis. Der Sonntag 2 (1947), kirchliche Kunst 37 (1932), 138—141. 120. 11 Wird unsere Kirche in der Bedrängnis durchhalten? Abendandacht 41 Die Gestalt der Kirche in der Geschichte. Ev.-Luth. Kirchenzei- über Luk. 12, 32, 10. Nov. 1932. Universitätskirche St. Pauli in tung 2 (1948), 107—110. Leipzig. Sächs. Kirchenblatt 83 (1933), 77—81. 12 Zur kirchen- und theologiegeschichtlichen Bedeutung von Luthers 42 Die 600 Jahre alte Universität Prag und die Kirchengeschichte, Deutscher Bibel. Neues Sächs. Kirchenblatt 41 (1934), 577—586. Ev.-Luth, Kirchenzeitung 2 (1948), 257—259. 143 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 144 43 Erstes Gebot und Ehre Gottes als Mitte von Luthers Theologie. 70 Leges charitatis. Drei Fragen an Johannes Heckel. KD 2 (1956), ThLZ 73 (1948), 719—730. 76—89, 44 Luthers Lehre von den beiden Reichen. Glaube und Heimat. 71 Luthers Eintritt ins Erfurter Augustinerkloster. Luther 27 (1956), Evang. Sonntagsblatt für Thüringen 6 (1951), Nr. 41, 4. 49—70, 45 Aus der Geschichte der Kirche. In: Christenlehre. Ein Buch für die 72 Luther-Jahrbuch 1957. Luther 27 (1956), 91—93. evangelische Jugend. Hrsg. v. d. Bibelanstalt Altenburg. 5. Aufl. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1952, 411—439. 73 Ordnung und Freiheit. Eine kirchengeschichtliche Vorbesinnung zum Problem der freien Werke in der Kirche. In: Um Diaspora- 46 Der neu gewählte Präsident grüßt alle Mitarbeiter und Mitarbei- terinnen im Gustav-Adolf-Werk der Evang. Kirche in Deutsch- Kassel 1957, 5—16. Dienst und Diaspora-Fragen. Bruno Geißler, dem Achtzigjährigen. Jland. Die Diaspora. Handreichung für die Mitarbeiter im Gustav- 74 Luther-Bibliographie 1940 — 1953 Adolf-Werk 1 (1952), Nr. 1, 1—3. 141—155, (Hrsg.). Lu] 24 (1957), 47 Gustav-Adolf-Werk und Kirche. Die Diaspora. Handreichung für 75 die Mitarbeiter im Gustav-Adolf-Werk 1 (1952), Nr. 3, 1—9. Luther-Bibliographie 1954 (Hrsg.). Lu] 24 (1957), 156—163. 48 76 Luther und Leipzig. Die Kirche 7 (1952), Nr. v. 18. Mai, 4 Der Kampf um das Naturrecht und die evangelische Theologie. 49 Bemerkungen zu Luthers Lehre von den beiden Reichen. Ev.- In: Solange es „heute“ heißt. Festgabe für Rudolf Hermann zum 70. Geburtstag. Berlin: Evang. Verlagsanstalt (1957), 179—199. Luth. Kirchenzeitung 6 (1952), 234—236. Z 50 Diaspora und ökumenisches Bewußtsein in der Geschichte der Ansprache bei der Festsitzung 1957. EvD 28 (1957), 241—249,251. christlichen Kirche. EvD 24 (1953), 109—121. 78 Luther — Revolutionär oder Reaktionär? Luther 28 (1957), 51 Präsidialrede 1953. EvD 24 (1953), Anhang 90. Hauptversamm- 109—133, lung, 10—13. 79 Gustav-Adolf-Werk gedenkt seines Gründers Gottlob Leberecht 52 Angriff auf Luther. Informationsblatt für die Gemeinden in den Großmann. Evang. Nachrichtendienst Ost 10° (1957); ‘ :Nt. ‚23, niederdeutschen lutherischen Landeskirchen 2 (1953), 288—290. 12—15; . 80. - Das Bild Gustav Adolfs im Wandel der Zeit. Trägt das Gustav- Die Konditional- oder Eventualtaufe und die Frage nach ihrem Adolf-Werk seinen Namen noch zu Recht? Nachrichten der Ev.- Recht in der lutherischen Kirche. Lu] 25 (1958), 110—140. 81 Luth. Kirche in Bayern 8 (1953), 365—368, 382—384. Luther-Bibliographie 1955 (Hrsg.). LuJ] 25 (1958), 204—213. 54 Georg III. von Anhalt (1507 — 1553), erster evangelischer „Bi- 82 Die Vollversammlung des Lutherischen Weltbundes in Minnea- polis 1957 und die Probleme der Diaspora. EvD 29 (1958), 8—18. schof“ von Merseburg. Seine Theologie und seine Bedeutung für 82a, die Geschichte der Reformation in Deutschland. Albrecht Alt zum Ernst Wagner, dem Achtzigjährigen. EvD 29 (1958), 1—3. 70. Geburtstag gewidmet. Wiss. Zeitschr. der Karl-Marx-Universi- 83 tät Leipzig 3 (1953/54), Gesellschafts- und Sprachwissenschaft- Gustav-Adolf-Werk und ökumenische Diakonie. EvD 29 (1958), liche Reihe, 139—152 = Alt-Festschrift, 93—106. Anhang 93. Hauptversammlung 5—7, 8—9. 55 Aus der Geschichte der Kirche. In: Christenlehre. Ein Buch für die 84 Ansprache auf der Festversammlung bei der 93, Hauptversamm- evangelische Jugend. Hrsg. v. d. Bibelanstalt Altenburg. 6, Aufl, lung 1958. EvD 29 (1958), Anhang 93. Hauptversammlung 13—21. Berlin: Evang. Verlagsanstalt, 1954, 411—439. 85 Präsidialrede bei der 93. Hauptversammlung 1958. EvD 29 (1958), 56 Begrüßung bei der 91. Hauptversammlung 1954, EvD 25 (1954), Anhang 93. Hauptversammlung 25—31. 246. 86 Wiedereinweihung der Trinitatiskirche in Warschau. Die Zeichen 57 Ansprache auf der Festversammlung bei der 91. Hauptversamm- der Zeit 12 (1958), 343—344. . lung 1954. EvD 25 (1954), 250—251. 87 Die Verwandlung des Armutsproblems, In: Ökumenische Diako- 58 Präsidialrede bei der 91. Hauptversammlung 1954. EvD 25 nie. Hrsg. v. Christian Berg. Berlin: Lettner-Verlag 1959, 144. (1954), 255—259. (Aus RGG 1, 627). 59 Die prophetische Apokalyptik Thomas Müntzers und Luthers Ab- 88 Der Bauernkrieg und das angebliche Ende der lutherischen Refor- sage an die Bauernrevolution, In: Gedenkschrift für D. Werner mation als spontaner Volksbewegung. Lu] 26 (1959), 109—134. Elert. Beiträge zur historischen und systematischen Theologie. Ber- 89 lin: Luth. Verlagshaus 1955, 163—170. Luther-Bibliographie 1956 (Hrsg.). Lu] 26 (1959), 162—172. 90 Die Bedeutung Calvins für die evangelische Diaspora. EvD 30 60 Ordnung und Freiheit. Eine kirchengeschichtliche Vorbesinnung (1959), 133—143. zum Problem der freien Werke in der Kirche. EvD 26 (1955), 5—16. 91 Martin Luther und sein Werk. EvD 30 (1959), 144—148. 61 Die Stunde der Evangelischen Kirche in Deutschland EvD 26 92 Der verängstigte Luther. Zur Auseinandersetzung mit Friedrich (1955), 171—176. Heer. Rheinische Post Nr. 23 v. 31. Oktober 1959. 62 Die Geschichte der Waldenser von den Anfängen bis zur Gegen- 93 Pere Reinoud und Luther. Bemerkungen zu Reinhold Weijen- wart. EvD 26 (1955), 218—234. borgs Lutherstudien, In: Bekenntnis zur Kirche, Festgabe für Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 63 Ansprache beim Empfang auf der 92. Hauptversammlung 1955 1960, 94—111. EvD 26 (1955), Anhang 92. Hauptversammlung, 1—2 94 Vom Dienst an den Glaubensgenossen in der Zerstreuung. Wer- 64 Ansprache bei der 92. Hauptversammlung 1955, EvD 26 (1955), den und Wirken des Gustav-Adolf-Werkes. In: Unsere evangeli- Anhang 92. Hauptversammlung, 3—4. sche Kirche heute, hrsg. v. Hans Heuer. Nürnberg: Dt. Buchverl.- 65 Die Einheit der Evangelischen Kirche in Deutschland, Junge Kirche Ges. f. Christl. Literatur 1960, 507—522. 16 (1955), 453—457. 95 Pere Reinoud und Luther. Bemerkungen zu Reinhold Weijenborgs 66 Die Bedeutung des Augsburger Religionsfriedens von 1555 Lutherstudien, Lu] 27 (1960), 64—122. 261—265. 96 Luther-Bibliographie 1957 (Hrsg.). Lu] 27 (1960), 138—151. 67 Probleme, Methoden und Erfahrungen katholischer Diaspora-Ar- 97 Ansprache bei der 94. Hauptversammlung 1960. EvD 31 (1960), beit. EvD 27 (1956), 171—180. Anhang 94. Hauptversammlung 4—5, 68 Die Reformation in den norddeutschen Städten. Informationsblatt 98 Die Calvinjubiläen des Jahres 1959 in ihrer gesamtkirchlichen Be- für die Gemeinden in den niederdeutschen lutherischen Landeskir- deutung. Informationsblatt für die Gemeinden in den niederdeut- chen 5 (1956), 113—116. schen lutherischen Landeskirchen 9 (1960), 65—70. 69 Internationale Lutherforschung. Informationsblatt für die Gemein- 99 Lutherische Diasporaarbeit. Informationsblatt für die Gemeinden den in den niederdeutschen lutherischen Landeskirchen 5 (1956), in den niederdeutschen Ilutherischen Landeskirchen 9 (1960), 299—301. 252—253, 145 Theologische Literaturzeitung 92 Jahrgang 1967 Nr. 2 146 130 100 Die Königsherrschaft Jesu Christi und die lutherische Zweireiche- Briefwechsel zwischen P. Dr. Reinhold Weijenborg OFM und dem lehre. KD 6 (1960), 306—326. Herausgeber des Luther-Jahrbuches, LuJ] 33 (1966), 118—121. 101 Staatskirchen überholt. Ev.-Luth. Kirchenzeitung. 14 (1960), 116. 131 Luther-Bibliographie 1966 (Hrsg.). LuJ] 33 (1966), 161—192. 102 Die Königsherrschaft Jesu Christi und die lutherische Zweireiche- 132 Lutherforschung. Lutherische Monatshefte 5 (1966), 512—519. lehre. Nachrichten der Luther-Akademie (1960), 27—30. 133 Die gegenwärtige Diskussion um Luthers Thesenanschlag. Sach- 103 Philipp Melanchthon 1495 — 1560. Der Sonntag 15 (1960), Nr. standsbericht und Versuch einer Weiterführung durch Neuinter- 22, 4. pretation von Dokumenten. Lu] 34 (1967), 11—59, 104 Aus der Geschichte des Doms und des Domkapitels zu Wurzen, 134. Luther-Bibliographie 1967 (Hrsg.). Lu] 34 (1967), 145—176. In: Herbergen der Christenheit, Jahrbuch für deutsche Kirchenge- schichte 1961. Leipzig: Koehler & Amelang 1961 = Beiträge zur 3 Lexikonsrtikel Kirchengeschichte Deutschlands IV, 8—19. 105 Aus der Geschichte der Leipziger Theologischen Fakultät. In: Her- 135 Neue Deutsche Biographie bergen der Christenheit. Jahrbuch für deutsche Kirchengenschichte E} a Abicht, Johann; Agricola, Johann; Ahlfeld, Johann Friedrich; 1961. Leipzig: Koehler & Amelang 1961 Beiträge zur Kir- Alberti, Valentin; v. Ammon, Christoph Friedrich; Behm, Martin; chengeschichte Deutschlands IV, 27—39. Bernd, Adam; Böse, Johann Georg; Buchwald, Georg; Callenberg, 106 Luthers Worttheologie in katholischer Sicht. 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Arthur Frey: Zeitgenössische Betrachtungen zur 252 Lohse, Bernhard: Ratio und Fides. Göttingen 1958. LuJ 27 (1960), Jesuitenfrage: Zollikon 1953, ThLZ 83 (1958), 692—693, 131—133, 222 Fabian, Ekkehart: Die Entstehung des Schmalkaldischen Bundes 253 Luther, Martin: Ausgewählte Werke. Hrsg. v. H. H, Borcherdt u. und seiner Verfassung 1529—1531/33. Tübingen 1956. ThLZ Georg Merz, Bd. 6: Bibelübersetzung, Schriftauslegung, Predigt. 83 (1958), 774—775. München 1958, LuJ] 27 (1960), 136—137. 223 Gerstenkorn, Hans Robert: Weltlich Regiment zwischen Gottes- 254 Cadier, Jean: Calvin. Zollikon 1959, EvD 31 (1960), 66—67. reich und Teufelsmacht. Bonn 1956. Lu] 26 (1959), 141—145. 255 Natzmer, Gert von: Die geistigen Mächte unseres Jahrhunderts. 224 Bizer, Ernst: Fides ex auditu. Neukirchen 1958. Lu) 26 (1959), Berlin 1958. EvD 31 (1960), 67—68. 154—156. 256 Jedin, Hubert: Kleine Konziliengeschichte, Freiburg 1959, EvD 31 225 Haikola, Lauri: Studien zu Luther und zum Luthertum. 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Kirchenzeitung. 15 (1961), 291, 1958 — 1960, ‚EvD - 31 294 Mulert, Hermann: 262 Kirche im Osten. Bd. 1—3. Stuttgart Konfessionskunde. 3 Aufl. Berlin 1956, (1960), 195—196. THLZ 86 (1961), 511-514, 295 263 Bucsay, Mihaly: Geschichte des Protestantismus in Ungarn. Stutt- Luther, Martin: Vorlesung über den Römerbrief 1515/1516. La- gart 1959. EvD 31 (1960), 196—198. teinisch-deutsche Ausgabe, Hrsg. v. Lic. Martin Hofmann. 2 Bde. Weimar 1960, LuJ 29 (1962), 117—118. 264 Ausgewählte Quellen zur Kirchengeschichte Ostmitteleuropas, Ulm 1959, EvD 31 (1960), 198—199, 296 Hermann, Rudolf: Gesammelte Studien zur Theologie Luthers und der Reformation. Göttingen 1960. LuJ] 29 (1962), 119—121. 265 Donat, Rudolf: Wie das Werk begann. Entstehung der deutschen Baptistengemeinden. Kassel 1958. EvD 31 (1960), 199. 297 Forck, Gottfried: Die Königsherrschaft Jesu Christi bei Luther. Berlin o. J.. Lu] 29 (1962), 121—124. 266 Tyler, Royall: Kaiser Karl V. Stuttgart 1959. EvD 31 (1960), 199—200. 298 Schloemann, Martin: Natürliches und gepredigtes Gesetz bei Lu- 267 FEine Auswahl deutscher Bücher. Evang. Theologie, Frankfurt 1958. ther. Berlin 1961. Lu] 29 (1962), 124—126. 299 EvD 31 (1960). 200. Rogge, Joachim: Johann Agricolas Lutherverständnis unter beson- 268 Sperl, Adolf: Melanchthon zwischen Humanismus und Reforma- derer Berücksichtigung des Antinomismus. Berlin o. J. LuJ] 29 (1962), 126—129, tion. München 1959. EvD 31 (1960), 200. 269 300 Sammelbesprechung. Lu] 29 (1962), 130—134. Adam, Lothar: Rom. Stuttgart 1960, EvD 31 (1960). 238. 270. Rasmussen, Gerhard: Der Fall Max Colbert. Zürich 1959, EvD 31 301 Farner, Oskar: Huldrych Zwingli. Reformatorische Erneuerung von (1960), 238. Kirche und Volk in Zürich und in der Eidgenossenschaft 1525 — 271 31. Hrsg. v. Rudolf Pfister, Zürich 1960. EvD 33 (1962), 69. Hutten, Kurt: Seher, Grübler, Enthusiasten. Sekten und religiöse Sondergemeinschaften der Gegenwart. 5 Aufl. Stuttgart 1958, 302 Casper, Josef: Sekten, Seher und Betrüger, 2 Aufl. Innsbruck ThLZ 85 (1960), 59-—61. 1960, EvD 33 (1962), 70. 2 2 Stadelmann, Rudolf: Das Zeitalter der Reformation. Darmstadt 303 Zander, Leo A.: Einheit ohne Vereinigung. Ökumenische Betrach- 1954. ThLZ 85 (1960), 678—679. tungen eines russischen Orthodoxen. Stuttgart 1959. EvD 33 273 Kohler, Erika: Martin Luther und der Festbrauch. Köln 1959, LuJ (1962), 70—71. 28 (1961). 144126 304 Buri, Fritz: Basler Bekenntnis heute. Zollikon 1959. EvD 33 274 Pohlmann, Hans: Hat Luther Paulus entdeckt? Berlin 1959, LuJ (1962), 74—75, 28 (1961), 127—130. 305 Biot, Francois: Evangelische Ordensgemeinschaften. Mainz 1962. 275 Sammelbesprechung, Lu] 28 (1961). 130—135. EvD 33 (1962), 240. 276 Lackmann, Max: Katholische Einheit und Augsburger Konfession. 306 Schwarz, Reinhard: Fides, Spes und Caritas beim jungen Luther, Graz 1959; EvD 32 (1961), 55. unter besonderer Berücksichtigung der mittelalterlichen Tradition. Berlin 1962. EvD 33 (1962), 240. DE Albrecht, Dieter: Richelieu, Gustav Adolf und das Reich, Mün- chen 1959. EvD 32 (1961), 55—56, 307 Hermann, Rudolf: Gesammelte Studien zur Theologie Luthers 278 Westermanns Atlas zur Weltgeschichte, Braunschweig 1959, EvD und der Reformation. Göttingen 1960, DLZ 83 (1962), 590—592. 308 32 (1961), 59—60. Fabian, Ekkehart: Dr. Gregor Brück 1557 — 1957, Tübingen 1957. 275 Burkhard, Joachim: Wie ein bitterer Kern. Zürich 1960, EvD 32 Ders.: Die Schmalkaldischen Bundesabschiede 1530 — 1532. Tü- bingen 1958, Ders.: Die Schmalkaldischen Bundesabschiede 1533 — (1961), 60. 280 Axel: 1536. Tübingen 1958, ThLZ 87 (1962), 530—531. Hambraeus, Neue Weihnadltserzählungen. Zürich 1960, 309 EvD 32 (1961). Schwarz, Reinhard: Fides, spes und caritas beim jungen Luther, 281 unter besonderer Berücksichtigung der mittelalterlichen Tradition. Rostboll, Erik: Das heilige Elend. Von einer Reise in den Fernen Berlin 1962. Lu] 30 (1963), 137—140. Osten. Zürich 1960. EvD 32 (1961), 60. 310 Hornig, Gottfried: Die Anfänge der historisch-kritischen Theolo- 282 Cullmann, Oscar: Petrus. 2. Aufl. Zürich 1960, EvD 32 (1961), 124. gie. Johann Salomo Semlers Schriftverständnis und seine Stellung zu Luther. Göttingen 1961. Lu] 30 (1963), 142—145, 283 Gebhardt, Bruno: Handbuch der deutschen Geschichte. 8. Aufl. 311 Bd. 4. Erdmann, Karl Dietrich: Die Zeit der Weltkricge. Stutt- Luther und die Welt der Reformation (Sammelbesprechung). LuJ gart 1959. EvD 32 (1961), 124—125. 30 (1963), 145—149. 284 Brunner, Peter: Nikolaus von Amsdorf als Bischof von Naumburg. 312 Niesel, Wilhelm: Calvin-Bibliographie 1901 — 1959, München Gütersloh 1961. EvD (1961), 191. 1961, EvD 34 (1963), 67. 285 Vonhoff, Heinz: Herzen gegen die Not. Kassel 1960, EvD 32 313 Harder, Johannes: Kleine Geschichte der orthodoxen Kirche. Mün- (1961). 191. chen 1961, EvD 24 (1963), 68. 286 Comenius, Amos: Pafipaedia. Heidelberg 1960, EvD (1961), 314 Warmers, Erich: Information über den Glauben. München 1961. 250—252, EvD 34 (1963), 68. 287 Geißler, Heinrich: Comenius und die Sprache, Heidélberg 1959, 318 Lipffert, Klementine: Symbol-Fibel, Kassel 1961, EvD 34 (1963), EvD 32 (1961), 250—252, 69, 288 Kurzer Bericht, wie der ehrwürdige Herr, unser lieber Vater und 316 Binder, Gerhart: Lebendige Zeitgeschichte 1890 bis 1945. Mün- Präzeptor Philipp Melanchthon sein Leben hie auf Erden geendet chen 1961. EvD 34 (1963), 69—70., und ganz christlich beschlossen hat. München 1960, EvD 32 31% Quellen zur Geschichte des deutschen Protestantismus 1871 bis (1961),. 252: 1945. Göttingen 1960. EvD 34 (1963), 69—70. 289 Maltha, Andreas Heinrich: Die neue Theologie. München 1960, 318 Bucer, Martin: Deutsche Schriften. Bd. 1: Frühschriften 1520 — EvD 32 (1961), 252—253, 1524. Güthersloh/Paris 1960. DLZ 84 (1963), 711—713. 290 Meyer, Kärl: Quellen zur Kirchengeschichte. Neuzeit. München 1959, EvD 32 (1961), 253. 319 Kupisch, Karl: Quellen zur Geschichte des deutschen Protestantis- mus (1871 — 1945). Göttingen 1960, DLZ 84 (1963), 713—714. 291 Vicedom, Georg F.: Das Abendmahl in den jungen Kirchen, Mün- chen 1960. EvD 32 (1961), 255, 320 Bornkamm, Heinrich: Das Jahrhundert der Reformation. Göttin- gen 1960. Zeitschrift für Kirchengeschichte (4. Folge 12) 74 292 (1963), 178—179, Billy Graham und die Teenager. Kassel 1960, EvD 32 (1961), 256. 153 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 154 321 Grane, Leif: Contra Gabrielem. Luthers Auseinandersetzung mit 328 Luther und die Welt der Reformation, (Sammelbesprechung), LuJ Gabriel Biel in der Disputatio Contra Scholasticam Theologiam 33 (1966), 143—160. 1517. Kopenhagen 1962. LuJ 31 (1964), 129—135, 329 Luther und die Welt der Reformation, (Sammelbesprechung). LuJ 322 Wünsch, Georg: Luther und die Gegenwart. Stuttgart 1961, LuJ 34 (1967), 140—144, 31 (1964), 140—144. 5 Herausgeber von 323 Luther und die Welt der Reformation. (Sammelbesprechung). LuJ 31 (1964), 144—153. „Pfarramts-Praxis“ (Kartothek für Pfarramtskunde) von Jahrg. 12 (1938) bis Jahrg. 17 (1943). Dort auch zahlreiche Kartentitel und 324 Luther und die Welt der Reformation, (Sammelbesprechung). LuJ Rezensionen. 32 (1965), 145—154., „Homiletische Monatshefte“ von Jahrg. 15 (1939/40) bis zur Ein- 325 Vajita, Vilmos, u. Hans Weißgerber: Das Bekenntnis im Leben der stellung des Erscheinens, Kirche. Berlin 1963. Lutherische Rundschau 15 (1965), 226—228. „Die evangelische Diaspora“ (Zeitschrift des Gustav-Adolf-Werks) von 326 Vajta, Vilmos: Kirche und Abendmahl, Berlin 1963, Lutherische Jahrg. 24 (1953) bis Jahrg. 36 (1965/66). Rundschau 15 (1965), 229—230. „Beiträge zur Kirchengeschichte Deutschlands“ (Herbergen der Christen- 327 Althaus, Paul: Die Ethik Martin Luthers. Gütersloh 1965, LuJ heit) seit 1953. 33 (1966), 123—125., „Lutherjahrbuch“ seit Jahrg. 24 (1957). ZEITSCHRIFTENSCHAU Reformätus Egyhäz 1964: Heft 3 Heft 3 Varga, Zsigmond: Az Elsö Korinthusi Level magyaräzata (Aus- legung des ersten Korintherbriefes). S. 56—57. Bekefi, Ben6: A Heidelbergi Kät& teolögiai etikai jelentösege (Die theologisch-ethische Bedeutung des Heidelberger Katechismus). Fekete, Käroly: Temetesi szolgälatunk kerdesei. (1) (Fragen unseres S, 49—52. Dienstes bei der Bestattung [1.]). S. 70—72, Heft 4 Heft 5 Bekesi, Andor: Keresztyenseg a mindennapi gyakorlatban (Kälvin Töth, Kälmän: Reformätorok zsoltär-magyaräzäsa (Die Psalmen- tanitäsa a megszentelödesröl) (Christentum in der täglichen Be- Auslegung der Reformatoren). S. 102—104. währung ]Calvins Lehre von der Heiligung[). S. 85—87. Bucsay, Mihäly: Lelkeszkepzesünk üj vonäsai (Neue Züge in der Heft 7 © Ausbildung unserer, Geistlichen). S. 114—118. Bucsay, Mihäly: A tarcali zsinätok &s a Tarcal-Tordai Hitvalläs Heft 6 jelentösege (Die Synoden von Tarcal und die Bedeutung des Bekennt- nisses von Tarcal-Torda). S. 149—152. Bekesi, Andor: Ökumenikus beszelgete&s a häzassägröl (Ökume- nisches Gespräch über die Ehe). S. 124—127. Töth, Kälmän: Zakariäs könyvenek messiologiaja (Die Mcss‘ian'o- Fekete, Käroly: Temetesi szolgälatunk kerdesei. (11l) (Fragen unseres logie des Buches Sacharja). S. 153—154, Dienstes bei der Bestattung [11.]). S. 128—130. Heft 8 Varga, Zsigmond: Az Els6 Korinthusi‘ Level magyaräzata (A legung des ersten Korintherbriefes). S. 135—136.. n Bodonhelyi, Jözsef: A reformätus iräsmagyaräzat &s gyülekezeti igehirdetes (Die reformierte Schriftauslegung und Gemeindepredigt). S. 180—185. Heft 7 Töth, Kälmän: Mözes IV. könyvenek nehäny magyaräzati kerdese Varga, Zsigmond: Az elsö korinthusi level magyaräzata (Äus- (Einige Fragen der Auslegung des IV. Mosebuches). S. 185—186, legung des ersten Korintherbriefes). S. 160—162. Heft 9 Heft 8 Kädär, Ferenc: Säkramentumaink szereztetesi igeiröl (Über setzungsworte unserer Sakramente). S. 202—204, vdie Ein- e Bakos, Lajos: Az €let teologiäja (Die Theologie des Lebens). S. 169—172. Varga, Zsigmond: Az Els6 Korinthusi Level magyaräzata (Auslegung des ersten Korintherbriefes). S. 205—206. Varga, Zsigmond: Az els6 korinthusi level magyaräzata (Aus- legung des ersten Korintherbriefes). S. 183—184. Heft 10 Huszti, Kälmän: Reformäci6 &s Hitvalläs (Reformation und Be- Czegledy, Istvän: Bibliai görög nyelvkönyv üj kiadäsban (Lehr- buch des biblischen Griechisch in Neuausgabe), S. 192. kenntnis). S. 217—219. Rezension zu Varga, Zsigmond: Bibhiai görög olvasö- 6s Bekesi, Andor: A perfekci6 parancsa &s a perfekcionizmus vesze- gyakorl6könyv (Lese- und Übungsbuch des biblischen Griechisch). delme (Der Auftrag zur Perfektion und die Gefahr des Perfektio- Debrecen 1965. nismus). S. 224—226. Heft 9 — Heft 11 Bucsay, Mihäly: Teolögiatörteneti ättekintes az 1870-tÖl kez- Czegledy, Istvän: Dr. Kocsis Elemer, Jezus &s a messianizmus d&48 felszäzadröl egyhäzunkban (Theologiegeschichtlicher Überblick (Dr. Kocsis Elemer, Jesus und der Messianismus). S. 251—255, Aus- des 1870 beginnenden halben Jahrhunderts in unserer . Kirche). führliche Buchbesprechung. $. 208—211. Heft 12 Heft 10 Töth, Kälmän: A Reformätus Vilägszöyetseg Nagygyülesenek teo- logiai jelentösege (Die theologische Bedeutung der Generalversamm- Varga, Zsigmond: Az els6 korinthusi level magyaräzata (A\Hxs- ung des Reformierten Weltbundes). S, 274—280. legung - des ersten Korintherbriefes). S. 229—230. 1965: Heft 12 Heft 1 Meszlenyi, Zoltän: A XII zsoltär magyaräzata (Auslegung des ; 23. Psalms). S. 272—276, ‘ Bucsay, M.: Az egzisztencialismus elözményef es jelesebb kepvise- Bajusz, Ferenc: Jezus nem 18i (Die Voraussetzungen und die bedeutenderen Vertreter des $. 276—279. ° . zftségtfblä:ata (Die Almentafel_ Jesu). Existenzialismus). S. 7—10. 155 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 2 156 . . Mitropolia Ardealului 1964 Rezension zu Basarab, Mircea: Emil Condurachi, L’Archeologie roumaine au XX-e siecle, Bukarest 1963 Edition de l’Academie de la Heft 1—2 Republique Populaire Roumaine. S. 334—336. Studien. Heft 6—8 Exegetische Theologie. Studien, Neaga, Nicolae: Aurul in preocupärile ‚scriitorilor biblici (Das Systematische Theologie, Gold im Urteil der biblischen Schfiftsteller). S, 25—37., Historische Theologie. Sirbu, Corneliu: Noutäti din Istoria Religiilor (Neuigkeiten auf dem S$esan, Milan: Biserica Ortodoxä din veacul XVII pinä azi (Die Gebiet der Religionsgeschichte). S. 470—495. orthodoxe Kirche vom 17. Jahrhundert bis heute). S. 38-—55. Praktische Theologie. Systematische Theologie, Cändea, Spiridon: Izvoarele si literatura Teologiei Pastorale Zägreanu, Ioan: Desävirsirea vietii crestine prin Sfintele Taine (Quellen und Literatur zur Pastoraltheologie). S. 524—536. mente). S, 73—098, (Die Vollkommenheit christlichen Lebens durch die heiligen Sakra- Heft 9—10 Praktische Theologie. Neaga, Nicolae: Insemnäri pe marginea descopeririloir de ]a Marea Moartä (Randbemerkungen zu den Funden am Toten Meer). Papuc, Gheorghe: „Pavel, Apostel al Iui lisus Hristos“ in viziune S, 606—613. hrisostomicä („Paulus, ein Apostel Jesu Christi“ in der Vision des Chrysostomos). S. 99—117. Historische Theologie. Belu, Dumitru: Predica Veacului de Aur (Die Predigt. im goldenen Moisiu, Alexandru: Arta bizantinä (Die byzantinische Kunst). Zealter). S. 118—127. S. 614—622. Heft. 35 Systematische Theologie, Studien. Bodogae, Teodor: Rolul credintei in opera de mintuire (Die Rolle Exegetische Theologie. des_Glaubens im Werk der Erlösung). S. 623—654. Neaga, Nicolae: Septuaginta, S. 195—209, Praktische Theologie, Historische Theologie. Cändea, Spiridon: Taina Sf. Maslu (Das Sakrament der hl. Ölung). S. 655—662, S$Sesan, Milan: Sinodalitatea ortodoxä postecumenicä in veacurile IX—XII _ (Das nachökumenische orthodoxe Synodalwesen im 9. bis Heft 11—12 12. Jahrhundert). S. 210—229, Studien. Voicu, Constantin: Problematica teologiei Sfintului Grigorie de Exegetische Theologie. S. 230—251, Nisa (Die Problematik der Theologie des heiligen Gregor von Nyssa). Bapıg; Gheorghe: Preotia crestinä este slujire (Das christliche Pistrui, Chiril: Despre alfabetul chirilic si cel glagolitic (Über das Priestertum ist ein Dienen). S. 793—813, kyrillische und das glagolitische Alphabet). S. 252—269, Systematische Theologie, Systematische Theologie, Todoran, Isidor: Har si dar (Gnade und Gabe). S. 864—876. Sirbu, Corneliu: Noutäti din Istoria Religiilor (Neuigkeiten auf dem Gebiet der Religionsgeschichte). S. 270—294. Praktische Theologie. Praktische Theologie, Belu, Dumitru: Cu privire la textul predicii (Ein Blick auf den Text Belu, Dumitru: Unele conditii ale: propoväduirii (Einige Voraus- der Predigt). S. 877—898, setzungen der Predigt). S. 304—311. Behnsdorf Paul Ziehe NEUE BÜCHER Jahrbuch, kirchliches, für die Alt-Katholiken in Deutschland 1967. Mit [Konzil, Zweites Vatikanisches:] Dogmatische Konstitution über die Jahresweiser und kirchlichem Behördenverzeichnis. Im Auftr. d Kirche, Authentischer lateinischer Text. Deutsche Übers, im Auftrage Katholischen Bistums Bonn der Alt-Katholiken in Deutschland hrsg. der deutschen Bischöfe. Mit einer Einleitung v. J. Ratzinger. 7./8. v. B. Schöke. 66. Jahrg. Bonn: (Gregor-Mendel-Str. 28): Verlag des verb, u. durch ein Register ergänzte Aufl. Münster/W.: Aschendorff Bistums Bonn. 79 S m. Abb, gr. 8° [1966]. 184 S. gr. 8% Kart. DM 9.—. Kraschutzki, H.: Die Untaten der Gerechtigkeit. Vom Übel der Ver- Kayatz, C Studien zu Proverbien 1—9. Eine form- und motiv- geltungsstrafe, dargestellt an 111 Fällen aus der Urteils- und Voll- geschichtliche Untersuchung unter Einbeziehung ägyptischen Ver- zugspraxis unserer Tage. Mit einem Vorwort von Generalstaats- gleichsmaterials. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag des Er- anwalt Dr. F, Bauer. München: Szczesny [1966]. 365 S, 8°. ziehungsvereins ‘ 1966. X, 147 S., 2 Taf. gr. 8° = Wiss. Mono- Künneth, W.: Entscheidung heute, Jesu Auferstehung — Brennpunkt graphien z. Alten u. Neuen Testament, hrsg, v.. G, Bornkamm u. der theologischen Diskussion. Hamburg: Wittig [1966]. 216 S. 8°. G. v. Rad, 22. DM 18.80; Lw. DM 21.80. Lw. DM 22.—. Kuitert, H. M.: De realiteit van het geloof. Over de anti-metafysische Klug, O.: Katholizismus und Protestantismus zur Eigentumsfrage. Eine gesellschaftspolitische Analyse, Reinbek/Hamburg: Rowohlt [1966]. tendens in de huidige theologische entwikkeling. Kampen: Kok 261 S, 8° = Rowohlts deutsche Enzyklopädie, hrsg. v. E. 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Bibelwerk = a u, 39 S, Nachwort kl. 8°, 1968187 S Stuttgarter Bibelstudien, hrsg. v. H. Haag, N. Lohfink u, W. Pesch, 19. Kart, DM 5.80. Lexikon für Theologie und Kirche, 2., völlig neu bearb. Aufl. Das Zweite Vatikanische Konzil. Dokumente und Kommentare. Kon- Schelkle, K. H.: Wort und Schrift. Beiträge zur Auslegung und Aus- stitutionen, Dekrete und Erklärungen. Lateinisch und Deutsch, Kom- legungsgeschichte des Neuen Testamentes, Düsseldorf: Patmos-Verlag mentare, I. Unter d. Protektorat v. J. Kardinal Frings u, H, Schäufele [1966]. 322 S. gr. 8° = Kommentare und Beiträge zum Alten und hrsg. v. H. S. Brechter, B. Häring, J. Höfer, H. Jedin, J. A, Jung- Neuen Testament. Lw. DM 34.—. mann, K. Mörsdorf, K. Rahner, J. Ratzinger, K. Schmidthüs, J. Wag- ner. Schriftleitung: H. Vorgrimler. Freiburg-Basel-Wien: Herder 1966. [Schempp, Paul:] Briefe, ausgewählt u. hrsg. v. E. Bizer. Tübingen: 398 S1149 Mohr 1966. XI, 230 S, 8° DM 24.—; Lw. DM 28.—, Luther deutsch. Die Werke Martin Luthers in neuer Auswahl für die Schildenberger, J., Lentner, L., Vogel, P. H., u. O. Knoch: Die Bibel Gegenwart hrsg. v. K. Aland. Bd.: 6: Kirche und Gemeinde, 2., in Deutschland. Das Wort Gottes und seine Überlieferung im deut- erw. u. neubearb. Aufl. Stuttgart: Klotz u. Göttingen: Vanden- schen Sprachraum. Stuttgart: Kath. Bibelwerk [1966]. 408 S., 15 Taf. 8° Lw.. DM . 24:—. hoeck & Ruprecht 1966. 372 S. 8°%. Lw. DM 27.—. Luther’s Works. Vol. 8. Lectures on Genesis, Chapters 45—50, ed. by Schiller, G.: Ikonographie der christlichen Kunst. I: Inkarnation, Kind- J. Pelikan, and W. A. Hansen. St. Louis/Miss.: Concordia Publishing heit, Taufe, Versuchung, Verklärung, Wirken und Wunder Christi. _ House [1966]. X, 360 S. gr. 8°%. Lw. $ 6.—, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn [1966]. 235 S. Text, 585 Abb. a.. 248 Taf. 4% Lw. DM 120.—. Marxsen, W.: Das Neue Testament als Buch der Kirche. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn [1966]. 144 S. 8° Lw. 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T., farbige ;Abb. ‚a.:;Taf, P Z Schriftenreihe des Institutes für Kirchenbau: u. kirchliche Wellesz, E., and M. Velimirovi& [Ed.]: Studies in Eastern Chant B gr 89 Oxford Kunst: der Gegenwart, 2. Lw, DM 44.—. by M. Velimirovie. London — New York — Toronto: University Press 1966. XVI, 134 S., 4 Taf. 8° Lw. 50 s. Volume du Congres, Gen&ve 1965. Leiden: Brill'1966. VII, 326.5. m. 19 Abb., 3 Taf. gr. 8° = Suppl. to Vetus Testamentum, ed. by The Westermann, C.: Das Buch Jesaja, Kap. 40—66, übers. u erklärt. Das Board of the Quarterly G. W. Anderson, P, A. H, de Boer, G. R. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1966. 342 S. gr. 8° Castellino, H. Cazelles, E. Hammershaimb, H. G. May, W. Zimmerli, Alte Testament Deutsch. Neues Göttinger Bibelwerk, hrsg. v. A-. Weiser,: 19. Kart. DM 14.—; Lw. DM. 17.—. XV. Lw. hfl. 72.—. 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Dr. Wolfgang Trillhaas, 34 Götlingen, Merkelstr. 69 Pastor Ingemaren Brüschke, 7027 Leipzig. Prof. Dr. Wilhelm de Vrie ‚ Oriental. Institut, Piazza S. Maria Maggiore, 7, Prof. D. Dr. Walter Delius, 1 Berlin 30, Ansbacher Str. 58 RomajItalien Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D.D., 40 Halle/Saale, Steffensstr. 7 Prof. Dr. phil. Kurt Goldammer, 3571 Amöneburg-Bahnhof, Kr Mar- Prof. Dr. theol. Heinz Wagner, 7413 Markkleeberg, Wolfswinkel 17 burg/Lahn, An der Winneburg 1 Doz. Dr. theol. habil, Siegfried Wagner, 703 Leipzig, Am Eichwinkel 5 2 2 Pfarrer Paul Ziehe, 32 Behnsdorf üb. Haldensleben Prof. D. Leonhard Goppelt, Hamburg 64, Wellingsbüttler Weg 130 a Ün PE D n Doz. Dr. theol. habil. Harald Hegermann, 701 Leipzig, Mozartstr. 19 Prof. Dr. phil. Soren‘ H o1m , Regensen, Kobenhavn K /Dänemark Die „'l‘h;;ic;gische Literaturzeitung“ erscheint in der Evar;é;alimhcn Verlags- Prof. D..Hanna Jursch, 69 Jena, Humboldtstr. u anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Eberhaud des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — Landessuperintendent D, Klügel+ Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. Dr. Wilhelm Knevels, 1 Berlin-Tempelhof, Mussehlstr. 22 — Redaktionsausschuß: Professor Dr. Traugott Koch, 6501 Wackernheim b. Mainz, Ober Olmerstr. 14 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. Prof. D. Dr. phil. Karl Kupisch, 1 Berlin 37, Limastr. 16 D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D..D.,- Professor D. Erich — Prof Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Auslieferung durch das zU” D. Walther von Loewenich , 852 Erlangen, Ebrardstr. 23 ständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis nSs” Prof . D, Dr. Gerhard Rosenkranz', 74 Tübingen, Mörikestr. 22 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.35, — Manuskripte und Rezensio Rev. Prof. H. H, Rowley, D, D., F. B, A., The Field, Cowle. Road, exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scherlstraße 2, Stroud, Glos./Engl. zu richten, Prof. 8709 Herrnhut OL. D. Dr. Wilhelm Rudolph, 44 Münster/Westf., Jostesstr. 19 (111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Aufsätze und Vorträge zur Theologie und Religionswissenschaft Herausgegeben von Erdmann Schott und Hans Urner In dieser Reihe erscheinen neu: GERHARD PFEIFER SIEG FRIED HERRMANN ' Ursprung und Wesen Prophetie und Wirklichkeit der Hynostasenvorstellungen im Judentum in der Epoche des babylonischen EXils 112 Seiten. Gr.’8°. Broschiert, 32 Seiten. Gr. 8°. Broschiert. Anhand der spätjüdischen Literatur wird gezeigt, daß einzelne Hypostasen- Der Verfasser zeigt anhand der Quellen, wie die prophetische Verkündi- vorstellungen im Judentum begegnen, infolge des!Monotheismus der jüdi- gung nach der totalen Katastrophe im Jahre 587 v. Chr, nicht allein zur schen Religion aber keine beherrschende Stellung einnehmen. Pfeifer stellt Überwindung dieser Krise führte, sondern von paradigmatischer Bedeutung für die jüdische wie die christliche Glaubensauffassung wurde. Das prophe- das Wesen dieser Vorstellungen dar und bemüht sich, ihren Ursprung und Einwirkungen aus den umliegenden Religionen aufzuhellen. Er sucht dabei tische Wort der Exilszeit spiegelt.die Phasen der Erkenntnis jener geschicht- herauszuarbeiten, welche Hypostasenvorstellungen als eigene Schöpfungen lichen Wirklichkeit. wider, die. einem 'neuen Verständnis der Veı gangenheit des Judentums anzusprechen sind,’um so ein differenzierteres Bild von der nd durch die Verkündigung eines neuen Bundes und des stellvertretenden Vorstellungswelt jener Zeit zu vermitteln. Leidens des Gerechten den Weg zur christlichen Botschaft führte. In den vorliegenden Ausgaben sind die Hefte nur für die Deutsche Demokratische Republik bestimmt. Sie erscheinen gleichzeitig im Calwer Verlag Stuttgart, £?estellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung — £ D z EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT. ß;‚RJ_.IN_‘ 33523 A 6684 E Theologifhe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der CTheologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG 92. JAHRGANG MAÄRZ 1967 NUMMER 3 Spalte Spalte Spalte T F: ın Recon- HO41 A.: Das Religionsgespräch der Gegen- Torrance, Theology 216 Das Wort „Gott“ in christlicher Theo- wart (W. Dantine) struction (P. Jacobs) TE ET 161 Walf, H.: Die evangelische Gemeinde- logie. Von H. Gollwitzer Irmscher, J [Hrsg.] : Byzantinistische 292 22 Beiträge (I Dujtev) e TE EFE 197 krankenpflege (P. Meis) Zandee, J Het Evangelie der Waarheid Aland, 0 d Luther Deutsch 205 Jahrbuch, Theologisches, 1966, hrsg. (M. Krause) 179 A Dänhardt (E. Schott 210 Bach R Die Aufforderungen zur Flucht W: Zsifkovits, V.: Der Staatsgedanke nach und zum Kampf im alttestamentlichen Krawinkel, [Hrsg.]: Pastorale A0 Al k a erra ya Paulus in Röm. 13, 1—7 -(G. Delling) 193 188 Liturgie (K.-H. Bieritz) Prophetenspruch (S. Herrmann) Lindemann, H, [Ed.]: The Daily Office Man in the Qur'3n' (W. Schanze) 221 Bakker, D (A. 177 Referate über theologische Dissertationen Schimmel) Luther Deutsch. Die Werke Martin u. Habilitationen in Maschinenschrift: Bianchi, U Probleme der Religions- Luthers in neuer Auswahl für die Gegen- geschichte, übers. V E. Serelman (E. Dam- Goedhart, H;: De Slothymne van het 7 Gemeinde. wart hrsg. v. K. Aland. Bd. 6: Kirche und 2 2 Aufl, Bd. S: pu s} d mann) y} 2 Aufl. Die Predigten, 205 Manual of Diseipline Brooke, ] s Morey, D f (H.-U. Delius) P U A N Greschat, eg Kitawala, Ursprung, Morey D. A ’ an C NI Brooke: Ausbreitung und Religion der Watch Tower Conzelmann, H.: Die Apostelgeschichte 20 226 erklärt (W. Grundmann) 19 Gilbert Foliot and his Letters (H, Junghans) Bewegung in Zentralafrika Schmidt-Clausing, F Zwingli Haufe, G.i Motive und Motivwandel in Dänhardt, A s Jahrbuch, Theologisches 210 (R. Pfster) üche aa i F A Da 207 der frühchristlichen Paränese. Habil.-Schrift Duns Scotus, J Opera Omnia. Vol. V, Schütitte, H W.: Lagarde und Fichte Hillmann, R Wasser und Berg 2 ä VI: Ordinatio. I Vol. XVI: Lectura in Lib- (H. Gerdes) 21 Yum Sententiarum (W. Pannenberg) 202 Huber, W.: Passa und Ostern. Unter- Schultz, H. J. [Hrsg.]: Theologie für suchungen zur Osterfeier der alten Kirche 228 Edel, R -F.: Repetitorium der hebräischen Nichttheologen 9 2 Aufl. (W, Tannert) 219 Grammatik (J. Körner) 191 Jacob, F.: Geschichte und Welt in Schleier- Schummer, L Le ministere pastoral machers Theologie 229 Finegan, J Handbook of Biblical dans T’institution chretienne de Calvin &ä la Chronology (A. Strobel) 180 lumiere du troisieme sacrement (O. E. Strasser) 0 030 0 0 AA 208 Gemmeke, E Die Metaphysik des sitt- 75 Berichte und Mitteilungen: lich Guten bei Franz Suarez (W. Ernst) 213 Serelman, E., s. Bianchi, U lateinische christ- Spätantike licher Literatur Übersetzungen Winkel- Hebrew Union Collecge Annual, 86 Thunberg, .3 Microcosm and Mediator griechischer (F, Vol. XXXVI (H. Bardtke) (11.-D. Altendorf) 200 mann 229 SE —— M E Das Wort „Gott“ in christlicher Theologie* Von Helmut Gollwitzer, Berlin In den theologischen Verhandlungen über die christliche Re- viel dringlicher am Herzen liegt: Wie kommen wir dazu, über- de von Gott vermischen sich heute verschiedene, sehr eng ver- haupt von Gott zu sprechen, und wie können wir die christliche bundene, aber wohl zu unterscheidende Probleme. In der Diskussion zwischen Herbert Braun und mir war es um die Frage Buches war, ich deshalb meine Auffassung davon dort auch nicht expli- gegangen, in welcher Weise innerhalb christlicher Theologie und zieren konnte. Das apologetische Interesse ist verständlich in einer Zeit, in der Voraussetzungen religiöser Art, an die die kirchliche innerhalb der christlichen Kirche von der Wirklichkeit Gottes zu sprechen ist und in welcher Weise die überkommenen, im Neuen Verkündigung bisher appellieren konnte und die in der Lehre von der cognitio Dei generalis systematisiert worden waren, schwinden Testament und in der christlichen Tradition zu findenden Wei- und in der zugleich die Kirche sich an ihre missionarische Verantwor- sen, von der Existenz Gottes zu sprechen, heute zu interpretie- tung für die nichtchristliche Welt erinnert. Bei denen, die mein Buch ren sind, darunter im besonderen die uns als objektivierend er- in dieser Hinsicht unbefriedigt ließ, stellten freilich ihre Forderungen scheinenden Redeweisen. Manchen Kritikern meines Buches war und Versprechungen mehr in Aussicht, als die eigene Erfüllung dann hielt. Das gilt, ebenso wie für die genannten Aufsätze, auch für den dann sofort eine andere Frage in den Vordergrund getreten, die Antwort“ in meinem Buche nur gestreift wird' und die ihnen anscheinend von Robert W. Jenson, „Gott als (Ev. Theol. 1966/7, S. 368—378): Die „Verbindlichkeit der Rede von Gott“ lasse sich nuı *) Es handelt sich um einen Abschnitt aus einer Vorlesung über dadurch aufweisen, daß man aur „ein intersubjektiv zugängliches Ge- „Die Gottesfrage in der gegenwärtigen theologischen Diskussion“, die schehen hinweist, dessen Eintreffen oder Fehlen das über Gott Gesagte (S: 378). Sofern man diese im Sommersemester 1966 an der Kirchlichen Hochschule Berlin gehalten verifizieren oder widerlegen wird“ wurde, Da ich vorläufig nicht Zeit finde, auf die Stimmen zu meinem futurische Formulierung betonen darf, einverstanden! Was aber besagt Buche „Die Existenz Gottes im Bekenntnis des Glaubens“ (München sie anderes, als daß der Aufweis eschatologisch geschieht „zur Zeit 1963) ausführlicher einzugehen, gestatte ich mir, dieses Bruchstück der Offenbarung seiner Herrlichkeit“ (1. Petr. 4, 13), also nur als Ver- als Beitrag zu jener Diskussion vorzulegen. heißung in Aussicht gestellt werden kann, nicht aber von uns hier 1) So z. B. Friedrich Mildenberger, „Bevollmächtigtes Reden von und jetzt als Aufweis präsentiert werden kann? Inwiefern der Kon- Gott?“ (DtPfBl 64 1964, S. 281 ff.) und Wolfhart Pannenberg, „Die ditionalsatz. „Wenn ‚Gott ist die Liebe‘ wahr ist, dann wird Jesus dich im Tode liebend anreden“ (S. 377), ein solcher Aufweis sein Frage nach Gott“ (Ev. Theol. 25 1965, S. 240 f.). Beide übersehen bei ihrem Herausgreifen einiger Bemerkungen in meinem Buche, die die kann, ist mir dunkel geblieben. Habe ich aber Jensons Kritik an mir (S. 376 f.) recht verstanden, dann bewege ich mich mit den hier vor- „Wehrlosigkeit“ des christlichen Glaubens gegenüber der Forderung, ihn allgemein einsichtig zu machen und zu verifizieren, betrafen (z. B. gelegten Ausführungen in der von ihm vorgeschlagenen Richtung, nach der Bedeutung einzelner Worte nur innerhalb ihrer Funktion S, 83, 112), daß die Frage der Möglichkeit von Erkenntnis Gottes und der Verifizierung christlicher Gotteserkenntnis nicht das Thema meines für bestimmte Sätze zu fragen. 162 161 U-R,TÜB. n . W j 67 163 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 164 Rede von Gott dem heutigen Atheismus gegenüber so rechtferti: weil %ud1 darüber keinerlei Übereitistimmung mehr besteht; statt gen und begründen, daß deutlich wird: es handelt 'sich hier nicht dessen haben wir den Glauben an den Schöpfer als etwas sehr um irgend eine aus der Luft gegriffene Einbildung, sondern um spezifisch Biblisches erkannt und auf der anderen Seite den kau- etwas, was jeden Menschen unbedingt angeht? Dabei ist zu be- salen Gottesbeweis als eine aus dem Christentum in die Sprache achten: Im heutigen Atheismüs, und zwär auch in dem' Atheismus der' allgemeinen Vernunft übersetzte Behauptung, die keineswegs der Gleichgültigkeit, im bloßen Agnostizismus, der aller religiö- selbstverständlich und allgemein ist. Statt dessen sei mit einer sen Rede den Rücken kehrt, wirken zwei miteinander verbundene scheinbar sehr simplen Feststellung sprachlicher Art begonnen, die Motive. Das erste ist der scheinbare, viel diskutierte Gegensatz eine, sehr weittragende Bedeutung haben dürfte. Was ist Ur- von Wissen und Glauben; den atheistischen Methoden der heuti- sprünglich das Wort Gott? Es ist nicht ein Name, sondern ein gen-Wissenschaft in-der-Erforschung der Welt,-der Natur und der Prädikatsnomen, ein Titel; eine. Funktionsbezeichnung, so wie Geschichte, in der „Gott nicht vorkommt“, steht die christliche die Worte König, Herr, Vater, Hirte usw. Das ist die ursprüng- Ausdrucksweise gegenüber, die von Gott spricht. als. von einer liche Gebrauchsform des Wortes Gott, im Hebräischen und Semi- Macht, die in diese Welt eingreift. Verträgt sich das miteinander? tischen, im Griechischen, Lateinischen usw. Gemeint ist damit im- Es schien, als müsse man sich für das eine oder das andere ent- mer irgendeine Wirklichkeit, die das menschliche Maß an Kraft, scheiden. Zu diesem seit zweihundert Jahren erörterten Verhand- an Mächtigkeit übertrifft; die personalen Züge sind dabei keines- lungsgegenstand haben, wie ich meine, theologische und wissen- wegs entscheidend®. schaftstheoretische Besinnung längst klargestellt, daß das Entwe- Das Prädikat „Gott“ kommt all’ dem zu, was göttlich ist. der-Oder in Wirklichkeit nicht besteht, so langsam sich das auch Theos ist dasjenige und derjenige, dem das Theion eignet. Den herumspricht. Das andere Motiv ist die schreckliche Abgebraucht- Begriff „das Göttliche“ enthält das Neue Testament bekanntlich heit des Wortes Gott und die scheinbare Einflußlosigkeit der nicht, und das Alte Testament hat kein Parallelwort dafür. Das christlichen Verkündigung und des christlichen Glaubens auf die weist hin auf eine äußerst entschiedene Personalisierung des Got- tesverhältnisses in der Bibel und .wird uns noch sachlich wichtig realen Entwicklungen in der Welt. Darum kommen auch ernste Christen verständlicherweise auf den Gedanken, wir würden Gott sein. Jetzt aber darf es uns nicht irritieren. Wie wir, um das Prä- einen besseren Dienst tun, wenn wir, statt der Welt zu verkün- dikatsnomen König zu verstehen, fragen, was königlich ist, so fragen wir, um das Prädikatsnomen Theos zu verstehen, na den, schweigend, heimlich in Gottes Namen, aber dies nicht öf- fentlich sagend, im Dienst der Welt arbeiten und für das Gute dem, was Theion ist. Hier wechseln die Bestimmungen in der einstehen. Ich denke an Äußerungen Bonhoeffers in seinen letz- ganzen Breite der Religionsgeschichte. Man kann es allgemein ten Briefen, in denen er von dieser Askese des Schweigens als wohl so ordnen: entweder wird Theion im formalen Sinne ge- einer Buße für allzuvieles Reden der Kirche, das nicht durch wirk- braucht, dann besagt es das Übermächtige, wobei vom Menschen liches Tun gedeckt war, gesprochen hat”. Machen wir uns aber her gedacht wird. Negative, böse, dämonische Mächte sind des klar, was Bonhoeffer allerdings auch wohl gewußt und bis in sei- Theion ebenso teilhaft wie positive. Oder wir verstehen Theion ne letzten Tage betätigt hat, daß christliche Existenz und christ- nicht nur im formalen, sondern auch im inhaltlichen Sinn; dann liche Kirche ohne Reden nicht sein kann, daß sie sich nicht im hat es sofort eine positive Bedeutüng (wie gerade im deutschen Tun erschöpfen kann, so sehr das Tun die Verkündigung bezeu- Wortstamm von Gott das Wort gut enthalten ist). Das Theion, gen muß, daß christliche Existenz und christliche Kirche sprechen das Göttliche ist das, wonach der Mensch sich sehnt, wonach er und bekennen muß, von Gott und Christus öffentlich und aus- verlangt und was ihm hilft. Es ist entweder die Verwirklichungs- drücklich zu reden hat. Dann stellt sich die bedrängende Frage, kraft, — (in der Religionsgeschichte der Südsee:) das Mana, die welche Wirklichkeit denn der christlichen Rede von Gott ent- große Seins- und Handlungskraft, oder es ist auch das sittlich Gute*. spricht. Die Gewalt dieser Fragen hat zur Folge, daß es heute Versuche einer atheistischen „Theologie“ gibt, in Amerika sogar %) W. Pannenberg will in seinem Anm. 1 erwähnten Aufsatz die eine modische Welle der „Gott ist tot“-Theologie, die sich rühmt, universale Gültigkeit und Einsehbarkeit des personalen Verhältnisses das christliche Gespräch in einer atheistischen Welt mit dieser zwischen Mensch und Gott, ‚wie der christliche Glaube es sieht, durch Welt und diesen Zeitgenossen führen zu können. Das ’alles karn die Behauptung erhärten, es handle sich „bei der Personalität um eine Verwunderung, Erschrecken und Entrüstung unter uns erregen. ursprüngliche religionsphänomenologische Kategorie“ ; „auch Tier- gestalten konnten als Wirklichkeiten personalen Charakters erfahren Man kann darin mit Karl Barth einen Rückfall in das tiefste 19. werden“ Jahrhundert sehen, was wahrscheinlich nicht unrichtig ist. Es hilft (S. 259 ff.). Abgesehen davon, daß hier der Begriff des uns aber nichts: wenn zur christlichen Existenz christliche Rede Personalen m. E. unzulässig ausgeweitet wird auf jene Ununterschieden- heit, in der im sog. primitiven Denken Personifizierungen voll- von Gott gehört und nicht nur der schweigende Dienst der Liebe, zogen und aufgegeben werden können, läßt sich diese Behauptung dann haben wir.als Theologen die Aufgabe, begrifflich klar nach meiner religionsgeschichtlichen Kenntnis keineswegs aufrecht er- halten. Personale Erfahrung des Göttlichen gehört nicht in die Früh- zu machen, worum es sich handelt uh4 worum nicht. Darum möchte ich diesen Fragen eine von ihnen wohl zu un- formen der von der Religionsgeschichte aufgewiesenen Entwicklung (das dürfte auch das Ergebnis der Diskussion um P. Wilhelm Schmidts terscheidende andere Frage voranstellen, eine semantische Frage: These vom Urmonotheismus . sein) und ist, wie die großen ost- was meint überhaupt die Vokabel Gott? Ständig wird ihr asiatischen Religionen zeigen, nicht eine überall geltende Kategorie. ja eine Eindeutigkeit zugeschoben, die doch, näher gesehen,, in Man wird im Gegenteil sagen müssen: .Personalität des Gottesverhält- nisses im strikten Sinne erscheint erst in der Bibel; sie ist das keiner Weise besteht. „Gott ist töt“. Wie verhält 'sich Gott und Wissenschaft? Können wir heute noch an Gott glauben? usw. — „personalste“ Buch der Religionsgeschichte. An ihr ist erst gelernt worden, was Personalität im strengen Sinne ist; von ihr stammt der überall dieser Singular, überall diese scheinbare Unmißverständ- heutige ‘„Personalismus“ ‘von Fr. Rosenzweig über M. Buber bis lichkeit. In Wirklichkeit ist doch, wie wir alle wissen, die Voka- E. Rosenstock-Huessy, und deswegen hat er theologische Bedeutung bel Gott ein Allerweltswort, längst vor Entstehung des Christen- (vgl. z. B. auch D. Bonhoeffers berlegungen über den „christlichen tums und der Bibel in aller Welt gebraucht, in den Religionen, Personbegriff“ in „Sanctorum Communio“, 2. Aufl. S. 16—34). von Philosophen und von Dichtern bis zu-den gedankenlosesten 2) „Im Innern ist ein Universum auch: Redensarten.. Wer also heute das Wort Gott ausspricht, hat da- Daher der Völker löblicher Gebrauch, mit noch gar nichts gesagt. Was sollen wir in dieser Lage tun? daß jeglicher das Beste, was er kennt, Sollen wir bei dem verschiedenen Gebrauch dieses Wortes nach Er Gott, ja seinen Gott benennt, einer gewissen minimalen Übereinstimmung, nach dem kleinsten Ihm Himmel und Erde übergibt, Ihn fürchtet und womöglich liebt.“ gemeinsamen Nenner aller dieser Verwendungen fragen, so etwa, Goethe, Sprüche in Reimen. wie man im Altprotestantismus für die natürliche Theologie fand, Ebenso Luther an bekannter Stelle (cat. Maj. Auslegung des 1. Ge- daß alle Heiden, Philosophen und Christen mit dem Wort etwas botes): „Worauf du nun dein Herz hängest und verlässest, da$ ist ganz Bestimmtes als Minimum meinten, nämlich, daß die Welt eigentlich dein Gott“. — Augustin, De doctr. chr., I 7: „Wie im Wett- einen Schöpfer haben muß. Das ist heute nicht mehr angängig, streit kämpfen aber alle für Gottes Erhabenheit und keiner läßt sich finden,' der Gott für ein Wesen hielte, mit dem verglichen irgendein anderes besser wäre. Alle also halten das einstimmig für Gott, was sie 2) „Widerstand und Ergebung“, S. 207; dazu aber Ges. Schr., 3 Ba 5: 43: allen übrigen Dingen vorziehen“ 165 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 166 Anwendbar ist dies auf alle möglichen Größen, auf Dinge Sölle sagt in ihrem Buche „Stellvertretung“?, alle bis- im Fetischismus), die mit mana geladen sind, auf Menschen und herige christliche Theologie“ sei durch einen mehr oder aturerscheinungen. Es kann vergeistigt angewendet werden, im weniger selbstverständlichen „Theismus“ charakterisiert; ihre Metaphysischen Sinne, auf die letzten Prinzipien und Ideen des Meinung ist, bei konsequenter Aufklärung sei uns das so wenig Önen, Guten und Wahren; es kann poetisch verwendet wer- möglich wie in der Spätantike, darum müsse eine a-theistische, d den. Wir haben also eine große Verwendungsbreite, die mit dem h. nach-theistische Theologie entwickelt werden. Auch hier wird Ortschritt der Geistesgeschichte keineswegs aufhört. Das Wort das Wort Gott ganz selbstverständlich :als Name für irgendein göttlich ist heute ebenso gebräuchlich und brauchbar wie früher, unbekanntes oder vielleicht auch bekanntes Subjekt eingesetzt. und würde der Marxist nicht fürchten, mit religiösem Denken Eben dies werden wir uns verboten sein lassen müssen, da wir Ssich zu beflecken, so würde er nicht anstehen, seinen Hymnus auf uns klar gemacht haben, daß Gott kein Name, sondern ein Prä- en Menschen, auf die schöpferische Kraft des Menschen damit zu dikatsnomen ist. „Gott“ meint Prädizierung irgendeiner Größe rönen, daß er für den Menschen das Wort „göttlich“ benützt, als göttlich, so daß man stets fragen muß: was wird bei einem ja, ihn neben der Unerschöpflichkeit der Materie als das zweite Satz, in dem Gott gebraucht wird, als göttlich prädiziert? Entwe- eion in dieser Welt preist. Die Welt ist göttlich in ihrer Un- der irgendetwas außerhalb der Welt oder die Welt im Ganzen — erschöpflichkeit, und der Mensch ist göttlich als das schöpferischste das wäre pantheistisch und ist auch einem Atheisten möglich — esen, das wir kennen. Warum sollte ein Atheist sich verbieten oder irgendetwas in der Welt, was positiv geschätzt wird, und assen, so zu sprechen? Er stünde damit in der legitimen Verwen- darum als göttlich, als Theion verehrt wird. dungstradition des Wortes Theion. Ich zitiere: „Gott ist also der Ausdruck für das Phänomen In der antiken Aufklärung werden die einzelnen Träger des des gewissensmäßigen getrosten überzeugten Handeln-könnens“ Thei on, d. h. die einzelnen Götter, schließlich als Phantasiegestal- Oder: „Gott wäre dann dort, wo der Augenblick in seiner Gefülltheit genommen und gelebt wird“.® Das heißt: das ge- ten angesehen und gedeutet als Symbole des einen Göttlichen, es einen Theos, für den man den Namen des bisherigen ober- wissenhafte Handelnkönnen, das Phänomen gewissenhaften Han- Sten Gottes Zeus verwendet, wobei dieser eine Theos entweder delns oder das den Augenblick gefüllt ergreifende Leben schätzen wir so hoch, daß wir es als göttlich, als Theion bezeichnen. Oder von der Welt unterschieden gedacht werden kann oder mit der wir fragen in Dorothee Sölles Buch nach, was dort, wenn Gott elt identisch. Der Unterschied ist nicht so groß, wie er er- Scheint; denn unterschieden von der Welt ist er nur in dem Sin- nichts Außerweltliches ist, mit dem fast auf jeder Seite vorkom- ne, daß er von der v menden, uns aber nie genauer bestimmten Wort Gott eigentlich d ordergründigen Welt der Vergänglichkeit, er Veränderlichkeit und der Vielgestaltigkeit unterschieden ist, gemeint sein könnte, und finden bei genauerer Analyse: das Nicht aber vom eigentlichen Sein der Welt. Im Gegenteil, er ist Wort Gott bezeichnet ein Noch-nicht der Welt; wenn nämlich ja selbst dieses eigentliche Sein der Welt, wie man es schon auf die Welt einmal heil sein wird, dann ist Gott in Identität mit der d em Weg von Xenophanes zu Parmenides überprüfen kann. Er ist Welt, d. h. dann ist die Welt selbst‘ göttlich; Unterscheidung des as Prinzip der Welt, der unveränderliche, ewig gleichseiende Göttlichen von der Welt ist Kennzeichen eines Noch-nicht-Heil- Grund der Welt, das eigentliche Sein, das summum ens, seins der Welt. Bei solchen Bestimmungen, die sich heute in der und in diesem Sinne dann jüngeren theologischen Literatur häufiger finden und für die ich doch mit der Welt jdem'isch. Spricht die antike Aufklärung theistisch, dann 1st sie als Beispiel H. Braun und D. Sölle angeführt habe, ist das Motiv Poetisch zu verstehen; da, wo sie eigentlich spricht, spricht ein doppeltes; einmal der Aufklärung Rechnung zu tragen, die uns, wie man meint, verbietet (eben deswegen, weil sie Entmy- sie pantheistisch; die theistische Sprache ist immer schon von der pantheistischen Reflexion überholt. Darum war thologisierung und also Entpersonalisierung ist) von Gott noch der Atheismus für jene Zeit nicht ein entscheidendes Problem. „naiv“, wie man zu sagen pflegt, in personhafter Weise zu spre- chen, und zweitens (gerade bei Dorothee Sölle, aber auch bei enn der antike Atheismus, etwa Demokrits, leugnete als dama- lige Form der Entmythologisierung nur die Existenz der mythi- Braun) aus dem Streit mit dem Atheismus über die Frage, ob „es schen Götter, nicht die Göttlichkeit der Welt. Er konnte auch die Gott gibt“ oder nicht, herauszukommen, aus dem, wie Dorothee Verehrung der Götter stehen lassen, wenn es ihm gefiel, als Ver- Sölle einmal sagt, „stumpfsinnigen Hin und Her von affirmativer und negativer Behauptung.“” Die Negation des Atheismus, der ehrung der Vorformen sozusagen, der symbolischen Figuren, die auf das letzte Eine, das Theion, hinweisen, in denen die Macht sagt, Gott ist nicht, stößt nun ins Leere, weil auf christlicher Sei- des Seins im Vordergrund erscheint, die Macht jenes Seins, das te nicht mehr eine theistische Existenzbehauptung aufgestellt wird, sondern nur von einem bestimmten Lebensvollzug die Rede ist, im Hintergrund nur eines und das eine Göttliche ist. Die Frage nach der Existenz Gottes ist hier sinnlos geworden, Gott ist das nämlich dem gewissenhaften Leben, dem mitmenschlichen Leben, Sein der Welt, die Tiefe des Seins, und diese Tiefe kann erschei- dem Leben, das in der Bereitschaft für den Augenblick steht usw., nen in den einzelnen Theoi. ein Lebensvollzug, für den nicht die vorherige Überzeugung von einem wirklichen Gott, von einer Existenz Gottes nötig ist. Der Mancher hält den heutigen Prozeß unseres geistigen Lebens Kaufpreis für diese Überwindung des Streites zwischen christli- seit der Aufklärung für eine Parallele zur antiken Aufklärung, chem Glauben und Atheismus ist allerdings nicht gering: eigent- auch manche Theologen, wenn sie den „Theismus“ für eine Sache lich ist der Streit ja hier nicht durch Überwindung des Atheismus der Vergangenheit halten. Unter Theismus wollen wir jetzt nicht beendet, sondern durch eine Kapitulation vor ihm; denn die Rea- verstehen jenen dünnen Absud von Metaphysik, den man in der litätsthese des Atheismus ist akzeptiert als angeblich von der amerikanischen Diskussion vielfach dabei wissenschaftlichen Aufklärung uns heute geboten. Sie lautet: Au- im Auge hat, die bloße Annahme, daß alles Sein letztlich zusammenfließe in einem ßer dieser Welt ist nichts, erst recht nichts, was das Prädikat höchsten, persönlichen Wesen, sozusagen ein Theismus der me- Theion oder gar die substantivische Form Theos verdient. Real ist nur diese Welt und dieser Mensch, und der einzelne Mensch taphysischen Vermutung. Ich gebrauche jetzt Theismus im Sinne er religionswissenschaftlichen Terminologie als Etikette für jed- steht in realen Beziehungen nur zum anderen Menschen und zu wedes personales Gottesverhältnis, auch des Polytheismus, für je- den Dingen der Welt, zu sonst nichts. Welt und Mensch sind also einsam. Gemeinschaft gibt es nur zwischen Mensch und Mensch, des Gottesverhältnis, das sich in personalen Formen äußert, also z. B. vor allem in der personalen Anredeweise des Gebets. Erin- Handeln nur als Handeln des Menschen an Welt und Mitmensch, nern wir uns daran, daß, wie ich eben zeigte, die antike Aufklä- Liebe nur von Mensch zu Mensch. Deshalb hat Herbert Braun in rung als Entmythologisierung eine Entpersonalisierung war, und 5) Stuttgart 1965, S. 175. Vgl. dazu jetzt meine Schrift: „Von denken wir den modernen Aufklärungsprozeß automatisch, wie es Vielfach geschieht, als parallel zum antiken, dann wäre daraus zu der Stellvertretung Gottes. Christlicher Glaube in der Erfahrung der Verborgenheit Gottes. Zum Gespräch mit Dorothee Sölle“, München 19677 folgern: auch heute muß Entmythologisierung identisch mit Ent- personalisierung sein. Dann ist die Frage, ob christliche %) Herbert Braun, „Die Problematik einer Theologie des Neuen Rede von Gott aus ihrer Affinität zum Theismus, aus Testamentes“, Beiheft 2 zu ZThK, Sept. 1961, S. 15.16. ihrem personenhaften Charakter befreit werden kann. Dorothee 7) a O18 180 167 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 168 seiner Diskussion mit mir in Mainz im Februar 1964° Wert dar- zu polytheistischen Epiphanien zu stehen. Andererseits: b) Bibli- auf gelegt, daß der Satz 1. Joh. 4 „ho theos agape estin“ auch sche Gottesrede geht nicht auf einen Gott neben anderen. Sie ist, umkehrbar ist: die Liebe ist Gott, oder: wo Lieben geschieht, ge- obwohl personales Gespräch, nicht polytheistisch, und zwar im schieht Gott. Der Ausdruck eines göttlichen Handelns, so sagte Neuen Testament noch weniger als im Alten Testament, weil er, sei ihm zu mythologisch; also darf von Gottes Liebe, von nicht mehr henotheistisch. Der, mit dem hier gesprochen wird Gott als einem, der in der Lage ist, zu lieben, nicht die Rede und der Gott genannt wird, ist letzte, umfassende, alles begrün- sein, Infolgedessen fällt auch das Gebet weg, bzw. es wird zur dende Wirklichkeit, hinter der es keine Wirklichkeit mehr gibt, Meditation. Es gibt dann auch keinen Unterschied zwischen athei- nicht weniger als jener unansprechbare, nicht sich konkret kund- stischer und christlicher Existenz mehr, denn das Ethische, die gebende, konkret gar nicht erscheinen könnende Theos der anti- Mitmenschlichkeit, die Nächstenliebe, die Humanität wird ja ken Philosophie, der impersonale Weltgrund. So ist biblische Got- wohl nicht als Reservat christlicher Existenz in Anspruch genom- tesrede also widersprüchlich. Es ist mit ihr als Theos gemeint ei- men werden dürfen; wir haben im Gegenteil, meine ich, froh zu ner, der, obwohl der Erste und der Letzte, dennoch im personalen sein, daß positive Mitmenschlichkeit sich auch bei Atheisten fin- Verkehr mit Menschen steht und zu dem Menschen im personalen det, und es ist keineswegs zu leugnen, daß man von der Mit- Verkehr stehen können, der innergeschichtlich handelt und inner- menschlichkeit mancher Atheisten erfreut und von der Unmensch- geschichtlich ansprechbar ist und anspricht. Und: Es geht um einen, lichkeit mancher Christen erschüttert sein kann. der, obwohl er ansprechbar ist, dennoch nicht ein einzelner Gott ist, sondern die Grundwirklichkeit der Welt. Oder, anders ausge- Wir sehen also: Mit solchen Umschreibungen, wie wir sie soeben gehört haben, ist christliche Rede von Gott auf keinen drückt: obwohl monotheistisch von ihm zu sprechen ist, gibt es Fall erreicht; denn hier sind innerweltliche Wirklichkeiten als dennoch Verkehr mit diesem Gott wie im Polytheismus; umge- kehrt: obwohl Verkehr mit diesem Gott wie im Polytheismus Theion prädiziert, weil sie uns positiv erscheinen. Das ist eine Verwendungsweise des Wortes Theion, wie sie allerorts üblich möglich ist, ist er dennoch letzte Wirklichkeit wie im philoso- ist. Wie aber kommt im christlichen Glauben das Wort Theos phischen Monotheismus. Das ist nur eine formale Charakterisie- rung, aber sie ist schon wichtig genug. Den Kenner Kierkegaards vor, wem kommt biblisch das Prädikat Theos zu? Zu wem sagt wird sie an Kierkegaards Formulierung des Augenblicks erinnern: der Psalmist: „Wenn ich nur dich habe, so bedarf ich nichts in den Himmeln und auf der Erde“? Zu wem sagt Jesus: „Vater, ver- die Ewigkeit in einen bestimmten Menschen der Zeit erscheinen und doch Ewigkeit bleibend. Dieses Widersprüchliche festzuhal- gib ihnen; denn sie wissen nicht, was sie tun“. Zu wem ruft er: ten, ist gerade Aufgabe christlichen Denkens. Widerspruch drängt „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“? Formal ist an solchen Sätzen schon deutlich zu sehen: aber unser Denken immer dazu, ihn aufzulösen nach der einen sie in einem Ge- oder anderen Seite. Die christliche Einfalt, die schlichte Sprache sie sind streng dialogisch, geschehen des christlichen Glaubens hält sich an den konkreten Pol unseres spräch, das aber weder Selbstgespräch noch zwischen- menschliches Gespräch noch poetische Metapher ist, etwa Widerspruchs und erscheint darum in polytheistischer Affinität. Natur, Die christliche Philosophie, das christliche Denken hält sich an den So, wie ein Dichter Welt, Universum usw. Ppoe- abstrakten‘ Pol und erscheint damit in der philosophisch-mono- tisch mit Du anreden kann. Es ist auch nicht Gespräch mit einem Gott unter Göttern, mit einem Gott neben anderen, sondern es theistischen Affinität. Oder, so kann man es auch umgekehrt for- mulieren: die Kritik des Christentums legt dieses auf die poly- handelt sich hier einerseits um ein echtes Gespräch, also um theistische Affinität fest und die christliche Apologetik versucht das Gespräch mit einem Anderen, einem realen Anderen, ande- dem zu entrinnen. So steht es bis heute; denn auch in der exi- rerseits um ein letztes Gespräch, wenn ich so sagen darf — stentialen Interpretation steckt tief ein apologetisches Mo- damit meine ich: ein Gespräch nicht mit irgendeinem anderen, tiv: der Versuch, dem zu entrinnen durch Ableugnung dieser Af- sondern ein sich durch die Letzlichkeit, die Unüberbietbarkeit, die finität und also durch Entmythologisierung und, wenn die Kon- einzigartige Wirklichkeit des Angeredeten heraushebendes -Ge- sequenz nicht vermieden wird, Entpersonalisierung Gottes. spräch, das dadurch von allen anderen Gesprächsmöglichkeiten un- terschieden ist. Damit gewinnen wir jetzt eine Unterscheidung Nun hat diese widersprüchliche Einheit, die die biblische von den beiden anderen Verwendungsmöglichkeiten des Prädikats Gottesrede charakterisiert, die Folge gehabt, daß das christliche Theos, die wir bisher kennengelernt haben. Wir haben bisher die Denken die antike Metaphysik aufnehmen konnte, d. h. die Rede Möglichkeit gesehen: 1. eine Größe Theos zu nennen, etwa auf der spätantiken Metaphysik von dem einen Theos als Weltprin- Grund einer Theophanie. Dann ist es die Erscheinung eines ein- zip. Diese wurde gleichgesetzt mit dem Monotheismus der bibli- schen Rede von dem einen Gott als Schöpfer der Welt. Die Pro- zelnen Gottes, des Apoll, einer Nymphe, eines Naturgottes, eines Waldgottes u. ä., die dem antiken Menschen die Möglichkeit ge- blematik dieser Gleichsetzung hat schon Luther deutlich empfun- geben hat, mit diesem Gott zu sprechen. Diese erste Verwen- den, erst recht wird sie von uns heute empfunden. Mit dieser Problematik hat das christliche Denken in seiner ganzen Geschich- dung des Prädikats Theos ist personal, darum polytheistisch. Oder 2. — wie an der spätantiken Aufklärung gezeigt: Zeus wird in te ringen müssen; Augustin und Thomas sind zwei große Bei- der späteren antiken Philosophie als Gott prädiziert, und mit die- spiele für den Versuch, die Spannung zu bewältigen zwischen ser singularischen Verwendung ist der auf Grund philosophischer Gott als Vernunftprinzip einerseits und Gott als dem, den die Besinnung erreichte letzte Grund des Seins gemeint. Gott ist dann Bibel als Gott prädiziert, nämlich jenem weltjenseitigen Schöpfer ein metaphysischer Grenzbegriff und der Titel dessen, was allem der Welt, der aber in Welt und Zeit konkret handelt, mit Israel Einzelseienden zugrunde liegt. Dann bezieht sich das Prädikats- sich verbindet, wie ein einzelner Gott neben den anderen. Göt- nomen Theos auf eine Größe, die unpersönlich ist, die nicht an- tern im Vordergrund erscheint und doch nicht ein Gott neben gesprochen werden kann und nicht spricht. Das ist im Unterschied den anderen ist, sondern die letzte, unüberbietbare Wirklich- zur polytheistisch-personalen Verwendung die monotheistisch- keit. pantheistische Verwendung des Prädikats Theos. Die biblische Durch diese Vereinigung von griechischem und biblischem Gottesrede hat ihre Merkwürdigkeit im Formalen schon darin, Gottesdenken hat endgültig das Wort Gott jenen selbstverständ- daß sie in Affinität zu beiden doch im Gegensatz zueinanderste- lichen Singular und zugleich jenen personalen Charakter bekom- henden Verwendungen des Prädikats Gott steht und sich-zugleich men, der es ermöglicht, daß es mit dieser Bedeutung so selbstver- von beiden unterscheidet. ständlich verwendet wird gerade auch von denen, die heute be- a) Die biblische Rede von Gott ist in ihrem eigentlichen tonen, für uns habe Gott seine Selbstverständlichkeit verloren, Sinn Gespräch mit einem, der als Theos prädiziert wird; so er- die er früher angeblich besessen habe. „Gott ist tot“, — was soll scheint sie als Gespräch mit einem der Götter, die durch ihre das heißen? Ist etwa das Theion tot? Hat es Sinn, so etwas zu sa- Theophanie Verkehr mit ihnen ermöglichen. Biblische Gottesrede gen? Das hat keinen Sinn, wenn Theion Prädikatsnomen ist. wird ermöglicht auf Grund konkreter Kundgabe, die zum Erleb- Denn es kann ja immer etwas auftauchen, was uns verführt oder nis von bestimmten Menschen wird. Das scheint ganz in Affinität was es verdient, es als göttlich zu prädizieren. Oder ist das Welt- prinzip tot? Es kann unsere Philosophie agnostisch werden, so 8) Post Bultmann locutum I, Hamburg 1965, S. 31 ff. daß sie nicht mehr in optimistischer Metaphysik zu irgendwelchen 169 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 170 Bestimmungen des letzten Seins vorzuschreiten wagt, aber sicher gebrauch der Bibel nicht vorkommt. Mit Gott wird allgemein et- ist es absurd zu sagen, das summum ens oder das Absolute sei was bezeichnet, was so positive Attribute hat, daß wir es aufs tot. Es haben sich philosophische Fragestellungen geändert, aber höchste zu schätzen gehalten sind. Gott ist dann, so könnte man vom Göttlichen und von Gott zu sprechen unterläßt auch Heideg- sagen, der Einheitspunkt einer Anzahl von positiven Attributen. ger nicht. Kein Philosoph, auch kein heutiger Philosoph, läßt sich Dann stellt sich aber sofort die Frage, ob man nicht, wie Ludwig den Gebrauch der Worte Gott und göttlich verbieten, es sei denn, Feuerbach vorschlägt‘*, besser tut und in unserer Zeit redlicher daß er sich dieses Gebrauchs enthält, um nicht in jene uferlosen spricht, wenn man das Wort Gott, weil es durch die christliche Mißverständnisse zu geraten, die eben daraus resultieren, daß das Sprachgeschichte zugleich Name eines ganz bestimmten Subjektes ort Gott jede Eindeutigkeit verloren hat. Also dürfte erstens ist, ganz wegläßt und sich darauf beschränkt, nur von diesen At- es sich empfehlen, festzuhalten: Gott ist ein Prädikatsnomen und tributen als dem für uns Wesentlichen zu sprechen, also wie- tuft darum die Frage hervor: wer oder was wird hier als Theos derum nur vom Theion, und eben dies ist nüchtern und klar A- Theismus. und als Theion prädiziert? Und eine zweite Regel: Wo wir das Wort Gott.als grammatikalisches Subjekt verwendet finden, also Wie steht es im christlichen Glauben? Ohne Zweifel ist in als Nomen und nicht als Prädikatsnomen, da empfiehlt es sich, der Bibel das Wort Gott als Prädikat verbunden mit einem be- zunächst ein X einzusetzen und nach der näheren Bestimmung stimmten Subjekt. Dieses Subjekt ist grammatikalisches Subjekt durch den Kontext zu fragen. Wenn z. B. Bultmann mit seiner von Sätzen, in denen ein Handeln ausgesagt wird. Die Prädikate ekannten Formel sagt: „Theologie ist die Rede von der mensch- lichen Existenz als von Gott bestimmter“,” dann meint er damit verweisen auf dieses Subjekt, sie ehren dieses Subjekt durch ihre Rühmung, etwa im alttestamentlichen Satze: „Jahwe ist Gott“, das. Wort Gott in jener selbstverständlichen singularischen und „Herr, Du bist mein Gott“. Im Neuen Testament wird ho theos letztgültigen Bedeutung, die es durch die Einheit von griechi- ausschließlich nominal gebraucht und nicht mehr als Prädikatsno- scher Metaphysik und christlichen Glauben in unserer Sprachge- men verwendet, außer im polytheistischen Plural Act. 14,11, schichte der letzten zwei Jahrtausende bekommen hat. Aber trotz- 17,22; Gal. 4, 8: „Aber zu der Zeit, da Ihr ton theon nicht er- dem spiegelt das eine Eindeutigkeit vor, die nicht besteht; wir kanntet, dientet ihr denen, die physei nicht Götter sind“, ent- fragen also: Theologie ist die Rede von der menschlichen Existenz sprechend 1. Kor. 8;,5. Nun ist heute zwar infragegestellt, ob als von X bestimmter, — wer ist das? Oder Herbert Brauns These dieser biblische Befund für uns Kriterium sein kann, ob es nicht für die Mainzer Diskussion von 13. 2. 1964: „Dem Geschehen einfach antiker Theismus ist, an dem das Neue Testament hier des mich in die Sache hineinziehenden Hörens des Neuen Testa- teilhat. Damit ist gemeint: es gab damals einen allgemeinen mentes ist Gott inne“ Wer. ist inne? Was ist inne? X. Oder, Vorstellungshorizont, in den 'sich auch die Gottesvorstellungen ebenfalls Herbert Braun: „Wo das Agapan geschieht, da ist der biblischen Autoren einfügen: die endliche Welt ist umgeben Theos“, da ist X,'*. Oder seine bekannte Formel: „Gott ist das von’einer Überwelt und durchzogen von Götterherrschaften, und Woher meines Umgetriebenseins,“ d. h. der Mitmenschlichkeit‘: über dieser endlichen Welt thront der letzte, oberste Gott. Für X ist das Woher der Mitmenschlichkeit.. Oder Dorothee Sölles uns heute erscheint das als vergangene Mythologie, deshalb häufig wiederkehrende Formel in ihrem Buch „Stellvertretung“ „Christus vertritt den abwesenden Gott“ vertritt X. Oder eine müssen wir herausschälen, worauf es dabei eigentlich ankommt, was für uns heute der uns noch treffende Aussagewille der Tex- Wweitere Äußerung von ihr:'„Auch wir können Gott füreinander te ist'”, Aber sowohl die Normativsetzung dieses „wir heute“ spielen“ — wir können X füreinander spielen; wer oder was ist und „uns heute“ wie die Einnivellierung der biblischen Gottes- dieses X? Ich mache die Frage deutlicher, indem ich noch einmal rede in einen viel zu gleichförmig gesehenen antiken Theismus auf Herbert Braun exemplifiziere: Wegen seiner bekannten Formel ist schon hermeneutisch so fragwürdig, daß davor nur gewarnt „Gott ist das Woher der Mitmenschlichkeit“ habe ich in meinem werden kann. Besser scheint es mir, ohne solche systematischen Buch gefragt, ob es Sinn habe so zu reden, ob dies wirklich seine Prämissen an die biblische Gottesrede heranzugehen. Ich muß Absicht sei, Gott als das Woher und das Geschehen der Mit- mich hier auf eine Vorüberlegung beschränken: Gibt es ein menschlichkeit voneinander zu unterscheiden, oder ob vielleicht Merkmal, das den Gebrauch des Prädikatsnomen Gott im Alten seine Meinung den gleichen Sinn habe, wie wenn in Fritz Reu- und Neuen Testament, in der antik-christlichen Metaphysik und ters ”’Ut mine Stromtid“ Onkel Bräsig in einer berühmten Rede im selbstverständlich gewordenen singularischen Gebrauch infol- sagt: „Die Armut kommt von der Poverte“**, Darauf antwortet ge dieser Tradition heute verbindet und durch das sich dieser Herbert Braun*®, daß tatsächlich mit diesem Woher nicht eine on- sprachgeschichtlich biblisch und christlich bestimmte Gebrauch tisch zu unterscheidende Größe gemeint sei, sondern: „In diesem abhebt von der vielfältigeren Verwendung des Wortes Theos, Geschehen ist Gott oder in ihm geschieht Gott, so wie tatsäch- die ja, wie wir gesehen haben, in allen möglichen Sprachberei- lich die Poverte in der Armut drin ist“. Dabei ist aber übersehen, chen zu finden ist? Um diese Frage zu beantworten, ist eine ge- daß Reuters Witz in der Rede des Onkels Bräsig darin besteht, wisse Abstrahierung und Formalisierung nötig. daß Onkel Bräsig nicht weiß, daß Povert& nur das französische Wort für Armut ist. Nehmen wir das wörtlich, dann heißt das: Eine Überprüfung ergibt: In dem Bereich, der durch die Wir wenden auf dieses Geschehen der Mitmenschlichkeit, also biblisch-christliche Sprachgeschichte bestimmt ist, und nur in ihm ist dem Worte Gott etwas Eigenartiges geschehen. Wie anders der Liebe zwischen Menschen, das Prädikat Gott an und drücken die Dinge außerhalb dieses Bereiches liegen, wird häufig über- damit seine Positivität aus: Die Liebe ist Gott. Das ist dann aber nichts als eine Tautologie: die Povert& ist die Armut und die Ar- sehen‘®. In diesem Bereich der biblisch-christlichen Sprachge- mut ist die Poverte, und meint nichts anderes als: das Liebesge- 1) Vgl. das von mir („Die Existenz Gottes...“, S. 81, Anm. 125) schehnis. ist so schön und herrlich und wichtig für unser Leben, daß gebrachte Zitat aus „Pierre Bayle“ „Gott ist nicht als Gott über- wir es als Theion bezeichnen dürfen. Das ist niemandem zu ver- haupt, sondern als das gute Prinzip der Ethik; nicht das Subjekt, sondern das Prädikat allein kommt in Betracht; es reduziert sich alles bieten; nur eben: daß Theos hier in Theion aufgeht, ist schon auf die Idee des Guten, alldieweil du nur durch dieselbe Gott als gut sprachlich ein Zeichen, daß die biblische Basis verlassen ist. Denn im biblischen Bereich (das gilt für Altes und Neues Testament denkest. Es ist daher gleichgültig, ob du Gott als das Gute an und für sich zum Prinzip machst, da Gott lediglich in dieser Bestimmtheit gleichermaßen) ist‘ die Bewegung genau umgekehrt: Der eine Prinzip der Ethik ist, Gott ist nur noch ein Name, ein Wort; das Theos zieht das Prädikat Theion so an sich, daß es auf nichts Wesen, der Begriff ist der ethische Begriff. Ja, es ist nicht nur gleich- mehr außer ihm angewendet werden kann und deshalb im Sprach- gültig, ob du das Wort Gott noch anwendest oder fallen läßt; es ist heilsam, es ist redlich, es ist ein wohltätiger Fortschritt, es ist eine Notwendigkeit, das Gute nicht als ein Prädikat, als eine Eigenschaft Y Zlr Al MR O25 5 383 e O T: eines Wesens, das noch andere ihm selbst entgegengesetzte Eigen- schaften hat, zu fassen, sondern in seiner absoluten Selbständigkeit zu SOAZINS Beilgtt 3 SR denken.“ Y aar Q S75 f "7) A Draüh,. a; 2 D An 1 S0 13) „Gottes Existenz und meine Geschichtlichkeit. Eine Antwort 16) Vgl. den sehr instruktiven Aufsatz des Baseler Missionars 8‘I1 Helmut Gollwitzer“, in „Zeit und Gesch Heinrich Wyder, „Die Übersetzung biblischer Grundbegriffe ins R. Bultmannf'. Tübingen 1964, S. 409. Vichte. Dankesgabe an Chinesische“, Ev. Theol. 1936, S. 472ff. FA Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 172 schichte (einschließlich der antiken Metaphysik infolge der Ver- ad 2. Sie sagen damit also nicht: „es gibt Gott“, was eben- bindung des griechischen Denkens mit dem christlichen Denken) so ein sinnloser Satz wäre wie: es gibt König, es gibt Vater. Sie wird das Wort Gott reserviert für eine letzte Wirklichkeit, für beantworten auch nicht die Frage nach Vorhandensein oder deren Benennung ein doppeltes Bestreben vorhanden ist: 1. Sie Nichtvorhandensein Gottes, sondern sie stehen unter dem Exi- soll herausgenommen werden aus allen Bestimmungen, mit de- stieren, d. h unter dem Wirken”” dieses sie übermächtigenden und nen Einzelseiendes ausgesagt wird, aus der Unterwerfung unter ihnen unentrinnbar begegnenden JHWH (den wir mit schlechter solche Bestimmungen, so daß eben diese Herausnahme zum Kri- theologischer Fachsprache, wie einen Wüstengott, Jahwe zu nen- terium für „gottgemäße“ Rede wird‘. Wenn gezeigt werden nen pflegen). Sie stehen nicht vor der Frage, ob er ist oder wer kann, daß noch eine solche Unterworfenheit unter Einzelbestim- er ist — das ist ihnen unwidersprechlich kund —, sondern ob sie mungen besteht, ist dies eine Aufforderung, sie aufzuheben, d Diese For- ihn als Gott oder als Gott über allen Göttern oder als weniger h. noch mehr eorgeEnmE& von Gott zu sprechen. als andere Götter, in der vollen Bedeutung dieses Wortes, aner- derung gilt auch für die biblisch-christliche Sprache, obwohl sie kennen sollen. Diese Frage ist sowohl eine theoretische wie eine in ihr auf ganz andere Weise erfüllt wird als in der Philosophie. praktische. Als theoretische ist sie im Bekenntnis und im Kult 2. Die Erkenntnis der Beziehung des Menschen zu diesem un- und in der Lehre beantwortet: Israel hat es mit einem zu tun, überbietbaren, alles überbietenden und darum den Bestimmun- der mehr als jeder andere das Prädikat „Gott“ verdient. Als gen des Einzelseins nicht zu unterwerfenden Letzten ist für das praktische wird sie im Leben Israels täglich neu positiv oder auch menschliche Leben entscheidend, bringt es in die Wahrheit oder negativ beantwortet mit dem Gehorsam oder Ungehorsam gegen die Unwahrheit. Dies gilt auch dann, wenn man mit Gott, etwa das 1. Gebot: „Ich bin JHWH, dein Gott, der dich aus Ägypten wie Wilhelm Weischedel, das letzte Von-woher aller Fraglich- geführt hat“. Ausgesagt ist mit diesem Titel Gott: Leben und keit betitelt‘®, oder wenn man die Möglichkeit eines Bezuges zu Tod entscheiden sich für Israel durch das Verhältnis zu diesem einer letzten Wahrheit überhaupt verneint oder resignierend JHWH, durch das Verhältnis zu dem Verhältnis, in das er selbst diesen Bezug zu einer letzten Wahrheit für uns heute nur in eingetreten ist, durch das Verhältnis zum Bunde zwischen ihm der Vielfalt geschichtlicher Wahrheitsbehauptungen gegeben sieht. Immer ist mit „Gott“ ein letzter existenzieller Wahrheits- und Israel. Die Fortsetzung im Neuen Testament, die Geschichte dieses als Gott Israels Anerkannten mit dem Israel-Sohne Jesus bezug gemeint, ob er nun als möglich oder als unmöglich ange- von Nazareth, ist die Geschichte des „Besuchs“ JHUWHs bei sei- sehen wird. Nun entscheidet sich aber alles an dem Subjekt, dem nen Bundespartnern, wie es im Lobgesang des Zacharias (Luk. 1, dieses Prädikatsnomen zugeordnet wird. Gibt es einen Bezug, in 68) heißt. In dieser Geschichte setzt sich JHWH radikal dem Wi- dem für das Leben des einzelnen Menschen und jedes Menschen derspruch seiner Bundespartner aus und bringt eben dadurch sei- unbedingte, letztgültige Entscheidung fällt, und nicht nur für nen Bundeswillen zum Sieg, und dies nicht nur für Israel, son- den Menschen, sondern für die ganze Wirklichkeit, für td mAvra dern für alle die, welche durch Israel vertreten werden, d. h. für wie Paulus sagt? Welches ist dieser Bezug, und wie gestaltet er alle Menschen. Prädiziert als Gott wird also der in einer be- sich von seinem Bezugspunkt, von jenem Subjekt her? Die Fra- stimmten Geschichte sich für bestimmte Menschen zu Worte ge: Wer oder was ist Gott? lautet jetzt also genauer: 1. Wer Meldende, weil er in dem, was er in dieser Geschichte sagt und oder was bekommt im biblischen Glauben dieses Prädikatsnomen tut, erkannt wird als der für Leben und Tod Entscheidende, und des letzten Bezuges, der letzten, unüberbietbaren Wahrheit und Wirklichkeit, die über unser Leben und Tod, über unser Dasein zwar sowohl für diese bestimmten Menschen als auch insgesamt für alle Menschen. entscheidet, zugeschrieben? 2. Was ist über diesen oder dieses durch Zuschreibung dieser Prädikatsnomen ausgesagt? 3. Was ad 3. Was wird in dieser Verwendung aus dem Prädikats- nomen? Das Prädikatsnomen Gott wird in dieser Anwendung wird in dieser Verwendung aus dem Prädikatsnomen selbst? aller bisher mit ihm verbundenen inhaltlichen Bestimmungen be- Bleibt es das Gleiche oder wird es verändert? 4. Was ist damit über den letzten Bezug von Welt und Mensch ausgesagt? raubt. Also a) der polytheistischen Bestimmung, daß ein Gott nur partiell über Tod und Leben entscheidet und in eine Hierar- ad. 1. Wer oder was bekommt im biblischen Glauben dieses chie von Mächten eingeordnet ist, auch als oberster Gott, wie Prädikatsnomen zugeschrieben? Der Blick wird in den biblischen Marduk oder Zeus, oder — auch das ist eine polytheistische Be- Aussagen immmer auf eine bestimmte Geschichte inmitten der stimmung — daß er Konzentrationsstelle eines allgemeinen Weltgeschichte, die Geschichte Israels im Alten Testament und Theion ist, da ja z. B. die Götter der sog. primitiven Völker die Geschichte Jesu Christi und seiner Gemeinde gelenkt. Diese sehr wenig personhaft fixiert sind; sie sind Konzentrationsstelle Geschichte wird berichtet als Geschichte von Menschen mit einem von Kraft, von Seinsmächtigkeit, von Mana. Ebenso wird es b) Anderen, ihnen schlechthin Überlegenen, sich aber aufs engste aber auch der monotheistisch-metaphysischen inhaltlichen Be- Verbindenden, ja sich an sie Preisgebenden und Aufopfernden, stimmung beraubt; Gott als Weltprinzip, unräumlich, unzeitlich, die Geschichte von Menschen mit einer sie überfallenden, verfol- unveränderlich, untätig. In dem genannten Aufsatz von H. Wy- genden, richtenden und für die Zukunft Mut machenden, also der ist anschaulich zu sehen, wie die in einer fremden Sprachtra- verheißenden Anrede, welche Anrede sie in Verbindung mit den dition vorgefundenen verschiedenen Worte, die sich für die Übersetzung des biblischen Wortes „Gott“ anbieten, erst aller sie Anredenden setzt. Diesen Anredenden erkennen die Ange- redeten durch seine Anrede als handelnd in positiven und nega- ihrer inhaltlichen — entweder mehr konkreten oder auch mehr tiven Geschichtsereignissen, welche ihnen durch diese Anrede als abstrakten — Bestimmungen beraubt werden müssen, um brauch- seine Taten und als Ausdruck seines Willens für sie aufgedeckt bar zu werden; sie müssen aufs äußerste formalisiert werden. Die werden. Diesen in dieser Anredegeschichte mit ihnen sich offen- Formalisierung besteht darin, daß von ihnen nur ein Moment üb- barenden Anredenden und Anredbaren‘® belegen sie mit dem rigbleibt: Gott — das ist etwas, das entscheidet über Leben und Titel, mit dem Prädikatsnomen el, theos, Gott. Tod, und zwar im letztgültigen und universalen Sinn. Alle in- haltlichen Bestimmungen können nicht mehr aus dem Begriff Gott selbst gewonnen werden, sondern nur aus dem Geschehen 17) Vg W Jaeger, „Die Theologie der frühen griechischen jener Geschichte, in der JHWH handelt. JHWH ist der Name des Denker“, Stuttgart 1952, S. 57—64. 383 . Er... Theol 1962, 248 f.; H. Gollwitzer / W. Weischedel, Subjekts, das hier handelnd auftritt, mit dem Israel, mit dem Je- „Denken und Glauben“, Stuttgart 1965, S. 297. sus zu tun hat, mit dem durch seine Gegenwart in Jesus die Kir- che und die Welt zu tun bekommen. Das Prädikatsnomen Gott 19) Es geht also nicht nur um die Frage, ob ich Gott als den An- bedeutet nun, angewendet als Prädizierung dieses Subjekts: die- redenden entpersonalisierend von seinem Worte trennen kann und mit „Wort Gottes“ nur „ausdrücke“, „daß das Wort bindet und hält“, ser eine, der sich hier zu Wort meldet, entscheidet über Leben sondern es geht ebenso entscheidend darum, ob Gott dank seines Wortes der Anredbare ist und bleibt. Das Wort als solches, wie bindend es auch sei, dürfte ja wohl nicht anredbar sein. Dies 20) Ich folge mit dieser Gleichsetzung C. H. Ratschows lehrreichen scheint mir bei H. Brauns Gleichgültigkeit gegenüber dem Unterschied Informationen über den Existenz-Begriff der altprotestantischen Schul- von Gebet und Meditation noch ganz unerkannt zu sein (vgl. Brauns metaphysik in seiner Schrift „Gott existiert“ (Berlin 1965), mit der Antwort an mich — s. 0, Anm. 13 —, S, 418.412). ich mich im Übrigen an dieser Stelle nicht auseinandersetze31 kann, 323 174 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 und Tod, schlechthin, endgültig, in alle Ewigkeit und über alles. Durch diesen Inhalt wird der Mensch, der die Anrede ver- Sein Recht begründet, bricht und begrenzt alles andere Recht. nimmt und in der Anrede den Anredenden erkennt, zum Part- r ist mit den in dieser Geschichte ihn offenbarenden Entschei- ner in einem personalen Verhältnis. Er wird zum Adressaten dungen allem Seienden voran, alles Seiende verdankt sich sei- eines persönlichen Verhaltens und zu einem, der durch dieses nen Entscheidungen, d. h. seinem Schöpfersein. Dadurch ist das persönliche, an ihn adressierte Verhalten aufgefordert und ein- Wort Gott einerseits aufs äußerste beweglich geworden. Es fal- geladen wird, sich ebenfalls persönlich zu verhalten zu dem, der en nun im Wort Gott selbst keine begrifflichen Entscheidungen sich zu ihm persönlich verhält. Ziehen wir jetzt die formale Cha- für das, was dieses Subjekt ist, kann und darf. Es wird also, was rakterisierung des Prädikatsnomen „Gott“ mit den Begriffen gottgemäß ist, nicht mehr aus dem Worte Gott selbst bestimmt Singularität, Letztgültigkeit und Unüberbietbarkeit heran, dann werden können, sondern er selbst, der hier als Theos prädiziert heißt das: Mensch und Welt, stehen zu dem, was das Letzte, Un- Wird, er selbst, bestimmt, was ihm gemäß ist, was er kann und überbietbare und Ewige ist, in einem persönlichen Verhältnis, was er darf, wie er sich mit den Menschen gemein machen darf oder anders ausgedrückt: an die Stelle des bisherigen Anscheins, und wie nicht, wie tief er sich herablassen darf und wie tief der darin bestand (ich erinnere wieder an die antike Aufklä- nicht, wie anthropomorph er werden darf usw.”*. Andererseits: rung), daß alle personhaften Verhältnisse vorläufig sind und daß Das Wort Gott wird reserviert für dieses Subjekt, und zwar so, der letzte Bezug nicht personhaft sein kann, tritt ein konkreter, daß es jetzt in formaler Hinsicht festgelegt wird auf die Bedeu- persönlicher Bezug, ein konkretes persönliches Beziehungsver- tung, in der es nun in der christlichen Sprachgeschichte, an der hältnis, das singulär, letztgültig und unüberbietbar ist. Das Letz- Wir neuzeitliche Menschen alle teilhaben, mit Selbstverständlich- te tritt als der Letzte auf einem zeitlichen Weg und durch das keit gebraucht wird: es wird festgelegt auf Singularität, Unüber- Mittel einer zeitlichen Geschichte in persönliche Liebesgemein- ietbarkeit und Letztgültigkeit und darum polytheistisch nur schaft mit Welt und Mensch. Darum kann hier Entmythologisie- ann verwendbar, wenn dies im Kontext ausdrücklich angegeben rung nicht mit Entpersonalisierung identisch sein, weil dies be- ist. Wo wir es noch polytheistisch verwenden, wissen wir genau: deuten würde, die widersprüchliche Einheit der biblischen Got- wenn wir von den Göttern sprechen, sprechen wir nicht von tesrede von Personalität und Letztgültigkeit zu beseitigen. Das Gott. würde verraten, daß durch vorschnelle Einnivellierung in den antiken Theismus das, was uns bei der biblischen Gottesrede zu ad. 4. Was ist damit über den letzten Bezug von Welt und verstehen aufgegeben worden ist, in seiner eigentlichen Pointe Mensch ausgesagt? Wird der in jener bestimmten Geschichte be- stimmte Menschen Anredende als Gott prädiziert, dann wird mit gerade nicht verstanden ist. Es geht bei der ganzen biblischen dieser Prädizierung der Bezug von Welt und Mensch zu diesem Botschaft, wenn man sie zusammenfassen will, darum, daß zwi- schen der letzten Wirklichkeit, von der Heidentum und Philoso- Anredenden formal charakterisiert als der über das Geschick von Welt und Mensch auf Leben und Tod, Recht und Unrecht, Sinn phie nur meinen unpersönlich sprechen zu können, und uns und Unsinn schlechthin und letztgültig entscheidende Bezug, ne- Menschen, jedem einzelnen Menschen, persönlicher Umgang mög- lich ist, oder besser gesagt, wirklich ist, ein Umgang, in dem die en dem es keinen anderen ihm konkurrierenden Bezug gibt (die ganze Fülle zwischenmenschlicher Verhaltensweisen zwischen den Singularität), und über den hinaus es keine Appellationsinstanz gibt (die Unüberbietbarkeit). Nun gilt das aber für einen Bezug, beiden hier tätigen Partnern in voller Geltung geschieht, also das Aneinander-Handeln, Sich-Opfern, Lieben, Zürnen, Ankla- der inhaltlich durch jene Geschichte charakterisiert ist. Wie char gen, Geben, Sich-Versöhnen, Verstoßen, Annehmen, Mitein- Takterisiert die Geschichte, die Israel mit JHWH erfährt, und die Geschichte Jesu Christi, seines Lebens, Sterbens, Auferstehens ander-Sprechen, Einander-Rufen, Sich-Suchen, Sich-Finden, all dies, wie zwischen zwei Menschen, gilt hier, und zwar nicht und seiner Geistessendung, inhaltlich den, der hier handelt? Sie in abgeschwächter, in nur symbolischer, sondern in durchaus rea- charakterisiert ihn als Verheißenden und Fordernden, als sich selbst Aufopfernden, in selbstaufopfernder Liebe den Menschen ler, wörtlicher Weise; das ist die Segnung des Anthropomorphis- zugewendet, als den, von dem total alles Leben herkommt und mus durch das Sich-Herablassen der letzten Wirklichkeit zu den Menschen in einen persönlichen Umgang. Ich zitiere dafür eine em es sich verdankt, als den, der Leben gibt und Leben nimmt Frage, die Barth an Bultmann richtet”®: „Kann das neutestament- und der darum das Leben auch als Einziger total beanspruchen darf. Sie charakterisiert ihn zugleich als den, der in der Zeit liche Kerygma da zur Sprache kommen, wo es, nachdem es ‚ent- handelt, obwohl er nicht der Zeit unterworfen ist, der in der mythologisiert‘ ist, nicht sagen darf, daß es Gott gefallen hat, Zeit einen Weg geht, den Weg von Verheißung zur Erfüllung, sich selber zu erniedrigen und also weltlich, diesseitig, gegen- einen Weg, der also unsere Vergangenheit wie unsere Zukunft, ständlich - horribile dictu: datierbar zu werden? Daß es dem, der im Neuen Testament ‚Gott‘ heißt, wohl gar nicht fremd, son- die Vergangenheit der Menschheit wie die Zukunft der Mensch- dern höchst eigentümlich ist, das zu können und zu tun? heit umfaßt. Darum geht es in der Trinitätslehre. Ihr Zusam- menhang als Lehre von der ökonomischen und von der imma- ... Kann man das anders sagen als in der Sprache, die Bultmann nenten Trinität wird an dieser Stelle sichtbar: Was zum Ge- ‚mythologisch‘ nennt?“ Wollen wir. diese Sprache vielleicht bes- ser nicht mythologisch nennen, sondern personal oder meinet- schöpf hin geschieht, ist nicht willkürliches Geschehen, so daß sowohl die Welt als auch der, der hier Gott genannt wird, zu- wegen auch antropomorph nennen, weil mythologisch den An- nächst unabhängig davon beschrieben werden könnten und je- schein hat, als ginge es um eine ersetzbare Sprache, die man entmythologisieren oder durch eine andere Sprache ersetzen nes Geschehen dann nur äußerlich, zusätzlich hinzukäme. Es ist vielmehr das Geschöpf ganz in diesem Geschehen begründet und kann. Personale Beziehungen kann man nicht durch eine andere hat sein Leben nicht außerhalb von ihm, und es ist dieses Ge- Sprache ersetzen. Die heutige Sprachanalyse zeigt die eigene „Sprachgarnitur“ (wie man in der amerikanischen Sprachphiloso- schehen so in Gottes Sein begründet, daß es zugleich die Offen- barung seines Seins ist. Von daher ist die neutestamentliche Seinsaussage legitim und notwendig: „Gott ist Liebe“ (1. Joh, anregen lassen, „das dort Versäumte nachzuholen“ (S. 7). Wenn Jüngel 4, 16)”. aber gegen mich meint unterstreichen zu müssen, daß der Satz „Gott ist an und für sich“, dem ich einen theologisch legitimen Sinn abzu- gewinnen versuche, „ein äußerst mißverständlicher Satz“ sei (S. 105), 4) Dazu bringt die Arbeit von H. M. Kuitert, „De mensvormig- so ist mir das, wie meine eigenen Ausführungen zeigen, durchaus heid Gods, Een dogmatisch-hermeneutische Studie over de antropomor- bewußt. Jüngels Sicherung dieses Satzes (S. 105: „Gottes selbständiges fismen van de Heilige Schrift“ (Kampen 1962), deren deutsche Aus- Sein muß aus dem Ereignis der Offenbarung als ein dieses Ereignis gabe demnächst bei Chr. Kaiser erscheint, wichtige Ausführungen, die der Offenbarung gewährendes Ereignis verstanden werden“) scheint der allgemeinen Beachtung wert sind. mir von der Sicherung, die in meinem Buche dem theologischen Ver- ??) E. Jüngel (Gottes Sein ist im Werden; Tübingen 1965) moniert ständnis dieses Satzes gegeben wird (S. 175), nicht grundsätzlich mit Recht, daß in meinem Buche „Die Existenz Gottes .“ die Trini- verschieden zu sein, sondern nur darin, daß bei ihm der Akzent auf tätslehre zu kurz käme. Die Gründe, die mich veranlaßt haben, sie nur die Begründung des Gewährens, bei mir auf den freien Gnaden- charakter des Gewährens fällt. am Rande als Horizont und Herkunft meiner Überlegungen anzu- deuten, sind äußerlicher Art und hätten für mich nicht : ausschlag- ?3) „Rudolf. Bultmann. Ein Versuch, ihn zu verstehen“. 3. Aufl. gebend sein sollen; insofern bin ich dankbar, daß sich E. Jüngel hat Zürich 1964, S. 39., 175 ” Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 176 phie sagt)‘* der personalen Beziehungen. Die zwischenmenschliche abzusinken. Dies ist aber nicht ein Grund, in christlicher Sprache amf diese Vokabel zu verzichten, sondern es kommt darauf an, sie „durch Sprachgarnitur ist diejenige, in der der Bezug dessen, von dem in der Bibel die Rede ist und der in der Bibel mit dem Prädikatsno- intensive Interpretation im Horizont der Erfahrung wieder der Situa- men Gott als der Letzte, Unüberbietbare und Eine prädiziert tion ihres notwendigen Gebrauchs zuzuführen“ und damit „für eine Wiedergewinnung des Wortes ‚Gott‘ aus dem Worte Gottes sich be- wird, allein wirklich gesprochen werden kann. Dies bedeutet: reitzumachen“ (88f.). Das Wort „Gott“ ist, wie der Logiker Paul Lo- Während das Gebet in den anderen Religionen eine zwar über- renzen sagt, „kein Autosemantikon, sondern ein Synsemantikon“ (55), all verbreitete, aber vorläufige, vordergründige Verhaltensweise d. h. es hat seinen Ort in einem bestimmten „Sprachzusammenhang“ (64); es darf nicht „als isoliertes Zeichen für ein ebenso isoliertes zum Theion, zum Göttlichen darstellt, die entmythologisiert werden kann zur Meditation, zur Versenkung bis zum letzten Ding“ genommen werden, sondern kann zur Bezeichnung nur dienen Einswerden mit dem Göttlichen selbst, ist Gebet im biblischen in einem Satz, der eine „Zeitaussage“ macht; denn „die elementare Bereich diejenige Verhaltensweise, in der der Mensch mit dem, Sinneinheit der Sprache ist der Satz“ (38). Erst im Satz wird „der Er- fahrungshorizont dessen, was wir meinen, wenn wir ‚Gott‘ sagen,“ (52) der über ihm steht, als mit einem anderen spricht, hört, antwor- deutlich, und zwar gerade dann, wenn wir uns klar machen, daß die tet, ihm seinLeben darlegt,ihn zur Hilfe ruft, ihnanbetet, ihn bit- tet, ihm zutraut, daß er eingreifen und helfen kann, mit ihm also Vieldeutigkeit dieses Wortes damit zusammenhängt, daß es zu den Vokabeln gehört, „die nicht Etiketten für Fertigwaren, sondern gleich- umgeht, wie ein Mann mit seinem Freunde umgeht (Ex. 33, 11). sam Rufe sind, die dem Menschen eine innere Bewegung zumuten, der Solches Gebet ist wesentlich für christliche Existenz und charak- das betreffende Wort nur die Richtigkeit weist“ (63). Vielleicht ist terisiert das Verhältnis zwischen Gott und Mensch, d. h. zwi- dieser Sachverhalt in meinen Ausführungen noch etwas schärfer her- ausgearbeitet. Dadurch wird auch die Frage schärfer, auf wen oder was schen dem, der hier als Gott prädiziert wird, und uns Menschen als ein unaufhebbar personales Gegenüber in Liebe und Gericht, sich dieser „Ruf“ bezieht, wen also „das ursprüngliche Wortgesche- von uns zu betätigen in konkreten personalen Verhaltensweisen hen, das in der Heiligen Schrift fixiert ist“ (S. 74), als „Gott“ anzu- rufen und allein noch mit dem Prädikat „Gott“ zu versehen, uns auf- ihm gegenüber. ruft. Es bleibt dann die Frage, ob der Aufweis der menschlichen Wort- Nachtrag: Nach Abschluß des Manuskriptes erhalte ich die bedürftigkeit, unseres Angewiesenseins auf hilfebringendes Wort, das kleine und gewichtige Schrift G. Ebelings: „Gott und Wort“ (Tübin- unser Sein verifiziert=wahr macht (83), als solcher schon zur Erkenntnis gen 1966), von der ich, ohne mich mit ihr hier noch auseinanderset- und Annahme des Wortes Gottes führt. Zwischen jener Erkenntnis un- zen zu können, wenigstens die Punkte hervorheben möchte, an denen serer Wortbedürftigkeit und dieser Erkenntnis des Wortes Gottes in sie sich mit meinen Überlegungen zum Worte „Gott“ berührt: Es ist Jesus Christus als des „rettenden, heilsnotwendigen Wortgeschehens“ „kein eindeutig biblisches oder gar christliches Wort“ und „schillert in (76) klafft ja noch ein Abgrund, über den nicht die Erkenntnis un- allen religiösen Farben“ (86); zudem droht es heute in Sprachlosigkeit serer Bedürftigkeit, sondern nur das Geschehen des Wortes Gottes hin- überzuführen vermag: indem dieses sich aus sich selbst „verifiziert“ als 24) Vgl. Paul M. van Buren, „Reden von Gott in der Sprache der das einzige Wort, das diese Bedürftigkeit zugleich in aller Schärfe be- Welt“, Zürich 1965, S. 19 ff. wußt macht und erfüllt. RELIGIONSWISSENSCHAFT deutlich, daß jedes Thema einen komplexen Sachverhalt aufweist und dadurch Probleme aufwirft. Bianchi, Ugo: Probleme der Religionsgeschichte, Übers. v. E. Serel- Im einzelnen könnte man manches anders sehen. Z. B. wird man. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]. 106 S. 8° = Klei- m. E, zutreffend im Anhang Animatismus als „Lehre von der All- ne Vandenhoeck-Reihe 203/204. belebung“ definiert. Wie stimmt dazu, daß eine animatistische Die kurze aus dem Italienischen übersetzte Arbeit des an der Glaubensvorstellung im Hinblick auf einen Fetisch erklärt wird als „mit persönlicher Macht ausgestattete, dem Fetisch innewoh- Universität Messina tätigen Verfassers gliedert sich in zwei nende Wesen oder Geister“ (S. 42)? — Der Verfasser benutzt den Hauptteile. Der erste Teil umfasst folgende Themen: 1. Volks- religionen und gestiftete Religionen — Buchreligionen — Pro- Begriff der heidnischen Religion und stellt ihm den der offenbar- phetische Kulte. 2. Nationale, universale und kosmopolitische ten Religion gegenüber (S. 51). Ein Heide ist für ihn derjenige, welcher in einer Welt lebt, deren Religion rein ethnisch ist und Religionen — Mysterienkulte. 3. Fetischistische, animistische und in welcher der Kult den Elementar- und Naturwesen geweiht ist. animatistische Kulfe — Monotheistische und polytheistische Reli- gionen — Heidnische Religionen. 4. Theistische und monistische Unter diesem Aspekt werden die vedisch-brahmanische Religion und der Mazdaismus als heidnisch klassifiziert (S. 52). Als nicht- Systeme — Dualistische Systeme. Der zweite Teil enthält als Ab- heidnische Religionen bleiben nur Judentum, Christentum und handlungen 1. Die Religion und das Heilige. 2. Die psychischen und sozialen Begleitumstände. 3. Das Oben und das Vorher. In Islam übrig. Würde bei dieser Begriffsbestimmung auch der Ma- hayana-Buddhismus — mindestens in einigen seiner Erscheinun- einem Anhang wird der Mythos behandelt; abschließend finden gen — als heidnisch betrachtet werden können? — Wenn Bianchi sich Anmerkungen und die Erklärung einiger Fachausdrücke, die Integration der religiösen und profanen Welt bei den Primi- Es wäre eine unbillige Forderung, eine erschöpfende Darstel- tiven herausstellt (S. 86), stimmt man ihm gern zu. Wie verhält lung der in den Überschriften angedeuteten Themen zu erwarten. sich dazu aber die Behauptung, daß die Religion „das Phänomen Jedes einzelne könnte und müßte in einer gesonderten Mono- einer Elite“ darstellt? „Sobald der gewöhnliche Mensch das Hei- graphie dargestellt werden. Die Absicht des Verfassers geht auch ligtum betritt oder einen Ritus zu vollziehen beginnt, wird er zu in eine andere Richtung. Er will Probleme aufzeigen, die sich bei einem Elitemenschen“ (S. 75). Sicherlich wird das Wort nicht mit jedem einzelnen Begriff ergeben. einem Werturteil versehen. Trotzdem fragt man sich aber, ob Mit Recht wird Gewicht auf eine genaue Definition gelegt man die Religion in dieser Weise ansehen kann. Hat nicht jeder in der Naturreligion seinen bestimmten Platz in der Praktizie- (S. 41). Was ist z. B. in Westafrika ein Fetisch? Der portugiesi- schen Herkunft des Wortes entsprechend wäre es ein Gegen- rung der Religion? Zu vielen Riten gehört ein Verhalten der Ge- stand, der verehrt wird. Man könnte dann die ganze Vorstellung samtheit, das z. B. in generell durchzuführenden Meidungen be- stehen kann. Dabei können zwar bestimmte Funktionen einzel- und die damit verbundenen Praktiken in das Gebiet der Magie verweisen. Aber schon die Tatsache, daß wir von einem Fetisch- nen vorbehalten bleiben (z. B. Gebet oder Opfer). Werden diese priester sprechen, zeigt, daß die zugrundeliegende Vorstellung aber dadurch zu besonderen Menschen? Gerade das Beispiel von der Elite-Funktion der Religion zeigt, wie komplex die Dinge vielschichtiger ist. Es werden, worauf Bianchi hinweist, bestimm- te Glaubensvorstellungen vorausgesetzt. Diese können animisti- sind. scher oder animatistischer Art sein (S. 42). Es können aber au- Der Verfasser hat mit seinem an Umfang kleinen Buch eine inhaltsreiche, mit Problemen gefüllte Darstellung gegeben, die zu ßerdem noch polytheistische Vorstellungen mitschwingen. Man mag hinzufügen, daß vielleicht sogar der Hochgott mit diesem weiterem Durchdenken anregt. oder jenem Fetisch verbunden sein könnte. Auf jeden Fall wird Marburg/Lahn Ernst Dammann 178 77 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 Bakker, Dirk: Man in the Qur’än. Academisch Proefschrift. Amster- unabhängigen Typen, sondern alle Personen gewinnen ihre Be- dam: Vrije Universitet 1965 (zu beziehen durch Zendingscentrum, deutung erst durch ihren Platz im Kerygma von Muhammads Baarn, Wilhelminalaan 3). XV, 219 S. gr. 8°. Hfl. 20.—. Predigt.“ — Zu den Mitmenschen gehören natürlich die Familien- mitglieder; man hätte hier gern noch mehr über die Stellung der Frau gehört; Kinder werden gar nicht so positiv gewertet, wie Die vorliegende Dissertation der Amsterdamer Freien Theo- man es erwartet hätte. Die Haltung des Gläubigen zu den so oft logischen Fakultät setzt sich zum Ziel, eine theologische Anthro- Ppologie des Islam zu geben. Der Verf. stellt fest, daß es im Islam erwähnten Armen und Bedürftigen wird ebenso behandelt wie sei- selbst eine solche Betrachtungsweise kaum gegeben habe, und daß ne Stellung zu den Schriftbesitzern. Besonders anregend ist das erst bei den modernistischen Denkern stärkeres Interesse für die folgende Kapitel, Der Mensch und sein Gott, in dem zunächst von den Beziehungen Gottes zum Menschen gesprochen Stellung des Menschen innerhalb des Kosmos zu finden sei — er ätte hier unbedingt noch auf Iqbal hinweisen müssen, für den wird. — Seine souveräne Macht, Sein Wissen, Sein Wille zeigen ja die Gestalt des Menschen im Mittelpunkt seines ganzen sich in der Schöpfung und Behandlung des Menschen; in der Sen- ystems steht, wobei gewisse Einflüsse der islamischen Mystik dung eines Propheten wird Seine Barmherzigkeit sichtbar. Gottes Gerechtigkeit macht es unmöglich, Ihm bedingungslose Liebe für nicht auszuschließen sind. Seine Geschöpfe zuzuschreiben — die Liebe Gottes zum Menschen Jedes Kapitel ist so angeordnet, daß die koranischen Data ist (und hier folgt Bakker D. Rahbars Untersuchungen) an die nach ihrer historischen Reihenfolge gegeben und damit die Ent- Erfüllung Seiner Gebote gebunden. Bakker will die berühmte Wicklung und Erweiterung jedes einzelnen Aspektes der Anthro- Stelle Süra 7/171 nicht auf den Vertrag der anfangslosen Ewigkeit, sondern auf die Nachkommen der Kinder Adams beziehen: soll- Pologie gezeigt werden. Die bewußte Beschränkung auf die koranischen Texte, ohne Heranziehung späterer Ausdeutungen, ten sich die muslimischen Kommentatoren und Mystiker so geirrt ist die beste Methode, um die in sich ganz logische und geschlos- haben? Mit erscheint die — zugegebenermaßen besonders von den sene Entwicklung des koranischen Menschenbildes deutlich zu Mystikern so geliebte — Auslegung des „Urvertrages“ wahr- Mmachen. scheinlicher und für die absolute Gebundenheit des Menschen charakteristischer. Auch bezieht sich die Feststellung „Nicht er- Das erste Kapitel befaßt sich mit der Schöpfung des reichen Ihn die Blicke“ (Sura 6/103) m. E. ganz allgemein auf Menschen; diese wird in den mekkanischen Suren im Zu- Gott und ist nicht auf einen Mangel der Ungläubigen beschränkt. sammenhang mit der Gesamtschöpfung gesehen, während in — Im Folgenden untersucht der Verf. die Haltung des Menschen Medina der Schöpfungsgedanke mehr in den Hintergrund tritt. Gott hat den Menschen, wie alles andere, geschaffen, und des- zu den göttlichen Haupteigenschaften, darunter zu Seiner Einheit, die dem Gläubigen verbietet, fremde Götter anzunehmen, und halb wird der Schöpfungsakt in seiner Beziehung zu Gottes kommt auch von diesem Aspekt aus zu der Überzeugung, daß Macht, Güte, Allwissenheit betrachtet. Es ist bemerkenswert, daß der Mensch in erster Linie Diener sei, unterwürfig, aber verant- zunächst die Entstehung des normalen Individuums aus dem Samen in den Mittelpunkt gestellt und in verschiedenen Phasen wortlich, und daß er sein Leben in anbetender Furcht und in Dankbarkeit zubringen soll. Während in den anderen Punkten ausgemalt wird, um zu zeigen, wie Gott bereits vom Moment sich der Schwerpunkt der Verkündigung gelegentlich verlagerte, der Empfängnis an sich um den Menschen kümmert, ihm dann ist im Komplex „Mensch und Gott“ nur eine immer genauere Seinen Geist einhaucht und ihn schließlich auch im Erdenleben lenkt — diese ununterbrochene Fürsorge Gottes verpflichtet den Bestimmung der menschlichen Pflichten gegenüber dem Schöpfer Menschen zur absoluten Anerkenntnis Seiner Autorität. Erst zu bemerken, die dann zum Ritualismus der medinesischen Zeit führt. — Was S. 174 Anm. 174 über Gottes Personhaftigkeit ge- später wird die Schöpfung Adams in das koranische Bild ein- sagt wird, stimmt genau mit Iqbals Ansichten zu dieser Frage bezogen; ob man Adams Sünde mit der „Sünde der Mekkaner“, überein. em Ungehorsam, gleichsetzen darf, erscheint mir etwas fraglich. Daß die Schöpfung des Einzelnen von früh an als Beweis für die Das abschließende Kapitel faßt die Ergebnisse der vorherge- henden Abschnitte zusammen: Auferstehungsmöglichkeit angeführt wird, gehört zum Thema er Mensch,derDiener der göttlichen Macht über alles Geschaffene. Aus allen korani- seines Herrn. Im Begriff ’abd, Diener, liegt sowohl die schen Äußerungen wird verständlich, daß der Mensch geschaffen enge Beziehung des Menschen zu Gott als seine Distanz von Ihm ist, um seinem allmächtigen Schöpfer zu dienen. begriffen. Hier hätte man auf die außerordentliche Bedeutung hinweisen sollen, die Muhammad als ’abduhu „Sein Diener“ Das zweite Kapitel behandelt den Menschen und kat’exochen zukommt, weil dadurch die ganze Anthropologie seine Welt, wobei zunächst eine nützliche Übersicht über und Prophetologie des Islam besonders deutlich wird. Der Mensch das Weltbild des Koran und seine religiöse Funktion gegeben ist Gottes Geschöpf, wohlgeschaffen, doch sündig und den Ver- wird — alles ist für den Menschen geschaffen; er steht damit im Zentrum der Welt, was er stets dankbar anerkennen und durch suchungen ausgesetzt; er ist der von Gott auf Erden eingesetzte Stellvertreter. — Hier wie in den folgenden resümierenden Ab- sein Einstimmen in den Lobgesang alles Geschaffenen bekräftigen schnitten werden stets Parallelen bzw. Unterschiede zur biblischen sollte. In der Beurteilung der Stellung des Menschen zur Welt ist Verkündigung hervorgehoben. Das Bild des Menschen als Gottes eine deutliche Schwerpunktverschiebung erkennbar: dem jenseits- Diener, so schließt Bakker, bleibe durch den ganzen Koran hin bezogenen Pessimismus der mekkanischen Periode folgt der stär- unverändert, während das Menschenbild der Bibel einen Fort- ker weltbezogene Optimismus der medinesischen Zeit, der den schritt, die Geschichte des Kampfes Gottes um die Rettung sei- Menschen seine irdische Pflichten lehrt. Doch sollte man m. E ner Kinder zeige. Muslimische Apologeten werden diese Schluß- nicht vergessen, daß das islamische Leben die untrennbare Ver- folgerung — ebenso wie die Herausarbeitung der menschlichen bundenheit der beiden Aspekte unter dem Motto „Das Diesseits Verantwortlichkeit — gern unterstreichen und als Beweis für die ist das Saatfeld des Jenseits“ immer gesehen hat. logische Natur des koranischen Menschenbildes verwenden. In Kapitel 3 wird über den Menschen und seine Die Arbeit ist sorgfältig, mit reicher Bibliographie, angelegt, Mitmenschen gesprochen, wobei zuerst die verschiedenen und wird trotz manchen Wiederholungen eine solide Grundlage Menschengruppen untersucht werden, die der Koran anredet, von für jede weitere Beschäftigung mit dem Menschenbild im Koran denen er spricht, die „Zeugen“, die Menschen der Vergangenheit, speziell und im Islam generell bleiben. Leider macht der ungemein die Menschen in ihren verschiedenen Reaktionen auf die korani- harte Stil des Englischen die Lektüre zu allem anderen als einem sche Botschaft. Man spürt, wie sich der Hörerkreis erweitert, wie Genuß — wir möchten hoffen, daß Dr. Bakker seine Untersuchun- in Medina mit seiner andersartigen Struktur fast nur noch die gen — vielleicht noch in einigen Punkten (Prophetologie, Frauen- Gläubigen angeredet werden, wie sich das.Interesse immer stär- frage) erweitert, in anderen gestrafft — später in etwas flüssige- ker auf den Propheten konzentriert und daher solche klassischen rem Stil zum Nutzen eines weiteren Forums von Orientalisten Gestalten, die für Muhammad besondere Bedeutung gewannen und Religionshistorikern nochmals veröffentlicht. (Yünus, David, Müsa, Ibrähim) immer detaillierter geschildert werden. Das gesamte Menschenbild im Koran besteht nicht aus Bonn Annemarie Schimmel 179 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 180 Zandee, J.: Het Evangelie der Waarheid. Een gnostisch geschrift. Amndreis, Chiara: Un genere di „mala morte“ nell’Africa Occi- Amsterdam: W. ten Have [1964]. 128 S. kl. 8° = Carillon-Reeks, 40. dentale (SMSR XXXVII, 1966 S. 3—46). HiL.1.95. Bausani, Alessandro: „Sopravvivenze pagane nell’Islam“ o inte- grazione islamica? (SMSR XXXVII, 1966 S. 189—209). Der Verf. dieses Büchleins, J. Zandee, hat sich schon sehr um die Publikation* und Kommentierung? des gnostischen Hand- Bisi, Anna Maria: Le influenze puniche sulla religione libica: la gorfa di Kefeel-Blida (SMSR XXXVII, 1966 S. 85—112). schriftenfundes von Nag Hammadi verdient gemacht. Jetzt legt er Cavalletti; Sofia: La tipologia dei Rabbini (SMSR XXXVIL, eine allgemein verständliche holländisch geschriebene Arbeit über 1966 S. 223—251). das Evangelium Veritatis (= EV) vor. Diese Schrift wurde be- kanntlich als erster Text dieses Fundes veröffentlicht? und ist Delcourt, Marie: Tydec et Melanippe (SMSR XXXVII, 1966 S. 139—186). seitdem in viele Sprachen übersetzt worden *. Der Verf. gliedert Heinrichs, Maurus: Deutung und Wertung der Konkupiszenz in seine Arbeit in 7 Kapitel: über den Handschriftenfund (Zeitpunkt, nichtchristlichen Religionen (FS 48, 1966 S. 377—434). Ort und Inhalt) wird in Kap. 1 (S.7—14), über die Gnosis als einer pessimistischen Weltbetrachtung in Kap.2 (S. 15—23) be- Levrini, Clelia: I_ mito dell’origine degli insetti (SMSR XXXVII, 1966 S, 211—221) richtet °. Das 3. Kap. (S. 24—33) ist Valentin und seiner Schule Napoli, Antonio: I rapporti tra Bruzi e Lucani. L’uso, presso i gewidmet, Der Verf. ist der Ansicht, das EV stamme aus der Schule Lucani, di una pratica di iniziazione giovanile, svolta, in piena Valentins (S. 25). Im 4. Kap. (S. 34—37) wird zunächst zitiert, was etä storica, da un popolo soggetto: i Bruzi (SMSR XXXVII, 1966 S. 61—83). Irenäus (adv. haer. III, 11, 9) über ein bei den Valentianern be- zeugtes EV aussagt und dann der Standpunkt vertreten, daß Ire- Piccaturga, Giulia: Plutarco, de Is. 6 il vino nella religione näus damit das vorliegende EV meine. Der Verf. teilt auch darin dell’antico Egitto (SMSR XXXVII, 1966 S. 47—60). die Ansicht der Herausgeber dieses Textes, daß er (S. 34 f) die Quiles, Ismael: El Absoluto budista como „Vacio“ (Sunya), segun Vermutung äußert, der Codex Jung (= Codex I) sei aus einer Nagarjuna (Stromata XXII, 1966 S. 3—24). valentinianischen Gemeinschaft erst später nach Chenoboskion zu einer sethianischen Sekte gebracht worden ®. Seine Ansicht stützt sich darauf, daß sich Sprache und Format des Buches angeblich von BIBELWISSENSCHAFT allen anderen Codices des Fundes unterscheiden. Das ist aber nicht so, denn sehr ähnliche Größenverhältnisse weisen auch Codex II Finegan, Jack: Handbook of Biblical Chronology. Principles of und XI auf”, und denselben Dialekt, einen Unterdialekt des Time Reckoning in the Ancient World and Problems of Chronology Subachmimischen, finden wir auch in Codex X und im 1. Teil von in the Bible. Princeton/N. J. : Princeton University Press 1964. Codex XI®. Wir dürfen daraus schließen, daß alle Codices in der- XXNI, 338 -5S. gr. 8° Lw.:.$.8.50. selben Gegend etwa zur gleichen Zeit geschrieben wurden. Die Der Verfasser, Professor für neutestamentliche Zeitgeschich- fortlaufende holländische Übersetzung des EV wird in Kap. 5 te und Archäologie an der Pacific School of Religion in Berkeley (S. 38—53) geboten. Daran schließt sich in Kap. 6 (S. 54—114) ein Cal., liefert eine umfassende Darstellung aller mit der biblischen Kommentar an. Der Text wird in Einheiten unterteilt, die oft von Zeitrechnung zusammenhängenden Sachkreise und Probleme. Sehr den Sinnabschnitten H.-M. Schenkes?, K. Grobels!® und S. Arais!* geschickt wird der Leser vom Einfachen zum Schwierigen und vom und den Strophen G. Fechts *? abweichen. Der besondere Wert des Grundsätzlichen zu den komplizierten Detailfragen geführt. Über- Kommentars besteht darin, daß der Verf. neben dem veröffent- sichtliche Tabellen und gründliche bibliographische Vermerke ma- lichten gnostischen Schrifttum auch die noch unveröffentlichten chen das Handbuch in der Tat zum idealen Nachschlagewerk. Aus Texte aus dem Codex Jung heranzieht. Auf das 7. Kap. (S. 115— der deutschsprachigen Literatur können wir keine vergleichbare 125) „Die Gnosis und wir“ folgt (S. 126) ein Literaturverzeichnis. Arbeit nennen. Seit F, K. Ginzels ‚Handbuch der mathematischen Wir danken dem Verf. für seine gelungene Arbeit, der wir und technischen Chronologie‘ (1906/14), das auch die biblische eine deutsche Übersetzung wünschen. Chronologie berücksichtigt und auf eine Anregung A. v. Har- Münster / W. Martin Krause nacks zurückgeht, wurde zwar noch wichtige Einzelarbeit gelei- stet, z. B. durch H. Lietzmann, B. Krusch u. a., aber eine zusam- ') Er ist Mitherausgeber der Schrift „I%é€esurrectione", vgl. dazu menfassende Darstellung der chronologischen und kalenderge- J. Leipoldt in: ThLZ 90, 1965, 518—520. schichtlichen Probleme für den Nichtfachmann fehlt bis heute. ?) J. Zandee, Gnostische trekken in een apocryphe brief van Jaco- Dieser Mangel ist um so bedauerlicher, als die ausländische For- schung der letzten zwei bis drei Jahrzehnte auf diesem Gebiet bus in: NTT 17, 1963, 401—422; Ders., De opstanding in de brief aan Rheginos en in het evangelie van Philippus in: NTT 16, 1962, 361—377; keineswegs in dem Maße stagnierte wie die deutsche. Finegans Ders.,The Terminology of Plotinus and of some Gnostic Writings, mainly Handbuch macht deutlich, daß man nicht zuletzt dank neuer Quel- the Fourth Treatise of the Jung Codex, Istanbul 1961. len mit beachtlichem Erfolg arbeitete. 3) M. Malinine, H.-Ch. Puech und G. Quispel, Evangelium Veritatis Die folgenden Ausführungen können positiv und kritisch Zürich 1956, vgl. hierzu J. Leipoldt in: ThLZ 82, 1957, 830—834. nur die wichtigsten Abschnitte ins Auge fassen. Wenn unser Be- *) M.Krause und P. Labib, Die drei Versionen des Apokryphon streben dahin geht, verschiedene Ergänzungen anzubringen, so des Johannes im Koptischen Museum zu Alt-Kairo, Wiesbaden 1962, nicht um den Wert des Handbuches zu schmälern. Seiner Reichhal- 1ıf., S. Arai, Die Christologie des Evangeliums Veritatis. Eine reli- tigkeit und seiner Anlage nach stellt es eine vorbildliche Lei- gionsgeschichtliche Untersuchung, Leiden 1964, 3ff. und E. Haenchen, stung dar, methodisch erheben sich für den von der modernen li- ThR 30, 1964, 39ff. terargeschichtlichen Arbeit an der Bibel her kommenden Leser 5) vgl. auch seinen Aufsatz: Gnostic Ideas on the Fall and Salvation in: Numen XI, 1964, 13—74. aber zum Teil gewichtige Fragen. Der Vf. läßt zwar eingehend die verschiedenen Hypothesen und Möglichkeiten zu Worte kom- 9 voE Ara a0: 5 ünd A, 243, men, er unterschätzt aber nicht selten am Ende die geschichts- 7) M. Krause, Zum koptischen Handschriftenfund bei Nag Hammadi prägende Kraft des Glaubens. Die Stärke des Buches liegt in der in: Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts Abteilung Kairo 19, 1963, 109. klaren Entfaltung der Grundlagenprobleme, nicht in den gegebe- nen Lösungsvorschlägen. 8) -Krause, aO-113; Wir schicken eine gedrängte Übersicht über das Gebotene vorweg. 9) H.-M. Schenke, Die Herkunft des sogenannten Evangelium Veri- Ein 1. Teil über ’Principles of Chronology in the Ancient World‘ (S. tatis, Berlin 1958. 1—184) behandelt die technischen Voraussetzungen einer biblischen 10) K, Grobel, The Gospel of Truth. A Valentinian Meditation on Zeitrechnung, Wir werden (A.) unterrichtet über die verschiedenen Zeit- the Gospel, London 1960. einheiten (Tag, Woche, Monat, Jahr), über ihre Anfänge, Geschichte und biblische Verwendung (S. _7ff.). Die Einführung betrifft weiter (B.) El A die Kalenderformen, z. B. in Ägypten (S. 21ff.), Babylonien (S. 29ff.) 12) G. Fecht, Der erste „Teil“ des sogenannten Evangelium Veri- und Israel (S. 58ff.). Im letzteren Fall wird der Leser vor allem be- tatis (S. 16, 31—22, 20) in: Orientalia 30, 1961, 371—390; 31, 1962, kannt gemacht mit den Positionen vom Sol, Gandz, J. Morgenstern und 85—119; 32, 1963, 298—335. J. M. Baumgarten. 182 181 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 Gefangenschaft und 64 n. Chr. Martyrium, An der gesamten Dar- Ein eigenes Kapital (S. 44ff.) beschäftigt sich mit dem solaren stellung der chronologischen Probleme besticht der übersichtliche Auf- Qumrankalender (bes. nach ı QS IX und X) und mit seiner im Jubi- bau sowie das souverän gebotene reiche Sach- und Traditionsmaterial. äen- und äth. Henochbuch erkennbaren Ausprägung (S. 49ff.). Das Er- gebnis lautet: ‘Since this was a solar calendar, in distinction from the Gliederung und Register ermöglichen eine schnelle Information. unisolar Babylonien calendar, and since, as we have seen reason to Naturgemäß weckt die Darstellung eines so umfassenden elieve, the ancient Israelite calendar developed in a solar form, it seems likely that the community believed itself to be maintaining the Handbuches verschiedene Desiderata. Es sei gestattet, sie in aller traditions of an immemorial past‘ (S. 57). Nach einem kurzen Seiten- Kürze vorzutragen. Wir tun es in Anbetracht der Bedeutung des Buches, nicht um seinen Wert zu schmälern. Zum Sachkreis der lick auf den griechischen Kalender folgt eine eingehende Erörterung antiken Zeiteinheiten (s. Teil 1, A2) wird man eine Reihe weite- des geschichtlich außerordentlich bedeutsam gewordenen Kalenders der Mazedonier (S. 59—77). Ein eigener Abschnitt (C.) hat die chronisti- rer Arbeiten zu Rate ziehen. W. Rordorf (Der Sonntag, ATHANT sche Zählung nach Amts- und Königsjahr en in den verschiedenen Syste- 43, 1962) hat jüngst einen sehr inhaltsreichen Überblick über das men zum Inhalt. Für die Zeit von 44 v. Chr. bis 135 n. Chr. findet sich Aufkommen der siebentägigen Woche gegeben. Die Hypothese eine Liste der römischen Konsuln beigegeben (S. 96f.). Von besonde- H. und J. Lewys (HUCA 1962/42 S. 1 ff.), nach der sich die sie- rem Nutzen ist außerdem eine Zusammenstellung der ’Events and Ho- nors‘ der römischen Kaiser von Augustus bis Nero (Tafel 39 S. 100ff.). bentägige Woche von den ‚sieben Winden‘ ableitete, ist keines- wegs überzeugend und als solche allein bemerkenswert (s. aber S. Im folgenden (D.) werden wir eingeführt in die antike Ärenzählung, 15)i angefangen bei der Olympiadenzählung. Hinzu treten die Ära der Stadt Rom, die Selekidische Ära und die verschiedenen jüdischen Ären (u. a. Siebentägige Fristen finden sich auch für Ugarit bezeugt. Nach nach Seder Olam und rabbinischen Zeugnissen) sowie nicht zuletzt die E. C. Kingsbury (HUCA 1963 S. 1 ff.) gab es (unter Rim Sim) ein alt- sich im christlichen Raum herausgebildeten bekanntesten Formen (nach babylonisches siebentägiges Fest für 7 Gottheiten, was möglicherweise Diokletian S. 131f., und „nach Christi Geburt“ mit Dionysius Exig. S. stärker für die Planetentheorie spricht oder für eine Ableitung der 132ff.). Auf eine synchronistische Tabelle für die Jahre 44 v. Chr. — Woche aus dem Mondrhythmus. Was die Literatur zu 3. (‚Der Monat‘) 72 n. Chr. sei besonders aufmerksam gemacht. Dasselbe gilt für den in- betrifft, so verweisen wir noch auf S. Langdon, Babyl. Menologies and struktiven Abschnitt III. (S. 137—187) über ’Early Christian Chrono- the Semitic Calendars, 1935; W. Kubitschek, Grundriß der antiken graphers‘ (bes. Julius Africanus und Euseb-Hieronymus). Ihre Entwürfe Zeitrechnung, 1928; E. Weidner, Archiv f. Orientforschung 1952/53 der biblischen Chronologie Alten und Neuen Testaments werden in S. 114 ff. (über ugaritische Monatsnamen). sachkundiger Weise aufgezeigt, wobei vor allem die Arbeiten von E. Schwartz und R. Helm (GCS) zugrundegelegt sind. Für die Geschichte des Sonnenjahres sollte vielleicht berück- Ein zweiter Teil des Buches (S. 191—325) ist überschrieben: ’Pro- sichtigt werden (s. 4.), daß bereits um 125 v. Chr. der Astronom blems of Chronology in the Bible‘. In ihm bemüht sich der Autor, von Hipparch das tropische Jahr zu 365 Tagen 5 Stunden 55 Minuten und 12 Sekunden berechnete, wobei man aber weiterhin mit der den gelegten Grundlagen her, die mancherlei biblischen Fragenkreise ei- ner historischen Lösung zuzuführen, — zweifellos mit unterschiedlichem praktikableren Jahrlänge Kalipps von 365 1/4 Tagen arbeitet (so Erfolg. Insgesamt mag dieser Teil sichere Anleitung zu einer sauberen z. B. der Kalender Cäsars). Die jüdische Kenntnis dieser Form des Erfassung der technischen Probleme der biblischen Überlieferung sein. Sonnenjahres dürfte schon aus der vorchristlichen Zeit datieren in erster größerer Abschnitt (II.) erörtert chronologische Fragen des ATs (S. 193—213), so z. B. die Datierung Abrahams (’Middle Bronze (s. J. B. Segal, Journ. of Semit. Studies 1961 S. 74ff.). Die Diver- I1), die des Auszugs aus Ägypten ('not too long after 1300 BC‘) und genz der jüdischen Kalendertechniker Mar Samuel und Rab die Regierungszeit der Könige (nach E, R. Thiele, J. Morgenstern), wo- Adda (3. Jh. n. Chr.) mag mit jener älteren Spaltung zusammen- bei besonders die Periode vor dem Exil abgehandelt wird (S. 198 ff). hängen. Eine neuere Darstellung der Prinzipien der Zeitrechnung Berücksichtigt sind auch die neueren Arbeiten von W. F.. Albright, liegt vor mit B. Richmond, Time Measurement and Calendar H. Tadmor, E. Auerbach, M. Noth u. a. Die Probleme der atl. Chrono- Construction, 1956. logie sind zweifellos umfangreicherer und verwickelterer Natur als es die Darstellung F.s erkennen läßt, immerhin kann sich aber der Leser über Wir wenden uns dem Abschnitt (B.) über die Kalendertypen das neuere wissenschaftliche Bemühen ausreichend informieren. Mit be- der Antike zu. In der Darstellung des altägyptischen Kalenders, sonderer Gründlichkeit widmet sich der letzte große Abschnitt (III.) der sich um 2500 v. Chr. herausgebildet haben soll, stützt sich den chronologischen Problemen des NTs, allen voran denen des Lebens der Vf. auf die Arbeiten R. A. Parkers (The Calendars of An- Jesu (S. 215—325). Wir heben hervor das Bemühen um die jahrmäßige Fixierung der Geburt (S. 215—259); unter Augustus, Herodes und dem cient Egypt, 1950). Dabei werden drei Kalenderarten unterschie- Zeichen einer Sternerscheinung. Gewürdigt wird weiter die frühchrist- den: 1. ein ursprünglicher Ilunistellarer Kalender, in dem ein zwölfmonatiges Mondjahr mit dem Erscheinungsjahr des Sirius liche Überlieferung zum Tag der Geburt (S, 248—259), wobei das Er- gebnis lautet: ’Although the exact dates of Jan 6 and Dec 25 may verbunden worden war; 2. das bürgerliche Wandeljahr von 365 have been. fixed because of the relationships to the festival of Kore Tagen, in dem mit zwölf dreißigtägigen Monaten und fünf Epa- and the winter solstice respectively, the selection of specific dates at gomenen gerechnet wurde, wobei sich der Jahresanfang alle vier this time of the year agrees with what we suppose was a relatively old tradition of a midwinter birth, therefore a date in December or Jahre um einen Tag verschob; und 3. ein zweites Mondjahr, das January is not in itself unlikely‘ (S. 258 f.). Was das chronologische mit dem bürgerlichen Wandeljahr in Übereinstimmung gehalten wurde. Der Verf. geht leider nicht kritisch auf die Beweisführung Problem des Zensus des Quirinius angeht, so hält F. eine erste Er- Parkers ein, der stark mit dem durch. den demot. Papyrus Carls- hebung für wahrscheinlich um 6/5 v. Chr. und eine zweite um 6 n. Chr. Sei mit jener die Geburt Jesu nach Lk 2,2 in Verbindung zu bringen, berg 9 bekannt gewordenen 25jährigen Mondzyklus argumentiert. so mit dieser Apg 5,37 (nach Jos. Ant. 18,1,1). Die Ausführungen Nach der bahnbrechenden Analyse O. Neugebauers umfaßt die über den Stern glänzen durch die Verarbeitung weithin unbekannten erhaltene Überlieferung des Papyrus 5 Zyklen für die Zeit zwi- (vor allem chinesischen) Quellenmaterials. Auch für diesen Gegenstand schen 19 bis 144 n. Chr., wobei der Verfasser von dem Bestreben wird eine harmonistische Lösung in dem Sinne erreicht, daß eine Planetenkonjunktion die Geburt anzeigte, eine Kometenerscheinung geleitet war, diesen Zeitraum von letzterem Jahr her zu er- schließen. Ungewiß ist es, ob dieser Zyklus schon unter Philo- sie aber begleitete. In jeder Hinsicht umfassend und sorgfältig angelegt metor I. (180—145 v. Chr.) bekannt war (nach Pap. Ryl. 589). sind die Ausführungen über die Dauer des Wirkens Jesu (S. 259 ff.) ist endlich und über das Todesdatum (S. 285 ff.). Angehängt Bei solcher Sachlage bleibt es u. E. hypothetisch, den Ursprung noch eine Darstellung der chronologischen Probleme des Lebens mit R. Parker schon im 4. Jahrhundert v. Chr. anzunehmen. des Petrus (S. 302 ff.) und des Lebens des Paulus (S. 316 ff.). Selbst die behauptete rein ägyptische Provenienz unterliegt ge- Laufende Tabellen ‚ verdeutlichen auch in diesem zweiten großen wissen Zweifeln. Teil des Buches die Ergebnisse. Hinsichtlich des Todestermines Jesu schälen sich nach einem Vergleich der Zahlen Fotheringhams und Es fällt nämlich auf, daß der Neujahrstag des letzten Epochen- Parker/Dubbersteins als einzig wahrscheinliche Alternativdaten der jahrs, d. i. der 18. Juli 144 n..Chr., zugleich genau der Gründungstag der Marcionitischen Kirche ist (so A. v. Harnack). In ihren Reihen 3. April 33 und der 7. April 30 n. Chr. heraus (S. 296). Die letztere konnte das Bedürfnis entstehen, die Zeit zwischen 19 und 144 n, Chr. Möglichkeit wird vorgezogen. Es geschieht in Verbindung mit einem kalendarisch zu erfassen. Schließlich deuten auch die mitschwingenden Schema des Wirkens Jesu, das dieses mit 26 n. Chr. beginnen läßt (= 15. Jahr der Provinzherrschaft des Tiberius) (S. 300). Blicken wir astrologischen Interessen einen religiös-sektierischen Hintergrund an, endlich noch auf die erarbeitete Chronologie des Wirkens des Paulus, wobei das Hängen an einem Ilunar ausgerichteten Kalender- eher zu so sehen wir uns diesen Zahlen konfrontiert: 33/34 n. Chr. Bekehrung, einer anhaftenden christlichen Tradition paßt. Wie dem aber auch im 47/48 n. Chr. Apostelkonferenz, 49/51 n. Chr, zweite Missionsreise, einzelnen sei, die Folgerungen R. A. Parkers sind in Anbetracht der 52/55 n. Chr. dritte Missionsreise, 55/57 n. Chr. cäsareensische Ge- faktischen Grundlagen reichlich kühn. Indessen mag hierüber letztlich der Fachmann befinden. fangenschaft, 57/58 n. Chr. Reise nach Rom, 58/60 n. Chr. römische 183 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 184 Für den babylonischen Kalender wird man sich indessen, Funktionsfähigkeit wird von F. mit Recht angenommen, wie diese Sätze zeigen, aber die keineswegs einfache Problemlage hätte stärker durch- was bei Finegan geschieht, mit einiger Zuverlässigkeit auf R. A. Parker und W. H. Dubberstein (Babylonian Chronology 626 leuchtet werden können (vgl. auch RevQumran 1961/62 S. 539 ff.; B. C. — A. D. 75 n. Chr., 3. Aufl. 1956) stützen. dürfen. Es ist J. Bowman, Pal, Expl. Qu. 1958 S, 23 ff. u. a.). Abschließend sei auch noch betont, daß von F. nach W. H. ihnen gelungen, unter weitestgehender Auswertung überlieferter Brownlee und M. Burrows gegebene Interpretation des SOg- Keilschriftquellen, den babylonischen Mondkalender zu rekon- struieren. Die Genauigkeit ihrer Rechnungen nimmt vor allem Kalendergedichtes in 1 QS IX und X völlig abwegig ist (s. aber für die letzten Jahrhunderte zu. Auf Grund ihrer ist es möglich, S. 57). Der akrostichische Zusammenbau des Aleph, Mem und Nun zu einem ‚Amen‘ mit dem Zahlenwert 91 (= Tage eines heute alle babylonischen Daten in solche des julianischen Kalen- essenischen Jahresviertels) ist ziemlich haltlos und kann nur als ders zu übertragen. Für die Fragen des Todestermins Jesu ist bemerkenswert, daß der Spielerei angesehen werden (s. M. Weise, Kultzeiten und kult. 14. Nisan des Jahres 30 n. Chr. auf einen Freitag (= 7. April) fällt Bundesschluß in der ‚Ordensregel‘, 1961; hierzu ThLZ 88, 1963 Sp. 34 ff.). (also die johanneische Chronologie bestätigt), Darauf wies bereits A. T. Olmstead hin (Angl, Theol. Review 1942 S, 1 ff.). Daß man auch neuerdings Gründe hat, den Gebrauch des liturgi- Die Bedeutung der Parker-Dubbersteinschen Tabellen ist schen Sonnenkalenders bei den Sikariern von Masada ahzunehmen, sei ergänzend nachgetragen (s. S. Zeitlin, JQR 55, 1964/65 S. 299 ff. 310 f. sicher zu wenig erkannt worden. Sie ist umso höher einzu- 314 f.). schätzen, als der lunisolare babylonische Kalender ohne Zweifel Besondere Beachtung sollte man auch den Darlegungen über auch auf das spätjüdische Kalenderwesen einwirkte, wenn er es den mazedonischen Kalender schenken (S. 59 ff.). Der Leser wird nicht sogar prägte. Sehen wir recht,, dann ruhte es keineswegs mit einer Gruppe von Arbeiten bekannt gemacht, die in der nur, wie man verbreiteterweise annimmt, auf der bloßen Neu- deutschen Literatur bisher kaum Beachtung fanden. Tatsächlich lichtbeobachtung, sondern ebensogut auf einer zyklischen (näm- müssen sie aber als bahnbrechend gelten. In Syrien und Baby- lich eben der babylonischen) Berechnungsgrundlage (also mit lonien gab es, wie erstmals J. Johnson (1932) nachwies, seit der Hilfe des 19jährigen Mondzirkels). Auch Finegan macht auf Mitte des 1. Jahrhunderts n. Chr. (genauer: ‘between A. D. 31 diese Möglichkeit aufmerksam (S. 42), wobei er sich auf das and 46/47‘ F. S. 67.72) eine Form des babylonischen lunisolaren Zeugnis des Maimonides (Kiddusch Hachoddesch) beruft. Auf die neue Edition dieses Werkes 1956 durch S. Gandz und Kalenders, in deren Monatsordnung der Nisan dem Xanthikos gleichgestellt war (vorher dem Artemisios). Josephus, dessen J. Obermann sei besonders verwiesen. Offenbar unterlag der Kalenderdaten schon immer ein Problem darstellten, schrieb jüdische Kalender nach einer nicht unbedeutenden Blütezeit, wahrscheinlich im Sinne dieser modifizierten Regelung. Damit deren Grenze die Zerstörung des zweiten Tempels bezeichnet, einer Verfallsentwicklung, um.erst wieder im 5. Jahrhundert mit hat ein in der älteren deutschen Forschung (z. B. bei B. Niese, E. Schwartz, O. A. Hoffmann, A. Schlatter und F. X. Kugler) der Einführung des (auf Berechnung beruhenden) konstanten vielverhandeltes Problem eine überraschende und — wie man Kalenders zu neuem Glanze zu kommen. Was den altisraelitischen Kalender betrifft, so postuliert F. zugeben muß — durchaus plausible Lösung erfahren. Die ge- legentlich noch vertretene Hypothese von Ed. Schwartz, wonach unter Berufung auf J. Morgenstern (Vet. Test. 1955 S. 67 ff.) sich Josephus des tyrischen Kalenders in seiner julianischen die Möglichkeit eines seit der Zeit Salomos gebrauchten Umprägung bedient hätte, dürfte erledigt sein. Sie fand viele ‘schematic solar calendar‘ (S. 37). Zu ihm wäre es unter ägyp- Abnehmer, doch hat sie nie besonders überzeugt. Leider wird tischem und phönizischem Einfluß gekommen. U. E. muß diese bei F. die neue Position allzu selbstverständlich eingeführt, was Hypothese mit Fragezeichen versehen werden. Das Einwirken sicher richtig ist, aber ihrer Bedeutung nicht gerecht wird. Kaum eines Sonnenkultes der Umweltstaaten (s. 2. Kg 23,11 u. a.) eingegangen wird auch auf die zyklischen Probleme des maze- läßt noch keine Schlüsse für einen übernommenen starren donischen Kalenders: ‘the results remain uncertain at many Sonnenkalender zu. Wahrscheinlich war der Einfluß des baby- points‘ (S. 70). lonischen Kulturkreises auf dem Kalendersektor älter und daher Wir merken an, daß hierzu kürzlich eine Arbeit erschien, die wei- auch eigentlich bestimmend. In letzterem Fall darf man mit terführen möchte (A. E. Samuel, Ptolemaic Chronology, 1962 Münch. Beitr. z. Pap. forschung 43). Beloch dachte einst an die Geltung der einer lunisolaren Struktur das Kalenders rechnen, worauf auch die Verbindung von Ackerbaujahr und Kult in Israel mit einiger griechischen Oktaeteris, Samuel bemüht sich unter Verarbeitung der Notwendigkeit deutet. Das Argument des späteren solaren Parkerschen Forschungen über einen ägyptischen Mondkalender (auf Grund von Pap. Carlsberg 9) um den Nachweis, dem mazedonischen Ka- Jubiläen- und Qumrankalenders trägt für die altisraelitische Zeit lender habe ein 25jähriger Zyklus zugrundegelegen. Daß dieser kalen- nichts aus. Die Geschichte dieser spätjüdischen Kalenderform ist dergeschichtlichen Theorie erhebliche Fragen anhängen, wurde bereits noch keineswegs genügend erhellt, um so weitreichende Folge- betont. Ob man daher niclit stärker in Anbetracht des großen Verbrei- rungen zu ziehen, wie es bei F. geschieht (‘traditions of an tungsgebietes des babylonischen Kalenders (s. Parker-Dubberstein) an die Geltung der babylonischen Enneakaidekateris denken sollte, die immemorial past‘). Der Vf. hätte für dieses schwierige Sachgebiet auch noch andere auch zur Grundlage des mazedonischen Kalenders gemacht worden sein Meinungen berücksichtigen sollen bis hin zur Gegenposition, wie sie kann? Die bestehenden Arbeiten bezeichnen jedenfalls noch keine Lö- durch K. G. Kuhn vertreten wird. Einen mittleren Standpunkt nimmt sung des schwierigen Fragenkreises. z. B. E, Kutsch ein, der im Unterschied zu Kuhn die Funktionsfähigkeit Aus dem Kapitel über die ‘Official and Regnal Years‘ des essenischen Kalenders vertritt, aber ihm jenes hohe Alter nicht zu- billigt. Der Qumrankalender gehört sicher mit dem des Jubiläen- und (S. 77 ff.) tragen wir zu den Ausführungen über den Chrono- graphen von CCCLIIII die französische Untersuchung von Henochbuches kalender- und traditionsgeschichtlich zusammen. Es sollte H. Stern nach (Le calandrier de 354, 1953). aber nicht übersehen werden, daß diese noch klar eine V orform des In die überlieferungsgeschichtlichen Probleme des Chronographen Solarkalenders von OQumran bezeichnen, insofern sie dem Selbst- versuchte unlängst auch W. Hartke (Über Jahrespunkte und Feste, 1956) zeugnis nach auf der Grundlage der griechisch-hellenistischen Oktaeteris erstellt sind und eben nicht schon auf dem 28jährigen Sonnenzirkel. Licht zu bringen (hierzu meinen Aufsatz in ThLZ 87, 1962 Sp. 183ff.). Für die Arbeit an den Listen der römischen Konsuln verweisen wir auf den Die Geschichte des Solarkalenders spiegelt somit zunächst die Aus- einandersetzungen im frühen Chasidäertum wider und sie will selbst- wichtigen Beitrag von A. Degrassi (I Fasti Consolari dell’Imperio Ro- verständlich zunächst von da her verstanden werden. Die Theorie eines mano, Roma 1952, Sussidi Eruditi 3). Aus der Darstellung der antiken Ären interessieren vor nachwirkenden altisraelitischen reinen Sonnenkalenders stellt sich als allem die Abschnitte über die jüdischen und christlichen Entwürfe. zu kühn dar. Es kommt hinzu, daß — wie der Rez. gelegentlich zu er- wägen gab (RevQumran 1961/62 S. 395 ff.) — die astronomisch--tech- Das älteste Zeugnis der heute noch gültigen jüdischen ‚Ära der nische Verflechtung des essenischen Kalenders mit zeitgenössischen Schöpfung‘ liegt vor mit b. Aboda Zarah 9b, wo es sinngemäß Umweltsystemen (z. B. mit den ägyptisierenden Kalendern am Rande in einer Baraitha heißt, daß man sich 4231 Jahre nach der Welt- des Makkabäerstaates) nachweisbar scheint. Hatte die essenische Glei- chung von . Frühjahrsäquinoktium (= Konjunktion von Sonne und erschaffung keinen Besitz mehr zulegen soll. R. Hanina spricht Mond nach Gen 1,14) = Dienstag/Mittwoch = ca, 22./25. März von 400 Jahren nach der Zerstörung Jerusalems, was umgerechnet einmal ihren Inhalt an faktischen Himmelsverhältnissen, was nur zu 4228 Jahre ergibt und auf eine Erwartung um 468/70 n. Chr. führt. Vermutlich repräsentiert die namenlose Baraitha (im natürlich wäre, dann entstand dieser eigentümliche Kalenderentwurf um Unterschied zu R. Hanina) einen älteren Status der ohne Zweifel 234 oder um 150 :v. Chr. (s. ThLZ 86, 1961.Sp. 179f£). Die 186 185 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 nicht verweigern: ‘Here then is a Handbook prepared with the eschatologisch-apokalyptischen Überlieferung. Sehen. wir recht, hope that it will be useful to those who concern themselves ann sind .die Anfänge dieses Schemas schon mit der essenisch- zadokitischen‘ Erwartung gegeben, in der gleichfalls die große with. the. framework in time in which the events of Bible Wende und der Zeitenumbruch für die Zeit um 4200 bis 4250 history are set‘ (S. VI). Über Einzelprobleme der bei F. erarbeiteten Chronologie des NTs nach der Schöpfung datiert wurde (s. die Belege in RevQumran veröffentlicht der Rez.-eine -eigene weitere Studie im Jahrbuch für Li- 1961/62 S. 404 f.). Die Erfüllung sah man damals in den Jahr- zehnten um 70 n. Chr. nahe bevor. Offenbar wurde diese ältere turgik und Hymnologie Bd. 11, 1966. A.Strobel Form einer Weltchronologie, die davon ausgeht, daß der Messias ; Neuendettelsau zwischen der 84. und 85. Jobelperiode (von 50 Jahren) erscheinen ALTES TESTAMENT wird (= zwischen 4200 bis 4250 Ä. M.), im Sinne der Kalender- bedürfnisse des 4. oder 5. Jhs. modifiziert. Die Zerstörung des Hebrew Union College Annual. Ed. by E. L. Epstein. Vol. XXXVI. Tempels wurde auf das Jahr 3828 vorverlegt. Die Kalender- Cincinnati: Hebrew Union College — Jewish Institute of Religion theorie setzt die Dreiteilung. der jüdischen Heilsgeschichte in 19887 V 976 541908 hebr., 3 Tafıy 3278 dr Z XX eine Zeit der Thoralosigkeit, der Thora und des Messiasgesetzes g von je ca. 2000 Jahren voraus (s. bSanh 97b). Der erste Beitrag ist von Julian Morgenstern über Isaiah 49—55 (S. 1—35) geschrieben. Die sorgfältige Analyse der Die Entstehung der heutigen christlichen Ära führt F. üblicherweise zurück auf Dionysius Exiguus, der 525 n. Chr. die Kapitel, die gewöhnlich zum Deuterojesaja gerechnet werden, Ostertafel des Cyrill von Alexandrien (gest. 444) fortsetzte führt den Verfasser zu dem Ergebnis, daß diese Kapitel in die (S. 132 ff.). Es wird dabei aufgezeigt, daß sein Entwurf einen Zeit zwischen 520 und 400 v. Chr. angesetzt werden müssen. Fehler enthält, insofern die Geburt Jesu zu spät angesetzt ist. Sie zeigen starke Verwandtschaft mit Jesaja 56—66. Es handelt an erwartet für diesen Fragenkreis eine etwas tiefergehende sich in den Kapiteln von 49—66 um ein post-deuterojesa- Information, wie auch eine gewisse Ehrenrettung des Dionysius janisches ‘ Werk, an dem mehrere prophetische Sprecher oder angebracht ist. F. gibt an anderer Seite (Tafel 107 S. 229) eine Schreiber beteiligt gewesen sind. Zu Deuterojesaja gehören nur lehrreiche Übersicht über die Väterstandpunkte zum. Geburts- die Kapitel 40—48. — In dem zweiten Beitrag setzt H. M. jahr. Aus ihr geht deutlich eine im Laufe der Zeit vollzogene Orlinsky seine Septuagintastudien zum Buch Hiob fort (Studies Verschiebung der Geburt vom 40. Jahr des Augustus (5/4 v. Chr.) in the Septuagint of the Book of Job, S. 37—47). Diese Studien hin zum 43. (2'1 v. Chr.) hervor. Schon der Chronograph des begannen im Band XXVIII und werden jetzt mit Kapitel VB Jahres 354 benennt dann als Geburtsjahr das Jahr 754 a. u. c. fortgesetzt, in dem das Problem des Kethib und des Quere im (= 1 n. Chr.). Mit dem gleichen. Jahr arbeitet Dionysius Exiguus, Licht der LXX-Übersetzung des Buches Hiob behandelt wird. — wobei er auf älteren, seiner Ansicht nach zweifellos vertrauens- Auch der nächste Beitrag von M. Tsevat ist eine Fortsetzung der würdigen Komputationen weiterbaute. F. bemerkt zutreffend: in Band XXXII, XXXIII, XXXIV begonnenen Studien zum Buch ‘Following a reckoning which was evidently current in his time, Samuel. Diese vorliegende vierte Studie (S. 49—58) behandelt ionysius placed these events (sc, Empfängnis und Geburt) in speziell das Problem der Bezeichnung „Yahweh Seba’ot“. Er C754 .“ (S. 132). Dionysius Exiguus war nach der verbindet das Vorkommen der Bezeichnung YS mit dem Vor- bereits jahrhundertelang stabilisierten Kalendertradition der kommen im Amosbuch, das er gleichzeitig mit den älteren Kirche, die sich verhältnismäßig gesetzmäßig entwickelte, außer- Teilen des Samuelbuches ansetzt. Der grammatischen Auffassung dieser Bezeichnung wird sorgfältig nachgegangen mit dem Er- stande, den eingerissenen Fehler in der Ansetzung der Epoche (‚seit Christi Geburt‘) zu entdecken, geschweige denn aus der gebnis, daß sie übersetzt werden muß: „YAHWE, (the) SEBAOT“ Welt zu schaffen. oder „YAHWE (is) SEBAOT“, also als Apposition oder als G. Ogg will neuerdings (Vig. Christ 1962 S. 2 ff.) die Rechnung Nominalsatz. Zur Stärkung seiner Auffassung verweist der Ver- des Dionysius auf eine nachwirkende Tradition Hippolyts von Rom zu- fasser auf 2. Kön. 13,14 und Num 10,36, an welchen Stellen rückführen, übersieht aber, daß sich der Kalendermacher primär nach den augenblicklichen faktischen Himmelsverhältnissen richten mußte. er die appositionelle Auffassung gebraucht. Der so aufgefaßte Da der Kalender bereits fest strukturiert war, konnte die jeweilige Name weist in frühe Zeit zurück, in der Israel noch mit Krieg und Landeroberung befaßt war. Im Zeitalter der Propheten, Neueinstellung nur zu bestimmten günstigen Zeitpunkten stattfinden. als Silo verwüstet war, setzt eine Umbildung dieser Namens- Man sollte vielleicht mit G. Ogg tatsächlich fragen, ob Dionysius als auffassung ein im Sinn einer Machtaussage von Jahwe, einer Erfinder der 532jähr. Periode gelten darf. Die Zählung der Jahre ’ab in- carnatione Domini‘ war, soweit wir sehen, längst im Schwange und nicht Macht, die er gegen die Völker, gegen Israel und auch gegen minder die Verbindung der Geburt mit dem 5500. Jahr der Welt, Vor die Propheten selbst wendet. — M. A. Cohen, The Role of the allem im Raum der alexandrinischen Kirche-hatte Dionysius schon im 4. Shilonite Priesthood in the United Monarchy of Ancient Israel und 5.Jahrhundert Vorläufer. Die östliche Überlieferung hat beispiels- weise nie versäumt, auf Anianos (um 400 n. Chr.) als Urheber der (S. 59—98). Die sehr interessanten, freilich auch sehr hypothe- einlich kommt Dionysius also tischen Ausführungen rekonstruieren die Vorgänge um die nur für das Abendland das Verdienst zu, 532jährigen Periode zu verweisen. Wahrsch bahnbrechend gewirkt zu ha- Königskürung Sauls und das Zerwürfnis mit Samuel dergestalt, daß die silonitische Priesterschaft, zu der Samuel gehörte als ben. Mit Gewinn läßt sich für diesen Fragenkreis immer noch H. Gel- Seher- und Orakelpriester, im Einvernehmen mit den Ältesten zer (2 Bde 1880/98) benützen. Man vermißt bei F. seinen Namen in der meisterhaften Darlegung über die altchristlichen Chronographen (S. Israels als den Stammeshäuptern den König aus dem kleinsten 137—187). Erwähnt werden sollte wohl auch A. Schlatter, der die An- Stamm Benjamin nehmen ließ, wobei wahrscheinlich das Haus fänge der christlichen Chronographie durch eine Analyse der bei Kle- Joseph als der stärkste Stamm im Hintergrund stand, ohne selbst mens von Alex. gebotenen Überlieferung zu erhellen sich bemühte. durch Übernahme der Führerrolle Verdacht erregen zu wollen. Nach dem Bruch mit Samuel wird Saul durch die silonitische Daß die Entwürfe der ältesten christlichen Chronographen zahlenmäßig mit denen der jüdischen Weltchronologien ver- Priesterschaft nicht gleich beseitigt, da das außenpolitische flochten sind, will gesehen sein und sollte betont werden. Es läßt Konsequenzen von Seiten der angriffslustigen Philister hätte sich daraus ersehen, daß der frühchristliche Messianismus in nach sich ziehen können. Saul wird stattdessen in eine Palast- einem solchen des Spätjudentums wurzelt. rebellion verwickelt durch David und den eigenen Sohn Jona- Leider muß der Rez. aus Platzmangel darauf verzichten, than. Ehe diese Palastrebellion zum völligen Erfolge führen auch noch auf die bei F. ausgiebig verhandelten Einzelprobleme konnte, wird Saul das Opfer des erneuten Angriffs der Philister. Interessant sind die Ausführungen über Davids Innen- und der Chronologie des Alten und besonders des Neuen Testamentes Religionspolitik, in denen der Verfasser zeigt, wie David deut- einzugehen. Grundsätzlich gilt, daß der historische Wert der Überlieferung überschätzt wird, was z. B. deutlich hervortritt in lich die Innenpolitik Sauls weiterführt, indem er auch die silo- der Darstellung der chronologischen Fragen der Geburtsgeschich- nitische Priesterschaft bewußt unterdrückt, neben Abjathar tritt ten. So mag- man dieses Handbuch begrüßen und ihm doch zu- Zadok. Abjathars Verbannung unter Salomo geschieht zu- gunsten Salomos, nicht zugunsten Zadoks, der als Priester vom gleich kritisch gegenüberstehen. Seine eigentliche Zielsetzung hat der Vf. selbst formuliert und man wird ihm angesichts der Klar- König bestellt worden ist, wie Bentzen behauptet hatte (ZAW heit und der Übersid1t_lid1keit' seines Bemühens die Anerkennung 51, 1933, 175), sondern Salomo muß in den Männern Joab und 187 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 188 Abjathar die Vertreter der alten konservativen:Mächte. sehen, mente aus' sch’lwth ‘tjqwt (S.:227—259) berichtet über die Ent- die. die. Monarchie. unter Kontrolle halten wollten. Unter deckung weiterer Fragmente zu der erstmalig vön S. Schechter Rehabeam kommt die silonitische Priesterschaft ‚erneut‘ zum Zug. entdeckten‘ und publizierten Handschrift, die vön A. Kahana Ahia von Silo wird als silonitischer Seherpriester vom Verfasser jenen in der Überschrift. des Aufsatzes genannten Titel erhielt. angesehen, ohne daß diese Ansicht überzeugt.. Ein Exkurs über Er fand die neuen Fragmente in Cambridge (England) unter der den Ursprung . des. Stammes Juda macht den Beschluß. Als poli- Signatur Or. 1081, Box I* und T.-S. N. -S$. 144'. Es liegen somit tische Einheit ist Juda erst zu Lebzeiten Davids in Erscheinung von dieser gegen die Karäer gerichteten Schrift zwei Hand- getreten. — A. Cronbach, Unmeant meanings of Scripture schriften vor von derselben Hand, wobei der von Scheiber ge- (S. 99—123), gibt in dem ersten Teil seiner Untersuchung eine fundene Text der sorgfältiger ausgeführte ist. Sechs Tafeln bietet Reihe von Beispielen; an.denen er die. Verbiegung und Um- die Handschrift dar, von der Verfasser eine sorgfältige Abschrift deutung eines Bibelwortes in der Predigt deutlich macht. Auch gibt mit zahlreichen Anmerkungen. — B. Brilling, Eibenschütziana in der Bibel selbst findet er Beispiele von einem Bedeutungs- (Die „Taufe“ und der Baronstitel des Wolf Eibenschütz) (S. 261 — wandel verschiedener Stellen (Dt 8, 3; Ps 23,4; 29,2; Prv 23,7; 278). Fortsetzung der begonnenen Ausführungen in Band XXXIV Hi 13,15; 19,25). Diese und andere Beispielstellen werden im und XXXV unter Abdruck der einschlägigen Aktenstücke aus Zusammenhang des Kontextes behandelt, im Zusammenhang dem Wiener Österreichischen Staatsarchiv, aus dem Stadtarchiv der Übersetzungsmöglichkeiten, in der Punktation, im Wechsel Dresden und aus dem früheren Archiv der Synagogengemeinde der hebräischen Vokalisation und des Konsonantenbestandes. Breslau. Da die Aushändigung des Adelsbriefes von der römisch- Verfasser nimmt‘ keinen Anstoß an der Mehrsinnigkeit eines katholischen Taufe des Wolf Eibenschütz: abhängig gemacht Bibelwortes und bezieht sich dabei auf die vier verschiedenen wurde, dieser aber die Taufe verweigerte, ist das Dokument ihm Interpretationsmöglichkeiten des früheren Judentums, the plain nie ausgehändigt worden. Obwohl im Volksmund ihm dieser meaning (Peshat), the homiletic meaning (Derush), the hinted Titel zugesprochen wurde, hat Wolf Eibenschütz nie von ihm meaning (Remez), the cryptic meaning (Sod). — A..J. Reines, Gebrauch gemacht. — I. S. Emmanuel, Cincinnati, ’rb‘ t‘wdwt Abrabanel on Prophecy in the Moreh Nebhukhim: IV. Commen- b‘brjt wStj ktwbwt mjwchdwt mrbnj hsprdjm &l ’mstrdm (S. 1— tary to Chapters Thirty-Six and . Thirty-Seven (Part ID)“ 15, davon S. 13. 14. 15 Tafeln mit Abbildung der Hand- (S. 125—152). Die fünfte Fortsetzung der in Band XXXI be- schriften). gonnenen großen Arbeit mit sehr wertvollen und interessanten Leipzig Hans Bardtike Aufschlüssen über das jüdische Verständnis der alttestament- lichen Prophetie. — S. Cohen, The political Background of the Bach, Robert: Die Aufforderungen zur Flucht und zum Kampf im Words of Amos (S. 153—160). Verfasser setzt Am 1,2; 4, 10; alttestamentlichen Prophetenspruch. Neukirchen/Moers: Neukirchener 5,15; 6,13; 5,18 mit entsprechenden Abschnitten aus dem Verlag der Buchhandlung des Erziehungsvereins 1962. 112 S, gr. 8° = Wissenschaftliche Monographien z. Alten u. Neuen Testament, 2. Königsbuch in Verbindung und kommt zu dem Ergebnis, daß in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts v. Chr. Urartu und hrsg. v. G. Bornkamm u. G. v. Rad, 9. DM 11.25; Lw. DM 13.50. nicht Assyrien die Großmacht war, die die kleineren König- Diese unter dem zunächst eigenartig anmutenden Titel „Die reiche von Westasien bedrohte. Dabei setzt er herkömmlich Aufforderungen zur Flucht und zum Kampf... vorgelegte den Amos zwischen 760 und 750 an und behauptet, daß die Studie* ist eine-methodisch vorbildliche, in ihren Einzelheiten Regierung Jerobeams II. wenigstens in der zweiten Hälfte keines- aber äußerst diffizile formgeschichtliche Untersuchung. Es geht wegs friedevoll war, sondern Syrien und die Ammoniter mit dabei um die Ermittlung zweier Gattungen prophetischer. Rede, einem Angriffskrieg gegen Israel beschäftigt waren, Moab und deren Belege zum größeren Teile in den Fremdvölkersprüchen Edom zwar neutrale Königreiche waren, aber in der Vergangen- des Jeremiabuches zu finden sind, darüber hinaus aber auch spo- heit Krieg mit Israel und Juda geführt hatten und als poten- radisch anderwärts bei Jeremia, ferner bei Jesaja, Hosea, Joel, tielle Feinde anzusehen waren. Ägypten verhielt sich völlig Obadja und Sacharja auftreten, bei letzteren freilich nur sehr ruhig in dieser Zeit, Manches ist in dem kurzen Aufsatz nur vereinzelt”. Die Aufforderung zur Flucht und die Aufforderung hypothetisch angedeutet, so daß der Verfasser in seinem Schluß- zum Kampf werden als in sich selbständige Gattungen herausge- satz eine weitere Studie' über Amos ankündigt, die sich beson- arbeitet und also auch in den zwei ersten Kapiteln des Buches ders mit der angeblich angezettelten Verschwörung (Am 7, 11) zunächst unabhängig voneinander bearbeitet. Trotzdem wäre‘ es befassen soll. — R. A. Rosenberg, The God Sedeq (S. 161—177) möglich, zusammenfassend über beide zu referieren, weil sie geht von der Annahme aus, daß die Verehrung des Sonnen- weitgehend gemeinsame Voraussetzungen und formal wie in- gottes von den Westsemiten (Amoritern) nach Sumer und Akkad haltlich verwandte Merkmale besitzen. Infolgedessen geht Verf. gebracht worden sei und setzt diesen Kult mit Hilfe. von in den beiden ersten Kapiteln methodisch zweimal denselben Namenmaterial in Verbindung mit der Sonnenverehrung im Weg. Nach der‘ Übersetzung der ausgewählten Prophetensprüche Tempel zu Jerusalem, wobei er bis auf die Eroberung. Jerusalems folgt die Prüfung ihrer formalen Struktur, sodann die Begrün- durch David und bis auf den Priester Zadoq zurückgeht und den dung, daß sie jeweils eine eigenständige Gattung, und zwar eine Gott Sedeq als Schutzgottheit von Jerusalem ansieht. Erst im prophetische Gattung, darstellen; zuletzt schließt sich sowohl für Zeitalter Josias und des Deuteronomiums wurde diese Gottheit die „Aufforderung zur Flucht“ als auch für die „Aufforderung mit Jahwe vereint bzw. ihr unterworfen, woraus sich das Prädi- zum Kampf“ eine eingehende Diskussion darüber an, welche Ge- kat der sedagah für Jahwe erklärt. — S. B. Freehof, Hazkarath schichte die Gattung durchlaufen haben müsse; am Ende steht neshamoth (S. 179—189) behandelt ein Problem der synagogalen jeweils die Frage nach dem Sitz der Gattung im Leben Israels. Liturgie, nämlich das Gebet für die Märtyrer und die Toten. Nachdem auf solche Weise unabhängig voneinander beide Gat- Er konstruiert die Entwicklungslinie von dem Gebet für die tungen eingehend besprochen wurden, ist in einem abschließen- jüdischen Märtyrer der Kreuzfahrerzeit, dann für die Opfer des den dritten Kapitel das Verhältnis von heiligem Krieg und Pro- schwarzen Todes (Pest!). Neben diesen gibt es auch ein betendes phetie untersucht. Gedächtnis für die Wohltäter der Gemeinde und schließlich ein Im einzelnen läßt sich der Gedankengang des Buches mit wenigen solches für die gestorbenen Mitglieder der einzelnen Familien. Worten etwa so umreißen: Im Zusammenhang mit den heiligen Krie- Der Verfasser kündigt eine weitere Studie an über die ver- schiedenen Gebetsformulare. — M. Haran, The Priestly Image 1) Es handelt sich um die gleiche Arbeit, die als Bonner Habili- of the Tabernacle (S. 191—226) will eine systematische Dar- tationsschrift 1956 den Titel „Formgeschichtliche Untersuchungen zu den Fremdvölkersprüchen des Jeremiabuches“ trug. stellung der biblischen Überlieferung über die Stiftshütte geben, wobei er erst die Einrichtung (mit Zeichnungen). beschreibt, dann ?) Die folgenden Stellen sind herangezogen und analysiert worden; die verschiedenen Materialien, die zur Anfertigung benötigt Aufforderung zur Flucht: Jer. 48, 6—8; 48,28; 49, 8; 49, 30; 50, 8—10; 51,6; 51,45; 6,1; 4,5f.; Sach, 2, 10—13. Aufforderung zum Kampf: wurden, schließlich die verschiedene Priesterkleidung und dann Jer. 46, 3—6; 46,9f.; 49,14 f.; 49,28 f.; 49, 31—33; 50, 14 f.; 50, 16; die Stufenfolge der Annäherung an das Heiligtum, also den 50, 21—235 50, 26 f.; 50, 29 f.; 51,3.; 5171108 51, 27—29; Jes. verschiedenen Tabu-Charakter der eingefriedigten Bezirke und 137247 21,2bß; 021, 5bi Jetiw 5; 10 £.; 6, 4=—6; / Hos,- 5; 8:£.:; Joel 4,9—12; 4,13 f.; Mi. 4,13; Ob. 1f. des .Heiligtums selbst, bespricht. — A. Scheiber, Fernere Frag- 189 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 190 gen Israels in seiner vorstaatlichen Zeit (die man .nach Meinung des Traditionen sichtbar .werden, die das Verhältnis Israels zu seinen Nach- Rez. vielleicht richtiger als „Kriege Jahwes“ bezeichnen sollte) gab es barn zum Inhalt hatten...“ aus dem Munde charismatischer Führer des Heerbannes Aufforderungen Müller S. 22 stellt fest: zum Kampf, die vermutlich aus festen Formeln bestanden. In ähn- „Während hinsichtlich der „Völkerwelt“ Kanaans die deuterono- licher Weise konnte es auch Aufforderungen zur Flucht geben, dann nämlich, wenn bestimmte Bevölkerungsteile, die möglicherweise den mistische These von der Notwendigkeit restloser Vernichtung Allge- Israeliten nahestanden, sich aus einem Gebiet oder einer Stadt retten meinanschauung im Alten Testament geworden ist, sieht man in den übrigen Nachbarn politische Gemeinwesen, denen das Recht einer Ei- durften, die „gebannt“ werden sollten, d. h. entsprechend einer häufig geübten Kriegspraxis der Zeit der totalen Vernichtung an Gut und genexistenz zugestanden wird, solange ihr Verhalten nicht lebenswich- Leben anheimfielen. Das zutreffendste geschichtliche Beispiel für einen tige Interessen Israels berührt ... Das legt den Verdacht nahe, daß es solchen Fall bietet 1. Sam, 15,6. Aufforderungen zum Kampf lassen schon in älterer Zeit häufig zu einem freiwilligen Verzicht auf An- wendung des totalen Vernichtungsprinzips gekommen sein mag.“ sich an zahlreichen Stellen der Bücher Josua bis 1. Könige nachweisen, beispielsweise Jos. 6, 2—5; Ri. 3,28; 4,6f.; 4, 14; 7.9. Mit dem Auf- Danach wird ein Zusammenhang zwischen der Aufforderung kommen des Königtums drohte das charismatische Element der alten zur Flucht und dem Restgedanken kaum zu bestreiten sein, der Kriege Jahwes verlorenzugehen. Die freie Initiative Jahwes, die einst sich zudem im Verhältnis Israels zu seinen Nachbarn in ganz im Spruch des charismatischen Führers ihren Ausdruck fand, konnte verschiedener Weise auswirkte. Den engen Zusammenhang zwi- nur vorübergehend durch die Praxis des ‘Losorakels ersetzt werden. Während die Könige in ihren Kriegen die militärische Funktion des schen Flucht und Restgedanken bestätigt Jes. 30, 16f., in beson- einstigen charismatischen Führers ausübten, scheint dessen charismati- derer Weise läßt sich aber auch sein Verhältnis zur totalen Ver- nichtungsstrategie an den Fremdvölkersprüchen des Jeremiabu- sche Funktion an die Prophetie übergegangen zu sein. Damit wurde der Prophet zum Träger und Vermittler auch der Aufforderungen zu ches ablesen. Es ist nämlich auffällig, daß der Aufforderung zur Kampf und Flucht in ihrer traditionellen Form. In den Fremdvölker- Flucht fast regelmäßig Bemerkungen zur Seite stehen, die besa- sprüchen des Jeremiabuches, aber auch an den anderen genannten Stel- gen, daß kein Überrest bleiben werde, daß kein Mensch an der en, können solche Aufforderungen beobachtet werden, sind aber nun betreffenden Stätte könne wohnen bleiben usw. Man vergleiche‘ zu einer selbständigen prophetischen Gattung erweitert worden, indem unter diesem Gesichtspunkt Jer. 48, 6 mit 48, 2.8.9; 49, 8 mit der eigentlichen Aufforderung „fliehet“ oder „rüstet, ‚rückt vor“ u. ä, 29i 13; 49, 30 010 29537 508 MIr 50, 12.13: 51 GANIt S, 3r in der Regel eine Begründung, meist in Gestalt einer Unheilsankündi- 51, 45 mit 51, 43. Vgl. ferner die für diesen Zusammenhang gung, beigegeben ist. Die besondere Art der Verwendung der alten aufschlußreichen Verse Jer. 50, 26—28; siehe auch 50, 20; 50, Gattungen durch die Propheten hat es mit sich gebracht, daß Sprecher und Adressat der betreffenden Sprüche häufig wechseln und darum je- 39f.; 51, 29; 51, 62. Gewiß könnte man einwenden, daß die weils erst aus dem Kontext eindeutig ermittelt werden müssen. Wäh- meisten dieser Stellen nicht in einem unmittelbaren formalen Zu- rend einst aus dem Munde des charismatischen Führers Israel allein sammenhang mit den Aufforderungen zur Flucht stehen und dar- zum Kampf aufgefordert wurde, können es jetzt innerhalb des Prophe- um gleichsam ein neues gattungsbedingtes Motiv darstellen. tenspruches auch fremde. Völker sein. Das verleiht manchen dieser Aber es ist andererseits kaum zu bestreiten, daß über die for- Sprüche eine gewisse Wirklichkeitsfremdheit, die nur so erklärt wer- malen Kriterien hinaus ebenso sachliche Gesichtspunkte bei der den kann, daß es sich in ihnen um Nachahmungen der alten Gattung Komposition der betreffenden Spruchkorpora im Jeremiabuch handelt, die mit all ihren lebendigen Einzelheiten vom Propheten einer veränderten Situation dienstbar gemacht ist. Deutlich ist allein, daß mitgespielt haben müssen. Jahwe hinter all den Ereignissen steht, die er — wann und wie auch Mit solchen Überlegungen kommen wir aber exakt an den immer — durch prophetischen Mund ankündigen läßt, Punkt, wo sich angesichts der Bachschen Untersuchungen: Skepsis Die Arbeit beschränkt sich auf diese formgeschichtlichen meldet. Reichen die beigebrachten Argumente wirklich aus, um von eigenständigen „Gattungen“ zu sprechen, deren Geschichte Fragestellungen und läßt literarkritische Details und historische Probleme bewußt beiseite. Die Gedankenführung ist in sich ab- man möglichst lückenlos verfolgen kann? Stellen nicht die Auf- gerundet. Allerdings ist der oben referierte Hauptgedankengang forderungen zur Flucht, die Aufforderungen zum Kampf, die im Buche selbst in umgekehrter Weise entwickelt, indem am An- Ankündigungen von totaler Vernichtung und möglich:m Rest fang der Untersuchung die Analyse der Prophetensprüche steht Entronnener terminologische Spielarten der Ausdrucksweise dar, und von da aus chronologisch und sachlich rückläufig nach den wie sie im Zusammenhang mit der kriegerischen und militäri- schen Praxis der Zeit üblich waren? Haben wir das Recht und ursprünglichen Gattungen, ihrem Sitz im Leben und ihrer Ge- stalt im heiligen Kriege gefragt wird. Darum erscheint die Logik ist es überhaupt nötig, überall dort, wo wir sagen: „Bindet den Helm fester!“, sogleich nach einer vollständigen Gattung der der Argumentationen stellenweise etwas kompliziert, anderer- seits aber tritt auf diese Weise der hypothetische Charakter des Aufforderung zum Kampf zu fahnden? Sprengen nicht im Weges, den die Gattungen seit der Richterzeit bis in nachexili- Grunde die oben angestellten Erwägungen und Stellznangaben sche Zeit genommen haben sollen, nicht so scharf hervor. zum Verhältnis von Vernichtungsstrategie und Flucht all ıene engen Grenzen, die nun einmal bei der Eruierung einer einzigen Es ist jedoch offenkundig, daß die Aufforderung zum Kampf Gattung gezogen werden müssen und von Bach auch gezogen überzeugender als selbständige Gattung begründet werden kann worden sind? als die Aufforderung zur Flucht. Dazu sei hier eine ergänzen- Nun sind freilich die Beobachtungen Bachs nicht zufällig, de Bemerkung gemacht. Es ist richtig gesehen, daß die Auffor- derung zur Flucht in einem engen Zusammenhang mit der Bann- und er selbst benutzt als stärkstes Argument zur Rechtfertigung praxis und diese wiederum aus der totalen Kriegführung der seiner Gattungen das von ihm festgestellte Nebeneinander von damaligen Zeit erwachsen ist. Bereits im Jahre 1939 hat Werner Aufforderung und begründender Unheilsankündigung, das frei- E. Müller in seiner Leipziger Dissertation „Die Vorstellung vom lich nur- innerhalb der Prophetensprüche, früher jedoch nicht Rest im Alten Testament“ die totale Vernichtungsstrategie als regelmäßig, als gattungsbedingtes Merkmal überzeugend nach- den historischen Ausgangspunkt für die Entstehung der Restvor- gewiesen werden kann. Darum sei hier mit allem Vorbehalt er- stellung bezeichnet. Die einzige Möglichkeit, dem radikal vor- wogen, ob es sich in den aufgezeigten Fällen weniger um die Transformation einer alten Gattung in das Genus der prophe- dringenden und alles vernichtenden Gegner zu entgehen, habe in der Flucht bestanden. Das Vorhandensein eines Restes bedeutete tischen Rede handelt, als vielmehr um eine vom Propheten die Durchbrechung des Prinzips der Vernichtungsstrategie des souverän gehandhabte „Phraseologie der Kriege Jahwes“. Dieser Begriff der „Phraseologie“ hat sich in anderen Bereichen der absoluten Krieges (Müller S. 18). Bach erwähnt den Begriff des „Restes“ an keiner Stelle, kommt aber am ‚Schluß seiner Erwä- Orientalistik mehr oder minder glücklich eingebürgert. Sein Vor- zug besteht darin, daß er sich zunächst wesentlich auf die sprach- gungen über die Aufforderung zur Flucht denen Müllers unmit- telbar nahe, wenn er S: 50 sagt: lich-formale Seite der Sache beschränkt und nicht dazu zwingt, sogleich auch nach abgerundeten literarischen Formen und einer „Die Institution der Aufforderung zur Flucht muß doch vielmehr ihnen voraufgegangenen Geschichte suchen zu müssen. In diesem getragen gewesen sein von einem detaillierten und offiziellen Wissen über die Beziehungen Israels zu seinen Nachbarn. Wir möchten daher Sinne dürften auch die Aufforderungen zu Flucht und Kampf in meinen, daß hinter den gewiß reichlich kurzschlüssig in 1, Sam. 15, 2.6 Verbindung mit der totalen Vernichtungsstrategie und ihren auftauchenden -Motivierungen ganze Ströme von in Israel gepflegten Merkmalen sachgerechter beurteilt werden können, und zwar als 191 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 192 Anleihen prophetischer Rede aus dem Sprachgebrauch der Kriegs- wertvollere Lehrbuch des Hebräischen von A. Bertsch‘ zugrunde praktiken Israels und des Orients überhaupt, wobei sicherlich gelegt werden könnte. Für den neueren Stand der hebraisti- jüngere Elemente neben ältere getreten sind. Was dabei das schen Forschung aber möchte man die Grammatik der hebräi- scheinbar so sehr zur Annahme einer Gattung zwingende Neben- schen Sprache von R. Meyer” heranziehen. einander von Aufforderung und Begründung angeht, so.ist es Als unglücklich ist es anzusehen, daß zum hebräischen Al- zugestandenermaßen eine strittige Frage, ob solche Begründungen phabet (S. 6) keine Umschrift verzeichnet wird. Neben „Form, zum ursprünglichen Bestand der Gattung zu rechnen sind. Verf. Name, Zahlenwert“ der einzelnen Konsonanten steht nur die sieht ganz richtig, daß hier die Eigenart prophetischer Rede „Aussprache bzw. Bedeutung“ des Buchstabens, Verwirrend ist spürbar wird. Nun sind prophetische Begründungen wahrlich die Wiedergabe der S-Laute, wenn z. B. die Vokalzeichen mit keine Besonderheit, am allerwenigsten gerade nach einer über- „Zere, Kamez, Kibbuz“ (S. 8) umschrieben werden, im Alpha- raschenden Aufforderung zur Flucht. Bei der Aufforderung zum bet aber für Sade = s (z) angegeben ist. Auch die Umschreibung Kampf sind die Begründungen auch in formaler Hinsicht weit eines Swa mobile durch ö, wie es beim Infinitivus constructus weniger einheitlich und typisch. So wird man die Merkmale die- „köt6l“ (S. 24). geschieht, ist irreführend. Es ist empfehlenswert, ser. „Gattungen“ höchst variabel nennen dürfen, wenn man jeder — in welcher Form auch immer erarbeiteten — Grammatik meint, den Begriff „Gattung“ überhaupt beibehalten zu müssen. eine Umschrift beizufügen, da ja heute vielfach wissenschaftliche Literatur in der Umschrift des Hebräischen herausgegeben wird”. In der gegenwärtigen wissenschaftlichen Auseinandersetzung um form- und überlieferungsgeschichtliche Kriterien ist Bachs Das „Schwa medium“ (S. 10) scheint nicht mehr vertretbar zu methodisch saubere Arbeit geeignet, Grenzen der Verfahrens- sein. Es wird erläutert als ein „Zeichen einer besonders starken Vokal- verflüchtigung; anstelle eines elidierten ehemaligen Vollvokales; be- weise deutlich zu machen. Sie läßt fragen, ob angesichts. be- wirkt weiche Aussprache der Begad-Kephath , steht in fest ge- stimmter Formen prophetischer Rede die formgeschichtliche schlossener Silbe“ (ebd.). Jedoch hat beispielsweise bei DD nie ein Methode sich allein in den Grenzen klassischer Gattungs- vielmehr die Vokal gestanden, geht spirantische Aussprache‘ der forschung nach dem Vorbild Gunkels bewegen kann oder nicht Begadkefat nach einem silbenschließendem Swa — also Swa quies- vielmehr. streckenweise einem weniger gebundenen Verständnis cenz — auf aramäischen Einfluß zurück*, Es ist wohl auch nicht ganz prophetischer Terminologie Raum geben sollte. eindeutig ausgedrückt, wenn es S. 25 über die Bedeutung des Nif‘al- Stammes heißt: „Niphal: . ist das Passiv des Kal, steht zu diesem Bochum Siegfried Herrmann aber auch reflexiv ‚.“. Die umgekehrte Reihenfolge der Bedeutung wird anzuführen sein: Ursprünglich Reflexivstamm, sekundär als Passiv gebraucht. Edel, Reiner-Friedemann, Dr. theol.: Repetitorium der hebräischen Die Afformative der 1. und 2. P. Sg. und Pl. sind nicht nur „den Personalpronomen‘ verwandte Endungen“ (S. 28), sondern sind als Grammatik. Marburg: Oekumenischer Verlag Dr. R. F. Edel [1964]. pronominale Afformative zu bezeichnen, während diejenigen Endungen 72 S. 8°%. Kart. DM 5.80. der 3. P. Sg. und Pl. nominale Afformative sind, Es ist verdienstvoll vom Verf., ein übersichtliches „Repeti- Als „Formbildungselemente beim Verb“ die Konsonanten 5, >, > torium der hebräischen Grammatik“ vorzulegen, dessen Sinn mit aufzuführen (S. 28), ist. unrichtig; denn gerade für das Erkennen der drei Wurzelkonsonanten eines Verbums ist die Unterscheidung darin bestehen möchte, die hebräische Sprache schnell und mög- zwischen Präformativen und Präfixen wichtig. lichst mühelos dem „Gedächtnis wieder einprägen zu können“ Kasus im üblichen Sinne des Wortes sind im Hebräischen (s. Vorwort, S. 3). Verf. stellt an den Anfang eine Vergleichs- tabelle der „phönizischen, samaritanischen und hebräischen nicht mehr vorhanden (bis auf wenige Reste), gebraucht man je- doch diesen Begriff mangels eines besseren, so sollte man, wie Schrift“ (S. 4) und schließt mit einem „Anhang“, der Zusam- menstellung des arabischen, hebräischen und syrischen Alpha- es vom Verf. geschieht, vom casus absolutus, casus adnominalis bets, ab, was hinsichtlich der Benutzung des sprachgeschichtli- und casus adverbalis (nicht adverbialis!) reden (S. 38); der Da- tiv aber als „Präpositionalobjekt“ sollte nicht unter die Kasus chen Teiles eines jeden Artikels im Gesenius sehr wertvoll ist. eingereiht werden; denn bereits altkanaanäisch gibt es keinen Auf S. 5 wird eine Übersicht über die semitische Sprachfamilie wie über die Entwicklung der hebräischen Schrift geboten. Ein „Kasus Dativ“ (vgl. schon S. 16). erster Teil, die Schrift- und Lautlehre, behandelt „Die Sprach- Zur Syntax sei kurz angemerkt, daß unter A 1 (S. 43) elemente und ihre Gesetze“ (S. 6—14). Der zweite Teil beschäf- wohl x D' versehentlich mit „dieser Ort“ statt „jener tigt sich mit der Formenlehre von „Pronomina, Präfixe(n), Suf- Ort“ wiedergegeben wurde. Im Großen und Ganzen aber würde fixe(n), und andere(n) Partikeln“ (S. 15—22). Eine Tabelle über man sich diesen Teil etwas ausführlicher wünschen, Beispielsätze würden zumindest das Gesagte erläutern müssen. „Die wichtigsten Partikeln mit Suffixen“ (S. 20) und eine „Vo- 3 2 kalisationsübersicht von 3 ';’xr 19 und ! ,“ (S. 22). sind‘ bei- Einige Druckfehler: S. 26: Perfektum consecutivum hat die Form gegeben. Zur Formenlehre gehören ferner „Das Verbum“ (S. 7 (nicht 7}. In den Verb-Tabellen möchte bei der 3. P. f. Sg. und 23—36) sowie die „Substantiva und Adjektiva“ (S. 37—42). der 3. c. Pl. Perf. ein Meteg gesetzt werden, u. z. wegen der Ver- Dem „Tabellenanhang“ (S. 45—69; Paradigmen für Verbum und wechslung zwischen (z. B.) PE „sie tötete“ und P13«'-“C „töte. doch!“. Nomen), geht ein Abschnitt „Zur Syntax“ (S. 43—44), der sich Jena Jutia Körner in „Satzteile“ und „Satzlehre“ gliedert, voraus. Verf. schneidet aber häufig syntaktische Fragen schon in der Formenlehre an. 1) Hebräische Sprachlehre, Stuttgart 1961°. Im Inhaltsverzeichnis (S. 70—71) wird jedem Kapitel der Hin- ?) G. Beer — R. Meyer, Hebräische Grammatik, Bd. I: Berlin weis auf den entsprechenden Paragraphen in den beiden hebräi- 1952? Bd. I: Berlin 1955? schen Lehrbüchern von O. Grether, Hebräische Grammatik für (= Sammlung Göschen 763/763a); 1966; (= Sammlung Göschen 764/764a). Vgl. Neuauflage: Bd. I den akademischen Unterricht, München 1955°, und Hollenberg- Bd. II/III im Druck. Budde-Baumgartner, Hebräisches Schulbuch, Basel 1963°*, hinzu- 3) Die Umschrift der ZDMG hat sich heute allgemein bewährt. gefügt. Mit diesen genannten Lehrbüchern, die dem „Repetito- rium“ seine Eigenart aufprägen, sind auch die Grenzen abge- *) Vgl. R. Meyer, Hebräische Grammatik I, 1966, S. 63, steckt. Blenkinsopp, Joseph: Absicht und Sinn der Exodustradition in Es sei gestattet, einige kritische Bemerkungen zu machen. Deuterojesaja (Is 40—55) (Concilium 2, 1966 S, 762—767). Gerade dadurch, daß sich das „Repetitorium“ so eng an O. Gre- Brownlee, W. H.: The Significance of ‘“David’s Compositions“ ther anlehnt, wird unnötiger Ballast an Begriffen wie „Aphaere- (Revue de Qumran - E ‚ 1966 Nr. 20 S, 569—574). s1s und „Apokope“ (S. 7) oder „Kompensation“ (S. 9) über- Carmignac, J Un aramaisme. biblique et qumränien: Vinfinitif nommen. Es drängt sich der Eindruck auf, daß der neuere Stand plac& apres son complement d’objet (Revue de Qumran 5, 1966 der Hebraistik nicht immer Berücksichtigung findet (man vgl. Nr. 20 S$S. 503—52). etwa das Festhalten am „Schwa medium“, S. 10). Es wäre zu be- Daniel, C.: Une mention paulinienne des EEsseniens de Qumran (Revue de Qumran 5, 1966 Nr. 20 S. 553—567). denken, ob bei einer Neuauflage nicht das m. E. methodisch 193 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgahg 1967 Nr. 3 194 Delcor, M.: Recherches sur un horoscope en langue hebraique hier wird gegen Luther — der sichtlich einseitig dargestellt ist — Provenant de Qumrän (Revue de Qumran 5, 1966 S. 521—542). polemisiert; die „optimistische Schau des Staates“ im Katholi- Fritz, Volkmar: Arad in der biblischen Überlieferung und in der Liste Schoschenks I. (ZDPV 82, 1966 S. 331—343). zismus beruhe auf dessen Naturrechtslehre (92f.). In V. 5 sei vermutlich „mit der Verbindung ovveiönoıs - äydyxn auf eine Hofbauer, J.: Psalm 77/78, ein „politisch Lied“ (ZKTh 89, 1967 naturgesetzliche Denkweise angespielt“ (95). Zu V. 6f. sind bei S. 41—50). Kimbrough, S. T. jr.: The Concept of Sabbath at Qumran den frühen Vätern bestimmte Abweichungen von der Paulini- (Revue de Qumran 5, 1966 Nr. 20 S. 483—502). schen Linie festzustellen (100—103). Abschließend wird noch einmal nach den Gründen der „über- Langevin, Paul-Emilie: Sur l’origine du „Jour de Yahve“ (Sciences Ecclesiastiques XVIII, 1966 S. 359—370). wiegenden Positivität von Röm 13,1—7“ (105) gefragt (s. o. zu 52) Noth, Gottfried: Das Evangelium im Alten Testament (ZdZ 20, (106— und im Zusammenhang damit auf die Interpolationstheorie eingegangen 1966 S, 414—420). 109). Ferner wird eigens die Frage „Röm 13 und das Natur- recht“ nochmals aufgenommen, u. a. hinsichtlich der Reichweite der Pryke, J.: The Sacraments of holy Baptism and holy Communion Sätze dieses Abschnittes; dabei sind als Gegner der Interpretation von in the Light of the ritual Washings and sacred Meals et Qumran Röm 13 auf naturrechtlichem Hintergrund auch katholische Forscher (Revue de Qumran 5, 1966 Nr. 20 S. 543—552). wie R. Schnackenburg zu nennen (114). Daran schließt sich ein Schreiner, zur Apk (115—120), die nach Zs. nicht den normalen Staat darstellt Anhang Josef: Die Entwicklung des israelitischen „ Credo” (Concilium 2, 1966 S. 757—7692). wie Röm 13, sondern — „in apokalyptischer Schau“ — „den Grenzfall Tournay, Raymond: Buch der Sprüche 1—9: Erste theologische des Staates überhaupt“ (119). Synthese der Weisheitstradition (Concilium 2, 1966 S. 768—773). Eine gewisse Kritik zu bestimmten Sätzen des Vf.s wurde Wacholder, Ben Zion: A Qumran Attack on the oral Exegesis? bereits angedeutet; eine Auseinandersetzung mit Einzelheiten The Phrase ‘sr bilmwd sqrm in 4 Q Pesher Nahum (Revue de seiner Auslegung müßte anderswo Gesagtes wiederholen. Nach Qumran 5, 1966 Nr. 20 S. 575—578). dem Urteil von J. Messner („Zum Geleit“, 7) liegt „der ganz Weiss, Meir: Methodologisches über die Behandlung der Metapher, dargelegt an Am. 1,2 (ThZ 23, 1967 S. 1—25). besondere Wert der Arbeit in der Erarbeitung der frühchristli- chen Tradition hinsichtlich der Auffassung von Röm. 13, 1—7“. Darüber hinaus dürfte der Vf. mit ihr seiner Kirche dadurch einen Dienst getan haben, daß er den Abschnitt in den Rahmen NEUES TESTAMENT ihrer Lehre vom Naturrecht hineinstellt; speziell in diesem Sinn wohl erfüllt seine Studie — wiederum nach Messner? — Zsifkovits, Valentin: Der Staatsgedanke nach Paulus in Röm 13, „eine schon lange fällige Aufgabe der katholischen Gesell- 1—7. Mit besonderer Berücksichtigung der Umwelt und der patristi- schaftslehre“ (7). schen Auslegung. Wien: Herder [1964]. 129 S. gr. 8° = Wiener Beiträge zur Theologie, VIII. Kart. ö. S. 74.—, DM/Fr 11.80. Halle/Saale Gerhard Delling In einem vorbereitenden Teil skizziert der Vf. nach einer mar- *) Vf. von: Das Naturrecht (Wien 1960%). kanten Auseinandersetzung mit O, Dibelius (21—27), in der er die grundsätzliche, von Staatsformen unabhängige Allgemeingültigkeit von Conzelmann, Hans, Prof. D.: Die Apostelgeschichte erklärt. öm 13,1—7 betont, recht knapp die Anschauungen vom Staat bei Tübingen: Mohr 1963. V, 158 S., 1 Kte. gr. 8° = Handbuch zum Platon, Aristoteles und Cicero (28—34) — sollte auf die antike Neuen Testament, hrsg. v. G. Bornkamm, 7. DM 18.— 5 Hlw. Staatsauffassung eingegangen werden, so hätte der Rahmen wohl etwas DM 21.50. Weiter gespannt werden müssen! —, sodann mit dem Alten Testament eginnend, etwas eingehender die die Obrigkeit im ganzen positiv Nach dem großen, die Apostelgeschichte neu erschließenden qualifizierende (41) „jüdische Staatsauffassung“ (35—45); hier wird der Kommentarwerk von E. Haenchen, vgl. ThLZ 85 (1960) Sp. nach Zs. stärker kritisch eingestellten Qumransekte der breiteste Raum 241—250, und.ihrer Neuauslegung durch G. Stählin im NTD (1962), vgl. ThLZ 90 (1965) Sp. 36—40, ist, seit E. Preuschens gewährt, obwohl die Quellen zum Thema nicht viel abwerfen (41—45). Schließlich werden die — nicht etwa ironisch zu interpretierende (48 f.) Bearbeitung im Handbuch zum NT 1912 längst überfällig, eine — Antwort Jesu auf die Frage nach dem Recht der Steuerzahlung an neue Auslegung der Apostelgeschichte in dieser Kommentar- den römischen Kaiser und das Wort an Pilatus Joh 19,11 behandelt reihe vorgelegt worden, bearbeitet von Hans Conzelmann, durch (46—50). seine Studien zur Iukanischen Theologie dafür bestens aus- Der Abschnitt Röm 13, 1—7 ist veranlaßt durch die Ge- gerüstet und ausgewiesen. Trotz der in dem seit der Erstauflage fahren einer Beeinflussung der Christen durch jüdische antirömi- vergangenen Halbjahrhundert veränderten exegetischen Situa- sche Affekte (die also doch nicht ohne Gewicht sind!) und eines tion bleibt C. „bewußt beim alten Stil des Handbuchs“, weil Mißverstehens der christlichen Freiheit in „einer Art pneuma- sein Wert bis heute gültig ist. tischer Überheblichkeit“ (52, vgl. 109f.). Der Text ist im Rah- Conzelmanns neue Erklärung der Apostelgeschichte teilt in men der Paränese von Röm 12f. überhaupt zu sehen (52—56). mustergültiger Weise die Vorzüge des Lietzmannschen Hand- Mit den Vätern lehnt der Vf. die „dämonistische“ Deutung der &Eovolaı buches.‘ In einer meisterhaft knappen Formulierung orientiert für Röm 13, 1ff. mit Recht ab (58—64). Mit ihnen der Kommentar mit den nötigen Hinweisen auf die wesentliche betont er die Allgemeingültigkeit der Forderung des $xortdo- Literatur, ‚deutsche und fremdsprachige, unter Herbeiziehung oeodaı und die implizite Begrenzung des Gehorsams im Willen wesentlicher sprach-, zeit- und religionsgeschichtlicher Belege mit Gottes (66) nach Apg 5, 29 (65—67). Unter Heranziehung von Hinweis auf weitere Quellen, führt, in z. T. knappen Exkursen, 1. Petr 2,13 ( xrtioıs!) wird der Staat als Schöpfung Gottes in die zeitgeschichtlichen Probleme ein, erörtert wirtschafts- geschichtliche, verkehrstechnische und rechtliche Fragen, deren (Röm 13, 1: öxö #£0D ) verstanden (68). Durch die Beziehung von Öarayı) (V 2) auf die einzelne Anordnung (72, vgl. 113) Kenntnis zum Verständnis der Apostelgeschichte wesentlich ist, kommt der. Vf. in gewisse Schwierigkeiten; im Zusammenhang und vernachlässigt an keiner Stelle die Pphilologischen Probleme. C. erörtert das Verhältnis zu den’paulinischen. Briefen sowie zur geht er auch — übrigens behutsam — auf die Frage des Wider- Urgemeinde und der nachapostolischen Zeit. Das geschieht alles standsrechts ein, von dem doch „in Röm 13 nirgends .. ge- handelt wird“ (76). Ziemlich moralisierend verläuft die Ausle- in einer erstaunlich umsichtigen und besonnenen Weise. Die gung von V. 3. eis tö äyadovr (V. 4a) versteht Zs. nicht im Exkurse behandeln an entscheidenden Stellen die Spezialprobleme der Forschung und begründen die eigene Position des Verfassers. Sinn des ‚zum Tun des Guten‘, sondern in dem der Förderung Präzise theologische Einzelbemerkungen setzen in der Aus- der allseitigen Entfaltung des einzelnen „zur vollmenschlichen Existenz“ (84) und der Abwehr der Störung der Ordnung (82), legung und in den Exkursen deutliche und unübersehbare Mar- während die Väter einseitig das letzte betonten. Im Rahmen der kierungen. Wo man auch diesen Kommentar aufschlägt, man wird schnell und zuverlässig orientiert und zugleich zu eigener Erörterung des Schwertrechtes des Staates wird auch die Frage Arbeit und Stellungnahme angeregt. behandelt: „Der Staat: Sünde oder Naturordnung?“ (89—93); C. versteht die Apostelgeschichte als ein Literaturwerk, *) In ThWb VIlI 27 Lit.-Anm. sind wenigstens einige Unter- das eine klar zu umreißende ekklesiologische und apologetische suchungen dazu genannt. Absicht verfolgt. Sie besteht darin, ein klares Bild zu geben von 195 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 196 den beiden Epochen, „in die sich 'die Kirchengeschichte gliedert Der literarische Charakter der Apostelgesch1chte läßt be- die Zeit der Urkirche und der Weltmission des Paulus; dieser sonders auf Ordnung des Stoffes und Sinn seiner Verknüpfung schlägt die Brücke zur Gegenwart (S. 7). Jedoch wird Paulus achten. Dazu einige Beobachtungen (vgl. dazu meine kleine Stu- nun- dieser geschichtlichen Gesamtschau eingeordnet. „Nicht er, die in TU 87, Studia Evangelica II S. 584—594): Apg. 1,8 kün- sondern nur die Urgemeinde kann die Freiheit der Heiden- det das Kommen des Heiligen Geistes als einer Kraft an, die christen herstellen, d. h. die Freiheit wird nicht mehr primär zum Zeugenamt befähigt. Nach der Erhöhung des Herrn (1, theologisch, durch die paulinische Rechtfertigungslehre, begrün- 9—11 u, 2,33) wird die Zahl des Zwölferkollegiums vervoll- det, sondern historisch-kirchenrechtlich“ (S. 9). Denn die Ur- ständigt und den Jüngern die Gabe des Heiligen Geistes ge- kirche, „eine Epoche sui generis, die sich von der ‚heutigen schenkt. Apg. 2 hat dabei die gleiche programmatische Bedeu- Kirche abhebt“ (S. 9), der die Institution des Zwölferapostolates tung wie Luk. 4, 16—30; enthält dieses die ganze Sendung des zugeordnet und die an das Gesetz gebunden ist und damit eine Christus im Kern, so jenes die Aussage über die Kirche schlecht- nur ihr eigene unwiederholbare Struktur besitzt, entläßt die hin. Apg. 3—5 handeln alsdann vom Zeugenamt. Jerusalem er- Heidenchristen in die Freiheit vom Gesetz. Das geschieht durch hält noch eine letzte Chance (vgl. dazu Apg. 3,26 und die Ana- das Apostelkonzil, das die Mitte der ganzen Darstellung bildet Iyse der Jerusalemstellen im Zusammenhang des Passions- und Hatte die Urkirche: durch ihre Bindung an das Gesetz die Osterberichtes im Lukasevangelium in ‘ meinem Lukaskommen- Kontinuität zu Israel gewahrt, so stellt das Aposteldekret die tar) zur Umkehr. Doch die Jesus getötet haben, antworten mit Kontinuität zwischen Urkirche und Völkerkirche und damit auch dem Versuch, den Namen Jesu totzuschweigen (4, 17—20); hat- zu Israel her, die in der vom Auferstandenen her interpretierten te Gott durch Jesu Auferweckung seine Tötung aufgehoben, so Schrift und dem damit verbundenen Schriftbeweis ihre heils- durchkreuzt er durch die Gabe des Geistes den Versuch des, Tot- geschichtliche Grundlage hat Ihre Einheit ist das durch den schweigens seines Namens. In diesem Zusammenhang ist die Geist erschlossene Bild Jesu und seine Lehre An dieser Frage zu stellen, wie weit in 4,31 der Ort des Pfingstgeschehens Stelle wird der Grundgedanke E. Käsemanns fruchtbar gemacht zutreffend markiert ist, das in Apg. 2 programmatisch vorge- der in der Apostelgeschichte, das Bemühen um die una sancta zogen ist wie Luk. 4, 16—30, und in 3, 1—4,31 sehr alte. Über- et catholica ecclesia wirksam sieht lieferung enthalten ist. Jerusalem verspielt seine Chance durch Wie verhält sich die literarische Gestaltung .zur Über- die Tötung des Stephanus, nach der von einem Zeugenwirken in Jerusalem nicht mehr gesprochen wird; in ihm wiederholt sich lieferung? Auf diese Frage bekommt man keine in jeder Hinsicht Luk. 22;69; 7,59: Luk: 23,46% 7,60* Lük durchsichtige Antwort. C. spricht von dem Befreiungswunder in Jesu Passion (7,55f Philippi 16,23—34, nennt es eine selbständige Legende und 23,34). Gott aber antwortet mit der beginnenden Völkerkirche wendet sich gegen Haenchen, der in dieser Erzählung eine durch die Vertriebenen und der Überwindung des Verfolgers, „Aber dieser er- also ein drittes Eingreifen Gottes nach Ostern und Pfingsten Schöpfung des Lukas sieht, mit den Worten findet solche Geschichten nicht frei (S. 93). Dagegen heißt es So sind 3, 1—9,31 mit Luk. 22, 1—24,50 und Apg. 1-+2 zusam- beim Abschied von den Ältesten von Ephesus, Lukas habe als mengefügt Material lediglich die Nachricht vom Zusammentreffen in Milet C. beobachtet Beziehungen zwischen der Jesuspassion des besessen, Einzelheiten und Rede jedoch frei geschaffen, (dazu Lukas-Evangeliums und der Pauluspassion der Apostelgeschichte, Schürmann, Festschrift für Erzbischof Lorenz Jäger, Unio Chri- so zu Apg. 25,25: die dreifache Unschuldserklärung; zu 28,17 stianorum S, 108—146 „Das Testament des Paulus für die Kir- „aus Jerusalem — im die Hände der Römer“; „die Formulierung che Apg. 20, 18—35“). Sollte Lukas dafür keine Traditionen ge- erinnert an das Passionskerygma (Lc 9,22; 24,7) Zu diesen habt haben? Gerade die Art des‘ Lukasevangeliums, das den Beziehungen kommen hinzu die Leidensweissagungen hier (Apg 22—25 Verglexch zu anderen Evangelien erlaubt, scheint uns davor zu 20, 21,5.:11. — drei . Mn dOLt (L 0O 44; warnen, das freie Erschaffen von Material durch Lukas zu sicher 12,49f 43,38 17,25; 18, 31—33 —. drei aus Mark. _ drei aus anzunehmen. Auch das „Wir“, das man oft für den Hinweis luk. Sondergut). Sowohl hinter der Parallelität der Passion Jesu auf 'eine benutzte Quelle verstanden hat, wird als eine literari- und des Stephanus. wie der zwischen Jesus und Paulus (beide vor sche Angelegenheit angesehen; es habe im Seereisebericht seinen Statthalter und König, nur bei Lukas!) steht der theologische ursprünglichen Ort gehabt und ‚sich von hier aus auf die anderen Gedanke des Gleichförmigwerdens‘ mit Christus, vgl. auch Apz Seereisen ausgebreitet, vgl. S 180147 149, zumal die erste 14,22 mit den entsprechenden, unter dem gleichen Müssen ste- Person in literarischen Reiseschilderungen stereotyp sei, vgl. Ex: henden Aussagen über den Christus, z. B. Luk. 24;26 kurs S. 146f.. Damit aber stellt sich die andere Frage nach dem hi- Eine offene Frage scheint uns noch die der Chronologie zu storischen Wert des Berichteten. Conzelmann wägt sorgfältig ab sein. C. geht wie bisher von dem Prokonsulat des Gallio in und er kommt im Ganzen zu einem Ergebnis, das ihn nur gering Korinth 'aus und fixiert es auf 51/52 oder 52/53 (S. 106f.). Wie veranschlagt. Es ist doch vielleicht nicht ohne Bedeutung; daß G.Stählin aus konkreter Erfahrung in jungen Kirchen zu einem soll aber dann Aufbruch von Korinth, dreijährige Wirksamkeit in Ephesus (19,10; 20,31), Reise bis nach Korinth und über Ma- orsichtigeren wenn auch mitunter vorschnellen Urteil kommt zedonien zurück nach Jerusalem untergebracht werden, dazu die Haenchen und Conzelmann haben uns die Apostelgeschichte als zwei Jahre Haft Apg. 24,27, wenn Festus den Felix in Cäsarea theologisch bestimmtes Literaturwerk neu verstehen gelehrt, die Frage nach der Tradition und ihten Ursprüngen aber stellt sich bereits 56 oder gar schon 54 abgelöst hat (vgl. S. 129f.)?”Die These, der Frühansatz bleibe „dennoch möglich und wahrschem- nun umso schärfer. Denn literarische Absicht und Motivation lich“, bedarf doch wohl einer näheren Begründung. entscheiden noch nicht über verwendete Tradition und ihren ge- schichtlichen Wert. Zwei Beobachtungen mögen das verdeutli- Zuletzt ' e1n1ge kurze Hinweise: S. 22 Katechese statt Kata- chen. In der großen Szene 3, 1—4,31 wird dem Volke gesagt, es chese, S. 43 of Ööchdexa statt d Öhlexa, S. 96 Ö& xaıyd ge- trennt, S. 105 tumultuantes statt tumultuantis, S. 113 oben z. habe Jesus vor Pilatus verleugnet und sich Barabbas ausgebeten, V. 22 muß wohl statt „I(1rche in Korinth“ „Paulus in Korinth“ während die Führenden der Schuld am Tode Jesu geziehen wer- den (3, 13—15; 4, 10). Sollte Lukas an dieser Stelle, die deut- gelesen werden. lich den Schuldanteil differenziert, nicht auf Überlieferungen‘ zu- Der Rezensent kann nur.mit der. Feststellung des Dankes rückgreifen, die der Auseinandersetzung zwischen Juden und und der Freude über diesen wertvollen und reichen Kommentar Christen entstammen? Lukas läßt Paulus in den Synagogen das zur Apostelgeschichte schließen, den uns Hans Conzelmann vor- Bild eines leidenden, sterbenden und auferstehenden Messias gelegt hat. aus der Schrift erheben, um Jesus als diesen Messias zu pro- Eisenach Walter Grundmann klamieren (17, 2f.11). Auch hier dürfte Lukas über Traditionen verfügen, die die Methode des Gespräches des Paulus mit den Juden treffend wiedergeben. Wir wissen aus Qumran um Te- Bring, Ragnar: Das Gesetz und die Gerechtigkeit Gottes (StTh 20 stimonien und Florilegien mit Schriftworten zur Messiasfrage 1966 S, 1—36) Auch Paulus kann derartige Testimonien besessen oder sich Cambier; Jules Paulus und die Tradition (Concilium 2, 1966 S. 793—800) selbst angelegt haben 197 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 198 Dion, Hyacinthe-M.: Quelques traits originaux de la conception örtert. Zu demselben Problemkreis gehört ferner die Studie von johannique du Fils de l’Homme (Sciences Ecclesiastiques XIX, 1967 D..Angelov, „Die Entwicklung der Byzantinistik in Bulgarien in S. 49—65). den letzten fünfzehn Jahren“ (S. 429—441), eine kurzgefaßte Dombois, Hans: Juristische Bemerkungen zum Gleichnis von den und ergänzungsbedürftige Übersicht. A. Dostäl berichtet über ei- bösen. Weingärtnern (Mk. 12, 1—12) (NZSTh 8, 1966 S. 361—373). nige interessante Tatsachen in bezug auf die „Organisation der Fitzmyer, Joseph: Die Davidssohn-Überlieferung und Mt 22, 41—46 byzantinistischen Arbeit in der Tschechoslowakei“ (S. 443—448). (und die Parallelstellen) (Concilium 2, 1966 S, 780—786). Im Zusammenhang mit dem heutigen Zustand der byzantinisti- Gamba, Giuseppe G.: Considerazioni in margine alla poetica di schen Forschungen in der DDR sind die Vorträge von Ilse Ro- Me. 2,1—12 (Salesianum XXVIII, 1966 S. 324—349). als chow („Zur Durchführung der Beschlüsse der Prager Byzantini- Gnilka, Joachim: Der historische Jesus der gegenwärtige stenkonferenz“, S. 455—458) und J. Werner („Byzantinistik in Christus im _ Johannesevangelium (Bibel und Leben 7, 1966 Leipzig“, S. 449—453) zu erwähnen. 5. 270—278). Grelot, Pierre: Die Tradition — Quelle und Milieu der Schrift Einige Beiträge befassen sich mit den Problemen der sozia- (Concilium 2, 1966 S. 745—756). len, politischen und kulturellen Geschichte der Spätantike und Kuss, Otto: Nomos bei Paulus (MThZ 17, 1966 S, 173—227). des Mittelalters. Dem Aufsatz von W. Seyfarth („Ehen zwischen Luck, Ulrich: Neues Testament und Mythologie — nach 25 Jahren freien Frauen und Sklaven. Ein Beitrag zur Frage der Entwicklung (KidZ 22, 1967 S. 46—50). der Beziehungen zwischen den Freien und der Sklavenklasse in Neirynck, Frans: Die Überlieferung der Jesusworte und Mk 9, den ersten sechs Jahrhunderten u. Z.“, S. 41—54), folgt die fran- 33—50 (Concilium 2, 1966 $S. 774—780). . zösisch verfaßte Studie von H. Evert-Kappesowa, in Zusammen- Pax, Elpidius: Das Heidentum Palästinas in römischer Zeit (Bibel arbeit mit ihren Schülern W. Ceran und St. Wisniewski D und Leben 7, 1966 S. 278—292). 55—72), die den Lebenslauf der Gemahlin von Belisarius, Anto- Potterie, z de la: „Je suis la Voie, la Verite ‚et la Vie“ nina, dieser berühmten, aber. viel verleumdeten Frau, behandelt. (Jn 14, 6) (Nouvelle Revue Theologique 98, 1966 S. 907—942). Zum Thema der allgemeinen Kulturgeschichte gehört die Studie Schürmann, Heinz: Aufbau, Eigenart und Geschichtswert der Vor- von P. H. Feist „Byzanz und die figurale Kunst der Merowinger- geschichte von Lukas 1—2 (Bibel und Kirche 21, 1966 S. 106—111). zeit“ (S. 399—411). Erwähnenswert ist ferner die reichlich doku- Spicq, C.: La Ia Petri et le t&moignage &vangelique de saint Pierre mentierte und mit zahlreichen bibliographischen Angaben ausge- (StTh 20, 1966 S. 37—61). stattete „kurze Übersicht“ von H. Ditten über die „Beziehungen Stanley, David: Die Predigt der Urkirche und ihr traditionelles zwischen Spanien und dem byzantinischen Bereich im Mittelalter Schema (Concilium 2, 1966 S. 787—793). (6. — 15. Jahrhundert)“ (S, 257—290). B. Zästerovä erörtert das Villegas M., Beltran: E1 sacerdocio de los ministros de Ila Problem der „Quellen zur Geschichte Wolhyniens und der Iglesia .a Ia luz del Nuevo Testamento (Teologia y Vida VII, 1966 S. 303—309). Duleben im 6. Jahrhundert“ (S. 231—238), mit Beobachtungen über die Aufbewahrung des ethnischen Namens der Avaren bei Vögtle, Anton: Offenbarung und Geschichte im Neuen Testament. den Slaven bis in die neueste Zeit. St. Stefänescu („Byzanz und Ein Beitrag zur biblischen Hermeneutik (Concilium 3; 1967 S. 18—23). die Dobrudscha in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts. Die Wendland, Heinz-Dietrich: Kirche und Welt im Neuen Testa- ment (ZEE 11, 1967 S. 19—34). Bildung des Feudalstaates Dobrudscha“, S. 239—252) untersucht eine Seite der Balkangeschichte vor der türkischen Eroberung, Wilkens, Wilhelm: Wassertaufe und Geistempfang bei Lukas wobei er leider die Rolle von Dobrotica, den er einen „der be- (ThZ 23, 1967 S. 26—47). deutendsten Herrscher auf dem Balkan“ zu jener Zeit nennt, so- wie die Rolle des von ihm gegründeten Staates übertreibt. Zu erwähnen wäre noch die Studie von O. Jurewicz, „Aus der Ge- KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE schichte der Beziehungen zwischen Byzanz. und Rußland in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts“ (S. 333—357), der sich in Irmscher, Johannes [Hrsg.]: Byzantinis£-isdxe Beiträge. Redaktion: bezug auf den Aufenthalt Andronikos I. Komnenos in dem G.-Chr. Hansen. Berlin: Akademie-Verlag 1964. VII, 462 S. gr. Fürstentum von Galizien teilweise auf Geschichtsquellen 8° = Deutsche Historiker-Gesellschaft. Gründungstag d. Arbeitsge- russischen Ursprungs stützt. meinschaft Byzantinistik i. d. Sektion Mittelalter d, Deutschen Histo- Besondere Beachtung verdienen einige Studien, die Fragen riker-Gesellschaft v. 18. — 21. 4. 1961 in Weimar. DM 56.—. aus der Kultur- und Kirchengeschichte untersuchen. So analysiert ' Der Band enthält die 27 als Vorträge bei der Gründungs- Rose-Marie Seyberlich („Die Judenpolitik Kaiser Justinians I.“, konferenz der Arbeitsgemeinschaft Byzantinistik im Rahmen der S. 73—80) die 146. Novelle Justinians, die als „entscheidendster Sektion Mediävistik der Deutschen Historiker-Gesellschaft (Wei- und auch überraschendster Eingriff in die religiöse Welt des Judentums“ betrachtet wird. Sehr interessant ist auch der Auf- mar, 18.—21. April 1961) vorgelegten Studien. Ihrer Thematik nach sind diese Vorträge in verschiedenen Gruppen einzuteilen. satz von Margarete Riemschneider, „Heidnische Götter in christ- Zu einer ersten, allgemeinen Fragen gewidmeten Gruppe gehört lichem Gewande: Die Löwenheiligen“ (S. 81—90). Das Problem die Studie von Joh. Irmscher „Was heißt und zu welchem Ende bedarf aber einer ausführlicheren Erörterung an Hand reicherer studiert man Byzantinistik“ (S. 9—31), die eine theoretische Be- Quellenbelege und der betreffenden Spezialstudien. Fr. Winkel- gründung 'der byzantinistischen Forschungen als wichtige selb- mann, . der .letztens die wertvolle Monographie‘ „Die Text- ständige wissenschaftliche Disziplin anbietet. Der Beitrag von E. bezeugung der Vita Constantini des Eusebius von Caesarea“ (Berlin 1962) sowie .die interessante Studie „Zur Geschichte des Stänescu „Die Anfänge der Byzantinistik und die Probleme Süd- osteuropas im 16. Jahrhundert“ (S. 373—397) gehört zur Ge- Authentizitätsproblems der Vita Constantini“, Klio 40 (1962) schichte der byzantinistischen Studien. Durch Einbeziehung ver- 187—243, veröffentlicht hat, verdanken wir einen der wichtig- schiedener Belege sucht der Verf. die These, daß sich „im 16. sten Beiträge in der Studiensammlung: „Die Beurteilung des Jahrhundert ... die Byzantinistik in direkter Verbindung mit Eusebius von Cäsarea und seiner Vita Constantini im griechi- dem politischen Programm des Türkenkrieges entwickelt hat“ 'zu schen Osten. Ein Beitrag zur Untersuchung der griechischen vertreten, ohne dabei, wie das schon von H.-G. Beck, Byz. Zeit- hagiographischen Vitae Constantini“ (S. 91—119). Eine -der schr., 57 (1964) 205, hervorgehoben wurde, alle diesbezüglichen strittigsten Fragen der altchristlichen Literatur und Geschichte Momente in Betracht zu ziehen. Über eine interessante Begeben- behandelnd, bietet Fr. Winkelmann einige tiefgehende und an- heit aus der Geschichte‘ der westeuropäischen Byzantinistik Ende regende Beobachtungen, die auch für die Byzantinisten und die des 18. Jahrhunderts berichtet der Aufsatz von H. Herz („Schil- Forscher der mittelalterlichen slavischen Literaturgeschichte von Interesse sind. Wie ich das anderswo (Medioevo bizantino- ler und die Byzantinistik“, S. 33—40), ' der die Frage über die von dem großen deutschen Dichter in seinem 1790 in Jena her- slavo, I. Roma 1965, 554 ff.) erwähnt habe, wurde das diffa- ausgegebenen Werk „Allgemeine Sammlung historischer Memoi- mierende Schimpfwort „Arianer“ auch in der Polemik der byzan- ren vom 12. Jahrhundert bis auf die neuesten Zeiten usw.“ ver- tinischen und der slavischen orthodoxen Kirche gegen die Bogo- öffentlichte Übersetzung der „Alexias“ von Anna Komnena er- milen und andere verwandte Häretiker im Spätmittelalter ge- 199 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 200 , braucht. Zur Zahl der lobenden Erwähnungen des Eusebius ist TKünberg; Lars: Microcosm and Mediator. The Theological noch einiges aus der Literatur der Südslaven des Mittelalters Anthropology of Maximus the Confessor. Lund: Gleerup; Copen- a hagen; Munksgaard 1965. XII, 500 S. gr. 8° au Acta Seminarii (z. B., s.: E. KatZniacki, Werke des Patriarchen von Bulgarien Neotestamentici Upsaliensis, XXV, skr. 40.—, Euthymius/1375—1393. Wien 1901, 107) hinzuzufügen. Die als Zusammenfassung gegebene Studie von G. Chr. Hansen über Das theologische Denken des Maximus (gest. 662) ist in den den „Prosarhythmus bei den Kirchenhistorikern Sokrates und letzten Jahren wiederholt Gegenstand fruchtbarer Forschung gewesen, es sei nur an die Arbeiten H. U. v. Balthasars und Sozomenos“ (S. 139) liegt jetzt in Byzantinoslavica 26 (1965) 82—93 gedruckt vor. P. Sherwoods erinnert, denen sich 1965 gleich zwei weitere umfangreiche Monographien anreihten, das Buch Völkers* und Zu einem weiteren Problemkreis gehören vier wichtige Bei- das vorliegende. Thunberg vertieft in ihm eindrucksvoll die Er- träge. Sich auf zahlreiche Belege berufend, antwortet D. Hadzis kenntnis, Maximus nicht allein und nicht in erster Linie als auf die Frage „Was bedeutet ‚Monodie‘ in der byzantinischen Polemiker gegen den Monotheletismus aufzufassen, sondern ihn Literatur?“ (S. 177—185). In einer sorgfältigen und material- als eigenständigen Denker zu begreifen, der sich in seltener reichen Studie erforscht L. Richter grundlegende „Fragen der spekulativer Kraft und Gedankenarbeit auf die chalcedonische spätgriechisch-byzantinischen Musiktheorie“ (S. 187—230). Diese Entscheidung besinnt und die aus ihr für die Dogmatik zu Studie stellt zweifelsohne einen der wertvollsten Beiträge in der ziehenden Folgerungen durchdenkt. Daß dies in ausgesprochener vorliegenden Sammlung dar. Nennenswert ist auch der Aufsatz oder schweigender Auseinandersetzung mit einer vielfältigen von P. H. Feist „Byzanz und die figurale Kunst der Merowinger- theologischen und monastischen Tradition geschieht — Origenes, zeit“ (S. 399—411), der einige Probleme der Beziehungen zwi- Gregor von Nyssa, Evagrius, der Areopagite sind zu nennen — schen Byzanz und Westeuropa im Kunstgebiet erörtert. Zur Ge- und der Umstand, daß sich in Maximus kritischer Sinn und schichte der post-byzantinischen Epoche gehört die Studie von scharfe, ja scholastische Dialektik mit mystisch gestimmter R. Dostälovä-Jenistovä (S. 153—175) über das Leben und die Frömmigkeit verbinden, das macht die Lektüre seiner Schriften Tätigkeit einer rätselhaften Persönlichkeit, Jakob Palaeologus, so schwierig, aber auch gewinnbringend. Maximus ist freilich geboren um 1520 auf Chios, im J. 1585 zu Rom als Häretiker berühmt, doch dürfte zu dem Ruhm mindestens gleich viel sein verbrannt. Seine Tätigkeit steht teilweise mit der Geschichte mannhaft ertragenes Schicksal beigetragen haben wie seine Böhmens und Mährens im 16. Jahrhundert in Verbindung, so Schriftstellerei, denn wirklich beschäftigt und auseinandergesetzt daß hier ein Nachklang des post-byzantinischen Einflusses unter haben sich mit ihm immer nur wenige, so der eine Erigena. Bei den Westslaven zu ersehen ist. Das Problem verdient weitere den Griechen hat ihm die alle Überlieferung aufnehmende und Erforschung, mit eventueller Heranziehung neuerer archivalischer zugleich nivellierende kompilatorische Theologie des Damas- Quellen. zeners den Rang abgelaufen. Auch durch die neuere Forschung wird Maximus nicht zu einem von den Theologen mehr beach- Zu einer letzten Gruppe gehören sechs Beiträge, die sich teten Autor werden, allein daran lag dem ‘Aristokraten und auf die geistlichen und kulturellen Beziehungen zwischen Byzanz Mönch wohl auch nichts, der schon seinen zeitgenössischen und die Slaven beziehen. Zu allererst ist hier die Studie des be- Lesern das Verständnis kaum entgegenkommend erleichterte. kannten Prager Slavisten J. Kurz, „Der byzantinoslawische Um so mehr ist.es den erwähnten Studien zu danken, daß sie Hintergrund in der Vita Constantini und der Vita Methodii. das in ungeordneten Abhandlungen enthaltene und doch gedank- Charakteristik der kyrillomethodianischen Epoche“ (S. 121—137) lich geschlossene theologische System zunehmend deutlicher zu nennen. Der Verf. hebt trefflich die entscheidende Rolle des herausgearbeitet haben. Thunbergs nicht nur äußerlich gewich- byzantinischen Kultureinflusses auf das Leben der orthodoxen tiges Werk setzt diese interpretatorische Arbeit fort, indem ein Slaven hervor. Die unter diesem Einfluß entstandene „kirchen- zentraler Gedankenkomplex umfassend vergegenwärtigt wird. slawische Kultur hob häufig das kulturelle und nationale Bewußt- Die Anthropologie des Maximus ist unlöslich mit seiner sein“, betont Kurz, und folglich bot „die Verbindung mit By- chalcedonischen Christologie verknüpft: ‘“unity in diversity““ ist zanz der Slawen zweifellos Vorteile“. Nach einer Analyse vor- wiegend der sprachlichen Besonderheiten der beiden Vitae hier wie dort das Grundmotiv, das den sich weit verzweigenden kommt er zu dem Schluß, daß „die beiden Werke ein Dokument Gedankengebilden zugrunde liegt. In sorgfältigen und umständ- der Zeit darstellen .‚ in der der Zusammenhang und die Zu- lichen Erörterungen werden die konstitutiven Elemente in der Anthropologie des Maximus ermittelt und herausgestellt, dazu sammenarbeit zwischen dem Westen und dem Osten noch nicht unterbrochen war, in der sich die Gegensätze noch überwinden bis in ihre Verästelungen verfolgt. Kap. I, “The christological und ausgleichen ließen“ Zur Erforschung der sog. Proto- background“ (21—50) behandelt die chalcedonische Überlieferung und ihre „neuchalcedonische“ Interpretation im 6. Jh. Kap. II, bulgarischen Inschriften hat uns einen Beitrag V. Beßevliev “The cosmological context‘““ (51—99), ist der Schöpfungslehre („Die volkssprachlichen Elemente in den Redepartien bei Theo- phanes und in den Akklamationen bei Konstantin Porphyro- gewidmet. Kap. III, “Maximus’ anthropology in general“ (100— 178) verhandelt die Konstitution des Menschen, die Einheit von gennetos“, S. 141—151) gegeben. In seinem Aufsatz „Zur Frage Körper und Seele, die Trichotomie, die Imago-Auffassung, den des Paulikianismus und Bogomilismus“ (S. 323—332) behauptet Fall des Menschen und die Lehre vom Menschen als Mikrokosmos M. Loos, daß die von den Paulikianern gepredigte christliche Doktrin „nichts mit dem Manichäismus zu tun hat“, aber im und als „Mittler“, insofern sich in ihm der Weltprozeß in nuce wesentlichen mit dem Markionismus zusammenhängt. Endlich abspiegelt, der von unendlicher Differenzierung zur Einheit führt, unbeschadet der Integrität des Einzelnen. Im Kap. IV, “Some sei gestattet, auf drei gründliche Studien auf dem Gebiet der byzantinisch-russischen kirchlichen und kulturellen Beziehungen elements of Maximus’ psychology“ (179—243) kommt einmal auf die Aufmerksamkeit zu Ilenken. Mit ausgezeichneter Sach- dem Hintergrund einer reichen Tradition die dem Maximus eigentümliche Fassung der Trichotomie der Seele zur Sprache, die kenntnis hat K. Rose die Frage über „Byzanz und die Autonomie- bis in die Schriftauslegung hinein von Bedeutung ist, zum ande- bestrebungen der russischen Kirche in der Zeit vom 10. bis 15. Jahrhundert“ (S. 291—317), mit einem Diskussionsbeitrag ren wird die fein durchdachte Psychologie des Willens dargelegt. von H.-D. Döpmann (S. 317—322), behandelt. Die gut doku- Kap. V, “Establishing the microcosm“ (244—350°, entfaltet Maxismus’ Konzeption von der Desintegration des Menschen und mentierte Studie von F. v. Lilienfeld, „Das Typikon des Neilos seiner Re-Integration. „Laster“- und „Tugend“-Lehre sind hier Damilas, ein Zeugnis des gemäßigten ‚sinaitischen‘ Hesychas- wieder mit weitreichenden Exkursen mus“ (S. 359—372) ist von Interesse für die Erforscher der alt- vorzüglich dargestellt, russischen Literatur- und Geistesgeschichte, sowie für die Byzan- über die Tradition dieser Lehrstücke, die vor 1llem die gılantia- Auffassung und das Achtlasterschema mit dr korrespondierenden tinisten. K. Onasch („Zum Problem der Ästhetik in der alt- russischen Ikonenmalerei“, S. 413—427) erörtert eine sehr Tugendreihe behandeln. Kap. VI, “Perfor:ning the task uf Medi- interessante, noch nicht genügend erklärte Frage der slavisch- ation“ (351 ff.), schließt den Zirkel: uie Stufen der geistlichen byzantinischen Kunstgeschichte. 1) W. Völker, Maximus Confessor als Meister geistlichen Lebens, Sofia Ivan Dujtev Wiesbaden 1965. Das Buch konnte von Thunberg nur noch knapp er- wähnt werden. 201 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 202 Seybold, Michael: Zu Augustins „civitas terrena“ (MThZ. 17, Vervollkommnung führen zur endlichen Vergottung des Men- schen. In ihm als dem Mikrokosmus gewinnen die desintegrierten 1966 S, 243—252). Elemente die Einheit, so wie sie in dem Logos anschaubar ist. Stockmeier, Peter: Die alte Kirche — Leitbild der Erneuerung (ThQ 146, 1966 S. 385—408). So ist die Anthropologie in der Christologie begründet, und “his doctrine of deification almost coincides with his doctrine of Tetz, Martin: Altchristliche Literaturgeschichte — Patrologie (ThR — Christ. Christ the Creator Logos and Christ the Mediator is the N. F. 32, 1967 S. 1—42). Turrado, Argimiro: Eres templo de Dios (La inhabitaci6n de la centre of his vision of man the microcosm in his relationship to God and the whole created world“ (460). Sma, Trinidad en los justos segün S. Agustin) (Revista Agustiniana de Espiritualidad VII, 1966 S. 203—227). Der flüchtige Überblick über die Capitulatio kann von der Volterra, Edoardo: Giustiniano I e le Scuole di diritto (Grego- subtilen und feinfühligen Auseinanderlegung ‚der Gedanken des rianum XLVIII, 1967 S. 77—99). aximus durch den Verf. nicht annähernd eine zureichende . Vor- stellung geben. Die von ihm erreichte Vertiefung des Verständ- Nisses ist nicht gering, zumal die Interpretation stets unter KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER Beachtung der von Maximus aufgenommenen oder kritisierten Duns Scotus, Ioannis, Dr., O. F. M.: Opera Omnia, Jussu et und umgedeuteten Überlieferung vorgenommen ist. So wird auctoritate Rmi. Studio et cura Commissionis diese selbst mehr als einmal fördernd interpretiert, so daß die P. A. Sepinski, Untersuchung auch für das Verständnis vor allem des Evagrius Scotisticae ad fidem codicum edita, praeside P. Carolo Balit. V: Ordinati o. Liber Primus. A distinctione undecima ad und des Areopagiten ertragreich ist. Auf die Exkurse, so über vigesima quintam, 1959, XIX, 475 S. VI: Ordinatio, Liber die Perichorese (23 ff.), die Gottesebenbildlichkeit (120 ff.), die Primus. A distinctione vigesima sexta ad quadragesimam octavam. Selbstliebe (244 ff.), die Achtlasterlehre (262 ff.) kann nur hin- 1963 Xl 3075568 XVIrL eetnrain LDr Prn gewiesen werden. Das von Thunberg in selbständiger Arbeit ge- Sententigrum: Prologus et distinctiones a prima ad sep- wonnene Bild ist dem v. Balthasars nächstverwandt. Die Nuancen, timam. 1960. XIV, 554 S. Civitas Vaticana: Typis Polyglottis in denen Thunberg abweicht, können hier naturgemäß nicht aus- Vatitganis:!2% geführt werden, ebenso wenig wie die wenigen Stellen be- Mit dem fünften und sechsten Band der Editio Vaticana sprochen werden können, an denen mir Thunbergs Auffassung liegt nun das erste von vier Büchern der Ordinatio des Duns Sco- nicht ganz treffend zu sein scheint’. Die Mühe, die der gelehrte tus vollständig in der kritischen Ausgabe vor. Im Vergleich zu Verf. an die Interpretation des großen Theologen gewandt hat, der eingehenden Behandlung der ersten Distinctionen, bei denen ist ihm, das darf man aussprechen, nicht unbelohnt geblieben. es um grundlegende Fragen des Theologiebegriffs, der Metaphy- Sein schönes und ergebnisreiches Buch legt davon klärlich sik und der philosophischen Gotteslehre geht, sind die Ausfüh- Zeugnis ab®. _ Tübingen Hans-Dietrich Altendorf rungen zur Trinitätslehre und zur göttlichen Weisheit und Macht, Vorsehung und Prädestination, die den Inhalt dieser beiden Bände bilden, bei Duns .Scotus erheblich knapper gehalten. ?) Übrigens tritt (bei gänzlich verschiedener theologischer und geistiger Haltung) zuweilen eine bemerkenswerte Berührung mit den Durch größere Ausführlichkeit heben sich nur die Quaestionen berlegungen Theodors v. Mopsuestia zutage, die zu bedenken frucht- zu dist. 17 und zu dist. 26 aus ihrer Umgebung ab. Zu dist 17, ar sein möchte. S. die tiefgrabende Untersuchung‘ von U. Wickert, bei Erörterung der durch den Lombarden hier ausgelösten Streit- Studien zu den Pauluskommentaren Theodors von Mopsuestia. 1962 frage in bezug auf das Verhältnis von caritas und Heiligem (Beihefte zur Zeitschrift f. d. neutestamentl. Wissenschaft, 27), in der Geist, behandelt Duns eingehend die Begriffe des Habitus und Theodors Christologie unter die Formel „Zweiheit in Einheit“ gestellt des Verdienstes. Zu dist. 26, die den Beziehungen der gött- werden kann. Dieser Formel steht Maximus in bestimmten Gedanken- gängen näher als der von Thunberg gewählten “unity in diversity“, lichen Personen gewidmet ist, entwickelt er seine Lehre von die sonst ohne Frage zutreffend ist. Der Unterschied der Generationen Relation und Person. wird deutlich, wenn man sieht, wieviel weniger „griechisch“ Maximus Da es das Ziel der Edition ist, den ursprünglichen, von denkt als der Antiochener. Um so stärker zeugt es von der Kräftig- Duns Scotus selbst diktierten Text seiner Ordinatio — trotz keit seines Denkens, daß er denkend zu Aussagen kommen kann (da- der durch den frühen Tod des doctor subtilis gebliebenen hin gehört auch z. T. der Mediator-Gedanke), die dem „Griechen“ Lücken — wiederherzustellen (vgl. ThLZ 81, 1956, 550—52), selbstverständliches geistiges Erbe waren, weil sie die Eigenständigkeit mußten in diesen Bänden wie schon früher (vgl. auch ThLZ 83, des Menschen wahren. Bei Maximus gewinnen dann freilich ganz 1958, 361 f.) einerseits authentische Randbemerkungen und Er- andere Gedankenzuflüsse die Oberhand, wie es auch in der ihm zu- gänzungen des Duns Scotus neu aufgenommen, andererseits Er- gekommenen Tradition schon der Fall war. Theodor steht in der Tat Ttecht einsam da, und es erstaunt daher, daß Maximus in bestimmten gänzungen der mittelalterlichen Editoren aus dem überlieferten Gedankenverknüpfungen an ihn denken läßt. R. Seeberg (Lehrbuch der Text ausgeschieden werden, und zwar nicht nur kleinere Inter- polationen, sondern auch ganze Quaestionen, die Duns zunächst Dogmengeschichte II (3. Aufl., 1923), 295 hat nicht ganz falsch gese- en, wenn er „antiochenische“ Elemente in. Maximus‘ Christologie beim Diktat übergangen und späterer Ausführung reserviert wahrnahm, aber das Problem muß auf anderer Ebene verhandelt wer- hatte und die nach seinem Tode von den ersten Editoren, die den, als die bloß konstatierende Betrachtung zuläßt. der Öffentlichkeit ein vollständiges Werk übergeben wollten, 3) In dem Referat über das Leben des Maximus (1ff.) vermißt aus seinen Vorlesungen kompiliert und eingefügt wurden: so in man die Beachtung von A. Jülichers scharfsinnigen Feststellungen (Fest- den vorliegenden Bänden d. 16 q. unica, d. 17 q 6, d. 18 qg. gabe für A. v. Harnack, 1921, Berichtigung von Daten im herakliani- unica, d. 22 q. 2 und die der Vorsehungslehre gewidmeten schen Jahrhunderts, S 130ff.). Der „Mai“ 655 und die „abgehauene Quaestionen zu d. 38 und 39. Soweit es sich dabei um eine Zunge und Hand“ (S. 6f.) wären dann vielleicht doch gestrichen oder wenigstens als bloße Vermutung vorgetragen worden. Übernahme ganzer Quaestionen aus andern Werken (Vor- lesungen) handelt, wird ihre Edition später im Zusammenhang Bosio, Guido: La dottrina spirituale di Sant’Ignazio d’Antiochia der Reportationen erfolgen. Die kompilierten Stücke hingegen (Salesianum XXVIII, 1966 S. 519—551). sind jeweils im Appendix A des betreffenden Bandes ediert, so Boyer, Charles: Droit et Moral dans Saint Augustin (Revista in vol. VI die ganze dist. 39. Agustiniana de Espiritualidad VII, 1966 S: 169—185). Besondere Schwierigkeiten bereitete den Herausgebern die Campeau, Lucien: Le texte de la Primaut&€ dans le „De Catho- Herstellung des ursprünglichen Textes in dist. 17 pars 2 (V, n. licae Ecclesiae Unitate“ de S. Cyprien (Sciences Ecclesiastiques 195—257), weil hier einerseits Duns Scotus selbst Stücke aus XIX, 1967 S. 81—110). Duliere, W. L.: Un probleme ä resoudre. L’acceptation du sang seinen Vorlesungen‘ benutzt hat, andererseits die mittelalter- eucharistique par les premiers chretiens juifs (StTh 20, 1966 lichen Editoren ihrerseits noch Ergänzungen aus den Vorlesungen eingefügt haben und schließlich in der handschriftlichen Über- S. 62—93). D’Ercole, Giuseppe: Die Priesterkollegien in der Urkirche (Con- lieferung noch weitere Stücke aus den Reportationen hinzu- cilium 2, 1966 S. 487—492). gekommen oder umgekehrt mit den Interpolationen aus Repor- tationen auch Stücke der Ordinatio selbst zum Text der Repor- Lö%, L.J. van der: Warum wurde Tyconius nicht katholisch? (ZNW 57, 1966 S. 260—283). tationen geschlagen worden sind. Ähnliche Schwierigkeiten er- 203 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1-967 Nr. 3 204 } gaben sich beim VI. Band für dist. 26. Sie sind von den Heraus- More y, Dom Adrian, and C. N. L. Brooke : Gilbert Foliot and his gebern — zusammen mit der Problematik von dist..39 — in aus- Letters, London: Cambridge University Press 1965. XV, 312 S. gr. 8® führlichen Adnotationes zu Band VI (p. 1* — 30*) dargelegt wor- = Cambridge Studies in Medieval Life and Thought, ed. by M. D. den. Knowles, N. S. XI. Lw. 60 s. Zu dist. 26 hat Duns ein Thema behandelt, auf das er an Das vorliegende Werk ist weder eine Biographie Gilberts späterer Stelle (Ord. III dist. 1) noch einmal zurückkam: die noch eine Edition seiner Briefe, noch beides zusammen. Gilberts Frage, ob die göttlichen Personen durch ihre Relationen zuein- Briefe wurden bereits 1846 ediert und später von Migne nachge- ander konstituiert sind oder schon in sich selbst als absolute druckt. Trotzdem wurde vor etwa 25 Jahren beschlossen, die Seinsmodi des göttlichen Wesens. Die späteren Ausführungen Briefe samt den von Gilbert ausgestellten Urkunden neu heraus- sind nun in der Textüberlieferung vielfach in die früheren über- zugeben. Diese Arbeiten wurden inzwischen abgeschlossen. Die tragen worden und umgekehrt. Mit der textkritischen Aufgabe Neuausgabe soll demnächst von der University Press in Manche- der Trennung dieser beiden ursprünglichen Texte ist ein inter- ster verlegt werden. Aus dem vorliegenden Buch läßt sich erse- essantes Thomas Problem der Lehrentwicklung verbunden. hen, daß die Neuausgabe unter ihren 283 Briefen zwar nur zwei Anglicus hat nämlich in seinem Liber Propugnatorius gegen bisher ungedruckte enthält, mit den 193 Urkunden aber einen Duns Scotus behauptet, dieser habe seine ursprüngliche Lehr- großen Teil zum ersten Mal drucken wird. meinung zu jenem Punkt öffentlich widerrufen müssen. In der Für eine Biographie Gilberts ist die Quellenbasis zu schmal. Tat zeigt der Text der ersten Oxforder Vorlesung des jungen Daher haben sich die Briefherausgeber mit einer Sammlung von Duns, daß er damals die Meinung für wahrscheinlicher hielt, die göttlichen Personen seien nicht erst durch ihre Relationen zu- Studien begnügt, die.aus ihrem Umgang mit den Briefen Gilberts einander konstituiert. In Ord. I. d. 26 verrät er noch starkes erwachsen sind. Da sie den Umfang einer Einführung sprengten, wurden sie vernünftigerweise selbständig veröffentlicht. Diese Interesse an dieser These, indem er sich bemüht zeigt, alle gegen sie sprechenden Gründe zu entkräften, während die dafür an- Handlungsweise verdient Beachtung und sollte Schule machen. geführten Argumente nur teilweise widerlegt werden. Erst in Auf diese Weise werden die Quellenwerke von zu umfangreichen Ord. III dist. 1 erklärt sich Duns mit neuen Gründen deutlich Einführungen, die dann notgedrungen rasch veralten müssen, be- freit. Wenn es zu einer Neuauflage kommt, braucht man sich für die entgegengesetzte, -allgemeine Auffassung, daß die Per- sonen durch ihre Relationen konstituiert sind. Eine ähnliche Ent- nicht zwischen einer völligen Neubearbeitung und dem Nachdruck der alten Irrtümer, die durch ebenso umfangreiche Revisionsnach- wicklung innerhalb der Ordinatio selbst ist nach Auffassung der träge ausgebessert werden sollen, zu entscheiden., Herausgeber auch in andern Fragen anzunehmen, so bei dem berühmten Problem der Seinsunivokation: Gilbert Foliot gehört nicht zu den Männern, über die man Bei den fünf Quaestionen zu dist. 39 (resp. 38 zweite Hälfte genau Bescheid wissen muß, um ein theologisches Examen be- und 39) besteht die Schwierigkeit darin, daß ihr Text sich der stehen zu können. Er gehört eher zu denen, deren Namen im Be- Sache nach vollständig — wenn auch nicht immer wörtlich — als wußtsein eines größeren Kreises lebendig bleibt, weil sie die Gegner eines bedeutenderen Zeitgenossen waren. Gilbert führte aus der Lectura Prima und den Pariser Reportationen kompi- liert erweist, dennoch 'aber bereits in der ursprünglichen Edition die Opposition der Bischöfe gegen Thomas Becket an. Aber das enthalten gewesen und auch im Kodex A (der die ursprüngliche allein macht noch nicht alle seine Briefe und Urkunden interes- sant. Beachtung verdienen sie vor allem darum, weil Gilbert viele Edition mit dem von Duns diktierten Manuskript verglichen hat) nicht als sekundär gekennzeichnet ist, obwohl dort ver- Fragen seiner Zeit anschneidet, 'ohne sie unter einem ganz per- merkt ist, zwischen dem ersten Teil von dist. 38 und dist. 40 sönlich ausgeprägten Gesichtspunkt darzustellen. Sie gewähren enthalte das von Duns diktierte Manuskript leere Blätter. Wegen darum Einblick in eine größere Gruppe seiner Zeitgenossen, 'die wie Gilbert lebten und dachten. Sein Mangel an überragender Ei- der Eigenart des kompilierten Textes halten die Editoren es für ausgeschlossen, daß es sich um Randbemerkungen oder um von genständigkeit wird darum. zur Tugend. Seine Briefe werden zu Duns selbst in das Manuskript eingelegte lose Blätter handeln wichtigen Quellen für das 12. Jahrhundert. Und da unsere Kennt- nisse über diese Zeit besonders lückenhaft sind, werden sie sehr könnte (29°) und beurteilen ihn gls Kompilation des ersten Herausgebers. dankbar ausgeschöpft. Dies haben auch die Verf. des vorliegenden Werkes getan. Neben der laufenden Edition des Hauptwerkes, der Ordi- natio, hat die Scotuskommission mit vol. XVI die Ausgabe der Sie haben vor allem untersucht, welchen Beitrag Gilberts Briefe Lectura Prima, der in Oxford gehaltenen ersten Sentenzen- leisten können, um unsere Kenntnisse über seine Zeit zu verbes- sern. vorlesung, die erst vor wenigen Jahrzehnten von Carl Balie, dem heutigen Präsidenten der Kommission, entdeckt worden ist, in Nichtsdestoweniger bleibt Gilbert selbst nicht unbeachtet. Angriff genommen. Das Werk erscheint hier zum erstenmal voll- Die Abschnitte seines Lebens bilden sogar die Themen der Stu- dien. Es werden auch biographische Daten erarbeitet: Gilberts Ge- ständig im Druck, auf der Grundlage der drei bekannt geworde- burtsjahr läßt sich so wenig genau festlegen wie bei‘vielen seiner nen Handschriften, die untereinander jedoch häufig abweichen. Darüber und über die Geschichte des Werkes wollen die Heraus- Zeitgenossen. Die Verf. setzen die Zeit zwischen 1105 und 1110 geber sich beim Erscheinen des nächsten Bandes ausführlicher an. Nachdem er die nötigen Grundkenntnisse erworben hatte, äußern. Daß die Lectura Prima nunmehr in kritischer Edition scheint er Jura studiert zu haben, wahrscheinlich in Bologna. Etwa gedruckt zugänglich ist, muß besonders auch deshalb sehr begrüßt gegen 1130 mag er Mönch in Cluny geworden sein, wo er unter werden, weil in letzter Zeit eine ganze Reihe von Arbeiten auf Peter Venerabilis seine theologischen Kenntnisse erwarb. 1139 die Lehrdifferenzen zwischen diesem Werk und der Ordinatio des wurde er durch sein Kloster Abt von Gloucester, 1148 Bischof von Hereford, 1163 Bischof von London, wo er 1187 starb. Duns Scotus hingewiesen haben und es nun möglich sein wird, diese Fragen der Lehrentwicklung auf breiterer und sicherer Es ist überraschend, was für Themen ausführlich untersucht Grundlage zu erörtern. werden. Aus Gilberts Briefen geht eindeutig hervor, daß er in Die Ausgabe der Lectura Prima ist ebenso wie die der Ordi- England als Fachmann für Fragen des römischen Rechts galt. Von natio mit drei Apparaten fortlaufend unter dem Text aus- hier aus kommen die Verf. auf die Verwendung des römischen Rechtes in den italienischen Städten, seine neue schulbildende gestattet, von denen der erste die Textvarianten verzeichnet, der zweite die von Duns — oft anonym — angezogenen Autoren Auslegung durch Irnerius von Bologna und dessen Schüler, das und Texte nicht nur nachweist, sondern meist auch im Wortlaut Verhältnis des römischen Rechts zum kanonischen und Gratians abdruckt, während der dritte Apparat knappe gelegentliche Text- Stellung dazu. Gilbert wird als Rechtsberater in Anspruch genom- erläuterungen, Querverweise zu andern Äußerungen des doctor men, auch vom Papst. Als in der Mitte des 12. Jahrhunderts sich subtilis und Hinweise auf Beziehungen zu andern scholastischen die Appellationen an den Papst häuften, fing dieser an, die Autoren gibt. Rechtssachen in das Land zurückzugeben, aus denen sie hervorge- Mainz Wolfhart Pannenberg gangen waren, damit sie dort von den dazu beauftragten Bischö- 205 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 206 fen entschieden würden. In England wurde Gilbert häufig dafür Wie schon Paul Althaus in seinen bisherigen Anzeigen fest- in Anspruch genommen. Bisher war man in England der Meinung, gestellt hat (s. ThLZ 91 L1966] 441; 679), zeigt die 2. Auflage er Kampf um Thomas Becket habe dieses Rechtsverfahren in der Aland’schen Lutherausgabe ein nicht unerheblich verändertes ; England besonders gefördert. Die Verf. können zeigen, daß es Gesicht. Sich hier um eine Entwicklung handelte, in der England «keine Die Unterteilung der Schriften vofi Band VI in vier Sonderstellung einnahm. Sie sehen die Hauptursache darin, daß es Gruppen ist zwar beibehalten worden — s. die Besprechung der seit der Mitte des 12. Jahrhunderts juristisch gebildete und tätige 1. Auflage ThLZ 81 (1956) 52 —, doch ist der Band wesentlich Bischöfe gab, durch die sich dieses Rechtsverfahren als fruchtbar erwies. bereichert worden. Natürlich sind die teilweise recht umfang- reichen Schriften stark gekürzt, doch betreffen diese Kürzungen Auch zu anderen ufigeklärten Fragen können die Verf. Ma- im wesentlichen, z, B. bei der ersten Gruppe, die sich wieder- terial beibringen. So wurde bestritten, daß 1154 Heinrich II. von holende. scharfe Polemik Luthers gegen die Schwärmer oder die England mit Chrisma gesalbt wurde. Gilberts Argumentation katholische Kirche. Da diese Polemik aber in anderen Bänden, setzt dies aber voraus. Auf einige Themen sei nur noch hinge- etwa 2 und 4, ausreichend zur Geltung kommt, konnte Aland Wiesen. Die Verf. gehen an Hand der persönlichen Beziehungen mit Recht „sich auf das Unvermeidliche beschränken“ und Gilberts auf das Verhältnis der Cluniacenser und Cistercienser im „Wiederholungen ausschalten“ (S. 9). 12, Jahrhundert ein. Gilberts Fälschungen für sein' Kloster geben In der ersten Gruppe, die das Wesen von Kirche und Ge- Anlaß, sich dem gesamten Fälschungswesen, seinen Ursachen und meinde behandelt und damit nach dem evangelischen Verständ- seiner zeitgenössischen Beurteilung im 11. und 12, Jahrhundert zuzuwenden. Gilberts Bischofsamt gibt die Möglichkeit, den Auf- nis der Kirche fragt, ist die stärkste Veränderung gegenüber der bau und die Funktion einer Diözese und die Aufgaben der ein- ersten Auflage vorgenommen worden, Von Aland zum Teil mit eigenen, sonst. nicht üblichen Überschriften versehen, ist ein zelnen Geistlichen darzustellen, so daß der Leser eine lebendige Auszug aus dem „Unterschied des rechten urid falschen Gottes- Anschauung von diesem Organismus erhält. Am Schluß findet Sich noch ein Anhang mit ”’Gilbert Foliot’s Chapters and House- dienstes“, ein Teildruck aus der Weihnachtspostille, „Eine kurze hold“, dessen biographisches Material eine wertvolle Zugabe ist. Form des Glaubensbekenntnisses“ und Luthers schönes „Send- schreiben an die Christen in Riga, Reval und Dorpat“ hinzu- Das vorliegende Werk zeigt in anschaulicher Weise, wie weit gekommen. Weggelassen hat Aland zu Recht.das hauptsächlich man den Bogen spannen kann und muß, um Gilberts Brief_é rich- tig ausschöpfen zu können. polemische „Wider den falsch genannten geistlichen Stand des Papstes und der Bischöfe“, Es ist dies aber die einzige Schrift, Leipzig Helmar Junghans die nicht aus der ersten Auflage übernommen wurde. Der zweite Abschnitt, der sich mit Luthers Neuordnung des Gottesdienstes und der kirchlichen Handlungen befaßt, ist un- Barth; Timotheus: Die Grundstruktur .des göttlichen Seins bei verändert geblieben, während beim dritten Teil, der eine Fort- Johannes. Duns Scotus (FS. 48, 1966 S. 271—296) Beumer, Johannes: Biblische Grundlage und dialektische. Methode führung ‘des zweiten auf die Lebensführung des einzelnen im Widerstreit innerhalb der mittelalterlichen Scholastik. (FS 48, Christen in der Familie und im Alltag ist, „Ettliche tröstliche 1966 S. 223—242). Vermahnungen in Sachen das heilige Wort Gottes betreffend“ Dettloff, Werner: Die antipelagianische Struktur der scotischen (nicht: ‚belangend‘) hinzugekommen ist. Die hier dargebotene Rechtfertigungslehre (FS 48, 1966 S. 266—270). Schrift „Die Summe des christlichen Lebens“, eine Predigt über Einhorn, Werinhard J.: Der. Begriff der „Innerlichkeit“ bei David 1. Tim:. 1,5—7, ist kennzeichnend für diesen Abschnitt, ja für von Augsburg und Grundzüge der Franziskanermystik (FS. 48, 1966 den ganzen Band. Der vierte Teil, der bereits in der ersten Auf- S. 336—376). lage sämtliche, den ersten drei Gruppen zugehörende Luther- Lieder enthielt, ist nicht verändert worden. Kölmel, Wilhelm: „A Deo sed per homines“. Zur Begründung der Staatsgewalt im Ordnungsverständnis des Mittelalters (FS 48, Vieles ist also unverändert in die zweite Auflage über- 1966 S. 308—335). Kottje, Raymuüund:- Karl der Große und der Alte Bund (TThZ 76, nommen worden, ‚an anderen Stellen wurde der Text vorsichtig 1967 S, 15—31). gebessert, manche erläuternde Anmerkung hinzugefügt, anderes als entbehrlich gestrichen. Der Anmerkungsteil ist um mehr als Lapierre, Michael J.: Aquinas’ Interpretation of Anselm’s “Defi- 20 Seiten gewachsen, was zum größten Teil durch die neu hinzu- nition of Truth (Sciences Ecclesiastiques XVIII, 1966 S. 413—441). gekommenen Schriften bedingt ist. Besonders wohltuend fällt Leclercq, Jean: Die Bibel in der Gregorianischen Reform (Con- cilium 2, 1966 S. 507—514). die Verbesserung in Papier, Satzspiegel und Aufmachung ins Auge, Petzold, Hilarion: Das Wesen der Orthodoxie nach der Auf- fassung der Serbischen Kirche des Mittelalters (Concilium 2, 1966 Der Predigtband (Bd. VIII) hat sich dagegen fast S. 515—519). völlig verändert. Zwar werden wie bisher für jeden Sonntag des Prerovsky, Ulderico: Pietro Bohier VesCOVO, riformatore, Kirchenjahres, für Kirchweihtag und. Reformationsfest je eine all’inizio dello und für die Festtage je zwei Predigten dargeboten, die Peri- S. 495—518). scisma d’0ccid_ente (Salesianum XXVIII‚y 1966 kopen sind also in einzelnen Fällen die gleichen, doch will Aland Schmaus, Michael: Die theologische Methode des Richard von jetzt noch mehr auf Luther zurückgehen als bisher. Jeder Luther- Mediavilla (FS 48, 1966 S. 254—265). kenner weiß, wie schwierig ein derartiges Unterfangen ist bei Stadter, Ernst: Die spiritualistische Geschichtstheologie als Voraus- der überaus diffizilen Materie der Predigtüberlieferungen, haben setzung für das Verständnis von fides und auctoritas bei Petrus wir doch hauptsächlich nur Nachschriften der verschiedensten Johannis Olivi (FS 48, 1966 S. 243—253). Hörer von Luthers Predigten. In der ersten Auflage war aus den Wenke, Heribald: Das literarische Schaffen von-P. Dr. Valens verschiedensten Predigten Luthers zu dem für den betreffenden Heynck OFM *(FS 48, 1966 S. 211—222). Sonntag: ausgewählten Text, also aus Einzelauslegungen, Winterer, Hermann: Zur Priesterehe in Spanien bis zum Ausgang Postillenbearbeitungen und Predigtnachschriften das dem Heraus- des Mittelalters (ZSavRG- 83, 1966 S. 370—383). geber geeignete ausgewählt worden. Bei diesem Versuch;, unter- stützt durch eigene Rekonstruktionen, gab es, wie Aland zugibt, KIRCHENGESCHICHTE: BEFORMAT-IONSZEIT natürlich „erhebliche. Schwierigkeiten“ . (S. 8), wobei diese Schwierigkeiten in erster Linie darin lagen, den.ursprünglichen Luther zu finden. Die ‚einzig authentische Quelle — bei der Luther Deutsch. Die Werke Martin Luthers in neuer Auswahl für die Gegenwart hrsg. v. K. Aland. Predigt selbst angefertigte Nachschriften — ist aber oft so stich- Bd. 6: Kirche und Gemeinde. 2., erweit, u. neubearb. Aufl. 372 S. wortartig, so lückenhaft, ja teilweise der Kürze halber von Bd. 8: Die Predigten. 2., völlig neu bearb. Aufl, 476 S. Stuttgart: Rörer lateinisch notiert, daß eine Auffüllung, der Versuch einer E. Klotz; Göttingen: Vandenhoeck & Ru Rekonstruktion. dessen, was Luther wirklich auf der Kanzel DM 27.— und DM 25.—. precht 1965/66, sf. Lw. y gesagt hat, immer fragwürdig sein wird. 207 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr.. 3 208 In der zweiten Auflage ist daher Aland einen neuen, inter- Mit Interesse wendet sich der Leser dem dritten Abschnitt essanten Weg gegangen: Er geht auf den Originaldruck der zu, in dem die theologische Konzeption Zwinglis entworfen wird. Rörer’schen Hauspostille zurück, die 1559 mit dem Einverständ- Der Verfasser sieht deren besonderen Wesenszug in der Pneu- nis Rörers von Poach herausgegeben wurde. Sie ist, wie die matologie, in Zwinglis „Auffassung vom Wirken des Heiligen Postillen überhaupt, eine Bearbeitung von Nachschriften; von Geistes“. Anknüpfend bei A. E. Burckhardts Dissertation über Nachschriften Rörers, des wichtigsten Predigtnachschreibers „Das Geistproblem bei Huldrych Zwingli“ von 1932 grenzt er Luthers überhaupt. Auch Poach mußte bereits Rörers stichwort- den Zürcher Reformator gegen den Spiritualismus ab. Die gegen- artige Aufzeichnungen zu einem fortlaufenden Text verbinden. wärtige Forschung hat erkannt, daß Zwinglis Denken nur vom Alands Verdienst ist es hier, die.bisher noch nicht in einer trinitarischen Dogma her verstanden werden kann. Die einseitige modernen Ausgabe vorliegende Rörer - Poach’sche Hauspostille Hervorhebung der humanistischen Komponente führte zu einer dem heutigen Menschen nahezubringen. völligen Verzeichnung in .dem Sinne, daß Zwingli als Rationalist Gewisse Bedenken wären allerdings anzumelden. Zunächst und als Vorläufer der liberalen Theologie verstanden wurde. einmal kann uns eine Postille, die Bearbeitung einer Nachschrift, Schmidt bietet nun mit seiner starken Akzentuierung der Lehre den ursprünglichen Luther nicht näherbringen als eine einfache vom Heiligen Geist einen wertvollen Beitrag zur sachgemäßen Interpretation. Die Bezogenheit zwischen Christologie und Pneu- Nachschrift, falls es natürlich nicht eine von Luther selbst ver- faßte Postille ist. Weiterhin befremdet das völlige Außeracht- matologie ist, gewahrt; doch „kann man mit gutem Grund be- lassen der chronologisch davorliegenden Dietrich’schen Haus- haupten, daß für Zwingli selbst die Christologie zu einem Teil postille, wie sie in WA 52 dargeboten wird, und der dort auf- der Pneumatologie geworden ist“ (S. 83). Der Verfasser spricht daher von einer pneumatischen Christologie, und exemplifiziert gezeigten Problematik der Genesis beider Postillen. Der da- malige Herausgeber von WA 52, der überaus kundige Georg diese These an den Problemen Wort Gottes und Offenbarung, Buchwald, weist jedenfalls nach, daß Rörer niemals alle Predig- Schrift und Testament, Kirche, Predigt, Taufe und Abendmahl. ten Luthers in seiner Postille nachgeschrieben haben kann. Seine Von daher ist auch die Differenz zwischen Luther und Zwingli zu sehen. Aufzeichnungen über die Hauspredigten sind wohl zumeist Ab- schriften anderer Nachschriften, „und wir werden kaum fehl- Zusammenfassend' wird festgehalten, daß Zwingli nicht dem gehen, wenn wir annehmen, daß diese Nachschriften der Hand „stoisch-erasmischen Bergpredigt-Humanismus“ zuzurechnen, son- dern „paulinisch-johanneischer Theologe der humanistischen Me- Dietrichs entstammen“ (WA 52, XI) — eine indirekte Warnung thode“ sei vor einer Überschätzung Rörers! Die WA hat also wohl mit Recht der chronologisch primären Dietrich-Quelle (1544) vor Schmidts „Zwingli“ bietet dem Leser, welchem der Zürcher der sekundären Rörer-Poach-Quelle (1559) den Vorzug ge- Reformator bis dahin unbekannt war, eine lebendig geschriebene geben, zumal Poach, in dem Bestreben, auf Grund der Rörer- Einführung. Für weiteres Studium sind am Schlusse die wichtig- schen Nachschrift Luthers Predigt möglichst genau wiederzu- sten Quellen und ausgewählte Literatur angegeben. Der Orien- geben, gern sogar mehrere Predigten für den gleichen Tag auf- tierung. dient ebenfalls die Zeittafel „Lüther und Zwingli nach nimmt, unbekümmert, ob sie domi oder publice gehalten wur- Lebensdaten“, ein Namenregister erleichtert den Überblick. Da den. Der Quellenwert dieser durch Poach überarbeiteten Postille Anmerkungen fehlen, ist für den Zugang ad fontes die Benut- ist also zumindest noch zweifelhafter, als es der der Postillen — zung von O. Farners Biographie und der Einzeluntersuchungen als Bearbeitung von Nachschriften sozusagen tertiäre Quellen — notwendig. ohnehin schon ist. Diese Probleme werden dem Leser vorent- Einzelne Druckfehler blieben stehen, z. B. Hundshagen statt Hun- halten wie auch die Gründe, die die WA seinerzeit gerade zur deshagen (6), Granson statt Grandson (10), Schinner statt Schiner (12), Weglassung der jetzt wieder ans Licht gezogenen Rörer - Poach- Mühlhausen statt Mülhausen (38). Nicht üblich sind Bezeichnungen schen Postille bewogen hat. Es muß allerdings zugegeben wer- wie „Eidgenössischen Bundesverein‘“ (10), „Kantonisten“ (81). den, daß diese Dinge über das Ziel dieser Lutherausgabe hinaus- Zürich Rudolf P fvi ster gehen, nicht jedoch eine Information des Lesers über die Gründe der Bevorzugung dieser Postille vor der Dietrich’schen. Schummer, Leopold: Le ministe&re pastoral dans l’Institution chre- Eine neue, ausführliche Einleitung sowie ein stark er- tienne de Calvin ä la Ilumiere du troisieme sacrement. Wiesbaden: weitertes Nachwort runden den Band ab. Wie für den Band 6 Steiner 1965. VIII, 108 S. gr. 8° = Veröffentl, d. Instituts für Euro- gilt in Aufmachung, Papier usw. auch hier das oben Gesagte. päische Geschichte Mainz, 39. Abt. f. abendländische Religionsge- Hans-Ulrich Delius schichte, hrsg. v. J. Lortz. DM 16.80; Lw. DM 20.—. Berlin Schmidt-Clausing, Fritz, Dr. theol.: Zwingli. Berlin: de Gruy- Diese beachtliche Calvin-Studie ist sichtlich aus der Proble- ter 1965. 119 S. kl. 8° = Sammlung Göschen, 1219. DM 3.60. matik der ökumenischen Bestrebungen im kirchlichen Leben un- Der Verfasser dieser Monographie hat sich durch mehrere serer Zeit erwachsen. Der Autor greift denn auch eine der Fragen auf, die im Mittelpunkt dieser Bewegung stehen. Es ist die die Veröffentlichungen als guter Kenner von Huldrych Zwinglis Schrifttum - und Biographie ausgewiesen. Die Untersuchung verschiedenen Kirchen und Gemeinschaften voneinander spalten- „Zwingli als Liturgiker“ (1952) ist ein wesentlicher-Beitrag zur de Frage nach der Begründung, der Stiftung ihrer Institutionen, nach der Berufung vor allem ihrer besonderen Diener. Haben Zwingliforschung. Seither sah Schmidt-Clausing seine wissen- schaftliche Aufgabe in der Erforschung der theologischen Begrün- diese ihre Beglaubigung und Beamtung von oben her, von Gott dung des liturgischen Handelns beim Zürcher Reformator. Wir in Christus durch den Heiligen Geist empfangen, oder versehen hoffen, daß in nicht allzulanger Zeit deren Ergebnisse vorgelegt sie ihr Amt aus gewiß meist edlen, menschlichen, aber doch in- werden können. nerweltlichen Beweggründen? Leopold Schummer bewegt die Stel- Der vorliegende Göschen-Band bietet eine stark persönlich lung des protestantischen bzw. reformierten Pfarrers und seines geprägte zusammenfassende Sicht der geistigen undkirchenge- Dienstes. Er klagt darüber, daß die Auffassung darüber weithin nicht mehr mit derjenigen übereinstimme, die der Vater der re- schichtlichen Bedeutung Zwinglis. „Zwinglis eidgenössische Welt formierten Kirche, Calvin, vom - Amt des Pfarrers und seines und Umwelt“, „Zwinglis Leben“ und „Zwingli, der Theologe des Heiligen Geistes,“ sind die drei Abschnitte, in welche der Dienstes gehabt habe. Das Buch von Leopold Schummer bietet Inhalt gegliedert wird. Ein nützlicher kurzer Überblick der Statio- darum nicht nur eine historische Darstellung dieses Stückes der Ekklesiologie Calvins, sondern sie ist gedacht als Aufruf zur nen der Zwingliforschung gibt Auskunft über den Wandel in der Interpretation des zwinglischen Denkens. Der biographische Ab- Rückkehr zu der Auffassung dieses Reformators, und die Studie riß des zweiten Abschnitts fußt auf der heute maßgebenden mündet aus (S. 95f.) nach 11 Thesen in 8 Epithesen mit Vor- ‘ schlägen zu solcher Reform. Zwingli-Biographie Oskar Farners (4 Bände, 1943 — 1960), die das gesamte vorhandene Quellenmaterial umfassend verwendet. Welches aber war Calvins Anschauung und Haltung? Der Mit Vorteil wären aber O. Vasellas Studien zu Einzelfragen, die Verfasser hat zu ihrer Darstellung die Institution Calvins, natür- seither meistens in der Zeitschrift für schweiz. Kirchengeschichte lich insbesondere das 4. Buch durchgangen. Nach der Neuausgabe der Institution in französischer Sprache (letzte Fassung 1560, stel- erschienen, herangezogen worden. 209 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr.'3 210 lenweise zusammengefaßt, durch die Societe calviniste, de France trechte Berücksichtigung einer dritten, wichtigen, gestellt. Er gibt Paris, Ed. Labor et Fides, 1955—58) zitiert Schummer im Wort- (S. 53) selber zu, es hätten eigentlich auch die Bibelkommentare laut mit genauer Angabe des Standortes eine Unmenge der ein- Calvins beigezogen werden müssen, und wir fügen hinzu, auch schlägigen Textstellen. Freilich sind es unter den vielen dann nur andere Werke, und vor allem hätte das Problem in das Licht der drei, die wirklich entscheidend für die vom Verfasser verfochtene ganzen Lebensarbeit Calvins — in diesen „Sitz im Leben“ — ge- Grundthese ins Gewicht fallen. Es sind dies einmal die beiden stellt werden müssen. Abschnitte Inst. IV 14, 20 (S. 286 der genannten Ausgabe) und Gewiß findet sich darin ausgesprochen, auch in der „Institu- Inst. IV 19, 28 (S. 439). Da und dort redet nämlich Calvin von tio“, die ergreifende „Reverentia Ecclesiae“, die Calvin so lange der Handauflegung bei der Konsekration der Pfarrer und er- bei der angestammten Kirche verharren ließ, aber dann wandte klärt: er habe nichts dagegen einzuwenden, diese Einsegnung ein er sich der Kirche zu mit dem Evangelium vom königlichen Prie- Sakrament zu nennen, obschon es nicht-eines für alle Gläu- stertum‘ aller Gläubigen in der Gemeinde Jesu Christi. igen, sondern eines nur für die Pfarrer sei (S. 14). Der Ver- Eigentümlich ist es aber, wie in der Zeit ökumenischen Stre- fasser hebt dann freilich auch (S. 35) gebührend die Textstelle bens weite Kreise in der römisch-katholischen Kirche eine sehr (Inst. IV 18,20 S. 416 der genannten Ausgabe) hervor, in der Calvin unmißverständlich erklärt, es gebe nur zwei Sakramente: inklusive Mitarbeit der Laien gefördert wissen wollen, während protestantischerseits, sogar bei Reformierten, unter unange- die Taufe und das Abendmahl, aber „nul autre troisieme“. Den- brachter Berufung auf Calvin, wenn auch mit Ablehnung der Be- noch legt unser Verfasser die für seine These höchst unbequeme Textstelle so aus: Taufe und Abendmahl seien hier nur als zeichnung, die Aufwertung eines recht klerikal amtenden „Kle- rus“ gefordert wird. ein allen Gläubigen zukommendes Sakrament gezählt. Das äs as Bern Otto Erich Strasser zweite sei eben, nach Calvin, das der Ordination Konse- kration, das nur für die Pfarrer bestimmt ist. Calvin unterscheide eben zwei Stände in der Kirche: das allgemeine Kirchenvolk (zu Baring, Georg: Luther und die „Theologia Deutsch“ in der neu- em streng genommen auch die Ältesten, Diakone, ja sogar un- esten Forschung (ThZ 23, 1967 S. 48—62). geweihte Kirchenlehrer gehörten), das nur das Lob- und Dank- Benz, Ernst: Symbole und Ereignisse der Reformation (DtPfBl 67, Opfer für die empfangene Gnade darzubringen habe, und da- 1967 S. 65—71). neben die besonders erwählte und sakramental konsekrierte, Bluhm, Heinz: The Idea of Justice in Luther’s First Publication Ordinierte Pfarrerschaft, der allein die Verkündigung des Wortes (Concordia Theological Monthly XXXVII, 1966 S. 565—572). Gottes, die Spendung der Sakramente, die Schlüsselgewalt zur ergebung oder Behaltung der Sündenschuld sowie Segens- Bücking, Jürgen: Der Kampf um die Festigung des Katholizismus in Tirol um 1600 (ThQ 146, 1966° 5. 439—4792). erteilungen zugehörten. Der konsekrierte Pfarrer, und er allein, Dienst, Karl: Reformation und Säkularisation (DtPfBl 67, 1967 Verwalte das Amt der Versöhnung, als Abgesandter (ambassa- $. 37—39). deur) und Stellvertreter (representant) Christi in apostolischer GWB Sukzession und verantwortlicher Vollmacht. Julia: Der junge Michael Servet (Zwingliana XII, 1966 S. 410—459).- Kommt nun aber ein vom Verfasser so. verstandener Calvin Laarhoven, Johannes van: Luthers Lehre (Concilium 2, 1966 S. 501—506). yon den zwei Reichen mit dieser Auffassung vom Pfarramt und -dienst nicht in eine Bertrand de: bedenkliche Nähe zum römisch-katholischen Ordinationsbegriff, Margerie, Jesus, Pierre et les Douze suiyant zu einem Sakramentalismus, dem auch das opus operatum, ja Bellarmin (Sciences Ecclesiastiques XVIII, 1966 S. 371—393). Meyer, Walter E.: Soteriologie, Eschatologie und Christologie in sogar die Infallibilität nicht ferne liegt? Kommt nicht der Ver- der Confessio Helvetica Posterior (Zwingliana XII 1966, asser in diesen Bannkreis? Er weist freilich öfters — ohne sich S. 391—409). zu distanzieren — auf Calvins scharfe Polemik gegen die römische Theologie seiner Zeit hin. Er hebt eifrig des Reformators Ver- Muralt, Leonhard von: Vierhundert Jahre Zweites Helvetisches Bekenntnis (Zwingliana XII, 1966 S. 377—390). bundenheit mit der alten apostolischen Kirche, mit gewissen Padberg; Rudolf: Der Sinn der Utopie des Thomas Morus — Kirchenvätern, besonders mit Augustin, hervor. Er betont un- Fragen der politischen Verantwortung des Christen am Vorabeni eingeschränkt das Sola fide, sola gratia, sola scriptura. Er lehnt bei aller Zustimmung zu Calvins Auffassung der geistigen Real- der Reformation (ThGl 57, 1967 S. 28—47). Pesch, Otto H.: Zur Frage nach Luthers reformatorischer Wende Ppraesenz Christi im Abendmahl jegliche Transsubstantiation der (Catholica 20, 1966 S. 216—243 und S. 264—280). Elemente und jeden Verdienst- oder Mächtigkeitsgedanken ab. Die pastorale „Dichotomie“ (S. 86), wonach alle Autorität des Peters, Albrecht: Luthers Christuszeugnis als Zusammenfassung Pfarrers nicht in seiner, sogar ja oft kläglichen, erbärmlichen und der Christusbotschaft der Kirche (KuD 13, 1967 S, 1—26). Seybold, Michael: „Gesetz und Evangelium“ bei Thomas Stapleton immer wieder fehlbaren Person, sondern in seiner Amtsfunktion (1535—1598) (Catholica 20, 1966 S. 302—315). begründet ist, bedeutet für den Verfasser „le centre nerveux“ seiner Studie. KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE Dennoch will es scheinen, als rücke beim Verfasser die ( Pneumatologie Calvins in der Ekklesiologie und insbesondere in 'i'fieologischel Jahrbuch 1966, hrsg. v. A. Dän e ha;dt. Leipzig: St. Benno- seiner Auffassung vom Pfarramt und -dienst nicht deutlich genug Verlag 1966. 587 S. gr. 8° ins Blickfeld. Hier kommt doch alles auf die freie Gnadenwahl Gottes an. Die Vocatio interna von Gott durch Jesus Christus im Heiligen Geiste steht dem Reformator vor und über aller Be- Das Theologische Jahrbuch 1966 enthält 32 Beiträge von rufung durch eine Gemeinde, vor und über aller Ordination und 30 Autoren; J.-A. Jungmann und K. Rahner sind mit je zwei Beiträgen vertreten. Die Thematik steht größtenteils im Zeichen Konsekration mit dem feierlichsten sakramentalen Zeremonial. des 2, Vatikanischen Konzils, Fragen der Ekklesiologie und Wir haben keine Kunde davon, ob Calvin selber je ordiniert und konsekriert worden ist. Er war zwar theologischer Lehrer, Pfar- Ökumene, des Priestertums, des Lehramtes, der Stellung der Laiem und die Behandlung kontroverstheologischer Thesen rer, aber doch, streng betrachtet, Jurist, ein Laie. Man kann in stehen im Vordergrund. Polemische Schärfen werden vermieden, der calvinischen kirchlichen Ämterlehre ebensowenig von einer Hierarchie unter den einzelnen Pfarrern wie von einer Amtüber- das neue ökumenische Klima ist auf jeder Seite spürbar. Wohl und -unterordnung sprechen. Die Gliederung der besonderen zum ersten Mal in der Geschichte des Theologischen Jahrbuchs kommen in ihm auch zwei nichtkatholische Autoren zu Wort: Dienste, die der pasteurs, docteurs, gouverneurs (anciens) diacres E. Kinder (evang.) mit „Worum geht es eigentlich in den öku- wird klar unterschieden, doch ohne Überbetonung der ersteren. Im Calvinismus gilt die synodal-presbyterale Kirchenverfassung, menischen Bestrebungen?“ (aus der Festgabe für K. Rahner) und wobei gerade das Laienelement charakteristisch ist. Andreas Scrima (orth.) mit „Das II. Vaticanum in orthodoxer Sicht“ aus: Una Sancta, Es fällt schwer, aus der Fülle des Stoffes Der Verfasser des „Dritten Sakraments bei Calvin“ hat sei- eine Auswahl‘ zu treffen, weil dabei Wichtiges übergangen ne These zu sehr auf die schmale Basis von zwei Textstellen ohnc werden muß, andererseits ist eine Kurzbesprechung jedes Einzel- A 21 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 21Z beitrags wenig sinnvoll. Daher sei der folgenden Auswahl- lichen, ja geradezu kränkend empfundenen Ausdruck ‚Stand der besprechung der ausdrückliche Hinweis vorausgeschickt, daß Vollkommenheit’ abschaffe“ (190); denn „es ist gar nicht so,. Vollständigkeit nicht erwartet werden darf. wie auch unsere Lehrbücher oft tun, als ob es nur zwei Berufun- Der umfangreichste Beitrag ist dem Buch von J. Meurers, gen in der Kirche gebe: die zum Priestertum und die zur Nach- Die Frage nach Gott und die Naturwissenschaften, 1962, ent- folge Jesu im Rätestand“. Auch „das Laie-Sein und speziell nommen und behandelt die Gottesbeweise, — ein Thema, das auch das Weltlaie-Sein“ erweist sich „als wahrhaft christliche: heute auch in der evangelischen Theologie wieder aktuell wird. Berufung“ (111). — B. Schneider, Bemerkungen zur Kritik .an M. betont, daß mit den Formulierungen des Vaticanum I und der Kirche, fällt im Blick auf die Reformation das fragwürdige des Antimodernisteneides, der allerdings bekanntlich den Zusatz Pauschalurteil: „Vor allem gehörten die Geistlichen, Mönche: „adeoque demonstrari“ macht, nicht „philosophische Beweise in und Nonnen, die die alte Kirche verließen, nicht gerade zu dem logisch-diskursivem Schlußverfahren“ gemeint sein müssen; Besten ihres Standes“ (153). Hier müßte man wohl doch differen- „demonstrare“ könne auch „aufweisen“ bedeuten. „Es ist des- zieren. — J. Brinktrine, Beiträge zur katholischen und reforma- halb völlig abwegig, den Gottesbeweisen von vornherein mit torischen Lehre vom Worte Gottes, stellt in knappen Strichen dem Affekt zu begegnen, sie seien heute nichts anderes als eine „die katholische und. die reformatorische Lehre von der Recht- fertigung bzw. vom Worte Gottes und vom Glauben einander dogmatisierte katholische Angelegenheit“ (377). Vielmehr müsse ihr intellektueller Inhalt unbefangen gewürdigt werden. Tat- gegenüber“ (254—256), was sicher für das Gespräch zwischen sächlich ist es möglich, die Frage nach Gott „in das Licht des den Konfessionen förderlicher ist als Verwischung oder Leug- Logisch-Diskursiven zu bringen; und das ist ihre Intellektuali- nung der Unterschiede. tät“. Sicher ist sie außerdem auch eine Frage des Glaubens, Halle/Saale Erdmann Schott „schon wegen ihrer unvermeidlichen Verwurzelung im Bereich der Personalität, aber sie ist das nicht nur“ (382). Die Gottes- beweise stehen also in der Spannung von Intellektualität und Bertetto, nei tre anni Domenico: Il Magistero mariano di S, S. Paolo VI Personalität. Diese Dualität der‘ Gottesfrage hat Kant, der be- primi di Pontificato (Salesianum XXVIIIL, 1966 rühmte „Zermalmer“ der Gottesbeweise, durchaus gesehen, S. 435—494). wenn er seinen moralischen Gottesbeweis an die Stelle der Bertrams, Wilhelm: Die Einheit von Papst und Bischofs- kollegium in der Ausübung der Hirtengewalt durch den Träger des traditionellen setzte. Ob er diese aber so endgültig zermalmt hat, wie heute allgemein angenommen wird, bezweifelt M. Er Petrusamtes (Gregorianum XLVIII, 1967 S. 28—48). weist darauf hin, daß Kants Argument, die Gottesbeweise voll- Hirschmann, Johannes B.: Ordensreform im Geist des Konzils. zögen ’eine metabasis eis allo genos, nicht durchschlage. Bereits Die 31. Generalkongregation der Gesellschaft Jesu (ZdZ 21, 1967 S. 96—104). , Thomas habe gewußt, daß man im deduktiven Fortschreiten vom Bedingten zum Bedingenden das Unbedingte nie wirklich Leeuwen, Peter van: Der Reifungsprozeß des Zweiten Vatika- erreiche, nur habe er nicht wie Kant an dieser Stelle die Haltlng nischen Konzils in der Lehre über die göttliche Offenbarung und der Apoche (Denkenthaltung) eingenommen; denn das . tue ihre Weitergabe (Concilium 3, 1967 S. 2—8). Pellens, Karl: Die nordamerikanische Denomination — ein eigen- Kant, wenn er angesichts der Unmöglichkeit, einen schlüssigen ständiger Typ kirchlicher Gemeinschaft (ThQ 146, 1966 S. 473—496). Beweis zu führen, auf eine intellektuelle Entscheidung der Frage nach der Existenz Gottes verzichtet. „Es ist richtig, daß hier Rahner, Karl: Vom Dialog in der Kirche (StZ 179, 92, Jg. 1967 S. 81—95) ein Sprung ist, der Irrtum besteht nur darin, anzunehmen, daß — Kirchliches Lehramt und Theologie nach dem Konzil (StZ 178, die Alten, d. h. hier Thomas, das nicht gewußt und bemerkt 91. Jg. 1966 S. 404—420). hätten, und daß erst Kant kommen mußte, um diesen Sprung aufzuweisen“ (406). Gott, der Unbegreifliche, kann nicht „ein- fach am Ende irgendwie gearteter Deduktionen stehen“; „denn PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE man kann etwas immer nur in der Weise erkennen, in der es überhaupt erkennbar ist“. Die Gottesbeweise „führen alle in Schütte, Hans Walter: Lagarde und Fichte. Die verborgenen spekulativen Voraussetzungen des Christentumsverständnisses Paul eine irgendwie geartete Offenheit der Wirklichkeit. Das ist ihre unbestreitbare intellektuelle Leistung“, und mehr kann man de Lagardes, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1965]. billigerweise nicht von ihnen erwarten (407). Man darf nie ver- 144 S, gr. 8°Lw. DM 12.80. gessen,. daß „erst die ganze Lehre von Gott den ganzen Versuch Das Buch von Schütte gibt mehr als der Titel verspricht. repräsentiert, auf die Frage nach Gott von der Intellektualität Grundlage für den Aufweis der Abhängigkeit Lagardes von her eine positive Antwort zu ‚geben“ (411). M. versucht zu zeigen, daß die Denkenthaltung gegenüber den Deduktionen Fichte ist eine sorgfältige und ausgewogene Darstellung der Äu- der Gottesbeweise weittragende philosophische Folgen hat. Sie ßerungen sowohl Lagardes als auch Fichtes über Christentum, Kirche und Religion. Das ist besonders deswegen wertvoll, weil impliziert, „daß die Welt nicht begreifbar ist (Nichtschließen hier eine Lagarde wirklich gerecht werdende, ihn weder nach der von der Zufälligkeit auf ein Notwendiges), daß die Kontingenz der Welt trotz ihrer so handgreiflichen Tatsächlichkeit Täuschung einen noch nach der anderen Seite hin verzeichnende Interpreta- sein kann und daß das Gesetz vom Widerspruch nicht not- tion bisher nicht vorgelegen hat. wendig auch eine Realgeltung zu haben braucht“ (415). „Die Auch die von Schütte gegebene Erörterung des Verhältnis- Apochz ist der Ausdruck eines Seinsmißtrauens“ (416). „Ohne ses von Lagarde und Fichte geht neue Wege. Zwar hat man die Seinsvertrauen aber ist ein Umgang mit der Welt überhaupt Parallelen zwischen Lagarde und Fichte schon von jeher bemerkt, wie auch Lagardes persönliche Fichte-Verehrung bekannt war. nicht möglich“ (417). Daraus ergibt sich, daß philosophische und auch andere wissenschaftliche Fragen nicht rein intellektuell ent- Schütte jedoch unternimmt es nachzuweisen, daß das gesamte schieden werden können, sondern eines personalen Einsatzes be- System der Lagardeschen Gedanken über Christentum und Reli- dürfen. Es gilt, zwischen Kritik und Seinsvertrauen ein gesundes gion erst von den geschichts- und religionsphilosophischen Ideen Fichtes her, die Lagarde gewissermaßen zugleich voraussetzt Verhältnis herzustellen. Da bei der Gottesfrage „die aus dem Personalen kommenden Kräfte“ besonders engagiert sind, soll- und verwirft, Zusammenhang und Sinnhaftigkeit empfängt, so te man, „um der Dualität der Gottesfrage gerecht zu werden, daß aus diesem Grunde Lagardes System in seiner unmittelba- nicht mehr von den Gottesbeweisen sprechen, sondern von ren Gestalt in Widersprüche auseinanderfällt. Denkwegen, die sich von der Wirklichkeit her anbieten, intel- Schütte geht in seiner Beweisführung aus von den Aporien Jlektuell zu Gott gehen“ (426). „Das Gedankengut der Gottes- bei Lagarde. Diese entstehen vor allem daraus, daß Lagarde ei- beweise ... ist ein Angebot. Angebote kann man ablehnen“ nerseits das Recht zum geschichtlichen Urteil auf historische Be- (429). An dieser Stelle sind nach M. von katholischer Seite obachtung und historischen Beweis gegründet wissen will, unter „schwere Fehler gemacht worden“ (427). — F. Klostermann, Ablehnung jeder Geschichtsmetaphysik, daß aber andrerseits der Von der hörenden zur mitverantwortenden Kirche (Das Konzil historischen Tatsachenerhebung Lagardes eine Geschichtsspeku- und die Stellung des Laien) fordert, „daß man den mißverständ- lation verborgen vorausliegt, welche die Tatsachenerhebung vor- 213 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 214 weg normiert, während diese doch‘der Geschichtsdeutung” Lagar- will, bietet eine Untersuchung über die métaphyéischeri Grund- des angeblich erst ihr Recht geben soll. Die Folge ist eine für lagen und das Wesen des sittlich Guten in der Lehre des Franz den Leser Lagardes undurchschaubare Willkür im Urteil über die Suarez. aten der Geschichte: „Es ist . nirgends einzusehen, warum Nach einer E.i.nführung'in‘die Problemst_ellungl der damaligen Zeit bejaht und warum verneint wird“. So ist z. B. die Ablehnung sowie in die Quellen und Methoden der suarezianischen Moralphilo- des Paulus von den geschichtsmethodischen Prämissen Lagardes sophie folgt die Klärung einiger wichtiger Begriffe, er unbegreiflich. Die historischen Bemerkungen über Paulus sind von vornherein bestimmt durch eine „dogmatische“ Paulus- . Die thematische Untersuchung befaßt sich im ersten Teil mit den Wesensbezügen des Menschen zu Gott und zum Mitmenschen, In einer auffassung, deren Begründung Lagarde schuldig bleibt. christlichen Moralphilosophie muß nach Suarez das Verständnis des Diese Widersprüchlichkeit.. in.. Lagardes Verhältnis zur Ge- Menschen. vor allem aus den Glaubenswahrheiten von Schöpfung, Er- lösung und‘ Heiligung erhellt werden, denn die Frage nach der sitt- schichte wird nun von Schütte daraus erklärt, daß Lagarde in lichen Gutheit des menschlichen Handelns ist nur von seinem Ur- Seinem geschichtlichen Denken in Wahrheit durch die Geschichts- sprung und letzten Ziel her zu beantworten. Das charakteristische We- spekulation Fichtes bestimmt ist, daß er aber die Beweislast sensmerkmal‘ der Geschöpflichkeit besteht in der participatio als Ab- einer angeblich undogmatischen, rein beobachtenden Tatsachen- bilden der göttlichen Wesenheit und als wesentliches Bedürfen des göttlichen Einflusses zum Existieren. In der Lehre vom: Individuations- erhellung zuschiebt, welche das aus der Geschichtsspekulation lebende Geschichtsbild gar nicht beweisen kann, sondern es prinzip gibt Suarez seine frühere, in den Vorlesungen von Segovia Voraussetzt. vorgetragene aristotelische - Richtung. aus theologischen Gründen auf und definiert die Person als „substantia constans intellectuali natura Über den Nachweis der Abhängigkeit Lagardes von Fichte et personalitate“. Personsein bedeutet demnach: seine eigene substan- hinaus weist Schütte darauf hin, daß der „historisch und philo- tiale vernünftige Natur in der‘ Form des Sichselbstgehörens und der Ogisch arbeitende Lagarde“ nicht fähig ist, sich im geschicht- Selbstlenkung haben. Im Personsein ist der Mensch am meisten Ab- lichen Urteil „vom Einzelnen zum Ganzen zu erheben“. Dadurch bild Gottes. Nur’als personales Wesen' kann der Mensch Verpflichtun- ist Lagarde aber auch der geschichtlichen Einzelheit gegenüber gen erkennen und erfüllen, kann er sittliche und rechtliche Bindungen immer wieder mit Blindheit geschlagen, etwa.wenn er Paulus realisieren, denn jede sittliche Tat ist Ausdruck der personalen Frei- dann als zufällige Figur sieht, „die den Abfall vom Evangelium heit, sie ruht auf der Person und empfängt von ihr Wert und Würde. Da Gott nicht nur Urheber der Natur und der Gemeinschaft ist, son- eingeleitet hat“, die es aber auch „nicht hätte zu geben dern auch primäre Quelle der sittlich-rechtlichen Ordnung, sind die rauchen“. Fichte hingegen wird, besonders in der „Staats- Forderungen der an der lex aeterna partizipierenden lex naturalis auch lehre“, auch, dem geschichtlich Konkreten wahrhaft gerecht, und zwar gerade deshalb, weil ihn Anruf des Willens Gottes, In der Lehre von der Gerechtigkeit Gottes seine Geschichtsspekulation entfaltet Suarez gegen Vazquez seine theozentrische Konzeption der zwingt, die wahrgenommenen geschichtlichen Erscheinungen Rechtsordnung, in der die Gerechtigkeit Gottes zum Prinzip allen aus der Einsicht in die große geschichtliche Notwendigkeit zu Rechts erklärt wird. begreifen. Dadurch wird er davor bewahrt, die geschichtlichen Im zweiten Teil der Arbeit wird die Lehre des Suarez über das „bonum ontologicum“, das „esse morale“ und das „bonum honestum egensätze von den zufälligen Parteiungen seiner Gegenwart naturale” et morale“ aufgezeigt. Suarez lehnt in der‘ Definition der und deren Geisteslage her „existential“ zu interpretieren, und Wwird zu unparteiischer Schau der.Geschichte und reifem Urteil transzendentalen Gutheit die Auffassungen von Capreolus, Durandus, über sie frei. Scotus und Hervaeus Natalis ab und wählt zwischen diesen zu stati- schen oder zu dynamischen‘ Theorien einen Mittelweg, indem er die Schütte schreibt abschließend: „Därüber erhebt. 'sich. .die transzendentale Gutheit als „convenientia sibi et alteri“ kennzeichnet. Frage, ob nicht eine ähnliche Überlegenheit der geschichts- In der Bestimmung des „esse morale“ des Willensaktes unterscheidet er zwischen der Gutheit und dem Sittlichsein, weist die thomistische, Philosophischen Epoche über die historische, die Einzelheiten franziskanische und von Vazquez vertretene Auffassung zurück und etonende Epoche der positiven Wissenschaft allenthalben be- sieht das „esse morale“ als „denominatio extrinseca realis“, als eine steht. Der Versuch einer freien, geschichtsphilosophischen Be- Bezeichnung von der. lenkenden Vernunft und vom Willen her. Die trachtung scheint der Wirklichkeit gegenüber gerechter zu sein honestas obiectiva der menschlichen Akte entsteht aus der Materie als das Verweilen im Aufgreifen und Nacherleben der positiven und den Bedingungen der Handlung selbst, die notwendig sind, damit Tatsächlichkeiten“ ein solcher Akt mit der vernünftigen Natur als solcher übereinstimmt. Abgesehen von dem durch Schütte gegebenen Nachweis, Die formale Gutheit des Willensaktes besteht im „esse virtutis“, Die- ser Akt konnotiert im Menschen eine vernünftige Nätur und muß frei daß eine der ihr selbst verborgenen Wurzeln der „Religions- sein. Damit der Akt das „esse virtutis“ empfängt, muß das Gute um geschichtlichen Schule“ und damit auch der jüngsten - Theologie seiner selbst willen intendiert. sein. Durch Umstände kann die Gut- im Fichteschen Idealismus zu suchen ist, hat die Arbeit Schüttes heit des Aktes vermehrt werden. auch darin Gegenwartswert, daß hier auf theologischer Seite Im dritten Teil wird das Gesetz des sittlich Guten untersucht. das so lange vernachlässigte Studium Fichtes wieder aufgegriffen Das ewige Gesetz ist nach Suarez die Grundlage aller menschlichen Wwird. Der Rezensent ist überzeugt, daß bei Fichte auch für die Gesetze. Es ist ein wahres Gesetz, durch das Gott befiehlt und ver- gegenwärtige Theologie noch manche weitere Entdeckung zu pflichtet. Das Naturgesetz ist Teilhabe am ewigen Gesetz. Das Thema der Verpflichtung des Naturgesetzes stellt den Hauptpunkt der Kon- machen ist. Um nur eines zu nennen: Die Bedeutung Fichtes für Kierkegaard, den „Kronzeugen“ der „Dialektischen Theologie“ troverse zwischen Suarez und Vazquez dar, Gegen Hugo v. St. Vic- dürfte weit über das gemeinhin Angenommene hinausgehen. tor, Biel, Almainus und Corboda verteidigt Suarez den präzeptiven Kiel - Charakter der lex naturalis und gegen Ockham, Gerson, d’Ailly und Hayo Gerdes Andreas de Castronovo die Unveränderlichkeit. Auch hier sucht Suarez einen Mittelweg zwischen den genannten Autoren. Inhalt der lex na- turalis ist das bonum per se honestum, Alle Gebote des Dekalogs ge- Gemmeke, Elisabeth: Die Metaphysik des sittlich Guten bei Franz hören dem Naturrecht an. Das Völkerrecht beruht nicht direkt auf Suarez. Freiburg-Basel-Wien: Herder 1965. 291 S. gr. 8° = Frei- der Natur, sondern auf den. bei. allen. Völkern geltenden Sitten. Den burger theologische Studien, hrsg. v. J. Vincke, 84. Sollensanspruch Gottes erfährt der, Mensch im Gewissen. Nach thomisti- scher Tradition verlegt Suarez das Gewissen in den Intellekt und be- Das Bestreben, die Philosophie und Theologie des spani- zeichnet es als Anwendung der lex naturalis auf die jeweilige konkre- schen Jesuitentheologen Franz Suarez in ihrer methodischen te Situation. Eigenart und geschichtlichen Bedeutung darzustellen und für die Bereits diese kurze Inhaltsübersicht macht deutlich, daß die Gegenwart fruchtbar zu machen, hat seit Erscheinen der Studie Verfasserin in ihrer sorgfältigen Studie den gesamten Fragen- von M. Grabmann im Jahre 1926 über die Disputationes komplex von seinen Grundlagen 'her aufgreift und die Haupt- Metaphysicae des Franz Suarez durch eine Reihe von Einzel- gedanken der suarezianischen Auffassung systematisch darstellt. untersuchungen und durch die Vorbereitung einer kritischen Daher erweist sich die Untersuchung als ein wertvoller Beitrag Ausgabe des Gesamtwerkes einen wesentlichen Auftrieb er- zur Erforschung des moralphilosophischen und -theologischen fahren. Lehrgutes bei Suarez. Für die Erörterung der Frage nach den Die vorliegende Studie zur Moralphilosophie des Franz philosophie- und theologiegeschichtlichen Entwicklungslinien in Suarez, in der sich die Verfasserin nach eigenen Angaben in der der Ausgestaltung der Lehre des Suarez hätten neben den Aus- Interpretation wesentlich auf neuere spanische Arbeiten stützen einandersetzungen mit Vasquez, die in der Darstellung ausführ- 215 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 216 licher behandelt werden, die von Suarez in den Texten zahlreich Der Verfasser ist Dozent für Religionswissenschaft an -der gebotenen Hinweise auf die bedeutendsten Vertreter der großen kath.-theologischen Fakultät der Universität Wien; er schreibt Schulen wertvolle Dienste leisten können. Diese Stellen werden bewußt vom katholischen Standpunkt aus mit der praktischen nur selten verifiziert oder zu einer an den Quellen orientierten Absicht, zu untersuchen, wie von dieser Position aus das Religionsgespräch geführt werden könnte. Das ist zweifellos ein Untersuchung herangezogen (z. B. S. 62, 65,.85, 100, 107, 109, 111, 118, 124, 147148‚ .149;.158,;217,.218;231; 253, 265): besonderer Vorzug dieser Arbeit, die das Ziel, nach Sinn und Längere .lateinische Abschnitter wären..besser im „Apparat 'er- Ermöglichung des Dialoges. zu. suchen, nie aus dem Auge ver- schienen. Für das ausgezeichnete Register gebührt der Ver- liert. Neben der klaren Diktion fällt wohltuend die Fähigkeit fasserin Dank. auf, vielschichtige Probleme mit‘ wenigen Strichen .in ihrem Erfurt Wilhelm Ernst tragenden Gehalt zu skizzieren, so daß man sich nie in Einzel- heiten verliert. Dadurch wird der immense Stoff entrümpelt und, das. gilt vor allem für den deskriptiven Teil, durchsichtig und Lars: 8, 1966 anschaulich gemacht. Ein besonderer Vorzug ist ferner, daß sich Bejerholm, Religiöse ; Performative= (NZSTh der Verfasser nicht mit einer eigenen Darstellung der einzelnen $S. 255—264). Religionen aufhält, für die er auf die bekannte Literatur ver- Cantone, Carlo: IIl sentimento in metafisica (Salesianum XXVIII, 1966 S. 350—382). weist, sondern die Gegenwartsfragen anspricht, die insbesondere durch die Probleme der Ideologie (33), der Meta-Religion (47) Champagne, Irenee: L’alienation .dans „La Somme et le reste“ und der Tod-Gottes-Theologie (59) gestellt. sind. Freilich . fällt d’Henri Lefebvre (Sciences Ecclesiastiques XVIII, 1966 S. 443—459). schon in dem beschreibenden Teil auf, daß diesem Verein- Cren, Pierre Reginald: Christ und Welt nach Teilhard de Chardin (Concilium 2, 1966 5. 689—696). fachungsverfahren einiges Wesentliche zum Opfer fällt, so etwa Un renouvellement des Sciences de die im protestantischen Lager zum Teil vertretene positive Be- Delpech, Leon-Jacques: urteilung der Säkularisierung, bzw. deren Abhebung vom Säku- l’Homme: 1l’Anthropologie du Geste de Marcel Jousse (Sciences Ecclesiastiques XVIII, 1966 S. 395—412). larismus; diese bedeutsame Sicht, die gerade für das Religions- Echternach, Helmut: Wort und Sinn., Ein platonischer Dialog gespräch wichtig sein könnte, wird übergangen (vgl. 45). heute (KuD 13, 1967 S. 27—53). Gegenüber dem normativen Teil, in dem die „Prinzipien Fessard, Gaston: L’Histoire et ses trois niveaux d’historicite des Religionsgespräches“ entwickelt werden (95 ff.), verdichten (Sciences Ecclesiastiques XVIII, 1966 S. 329—357). sich die Bedenken. Man wird zwar der bewußten Vertretung Pischetr, Friedrich Carl: Familie als Tor zur Humanität. Die des katholischen Standortes Verständnis entgegenzubringen und Stellung der Kindheit bei Kierkegaard (StZ 179, 92. Jg.-1967 ihm Rechnung zu tragen haben, jedoch ist zu fragen, ob es wirk- lich hilfreich sein kann, diesen als innersten Kern von vier ihn S. 28—35). Hammer, F.: Der Mensch. Geist- oder Mängelwesen (ZKTh 88, umschließenden Kreisen: christlicher Glaube, Offenbarungs- 1966 S. 423—434). . glaube, Religion und Humanität (vgl. Text und Skizze 149) an- Hatchett, Marion J.: Charles Hartshorne’s Critique of Christian zusehen. Wird man so der besonderen Eigenart, der inneren Theology (Anglican Theological Review 48, 1966 S. 264—275). Struktur einer anderen „Religion“ ansichtig werden können, Kühne, Gerold: Bleibt die Kausalität als Existenzprinzip? (PBI 106, ohne zu verzeichnen? Die Leichtigkeit, mit der z. B..die schwie- 1966 S. 676—680). rige Problematik von „Religion als Institution“ (120 ff.) er- ledigt werden kann, spricht jedenfalls dafür, daß der Zirkel von Ladrille, G.: Le R. P. Teilhard de Chardin et l’energie spiri- tuelle de la matiere (Salesianum XXVIII, 1966 S. 383—411). „Bekennen und Verstehen“ (133 ff.) in seiner. Tiefe nicht ge- Lay, Rupert: Passiones entis disiunctae (Theologie und Philosophie nügend eingesehen wird. Das kreisförmige Schema, nach welchem 42, 1967 S. 51—78). sich menschliche Erkenntnis überhaupt, Meinungen, Überzeu- i A D Anselmo: Etica y vocacion en J. Ortega y KGasset gungen, Bekenntnisse und religiöse Bekenntnisse ringförmig (Stromata XXII, 1966 S. 25—54). um „Religions-Bekenntnisse“ als ihrem innersten Kern legen (136), verrät eine Stufenfolge, die nicht ohne. weiteres akzep- Müller, Georg: Erfahrung des Freiwerdens. Über den Wandel des tiert werden kann; es wird weder der Eigenart des Bekennt- Freiheitsbegriffs seit der Romantik (ZW XXXVII, 1966 S. 800—810). Mynarek, Hubertus: Anthropologische und religionsphilosophische nisses im biblischen Sinne gerecht, noch ist es in der Lage, Aspekte des Nihilismus (ThGl 57, 1967 S. 47—56). Phänomene einzuordnen, die uns in Religionen begegnen, die anders strukturiert sind als die christlichen Konfessionen. Die Rohrmoser, Günter: Kierkegaard und das Problem der Subjek- tivität (NZSTh 8, 1966 5, 289—310). eigentümliche Spannung zwischen Glaube und Verstehen wird La in solcher Sicht schwer -greifbar. Sollte hier etwa doch die stark Ruiz; Perez: Presupuestos metafisicos del „pueblo de Dios“ im Vordergrund stehende soziologische Sichtweise hinderlich sociabilidad como elemento esencial de la persona creada (Stromata sein, die Frage von „Religion“ und „Wahrheit“ so zu formu- XXIL, 1966 S. 55—78). Tuchel, Klaus: Technik als Problem der Gegenwartsphilosophie lieren, wie es ihrer Würde entspricht? Es will uns scheinen, daß hier eine zweifellos „ernst“ (145 ff.) gemeinte und um eine (NZSTh 8, 1966 S. 265—288): „kommunikative Situation der Menschen“ (137) bemühte Prag- Wagner, Falk: Hegels Satz „Gott ist tot“. Bemerkungen zu matik die Feder führt, für die „Wahrheit“ letztlich eine Selbst- Dorothee Sölles Hegelinterpretation (ZW XXXVIII, 1967 S. 77—95). verständlichkeit darstellt, die es erlaubt, nach einem bestimmten Schlüssel eine abgestufte Anteilhabe religiöser Gruppen zuzu- gestehen.. Entspricht aber dies dem Wesen des „Dialoges“, zu SYSTEMATISCHE THEOLOGIE dem wir heute angesichts der vom Verfasser selbst geschilderten Holl, Adolf: Das Religionsgespräch der Gegenwart. Voraussetzungen Situation aufgerufen ‚sind?. — Die. ernsten Anfragen an die und Prinzipien. Graz: Verlag Styria [1965]. 191 S. 8°. Lw. DM 11.80. „Prinzipien“ hindert keineswegs. den Dank für den Beweis der Gesprächswilligkeit, den das Buch als Ganzes deutlich und in vieler Hinsicht sehr hilfreich aufweist. Dem Buch geht ein Vorwort des Wiener Erzbischofs, Kardinal Dr. König, voraus, der darin an den von Papst Wien Wilhelm Dantine Paul VI. im Rundschreiben Ecclesiam Suam geforderten Dialog \}„9\ mit den Nichtkatholiken, den Nichtchristen und den Ungläu- Torrance,T. F., Prof.: Theology in Reconstruction. London: SCM bigen, sowie an die drei entsprechenden Sekretariate der katho- Press [1965]. 288 S. 8°. Lw. 45 s. lischen Kirche erinnert. Dadurch bekommt die Arbeit von Holl eine besondere Bedeutung, weil man an ihr ablesen kann, wie Torrance, Professor für Systematische Theologie an der Universität Edinburgh, gibt in diesen 15 Essays ein Bild von sei- man sich in bestimmten Kreisen des Katholizismus Richtlinien für das Religionsgespräch vorstellt. Selbstverständlich aber hat nem Ringen um die geistigen Forderungen an die Kirche. Der diese Arbeit keinen wie immer gearteten offiziellen Charakter Verfasser ist sowohl vertraut mit dem Katheder der Universität und stellt nur einen Diskussionsbeitrag dar. wie mit der Kanzel und fühlt sich zutiefst verantwortlich für die 217 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 218 „Wenn wir versuchen, den Geist sichtbar werden zu lassen, Lehre wie für das Predigtamt. Das englische Journal of Theo- ogical Studies urteilt: „Er schreibt mit Leidenschaft“. indem wir sein Wirken durch unsere eigenen Werke vervoll- kommnen, dann vergewaltigen wir die Heiligkeit des Geistes, in- Der erste Teil dieser Essays wendet sich den Fragen der dem wir ihm Widerstand leisten in seinem verborgenen Dienst, Wwissenschaftlichen Methode wie der Bedeutung der griechischen äter und Calvins zu. Man muß Torrance selbst kennen, um zu und wir verwechseln ihn mit unseren eigenen Geistern.“ ermessen, wie sehr er in den Kirchenvätern lebt und unabhängig Aus diesen Ausführungen von Torrance wird sichtbar, wie von der festländischen Theologie und Kirchenhistorie einem sehr das Thema des Reformierten Weltbundes auf der 19. Gene- neuen, selbständigen, aber vom angelsächsischen Erbe her be- ralversammlung in Frankfurt/Main sich entscheidenden Fragen stimmten Verständnis zustrebt und dabei in den griechischen der Gegenwart und nahen Zukunft zuwandte: die fällig gewor- irchenvätern Wurzeln für die Reformation und besonders für dene kritische, aber positive Auseinandersetzung mit dem Idealis- Calvin aufdeckt, die geradezu frappieren. mus: sowohl die Unterscheidung und Gegensätzlichkeit von Gottes Geist und Menschengeist wie die Bezogenheit von Geist Die 15 Kapitel bieten Darlegungen zum Teil in Gestalt von theolo- und Geist. Gott ist Geist als Schöpfer, und der Mensch ist Geist Zischen Aufsätzen, zum Teil in Gestalt von theologischen Essays. 1. Das theologische Studium heute, 2. Logik und Analogik biblischer und theo- als Geschöpf und Sünder. Aber so groß die Unterschiede, so groß logischer Darlegungen bei den griechischen Vätern, 3. Das Problem der auch der Zusammenhang: Weil Gott Geist ist, darum ist der theologischen Darlegung heute (erschienen in Theologische Zeitschrift Mensch Geist. 1963), 4. Der Einfluß reformierter Theologie in bezug auf die Entwick- Münster/Westf, Paul Jacobs lung wissenschaftlicher Methode (erschienen in Theologische Zeitschrift 1962), 5. Gotteserkenntnis und Reden von Gott nach Johannes Calvin (als Vortrag gehalten zum Calvin-Jubiläum in Straßburg 1964), 6, Das ort Gottes und die Natur des Menschen (erschienen in der Festschrift Aa Juan: Cristo, für Karl Barth 1947), 7. Fragen über Jesus, 8. Der Ort der Christologie Sacramento de Sacramento de Dios Padre: La Iglesia, in biblischer und dogmatischer Theologie (erschienen in der Widmungs- Cristo Glorificado (Gregorianum XLVIII, 1967 schrift für Karl Barth 1956), 9. Rechtfertigung: Ihre Verwurzelung und $."5—27): ihr Ort in reformierter Lehre und reformiertem Leben, 10. Die römische — Der Glaube als persönliche Hingabe des Menschen an Gott und als Annahme der christlichen Botschaft (Concilium 3, 1967 S$.24—30). Gnadenlehre in der Sicht reformierter Theologie, 11. Die Gründung der irche: Einigung und Gemeinschaft mit Christus durch den Heiligen Bakker, Leo: Welche Rolle hat der Mensch im Offenbarungs- Geist, 12. Schöpfer — Geist: Eine Betrachtung der Lehre des Athanasius geschehen? (Concilium 3, 1967 S. 9—17). und des Basilius, 13. Die Bedeutung der Lehre vom Heiligen Geist für Beinert, Wolfgang: Die Una Catholica und die Partikularkirchen die ökumenische Theologie, 14. Komm, Schöpfer Geist. Zur Erneuerung (Theologie und Philosophie 42, 1967 S. 1—21). von Gottesdienst und Zeugnis, 15. Eine neue Reformation? Bertetto, Domenico: Maria SS. nel Concilio Ecumenico Vaticano Aus der Fülle eines solchen Sammelbandes hier nur zwei II (Salesianum XXVIII, 1966 S. 247—323). charakteristische Beispiele, die den Verfasser in seinem Willen Bourassa, Francois: La gräce sacramentelle de 1’Onction des zeigen, den Einfluß der Vergangenheit auf die Gegenwart nachzu- Malades (Sciences Eccle&siastiques XIX, 1967 S. 33—47). weisen, auch über den Bereich der Theologie hinaus, und zugleich Brunner, August: Die Heiligen und die Geschichtlichkeit des Christentums (StZ 179, 92. Jg. 1967 S. 16—27). die Theologie der Gegenwart an die alten Gehalte zu binden — im Sinne einer reconstruction! Forell; Urban: Wunder und Nichtobjektivierbarkeit bei Bultmann vom logischen Gesichtspunkt aus (NZSTh 8, 1966 S, 327—360). 1.) „Warum dauerte es bis zu Anfang des 17. Jahrhunderts, bevor Pritzsche, Hans-Georg: Die Anthropologie des personalen die moderne empirische Wissenschaft einen wirklichen Fortschritt machen konnte? ... Es wurde jetzt möglich, in der wissenschaftlichen Forschung Gegenübers (DtPfrBl 66, 1966 S. 785—790). abstrakte und statische Fragen durch geschichtliche und kinetische zu er- Grass, Hans: Die Theologie von Paul Althaus (NZSTh 8, 1966 setzen . ... Die angebliche Göttlichkeit der Welt war dadurch entzaubert, S. 213—241). und doch war die Welt zugleich für Gott als seine Schöpfung in Anspruch Gutwenger, E.: Geschichte und Offenbarung (ZKTh 88, 1966 genommen und nicht willkürlichen und launenhaften Mächten unter- S. 393—410). worfen Auf der anderen Seite muß zugegeben werden, daß sich aus Hedinger, Ulrich: Die Welt im Sakrament der Hoffnung (ZW der empirischen Wissenschaft eine neue Selbstkritik entwickelt hat, der XXXVII, 1966 S. 742—755). die moderne Theologie, was Methode anbetrifft, viel zu verdanken hat.“ Der Verfasser hat hier auf die Reformation bezogen, was Hendry, George S.: The Bible in the Confession of 1967 (The Princeton Seminary Bulletin 60, 1966 S, 21—24) wir seit etwa 10 Jahren in bezug auf den biblisch-christlichen Kasper, Walter: Unsere Gottesbezeichnung angesichts der sich Glauben im allgemeinen erkannt haben. Zur Entwicklung der wandelnden Gottesvorstellung (Catholica 20, 1966 S. 245—263). eigentlichen Wissenschaft haben drei wesentliche Momente Pate KUtfder, Johannes: Wirklichkeit und Aussagbarkeit Gottes (ThR gestanden, die nur vom christlichen Glauben aus wirksam werden N. F. 32, 1967 S, 43—60). _ konnten: Der Glaube, daß die Welt Schöpfung ist und als solche Latourelie, Rene: L’&conomie des Revelation nicht die Gottheit immanent in sich birgt; der Glaube, daß der signes de la Mensch in dieser Welt zum Herrschen berufen ist, und der Glaube, (Sciences Ecclesiastiques XIX, 1967 S. 7—31). Medina, Jorge: La doctrina sobre la Virgen Maria en el Vaticano daß diese Welt der Schöpfung sich in der Verlorenheit und der II (Teologia y Vida VII, 1966 S. 22—37). Verfallenheit von Sünde und Tod befindet. Montgomery, John Warwick: Lutherische Hermeneutik — und 2.) „Wir haben uns viel zu sehr daran gewöhnt, das Kommen des Hermeneutik heute (Lutherischer Rundblick 15, 1967 S, 2—32). Heiligen Geistes als Verinnerlichung der göttlichen Erlösung in unseren Muck, O.: Zur Logik der Rede von Gott (ZKTh 89 1967 S. 1—28). Herzen aufzufassen, mit dem Ergebnis, daß die Gegenwart des Geistes oft mit einem moralischen und religiösen inneren Zustand identifiziert Philips, Gerardo: El espiritu que inspira el capitulo VIII de „Lumen Gentium“ (Teologia y Vida VII, 1966 S. 38—49). wird. ... Das Empfangen des Heiligen Geistes durch den Menschen ist Reisner, Erwin, 1967 selbst ein schöpferischer Akt Gottes. .. Nach meinem Verständnis ist *: Glauben und Erkennen (KuD 18, dies die Antithese der aus dem 19. Jahrhundert stammenden Auffassung S. 61—72). vom ‚Göttlichen im Menschen‘, die ihn in der Tiefe seines eigenen We- KeHer, Horst: sens gefangenhält. Es ist auch die Antithese der menschlich-zentrierten S. 94—98)\ Christlicher Gottesglaube im Wandel_(l.M 6, 1967 Betonung der existentiellen Entscheidungen oder der schöpferischen Gei- Rewak, and Human Death .. Bedeutet Pfingsten, William J.: Adam, Immortality stigkeit bei so vielen modernen Protestanten. (Sciences Ecclesiastiques XIX, 1967 S. 67—79). daß der Geist der Kirche als eine Gabe zum eigenen Besitz und als das Ruhbach, Gerhard: Säkularisierung als theologisches Problem belebende Prinzip ihrer Entwicklung gegeben ist? ... Besitzt die Kirche (DtPfrBl 67, 1967 S. 33—37). den Geist, oder besitzt der Geist die Kirche? Wenn wir der ersten Alter- native zustimmen, haben wir eine Lehre von der Kirche als einer Wei- Scharlemann, Robert: Der Begriff Systematik bei Paul Tillich terführung der Inkarnation, eine Kirche, die sich noch selbst entwickelt (NZSTh 8, 1966 S. 242—254). und ihre Vollkommenheit noch erreichen wird, und zwar dann, wenn Scheffczyk, Leo: Die Einheit des Dogmas und die Vielfalt der Denkformen (MThZ 17, 1966 S. 228—242). sie das Erlösungswerk Christi zur Erlösung bringt.” 219 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 220 Sehm z Josef: Glaubensverantwortung als Dialog (TThZ 75, mühen sich doch, vom Evangelium her zu denken und zu formu- 1966 S. 342—355). lieren. Sollte es nicht sachgemäßer „evangelisches Denken“ hei- Semmelroth, Otto: Kirche und kirchliche Gemeinschaften ßen? Hilfreich sind die „Leseratschläge“ am Ende jedes Artikels. (Catholica 20, 1966 S. 165—178). Ein paar störende Druckfehler könnten künftig beseitigt werden: SimönTs; Walter: Erbsünde und Monogenismus (Catholica 20, 1,S.35 Z.6 „das Besondere“ statt „des“; I, S. 89 unten „Hans 1966 S, .281—301). Werner Bartsch“ statt „Barth“; III, S. 18 Z.10 von unten Voigt, Gottfried: Das Continuum der beiden Testamente (PBl 107, „Zur. Plebs“ statt. „zum: 1967 S. 68—79). Dem vierbändigen Werk ist zu wünschen, daß jeder seiner Walther, Christian: Voraussetzungen in der theologischen Frage nach der Wirklichkeit (NZSTh 8, 1966 S, 311—326). Beiträge das Gespräch der Christen untereinander intensiviert, damit das biblische Zeugnis in seiner Fülle mit größerer Klar- heit und attraktiverer Verständlichkeit in unserer gegenwärtigen PRAKTISCHE THEOLOGIE Welt immer neu formuliert, gelebt und verantwortet werden kann. Schultz, Hans Jürgen [Hrsg.]: Theologie für Nichttheologen. ABC Lückendorf Werner Tannert protestantischen Denkens. 1. Folge. 2. Aufl.: 124 S., 2. Folge: 119 S., H3: S 4. Folge : 1200 5: CS Stuttgart: Kreuz-Verlag 3. Folge : Wulf, Hans: Die evangelische Gemeindekrankenpflege. Theodor [1963/64/65]. Kart. je DM 6.80. Fliedners in ‘ der Plan, seine Verwirklichung und seine Krise In 4 Teilbänden (Folge I-IV) werden 62 Begriffe im Vorle- Gegenwart. Stuttgart: Evangelisches Verlagswerk [1965]. 142 S. 8°. sungsstil referiert: (I) Abendmahl, Auferstehung, Atheismus, Be- Lw. DM 19.—. ruf, Bibel, Buße, Dogma, Ehe, Engel, Entmythologisierung, Escha- (II) Gemeinschaft, In der Fliednerliteratur, so schreibt der Verfasser, fehlt tologie, Evangelium, Ewigkeit, Friede, Gebet, Gerechtigkeit, Gesetz, Geschichte, Gewissen, Glaube, Gnade, die Auseinandersetzung über Fliedners Beziehungen zur Gemein- Gott, Gottesdienst, Heiliger Geist, Inkarnation, Israel, Jesus dediakonie. Diese Lücke wird mit diesem Buch geschlossen. Der Christus, Kerygma, Kirche, Kirchenjahr, Konfession, (II) Kreuz, Verfasser kommt zu dem Ergebnis, daß Fliedner aus der Auf- klärung die Sorge um den kranken Menschen und aus dem Pie- Kunst, Laie, Liebe, Mensch, Mission, Nachfolge, Naturwissen- schaft, Öffentlichkeit, Ökumene, Offenbarung, Philosophie, tismus den missionarischen Impuls für seine Konzeption der Ge- Politik, Prädestination, Prophetie, Psychologie, (IV) Religion, Sa- meindekrankenpflege übernommen hat, während die katholische tan, Schöpfung, Sozialethik, Sünde, Symbol, Taufe, Theologie, Kirche erst durch Fliedner angeregt wurde, Schwestern in der Diese Tod, Tradition, Unglaube, Wahrheit, Wort, Wunder. Gemeindekrankenpflege einzusetzen. Handbibliothek enthält damit eine Reihe der interessantesten Das Angebot Fliedners, der in der Gemeindepflege die Kro- Stichworte, die gegenwärtig im Alltag von Kirche und Welt vor- ne der Diakonissenwirksamkeit sah und 1847 das berühmte Wort kommen. Daß die einzelnen Artikel für den Nichttheologen kon- von den Gemeindeschwestern als den Gemeindemüttern schrieb, zipiert sind, ist ihr Vorzug. Es ist jedoch weithin eine anspruchs- wurde von den Gemeinden sehr zögernd angenommen. Die volle Lektüre, die zu einem gewissen Teil vielleicht doch nur un- Gründe hierfür werden ausführlich dargestellt. ter Assistenz eines Theologen in ihrem Tiefgang und ihrer theo- Ein sehr wertvolles Kapitel des Buches ist der Darstellung logiegeschichtlichen Fülle zu verstehen ist, wie ein Test mit einer der Distanz zur Inneren Mission gewidmet, in dem die Verschie- Gruppe von Studenten der Naturwissenschaften, der Technik, denheiten Fliedners und Wicherns in den Ansätzen ihrer Arbeit, der Medizin und der Musik ergab. Jedenfalls bilden die Re- ihre theologischen und konfessionellen Gegensätze beleuchtet ferate eine beachtliche Quelle der Information. Der Herausgeber werden. aber beabsichtigt mit dem Versuch einer „Theologie für Nicht- theologen“ mehr als eine bloße Information. „Sie muß immer zu- Die Gegensätze werden noch einmal deutlich in den Gut- gleich Auseinandersetzung, Anwendung, Vergegenwärtigung sein“ achten, die Fliedner und Wichern der Konferenz in Schloß Mont- bijou vorgelegt haben, die Friedrich Wilhelm IV. 1856 einbe- (I, S. 6). Denn die Theologie „ist ein offener Gesprächszusam- rufen hatte. Die Konferenz wurde als eine ergebnislose Episode menhang. Deswegen fragen wir, wenn wir die gegenwärtige Theo- logie aus ihrem Selbstgespräch herausrufen und Nichttheologen in der preußischen Kirchengeschichte bezeichnet und brachte kei- ne Entscheidung, weil zwischen dem lutherischen Amtsbegriff an ihr Anteil geben, nicht nach bestimmten Tendenzen oder ein- und der reformierten Auffassung keine Einigung zu erzielen war. zelnen Schulen, sondern versuchen, die Diskussion widerzuspie- geln, die momentan im Gange ist. Das ergibt ein buntes Bild. Verf. meint, daß die Unterbrechung des Gesprächs bis in die Aber es entspricht der Sachlage“ (I, S. 7). Eben diese Sachlage ist Gegenwart hinein währt. Will man es wieder aufnehmen, um zu erarbeiten, was Gemeindediakonie und Innere Mission heute das Problem. Das „bunte Bild“ wirkt anregend und verwirrend zugleich. Leider kann keiner der 62 Beiträge in diesem Rah- der Kirche bedeuten, wird man unmittelbar bei den Gutachten men im einzelnen besprochen werden. Sie wären es jedoch alle- von 1856 einsetzen müssen. samt wert. Vom Gesamteindruck her fällt auf, daß die durchweg Der Nachwuchsmangel in der weiblichen Diakonie, die profilierten Beiträge nicht nur in der thematischen Aussage, Besetzung der Gemeindeschwesternstellen durch freie Kräfte und sondern auch in der Form der Darbietung sehr unterschiedlich die Stellung der Gemeindeschwester innerhalb der übrigen Mit- sind. Neben methodischer Klarheit, sachlicher Nüchternheit und arbeiterschaft einer Kirchgemeinde fordern eine Antwort auf die ernstem Nachdenken in der Offenheit für andere Meinungen be- Frage: Wie soll eine Gemeindeschwester sich selbst und ihren gegnen dem Leser an ein paar Stellen auch emphatische Ungeduld Dienst verstehen? Gemeinde, Kirche und praktische Theologie und polemischer Unmut. Man wird zugutehalten, daß die pole- werden sich ihr in nächster Zeit stellen müssen. Die Konzeption misch-emphatische Diskussion aus der Unverbindlichkeit des Fliedners ist dafür wegweisend. Problematisierens um Alles und Nichts herausführen und ein Das Buch leistet mit seinen ausführlichen Quellenangaben persönliches Engagement provozieren will. Es ist allerdings zu fragen, ob das Ziel auf diesem Wege erreicht wird oder ob nicht und seiner umfassenden Darstellung für die Lösung dieser Frage einen unentbehrlichen Dienst. doch die nüchterne Sachlichkeit in Stil und Diktion vorzuziehen Paul Meis wäre. — „Es ist so etwas wie eine Revue heutiger evangelischer Leipzig Theologie und Theologen entstanden“ (I, S. 7). Dieses Unterneh- men verdient Anerkennung. Es ist mutig, gerade weil es dem Bolewski, Hans: Information und Kirche (LM 6, 1967 S. 17—21). kritischen Leser die Desolatheit unserer theologischen Situation vor Augen hält. Ob dies der Tendenz des Herausgebers ent- Bultot, Robert: Die Theologie der irdischen Wirklichkeiten und spricht? — Auf dem Hintergrund der Gesamtintention der Bei- die Spiritualität des Laienstandes (Concilium 2, 1966 S. 671—681). Castro, R., Juan de: La fe del sacerdote en el mundo de hoy träge erscheint der Untertitel „ABC protestantischen. Denkens“ als ein Lapsus. Warum heißt es „protestantisch“? Die Verfasserbe- (Teologia y Vida VII, 1966 S. 283—302). 221 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 222 Cooke, Bernard: Die existentielle Bedeutung der Religion (Con- Wort „Spruchverse“ bezeichneten Sätze ist im allgemeinen recht cilium 2, 1966 S. 668—673). Enzmann, gut. Die für eilige Leser vorgesehene Möglichkeit, auf den Bibel- Werner: Kybernetik — eine Herausforderung an die text zu verzichten und sich mit dem „Spruchvers“ zu begnügen, Kirche, (ZdZ: 21, 1967 S. 710 dürfte allerdings bedenklich sein. Das Prinzip, nach dem die Le- Geck, Martin: Ein Herrnhuter Krippenspiel aus dem Jahr 1748 (MuK 36, 1966 S. 253—257). sungen ausgewählt sind, ist nicht immer durchsichtig. „The Bibli- cal selections are such as are widely used in all Christian bodies“ Karnetzki, Manfred: Prophetisches Christuszeugnis (ZdZ 20, (S. IX). Die in Deutschland übliche lectio propria ist sinnvoller 1966 S, 420—428). dem Kirchenjahr und dem Sonntagsproprium zugeordnet. Krusche, Günter: Kirche und Kybernetik (ZdZ 21, 1967 S. 12—16). Liermann, 5, Der Wert eines solchen Buches entscheidet sich an den Hans: Die kirchliche Lebensordnung (LM 6, 1967 Gebeten. Angeboten werden zwei Typen: Kollekten und Li- S. 61—66). Medina, Jorge: El sacerdote en la comunidad eclesial (Teologia y taneien (im weitesten Sinne verstanden). Sie sollen Muster sein Vida VII, 1966 S. 223—235). und das eigene Gebet nicht verdrängen, sondern anleiten. In der Hauptsache finden sich traditionelle Gebete in der noblen Meyer, Harding: Euch ist heute der Heiland geboren. Die Gestalten der Christnacht mit Luther gedeutet. Göttingen: Vandenhoeck & Diktion eines durch das Book of Common Prayer geprägten li- Ruprecht [1966]. 91 S. 8°. Pp. DM 9.80, turgischen Englisch. Interessanterweise gibt es daneben gelegent- Rorarius, Winfried: Schuld und Vergebung in der Sicht des lich unkonventionell formulierte Litaneien verschiedener Her- Arztes (ZW XXXVII, 1966 S. 727—741). kunft, deren Vokabular modernen Anschauungen, Anliegen und Uhsadel, Walter: Ist Gott anders? Das Gottesbild als Problem Stimmungen gerecht werden möchte. In dem Gebet „Thanksgiving der Seelsorge (ZW XXXVIII, 1967 S. 6—16). for the Kingdom“ zum 3. Advent (S. 21) findet sich der Dank Walter, Eugen: Die frohe Botschaft vom Gericht und von der Vollendung. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1966]. 104 S. 8°. „For the vitality and joy of Thy Spirit of Life in the creation; for all young and swift and happy things“. Ähnlich in der Jubi- Wedel, Alton F.: A Cross to Glory. St. Louis u. London: Con- late-Litanei (S. 255): „For the forest trees in spring and for fruit cordia Publishing House [1966]. VI, 104 S. 8°. $ 1.95. blossoms; for the smell of the earth after rain; for the green Weeber, Rudolf: Gedanken über Gestalt und Arbeitsweise von Kirche und Gemeinde heute (KidZ 22, 1967 S. 7—13). grass and the flowers; for cloud and sunm, hills and mountain streems“, Ob solche Lyrik auf die Dauer gebetsfähig bleibt, ist zu bezweifeln. Als mißglückt erscheint eine „Litany of ıthe LITURGIEWISSENSCHAFT Incarnation“ zu Weihnachten. Ihr Hauptteil besteht in einer dif- ferenzierten Aufzählung negativer Haltungen und Einstellungen, die jeweils respondiert werden mit dem Ruf „O Christ, deliver Lindemann;‘Herbert [Ed.]: The Daily Office. Matins and Vespers, us“, Wenn die Meditation des Negativen an sich schon geist- based on Traditional, Liturgical Patterns, with Scripture Readings» Hymns, Canticles, Litanies, Collects, and the Psalter, designed for Pri- lich bedenklich ist, dürfte sie am Christfest besonders fehl am Platze sein. — Das Gefährliche mancher moderner Gebetsformu- Vvate Devotion or Group Worship. St. Louis: Concordia Publishing lierungen liegt auch in diesen englischen Versuchen darin, daß sie House [1965]. XIII, 703 S. 8° stark den Intellekt ansprechen und nicht leicht in die innere Der Verlag der Ev. Luth. Missouri-Synode bietet ein Brevier für Haltung des Betens umgesetzt werden können (am auffallendsten in der oben genannten Weihnachts-Litanei und in The South- die täglichen Gebetsgottesdienste an, das sehr gefällig gestaltet well Litany S. 346). — Diese kritischen Bemerkungen sind nicht ist: roter Plastik-Einband mit Gold, schöner sauberer Zweifarben- satz auf gutem Dünndruckpapier. Das Buch enthält die Ordnungen gegen das Bemühen um „moderne“ Gebete an sich gerichtet. der Metten und Vespern für jeden Tag des Kirchenjahres. Zwei Aber Behutsamkeit ist hier geboten. praktische feste Karten mit dem Ordinarium beider Horen sind Weimar Wolfgang Schanze beigegeben und können als Lesezeichen eingelegt werden. Im An- hang findet man die Ordnungen der Prim (für die das Athanasia- nische Credo empfohlen wird), der Sext, der Non und der Complet. Krawinkel) Walter [Hrsg.]: Päastorale Liturgie. Vorlesungen, Predig- ten und Berichte vom Liturgischen Kongreß Berlin 1965. Leipzig: Das Ordinarium der beiden hauptsächlichen Horen entspricht im St. Benno-Verlag [1965]. 188 S. gr. 8%. Lw. MDN 7.50. wesentlichen der deutschen Lutherischen Agende II. Die Metten- ordnung enthält darüber hinaus nach dem Ingressus das Invitatori- Während sich der 3. Deutsche Liturgische Kongreß, der vom um, das Venite und einen Hymnus, dem dann erst die Psalmodie 20. — 24. 4. 64 in Mainz stattfand (vgl. A. Hänggi, Gottesdienst folgt. AIs Canticum der Metten wird normalerweise das Tedeum nach dem Konzil, Mainz 1964), aus begreiflichen Gründen nur in vorgesehen, in den „violetten“ Zeiten des Kirchenjahres das Bene- verhältnismäßig vager und allgemeiner Weise mit den Auswir- dictus. — Zum Einzelnen folgendes: kungen der kaum erst verabschiedeten Liturgiekonstitution be- fassen konnte, sah sich der Berliner Liturgische Kongreß, der 1. Der Kirchenjahres- Kalender bringt unter den „klei- vom 25. —28, 1. 65 für den Bereich der Berliner Ordinarienkon- neren Festen“ über die deutsche Agende hinaus die Tage Pauli Be- kehrung und Maria Magdalena. Die kalendermäßig nicht gebunde- ferenz in der St. Hedwigs-Kathedrale durchgeführt wurde, bereits einer wesentlich konkreteren Ausgangssituation gegenüber: Die nen Tage sind auf Bußtag, Thanksgivingund Kirchweih beschränkt. ersten wirklich bedeutsamen und greifbaren Ergebnisse der Li- 2. Die Hymnen bemühen sich, altkirchliches Liedgut zu turgiereform lagen inzwischen in der römischen „Instruktion“ Ehren zu bringen. Im Übrigen bewegen sie sich im Rahmen des vom 26. 9. 64 vor und sollten am 7. 3. 65 in Kraft treten. Der auf amerikanischem Sprachgebiet Üblichen. Zeitpunkt des Kongresses war also sehr günstig gewählt. 3. Die Psalmodien gehen darauf aus, den gesamten Psal- Der vorliegende Band, dem Erzbischof Bengsch ein Vorwort ter im Laufe des Kirchenjahres unterzubringen. Für diejenigen, vorangestellt hat, gibt die im Verlaufe der Tagung gehaltenen die mehrmals jährlich den gesamten Psalter lesen wollen, Vorträge, Predigten und Berichte einzelner Arbeitskreise wieder. ist eine 4-Wochen-Tabelle im Anhang zugefügt. Es ist zu fragen, Über die Gottesdienste, die einen wesentlichen Bestandteil des ob diese pensumsmäßige Absolvierung des Psalters liturgisch sinn- Kongresses ausmachten, berichtet W. Krawinkel; einige liturgi- voll und geistlich begründet ist. — Bedauern muß man, daß aus sche Texte werden anhangweise im Wortlaut mitgeteilt. Es ver- Gründen der Platzersparnis die Psalmen in Prosa gesetzt sind. Die steht sich von selbst, daß das Hauptaugenmerk des Kongresses wünschenswerte alternierende Psalmodie dürfte dadurch kaum ge- natürlich der genannten Instruktion und ihren unmittelbaren fördert werden, namentlich nicht in der angemessenen gesungenen Auswirkungen — vor allem auch für den deutschen Raum — gel- Form. ten mußte. Über den sehr aufschlußreichen Vortrag von Bischof 4. Die täglichen Lesungen werden nicht ausgedruckt, son- O. Spülbeck, der aus intimer Kenntnis der Vorgänge den Werde- dern mit Stellenangabe und je einem kurzen zusammenfassenden gang sowohl der Konstitution wie auch der Instruktion behandel- Satz dargeboten. Die Formulierung dieser ‚mit dem deutschen te, hat der Rez. bereits an anderer Stelle dieser Zeitschrift (Jg. 223 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 224 90/1965, Sp. 739ff.) berichtet. Durch Referate von J. Wagner den“) und K. Schollmeier („Die singende Gemeinde“). Von den („Bemerkungen zu den ‚Richtlinien der deutschen Bischöfe für die Berichten der einzelnen Arbeitskreise verdienen besonders die Feier der heiligen Messe in Gemeinschaft‘“) und H. Endres („For- von F. Bentler vorgetragenen Gedanken zum Thema „Gottes- derungen der Instructio an die Gestaltung des Kirchenraumes“) dienst in kleiner und kleinster Gemeinde“ alle Aufmerksamkeit wurden diese aktuellen Linien weiter ausgezogen und die Kon- — eine kritische, gänzlich illusionslose Darstellung der Schwierig- greßteilnehmer mit den bevorstehenden Reformen vertraut ge- keiten gottesdienstlichen Handelns in Kleinstgemeinden; ein macht. Der letztgenannte Vortrag gibt zugleich eine Geschichte Problem (nicht nur in der römischen Kirche!), das noch völlig un- des Kirchenbaus in nuce und überrascht in Einzelfragen mit sehr gelöst ist und doch wie nichts anderes zu einer Lösung drängt. pointierten, selbstbewußten Stellungnahmen. Weitere Arbeitskreise befaßten sich mit den Themen „Sonn- täglicher Stationsgottesdienst“ (Gebets- und Wortgottesdienst Theologischer Höhepunkt des Kongresses war jedoch un- zweifelhaft E. J. Lengelings Vortrag über „Die Lehre der Liturgie- auf Außenstationen), „Liturgie und geistliches Leben“, „Sinner- konstitution vom Gottesdienst“. Grundlage seiner Interpretation füllte Feier statt vollzogene Formel“, „Verkündigung des Wor- tes Gottes“, „Caritas vom Altare her“, „Was kann die Familie der LK ist die These vom „dialogischen Charakter“ des Gottes- dienstes, die er nachdrücklich gegen die bislang in der römisch- beitragen zur Liturgie der Kirche?“, „Messe mit Kindern“, „Die katholischen Theologie vorherrschende einseitig „kultische“ Sicht Kirchenmusik in der Liturgie“ Die Lektüre des’ aufschlußreichen Bandes bestätigt wieder der Liturgie verficht: Der Gottesdienst ist seinem Wesen nach „Dialog“ zwischen Gott und Mensch, „Gabe und Aufgabe, Wort einmal mehr, daß die getrennten Kirchen in Theologie und Pra- und Antwort“ — in der Liturgie vollzieht sich „Christi Heilszu- xis ihrer Gottesdienste immer stärker mit den gleichen Proble- men konfrontiert werden, die ihrerseits oft zu erstaunlich wendung in Wort und Sakrament von Gott her und Antwort des begnadeten Menschen zu Gott hin“ (S. 47). Die „latreutische“ gleichartigen Lösungsversuchen nötigen. ausschließlich auf die Verherrlichung Gottes gerichtete „anaba- Sagard/Rügen Karl-Heinrich Bieritz tisch-aufsteigende“ Komponente des gottesdienstlichen Gesche- hens wird im Vollzug dieses Dialogs der „katabatischen“, „so- Beumer, Johannes: Eine deutsche Dreifaltigkeitsmesse aus der terisch-heilshaften“ Komponente, die die „Heiligung der Men- schen“ zum Ziel hat, zeitlich und sachlich nachgeordnet. Es ist Reformationszeit (Catholica 20, 1966 S. 200—215). deutlich, daß Lengeling damit in eine erstaunliche Nähe zu den Blankenburg, Walter: Johann Walters letztes Werk (MuK 36, 1966 S. 249—253). reformatorischen Auffassungen vom Wesen des Gottesdienstes gelangt. Breuning, Wilhelm: Der Ort der Firmung bei der Erwachsenen- taufe (Concilium 3, 1967 S. 125—130). Die Ausführungen O. Müllers zur Ekklesiologie der LK, die Gelineau, Joseph: Die Gesänge in der Taufliturgie (Concilium 3, den Band einleiten, machen nun gerade an diesem Punkt einen 1967 S. 117—124). eklatanten Gegensatz offenkundig: Im Unterschied zu Lengeling Herbst, Wolfgang: Möglichkeiten eines Gesprächs zwischen Kirchen- hält der Erfurter Theologe ausdrücklich an dem Vorrang und der musik und moderner Theologie (MuK 37, 1967 S. 7—14). Vorordnung der latreutischen Komponente fest (S. 24ff.), ob- Jungmann, J. A.: Von der „Eucharistia“ zur „Messe“ (ZKTh 89, wohl auch er nicht umhin kann, hier gewisse „Unausgeglichen- heiten“ im Text der. Konstitution selbst zu konstatieren. Über- 1967 S. 29—40). Klatz, Hans: Um die Bedeutung der Orgel (MuK 36, 1966 haupt spürt man an der Art, wie er die Aussagen der LK inter- S. 257—265). pretiert und dabei bestimmte Spannungen und Lücken in ihrem Zur Taufwasserweihe des römischen Ritus Kirchenverständnis registriert, nur zu deutlich die Unzufrieden- Lengeling, Emil: (Concilium 3, 1967 S. 113—116). heit des korrekten Dogmatikers mit diesem in mancher Hinsicht unkonventionellen Dokument. Ligier, Louis: Die biblische Symbolik der Taufe nach Aussage der B. Fischer behandelt „Die pastoralen Anliegen der Liturgie- Väter und der Liturgien (Concilium 3, 1967 S, 88—95). Manders, Hendrik: Diaphaneitas — Die Durchsichtigkeit der konstitution“ und bewegt sich dabei, was die vorrangige Rich- Taufe (Concilium 3, 1967 S. 82—87). tung des gottesdienstlichen Geschehens betrifft, ganz in der Linie Lengelings („der von oben kommenden Heilsveranstaltung Got- Pascher, Joseph: Singen vor Gott (MThZ 17, 1966 S. 163—172). Stenzel, Alois: Zeitgebundenes und Überzeitliches in der Ge- tes“ gebührt in der Liturgie ein „Vorakzent“ vor der „von unten schichte des Katechumenats und der Taufe (Concilium 3, 1967 kommenden menschlichen Veranstaltung“, S. 56). Mit pastoral- S. 96—102). theologischen Fragen, die vor allem die Einführung und Einübung der erneuerten Liturgie betreffen, befassen sich B. Löwenberg Vogelsänger, Siegfried: Passacaglia und Chaconne in lder Orgel- musik (MuK 37, 1967 S. 14—24). („Die erneuerte Liturgie — ihre Verwirklichung in unseren Hän- Referate über theologische Dissertationen und Habilitationen in Maschinenschrift Goedhart, Hendrik: De Slothymne van het Manual of Discipline. mit den Liedern von 1ı QH vergleichen will, muß man behutsam ans A theological-exegetical Study of 1 QS X, 9—XI, 22 (With Summa- Werk gehen. Nur .wenn gleichlauten de Ausdrücke in einem gleichen ry in English). Diss. Rotterdam 1965. 372 S. Zusammenhang vorkommen, darf man den einen Text nach dem ande- ren auslegen. Oft werden biblische Ausdrucksweisen frei verwandt, Die Arbeit besteht aus zwei Hauptteilen mit einer Einleitung und ohne daß von Zitaten gespro chen werden kann. Dabei muß man nicht einer Zusammenfassung in englischer Sprache am Schluß. Eine Über- vorschnell meinen, daß der Dichter den biblischen Text nicht recht ver- setzung der Hymne ist am Schluß des Buches gesondert aufgenommen, so daß sie leicht beim Lesen des Kommentars zu Rate gezogen werden standen habe (gegen Wernberg Moeller) (& 5). Die Datierung der Hymne steht nich t fest (8 6), und textkritisch ist sie noch sehr kann. wenig untersucht worden (& 7). Auf die Hinzufügung eines Literatur- In der Einleitung (S. 7—17) wird der Umfang der Hymne verzeichnisses ist nach dem Erscheinen des zweiten Teiles vo n Burchards bestimmt. Das Lied beginnt mit X, 9 (nach Burrows mit IX, 24, Bibliographie verzichtet worden. nach Gaster und Guilbert mit X,1ı), wo die Zeile eingerückt Der erste Hauptteil enthält in vier Kapiteln die Exegese der ist. Die Hymne unterscheidet sich von dem vorangehenden Teil durch Hymne. Ps. A (X,9—17) besingt Gottes Löb4(S; 18—67) ,, Pa ıB einen warmen persönlichen Ton. Die Zeilen X,1—8 enthalten einen K E 2 Göttes Geri cht (S. 68—125), Ps. C (XI, 2—15) Gottes Abschnitt, der memoriert werden mußte, damit die in ihm gegebenen Barmherzigkeit (S. 126—201 ) und Ps. D (XI, 15—22) Gottes Majestät Vorschriften nicht vergessen wurden ($ 2). Die Hymne ist nach dem (S. 202—229). Jedes Kapite ] schließt mit einer kurzen Zusammen- Vorbild del Medicos in vier Teile, Psalmen genannt, zerlegt worden ($& 4), die weiter in Strophen und Verse unterteilt worden sind fassung des in Strophen eingeteilten Psalms und die ersten drei (& 5). Wenn man die Hymne mit den übrigen Teilen von 1 QS und Kapitel mit Übersichten, die die schöne, poetische Struktur eines 225 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 226 Psalms aufzeigen. So ergibt sich, daß Ps. B aus zwei Teilen besteht, Greschat, Hans-Jürgen: Kitawala. Ursprung, Ausbreitung und Re- ie ihr gegenseitiges Spiegelbild sind. Im ersten Teil geht es um Rache ligion der Watch Tower Bewegung in Zentralafrika. Diss. Marburg und Neid, um den Verkehr mit anderen, um Zungensünden; 13 der 1966, 179 S. 20 Verszeilen dieses Abschnitts sind negativ. Im zweiten Teil des salmns findet man in affirmativen Sätzen folgende Themen in dieser In der Arbeit wird Entstehung und Eigenart einer neuen afrikani- eihenfolge: weise Worte Sprechen, der Verkehr, mit anderen, Ab- schen Religion untersucht. In einem ersten Teil wird dem Ursprung der ehnen von Rache und Neid. Einen ähnlichen Aufbau sieht man auch Bewegung nachgegangen. Ihr Stifter war Elliott Kenan Kamwana aus in Ps. C. Dieser Psalm enthält den interessantesten Teil der Hymne, Bandawe am Malawi-See, der in seinen frühen Jahren Ideen des eng- nämlich die Vergebung der Sünden kraft der Gerechtigkeit Gottes. In lischen Missionars Joseph Booth, des südafrikanischen Äthiopismus und der ausführlichen Exegese wird eine Auseinandersetzung mit der ein- der Russelliten aufgegriffen hatte. Im Dezember 1908 begann er in Ton- Schlägigen Literatur gegeben. galand die neue Lehre zu predigen: das 1914 kommende irdische Got- Der zweite Hauptteil enthält Betrachtungen über die Hymne tesreich, in dem es keine britische Kolonialregierung, keine Steuern und (S. 230—361). Kapitel V behandelt die wichtigsten theologischen Be- keine Weißen mehr geben würde. Nach 3 Monaten hatte er 10 000 ge- tauft und in seine Kirche aufgenommen. Er wurde im März 1909 ver- griffe, die in der Hymne vorkommen, :Das Wort sdq(h) hät in den haftet und ging außer Landes. Ohne ihren Gründer verfiel die neue Ollen nahezu die gleiche Bedeutung wie im Alten Testament. In Qumran wird die Gerechtigkeit überdies als Prinzip der Schöpfung er- Kirche schnell bis auf wenige kleine Gruppen. Kamwanä durfte 1937 Wähnt und als Ursache der Sündenvergebung. Im Verhalten der Men- wieder nach Tongaland zurückkehren und gründete die Gemeinschaft Schen zueinander hat sdq(h) in Qumran selten eine juristische, oft der Bamulonda. eine religiöse und ethische Bedeutung. Abweichend vom Alten Testa- Der zweite Teil beschreibt die Ausbreitung der Bewegung über ment wird sdq zu einer Genitivkonstruktion mit einem Substantiv Zentralafrika in drei größeren Perioden. Seit 1909 war die neue Lehre Verbunden, das eine Person bezeichnet; das geschieht aber nur bei der die Religion vieler Wanderarbeiter aus Malawi geworden, die in den Mschreibung eines Führers und der Mitglieder der Gemeinschaft von Qumran ($8 1). 8 2 enthält alle Texte des Alten Testaments und der Industriezentren Zambias und Rhodesiens beschäftigt wurden. Erst 1917 umranliteratur, in denen zwei oder mehr der wurde sie von solchen Arbeitern, die aus Rhodesien kamen, zu den Worte sdgq(h), Stämmen im Nordosten Zambias gebracht. Seit 1920 wuchs sie schnell mö5pt, hsd und ’'mt vorkommen. Der Begriff rz, der das Unfaßbare be- zu einer neo-paganistischen Massenbewegung in Rhodesien, Zambia und zeichnet, bezieht sich oft auf Gott und seine Taten; er wird aber auch ür die geheimnisvolle Macht der Sünde verwandt. In Qumran ersetzt Katanga an. 1925 wurde einer der zahlreichen Wanderprediger der TZ großenteils das alttestamentliche csh. Letztgenanntes Wort bedeutet Watch Tower, Tomo Nyirenda aus dem Norden Malawis, in Zambia in Qumran immer Gottes Pläne, seinen Willen, während es im Alten vor Gericht gestellt, Als Mwana Lesa (Sohn Gottes) hatte er „Hexen“ entdeckt und getötet, um das Land für die bevorstehende Parusie Chri- Testament auch Gottes Werke und Worte bezeichnet. Rswn hat in sti zu reinigen. Als man seit der Mitte der dreißiger Jahre weißen Zeu- umran außer seiner alttestamentlichen Bedeutung auch die Bedeutung gen Jehovas erlaubte, in Malawi und Zambia die meist nur durch den von Gottes Ratschluß oder seinem festgesetzten Plan (so auch eudokia bei Sirach) (& 3). Der Begriff „Auserwählte“ wird in CD nicht auf die Namen ”Watch Tower‘“ mit ihnen verbundenen Gruppen zu Ileiten, nahm die Zahl und Bedeutung der afrikanischen Umformung des Rus- itglieder der Gemeinschaft angewandt, wie es in den anderen Rollen sellschen Chiliasmus schnell ab. Dagegen entwickelte sie sich im Kongo Wiederholt der Fall ist (& 4). Das „Wunder“, (pl’), ist schon in den zu einer politisch-religiösen Geheimsekte, der man besonders die Re- Apokryphen ein abgeschliffenes Wort. In Qumran wird alles, was mit Gott in Beziehung steht, auf vage Weise „wunderbar“ genannt. Das bellionen von 1941 in Manono und von 1944 in Masisi zur Last legte. Wunderbare neigt zu „übernatürlich“ hin (& 5). M#8pt bezeichnet zu- Der dritte Teil bringt die Darstellung der Religion der Kitawala. Wweilen (und zwar in der Schlußhymne) „das gute, richtige Benehmen“, In ihrer Lehre bedingt die besondere Heilserwartung das Verhalten der iesen Sinn hat das Wort manchmal im Alten Testament (& 6). Der Be- Anhänger. Sie erwarteten, daß Gott ihre Welt verwandeln werde, daß griff „Fleisch“, (b&r), ist in der Qumranliteratur über das Alte Testa- die weißen Bedrücker von ihm vernichtet oder vertrieben würden und 1nent hinaus fortgebildet worden, nämlich zur Bezeichnung der Sünder daß sie danach als oder doch wie Weiße leben könnten. Werkzeuge ($ 7). Die Bekehrung ist immer mit dem Eintritt in die Gemeinschaft Gottes würden die Schwarzen Amerikas sein, von denen man glaubte, verbunden ($& 8). Auffallend häufig sprechen die Rollen darüber, daß sie hätten alle Dinge der Zivilisation geschaffen. Eine Nebenlinie der Gott selbst Versöhnung schafft; wenn gesagt wird, daß die Gemeinschaft Entwicklung zeigt, wie die Erwartung der neuen Welt individualisiert ersöhnung schafft, dann wird an die kultische Sprache und Gedanken- wurde: zahlreiche Kitawala hoffen, nach ihrem Tod in Europa als Wei- welt angeknüpft (& 9). Die Bezeugungen der Unschuld und die Erwäh- ße wiedergeboren zu werden. Der Lehre entspricht das Verhalten. Ne- nung der Tadellosigkeit müssen keinen absoluten, philosophischen In- ben „Hexen“ und Zauberern wurden die Weißen und ihre Helfer, die halt haben, sondern einen praktischen, moralischen, nämlich „unverletzt, Häuptlinge, angefeindet. Im Kult nimmt die Taufe durch Untertauchen rein, aufrichtig“ (& 10). Der Glaube an eine ewige Seligkeit nach diesem in fließendem Gewässer, oft „Jordan“ genannt, die zentrale Stellung Leben zeigt sich in überzeugender Weise in den behandelten Qumran- ein. Vor allem im Kongo wurden daneben auch ältere Zeremonien aus- texten ($ 12). Die Begriffe „Heilige“ und „Söhne des Himmels“ wer- geübt. In der Gemeinschaftsform der Kitawala fällt der scharfe Gegen- en von vielen Gelehrten auf Engel zu schnell angewendet; damit wer- satz zwischen Gläubigen und Ungläubigen besonders auf. Alle Unge- den auch Menschen bezeichnet (& 13). tauften werden gemieden, jede Art der Gemeinschaft mit ihnen ist In Kapitel VI wird zuerst der Dichter besprochen, der wahrschein- streng verboten. Dagegen teilen die Getauften ihren gesamten Besitz lich ein ma$kiyI (als Titel) war. Er gehört mit zu den besten Vertre- miteinander, einschließlich — so behaupten fast alle Quellen — ihrer tern der alttestamentlichen Religion (& 1). Ein Vergleich der Hymne Frauen. Die Organisation ist uneinheitlich, das überall vorhandene Amt ist das des „Pastors“. mit den übrigen Teilen von 1ı QS ergibt Folgendes: In der Hymne ist — der Haß wider den Außenstehenden weniger fanatisch, wird die Ver- söhnung immer durch Gott bewirkt, nicht durch den Menschen, übt Gott selbst Rache und Strafe und werden die Festzeiten mit keinem Haufe/”Günter: Motive und Motivwandel in der frühchristlichen ) A ort erwähnt. Einige Teile von 1 QS I1—X, 8 scheinen von dem Dich- Paränese. Habil.-Schrift Leipzig 1964. IX, 435, 109 S. ier der Hymne in einem etwas anderen Sinn überarbeitet worden zu Die Arbeit hat sich die Aufgabe gestellt, das von der frühchris&‘iyyé( sein, als sie ursprünglich geschrieben worden sind. Das Verhältnis der lichen Paränese (bis Terfullian und Clemens von Alexandrien) zum { Schlußhymne zu den Liedern in 1 QH kann folgendermaßen bestimmt werden: Der Hintergrund ist der gleiche, nur hat die Hymne weniger Zwecke der Begründung und Erläuterung herangezogene Motivmaterial gewagte Bilder, weniger dichterische Kraft, jedoch größere theologische hinsichtlich seiner jeweiligen Form und Funktion zu untersuchen. Thema- tisch wird das aufgearbeitete Material in fünf Motivkreise gegliedert: Tiefe. Der Dichter der Schlußhymne ist ziemlich introvertiert gerichtet, den eschatologischen, den christologischen, den ekklesiologischen, den während viele Lieder in 1ı QH (wahrscheinlich stammt die Sammlung theologischen und den vulgär-ethischen Motivkreis. Aus der Fülle der von mehr als einem Dichter) eine extrovertierte Persönlichkeit verraten, Der zweite Teil des sechsten Kapitels behandelt die literarischen Beobachtungen und Ergebnisse kann hier nur Weniges angedeutet werden. 1. Die breiteste Entfaltung erfährt der ekklesiologische Motivkreis Merkmale der Schlußhymne. Ihre Sprache ist nicht so kraftvoll wie die biblisch-hebräische, Das ergibt sich aus der Anhäufung von Synonymen, (13 Motive). Ihm folgen der eschatologische Motivkreis (9 Motive), der der Verwendung von Pluralen ohne nachweisbare Bedeutung, pleonasti- theologische Motivkreis (6 Motive), der vulgär-ethische Motivkreis schen Genitivkonstruktionen usw. Mehrmals steht in der Hymne am (5 Motive) und der christologische Motivkreis (4 Motive). Der Umfang - Ende der Verszeilen ein Reim; auch begegnet man schönen Alliteratio- der einzelnen Motivkreise erlaubt nicht ohne weiteres Rückschlüsse auf deren sachliches Gewicht für die Paränese. nen. Schließlich wird die große Anzahl Motivworte genannt, die die einzelnen Psalmen aneinander binden oder die verschiedenen Psalmen 2. Die Entfaltung der einzelnen Motivkreise erfolgt bei den Haupt- zu einem großen Ganzen zusammenfügen. vertretern der frühchristlichen Paränese (älteste Jesus-Tradition, Synopti- In der Zusammenfassung sind die in der Arbeit gezogenen Folge- ker, Paulus, nachapostolische Schriftsteller, Gnosis, Tertullian, Clemens) rungen nach den Themen geordnet: der Wortschatz, die Theologie und unterschiedlich. Der eschatologische und der ekklesiologische Motivkreis der Unterschied zwischen den einzelnen Schriftrollen von Qumran. entfalten sich am stärksten in der nachapostolischen Paränese, der christo- 227 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 223 logische Motivkreis bereits bei Paulus, der theologische Motivkreis da- dichtung erkennen lassen. Dabei brauchte von Jahwes Feindschaft gegen das Meer nur knapp die Rede zu sein, weil hierüber weithin Klarheit gegen erst bei Tertullian und der vulgärethische Motivkreis erst bei Clemens. herrscht. Ausführlicher werden unter Zuhilfenahme der Archäologie 3. Der Erweiterung eines Motivkreises kann die formale Ver- Stellen behandelt, wonach sich Jahwe auf Wolken und Himmelswasser befindet, sowie jene Belege, da der Zion mit Wendungen gepriesen kümmerung einzelner Motive parallel laufen, wie sich z. B. innerhalb des theologischen Motivkreises am Dämonen- und Teufelsmotiv zeigen läßt. wird, die im kanaanäischen Raum die Bedeutung des Wohnberges der Umgekehrt muß die allmähliche Verkümmerung eines ganzen Motiv- Wettergottheit unterstreichen. kreises nicht ausschließen, daß ein einzelnes Motiv neu hinzutreten kann, Damit mag etwas farbiger hervortreten, wie ein Bereich stark vor- wie es etwa innerhalb des ekklesiologischen Motivkreises bei dem Dis- belasteter Kosmologie, den zu bewältigen Israel aufgegeben war, durch ciplina-Motiv Tertullians der Fall ist. den Glauben an Jahwe Zebaoth neutralisiert wurde und wie die ein- druckvollsten Aussagen vom Wettergott in den Dienst der Jahwe- 4. Unabhängig von der Entfaltung des jeweiligen Motivkreises verehrung übergingen. Der Charakter der Studie bringt es auch mit machen die einzelnen Motive, soweit sie nicht nur singulär vorkommen, nach Form und paränetischer Funktion eine bestimmte Entwicklung durch. sich, daß auf die kanaanäische Religionsgeschichte Anregungen vom AT her zurückgehen. Der Verfasser meint etwa, hier das Überlieferungsgut Die Entwicklung verläuft bei den einzelnen Motiven so unterschiedlich, Baal Zaphons oder eines anderen Baal, der nach seinem Wohnberg daß sie sich nicht auf einen gemeinsamen Nenner bringen läßt. Sie ist, heißt, in manchen Fällen scheiden zu können von den Traditionen aufs Ganze gesehen, von zwei Faktoren abhängig: Baalschamems, den er als einen spezifisch kanaanäischen Typus regen- a) von der Tradition, in der der jeweilige Vertreter der früh- spendender Gottheit zu erweisen sucht. christlichen Paränese steht (christlich, jüdisch, gnostisch, hellenistisch- stoisch), Die Arbeit endet mit einer Analyse der Wendungen „Höhen der Erde“, „Wolkenhöhen“ und „Höhen des Meeres“ im AT und einer b) von der paränetischen Thematik, der er sich auf Grund der Zusammenfassung, Inhaltsverzeichnis und Abkürzungen (S. I—VD), aktuellen paränetischen Situation zuwendet. sowie das Literaturverzeichnis (S. VII—XXXIII) und 37 Photos (S. XXXIV—XXXIX) beschließen das Ganze. Der Motivwandel ergibt sich aus der dialektischen Verbindung von Tradition und Situation. 5, Eine gewisse einheitliche Tendenz der Entwicklung zeichnet sich Huber, Wolfgang: Passa und Ostern. Untersuchungen zur Osterfeier Jlediglich bei den ursprünglich indikativisch gemeinten Motiven ab (Tauf- der alten Kirche. Diss. Tübingen 1966, XXIV und 315 Seiten. motiv, Leib-Christi-Motiv, Pneuma-Motiv, Tempel-Motiv, Heiligkeits- motiv): sie werden in zunehmendem Maße entweder aktivistisch-mora- Die von Herrn Prof. D. Eltester angeregte Dissertation beschäftigt lisch umgedeutet oder völlig preisgegeben sich einerseits mit den geschichtlichen Anfängen einer selbständigen 6. Bezeichnenderweise werden nur wenige Motive von der gesamten christlichen Osterfeier, andererseits mit der Theologie des altkirchli- frühchristlichen Paränese (abgesehen von der Gnosis) bis zu Tertullian chen Osterfestes, wie sie sich vor allem aus den erhaltenen Osterpre- digten, aber auch aus anderen einschlägigen Quellen ergibt. und Clemens festgehalten. Es sind dies: aus dem eschatologischen Motiv- kreis das Gerichtsmotiv, aus dem christologischen Motivkreis das Herren- Das 1. Kapitel (S. 1—115) untersucht unter dem Titel „Quartode- wort-Motiv und das Vorbildmotiv, aus dem ekklesiologischen Motiv- zimanisches Passa und Osterfeier am Sonntag“ die vielverhandelte Fra- kreis das Beispiel-Motiv, aus dem theologischen Motivkreis das Schrift- ge nach der Entstehung der Osterfeier und ihrer Beziehung zum jüdi- schen Passa, wobei die Quartodezimanerfrage, insbesondere in Ausein- Motiv und das Schöpfungsmotiv und aus dem vulgärethischen Motivkreis das Nützlichkeitsmotiv. Hier wird ein ganz bestimmtes Gefälle sichtbar. andersetzung mit Bernhard Lohse, Das Passafest der Quartadecimaner, 1953, erneut geprüft wird. Die Arbeit kommt vor allem zu folgenden 7. Das vorläufige Endstadium der Motiventwicklung bei Tertullian Ergebnissen: Schon zum Festinhalt des quartodezimanischen Passa ge- und Clemens ist wesentlich durch den Umstand bedingt, daß sich die hört das Gedächtnis des Todes und der Auferstehung Christi. Dabei Paränese Themen aufnötigen läßt, die sich für ein gesetzliches Verständ- nis des Evangeliums aus dem engen Kontakt mit einer religiös, philo- spielt die johanneische Passionschronologie und das in ihr behauptete zeitliche Zusammentreffen von jüdischem Passa und Kreuzigung Jesu sophisch und kulturell heidnisch geprägten Umwelt ergeben (Kränze- eine wesentliche Rolle. Dieses unter vorläufigem Absehen von der tragen, Theaterbesuch, Kleidung, Ernährung u.ä.). In Verbindung mit Osterpredigt des Melito von Sardes gewonnene Ergebnis und andere dieser Thematik zeigt die paränetische Motivierung folgende Charakte- Indizien führen weiterhin zu der Feststellung, daß Melito von Sardes ristika: Reduktion des eschatologischen und des ekklesiologischen Motiv- kein Quartodezimaner, sondern einer der ‚ersten Vertreter der Oster- kreises, einseitige (rigoristisch oder philosophisch orintierte) Interpreta- feier am Sonntag in der Provinz Asia war. Dieser Osterfeier am Sonn- tion christologischer und theologischer Motive (besonders der verschie- tag gelten die nächsten Überlegungen, die gegenüber den neueren Ver- denen Formen des Vorbild-Motivs), historisierende (Tertullian) und alle- suchen von Dugmore und Rordorf noch einmal klarstellen sollen, daß gorisierende (Clemens) Exegese, verstärkter Einsatz des vulgärethischen die Osterfeier am Sonntag sich erst im 2. Jh. aus der quartodezimani- Motivkreises (Nützlichkeitsmotiv, Physis-Motiv, heidnische Beispiele und schen Passafeier an wechselnden Wochentagen entwickelt hat; sie ist Zitate), sophistisch-rhetorische Argumentation, Motivhäufung, Abgren- in Jerusalem entstanden und zur Zeit des Bischofs Soter (um 165) in zung von angeblichen Fehlinterpretationen. Rom eingeführt worden. Die auch von Lohse wiederholte Behauptung, die Osterentscheidung von Nicaea habe sich gegen die Quartodezimaner | gerichtet, gibt Anlaß zu einer nochmaligen Untesuchung, die auf Grund Hillmann; Reinhard: Wasser und Berg. Kosmische Verbindungs- zum Teil neuer Argumente, vor allem eines bisher noch nicht ausge- \ linien zwischen dem kanaanäischen Wettergott und Jahwe. Diss. werteten Zeugnisses des Filastrius von Brescia, zu dem zuerst von Du- Halle 1965. III, 200, XXXIX 5S. d C chesne festgestellten Ergebnis führt, daß sich die Entscheidung von Ni- Zu Beginn der Arbeit (S. 1—75) wird alles erreichbare Material caea gegen diejenigen richtet, die den Ostersonntag nach dem jüdi- schen Passatermin festsetzen und nicht der eigenständigen christlichem aus Ras Schamra zusammengetragen, das die enge Verbindung des Osterberechnung folgen. Solche Osterfeier nennt man „Ostern mit dem ugaritischen Baal mit Regen, Gewitter und Tau und zugleich das innige Juden feiern“ Verhältnis zu seinem Berg Zaphon sowie seine feindliche Einstellung zum Meereswasser bekundet. Archäologische Erwägungen zur Kalkstein- Das 2. Kapitel „Altes und neues Passa“ (S£116=200) gehtÄauf die Reflexionen ein, die die alte Kirche selbst über die Beziehung von jü- stele des „Baal mit dem Blitz“ (ANEP Nr. 490), deren gewellte Linien zu Füßen des Numen als Gewitterwolken und Regen gedeutet werden, dischem Passa und christlichem Ostern angestellt hat. Ein grundsätzli- und zu einer Siegelabrollung gleichen Motivs (Ugaritica II, S. 40, cher Abschnitt über „Typologie und Allegorie“ sucht das Verhältnis Abb. 13, 1), wo das Gebilde zu Baals Häupten als Wolkenhimmel an- dieser beiden Interpretationsweisen zu bestimmen und, daran anschlie- gesprochen wird, runden die Textaussagen ab. Es ergibt sich ein Ver- ßend, die Bedeutung der in Melitos Osterpredigt ausgeführten typolo- ständnis des ugaritischen Wettergottmythos, wonach den Wolken des gischen Theorie ans Licht zu heben. Es folgt eine Darstellung der mit „Wolkenthroners“ darin eine besondere Bedeutung zukommt, was 1 Kor 5,7 beginnenden Passatypologie und der diese immer mehr ver- namentlich zur Klärung der Rolle des Zaphon bei jenen meteorologi- drängenden allegorischen Auslegung der Osterlesung Exodus 12. schen Vorgängen beitragen mag. Das 3. Kapitel „Karfreitag und Ostern“ (S, 202—286) behandelt Nach einer Übersicht von Belegen aus Ägypten über Baals Ver- den eigentlichen Festinhalt der Osterfeier. Im 2. und 3. Jh. wird dieser hältnis zu Wasser und Berg (S. 76—87) wendet sich der Hauptteil der von Tod und Auferstehung Christi in einem gebildet, wofür Melito, Tertullian, eine monarchianische, unter den Werken des Chrysostomus Untersuchung (S. 88—200) Phoiniko-Kanaan und damit dem AT zu. Einleitend werden außerbiblische Nachrichten über die interessierenden überlieferte Osterpredigt und die Tura-Papyri des Origenes als Zeu- Funktionen des Wettergottes in diesem Landstrich behandelt, sodann gen dienen können. Der Westen bewahrt diese Auffassung bis ins 5. die strenge Alternative zwischen Jahwe und Baal als über das Wetter Jh., woran vor allem Ambrosius und Augustin ein entscheidendes Ver- dienst haben. Erst unter Leo d. Gr. tritt eine Wandlung ein, die mit verfügende Mächte herausgestellt. Im Mittelpunkt der Untersuchung aber stehen Beschreibungen und Prädikationen Jahwes, die eine Ab- pädagogischen Rücksichten motiviert wird: Karfreitag, Ostern, Himmel- hängigkeit von den zuvor erarbeiteten Merkmalen kanaanäischer Kult- fahrtsfest (dessen Entstehung in einem Exkurs untersucht wird), Pfing- 229 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 230 sten mit ihrem je besonderen Inhalt treten an die Stelle der einheit- testantischen Fortschrittsdenkens, sondern auch der Glaube an die sieg- lichen Osterfeier. Ein ähnlicher Vorgang zeigt sich schon im 4. Jh. auch hafte Kraft des Evangeliums von Jesus Christus. An zweiter Stelle folgt im Osten. Dabei spielen für die Aufgliederung des Osterfestinhalts au- dann die Frage nach der Bedeutung der Heilsgeschichte. Hier führt er dem in der Reichskirche erwachenden Interesse am historischen Ab- Schleiermacher gegenüber der traditionellen biblischen Heilsgeschichte lauf der Ereignisse vor allem auch christologische und soteriologische ein von der Christologie bestimmtes Reduktionsverfahren durch, dem Otive eine entscheidende Rolle. Kennzeichnend dafür sind etwa die die alttestamentliche Geschichte ganz, die zukünftige Eschatologie teil- Starke Betonung der Höllenfahrt Christi oder die Erklärung des Him- weise zum Opfer fällt. Bei der Behandlung der Geschichte Jesu Christi melfahrtsfestes zum höchsten aller Feste in einigen der herangezogenen geht Schleiermacher in vorbildlicher Weise von der Identität des erhöh- Quellen. ten und in der Gemeinde geglaubten Christus mit dem historischen Je- Das abschließende 4. Kapitel „Ostern und Parusie“ (S. 287—315) sus aus, obgleich der auch hier im Hintergrund stehende Individualitäts- Tagt nach der Parusieerwartung am Passa im Judentum, im Neuen begriff nicht erlaubt, die Härte des christologischen Paradoxes durchzu- estament und bei den Quartodezimanern und verfolgt die Spuren halten. jeser Parusieerwartung in der späteren Zeit. Solche Spuren sind spär- Ein dritter Teil beschäftigt sich schließlich mit der Bedeutung der ich; im allgemeinen tritt in den Osterpredigten an die Stelle der Welt für den christlichen Glauben. Er geht von der Religionstheorie in Parusieerwartung an Ostern die Deduktion der Auferstehungshoffnung der Einleitung und der Schöpfungslehre im ersten Teil der Glaubens- der Christen aus der geschehenen Auferstehung Christi, Die Arbeit soll in absehbarer Zeit in den Beiheften zur ZNW er- lehre aus. Dabei wird die Definition der Religion als schlechthiniges Scheinen. Abhängigkeitsgefühl von der Schöpfungslehre her interpretiert. Das schlechthinige Abhängigkeitsgefühl meint zwar nicht eine Abhängigkeit r —— von der Welt, sondern von Gott als dem Transzendenten, trotzdem gewinnt es seine inhaltliche Bestimmung durch Schleiermachers Grund- \Jacob, Friedrich: Geschichte und Welt in Schleiermachers Theologie. überzeugung von . der Welt als vom Menschen unabhängiger Wirklich- 7 A 13iss_ Jena 1964. IV, 156 S.. u. Anmerkungsteil. keit. Die Wurzel dieser Grundüberzeugung ist im Schöpfungsglauben zu ‘ Die Arbeit versucht, anhand der Frage nach Geschichte und Welt suchen, In diesem Zusammenhang muß dann auch eine Auseinanderset- die Bedeutung des Extra-nos in Schleiermachers Theologie herauszustel- zung mit Schleiermachers Gottesbegriff erfolgen. Schleiermachers Dialek- tik von unabhängig von uns existierender Wirklichkeit und personaler en. Sie kommt zu dem Ergebnis, daß für Schleiermachers Theologie die Aneignung, die noch in der Beziehung der Welt der Dinge zum ialektik von personaler Aneignung und objektiver Wirklichkeit cha- schlechthinigen Abhängigkeitsgefühl vorhanden ist, erreicht am Gottes- Takteristisch ist. Durch sie wird Schleiermacher vor der Beschränkung seiner Theologie auf den einzelnen bewahrt und der Blick für die uns begriff ihre Grenze. Hier ist Gott nur noch Beziehung, Woher meiner umgebende Wirklichkeit der Natur, der Geschichte und in gewissem Abhängigkeit, aber nicht mehr wirkliches Gegenüber zum Menschen. inn auch der Heilsgeschichte offengehalten. Die volle Bedeutung der Welt für den christlichen Glauben zeigt sich jedoch erst, wenn Welt und Heilsgeschichte zusammengesehen werden; Dieses Nebeneinander von personalen und objektiven Momenten das bedeutet innerhalb der Glaubenslehre: Die volle Bedeutung der Wurde zunächst in einem ersten Teil anhand der philosophischen Ethik Welt zeigt sich, wenn die Verbindung zwischen Einleitung und erstem dargestellt. Es drückt sich innerhalb der in der philosophischen Ethik Teil einerseits und zweitem Teil andererseits ins Blickfeld gerückt argestellten allgemeinen Geschichtsauffassung aus in der Wechsel- eziehung von ethischer Form und ethischer Bewegung, Objekt und wird. Dabei muß der Zusammenhang zwischen der Theorie vom schlechthinigen Abhängigkeitsgefühl und den spezifisch christlichen Subjekt, allgemein und individuell, Gemeinschaft und einzelnem; von Teilen der Schleiermacherschen Glaubenslehre von den letzten aus ge- elt als Material des Ethischen und Weltgestaltung als dessen Ziel, von sucht werden. Denn Schleiermacher entwirft seine Aussagen über Welt, Objektivem Geschichtsprozeß und existentialer Geschichtlichkeit. schlechthiniges Abhängigkeitsgefühl und Schöpfung vom christlichen Der zweite Teil der Arbeit ist dem Geschichtsbegriff innerhalb der Glauben her, um von ihnen aus wieder zu seinem Ausgangspunkt, dem christlichen Glauben, zurückzukehren. Er stellt die Einheit beider Be- eologie gewidmet. Er beschäftigt sich zunächst mit der Bedeutung des geschichtlich Gegebenen für den christlichen Glauben. Dabei wird reiche mit Hilfe des Welt- beziehungsweise Schöpfungsbegriffes her, in- dargestellt, wie die dem christlichen Glauben zugeordnete gegenwärtige dem er die Erlösung als Vollendung der Schöpfung und Christus als geschichtliche Gemeinschaft der Kirche die Selbständigkeit, den Inhalt Urbild der vollendeten Menschheit bezeichnet, Diese Verwendung des und die Wahrheit des christlichen Glaubens garantiert. Dieser Hoch- Schöpfungsbegriffes verbürgt die Objektivität des Heils. Sie verhindert schätzung der Kirche durch Schleiermacher entspricht seine Überzeugung die Beschränkung des christlichen Glaubens auf das menschliche Be- von der stetigen intensiven und extensiven Höherentwicklung der Kir- wußtsein, indem sie den Glauben in den Zusammenhang der Welt che. In dieser Überzeugung zeigt sich nicht nur der Einfluß kultur-pro- hineinstellt. BERICHTE UND MITTEILUNGEN Spätantike lateinische Übersetzungen christlicher griechischer Literatur !® Griechische Kultur, Philosophie, Theologie, Frömmigkeit, Kunst, Viel unbedeutender sind dagegen Ausmaß und Wirkung griechischer lateinischer Texte auf die Naturwissenschaft und Technik haben auf die geistige und kulturelle Übersetzungen griechisch-byzantinische Entwicklung des Okzidents einen wesentlichen Einfluß gehabt. Eine ent- Kultur?, scheidende Vermittlerrolle kam dabei den lateinischen Übersetzungen Der Höhepunkt der lateinischen Übersetzungstätigkeit lag im oder auch der paraphrasierenden Verwertung griechischer Literatur zu‘. 4./5. Jh.; danach ebbte sie, wie überhaupt die Griechischkenntnisse? 1a) Für Hinweise und Anregungen bin ich den Herren Dr, Jürgen Neben. dem oben genannten Weg über die lateinischen Über- Dummer, Dr. Günter Glockmann und Dr. Franz Paschke zu Dank ver- Ppflichtet. setzungen ist in späterer Zeit griechisches Gedankengut auch auf dem Umweg über arabische Literatur im Abendland bekannt geworden. 1) Man vergleiche dazu vor allem P. Courcelle, Les Ilettres ?) Die griechischen Übersetzungen lateinischer Literatur hat in grecques en Occident de Macrobe ä Cassiodore, 2. Aufl, Paris 1948 einer sehr instruktiven und materialreichen Form E. Dekkers be- (dazu vgl. die Besprechung von B. Altaner, Der Einfluß und das Fort- handelt: Les traductions grecques des &crits patristiques latins, Sacris leben der griechischen. Literatur im Abendland vom Ende des 4. bis in die zweite Hälfte des 6. Jahrhunderts, Theol. Revue 48, 1952, Erudiri 5, 1953, 193—233 (hier ist auch ältere Literatur aufgezählt). 41—50); Ch. H. Haskins, Studies in the History of Mediaeval Science, Hingewiesen sei auch auf G. Bardy, La Culture latine dans l’Orient chretien au IVe siecle, Irenikon 14, 1937, 313—338, 2. Aufl. Cambridge Mass. 1927, 141 ff.; G. Bardy, Traducteurs et adaptateurs au quatrieme sie&cle, Recherches de Science rel, 30, 1940, 3) Das Problem, wie es um die griechischen Sprachkenntnisse im 267—306; G. Bardy, La culture grecque dans 1l’Occident chretien au Okzident bestellt war, ist noch nicht im Zusammenhang untersucht IVe siecle, Recherches de Science rel. 29, 1939, 5—58 und die sprach- worden. Nur Einzelbeiträge zu einzelnen Epochen oder einzelnen Per- lichen Untersuchungen: A. Allgeier, Exegetische Beiträge zur Geschichte sönlichkeiten liegen vor: H. Steinacker, Die römische Kirche und die des Griechischen vor dem Humanismus, Biblica 24, 1943, 261—288; griechischen Sprachkenntnisse des Frühmittelalters, Festschrift für Theodor Gomperz, Wien 1902, 324—341 und Mitteilungen des Inst. Chr. Mohrmann, Les emprunts grecs dans Ila latinit& chretienne, für Oesterreichische Geschichtsforschung 62, 1954, 28—66; P. Peeters, Vigiliae Christianae 4, 1950, 193—211; B. Bischoff, Das griechische Element in der abendländischen Bildung des Mittelalters, Byz. Zeitschr. Erudits et polyglottes d’autrefois, Academie roy. de Belg., Bull. de la 44, 1951, 27—55. Classe des Lettres, 5e ser., t XXI, Bruxelles 1935, 123—144; 231 232 Theologische: Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 und das Interesse an der griechischen Entwicklung merklich ab, Eins samte Äußerungsbreite des Menschen umfaßt: Schriften, Heilige bedingte dabei das andere. Die wichtigste Funktion der lateinischen Historisches, Philosophisches, Philologisches, Romanhaftes, Erbauliches, Übersetzungen war, daß ihre Texte ein ganz entscheidendes Ferment Wunder, amtliche oder private Briefe. 2) Die Skala der Übersetzer der eigenen, der okzidentalen geistigen Gestaltung bildeten, nur in reicht vom hochgebildeten Rhetor, Philosophen oder Literaten, der geringem Maß dagegen schufen sie auch Verständnis für das anders- nach klassischen Grundsätzen gebildet ist und literarische Ansprüche artige Wesen Jder griechischen Kultur, öffneten sie den Blick nach Osten an sein Werk stellt, bis zum schlichten oder gar ungebildeten und oder regten sig gar zu einer intensiveren lebendigen Fühlungnahme an. primitiven Verfasser, der einzig aus einem praktischen Anliegen heraus So konnten sie nicht die fortschreitende Entfremdung zwischen zum Übersetzer wurde, obwohl er keine wissenschaftliche Zurüstung Lateinern und Byzantinern aufhalten, die ihren Höhepunkt und sicht- hatte. 3) Wir erkennen die verschiedensten Motive der Übersetzungen: ber- barsten Ausdruck in dem Abbruch der kirchlichen Beziehungen fand wissenschaftliche, erbauliche, seelsorgerliche, informative, 4) Die (1054) und so weit führte, daß der Untergang des byzantinischen setzungen sind für die verschiedensten Kreise bestimmt. 5) Große Reiches verhältnismäßig wenig Echo im Okzident fand, meist nur ein inhaltliche Schwierigkeiten sind zu bewältigen: denn zum Teil waren Erschrecken aus egoistischen Gründen — „Türkengefahr“ — oder eine neue Ideen und Begriffe zu übertragen, für die es in der lateinischen moralisierende Befriedigung hervorrief. Sprache kein Äquivalent gab, darunter gab es Begriffe, die schon das Die Notwendigkeit einer gründlichen Beschäftigung mit den Griechische als Lehnwörter übernommen hatte. lateinischen Übersetzungen, einer Prüfung ihrer sprachlichen Qualität, Einigen Schwierigkeiten, die der spätantike christliche Übersetzer ihrer Auswirkungen, ihrer Tendenzen, ihrer Methoden für den Histo- überwinden mußte, sieht sich heute auch die katholische Kirche bei der riker und für den Philologen steht außer Zweifel. Drei Problemkreise Umstellung der lateinischen liturgischen Texte auf die jeweiligen vor allem sind es, die Antwort suchen: I. Die Frage nach dem Einfluß Landessprachen gegenüber. Verfolgt man die Probleme, die sich hier des griechischen Geistes auf die Entwicklung des Okzidents, die sich in zwiefacher Weise stellt: 1) In welcher Form und Qualität lernte der ergeben, dann erahnt man die Leistung, die die alten christlichen Übersetzer, die sich weithin auf Neuland befanden und: nicht auf den Okzident die griechischen Werke durch das Medium der Übersetzung Erfahrungen von Vorgängern aufbauen konnten, vollbracht haben. kennen? 2) Wie wirkten die Übersetzungen auf die lateinische Sprache Andererseits erkennt man die Aktualität, die gerade heute die Be- und Kutur? II. Sind die erhaltenen lateinischen Übersetzungen für den schäftigung mit den christlichen Übersetzungen der Spätantike besitzt. modernen Forscher ein brauchbarer Ersatz verlorener griechischer Ori- Dem am 30. 1. 1964 verstorbenen Berthold Altaner ist es zu ginale? II. Was kann der moderne Übersetzer aus der Übersetzungs- verdanken, daß die Bedeutung und Notwendigkeit einer umfassenden methode und der Übersetzungstheorie dieser Werke lernen? Die Problematik des Übersetzens ist zu allen Zeiten die gleiche. Da nun die Beschäftigung mit den altlateinischen Übersetzungen voll in das Be- Alten die Fähigkeit besaßen, Probleme sehr deutlich zu erkennen, sie wußtsein der wissenschaftlichen Welt eindrang und daß entscheidende auf ihre Grundstrukturen zurückzuführen und treffend zu formulieren, Schritte zu ihrer Edition und Sammlung unternommen wurden. Hier ist an seine vielen dem Problem der altlateinischen Übersetzungen ge- kann man von ihnen sehr gewinnbringende und lehrreiche Aufschlüsse erhalten. widmeten Aufsätze zu erinnern und auf seine bislang weiteren Krei- das wird um sen nicht zugänglich gemachte Aufstellung hinzuweisen, die- er der Alles so mehr überzeugen, wenn man die Kommission für spätantike Religionsgeschichte der Deutschen Aka- Problemfülle beachtet, der sich die alten Übersetzer konfrontiert demie der Wissenschaften zu Berlin eingereicht hatte. sahen, Gerade für den großen und bedeutungsvollen Sektor der Über- setzungsliteratur, den wir in diesem Aufsatz im Auge haben, nämlich Im Jahre 1946 hatte Altaner in fast beschwörender Form die Öffentlichkeit auf seine Pläne und die Notwendigkeit ihrer Durch- für die christlichen Übersetzungen, trifft das ganz besonders zu. Die Gründe- liegen auf der Hand: 1) Man kann hier die verschiedensten führung hingewiesen: „Meine Arbeiten, die sich mit altlateinischen Genera von Übersetzungsliteratur beobachten, die eigentlich die ge- Übersetzungen von Werken des Philo von Alexandrien, Athanasius, Basilius und Johannes Chrysostomus beschäftigen*, haben in H, Lietz- mann (T) den Plan reifen lassen, alle altlateinischen Übersetzungen B. Altaner, Die Kenntnis des Griechischen in den Missionsorden während des 13. und 14. Jahrhunderts, ZKG 53, 1934, 436—493 (mit von griechischen Vöterschriften und sonstigen altchristlichen Doku- menten, die etwa vor 650 entstanden sind und nicht schon in das Verzeichnis älterer Literatur zur Sprachenfrage); ders., Sprachkennt- Editionsprogramm des Wiener CSEL und der Berliner ‚Griechischen nisse und Dolmetscherwesen im missionarischen und diplomatischen christlichen Schriftsteller‘ einbezogen wurden, in einem eigenen neuen Verkehr zwischen Abendland (Päpstliche Kurie) und Orient im 13. und 14. Jahrhundert, ZKG 55, 1936, 83—126; ders., Augustinus und Corpus zusammenzufassen und kritisch herauszugeben”. Ich wurde des- halb. von der Sektion für spätantike Religionsgeschichte (= Kirchen- die griechische Sprache, in: Pisciculi, Festschr. für F. J. Dölger, Münster väterkommission) der Preußischen Akademie der Wissenschaften auf- 1939, 19—40 (= KlI. patrist. Schr. S. 129—153); ders., Die Benützung gefordert (1942), in einem Memorandum ein vorläufiges Programm von original griechischen Vätertexten durch Augustinus, Zeitschr. für aufzustellen und eine Übersicht darüber zu geben, welche Schriften Relig.- u, Geistesgeschichte 1, 1948, 71—79 (= KlI. patrist. Schr. S 154—163); für eine Edition in dem projektierten Corpus in Betracht kämen. Ein G. Bardy, La question des langues dans [l’e&glise internationaler Mitarbeiterstab soll für die Durchführung dieses groß- ancienne, I, Paris 1948; A. Michel, Sprache und Schisma, in: Festschr. artigen Editionswerkes gewonnen werden, Ob die Berliner Akademie Kard. Faulhaber zum 80. Geb., München 1949, 37—69; Chr. Mohr- unter den jetzt völlig veränderten Verhältnissen an die Realisierung mann, Linguistic Problems in the Early Church, Vigiliae Christ. 11, 1957, 11—36; A. Hermann, Dolmetschen im Altertum. Ein Beitrag des Großen Unternehmens wird herangehen können, bleibt abzu- warten. Jedenfalls darf dieses für die theologische und ebenso auch zur antiken Kulturgeschichte, in: Beiträge zur Geschichte des Dol- für die philologische und historische Wissenschaft gleich bedeutungs- metschens; hrsg. v, K. Thieme, A. Hermann und E. Gläser, München volle Projekt nicht ad Acta gelegt werden“ 6 . Noch einmal im Jahr 1956 (Schriften des Auslands- und Dolmetscherinst. Mainz 1) [eine 1952 deutet Altaner auf sein Vorhaben: „Die schon jetzt so eifrig Vorlesung, daher recht summarisch]; A. Hermann und W. von Soden, 1959; . 24—49; W. Schneemelcher, gepflegten kulturhistorisch-patristischen Forschungen würden gewiß Dolmetscher, RAC IV, Stuttgart noch viel mehr aufblühen, wenn ein magnum et pium desiderium der Das Problem der Sprache in der Alten Kirche, in: Das Problem der theologischen und historisch-philologischen Wissenschaft in Erfüllung Sprache in Theol. u. Kirche, hrsg. v. W. Schneemelcher, Berlin 1959, 55—67 [hier wird mehr die theologische Seite des Problems heraus- ginge: Die Herausgabe von altlateinischen Übersetzungen. griechisch- gestellt]; Y. Congar, in 1054—1954. L’Eglise et les Eglises, I, Chevetogne 1963, 33 ff.; A. Borst, Der Turmbau zu Babel, I, Stutt- 4) Sie und andere‘ Arbeiten Altaners liegen jetzt in Altaner, gart 1957, 218—325, ist durch die umfangreichen Literaturzusammen- Kleine patristische Schriften, hrsg. v. Günter Glockmann, Berlin 1967 stellungen nützlich. Die Dissertation. von H. .Janssen (Kultur und (TU 83), bequem zur Benutzung bereit. Sprache. Zur Geschichte der alten Kirche im Spiegel der Sprachentwick- 5) Auch aus dem Begleitbrief Altaners (22. 10. 1942), mit dem lung, Nijmegen 1938) gibt viel weniger als ihr weitgefaßter Titel verspricht. er sein Programm der Kommission für spätantike Religionsgeschichte einreichte, geht hervor, daß der eigentliche Anreger Hans Lietzmann Für das damit zusammenhängende Problem des Überganges zum war: „A. Harnack verbreitete sich seiner Zeit über die Bedeutung der Gebrauch der lateinischen Sprache in der Westkirche sind zu erwähnen: Aufgabe, die sich die Preußische Akademie der Wissenschaften mit der M. Müller, Der Übergang von der griechischen zur lateinischen Sprache in der Abendländischen Kirche von Hermas zu Novatian, Diss. Rom Edition: der griechischen Kirchenväter gestellt hat (vgl. Sitzungs- berichte 1916, 104—112). Das damals Ausgeführte gilt mutatis mutandis 1943; G. Bardy, La latinisation de l’Eglise d’Occident, Irenikon .14, auch für den von T H. Lietzmann gefaßten Plan, eine neue Serie von 1937, 3—20. 113—130; Th. Klauser, Der Übergang der römischen Veröffentlichungen zu beginnen, in der die wichtigsten altlateinischen Kirche von der griechischen zur Ilateinischen Liturgiesprache, in Übersetzungen der altchristlichen griechischen Literatur kritisch heraus- Miscellanea Mercati I, Cittä del Vaticano 1946, 467—482 (Studi e Testi 121); Chr. Mohrmann, Les origines de la latinit& chretienne ä gegeben werden sollen“, Vgl. auch den unten Sp. 233 aus dem Protokoll der Kommissionssitzung vom 18. 12, 1942 zitierten Passus. Rome, Vigilae Christianae 3, 1949, 67—106. 163—183. Weitere Lit. angaben bei Th. Klauser, Kleine Abendländische Liturgiegesch., Bonn 6) Miscellanea Giovanni Mercati, I, Citta del Vaticano 1946, 1965, 187 f. 37 Anm. 13 (Studi e Testi 121). 233 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 234 Patristischer Schriften ist jetzt erfreulicherweise in das Programm der Textgestalt aussagt. Bei den Apokryphen schließlich hat Siegmund zum erliner Deutschen Akademie aufgenommen worden "°a‚ Teil nur auf ältere Ausgaben verwiesen oder nur die wichtigsten Hand- schriften genannt. Altaner hatte am 22. 10. 1942 seine Übersicht der Kommission für spätantike Religionsgeschichte eingereicht. In dem Protokoll der Altaner klammerte alle diejenigen Übersetzungen aus, die in den Kommissionssitzung vom 18. 12. 1942 heißt es dazu: „Hr. Lietzmann beiden Reihen CSEL und GCS®a ediert wurden oder in deren Editions- atte Prof. Altaner zur Vorlage eines Programms für die auf diesem programme gehören und schloß auch alle Briefe, theologischen Denk- Gebiete nötigen Ausgaben veranlaßt, das Altaner eingereicht hat, Die schriften und kirchenrechtlichen Aktenstücke aus, die C. H. Turner in Kommission begrüßt den Plan, den sie auch für das mittellateinische den Ecclesiae occidentalis Monumenta iuris antiquissimi und Wörterbuch für primär wichtig hält. Er soll im Auge behalten werden, Ed. Schwartz in den Acta conciliorum oec. ediert haben. Aus- ann aber unter den jetzigen Umständen noch keine Berücksichtigung geschlossen wurden auch „Stücke geringen Umfanges und einzelne ver- finden“? Erst im Jahre 1948 konnte die Kommission an die Ver- sprengte Dokumente, die keine besondere Bedeutung haben“1°, Wirklichung des Planes herantreten: „Prof. Dr, Altaners Plan, der im Wenn Altaner sagt: „Hinweise auf ältere Ausgaben und neuere ahre 1943 hatte zurückgestellt werden müssen, lag erneut der Kom- literaturhistorische Arbeiten, die sich mit zahlreichen Texten befassen, Mission vor. Seine Bedeutung für Kirchen-, Kultur- und Sprachen- geschichte der römischen Kaiserzeit wird anerkannt Angesichts wurden zu allermeist nicht angeführt. Die allgemein zugänglichen alt- der heutigen Lage glaubt die Kommission nicht an die Möglichkeit, christlichen Literaturgeschichten geben hier schnelle Auskunft“, so hielt ich es doch für besser, bibliographische Hinweise zu geben, da die sofortige Durchführung des ganzen Planes sichern zu können. Da- sich vieles nicht gar so leicht eruieren läßt. gegen könnte, sofern Prof. Altaner dazu sein Einverständnis erklärt, sein für die Aufgaben der Kommission wesentlicher Teil, die Über- Altaner hatte in einem ersten Teil die besonders wichtigen Setzungen der griechisch-christlichen Literatur der ersten zwei Jahr- Autoren zusammengestellt und in einem zweiten Teil die sonstigen underte, schon jetzt in Angriff genommen werden, und im Laufe der Übersetzungen nach inhaltlichen Gesichtspunkten geordnet. Diese Ein- eit entschieden werden, inwieweit die Verwirklichung weiterer Teile teilung habe ich belassen. Sämtliche Hinweise auf die Übersetzer, autf Wünschenswert erscheint oder sich durch die Edition charakteristischer den Zeitpunkt der Übersetzung, auf Editionen und Literatur sowie roben reduzieren läßt“. Altaner war bereit und schlug daraufhin die Klammern I 2g und II 4b stammen von mir. Außerdem habe ich geeignete Bearbeiter vor, die sich auch für die Durchführung bereit- bei Athanasios, Basileios und Chrysostomos von Altaner nicht auf- erklärten. Die Kommission tat ein Übriges und wählte am 14. 4. 1950 geführte Übersetzungen aufgenommen: Altaner zu ihrem Mitglied®. Die Aufstellung Altaners wurde — wie schon oben bemerkt — I islang noch nicht veröffentlicht. Da sie aber einen ausgezeichneten berblick über den — 1 Philon von Alexandrien Bestand an Übersetzungen gibt bei — erücksichtigung einiger noch zu nennender Beschränkungen » a) Quaestiones in Genesim (Übersetzung Ende des 4, Jh. Fragment). alte ich es für sinnvoll, sie auch weiteren Kreisen zugänglich Ed.: A. Justinianus Philonis Judaei centum et duae ’ Paris zu machen. Dabei seien noch zwei Vorbemerkungen gestattet: 1) Einen 1520. Adam Petrus, Philonis Jud. Al. libri Antiquit., Basel 1527, Überblick über die einst vorhandenen Übersetzungen werden wir nie 61 ff. Vgl. B. Altaner, Kleine patrist. Schriften S. 191 f. 'erhalten, da vieles verloren‘ gegangen ist, wie man z. B. dem Stoß- b) Pseudo-Philo, Biblicarum Antiquitatum liber, Vgl. L. Gry, Revue Seufzer Augustins entnehmen kann: Qui enim scripturas ex Biblique 48, 1939, 337—356 hebraea in graecam verterunt, numerari possunt, latini autem Änterpretes nullo modo. Ut enim cuique primis fidei temporibus Für ältere Editionen vgl. H. L. Goodhard — E. R. Goodenough, The Politics of Philo Judaeus, New Haven 1938, 198 ff. in manus venit codex graecus et aliquantum facultatis sibi utriusque linguae habere uidebatur, ausus est interpretari®. 28 hrißfsen au det Zeit Vr 700 Wohl kann man sich dabei damit trösten, daß viele der verlorenen Sachen unbedeutend und schlecht waren. Trotzdem wäre ihre Kenntnis Vgl. die Editionen der Apostol. Väter von Gebhardt - Harnack - Zahn, ür den modernen Forscher unter vielerlei Aspekten wichtig. Funk - Diekamp, Lightfoot u. a. 2) Aber auch über die erhaltenen Übersetzungen ist es nicht einfach, a) 1. Klemensbrief (Übersetzung 2. Jh.). Vgl. Chr. Mohrmann, Vigi- liae Christianae 3, 1949, 78—106. einen vollständigen Überblick zu geben. Man höre dazu B. ‚Altaner in dem Brief vom 22. 10. 1942: „Die im Folgenden gelieferte Be- b) Die Versionen der Ignatiusbriefe und des Polykarpbriefes (Über- sStandsaufnahme der wichtigsten Texte erhebt nicht den Anspruch auf setzung 6./7. Jh.). Vollständigkeit. Da bis jetzt von keiner Seite der Versuch gemacht c) Barnabasbrief (Übersetzung 3. Jh.). Ed.: J. M. Heer, Die Versio wurde, eine Übersicht der altlateinischen Übersetzungs-Literatur zu geben, muß damit gerechnet. werden, daß manches Wichtige übersehen latina des Barnabasbriefes und ihr Verhältnis zur altlat. Bibel, Freiburg i. B. 1908. wurde. Außerdem möchte ich bemerken, daß eine systematische Durch- d) Didache (Übersetzung vor 300). Vgl. zur altlat. Übers. der Grund- forschung der in Frage kommenden Handschriftenbestände, insbeson- dere spanischer und italienischer Bibliotheken, uns wohl noch manche schrift der Didache (Doctrina apostolorum) B. Altaner, Vig. neue Funde bescheren wird.“ Schon im Jahr 1950 hatte Franz Paschke Christ. 6, 1952, 160—167 (= Kleine patrist, Schr. S. 335—342). e) Die 2 Versionen des Hermas (2. und 4./5. Jh.). Vgl. ältere Edi- einige Erweiterungen vorgeschlagen (siehe unten II 1qrs), die Altaner tionen GCS 48, Berlin 1956, XVIf. aufgeführt, übernahm und die Kommission bestätigte, Zudem hat A,.Siegmund in seinem 1949 erschienenen Buch „Die Überlieferung der griechischen f) Epistula Apostolorum (Fragmente). Ed.: C. Schmidt, Gespräche Jesu christlichen Literatur in der lateinischen Kirche bis zum zwölften mit seinen Jüngern, Leipzig 1919, 20—22 (TU 43). Jahrhundert“ die Forderung Altaners zum Teil erfüllt und den Edi- [g) Diatessaron, Vgl. die Lit.angaben bei Altaner, Patrologie®., 102 f.] toren wichtige Vorarbeiten geliefert. Der eigentliche Wert dieses 3 Buches, das einen alphabetisch nach den Namen der übersetzten Schrift- Athanasios steller geordneten Überblick über die Übersetzungen enthält, liegt Vgl. zu den Übersetzungen grundsätzlich B. Altaner, Alt- nämlich in der Sammlung von Handschriften. Natürlich ist diese Arbeit, da sie das Werk eines Einzelnen ist, notgedrungen gewissen Begren- lateinische Übersetzungen von Schriften des Athanasios von Alexan- zungen unterworfen. Siegmund beschränkte sich auf die Handschriften drien, Byz. Zeitschr. 41, 1941, 45—59 (= Kleine patrist. Schr. S. 392—408). bis zum. 11./12. Jahrhundert und arbeitete nur nach gedruckt vor- a) Vita Antonii (übersetzt von Euagrios von Antiochien). Ed.: PG 26, liegenden : Handschriftenkatalogen. So mag in den Bibliotheken noch allerlei unbekanntes Material liegen. Auch muß der Editor noch nach 835—976 = PL 73, 125—170. Handschriften fahnden, die nach dem 12. Jahrhundert entstanden sind, da das Alter einer Handschrift noch nichts über den Wert ihrer %a) In dem Brief Altaners vom 22. 10. 1942 an die Kommission für spätantike Religionsgeschichte heißt es dazu: „Da die Herausgabe von altlateinischen Übersetzungen zum Teil auch zum Editionsprogramm der %a) Theol. Revue 48, 1952, 41 Anm. 2. Berliner GCS (z. B Irenäus, Pseudo-Clemens, Origenes) und des 7) Die benutzten Aktenstücke liegen im Archiv des Instituts für griechisch-römische Altertumskunde an der Deutschen Akademie der Wiener CSEL gehört, ist vor einer endgültigen Festlegung des Aktions- Wissenschaften zu Berlin. programms eine Abgrenzung der Arbeitsgebiete vorzunehmen. Vor allem müßte Klarheit darüber geschaffen werden, inwieweit das CSEL 8) Für die weitere Entwicklung, die das Programm nicht über das die Herausgabe der von Rufinus, Hieronymus und Bo&thius besorgten, 2. Jahrhundert hinaus erweiterte, vgl. die Arbeitsberichte der Kom- besonders wichtigen Übersetzungen als zu seinem Arbeitsprogramm mission von J. Irmscher, ThLZ 87, 1952, 52; 79, 1954, 574 und gehörend ansieht“. Man vergleiche dazu auch H, Lietzmanns Bericht im F, Paschke, ThLZ 85, 1960, 77; 89, 1964, 74. Jahrbuch der Preußischen Akademie der Wiss., Jahrgang 1941, Berlin ®) De doctrina christiana II, XI (16), C Chr lat 32, Turholt 1962, 1942, 130 f. 42, 21—26 (J. Martin). 10) So Altaner in dem eben zitierten Brief. 235 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 236 b) Vita Antonii (übersetzt von einem Anonymus vor der Zeit des b) Tractatus in Isaiam 6. Vgl. W. Dietsche, Didymus von Alexandrien Euagrios). Ed.: G, Garitte, Un t&moin important du texte de la als Verfasser der Schrift über die Seraphimvision (Maschinenschr.)- Vie de s. Antoine par s. Athanase, Rom 1939 (Etudes de philo- Freiburg i. B 1942. B. Altaner, Theol. Revue 1943, 147—151 logie, d’archeologie et d’histoire anciennes publ. par I’Inst. Belge (= Kleine patrist. Schr. S. 483—488). de Rome 3). c) Brevis enarratio in Epistulas canonicas, Ed.: F. Zoepfl, Münster c) De incarnatione Dei Verbi et contra Arianos (Cod. Laurent. lat. 1914 (Neutest. Abhandlungen 4, 1). 584). Vgl. Mercati, Studi e Testi 75, 1938, 188. 8 Die Nummern d)—k) habe ich nach Altaner, BZ 41, 1941, Johannes Chrysostomos. 50—55, eingefügt: Geschichte Vgl. zu den Übersetzungen grundsätzlich B. Altaner, Beiträge zur der von Väterschriften, d) Epistula ad Epictetum (2 Ilateinische Fassungen). Ed.: E. Schwartz, altlateinischen Übersetzungen Acta Conecil. Oec. I 5, XVII. 321—334. Histor. Jahrbuch 61, 1941, 208—226 (hier: 212—226 = Kleine patrist. Schr. S. 416—436). e) Epistula ad episcopos per Africam constitutos (Cod. Berol. lat. 78). a) 7 Homilien De laudibus Pauli (übersetzt von Anianus von Celeda, f) Epistula ad Adelphium (Cod. Laurent. lat. 584). Vgl. Mercati, Studi e Testi 75, 1938, 188.190.191 Anm. 1 415/19). Ed.: PG 50, 471—514. b) 25 Homilien zum Matthäusev. (übersetzt von Anianus von Celeda, g) Epistula ad Maximum philosophum (Cod. Laurent. lat. 584). Vgl. 419/21). Ed.: Die ersten 8 Homilien: PG 58, 975—1058. Alle Mercati, Studi e Testi 75, 188. 25 Homilien: Johannes Chrysostomus, Opera omnia latina II, h) Epistula ad monachos. Ed.: G. Hartel, CSEL 14, Wien 1886, 332 f. Paris 1581, 1—226. Vgl. Altaner, Histor. Jahrbuch 61, 1941, 216 i) 2 Briefe an die Kirche von Alexandrien und der Mareotis. Ed.: An 28 PL 56, 850—854. c) Das mit Pseudonyma stark durchsetzte Corpus der 38 Homilien k) Epistula ad Marcellinum, Ed.: J. M. Thomasius, Psalterium iuxta (darunter 22 oder 27 Homilien aus dem Griechischen übersetzt, die duplicem editionem quam Romanam dicunt et Gallicam, Rom 1683. anderen originallateinisch). Vgl. A. Wilmart, La collection des 1) Pseudo-Athanasios, Contra Apollinarem (2 Bücher. Cod. Laurent. 38 homelies latines de S. Jean Chrysostome, Journal of theol. Jat.. 584). Vgl. Mercati, Studi e Testi 75, 1938, 188. Studies 19, 1917/18, 305—327. Altaner, a. a. O. 217—222-. (hier auch ältere Editionen). m) Pseudo-Athanasios, Der 4. der Dialogi quinque de S. Trinitate (Cod. Laurent. lat. 584). Vgl. Mercati, Studi e Testi, 75, 1938, 188. d) 4 asketische Traktate (Vgl. Altaner, a. a. O, 222 f.): n) De incarnatione Dei Verbi (Verfasser Apollinaris von Laodicea? 1. De eo, quod nemo laeditur nisi ab semetipso. Ed.: PG 52, Cod. Laurent. lat. 584). Vgl. Mercati, Studi e Testi 75, 1938, 188. 459—480, o) Pseudo-Athanasios, Epistula ad episcopum Persarum (2 lateinische 2.3. De compunctione cordis lib. I ad Demetrium, lib. II ad Stele- Cod. Laurent. lat. 584). Ed.: P 26) 1559—1566 chium, Ed.: PG 47, 393—422 und W. Schmitz, Monumenta Fassungen. (1. Fassung). PG 28, 1565—1568 (2. Fassung). tachygraphica codicis Parisiensis lat. 2718,2, Hannover 1883, 1 4.BwWs11e108 VOn Kaisareta, 4. De reparatione lapsi ad Theodorum. Ed.: PG 47, 277—308 und Bibliotheca Casinensis III, 1887, 389—411 (siehe dazu Altaner, Vgl. zu den Übersetzungen grundsätzlich B. Altaner, Beiträge zur Geschichte der altlateinischen Übersetzungen von Väterschriften, Kl. patrist. Schr. S. 430 Anm. 3). Histor. Jahrbuch, 61, 1941, 208—226 (hier: 208—212) z Kleine e) 34 Homilien zum Hebräerbrief (übersetzt von Mutianus/Vivarium). Ed.: PG 63, 237—456. Vgl. zu Mutianus, I. Wilhelmsson, Studiem patrist, Schriften S. 409—415). a) 9 Homilien über das Hexa@meron (Übersetzt von Eustathius um zu Mutianus dem Chrysostomusübersetzer, Diss. Lund 1944. 400). Ed.: E. A. de Mendieta und S. Y. Rudberg, TU 66, Berlin f) Epistula ad Theodorum Mops. Ed.: PG 56, 517 f. 1958. Vgl. zu Eustathius B. Altaner, ZNW 39, 1940, 161—170 g) Unechte Epistula ad Caesarium, Ed.: PG 52, 755—760. Vgl. Altaner, (= Kleine patrist. Schriften S. 437—447). a. a,. e 224 b) Die beiden Mönchsregeln (übersetzt von Rufinus). Ed.: PL 103, 487—554. Vgl. F. Laun, Die beiden Regeln des Basilius, ZKG 44, 1 1925/ / 13—29% c) 9 Homilien und epistula 46 (übersetzt von Rufinus). Ed.: 7 Hom. 1 Neuftestamentliche Apokryphen + ep. 46: PG 31, 1723C — 1794D. Vgl. B. Altaner, Histor. Jahr- buch 61, 1941, 208—210. M. Huglo, Les Anciennes versions Vgl. für Editionen und Literatur B. Altaner, Anal. Boll, 67, 1949, 236—248 (= Kleine patrist. Schr. S. 204—215) und E. Hennecke — latines des homelies de s. Basile, Rev. ben 64, 1954, 129—132. W. Schneemelcher, Neutestamentliche Apokryphen, 3 Auflage 1959/ d) 2 Homilien aus dem Cod. Paris. lat. 10593 [= griech. PG 31, 1964 217—261]. Ed.: E. Amand, Une ancienne version latine inedite de deux homelies de saint Basile, Rev. ben. 57, 1947, 12—81. a) Protoevangelium Jacobi (Pseudo-Matthaeus und De nativitate Mariae). e) 5 Briefe (ep. 24. 52. 173. 197. 236. Cod, Laurent. lat. 584). Vgl. Mercati, Studi e Testi 75, 1938, 189. B. Altaner, Histor. Jahr- b) Evangelium Thomae. buch 61, 1941, 211. c) Pilatusakten!!, Evangelium Nicodemi, Vindicta Salvatoris. f) Sermo de ascetica disciplina (Übersetzung des 5./6. Jh.). Vgl. A. Wilmart, Le discours de saint Basile sur l’asc&se en latin, Rev. 11) Zu der Edition Tischendorfs höre man das Urteil, das E. ben. 27, 1910, 226—233, von Dobschütz in einem Bericht vom 22, 12. 1931 an die Kirchen- väterkommission der Preußischen Akademie der Wissenschaften fällte: g) Admonitio S. Basilii. Ed.: A, Wilmart, Rev. ben. 27, 1910, „Die erste Aufgabe wäre, die von Tischendorf unglaublicherweise zu 228—231. h) Pseudo-Basileios, Comment. in Isaiam. Ed.: Bibliotheca Casinensis einem Text verschmolzenen 2—3 lateinischen Übersetzungen kritisch ist herzustellen, Das Kollationsmaterial dazu liegt vor; teilweise IV 1, 1880, 302—305; 2, 391—434. es auch schon kritisch bearbeitet, Hier gilt es nicht nur, die Über- setzungen in ihrem charakteristisch verschiedenen ursprünglichen 5 Gregor von Nazianz Text herauszustellen, sondern im Apparat die ganze Entwicklung des a) 5 Briefe und einige Testimonien. Ed.: E. Schwartz, Acta Conc, Oec. Textes aufzuzeigen, die es ermöglicht, die fast in allen Sprachen sich II 5, 141—145. 148 n. 9—10. ausdehnende Überlieferung klar zu überschauen und für jede Über- b) Oratio 45. 19, Ep. 101. 102, Carmen I 3 (Cod. Laurent, lat. 584). setzung den zugrundeliegenden Texttypus sofort zu erkennen. Ich habe hierfür an Stichproben fast aller Handschriften die zureichende Unter- Vgl. Mercati, Studi e Testi 75, 1938, 188. lage“ Der Bericht, der in dem Archiv des Instituts für griechisch- O GTEr AON NYSBE römische Altertumskunde der Deutschen Akademie der Wiss. zu Berlin a) De opificio hominis (übersetzt von Dionysius Exiguus). Vgl. zu aufbewahrt wird, gibt Rechenschaft über den Stand der Vorbereitung Dionysius: E. Schwartz, Acta Conc. Oec, IV 2, XVII f. einer Edition der neutestamentlichen Apokryphen für die „Griechischen b) Ep. ad Philippum. Ed.: G. Mercati, Studi e Testi 75, 1938, Christlichen Schriststeller“ Die Vorarbeiten und Kollationsunterlagen 191=199: sind ebenda aufbewahrt und stehen Interessenten an einer Edition zur 7: Didymus der Blinde. Verfügung. Wie weit die Arbeiten an dieser Edition schon voran- geschritten waren, zeigt deutlich Punkt 7 des Berichts: „Ich habe den a) De spiritu sancto (übersetzt von Hieronymus). E PE 3, Plan der Ausgabe mir etwa folgendermaßen gedacht und in Besprechung 101—154 s - PG 39, 1031—1086. Vgl. E. Staimer, Die Schrift De mit Excellenz von Harnack dahin festgelegt: a) als Einführung kritische Ausgaben der Kanonsverzeichnisse, und Excellenz von Harnack wußte Spiritu Sancto . Diss. theol. München 1960. 2837 238 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 d) Actus Petri (Vercellenses). S Biblica-Exegetica ©) Martyrium Petri a Lino conscriptum. a) Epiphanius, De XII gemmis inrationali summi Iudaeorum ponti- f) Passio Pauli (Fragment). ficis. Ed.: O. Guenther, CSEL 35, Wien 1895, 743—773, b) = I 70). 8) Passio Petri et Pauli apostolorum. >Revue h) Passio Andreae apostoli. c) Hiobkommentar eines anonymen Arianers. Vgl. R. Draguet, i) Thomasakten (2 Versionen). d’hist. eccles. 20, 1924, 38—65. d) Theodor von Mopsuestia, Commentarius in Ps. (Übers. Ps. 1—16, 11 j) Johannesakten (2 Versionen). k) Die Akten des Paulus und der Thekla. vollständig, 16,12—40, 13 größere Fragmente). Ed.: R. Devreesse, Le commentaire de Theodose de Mopsueste sur les Psaumes, Cittä ]) Die Akten des Matthäus. del Vaticano 1939, 1—141 (Studi e Testi 93). m) Der Laodicäerbrief des Paulus. e) Theodor von Mopsuestia, Kommentar zu den. 10 kleinen Paulus- n) Der 3, Brief des Paulus an die Korinther briefen (Übersetzung des 5. Jh.). ©) Paulusapokalypse (Visio Pauli). f) Hesych von Jerusalem, Comment. in Leviticum. Ed.: PL 93, = —} vn 787—1180.. Vgl. A. Vaccari, Bessarione 22, 1918, 8—46 =z P) Revelatio s. Stephani Epist. des Lukian von Kaphar Gamala A. Vaccari, Scritti di erudizione e di filologia I, Rom 1952, (BHL 7850—56. 2 Versionen). Vgl. zu dem Übersetzer Avitus von 165—206. Braga: B. Altaner, ZKG 60, 1941, 456—468 (= Kleine patrist. Schr. S. 450—466). g) Lateinische Katenen, besonders die kürzere Fassung der Oktateuch- q) Acta Thaddaei, katene des Prokop von Gaza. Vgl, E, Lindl, Die Oktateuchkatene des Prokop von Gaza, München 1902. H. G. Beck, Kirche und r) Acta Andreae et Matthiae apud anthropophagos. theol. Lit. .. München 1959, 414 ff. s) Thomasapokalypse. 6. Kirchenrechtliches 2. Märtyrerakten a) Hippolyts Kirchenordnung. a) Passio ss. Carpi, Papyli et Agathonicae (BHG 293). Ed.: P. Franchi b) Didascaliae Apostolorum, de’ Cavalieri, Studi e Testi 33, Rom 1920, 43—45, c) Apostolische Konstitutionen. Ed.: a)—c): E. Tidner, Didascaliae Apostolorum . Berlin 1963 (TU 75). b) Martyrium Polycarpi (BHG 1556—1560 / BHL 6870). Ed.: Th. Zahn, atr. apost. op. II, Leipzig 1876, 132—167. d) Canones Graecorum (übersetzt von Dionysius Exiguus). Ed.: 2. Aus- c) Passio Felicitatis et septem filiorum (BHG 1482 /BHL 2853). Ed.: gabe: PL 67, 139—316. 1. Ausgabe: A. Strewe, Berlin 1931 (Ar- Acta Sanctorum Iul. II, 12—13. beiten zur KG 16). d) Acta Pionii (BHG 1546 /BHL 6852). Ed.: Acta Sanctorum Febr, I, e) Canones (übersetzt von Martin von Braga). Ed.: PL 84, 574—586. 37—46. e) Acta Acacii (übersetzt von Anastasius Bibliothecarius. BHL 20). 7D ogmatica. Ed.: Acta Sanctorum Iun, IV, 182—187. a) Pamphilus, %; Buch der Apologie für Origenes (übersetzt von 17, f) Acta Tarachi, Probi et Andronici (BHG 1574 /BHL 7982). Ed.: Rufin). Ed.: Lommatzsch, Orig. Opera 24, 293—412. PG ; Acta Sanctorum Oct. V, 566—584. 521—616., g) Akten der Agape, Chione (Chionia) und Irene (BHG 34). b) Antiorigeniana des Epiphanius und des Theophilus (übersetzt von Hieronymus). Ed.: I._ Hilberg, CSEL 54, Wien 1910, .385—412; h) Passic Machabaeorum. Ed.: H. Dörrie, Göttingen 1938 (Abhandl. 55, Wien 1912, 143 ff. der Gesellsch. der Wiss. zu Göttingen, phil.-hist, Kl. 3, 22). c) Ep. 45 und 46 des Kyrill von Alexandrien (Cod. Laurent. lat 3 584). Vgl.: G. Mercati, Studi e Testi 75, 1938, 190. Hagiographica d) Weitere Briefe Kyrills (ep. 40. 41, 45. 46). Ed.: E. Schwartz, Acta =5 Palladius, Historia Lausiaca. Vgl. C. Butler, The Lausiac History Conc. Oec. I 4, 232—39 (Übersetzung des Diakons Rusticus). of Palladius, 1, Cambridge 1898, 58—69 (Texts and Studies 6). E. Schwartz, Acta Conc. Oec. 1I:5, 295—302 (Übersgtzung des b) Palladius, Indienschrift. Edi: A, Wilmart, Rev. ‚Ben. 45, Dionysius Exiguus). 29—4M ; 1?33‚ e), Justinian, ” Confessio.. rectae fidei. Ed.: E. Schwartz, Drei dogma- tische‘ Schriften; München 1939, 73 ff. (Abh. der‘ Bayer. Akad. <) Vita des Symeon Sty lites (BHL 7956—7960). Ed.: H. Liertzmann‚ der Wiss., phil.-hist. Abt. NF 18). TU 32, 4, Leipzig 1908, 21—78. d) Vita Pachomii (übersetzt von Dionysius Exiguus. BHL 6411), Ed.: 8 Moralia et Ascetica, PL 73, 227—272; 74, 286—288. a) Sextussprüche (übersetzt von Rufinus). Ed.: H. Chadwick, The e) Historia inventionis capitis Toannis Baptistae (übersetzt von Sentences of Sextus, Cambridge 1959. Dionysius Exiguus. BHL 4290—92). Ed.: PL 67, 417—432. b) 7 Briefe des Einsiedlers Antonius. Ed.: PG 40, 972—1000. f) Paenitentia Taysi (übersetzt von Dionysius Exiguus). Vgl. zu c) Pachomiana latina (übersetzt von Hieronymus). Ed.: A. Boon, Dionysius E. Schwartz, Acta Concil. oec. IV 2, XVII f. Louvain 1932 (Bibl, de Rev, d’hist. eccl, 7). 8) Aegyptiorum patrum (110) sententiae (übersetzt von Martin von Braga). Ed.: PL 74, 381—394. d) Euagrius Ponticus, Sententiae ad fratres et virgines (übersetzt von Rufinus). Ed.: PG 40, 1277—1286. Vgl. A. Wilmart, Rev. benedic- h) Verba seniorum (übersetzt von Pelagius I., Johannes III., Paschasius tine 27, 1910, 234. Anm. und ders., Les versions latines des sen- von Dumio). Ed.: PL 73, 855—1024. 1025—1062. tences d’Evagre pour les vierges, Rev. ben. 28, 1911, 143—153, 3 4. Historica e) Nilus von Ancyra, De octo spiritibus malignis und De magistris et discipulis. Vgl. A. Wilmart, Rev, ben. 27, 1910, 234 Anm. ;) Historia acephala Athanasii und andere Dokumente in der Collectio Offensichtlich hatte Altaner im Jahre 1946 die Lage doch nicht des Theodosius Diaconus (Cod. Veron. LX / 58). Vgl. E. Schwartz, realistisch genug eingeschätzt, wenn er sagte: „Für den Kenner der ZNW 35, 1936, 1—23. H. Fromen, Athanasii hist. acephala, 1914. Verhältnisse ist es nicht zweifelhaft, daß sich zur Durchführung des Arbeitsprogrammes genügend geschulte und arbeitswillige Kräfte zur [b) Agathangelus.] Verfügung stellen werden «12, ’ denn in dem Archiv der Kommission, den „Texten und Untersuchungen“, sind bis jetzt erst wenige Edi- tionen altlateinischer Übersetzungen erschienen‘*. Aus Gründen der Z B. das sogenannte Muratorianum nicht anders unterzubringen. Die Arbeitsökonomie werden sich gewisse Änderungen an dem Vorhaben in diesen Verzeichnissen enthaltenen Apokryphen-Listen bieten die Altaners nicht umgehen lassen. So hatte die Kommission den Ge- Unterlage für die Überlieferungsgeschichten der einzelnen Stücke; danken eines Corpus schon bald fallen gelassen und die Drucklegung die nur fragmentarisch‘ erhaltenen alten‘ Texte; c) Kindheits- 12) Stüci € Testi 121; 1946, 37 An 13, N Evangelien; d) Pilatus-Akten und ähnliches; e) Apostelgeschichten, anfangend mit Paulus-Akten, dann Petrus, Andreas, Thomas, Johannes- 13) I 4a: E. Amand de Mendieta und Stig Y. Rudberg, Eustathius. Akten, dazu Philippus-Akten; wieviel von den jüngeren Akten auf- Ancienne version latine des neuf homelies sur l’Hexaemeron de Basile zunehmen seien, blieb noch ungewiß; f) Briefe (Paulus ad Laod., de Cesaree, Berlin 1958 (TU 66). II 6a—c: E. Tidner, Didascaliae Paulus und Seneca, Ep. Titi, Epistola apostolorum [?]); g) Apocalypsen Apostolorum, Canonum Ecclesiasticarum, Traditiones Apostolicae Petrus, Thomas, Paulus, Bartholomäus, Mariae u. a.” versiones Latinae, Berlin 1963 (TU 75). - 239 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 3 240 der Editionen in der Reihe „Texte und Untersuchungen“ geplant, So Wichtiger sind jedoch erst einmal die Übersetzungen, die uns .das schön nämlich auch die Idee ist, alle von -Altaner aufgeführten Über- verlorene Original ersetzen. Durch eine solche 'realistische /Konzen- setzungen in einem Corpus zusammen zu haben, so ist doch bereits tration zunächst auf Schwerpunkte, müßte es doch möglich sein, in viel zu viel in modernen einwandfreien Editionen, die unabhängig von absehbarer Zeit die wesentlichen altlateinischen Übersetzungen zw Altaners Programm entstanden, erschienen. Außerdem ist manche der edieren, also nicht regellos und zufällig den Komplex zu bearbeiten, älteren Ausgaben vorerst ausreichend. Auch erweist sich die vor- sondern nach bestimmten Gesichtspunkten und unter Einsicht in die läufige Beschränkung der Kommission auf die ersten 2 Jahrhunderte, Dringlichkeit einer großzügigen Lösung der Aufgabe. die ja einen wesentlichen Teil des Programms Altaners erfaßt, . als Berlin Friedhelm Winkelmann sehr sinnvoll. Weiter wäre es wohl besser, diejenigen Übersetzungen, von deren griechischen Originalen noch Reste erhalten sind, mit diesen zusammen unabhängig von dem Altanerplan zu edieren. Endlich könnten diejenigen Übersetzungen, deren griechisches Original völlig erhalten ist, vorläufig zurückgestellt werden, vorläufig, nicht etwa end- Bei der Evangelischen Verlagsanstalt erschien ein systematisches gültig, da ihre Edition für die gründliche Erforschung des griechischen Titelverzeichnis 1946—1966 für das Fachgebiet „Evangelische Theo- Einflusses auf den Okzident unumgänglich ist und möglicherweise auch für die Überlieferung des griechischen Textes von Wert sein kann. logie‘. Das Verzeichnis wird an Interessenten kostenlos abgegeben- SE A Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. Dr. Rudolf Pfister, Rautistr. 114, CH 8048 Zürich 9/48 (Altstetten) Oberkirchenrat D. : Dr. Wolfgang Schanze, 53 Weimar, Rainer-Maria” Priv.-Doz. Dr, H.:D; Altendorf, 74 Tübingen-Derendingen, Primus-Tru- Rilke-Str. 37 ber-Str. 50 Prof. Dr. Annemarie Schimmel, 53 Bonn, Lennö6str. 42 Prof. D. Erdmann Schott, 402 Halle/Saale, Friedensstr. 26a Prof. D. Hans Bardtk'e, 7027 Leipzig, Güldengossaer Str. 13 E Pfarrer Dr. Karl-Heinrich Bieritz, 2354 Sagard/Rügen, August-Bebel-Str. 44 Prof. Dr. Otto Erich Strasser, Hubelmattstr. 18, 3000 Bern Prof. Dr. Ernst Dammann, 355 Marburg/Lahn, Schloß 4 Prof. Dr. August Strobel, 8806 Neuendettelsau, Finkenstr, 1 Prof. Dr. theol. Wilhelm Dantine»„, Bartensteingasse 14/III, A-1010 Wien I Pfarrer Dr. Werner Tannert, 8801 Lückendorf, Ev.-luth, Predigerseminar Dr. Friedhelm Winkelmann, Deutsche Akademie d, Wissenschaften. Dr. Hans-Ulrich Delius, 1162 Berlin-Friedrichshagen, Bölschestr. 63 zu Berlin, Institut f. griech.-röm., Altertumskunde, 108 Berlin, Prof. D. Gerhard Delling, 402 Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Otto-Nuschke-Str. 22/2 Prof. Ivan Dujlev, ul. Znamenosec 18, Sofia 18-Pavlovo Dr. Wilhelm Ernst, 50 Erfurt, Kartäuserstr. 28 ® + i E Sa l D Prof. Dr. HayoGerdes, 23 Kiel-Kroog, Zeppelinring 127a Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. D. Helmut Gollwitzer, 1 Berlin 33, Nebinger Str. 11 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzendep Rektor Dr. Walter Grundmann, 59 Eisenach, Am Hainstein 8 Prof. Dr. phil. Dr. theol. habil. Siegfried Herrmann, 463 Bochum, Verantwortlich für die Redaktion: des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — Leunnershofstr. 6 Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. Dr. Paul Jacobs, 44 Münster/Westf., Geschw.-Scholl-Str. 9 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — ARedaktionsausschuß;: Professor Dr. Helmar D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Erieb — Junghans, 7027 Leipzig, Ludolf-Colditz-Str. .22 Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Auslieferung durch das zur Dr. Jutta Körner, 69 Jena, Riemannstr. 4 ständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis Dr. Martin Krause, 4401 Amelsbüren/Münster, Nienkamp 18 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.35. — Manuskripte und Rezensions- Rektor Pfarrer Paul Meis, 7033 Leipzig, Georg-Schwarz-Str. 49 exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scherlstraße 2, Prof. Dr. Wolfhart Pannenberg, 65 Mainz-Gonsenheim, Am Müller- zu richten. wäldchen 11 (I11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, 8709 Herrnhut OL- ARNOLEHMANN Afroasiatische christliche Kunst 286 Seiten mit 282, davon 26 farbigen Abbildungen. 4°. Ganzleinen MDN 38.— Im Bereich der modernen weltlichen Kunst nimmt man mit Bewunderung die Leistungen der afroasiatischen Völker zur Kenntnis. Auch in den Jungen Kirchen regt sich das Eigene und formt allmählich alles, was in Kirchenraum und Gemeinde nach künstlerischer Gestaltung verlangt. Der Autor, Professor an der Theologischen Fakultät der Martin- Luther-Universität Halle-Wittenberg, ist in besonderer Weise dazu berufen, dieses Ereignis darzustellen und einer in- ternational interessierten Leserschaft nahézubringen. Das reiche, von ihm in vielen Jahren gesammelte und im Buch ausgebreitete Bildmaterial versieht er mit ausführlichen Erläuterungen. Dem Bildteil ist eine grundsätzliche Einfüh- rung vorausgeschickt, die einen nachhaltigen Eindruck von der stürmischen Entwicklung verschafft, in der die christ- liche Kunst in Afrika, Asien und im mittelamerikanischen Raum steht. Der Band vermittelt einen Überblick über Wer- ke der Malerei, der Plastik und Architektur und enthält einen Exkurs zum Thema Dichtung, Drama, Tanz und Musik Bestellungen erbitten wir nur über Ihre Buchhandlung | EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 { vr %,„, m .. A 6684 E Theologifdhe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 4 92. JAHRGANG APRIL 1967 Spalte Spalte Spalte Kultreligion und Buchreligion. Chadwick; O.: The Victorian Church, I Oxley, J E.: The Reformation in Essex Von S. Herrmann 24 (W. Delius) 77 (W. Delius) 7 Cobb, J., s Robinson, J» M 296 Pöll, W.: Religionspsychologie (W. Trillhaas) 301 Zum hermeneutischen Problem des Redens W: Prager, M., s. Handbuch der Liturgiewis- Dettloff, Die Entwicklung der Ak- Duns senschaft MR T E 07 von Schöpfer und Schöpfung. zeptations- und Verdienstlehre von 286 Rhein, E s VE F 269 Von C. Westermann EW TE 243 Scotus bis Luther (R. Mau) Hertzberg, Dietzfelbinger, H.: Zum Selbstver- bens (K,. Goldammer) 289 Bemerkungen zur Sinaitradition. Von H. ständnis des Pfarrers heute (G Holtz) 305 bens (K. Goldhammer) Bie B 0S 0 20 R aM 289 Gese 245 H 269 Richtlinien für das Verhalten von Ge- Döring, J., s. Hertzberg, meinde und Pfarrer im Gottesdienst, hrsg. Zur Bedeutung der Religion der Septua- Fincke, E,, s Robinson, J. M 296 V. d. Luth. Liturgischen Konferenz Deutsch- ginta in der hellenistischen Welt, Frör, K, [Hrsg.]: Zeichnung und Bild im lands (K.-H. Bieritz) WEa R 306 Non +G. Bertram 24 kirchlichen Unterricht (S. Schmutzler) . . 341 ROoVinıaO nl da - B: Cnbb'[l.lr.sg..]: Gerleman, G.: Ruth/Das Hohelied. Lfg. Der spätere Heidegger und Biblische Namen im ägyptischen Judentum. 271 übers. v. E. Fincke (E „ Jünge die Theologie, e W T FE 296 Von G. Delling 249 2 u. 3 (E. Oßwald) Geyer, B., 8 Albertus Magnus — Die neue Hermeneutik, übers. v. E. Fincke Jüngel Das apokalyptische Terminproblem in der Handbuch der Liturgiewissenschaft, hrsg. B U R AA 296 v A.-G. Martimort. II., übers. v. M. Prager Ruf;’ ® Furcht und Zwang im kanoni- Sogenannten Antrittspredigt Jesu (LK 4, (W. Nagel) 307 schen Eheprozeß (H. van Oyen) 316 16—30). Von A, Strobel 9 Schnackenburg, R Die Johannes- Herrenbrück, W., u. U, Smidt [Hrsg.]: briefe. 2, Aufl. (R. Bultmann) 273 Weisheit und Leiden. Von U. Luck 253 Warum wirst du ein Christ genannt? (E. Smidt, U., s. Herrenbrück, W. AA Kn 267 Koch) 267 Strigl, 1 . Das Funktionsverhältnis Bemerkungen zum Freiheitsverständnis der Hertzberg, H., unter Mitarb. V, E zwischen kirchlicher Strafgewalt und Offent- Rhein, J. Döring, J. Weigelt, u. C. Malsch: lichkeit (H. 314 zelotischen Bewegung. Jerusalem. Geschichte einer Gemeinde (S. Liermann) Von G. Baumbach 25 7 Herrmann) 269 Irypanis, Cr.A., s.. Maas, P 279 Weigelt, J., s Hertzberg, 269 Zum Kirchenbegriff Cyprians. Isaksson, A Marriage and Ministry in Woltts H. W.: Wegweisung. Gottes Wir- Von U. Wickert 257 the New Temple (G. Delling) 276 ken im Alten Testament (C. Westermann) 270 Leson, W., s. Oldendorff, A 304 Ziegler, J [Ed.]: Sapientia Tesu filii Loen, A. E.: Säkularisation (H.-G. Fritzsche) 300 Sirach (0. Eißfeldt) 0 4 na 269 Stand und Aufgaben der Wyclif-Forschung Von G. A, Benrath 261 Maas, P., and C. A. Trypanis [Ed.]: Sancti 279 Von Personen: Romani melodi cantica (A. Kambylis). . Albertus Magnus: Metaphysica. Li- ET 1E A Hertzberg, H 269 Erich Hertzsch zum 65 Geburtstag (R. bros quinque priores, Libros VI—XIII, ed. Martimort, A.-G., 8. Handbuch der Li- Meyer;) 317 B. Geyer (W. Pannenberg 285 turgiewissenschaft 307 eyer, U Abendmahl und Messe (E Melzer, F.: Das Wort in den Wörtern (F. Koch) 309 Schnutenhaus) SC E r 263 Berichte und Mitteilungen: Bowman of Mark (E F, W u Die Gesangbucharchiv d. Ev.-Luth. Landeskirche Haenchen) E Ü E DE WF i 8 The Gospel 2 75 Oediger, [Hrsg. Bearb.]: R LE I E 317 Stiftskirche des hl Viktor zu Xanten (A Hannovers (K. F. Müller) Bühler, W Das bewegliche Osterfest (W. 266 Weckwerth) 293 International Organization for the Study of Rordorf) » Oldendorff, A Grundzüge der Sozial- the Old Testament (J. A, Soggin) 318 urger, A Religionszugehörigkeit und 6 psychologie, übers, V, W. Leson (K.-H, soziales Verhalten (J. Freytag) 29 Becker) 304 Neue Bücher . . R E RET 319 Kultreligion und Buchreligion Kultische Funktionen in Israel und in Ägypten! Von Siegfried Herrmann, Bochum Die Unterscheidung zwischen Kultreligion und Buchreligion Auf Seiten der Ägyptologie sind im Laufe der letzten Jahr- ist in jüngster Zeit namentlich von Siegfried Morenz vollzogen zehnte, namentlich von Eberhard Otto und Siegfried Schott, Ar- und in seinem Buch „Gott und Mensch im alten Ägypten“ beiten veröffentlicht worden, die nachweisen, daß rituelle Hand- (1964) neben anderen Definitionen wieder aufgenommen und lungen durch kultische Texte begleitet, erläutert und kommen- Vvertreten worden. Morenz beurteilt dorrt die ägyptische Religion tiert werden, die sich dabei mythischer Anspielungen bedienen. als eine „Nationalreligion“, die nicht „Weltreligion“ war, als Die Ursprungsfunktion des heiligen Textes ist die Beschreibung „Kultreligion“ im Unterschied zur „Buchreligion“, als eine „hi- des Rituals; vorausgesetzt ist die Kenntnis von Mythen, die storisch gewachsene Religion“, jedoch nicht als „Offenbarungs- zum tieferen Verständnis kultischer Handlungen und Vorgänge religion“, Diese zunächst mehr aus wissenschaftspädagogischen beigezogen und in oft kaum mehr verständlicher, aus dem Zu- rwägungen so massiv formulierten Gegensätze hat Morenz sammenhang gerissener Form in kultischen Texten zitiert wer- jetzt für die eingehendere Diskussion verfeinert und verbessert den. Kein Mythos erscheint auf diese Weise vollständig, nur aus (Eranos-Jahrbuch 1965, [1967]; jetzt auch eine Kurzfassung die- verstreuten Bruchstücken lassen sich Zusammenhänge rekon- ses Beitrages in FuF 41 (1967), S. 48ff. ). Beibehalten ist auch in d struieren. Es leuchtet ein, daß diese Texte, im Sanctissimum der jeser spezifizierten Neufassung das Paar „Kultreligion“ und Tempel praktiziert und fixiert, kaum als selbständige „Botschaft“ „Buchreli gion“, das geeignet ist, in sachlicher, aber auch in me- für eine Gemeinde der Gläubigen bestimmt waren, sondern thodische r Hinsicht eine bestimmte Phase ägyptologischer und alttestamentlich weitgehend Resultate priesterlichen Nachdenkens und Wissens er Forschung zu beleuchten, die allerdings beide blieben. Ihr Einfluß auf die allgemeine Frömmigkeit ist schwer- völlig unabhängig voneinander zu beurteilen sind. lich hoch zu veranschlagen, und es bleibt eine offene Frage, ob *) Kurzfassung eines Referates, gehalten in der Sektion Altes dramatisierte Texte der späteren Zeit, wie sie etwa im soge- Test. nannten „Dramatischen Ramesseumspapyrus“ vorliegen (Mittle- ament auf dem Evangelischen Theologenkongreß Wien im Sep- tember 1966. Das Referat erscheint vollständig in der Festschrift für res Reich, 1. Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr.; Einzelheiten Leonhard Rost im Rahmen der Bei hefte zur Zeitschrift für die alt- wahrscheinlich noch älter), auf die breite Masse im Zusammen- testamentliche Wissenschaft. hang öffentlicher Begehungen wirkten und von ihr verstanden 241 U.-P.TÜB. 242 en i { { V} 367 243 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 244 wurden: Die Struktur der Kultreligion brachte es mit‘sich, daß Wert einer unabhängigen, selbständigen Geschichtsquelle zubil- kultischen Erfordernissen wohl genügt wurde, ihre Kenntnis und ligen können; übrigens auch dann nicht, wenn wir das eine oder Praxis aber weitgehend priesterliches Privileg blieb einschließlich andere Ereignis nur aus kultischer Überlieferung kennen sollten. der Benutzung heiliger Texte. Israel kannte in seiner Frühzeit nicht den verbeamteten, Die Konsequenzen für die gegenwärtige Forschungslage lie- gen auf der Hand und zwingen zumindest zu sorgfältiger Revi- in sich selbst funktionierenden Tempelorganismus. Seine ältesten sion mancher bisher recht sicher angenommener Einzelresultate. heiligen Gegenstände und „Heiligtümer“ waren, dem nomadi- schen Charakter der Stämmeorganisation angemessen, transpor- Dazu gehört namentlich die Vermutung, daß zahlreichen Texten deshalb ein hohes Alter zugebilligt werden müsse, weil sie „kul- tabel: Zelt und Lade. Beide repräsentierten die sichtbaren Orte tisch“ seien, weil ihr „Sitz im Leben“ der Kultus sei und wei und Objekte, an denen Jahwes Gegenwart erlebt wurde, sei es darum auch in ihrem Zusammenhang mitgeteilte Geschichtstatsa- permanent oder nur auf Zeit, wie es besonders deutlich beim Zelt ist, in das Jahwe von Fall zu Fall einging (Ex. 33,7ff.). Die chen einen hohen Quellenwert beanspruchen dürften. Unter- stützt wurden solche Mutmaßungen durch die Überschätzung der Lade kennen wir vornehmlich aus Zusammenhängen des sog. inneren Verbundenheit des angeblich perfekten Zwölfstämme- „Heiligen Krieges“, also bei solchen kämpferischen Aktionen, bundes in vorstaatlicher Zeit, der sich in einer „Amphiktyonie“ bei denen Israel glaubte, im Namen seines Gottes Krieg zu füh- ren. Konstitutiv für diese Wesensart von Zelt und Lade ist die auch als gegebener Ort der Traditionssammlung bewährt hätte und als zuverlässiger kultischer Organismus über zuverlässige Anwesenheit der israelitischen Volksgemeinde. Zelt und Lade Geschichtsmitteilungen verfügt haben müsse, Jedoch läßt sich haben ihre Funktionen im Rahmen der Stammesorganisation und sind von ihr nicht ablösbar. Sie verfügen über keinen selbständi- zeigen, daß eben diese Überlieferungen, die im Schoße des am- phiktyonischen Festkultes eine so feste Heimat haben sollen, gen, in sich abgeschlossenen Funktionsradius wie etwa die durcht- kaum denkbar sind, bevor nicht Israel selbst eine einheitliche organisierten Tempelbezirke in Ägypten. Daraus folgt, daß auch völkische Konzeption und ein wirkliches Volksbewußtsein ge- der Ursprung heiliger Texte in Israel nicht in der Beschreibung von Ritualen zu finden ist. Vielmehr ist es die schicksalhafte Be- wonnen hatte. Dies begann kaum früher als in davidischer Zeit, ist aber selbst in der Königszeit noch nicht zu einem vollen gegnung des Volkes mit seinem Gott, die die ältesten Texte des Durchbruch gelangt. Kein Prophet beklagt den Verlust des Nord- Alten Testamentes bezeugen (gedacht ist vor allem an das Schilf- reichs als nationale Katastrophe, wenigstens nicht in dem Sinne, meerlied Ex. 15,21 und an das Debora-Lied Ri. 5). An diesen daß dabei die Einheit eines einst gemeinsam gepflegten Kultus Ereignissen waren Stämmegruppen maßgeblich beteiligt und kon- zerstört sei. Sie war bereits seit Jerobeam I. zerbrochen oder stitutiv für die Art, wie das geschichtliche Erleben sich im Lied niemals in idealer Form verwirklicht. niederschlug. Es ist nicht einmal sicher, ob diese Lieder auch im Kultus Verwendung fanden. Wenn Israels heilige Texte, auch dort, wo sie alte Riten mit Geschichtstatsachen sekundär begründen, ihre Endgestalt erst Israel erfuhr seinen Gott primär im dynamischen Erleben seiner Geschicke, dort jedenfalls entscheidend. Rituelle Begehun- dem relativ späten Stadium reflektierender Denkarbeit verdan- gen traten demgegenüber fast durchweg in eine zweite Linie; sie ken, dann kann auch das „Heilige Buch“ erst relativ spät in die Geschichte Israels eingetreten sein. Tatsächlich sind erst seit Jo- erfuhren aber ihre tiefere Begründung durch die Rückerinnerung sia dazu die entsprechenden Voraussetzungen gegeben. Für die an Geschichtsereignisse, an denen Israel beteiligt war. Die alten und in Israel nicht originalen, sondern übernommenen Riten wie Gesamtstruktur des Alten Testaments bestätigt sich daraus der schwer zu leugnende Tatbestand, daß seine großen durchlaufen- das Passah, die Darbringung der Erstlinge, die Opfer überhaupt den Konzeptionen am Ende komplizierter überlieferungs- oder die Beschneidung erscheinen uns heute nicht mehr in einem Kontext, der ihren ursprünglichen Charakter verrät. Sie sind geschichtlicher Prozesse stehen, Resultate einer Selbstklärung Is- sämtlich dadurch aufgehöht und einer neuen Verständnisform raels und einer immer tieferen Einsicht in das Wesen Jahwes, der über Katastrophen hinweg der Gott Israels blieb. Grundauffas- nahegebracht, daß sie durch Erlebnisse und Widerfahrnisse be- sungen Wellhausens erscheinen in neuem Lichte und sie behalten gründet werden, die Israel im Laufe der Zeiten mit seinem Gott in Berührung brachten. Das wird besonders deutlich bei einigen ihre Geltung trotz aller Relativität im einzelnen. geschichtlichen Summarien, wie z. B. dem sog. „kleinen geschicht- Das Strukturbild israelitischer Religion ergibt sich aus histo- lichen Credo“ Dt. 26,5ff., die ihrer Natur nach nicht „kultisch“ rischen, literarischen und sehr komplexen theologischen und gei- sind und also auch nicht „alte kultische Überlieferung“ genannt stesgeschichtlichen Vorgängen, die nicht unter den Begriff „kul- werden können, sondern lediglich sekundäre Kommentierungen tisch“ allein subsumiert werden können. Als am Ende sogar der Kultus als rituelles Opferhandeln auf ein einziges Heiligtum be- zu geläufigen kultischen Begehungen darstellen. Daraus ergibt sich im Verhältnis von Ägyptologie und alt- schränkt wurde, stieg 'der heilige Text zu überragender Bedeu- testamentlicher Wissenschaft ein überraschend analoger Sachver- tung auf. Eigentlich erst von diesem Zeitpunkt an datiert jenes halt: Während die Ägyptologie aus ihren kultischen Texten kei- Spezifikum israelitisch-jüdischen Gottesdienstes, das mit dem ne selbständigen, in sich abgerundeten Mythen ablesen kann, Begriff „Buchreligion“ bezeichnet werden darf. Die für israeliti- vermögen geschichtliche Begründungen von Riten im Alten Te- sche Verhältnisse typische Reduktion und Konzentration des stament nicht ein vollständiges Bild der Geschichte Israels zu Kultischen und seine Nachordnung hinter den in Geschichte und Gegenwart, in „Gesetz“ und Prophetie erfahrenen Gott, schaff- geben. Ebenso wie in Ägypten die Kenntnis der Mythen bereits vorausgesetzt war, wird auch die Kenntnis der Geschichte in Is- te der „Buchreligion“ einen weiten Lebensraum und verlieh ihr rael kultischen Begründungen vorgegeben gewesen sein. Kaum jenes Gewicht, das im Christentum und .im Islam, zeitlich und jedoch wird man kultischer Überlieferung von vornherein den räumlich folgerichtig, nachwirkt. Zum hermeneutischen Problem des Redens von Schöpfer und Schöpfung' Von Claus Westermann, Heidelberg Schöpfer darin eingeschlossen werden kann. Der Weg zu der Die Verbindung ‚glauben an den Schöpfer‘ oder ‚Schöpfungs- glaube‘ o. ä., wie sie im apostolischen Credo vorliegt, begegnet Formulierung des Credo läßt sich in Hebr 11, 3 erkennen, in der Bibel AT und NT nicht. Vom NT her ist die Credo- Für den AT-lichen Glaubensbegriff ist die Situation einer Formulierung so zu verstehen, daß in ihm pistis eine die ge- Alternative konstitutiv, wie in Jes 7. Für das Reden von Schöp- samte Gottesbeziehung des Menschen umfassende Bedeutung fer und Schöpfung bestand eine solche Alternative nicht, es lag hat, so daß auch die Beziehung des Menschen zu Gott dem daher kein Anlaß vor, von einem Schöpfungsglauben zu sprechen. Das Geschaffensein von Welt und Mensch war eher eine Denk- 1) Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologenkongreß Sept. 1966 gehaltenen Sektionsreferats. voraussetzung als ein Glaubensgegenstand, 245 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 246 Das Reden von Schöpfer und Schöpfung ist im AT auch tigkeit, die in der jeweils besonderen Aussage immer auch Über- nicht Inhalt oder Gegenstand eines Bekenntnisses. Es gibt keine nommenes und Empfangenes mitreden läßt. Credo-Formulierung im AT, die die Schöpfung einbezöge. Wohl Was im Reden des AT von Schöpfer und Schöpfung über- aber gehören Schöpfung und Rettung wie im _ apostolischen nommen wird, kommt zunächst aus den Kulturreligionen der Credo zu einem Ganzen im beschreibenden Gotteslob, das Vorwelt und Umwelt Israels. Es ist aber nicht möglich, dieses Gottes Tun und Gottes Sein im ganzen beschreibt. Es ist von Herübergenommene auf die Kulturreligionen zu beschränken. der Polarität Gottes Majestät — Gottes Güte bestimmt (Ps 113); Im Reden von Schöpfer und Schöpfung, von Welt- und Men- in seiner Majestät erweist sich Gott als Schöpfer und Herr der schenentstehung in den Kulturreligionen des Mittelmeerraumes Geschichte (Ps 33). ist vieles übernommen, was weiter zurückreicht in den Kreis der Überlieferung von der Schöpfung ist etwas anderes als primitiven Religionen. Während die beiden den mythischen Überlieferung von den Rettungstaten Gottes. An deren Anfang Grundmotiven Liebe und Kampf entsprechenden Darstellungs- steht eine Erfahrung in der Geschichte, sie ist etwas Bezeug- weisen Kosmogonie als Göttergenealogie und Weltschöpfung bares, Die Schöpfung kann nicht bezeugt werden. Der Einsatz- aus dem Götterkampf den mediterranen Kulturreligionen an- punkt der Überlieferung von der Schöpfung liegt außerhalb des gehören, geht die Darstellungsweise der Schöpfung als ein Ma- Bezeugbaren, damit auch außerhalb des Überlieferungsbogens, chen, Herstellen, Trennen usw. auf die primitiven Religionen zu- der von der Rettung Israels am Schilfmeer an die Geschichte rück, ebenso wie die Sonderung von Weltschöpfung und Men- Israels überspannt. schenschöpfung. Es führt ein erkennbarer Weg von Schöpfungsmotiven in Dem entspricht es, daß in Israels Reden von Schöbfer und Schöpfung von anderen Übernommenes mitspricht. Daß der den primitiven Religionen über die Kulturreligionen in das insatzpunkt der Überlieferungen von Schöpfer und Schöpfung Alte Testament, auf dessen Schöpfungsaussagen sich wiederum außerhalb und in der Vorzeit Israels liegt, bedeutet nicht, er die verschiedenen NT-lichen Konzeptionen gründen, die die ijege an einem für uns fixierbaren Punkt in einer bestimmten Schöpfung einbeziehen (Paulus, Johannes, Hebräer) und die vor- oder außerisraelitischen Religion. Wir übersehen heute dann in der Formulierung des apostolischen Credo zusammen- eine derart komplexe Vorgeschichte des Redens von Schöpfung, gefaßt werden. Auf allen diesen Stufen gehört zum Reden von von Welt- und Menschenentstehung, daß die Frage, ob ein be- Schöpfung notwendig das Übernehmen früheren Redens. stimmter biblischer Text von einem bestimmten außerbiblischen Die spezifisch biblische Bedeutung des Redens von Schöpfer ext abhängig sei, nicht mehr ausreicht. Andererseits kann das und Schöpfung ist jeweils allein aus seinem besonderen bibli- Problem der vielen außerisraelitischen Elemente im Reden des schen Zusammenhang zu erheben. Im Alten Testament begegnet AT von Schöpfer und Schöpfung auch nicht mehr so_erledigt es in der Hauptsache in den drei großen Zusammenhängen des werden, daß diese als vom Jahweglauben absorbierte Überreste Gotteslobes, des Geschichtsberichtes (J] und P) und der Weisheit. erklärt werden und ihre theologische Relevanz allein in Verbin- Erst wenn Sinn und Bedeutung des Redens von Schöpfer und dung mit ‚soteriologischen‘ Aussagen gesehen wird. Diese Er- Schöpfung jeweils in diesen. drei sehr verschiedenen Bereichen klärung wird dem biblischen Tatbestand nicht gerecht. geklärt ist, können wir im Zusammensehen dieser drei Kom- Zum Reden von Schöpfer und Schöpfung im AT gehört plexe zum Sinn des biblischen Redens von Schöpfer und notwendig und unablösbar die Vielstimmigkeit und Vielgestal- Schöpfung gelangen. Bemerkungen zur Sinaitradition'! Von Hartmut Gese, Tübingen Die Sinaitradition wird den Leastämmen zugeschrieben, die Zeit getrennt, weil die Sinaitradition dem Bereich kultischer Re- das Urisrael gebildet haben. Sie ist primär, und in ihr ist auch präsentation angehörte. Das Zurücktreten dieser Repräsentation die Mosegestalt zu Hause. Die Exodustradition steht als israeli- führte zur formalen, d. h. zur erzählerischen Verbindung beider tische Tradition von vornherein unter dem materialen Einfluß Überlieferungen. Die sog. Fundtradition ist eine Uminterpreta- der Sinaitradition. Formal waren beide in der vorstaatlichen tion der Sinaitradition innerhalb eines bestimmten theologiege- schichtlichen Raumes, zu dem auch das ursprüngliche Deuterono- 1) Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologenkongreß mium (das 622 v. Chr. promulgierte Deuteronomium mit dem Sept. 1966 singuülarischen Rahmen) mit dem sog. Kleinen geschichtlichen Cre- licht wird. gehaltenen Sektionsreferats, das in ZAW (19é7) veröffent- do gehört. Zur Bedeutung der Religion der Septuaginta in der hellenistischen Welt'! Von Georg Bertram, Gießen Die Religion des Buches, als die das hellenistische Juden- bezeichnet und in Anspruch genommen werden. Die Septuaginta tum sich darstellte, forderte zur verstandesmäßigen Kenntnis- aber hat das Sabbatgebot in seiner schöpfungsgemäßen Bedeu- nahme heraus und gab dem Judentum als einem ‚vernünftigen tung auch den Nichtjuden bekannt gemacht und als Höhepunkt Gottesdienst‘, als ‚iustitia religione permixta‘ seine Sonderstel- fanatischer Hingabe die Geschichte von dem Opfertod der ung unter den Religionen der hellenistischen Welt. Das alttesta- Makkabäer überliefert, die sich am Sabbat kampflos hinschlach- mentliche Kultgesetz der Sabbatheiligung aber wurde zum öf- ten ließen (1 Makk 2, 35—38). entlichen Grundbekenntnis des Judentums. Weil in der Sabbat- Mit dem Hören oder Lesen solcher Berichte steht die Um- feier kosmologische, astrologische, philosophische und ethische welt vor der Gottesfrage. Diese Frage hat die Septuaginta deut- Elemente sich mit dem Gottesgebot der Heiligung dieses Tages lich genug beantwortet. Denn hier wird in einer Reihe von verbanden und weil dieser Tag im Gottesdienst der Synagoge wesentlich dem Studium der Schrift als dem Gottesgesetz für Gottesbezeichnungen der Anspruch der Offenbarung und Ver- kündigung des Einen erhoben, der keinen Namen hat, der als Welt und Menschheit diente, konnte der Sabbat als Weltfest Gott und Herr eindeutig bezeichnet wird, der der Höchste ist und der Allmächtige heißt. Die scheinbar anthropomorphe und 1) Sektionsreferat, gehalten auf dem 2. Wiener Ev. Theologen- Kongreß am 26. September 1966. Vgl. G. Bertram, Griechisches Altes anthropopathische Ausdrucksweise des hebräischen Alten Testa- Testament und Entmythologisierung, Deutsches-Pfarrerblatt 66 (1966) ments wird durch eine mehr geistige Begrifflichkeit ersetzt. In Nr. 14, S. 413ff. jener Zeit verfallen die Götter des griechisch-römischen 247 248 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 Pantheons der philosophischen Kritik. Die hellenistische Theo- Anthropologie; sie gibt den Einflüssen einer gnostisierenden logie, die Plato mit dem Satz ‚Gott ist gut‘ inauguriert und zu- oder mysterienhaften Frömmigkeit Raum und versucht so dem hellenistischen Leser den Inhalt des Alten Testaments nahe zu gleich mit der Fortsetzung: ‚Da Gott gut ist, ist er nicht an allem schuld‘ (Resp 379 a b), dualistisch ausrichtet, macht blut- bringen. Das Gesetz beansprucht allgemeine Geltung; es ordnet leere Schemen aus den Göttern und vermag nur, blasse Begriffs- an, was man soll und darf, und verbietet, was nicht erlaubt ist. gottheiten sich vorzustellen. Die Septuaginta aber hält gegen- Neben den heiligen Gesetzen des Kanon stehen die ungeschrie- über allem Rationalismus an dem Schöpfergott fest, ‚der Frieden benen. Sie alle gehen von Gott aus: Er ist der Gesetzgeber. macht und Schlechtigkeiten schafft‘. Die legitime Verkündigung Nomon etheke, heißt es in Anspielung auf eine etymologische des Alten Testaments umfaßt diese Gegensätze. So ergibt sich Deutung von Theos, die schon bei Herodot Hist 2, 52 vorzu- die Ein-Gott-Prädikation. Sie geht auf Dt 6, 4 zurück und wird liegen scheint. Gott ist Vater und Schöpfer der Welt und der wahrhafte Gesetzgeber. Er ist selber Rat und Tat, Entscheidung von der jüdischen und der christlichen Liturgie aufgenommen. Auch in den hellenistischen Synkretismus dringt sie ein und und Leitung. Er ist Quelle, Urbild und Muster der Gesetze. wird vor allem auf Zeus-Serapis angewendet. In der Septuaginta Natur- und Sittengesetz und die Gesetze der Völker, wie sie wird der sachliche Inhalt der Ein-Gott-Prädikation vor allem bei den Griechen Solon und Lykurg gegeben haben, sind letzt- lich sein Werk. Das heilige Gesetz hat er durch Moses gegeben. durch den Titel Pantokrator ausgedrückt, der anstelle von Jahwe Zebaoth und El Schaddaj tritt. Er drückt den Glauben an Als Gesetzgeber Israels wird Moses zum Träger des dreifachen den Schöpfergott aus und nimmt die zahlreichen Allheits- Amtes: König, Hoherpriester und Prophet. Er lehrt, sich in aussagen des Alten Testaments auf, in dem die Vokabel pas Harmonie und Symphonie der Ordnung des Alls einzufügen. Die mit 6—7000 Stellen nach kyrios mit etwa 8000 Stellen so Erfüllung des Gesetzes wird durch Belohnungen und Strafen ge- außerordentlich häufig vorkommt. Sie vertritt den Anspruch fördert und erzwungen. Dabei geht es nicht eigentlich um des Allumfassenden (des ‚Umgreifenden‘), des Universalen; sie eschatologische Ausrichtung, sondern um eine Sittenlehre von durchdringt den religiös-sittlichen Lebenskreis ganz und gar unmittelbarer Lebensnähe, überlegen allen parallelen Erscheinun- und in allen seinen Erscheinungen und wendet sich an alle gen der Umwelt an sittlichem Gehalt, theologischer Begründung und Freudigkeit der Hoffnung, wie sie Philo im Anschluß an Menschen und an den ganzen Menschen, Es ist der Ausschließ- Jichkeitscharakter der alttestamentlichen Offenbarung, der sich Jos 1,5 den Freunden der Bildung zuspricht. Sie sind auf dem so äußert. Gewiß scheint er und scheinen diese Allheitsaussagen Wege zu Gott, befinden sich also auf dem königlichen Wege, zunächst auf Israel beschränkt zu sein, aber ihr eigenes Schwer- den nach Philos Verständnis von Gn 6,12 die Menschheit verderbt hat. Diese Typologie steht in einem gewissen Zu- gewicht, der Begriff der Allheit selbst zwingt zur universalisti- schen Ausweitung. Denn mit der Schö pfungsgeschichte am An- sammenhang mit dem Bild von den zwei Wegen, das der alt- fang ist Israels Geschichte in menschheitlichen, ja kosmischen testamentlichen Paränese, auch wenn es nicht direkt zitiert oder Zusammenhang hineingestellt. Erde und Himmel mit ihrem formuliert wird,geläufig und der hellenistischen Welt mit ihrem nehmen teil Vorbild des Herkules am Scheidewege bekannt und vertraut ganz en Heer gehören diesem Schöpfungsbereich an, ist. Im Alten Testament wird die gegensätzliche Verhaltensweise an den Geschehnissen im Irdischen, an Kämpfen und Leiden, an den Geschicken jedes einzelnen Menschen. De r Mensch aber der Menschen in Gehorsam und Ungehorsam oft im geschichtli- steht in dieser Schöpfung und lernt sie als sittliche Ordnung chen Ablauf an Vorbildern der großen Frommen geschildert. In Jauben seine Niedrigkeit und seine der Paränese treten Gut und Böse, Gerecht und Schlecht, Fromm verstehen. Er erfährt im G Recht und um sein Heil. und Gottlos schroff einander gegenüber. So kommt es ähnlich Hoheit und kämpft mit Gott um sein itt- wie im Hellenismus zu sogenannten Tugend- und Laster- In der Sphäre des Allgemein-Menschlichen aber gehen s Lebensweisheit der katalogen. liche Lebenserfahrung und praktische Bibel und der profanen Welt seit Urzeiten sich geg enseitig be- Auf der Grundlage dieser dualistischen Ethik entfaltet sich fruchtend nebeneinander her. In der Zeit des Hellenismus ent- der Gedanke an ein Endgericht. Das Vertrauen auf Gottes Ge- faltet sich vor allem in der stoischen Philosophie eine der bib- rechtigkeit läßt den Glauben an eine transzendente Vergeltung wach werden. An die Stelle der ursprünglichen Auffassung, für lischen verwandte Ethik des Willens. Vielleicht lassen sich auch die der Mensch nach Leib, Seele und Geist Sarx, d. h. irdisch ist, jm Alten Testament, zumal in der griechischen Übersetzung stoische Einflüsse beobachten. So wird aus der Sentenzensamm- tritt mehr und mehr die dualistische Anthropologie der Umwelt lage über die Vergänglich- mit Seelenglauben und Unsterblichkeitslehre. Der Glaube an ein lung des Predigers Salomo mit der K schlicher Bemühungen in der Jenseits, der im Alten Testament als ein Postulat der frommen keit und Vergeblichkeit men Vernunft erscheint, erfährt in der Septuaginta, in Text und Aus- Septuaginta eine Diatribe mit d er Anklage gegen die Eitelkeit und Eigenwilligkeit des Menschengeistes. .Pebl, 14b klingt legung immer neue Bestätigung. Gott ist es, der tötet und (wie- die Wiedergabe von ruah ne daba mit pneuma hegemonikon an der) lebendig macht. Bei der Verheißung von Licht, Leben und Aber bei Epiktet sind die Heil denkt der Übersetzer und erst recht der Leser der Septua- die stoische Ausdrucksweise an. der Gottheit als dem All- ginta über diese Welt hinaus an die Heilsgabe des ewigen Le- Hegemonika der Vernunftwesen von bens im Sinne der eschatologischen Erlösungsreligion. 4 Makk waltenden zu eigener Verantwortung freige geben. Hegemonikon bezieht sich also auf die mens chliche Gesinnung und ihre Ent- 18,18 verweist zum Beleg des Auferstehungsglaubens auf Stellen 1L3 E hat die Vorstellung von der wie Dt 32,39; Ez 37; Prv 3,18. Die Motivworte vom Holz des scheidung. 4 Makk 2,22; Lebens Js 65,22; Sap 14,7, vom Öl der Salbung, das das Licht- Hegemonie der Vernunft au fgenommen, Gott hat den Verstand als. Herrscher über die Triebe eing esetzt. Der Nus ist der hei- gewand bildet, mit dem Henoch nach Slav Hen 8,22 bekleidet lige Führer, vgl. 7, 16. Vor allem hat Philo von dem Nus als wird und das wie das Holz des Lebens aus dem Paradies stammt, dem Hegemonikon der Psy; che gesprochen. Er deutet Dr 10, 16 vom Band des Lebens nach 1 Sam 25,29 und vom Weg über die f die sorgfältige Entfernung der Wasser des Todes Ode Sal 39 enthalten Keime eines neuen die Herzensbeschneidung au Glaubens, für den das Alte Testament als Ganzes das Zeugnis überschüssigen Auswüchse de s leitenden Seelenteils. So steht Gott bei Philo in ganz anderer Weise hinter de m. leitenden von der Auferstehung im Gotteswort darbietet. Seit der Makka- Seelenteil als in der Stoa. Gott ist für Philo Panhegemon, eine bäerzeit wird die Haltung des Märtyrers als die Haltung stoi- scher Autarkie mit dem Glauben an die Auferstehung verbun- Bezeichnung die dem der Septuaginta geläufigen Pantokrator das Judentum nur die fünf den und durch ihn begründet. Auch zur platonischen Gedanken- entspricht. Eigentlich haben für welt finden sich hier Verbindungslinien. So schildert Plato Resp Bücher Moses volle kanonische Geltung. D as gilt auch für das hellenistische Judentum und für Philo. Nur wenige Stellen aus 361/2 die Leiden des Gerechten und seinen schmählichen Un- anderen Schriften des Alten Testaments zitiert er. Es geht ihm tergang in der Welt. In Sap Sal 2, 12—20 werden sie als das Werken den Pentateuch dem Frommen von den Gottlosen zugedachte L eschrieben. um das Gesetz. So legt er in seinen von den Juden schon Dabei werden Motive der Leidensfrömmigkeit aus dem ganzen nach der von den Griechen entwickelten, seit Generationen übernommenen allegorischen Methode aus. Alten Testament aufgenommen. Die Gottlosen sind die Träger Diese Methode arbeitet mit der Begrifflichkeit besonders der der Hybris, der überheblichen, gottfeindlichen Haltung, die in an- derer Weise als in der Bibel dem Griechen als die Ursünde stoischen und plafonisduen Philosophie, Psychologie und 249 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 250 des Menschen gilt. Auch an ein so begründetes Sündenbewußt- ergab sich somit eine sachliche Anordnung der alttestamentli- sein konnte die biblische Verkündigung anknüpfen. chen Schriften, bei der die geschichtlichen Bücher voranstehen, denn sie enthalten die Grundlagen der Heilsgeschichte. Die so- Die Geisteshaltung des Frommen ist durch Gesetz und genannten Lehrschriften haben für das hellenistische Judentum Weisheit sowie durch den prophetischen Glauben an die Erwäh- lung bestimmt. Sie hat sich auf dem Boden einer Volksgeschich- besondere Bedeutung: die Psalmen für den Wort-Gottesdienst, te entfaltet, die zugleich Menschheitsgeschichte ist. So kommt die Weisheit für die Gestaltung des praktischen Lebens; beide sind von missionarischer Werbekraft für das Judentum auf dem Philo in der Lebensbeschreibung des Moses auf dessen Darstel- Wege zur Universalreligion. Die prophetischen Bücher, die den lung des Exodus als der konstitutiven Geschichte Israels als Volk dritten Teil bilden, öffnen mit Unheilsdrohung und Heilsverhei- und als Religion zu sprechen. Zugleich betont Philo die Welt- geltung der Gesetzgebung. Durch die Septuaginta wurde das alt- ßung den Blick in die Zukunft. testamentliche Gesetz den Griechen zugänglich gemacht. Philo Im Zusammenhang der prophetischen Verheißung hat die will durch seine Erklärung dem theologischen, religionsphiloso- Septuaginta den messianischen Gedanken vorbereitet und manch- Phischen und ethischen Verständnis des Alten Testaments die- mal unbewußt hervorgehoben. So entfaltet sich besonders seit nen. Der große Historiker des Judentums am Ende des 1. Jahr- der Makkabäerzeit der Gedanke an das dreifache Amt und der hunderts nach Christus ist Flavius Josephus. Er hat in den soge- Glaube an den von Gott selbst berufenen und gesalbten Welt- hannten Antiquitäten auf Grund des Alten Testaments, bzw. der herrscher. Wie Deuterojesaja den persischen Kaiser Kyrus in Septuaginta, die Weltgeschichte des jüdischen Volkes von der diesem Sinne apostrophierte, so hat Josephus dem römischen Schöpfung bis auf die eigene Gegenwart geschrieben und damit Feldherrn Vespasian die Würde des Weltherrschers verheißen. das Alte Testament allerdings im wesentlichen mit Beschrän- So entsteht auf dem Boden der Septuaginta eine politische Theo- kung auf die geschichtlichen Bücher als Geschichtswerk verstan- logie mit der Konkurrenz zwischen dem Papst als Vicarius Chri- den. Er hat damit dem Abendland einen Zugang zum Alten Te- sti und dem Kaiser als Christus Praesens. Zugleich aber erwächst Stament eröffnet, der für das Verständnis des Alten Testaments auf dem Boden der Septuaginta Leidensfrömmigkeit und Aufer- selbst von wesentlicher Bedeutung war, der darüber hinaus das stehungshoffnung, das Bild des Gottesknechtes und Gotteskin- Christentum als geschichtliche Offenbarung hat begreifen lassen. des und des Mannes am Kreuz. Auf diesem Boden konnte sich das einheitliche Geschichtsbe- Wußtsein der abendländischen Menschheit entfalten und mußten Damit gilt ein dreifaches von der Bedeutung der Septuagin- Schließlich auch die Fremdreligionen in ihrer Geschichtlichkeit ta für die Religion der hellenistischen Welt: 1. Die Septuaginta gesehen und einer universalen Betrachtungsweise der Geistesge- bewirkt und vollzieht die Hellenisierung des semitischen Mono- schichte der Menschheit eingeordnet werden. Die historische theismus. 2. Die Septuaginta ermöglicht die Umprägung der alt- Verwendung des biblischen Stoffes, die auf die Anfänge der jü- testamentlichen Überlieferung zur universalen Religion des hel- dischen Geschichtschreibung längst vor Josephus zurückgeht, be- Jlenistischen Judentums und 3. gestaltet sie sich unbewußt und gründete auch die Ordnung der biblischen Bücher in der Septua- ungewollt zur Präparatio Evangelica. Mit dem allen ist das gric- chische Alte Testament für das Abendland Grundlage von Bil- ginta, die sich in den großen Handschriften findet, aber durch die jüdische Geschichtschreibung seit langem vorbereitet war. Es dung und Kultur, Religion und Glauben geworden. Biblische Namen im ägyptischen Judentum Ein Beitrag zur Frage der Hellenisierung der Diaspora* Von Gerhard Delling, Halle/Saale Die akute Frage nach dem frühen hellenistisch-jüdischen Chri- te üblich werdende Namen biblischer bzw. jüdischer Herkunft stentum weist uns zurück auf die nach dem hellenistischen Ju- oder — in größerem Umfang — durch griechische (und ägypti- dentum; darüber hinaus gewinnt für das Problem der Helleni- sche) Namen verdrängt. Entsprechendes gilt für einige selten be- sierung des Urchristentums das der Hellenisierung des Juden- gegnende Namen: Hananja, Ismael, Obadja, Samuel, Jonathas. tums der Diaspora paradigmatische Bedeutung. Sagt man heute (mit Grund), auch das palästinische Judentum sei hellenisiert, so Der letzte wird allerdings schon im 3. Jh. v. Chr. abgelöst ist doch damit die Frage nach den besonderen Problemen der durch Namen wie Theodoros, Dorotheos und besonders das häufige Dositheos (vgl. Dosithea). Denn diese sind im jüdischen Hellenisierung des Judentums der Diaspora nicht erledigt, Bereich jedenfalls ursprünglich als Äquivalente zu Jonathan bzw. Wir versuchen, das für ein Randgebiet andeutend zu zei- Mattathias zu verstehen. Die besondere Beliebtheit der Namen- gen, die Verwendung biblischer Namen im ägyptischen Juden- gruppe im Judentum der Diaspora ist fraglos zumindest auch tum (hauptsächlich nach den Papyri). Das ist nur ein Bruchteil von der Aussage her begründet, die diese Namen enthalten; der der Namen, die hier — anders als in Palästina — von Juden ge- fromme Jude kann dabei an den einen Gott schlechthin denken. braucht werden. Daß Zufälligkeiten in bezug auf das erhaltene Freilich gebrauchen ägyptische Juden gelegentlich auch entspre- chende Namen, die eine heidnische Gottheit als Geber nennen. Material eine Rolle spielen, ist nicht zu übersehen; gewisse Li- nien lassen sich gleichwohl erkennen. Die Benutzung theophorer Namen der heidnischen Umwelt ist Zunächst: etliche Namen, die für historische Personen des m. E. jedoch nicht ohne weiteres als Symptom eine Paganisie- rung der betreffenden jüdischen Familien zu deuten, wohl aber Alten Testaments belegt sind, begegnen in den Papyri Ägyp- tens bis etwa 117 n. Chr. nur im 3. bzw. 2. Jh. v. Chr., und als Ausdruck der formalen Hellenisierung. Andererseits kann auch das jeweils nur einmal; so Haggai, Hiskia, Joab, Josia, fer- der Gebrauch jüdischer Namen an sich rein traditionell erfolgen; ner Abiel, Delajah, Jair, Jaschub usw. Sie werden kaum um der freilich wird er des öfteren doch auf eine konservativere Hal- tung hinweisen können. Dagegen muß man aus dem Gebrauch Rolle willen gebraucht, die ihre Träger im Alten Testament spie- hellenistischer Namen überhaupt nicht auf eine Lockerung des len. Vielmehr wirkt in ihrer Verwendung noch die Namentradi- tion der Vergangenheit nach. Später werden sie durch bestimm- Bandes zur jüdischen Religion als solcher schließen. ') Gekürzte Fassung eines auf dem Wiener Evang. Theologen- Von den Namen der Erzväter ist Juda in Ägypten bis rund kongreß im September 1966 gehaltenen Sektionsreferates, das im 117 n. Chr. nur für drei Personen belegt (in Rom ist der Name ganzen einen Aufsatz zusammenfaßte, der unter dem Titel „Biblisch- hernach besonders häufig), Isaak für sieben; wenig seltener fin- det sich Abraham, weit häufiger Jakob, noch öfter Joseph, am jüdische Namen im hellenistisch-römischen Ägypten“ in einem Gedenk- häufigsten Sim(e)on, und zwar in der Form Simon. Simon ist ein heft für Johannes Leipoldt im Rahmen des Bulletin de la Societe d’Archeologie copte erscheinen soll. geläufiger griechischer Name; für einen Nichtjuden wurde sein 251 252 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 Träger keineswegs als Jude erkennbar. Ein jüdischer Name wird ligiöse Schriften, jedenfalls nicht in dem spezifischen Sinn wie Simon — in dieser Form — für das Judentum dadurch, daß er Philon. Dieser hat zumindest auch jüdische Leser im Auge, weit- durch Juden gebraucht wird, zunächst um des Anklangs an Si- hin sogar zuerst; insbesondere erhalten für ihn die Namen der meon willen. Ähnlich entsprechen für das Judentum der helleni- heiligen Schriften in ihrer besonderen Form einen besonderen stisch-römischen Zeit die Namen Jesus und Josua - einander Klang. (etymologische Erwägungen könnten dabei eine Rolle spielen); Es können also bei der Behandlung der biblischen Namen beide begegnen auch in Ägypten. zwei im Ergebnis entgegengesetzte Tendenzen wirksam werden: Die hebräischen Namen bleiben im alltäglichen Gebrauch entweder soll auch durch die Form dieser Namen die Welt des der Diaspora Ägyptens nur in Einzelfällen ohne Endung. Das Judentums ein Stück mit der hellenistischen Welt verbunden letzte ist dagegen gerade in den sog. kanonischen Schriften der werden, oder es soll durch sie das Andersartige der jüdischen Septuaginta geläufig (selbst ein sich zur Flexion anbietender Religion angedeutet werden — in der hellenistisch-römischen Zeit Name wie Salomon wird hier m. W. nur zweimal dekliniert); die Flexion ist hier überwiegend auf gewisse Gruppen von Namen übt ja das Fremde an den orientalischen Religionen offenbar eine mit bestimmten Endungen beschränkt. In den Apokryphen dage- besöndere Anziehungskraft aus. gen setzt sich der Gebrauch der flektierten Namensform weithin Es ist folgerichtig, daß die Testamente der zwölf Patriar- durch. Als indeklinabel sind hier insbesondere zu nennen: chen die undeklinierten Formen der altestamentlichen Personen- Adam, Abraham, Isaak, Jakob, Joseph (der Stammesvater), Kain, namen beibehalten bzw. die in der LXX deklinierten flektieren, Phinees. ebenso wie die Schrift Joseph und Aseneth, in der die Namen Offenbar macht sich darin eine Tendenz geltend, die Na- der Erzväter eine Rolle spielen. Dagegen führt der sog. Aristeas- men aus der Geschichte der Väter in der altüberlieferten Form brief die Namen der 72 Übersetzer der Tora, wie zu erwarten, zu gebrauchen. Philon hält (über die Anfänge der Geschichte Is- flektiert an; einerseits gibt er sich als das Werk eines Nichtju- raels hinaus) mit großer Konsequenz an der unflektierten den, andererseist handelt es sich um ihm zeitgenössische Juden, Schreibung der biblischen Personennamen, wie er sie in der LXX wenn auch Palästinas. Die Namen dürften übrigens den zur Zeit vorfand, fest (auch für Namen wie Abimelech usw.); er schreibt der Abfassung der Schrift in Ägypten gebräuchlichen Judenna- z. B. auch Mariam und Symeon. Demgegenüber ist Moyses die men entsprechen, nur werden offensichtlich griechische Namen wenngleich nicht einzige, so doch sozusagen klassische Ausnah- ohne jüdisches Äquivalent und vollends ägyptische Namen ge- me, die ihrerseits auf die LXX zurückgeht. Ganz im Unterschied mieden. Der Verfasser wählte ganz überwiegend Namen, deren dazu bevorzugt Josephus den Gebrauch der biblischen Personen- semitische Herkunft alsbald sichtbar wird, daneben außer Jason namen in gräzisierter Form; er schreibt z. B. Abramos, Israelos wenige mit theo- zusammengesetzte Gräzisierungen alttestament- und selbst Adamos und dekliniert wie Salomon so auch Aaron. licher Namen. Das läßt erkennen, daß ihm der spezifische Cha- Josephus schreibt nicht für jüdische Leser, sondern ausgesproche- rakter dieser Namen als jüdischer (vielleicht auch als biblischer nermaßen für gebildete Nichtjuden; er verfaßt überdies nicht re- bzw. gräzisierter biblischer) noch durchaus bewußt ist. Das apokalyptische Terminproblem in der sogen. Antrittspredigt Jesu (Lk 4, 16—30)' Von August Strobel, Neuendettelsau Der Abschnitt Lk 4, 16—30 handelt von der Verkündigung das chronologisch-geschichtliche Anliegen keineswegs ganz ver- Jesu in der Synagoge seiner Heimatstadt Nazareth am Beginn drängt hat (s. Mk 1, 14 f.: ‚Die Zeit ist erfüllt‘). seines Wirkens. Die ungewöhnlich ausführliche Erzählung (ihrer Form nach eine Personlegende) nimmt bei Lk die Stelle der be- Zunächst ergibt sich, daß die von Lk beigezogene Quelle oder Tradition mit der Ausrufung des Jobeljahrs (s. Jes 61,1f. deutsamen Sätze Mk 1,14f. (‚Die Zeit ist erfüllt‘) ein, wobei und Lev 25, 10) die Rückkehr Jesu in seine väterliche Heimat im übrigen der Aufriß der Mk-Vorlage im weiteren Zusammen- ursächlich verbunden haben dürfte. Lev 25, 10 gebietet die Rück- hang durchaus übernommen ist. Lk hat jedenfalls Mk 6, 1 ff. vorgezogen und als Gerüst für eine eindrucksvolle Szene be- kehr in die Heimat (patris) bei Anbruch des Freijahrs. Welches Jahr kann aber in der Tradition des Lk vorgestellt sein? nützt, die den Beginn des Wirkens Jesu, dazu nicht zuletzt dessen Sendung selbst, in für seine Theologie charakteristischer Weise Da die Jobeljahre-nicht wie die Sabbatjahre wirtschaftlich beleuchtet (E. Lohse, H. Conzelmann u. a.). Woher freilich die gehalten wurden, wohl aber liturgisch (Heiligung am 10. Tischri von Lk verarbeiteten Stoffe stammen, ist in der gegenwärtigen des Jahres!) und weltchronologisch im Denken der Zeit bedeut- sam waren (vgl. z. B. das Jubiläenbuch), muß man annehmen, Forschung unsicher geworden. Man nimmt teils stärker die freie schöpferische Tätigkeit des Evangelisten an (R. Bultmann), teils daß jedes 49. Jahr zugleich in Entsprechung zur Sabbatjahr- übernommene und stärker gestaltete Überlieferungen (so wohl zählung geführt wurde. Für die in Frage kommenden Jahre des E. Haenchen). Einen älteren ‚Bericht vom Anfang‘ brachte in Wirkens Jesu bleibt allein zu erwägen, ob nicht das indiskutable Sabbatjahr 26/27 n. Chr. diese Bedingung erfüllt. Die Bestäti- letzter Zeit H. Schürmann ins Gespräch. Ältere Ausleger rech- neten mit einer besonderen judenchristlichen Quelle (B. Weiß, gung läßt sich von verschiedenen Seiten her liefern. K. Bornhäuser u. a.). B. Violet versuchte ihre aramäische Sprach- Die traditionelle Datierung Esras (nach Esra 7, 8), von dem gestalt nachzuweisen, wenn auch mit wenig Erfolg. Sehen wir an nach gewichtiger jüdischer Tradition die Schemittot gezählt recht, erhält das Problem der von Lk in zweifellos typischer wurden (so z. B. Maimonides), führt auf Artaxerxes I. (seit Weise verarbeiteten Überlieferung dadurch eine gewisse Lösung, 464 v. Chr.). Diese biblische Tradition wird für die neutestament- daß man der entscheidenden Thematik des von Jesus proklamier- liche Zeit durch Josephus (Ant. 15, 1,2) als gültig erwiesen. Bis ten Frei- bzw. Jobeljahrs nachgeht. Das um so mehr, als im wei- 26/27 n. Chr. ergeben sich ca. 490 Jahre, was überdies eine ge- teren Zusammenhang (4, 25) die sachverwandte Vorstellung. der wisse Relevanz der Danielischen Wochenchronologie (Dan halben Jahrwoche des Unheils anklingt. Der Tatbestand, daß Lk 9, 24 ff.) anzeigen könnte, die tatsächlich auch sonst belegbar ist. dem Verkündigungsbeginn Jesu in so ungewöhnlicher Ausführ- Die genaue Rechnung für 10 Jobelperioden lautet: 464/63 v. Chr. lichkeit Rechnung trägt, legt überdies den Gedanken nahe, daß = 290/91 a. u. c. + 490 Jahre = 26/27-n. Chr. = 77980 a. u. c. das für ihn typische heilsgeschichtlich-christologische Interesse Für diese rechnerische Überlegung spricht, daß auch Euseb, der in seiner Chronik die Jobelperioden secundum 1) Kurzfassung des auf dem Evangelischen Theologenkongreß in Hebraeos Wien (26.—30. Sept. 1966) gehaltenen Sektionsreferats. Eine ausführ- berücksichtigt, dem entfalteten Sachverhalt mit liche Darstellung des behandelten Sachverhalts findet sich in der Fest- einem nur minimalen, nicht ins Gewicht fallenden Fehlerbetrag schrift für E. Stauffer zum 65. Geburtstag (ed. G, Stählin). gerecht wird. Er vermerkt den Anfang einer Jobelperiode zum 253 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 254 steht das Jahr 68 n. Chr. aber genau 42 Jahre (= 6 Jahrwochen) Jahr 472 v. Chr. (= Esra) und genau 490 Jahre später, bei ihm freilich 28/29 n. Chr., den Ablauf von weiteren 10 Jobel- von 26l27 n. Chr. ab, für das sich somit wiederum der Jobel- perioden. Das Geschichtsbild des Josephus, der die Relevanz charakter folgert. der Wochenprophetie für den Messianismus der Aufstandsjahre Sachlich aufschlußreich ist endlich das Zeugnis Test. Levi 66 bis 70 n. Chr. andeutet (s. auch Tacit., hist. V, 13), sie frei- 16 ff., worin die Geschichte des Priestertums in Jobelperioden lich aber nachträglich unter Antiochus Epiphanes erfüllt sein läßt (Ant. 12, 8, 6), gibt gleichfalls zu erkennen, daß die damaligen zergliedert ist. Das Priestertum der letzten Jobelperiode wird weltchronologischen Versuche noch ein einigermaßen korrektes mit Aussagen geschildert, die z. T. christlichen Geist atmen ild der letzten 500 Jahre Geschichte hatten. Erst später kam (Interpolationen?). Man darf daher folgern, daß auch schon die älteste Kirche den Beginn ihrer Bewegung auf Grund traditio- jene verfehlte Kurzchronologie auf, die zwischen dem ersten Wiederaufbau des Tempels und seiner zweiten Zerstörung nur neller jüdischer Jobeljahr-Rechnungen berechnete (s. später noch 420 Jahre annahm (so schon Seder Olam R. wie auch später noch Euseb). Ein besonders beweiskräftiges Zeugnis liegt vor mit dem Maimonides). Die demgegenüber sekundäre Kurzchronologie jüngst veröffentlichten Qumrandokument 11Q Melchisedek von 420 Jahren erklärt sich sehr einfach daraus, daß die späte- (Hinweis von Prof. D. Dr. J. Jeremias), in dem das Erscheinen eines ren Chronographen zwischen den Zerstörungen, die seltsamer- Heilsbringers (gemäß Jes 61,1) mit der 10. Jobelperiode aus- weise beide auf den 9. Ab gefallen waren, genau 490 Jahre drücklich verknüpft ist. Damit dürfte insgesamt sichergestellt (gemäß Dan 9, 24 ff.) behaupteten, wobei sie nach Abzug der sein, daß die Tradition von Lk 4, 16 ff. als judenchristliche aus- Babylonischen Gefangenschaft auf restliche 420 Jahre kamen gegeben werden muß, wobei die erfolgte lukanische Verarbei- (= Zeit des Bestehens des 2. Tempels). Eine weitere Bestätigung tung keine Frage ist. Natürlich möchte man auch wissen, ob die verarbeitete Überlieferung auf verläßlichen Reminiszenzen be- für das Jobeljahr 26/27 n. Chr. liefert die neuere Forschung, die (wie ähnlich Josephus) erkannt hat, daß die Wochenprophetie ruht. Sie ist ohne Zweifel ungewöhnlich genug. Sie mahnt zur als Jahr der Erfüllung ursprünglich das Jahr 171/70 v. Chr. im Vorsicht, die Botschaft Jesu nur in der modernen Kategorie Auge hatte. Dieses Jahr steht aber genau 4 Jobelperioden von einer Entscheidungseschatologie zu deuten. Das um so mehr, als 26/27 n. Chr. ab, das somit als Jobeljahr galt, weil mit Ver- auch R. Bultmann es für unbezweifelbar hält, daß Jesus von der änderungen der Sabbatjahrzählung nicht gerechnet werden darf. apokalyptisch strukturierten Botschaft des Täufers ausging. Letz- Andererseits setzt die Erfüllung der Wochenprophetie ein er- tere berührt sich z. T. gleichfalls mit der Nachlaßthematik des reichtes Jobeljahr voraus. Einen weiteren eindrucksvollen Beleg Jobeljahrs (s. Lk 3, 10 ff.; Lev 25,17). Die Sicherheit, mit der iefert die Enderwartung des Volkes zum röm.-jüdischen Krieg E. Haenchen erklärt (Weg Jesu S. 217), es läge Lk 4, 16 ff. ‚keine gute, alte Überlieferung‘ vor, ist jedenfalls schwerlich (z. B. Eliezer), derzufolge der Messias zum 9. Ab 68 n. Chr. (rabbinische Zählung) erwartet wurde, weil man offenbar die berechtigt, weil das sachliche Gewicht der Jobeljahr-Thematik letzte Jahrwoche im Anbruch wähnte (s. Dan 9, 26). Tatsächlich im Ganzen dieser Überlieferung keinen Zweifeln unterliegt. Weisheit und Leiden Zum Problem Paulus und Jakobus ! Von Ulrich Luck, Bethel Das Thema scheint auf ein weites Feld zu führen, denn Leid In diesem Abschnitt aus der Sap. Sal. ist aber noch etwas und Erfahrung sind das Movens aller Weisheitsüberlieferungen. bemerkenswert. Das Trachten des Menschen nach Weisheit und Geht es ihnen doch darum, das Leben im Rahmen einer heil- das Wirken der Weisheit gehen ineinander über. Die Weisheit vollen Ordnung zu gestalten, damit es nicht aus dieser Ordnung selbst geht umher, sucht die ihrer Würdigen, erscheint ihnen auf herausfällt und ins Leiden gestürzt wird; oder aber erfahrenes ihren Pfaden und kommt ihnen bei jedem Gedanken entgegen Leid im Horizont einer dennoch heilvollen Ordnung zu ver- (6, 16). Der Weg des Menschen zur Weisheit und das Wirken stehen. Nun kann natürlich hier nicht dieses weite Feld ab- der Weisheit sind nicht zu unterscheiden. Ebenso sind die geschritten werden, obwohl mir eine umfassende Aufarbeitung Tugenden des Weisen die Eigenschaften der Weisheit selbst. der Weisheitsüberlieferungen hermeneutisch äußerst ertragreich Deshalb ist unser Kettenschluß nicht nur eine rhetorische erscheint. Ich möchte an zwei neutestamentlichen Stellen zeigen, Figur, sondern er ist im Wirken der Weisheit selbst begründet. Wwelche Bedeutung das weisheitliche Denken für die urchristliche Die Weisheit ist ja nach Sap. Sal. 7, 22 ff. durchdringend, nicht Theologie gewonnen hat, und wie Paulus sich mit diesem Denken zu hemmen, alles vermögend. Deshalb führt der Weg der Weis- an einer Stelle auseinandersetzt. heit zur Herrschaft, zur Vollkommenheit, zum Wirken der Macht der Weisheit und damit Gottes selbst. I Allerdings müssen wir nun doch auf einen anscheinend schwerwiegenden Unterschied zwischen Sap. Sal 6,12—21 und Jak. 1, 2—4 haben wir einen Kettenschluß vor uns, wie er Jak. 1,2—4 achten. Sap. Sal. versteht unter dem Streben nach für die weisheitlich geprägte Literatur typisch ist. Es wird auf- gerufen zur Freude über die Bedrängnisse, weil damit ein Weg Weisheit das Streben nach weisheitlicher Bildung, Unterricht in betreten wird, der über die öxouovyN zur teleıdrnNS führt, Leid der Weisheitslehre und im Gesetz. Jak. 1, 2—4 geht der Weg zur Vollkommenheit durch Leid und Erfahrung. Tatsächlich laufen und Erfahrung, Geduld in der Prüfung werden als Schritte zur in der israel.-jüd. Weisheitsüberlieferung zwei Stränge neben- Vollkommenheit beschrieben. Worum es sich bei diesem Weg zur Vollkommenheit handelt, zeigt uns eine Stelle aus Sap. einander her: das Weised-werden durch Lernen und Befolgung Sal. 6, 12—21. Auch dort geht es um die teleı6rnNS, näher be- der Weisung und das Weise-werden durch die Erfahrung des stimmt um die Vollkommenheit der Weisheit (6, 15). Der An- Lebens und Leidens. So hat Philo die Erzväter als drei Typen des Weisen dargestellt: Abraham, der durch Unterweisung zur ang des Weges zur vollkommenen Weisheit ist das aufrichtige Vollkommenheit gelangte, Isaak wurde als Weiser geboren und Verlangen nach xzaıdeia, Sorge um rxaıdela aber ist äydının Jakob erwarb die Weisheit durch Erfahrung und Übung”. Judith üydıın ist ınOoNGIS VÖMOV; NO000XH VÖMWY ist Beßalwoıs üqdaooias Unsterblichkeit bewirkt Gott — nahe — sein (6, 19). 8, 25—27 sind alle drei Erzväter Beispiele dafür, daß die, die Gott nahen, gezüchtigt werden. Der Zugang zu Gott ist nicht 6,20 faßt alles zusammen: Trachten nach Weisheit führt zur ohne Leid und Anfechtung (vgl. Hiob 5,17 ff. Ps. 119, 67.75 Herrschaft. u. a.). Ja, Leid und Anfechtung werden als zaıdsia verstanden ') Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologenkongreß und als Unterpfand der Sohnschaft zum Trost (Spr. Sal. 3, 11). Sept. 1966 gehaltenen Sektionsreferats. ?) Philo Abr. 52—59, 255 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 256 Kann man jedoch Bildungsweisheit und durch Leid erwor- Ohne Frage ist die Basis für die Rekonstruktion der Christo- bene Weisheit so einfach nebeneinandersetzen? Die Weisheits- logie im Jak.-Br. sehr schmal. Aber wir kennen diese Christo- lehre lebt doch von dem Grundsatz: Tue nichts Böses, so wird logie aus einer anderen Schrift des NT. Der Weg zur Voll- dir nichts Böses widerfahren. Stehe ab vom Unrecht, so wird es kommenheit durch das Leiden ist ja das Thema der Christologie dich verschonen (Si. 7, 1 f.). Demnach müßte dennoch erfahrenes des Hebräerbriefes (Hebr. 2, 10; 5, 7 ff.). Hier ist allerdings dier Leid die Ordnung in Frage stellen, die die Weisheit erfassen ser christologische Ansatz soteriologisch durchgeklärt. Jesus, der will. Hier wird nun das Leid zum spezifischen Weg, auf dem sich durch Leiden zu Gehorsam und Vollendung kam, wird nicht erst die göttliche Ordnung durchsetzt. Durch Züchtigung wird die dadurch zum Sohn, sondern er war es immer schon: Er mußte Weisheit erlernt. Daß es sich aber bei solchem Leiden um den leiden, obwohl er der Sohn war (5, 7 f.)*. Dadurch kann deutlich göttlichen Weg zur Weisheit handelt, läßt sich aus dem erfahre- gemacht werden, daß er nicht nur den Weg durch Glauben zur nen Leid nicht unmittelbar ablesen. Nicht das Leiden als solches Vollkommenheit eröffnet, sondern daß er selbst auch der „Voll- vermittelt schon die Weisheit, sondern dazu bedarf es beson- ender“ des Glaubens ist (12, 2 f.). Die „Vollendung“ führt nicht derer Einsicht. Diese Einsicht wird durch die Weisheitslehre über den Glauben hinaus, sondern ist mit dem Glauben durch (Spr. Sal. 3,11 f.) oder durch besonderes Offenbarwerden der ihn verbürgt. Gegenüber dem Hebr.-Br. ist es Jak. nicht ge- Weisheit vermittelt. So ist es Judith 8,25—27 die besondere lungen, die Vorgegebenheit des Christusgeschehens herauszu- Erkenntnis der Judith, daß der Weg in die Nähe Gottes durch arbeiten. Er lebt im Horizont einer Weisheitstheologie, in der Versuchungen führt (8,28). Durch sie redet gewissermaßen die auch der Glaube der Weisheit untergeordnet bleibt. Deshalb Weisheit selbst, die, „von Geschlecht zu Geschlecht in heilige kann er auch das sola fide des Paulus nicht verstehen. Ist das Ziel des Glaubens Vollkommenheit und Weisheit, dann ist klar, Seelen übergehend“, die Freunde Gottes und Propheten begabt (Sap. Sal. 7,27). Von daher muß die Geschichte Israels als Wirken daß der Glaube aus den Werken vollendet wird (Jak. 2,22)-. der Weisheit dargestellt werden (Sap. Sal. 10 u. 11). Zur Weisheit gehört, daß sie wirkt, an ihrem Wirken erkannt und durch ihre Werke „gerechtfertigt“ wird®. Der Weg zur Weisheit durch das Leiden bedarf also einer besonderen Offenbarung. Von hier aus können wir wieder auf I den Jak.-Br. zurückblicken. Im Anschluß an den Kettenschluß Nun haben wir den Kettenschluß Jak. 1, 2—4 in ganz ähn- 1, 2—4, der vom x&1000uU05 über die örz0uorN% zur Vollkommen- licher Form schon bei Paulus, Röm. 5, 3—5. Allerdings mit einem heit führt, wird gesagt: Wenn aber einem von euch Weisheit charakteristischen Unterschied: Der Weg durch Bedrängnis über mangelt, so soll er sie erbitten von Gott, der allen bedingungs- Geduld und Bewährung führt nicht zur Vollkommenheit und zur los gibt und ohne Vorbehalt zu machen, und es wird ihm ge- geben werden. Er bitte aber im Glauben, ohne zu zweifeln.. Herrschaft. Dafür ist nun aber das, was mit dem Weg zur Voll- kommenheit intendiert ist: Gerechtigkeit, Heil, Friede schon (Jak. 1,5f.). Versuchung und Bewährung führen zur Voll- vorausgesetzt (5,1): Wir sind durch den Glauben gerecht und kommenheit (1, 2—4), aber die Vollkommenheit wird nicht ein- haben Frieden durch unseren Herrn Jesus Christus. Der Glaube fach durch den Leidensweg gewonnen, sondern das Leid und die bringt das, was der Weg zur Vollkommenheit als Weg der Weis- Anfechtung müssen in diesem Sinne verstanden werden (vgl. Judith 8,25—28). Weisheit ist hier also die Einsicht, daß der heit erst erreichen soll. Aber warum bringt bei Paulus der Glaube schon das, was der Weg zur Weisheit und Vollkommen- Weg durch Anfechtung und Bewährung zur Vollkommenheit heit in der Weisheitstheologie und bei Jak. erst erreichen soll?® führt. Diese Einsicht ist jedem Christen zugesagt und dabei zu- Paulus kommt es allein auf Gottes Handeln an! Aber das will gleich der Weg angegeben, wie er zu dieser Weisheit kommen doch die Weisheitstheologie auch: Die Weisheit ist „Hauch kann: durch Gebet im Glauben, u. d. h. ohne zu zweifeln. der Macht Gottes“, „Ausfluß der Herrlichkeit des Allherrschers“, Glaube ist also die totale Zuwendung zu Gott, der trotz der „Abglanz ewigen Lichtes“ (Sap. Sal. 7, 25 ff.), durch sie handelt Anfechtung des Menschen unveränderlich ist (1,17 f.). Dieser Gott in der Welt und an Israel (Sap. Sal. 10 u. 11). Glaube dient dazu, in der Anfechtung durch das Leiden die Was störte Paulus an dieser Theologie? Wie wir sahen, ist Weisheit zu erlangen. Erst dadurch, durch die Weisheit wird die Vollkommenheit geschenkt, die sich im vollkommenen Werk in der Weisheitstheologie das Wirken Gottes vom Wirken des als dem Wirken der Weisheit selber zeigt. Menschen nicht zu trennen. Der Weg des Menschen und das Kommen der Weisheit sind eigenartig miteinander verquickt Von hier aus fällt auch Licht auf die bisher völlig ungeklärte (Spr. Sal. 8,15—17; Sap. Sal. 6, 16). Der Mensch lebt mit der Weisheit zusammen (Sap. Sal. 7, 28). Einen Bruch zwischen Gott Christologie des Jak.-Br. Diese Schrift bietet ja abgesehen von der Intitulatio nur einen Hinweis auf Jesus Christus (2, 1): und Mensch gibt es nicht; die Weisheit hat Adam beschützt und Christen haben dier(lortıs toO xvolov Huv Incod Xoıotob ıns aus dem Fall gerettet, sie hat ihn stark gemacht (Sap. Sal. 10,1f.). Ö6Ens. Wie ist dieser Satz zu verstehen? Zunächst der Christus- Paulus kommt es darauf an, daß der Bruch zwischen Gott und Mensch offengelegt wird. Der Mensch hat durch die Weisheit, Titel: xö0i05 s Ö6Ens findet sich noch 1. Kor, 2, 8. Er steht die „von Geschlecht zu Geschlecht in heilige Seelen übergeht“ dort in eindeutigem Zusammenhang mit einer Weisheits-Christo- logie. Paulus argumentiert von der Voraussetzung her, daß Weise keine potentielle Stärke, sondern er wird gerettet dadurch, daß und Vollkommene den x%Ö0ı05 tns ÖdENS erkennen müßten. Christus für ihn gestorben ist, als er noch schwach war (Röm. 5, 6). Nicht die Liebe zur Weisheit bringt ihn auf den Weg, Weisheit verbürgt ja Teilhabe an der ö6£a. Da dieser xUgı05 tNs sondern die Liebe Gottes ist ausgegossen in sein Herz. Diese ÖdEnc gekreuzigt wurde, hat die Welt offenkundig die Weisheit Liebe Gottes ist Sachgehalt des heiligen Geistes, nicht aber die nicht; diese konnte nur durch das Kreuz selber und damit der Welt als Torheit offenbart werden. Für Jak. ist Christus der, Weisheit (Röm. 5,5). Gott und Welt müssen versöhnt werden, weil der Bruch nicht zu überspielen ist. Der Mensch ist für der durch Leiden zur Vollkommenheit, zur ö6&a gekommen ist. Paulus ein doeßns, das ist in der Weisheitsüberlieferung das Wenn Christen den Glauben des Herrn Jesus Christus haben Schlimmste, was von ihm gesagt werden kann (Röm. 5,6). Aber sollen, dann wird dahinter eine Christologie sichtbar, in der Paulus rühmt sich nun gerade seiner Bedrängnisse (Röm. 5, 3) Jesus Christus diesen Weg des Glaubens als nichtzweifelnden und seiner Schwäche. Auch hier ist zu beachten, daß das Sich- Vertrauens eröffnet hat®. In diesem Glauben können auch die rühmen zur Weisheit und zum Weisen gehört (Sir, 24, 1). Die Christen auf den Weg zur Vollkommenheit gelangen. Weisheit macht den Menschen zum Starken, zum Reichen, der an der Ö6a toü Veob teil hat. Wenn Paulus sich seiner Schwäche rühmt, dann deshalb, weil sie sein totales Geworfen- 3 &ya nlorı el MR A0 TE ME T/ZIE LK, 17, 6 Die Wendung bezeichnet an den genannten St. immer Glauben im 4) Vgl. G. Bornkamm, Sohnschaft und Leiden, BZNW 26 1960, Gegensatz zum Zweifel (s. a. Jak. 1,6). Bes. nahe kommt Jak. 2,1 S 1260 die. St. Mk; 11,2£.; Eyere xlorıy dsod. Literarkritische Operationen, die auf eine Ausscheidung von Huv "Incod Xoı0t00 hinausgehen, 5) Jak. 3, 13 ff. fordert vom Weisen das, was Jak. 2,14—17 vom sind m. E, für die Endgestalt dieser Schrift abzulehnen. Vgl. dagegen Glauben gesagt wird, A. Meyer, Das Rätsel des Jak.-Br., 1930, S. 118—121. %VL Jak? 3yn 257 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 258 sein auf Gott und sein Handeln offenbar macht. Deshalb führt IM nun auch die Klimax von der #Atpıs über örouorN und doxıun Das weisheitliche Denken hat für die urchristliche Theolo- nicht zur Vollkommenheit oder zur Ö0d£a (5,2), sondern zur gie fundamentale Bedeutung gehabt. Paulus hat die darin be- schlossene Problematik erkannt, der Verfasser des Jak.-Br. ist Hoffnung (5,4f.). Denn die Hoffnung ist für Paulus die Gegen- wart der für Mensch und Welt immer zukünftig bleibenden der Weisheitstheologie verhaftet geblieben. Ohne Berücksichti- Macht Gottes. gung dieser religionsgeschichtlichen Voraussetzungen ist das Verhältnis beider nicht zu klären. Bemerkungen zum Freiheitsverständnis der zelotischen Bewegung ! Von Günther Baumbach, Berlin Der bei einer Darstellung des neutestamentlichen Freiheits- durch einheimische wie von der durch fremde Herren. In einer begriffs meist unbeachtet bleibende jüdische Bereich sollte in gewissen Entsprechung zu den frühen israelitischen Propheten em Referat an einem entscheidenden Punkt: im Blick auf die nahmen diese durch die Wirtschafts- und gegenwärtige zelotische Bewegung mit ihrer Hochschätzung der Freiheit zur Sozialstruktur verarmten Aufständischen den Kampf gegen Geltung gebracht werden. die Fremdherrschaft um der erstrebten radikalen Umwand- lung im Inneren willen, um der Aufrichtung von Gottes Im Unterschied zu einer rein profan-politischen und zu einer unter betont religiösem Vorzeichen stehenden eschatologischen Herrschaft und Gottes Gerechtigkeit in seinem Volk, auf sich. eutung des zelotischen Freiheitsverständnisses ergab sich, daß In Übereinstimmung mit der apokalyptischen Literatur, in der der von de die Reichen und Besitzenden als die Repräsentanten des „alten h m sikarischen Zweig dieser Bewegung vertretene Frei- Äons“ erscheinen und darum zum Vergehen bestimmt sind, eitsbegriff durch eine apokalyptische Grundhaltung bestimmt wurde für die Sikarier der Sturz aller Herren und Mächtigen zur ist und darum als „apokalyptischer Freiheitsbegriff“ bezeichnet werden kann. notwendigen Voraussetzung für die Herbeiführung der Freiheit. Daraus ergab sich, daß ohne den apokalyptischen Umsturzgedan- Zur Begründung für diese These erwies es sich als not- ken Lehre und Handeln dieser Gruppe unverständlich bleiben. Die von ihr erstrebte Freiheit bedeutete als völlige Unterwer- Wwendig, die wichtigsten von Josephus über das Vorgehen der Sikari er gemachten Aussagen zu interpretieren, wobei auch die fung unter Gottes Herrsein die Befreiung von allen menschli- ünzen aus dem Jüdischen Krieg herangezogen werden mußten. chen Herren und damit zugleich die Aufrichtung einer neuen, D abei‘ zeigte sich, daß Josephus einerseits (wie bei seiner Dar- eschatologischen Ordnung, in der es keine Herren und Sklaven, stellung Johannes des Täufers) die apokalyptische Motivierung keine Besitzenden und Armen gibt. Eine solche Zukunftsschau er Sikarier bewußt unterdrückt, andererseits aber den unter- mußte sich als „Zerrüttung der staatlichen Ordnung“ (BJ IV, schiedlichen Charakter des zelotischen gegenüber dem makka- 339) auswirken. Infolge des grundlegenden Unterschieds, der äischen Freiheitskampf klar erkennbar werden läßt. Josephus zwischen diesem Freiheitsbegriff und dem politischen des Grie- mußte offensichtlich aufgrund seines „pharisäischen Freiheits- chentums besteht, mußte eine rein profan-politische Deutung der egriffs“ mit innerer Notwendigkeit die völlig anders struk- von den Sikariern erhobenen Freiheitslosung abgelehnt werden. turierte Freiheit der Sikarier ablehnen. Die „ganz neuen und Aber auch der eschatologischen Deutung konnte nicht vorbe- ungewöhnlichen Wege“, die nach BJ V, 402 diese „Revolutio- haltlos zugestimmt werden, weil diese zu wenig den revolutio- näre“ bei ihrem Kampf zur Gewinnung der Freiheit beschritten, nären, alle Bereiche betreffenden Umsturzgedanken berücksich- bestanden in ihrer völligen Verwerfung der bestehenden, durch die hellenistische Wirtschaftsform bedingten Ordnung und ziel- tigt. Die dem Begriff „Freiheit“ vom Alten Testament her an- haftende soziale Bedeutung brauchte von den Sikariern deshalb ten auf die Befreiung des Gott geheiligten Volkes von aller nicht spiritualistisch verflüchtigt zu werden, weil die von ihnen Sklaverei, von der sozialen wie von der politischen, von der erstrebte Freiheit als „Erlösung Zions“ eine Neuordnung aller 1) Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologen-Kongreß Sept. Verhältnisse, auch und gerade der sozialen, innerhalb des von 1966 gehaltenen Sektionsreferats, Der volle Wortlaut kommt in der Gott erwählten und darum Gott allein zum Gehorsam verpflich- Festschrift für L. Rost z. 70. Geb. zum Abdruck. teten Volkes betraf. Zum Kirchenbegriff Cyprians ! Von Ulrich Wickert, Tübingen Daß Cyprian, wenn man es so nennen dürfte, ‚Episkopalist‘, Hierarchie“ gefunden. Ich greife Kleins Frage um so dankbarer nicht ‚Papalist‘ gewesen ist, hat Hugo Koch unwiderleglich dar- auf, als ich mir seine Antwort nicht zuzueignen vermag. Denn getan. Daß ferner von den beiden umstrittenen Fassungen des nicht das Bischofsamt als solches, aber auch nicht die im Colle- Vvierten Kapitels der Einheitsschrift die eine das Stigma der Un- gium geeinte Summe der Bischöfe macht in Cyprians Sinne das echtheit trägt — nämlich diejenige, welche die Cathedra Petri Wesen der Kirche aus — so unermüdlich der Bischof allerdings in den Mittelpunkt des Interesses rückt, hat (wie mir scheint) einschärft, daß die Kirche im Bischof ist. Für Cyprian ist Kirche selbst Bevenot nicht überzeugend zu widerlegen vermocht. Ja primär: Sacramentum Unitatis, Ein Begriff, der im Textus re- man kann sagen, daß B&venots höchst respektable Untersuchung ceptus der Einheitsschrift und auch sonst begegnet, in dem ver- der handschriftlichen Überlieferung von De unitate ecclesiae dächtigen Primacy Text dagegen fehlt: hier ist er vor der in- die Unechtheit des von ihm freilich bevorzugten „Primacy Text“ terpolierten Zudringlichkeit der unitas Petri taktvoll zurückge- eigentlich ins Licht gestellt hat. Indessen: von den hiermit be- wichen. Was meint Cyprian, wenn er die zuerst auf den Einen rührten komplizierten Problemen kann jetzt nicht die Rede sein. Petrus, danach auf alle Apostel insgesamt gestellte Kirche als Sa- Wie hat Cyprian die Kirche gedacht? Vor Jahren hat Gün- cramentum unitatis bezeichnet? Ep. 52,1 (an Cornelius von Rom ter Klein nach dem „hermeneutischen Schlüsselbegriff“ in der gerichtet) zeigt, woher Cyprian den Ausdruck hat: aus Eph 5, wo von dem sacramentum resp. mysterion der Einheit von Chri- Konzeption des Karthagers gesucht und ihn in der „Idee der stus und Ecclesia gehandelt wird. Es ist nicht leicht zu sagen, am z= 1) Sektionsreferat, gehalten auf dem 2. Wiener Ev, Theologenkon- inwieweit sich Cyprian über die Gleichung sacramentum greß Sept. 1966. mysterion Rechenschaft gegeben hat: der von Tertullian ererb- 259 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 260 te vielschichtige, an Untertönen reiche Wortgebrauch von sacra- mentalen Unterschied zwischen Kirche und Kirchen-Mann, also mentum einerseits, Cyprians eigene monotone Eloquenz ande- dasjenige, was ich als ekklesiologische Differenz bezeichnen rerseits erschweren die präzise Begriffsbestimmung. Man tut gut würde. Cyprian meint es so: Die Kirche ist im vorhinein Eine, daran, nicht sowohl die vokabelmäßige Bedeutung, als vielmehr allen Häresien und Schismen vorweg. Daß sie aber wirklich Eine den faktischen Wortgebrauch — und die Synonyma ins Auge zu ist, wird dadurch erwiesen, daß sie kraft der dispositio des fassen. Der Befund ist eindeutig. Das sacramentum unitatis von Herrn Mt 16 einmal auf den Schultern des Einen Petrus Platz De unitate 4 kongruiert mit der Una mater von c.5, mit der gefunden hat. Nicht die numerische Einheit des Petrus wird, im Sponsa Christi und Mater Ecclesia von c.6; es wird in c.7 durch Kontrast zu den späteren Vielen, artikuliert, sondern gegen den Christi nahtloses Gewand symbolisiert, das man entweder ganz Hintergrund dieser numerischen Einheit (die gleichsam ver- oder gar nicht besitzt — kurz: es bezeichnet die im Geheimnis, schwindet!) wird die Kirche für das Auge des Geistes in ihrer als schöpferische Potenz und als Heiltum präsente himmlische „sakramentalen“ Einheit manifestiert. Erst nachdem das ge- Kirche, die nach un. 7 Christus „vom Himmel und vom Vater“ schehen ist, kann der cyprianische Christus einen Schritt weiter auf die Erde gebracht, und die er nach c.4 Petrus und den Apo- gehen und die zuvor gegebene und nach Mt 16 auf den Einen steln (d. h. den Bischöfen) zu treuen Händen übergeben hat. Petrus gestellte Kirche in Richtung auf alle Apostel insgesamt erweitern: Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch Man darf das mystische Element in Cyprians Denken nicht nebenher behandeln: es hat konstitutive Bedeutung für den (Joh 20,21). Als movens dieser Erweiterung erscheint nicht Petrus (auch nicht im Koch’schen Sinne des „Typus“), sondern Kirchenbegriff. Der episcopatus — bei Cyprian, wie Koch gezeigt Christus und die Kirche „selbst“, zu welcher Petrus mit den hat, niemals die Summe der Bischöfe, immer das Bischofs-Amt — Aposteln und Bischöfen versammelt wird. Cyprians Kirche ist repräsentiert nur die eine, die gleichsam stabile Seite der Kirche. in keinem, auch nicht im abgeschwächten Sinne petrozentrisch, Immer ist er zugleich mit der anderen, der vitalen Seite ver- sie ist vielmehr: metrozentrisch, Das von Cyprian nicht näher knüpft: sacramentum und episcopatus gehören zusammen wie definierte Mysterium der mit Christus geeinten Mater Ecclesia der beseelte Leib und sein Knochengerüst, Diese apriorische, immer ist gemeint. Infolgedessen steht Petrus unter den Aposteln nicht wenn auch nicht ausgesprochene Verknüpfung von einmal als „Primus inter pares“: diese in ihrer Halbschlächtigkeit Sacramentum und Bischofsamt (wobei sacramentum als Symbol immer noch den Kirchen-Mann protegierende Formel kennt für alle diejenigen Ausdrücke steht, die auch dafür gelten Cyprian nicht. Er hat eine andere: nach ep. 59,7 zeugt Petrus können) führt aber nun in Cyprians Konzeption keineswegs zu von der Wahrheit ‚unus pro omnibus‘ — einer stellvertretend einer fraglosen „Verfügbarkeit“ der Kirche in den Händen des für alle, d. h. dort, wo jeder andere Apostel ebensogut stehen Bischofs. Zugestanden: innerhalb der bischöflichen Einzel- könnte. Wenn nun klar ist, in welchem Sinne die Figur des gemeinde, also im Verhältnis zu den subordinierten Instanzen Einen Petrus hinter der „sakramentalen“ Einheit der Kirche hat sich das hierarchische Prinzip wohl weitgehend durchgesetzt verblaßt und verschwindet, dann ist auch deutlich: es geht Cyp- (man darf auf die Darstellung von Hans Freiherrn von Campen- hausen verweisen). Aber auf gesamtkirchlicher Ebene, im collegium rian um den ‚unus pro omnibus‘, weil er eigentlich die ‚una pro omnibus‘ meint: die allverbindende prima mater, die himm- episcoporum, macht sich Cyprians sacramentum unitatis gerade lische Kirche des Ursprungs, die freilich an den Bischof gebun- darin geltend, daß es die einzeln aufweisbaren Kirchen und ihre bischöflichen Repräsentanten in die Schranken ihrer Besonderung den und nur in ihm greifbar, aber mit diesem weder schlechthin identisch noch in ihm gegründet ist. weist, um sie in das vom Ursprung her Eine und Einende zu Die Einsicht in die ekklesiologische Differenz, d. h. in den versammeln. Auf Schritt und Tritt (man denke nur an den ontologischen Vorrang des Sacramentum unitatis vor dem episco- Ketzertaufstreit) begegnet in Cyprians Schriften, als Haltung und pus, läßt für eine Reihe von Problemen der Cyprianinterpreta- als Forderung, eine kollegiale Selbstbeschränkung, die mehr ist tion die vermutliche Lösung finden. Zum Beispiel erhellt von als bloß taktische Rücksicht auf den „Pluralismus“ der Kirche. hier aus der Sinn des berühmten Satzes aus De unitate 5, den Sie gibt im wechselseitigen Ansichhalten dem omnipräsenten Kardinal Frings (papalistisch getönt) auf dem II. Vaticanum zi- Sacramentum der Kirche Raum und sichert damit jene Unmittel- barkeit des einzelnen Bischofs zum Herrn, die seine verantwort- tiert hat: Episcopatus unus est, cuius a singulis in solidum pars liche Freiheit im jeweils zugemessenen Amtsbezirk allererst be- tenetur. Daß es sich bei der Wendung ‚in solidum‘ um einen be- sitzrechtlichen Terminus handelt, der das Miteigentum aus- gründet. schließt, hat Bevenot bewiesen. Aber mit dem paradoxen Sinn Wenn diese Dialektik im Verhältnis von sacramentum und des Satzes ist Bevenot nicht ins reine gekommen, weil er das episcopatus einerseits, im Verhältnis von ecclesia und episcopus universal-kirchliche Bischofsamt anstatt bei dem allverbindenden andererseits begriffen ist, dann erweist sich das auf protestan- sacramentum vielmehr bei der isoliert-isolierenden Cathedra Pe- tischer Seite im allgemeinen rezipierte Cyprianverständnis Hugo tri des Primacy Text sucht. Cyprian gibt mit der juridischen For- Kochs als unzureichend. Koch deutet Cyprians Idee einer anfäng- mel ‚in solidum‘ dem paradoxen Sachverhalt Ausdruck, daß je- lichen Gründung der Kirche auf den Einen Petrus im Sinne eines der Bischof das Eine und selbe universalkirchliche, mit dem sa- Appells an die Bischöfe, innerhalb des Kollegiums die moralische cramentum vom Ursprung her verknüpfte Bischofs-Amt als Einheit zu wahren. Indessen, Cyprian mit seinem Rekurs auf totum in parte besitzt. Das heißt: innerhalb seines Amts- Mt 16 will nicht beweisen, daß die Kirche Eine sein soll, bereichs repräsentiert der einzelne Bischof die Kirche schlecht- hin, keinem verantwortlich als allein dem Herrn. — Und noch sondern daß sie Eine ist — er meint ja die Eine, unteilbare himmlische Kirche. Koch übersieht die Relevanz dieser zuvor ein Letztes: Auch der heiß umstrittene Begriff der Ecclesia gegebenen, substantiellen Einheit und schreitet übereilt zu dem principalis aus ep. 59,14 läßt sich von hier aus deuten. Er be- zeichnet, in tertullianischer Terminologie, die als sacramentum Appell fort, durch einen Willensentschluß auf hierarchischer Ebene solche Einheit allererst zu konstituieren. Dem entspricht begriffene Kirche des Ursprungs, die zuerst auf Petrus allein, da- seine Einschätzung des cyprianischen Petrus als eines „vorbild- nach auf alle Apostel insgesamt gestellt in jeder katholischen Bi- lichen“ und „lehrreichen Typus“, der kraft seiner numerischen schofskirche totaliter präsent ist. Inwiefern freilich nun doch für Einheit auf die kirchlich-kollektive Einheit voraus- und diese Cyprians Bewußtsein im petrinischen Rom die Kirche des Ur- gewissermaßen anweist. Ein abenteuerlicher Gedanke, daß die sprungs in besonderer Dichte da ist (oder da sein sollte); in wel- moralische Einheit einer Vielzahl durch die exemplarisch- chem Sinne also Cyprian noch vor Stephan die Ansätze eines rö- numerische Einheit einer isolierten Person vorgestellt und provo- mischen Primatsdenkens zeigt, das aber nicht in der von den ziert werden soll: bei Koch verständlich als Abwehr der katho- Päpsten verfolgten anthropozentrischen Linie liegt (weil Cy- lischen These, derzufolge Cyprian seinen Petrus als Grund und prians Petrus nicht sich selbst, sondern der Prima Mater Zeugnis Quelle der kirchlichen Einheit gedacht haben soll. Und doch gibt): das alles und noch viel mehr muß in diesem Rahmen un- steht Koch mit seinen römischen Gegnern auf gleichem Boden: erörtert bleiben. er reduziert ihre Aussagen, aber er kommt selbst von der Person NB: Eine ausführliche Auseinandersetzung mit Hugo Koch und des Erstapostels nicht los. Weil ihm das sacramentum verborgen der übrigen neueren Forschung wird, im Sinne dieses Referats, als Bei- bleibt, realisiert er nicht den in Cyprians Konzeption funda- heft zur ZNW erscheinen. 261 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 262 Stand und Aufgaben der Wyclif-Forschung! Von Gustav Adolf Benrath, Heidelberg Nachdem vor hundert Jahren der Leipziger Kirchenhisto- war eigentlich von vornherein anzunehmen‘®. Solche Korrek- Tiker G. V, Lechler nahezu allein auf weiter Flur in die Wyclif- turen haben aber nicht nur Veränderungen des historischen Handschriften eingedrungen war und damit die neuere Wyclif- Gesamtbildes, sondern auch der theologischen Bewertung Forschung eingeleitet hatte, setzte vor dem 500. Todestag Wyclifs zur Folge. Hierfür drei Beispiele: 1) Die gesamte ältere Wyclifs (*+ 1384) mit der Begründung der Wyclif Society (1882) Forschung war der Meinung, Wyclif habe in den Jahren 1376 eine späte, fast überstürzte Blütezeit des Wyclifstudiums ein, in und 1377 eine Art Kanzelkampagne für die politischen Ziele des er man Wyclif als großen Philosophen überschätzte und als Herzogs von Lancaster durchgeführt‘‘. Nationale, politische “Morning Star of the Reformation“ feierte. Die schönste, dauer- Motive seien es. gewesen, von denen Wyclifs Kirchenkritik afteste Frucht dieser Blütezeit war die Ausgabe von 36 Bänden ihren Ausgang nahm. Kürzlich gelang es nun aber dem ameri- seiner lateinischen Werke, die in englisch-österreichisch-deutscher kanischen Theologen William Mallard, dreißig der sog. „Quadra- usammenarbeit von der Wyclif Society getragen wurde”, Bei ginta Sermones“ Wyclifs zum ersten Mal auf diese betreffenden jeser Edition erwarb sich der österreichische Historiker Johann Jahre genau zu datieren‘”. An politischer Argumentation ent- Lcserth (F 1936) die größten Verdienste. Loserth wies mit Nach- halten sie nichts. Wyclifs Ausgangspunkt waren im wesentlichen druck auf die theologische Bedeutung Wyclifs hin, der über der biblische und scholastische Gedanken, kein politisches Tages- historisch folgenreicheren Nachwirkung seines Schülers Hus zu programm. Er wollte der Erneuerung der ganzen abendländischen Unrecht in den Hintergrund getreten war”, Die zusammen- Kirche dienen, nicht den vordergründigen Zielen des englischen fassende Biographie, die Loserth nicht mehr verfaßte, schrieb Hochadels. Er war vor allem Theologe, nicht Parteimann. der Oxforder Theologe Herbert Workman (1926)*. 2) Weiterhin gehört es zur communis opinio der gesamten älteren Forschung, Wyclif sei mit den Bettelorden gut Freund % gewesen, bis er seit 1379 (oder 1381) die nominalistische Abendmahlslehre angriff. Darüber kam es zum Bruch‘®. Nun ist Nach dem Abschluß der Wyclif-Ausgabe (1922) konnte der amerikanische evangelische Theologe Samuel Harrison Thomson es zwar richtig, daß ihm bei seiner ersten Vorladung im Februar noch eine Anzahl von ungedruckten kleineren Schriften ver- 1377 vier gelehrte Bettelmönche als Verteidiger zur Seite stan- den. Den Aussagen von Wyclifs Bibelkommentar läßt sich jetzt Öffentlichen*, Sein Schüler Allan Breck gab neuerdings das aber entnehmen, daß Wyclif schon viel früher, Anfang der Wyclifsche Frühwerk “De Trinitate“ heraus®. Der vorliegende 1370er Jahre, grundsätzliche religiöse Einwände und Vorwürfe estand der gedruckten Werke wurde dadurch jedoch nur wenig vermehrt. Zwei größere Schriftenkomplexe Wyclifs werden ihres gegen die Bettelmönche erhob‘*. Auch in diesem Falle erscheinen Gegenstand und ihres Umfangs wegen vermutlich auch in Zu- letztlich theologische Motive für Wyclifs Stellung maßgebend, auch wenn die Bettelorden eine Zeitlang gemeinsame Sache mit unft unveröffentlicht bleiben: die „Summa de Ente“ (2 Bücher ihm machten. 3) Und was schließlich das Datum seines Angriffs zu 7 + 6 Trakt aten)® und der große Bibelkommentar, von dem f ünf der ursprünglich vorhandenen 8 Teile erhalten sind. Drei auf die Abendmahlslehre betrifft, so konnte es nach den älteren von ihnen wurden Wyclif erst im Jahre 1953 durch die Oxforder Darstellungen scheinen, als hätte Wyclif im Jahre 1381, mit dem Historikerin Be Papsttum nunmehr zerfallen, mit der Bestreitung einer zentralen fü ryl Smalley endgültig zugesprochen‘, Als Ersatz Lehre der Kirche gleichsam auftrumpfen wollen. Die bisher nicht r den fehlenden gedruckten Text unternahmen es zwei neuere Arbeiten, den Inhalt dieser beiden Schriftenkomplexe aus den genügend beachteten Quellen ergeben ein anderes Bild: Schon Handschriften unmittelbar darzustellen: die Arbeit von:James ein ganzes Jahrzehnt vorher begann Wyclif im Rahmen akade- Robson mit dem Titel “Wyclif and the Oxford Schools“® und mischer Disputationen Jahr für Jahr in immer neuen Anläufen die nominalistische Transsubstantiationslehre mit seinen für ihn meine eigene mit dem Titel „Wyclifs Bibelkommentar“*. Sowohl unumstößlichen realistischen Grundsätzen so oder anders in Ein- die „Summa de Ente“ als auch der Bibelkommentar sind für den Einblick in das Werden der Theologie Wyclifs sehr wichtig, klang zu bringen. Schließlich mußte er die Unmöglichkeit seiner und wer in Zukunft eine Darstellung der Theologie Wyclifs Versuche einsehen und trat unerschrocken an die Öffentlichkeit. Auch dieser Befund spricht für die theologische Gewissenhaftig- schreiben will, kann an ihnen nicht mehr vorbeigehen, wie das keit Wyclifs und für die Priorität der theologischen Motive vor bisher der Fall war. den kirchenpolitischen. 2 3 Daß sich bei erneuter Durcharbeitung der vorliegenden ge- Aus Robsons Buch gewinnt man nicht nur einen Einblick druckten Schriften Wyclifs und bei gründlicher Klärung des in Wyclifs philosophisches Frühwerk, sondern auch in die nomi- komplizierten Verhältnisses zwischen seinen großen schola- nalistisch bestimmten Oxforder Schultraditionen, in deren Mitte stischen Werken und den kurzen, mehr aktuell-populären sich die „extrem“- oder „ultra“-realistische Position Wyclifs Schriften einige chronologische Korrekturen ergeben würden, geradezu nimmt. einzelgängerisch und alfmodisch-konservativ aus- *) Kurzbericht vor der Kirchengeschichtlichen Sektion des Evang. Theologentags in Wien am 27. 9. 1966 (im folgenden gekürzt). Ein Mehr Bearbeiter als dieses nur für Geübte begehbare Gebiet hat von jeher die Lehre Wyclifs von der göttlichen und von der eingehendes Referat an anderer Stelle ist in Aussicht genommen. irdisch-bürgerlichen Herrschaft gefunden, die theoretische Voraus- ?) Unveränderter Nachdruck Frankfurt a. M. (Minerva GmbH) 1966 (DM 2240.—). setzung seiner Kirchenpolitik insofern, als er die irdisch-bürger- %ı Wyclif und Hus, 1!1884, ?1925. liche, mit zwingender Strafgewalt ausgestattete Herrschaft der Kirche als unevangelisch und mit dem wahren geistlichen Wesen *) John Wyclif, 2 Bde., Oxford 1926. der Kirche unyvereinbar ablehnte. Namentlich die Angelsachsen %a) Three Unprinted Opuscula of John Wyclif, Speculum 1928, 248—253. — Ders.: Johannis Wyclif Summa de Ente libri primus et haben diese Themen der “political theory“ Wyclifs. mit Vor- secundus, Oxford 1930. liebe . behandelt, aber trotz der neueren Arbeit des amerika- >) Johannis Wyclyf Tractatus de Trinitate ed. Allen duPont Breck, Denver, Col. USA, 1962. 19) Zum kirchlichen Prozeß gegen Wyclif vgl. Joseph H. Dahmus: The Prosecution of John Wyclif, New Haven, USA 1952 (Lit.). °) Übersicht bei Robson (s, u. Anm. 8) S. 118—122. — Buch I, 1) So zuletzt z. B. K. B. MacFarlane: John Wyclif and the Traktat 1 und 2 ist ediert (s. o. Anm. 4a). Beginnings of English Nonconformity, London 1952, S. 70. 7) John Wyclif’s Postilla super totam Bibliam. The Bodleian Library Record 4 (1953) 186—205. 1?) Dating the Sermones Quadraginta of John Wyclif. Mediae- valia et Humanistica 17 (1966) 86—105. $) Cambridge 1961. 13) z. B. Workman (s. o. Anm. 4) Band 1, S. XXXVI. *) Arbeiten zur Kirchengeschichte 36, Berlin 1966 (Lit.). 1) Benrath (s. o. Anm. 9) S. 334 . 263 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 264 nischen Jesuiten Daly'® ist man, wie mir.scheint, noch nicht viel Und selbst.die Erforséhung der für Wyclif so wichtigen Abend- weitergekommen als am Anfang des Jahrhunderts. Besser steht mahlslehre steht immer noch aus. es mit der Klärung der Herkunft des spiritualistischen Kirchen- begriffs Wyclifs‘*. Schwedische Anglisten haben sich an das Dieser Mangel an zuverlässigen Einzelarbeiten ist die Ur- Studium der sog. Wyclifschen Bibelübersetzung gemacht‘‘. Es ist sache dafür, daß die neueren Gesamtdarstellungen Wyclifs so unbefriedigend ausgefallen sind. Sie halten in vieler Hinsicht den sehr zu wünschen, daß sich die Philologen auch dem Problem der Vergleich mit den älteren Arbeiten selbst noch von Lechler” Echtheit der mittelenglischen Schriften Wyclifs wieder zuwenden. Das kann freilich nur durch Vergleichung mit den authentischen (wenigstens in dogmengeschichtlicher Hinsicht), von Loserth”, lateinischen Werken fruchtbar sein. Frühere Versuche in dieser von Workman und namentlich mit der meisterhaften, kurzen Darstellung von Loofs im Leitfaden der Dogmengeschichte“* Richtung haben die bestehenden Zweifel nicht ausräumen nicht aus. Die neue kurze Biographie des Oxforder Historikers können. Gerne erwähne ich noch zwei unveröffentlichte Disser- tationen: Die eine, von John McCristal O. F. M., untersucht McFarlane ist mehr wegen ihrer eigenwilligen Ansichten als wegen tieferer Einsichten bemerkenswert”. Dasselbe muß man gründlich die Wyclifsche Frühschrift „De mandatis divinis“*®, leider auch von der jüngst erschienenen Biographie des eng- die zweite, von Friedrich de Boor, behandelt Wyclifs Schrift „De Simonia*®. Einmal ganz abgesehen von ihren Ergebnissen sind lischen Methodisten John Stacey sagen”®, die aus zweiter Hand schöpft und keine neuen Erkenntnisse vermittelt. Die uneinheit- beide Arbeiten deswegen besonders hervorzuheben, weil sie liche und vielfach unsichere Beurteilung Wyclifs und seiner m. E. den richtigen Weg zur Förderung der Wyclif-Forschung Theologie läßt sich auch an neueren Lexikonartikeln ablesen”. einschlagen: die strenge, ins Detail eindringende monographische Behandlung seiner einzelnen Schriften. Nur auf diesem Wege Wir sind noch weit davon entfernt, “Wyclif’s place in history“ bestimmen zu können — wie man sich schon im Jahre der Beschränkung auf einzelne Stücke aus dem umfangreichen Quellenmaterial wird man dem Ziel einer historischen und 1882 vermaß“® —, und vielleicht weiter noch, um “Wyclif’s dogmengeschichtlichen Gesamtdarstellung der Theologie Wyclifs place in theology“ sicher zu umreißen. Es bedarf einer Reihe näherkommen. Gerade an solchen Monographien fehlt es aber. von sorgfältigen Analysen, bevor weitere Synthesen versucht Um auch hier nur drei Beispiele zu nennen: Es fehlt eine Unter- werden. Man möchte hoffen, daß die bunte, weit verstreute, suchung, die, über Loserth hinausführend, Wyclifs Verhältnis internationale und interkonfessionelle Schar von Historikern zum Papsttum behandelt. Es fehlt eine Darstellung von Wyclifs und Theologen, die sich gegenseitig meist nur aus der Literatur Lehre von der Heiligen Schrift, in der auch die neueren Aufsätze kennen, diesen Mangel erkennt und beseitigt, denn, um zum des belgischen Benediktiners Paul de Vooght”® und des amerika- Schluß das unverdächtige englische understatement des Oxforder nischen Jesuiten Michael Hurley** berücksichtigt werden müßten. Historikers W. Southern über Wyclif zu zitieren”*: “I think, he deserves much more respect than he has recently been getting.“ 1) The Political Theory of John Wyclif. Chicago 1962. 16) Martin Schmidt: John Wyclifs Kirchenbegriff. Der Christus humilis Augustins bei Wyclif. Gedenkschrift für Werner Elert (1955) 72—108, *) Johann von Wiclif und die Vorgeschichte der Reformation I (1873). 17) Nach den grundlegenden Arbeiten der englischen Histo- rikerin Margaret Deanesly: The Lollard Bible, Cambridge 1920, und: 2) Art. Lollarden RE ? 11 (1902) 615—626, Art. Wiclif und der The Significance of the Lollard Bible, 1951, S. L. Fristedt: The Wiclifismus, RE®* 21 (1908) 225—244. Wycliffe Bible, Part I. The Principal Problems connected with Forshall *) Friedrich Loofs: Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte, and Maddens’s Edition. Stockholm Studies in English 4 (1953); ders.: hrsg. von Kurt Aland, 5. Aufl. II (1953) S. 529—43, The Authorship of the Lollard Bible. Studier i modern spräkvetenskap 19 (1956) 28—41. ® - 80 AAl 18) A Study of John Wyclif’s Treatise De Mandatis Divinis (Diss. B. Litt.)) Oxford 1958, Ms. 26) John Wyclif and Reform. Philadelphia, Pa, USA, 1964. 19) Die neue Definition der Simonie bei John Wyclif (Theol. Diss.) Halle 1964, Ms. ?7)) Namentlich James Crompton: Art. Wyclif, LThK? 10 (1965) 1277—81. 20) Wiclif et la „Scriptura sola“ Ephemerides Theologicae Lovanienses 39 (1963) 50—86. ?8) Millar Burrows: Wiclif’s Place in History, London 1882, ?1884; 21) „Scriptura sola“. Wyclif and his Critics. Traditio 16 (1960) vgl. auch das letzte Kapitel bei Stacey (s. o. Anm. 26) 151—164: 275—352. Auch auf die (mir noch unbekannte) Arbeit von M. Wendel- „Wyclif’s proper place“ born, Schrift und Vernunft bei Wyclif (Theol. Diss.) Rostock 1964, sei ?) Western Views of Islam in the Middle Ages, Cambridge, hingewiesen. Mass., USA (1962) 77. ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN lische Kirchenlied — meist nach dem EKG zitiert — herangezo- gen wird. Die Zitierung aus dem EKG zeigt die weniger auf die Wissenschaft als auf die Praxis zielende Absicht des Verfassers. Melzer, Friso: Das Wort in den Wörtern. Die deutsche Sprache im Dienste der Christus-Nachfolge. Ein theo-philologisches Wörterbuch. Er schreibt im Vorwort (S, IX): „Die evangelische Christenheit Tübingen: Mohr 1965. XVI, 372 S. gr. 8°. DM 28.—, Lw. DM 33.—. deutscher Sprache soll erkennen, welche Bedeutung die Wörter haben, in denen ihr Gottes Wort überliefert und anvertraut Es sind in der letzten Zeit viele theologische Handbücher worden ist, in denen es verkündigt, gehört und geglaubt wird. erschienen, teilweise sogar einander ähnliche. Ein Handbuch der Die Gläubigen sollen besser, klarer und tiefer verstehen, was christlichen deutschen Sprache fehlte aber noch. Es ist Friso Mel- die Wörter, die sie gebrauchen, besagen, damit sie wirksam spre- zers Verdienst, uns dieses nun geschenkt zu haben. Von chen und den Suchenden helfen können.“ So ist dieses Handbuch „Abend“ bis „Zukunft“ finden wir die christlichen Herzworte in erster Linie zur Vorbereitung für alle Dienste der kirchlichen der deutschen Sprache behandelt, in Artikeln von einer halben, Verkündigung gedacht. zwei oder auch sechs Seiten Länge. Melzer will keine „Sachwör- ter“, sondern nur „Personenwörter“ behandeln, also keine Aus- Man wird sagen müssen, daß Melzer im großen Ganzen drücke, die das Dinghaft-Greifbare oder Einrichtungen oder Dienste der Kirche bezeichnen. Auch will M. nicht der sprachge- sein Ziel erreicht hat. Nicht nur Theologen, sondern auch beson- schichtlichen Forschung dienen. Vielmehr soll der Auswirkung ders sprachkundige Verkündiger werden gerne zu seinem Hand- buch greifen, setzt es doch keine griechischen oder hebräischen der Christusbotschaft in der deutschen Sprache nachgegangen werden, von ihren ersten Begegnungen mit dem Christentum, ja Kenntnisse voraus und führt es doch leicht zur wohlverstande- schon von ihren indogermanischen Wurzeln an bis heute. So sind nen Erbauung der Gemeinde. Daß hier Gefahren liegen, mag die Artikel geschichtlich aufgebaut, wobei besonders das evange- schon an dieser Stelle angedeutet sein. 265 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 266 Melzers Buch erscheint in einer Zeit, da man die Bedeutung begrenzten Aspekt der christlichen Botschaft heutigen Menschen er Sprache mehr und mehr erkennt. So kann es auch die Dis- nahebringen kann. ussion um Wesen und Wirklichkeit der Sprache fördern. Es Hier wird die deutsche Sprache — und damit das deutsche at sich ja gezeigt, daß Sprache nicht nur subjektiver Ausdruck Denken in seiner Geschichte — an der biblischen Sprache ge- Ist, eher eine soziologisch bedingte, vorgegebene und doch je prüft. Je nach dem Vorurteil könnte man hierbei die Bibel oder neu veränderte Übereinkunft des Welt- und Selbstverständnis- die deutsche Sprache negativ beurteilen. Zum Wort „Seele“ z. B. ses. In der Sprache zeigt sich Wirklichkeit. Für die Gemeinde, die könnte man einseitig den griechisch-idealistischen Einfluß hervor- auf Christi Wort hört, erscheint Christus in der Sprache. Chri- heben. Melzer weist wohl auch auf derlei Irrlehren deutscher stus wird selber welthaft, so wahr er in der Botschaft da ist. Er Sprache hin, aber er zeigt im allgemeinen nur den positiven geht auch in die deutsche Sprache ein. Andererseits kann man Einfluß der Bibel auf die deutsche Sprache, also zu „Seele“ den von der philosophischen Diskussion her sagen, daß die unseren Einfluß der biblischen Auffassung der Leib-Seele-Ganzheit. Diese eitgeist bestimmende Weltanschauung der Tatsachen auf einem Art der Darstellung ist begrüßenswert. Irwege ist, Nicht bruta facta entscheiden, sondern die Sprache. Daß mancher Benutzer Worte vermissen wird, ist selbst- ies gilt trotz der gegenwärtigen Inflation der Worte. Tatsachen verständlich. Daß einige Verfahrensweisen moderner Semantik — ohne S prache wirken gar nichts, so wenig wie umgekehrt eine welt- etwa. statistische oder informationstheoretische — nicht benutzt f temde Sprache wirkt. Diese entscheidenden neuen philosophi- wurden, ist von der Aufgabenstellung her richtig. Melzer er- B schen und theologischen Erkenntnisse sieht man an Melzers strebt ja weder Vollständigkeit noch Darbietung neuer For- uch bestätigt und kann sie an ihm illustrieren, schung. Durchblicke soll geboten werden, Anregungen zu eige- Wie ist Christus in unsere Sprache eingegangen und wie hat ner Betrachtung und besserer Verwendung der deutschen Sprache. er in ihr gewirkt? Am Beispiel des Artikels „Danken“ sei die- Das Gespräch vor allem mit dem kirchenfremden Menschen kann ses und zugleich beispielhaft der übliche Aufbau der Artikel de- viel gewinnen, wenn es an deutsche Worte anknüpft und das Mmonstriert. Unter 1. und 2. wird die gemeinsame Etymologie Wort im Wort aufzeigt. So ist Melzers Buch eine für die Praxis von danken und denken geboten. 3.: „Denken“: Begriffsbestim- wichtige Anregung. Der Artikel „Beten“ ist selber eine gute mung nach Hoffmeisters „Wörterbuch philosophischer Begriffe“ Anleitung zum Beten, der Artikel „Kreuz“ eine Meditation, 4. Denken u nd Glauben. 5. Descartes „Cogito ergo sum“ als damit man selber das Kreuz auf sich nehme, usw. Aus Worten G rundlage modernen Denkens. 6. An etwas denken, Andunken, wie „Wahrheit“ werden nicht die sachlichen, sondern die per- Andacht. 7, Dunken und dünken. 8. und 9. Dank: Etymologie sonhaften Verwendungen herausgearbeitet; das ist eine Hilfe und Danken in der Bibel. 10. Danken im ev. Kirchenlied. 11. für die Apologetik. Der Artikel „Gott“ geht auf neue Frage- Zur Ethik des Dankens. stellungen ein, wenn er Notwendigkeit und Grenzen anthro- pozentrischer Rede aufzeigt. M. bringt Zeugnisse moderner Dich- Die Artikel sind also in sich klar mit Numerierung geglie- ter (Benn, R. A. Schröder), Ausrufe und Redewendungen mit ert. Der Druck ist übersichtlich groß und klein, dazu für die entscheidenden Stichworte kursiv. Die Artikel beginnen jeweils „Gott“ und bespricht den Begri£& „Gott“ und seine heutige Auf- mit der Etymologie, wobei sich Vf. besonders auf Grimms lösung. Welche Möglichkeit bietet sich nun nach Melzers Mei- nung, damit das Wort „Gott“ wieder zu seiner Ehre komme? terbuch“ „Deutsches Wörterbuch“ und Pokornys „ Indogermanisches Wör- Die Antwort lautet: Man muß das Wort jGott® tief und stützt (von Grimm ist oft noch mehr zitiert, sozusagen klangvoll 'aussprechen! die ganze christliche Bedeutung eines Wortes komprimiert). Mel- zer will historisch vorgehen und das breite Spektrum eines Wortes Wir werden an dieser und an anderen Stellen Einwände anzumelden haben. Gewiß ist die Art des Sprechens für Predigt in seiner Entfaltung von der Wurzel an zeigen. Deshalb folgt ie Verwendung des Wortes in der Bibel, dann in der wichtig- und Unterricht wichtig, aber der Rezensent würde lieber, wenn sten Etappen des deutschen Sprachgebrauchs, besonders bei den es schon sein muß, das Wort „Gott“ gar nicht in den Mund Mystikern und im Kirchenlied. Am Schluß werden der heutige nehmen. Manche Sätze sind naiv, wie S. 99: „Da die Engel von Sprachgebrauch und die Derivate des Wortes erwähnt. Seine Ver- Geheimnis umwittert sind, haben die Theosophen viel über sie wendung in der Bibel wird nur ganz knapp dargestellt, denn die- nachgedacht.“ — Entscheidendes fehlt, z. B. wird auf den heuti- se Darstellung ist für den Verfasser nur die Grundlage, aber gen Freiheitsbegriff überhaupt nicht eingegangen. So ist — das ist nicht das Ziel. Deshalb verweist er dauernd auf das „Theolo- der wichtigste Einwand — die heutige Sprache zu wenig ernst gische Wörterbuch zum NT“, auf die neue RGG und andere Wer- genommen. Zu „Opfer“ lesen wir z. B. nichts von „Verkehrs- ke, Auch innerhalb seiner eigenen Arbeit verweist Vf. laufend opfer“ oder „Todesopfer“. Ehe der Traum des Verfassers von auf weiterführende Worte, deren Auffindung auch durch das eine einem Ökumenischen Wörterbuch verwirklicht werden kann, umfangreiche alphabetische Register erleichtert wird. Im allge- müßte das vorliegende Wörterbuch erst ganz auf die Gegenwart meinen nimmt M nur die Grundformen eines Wortes auf. So hin durchgeführt sein, gehört „Wissen“ zu „Weisheit“, aber „Gewissen“ wird seiner Mannheim-Rheinau Frank Schnutenhaus Bedeutung wegen gesondert besprochen. Auch Adverbien und sogar Vorsilben (wie „ge-“) werden besprochen. Bühler, Walther: Das bewegliche Osterfest. Kalenderreform und Hier sehen wir das Herz des Verfassers schlagen. Bei der Osterdatum als Problem des Rhythmus. Tübingen: Katzmann 1965. 139 S, m, 10 Abb. kl. 8°%. Kart, DM 4.80. esprechung der Worte „Ein als Eins“, „Mit“, „In - inner“, „Nichts“, „Ich“ etc wird man an die früheren Arbeiten des Vf. Der Verfasser, ein Arzt, nimmt Stellung zum 1963 vom zur Sprache und zur indischen Weisheit besonders erinnert und 2. Vatikanischen Konzil gefaßten Beschluß, der den Bestrebungen, einen immerwährenden Kalender einzuführen, in dem auch das voller Suspekt oder Respekt an seine Bemühungen, uns Kräfte indischer und deutscher Mystik nahe zu bringen. Der Rezensent Osterfest fixiert wäre, positiv gegenübersteht. (N. B.: auch der Re- achtet die Meditation, zu der Melzer anleiten will, sehr hoch. formierte Weltbund hat sich 1964 in Frankfurt ähnlich geäußert!). Tatsächlich kann dieses Wörterbuch, wenn man es recht benützt Er sieht in der in Aussicht genommenen Kalenderreform eine — nämlich nicht nur zur flüchtigen Kenntnisnahme — statt der Schematisierung des Zeitablaufs (welche allerdings den Forde- tödlichen multa unserer Zeit ein multum bieten. Letztlich wird rungen unserer technisierten und kommerzialisierten Welt ent- dies freilich nur darin bestehen können, die biblischen Worte in sprechen würde), während der bestehende Kalender nicht nur ihrem Zusammenhang (!) in sich eingehen und wirken zu lassen. mit dem Geschehen im Kosmos im Zusammenhang steht, son- Daß ein Wörterbuch die Gefahr zur weiteren Steigerung der dern gleichzeitig in seiner Gliederung der Wesensart des Men- Oberflächlichkeit in sich birgt, ist nicht zu ändern. Es gibt ja so schen angepaßt ist. Viele Wörterbücher, die man für Predigt und Unterricht eigent- Dr. Bühler geht vom Wesen des Rhythmus aus, den er als lich sämtlich benutzen müßte. Man wird sich je nach Text, Art ein Grundelement der planetarischen Ordnung bezeichnet. In der Hörer, der Darbietung usw. mehr auf das eine oder andere der bestehenden Zeiteinteilung kommen alle Eigenschaften des stützen müssen. Von Melzers Wörterbuch her erhält man direkte Rhythmus zum Ausdruck: 1. Der Wechsel von Tag und Nacht, Anregungen, wie man ein Wortfeld ausschreiten und so diesen von Arbeits- und Ruhetag verkörpert seine Polarität; 2. der 267 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 268 Ablauf der verschieden langen Monate seine Elastizität; und Staedtkes Aufsatz kann als eine Zusammenfassung des heutigen 3. die Folge der Jahre, die sich auf Grund der beweglichen Woche Forschungsstandes für die Entstehungsgeschichte des Katechismus voneinander unterscheiden, seine Lebendigkeit. — Diese Zeit- bezeichnet werden. Hier wird — das ist nicht völlig neu, aber gliederung entspricht zugleich den rhythmischen Gesetzen des doch in der Forschung der letzten Generation ein wenig in den Kosmos, welche die immer neuen planetarischen Konstellationen Hintergrund getreten — vor allem der theologische Beitrag Zü- bedingen. Der Mensch, welcher ihr unterstellt ist, fügt sich ein richs hervorgehoben und betont. Auch Herrenbrücks konzen- in das kosmische Zeitgeschehen, welches ihm in seiner Struktur trierte Untersuchung enthält in dieser Hinsicht durchaus weiter- vertraut ist, da ja auch bei ihm die ordnende Kraft des führende Impulse. Rhythmus ein lebenswichtiges Prinzip für das gute Funktionie- Verhältnismäßig häufig werden in den einzelnen Beiträgen ren seiner Organe und für eine normale Lebensweise ist, wovon generelle Urteile über den theologischen Charakter oder die Be- Gesundheit oder Krankheit, Lebensfreude oder -müdigkeit ganz entscheidend abhängen. Eine Kalenderreform, welche die Länge deutung des Katechismus für Geschichte und Gegenwart gefällt der Monate und die Woche im Jahr fixiert, würde den Grund- — nicht nur unvermeidlich, sondern auch begrüßenswert bei der Intention der jeweiligen Vorträge, möglichst immer das Ganze gesetzen der planetarischen Rhythmen und der Bedeutung des im Auge zu behalten. Ist doch der zweite Teil des Bandes unter Rhythmus im menschlichen Leben widersprechen. der Thematik „Der Heidelberger Katechismus in der Gemeinde“ Das zweite Anliegen des Verfassers ist die Beibehaltung ganz auf Aktualisierung des gefeierten Jubilars aus. Auch kommt des beweglichen Osterfestes. Bei der jährlichen Festlegung von es hier aus naheliegenden Gründen zu Wiederholungen. Aber Ostern nach den alten Bestimmungen spielen Jahr, Monat und Woche ineinander. Die Sonne hat den Frühlingspunkt durch- auch in den ausgesprochen aktualisierenden Beiträgen findet sich eine große Variationsbreite in Ansprüchen an die Zuhörer und schritten, der Frühlingsvollmond ist in den Tagen der Karwoche Stil bis hin zu den schonungslos temperamentvollen Ausführun- im Abnehmen begriffen; er weicht vor der Sonne, welche im gen K. Schoeners, so daß der ganze Band schon als so etwas Gegensatz zu ihm nicht Tod und Starre, sondern Leben verheißt. wie ein Querschnitt durch das heutige Verständnis des Heidel- Das Geschehen im Kosmos wird so zum Sinnbild des geistigen bergers bezeichnet werden kann. Das macht seinen eigentlichen Inhalts von Ostern: die Finsternis muß vor dem Licht weichen. Wert aus. Gerade dem Leser, der konfessionell anders ver- Das Aufschauen des Menschen zum Himmel, das Staunen dar- wurzelt ist, fällt auf, nicht nur mit welchem „kritischen Respekt“ über, daß die verschiedenen planetarischen Rhythmen immer (Kreck 67 f.), sondern mit welcher Liebe heute der Heidelberger wieder neue Beziehungen zwischen den Gestirnen ; entstehen Katechismus gelesen und gelehrt wird. Und wer wollte Otto We- lassen, richtet ihn aus auf Gott, auf seine Kraft und die Liebe, ber nicht zustimmen, wenn er sagt: „Unsere heutige Gemeinde welche jedes Jahr aufs neue Ostern werden läßt. ist vielfach durch Schuld ihrer Prediger ohne Erkenntnis. Sie weiß, Ein beachtlicher Beitrag eines Mediziners zur heute debat- was Uran oder Radium ist; aber sie weiß nicht, was sie vor Gott tierten Frage der Kalenderreform, die vielleicht auch Theologen in Ordnung bringt“ (142)? dazu anregen kann, eine entschiedenere Haltung gegen den Es bleibt noch anzumerken, daß der Band Karl Barth ge- geplanten, sicher voreiligen Reformvorschlag des immerwähren- widmet ist, der selbst ein Nachwort schreiben sollte, aber aus den Kalenders einzunehmen (vgl. auch das dem Buche bei- gesundheitlichen Gründen verhindert war. gegebene Vorwort von Prof. A. Köberle). Neuchätel Willy Rordorf Körner/Thüt, Ernst Koch Herrenbrück, Walter, u. Udo Smidt [Hrsg.]: Warum wirst du Bartz, Wilhelm: Die Lebensfunktion der Theologen in der Kirche ein Christ genannt? Vorträge und Aufsätze zum Heidelberger Kate- chismus im Jubiläumsjahr 1963. Neukirchen: Neukirchener Verlag d. (TThZ 76, 1967 S. 1—14). Erziehungsvereins 1965. 219 S. gr. 8°. Lw. DM 24.80. Beinmne 4 John-G.:1 The- Church and. . the ; Secular (The Princeton Die Hälfte der hier vorgelegten 16 Beiträge sind bereits Seminary Bulletin 60, 1966 S. 4—10). anderswo, meist freilich an entlegener Stelle, veröffentlicht wor- Calendarium Sspirituale 1967. Evangelischer Almanach. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1966]. 208 S. 8°. den. Es sind dies: Otto Weber, Analytische Theologie (24—39), W. Certeau, Michel de: Kulturen und Spiritualitäten (Concilium 2, Kreck: Rechter und falscher Respekt vor dem Bekenntnis der Väter 1966 S. 655—667). (67—78), W. Niesel: Das Zeugnis von der Kraft des Heiligen Geistes Chenu, Marie-Dominique: Die Theologie als kirchliche Wissen- im Heidelberger Katechismus (79—93), Erik Wolf: Ordnung der Liebe schaft (Concilium 3, 1967 S. 44—49). (94—112), Julius Bender: Predigt über Frage 1 (123—128) U, Smidt: Der Heidelberger Katechismus im Zeugnis der Bekennenden Kirche Dinkler, Erich: Theologische Wissenschaft und Kirche (KdZC2 (144—155), Otto Schmitz: Die Botschaft des Heidelberger Katechismus 1967 S. 2—6). 1563 und 1963 (156—165), Karlheinz Schoener: Der Heidelberger und die Heidelberger (201—215). Duquoc, Christian: Theologie und Spiritualität (Concilium 2, 1966 S. 697—702) Bei der anderen Hälfte handelt es sich, ebenso wie bei den erstgenannten Beiträgen, um Vorträge vor den verschiedensten Hasenfuß, Josef: Die Kirche im Dialog mit der ngt (ThGI 57, 1967 S. 18—28). Zuhörerschaften, größtenteils um Gemeindevorträge. Holsten, Walter: Begegnungen der Christenheit mit den Religio- Die übrigen Beiträge: J. Staedtke: Entstehung und Bedeutung des Heidelberger Katechismus (11—23), P. Jacobs: Heidelberger Katechis- nen und dem Judentum (ThR N. F. 32, 1967 S. 61—87). mus — reformatorisches Bekenntnis (40—47), W. Herrenbrück: Der tri- Kretzschmar, Gottfried: Reform von den Erfordernissen her. nitätstheologische Ansatz des Heidelberger Katechismus (48—66), Jür- Ein Beitrag zur Veränderung des Theologiestudiums (DtPfrBl 67, gen Goetzmann: Das Werk Jesu Christi und unser Dienst in der Kirche 1967 S. 100—102). (113—120), Otto Weber: Der Heidelberger Katechismus in der heutigen Larkin, Ernest: Die Askese im modernen Leben (Concilium 2, 1966 Gemeinde (129—143), Ernst E. Wittekindt: Die Botschaft des Heidel- S, 703—707). berger Katechismus heute (166—176), Karl Koch: Der Heidelberger Ka- techismus als Bekenntnisbuch und Lehrbuch (117—188), Karl Halaski: Ott, Heinrich: Theologie — Hilfe oder Gefahr für die Kirche? Die Wegweisung des Heidelberger Katechismus für die Leitung unserer (DtPfrBl 66, 1966 S. 713—715). Gemeinden (189—200). Ringeling, Hermann: Christen im technischen und sozialen Um- Mag auch eine solche Sammlung von Vorträgen von vorn- bruch unserer Zeit (ÖR 16, 1967 S. 9—32). herein nicht dazu bestimmt sein, die wissenschaftliche Forschung entscheidend weiter voranzutreiben, so kann doch darauf hinge- Tödt, Heinz Eduard: Kirche und Gesellschaft im Dialog zwischen Protestanten und römischen Katholiken (ÖR 16, 1967 5. 33—54). wiesen werden, daß der Leser auch diesbezüglich nicht enttäuscht wird. Otto Webers Beitrag über. „Analytische Theologie“ bie- Wulf, Hans: Die Neugestaltung des Theologiestudiums (LM 6, 1967 tet einen interessanten Aspekt auf die Zeit der Orthodoxie. J. S4677 9 269 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 270 bis zur kriegerischen Auseinandersetzung führenden arabisch-is- ALTES TESTAMENT raelischen Gegensätze verschärften die Situation im Lande, das Ziegler, Joseph [ed.]: Sapientia Iesu filii Sirach. Göttingen: Van- schließlich geteilt wurde. Die alten deutschen Besitzungen auf is- denhoeck & Ruprecht 1965. 368 S, gr. 8° z= Septuaginta. Vetus Te- raelischer Seite gingen vollkommen verloren; es verblieben auf stamentum Graecum Auctoritate Societatis Litterarum Gottingensis editum, Vol. XII, 2. DM 58.—; Lw. DM 62.—, arabischer Seite deutscher Besitz in Jerusalem und Einrichtungen des Jerusalemsvereins in Bethlehem, Bedschala und Beth Sahur. Ähnlich wie die bisher von Ziegler für die Göttinger Sep- Die jüngste Entwicklung ist charakterisiert durch den Weg zu tuaginta bearbeiteten und in ThLZ 65, 1940, Sp. 289—296; 69, einer selbständigen „Evangelisch-lutherischen Kirche in Jorda- 144 Sp. 2635 78, 11953; Spi! 274=276} 8141956 Spre673£5 nien“ (so genannt im Unterschied zur Bezeichnung „evange- 83, 1958, Sp. 22—24; 88, 1963, Sp. 586f. besprochenen Bücher lisch-episkopal“, die der anglikanisch-arabischen Synode eigen saias, 1939; Duodecim Prophetae, 1943; Ezechiel, 1952, Susan- ist). Diese evangelisch-lutherische Kirche erhielt im Jahre 1959 na, Daniel, Bel et Draco, 1954; Epistula leremiae, 1957; Sapien- ihre staatliche Anerkennung als zu Recht bestehende Religions- tia Salomonis, 1962, schickt die vorliegende Ausgabe des Jesus gemeinschaft in Jordanien. Sie ist in ständigem Wachstum be- Sirach dem mit einem ausführlichen, mehr als die untere Hälfte griffen. Ein neues Zentrum ihrer Arbeit entstand in Ramallah der Seiten einnehmenden Apparat versehenen Text (S. 123— (18 km nordwärts Jerusalem), wo ein neues Kirchengebäude er- 368) auf S. 7—121 eine Einleitung voraus, die in „A: Die Text- richtet werden konnte (1961—63). Neben der stets fortwirken- zeugen“ (S. 7—53); „B: Gruppierung der Textzeugen“ (S. 53— den Fürsorge für Kranke und Aussätzige steht die Schularbeit 84); C: Grammatika (Orthographika) (S. 84—112); „D: Zeichen und nicht zuletzt auch die Betreuung der in zunehmendem Maße und Abkürzungen“ (S. 113—120) gegliedert ist und — im In- sich einstellenden Touristen. Es ist der Weg einer Gemeinde altsverzeichnis gar nicht besonders genannt — auf S. 121 zwei und Kirche, die nicht auffällt durch die Ziffern ihrer statistischen Wichtige Verzeichnisse bringt, nämlich das „der in der Einlei- Erfolge, sondern durch ein ungewöhnliches Ausmaß hingebender tung ausführlicher besprochenen Sirach-Stellen“ und das „der Liebe und Treue aller, die in ihr tätig waren und sind, Ihre von im Abschnitt Grammatika (Orthographika) näher besprochenen Aufstieg und Niedergang begleitete Geschichte rückt uns des- Vokabeln“. Während der Apparat seiner Art nach nur das Er- halb so nahe, weil es evangelische Missions- und Gemeindearbeit gebnis der jeweiligen Überlegungen in aller Kürze mitteilen exakt auf dem Boden des Landes ist, das zuerst das Evangelium ann, vermittelt die in der „Einleitung“ gebrachte ausführliche hörte und das Kreuz trug. esprechung von zwölf Sirach-Stellen dem Leser eine anschauli- Die sachlich-nüchterne Darstellung ist eindrucksvoll. Sie che Vorstellung von der Behutsamkeit und Zuverlässigkeit der ging hervor aus einem Festbeitrag, den der damalige Propst von dem Verfasser angestellten textkritischen Erwägungen. Das H. W. Hertzberg im Jahre 1927 als Beiheft 15 der Zeitschrift gilt wohl besonders von der Darlegung der in 43,23. 25 vor- „Die evangelische Diaspora“ unter dem Titel „Fünfundsiebzig jegenden verschlungenen Textüberlieferung, die zum Teil auf Jahre deutsche evangelische Gemeinde Jerusalem“ herausbrachte. christliche Übermalung zurückgeht (S. 70—73) und von der auf Sie ist jetzt erweitert durch Beiträge der Nachfolger Hertzbergs : 76—78 vorgenommenen Heilung des verstümmelten und ver- im Amt des Propstes von Jerusalem und bildet nun ein ab- zerrten Zahlenspruches 25,1. Beachtung verdient auch der Ein- gerundetes Ganzes bis zur Amtszeit von Propst Carl Malsch,, der eitungs-Abschnitt „Der hebräische Text (H) als Vorlage von 6 1965 Jerusalem verließ. Ein kleiner Bildanhang zeigt in Auswahl (Gr I und ‘Gr II)“, der freilich die in Masada bei der Ausgra- Einrichtungen und Persönlichkeiten aus der Geschichte der deut- ung von 1963/64 zu Tage gekommenen ansehnlichen Fragmen- schen evangelischen Gemeinde. Vielleicht ist es später einmal te des hebräischen Sirach 39, 37—44,20 noch nicht berücksichti- möglich, dort auch die nicht allzu umfangreiche Reihe der gen konnte, aber darin doch mit den Ergebnissen der Untersu- Pröpste im Bilde erscheinen zu lassen. Der interessierte Leser chung dieses Neufundes übereinstimmt, daß er die wiederholt würde das dankbar begrüßen. zum Ausdruck gebrachten Zweifel an der Echtheit der um die Professor D. H. W. Hertzberg, der am 1. Juni 1965 starb, ende des 19. zum 20. Jahrhundert in der Kairoer Geniza auf- konnte die Arbeiten an diesem Band noch selbst zu Ende führen. gefundenen Stücke des hebräischen Sirach für wahrscheinlich un- begründet erklärt. Nicht konsequent und einheitlich ist die Umschrift einiger arabi- Otto Eißfeldt scher Ortsnamen, fast irreführend die Form „Bedschala“ (auf der Halle/Saale Karte „Beitdjala“); gemeint ist b&t dschäla bzw. nach jetzt gültiger Konvention in ZDPV: bet gala. Hertzberg, Hans Wilhelm, Prof. D., unter Mitarb. v. E. Rhein, Bochum Siegfried Herrmann C. Malsch : Jerusalem, Ge- Boring, T, Weigelt,ju schichte einer Gemeinde. Kassel: Gustav-Adolf-Werk 1965. 135 S., Wolff, Hans Walter: Wegweisung. Gottes Wirken im Alten Testa- OTa 2 Kitn.:.3% ment. Vorträge zum Bibelverständnis. München: Kaiser 1965. 198 S. 8° Lw. DM 14.80. Im knappen Berichtsstil schildert der ansprechende kleine Band die Geschichte der deutschen evangelischen Gemeinde in Vergleicht man Sammlungen gemeinverständlicher Vorträge Jerusalem, die in den vierziger Jahren des vergangenen Jahr- zum Alten Testament von vor ca. 50 Jahren, wie z. B. solche in underts ihre erste Grundlage durch einen Bistumsvertrag er- den ‚Religionsgeschichtlichen Volksbüchern‘, mit heute erschei- hielt, der 1841 zwischen König Friedrich Wilhelm IV. von Preu- nenden, so ist der auffälligste Unterschied, daß das Alte Testa- en und der anglikanischen Kirche zustandekam. Trotz schwieriger ment als Teil der Bibel und daher als primär in der Kirche tra- Anfänge konnte sich die Gemeinde beständig vergrößern, konn- diert vorausgesetzt wird. Im vorliegenden Band fällt besonders ten Institutionen und Anstalten auch außerhalb Jerusalems ge- auf, wie das Neue Testament durchweg in das Auslegen des Al- schaffen werden, an deren Entstehen und Wachsen die Jerusa- ten einbezogen ist; in keinem der Aufsätze fehlen die Hinweise em-Stiftung, der Jerusalemsverein, der Gustav-Adolf-Verein, auf das Neue Testament, und manche handeln von der Bibel ins- ije Kaiserswerther Diakonissenanstalt, der Johanniterorden und gesamt. Es ist ein merkwürdiges Zeichen unserer theologischen tatkräftige Einzelpersönlichkeiten gleichermaßen stark beteiligt Lage, daß es ausführliche Äußerungen zur Bibel insgesamt gar waren. Der Name Johann Ludwig Schneller und das Syrische nicht wenige von Alttestamentlern, fast nie jedoch von Neute- aisenhaus mögen hier als respräsentativ für eine schwierige, stamentlern gibt. aber letztlich erfolgreiche Arbeit der Missions- und Liebestätig- In den drei Vorträgen zur Bibelfrage (A; S. 13—46) ist das eit im Heiligen Lande genannt sein. In den Jahrzehnten vor Bemühen des Verfs, hervorzuheben, Vertreter extremer Auf- dem ersten Weltkrieg erreichte die Gemeinde mit ihren Werken fassungen der Bibel ganz links außen und ganz rechts außen zum zweifellos ihre größte Blütezeit und Ausdehnung. Der Krieg Zuhören und Mitgehen zu bringen, anstatt sich von ihnen abzu- rachte erschütternde Einbußen, die aber später, nicht zuletzt grenzen. Diese erfreuliche Haltung des ‚Mitnehmens‘, des Sich- durch die umsichtige Tatkraft der Pröpste von Jerusalem, eini- Bemühens um die Gegner der eigenen Auffassung ist allen Auf- germaßen wettgemacht werden konnten. Im Laufe des zweiten sätzen gemeinsam. Sie ist im zweiten Teil (B; Israel und die Weltkrieges aber kam die Arbeit so gut wie ganz zum Erliegen. Menschheit, S. 47—94) erweitert zu der Forderung, die Bewah- Führende Persönlichkeiten der Gemeinde wurden interniert. Die rung des Alten Testaments in der Synagoge und im Judentum als 271 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 272 solche anzuerkennen und ernsthaft zu beachten. Einen schönen schendarstellung in der ägyptischen Kunst berücksichtigt. Da und klaren Durchblick gibt der Aufsatz ‚Gottesglaube und Selbst- sich, wie in dem Abschnitt Liebe und Schönheit im Alten Testa- verständnis Altisraels‘ S. 54—77. An wissenschaftlichem Ertrag ment gezeigt wird, ähnliche Anschauungen wie im Hohenlied ist außerdem besonders ergiebig der Osloer Vortrag zur Verkün- beim Jahwisten und in den Samuelisbüchern finden, ist mit einer digung Hoseas: ‚Gottes Leidenschaft im. Rechtsstreit für Israel‘ Entstehung in der Zeit des salomonischen Humanismus zu rech- S. 151—64. nen. Nachdem der Verf. die griechische und syrische Überset- Der Vortrag für Erstimmatrikulanden (1952) ‚Der Tag des zung des Hohenliedes charakterisiert hat, versucht er, die theo- Theologen‘ überrascht in einer Sammlung alttestamentlicher Vor- logische Bedeutung herauszustellen. Unter Ablehnung jeder. re- ligiös-mythischen Auffassung vertritt er mit Entschiedenheit eine träge; aber das einem hier in so freundlicher Wärme entgegen- tretende Bemühen um den Theologiestudenten als Menschen profane Interpretation und betrachtet gerade das Fehlen jeder scheint mir durchaus dem Verständnis der Bibel zu entsprechen, Vergöttlichung des Sexuellen in Israel als theologisch relevant, das von der rein wissenschaftlichen Fragestellung bis zu diesem vor allem in Auseinandersetzung mit den Nachbarreligionen. „Wollte man in Israel von der sexuellen Liebe sprechen, dann nur konkreten Ernstnehmen des Menschen reicht. Das Gleichgewicht ist hier allerdings nicht immer leicht in einer Atmosphäre vergeistigter Profanität, wie wir sie im zu wahren. Zu der Bibelarbeit über Psalm 1 (1949; S. 134—50) Hohenlied finden“ (S. 84). Auf S. 52 wird von „entmythisierter Profanität“ gesprochen, was passender ist. Mit einem ausführli- kann man fragen, ob sie nicht einer Idealisierung des Bibel- chen Literaturverzeichnis schließt der einleitende Teil. Nach frommen nahekommt. Ist der ‚beglückte Separatismus‘ (S. 139) wirklich die so eindeutig zu bejahende Lebensform des From- der Auslegung wird abschließend versucht, die Eigenart der Ly- men auch sonst in der Bibel? Ist nicht in dem Aufsatz ‚Die rik des Hohenliedes zu erfassen. Register der Bibelstellen, der Namen und Sachen sind dankenswerterweise beigefügt. Wirklichkeit Gottes‘ (S. 172—92), wenn hier Ps 1,4 zitiert In der Einzelauslegung, die nach dem im Biblischen Kom- wird (S. 179), eine andere Haltung gegenüber dem Gottlosen gemeint? Dahinter steht die Frage nach der Struktur und Zu- mentar üblichen Schema erfolgt, freilich unter Verzicht auf die ordnung von Ps 1. — Eine weitere Frage habe ich zu einer Herausarbeitung des Zieles, finden sich viele wertvolle Beobach- Voraussetzung des Vf., die sich in der Auslegung von Ps 1 tungen., Mit Hilfe der ägyptischen Liebeslyrik, die der Verf. in reichem Maße heranzieht, wird in der Tat in vielen Fällen ein besonders, aber auch sonst zeigt: Ist es so sicher, daß die in der christlichen Tradition zweier Jahrtausende entstandenen besseres Verständnis ermöglicht. Auch der Versuch, Menschen- Frömmigkeitsformen eindeutig und fraglos in der Linie der alt- darstellungen in der ägyptischen Kunst zur Erklärung der Aussa- testamentlichen Aussagen liegen? Ich stelle diese Frage mit dem gen in den Beschreibungsliedern (vgl. bes. HL 5, 1off.) heran- zuziehen, verdient Beachtung, doch wäre dabei auch Th. Boman, besonderen Blick auf das Gebet. Müssen wir nicht sehen, daß Das hebräische Denken im Vergleich mit dem Griechischen, Gebet, das im wesentlichen Bitte und Dank ist, etwas anderes darstellt als das zwischen den weiteren Polen Klage und Lob Göttingen 1959 S, 62ff. zu ‘berücksichtigen. Hervorzuheben sich vollziehende Reden zu Gott? Müßte dann nicht zunächst sind ferner die Ausführungen über die Bildersprache des Hohen- liedes (S. 145f.), in der das sinnlich-bildhafte Moment über- einmal offenbleiben, ob die uns überkommenen Frömmigkeits- wiegt, während sonst im AT gedanklich-didaktische Gesichts- formen mit dem übereinstimmen, was das Alte Testament zu dem zwischen Gott und Mensch Geschehenden sagt? punkte maßgebend sind. Fraglich ist, ob sich die Ansicht des Verf.s, es handle sich Mit diesen Fragen aber stimme ich dankbar der Grund- bei den Liebenden weder um ein Brautpaar noch um ein Ehe- haltung dieser Vorträge zu, die das Hören auf die Bibel Alten Testaments vom wissenschaftlichen Fragen bis zum Bejahen paar, sondern einfach um zwei Menschen, die einander lieben mit der Existenz sich erstrecken läßt und die ein schönes Zeichen (S. 96), halten läßt, schon weil er dadurch genötigt ist, die für ein weit reichendes Beachten der Botschaft des Alten Testa- wörtliche Bedeutung von ” :j= 25 „Braut“ in 4, 8ff. zu bestreiten (vgl. S. 153ff.). Da in 1,4 wohl doch eine Anspielung an die ments in unserer Zeit ist. Heidelberg Claus Westermann Hochzeit vorliegt, dürfte die Auffassung, daß es sich um eine Sammlung von Hochzeits- und Liebesliedern handelt, wie sie neuerdings auch wieder von W. Rudolph vertreten worden ist*, Gerleman, Gillis: Ruth / Das Hohelied. Lfg. 2 u. 3, Neukirchen- die zutreffendere sein. Vluyn: Neukirchener Verlag der Buchhandlung des Erziehungs- vereins 1963/1965. S. 41—120; 121—235 gr. 8° = Biblischer Kom- Gerleman hat mit dem vorliegenden Kommentar einen mentar, Altes Testament, hrsg. von M. Noth, XVIIL, 2 und 3. wichtigen Beitrag zum besseren Verständnis des Hohenliedes ge- DM 7.— u. DM 11.55, leistet, für den ihm aufrichtiger Dank gebührt. z die KAT XVIIL, Nach der Erklärung des Büchleins Ruth, die in ThLZ 87, 1) Das Buch Ruth. Das Hohelied. Die Klagelieder 1962, Sp. 512f. besprochen wurde, legt der Verf. jetzt die Aus- 1—3, Gütersloh 1962. Vgl. die Rezension von G. Gerleman in ThLZ legung des Hohenliedes vor. Daß er seiner Exegese des nur acht 88, 1963, Sp. 829 ff. tes eine Einleitung von nicht weniger Jena Eva Oßwald Kapitel umfassenden Tex deutet auf die verwickelte Problematik als 50 Seiten voranstellt, dieses biblischen Buches hin. Der einleitende Teil beginnt‘ mit Bishop, Eric F. F.: Palestiniana in Canticulis (CBQ 29, 1967 S. einem Überblick über die Auslegungsgeschichte des Hohenliedes, 20—30). wobei sich der Verf. für die ältere Zeit weitgehend an F. Ohly Botterweck, G. Johannes: Israels Errettung im Wunder am (Hoheliedstudien, Grundzüge einer Geschichte der Hoheliedaus- Meer. Glaube und Geschichte in den Auszugstraditionen von Ex legung bis um 1200, 1958) ansch ließt. Nach den üblichen Erör- 13,17—14,31 (Bibel und Leben 8, 1967 S. 8—33). terungen über die Stellung in Kanon und Kult folgt der wichti- ge Abschnitt über Sprache und literarische Form. Im Gegensatz L’Heureu, Conrad E.: The Biblical Sources of the ”Apostrophe to zu der seit Herder vertretenen Auffassung des Hohenliedes als Zion“ (CBQ 29, 1967 S. 60—74). Hoßfeld, Paul: Abstammungslehre des Mensch: en und Schöpfungs- Volksdichtung ist der Verf. der Meinung, daß es sich um -eine bericht des ‚Alten Testamentes (ThCI 57, 1967 S$. 133—144). hochentwickelte Kunstdichtung handelt, die starke Beziehungen zur ägyptischen Liebeslyrik aufweist, für die u. a. die Verwen- Irwin, W.H.: “The Smooth Stones of the Wady“? Isaiah 57,6 (CBQ 29, 1967 S. 31—40). dung von literarischen Travestien, wie sie auch im Hohenlied in Gestalt der „Königs“- „Hirten“- und „Gärtner“-Travestie be- Pesch, Rudolf: Zur konzentrischen Struktur von Jona 1 4(Bibl 47, gegnen, charakteristisch ist. Für di e literarische Komposition war 1966 S. 577—581) nach Ansicht Gerlemans nicht eine zusammenhängende Hand- Jlung, sondern die assoziative Anreihung der Einzeleinheiten Richter, Wolfgang: Die Überlieferungen um Jephtah Ri10,17--12,6 den Ausführungen über Naturschilderung und (Bibl 47, 1966 S. 485—556). maßgebend. In Wambacq, B. N.: L’unite du livre de Baruch (Bibl 47, 1966 S. Menschendarstellung vers ucht der Verf. nachzuweisen, daß die 574—576). Beschreibungslieder verständlich werden, wenn man die Men- 273 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 274 gische Sinn des „neu“ und.der Satz, daß das wahre Licht schon NEUES TESTAMENT scheint, verkannt zu sein. Der Exegese der Briefe ist eine ausführliche Einleitung vor- Schnackenburg, Rudolf, Prof.: Die Johannesbriefe. Auslegung. 2., neubearb. Aufl. Freiburg-Basel-Wien: Herder 1963. XXXI, 336 S. ausgeschickt. Die Themen der Einleitung zu 1. Joh. seien aufge- gr. 8° = Herders theologischer Kommentar zum Neuen Testament, zählt: 1. Äußere Form und Art des Schreibens. 2. Stil und Pro- hrsg. v. A, Wikenhauser * u. Anton Vögtle, Bd. XIII: Fasz. 3 duktionsweise des Verf. von 1. Joh. 3. Aufbau und Einheitlich- Ew DM 33:—, keit von 1. Joh. 4. Die geschichtlichen Voraussetzungen: Die be- kämpfte Irrlehre. 5. Religionsgeschichtlicher Standort. 6. Ver- Es bedrückt mich sehr, daß ich — infolge der Reduktion mei- hältnis von 1. Joh. zum Johannesevangelium. 7. Leserkreis, Ver- ner Arbeitskraft — so lange auf die Besprechung des Kommentars fasser, Abfassungszeit, 8. Die Textüberlieferung — das Comma Schnackenburgs zu den Joh.-Briefen habe warten lassen, Doch Johanneum. 9. 1. Joh. in der Kanongeschichte. Auch die 12 Ex- hoffe ich, daß der verspätete Hinweis auf dieses bedeutsame Werk immer noch nützlich sein kann. Ich halte diesen Kommen- kurse, die die Exegese durchziehen, sollen zur Orientierung des tar, der 1953 zum ersten Mal und 1963 in zweiter Aufl. erschie- Lesers aufgezählt werden: 1. Sinn und Tragweite der „Zeugen“- Aussagen von 1. Joh. 1, 1ff. 2. Gemeinschaft mit Gott. 3. Häre- nen ist, neben dem von C. H. Dodd (1946, °1947) für den be- tische Gnosis und christliches „Gotterkennen“. 4. Zu den joh. Im- sten Kommentar zu den Joh.- Briefen, den wir besitzen. Er ist ausgezeichnet nicht nur durch die umfassende Kenntnis der alten manenzformeln. 5. Bruderliebe. 6. Der „Welt“-Begriff in 1. Joh. und der neuen Literatur und durch die sorgfältige und sachliche 2, 15—17. 7. Zur Vorgeschichte der „Antichrist“-Erwartung, 8. Gotteskindschaft und Zeugung aus Gott. 9. Zur Vorstellung Auseinandersetzung mit ihr, sondern auch durch das lebendige vom Geist in 1. Joh. 10. Die Liebe als Wesen Gottes. 11. Das Nteresse am theologischen Gedankengehalt der Briefe. Was die- Gotteszeugnis und der Glaube. 12. Christ und Sünde. sen betrifft, so charakterisiert Schn. die Eigenart der joh. Sprache und ihres Denkens. Aber er gibt auch immer wieder Hinweise Die Exegese hat mir vielfach mein eigenes Verständnis be- auf ihre Beziehungen zur Sprache und zum Denken der anderen stätigt, z. B. die Interpretation der „Zeugen“-Aussagen von 1. Schriften des NT, zumal zu der synoptischen Jesus-Überlieferung Joh. 1,1ff., speziell von 1. Joh. 1,1; und die Behandlung der und zu Paulus. Dabei kommt freilich das von Ernst Käsemann Frage nach der in 1. Joh. bekämpften Irrlehre. Ich bin aber auch aufgeworfene Problem, ob (oder wieweit) die joh. Schriften der durch manche Kritik an meinen Veröffentlichungen belehrt wor- den. Hier ist nicht der Ort, um in eine Diskussion mit Schn. ein- sich bildenden Kirchlichkeit des „Frühkatholizismus“ als ketze- Tisch erschienen, m. E. nicht genügend zur Geltung, wenn ich zutreten. Daß er meiner Analyse von 1. Joh., nämlich der Unter- auch der Kritik Schn.’s an Käsemanns übertriebenen Folgerungen scheidung von Vorlage und deren Bearbeitung, nicht zustimmt Zzustimme. und ebensowenig meiner Hypothese einer kirchlichen Redaktion des Briefs, bedaure ich natürlich, bin aber dankbar für den Ernst, Während Dodd, ohne die Beziehungen zur übrigen Neu- test. Litera tur zu vernachlässigen, vor allem an der Beziehung mit dem er sich mit meinen Versuchen auseinandersetzt. Die alte d Frage nach dem Verhältnis von 1. Joh. zum Evg. Joh. kann hier er Joh.-Briefe zur hellenistischen Literatur und zur mystischen natürlich nicht diskutiert werden. Ich will nur sagen, daß ich römmigkeit des Hellenismus interessiert war, legt Schn. größe- mich seines vorsichtigen Urteils freue, indem er zwar meint, an res Gewicht darauf, zu zeigen, in welchem Maße in den Joh.- riefen die alttestamentliche und jüdische Tradition wirksam ist. der Identität der Verfasser festhalten zu können, aber zugibt, ierfür kann er besonders auch die Qumran-Texte verwerten, daß die Annahme der Verschiedenheit auch mit guten Gründen vertreten werden kann. die für Dodd noch nicht in dem heute vorhandenen Umfang zu- gänglich waren. Aber Schn. übersieht auch nicht den Einfluß gno- In der 2. Aufl. sind manche Ausführungen der 1. Aufl. stischen Denkens, wie ja auch Dodd ihn nicht verkannt hatte. und gelegentlich auch die Übersetzung der Texte geändert, vor Diesen Einfluß möchte ich freilich für größer halten als Schn., allem aber bereichert. Alles im KEinzelnen. zu verzeichnen, würde hier zu weit führen, und ich beschränke mich auf einzelne er meint, daß nur eine „terminologische Berührung“ vorliege. Im übrigen charakterisiert er sehr richtig den grundsätzlichen Un- Beispiele. Zu den Erweiterungen gehören natürlich die Literatur- terschied zwischen christlichem und gnostischem Denken, wie er nachweise und dabei auch die Auseinandersetzung mit W. Nauck. sich besonders im christlichen Verständnis der Einheit von Glau- Auch die Beschreibung des Verhältnisses zu den Qumran-Texten e und Liebe zeigt. ist erweitert (S. 68. 84f. 86), besonders was das Thema der Einen erheblicheren Einwand gegen Schn.’s Interpreta- Gotteserkenntnis (S. 96) und den Dualismus (S. 211 f.) betrifft. tion habe ich gegen seine Interpretation des Verhält- Außerdem seien genannt: Die Vermutung, daß die Wendungen in 3, 24 und 4, 13 auf katechismusartige Formulierungen zurück- hisses von Christ und Sünde, — ein Thema, dem er einen größeren Exkurs S. 282—288) gewidmet hat. Er versteht die gehen (S. 209 f.) oder über das 7vedua ın xAdynNS (S. 226), si scheinbar widersprechenden Aussagen von 1. Joh. von über 6 owrhs toD x60uUov (S. 243 £.), über vıxaäy (S. 224, 3), der S ündlosigkeit der Christen und vom Bekenntnis der Sünde über das Verhältnis von Christologie und Soteriologie (S. 256), über die sakramentale Deutung von 5,7f. (S. 262 f.), über die und dem Kampf gegen sie — ich kann auch sagen: das Verhält- nis von Indikativ und Imperativ — nicht als Dialektik, sondern änaotia z00s Ddvarov 5,16£. (S 277 £.), über 6 yenDebe als Spannung. Richtig ist freilich, daß er die Widersprüchlichkeit &x toD Deod 5,18 (S. 280), über die eiöwla 5,21 (S. 292 £.). aus der Eigenart der Eschatologie des 1. Joh. verstehen will; rich- Von den Erweiterungen nenne ich die Erklärun gen des zagdxinTOS tig sieht er auch, daß in 1. Joh. das erwartete eschatologische (S. 91) und der Gotteserkenntnis (S. 95 f.). Geschehen in die Gegenwart „hereingeholt“ wird. Aber ist die Auch der Erklärung von 2. und 3. Joh. ist eine Einleitung Auskunft treffend, daß die Zukunft Gegenwart wird in der sa- vorausgeschickt, die gegenüber derjenige ramentalen Verwirklichung? Schn. verkennt m. E., daß die Ver- n der 1. Aufl. mehrfach geändert und erweitert ist, zunächst was das Problem des sich gegenwärtigung des Eschatologischen nicht eine Spannung, näm- als z0e0ßüregos bezeichnenden Verf, betrifft. Schn. urteilt mit ich die von Erwartung und Erfüllung, hineinbringt, sondern als Recht, daß sich vom Titel x dial ektisches Verhältnis zu verstehen ist: für den Glaubenden ist eindeutig entscheiden läßt; 060oß. aus die Verfasserfrage nicht as eschatol ogische Geschehen (ungeachtet seiner zukünftigen ebenso, daß sich von den beiden V kleinen Briefen aus die Identität des no60ß. mit dem Verf. des Wart. ollendung) in paradoxer Weise schon die Erfüllung der Gegen- Joh. -Evg. kaum erweisen läßt. Zu der schon in der 1. Aufl. kritisch beurteilten Hypothese E. Käsemanns fügt er jetzt die Damit hängt es zusammen, daß er der paradoxen Aussage gleichfalls kritische Auffassung E. Haenchens hinzu. Er schließt von 1. Joh. 2,7f. nicht gerecht wird, nämlich daß das Liebesgebot den Abschnitt über die Verf.-Frage mit der vorsichtigen Er- nicht neu und doch hinwiederum neu sei. Schn. meint, daß es wägung: „Im ganzen möchte man urteilen, daß die Frage, ob eshalb neu sei ‚ weil es bisher nicht verwirklicht wurde, jetzt der Zebedaide und Apostel Johannes selbst der Verf. der drei ab er verwirklicht werde, indem sich die Licht- und Liebesmacht Joh.-Briefe ist, wegen der Verschlungenheit der ‚joh. Frage‘ ottes im Vordringen befinde. Hier scheint mir der eschatolo- nicht mit letzter Sicherheit zu beantworten ist, daß man aber 275 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 276 für die Briefe zum mindesten eine hervorragende Persönlichkeit gelium. Das Ganze wurde nur noch beim jährlichen Gedenken aus dem ‚joh. Kreis‘, etwa einen Apostelschüler, postulieren seiner Kreuzigung gelesen (158). muß, der die ‚joh. Tradition‘ vertritt und aufrecht hält“. Wer, wie der Vf., das Markusevangelium so als neue christ- Bemerkenswert ist, daß Schn. in dem Abschnitt „2. und liche Passa-Haggada deutet, muß notwendig darin überall 3. Joh. in der Kanongeschichte“ geneigt ist, der Hypothese von Parallelen zum alt. Exodusgeschehen suchen und finden. Als Probe P. Katz recht zu geben, daß nämlich im Muratorischen Fragment für die Methode des Vf.s und deren Ergebnisse sei hier die alle 3 Joh.-Briefe verzeichnet sind (S. 302 f.). Verwertung der Speisungsgeschichten in Mk 6 und 8 kurz dar- gestellt (154—158; 174—178; 180—182). Der Vf, vermutet (er Die historische Reihenfolge von 2. u. 3. Joh. ist für Schn. hat ältere Vorgänger), daß die Speisung der 5000 (auf dem kein Problem. So bringt der Kommentar zunächst die Erklärung von 2. Joh. In dieser sind Einzelheiten gegenüber der 1. Aufl. Westufer?) den Typus für das ntl. Mannawunder für die Juden etwas geändert, was aufzuzählen hier zu weit führen würde. wiedergab, während die Speisung der 4000 (auf dem Ostufer?) die Mitteilung des Himmelsbrotes an (Juden und) Heiden an- Man darf die Änderungen durchweg als Verbesserungen be- deutete (176). Zur Frage, ob beide Berichte nicht nur zwei Über- zeichnen. Das Gleiche gilt für die Erklärung von 3. Joh., von der ich nur das von der 1. Aufl. abweichende Verständnis der lieferungen sind, die auf dasselbe Ereignis zurückgehen, erklärt der Vf.: „Ob es ursprünglich wirklich zwei Speisungswunder beiden xados -Sätze in V. 2 u. 3 und die Interpretation von waren, geht uns nicht an (does not concern us). Was uns angeht, V. 7 und V. 10 erwähnen will. ist, daß Markus zwei Geschichten von der Speisung einer großen Marburg/Lahn Rudolf Bultmann Menge erzählt“. Hier wird die Achillesferse dieser Hypothese sichtbar: Beide Speisungsberichte bei Mk sagen nichts von Man- Bowman, John: The Gospel of Mark. The New Christian Jewish na oder Himmelsbrot. Davon ist erst bei Joh die Rede, und man Passover Haggadah. Leiden: Brill 1965. XIV, 393 S. gr. 8° = Stu- soll nicht die Hauptsache für eine Deutung einer Markusstelle dia Post-Biblica, ed. P. A. H. de Boer, 8. Lw. hfl. 42.—. aus einem anderen Evangelium entleihen. Was der Vf. sonst an parallelen Einzelzügen bei Mk und der Exodusgeschichte zu se- Das vorzüglich ausgestattete Werk des gelehrten Ver- hen meint, kommt uns meist reichlich gesucht vor; z. B. hatte fassers besteht — nach einer kurzen Einführung (XIIIf.) — aus Moses mit der Widerspenstigkeit des Pharao zu tun, Jesus aber zwei Teilen: den Prolegomena (3—102) und dem eigentlichen mit dem Unverständnis des Volkes und der Jünger. Daß Jesus Kommentar (105—313), den ein knappes Nachwort (314—316) aber nicht, wie Moses, mit Plagen strafte, sondern heilte und beschließt. Es folgen neun selbständige, z. T. sehr umfangreiche Manna spendete, zeige die Eigenart des neuen Exodus ... Anmerkungen (317—358); darunter die Erklärung einiger tech- Gewiß kann man auch aus diesem neuen Mk-Kommentar nischer Begriff wie Baraitha, Darschan, Haggada usw., weiter viele interessante Einzelheiten lernen und dankbar für solche eine Bibliographie von 162 Schriften, Verzeichnisse der behan- Belehrung sein. Aber jedenfalls für die kontinentale ntl. For- delten Stellen aus dem A. und N. T., den Qumranschriften, den Josephus, Philo, LXX; schung wird das Buch als Ganzes nicht die Enträtselung des Mk Apokryphen und Pseudepigraphen, bringen. Aquila, Symmachus, Theodoret, Peschitta sowie Sach-, Ort- und Ernst Haenchen Namenregister (364—393). Münster/Westf. Der erste Teil gliedert sich in 8 Kapitel. Das erste handelt von Isaksson, Abel: Marriage and Ministry in the New Temple, A Stu- den Themen: „Novum Testamentum latet in Vetere“; „Markus und dy with Special Reference to Mt. 19. 3—12 and 1. Cor. 11. 3—16. das A. T.“ „Q und das A. T.“; Jesus selbst lehrt”nach Mk, daß‘er Lund: Gleerup; Copenhagen: Munksgaard 1965. 210 S. gr. 8° = atl. Weissagung erfüllt“ (3—20). Es folgen: Kap. 2: Petrus und Markus Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis XXIV. Kart. skr. 30.—. (21—30), Kap. 3: Das Gesetz: Halacha und Haggada (31—43), Kap. 4: Das Gesetz und das Übernatürliche (44—52); Kap. 5: Erlösungshoff- Jesus versteht sein Kommen als Erfüllung der Verheißung nung, gegründet auf den Exodus (53—64); Kap. 6: Das Targum von eines neuen Tempels im messianischen Zeitalter. Damit seine Jes 53 und der Messias (65—76); Kap. 7: Wunder und Exodus im A. Jünger (im weiten Sinn des Wortes) imstande sind, den Dienst T. und in der Passa-Haggada (77—89); Kap. 8: Das Markusevangelium im neuen Tempel zu vollziehen, müssen sie bezüglich der Ehe und sein Zweck. Die Synagoge im Judentum (90—102). in Übereinstimmung mit der Regel leben, die für dessen Priester Der Kommentar zu Mk behandelt in Kap. 9: Mk 1, 1—4,34 (105 —140), in Kap. 10: Mk 4, 35—6,56 (141—159), in Kap. 11: Mk 7, 1— nach Ez 44,22 gilt (199.147 f£.). Das ist das entscheidende Ergebnis des Hauptteils (17—152), der, 9,50 (160—207), in Kap. 12: Mk 10, 1—12,44 (208—238), in Kap. 13: nach Ausführungen über Ehe und Scheidung im AT (17—37; besonders Mk 13 (239—253), in Kap. 14: Mk 14, 1—52 (254—283), in Kap. 15: zu Gn 1, 27—2,24; Dt 24, 1—4; Mal 2, 10—16) und in rabbinischer Mk 14, 53—15,19; 15, 40—16,9 (284—313). und essenischer Literatur (38—65; die Essener lebten ehelich vom 20.— Daß wir es hier nicht mit einem der üblichen Mk-Kommen- 25. Lebensjahr), speziell Mt 19, 3—12 gewidmet ist. Insbesondere V. tare zu tun haben, zeigt schon der Untertitel: „Eine neue christ- 3—9 wird eingehend und in ausführlicher Auseinandersetzung mit der liche jüdische Passa-Haggada“. Eine Haggada ist (wie der Vf. Literatur analysiert, formgeschichtlich, in seinem Verhältnis zu der Pa- 354 mitteilt) zunächst eine Erzählung, eine Mitteilung, eine Ge- rallele Mk 10,2—12, die als sekundär erscheint, usw., für Mt 19,9 schichte, sodann volkstümliche Lektüre (im Unterschied zur wird speziell auch nach dem Verhältnis zu den anderen Fassungen des Logions gefragt. Die die xoovela (nicht uoıysia!) betreffende Klausel Gesetzesauslegung). Eine solche Passageschichte gab es im Juden- in 19,9 ist ursprünglich und ist auf vorehelichen Verkehr der Braut mit tum zur Feier des Exodus aus Ägypten, der Erlösung durch einem anderen Mann zu beziehen (vgl. 1,19); sie ist nicht eigentlich als Gott, die jedoch nicht auf jene fremde Vergangenheit begrenzt Ausnahme von der Regel der Unlöslichkeit der Ehe aufzufassen. Aus- ist, sondern immer neu Wirklichkeit wurde (z. B. in der Rück- gelassen wurde sie hernach, weil sie die Struktur des Logions verwirrte kehr aus dem Exil) und werden kann. Für die christliche Passa- und weil in nichtjüdischen Kreisen die Frage der Jungfräulichkeit der feier (die, wie die jüdische, die Feier einer Hausgemeinschaft Braut weniger bedeutsam war. Gn 1f. wird in Mt 19, so betont der Vf£., von Jesus nur im Rahmen der schriftgelehrten Debatte angezogen; war) hat nun Markus, der langjährige Dragoman des Petrus der eigentliche Grund für die Unlöslichkeit der Ehe ist darin gegeben, (der Vf. beruft sich hier auf Clemens Alexandrinus), nach den daß für die Ehe der Gott zum Dienst Geheiligten (Lv 21,7) die prie- Erzählungen des Petrus sein Evangelium geschrieben. Nicht um sterliche Ordnung gültig ist. die historische Zuverlässigkeit des von Markus Berichteten geht es dem Vf., sondern um die Frage, was er damit seinen Hörern Mt 19, 3—12, zusammengesetzt aus V, 3—9. 12 (ursprünglich je eine Einheit für sich). 10f., (ein typisches Übergangsstück), erhielt Matth. sagen wollte. Es ist die Hypothese des Vf.s, daß das ganze von seiner Kirche als deren Ehekatechismus (in Verbindung mit V. Markusevangelium eine neue Haggada ist für die alljährliche 13—15). Ein an Paulus frühe überliefertes, völlig entsprechendes Tradi- Feier des neuen christlichen Passa und des Gedenkens an die tionsstück steht hinter der Unterweisung über die Ehe in 1. Kor 6f., “There would be a need for such a einschließlich des Wortes über die Eunuchen (Mt 19,12c), das sich ur- Kreuzigung des Herrn! sprünglich auf die Jünger überhaupt bezog, hernach aber auf die mit service early in the Church’s life. The weekly service would be a dem Charisma der Enthaltsamkeit Begabten angewendet wurde (1. Kor Qiddusch. Only later would the yearly New Passover service be used weekly.“ Dann hat man freilich nur das Abendmahls- 7). Mt 19,12 enthielt ursprünglich eine später umgestaltete, nicht rekonstruierbare Aussage im Sinne von Js 56,4f. — Hier bleibt kapitel selber benutzt und eine Aqswahl aus dem übrigen Evan- manches undeutlich. 277 278 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 Kürzer wird in Teil II, wiederum-auf alttestamentlichem und jüdi- des Einflusses der englischen Staatskirche. Zugleich trat eine Stei- schem Hintergrund (159—164), 1. Kor 11,3—16 exegesiert, Das kurze gerung römisch-katholischer Ansprüche in Erscheinung und öff- aar weist den Propheten als Diener des neuen Tempels aus (V. 4; Z 44,20). Since he is God’s image, he has, like God, short hair; nete den Dissenters den Zugang zum Öffentlichen Leben. So Ö6a bezieht sich auf das weiße Gewand des Propheten — so heißt es schildert das Buch in diesem Zusammenhang die Katholiken- emanzipation im Jahre 1829, durch die zuerst in Irland der ka- zu 1. Kor. 11,7ab (s. Dan 7,9). In V. c dagegen bezieht sich Ö0£a tholischen Bevölkerung das Recht auf Glaubensfreiheit wieder- darauf, daß die Frau Eigentum des Mannes ist. Als Ersatz für den Wweißen Mantel des Propheten (zxeoıßdiaıov V. 15) hat die Prophetin hergestellt wurde. Die Darstellung zeigt, welche Einstellung die ein sichtbares Zeichen dessen zu tragen, daß sie von der Kirche und Pfarrerschaft der anglikanischen Kirche gegenüber diesem Er- von ihrem Manne her bevollmächtigt ist, als solche aufzutreten (V. 10). eignis und den Ansprüchen der römisch-katholischen Kirche ein- — In Teil II schließlich zeigt der Vf., in großen Linien Ag 18, 18 mit nahm, und wie bei der Besetzung katholischer Bischofsstühle die 21,23—27 verbindend und bestimmte nach Acta dazwischen liegende ablehnende Haltung des englischen Königs deutlich wurde. reignisse einordnend, Paulus als A Nazirite of the New Temple (189—196). Gleichzeitig führten diese Vorgänge auf kirchlichem Gebiet zur Reform der Staatskirche, die in dem Buch in allen Einzelheiten Die Kombinationsfreudigkeit des Vf.s, die u. a. zu der geschildert wird. Es sind u. a. die Frage der Dotation der Bischö- Zusammenfassung von drei zunächst so weit auseinander- fe, die verschiedenen Vorschläge zur Kirchenreform, wobei die jegenden Texten unter einem Gedanken führt, deutet sich auch in dem kurzen Referat an. Daß sich die Interpretation der Auseinandersetzung zum Teil prophetisch-apokalyptische For- men annahm, sowie die Haltung der verschiedenen Kabinette. Stellen in den Zusammenhang der Verkündigung Jesu bzw. der Zugleich trat eine Verschärfung der Spannung zwischen der Aussagen des Paulus einfügt, ist allerdings fraglich. Daß für Staatskirche und den Dissenters ein, die bei den Whigs ihre po- die Schwierigkeiten von 1. Kor 11 eine neue Lösung vorgelegt Wird‘, kann dazu veranlassen, die alte zu überdenken. M. E litische Heimat gefunden hatten. Die Spannung gegenüber den Dissenters war nie zuvor in der englischen Geschichte so scharf müßte freilich die nunmehr angebotene auch in den Einzel- gewesen wie in dieser Zeit, Die Dissenters waren von allen Ge- eiten überzeugend sein. Eine Assoziation, wie die in dem zu meinde- und Staatsämtern, vom Parlament und vom Universi- 1. Kor 11, 7 ab zitierten Satz, scheint mir die Grenze des Paulus umutbaren zu überschreiten. tätsstudium ausgeschlossen, wohl aber zur Zahlung des Zehnten und zur Kirchensteuer verpflichtet. Im Hauptteil vor allem entfaltet der Vf. bestimmte metho- In diese Zeit fällt das öffentliche Auftreten John Henry dische Fähigkeiten und zeitgeschichtliche Kenntnisse. Seine Inter- Pretation erscheint mir freilich auch hier im Entscheidenden Newmans, des werdenden geistigen Führers der Oxfordbewe- gung. Damals erschienen seine Tracts for the Times (1833). nicht als akzeptabel. Daß für Jesus der Gedanke des neuen Die Bewegtheit jener Zeit wird deutlich in der Darstellung Tempels bedeutsam war, ist mir von Mk 14, 58 her (allerdings nicht in der speziellen Interpretation von Joh 2,21) glaubhaft. der Whigreform der Kirche, der Oxfordbewegung, der Schilde- Von daher könnte sich auch die — bei Paulus ausgesprochene — rung der Tätigkeit Lord Russels, der Schwierigkeiten bei der Er- nennung des Oxfordprofessors. Hampden zum Bischof von He- Oorstellung der Heiligkeit des neuen Tempels ergeben. Daß reford und der Berufung des Pfarrers Gorham in eine Pfarrstelle, esus indessen in Mt 19,5 nicht Ez 44 heranzieht, das von kultisch-rituellem Denken bestimmt ist, sondern Gn 1 f., scheint zwei Ereignisse, welche die kirchliche Öffentlichkeit stark bewegt mir nicht nur in der Methode rabbinischer Diskussion begründet haben. Dazu kamen erneute Vorstöße der römisch-katholischen zu sein. Auch der Vf. kann die Aussagekraft von Gn 2,24 im Kirche und die Versuche, die Convocation zu neuem Leben zu erwecken. usammenhang von Mrt. 19, 3—9 nicht übersehen (126). ') Doch s. M. D. Hooker, New Test. Stud. 10 (1963/64) 410—416. Wichtig und eindrucksvoll ist das 5. Kapitel unter der Gerhard Delling Überschrift: Religion und Arbeiter. Es schildert die Veränderung Halle/Saale der sozialen Verhältnisse in England, das Wachsen der Städte, den Zustrom von Iren und Landarbeitern in die Industriestädte. Cortes, Juan B.: Yet Another Look at Jn 7, 37—38 (CBQ 29, 1967 S. 75—86). Weder die katholische Kirche hinsichtlich der Iren, noch die Kir- Culliton, Joseph T.: Lucien Cerfaux‘s Contribution concerning che von England waren gerüstet, diese Massen zu verkraften. “The Body of Christ“ (CBQ 29, 1967 S. 41—59). Das Schlimme war, daß auch die öffentlichen Einrichtungen nicht imstande waren, ihren gesellschaftlichen Verpflichtungen auch Davies, W.D.: The Sermon on the Mount. s F London: Cambridge nur annähernd nachzukommen So bildeten sich die Slums in University Press 1966. VIII, 163 S. kl. 8 Religion CAM 384. Kart. 9s. 6d. London und anderen Industrie- und Hafenstädten. Unbeschreib- Feuillet, A.: L‘heure de 1a femme (Jn 16,21) et l'heure de 1a Möre liche Zustände zeigten sich bei den Epidemien, die angesichts der de Jesus (Jn 19, 25—27) (Bibl 47, 1966 S. 557—573). Zusammenballung und der primitiven Unterbringung der prole- tarischen Massen unvermeidlich waren. In den Slums waren die Kremer, Jacob: Die Bedeutung der Osterbotschaft durch R. Bult- mann und W. Marxsen (Bibel und Kirche 22, 1967 S, 7—14). gottesdienstlichen Räume überfüllt. Für Neubauten fehlten die Most, William G.: A Biblical Theology of Redemption in a Co- Mittel. Das Buch schildert das kirchliche Leben in den Slums. Die venant Framework (CBQ 29, 1967 S. 1—19). Erziehung, eine Aufgabe, welche der Staat der Kirche noch gelas- Pesch, Rudolf: Zum Weg der modernen Evangelienforschung (Bibel sen hatte, wurde in diesen Verhältnissen zu einem wichtigen und Leben 8, 1967 S. 42—63). Faktor. Interessant sind ferner in diesem Zusammenhang die Ausführungen über den christlichen Sozialismus (Robert Owen, Kinsley). KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES UND TERRITORIALKIRCHENGESCHICHTE Den Dissenters und den Evangelicals werden eigne Kapitel gewidmet. In der Tiefe aller dieser Ereignisse vollzog sich im englischen Volk die Krise des Glaubens. Chadwick, Owen: The Victorian Church, I. London: Adam & Charles Black 1966. X, 606 S. gr. 8° = An Ecclesiastical History of Es ist unmöglich, die Fülle der Einzelheiten und Probleme England, ed. by J. C. Dickinson, V. Lw. 63 s. zu schildern, welche durch die Darstellung sichtbar werden. Der Das Buch ist der I. Teil des letzten Bandes einer 5-bändigen Verfasser hat dreißig bisher unveröffentlichte, bedeutsame Quel- len benutzen können: Tagebücher und Papers aus den verschie- Kirchengeschichte Englands. Von ihr ist bisher nur der 1. Band, ie älteste Kirchengeschichte Englands, erschienen, Das Werk densten Archiven. Eine umfangreiche und gewichtige englische von O. Chadwick umfaßt in 8 Kapiteln die dreißig Jahre engli- Literatur, die in dem Buch sieben Druckseiten umfaßt, stand dem scher Kirchengeschichte zwischen 1829 und 1859. Bereits der Verfasser zur Verfügung. Das Buch ist eine wichtige wissen- schaftliche Leistung. Mein Wunsch wäre, daß dieses Werk ins Umfang des Buches, aber noch mehr sein Inhalt zeigt ein tiefes Deutsche. übersetzt würde, damit weiteren Kreisen bei uns ein indringen in die Geschichte jener drei Jahrzehnte. Die Darstel- ung der Kirchengeschichte beginnt in der Periode englischer Ge- Einblick in die weithin unbekannte Periode englischer Kirchen- schichte, in der die Neuordnung der staatlichen Verfassung vor geschichte gegeben wird. sich ging (1828—1835). Ihr Ergebnis war eine Verminderung Berlin Walter Delius 279 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 280 Oxley, James E.: The Reformation in Essex. To the Death of Mary. zahl von Hymnen des Romanos, gleichsam des bedeutendsten Manchester: Manchester University Press [1965]. XII, 320 S., 1 Falt- karte. 8°. Lw. 45 s. Vertreters dieser Gattung, vorlegte”, hat sich die philologische Wissenschaft immer mehr dem neuerschlossenen Forschungsge- In dem Buch handelt es sich um eine lokalgeschichtliche biet zugewandt. Zunächst war es allerdings die Metrik des Kon- Darstellung, wie sie A. L. Rowse für Cornwall geschrieben hat. takions allein, der das besondere Interesse der Forscher galt”; Sein Vorzug ist, daß der Verfasser viele lokale Archive benutzt erst nach langen Jahren, gegen Ende des 19. Jhdts., rückte der hat. Dies tritt außer in der Darstellung in den verschiedenen Problemkomplex um die Kontakiendichtung allgemein und um Anhängen zutage. Romanos insbesondere in den Vordergrund wissenschaftlicher Tätigkeit im Rahmen des damals noch jungen Faches der Byzan- Ein Überblick über die Kirchengeschichte von Essex zu Be- ginn des 16. Jahrhunderts zeigt, daß die Bewohner von tiefer tinistik. Kein geringerer als Karl Krumbacher, der Begründer der Frömmigkeit erfüllt waren und der Pfarrklerus sowohl für das byzantinischen Studien in Deutschland, leitete diese Tätigkeit religiöse als auch für das soziale Leben sorgte und so aufs eng- mit einer Reihe grundlegender Arbeiten ein*. Zugleich gab er in ste mit dem Gemeindeleben verbunden war. Anders war dies seinen Untersuchungen auch Beispiele einer kritischen Edition der Kontakien (meistens mit anschließendem Kommentar), die bei dem hohen Klerus der Fall. Er war durch weltliche Ämter seinen kirchlichen Aufgaben teilweise entzogen. das eigentliche Ziel seiner Bemühungen um Romanos und dessen Die Klöster hatten schon im ausgehenden Mittelalter, für Dichtung war, wenngleich er die „Unmöglichkeit“ auch einsah, „sofort eine abschließende Gesamtausgabe oder Gesamtdarstel- das religiöse und soziale Leben in Essex keine Bedeutung mehr. lung vorzulegen“®. Schon zu Krumbachers Lebzeiten hatte sich Ihre Zahl war rückläufig. Das Volk brauchte sie nicht mehr. Das geistliche und geistige Leben vollzog sich in den Pfarrkirchen auch dessen Schüler Paul Maas mit den einschlägigen Problemen und Kapellen. Der Verfasser zeigt, daß bereits vor dem Bruch der Kontakien- und Romanosforschung befaßt und seine Ergeb- nisse in mehreren Aufsätzen niedergelegt*. Dem Lehrer folgend, König Heinrichs VIII. mit Rom England, insbesondere Essex, gab er Proben einer kritischen Edition, doch schwebte auch ihm ein „protestantisches“ Land war. Er versteht „protestantisch“ ijm Sinn von „antirömisch“. Der Verfasser führt diese Haltung von vornherein eine kritische Gesamtausgabe vor. auf die weite Verbreitung der Lollarden in Essex zurück. In ih- Besonders nach dem frühen Tode Krumbachers (1856—1909) nen waren die Lehren Wyclifs lebendig geblieben. So war Essex machte sich Maas ans Werk. Der erste Band einer auf 2 Bände für die kirchliche Trennung von Rom unter Heinrich VIII. vor- berechneten Ausgabe sollte bereits Anfang der 20er Jahre bei bereitet. Teubner erscheinen; der Plan konnte aber nicht verwirklicht wer- Das Buch gibt dann eine eingehende Darstellung der kirch- den, da sich nicht genug Subskribenten fanden’. Maas überließ dann vor dem 2. Weltkrieg sein gesamtes Material der Athener lichen Organisation und schildert die Geschichte der Ordenshäu- ser von der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts an. Die kom- Akademie der Wissenschaften, die weiterhin für die Gesamtedi- mende Reformation deutet sich außer in der sinkenden Bedeu- tion des Romanos sorgen sollte; er entschied sich jedoch nach tung für das kirchliche Leben u. a. dadurch an, daß an der Wen- Kriegsende, sein Manuskript zurückzuziehen” und setzte seitdem de des 15./16. Jahrhunderts Klöster zu dem Zweck aufgehoben seine eigenen Bemühungen um die große Aufgabe — dieses Mal worden sind, um von ihren Einkünften die Kollegs in Oxford mit Hilfe seines griechischen Schülers C. A. Trypanis — wieder und Cambridge zu unterhalten. fort. Frucht dieser langjährigen Zusammenarbeit ist der vorlie- Der Bruch Heinrichs VIII. mit dem Papsttum führte zu gende Band mit den (Carmina genuina des Romanos; s. u.), der — das ist an allem deutlich zu erkennen — auf dem von Krumba- weiterer Auflösung von Klöstern in Essex. cher gelegten Grundstein weiterbaut”. Das stattliche Buch be- Die eigentliche Reformation unter Eduard VI. (1547—53) hatte auf Essex eine tiefgehende Wirkung. Visitationen stellten ?) J. B. Pitra, Analecta Sacra Spicilegio Solesmensi Parata, Paris den Stand des kirchlichen Lebens in finanzieller und personeller 1867, Vol. I (28 Hymnen). Hinsicht fest. 3) Abgesehen von Pitra (s. Anm. 1 u, 2) haben sich W. Christ Auch in Essex war die Regierung der katholischen Maria (Anthologia Graeca Carminum Christianorum. Adornaverunt W. Christ et M. Paranicas, Lipsiae 1871) und W. Meyer (Anfang und Ursprung der (1553—58) ein schwerer Rückschlag. Von Anfang ihrer Regie- Jateinischen und griechischen rhythmischen Dichtung, Abh. d. K, Bayr. rung an war hier eine starke Opposition. Es begannen die Ver- Akad. d. Wiss., I. Cl., XVII. Band, II. Abt., München 1885, S. 267— folgungen besonders der verheirateten Kleriker. Hinrichtungen erfolgten, Scheiterhaufen brannten. 450; jetzt: W. M., Gesammelte Abhandlungen zur mittellat. Rhythmik. Bd. 2, Berlin 1905, 1ff.) mit den metrischen Problemen der Kontakien- Mit Marias Tod endet das Buch. Der Verfasser untersucht dichtung befaßt. abschließend Gewinn und Verlust der Kirche und ihrer reforme- 4) Vgl. vor allem: Studien zu Romanos, SB der philos.-philol, u. rischen Bewegung in der von ihm behandelten Periode der Kir- histor, Klasse d. K. Bayr. Akad. d. Wiss., München 1898, Bd. II, chengeschichte von Essex. Es wäre wünschenswert gewesen, wenn S. 69—268. — Umarbeitungen bei Romanos. Mit einem Anhang über das Zeitalter des Romanos, ebda. 1899, Bd. II, S. 1—156. — Romanos der Verfasser die weitere Entwicklung der kirchlichen Verhält- und Kyriakos, ebda. 1901, S. 693—766, — Die Akrostichis in der nisse unter der Regierung Elisabeth I. untersucht hätte. Aber auch so besteht der Wert dieser lokalgeschichtlichen Untersu- griechischen Kirchenpoesie, ebda. 1903, S. 551—691. chung darin, daß die Auswirkung der kirchengeschichtlichen Er- 5) Studien zu Romanos S. 71. %) Vgl. vor allem: Die Chronologie der Hymnen des Romanos, eignisse Englands in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts in BZ 15, 1906, 1—44, — Grammatische und metrische Umarbeitungen einem Gebiet eingehender und damit die allgemeine Kirchenge- in der Überlieferung des Romanos, BZ 16, 1907, 565—587. — Das schichte Englands vertiefend untersucht worden ist. Kontakion, BZ 19 1910, 285—306. — Das Weihnachtslied des Berlin Walter Delius Romanos, BZ 24, 1923—24, 1—13. 7) S. Byz.-Neugr. Jahrbb. 1, 1920, 456 und 2, 1921, 271f. Conzemius, Victor: Die Notwendigkeit einer wissenschaftlichen 8) N. B. Tomadakis, Eloaywyi eis thv BuCartıvyv DBıkoloylar, kirchlichen Zeitgeschichte (Concilium 2, 1966 S. 479—486). Bd. 1, 2. Aufl. Athen 1958, 301 mit Anm, 3; vgl. auch E. Wellesz, A History of Byzantine Music and Hymnography, 2. Aufl. London KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE 1961, 10 Anm. 1. Maas, Paul, Prof., and C. A, Trypanis, Prof. [Ed.]: Sancti Ro- 9) Die editorische Tätigkeit um Romanos blieb auch in anderen Ländern nicht aus. Zu nennen sind hier in chronologischer Reihen- mani melodi cantica. Cantica genuina. Oxford: Clarendon Press folge vor allem: G. Cammelli, Romano il Melode (Testi Christiani), 1963, XXXVIII, 547 S. 8%. ‚Lw; £.6.6.— Florenz 1930 (Teilausgabe: nur 8 bereits bekannte Hymnen); E. Mioni, Seitdem Kardinal J. B. Pitra in der zweiten Hälfte des vori- Romano il Melode, Padova 1937 (ebenfalls Teilausgabe: 10 Hymnen); in Griechenland hat sich nach dem letzten Kriege N. B. Tomadakis um gen Jhdts. die Literaturgattung des Kontakions entdeckte, die in den Romanos besonders verdient gemacht. Mit Hilfe einiger seiner ihr geltenden metrischen Regeln (Homotonie und Isosyllabie) feststellte! und schließlich die Edition einer beträchtlichen An- Schüler begann er eine Gesamtedition der Kontakien des Romanos; bis jetzt sind 4 Bände erschienen mit insgesamt 49 Hymnen: “Pouavoi 1) J. B. Pitra, Hymnographie de l’Eglise grecque, Rom 1867. to5 Meicwdod”Yuvoı, Bd. 1—4, Athen 1952—61 (ab Bd. 3 mit neu- 281 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 282 steht aus drei Hauptteilen: 1) einer kurzgefaßten, gehaltvollen Meliton ist (vgl. ebda. vor allem S. 9—22)*. In diesem Falle wird Einleitung (Introduction, XI-XXXI), 2) dem Text‘der edierten es nötig sein, manches über die Entstehungs- und Entwicklungsge- schichte der poetischen Homilie und des byzantinischen Konta- ymnen (Text, 1—510) und 3) einem metrischen Anhang (Me- trical Appendix, 511—538); voran geht ein kurzes Vorwort. Das kions erneuter Prüfung zu unterziehen. Es sei hier kurz auf die Buch schließt mit einem Index nominum (539—546) und einem auffallende Ähnlichkeit des Beginns von Romanos’ Hymnen (z. Conspectus, in dem die in Krumbachers Akrostichis angegebe- B. Nr. 11 und 47) mit dem der Predigt Melitons hingewiesen: hnen Hymnen-Nummern denjenigen der vorliegenden Ausgabe H ubv yoagY ıs Eßoaixiis SE6dov Avkyvworaı gegenübergestellt werden. In der insgesamt etwa zwanzig Seiten umfassenden Einlei- xai td. ÖNMATA TOD WVOTNOLOV ÖLAGECcdPNTAL nÖs tO nOoÖßatoV Übertaı tung behandeln die Herausgeber: 1) Das Kontakion als Litera- turgattung (The Kontakion, XI-XV), 2) Leben und Werk des xal z0s 6 1a05 oÖbetaL . .. omanos (The Life and Works of Romanos, XV—XXIII), und sie stellen 3) die Prinzipien dar, denen sie in der vorliegenden In dieser Passa-Homilie aus der 2. Hälfte des 2. Jhdts, haben wir offensichtlich die bisher älteste griechische Quelle sowohl der Ausgabe gefolgt sind (The present edition, XXIV—-XXXI). syro-palästinischen poetischen Homilie als auch des byzantini- Das Kontaktion ist ’’a sermon in verse accompanied by mu- schen Kontakions des 5. und 6. Jhdts. (Vgl. noch die Gegen- sic“ (XI). Es umfaßt durchschnittlich 18—24 Strophen (olxoı) , überstellung von Texten des 2.—6. Jhdts., d. h. von Meliton bis „die in Silbenzahl, Akzent und syntaktischer Gliederung völlig Romanos, bei Wellesz a. a. O. S. 185ff.). Ongruieren“**; den o/xo« ist eine allometrische Strophe voran- gestellt, xovxodiiov (”. Die Nachrichten über Romanos’ Leben stammen hauptsäch- which appears to be a purely By- lich aus seiner Synaxarvita; zusätzlich erfahren wir einiges durch zantine creation“, XIII) genannt, oder 7000lui0v (später so- Äußerungen des Dichters in seinen Hymnen sowie durch deren 8ar x0ovtÄx LOV ! Dazu Tomadakis, ’A0nvä 59, 1955, 105—110); Akrosticha, schließlich auch durch Gedichte auf Romanos. Er ge- Koukoulion und Oikoi sind durch den Refrain (&%uri0v oder hört in das 6. Jhdt, (darüber herrscht nunmehr Einigkeit in der Üyaxiıcduevov genannt; dazu Tomadakis, Eioaywyn 329$.), Forschung), ist in Emesa (Syrien) geboren und Diakon in Berytos die Oikoi selbst auch durch die Akrostichis, die ihre Intitialen (in der Anastasiskirche) gewesen; er kam unter Anastasios I. bilden, miteinander verbunden. Das Kontakion stellt eine Art (491—518) nach Konstantinopel. Ob er der noeoßüregos und Poetischer Predigt dar, die der Lesung des Evangeliums im Or- ExuANOLEXÖLKOG ist, der in den Akten der Synode von 536 er- thros folgte; es wurde gesungen, aber die (sehr einfachen) Melo- wähnt wird, bleibt weiterhin offen (XVII, Anm. 1). Die Legende ien sind verlorengegangen. Was wir heute haben, gehört frühe- sagt kein Wort über die vermeintliche jüdische Abstammung des Stens dem 13. Jhdt. an. Daß es in Byzanz (wohl schon im ausge- Dichters (irrtümlich wird das Gegenteil behauptet bei H.-G. enden 5, Jhdt.) zu der Verbindung von Poesie und Predigt ge- Beck, Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich, Oommen ist, führen die Hrsg. auf ausländischen Einfluß zurück, München 1959, S. 425), doch stellten die Hrsg. sie auf Grund namentlich auf die bereits im 4. und 5. Jhdt. bestehenden For- von anderen Indizien (1. Hymnus auf Romanos (vgl. BZ 16, men syrischer poetischer Homilie: Memrä, Madrasäa und Sugita. 1906, 30), 2. die Semitismen, die nicht aus Romanos’ Kenntnis In diesem Zeitraum gäbe es nichts Ähnliches in griechischer Spra- der Bibelübersetzung erklärt werden können; vgl. XVI, Anm. 1) <he außer den Übersetzungen aus dem Syrischen, vor allem Eph- als sicher hin. Gegen die Auffassung vom jüdischen Ursprung des Taim, und Werken, die unter syrischem Einfluß entstanden sind, Dichters hatte bereits Tomadakis, HKioaywyı 236, opponiert. z. B. das Parthenion des Methodios (} 310) und der Dialogos Das Problem kann nicht als endgültig gelöst betrachtet werden. zwischen Maria, Gabriel und Joseph in Oratio VI (De laudibus Die Überlieferung schreibt Romanos im ganzen 85 Konta- S. Mariae), Migne PG 65,721ff. des Proklos (5. Jhdt.). Die ge- kien zu'*. Sie beziehen sich auf verschiedene Themata. (Darüber lehrte Poesie eines Methodios (oder Synesios und Gregorios von Nazianz) könne jedoch nicht der Ursprung des byzantinischen unten!) Kontakien auf Heilige können jedoch nicht von Roma- Kontakions gewesen sein!?, nos stammen. Maas selbst, auf den die Echtheitsfrage zurück- geht'®, betrachtet nur zwei (Nr. 57 und 58; beide auf die 40 Über die neuentdeckte Passa-Homilie Melitons, des Bischofs Märtyrer von Sebasteia.) als echt (XVII, Anm. 6). Außerdem se- von Sardes, (bei M.-Tr. S. XII Anm. 1 irrtümlich immer noch als hen die Hrsg. den Akathistos Hymnos, den berühmtesten aller Passionshomilie bezeichnet!) sagen die Hrsg. wenig. Aus der an- Hymnen der orthodoxen Kirche, nicht als Werk des Dichters an geführten Literatur zum Thema geht jedoch hervor, daß sie eher (XVIII)*®; sie haben ihn nicht in den vorliegenden Band der Car- meinen, sie sei eine Übersetzung aus dem Syrischen. Nach den mina genuina aufgenommen. Ausführungen von Testuz in dessen Einleitung zur Ausgabe des zweiten Papyrus mit dem Text der obigen Homilie des Meliton Es folgen allgemeine Beobachtungen über Sprache und Stil des Romanos und einige Beispiele für die Datierung einzelner (Papyrus Bodmer XIII. Meliton de Sardes, Hom&lie sur la Päque, Hymnen auf Grund von Ereignissen, die für bestimmte Hymnen Cologne-Geneve 1960. — Es überrascht geradezu, daß M.-Tr. vorausgesetzt (z. B. der Aufstand von Nika, Nr. 54) bzw. nicht diese Ausgabe nicht kennen!) dürfte jedoch kaum zweifelhaft sein, daß das Original dieser Predigt der griechische Text von vorausgesetzt werden können (z. B. Theodoras Tod, Nr. 35). Kurz wird die Quellenfrage behandelt (s. o. S. 3f.), des Dichters griechischer Übersetzung). Auch in Frankreich besteht ein ähnliches Un- dogmatische Einstellung skizziert, sein Verhältnis zu den Häre- tikern einerseits und zu den altgriechischen Dichtern und Philo- ternehmen, eine Gesamtausgabe in mehreren Bänden mit beigefügter Tanzösischer Übersetzung; der erste Band mit 9 alttestamentlichen Hym- sophen andererseits, schließlich die Dichtung des Romanos in Be- nen liegt bereits vor: J. Grosdidier de Matons, Romanos le Melode, ymnes I, Paris 1964 (Sources Chretiennes 99). [Inzwischen ist auch 13) Außer Testuz und bereits vor ihm hatten G. Zuntz (Melito of Bd. II und III, Paris 1965, Sources Chr., 110 bzw. 114 erschienen.]. Sardes-Syriac?, Vigiliae Christianae 6, 1952, 193f.) und B. Lohse (Di- 10) Das kürzeste Kontaktion des Romanos besteht aus 11 Stro- Passa-Homilie des Bischofs Melito von Sardes, Leiden 1958, 5ff.) ge- zeigt, daß der griechische Text das Original darstellt, phen (Nr. 26 und 35), das längste aus 40 (Nr. 43). 14) Nach der Legende soll der Dichter 1000 Kontakien geschrieben 11) Maas, BZ 19, 1910, 285. haben! 15) Vgl. vor allem BZ, 15, 1906, 32ff. Zuletzt hat sich mit dem 1?) Tomadakis hatte bereits die Auffassung vertreten (Eloaywyn Problem eingehend N, Livadaras, 265. 305. 320), daß die antike Rhetorik, durch die griechischen Kir- Tö xodßinua ıs yNoıNTOS TÄV enväter weitervermittelt, vor jedem syrischen Einfluß zur Entstehung äyıoloyızöv üuvav Pauunavod (als Appendix zum 4. Bande der Athener der byzantinischen Kirchendichtung im allgemeinen beigetragen und Ausgabe des Romanos erschienen Athen 1959) auseinandergesetzt. auf Romanos insbesondere eingewirkt habe, (Vgl. ‚auch Prolegomena 1) Wie es z. B. Fr. Dölger, Die byzantinische Dichtung in der zum 2. Bd. der Athener Romanos-Ausgabe (1954), S. XIV—XV). Dies Reinsprache, Berlin 1948, 35 (= jetzt in: EYXAPISTHPION [Fest- ist jedoch noch nicht im einzelnen ausgeführt, wie denn auch das Ver- schrift Fr. Dölgers], Thessaloniki 1961, 48) und H.-G. Beck a. a. O. 427 hältnis zwischen Ephraim (oder allgemein syropalästinischer poetischer tun, Ausführlich bespricht das Problem Tomadakis, Zioaywyn 290ff., Homilie) einerseits und Romanos (bzw. Kontakion) andererseits nicht der das Gedicht mit überzeugenden Argumenten unserem Dichter ab- erschöpfend untersucht worden ist. spricht. Vgl. auch E. Wellesz, a. a, O. S. 191ff. 283 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 284 ziehung zum Zeitalter Justinians dargestellt. So sehr auch der benen Hymnen erscheinen (Metrical Appendix, 511—538). Die Benutzer des Buches diese knapp gehaltenen Ausführungen dank- Hrsg. akzeptieren, wenn auch nicht mehr in der Strenge des Kar- bar begrüßt, ist ihm doch deutlich, daß sie zentrale Probleme an- dinal Pitra, die von diesem erkannten Gesetze der Homotonie schneiden, deren weitere Erhellung erst durch die nunmehr z, T. und Isosyllabie. Danach entsprechen alle Strophen des Konta- vorliegende Gesamtausgabe ermöglicht wird. kions in bezug auf Stellung des Wortakzentes sowie Silbenzahl Der Text des Romanos ist überliefert hauptsächlich durch ihrer metrischen Einheiten dem Modell, der ersten Strophe die sogenannten Kontakaria (=Handschriften, die nur Kontakien (auch eiou6s genannt) völlig. Dasselbe gilt auch hinsichtlich enthalten); seltener finden sich isolierte Kontakien auch in ande- der drei Sinnespausen, Die Entsprechung in diesen drei Punkten ren Handschriften, Dies ergab die Zweiteilung der Überlieferung nennen die Hrsg. „äußere“ im Gegensatz zur inneren Respon- in: 1) ”’Primary Codices‘‘ (im ganzen 15, darunter auch der Va- sion“ (oder „Binnenresponsion“), die sich auf Übereinstimmung ticanus gr. 2008, den Krumbacher irrtümlich in die zweite Kate- zwischen metrischen Einheiten innerhalb ein und derselben Stro- gorie verbannt hatte) und 2) ”Secondary Codices‘“ (6). Dazu phe bezieht. kommt das kurze Fragment Pap. gr. Vind. 29430 aus dem 6. Hinsichtlich der Gesetze der Homotonie und Isosyllabie ge- Jhdt., also aus der Zeit des Dichters (enthält den Text von Nr. 46 hen die Wege der Hrsg. einerseits und des Initiators der Athener Str. e’). Alle Hss sind zwischen dem 10.-12. Jhdt. entstanden außer Ausgabe andererseits auseinander: Tomadakis betrachtet das dem Sinaiticus 927 (13. s.), Sinait. 928 (14. s.) und dem Paris. Hinzufügen oder Auslassen einer oder mehrerer Silben bzw. die gr. 1571 (13. s.). Sie sind wohl alle miteinander verwandt; da sie aber auch kontaminiert sind, läßt sich nicht ein Stemma aufstel- Akzentverschiebungen nicht unbedingt als Korruptelen, sondern als von dem Dichter gewollte und durch die Melodie gedeckte len, es sei denn nur für einzelne Hymnen, Angesichts dieser Tat- (zoyNi*®, vgl. Eicaywyn 328) Variationen; deshalb gibt er im sache, die früher P. Maas zur Resignation geführt hatte (vgl. Textkritik*, Leipz. 1960, 30: „Gegen die Kontamination ist kein allgemeinen der handschriftlichen Überlieferung (dem Text der Kraut gewachsen“), haben sich die Hrsg. zu dem Satz entschlos- Patmenses insbesondere) den Vorrang, doch sind gerade in den ” letzten Bänden seiner Ausgabe immer mehr Versuche zur Behe- sen .. ceteris paribus the majority reading of manuscripts bung von metrischen Anomalien zu finden. Andererseits haben must be taken in every case as the most probable reading of the archetype“ (XXVIIN. M.-Tr. in den 43 metrischen Schemata eine gewisse Elastizität be- wiesen; oft erscheinen dort zu einem Vers Alternativformen, die Indessen geben sie im allgemeinen den Patmischen Hss entweder durch verschiedene Zahl von Silben oder, häufiger, (= P) den Vorrang (XXVIII, Anm. 1); auch im Apparat kommt dies zum Ausdruck'’. Wenn Varianten, die in der Minderheit durch freiere Verwendung des Akzents bedingt sind (= einige Silben können in den korrespondierenden Versen betont oder der Hss erscheinen, nach dem Urteil der Hrsg. nichts zur Konsti- auch nicht betont werden!). Trotzdem paßt der überlieferte Text tution des Textes beitragen, werden sie nicht in den App. auf- sehr oft nicht in das durch ihn selbst gewonnene metrische Sche- genommen (XXVIII). Daß dies subjektiv ist und dem Leser von ma; die „Anomalie“ wird dann im App. durch Anführung der vornherein die Entscheidung abnimmt, läßt sich denken. metrischen Form verzeichnet. Dieser erste Teil des Buches schließt mit den bibliographi- schen Angaben (”’Select Bibliography‘‘, XXXIII—-XXXIV) und den Zum Schluß seien einige Bemerkungen zum Text bzw. Be- richtigungen hinzugefügt; weitere Vorschläge zur Textkonstitu- ”’Sigla‘“ (XXXV-XXXVI). Hier scheint mir für yo die Erklärung tion mußten hier ausbleiben, da ihre Begründung eine größere yodgeraı richtiger zu sein; vgl. Gardthausen, Griech. Paläogra- phie II”, 1913, 345 und A. Dain, Les manuscrits”, 1964, 140. Un- Ausführlichkeit beanspruchte, Einige von ihnen hoffe ich jedoch demnächst an anderer Stelle veröffentlichen zu können. ter die ”Sigla‘‘ gehört übrigens auch die auf S. XXX Anm. 6 ge- Nr, 1ı $ 6'2; im App. fehlt die Bemerkung „divisio neglecta“ gebene Erklärung, sowie die Erläuterung über die in runden (sonst üblich in solchen Fällen); ıs 4?: im Text steht dıyidare (BDM)- Klammern gesetzen Handschriftensigla, die nur nebenbei auf S. die meisten Hss bieten dımidere (AJPTA), ın 6? steht ebenfalls die XXIX oben gegeben wird. Form ö Aidere ohne jeden Vermerk im App.; sie müßte eigentlich Der zweite Teil umfaßt auf 510 Seiten (1—510) den Text auch in ıs’ 4? vorgezogen werden. (Vgl. Nr. 2 a 91 Zınecs AP (im von 59 Hymnen, die nach der Meinung der Hrsg. als echte Wer- Text): Zınzas BMT). xa 9?; das Metrum widerspricht nicht der nor- malen Betonung %ui; vgl. ” 9? und metr. Sch. I, xy' 9?: das Perso- ke des Romanos angesehen werden können. Sie sind, je nach ih- nalpronomen kann betont werden (7%5 o&), vgl. V. 9?® in d,U,., rem Gegenstand, in 5 Kategorien eingeordnet und durchnume- OE A riert: 1. Cantica on the Person of Christ (Nr. 1—34; S. 1—275), Nr. 2 / 8? entspricht nicht der metrischen Form; vielleicht 2. Cantica on other episodes from the New Testament (Nr. könnte man an vuvi esis todroV tov Budory denken, — Nr. 3 ı' 11?: 35—39; S. 276—311), 3. Cantica on Old Testament Characters das im App. gegebene metr. Sch. ist in —— ww zu korrigieren. — (Nr. 40—46; S.312—394), 4. Cantica on various Subjects (Nr. Nr. 9 a‘ 2*: iva (codd.) ist dem %d vorzuziehen (vgl. y“ 2'). s* 47—56; S. 395—486), 5. Cantica on Martyrs and Saints (Nr. 4°: [ö] (=Trypanis m. c.) ist, da metrisch nicht richtig, zu beseitigen; 57—59; S. 487—510). ”Iovdatos ist viersilbig (vgl. C“ 5%, und der Artikel fügt sich auch bedeutungsmäßig nicht gut in den Zusammenhang ein. ı‘ 51; Beizu- In der Textgliederung sind die Hrsg. grundsätzlich Krumba- behalten ist die Betonung &a, vgl. ıß‘ 51 odtws. Nr. 10 ß‘9? und &' cher gefolgt, doch ist das Druckbild ein anderes: Die Dreiteilung 9?; auch hier ist %a zu betonen (s, o. zu Nr. 9). — Nr. 14 16 41O: in Absätze, Verse und Kola entspricht den drei Sinnespausen Zur Ergänzung der Lücke paßt gut das Adverb deix@ös; vgl. Nr. 15 (starke, mittlere und schwache) und ist auch äußerlich dadurch n‘ 2° in ähnlichem Zusammenhang. kenntlich gemacht, daß die Verse (aus denen die Absätze beste- Nr. 20 a’1!: /©] (Tryp.) ist nicht notwendig, vgl. den Vers in hen). etwas eingerückt, während die Kola (innerhalb eines , y — Nr. 21 x 11: + rzadra + ; ich schlage zdre vor; vgl. Nr. 28 xy /61 und xd’ 6‘, — Nr., 28: das Metrum von V. 6! ist & —— ‚Verses) durch Zwischenräume voneinander getrennt sind. (=), nicht Zvuu—musu—, wie im metr. Sch. XXV steht; 9 Silben hat Was die Konstitution des Textes anbelangt, stellt die vor- der Vers in y und 8’, sonst hat er immer 8. Str. ıß soll daher ge- liegende Ausgabe einen deutlichen Fortschritt gegenüber den schrieben werden; Alld ds — Nr. 31 x’ 1!4; im App. dazu sell früheren dar. Maas und auch Trypanis haben nicht zuletzt auch es heißen: "Anıze — dodevoare D; der jetzt ebda. angegebene Text durch eigene Vorschläge wesentlich zur Textgestaltung beigetra- gehört zu ı9 114 — Nr. 32 ß’ 12°: zu betonen ist äyanznoare u? gen. Trotzdem: Cruces sind nicht selten, konstatierte Lücken (Maas: xal codd.), vgl. für das Metrum ’ 12?, für das Pronomen n‘ 5° — Nr. 33 a’ 8?: ich möchte vorschlagen ©uvodu& [re]. ın‘ 11 warten noch auf die Ergänzung, mancher Vorschlag mag nicht ist “Yupnowuev (Konjunktiv Aorist; Aufforderung!) zu schreiben, immer befriedigen; außerdem hätte man im Apparat häufiger, als es der Fall ist, auch Vorschläge früherer Editoren erwartet, vgl. 6‘ 3ff. — Nr. 39 Vers 2? hat die metrische Form &u Str. a’ App. ist zu erwähnen, wer 6? /xal/hinzufügte. — Die Metrik des Kontakions, ein zentrales Problem bei der Edition des Romanostextes, wird in einem Anhang behandelt, 18) Vgl. Kleoneides Harm, 14 (p. 207, 4—7 JAN). — Von musik- wo auch die aufgestellten metrischen Schemata der herausgege- wissenschaftlichem Standpunkt aus untersucht das Phänomen C. Floros, Fragen zum musikalischen und metrischen Aufbau der Kontakien, 17) J. Irigoin, REG 38, 1964, 320 erhebt jetzt Einwände dagegen Actes du XIIe Congres International des Etudes Byzantines, Bd, II, zugunsten der italischen Hss. Beograd 1964, 563—569; er kommt zu ähnlichen Ergebnissen. 285 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 286 Nr. 40 ıy‘5®:; lieber dr&ßallov, vgl. ebda 4'-? ZE“x%eı und 8xt0ROV. ı6 2* hat am Ende eine Silbe mehr! us‘ 12? entspricht kei- Fassung dar, deren Urform auf Boethius zurückgeführt wurde, die aber bei Buch IV schon abbricht*, sowie auch gegenüber dem ner der beiden Alternativformen; es ist zu ergänzen 00s tods xpd- damals „neuen“ Metaphysiktext, der in Übersetzung aus dem C°Wa; [Ös@] 1'.' (der Dativ schon &‘; vgl. auch &‘ 127. — Nr. 41 ı' Arabischen erstmals den Gesamttext der aristotelischen Metaphy- im App. ist zu schreiben [&xawov] tdxov R. Burn; 2?: die metr. OIm im App. ist in m— s zu korrigieren. — Nr. 53 » 8* sik bot. Allerdings wurde die von Albert seinem Kommentar zu- Yeyovaoı P (Text): y£&yove Tryp. m. c. (App.); besser doch y&yovav, grundegelegte „mittlere“ Übersetzung bereits wenige Jahre später ei Romanos selbst mehrfach bezeugt; vgl. Nr. 3 ıö _ 10* und Nr. 33 durch die fortan maßgebende Übersetzung Wilhelms von Moerbe- 4‘ 1, ebenfalls Nr. 53 &/ 7? (dxnx0aV)). — Nr. SA 08l D: Zu ke überholt, die schon Thomas von Aquin für seinen ca. 1271 voll- Schreiben ist Mwiosws (m. c.), vgl. Tomadakis 3,342. Im App. zu W endeten Metaphysikkommentar benutzen konnte. Geyer gibt im ätte man einen Hinweis darauf erwartet, daß diese Strophe mit Apparat neben dem Wortlaut der „media“ gelegentlich auch die *e‘ bis auf Kleinigkeiten fast identisch ist. — Nr. 59 8 3?: ich entsprechenden Wendungen der anderen Albert bekannten la- schlage m, c. vor: 8£oual [oov]. — teinischen Versionen an. Abschließend sei hier nur noch einmal die bedeutende Lei- Den Text des Kommentars hat der Herausgeber nach 29 stung der beiden Herausgeber hervorgehoben, die uns hinsichtlich Hss, die in zwei Klassen eingeteilt werden, hergestellt. Der Leit- er Gestaltung des Romanostextes einen entscheidenden Schritt Weitergebracht hat, sowie der Wunsch ausgesprochen, daß auch kodex (P) der ersten Klasse ist als Abschrift vom Autograph Al- berts selbst gekennzeichnet, und seiner Lesart folgt der Heraus- er zweite Band mit den Dubia und Spuria, der sich bereits im geber vorwiegend. Die bisherigen Drucke hingegen leiten sich tuck befinden soll, bald erscheinen möge! Hamburg Athanasios Kambylis von dem Erstdruck Venedig 1494 ab, der auf einigen schlechte- ren Hss der zweiten Klasse fußt. Die bisher im Druck zugängli- Böhne‚ Winfried: Beginn und Dauer der römischen Fastenzeit im che Form des Kommentars Alberts ist daher mit dieser kriti- sechsten Jahrhundert (ZKG 77, 1966 S. 224—237). schen Ausgabe durch einen unvergleichlich zuverlässigeren Text Grundmann, Herbert: Zur Abt-Wahl nach Benedikts Regel (ZKS ersetzt. Das wird nicht beeinträchtigt durch den Umstand, den 07 1966 S; 21722223); Geyer hervorhebt, daß die im Leitkodex P selbst enthaltenen Ab- Manning, Eugene: La legislation monastique de S. Augustin et la schreibfehler sicherlich nicht alle korrigiert werden konnten. Regula Monasteriorum (Augustiniana 16, 1966 S.317—329). Außer den Zitaten Alberts selbst sind im zweiten Apparat Schlä Pfer, Lothar: Das Leben des heiligen Johannes Chrysosto- auch gelehrte Anspielungen nachgewiesen, Textänderungen Al- mus, hrsg. u. übers. Eingeleitet v. W, Nigg. Düsseldorf: Patmos- berts und Mißverständnisse griechischer Terminologiel aufge- Verlag [1966]. 240 S. 8° z= an Heilige der ungeteilten Christenheit, klärt, sowie gelegentlich einige Literaturhinweise eingefügt. Am argestellt von den Zeugen ihres Lebens, hrsg. v. W. Nigg u. Schluß des zweiten Bandes finden sich wie stets Register der von W. Schamoni. Lw. DM 14.80. Albert und der im Apparat genannten Autoren, sowie ein aus- Tscholl, Josef: Dreifaltigkeit und dreifache Vollendung des Schö- Nen nach Augustinus (Augustiniana 16, 1966 S. 330—370). führliches Sachregister. 1 Eine jüngere Neubearbeitung der „alten“ Fassung der lateini- KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER schen Übersetzung hat Geyer früher (vgl. Überweg-Geyer S, 346) mit A. Birkenmajer für eine Kontamination der ältesten mit der mittleren Übersetzung gehalten, neigt aber jetzt (XI/sq.) offenbar mehr zu der Albertus Magnus, O. F. P.: Metaphysica. Libros quinque prio- Annahme, daß es sich um eine der „mittleren“ Übersetzung zeitlich res, ed. B. Geyer. XXX, 304 S. — Libros VI-XIII, ed. B. Geyer. vorangehende Textform handelt, die ebenfalls nur bis Buch 4,4 über- $. XXXI—-XLVI u. S. 301—653. Münster/W.: Aschendorff 1960/64. liefert ist, obwohl Thomas von Aquin auch Stellen aus folgenden Bü- 4° = Alberti Magni Opera Omnia Tom. XVI/1 u. 2, huius ed. num. chern als Textform des Boethius zitiert. currens 5 u. 6. Kart. DM 63.—; Hldr. DM 76.50 u. DM 106.—; Hldr. DM 120.—. Mainz Wolfhart Pannenberg Der von dem Präsidenten des Albertus-Magnus-Instituts, "Dettloff, Werner: Die Entwicklung der Akzeptations- und Ver- B. Geyer, neuedierte Kommentar Alberts zur aristotelischen dienstlehre von Duns Scotus bis Luther mit besonderer Berücksich- tigung der Franziskanertheologen. Münster: Aschendorff [1963]. XX, etaphysik ist der erste große Kommentar der christlichen Scholastik. zu diesem Werk. Obwohl Albert bei der Abfas- d. Mittelalters. 368 S. gr. 8° = Beiträge z. Geschichte d. Philosophie u. Theologie Texte u. sung die Auslegung des arabischen Kommentators Averroes stän- Untersuchungen. Begründet von Cl. ig vor Augen gehabt hat, ist er doch recht selbständig ihm ge- Baeumker. Fortgeführt von M. Grabmann, in Verb. mit B. Geyer, L. Ott, F. Pelster * u. A, M. Landgraf + hrsg. von M. Schmaus. genüber verfahren und setzt sich sogar nicht selten ausdrücklich Bd. XL, 2. Kart. DM 39.—. von Averroes ab. Allerdings setzt er sich noch kaum mit den später — um 1270 — umstrittenen averroistischen Sonderlehren Die vorliegende Untersuchung, die von der Münchner Theo- logischen Fakultät als Habilitationsschrift angenommen wurde und auseinander. Das mag eine zusätzliche Bestätigung für die Nei- thematisch an die von M. Schmaus angeregte Doktorarbeit des gung des Herausgebers darstellen, die Abfassungszeit des Kom- Verfs.* anschließt, darf bei evangelischen Lesern auf lebhaftes In- Mmentars nicht weit über 1260 — den terminus a quo — hinaus anzusetzen. Albert hat im Gesamtplan seiner Aristoteleskom- teresse rechnen. Duns Scotus und Luther, Ausgangs- und Ziel- punkt der vom Verf. verfolgten theologiegeschichtlichen Linie, mentare die Metaphysik zur Realphilosophie gerechnet und sie sind in die Untersuchung selbst nicht mehr einbezogen. Jedoch als deren Abschluß nach Naturwissenschaften und Mathematik aufgefaßt. Dieser Stellung im Gesamtplan entspricht, wie der findet Verf. in der Akzeptationslehre des Duns Scotus den Maß- erausgeber annimmt und die Selbstzitate Alberts aus früheren stab für die Beurteilung der ganzen folgenden Entwicklung; im Blick auf Luther aber ist die Frage formuliert, die die Untersu- Werken belegen, die Reihenfolge der Abfassung, so daß die Me- taphysik unmittelbar im Anschluß an das letzte naturwissen- chung leiten soll: die Frage, „wodurch ein Mensch gerechtfertigt schaftliche Stück De Animalibus entstanden ist. Auf die Meta- wird“, als „die Kernfrage der Rechtfertigungslehre“. Insbeson- Physik folgt in Alberts Kommentarreihe nur noch das von ihm dere soll die Untersuchung der Theologie des 14. und 15. Jhs. zur Klarheit darüber verhelfen, ob „Duns Scotus mit seiner Ak- noch für aristotelisch gehaltene, in Wahrheit neuplatonische Buch De Causis. zeptationslehre das ‚simul iustus et peccator‘ Luthers vorberei- tet“ hat. Die Beurteilung der Rechtfertigungslehre Luthers wie- Die Textgrundlage für Alberts Kommentar ist die sog. derum hängt für den Verf. wesentlich davon ab, „ob das ‚simul „mittlere“ der lateinischen Versionen des Metaphysiktextes. Sie iustus et peccator‘ nur im konkret-heilsgeschichtlichen oder auch ist in der vorliegenden Ausgabe unter dem Text Alberts fortlau- end abgedruckt. Es handelt sich dabei um eine fast vollständige, im ontologischen Sinne zu verstehen ist“ (1). Der Schwerpunkt der Untersuchung liegt bei den Zeitge- nur das XI. Buch (K) übergehende Wiedergabe des aristoteli- nossen des Duns Scotus und der ersten nachscotischen Genera- schen Textes. Sie ist bei den Pariser Magistern nicht vor 1250 nachweisbar und wurde auch von Albert selbst in seinen frühe- 1) W. Dettloff OFM: Die Lehre von der acceptatio divina bei ten Schriften noch nicht benutzt. Sie stellte einen bedeutenden Johannes Duns Scotus mit besonderer Berücksichtigung der Recht- Fortschritt gegenüber der schon dem 12. Jh. bekannten „alten“ fertigungslehre. Werl 1954. 287 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 288 tion. Hier bereits stößt Verf. auf die die weitere Entwicklung be- zum ewigen Leben zur Geltung bringt. Sie ist verbürgt durch stimmenden Positionen. das Axiom „nihil creatum formaliter est a deo acceptandum“, das seinerseits in der Lehre von der potentia dei absoluta, dh Im ersten Teil des Buches, „Theologen des 14. Jhs.“ (4—338), kommen zunächst „Zeitgenossen des Duns Scotus, die nicht Scotisten in einer „rein natürlichen Theologie“ (vgl. die unter Anm. 1 ge- waren“, zu Worte (4—143). Dem Franziskaner Petrus Aureoli wird nannte Untersuchung, S. 209), seinen Begründungszusammenhang hier in Darstellung und Kritik breiter Raum gewidmet (22—92). In hat. Andererseits findet bei Duns Scotus aber die Caritas, ver- dem Kapitel über „Scotisten im engeren und weiteren Sinne“ (144—252) standen als geschaffener, übernatürlicher Habitus, ihre volle sieht Verf. sich veranlaßt, bei einer Reihe scholastischer Autoren die Würdigung. Die Caritas ist in der bestehenden Heilsordnung, herkömmliche Zuordnung zur scotistischen Schule in Frage zu stellen. de potentia dei ordinata, Grund der Akzeptation zum ewigen Hinsichtlich der Akzeptations- und Verdienstlehre findet als „treuer Scotus-Traditor“ schließlich nur Landulfus Caracciolo uneingeschränkte Leben. In der Art, wie Duns Scotus die Caritas als ratio accep- tationis interpretiert, kommt die theozentrisch-personale Prä- Anerkennung; die übrigen werden als „dürftige Scotus-Traditoren“, als gung des nun doch wesentlich offenbarungstheologisch orientier- „leicht abweichende Scotisten“ oder als „entscheidend, und zwar in negativer Richtung von Duns Scotus abweichende Theologen“ gekenn- ten scotischen Denkens zum Ausdruck (vgl. ebd., S. 211f.). — zeichnet (362). Wilhelm von Ockham, dem ein weiteres Kapitel ge- Spekulative Kraft und begriffliche Präzision, die gedanklich Aus- widmet ist (253—290), wird gegenüber bestimmten Vorwürfen gerade einanderliegendes in einer „konstruktiven theologischen Gesamt- seitens der neueren katholischen Theologie in Schutz genommen, Verf. konzeption“ (364) zur Einheit verbinden, fehlen nun aber, wie beabsichtigt zwar keine „Ehrenrettung des ‚Theologen‘ Wilhelm von Verf. immer wieder feststellt, bei den vom scotischen Denken Ockham“ (290). Aber man darf ihn nicht als den „Urbösewicht der berührten Zeitgenosen und Epigonen. abendländischen Theologie im 14. Jahrhundert“ betrachten (288). Unter den hinsichtlich der Akzeptations- und Verdienstlehre „mehr Petrus Aureoli stellt die Freiheit des göttlichen Akzeptations- aktes in Frage, indem er mit dem Besitz der Caritas die Seele bereits negativ zu beurteilenden Theologen“ ist Ockham „keineswegs der ‚ex natura rei‘ deo accepta werden läßt (29). Vom theozentrisch- extremste“; er steht auch „nicht am Anfang der negativen Entwick- personalen Denken des Duns Scotus weicht er durch die Betonung der lung“ (290). — Mit einem Kapitel über „Sonstige Theologen des 14. Jhs.“ (291—338), die überwiegend nur kurz, registrierend ab- circumstantiae ab, auf deren Vollzähligkeit die Vollkommenheit der gehandelt werden, schließt der erste Teil der Untersuchung. Der kurze Gottesliebe beruhen soll, Die Caritas wird damit vorwiegend „ethisch- praktisch“ gewertet (55). Die Frage, wer „die Caritas mehr als Wert zweite Teil (339—361) behandelt „Theologen des 15. und beginnen- in sich“ sieht — wichtig im Hinblick auf die „Fehlentwicklung“, die den 16. Jhs.“. Unter ihnen kommt zuletzt Gabriel Biel zu Worte, den mit der „Entleerung des Gnadenbegriffs“ einsetzt —, wird zugunsten der Verf. als Vertreter einer „verhältnismäßig guten“ „Synthese der der von Duns Scotus und Wilhelm von Ockham beeinflußten Theologie des Doctor subtilis entschieden, der die „Eigenschaftlichkeit“ des 14. und 15. Jahrhunderts“ würdigt (360). Caritas, ihren „washeitlichen Charakter“ voll zur Geltung bringt. Bei Petrus Aureoli kommt der Caritas nur „ein gewisser Funktionswert“ Aus dem Gesagten geht bereits hervor, daß Verf. nicht nur zu; hier sieht Verf. schon einen Ansatz zur Auflösung des Gnaden- begriffs (71 ff.). Meinungen referiert und Entwicklungslinien nachzeichnet, son- dern theologische Akzente setzt, ja Zensuren erteilt. Das ge- Für den Dominikaner Durandus de S. Porciano ist die Caritas schieht jedoch immer auf der Grundlage gewissenhafter, ja mi- nicht Bedingung, sondern Folge der göttlichen Akzeptation. Deo carus wird der Mensch durch eine ‚denominatio extrinseca‘ (110 f.). Bei der nutiöser Darstellung der von den scholastischen Autoren vorge- tragenen Anschauungen. In seinem Streben nach genauer Erfas- Erörterung des Verdienstbegriffes wird die Freigebigkeit Gottes von sung des Gegenstandes erspart Verf. sich selbst und dem Leser Durandus aufs stärkste betont (114). Ein meritum de condigno kann es Gott gegenüber nicht geben (119). Wer ein unverdientes Geschenk keine Mühe, Anstatt durch Kompilation von Belegstellen mo- (den Liebeshabitus) gibt, wird dadurch nicht verpflichtet, noch mehr saikartig ein Bild der Lehre des jeweils behandelten Theologen (die ewige Seligkeit) zu schenken. Auch durch seine Verheißung wird zusammenzufügen, will Verf. deutlich machen, „in welchem Zu- sammenhang und in welcher Weise der einzelne Autor die be- Gott nicht unser Schuldner, Die hl. Schrift versteht „Verheißung“ nicht als Verpflichtung, sondern als Anordnung der göttlichen Freiheit treffenden Probleme gesehen, welche Lösungen er vorgebracht (120 f.). Gegenüber Durandus moniert Verf. u. a. das Fehlen näherer hat und wie manche Entwicklungen verlaufen sind“ (2). Die Dar- Ausführungen über die Art der Beteiligung der Caritas beim verdienst- lichen Akt (126). Sei die Betonung der Freigebigkeit Gottes „zunächst stellung schließt sich im einzelnen jeweils eng an die in den Quellen selbst vorgefundene Gliederung und Gedankenführung nicht negativ zu beurteilen“, so komme doch „im einzelnen der Wert an. Die in den einschlägigen Abschnitten der Sentenzenkommen- der Gnade dabei zu kurz“ (127). Aber liegt das, was Verf. hier ver- tare (in der Hauptsache zu I Sent., dist. 17) formulierten Quae- mißt, nicht außerhalb der Intention des Durandus, und beruht das Festhalten an dieser Intention (auch angesichts der Verurteilung durch stionen werden zitiert, Thesen, Einwände und Lösungen mitge- seinen Orden!) wirklich — wie Verf. offenbar meint — nur auf man- teilt. Jede Quellenschrift wird einzeln gewürdigt. Bei Berücksich- tigung mehrerer Werke desselben Autors wird jede Schrift für gelnder Fähigkeit zur großen spekulativen Synthese? Ein „gefährliches Argument“ führt Durandus in die Akzeptations- sich behandelt, Gleichlautendes und Abweichendes mit Sorgfalt lehre ein, indem er behauptet, „Gott wäre nicht ungerecht, wenn er notiert. Zusammenfassungen zu jedem Autor und jedem grö- ßeren Abschnitt des Buches rekapitulieren die Ergebnisse der einem die Seligkeit Besitzenden diese wieder wegnähme“ (128). Klar ausgeprägt findet sich die hier beginnende „negative potentia-dei- Einzeluntersuchungen. Um ein möglichst genaues Bild der Lehr- absoluta-Spekulation“ bei dem Dominikaner Petrus de Palude und entwicklung zu gewinnen, hat Verf. in großem Umfange hand- dem Scotusschüler Johannes de Bassolis. Andere, auch Ockham, folgen schriftliches Material herangezogen. Über ein Drittel der 44 ihnen nur auf dem Wege einer „sehr schwerwiegenden Entstellung des scholastischen Autoren, auf die sich die Untersuchung erstreckt, Gottesbildes“ (363). Ein mögliches „echtes religiöses Anliegen“ will ist ausschließlich durch Handschriften vertreten; auch für die üb- Verf. der stark anwachsenden potentia-dei-absoluta-Spekulation nicht rigen Autoren werden — neben den zT nicht sehr zuverlässigen absprechen:Bei allen negativen Möglichkeiten wird doch „das ganze Vertrauen auf die Macht Gottes gesetzt . ., weil der Mensch aus sich Wiegen- und Frühdrucken — Handschriften reichlich zu Rate ge- zogen. Literarkritische Vorklärungen bereiten teilweise erst die eben nicht imstande ist, alles zu tun, was zur Erlangung des ewigen Grundlage, auf der die theologische Entwicklung erkennbar wird. — Lebens führt“ (ebd.). Nach den Ursachen der „negativen Entwicklung in der nachscotischen. Theologie“ fragend, weist Verf. auf Petrus Die Methode des Verfs, verbürgt hinsichtlich der Erhebung des Aureoli hin, der durch die These von der per se notwendigen Akzep- theologiegeschichtlichen Befundes zweifellos ein hohes Maß an tation der Caritas die negative potentia-dei-absoluta-Spekulation „bis Zuverlässigkeit. Sie macht allerdings eine vielfache Wiederho- zu einem gewissen Grade immer wieder herausgefordert“ habe. Duns lung gleicher oder ähnlicher Gedankengänge unvermeidlich. Die Scotus selber treffe keine Schuld, wenn auch sein Werk mehr als das Lesbarkeit des Buches wird partienweise durch eine gewisse des hl. Thomas ein „theologisches Risiko“ darstelle (364 fX Schwerfälligkeit der Diktion (zT durch wortgetreue Wiedergabe Verf. hat das Verdienst, eine für das Verständnis der Spät- der in den Anmerkungen reichlich zitierten Quellen bedingt) scholastik und der Theologie Luthers wichtige Frage quellenmä- beeinträchtigt. ßig erschöpfend untersucht und dabei interessante neue Aspekte Wie schon erwähnt, findet Verf. bei Duns Scotus den Maß- der theologiegeschichtlichen Entwicklung aufgezeigt zu haben. stab für die Beurteilung der spätscholastischen Akzeptations- Gegenüber der Position, von der aus Verf. theologische Kritik und Verdienstlehre. Wichtig ist hier, daß Duns Scotus einerseits übt und die theologiegeschichtlichen Linien zu sehen versucht, die Gratuität der dem Menschen widerfahrenden Akzeptation sind allerdings Bedenken geltend zu machen. Wenn sich vor al- 290 289 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 Klärung des christlichen Sinnzeichens. Definitionsversuche gehen vom lem an der Wertung der Caritas (als eines übernatürlichen Ha- Symbol als „Wirklichkeitszeichen“ und Repräsentanz des Absoluten bitus) die Geister scheiden sollen, so wird letztlich aristoteli- aus. Das Ziel ist It. Vorwort „theologische Begründung und praktische sche Ontologie — genauer gesagt: eine bestimmte psychologi- sche, ins Metaphysische transponierte Begrifflichkeit — zum Prüf- Anwendung“ (S. 10). Damit entzieht sich die Darlegung allerdings der letzten historisch und systematisch kritischen Instanz. Unter seinen An- stein theologischer Entwicklung oder eben „Fehlentwicklung“ regern nennt der Verf. u. a. Wilhelm Stählin, Paul Tillich und Alfred gemacht. Luther verwirft diese Begrifflichkeit, schließt den Ver- Dedo Müller. Mit solchen markanten Namen sind rein theologisch die dienstgedanken aus der Rechtfertigungslehre aus und gibt dem Bereiche, in denen seine Fragestellungen wurzeln, einigermaßen ge- kennzeichnet. Ein erstes Kapitel bringt die „theologische Begründung Begriff der Caritas einen anderen theologischen Ort und Ge- halt, ohne deshalb doch, wie wir meinen, den Caritasbegriff zu des Sinnzeichens“ und untersucht zunächst „die theologische Bedeutung „entleeren“. Verf. rühmt den „theologischen Genius“, die In- des Sinnzeichens“ im Zusammen- und Gegenspiel von „Symbol und stinktsicherheit des Duns Scotus (203; 205), wenn wir recht Mythus“, „Symbol und Logos“, „Wort und Zeichen‘“, „Sinn und Zei- chen“. Dann wird über „den kirchlichen Ort der Sinnzeichen“ gehan- verstehen, letztlich im Hinblick darauf, daß Scotus „in seiner Ge- delt, über „Sinnzeichen und Kultus“, „Sinnzeichen und Wortverkündi- samtkonzeption und in seinem ganzen Denken.. ein ausge- gungu A „Sinnzeichen und Ritus“, „Sinnzeichen und Gemeinde‘‘. sprochen biblisch orientierter Theologe“ war (287f.). Gerade von Schließlich geht es um „Gestalt und Gestaltung des Sinnzeichens“ ier aus scheint sich uns eine Überprüfung der Kriterien für die („Sinnzeichen und Sinnbild“, „Sinnzeichen und Abstraktion“, „Sinn- eurteilung der theologiegeschichtlichen Entwicklung nahezu- zeichen und Richtung“, „Sinnzeichen und Ornament“). Das zweite egen. Kapitel wendet sich der „praktischen Anwendung des Sinnzeichens“ zu. Berlin Rudolf Ma u Zuerst wird hier der „Anwendungswandel in der Geschichte der Kirche“ von der Urgemeinde über das Mittelalter bis zur Reformation, Hackett, Benedict: Simone Fidati da Cascia and the doctrine of Aufklärung und Gegenwart verfolgt. Dann wird über „Anwendungs- weisen kirchlicher Sinnzeichen“ gesprochen („liturgische Anwendung“, St. Catherine of Siena (Augustiniana 16, 1966 S, 368—414). „meditative Anwendung“, „katechetische Anwendung“, „sepulkrale Kaminsky. Hans Heinrich: Zur Gründung von Fruttuaria durch Anwendung“), und zum Schluß folgen „Maßstäbe kirchlicher Anwen- den Abt Wilhelm von Dijon (ZKG 77, 1966 S. 238—267). dung“, die in „Verbindlichkeit“, „Angemessenheit‘‘, „Verständlichkeit- Reinerth, Karl: Ein bisher unbeachtet gebliebenes Verzeichnis der Klarheit‘“ und „Glaubensbezogenheit“ gesehen werden, wobei eine Klöster des Prämonstratenserordens in Ungarn und Siebenbürgen in „Rangordnung“ versucht wird. der Zeit vor dem Mongolensturm (ZKG 77, 1966 S. 268—287). Also eine ganze praktische Theologie oder theologische Praxis Secret, F.: Egidio da Viterbo et quelques-uns de ses contemporains (Augustiniana 16, 1966 S. 371—385). des Symbols. Denn das Abzielen auf die Praxis ist deutlich. Viel stär- ker treten historische Seiten des Problems im Abbildungsteil hervor. 21 Tafeln von insgesamt 72 sind allein dem Kreuzzeichen ge- widmet, 5 Tafeln den Monogrammzeichen, 16 Tafeln den „kosmischen GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST Sinnzeichen“, nur 1 Tafel den „trinitarischen Sinnzeichen“, dann aber wieder 28 Tafeln den „Sinnbildern“ (worunter „Gotteszeichen“, Rietschel, Christian: Sinnzeichen des Glaubens, “Berlin: Evange- „Tierzeichen“, „Pflanzenzeichen“, „gegenständliche Zeichen“ und „der lische Verlagsanstalt u. Kassel: Stauda [1965]. 108 S., 72 Taf. gr. 8°. Gekreuzigte“ verstanden werden). Hier kommt die theologische Syste- Die Behandlung des Symbolproblems ist in den letzten Jahr- matik etwas ins Wanken, und die Beiträge zum „Sinnbild“ des „Ge- zehnten zunehmend im Bereiche von Religion und Theologie, kreuzigten“ auf einer einzigen Tafel kann man beim besten Willen nicht als ausreichend bezeichnen, bzw. man kann sich fragen, warum aber auch sonst in der Kulturgeschichte und Kulturmorphologie sie überhaupt gebracht wurden. Aus reformatorischer Symbolik, deren hervorgetreten. Die Gründe dafür sind zahlreich. Mit Hilfe des es gerade in den ersten Generationen der Reformation weit mehr gibt, Symbols kann man versuchen, der Eigenart des Religiösen vom Ausdruck her näherzukommen und es gegen Angriffe aus rein als gemeinhin bekannt, teilt der Abbildungsteil so gut wie keine Bei- spiele mit, wie denn auch der Verf, im Textteil meint, daß „die mit der rationaler Denkweise abzusichern. Diese an sich richtige Erkennt- Reformation aufgekommene Renaissance ein überaus starkes Schmuck- nis, die bekanntlich auch ganz anderen theologischen Ansätzen bedürfnis“ gehabt und sich deshalb „in der Bildkunst dem Realismus“ zugrundeliegt, birgt Gefahren in sich. Aus der Hinwendung zur zugewendet habe, wodurch diesen Bewegungen für die „Anwendung Würde und zur Eigenart des religiösen Symbols entsteht leicht von Sinnzeichen im urchristlichen Sinne“ praktisch der „Boden ent- der Überschwang von Symbolomanie oder spekulativer Symbol- zogen“ worden sei (S. 61). Das stimmt sicher nicht. Das Symbol- metaphysik und Symbolmystik, die sich jeder Kontrolle entzie- bewußtsein hatte sich eben nur in der Gedankenwelt und in der hen. Deutlich ist ihre Ersatzfunktion: Verlorengegangenes oder künstlerischen Ausdrucksweise geändert. Teilweise beruht diese Beur- teilung auf der scharfen Trennung zwischen „Zeichen“ und „Bildern“, zumindest die Angst vor einem großen Substanzverlust melden die der Verf. vornimmt. sich im heutigen Menschen zu Wort. Das Interesse der Tiefen- psychologie am Symbolischen ist symptomatisch für die Beach- Das hängt ohne Zweifel mit den Intentionen des tung des Symbols auch außerhalb der Religion und unter ganz Werkes zusammen. Es will weder Historie noch Systematik anderen Zielsetzungen. Aber um was geht es dabei eigentlich? sein, sondern „Theologie“ im praktischen Sinne. Es setzt Nor- Es sind Bereiche des von Natur aus Unbestimmten und schwer men und Werte, deren Abgrenzung man vom Vorwurf der Will- Bestimmbaren, des möglichen Ungenauen, die hier angesprochen kür nicht völlig freisprechen kann. Hier ergeben sich Schwierig- werden. Es sind die von Joachim Wach als „endeiktisch“ bezeich- keiten. Denn eine solche Theologie läßt sich nun einmal nicht neten Zonen des religiösen Erkennens und Sich-Äußerns, die im von den historischen Fragen ablösen. Wer nicht geschichtlich be- Unterschied zu den „diskursiven“ nicht unbedingt der Klärung gründen und einwandfrei klären kann, was das Symbol, seine rch das Wort und den Begriff bedürfen. Rein emotional befin- Funktionen und Differenzierungen sind, wird den Begriff auch den wir uns hier in einer Sphäre des Enthusiasmiertseins, rein ra- nicht unmißverständlich in die Theologie einführen können. An- tional-wissenschaftlich empfindet es der nachdenkliche Mensch dererseits stellt sich sogleich die Frage, ob man einen solchen gleichzeitig als eine Gefahrenzone. Möglicherweise ist eine Zeit, durch Setzung, Spekulation, Zufall, Willkür und verschiedenarti- gen Sprachgebrauch dermaßen belasteten Begriff, wie es der des die das Symbol aus den Tiefen der Vergangenheit zurückholt und arüber so viel nachsinnt, ihm innerlich schon entfremdet und Symbols nun einmal ist, überhaupt noch historisch erhellen und fern, vielleicht ist ihre Beziehung zu diesen Regionen im Grunde festlegen kann, ob seine abgenutzte Verwendung nicht vielmehr nur noch ästhetisch und verspielt. dem Zufall überlassen bleibt. Eine Begriffserklärung im Falle von „Symbol“ ist jedenfalls eine so verwickelte Aufgabe gewor- Das ist jedenfalls das moderne gedankliche Klima, aus dem dieses Buch sammelnd, sichtend und reflektierend hervorgegan- den, daß sie in diesem Rahmen und auf diesem Raume unmöglich gen ist. Es konfrontiert uns erneut und sehr eindringlich mit die- geleistet werden kann. R. ahnt das selbst und meint, daß sein Symbol-Verständnis „nicht allgemein angenommen wer- ser in der Literatur der letzten Jahrzehnte so viel behandelten den kann, auch nicht und er Frage. Der umfängliche Bildteil macht die Relevanz der Sache innerhalb der Theologie“, Ooptisch vollends klar. sieht, daß die Dinge Ileicht ausufern (S. 15). Deshalb Zum Inhalt: Der T e x t behandelt in einer Einleitung die Aufgabe zieht er sich auch immer wieder auf die mehr abstrakten „Sinnzeichen“ zurück, die er von.den „Sinnbildern“ der „theologischen Zusammenschau“ verschiedener Gesichtspunkte zur 291 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 292 unterscheidet, obwohl sich dadurch am Problem nichts den östlichen Kirchen (die der Verf. selbst auf Taf. 26 als euchari- ändert (weil die Grenzen zwischen Zeichen und Bild unfest stische Brotstempel abbildet!) und im Reformiertentum (das ja nun ge- sind und der Moment der Abstraktwerdung häufig nicht rade die Zeichenhaftigkeit der eucharistischen Spezies besonders ge- festgestellt werden kann). Es ist im Grunde die mangelnde Be- lehrt hat!), zumal da diese vom Luthertum übernommene Spezialität des abendländischen Mittelalters (!) ziemlich eindeutig auf die aus Ex. rücksichtigung der geschichtlichen Wirklichkeit in ihrer Vielfalt, 16, 14.31 und Num. 11, 7—8 Par. erschlossene Rundgestalt des Manna. die das, was der Verf. über den „Problemkreis des Symbols“ zurückgeht? War dort auch schon zentrische Symbolik am Werke? S. 94, (S. 13f£.), über „Sinnzeichen und Sinnbild“ (S. 45ff.), über „Sinn- Anm, 27, wird „Luthers Hauswappen“ auf „Rosenkreuzmystik“ zurück- zeichen und Abstraktion“ (S. 49ff.), über „Sinnzeichen und Rich- geführt, die allerdings bis jetzt nur in der Gedankenwelt neuzeitlicher tung“ (S. 51ff.) und über „Sinnzeichen und Ornament“ (S, 53ff.) Theosophen nachweisbar ist, die es jedenfalls nicht als „Mystik“ im sagt, bei aller Reichhaltigkeit und Besinnlichkeit der Argumen- eigentlichen Sinne oder als mittelalterliches Rosenkreuzertum gibt. Und was hat eine solche „Mystik“ mit einem Bauernwappen zu tun? S. 87 tation nicht recht befriedigend erscheinen läßt. Wilhelm Pinder wird das Andreaskreuz als ein Symbol der orthodoxen Kirche bezeichnet. beispielsweise ist nun einmal kein geeigneter Kronzeuge für die „Gefahr“, die dem Symbol durch ornamentale Verwendung Die Beispiele auf Taf, 5 lassen davon aber nichts erkennen, Auf Taf. 15 droht (S. 58). Denn für die Antike bestand zweifellos jener Ge- wird sogar Andreas als „der Apostel der Ostkirche“ bezeichnet. S. 79: „Das Paradoxon des Sieges am Schmachholz wird durch das abstrakte gensatz nicht, den wir Modernen zwischen Symbol und Orna- Zeichen der Durchkreuzung zweier Richtungen überzeugend zum Aus- ment empfinden mögen. Die Zusammenhänge zwischen beiden druck gebracht.“ Dieser „heilsgeschichtliche Sinn“ des Sieges- und sind vielmehr sehr tief, was der Verf. im Grunde auch bemerkt Herrschaftszeichens habe „ursprünglich ... den geschichtlichen der Kreu- (S. 53f.). Aber es muß nun einmal die theologische Sonderstel- zigung weit überragt“. Hier erscheint also die Theologie der Symbole lung des Symbols und die „entleerende“ Entwicklung seit der als eine Art von Parallele zur- Entmythologisierung und Existential- Renaissance-Zeit erhärtet werden. theologie. Das mag in der Predigt oder in einer homiletischen Exempla- Sammlung angebracht sein, gehört aber nicht in ein Werk mit wis- Mag, „theologisch gesagt“, das Symbol für den Christen immer- senschaftlich-theologischem Anspruch. hin „das Absolute, die Wirklichkeit Gottes“ repräsentieren sollen (S. 13), geschichtlich entsteht es doch zweifellos aus dem Konkreten Das eine ganze Anzahl von Nummern enthaltende Literaturver- und ist es ohne das Initial-Erlebnis am Gegenständlichen nicht denk- zeichnis (S. 21 „umfassend“ genannt) läßt Wesentliehstes vermissen. bar, und zunächst ist es eben in diesem Sinne „Wirklichkeitszeichen“ Das seit 1960 erscheinende Jahrbuch „Symbolon“ und das vielbändige Gibt es doch fast kein Symbol, das nicht einen gegenständlichen Ur- Handbuch „Symbolik der Religionen“ ist anscheinend ebensowenig wie die fast nur in nebensächlichen Produkten berücksichtigte religionswis- grund oder Zusammenhang besäße, selbst unter den Buchstaben- und senschaftliche Literatur (J. Wach z. B. fehlt!) bekannt. Dafür ist Un- Zahlensymbolen. Und selbstverständlich wird das Symbol — genau wie die Schrift — „durch menschliche Übereinkunft“ ein allgemeinverbind- wesentliches reich verarbeitet. Die Tiefenpsychologie wurde natürlich licher Sinnträger. Dies zu bestreiten (S, 13), heißt schon rein seman- nicht vergessen, aber unter den tiefenpsychologischen Religionstheore- tisch die Sach- und Bedeutungsgeschichte des Begriffs auf den Kopf tikern ist R. zu seinem eigenen Nachteil Eliade entgangen. Wenn das stellen. Daß im Sinnzeichen, also im Symbol, im Unterschied zum Sinn- mit den Arbeitsumständen des Verf. zusammenhängt, wäre es in die- sem Falle besser gewesen, Bibliographie und Referenzen ganz wegzu- bild der Sinn „nicht anschaulich“ und „ohne Bezug auf eine gegen- lassen. ständliche Vorstellung“ dargestellt werde, ist eine mehr als ver- blüffende Behauptung. Glaubt der Verf. im Ernste, daß „das abstrakte Eine Gesamtwürdigung wird zunächst feststellen Sinnzeichen den Weg über die Dingvorstellung“ umgeht und müssen, daß der Bilderteil als eine einzigartige und in- „direkt auf die Grundstrukturen der Wirklichkeit“ vorstößt (S. 15)? Wie stellt er sich denn nach dieser Erkenntnistheorie das Funktionieren struktive Zusammenstellung von geschickt gewählten Beispielen, unter denen sich vielleicht diese oder jene Dublette und einzel- des Sinnzeichens überhaupt vor, wenn nicht durch Anschauung und nes Überflüssige befinden mag, höchstes Lob verdient. Für die durch Erinnerung an Gegenständliches der Dingwelt? Hier ist der Mühe einer solchen Sammlung, die einen imposanten Überblick Symboliker auf dem besten Wege, sich selbst zu widerlegen oder zum Mystagogen zu werden, Man muß dann konsequenter Weise das Symbol vermittelt, kann der Benutzer nicht dankbar genug sein. Gewisse: als etwas „Offenbartes“ auffassen. Einseitigkeiten und damit auch Verarmungen (so die fast völlige Ausklammerung der Symbolik seit dem 16. Jahrhundert) sollten Hinter dem allen steht anscheinend die Vorstellung, daß die echten Symbole, die Sinnzeichen, legitimer Ausdruck des diesen Eindruck ebensowenig stören wie die gelegentlich mangel- hafte Deutlichkeit in der Wiedergabe einzelner Bilder und aller- frühen Christentums, der „Urgemeinde und der frühen Kirche“‘ (S. lei kleine sachliche Fehler in manchen Erklärungen (z. B. Taf. 70: 56ff.) waren, also eine Art von Anciennitätsargument. Mit dem sämtliche Bildzuschriften falsch bzw. sinnentstellend; Text auf Mittelalter beginnt der Verfall ihrer Anwendung (S. 58ff.). Ge- rade das stimmt aber nach unseren geschichtlich-archäologischen Taf. 69 oder Taf. 20 oder Taf. 28; Nr. 97 wäre auch unter die trinitarischen Zeichen zu rechnen; Beischrift auf Taf. 57 zu Abb. Kenntnissen nicht völlig. Die uns bekannte älteste christliche 231 und Erklärung S. 106 völlig falsch). Die Bilder leisten ihren (und wahrscheinlich auch die gleichzeitig jüdische) Sakralkunst arbeitet vorwiegend mit bildlichen, gegenständlichen Darstellun- Dienst, die Zahl der sachlichen Fehler ist geringer als in anderen Werken des symbolistischen Genres. Öfters wären Querverweise gen (wie beziehungsreich diese auch immer sein mögen), und auf ähnliche Motive an anderen Stellen des Tafelteiles ange- erst die reichskirchliche Zeit bringt die Hochblüte von zeichen- bracht gewesen. haften Symbolen, was man, wenn man ‚will, bereits als Verfall ansehen kann. Gewiß ist der Begriff des Symbols keiner schran- Anders ist es mit dem Text, der den Wert der Bilder- sammlung nicht erreicht. Besonders unglücklich daran ist, um es kenlosen Erweiterung fähig. Wenn er aber zu stark theoretisch nochmals zu sagen, die einseitige Festlegung auf einen Begriffs- und dogmatisch eingeengt wird, führt er sich selbst ad absurdum. Die Gefahr der Schwärmerei und der übermäßigen Metaphysiesie- dogmatismus, der schon angesichts des unsicheren Sprachge- brauchs künstlich und erzwungen wirkt, dem aber auch ein er- rung geschichtlicher Erscheinungen legt sich also nahe. Die Aus- zwungenes Geschichtsbild zugrundeliegt. Unterscheidungen wie gangspunkte für eine Erarbeitung des Symbolbegriffes sollten in der allgemeinen Religions- und Kulturgeschichte gesucht werden, die zwischen „Signum, Signet, Signatur“ (S. 17 und 58) sind eben ehe eine theologische oder spekulative Thesis aufgestellt wird. einfach gewaltsam. Gewiß enthalten die Ausführungen R.s viel mehr an sachlicher Besinnung als die Mehrzahl der allgemein Gut hätte eine begriffliche Befragung der patristischen und mit- begeisterten, dilettantischen und kritiklosen Ergüsse mancher telalterlichen Theologie getan. Dabei würde auch der Zusammen- hang zwischen Symbol und Mythus, Symbol und Kultus schärfer Symbolomanen in den letzten Jahren, und die Anläufe zu einer hervortreten, als das in diesem Buche der Fall ist (das ihn indes Begriffserklärung sind grundsätzlich lobenswert. Aber sie reichen nicht aus, und Banalitäten bleiben auf der anderen Seite nicht aus. nicht völlig außer acht läßt). Manches grenzt hart so die Be- Die Unschärfe der Begriffsbildung und das Schwanken der histori- an Geschmacklosigkeit, schen Fundamente, das Fehlen des Sinnes für die Scheidung des hi- hauptung, daß das Andreaskreuz „sinngemäß“ als Warn- zeichen an Bahnübergängen verwendet werde (Taf. 5)) storisch Ursprünglichen von späteren Interpretationen zeigen sich auch oder die Ausführungen über den Sinnbild-Charakter der bei der Betrachtung von Einzelheiten, So ist z, B. S. 89, Anm. 54, die Rundheit der Hostie, des „Sinnzeichens des pneumatischen Leibes Chri- „Autobahnspinne“ (meint die Kleeblattführungen der An- sti“, mit dem zentrischen Richtungswert des Kreises (S. 53) zusammen- fahrten und Autobahnkreuze) vom Flugzeug aus (S. 8 gebracht. Wie steht es dannn um die eucharistischen „Sinnzeichen“ in Wohin soll diese Argumentation führen? Was ist dann 293 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 294 wohl in unserer Umwelt eigentlich nicht symbolisch, bis hin zu Füg, Ernst: Der Dornbusch brennt. Gedanken vor dem Chorgestühl den aus der Mode kommenden Fensterkreuzen? Und wo fängt im Dom zu Merseburg, Mit dreißig Aufnahmen von W.Danz. Berlin: ei solchem Deuten rationalistische Plattheit an? Wenn das alles Evang. Verlagsanstalt [1966]. 168 S. m. 34 Abb. 8°%. Lw. MDN 8.80. »„Theologie“ sein soll, wird man sich fragen müssen, wessen Gloede, Günter: Barlach. Gestalt und Gleichnis, Hamburg: Furche- eologie es eigentlich ist. Kann eine Theologie sich überhaupt Verlag (Lizenzausgabe der Evang. Verlagsanstalt, Berlin) [1966]. 159 wesenhaft und vorwiegend vom Symbol und von einer Symbolik S. m. 93 Abb. i. Text u. auf Taf., gr. 8° Lw. DM 19.80. Grundmann, Friedhelm: Der neue Kirchenbau und die bildende er verstehen? Ihrem Wortsinn, ihrer religionsgeschichtlichen Kunst (Kunst und Kirche 30, 1967 S. 28—34). tellung und ihrem eigentlichen Anspruch nach doch kaum. Sie sieht sich hier der schwer definierbaren und rationalisierbaren Herr, Herwig: Das gottesdienstliche Kleid (Kunst und Kirche 30, 1967 S, 19—25). ülle der Erscheinungen und Formen der religiösen Erfahrung und des religiösen Lebens gegenüber. Daraus sind im vorliegen- Hirzel, Stephan: Kirchenraum in Bewegung? — Bewegung im Kir- den Falle interessante und auch beherzigenswerte Theologumena chenraum (Kunst und Kirche XXIX, 1966 S. 166—168). entstanden, die gelegentlich hart die Grenze des Bedenklichen Karpp;, Heinrich: Kanonische und apokryphe Überlieferung im Triumphbogen-Zyklus von S. Maria Maggiore zu Rom (ZKG LXXVII, Streifen. Für eine Theologie der Symbole bedürfte es eines fe- 1966 S. 62—80). Steren Fundamentes, besserer geschichtlicher Beweisführung und arerer systematischer Durchformung. Keller, Horst: Pforten Gottes aus alter Zeit, Berlin: Evang. Ver- lagsanstalt (Lizenzausgabe des Furche-Verlags, Hamburg) [1966]. 64 Marburg/Lahn Kurt Goldammer S. m. 33 Abb. 8°. Krieger, Carl: Die Aussagemöglichkeit der sogenannten Abbildun- gen und der ungegenständlichen Malerei (KuD 13, 1967 S. 54—60). Oediger, Friedrich Wilhelm [Hrsg. u. Bearb.]: Die Stiftskirche des Lüthi, Kurt: Das Ende des Christusbildes in der modernen Malerei hl. Viktor zu Xanten. Der älteste Ordinarius des Stiftes Xanten. (ZEE 10, 1966 °8; 295710272 Kevelaer: Butzon & Bercker 1963,.X, 159 S. u, 155 Nachtrag, 4 Taf. 4° = Die Stiftskirche des hl. Viktor zu Xanten, hrsg. i. Auftr. Müller, Folkert: Zum Dialog zwischen Theologie und Kunst d. Vereins z. Erhaltung d. Xantener Domes e. V. von W. Bader, (DtPfrBI‘ 67, 19678 102104). Bd. II, Teil 4. Nyssen, Wilhelm: Eucharistie. Zwölf farbige Bilder aus dem 6. bis 11. Jahrhundert erläutert. Berlin: Evang. Verlagsanstalt (Lizenzaus- Als neunten Band der Veröffentlichungen des Xantener gabe des Friedrich Wittig Verlages, Hamburg) [1966]. 16 u. 48 S. Dom bauvereines und als Band II, Teil 4 der Reihe „Die Stifts- m. 3 Abb. u, 12 farb. Taf. 8° = Frühmittelalterliche Buchmalerei. Eine Buchreihe z. Einführung in die bedeutendsten christl. Bilder- irche des hl. Viktor zu Xanten“ legt F. W. Oediger die Publi- handschriften, hrsg. v. F. Oslender, VII. ation des ältesten Ordinarius des Stiftes Xanten vor, d. h. des ältesten Verzeichnisses der liturgischen Anweisungen für die Fest- Schade, Herbert: Homo caelestis. Zum Menschenbild der Kunst des und für die Heiligengedächtnistage des Jahres, die in der Stifts- frühen Mittelalters (StZ 178, 91. Jg. 1966 S, 198—214). irche zu Xanten zu beachten waren. Der Ordinarius ist zwischen Sövik, E. A.: The Faith our Forms express (dialog 4, 1966 S. 292—298). 1258 und 1286 geschrieben und damit der älteste Ordinarius der Erzdiözese Köln. Er ist jedoch nicht als Kölner Ordinarius anzu- Stählin, Rudolf: Gibt es einen genuinen Typus des evangelischen Sprechen, sondern überliefert den besonderen Xantener Brauch. Kirchenbaus? (Kunst und Kirche 29, 1966 S. 99—104). r gehört noch zur romanischen, 1128 geweihten Kirche. Die Supper, Walter: Die Orgel im Kirchenraum (Kunst und Kirche iturgie wurde damals in beiden Chören gefeiert, in dem Chor XXIX, 1966 S. 147—152). es hl. Viktor im Osten und in dem „neuen“, 1213 geweihten Uhsadel, Walter: Der Altar ist keine Kulisse, Theologische, anthro- arienchor im Westen des Gebäudes. Am Kreuzaltar vor dem pologische und soziologische Fragen des heutigen Kirchbaues (ZW XXXVII, 1966 S. 515—526). Lettner, dem Pfarraltar, war an Kreuzesfindung und Kreuz- erhöhung feierliche statio. Die Kenntnis der Ordnung, wann und Volp, Rainer: Kichenbau in Lehre und Forschung (Kunst und Kirche Wwas in den beiden Chören und am Kreuzaltar gefeiert wurde und XXIX, 1966 S. 154—156). Wie dies geschah, ferner wann man die einzelnen Seitenaltäre be- suchte, ist für die Liturgieforschung ebenso interessant wie für RELIGIONSSOZIOLOGIE die Kirchenbauforschung, denn die gottesdienstliche Ordnung Burger, Annemarie: Religionszugehörigkeit und soziales Verhalten. gewährt uns Einblick in die Vorstellungen, die man zu jener Zeit Untersuchungen und Statistiken der neueren Zeit in Deutschland. vom Kirchengebäude hatte; dieses wurde ja als Abbild der all- Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]. 360 S. gr. 8° == Kirche gemeinen, der geistigen Kirche verstanden. Der Verf. schickt dem Abdruck des Wortlautes des Ordinarius ein Verzeichnis der und Konfession, Veröff. d. Konfessionskundl. Institut d. Evang. Bundes, Bd. 4. Lw. DM 38.—. Hauptfeste (festa principalia) voraus und zeigt mit Hilfe einer Tabelle die Unterschiede auf, die zwischen der Regelung von 813, Wenn man statistische Angaben zur Religionszugehörigkeit em genannten Xantener Ordinarius, dem Urbar von etwa 1284 in Deutschland sucht, wird das von Burger zusammengetragene und den im Jahre 1308 in der Erzdiözese Köln gebotenen Feier- und sorgfältig ausgewählte Zahlenmaterial ein notwendiges Ar- tagen bestehen. In einer zweiten Tabelle stellt er dann die Fest- beitsmittel sein. Da zahlreiche auf bestimmte Gebiete oder Zeit- und die Heiligengedächtnistage gegenüber, wie sie der Liber abschnitte. beschränkte. Teiluntersuchungen aus verstreuten Ver- Albus (1200—1236), das Totenbuch II (nach 1228), der Ordi- öffentlichungen zur Klärung herangezogen werden, ermöglichen Narius (1258—1286), die liturgischen Kalender des 14./16. Jahr- die Daten ein tieferes Eindringen in die Zusammenhänge. Das underts, das Directorium von 1797 und der Kalender des römi- nach Hauptmerkmalen geordnete Tabellenverzeichnis am Schluß schen Breviers von 1500 überliefern. Diese Voranstellung beugt des Werkes macht die statistischen Angaben, die teils im Text ißverständnissen vor. Ein ausführliches Register der Feste und selbst, teils in einem Anhang abgedruckt sind, leicht zugänglich. eiligentage, ein Orts- und Personenregister sowie ein Verzeich- Neben das Zahlenmaterial tritt eine ausführliche Darstel- nis der Versanfänge ermöglichen ein schnelles Nachschlagen. Der lung der Diskussion um die soziale Verteilung der Religionszuge- achtrag macht auf weitere 40 liturgische Handschriften der hörigkeit seit 1900, die die Statistik angeregt hat. Ein einleiten- Stiftsbibliothek aufmerksam und führt diese erstmalig in die der Teil faßt die allgemeinen Äußerungen zum Problem in zeit- iteratur ein. Die vier Tafeln geben Reproduktionen von Schrift- licher Reihenfolge zusammen. Aber auch bei den einzelnen Sach- seiten des Ordinarius, des Antiphonars H 104 von etwa 1200 und der zweiten Handschrift H 126. Dem Bearbeiter sowie den fragen werden verschiedene Stellungnahmen ausführlich gegenein- ander abgewogen. Von Anfang an beherrschen die Auseinander- Herausgebern dürfen wir dankbar sein, daß sie durch diese Ver- setzung die Abweichungen im sozialen Verhalten zwischen dem Öffentlichung den ältesten Xantener Ordinarius für die Forschung evangelischen und katholischen Bevölkerungsteil. Die Statistik allgemein zugänglich gemacht und als willkommenes Arbeits- wird so eingerichtet, daß sie Aufschlüsse darüber gibt, wie die mittel dargeboten haben. Konfession das soziale und wirtschaftliche Verhalten beeinflußt. Cuxhaven Alfred Weckwerth Erst in jüngster Zeit verlagert sich die Fragestellung dahin, daß die 295 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 296 Unterschiede im sozialen Verhalten nicht so sehr den Einfluß des Berg, Ludwig: Industriekultur und Religion (TThZ 74, 1965 S. Bekenntnisses widerspiegeln, sondern nur die zeitlich differen- 370—373). ziert gegebene Antwort auf den alle Konfessionen in gleicher Buske, Thomas: Kirche und Gesellschaft (NZSTh 7, 1965 S. 62—70). Weise betreffenden „Widerspruch zwischen orthodoxer Bibelgläu- Calvez, Jean-Yves: Möglichkeiten der Freiheit in der Gesellschaft bigkeit und Naturwissenschaft, zwischen kirchlicher Tradition von morgen (StZ 176, 90, Jg. 1964/65 S, 669—681). und moderner Wirklichkeit“ (S. 100). Wenn Verstädterung und Delooz, P.: Une nouvelle enquete sur la foi des collegiens (Nou- Industrialisierung sich ausbreiten und wenn die Verbindung von velle Revue Theologique 97, 1965 S. 466—514). staatlicher Ordnung und kirchlicher Moralsich 1öst, nimmt zugleich von Ferber, Christian: Soziologische Aspekte des Todes (ZEE 7, die Motivationskraft konfessioneller Einstellung ab. Obgleich der 1963 S. 338—360). Glaube die frühere Bedeutung für das Handeln verloren hat, blei- Fürstenberg, Friedrich : Soziologische Strukturprobleme der ben die Menschen ihrer Selbsteinschätzung nach Glieder ihrer Kirchgemeinde (ZEE 7, 1963 S. 224—233). Kirche, so daß eine Statistik der Religionszugehörigkeit diese Be- Lindner, Reinhold: Über die Zusammenarbeit von Soziologie und wegung nur schwer erhellen kann. Die vorsichtige Beurteilung der Theologie. Eine Auseinandersetzung mit Helmut Schelsky (ZEE 10, Tatbestände durch die Verfasserin hat ihren Grund darin, daß bei 1966 S. 65—80). jedem einzelnen Problem in doppelter Weise zu fragen ist: Was Nell-Breuning, Oswald von: Das Alter im Aufbau der Gesell- ist der Einfluß der Konfession und was ist die Wirkung einer an- schaft (StZ 178, 91. Jg. 1966 S. 214—224). ders verstandenen kirchlichen Bindung mit ihren gesellschaftlichen Philippi, Karl: Gesamtkirchen gemeinde und Teilkirchengemeinden Merkmalen? (PBI' 107, 1967 5. 1729 In sechs Hauptabschnitten, die dem vorliegenden statistischen Material nach nicht immer gleichwertig sind, werden die wichtigen Korrelationen von der Verfasserin untersucht. Der Abschnitt über SYSTEMATISCHE THEOLOGIE die Bevölkerungszusammensetzung der Konfessionsgruppen ent- Robinson, James M., u. John B. Cobbh ‚ jr. [Hrsg.]: Der spätere hält unter anderem eine gründliche Erörterung des Problems der Heidegger und die Theologie, übers. v. E. Fincke. 248 S. Kart. größeren Geburtenhäufigkeit bei den Katholiken und des Pro- sfr. 14.80. blems der Mischehe. Die Auswertung der Statistik des Schul- und Hochschulwesens und der Gliederung der Berufs- und Einkom- —Die neue Hermeneutik, übers. v, E, Fincke. 312 S. Kart. sfr. a 15.80. Zürich-Stuttgart: Zwingli Verlag [1964/65]. 8° e= Neuland mensgruppen nach der Religionszugehörigkeit zeigt, daß der evan- in _ der Theologie. Gespräche zwischen amerikanischen und europä- gelische Bevölkerungsteil stärker auf die technischen und ökono- ischen Theologen, hrsg. v. J. M. Robinson u. J. B. Cobb, I. u. II. mischen Berufe eingeht und mehr in der Berufsgruppe der Ange- „Neuland in der Theologie“ heißt der Titel einer in den stellten vertreten ist. Angaben aus der Medizinal- und Moralsta- tistik versuchen zum Beispiel die Frage zu klären, ob die Glieder USA herausgegebenen und zugleich in japanischer und deutscher der evangelischen Konfession insgesamt eine höhere Selbstmord- Übersetzung erscheinenden Buchreihe, die „nicht der Verbrei- ziffer haben. Zwei kurze Kapitel befassen sich zum Schluß mit Er- tung längst gefestigter Positionen von emeritierten Theo- logen „ sondern dem Vorstoß in das Neuland theologischer gebnissen‘ aus demoskopischen Umfragen sowie dem kirchlichen Verhalten gemessen an der Inanspruchnahme der Amtshandlun- Zukunft“ (Bd. I, S. 7) dienen will. Der Vorstoß soll im Gespräch gen, an Abendmahlsziffern und an der Entwicklung der Kirchen- zwischen amerikanischen und deutschen Theologen geschehen, austritte und Kirchenübertritte. vor allem „in der Diskussion mit der deutschsprachigen Theo- logie der jüngeren Generation“ (7). Die einzelnen Bände der An der Verteilung des statistischen Materials läßt sich able- sen, wie stark die These Max Webers, daß der evangelische Glau- Reihe werden jeweils analog aufgebaut: ein Leitaufsatz soll „eine sich anbahnende Entwicklung in ihrem Anfangsstadium“ be von einer spezifischen Neigung zum „ökonomischen Rationalis- (S. 9) anzeigen und von vornherein zur kritischen Erörterung mus“ begleitet sei, die Diskussion bestimmt hat. Hinzukommend hat das Interese der Kirchen, das Phänomen der konfessionellen dessen, was sich anbahnt, einladen. Dem Leitaufsatz geht eine Einführung in die theologischen Zusammenhänge voraus, aus Freizügigkeit zu erhellen und Differenzen in der unmittelbaren denen der Aufsatz zu verstehen ist und in denen er seine Be- Lebenseinstellung mit Hilfe der Statistik zu veranschaulichen, die deutung hat. Während der Leitaufsatz jeweils von 'einem Untersuchungen gelenkt. Vielleicht ist aus dieser Disposition der statistischen Arbeit ein Tatbestand zu erklären, der beim Durch- deutschsprachigen Theologen des Kontinents beigesteuert wer- den soll, gibt der eine Herausgeber der Reihe, James M. gehen der Tabellen auffällt. Der Index der Religionszugehörigkeit Robinson, stets die Einführung in die theologische Situa- faßt eine sehr große Gruppe von evangelischen und katholischen tion. Dem Leitaufsatz antworten konstruktive und kritische Kirchengliedern zusammen, in der eine Fülle von verhaltensbe- stimmenden Kräften zusammenfließen. Er grenzt aber ebenso die Beiträge amerikanischer Theologen, zu denen dann der andere Herausgeber der Reihe, John B. Cobb, und abschließend kleine Gruppe der „Sonstigen“ ab, die Glaubenslose und Angehö- der das Thema liefernde Autor Stellung nehmen. rige von Sekten oder Freikirchen zusammenschließt. Das atypische Verhalten dieser Sondergruppe wird durch den Index der Reli- Die ersten beiden Bände der Reihe liegen jetzt vor, der dritte ist bereits angezeigt. Der erste Vorstoß in das Neuland gionszugehörigkeit sehr viel schärfer umrissen als die konfessio- theologischer Zukunft führt auf die Holzwege des Den- nellen Einstellungen unter den großen evangelischen und katholi- schen Bevölkerungsteilen. Es ist bedauerlich, daß der Gruppe kers, der jenseits von „Philosophie“ und „Wissenschaft“ das Denken in eine Gegend winkt, in die einzukehren nach Meinung der „Sonstigen“ über gelegentliche Erwähnungen hinaus nicht eine Heinrich Otts auch und sogar besonders der Theologie genauere und zusammenhängende Analyse zuteil wurde. Gewinn bringen soll: „Der spätere Heidegger und die Theo- Im ganzen führt gerade die sorgfältige statistische Durchar- logie“. Der Band orientiert sich an Otts Vorstellungen und Er- beitung zu einer Abschwächung der schnell aufgestellten Gegen- wägungen über die Vorzüge des die Metaphysik verwindenden sätze zwischen den Konfessionen. Aber „so sehr eins ins andere Denkens Martin Heideggers und über die Verheißungen verflochten ist, die Siedlungsweise mit den Ausbildungsformen, einer vom Baume seiner (insbesondere seiner späteren) Er- der Beruf mit dem Einkommen, und alles zusammen wieder mit kenntnis sich speisenden Theologie. Der zweite Band geht sozu- Kinderreichtum, Scheidungshäufigkeit und Selbstmordneigung, sagen einen Schritt zurück und erörtert die „neue Hermeneutik“ und so sehr sich die eine Erscheinung durch die andere erklären anhand zweier Leitaufsätze, die aus der Feder von Gerhard läßt, so bleibt es letzten Endes doch erstaunlich, daß immer wie- Ebeling und Ernst Fuchs kommen. Der dritte Band soll der das eine oder andere Bündel von Merkmalen mit der einen unter dem Titel „Theologie als Geschichte“ dem Programm oder anderen Religionszugehörigkeit zusammenfällt“ (S. 292). Wolfhart Pannenbergs gelten. Hamburg Justus Freytag Daß James M. Robinson in der deutschsprachigen Theo- logie vorzüglich orientiert ist, hat er mehrfach zu erkennen ge- Bennett, John C.: Die Affinität zwischen Christentum und De- geben. Sein den ersten Band dieser Reihe einleitender For- mokratie (ZEE 8, 1965 S. 237—244). schungsbericht über die „deutsche Auseinandersetzung mit dem 297 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 4 298 späteren Heidegger“ weist ihn auch in dieser Hinsicht nicht nur Otts die von ihm „entwickelte Konzeption der Dogmatik als vorzüglich orientiert, sondern vor allem als vorzüglich orien- präzis dem Heideggerschen Denken entspricht“ (131). Das mag tierend aus. Der amerikanischen Sorge, die deutsche Übersetzung denn für die theologische Qualität einer so entwickelten Dog- gerade des einleitenden Forschungsberichtes könnte doch nur matik gutstehen. Eulen nach Athen tragen, kann einerseits von der Qualität Die nachfolgenden kritischen Beiträge prüfen jene Meinung, seiner Analysen her und muß (leider!) vom Niveau manches kritisieren sie, stimmen ihr zu oder halten sie für bedauerlich. eutschen Gesprächsbeitrages her widersprochen werden. Die Dabei geht es zugleich immer um die Grundsatzfrage des Ver- deutsche Auseinandersetzung wird vom Herausgeber nicht nur hältnisses von Theologie und Philosophie. Ich weise auf einiges treffend und klar wiedergegeben. Sie wird auch kritisch beleuch- hin. tet, Insofern beteiligt sich Robinson selbst an der Diskussion, Arnold B. Come gesteht dem Philosophen die Rolle über die er ausgezeichnet berichtet. Und mir scheint, daß seine eines advocatus hominis et mundi zu, dem der Christ wohl zu- eiträge die neue Reihe gerade für den deutschen Leser be- hören soll; aber hören soll er auf „die Stimme Jesu sonders reizvoll machen. Christi, des Advokaten Gottes“ (159). — Carl Michalson operiert gegen Ott mit der Alternative Ontologie-Geschichte. Robinson gibt einen Einblick in die Diskussion um den Späteren Heidegger, in dem der Streit um das Verständnis der Obwohl er mit dieser Alternative sowohl Heidegger als auch Sogenannten Kehre des Denkers zur Darstellung gebracht wird. seinen Dogmatiker gründlich verfehlt, sind die von Michalson as geschieht vor allem im Anschluß an die Heideggerinter- angemeldeten kritischen Bedenken (vor allem gegen Otts Tren- nung des Christusgeschehens von seiner Verkündigung) doch Pretationen von Karl Löwith (Heidegger. Denker in dürf- tiger Zeit. Göttingen 1960°.), Walter Schulz (Über den gewichtig genug. — Schubert M. Ogden untersucht den Philosophiegeschichtlichen Ort Martin Heideggers. Phil. Rund- Theologiebegriff bei Ott und Bultmann und wirft Ott wegen DEn T 195354 S68 H G 11 E ünd Heindch ©#r der bei ihm vollzogenen Verdunkelung des qualitativen Unter- schiedes von Theologie und Glaube vor, er lenke hinter Bult- (Denken und Sein. Der Weg Martin Heideggers und der Weg er Theologie. Zürich 1959). Besondere Aufmerksamkeit be- mann zurück, seine ganze Einstellung sei „reaktionär“; „denn er ansprucht Ott, da er im Rahmen einer produktiven Bultmann- droht uns im Bereich des Erkennens aufs neue in die aussichts- Kritik mit Hilfe des späteren Heidegger der Theologie zu einem lose Verwirrung von Glaube und Werk zu stürzen“ (205). John B. Cobb untersucht abschließend noch einmal, ob neuen Aufbruch verhelfen will: in ein die Metaphysik nicht nur wie bei Bultmann und seinen Schülern) angeblich über- der spätere Heidegger Relevanz für die Theologie hat. Das Er- Windendes Denken. Robinson nennt als Relationen, in denen gebnis: was Ott für die systematische Theologie behauptet hat, Ott Heideggers Gedanken theologisch auswerten zu können trifft nur für die Exegese zu. Cobb begründet diese seine „be- meint: Sein und Gott, Denken und Theologie, Sprache und scheidenere These“ (222) im Spiel mit der von Heidegger Hermeneutik, Welt und Heilsereignis. Die Kritik, die Ott vor (cf. 223 f.) einmal angedeuteten Möglichkeit einer analogia allem bei Rudolf Bultmann nahe stehenden Theologen gefunden proportionalitatis zwischen Philosophie und Theologie, nämlich at, veranlaßt Robinson schließlich zu einem Bericht über den Sein a — Späteren Heidegger und die Theologie der Bultmannschule, der philosophisches Denken glaubendes Denken Geoffenbarten. tt ein existentialistisches Mißverständnis Heideggers vorgewor- Dieser gut katholische Rückgriff auf Erich Przywaras en hatte. Unter den Kritikern Otts verdient m. E. Helmut Tranz mit seiner These besondere Beachtung: daß der in der Konzeption einer als analogia proportionalitatis verstandenen Lichtung des Seins bedachte „göttliche Gott“ wohl der Gott die- analogia entis (cf. zuletzt: In und Gegen. Stellungnahmen zur ser Welt, nicht aber der durch Jesu Wort aus dieser Welt heraus- Zeit. Nürnberg 1955, S. 277 ff.) wird von Cobb in verschiedenen Variationen durchgespielt. Indessen bleibt das sich hier für die tufende Vater der Barmherzigkeit zu sein vermag (cf. 91). evangelische Theologie stellende Problem ebenso ungedacht wie Unklar ist mir geblieben, inwiefern bei Heidegger die in dem von Ott in seinem Schlußwort eingeschlagenen Flucht- „Sache des Denkens ... das Denken selbst“ (31)sein kann, wenn weg, die Seinskategorie überhaupt zu meiden. Ott folgt damit andrerseits das „Ungedachte ... die Sache selbst“ sein soll, „die freilich einem Ratschlag Heideggers (cf. 244). Aber war er von keinem Denken völlig erfaßt wird“ (32). Ist denn das Denken theologisch gut beraten, als er der Empfehlung, der das Ungedachte? Vielleicht hätte man Otts Charakterisierung Begriff „Sein‘‘ dürfe in der Theologie gar nicht vorkommen, Heideggers als des Denkers des Denkens doch kritischer folgte? Muß nicht die Theologie an ihrem Ort vom Sein reden? zur Kenntnis nehmen sollen. — Robinsons „sachliche Recht- Doch wie kann sie es? Offensichtlich nur, indem sie das ertigung für die Nachfolge Otts auf den Lehrstuhl Barths“ (42) Sein konkret denkt, z. B. als Gottes Sein. Dann stellt erscheint deplaciert. sich in der Tat das Problem der analogia proportionalitatis, Der Leitaufsatz von Heinrich Ott stellt die Frage: „Was aber eben als Problem. D. h. es muß nicht nur nach der für das zu erkennende Sein konstitutiven und für die Erkenntnis ist systematische Theologie?“ Wenn die Theologie ihr Wesen in einem „Bogen des Verstehens“ hat, der sich vom biblischen des Seins konstitutiven Analogie, sondern zugleich auch Text zur gegenwärtigen Verkündigung spannt, dann hat die nach dem Sein der als Proportion verstandenen Analogie systematische Theologie „ihren Ort gleichsam in der Mitte des und der implizierten Relationen gefragt werden. Aber wieder konkret! Also in einem Denken, das der Offen- Bogens“ (99). Da der Text in Verkündigung übersetzt werden barung gilt, die als Offenbarung Gottes ontologisch muß, ist die systematische Theologie als „Besinnung auf das Hermeneutische in der Theologie überhaupt“ erforderlich (100). inkommensurabel ist auch gegenüber jedweder Lichtung des Solche Besinnung gilt der einen.„Sache“, mit der es die Kirche Seins. Hier scheint mir nun der Versuch, bei Karl Barth zu lernen‘, hoffnungsvoller zu sein als die Einkehr bei jenem zu tun-hat und die sich im Sprachraum des biblischen Kanons Denker, der mit seiner Frage nach dem Sein in seiner ausspricht. Diese „Sache“ (das Christusgeschehen, bzw. das vangelium) soll „das Ungesprochene“ sein, das im verlauten- Einsamkeit respektiert werden sollte — solange er sich den Menschenwort nicht aufgeht. Die so verstandene syste- der Ankunft des Glaubens und also dem Wort, das Sünden Mmatische Theologie vollzieht sich als „Entfaltung der Sinn- vergibt, denkend verschließt. Als eigentliche Kritik des Ottschen Unternehmens darf strukturen des einen und unteilbaren Sinngehaltes, welcher im Glauben verstanden ist“ (114). Der Glaube kommt also im hier der geistreiche Vortrag von Hans Jonas nicht ungenannt enken ins Helle, ohne durch solche Erhellung objektiviert zu werden. Die „Sinnstrukturen“, die der Dogmatik ihre Themen 1) Ich darf auf meine entsprechenden Versuche verweisen: Die Möglichkeit theologischer Anthropologie auf dem Grunde der Ana- geben, sind immer schon „gegeben durch die gleichbleibende logie. Eine Untersuchung zum Analogieverständnis Karl Barths. Ev. Situation und den gleichbleibenden Auftrag der Th. 22. 1962, S, 535 ff, Gottes Sein ist im Werden. Verantwortliche Kirche als Raum des Glaubens und der Verkündigung“ Rede vom Sein Gottes bei Karl Barth. Eine Paraphrase. Tübingen 1965, (122). Bei alledem ist „denken“ in einem „wesentlichen Sinne“ Dazu gehört als Gegenlicht: Zum Ursprung der Analogie bei Par- menides und Heraklit. Berlin 1964. verstanden, nämlich im Sinne Heideggers, so daß nach Meinung 299 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 300 bleiben, den die Ev. Th. zum Abdruck brachte: Heidegger und 224ff.) bekannten Aufsatz über „Wort Gottes und Hermeneu- die Theologie. Ev. Th. 24, 1964, 621 ff. — Man fragt sich am tik“, Fuchs mit seinem ebenfalls aus der ZThK (58, 1961, Schluß des ersten Bandes, ob die Herausgeber gut beraten 198ff.) bereits bekannten Aufsatz über „Das Neue Testament waren, als sie ausgerechnet mit Otts onto-theologischer Syn- und das hermeneutische Problem“ thetik den ersten Schritt in eine Gegend „wagten“, die doch als Neuland in der Theologie soll gelten können. In den sich anschließenden Stellungnahmen wendet zuerst John Dillenberger unter der Überschrift „Zur Ausweitung der neuem Der zweite Band gilt der „neuen Hermeneutik“., Ein heute Hermeneutik“ gegen Ebeling und Fuchs ein, deren Hermeneutik er- wecke den „Eindruck, daß es nur eine (!) richtige Sprache und nur weit verbreitetes Vorurteil lautet dahin, daß die neue eine (!) Weise des Verstehens gebe“. Es gibt jedoch „keine Sprache hermeneutische Fragestellung ihre Grenzen überschritten und für alle Zeit, sondern sie hat ihre Funktion zu jeder Zeit“ (194). Berücksichtigt man diese Einsicht, dann hört die Hermeneutik auf, mit methodologischen Problemen die eigentlichen Sachprobleme überwuchert habe. Richtig an diesem Vorurteil ist die sich in eine theologische Methode zu sein, in die man sein Vertrauen ihm aussprechende Ahnung, daß die „neue Hermeneutik“ sich setzen kann. Dafür wird sie jedoch zu einem Programm, das in nicht mehr auf die sogenannten Methodenfragen zu beschränken der Relativität aller Kulturformen den Ausdruck der Wahrheit Gottes zu erkennen sucht — ein Programm, „bei dem Einbildungskraft, vermag, sondern sich verpflichtet weiß, die Theologie als solche Denken und der Mut zu Fehlern ihre Rolle spielen werden“ (207). im ganzen zu verantworten. Die sogenannten Sachfragen fallen Denn Gottes Wahrheit trifft im Konkreten. dabei keineswegs aus, werden vielmehr neu gestellt — in um Robert W. Funk nimmt in einer scharfsinnigen Analyse über gewissenhafter Auseinandersetzung mit der Tradition, das Verhältnis der historischen Kritik zum hermeneutischen Problem gerade so dem Anspruch der Gegenwart und dem Anspruch an eine Exegese bestimmter Gedankengänge des zweiten Korintherbriefes die Gegenwart genügen zu können. Derartige Neubesinnungen zum Anlaß, um die Aufgabe historischer Kritik als Kritik der Gegen- gehen mühsam und langsam voran. Insofern ist besagtes Vor- wart des Auslegers zu bestimmen: „Will man die Geschichte für sich urteil erklärlich: man sähe gern schneller, was herauskommt, selbst reden lassen, so bedeutet das, sie kritisch gegen die gegen- und man hätte gern mehr. Aber auch ein erklärtes Vorurteil wärtige Anschauung von der Geschichte reden zu lassen, d. h So, bleibt ein Vorurteil. daß sie (!) die Gegenwart angeht“ (251). James M. Robinson hat mit seinem den zweiten Band ein- der Faktizität des Amos N. Wilder warnt die deutsche Hermeneutik angesichts amerikanischen vor einem Mvas mit Empirismus leitenden Forschungsbericht über die „Hermeneutik seit Karl Hölderlin zu reden — „schrecklichen Allzusehr“ des Offenbarungs- Barth“ einiges. getan, um den gängigen Vorurteilen über die wortes, das isoliert von der Kultur und anderen Lebensbereichen den gegenwärtige hermeneutische Arbeit entgegenzuwirken. Sein Menschen zum „bloßen Formular für eine existentielle Entscheidung“ (262) zu reduzieren droht. Ebeling und Fuchs müßten in der Berück- Überblick über die Geschichte des Begriffes und des Phänomens sichtigung aller Hermeneia ist nicht nur sehr informativ, sondern macht zugleich menschlichen Faktoren (Soziologie, Psychologie, die Entwicklung deutlich, innerhalb derer sich die „neue Semantik etc.) für die Theologie „noch weiter gehen“ (265). Denn das Wort Gottes ist ein „Bedeutungselement“ (269) innerhalb ei- Hermeneutik“ als ein theologischer Ansatz sui generis scharf ab- ner empirischen Welt. In ihr haben z. B. Vorstellungen durchaus ihr hebt. Ein Vergleich der von dem dänischen Neutestamentler Recht, so daß die Polemik gegen sie illegitim erscheint. Man muß F: Torm 1930 veröffentlichten „Hermeneutik des Neuen eben, wie es der Titel des Beitrages sagt, das „Wort als Anrede und Testaments“ mit der 1954 zum erstenmal (!) das Wort als Bedeutung“ zur Geltung bringen. aufgelegten „Hermeneutik“ von Ernst Fuchs zeigt, was inzwischen theo- John B. Cobb ordnet die kritischen Einwände unter dem Stich- logisch geschehen ist. Barth und Bultmann haben das Problem wort „Glaube und Kultur“ und fragt, ob die Kultur für den Glauben (und nicht etwa nur dieser für jene) nicht auch konstitutive Funktion des Verstehens für die Theologie in neuer Weise gestellt, wobei habe. Dann darf allerdings das Wissenselement im Glauben nicht auf Barths hypothetische Stellungnahme für die Inspirationslehre (cf. Römerbrief, 1. Aufl., Seite V) m. E. bereits auf das für das Wissen des Glaubens um sich selber eingeschränkt werden. alles Verstehen konstitutive Phänomen der Sprache insistierte In einem Brief an Robinson geht Fuchs nicht so sehr ab- schließend als vielmehr sich den Fragen der amerikanischen Dis- (von Robinson nicht beachtet), während Bultmann die erkennt- nistheoretische Problematik geschichtlichen Verstehens auf die kussion aufschließend auf diese ein. Dabei kommt es freilich zu Problematik geschichtlichen Existierens überhaupt zurückführte. neuen Fragen. Doch das ist sicher nicht der schlechteste Versuch, in einem einmal entdeckten „Neuland“ Fuß zu fassen und wei- Martin Heidegger, selber von der Arbeit evangelischer Theolo- gie „profitierend“, hat die sich so dem hermeneutischen Pro- ter zu gehen. blem neu stellende theologische Forschung mit seinen fundamen- Zürich Eberhard Jüngel tal-ontologischen Analysen zur Strenge und Intensität des Den- kens angeleitet, ohne daß der Unterschied zwischen Theolo- Loen, Arnold E.: Säkularisation. Von der wahren Voraussetzung gie und Philosophie bei Bultmann und seinen Schülern jemals und angeblichen Gottlosigkeit der Wissenschaft, Mit einem Geleit- verwischt worden wäre. (Es war ja nicht Beschränktheit, die z. wort v. K. H. Miskotte. München: Kaiser 1965. 228 S, gr. 8°. DM 17.—; Lw. DM 19.80. B. Bultmann an bestimmten Punkten schon dem frühen Heideg- ger gegenüber penetrant verschlossen bleiben ließ!) Das Buch ist ein sehr energischer Protest dagegen, die an Die „neue Hermeneutik“ kommt aus dieser Schule des Ver- sich zu bejahende Säkularisierung als Befreiung von religiöser stehens, in der man mit Bultmann von Barth und von beiden Bevormundung und von Unsachlichkeiten (biblisch: Entdämoni- sierung der Welt) dahin zu pervertieren, daß die Bereiche von nicht ohne Heidegger lernen und dann kritisch weiterdenken wollte. Spezifisch wurde dabei die Einsicht, „daß die Sprache Theologie und Wissenschaft bzw. von theologisch und ontolo- selbst ansagt, was unsichtbar im Leben einer Kultur vor sich gisch oder Glauben und Wissen radikal getrennt werden, so daß in einer außertheologischen Wissenschaft der Ausdruck ‚Gott‘ geht“ (61). Was diese Einsicht für eine Theologie des Wortes gar nicht mehr vorkommen dürfe. Etsi deus non daretur . .. diese Gottes bedeutet, erläutert Robinson durch eine Skizze der theo- logischen Arbeiten von Gerhard Ebeling und Ernst Fuchs: These bekämpft Loen leidenschaftlich („Nun also: Schluß. Es ist uns nun unbegreiflich, daß Bonhoeffer dennoch weiterredet: „Wie immer nun auch ‚Hermeneutik‘ genauer zu bestimmen sein ‚Und eben dies erkennen wir — vor Gott!‘“ S, 211); und was mag — jedenfalls hat sie als Lehre vom Verstehen mit dem Wortgeschehen zu tun“, wobei die Sprache nicht so sehr das her- ihm vorschwebt, ist eine universitas litterarum, deren letzte meneutisch zu Erhellende als vielmehr selber das hermeneutisch Axiome — als echte, logische, sachlich tragende Axiome — Got- tes Offenbarung in Jesus Christus darstellen müßten. Das Ganze Erhellende ist (Ebeling; cf. S. 120 mit 128). „Denn wo Wort ge- schieht, wird Verstehen ermöglicht“ (Ebeling; 129). Dann ist ein Gegenextrem zu Bultmanns Abkapselung des Theologischen allerdings das Neue Testament „selber ein hermeneu- in der Sphäre des Existentialen oder Innerlichen (S. 200ff.). tisches Lehrbuch. Es lehrt die... Sprache des Glau- Man muß Loen zunächst zugestehen, daß er einige Kompe- bens, und ermutigt uns, diese Sprache selbst auszuprobieren, da- tenz für das Problem ‚Theologie und die Wissenschaften‘ mit- mit wir mit — Gott vertraut werden“ (Fuchs; 182). Mit diesen bringt. Er hat nicht nur Theologie bzw. spätantike Literaturge- Zitaten sind bereits die Autoren der beiden Leitartikel zu Wort schichte studiert, sondern war, wie das Geleitwort von Miskotte gekommen: Ebeling mit seinem bereits aus der ZTHK (56, 1959, berichtet, ursprünglich Ingenieur. „Es folgten mathematische Stu- 301 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 302 dien, und er wurde bald, zumindest innerlich, in die erkenntnis- sen und Grundformen“ hervorgetreten. Um die Intention dieser theoretische Diskussion hineingezogen. Er machte seinen philo- nun vorliegenden Gesamtdarstellung zu verstehen, muß der Un- sophischen Doktor in Leiden bei Prof. A. J. de Sopper und ver- tertitel beachtet werden. Es setzt voraus, daß die Religion eine schrieb sich schließlich, von Karl Barth inspiriert, der Systemati- transsubjektive Welt ist, zu der wir Zugang gewinnen, von der schen Theologie. Welch ein Weg, welch ungeheure Kurve, von wir Kenntnis nehmen sollen. Der Begriff ist S. 89 f. genauer er- em Problemen des Berg- und Brückembaus zu den Bezirken der klärt. Es geht um „Kenntnisnahme des religiösen Gegenstands- Trinitätslehre und der theologischen Anthropologie! Seit etwa bereichs“ (498). Pöll behandelt zwar in seinem Buch die psychi- 10 Jahren hat er den Lehrstuhl für Religionsphilosophie zu Ut- sche Wirklichkeit in erstaunlicher Breite, aber es kommt dann techt inne“ (S. 5). doch darauf hinaus, daß er auch die anderen seelischen „Funk- Man sollte auch ein offenes Ohr für das Anliegen Loens ha- tionen“ auf ihre kognitive Bedeutung hin prüft und darstellt. ben und nachempfinden können, daß es sehr wunde Punkte in Selbst die Offenbarung, der das letzte und längste Kapitel ge- der heutigen Theologie sind, auf die er den Finger legt (etwa widmet ist, wird ausschließlich unter diesem Gesichtspunkt der in einer Auseinandersetzung mit Tillich, dessen Symbolismus er Kenntnisnahme und des Erkenntnisgewinnes verstanden und durch genaues logisches Zufassen in unerträgliche Widersprüche dementsprechend vielfältig gedeutet. Im Vorwort wird nun frei- lich mehr beiläufig ein zweiter Band über die religiöse Stellung- verwickelt). In der Tat können theologische Anthropologie und ristologie keine ernstzunehmenden Universitätslehrfächer nahme angekündigt, dem man vermutlich viele neue Gesichts- Mmehr sein, wenn man ihren Spitzensätzen keine Relevanz für das punkte in diesem Gesamtbild der Religion verdanken wird. Aber SOnstige wissenschaftliche und ‚theoretische‘ Verständnis vom er wird kaum an diesem für viele Leser sicherlich ungewohnten Religionsbegriff: „Ehrung des Heiligen“ (15) etwas ändern. enschen und der Geschichte mehr zu erfechten sich getraut — und vielleicht nur, um für seine Person weiterhin wissenschaftli- Das Werk ist ausgezeichnet durch klare Systematik, die un- es Ansehen genießen zu können. Die Schizophrenie zwischen ter der dargelegten Voraussetzung eine Fülle fruchtbarer Ge- ‚rein theologisch‘ und ‚ontologisch‘ o. ä. ist in der Tat nahezu sichtspunkte im sorgfältigen Geiste konservativer Wissenschaft- Unerträglich geworden. Und in dieser Situation kann das Buch lichkeit lebensvoll und erfahrungsgesättigt in den Blick rückt. Es von Loen wohl eine heilsame Schockwirkung auslösen. schließt sich an die bisherige religionspsychologische Arbeit Aber es wird das Problem nicht lösen. Es kann nur ein fortführend und erweiternd an, positiv und auch dort Polemik Signal sein. Zumindest im deutschen Raum wirken die Ausfüh- vermeidend, wo abweichende Anschaungen zur Sprache kommen. tungen Loens in ihren Einzeldarlegungen einigermaßen extrem Ein Namens- und ein Sachregister helfen zur Übersichtlichkeit. und darin restaurativ, manchmal sogar ganz unbegreiflich. Aus Ich beschreibe zunächst den Aufbau der Darstellung. Das dem Grundgedanken, daß sich die Wissenschaften nicht absolut Buch besteht aus drei ungleich langen Teilen. Der erste Teil ist setzen dürften, daß sie in ihrem Fundament auf Glauben ange- eine Einführung in die Religionspsychologie, die in drei Kapiteln Wiesen seien und daß „der Raum des Seins“ mehr sei als die die Grundlagen, die apriorischen und aposteriorischen oder empi- sog. Wirklichkeit, folgt durch keine Schlußkette, daß Gottes rischen Methoden des Faches beschreibt. Es ist eine sehr gute Heilshandeln in Jesus Christus nicht nur objektiv die Welt trägt Übersicht, in der ältere und neuere Verfahrensweisen beschrie- (was man allerdings wieder freier behaupten oder bekennen ben und hinsichtlich ihrer Ergiebigkeit behutsam abgewogen wer- sollte), sondern daß es auch erkenntnistheoretisch und wissen- den. Der zweite Teil ist überschrieben: Das Göttlich-Heilige. Schaftstheoretisch an den Anfang aller Gedanken zu stehen kom- Hier kommt das berühmte Werk R. Ottos zu Ehren, das gleich- men müßte (s. bes. S. 186—191 u. 196). Und den den „unmün- sam in die Fundamente der Gesamtkonzeption Pölls eingemauert igen“ Menschen zu nennen, der seine objektive Teilhabe an wird. Freilich ein Motiv, das dann sowohl in eine katholische Christus nicht anerkennt oder von ihr nichts weiß (S. 209), ist Konzeption transformiert als auch mit den wichtigsten Erkennt- von einer Bewältigung jenes Bonhoefferproblems weit entfernt. nissen moderner Tiefenpsychologie versetzt wird. Erst der dritte Kühne Umkehrungen dieser Art sind gewiß gut ‚barthianisch‘ Teil: Kenntnisnahme heiliger Inhalte enthält die eigentliche und kehren öfter wieder (wie das bekannte Modell: nicht unser Reden von Gott ist anthropomorph, sondern unser Reden vom Ausführung einer. religionspsychologischen Gesamtdarstellung, auch sie dreigeteilt: A. Die inhaltlichen Grundfunktionen (139— Menschen, von Person, Wahrheit usw. ist theomorph); es eröff- 244), B. Die wertbestimmten Grundfunktionen (245—340), C. net aber doch eine völlig neue Vorstellung von ‚Barthianismus‘, Komplexe Kenntnisnahmeformen (341—500). wenn Barth eine Grundlegung auch der Naturwissenschaften und der profanen Geschichtswissenschaft auf theologische Axiome Der erste dieser Abschnitte behandelt in vier Kapiteln die Sinnesempfindungen, Wahrnehmung, Vorstellung und Denken. decken soll (vor allem dadurch, daß sie christologisch statt thei- Ich möchte aus diesen Kapiteln, ohne daß es möglich ist, ins ein- Stisch geschehen müsse). „Die hier vorgetragene Ansicht wird sich vielleicht den zelne zu gehen, das (VIII.) Kapitel über die Vorstellungen her- vorheben, in dem die Rolle der Erinnerung und der Phantasie, Vorwurf des Fundamentalismus oder des Offenbarungspositivis- vor allem auch der Erkenntniswert der religiösen Vorstellungen mus gefallen lassen müssen“ (S. 228). Nicht nur vielleicht, son- unter Einbeziehung der Robinsonschen Probleme, wertvolle Ein- dern bestimmt. Nichtsdestoweniger kann das mehr einhäm- sichten vermittelt. Gut ist, was Pöll über Lieblingsvorstellungen mernde und bekennende als immer ruhig deduzierende und viel und Schwerpunktvorstellungen sagt, an denen sich weithin die zu viel nebenbei anbringende Buch (S. 137—151 eine Kurzeinfüh- Individualisierung des religiösen Lebens entscheidet, Auch das tung in die Logistik) einen heilsamen Dienst leisten zur Zurück- Kapitel über das Denken, die Formen des „Überdenkens“ reli- gewinnung von etwas mehr wissenschaftlichem Selbstvertrauen giöser Probleme und die Vertiefung des Erlebens durch das Den- Vieler heutiger protestantischer Theologen. Berlin ken finde ich sehr fruchtbar. Daß hier die Predigt außer Acht ge- Hans-Georg Fritzsche lassen ist, bei der doch die Vermittlung des Evangeliums durch den Gedanken eine so grundlegende Rolle spielt, ist schade, Schöne, Jobst: Um Christi sakramentale Gegenwart. Der Saliger- aber es ist eine unauffällige Nebenwirkung des unreflektiert sche Abendmahlsstreit 1568/59. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1966]. „katholischen“ Konzepts dieses Buches, Ich vermute auch, daß in / dem Kapitel über die Sinnesempfindungen eine Berücksichtigung der neuen Arbeiten über die Theologie der Kunst, und daß im PSYCHOLOGIE UND RELIGIONSPSYCHOLOGIE Kap. über die Wahrnehmung, wo die religiöse Sprache erörtert wird, eine „Grenzüberschreitung“ zur heutigen Sprachphiloso- P5ö1ll, Wilhelm: Religionspsychologie. Formen der religiösen Kennt- phie und Sprachtheologie manchen doch sehr impressionistischen nisnahme. München: Kösel-Verlag [1965]. 523 S. 8° = Sonder- Gängen des Verfassers deutlichere Konturen verliehen hätte. band d. Schriften d. Deutschen Instituts für wissenschaftl. Pädago- Der zweite Abschnitt behandelt die wertbestimmten Grund- gik in Münster, Lw. DM 35.—. funktionen auf nahezu hundert Seiten in drei Kapiteln. Das Der Verfasser dieses umgreifenden Buches ist 1951 bereits erste (X.) über das Fühlen bringt geglückte Partien; eine für mit einer religionspsychologischen Arbeit „Die Suggestion. We- mein Empfinden viel zu kurz geratene Erweiterung der Otto- 303 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 304 schen Erlebniskategorien (251), eine Abhandlung über den kog- te nach meiner Überzeugung allein psychologische Arbeit gelei- nitiven Effekt der Gefühle stelle ich sehr hoch, wie ich umgekehrt stet werden kann. Man kann nicht leugnen, daß sich heute an bedaure, daß in den Darlegungen über die Stimmungen die wich- vielen Stellen die Psychologie mit der Soziologie, wenigstens in tige Phänomenologie der Stimmungen von Bollnow (*1956) kei- Gestalt der Sozialpsychologie, überschneidet. Ebenso sind ent- ne Beachtung gefunden hat. Reich an Gesichtspunkten ist das scheidende Erkenntnisse, etwa der Sprachphilosophie, dergestalt, (XI.) Kapitel über die Antriebserlebnisse; hier zwar über die daß sie in der Sprachpsychologie nicht mehr übersehen werden Träume nichts Neues, aber über die Suggestion eine sehr diffe- dürfen. Ich habe schon oben die Stellen angedeutet, an denen ich renzierte Abwägung der verschiedenen Formen und ihres Wertes. die Befürchtung hege, es möchte das Beharren in einer engge- Die Willensvorgänge werden im (XII.) Kapitel verhältnismäßig griffenen Begrenzung religionspsychologischer Fragestellung die knapp abgehandelt. Religionspsychologie selbst bei einer vergangenen Fragestellung behaften. — Mein drittes Bedenken gilt aber der Begrenzung der Der dritte Abschnitt „Komplexe Kenntnisnahmeformen“ ist mit seinen vier Kapiteln der längste. Das (XIII.) Kapitel über Religionspsychologie selbst, wie sie hier vorliegt: der Vorstel- die seelischen Übernahmen, also vor allem das Lernen, ist päda- lung von der Welt des Religiösen, des Heiligen als einer jensei- tigen Welt, als eines. „Gegenstandsbereiches“. Daraus folgend gogisch. beachtlich. Die schöne Arbeit von Alois Fischer über ist dann das Hauptproblem der Religion selbst das der Kenntnis- „Nachahmung und Nachfolge“ hätte freilich mindestens thema- tisch nicht in Vergessen geraten dürfen, wie denn auch über die nahme, der Erkenntnis, der Stellungnahme, der Zustimmung. Es Massenmedien und ihre Bedeutung für das Phänomen seelischer ist eine Fülle von Objektbeziehungen. Aber, so möchte man 160 bernahme eine leicht erreichbare Literatur vorliegt, die m. E. Jahre nach Schleiermacher fragen, erkennen wir in dieser defini- torischen Begrenzung auf das Subjekt-Objektschema die Religion hätte einbezogen werden sollen. Der Umgang (XIV.) und die Er- wieder, wie sie uns moderne Menschen im Blick nicht nur auf fahrung (XV.) sind kurze, aber für den pastoralen Ertrag der re- ligionspsychologischen Forschung besonders erfreuliche Beispiele. die weite Fülle der religiösen Erscheinungen unter den Völkern, Das letzte (XVI.) Kapitel über das Offenbarungserlebnis ist sondern doch auch in der Reflexion auf uns selbst bewegt? Und das hemmt mich etwas, die Freude an der Rehabilitierung der zweifellos im ganzen Buch das problematischste Stück, wenn auch sicherlich in erster Linie für den nichtkatholischen Leser. Es ver- Religionsphilosophie Rudolf Ottos als Schlußakkord an ‚das Ende steht „Offenbarung“ rein kognitiv, es begreift unter diesem Be- dieser Rezension zu setzen. griff alles, was nach einer weitgegriffenen katholischen Termino- Göttingen Wolfgang Trillhaas logie „übernatürlich“ verursacht ist, also auch das Wunder, Er- scheinungen, auch parapsychologische Phänomene werden hier Oldendorff, Antoine: Grundzüge der Sozialpsychologie. Betrach- abgehandelt; es ist offenkundig schwierig, hier überall den psy- tungen über die Problematik der sozialen Wirklichkeit. Mit einem chologischen Aspekt im Auge zu behalten. Geleitwort von F. J. J. Buytendijk. Aus dem Niederländischen über- setzt von Willy Leson. Köln: Bachem [1965]. 232 S. m. 6 Abb., 8°. Das Buch hat, aufs Ganze gesehen, einige unbestreitbare Lw. DM 22.—. Vorzüge. Gut ist die umfassende und mit Glück gehandhabte Systematik. Sie steigert nicht nur die Lesbarkeit dieses ohnehin Was ist Sozialpsychologie? Auf diese Frage gibt das Buch gut geschriebenen und ausgereiften Werkes, sie ist auch wie ein des 1912 in Djakarta geborenen holländischen Dozenten eine Netz über die Sachverhalte gespannt, das uns zu bestimmten umfassende und ungemein interessante Antwort. Der Verfasser Themen führt, welche oft zum Schaden der Religionspsycholo- ist Professor für Soziologie und Sozialpsychologie an der Tech- nischen Hochschule Eindhoven und an der Wirtschaftshochschule gie vergessen werden. Gut ist die Zurückhaltung gegenüber me- thodischen Einseitigkeiten, insbesondere gegen die oft so pene- Tilburg; er war u. a. auch kurz Leiter der staatlichen Sozialfor- trante Überschätzung der Fragebogenmethode (Gruen). Die Me- schung und -planung in Batavia, dem heutigen Djakarta. Wenn thodenfrage erscheint überhaupt als relativ, immer am Stoff sel- man weiß, zu welch überraschenden und aufschlußreichen Ergeb- ber orientiert. Gut ist ferner, daß den Verfasser die Vorstellung nissen die Methoden der sogenannten Verhaltensforschung in der gar nicht plagt, eine Religionspsychologie sei erst dann in Ord- Tierwelt, z. B. die Erkenntnisse von Professor Lorentz schon ge- nung, wenn sie wert- und stellungsneutral durchgeführt würde. führt haben, so wird man zugeben müssen, daß die Anwendung Der Verfasser ist unverhohlen in seinem katholischen Glauben zu- dieser psychologischen Forschungsmethoden auf die Menschenwelt hause, und das erschließt ihm glückhaft eine Fülle von Material. zu noch viel interessanteren Ergebnissen führen muß. Damit ist Gut ist, was besonderer Hervorhebung wert ist, die immer wie- es allerdings noch keineswegs getan. Der unendliche Reichtum derkehrende Frage, ob nicht an sich wichtige Phänomene auch des menschlichen Wesens erfordert zunächst noch eine außeror- Fehldeutungen zulassen, ob nicht auf richtigen Wegen Fehllei- dentliche Verfeinerung dieser Methoden, zum anderen aber sind stungen zu beobachten sind, so bezügl. der Antriebserlebnisse die Ergebnisse der Tierpsychologie auch keineswegs ausreichend (276), der selbstischen Antriebe (288), der Suggetsion (315ff.) und geeignet, das Rätsel und die ganze Tiefe dieses Wesens wirk- u. a. Auch in dem Kapitel über die Offenbarung ist der umsich- lich zu erfassen. Davon gibt das in geistvollem wissenschaftlichem tig kritische Zug hervorzuheben. Plauderton geschriebene, aber auch ernsthaftes Studium verlan- Ich muß diesen Vorzügen freilich drei grundsätzlich kriti- gende Werk Aufschluß. Es informiert ausgezeichnet und objektiv sche Bedenken entgegen stellen. Das erste betrifft die ungebro- über den bereits erreichten überraschend hohen Entwicklungs- chen katholischen Voraussetzungen des Buches. Ich meine nicht stand der wissenschaftlichen Erforschung der Sozialpsychologie in der heutigen Welt, vor allem auch in Europa und Nordamerika. das katholische Anschauungsmaterial: Altötting 163, Lourdes 461, Kirche und Kirchenbesuch 51,:325, 384 u. ö. Es sind viel- Professor Buytendijk hebt in seinem Geleitwort zur deutschen mehr die ganz harmlos als selbstverständlich unterstellten dog- Ausgabe des Buches u. a. die Fähigkeit des Verfassers hervor, matischen Voraussetzungen, die immer wieder auffallen. Dies philosophische Einsichten einfach, ohne „Schwerfälligkeit“ darzu- betrifft vor allem die an die Heiligkeit gewendete Terminologie: legen, und verweist auch darauf, daß in der deutschen Kultur die Besinnung auf den Menschen das wissenschaftliche Denken und „abgeleitete“, „erworbene“, „relative“ Heiligkeit (133 u. Ö.), „objektive“ Heiligkeit und „Heiligkeitspersonen“ (189), es be- Arbeiten ununterbrochen und entscheidend beeinflußt hat. „Die- trifft aber auch die theologische Lehre von der Offenbarung, ser Einfluß ist in unserer Zeit stärker denn je“. Im Vorwort be- von der Übernatürlichkeit derselben, von mystischer Offenba- zeichnet der Verfasser sein Buch als eine Art „Schaufenster der Sozialpsychologie“, ergänzt durch umfangreiche Literaturverzeich- rung usw. (413ff.) in allen dogmatischen Einzelheiten. Im Zu- sammenhang damit muß ich auch die unkritische Einbringung nisse, und begründet es, daß er „die Frage nach der menschlichen eines biblischen Realismus, d. h. psychologisch interpretierter Person selbst“ an den Anfang stellt. Er sieht im Menschen kein Bibelstellen in das religionspsychologische Material notieren: „determiniertes Produkt des Kollektivs“, sondern ein „funda- mental freies und selbständiges Wesen“. Die Einleitung bezeichnet Apok. 4,2 (60); Acta 17,32 (359); 17,16—29 (378); Mt. 2,13 (428) usw. Das ist angesichts der heutigen Phase der theologi- zunächst die „sozialpsychologische Betrachtungsweise“ u. a. als schen Exegese ein schwer zu übersehender Schönheitsfehler des „die Wissenschaft vom Verhalten des Individuums in seiner so- Buches. Mein zweiter Einwand betrifft den Kontext, in dem heu- zialen Situation“, — auch als „das Problem des Menschen in sei- 305 306 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 ner Mitmenschlichkeit“ —, und informiert sodann über „die so- Gemeindeglied „sucht die Liebe Christi — und findet Gemütlich- Zialpsychologischen Untersuchungsmethoden“, Umfragen, Tests keit“. „Viele meinen, die Predigt werde konkret durch Hinweise usw. Sehr interessant wird hier dargelegt, wie man z. B. die auf Bücher, die man gelesen, oder Filme, die man angesehen Gründe zur Arbeitsfreude oder Arbeitsunlust in einem industriel- hat... Aber vielleicht hat echte Konkretheit noch tiefere Wur- len Betrieb psychologisch geschickt und systematisch durch geeig- zeln. Sie hängt wohl mit der priesterlichen Nähe zum Menschen nete Interviews usw. erforschen kann. Es folgt ein grundlegendes zusammen“, „Es gibt ein pfäffisches Amtsbewußtsein, das uner- erstes Kapitel über „die Person“, ein zweites über „das Ich und träglich wirkt im Ton, im Gang, im Anspruch vor den Men- er Andere“, beide mit vielen Beispielen aus der Wirklichkeit, schen“. Der Blick ist stets fest auf die Wirklichkeit in Pfarrhaus, aber auch aus der modernen Philosophie. Das dritte Kapitel über Gemeinde und Kirche gerichtet. Die christlichen Antworten wer- »die soziale Rolle“ wirft u. a. die Frage auf: „Welches Verhalten den aus der Schrift . gewonnen, erfreulicherweise ohne Bemü- erwartet der Andere von uns auf Grund unserer sozialen Posi- hung der großen, sonst oft zum Überdruß zitierten Namen aus tion?“ Im vierten Kapitel „der soziale Raum“ wird der psycholo- der modernen Theologengalerie. In theologischen Problemen gische Abstand zwischen den Individuen und die „perspektivi- der Gegenwart, z. B. der Ordination, begegnen keine Schärfen sche Betrachtung des sozialen Raumes“ eingehend erörtert. Hier oder extreme Urteile, sondern biblische Lauterkeit. Das Ganze — indet sich u. a. eine interessante Tabelle zur Berechnung des So- ein weises bischöfliches Wort an die Pfarrerschaft unserer Jahre! Zialstatus eines Individuums. Das fünfte Kapitel „die soziale Le- Rostock Gottfried Holtz ensordnung“ behandelt in lebensnaher Weise das „System der Sozialen Normen und Sanktionen“. Das sechste Kapitel „Wir — Richtlinien für das Verhalten von Gemeinde und Pfarrer im Gottes- Sie — Man“ leitet die Betrachtung der „Gruppenphänomene“ ein, dienst. Hrsg. v. d. Lutherischen Liturgischen Konferenz Deutsch- ie dann im siebenten „die Gruppe“, ausgehend von der Familie, lands. Berlin-Hamburg: Lutherisches Verlagshaus 1965. 60 S. 8°. und im achten „die Konfiguration der Gruppe“ eingehend behan- DM 3.20. delt werden. Hierbei wird auch der Begriff der „Soziometrie“ durch bemerkenswerte Tabellen auf Grund von Erhebungen über Bei der gegenwärtig in Theologie und Kirche vorherrschen- den Atmosphäre ist es gewiß ein undankbares, von vielen mit- ym- und Antipathien zwischen Kindern in Schulklassen erläu- tert, Das neunte Kapitel klärt „die Führung“, z. T. an Hand von leidig belächeltes Unternehmen, den evangelischen Gemeinden »Soziogrammen“, das zehnte handelt von „der Moral“. Bei dem und ihren Geistlichen so etwas wie ein „Riten- und Rubriken- allen steht der Verfasser seiner eigenen Wissenschaft, die ja auch buch“ anbieten zu wollen. Die Lutherische Liturgische Konfe- renz Deutschlands hat jedoch den Spott der Modernen und den Möglichkeiten zu erheblichen Irrwegen und Fehlschlüssen enthält, und den wissenchaftlichen Ergebnissen seiner Fachkollegen durch- Zorn der Eiferer nicht gescheut und nun endlich — nach langjäh- aus nicht unkritisch gegenüber. Aus der eindrucksvollen „Schluß- riger, intensiver Vorarbeit — in den „Richtlinien“ eine längst etrachtung“ ist es vor allem wichtig hervorzuheben, daß „die fällige, notwendige und hilfreiche Ergänzung zum vierbändigen lutherischen Agendenwerk vorgelegt. Da die „Richtlinien“ zwar Ozialpsychologie von selbst in eine Ethik einmündet“, — ab sie zu den „normativen Wissenschaften“ hinführt. So zeigt vom Plenum der Konferenz, vorerst aber nicht von irgendwel- sich hier auf Grund der stets ehrfurchtsvollen Einblicke und oft chen kirchenleitenden oder synodalen Gremien gebilligt und ver- geradezu weise zu nennenden Einsichten des Verfassers das rätsel- abschiedet wurden, kommt ihnen natürlich nicht die gleiche kir- hafte Geheimnis der menschlichen Person und ihres Lebens in der chenamtliche Autorität zu wie den offiziell eingeführten Agen- denbänden. Sie können lediglich den Charakter von Empfehlun- Welt in seiner ganzen Tiefe —, und deshalb kann wie jeder ande- te Leser so auch der Theologe vom Studium dieses wertvollen gen für sich beanspruchen; nach der Intention der Herausgeber Buches zweifellos größten Gewinn haben. sollen sie als ein „Ratgeber“ Pfarrern und Gemeinden zu einem Neustadt/Aisch Karl-Heinz Becker richtigen und sachgemäßen Vollzug der agendarischen Ordnun- gen helfen. Bernard, Charles-A.: Psychologie de la gräce (Gregorianum XLVII, Den eigentlichen Richtlinien für die gottesdienstliche Praxis 1966 S. 763—769). sind die bei solchen Anlässen anscheinend unvermeidlichen Read, Herbert: C. G. Jung und seine Psychologie (Universitas 22, „Grundsätzlichen Vorbemerkungen“ vorangestellt, die den (an- 1967 S. 133—141). gesichts der zur Verfügung stehenden Seitenzahl) verzweifelt an- Satura, V.: Die Genese des Gewissens psychologisch gesehen mutenden Versuch unternehmen, ein,solch waghalsiges Vorhaben (ZKTh 89, 1967 S. 51—58). wie ein lutherisches „Rituale“ theologisch und liturgisch umfas- send zu begründen. Es folgen sehr nützliche, wenn auch nicht PRAKTISCHE THEOLOGIE gerade umwälzend neue Bemerkungen über die allgemeine geisti- ge und geistliche Grundhaltung, aus der heraus allein ein wirk- lich fruchtbarer und sinnvoller Vollzug des Gottesdienstes mög- Dietzfelbinger, Hermann: Zum Selbstverständnis des Pfarrers lich wird. Ausführliche Erwägungen zu den einzelnen Formele- eute, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1965]. 68 S. menten der liturgischen Feier schließen sich an (Umgang mit den 8° = Handbücherei für Gemeindearbeit, hrsg. v. A. Funke, W Hahn, A. Niebergall, H.-W. Surkau, 33. Kart. DM 4.80. gottesdienstlichen Büchern, Sprechen und Singen, Haltung und Bewegung, Gebärden, Kleidung). Den Abschluß bilden gesonder- Die Pastoraltheologie ist heute vernachlässigt, das Heft te Hinweise für den Ritus der Taufe, der Abendmahlsfeier und Dietzfelbingers aber ist eine Verheißung an die Zukunft. In ihm des Begräbnisses, sowie für ein etwaiges „gemeinsames Han- deln mehrerer Amtsträger“. sind biblische Theologie, gegenwärtige kirchliche Verantwortung und Fragen aus dem modernen Leben des Geistlichen fest verwo- Im großen und ganzen beschränken sich die „Richtlinien“ ben. Der frische Ton, die reichen lebensvollen Zitate (nicht nur darauf, die bescheidenen Reste geregelten liturgischen Brauch- aus Büchern, auch aus Briefen, mündlichen Äußerungen, Pfarr- tums, wie sie sich im deutschen Luthertum noch finden, zu regi- ausschreibungen), die geistig-geistliche Bescheidenheit des Ver- strieren und — gemäß den Leitgedanken der neuen Agenden — assers, die darum überzeugend ist, weil sie aus geistlicher Weite zu ordnen und vor weiterem Verfall zu schützen. Verdienstvoll und Überlegenheit kommt, machen die Lektüre zum rechten spi- ist es, daß in diesem Zusammenhang immer wieder nachdrück- ritualen Exerzitium des Pfarrers unserer Tage. Wir können uns lich auf anscheinend unausrottbare liturgische Angewohnheiten und schwer denken, daß der rechte Pastor das Heft ohne geistliche Laster hingewiesen und deren sinnzerstörender Charakter auf- ewegtheit, ja Erschütterung aus der Hand legen wird. Möchte gedeckt wird (S. 13ff., 16£., 21ff. 24ff., 29, 31f., 36f., 41, 45, er es auch an seinen Mitbruder weitergeben! Der Inhalt ist in 53, 55, 58, u. ö.). Ökumenisches liturgisches Brauchtum, das den die fünf Hauptteile Amt, Gemeinde, Werk, Bruderschaft, Mensch Rahmen des im deutschen Protestantismus Üblichen überschrei- gegliedert; aus den schönen Untergliederungen seien als Stich- tet, wird von den „Richtlinien“ nur in einem sehr bescheidenen worte Ordination, Kirche und moderne Gesellschaft, Amtsbru- Umfang und mit fast verschämter Zurückhaltung aufgegriffen derschaft, Ehemann und Vater hervorgehoben. Wichtiger als eine (Ministrantendienst, Gebetsgestus, liturgische Kleidung, Eleva- dürre Inhaltsangabe dürften Proben zur ‚Lebensfülle sein. Ein tion, Altardiakon, „Konzelebration“). Obwohl die Richtlinien 307 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 308 durchgängig die Stellung des Liturgen vor dem Altar und da- der Zeit der alten Kirche her über die Kirchen des Ostens und mit die unvermeidlichen „Wendungen“ als den Normalfall voraus- den altrömischen Ritus der Ordination bis hin zu deren römisch- setzen, wird doch die Möglichkeit der „celebratio versus po- fränkischer Gestaltung, wie sie noch im ersten gedruckten Pon- pulum“ ausdrücklich erwähnt. Sehr wichtig ist die wiederholte tificale Romanum von 1485 festgelegt wurde. Wenn schon vor- Kritik am gottesdienstlichen „Einmannsystem“: Jedes Glied der her nur zweitrangige Änderungen an der römisch-fränkischem gottesdienstlichen Gemeinschaft soll die „ihm gemäße Funktion“ Liturgie in dieser Hinsicht erfolgt sind, so wurde seither nichts (S. 7) auch ausüben; eine solche „klare Verteilung der Funktio- mehr daran geändert, bis im Jahre 1950 die Rubriken der sakra- nen“ (S. 14) gewährleistet ein „organisches Miteinander der Ga- mentalen Weihen mit der Apostolischen Konstitution „Sacra- ben und Dienste“ (S, 9) und damit einen geordneten, sinnvollen mentum Ordinis“ abgestimmt wurden. Am Abschluß dieses Ka- Ablauf des Gottesdienstes. Beherzigenswert sind die Ausführun- pitels wird auch angeführt, was das Zweite Vatikanum an Ver- gen über das Miteinander (nicht Nacheinander!) der liturgischen änderungen erbrachte. Dienste, wenn mehrere Amtsträger in einem Gottesdienst tätig Das zweite Kapitel „Die christliche Initiation“, von R. Be- werden. Doch leider sind die „Richtlinien“ in diesem Punkte raudy, schildert die Taufe und ihre Vorbereitung, die Firmung, nicht ganz konsequent: solange man die Vielfalt der liturgischen die Eucharistie unter dem Gesichtspunkt der Initiation und das Funktionen lediglich nach dem „Delegationsprinzip“ zu verste- Taufgedächtnis. Der Verfasser hat jeden dieser Stoffe in der hen sucht (die „Helfer“ wirken nicht auf Grund einer eigenstän- Weise behandelt, daß er zunächst die geschichtlichen Aspekte digen liturgischen Aufgabe, sondern nur „stellvertretend oder darstellt, ehe er auf den jeweils in der Gegenwart geltenden entfaltend bei den dem Pfarrer oder der Gemeinde zufallenden Ritus eingeht. Natürlich wird man etwa von der geschichtlichem Stücken des Gottesdienstes“ mit, S. 6), wird man auch das ver- femte „Einmannsystem“ nicht wirklich theologisch und liturgisch Darstellung der Taufe nicht eine so eingehende Untersuchung er- warten, wie sie A. Stenzel 1957 in seiner genetischen Erklärung überwinden können. der Taufliturgie bietet. Aber gerade im Vergleich mit diesem Sagard/Rügen Kaıl-Heinrid Bieritz Werk wird man feststellen dürfen, auf wie gründlicher Kennt- nis der geschichtlichen Entwicklung deren Darstellung von B&- Hartman, Olov: Freiheit für die Gefangenen. Die seelsorgerische raudy beruht. Wenn der Verfasser gelegentlich feststellt: „Da Situation und die anonyme Schuld (ZW 38, 1967 S. 154—160). die Eucharistie wirklich das Sakrament ist, das uns auf Erden Hase, Hans Christoph von [Hrsg.]: Die Diakone der Kirche in der den Leib Christi schenkt, vollendet sie unsere Eingliederung in gegenwärtigen Gesellschaft. Berlin: Christlicher Zeitschriftenverlag den Herrn, die in Taufe und Firmung begonnen hat“, so ergibt [1966]. 96 S. gr. 8° = Diakonie als ökumenische Aufgabe, III. Be- sich auch hier wieder, in welchem Maße für die katholische Li- richt und Einzelbeiträge der Genfer Konsultation 1965 der Abtei- turgik das Sakrament des Altars sozusagen das Ursakrament dar- lung für zwischenkirchliche Hilfe, Flüchtlings- und Weltdienst des stellt, zu dem man alle anderen Sakramente in straffer innerer Ökumenischen Rates der Kirchen. DM 3.50, Mezger, Manfred: Verkündigung heute. Elf Versuche in verständ- Bezogenheit sieht. Das dritte Kapitel befaßt sich mit dem Sakrament der Bu- licher Theologie. Hamburg: Furche-Verlag [1966]. 114 S. kl. 8° = Stundenbuch, 65. DM 2.80. ße. Sein Verfasser ist P.-M. Gy. Hier werden deutlich die öffent- Wendland, Heinz-Dietrich: Weltweite Diakonie (ZEE 11, 1966 S. liche Buße der alten Kirche und deren heutige Restbestände vonm 101—108). der in der Gegenwart bestehenden privaten Buße und deren li- turgischem Vollzug abgehoben. Trotzdem wird betont, daß das Bußsakrament in dieser langen Entwicklungsgeschichte bis zur LITURGIEWISSENSCHAFT heutigen Beichte hin dasselbe Sakrament geblieben sei. Es gehe darum aber auch die ganze Gemeinschaft der Kirche an, und dies Handbuch der Liturgiewissenschaft, hrsg. v. A.-G. Martimort, geschieht nicht nur um der Solidarität mit dem sündigen Bruder unter Mitwirk. v. R. Beraudy, B. Botte, N. Maurice-Denis-Boulet, willen, sondern weil jeder Getaufte ständig der Umkehr und der B. Capelle *, A. Chavasse, I.-H. Dalmais, B. Darragon, P.-M. Gy, P Buße bedürfe. Jounel, A. Nocent, A.-M. Roguet, O. Rousseau, P. Salmon. II: Die übrigen Sakramente und die Sakramentalien. Die Heiligung der Zeit. A. Chavasse hat das vierte Kapitel über „Gebete für die Deutsche Übers. hrsg. v. Liturgischen Institut, Trier, übers, v. M. Kranken und das Sakrament der Krankensalbung“ geschrieben. Prager. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1965]. XIII, 522 S. 8°. Auch hier kommt die geschichtliche Entwicklung zu ihrem Recht. Dabei wird auch hervorgehoben, daß die Riten des Krankenbe- Der erste Band dieses Handbuchs ist vom Rezensenten in suchs im römischen Rituale, denen hier der letzte Paragraph gilt, dieser Zeitschrift (Jg. 90. Nr. 10. Sp. 780ff.) ausführlich gewür- eine in alten Büchern nicht vorfindbare Zusammenstellung von Psalmen, Lesungen und Gebeten sind. digt worden. Wenn damals der Wunsch ausgesprochen wurde, der in Aussicht gestellte zweite Band der Übertragung ins Deut- Im fünften Kapitel erörtert P. Jounel den Komplex „Die sche möchte bald folgen, so ist dieser Wunsch bereits 1965 er- Ehe“. Außer auf die geschichtlichen Voraussetzungen der Trau- füllt worden. Es enspricht auch der in der genannten Besprechung ung wird hier nicht nur auf die römische Trauliturgie, sondern geäußerten Erwartung, das Werk werde hinsichtlich der liturgie- genau so auf die Eheschließung in den Kirchen des Ostens einge- wissenschaftlichen Ausbildung gute Dienste leisten können, gangen, Besonderes Interesse wird der kurze Abschnitt über die wenn schon 1965 der erste Band in einer Lizenzausgabe vom Theologie der Ehe auf S. 134 finden. St. Benno-Verlag in Leipzig herausgebracht worden ist. Ein kurzes sechstes Kapitel gilt der Jungfrauenweihe (von Was in der genannten Besprechung im Blick auf Band I an A. Nocent), während das siebente Kapitel, von P.-M. Gy ver- Vorzügen geltend gemacht wurde, darf uneingeschränkt auch für faßt, den Tod des Christen, also den Ritus der Wegzehrung, die diesen zweiten Band gelten. Der Rezensent kann sich deshalb „Commendatio animae“ und die Bestattung darstellt. Anschlie- darauf beschränken, im wesentlichen es diesmal bei einer Über- ßend wird von dem Begräbnis unmündiger Kinder und dem Ge- sicht über dessen reichen Inhalt bewenden zu lassen. Die Fülle bet für Verstorbene gehandelt. Nur hingewiesen sei auf das ach- der verschiedenartigen Stoffe aus dem liturgischen Leben, die te Kapitel „Prozessionen, Wallfahrten und Jubiläen“ vom Her- den Gegenstand dieses zweiten Bandes bilden, macht schon an ausgeber des Werkes, auf das neunte Kapitel „Die Segnungen“ sich eine Einzelauseinandersetzung mit den hier behandelten von B. Darragon, mit wichtigen Ausführungen über die Theolo- Sachkomplexen im Rahmen einer Besprechung nicht möglich. gie der Segnungen und deren Bedeutung für die Seelsorge und schließlich das zehnte Kapitel „Monastische Riten“ von A. Der Band setzt mit dem dritten Teil der Gesamtdarstellung Nocent. unter der Überschrift „Die übrigen Sakramente und die Sakra- mentalien“ ein. Hier behandelt zunächst P. Jounel das Pontifi- Auch der evangelische Liturgiewissenschaftler wird mit be- kale und das Rituale als Quellen für den Ablauf der hier zu er- sonderem Interesse den vierten Teil „Heiligung der Zeit“ stu- örternden verschiedenen Funktionen. Als solche werden im er- dieren, zumal, wenn er sich von G. Kunze in dem entsprechen- sten Kapitel von P. Jounel die Ordinationen dargestellt. Dies dem Abschnitt der „Leiturgia“ in die Bemühungen des Forschers geschieht im Rückgang auf die geschichtliche Entwicklung von um dieses schwierige Gebiet hat einführen lassen. Hier hat er 309 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 310 hun vor sich, wie sich die gleichen Probleme dem katholischen 80 nicht einmal!). Somit kann die Untersuchung sich auf einen iturgiewissenschaftler darstellen. Nach einem einführenden Be- knappen Ausschnitt des HK und seiner Theologie beschränken. Ticht in „Die Zeit der Liturgie“ von I.-H. Dalmais, werden zuerst Sie geht so vor, daß sie nach der Darstellung der Entste- von P, Jounel der Sonntag und die Woche behandelt. Es folgen im hung von Fr. 80 (angeregt und abgefaßt durch Olevian auf Er- zweiten Abschnitt „Das Jahr“ Darstellungen des Osterkreises laß des Kurfürsten hin, aber nicht als unmittelbare Entgegnung von A, Chavasse, der Weihnachtszeit von P. Jounel, der Qua- auf das Tridentinum gedacht) und ihrer Geschichte die Frage aus tembertage von A. Chavasse, der Marienfeste von B. Capelle T der Meßkontroverse des Reformationszeitalters erklärt, sodann und der Heiligenverehrung von P. Jounel. Auch hier begegnen die Heidelberger Meßkritik mit der Meßopfertheologie der Vor- uns die Ergebnisse eingehender geschichtlicher Untersuchungen. tridentiner konfrontiert und abschließend Perspektiven der ge- ije empfangen ihren inneren Antrieb durch die Erkenntnis, daß genwärtigen Kontroverse zwischen Abendmahl und Messe auf- ie Zeit mit ihren Festen als eine grundlegende Kategorie der weist. Bei der Analyse von Fr. 80 werden als entscheidende The- iturgie zu werten ist und es darauf ankommt, ihre vielfach men das Opfer und die Anbetung der Hostie herausgestellt. An gegliederte Sinnfülle sich zutreffend bewußt zu machen, will man der Meßkritik der Heidelberger Theologen Olevian und Ursin em Wesen christlicher Liturgie als wirksamer Gegenwär- macht der Verf. auf die typisch reformierte Argumentation auf- tigkeit eines geschichtlichen Heilsgeheimnisses ausreichend Rech- merksam und hebt sie vor allem von der anders gearteten Meß- Nung tragen. kritik Luthers ab, indem er auch Calvins und Zwinglis Voten in Der letzte ausgedehnte Abschnitt des ganzen Werkes .gilt dieser Frage heranzieht. Die Meßkritik der lutherischen und re- dem Stundengebet und hat P. Salmon zum Verfasser. Nachdem formierten Bekenntnisschriften wird verhältnismäßig kurz refe- essen Ursprünge dargestellt sind, wird zunächst das vollständi- riert, aber gut in den Zusammenhang der Auseinandersetzung ge, tägliche und feierliche Stundengebet zum Gegenstand der eingeordnet. Methodisch sachgemäß ist die Heranziehung der Ntersuchung gemacht. Dessen Verfall und Umgestaltung zur in- vortridentinischen Meßtheologie zum Vergleich, da im HK eine dividuellen Rezitation bedingt das weitere Kapitel „Feier des direkte Auseinandersetzung mit dem Tridentinum zu fehlen tundengebetes und Einzelrezitation“. Sodann wird auf die Re- scheint. Von den Vortridentinern werden neben Eck, Kling, Ho- ormen des Stundengebetes bis hin zu denen der Jahre 1955 und sius u. a. vor allem Kaspar Schatzgeyer und Cajetan in ihren ori- 1960 eingegangen. Erwägungen über die Zukunftsaussichten aller ginellen und weiterführenden Beiträgen gewürdigt. Weit ent- eute sichtbar gewordenen Reformbestrebungen, ergänzt durch fernt von einer bloßen Wiederholung der Polemik des 16. Jahr- inweise auf Direktiven des Zweiten Vatikanums, schließen die- hunderts zeigt Verf. dann auf, in welchem Sinne die Anklagen ses Kapitel ab. Schließlich wird das Stundengebet in seiner heu- des HK (und der übrigen Reformation) das Selbstverständnis tigen Gestalt und dessen Theologie als Gebet der Kirche, als Ge- der römischen Messe im 16. Jahrhundert nicht treffen, auch tert. et des Priesters und als Gebet im christlichen Tageslauf erör- wenn sie psychologisch verständlich sind. Besonders interessant, wichtig und weiterführend ist der Während, wie bereits angedeutet, der vorliegende Band im- letzte Arbeitsgang, der, auf der Einsicht basierend, daß die Fron- mer wieder Hinweise auf die liturgischen Ergebnisse des Zweiten ten des 16. Jahrhunderts nicht mehr die heutigen sind, die Kon- atikanums bringt, werden in einem Anhang von 26 Seiten Er- troverse auf den heutigen Stand führen will — immer unter der gänzungen zum ersten Band aus der „Constitutio de Sacra Li- Voraussetzung, daß Fr. 80 des HK gegenwärtiger Katechismus- turgia“ (4, 12. 1963) und den daran anschließenden gesamtkirch- und Bekenntnistext der reformierten Kirche ist. Als der Stand- lichen und deutschen Ausführungsbestimmungen nachgebracht. punkt Roms werden bezüglich der Opferfrage Sessio XXII, be- amit wird erreicht, daß das Gesamtwerk dem Stand der Ge- züglich der Anbetung des Sakraments Abschnitte aus Sessio XIII genwart entspricht. Es folgen in einem Anhang Berichtigungen des Tridentinums fixiert und interpretiert, nicht ohne einen Sei- und Literaturergänzungen zu Band I. Alle Benutzer des Werkes tenblick auf Odo Casel und G. Söhngen zu tun. Als bis heute Wwerden es besonders dankbar empfinden, daß ein Verzeichnis aktueller Kontroverspunkt kristallisiert sich heraus: Die römi- der Schriftstellen sowie ausführliche Personen- und Sachverzeich- sche Messe enthält einen ausgeprägten katabatischen Zug: die nisse das Gesamtwerk auch für die Orientierung zu einzelnen Selbsthingabe Christi. Diesem entspricht „ein nicht minder Fragen aufschließen. Zusammenfassend darf erneut festgestellt scharf profilierter anabatischer Zug“: die Darbringung des ge- werden, daß die katholische Theologie in diesem Handbuch ein genwärtig gesetzten Kreuzesopfers an den Vater durch die Kirche hochwertiges Arbeitsmittel erhalten hat, in dem auch der nicht- mit dem Sohn. „Diese Dialektik ist der eigentliche Schaden der katholische Liturgiker schnelle und zuverlässige Informationen Messe“ (163). Scharf zurückgewiesen werden alle evangelischen gewinnen kann. Versuche, in irgendeiner Weise das Opfermotiv in die Abend- Greifswald William Nagel mahlstheologie aufzunehmen, und sei es in Form des Lob- und Dankopfers (Prenter) oder auf dem Wege über eine repraesen- Beyer, Ulrich: Abendmahl und Messe. Sinn und Recht der 80. Fra- tatio-Theorie. Lediglich anhangsweise und mit weitgehendem ge des Heidelberger Katechismus, Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verständnis für die römische und lutherische Position in dieser Verlag d. Erziehungsvereins 1965. 189 S. 8° = Beiträge z. Ge- Sache, gegen die sich ja Fr. 80 auch richtet, wird die Frage der schichte u. Lehre der Reformierten Kirche, hrsg. v. P. Jacobs, W Anbetung im Sakrament behandelt, freilich mit der Einschrän- Kreck, G. W. Locher u. O. Weber, XIX. DM 18.40; Lw. DM 20.80. kung, daß diese Frömmigkeitsübung nie Thema der Abend- mahlstheologie werden dürfe. An dieser Stelle zeigt sich auch die Dieses Buch, ursprünglich eine in Münster angenommene Position des Verf. in der Frage des modus praesentiae in coena: issertation, ist eine methodisch vorbildliche Arbeit zur Theo- ogie des Heidelberger Katechismus — man ist versucht zu sagen: sie läßt sich mit den Begriffen „Aktualpräsenz“ und „lebendige, in Anspruch nehmende Begegnung des Glaubens“ (176) im Ge- endlich! Es gibt zwar ausgezeichnete historische und dogmenge- gensatz zu substanzieller Gegenwart beschreiben. schichtliche Arbeiten für dieses Gebiet. Dieses Buch ist mehr: Es Versteht sich, wie der Verf. an einer Stelle sagt, als Weiterfüh- Das Buch geht in allen seinen Teilen konzentriert und ziel- tung der Diskussion des Reformationszeitalters. Im Rahmen ei- strebig voran. Daß sich hier und da Einzelheiten ergeben, denen man nicht unbedingt zustimmen wird, liegt in der Natur der ner solchen Untersuchung ist das natürlich nur von einem Sache. Problem her möglich, eben dem, das im Titel angekündigt ist. er Einsatzpunkt ist mit Fr. 80 des Heidelberger Katechismus So mag gefragt werden, ob die Verbindung von wirklicher Ge- genwart des Kreuzesopfers und Dankopfer, die eine Weiterentwicklung HK) geschickt gewählt. Einerseits steht Fr. 80 im Duktus der von auch von B. zitierten melanchthonischen Gedanken darstellt, wirk- T, 6974 und 75—82 isoliert da (wäre ihre sekundäre Einfü- lich mit so starken Denkschwierigkeiten verbunden ist, wie Verf. S. gung nicht bekannt, könnte sie literarkritisch erschlossen wer- 166 meint (übrigens hat Melanchthon seine Gedanken nicht erst 1535, en!). Andererseits ist bei der Beschäftigung mit ihr bis in jüng- wie es S. 103 Anm, 180 heißt, sondern schon in Apol. XXIV 19ff. ste Zeit hinein eine gewisse Verlegenheit erhalten geblieben (der entwickelt). Bezüglich der Präsenz des geschichtlichen Opfertodes Jesu eitrag über die Lehre von der Kirche und den Sakramenten in im Vollzug der eucharistischen Feier hätte vielleicht auch eine so ge- L, Coenens Handbuch zum HK, Neukirchen 1963, zitiert Fr. wichtige Stimme wie W. Marxsen: Das Heilsgeschehen in Christo und 311 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 312 das Abendmahl, in: Schriften des Theol. Konvents Augsburgischen Be- sondern stets im Dienste der Schriftauslegung und ‚der ganz- kenntnisses 7 (Berlin 1955), S. 38—59, gehört werden müssen, wo heitlichen Erziehung zum Leben in der Gemeinde steht. gerade vom Standpunkt des Exegeten aus auf die S. 165 und 171 er- wähnten Probleme eingegangen wird. — Störend wirkt sich leider die Zu den in der 4. Auflage neubearbeiteten Beiträgen gehört große Zahl von Fehlern in den lateinischen Zitaten aus. Verwiesen sei der Eingangsartikel über „Theologische und didaktische Grund- nur auf S. 69 Z. 8—6 v. u. In diesem kurzen Zitat begegnen gleich 2 fragen“. Er ordnet — wenn auch in großer Kürze — das beson- Fehler. Die Beispiele ließen sich allzu bequem vermehren. In dem Zi- dere Anliegen des Buches ein in das Ganze der katechetischen tat aus Jungmanns großem Werk S. 116 Z. 5 v. u. steht ein sinnent- Unterweisung, die „Teilaufgabe eines ganzheitlichen kirchlichen stellender Fehler. Trotz langen Suchens ließ sich nicht feststellen, wel- Erziehungs- und Lehrauftrags“ ist. In diesem Zusammenhang che Veröffentlichung S. 152 Anm. 14 und 15 und S. 155 Anm. 25 und entsteht die Grundfrage nach dem Verhältnis von Wort un 27 mit „Junglas“ gemeint ist. Hin und wieder begegnen Inkonsequen- Bild in Verkündigung und Unterweisung der Kirche. Sie wird zen und Flüchtigkeiten im Zitierungsverfahren. Warum z. B. wird die S. 94 Anm. 142 angeführte Kollationsrede Luthers nach Walch®, nicht eindeutig mit dem „Primat des Hörens“ beantwortet: „Auf kei- nach WA Br 9, 443—445 zitiert? Ähnlich S, 95 Anm. 148 (das Zitat nen Fall kann das Bild eine heilsschöpferische oder heilsvermit- telnde Aufgabe übernehmen“, (18). Andererseits hat es nicht steht WA 6,511f.). Naheliegend wäre es gewesen, J. Jeremias’ Abend- nur die Aufgabe der Illustration des verkündigenden Wortes. mahlsworte Jesu nach der 3. Aufl., Göttingen 1960, zitiert zu finden. Zwischen Bild und Wort besteht vielmehr ein „hermeneutischer Bei Heppe, Geschichte des deutschen Protestantismus muß wohl das Er- scheinungsjahr 1852 heißen (6S. 185). Schließlich: Weshalb wird Zirkel“. Einerseits bleibt das Bild ohne das interpretierende Zwingli durchgehend ’nach Schuler-Schultheß zitiert, nicht nach den Wort leicht mißverständlich. Andererseits ist das textgemäße: Bänden des CR? Bild „Antwort auf das gehörte Wort und damit gültige und ge- Diese kritischen Bemerkungen sollen den Dank für die ge- genwärtige Interpretation des Wortes“ (20). Sobald das ant- leistete Arbeit nicht einschränken. Zweierlei ist nach dem Stu- wortende Bild auf den Plan tritt, „entwickelt sich eine lebendige dium des Buches zu wünschen: Daß im interkonfessionellen Ge- gegenseitige Interpretation des Wortgeschehens und der Bildge- staltung bzw. der Bildbetrachtung“ (ebd). Dem wird man sehr spräch dem Buch die ihm gebührende Beachtung zukommen möchte, gerade weil es von einem klaren Standpunkt her ge- zustimmen. Zu fragen bleibt: Ist zur Genüge bedacht, 1) daß schrieben ist (die letzten Sätze des Buches über den einzuschla- Zeichnung und Bild im kirchlichen Unterricht theologisch legiti- miert sind durch den historisch-faktischen Wirklichkeitsgrund genden Weg im interkonfessionellen Gespräch sind sehr zu be- der Offenbarung, und 2) daß Bildhaftigkeit wesentlich zur herzigen!); und daß dieser Arbeit weitere folgen möchten, die Sprache gehört, zumal zur Sprache der biblischen Glaubenszeug- in gleicher methodischer Klarheit die Theologie des HK aufzu- arbeiten vermögen. nisse? Luthers Kampf für das Bild in seinen Invokavit-Predigten Ernst Koch meinte wohl mehr als ein Eintreten für ein „Mittel der volks- Körner/Thür, kirchlichen Katechisation“ (20). Nicht erörtert wird leider die Problematik, die eng mit der hermeneutischen Fragestellung zu- KATECHETIK UND RELIGIONSPÄDAGOGIK sammenhängt, in wiefern denn eine „Bildaussage ins Schwar- ze trifft“ und den „Kern der Textaussage“ „in die Mitte“ rückt, bzw. inwiefern ein Bild „hinter dem Text zurückbleibt“, Frör, Kurt [Hrsg.]: Zeichnung und Bild im kirchlichen Unterricht. „nicht bis zum Kern seines Zeugnisses vorstöß“, ja „sein Zeug“ Ein Arbeitsbuch, mit über 150 Abb., davon 36 teils farb. Tafeln (4., neubearb. Aufl. von „Das Zeichnen im kirchlichen Unterricht“, 3., nis umbiegt, entstellt oder ins Gegenteil verkehrt“ (20). Eine verm. Aufl. 1958). München: Kaiser 1966, 299 S, gr. 8° = Hilfsbü- weitere theologisch-didaktische Klärung der Fragen nach Recht, cher für den kirchlichen Unterricht, 3. Lw. DM 24.80. Grenzen und Gefahren der Bildgestaltung, als sie auch die 4. Auflage bietet, erscheint sehr wünschenswert. — Zu begrüßen Die Zahl der Katecheten und Pfarrer dürfte heute im ist die Herausstellung der spezifischen Aufgabenstellung des Schwinden sein, die sich noch immer gegen eine Verwendung kirchlichen Unterrichts gegenüber den Aufgaben der Kunsterzie- von Zeichnung und Bild im kirchlichen Unterricht sperren. Das hung bei aller guten Nachbarschaft. Es geht in ihm primär um ist zu einem wesentlichen Teil auch dem von K. Frör heraus- das W as der biblischen Texte. gegebenen Arbeitsbuch zu danken, das 1950 in erster Auflage Ein zweiter grundlegender Beitrag macht deutlich, daß erschien. Der Rezensent der 3. Auflage hat recht behalten mit sachgemäßes und entwicklungsgemäßes bildnerisches Gestalten seiner Voraussage, „daß dieses Buch noch weitere Auflagen er- dazu helfen soll, „die Eigentätigkeit des Kindes im Sinne einer leben und an ihm weitergearbeitet wird“ (ThLZ 91 1966, Sp. 625/628). Wenn sich von einem solchen Werk binnen ganzheitlichen Tätigkeit“ (24) zu entbinden, um es zu intensi- 16 Jahren die 4. Auflage nötig macht, so zeugt das von seiner ver vergegenwärtigender Begegnung mit dem biblischen Wort zu führen. Der Unterricht entgeht so der „Intellektualisierung“ bleibenden Wertschätzung als Hilfsbuch für die katechetische und spricht die „Tiefenschichten“ an, „aus denen die Bildspra- Praxis. Es hat von Auflage zu Auflage an äußerem Umfang ge- wonnen. In der 2. Auflage kam hinzu ein Abschnitt über das che der Bibel entstammt...“ (26). Sprechzeichnen und ein erweiterter Beitrag über die Werkarbeit. Der 1. Hauptteil befaßt sich in sieben Beiträgen mit dem Die 3. Auflage nahm ausführliche Berichte über das selbständige Thema „Schülerzeichnung und Lehrerzeichnung“. In vortreff- bildnerische Gestalten des Kindes auf. In der jetzt vorliegenden licher Weise wird theoretisch und praktisch (Entwicklungs- Auflage wurde der Anleitung zur Bildbetrachtung verstärkte reihen!) mit Wesen und Eigenart der Kinderzeichnung bekannt Aufmerksamkeit zugewandt, so daß nunmehr „ein stärkeres gemacht. Das Buch tritt hier und später mit Recht kräftig für Gleichgewicht zwischen der eigenen Bildgestaltung des Kindes die Vorherrschaft der freien Kinderzeichnung im Grundschul- und der Begegnung mit dem Kunstwerk in der Kkirchlichen alter ein. Von der 5, Klasse an gewinnt das Zeichnen des Kate- Unterweisung hergestellt“ (S. 6) ist. Von daher erklärt sich der cheten zunehmend an Bedeutung (als Gedächtnisstütze, ZzUr gegenüber der 1.—3. Auflage veränderte Titel. Klärung abstrakter Begriffe, zur Belebung des Lehrgesprächs, als Das Buch zeichnet sich, soviel ich sehe, durch dreierlei be- Mittel. der Vertiefung). sonders aus: 1) Es ist das — bei mancher Abweichung im ein- Der 2. Hauptteil befaßt sich mit den vielen „Möglichkeiten zelnen — im Ganzen doch einheitliche Werk einer Arbeits- der Verwirklichung“ und gibt zunächst an, „was wir nicht zeich- gemeinschaft von Pädagogen, Katecheten und Theologen und nen wollen“ (z. B. keine Strichmänner). 5 Beiträge sind g®- damit ein aufgerichtetes Zeichen für die so dringliche und ver- widmet dem „A. Freien Gestalten des Kindes als Ausdruck der heißungsvolle Zusammenarbeit all derer, die jungen Menschen Begegnung mit dem Wort“. Dabei wird besonders hingewieser mit dem Evangelium dienen. 2) Es ist ein aus pädagogisch- auf die Möglichkeit der Gemeinschaftsarbeit und auf die Rolle theologisch durchdachter Praxis erwachsenes Hilfsbuch, das einer des Zeichnens und Malens in der Sonderschule für Lern- ebenso durchdachten Praxis zu dienen berufen ist, auch wenn behinderte. Fragen: Sollte man aber ein Bild malen lassen, wie nicht wenige Fragen offen bleiben. 3) Es hält den wohlbegrün- „Lazarus wird in den Himmel getragen“ (Tafel 12 zu S. 86)? Ist deten Ansatz durch, daß alle rechte Bemühung um Zeichnung das textgemäß? Kann das seelsorgerlich verantwortet werden, und Bild im kirchlichen Unterricht nie Selbstzweck sein darf, dazu noch bei 12-Jährigen? Auch zu manchen anderen Bildern 313 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 314 wäre einiges zu fragen und zu sagen (z. B. „Eroberung der Stadt Doch mit welchen Bildern arbeiten wir auf den einzelnen Jericho“, „Jesus trägt sein Kreuz“, „Jesus heilt Kranke“, Altersstufen? Darauf gibt Antwort der Abschnitt „Bildarbeit „Schlachtung der Baalspriester“ im Elia-Fries). Sollte man „die und Reifungsstufen“. Er betont mit Recht, daß das kerygmatisch 7 Tage der Schöpfung“ (108) malen und ausstellen lassen? ausdrucksstarke Bild in allen Lebensaltern am Platze ist. Sein Der Abschnitt „B. Der Gebrauch geprägter Stilmittel zur Verständnis wächst wie das der Perikopen mit dem Lebensalter mit. Für die Zeit bis zum Ende der vollen Kindheit spielt das rarbeitung von Sinnzusammenhängen“ gibt eine treffliche Ein- ührung in „das Sinnbild“ und macht mit dem „Sprechzeichnen“ erzählende Bild eine große Rolle. Der Rezensent aber fragt: ekannt. Der Rezensent bekennt, daß er sich — so sehr er sonst Sollten für das Grundschulalter, vor allem das 1. und 2. Schul- die kerygmatische Kunst H. Uhrigs schätzt — mit diesem Gestal- jahr, aus pädagogisch-psychologischen Gründen nicht Bilder zu wünschen sein, die der bildnerischen Besonderheit dieser Stufe, tungsmittel nicht recht befreunden kann. Es erscheint ihm als die an der freien Kinderzeichnung abzulesen ist, entsprechen? erständigungsmittel unter Erwachsenen, wofür es ursprünglich gedacht war, geeigneter zu sein als in Christenlehre und Kon- Zu bedenken wäre auch die rechte Bildgestaltung in Kinder- tmandenunterricht. Den Grundschulkindern werden hier doch — bibeln und Christenlehrebüchern sowie deren Bedeutung und Einfluß auf das Kind und sein Gestalten. trotz gegenteiliger Versicherung — ihnen fremde Formen ver- Mittelt, Bei Schülern der Mittel- und Oberstufe aber fordern die Mit einem Beitrag zum Flanellbild, vor dessen zu häufiger Ormen z. T. die Witzelsucht heraus (z. B. das Zeichen für und unsachgemäßer Verwendung nachdrücklich gewarnt wird, esus). Auch bestehen die Bedenken J. Kupfers (vgl. Zeitschrift und mit einem Hinweis auf die große Bedeutung der Bild- »Die Christenlehre“, Nr. 7/1955, S. 177) m. E. noch immer zu betrachtung in der Sonderschule für Lernbehinderte schließt der echt. Das Beispiel „Gleichnis vom Schatz im Acker etc.“ 3. Hauptteil ab. 152/53) scheint mir eine theologisch höchst fragwürdige Der 4. Hauptteil informiert über die schönen Möglichkeiten leichnisbehandlung zu sein. der „Werkarbeit im Anschluß an die kirchliche Unterweisung“. Gute Orientierung und Anleitung bietet der Artikel über Das Buch enthält am Schluß eine hilfreiche Zusammen- „die erläuternde Zeichnung“ (Wortbild, Sacherklärungen, stellung der „neueren Literatur in Auswahl“ zu den behandelten Themen. Kartenskizzen, graphische Darstellungen, Beschriftung). Es wird ijer allerdings ein wohl zu großer Wert auf „Heilsgeschichte“ Der Herausgeber ist mit seinen Mitarbeitern nicht der Mei- gelegt. Dabei unterläuft es, daß „Paradies, Brudermord, Sint- nung, daß das Vorgelegte „schon der Weisheit letzter Schluß flut, Babylonischer Turm“ ohne weiteres als Stationen der wäre“ (6). Es läßt sowohl grundsätzliche als auch nicht wenige eilsgeschichte markiert werden. Kann man das theologisch so Noch vertreten? praktische Einzelfragen auf dem weiten Problemfeld der An- schauung und der Anschauungsmittel im kirchlichen Unterricht Der Abschnitt „C. Die Begegnung mit dem” Zeichen in der offen. Nur besonnene Praxis kann weiterführen. Dazu aufs neue ermutigt und eine Fülle weithin noch unausgeschöpfter Möglich- irchlichen Kunst“ gibt eine treffliche Einführung in Ort, Ge- brauch, Gestalt und Bedeutung der Zeichen, vor deren inflatio- keiten, verbunden mit sachgemäßer Anleitung, gezeigt zu haben, Nistischem Mißbrauch nachdrücklich gewarnt wird. Sehr hilfreich ist das Verdienst auch der vorliegenden 4, Auflage des Buches, und beachtenswert ist der Hinweis auf „D. Das Schülerheft im das immer mehr zu einem Standardwerk der praktischen kirchlichen Unterricht“. Katechetik heranreift. Leipzig Siegfried Schmutzler Der 3. Hauptteil ist dem wichtigen Gebiet der Bildbetrach- tung gewidmet. Ein anfänglicher Beitrag orientiert über die [Brinkel, Karl:] Anschaulichkeit als katechetisches Problem. Karl uellen des zur Verfügung stehenden reichen Bildmaterials, Brinkel in memoriam, hrsg. v. W. Grundmann, Berlin: Evang. unter dem „das farbige Lichtbild jeder anderen Wiedergabe an Verlagsanstalt [1966]. 96 S., 1 Porträt 8%. Kart. MDN 2.60. Leuchtkraft und Intensität des Eindrucks überlegen ist“ (220). Büchsel, Elfriede: Sich kritisch orientieren (DtPfrBl 67, 1967 S. er ausgezeichnete Aufsatz über „das Lichtbild und die bib- 1—5). lische Meditation im Unterricht“ (J. Zink), der erstmals in der Dujarier, Michel: Die Patenschaft (Concilium 3, 1967 S. 105— 107): 4. Auflage des Buches erscheint, fordert statt der „schnellen“, „aktiven, sprungbereiten“, „lärmenden“, „zusammenhanglosen“ Paliard, Charles: Die Katechumenatskatechese (Concilium 3, 1967 ilder, mit denen schon Kinder heute überfallen und über- S. 102—105). schüttet werden, für den kirchlichen Unterricht das „wort- Schlisske, Otto: Sachbegriffe und Leitwörter in der evangeli- schen Unterweisung. Bewährte Wege zur Begriffsbildung. Ham- altige“, das „kerygmatische Bild“ als „das stehende, das burg: Furche-Verlag [1966]. 59 S. gr. 8° = Hamburger Arbeitshil- Tuhende, das bekennende“, „das wartende, das zurückhaltende“ Bild, „das Zeit hat und Zeit fordert“. Aus reicher jüngster Er- fen f. Religionsunterricht, evang, Unterweisung u. Gruppenarbeit, Bilder aufzu- (Reihe A), hrsg. v. H. Schultze, 11 T. DM 3.—. ahrung werden Hilfen gegeben, wie solche Schließen sind (3 Schritte: „Entdecken“, „Erklären“, „Betrach- KIRCHENRECHT ten“). Das wird an einer erheblichen Zahl von Beispielen (Dia- Serien des „Bildwerkes zur Bibel“, Burckhardthaus-Verlag Geln- Strigl, Richard A.: Das Funktionsverhältnis zwischen kirchlicher ausen) verdeutlicht. Dabei erweist sich vor allem mittelaltep- Strafgewalt und Öffentlichkeit. Grundlagen, Wandlungen, Aufga- liches Bildmaterial als geeignet. ben. München: Hueber 1965. XXVI, 240 S. gr. 8° = Münchener Von mindestens ebensolcher Bedeutung ist die neue Studie theologische Studien, hrsg. v. J. Pascher, K, Mörsdorf, H. Tüchle. III. Kanonistische Abt., 21. DM 28.—. »Das kerygmatische Bild und das biblische Wort“ (I. Riedel), Die in vieler Beziehung lesenswerte Abhandlung bringt auf denn offenkundig spielt das kerygmatische Bild im Kirchlichen nterricht noch bei weitem nicht die Rolle, die es spielen könnte der Grundlage einer ausführlichen geschichtlichen Darstellung und sollte. Die Verfasserin unterscheidet „das Skopusbild“ — einen interessanten Beitrag zu heute aktuellen Problemen der kirchlichen Strafgerichtsbarkeit. Sie geht von der katholischen es hält die Handlungsphase einer Erzählung fest, in der die Auffassung der Einheit der Kirche als Rechts- und Heilsgemein- ointe der gesamten Erzählung aufleuchtet, — „das Simultan- bild“ — mehrere Phasen einer Geschichte erscheinen neben- schaft aus und schildert auf dieser Grundlage einer engen Ver- einander im Bild — und „das synoptische Bild“ — mehrere Peri- bindung von Bußsakrament und Recht die Entwicklung der kirchlichen Strafgewalt von der Urkirche bis zur Gegenwart. Open werden in einem Bild versammelt, um ihre „Gleichzeitig- Eine Erörterung der vielen instruktiven geschichtlichen Einzel- eit“ in der Sicht des Glaubens zu zeigen. heiten würde den Rahmen dieser Besprechung sprengen. Es sei Zwei Beispiele der Bildauslegung kerygmatischer Bilder deshalb nur in Stichworten gesagt, daß zur Zeit Konstantins 2 moderne expressionistische Bilder, 1 frühmittelalterliches schon ein fest gefügtes kirchliches Strafrecht vorhanden war, das Bild) machen deutlich, wie solche Bilder sorgfältig bedacht und seine Fortbildung und Verfeinerung durch römisches Rechtsden- Im Gespräch mit jungen Menschen aufgeschlossen werden ken fand. Das Eindringen germanischer Rechtsgedanken brachte Önnen. grundlegende Wandlungen, so insbesondere in den Bußbüchern 815 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 316 (Poenitentialien) einen kasuistisch ausgebauten Katalog von breiten Bevölkerungsschichten — konnte es auf die Kirchenglie- Bußwerken, die z. T. an die Stelle der Exkommunikation traten der in ihrer Gesamtheit nicht mehr angewendet werden. Hier ist und, wie es germanischem Rechtsdenken entsprach, das kirchli- durch die modernen flexiblen Lebensordnungen, die an seine che Strafrecht „privatisierten“. In der Karolingerzeit wurden die Stelle getreten sind, die Reform bereits durchgeführt. Daneben Bußwerke teilweise mit weltlichen Strafen (Prügelstrafe) ver- ist ein neues Disziplinarrecht für Träger des geistlichen Amtes mengt. Die Todesstrafe ist als kirchliche Strafe nie vorgekom- und Kirchenbeamte geschaffen worden. men, Aber die Kirche hat sie als weltliche Strafe bejaht und in Erlangen Hans Liermann manchen Fällen, insbesondere bei Ketzern, ihre Handhabung durch die Staatsgewalt gefordert. Eine starke Beeinflussung durch Ruf, Norbert: Furcht und Zwang im kanonischen Eheprozeß unter das germanische Verfahrensrecht zeigt auch die Sendgerichtsbar- besonderer Berücksichtigung der Ehesimulation. Freiburg-Basel-Wien: keit der Bischöfe, die später den Archidiakonen zufiel. Für diese Herder 1963. 148 S. gr. 8° = Freiburger Theol. Studien, hrsg. v. J. Entwicklung ist typisch, daß die ursprünglichen Sendzeugen die Vincke, 80, H. Kart. DM 16.80. Stellung von Sendschöffen bekamen. Die sehr spezielle Thematik dieser Untersuchung befaßt Die Kanonistik des hohen Mittelalters suchte dann, die sich ausschließlich mit den can. 1086 und 1087 des CIC. In ei- verschiedenen heterogenen Elemente in einem festgefügten Sy- nem I. Teil (S. 25—89) werden die geschichtlichen Grundlagen stem zu vereinen. Sie brachte die klare Unterscheidung des gro- des Ehehindernisses „Furcht und Zwang“ nacheinander im kano- ßen und des kleinen Bannes und den Begriff der Tatstrafen nischen Recht behandelt. Dabei zeigt sich, daß die Kirche im (poenae latae sententiae), die im Gegensatz zu den Spruchstra- Mittelalter lange Zeit das in den germanischen Volksrechten fen (poenae ferendae sententiae) ohne Richterspruch ipso jure als ausgebildete Institut der väterlichen Einwilligung anerkannte, unmittelbare Folge der begangenen Straftat eintraten. Die zen- dann aber die römische Form der Konsens-Ehe übernahm, die sie tralistische Entwicklung des mittelalterlichen Kirchenverfassungs- allerdings durch strenge Bestimmungen als sakramentalen und rechts führte ferner dazu, daß den Pfarrern jede kichliche Straf- damit. unauflöslichen Vertrag schützen mußte. Das impedimen- gewalt entzogen wurde. Sie gehört nunmehr allein zur Zustän- tum vis ac metus stand dabei lange im Hintergrund des rechtli- digkeit des Papstes und der Bischöfe. Mit großer Offenheit wird chen Interesses, bis psychologische Gesichtspunkte zunehmend an dargelegt, wie der Mißbrauch der kirchlichen Strafgewalt, insbe- Gewicht gewannen und dann auch im can. 1087 des CIC ihren sondere des Bannes und des Interdiktes, um politische Zuge- Niederschlag darin fanden, daß dort die menschliche Willensfrei- ständnisse und finanzielle Leistungen zu erzwingen, nicht unwe- heit bei der Eheschließung als konstitutives Element dieses sentlich zur Entwicklung reformatorischer Ideen beigetragen hat. Rechtsaktes gefordert wird. Die Neuzeit brachte eine zunehmende Einschränkung der Der II. Teil der Arbeit (S. 91—144) legt in einem ersten kirchlichen Strafgerichtsbarkeit. Der moderne Staat ließ ihre völ- Kapitel die Tatbestandsmerkmale des Ehehindernisses „Furcht lig unabhängige Ausübung nicht mehr zu und behielt sich ihre und Zwang“ frei und zeigt, unter welchen präzisen Vorausset- zungen eine Ehe-Ungültigkeitserklärung erfolgen kann. Beaufsichtigung vor, eine Entwicklung, die von den Anfängen des Polizeistaates bis zur Kulturkampfgesetzgebung des 19. Der eigenständige Beitrag des Verfassers zur Diskussion Jahrhunderts zu verfolgen ist. Dazu kam im 19. Jahrhundert beginnt ‚erst im zweiten Kapitel: „Das Ehehindernis der Simula- das fortschreitende Schwinden der unmittelbaren kirch- tion“, um dann im dritten Kapitel des corpus seine Studie, näm- lichen Autorität in breiten Bevölkerungskreisen. Die kirch- lich das Verhältnis des can. 1087 $& 1 zu Can. 1086 8 2 CIC (me- liche Strafgewalt über Laien wurde dadurch — sozusagen auf so- tus ac simulatio) zu entfalten. Hier sieht Ruf eine Lücke in der ziologischem Wege — erheblich eingeschränkt, und die kirchliche Spruchpraxis der S. R. Rota, und zwar insofern, als sie eine Ehe- Strafgerichtsbarkeit wurde in erster Linie zu einem Disziplinar- nichtigkeits-Klage nur entweder nach Can. 1087 &1 (metus) recht für Kleriker. oder nach Can. 1086 8 2 CIC (simulatio) zuläßt. Für eine zu In der Gegenwart sieht sich die kirchliche Strafgerichtsbarkeit erwartende Reform des CIC schlägt der Autor im Blick auf die- ses Problem de lege ferenda eine Modifikation der beiden ge- der modernen strafrechtlichen und rechtsstaatlichen Problematik gegenübergestellt. Ihre Reformbedürftigkeit wird festgestellt. nannten Gesetzesbestimmungen vor, die darauf hinausläuft, daß Dabei wird hervorgehoben, daß ein dem weltlichen Strafrecht der bisher in einem metus-Prozeß ausgeschlossene Simulations- beweis zugelassen werde. entsprechendes perfektes Strafrechtssystem mit einzelnen scharf umrissenen Deliktstatbeständen im kirchlichen Raum nicht mög- S. 141, Z. 14f. von unten: lies „ausschließende“ (statt aus- lich ist. Die Lage ist hier ähnlich wie im weltlichen Beamtendis- schießende). ziplinarrecht. Dagegen entspricht die kanonistische Unterschei- Basel Hendrik van Oyen dung zwischen Vergeltungs- und Besserungsstrafen (poenae vin- Buisson, Ludwig: Die Entstehung des Kirchenrechts (ZSavRG 83, dicativae und poenae medicinales) nach Ansicht des Verfassers durchaus modernem Rechtsdenken. Der Unterschied zwischen 1966 S, 1—175). beiden soll nicht verwischt werden. Jedoch wird betont, daß der Dittrich, Jochen: Die kirchenaufsichtliche Genehmigung in Ver- mögens- und Personalangelegenheiten (ZevKR 12, 1966 S. 100—116). Besserungsgedanke dem Wesen der Kirche entspricht, und daß Dombois, Hans: Formen der Kirchenleitung (ZevKR 12, 1966 S er auch in der Vergeltungsstrafe als sekundäres Element vorhan- 39—60). den ist. Engelhardt, Hanns: Zwischenkirchliches Recht (LM 6, 1967 S. In der modernen Rechtswelt bereitet die ipso jure durch 37—43). Vollendung des Delikts eintretende Tatstrafe Schwierigkeiten. — Die kirchliche Lebensordnung und die Andersgläubigen (ZevKR 12, Der Verfasser tritt für ihre starke Einschränkung, insbesondere 1966 S. 81—100). Gampl, Inge: Staat und evangelische Kirche in Österreich von der bei Laien, ein. Ihr fehlt das rechtliche Gehör, das ein wesentli- Reformation bis zur Gegenwart (ZSavRG 83, 1966 S. 299—331). ches Element der modernen Strafrechtspflege darstellt.‘ Es ist deutschen Staatskirchen- auch im kanonischen Verfahren der Suspension eines Klerikers Heckel, Martin: Zur Entwicklung des durch den Bischof ohne vorherige Anhörung des Beschuldigten rechts von der Reformation bis zur Schwelle der Weimarer Verfas- sung (ZevKR 12, 1966 S. 1—39). (suspensio ex informata conscientia) nicht gegeben. Ernste Be- Hofmeister, Philipp: Die Titelkirchen der Kardinäle (MThZ 17, denken bestehen ferner gegen das Interdikt, das eine Kollektiv- 1966 S. 13—23). schuld des davon betroffenen Personenenkreises voraussetzt. Knüllig, Werner: Kirchliche Genehmigungsvorbehalte und Veräu- ßerungsverbote (ZevKR 12, 1966 S. 116—136). Für Leser dieser Zeitschrift sei darauf hingewiesen, daß die evangelische Kirche in mancher Hinsicht ähnlichen Problemen May, Georg: Gültigmachung ungültiger Mischehen durch sanatio in gegenübergestanden hat. Sie besaß lange Zeit als Erbe des Staats- radice (TThZ 76, 1967 S. 32—54). Neumann, Johannes: Erwägungen zur Revision des kirchlichen Ge- kirchentums ein aus polizeistaatlicher Wurzel herausgewachsenes setzbuches. (ThQ 146, 1966 S. 285—304). Kirchenzuchtrecht, das zu einem großen Teil nichts anderes als Willoweit, Dietmar: Die Entstehung exemter Bistümer im deut- Polizeistrafrecht war. Aus denselben soziologischen Gründen wie schen Reichsverband unter rechtsvergleichender Berücksichtigung aus- bei der katholischen Kirche — Autoritätsschwund der Kirche in h Jländischer Parallelen (ZSavRG 83, 1966 S. 176—183) 317 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 318 VON PERSONEN Erich Hertzsch zum 65. Geburtstag am 31. 3. 1967 Hochverehrter Jubilar! Die Fakultät dankt Ihnen von Herzen dafür, daß Sie sich fast zwei Jahrzehnte lang in ihrem Dienste aufgeopfert haben, und sie Zu Ihrem 65. Geburtstage sprechen wir Ihnen als Ihre Kollegen und Mitarbeiter in dankbarer Verehrung die herzlichsten Glück- und freut sich mit Ihnen, daß Ihre Verdienste um die theologische Wissen- egenswünsche aus, schaft einerseits und um Staat und Gesellschaft anderseits nicht ohne Anerkennung geblieben sind; sind Sie doch nicht nur Ehrendoktor der In unserem akademischen Leben stellt Ihr Ehrentag zugleich einen Theologischen Fakultät der Karl-Marx-Universität Leipzig, sondern Wichtigen Einschnitt in-dem Dasein eines Hochschullehrers dar; gilt es zugleich Träger des Vaterländischen Verdienstordens in Silber und doch, am Abschluß des laufenden Studienjahres Abschied von dem Bronze sowie der Johannes R. Becher-Medaille. teis der n och aktiven Kollegen zu nehmen. So ist es nur recht und illig, in kurzen Worten Ihrer Verdienste um die Fakultät zu gedenken. Wenn Sie nun, lieber Herr Kollege, reich geehrt und allerseits hochgeschätzt, in den Stand eines Emeritus eintreten, so wird damit Aus der Tätigkeit eines Oberkirchenrates kommend, in der Sie keineswegs eine Zeit der tatenlosen Ruhe für Sie beginnen. Zunächst Seit 1945 die ganze Last des Wiederaufbaus unserer Thüringer Kirche Mitgetragen hatten, stießen Sie im März 1948 in der .Nachfolge von werden Sie ja für ein weiteres Jahr Ihren Lehrstuhl vertreten, um aldemar Macholz als Ordinarius für Praktische Theologie zu uns, noch junge Nachwuchskräfte zu fördern, die dann Ihre Arbeit über- hachdem Sie bereits über 20 Jahre im praktischen Amte gestanden und nehmen und in Ihrem Geiste weiterführen sollen. Wichtiger aber ist ier die vielfältige Erfahrung gesammelt hatten, die man für Ihre und besonders beglückend dürfte sein, daß nunmehr die wohl von isziplin benötigt. Mit Ihrem Dienstantritt an unserer alma mater jedem Wissenschaftler herbeigesehnte Zeit kommt, wo man — procul negotiis — all’ die Pläne verwirklichen kann, die man — Jahr für Jahr <nensis schrieb der unvergessene Karl Heussi als damaliger Dekan in den Geschäften des Alltags verpflichtet — immer wieder hintanstellen je Chronik, daß nunmehr der Wiederaufbau unserer Fakultät auf mußte, tund der Besetzung aller Ordinariate abgeschlossen sei. Seither haben Sie mit all’ Ihrer Erfahrung, Ihrem wissenschaft- So wünschen wir Ihnen nun, hochverehrter Jubilar, daß Ihnen noch ichen Können und Ihrem Einsatzwillen den Studierenden als Hochschul- lehrer un für lange Zeit von dem Herrn über unser aller Leben die Kräfte ge- die Faku d Universitätsprediger gedient; Sie haben viele Jahre hindurch schenkt werden mögen, die es Ihnen gestatten, nunmehr auch Ihr be- ltät in der Synode unserer Evangelisch-Lutherischen Landes- gonnenes literarisches Werk in Gestalt weiterer Bände Ihres „Kompen- irche vertreten und waren in der Leitung der Fakultät von 1953 bis diums der Praktischen Theologie“ zu vollenden, damit aber unseren 1955 als Pr odekan tätig, während Sie von 1959 bis 1965 als Dekan jungen‘ Theologen, denen Sie sich immer im besonderen Maße ver- d ie Geschäfte führten. Höhepunkte in Ihrer bereits vor fünf Jahren pflichtet fühlten, einen entscheidenden Dienst zu tun. gewürdigten wissenschaftlichen Tätigkeit, die hier nicht unerwähnt leiben dürfen, waren die - beiden Arbeitstagungen für Praktische Multos in annos! heologie, die Sie 1964 und erst vor wenigen Wochen veranstaltet Im Namen der Theologischen Fakultät F aben und die ganz wesentlich zur Hebung des Ansehens unserer der Friedrich-Schiller-Universität akultät im besonderen und der Salana im allgemeinen beigetragen aben. Rudolf Meyer, Dekan, BERICHTE UND MITTEILUNGEN Gesangbucharchiv der Ev.-luth. Landeskirche Hannovers International Organization for the Study of the in der Kirchenmusikschule Hannover Old Testament Die Gesangbuchsammlung des Landeskirchenamtes der Ev.-luth. Landeskirche Hannovers wurde in der Kirchenmusikschule der Landes- kirche Hannovers, Hannover, Am Markte 4—5, neuaufgestellt. Sie trägt Sixth Congress, Roma 1968 den Namen „Gesangbucharchiv der Ev.-luth. Landeskirche Hannovers“ und ist mit der Bibliothek der Kirchenmusikschule der Ev.-luth. As previously announced, the 6th Congress of the International Organization for the Study of the Old Testament will be held in Rome, Landeskirche verbunden. Die Leitung liegt in den Händen des Direk- April 15th to 19th, 1968. The opening session will be at 8.30 p. tors der Kirchenmusikschule Dr. Karl Ferdinand Müller. m. in the Gregorian University, Piazza della Pilotta 4 and the Con- Der Grundstock der Sammlung entstammt der Bibliothek des 1751 gress will close at noon, April 19th, The sessions will be held Tues- gegründeten Lehrerseminars am Hundemarkt und wurde nach dem day, Thursday and Friday at the Gregorian University, on the Wed- 2. Weltkrieg von der Pädagogischen Hochschule dem Landeskirchen- nesday at the University of Rome. amt gestiftet. Die Sammlung umfaßt zur Zeit 1600 Gesangbücher aus er Zeit von 1550 bis zur Gegenwart. By decision of the organizing Committee, papers will be- given only by invitation. Invitations have been sent directly to the designa- Ein Zentralkatalog, der zur Zeit von Dipl.-Bibl. Ruth Froriep be- ted speakers. arbeitet wird, soll alle Gesangbuchsammlungen der Landeskirche und anderer niedersächsischer Bibliotheken umfassen. Eine große Anzahl Those who wish to attend the Congress are invited to apply for von Jugend- und Schulgesangbüchern gibt der Sammlung ein besonde- the Inscription ad lodging card to The Congress Committee, Via del- Tes Gepräge. Die Gesangbuchsammlung des Predigerseminars &ß la Pilotta 25, Roma (204), Italy. Michael in Hildesheim mit 400 wertvollen Exemplaren ist bereits auf- genommen, Das Gesangbucharchiv wird laufend ergänzt durch Privat- The Inscription fee will be of It. £. 5000, which can be pai3 spenden, Deposita und Leihgaben aus kirchlicher und privater Hand. upon arrival. Persons accompanying members of the Congress, who Das Archiv dient der Forschung und Lehre. Es steht im engen wish to take part in the sessions and the excursions, will get a spe- Kontakt mit der Zentralstelle für „Das Deutsche Kirchenlied“ in Kassel cial card at a reduced fee. und Lüdenscheid, der „Deutschen Arbeitsgruppe des Internationalen Accomodations at varying rates will be offered through a reco- Quellenlexikons der Musik“ in der Bayrischen Staatsbibliothek zu gnized travel agent, whose adress will be given with the Inscription ünchen und der „Internationalen Arbeitsgemeinschaft für Hymno- and Lodging card. The deadline for inscriptions is December 31st, 1967, logie“, deren Organ das Jahrbuch für Liturgik und Hymnologie, hrsg. von Konrad Ameln, Christhard Mahrenholz und Karl Ferdinand Müller, ist. J. Alberto Soggin Hannover Karl Ferdinand Müller Secretary of the Congress. 319 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 4 320 NEUE BÜCHER Cochrane, A.. C.: Reformed Confessions of the 16th Century ed., Altmann, A.: Biblical Motifs. Origins and Transformations. Cam- bridge: Harvard University Press 1966. IX, 251 S., 2 Taf. gr. 8° = with historical Introductions. London: SCM Press [1966]. 336 5. Philip W. Lown Inst. of Advanced Judaic Studies, Brandeis Uni- gr. 8° Lw. 428 versity. Studies and Texts, 3. Lw. $ 7.50. Cohen, A. A.: Der natürliche und der übernatürliche Jude. Das Selbst- 3 verständnis des Judentums in der Neuzeit, übers. v. H. Schmidthüs. Beumer, J.: Die katholische Inspirationslehre zwischen Vatikanum X und II. Kirchliche: Dokumente im Licht der theologischen Diskussion. Freiburg-München: Alber [1966]. 311 S. 8%°. Lw. DM 37.—. Stuttgart: Kath. Bibelwerk [1966]. 107 S. 8° = Stuttgarter Bibel- Diesner, H.-J.: Fulgentius Ruspe als Theologe und Kirchenpolitiker. studien; hrsg. v. H. Haag, N. Lohfink u. W. Pesch, 20. Kart, DM 5.80. Berlin: Evang. Verlagsanstalt u. Stuttgart: Calwer Verlag [1966.. Böckle, F.: Das Naturrecht im Disput. Drei Vorträge beim Kongreß 71 S. gr. 8° = Aufsätze und Vorträge zur Theologie u. Religions- wissenschaft, hrsg. v. E. Schott u. H. Urner, 38. der deutschsprachigen Moraltheologen 1965 in Bensberg hrsg. u. zur Diskussion gestellt, Düsseldorf: Patmos-Verlag [1966]. 150 S, 8r Dressel, H.: Krise und Neuansatz .der Christologie. Bern: Stämpfli DM 10.80. 1966. 90 S. 8° Kart. sfr/DM 18.—. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. D. William Nagel, 22 Greifswald, Arndtstr. 14/15 Doz. Dr. theol. habil. Günther Baumbach, 1055 Berlin, Hosemannstr. 33 Doz. Dr. theol. habil. Eva Oßwald, 53 Weimar, Asbachstr. 46 Pfarrer Karl-Heinz Becker, 853 Neustadt/Aisch, Mühlgründlein 67 Prof. Dr. Hendrik van Oyen ‚ Thiersteinerrain 134, Base Doz. Dr. Gustav Adolf Benrath, 69 Heidelberg, Angelweg 28 Prof. Dr. Wolfhart Pannenberg, 65 Mainz-Gonsenheim, Am Müller- 63 Gießen, Frankfurter Str. 48 wäldchen Prof. D. Georg Bertram, Prof. Dr. Willy Rordorf, rue de la Cöte 36, 2000 Neuchätel Pfarrer Dr. Karl-Heinrich Bieritz, 2354 Sagard/Rügen, August-Bebel-Str. 44 Pfarrer Dr. phil. Siegfried Schmutzler, 7033 Leipzig, Aurelienstr. 54 Prof. D. Rudolf Bultmann, 355 Marburg/Lahn, Calvinstr. 14 Pfarrer Dr. Frank Schnutenhaus, 68 Mannheim-Rheinau, Frobeniusstr. Prof. D. Dr. Walter Delius. 1 Berlin 30, Ansbacher Str. 52 Prof. J. Alberto Soggin, Facoltä Valdese di Teologia, Via Pietro Cossa 42, Prof. D. Gerhard Delling, 402 Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 oma Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D. D., 40 Halle/Saale, Steffensstr. 7 Prof. Dr. August Strobel, 8806 Neuendettelsau, Finkenstr. 1 Dr. Justus Freytag, 2 Hamburg 13, Binderstr. 15 34 Merkelstr. 69 Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Fritzsche, 1532 Kleinmachnow b. Berlin, Prof. D. Dr. Wolfgang Trillhaas, Göttingen, Im Kamp 15 Dr. Alfred Weckwerth, 219 Cuxhaven, Hermann-Allmers-Str. 35 Prof. Dr. Hartmut Gese, 74 Tübingen, Wildermuthstr, 36 Prof. D. Claus Westermann, 6831 St. Leon über Schwetzingen, Prof. Dr. phil. Kurt Goldammer, 3571 Amöneburg-Bahnhof, Kolpingstr. 2 An der Winneburg 1 Prof. D. Ernst Haenchen, 44 Münster/W., Wüllnerstr. 18 Doz. Dr. Ulrichh Wickert, 74 'l‘übingenT Breuningstr. 7 “ Prof. Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Dr. phil. Dr. theol. habıl. Siegfried Herrmann, 463 Bochum, Lennershofstr. 6 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim VorsitzendeD Prof. D. Gottfried Holtz, 25 Rostock 1, Biestower Kirchweg 9 Verantwortlich für die Redaktion: des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — Professor D. Ernst Sommerlath, Prof Dr. Eberhard Jüngel, Buchholzstr. 37, 8053 Zürich — Dr. Athanasios Kambylis, Seminar f. klassische Philologie d. Universität, 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8, Redaktionsausschuß: Professor 2 Hamburg 13, von-Melle-Park D D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Erich — Pfarrer Dr. Ernst Koch , 5704 Körner Nr. 211, Krs. Mühlhausen/Thür, Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Auslieferung durch das zu- Prof. D. Dr. Hans Liermann, 852 Erlangen, Am Meilwald 418 ständige Postamtund durch den.Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis Prof. Dr. Ulrich Luck, 4813 Bethel, Mühlweg 5 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.35. — Manuskripte und Rezensions- Dr. Rudolf Mau, 1058 Berlin, Swinemünder Str. 126 exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scherlstraße 2, Prof. Dr. D. h. c. Rudolf Meyer, 69 Jena, Pestalozzistr. 15 Zü richten, Direktor Dr. Karl Ferdinand Müller, 3 Hannover, Am Markte 4/5 8709 Herrnhut OL- (I11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, ERHARD PESCHKE Neuerscheinung Studien zur Theologie August Hermann Franckes Band II. 224 Seiten., 8°. Ganzleinen MDN 10,50 „Die Heilige Schrift“ und „Das Studium der Theologie“ sind die Themen des zweiten Bandes der „Studien“. Die systematische Sichtung und Ordnung der Quellen zur Hermeneutik und zu Fragen der Reform des theologischen Studiums im Rahmen der allgemeinen Erziehungspläne Franckes geben im zweiten Band wertvollen Aufschluß über Lehrtraditionen und Glaubensziele des hallischen Pietismus, für den die Theologie Franckes in jeder Hinsicht bestimmend gewesen ist. Die akade- mischen Lehrschriften und Vorlesungen Franckes hat der Autor hier in derselben subtilen Weise untersucht wie dessen Predigten im voraufgehenden Band: In „wortgebundener Darstellung“, die das sorgfältig belegte Material aus den Quellendrucken nicht auch gleich mit modernen theologischen Begriffen interpretiert, wird das thematisch Zusammengehörige zueinandergerückt und überschaubar gemacht. Einleitungs- und Schlußabschnitte des Bandes enthalten notwendige Erläuterungen zu den Quellen, bezeichnen die Position Franckes innerhalb der mannigfaltig akzentuierten Theologie seiner Zeit und heben die ihm über- lieferten und die aus seinem Werk fortwirkenden, überraschend aktuellen Gedanken hervor. Früher erschienen und noch lieferbar ist: Band I. 156 Seiten. 8°%. Ganzleinen MDN 8.—. — Band III wird das Sach- und Personenregister enthalten. Bestellungen erbitten wir nur über Ihre Buchhandlung E VANGELT S CH E VE RL A SN DA D TB E R LEN 33523 ‘;_ . / © - K A 6684 E Cheologifdhe Literaturzeit ung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfcdhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D.ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG a _NUMMER 5 92. JAHRGANG MA1I 1967 Spalte Spalte Spalte Evangelische Bewegung und Kirchenord- Dalton W, J Christ’s Proclamation to 50 Reiter E Mart’in VOon Schaumberg, nung in oberdeutschen Reichsstädten. the Spirits (T. Holtz) Fürstbischof von Eichstätt 1560—1590), und Danielou J Das Judenchristentum und die Trienter Reform (G. Pfeiffer) 376 Ya E:-W. Kohls 321 358 E die Anfänge der Kirche (C. Schneider). . Repo, Der „Weg‘‘ als Selbstbezeich- Die Arbeit am Institut für Schweizerische Dehnhard, H.: Das Problem der Abhän- nung des Urchristentums (M. Hengel) 361 eformationsgeschichte. gigkeit des Basilius von Plotin (H. Dörrie) 97 37 0 ScChHeifözk, k Von der Heilsmacht des Von F. Büsser s 3: 2 5 Fritz A s Kümmel, W: G. Wortes (W. Andersen) 382 GEr I; Kümmel, W. G 347 Schrad3tF.: Die ehemalige Zisterzien- Bericht über die Brenz- Ausgabe. 39 serinnenabtei Marienstuhl vor Egeln (E. Von M. Brecht Z B Macht und Ohnmacht der Barnikol) 366 Religion (K Wiesner f) 380 Quaternität bei C. G. Jung. Seidlmayer, M.: Wege und Wandlun- Von U. Mann 331 Hammer, K W. A. Mozart — eine theo- gen des Humanismus (W. Zeller) ... . 38 logische Deutung (M. Geck) 8 s 353 Textus. Annual of the Hebrew University s Brahmanismus-Pelagianismus-Neuplato- Hoftijzer, J., Jean, Ch.-F Bible Project, ed. by Talmon. Y (0. nismus in einem erziehungstheologi- Jean Ch.-F., et J Hoftijzer: Dictionnaire Eißfeldt) 352 des inscriptions semitiques de 1’Quest Vuyst, J de: „Oud en nieuw verbond‘‘ schen Streitgespräch zwischen Fr. W. 1V —V (0 Eißfeldt) Foerster und K. Barth. in de brief aan de Hebreeön (0. Michel) 358 Von H. Niederstrasser 335 Konstantinou E Gr Die Tugend- Weber L. M.: Mysterium Magnum H ljehre Gregors von Nyssa im Verhältnis zu van Oyen) 387 Bemerkungen über die Struktur des der antik-philosophischen und jüdisch-christ- J lichen Tradition (0. Böcher) 374 Wenham, Wir The Elements of New Pfarramtes. Von P. Philippi 339 Testament Greek. — Key to the Elements HA Kümmel, W G. Heilsgeschehen und Ge- of New Testament Greek (L Schley) . 36 » Die theologische und praktische Bedeu- schichte. Gesammelte Aufsätze, hrsg. V F Zobel, H.J.: Stammesspruch und Ge- Grässer, O0. Merk u. A Fritz (W. Schmit- 355 tung der Liturgiegeschichte für die hals) schichte (E. Oßwald) gegenwärtige kirchliche Situation. on W, 341 Maier, J Das altisraelitische Ladeheilig- Zeitschriftenschau: Nagel tum (K.-H. Bernhardt) 353 J Annalen des Historischen Vereins für den Die Notwendigkeit des religionswissen- Meesters, H: Op zoek naar de 0oor- 391 schaftlichen Studiums in der gegenwär- sprong van de Sabbat (G Bertram) . 357 Niederrhein E N A E tigen Missionssituation. Merk, OR Kümmel, W. G 347 Archiv für Mittelrheinische Kirchenge- schichte 391 Von G. F Vicedom 34 Mondesert, C., s Phılon d’Alexandrie 372 Jahrbuch Olivier .: L’Evangile au premier siecle, der Hessischen Kirchengeschicht- Arnaldoz‚ R s Philon d’Alexandrie 372 11 02 ( G[.\ Delling) 361 lichen Vereinigung 393 Monatshefte für Evangelische Kirchenge- Bovet T, [Hrsgz.] Probl.:me der Homo- [Philon d’Alexandrie :] Les Oeuvres schichte des Rheinlandes 39 philie (R. Klimmer) 388 de Philon d’Alexandrie, publ. par R. Arnal- Kirche und Staat nach der dez, J. Pouilloux, C. Mondesert. J ® Quod Zurnal Moskovskoj Patriarchii (F Li- Conring, E in Deterius. 14: Migratione Abrahami., 18: De lienfeld) 395 Lehre der niederländischen Calvinisten Mutatione Nominum (W. Wiefel) Y der ersten Hälfte des 28ı Jahrhunderts (J. Rogge) 378 Pouilloux, J., s Philon d’Alexandrie ä Neue Bücher 397 Evangelische Bewegung und Kirchenordnung in oberdeutschen Reichsstädten! Von Ernst-Wilhelm Kohls, Erlangen Innerhalb der umfänglichen Reichsstadtliteratur hat Bernd des mittelalterlichen Sriftungswesens durch die sog. Altar- und oeller in seiner subtilen Untersuchung „Reichsstadt und Meßpfründen, die Alfred Schultze untersucht hat, stifteten Reformation“ erneut das besondere Augenmerk auf das Ideal der Bürger in den Städten seit dem 15. Jahrhundert selbst Prediger- espublica Christiana gelenkt, der „durchchristeten Stadt“, wie stellen. alther Köhler übersetzt hat. Im folgenden soll eine Struktur- erhellun Einen zweiten Anknüpfungspunkt für die evangelische Be- g dieses kirchenrechtlich und theologisch bedeutsamen Ideals unternommen werden, wobei hinsichtlich der städtischen wegung dürfen wir in den bibeltheologischen Traktaten der Reformtheologen des 14. und 15. Jahrhunderts erblicken; ins- irchenordnung des 16. Jahrhunderts zwischen einer ersten ase besondere ist an den Pariser Theologen Jean Gerson zu denken, evangelischer Bewegung, einer zweiten Phase politischer Reformation und einer dritten wie nicht zuletzt Johan Huizinga im „Herbst des Mittel- alters“ gezeigt hat. Zutreffend hat Bernd Moeller von Phase der Rückbesinnun g unterschieden wird, Gerson als dem Kirchenvater der deutschen geistlichen Schrift- I steller des 15. Jahrhunderts gesprochen. Thomistische Theologie Für die evangelische Bewegung haben sich in und Ethik, aber auch thomistische Rechtsideen sind dem Spät- ober, deutschen Reichsstädt mittelalter vor allem durch Gerson vermittelt worden. en in dreifacher Weise Anknüpfungs- punkte ergeben: Die Fülle mittelalterlicher Sterbebüchlein, zudem die Beicht- Erstens in der Tatsache, daß sich die Magistrate schon seit spiegel gehören in diesen Bereich, der besonders von der dem 12. Jahrhundert die Präsentationsrechte für Pfarrstellen- Devotio moderna gepflegt worden ist, die, von den Nieder- esetzung gesichert hatten. Im Zusammenhang der Ausweitung landen ausgehend, auch nach Oberdeutschland gestrahlt hat. *) Kurzfassung des Sektionsreferates, gehalten auf dem 2. Wiener Als dritter Anknüpfungspunkt der evangelischen Bewegung Ev. Theologenkongreß Sept. 1966. Ein vollständiger Abdruck wird in ist der biblische Humanismus zu nennen, der vor allem durch der die Schriften des Erasmus von Rotterdam in oberdeutschen Abt Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, Kanonistische eilung (Jg. 1967) erscheinen. Reichsstädten Verbreitung erlangt hat. Erasmus stand ja mit 321 U.-B, TÜ B. 322 28 J E 67 323 324 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 allen großen Persönlichkeiten dieser Städte in Verbindung. Ihnen Neugestaltung, die sich im Zusammentreffen evangelischer Bewe- allen hat er u. a. mit seinem 1503 erschienenen Enchiridion gung und politischer Reformation vollzieht. militis Christiani das Ideal einer christlichen Laientheologie vor Betrachten wir auch hier die Vorgeschichte, so zeigt sich, daß Augen gestellt. allen Reichsstädten das Phänomen einer politischen Reformation Man kann zusammenfassend sagen, daß insgesamt in ober- (reformatio ist reichsrechtlicher Terminus) durchaus vertraut ge- deutschen Reichsstädten zu Beginn des 16. Jahrhunderts das wesen ist. Alfred Schultze hat in seiner Darstellung „Stadt- Instrument und die Spieler gleichsam längst bereitstanden, für gemeinde und Reformation“ gezeigt, wie im späten Mittelalter die Luther mit seiner Theologie die Noten zu erstellen hatte. der Genossenschaftsverband der Städte sich gegen die Institution Die Worte Hermann Heimpels, das Spätmittelalter habe der Kirche immer stärker durchzusetzen begann. Seit dem 12. für die Reformation nicht eigentlich Ursachen, wohl aber Jahrhundert hatten auch die oberdeutschen Reichsstädte 1. neben die Voraussetzungen geschaffen, treffen auf die oberdeutschen den bereits genannten Pfarrbesetzungsrechten, 2. die Verwaltung Reichsstädte in besonderer Weise zu. Die auf Grund dieser der verschiedenen Kirchengüter durch städtische „Kirchenpfleger“ Voraussetzungen und unter dem Einfluß der theologischen An- in ihre Hand gebracht. 3. war die Verwaltung der vordem rein schauungen und Schriften Luthers in oberdeutschen Reichs- kirchlichen Spital- und Armenfürsorge in nahezu allen oberdeut- städten einsetzende evangelische Bewegung ist erstens vor allem schen Städten Sache der Magistrate geworden, ebenfalls 4. das eine Predigtbewegung gewesen, in der Luthers Anliegen auf- ehedem kirchliche Schulwesen durch Umwandlung von Pfarr- gegriffen wurden. In Straßburg z. B. hat so Matthias Zell als schulen in Stadtschulen. Münsterpfarrer 1521 über den Römerbrief zu predigen be- Wir sehen heute, daß die auf germanische und römische gonnen. In Basel sind es ab 1523 die Predigten Oecolampads in Rechtsgedanken zurückgehende, von christlichen Einflüssen (nicht St. Martin, die Hunderte von Hörern unter seine Kanzel führten. zuletzt von der thomistischen Ethik) stark geformte Idee des Vor allem sei hier aus St. Gallen Joachim Vadian genannt, der „Gemein Nutz“, der „publica utilitas“ die eben umrissene poli- als Laientheologe — er war Arzt und Bürgermeister — unter tische Neuordnung in den Reichsstädten im Mittelalter getragen großem Zulauf die Apostelgeschichte im Jahre 1523 ausgelegt hat. Unter dieser Idee stehen die oberdeutschen Städte zu Be- hat. In seiner Auslegung entwickelt Vadian im Zusammenhang ginn des 16. Jahrhunderts mitten in ihrer politischen Neugestal- von Apostelgeschichte 5, 29 unter Anlehnung an Luthers Schrift tung. Wenn die Magistrate lange Zeit kritisch und ablehnend der „Von weltlicher Obrigkeit“ die Scheidung des kirchlichen und evangelischen Bewegung gegenüberstanden, so liegt das nicht zu- staatlichen Bereiches, die auch bei einem Zusammengehen ge- letzt daran, daß sie mit ihrer eigenen politischen Umgestaltung wahrt werden muß. Hier wird sichtbar, wie früh innerhalb der übergenug zu tun hatten und das Gleichgewicht der Kräfte und evangelischen Bewegung in oberdeutschen Reichsstädten gerade den Stadtfrieden zu wahren suchten. Selbst noch lange Zeit über- auch bei Vertretern aus dem humanistischen Lager Luthers wiegend mit Altgläubigen besetzte Magistrate — wie der Straß- Zwei-Reiche-Lehre aufgegriffen worden ist. burger Rat — haben der evangelischen Bewegung das Recht, ihre Ebenfalls in Bucers Erstlingsschrift „Daß niemand sich Prediger selbst zu wählen, um des politischen Friedens willen selbst, sondern anderen leben soll“ (1523) finden wir eine Fülle zugestanden. Auch die Predigtmandate, die seit 1523 in allen von Entlehnungen aus Luthers Obrigkeitsschrift, Das Werk oberdeutschen Reichsstädten die Predigt des Evangeliums ver- einer Obrigkeit erblickt Bucer mit Luther darin, daß sie im bindlich machen in Anlehnung an ein Edikt des Nürnberger Unterschied zum geistlichen Bereich „nicht mit dem Wort Gottes Reichsregiments, sind noch ganz von dem Anliegen politischer umgeht, sondern ihre Aufgabe besteht darin, daß im weltlichen Ordnung und Ruhe diktiert gewesen. Auf diese Predigtmandate Bereich Ordnung und Friede gehalten wird“. In diesem Zu- haben sich die evangelisch gesonnenen Prediger in Basel, Kon- stanz, Straßburg und Ulm sowohl bei ihren Vorwürfen gegen sammenhang hat für Bucer die Obrigkeit auch die Aufgabe, „zum Aufgang göttlichen Wortes zu helfen“ Anhänger der Alten Kirche als auch bei eigenen Reformvorschlä- Als zweites Strukturelement der evangelischen Be- gen berufen. Aus dem Wortbereich heraus ist die Zuwendung der evangelischen Bewegung zur politischen Obrigkeit erfolgt. wegung läßt sich die Ausprägung gottesdienstlicher Formen er- kennen. Auch hier haben Luthers Schriften die Leitlinien ge- Der Einfluß der evangelischen Bewegung bei der nun ein- geben in der Wendung a) gegen den Opfergedanken, b) gegen setzenden politischen Reformation wird deutlich, wenn wir uns die Transsubstantiation, c) dem Eintreten für das sub utraque die Eigenart dieser Reformation an einigen Schwerpunkten ver- anschaulichen. specie und d) in der grundsätzlich}en Haltung: Nicht Abschaffung, sondern Reinigung. 1. In den oberdeutschen Städten wurde das Kirchengut ohne Ein drittes Strukturelement der evangelischen Be- Ausnahme als Eigentum der Kirche nicht angetastet. Die Magi- wegung sehen wir in der Entwicklung neuer Lebensformen. Aus strate fungierten hier lediglich als Treuhänder. Der Begriff „Sä- Luthers Schriften haben in dieser Richtung in den Reichsstädten kularisation“ trifft auf die Treuhandfunktion der Magistrate vor allem zwei Gedanken gewirkt: a) Der Gedanke vom all- nicht zu. In allen Reichstädten wurde überwiegend den ausgetre- tenen Klosterinsassen eine sog. „Pension“ bewilligt und die gemeinen Priestertum aller Gläubigen auf Grund der Taufe. b) Die sich daraus entwickelnde Vorstellung der Göttlichkeit restlichen Gelder und Einnahmen in dreierlei Weise verwandt: aller weltlichen Berufe, die Hans Liermann als die „geradezu a) In beträchtlichem Maße für das Schul- und Stipendienwe- kopernikanische Wendung“ für das 16. Jahrhundert bezeichnet sen; hat. Beides sind bei Luther primär religiöse Vorstellungen ge- b) wurde das Fürsorgewesen in einem bis dahin selbst in wesen, die so ‚auch zunächst in der evangelischen Bewegung in Reichsstädten ungekannten Maße ausgebaut. In ähnlicher Weise den Reichstädten gewirkt haben, die freilich sodann eminent wurden rechtlich-politische Folgen mit sich gebracht haben, wenn wir c) die Spitäler und die Krankenbetreuung in außergewöhn- nur an die lawinenartig einsetzende Austrittsbewegung aus den licher Weise erweitert. Klöstern denken. Trotz, ja gerade in ihrer Beschränkung auf den religiösen Zu dem Bild der sich überall nun lebendig entwickelnden Bereich war die evangelische Bewegung in oberdeutschen Reichs- Res publica Christiana gehören städten zu einem Politicum ersten Ranges geworden. Wir sehen in den theoretischen Äußerungen der evangelischen Bewegung 2. die verschärfte Sittenzucht, hinsichtlich einer Scheidung des weltlichen und geistlichen Be- 3. die Ausbildung der städtischen Ehegerichtsbarkeit, deren reiches und auch in den entwickelten Lebensformen bereits An- Geschichte Walther Köhler geschrieben hat, und nicht zuletzt sätze einer Kirchenordnung, die auch eine Beziehung zur jewei- 4. die Aufstellung spezieller Zuchtordnungen, als deren be- ligen politischen Potenz möglich erscheinen lassen. rühmteste die Konstanzer von Jahre 1531 zu nennen ist. I Als endlich in den städtischen Räten die absolute Mehrheit Damit stehen wir bei der zweiten Phase der Reformation in der evangelischen Richtung vorhanden ist, wird in den oberdeut- oberdeutschen Reichsstädten: Der nun einsetzenden politischen schen Reichsstädten die katholische Messe durch Ratsbeschlüsse 325 326 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 offiziell abgeschafft. Damit ist der Zielpunkt der politischen Re- die Aufstellung von kirchlichen, rein innergemeindlichen Älte- formation in diesen Reichsstädten erreicht: Die Räte besitzen sten für dieses Amt zur Vermahnung und evtl. Bannung im Zu- die Kirchenhoheit — kirchl. Administration und Jurisdiktion. sammenhang der Abendmahlspraxis vorsah. Hinter diesen Plänen Altgläubige Restteile werden unter Sonderrechte gestellt. Auf stand die Basler Kirchenordnung Oekolampads vom Jahre 1529, diesen Höhepunkt freilich folgt die Ernüchterung: Jetzt muß der in der mit der erst- und einmaligen Verwirklichung einer inner- gemeindliche Aufbau, der in den Jahren der politischen Reforma- gemeindlichen Zucht zugleich auch erstmals eine evangelische Ge- tion zurückgetreten war, mit neuer Kraft beginnen. An diesem meinde als selbständiges kirchenrechtliches Organ, wie Walther Punkt setzt vehement die Rückbesinnung auf die Anfänge der Köhler zutreffend bemerkt hat, in die Geschichte eingetreten evangelischen Bewegung ein. ist. Hier zeigt sich, wie die Probleme evangelischer Kirchenord- I nung aus Wort und Sakrament, die zu Beginn der evangelischen Bewegung so lebendig aufgegriffen wurden, die dann durch die Dieser 3. Phase der Reformation in oberdeutschen Reichs- Phase der politischen Reformation aufgeschoben wurden, in städten wollen wir uns an Hand eines Beispiels zuwenden. Wir einer Phase der Rückbesinnung erneut lebendig aufbrechen. wählen dafür eine Begebenheit aus dem Leben des Konstanzer Reformators Ambrosius Blarer. Er sandte am 4. Mai 1528 einen * bezeichnenden Brief an Zwingli. In diesem Brief richtet Blarer angesichts des Verbotes der Messe durch den Konstanzer Rat an 1. Innerhalb des Phänomens der Reformation in oberdeut- schen Reichsstädten sind drei Phasen zu unterscheiden, die zu- Zwingli die Frage: Darf eine weltliche Obrigkeit in Angelegen- gleich in dialektischer Korrelation miteinander verbunden sind: heit, die die Kirche betrifft, handeln? Blarer verweist auf Joh. 18,36 und fragt weiter, ob eine Obrigkeit, die katholische Tra- Evangelische Bewegung, politische Reformation und Rückbesin- ditionen abschaffe, nicht (nach 1. Kor. 8,11 und Rö. 14,15) die nung. Alle drei Phasen lassen erkennen, wie nachhaltig Luther mit seinen theologischen Grundgedanken in oberdeutschen Gewissen der Schwachen verletze, die solche Abschaffung noch nicht mit Überzeugung bejahen können. Wie Zwingli in seiner Reichststädten gewirkt hat, wie insbesondere seine Zwei-Reiche- Antwort meinte, stand Blarer hier im Banne des Täufertums, das Lehre schon in der ersten Phase, unterschwellig auch in der 2. Phase, dann wieder deutlich in der dritten die Gestaltung der ja die völlige Neutralität des Staates forderte. Kirchen- und Lebensordnung aus Wort und Sakrament begleitet. Aber Blarer zeigt den wahren Ursprung seiner Gedanken durch Zitate aus Lutherschriften. Er will unter direkter Berufung 2. Eine in sich widerspruchslose — freilich keineswegs span- nungslose — Konzeption beseelte damit die führenden Theolo- auf Luther eine Scheidung des weltlichen und' geistlichen Berei- ches: „Regnum Christi non est externum“. Zwinglis scharfe Ab- gen in oberdeutschen Reichsstädten — eine rechtlich-theologische lehnung dieser auf Luther gegründeten Scheidung Blarers sei Konzeption, die die evangelische Bewegung als religiöse Potenz hier nicht erörtert. Doch gerade Ambrosius Blarer spielt für die vor einem sektenhaften, antipolitischen Schwärmertum und die Phase der Rückbesinnung auf die Eigenwertigkeit des kirchlichen politische Potenz vor einer möglichen Willkürherrschaft bewahrt Bereiches eine wichtige Rolle: Blarer ist zusammen ‚mit Oeko- hat. lampad aus Basel der maßgebliche Verfasser der sog. Memmin- 3, Damit stellt die Reformation in oberdeutschen Reichs- ger Artikel, mit denen sich im Februar 1532 die oberdeutschen städten ein Beispiel für die kirchenrechtlich und theologisch Prediger in Memmingen zu Fragen kirchlicher Organisation ge- immer neu zu wagende Aufgabe jeder christlichen Kirchenord- äußert haben. In diesen Artikeln wurde u. a. auch die Frage der nung dar: In der Welt — nicht von der Welt zu sein oder (wie Bannpraxis aufgeworfen und beantwortet mit dem Entwurf eines Luther mit seiner Zwei-Reiche-Lehre für den einzelnen Christen auf Mt 16,18f. und Mt 18, 15—18 gegründeten Vorschlags, der sagen will): Bürger zweier Reiche zu sein. Die Arbeit am Institut für Schweizerische Reformationsgeschichte' Von Fritz Büsser, Zürich Wie bekannt, war Zürich schon immer — in den letzten eine Übereinkunft in der Abendmahlslehre mit Genf, 1566 25—30 Jahren vor allem dank der Arbeit von Fritz Blanke und schließlich das Zweite Helvetische Bekenntnis zustande. Dieses — Leonhard von Muralt — ein Zentrum der Reformationsgeschichte, ursprünglich als Privatbekenntnis konzipiert — wurde nicht nur im besondern der Zwingli- und der Täuferforschung wie auch „concorditer ab Ecclesiae Christi ministris, qui sunt in Helvetia der politischen Geschichte zum 16. Jahrhundert. Merkwürdig ver- Tiguri, Bernae, Scaphusi, Sangalli, Curiae Rhetorum et apud con- nachlässigt wurde bis jetzt in Zürich die Bullingerforschung, ob- foederatos, Mylhusii item, et Biennae, quibus adiunxerunt se et schon Bullinger als Nachfolger Zwinglis für die reformierte Welt Genevensis Ecclesiae ministri“ angenommen, sondern dann auch von ungeheurer Bedeutung gewesen ist und sicher neben Calvin von den reformierten Kirchen in Polen, Ungarn, Frankreich, Schottland, Österreich, der Tschechoslowakei, Jugoslawien und und Beza als Retter des Protestantismus reformierter Prägung bezeichnet werden darf. Auf nationaler und internationaler Rumänien, „ut universis testentur fidelibus, quod in unitate Ebene ist Bullinger als Kirchenmann, als Theologe, als Praktiker verae et antiquae Christi Ecclesiae perstent, neque ulla nova aut und Historiker von größter Bedeutung. erronea dogmata spargant, atque ideo etiam nihil consortii cum ullis Sectis aut haeresibus habeant“. Als Kirchenmann verdanken wir Bullinger die älteste, so- wohl die Liturgie des Hauptgottesdienstes als auch die Neben- Auf theologischem Gebiet galt Bullinger schon in jungen gOttesdienste vollständig umfassende Agende einer reformierten Jahren als der eigentliche Schöpfer der protestantischen Bundes- Kirche; wir verdanken ihm — in der Zürcher Prediger- und Sy- theologie. Als Dreißigjähriger faßte er 1534 diese Lehre zusam- nodalordnung vom Oktober 1532 — auch die erste reformierte men in dem Buch „Über das einzige Testament und den ewigen I(irchenverfassung (sie blieb rund drei Jahrhunderte in Geltung). Bund Gottes“. Unter den späteren Föderaltheologen gibt es Vor allem gelang es Bullinger, die verschiedenen reformierten wahrscheinlich keinen, der nicht in irgendwelcher Weise von Kirchen der Schweiz durch eine einheitliche Lehre stärker unter- Bullinger beeinflußt wäre, und groß ist der Einfluß dieser Lehre einander zu verbinden, was angesichts der besonderen Theolo- auch auf die spätere politische Entwicklung, namentlich auf die gien und Politik in Genf, Bern, Basel und Zürich schon im 16. Ausformung des Verantwortungsbewußtseins der reformierten Jahrhundert keine Kleinigkeit war; Bullinger aber brachte 1536 Völker im öffentlichen Leben. das Erste Helvetische Bekenntnis, 1549 im Consensus Tigurium Nicht weniger bedeutsam ist Bullinger als Praktiker: durch ihn wurde Zürich für die protestantische Welt einerseits zu einem *) Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologenkongreß europäischen Zentrum der Freiheit und Gastfreundschaft, in dem Sept. 1966 gehaltenen Sektionsreferats. sich Glaubensflüchtlinge aus allen Ländern einfanden, anderseits OF Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 328 zu einem geistigen Strahlungszentrum im besondern auf dem Bullinger, d. h. bis zum Jahre 1528, nicht weniger als 86 Titel Gebiet der Predigt. Wie Walter Hollweg in seiner Arbeit „Hein- aufführt, die — von wenigen Ausnahmen abgesehen — alle un- richt Bullingers Hausbuch, Eine Untersuchung über die Anfänge gedruckt geblieben sind. der reformierten Predigtliteratur“ (Neukirchen 1956) eindrück- lich nachgewiesen hat, liegt die größte Bedeutung Bullingers für Weitaus am umfangreichsten ist indes der Briefwechsel Bullingers. Bullinger selber war ein großer Briefschreiber; sein die protestantische Welt überhaupt auf dem Gebiet der Predigt, uns noch erhaltener Briefwechsel, d. h. Briefe von und an d. h. auf dem Hausbuch, den Dekaden als jener Predigtsamm- lung, die 1551 zum erstenmal erschien und dann einen Sieges- Bullinger, ist umfangreicher als derjenige Luthers, Zwinglis, zug durch die ganze Welt antrat. Im Osten wie im Westen dien- Calvins und Vadians zusammen. Da dieser Briefwechsel in theo- logischer, historischer, politischer und personengeschichtlicher ten Bullingers Dekaden ungezählten gebildeten und ungebildeten Hinsicht interessiert, befaßt man sich seit rund 200 Jahren mit Predigern als Vorbild. dem Plan, ihn zu veröffentlichen. Noch im 18. Jahrhundert wollte Daß Bullinger auch als Historiker etliches zu sagen hat, Joh. Jak. Simler, der Sammler eines 196 Folianten und 62 Re- bezeugte bis heute eigentlich nur seine Reformationsgeschichte. gisterbände umfassenden Quellenwerkes zur Kirchengeschichte, Dieser stehen indes noch verschiedene kleinere Arbeiten zur Bullingers Briefe herausgeben; er kam aber nicht über das Zürcher- und Schweizergeschichte zur Seite, vor allem aber eine Sammeln hinaus; dann wünschte Salomon Heß die Veröffent- großartige, früher sehr verbreitete, jetzt geradezu unbekannte lichung wenigstens einer Auswahl. Ernsthaftere Vorbereitungen Schweizerchronik: „Von den Tigurinern und der Stadt Zürich wurden aber erst seit der letzten Jahrhundertwende unter- sachen“‘ nommen. Emil Egli, der erste Präsident des Zwinglivereins Noch erstaunlicher als diese Bedeutung Bullingers ist nun Zürich, der auch die Kritische Zwingli-Ausgabe begonnen hat, allerdings die Tatsache, daß Leben und Werk dieses Mannes hat die ersten 600 Nummern des Bullinger-Briefwechsels her- praktisch unbekannt sind. Verglichen mit der Unzahl von Arbei- gestellt. Nach Eglis Tod hat dann der St. Galler Stadtarchivar ten über Luther, Zwingli und Calvin, nimmt sich das Schrifttum Traugott Schieß, der Herausgeber des Briefwechsels der Ge- über Bullinger mehr als bescheiden aus. An Biographien gibt es brüder Blaurer und der Korrespondenz Bullingers mit Grau- grundlegend, heute aber kaum mehr erhältlich, die Lebens- bünden, den größten Teil der Briefe gesammelt und, was no beschreibung von K. Pestalozzi, die Arbeit von Andre Bouvier wichtiger ist, abgeschrieben oder photokopiert. Schieß hat hier „Henri Bullinger, Reformateur et conseiller vcecumenique d’apres in selbstloser Weise gewaltigste Arbeit geleistet: er brachte sa correspondance avec les reformes et les humanistes de langue über 12000 Briefe zusammen. Das sind aber noch nicht alle; francaise“, schließlich die Arbeit von Fritz Blanke über den schätzungsweise dürfte der gesamte Briefwechsel einmal an die jungen Bullinger. Was das Werk Bullingers anbetrifft, so sind 15 000 Nummern umfassen. neben Pestalozzi zwar ein paar neuere Arbeiten erschienen, die aber jeweils nur Teilabschnitte behandeln. Hollweg wurde schon Es dürfte klar sein, daß die Erschließung dieses gewaltigen Nachlasses — d. h. Sammlung, Bibliographie, Edition, Aus- erwähnt; Peter Walser schrieb über „Die Prädestinationslehre wertung — eine ungeheure Aufgabe darstellt. In engster perso- bei Heinrich Bullinger im Zusammenhang mit seiner Gotteslehre“ neller Zusammenarbeit von Universität (Institut für Schweize- (Zürich 1957), Heinrich Fast über „Heinrich Bullinger und die Täufer, Ein Beitrag zur Historiographie und Theologie im 16. rische Reformationsgeschichte) und Zwingliverein Zürich wird nun aber doch eine Edition der Werke und des Briefwechsels Jahrhundert“ (Weierhof 1955). Daneben gibt es noch ein paar vorbereitet. Eine von J. Staedtke erstellte Bibliographie der ge- Aufsätze: zum Consensus Tigurinus (E. Bizer in seinen Studien druckten Werke Bullingers liegt bereits druckfertig vor. Als zur Geschichte des Abendmahlstreites im 16. Jahrhundert, Güters- loh 1940; Otto Erich Strasser, Zwa IX, Zürich 1949); zu nächste Aufgabe haben sich die erwähnten Institutionen die Herausgabe des Briefwechsels vorgenommen. Sie erlauben sich, Bullingers Lehre vom Zins (A. Schulze im ARG 48/1957); auch an dieser Stelle auf einige Probleme aufmerksam zu machen, zum Tridentinum (Robert Stupperich im ARG 47/1956). Zuletzt die sie bei dieser Arbeit beschäftigen und zu deren Klärung gab Joachim Staedtke eine Darstellung der „Theologie des jungen Bullinger“ (Zürich 1962). Staedtke verdanken wir auch jede mögliche Mitarbeit willkommen ist. * 1. Soll der Briefwechsel in extenso gedruckt werden oder eine Reihe von Aufsätzen zu Aufgaben der Bullingerforschung and zu Einzelproblemen. genügen Regesten? Die Vor- und Nachteile liegen an sich auf Warum ist Bullinger so unbekannt, so wenig erforscht? der Hand. Wenn auch grundsätzlich beschlossen wurde, den ge- samten Briefwechsel vollumfänglich zu drucken, so bestehen Der Grund liegt wohl eindeutig im Schreck, den man angesichts nach wie vor dafür gewaltige Risiken: dieser Plan bedingt die der ungeheuren Fülle an Quellenmaterial empfinden könnte. von rund 100 Bänden Jcachim Staedtke, der sich während rund 10 Jahren mit der Schaffung eines Corpus Bullingeri Sammlung und Sichtung des Bullinger-Nachlasses beschäftigt hat, Briefen, den Einsatz von mindestens drei Forschergenerationen und ungeheure Geldmittel! hat festgestellt, daß von Bullinger rund 125 gedruckte Werke größeren Umfanges vorliegen. Rechnet man die verschiedenen 2. Mit dem vorgenannten Problem hängt ein zweites eng Auflagen und Übersetzungen dazu, so beläuft sich die Biblio- zusammen: Bullinger war nicht der einzige Zürcher Brief- graphie der gedruckten Werke auf über 700 Titel. Von diesen schreiber des 16. Jahrhunderts. Neben ihm schrieben auch L. Jud, besitzt die Zentralbibliothek Zürich mehr als 450; die übrigen Pellikan, Lavater, P. Martyr u. a. nicht minder wichtige Briefe. verteilen sich — wie eine auf 300 Bibliotheken der ganzen Welt Angesichts dieser Umstände stellt sich die Frage, ob nicht ausgedehnte Suchaktion ergeben hat — auf die verschiedensten eigentlich die Schaffung eines umfassenderen Corpus Reformato- Orte, paradoxerweise gerade auch aur -Orte, mit denen rum Turicensium anzustreben wäre. Bullinger persönlich gar keine Beziehungen hatte, wie München, 3. Es scheint unwahrscheinlich, in Zürich und von Zürich dann aber natürlich auf all die großen Bibliotheken in Berlin, aus den gesamten Bullinger-Briefwechsel sammeln zu können, Basel, Stuttgart, Paris, Oxford, Warschau, Breslau, Prag, Bukarest bis nach Leningrad. Diese Suchaktion hat sehr seltene, und die Vermutung liegt nahe, daß sich noch viele Briefe in z. T. längst verloren geglaubte, z. T. sogar völlig unbekannte Bibliotheken und Archiven von ganz Europa befinden. Ent- sprechende Hinweise wären eine große Hilfe. Drucke ans Licht gefördert. Eine zweite Gruppe von Werken Bullingers machen die un- 4. In bezug auf die Edition sind noch unzählige sachliche und personengeschichtliche Fragen zu lösen. Eine besondere gedruckten Arbeiten aus. Diese befinden sich aus begreiflichen Gründen zur Hauptsache — vermutlich zu etwa 90 Prozent — Schwierigkeit dürfte sich daraus ergeben, alle im Briefwechsel in der Zentralbibliothek und im Staatsarchiv Zürich; leider vorkommenden Personen zu identifizieren und bibliographisch können da noch keine genauen Zahlen mitgeteilt werden, da die zu erfassen. Die Angabe von theologischen und historischen bibliographische Bestandesaufnahme noch nicht abgeschlossen ist. Seminarien, welche über Personenkataloge zur Geschichte der Reformation verfügen, würde der Arbeit an Bullinger sehr zu- Als Hinweis mag aber die Tatsache dienen, daß Staedtke in einem Anhang zu seiner Arbeit über die Theologie des jungen statten kommen. 329 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 330 Bericht über die Brenz-Ausgabe' Von Martin Brecht, Tübingen Auf dem Theologentag 1960 in Berlin hat Fr. W. Kantzen- kommentar aus der Vaticana Palatina, ein Homilienband ın bach berichtet. über „Stand-und Aufgaben ‚ der Brenzforschung“. Stuttgart, weiteres Material in den Stuttgarter und Haller Archiven?. Er sagte damals: „Aufgabe der Brenzforschung wäre im Ideal- fall eine Gesamtausgabe der Werke und Inedita“, hielt aber die Aus dieser Sachlage ist es verständlich, daß bis jetzt kein Lösung dieser Aufgabe zu jenem Zeitpunkt für aussichtslos. Un- abgeschlossenes Editionsprogramm vorliegt, zumal ein solches abhängig davon haben etwa Anfang 1961 Dr. Gerhard Schäfer, der Archivar der württembergischen Landeskirche, und ich ver- Programm in seiner Durchführung sehr von den personellen und finanziellen Möglichkeiten abhängig ist. Das Programm soll auch sucht, eine Edition der Werke Brenzens in Gang zu bringen. künftig‘ offengehalten werden. An verschiedenen Stellen ist die Daß”es gelang, ist zunächst “drei Stellen Zzu danken: Prof. D. H. Arbeit aber über die Anfänge hinausgediehen. So vor allem, was Rückert, Tübingen, erklärte sich bereit, im Sommer 1961 ein Se- minar über Editionsprobleme zu halten. Hier wurden die künfti- den jungen Brenz betrifft. Hier ist außer in den Drucken ein er- staunlich reiches Material im Vatikan, in Nürnberg und Stuttgart, gen Mitarbeiter recht gut in ihre bevorstehende Arbeit einge- vor allem aber in den drei ersten Bänden der Haller Sammlung führt, indem sie an der reichen Erfahrung Rückerts auf diesem erhalten. Bei der Haller Sammlung handelt es sich um zeitgenös- Gebiet partizipieren konnten. Prof. D. E. Bizer, Bonn, übernahm sische Kopien von Brenzschriften durch städtische Schreiber. die Leitung der Brenz-Ausgabe, die Deutsche Forschungsgemein- Schon dieser für eine oberdeutsche Reichsstadt einmalige Über- schaft die Finanzierung. lieferungsbestand dokumentiert die einzigartige Bedeutung des Die verantwortlichen Mitarbeiter an der Edition sind bis Haller Prädikanten in seiner Stadt. Für Brenz selbst wie für die jetzt hauptsächlich Dr. G. Schäfer, der vor allem die Geschäfts- Reformationsgeschichte ist dieses Material von großem Interesse. führung und Redaktion in Händen hat, sich aber künftig noch Es soll darum möglichst vollständig veröffentlicht werden, abge- unmittelbarer beteiligen wird. Dr. Dr. Friedel Wolf ist vor allem sehen von den Schriftauslegungen. Abgesondert von der Haller mit der Herstellung der Texte und der Texttradition befaßt. Ich Überlieferung wurden außerdem jene drei Sermone, die bisher selbst habe den zweiten (erklärenden) Apparat und die Einlei- als die Hauptzeugen für Brenzens Beziehungen zur Mystik gal- tungen übernommen. Später ist hinzugekommen Dr. Theodor ten. Neben den inhaltlichen Kriterien, die gegen eine Verfasser- Mahlmann, Marburg, der die Spätschriften bearbeitet. Die Ar- schaft von Brenz sprechen, haben die Einsichten in die Überlie- beitsteilung bedeutet nicht Abgeschlossenheit der verschiedenen ferung selbst zu dem gleichen Ergebnis geführt. Aufgabenbereiche gegeneinander. Soweit als möglich haben wir Der erste Band .der Frühschriften. ist nahezu druckfertig. Er im eigentlichen Sinn im teamwork gearbeitet. Um der Einheit- wird etwa zwanzig Einzelstücke, vorwiegend aus den Jahren lichkeit und Genauigkeit der Ausgabe willen werden die Ergeb- 1522—26, enthalten: Predigten, Gutachten, Traktate, Streitschrif- nisse fast durchweg gegenseitig überprüft. Etwa bei der Texther- ten, Flugblätter usw. Bei den frühesten selbständigen Schriften stellung ist das geradezu eine Notwendigkeit. Man kann heute von Brenz handelt es sich um Predigten, darunter auch die bei- auch sagen, daß sich der Modus gemeinsamen Arbeitens so be- den ersten Brenzdrucke: Der Sermon von der Kirche und der währt hat, daß er künftig beizubehalten ist. Für die Edition be- Sermon von den Heiligen. Nahezu unbekannt bis jetzt sind eini- deutete es ferner einen glücklichen Umstand, daß _ sowohl. Mahl- :;ge Dokumente, die aus dem Ringen um die Durchsetzung der Re- mann als auch ich die editorische mit der eigenen wissenschaftli- formation und ihre Anerkennung durch die Obrigkeit stammen, chen Arbeit verbinden konnten. Für Spezialprobleme (z. B. Phi- z. B. eine Schrift über die Mitteldinge und vor allem die „Un- lologie, Druckbestimmung, Liturgik, Jura) wurden Fachleute terrichtung der zwiespaltigen Artikel Christenlichs Glaubs“, im herangezogen. Genus verwandt mit Bucers „Grund und Ursach“. Die Schrift ist Aus dem Editionsseminar sind die Richtlinien für die Aus- so etwas wie ein Vorläufer der Confessio Virtembergica. Ferner gabe herausgewachsen, die allerdings mehrfach den entstehenden ist der Komplex der sieben Schriften zum Bauernkrieg zu nen- Problemen angepaßt werden mußten, Immer mehr sind wir zu nen, unter denen das große Gutachten über die Zwölf Artikel der einer möglichst konservativen Wiedergabe der Texte gekommen Bauernschaft bereits.Brenzens Staatskonzeption in nuce enthält. mit wenigen Normalisierungen. Der Vokalismus lateinischer Den Schluß bilden die Schriften, die sich auf die Messe und das Texte wird vorsichtig an die klassische Schreibung angeglichen. Abendmahl beziehen. Im Libellus de Missah kommt Brenzens Zur Textherstellung wird primär die Überlieferung bis zu Bren- älteste (oberdeutsche!) Abendmahlslehre zum Vorschein. Wichtig zens Tod herangezogen. Wiedergegeben wird der beste bzw. der ist der Bericht über das erste Abendmahl in Hall (1525). Das Wichtigste Text. Jedes Stück wird vollständig wiedergegeben. Syngramma ist nach Umfang und Bedeutung die wichtigste Schrift Es war von Anfang an klar, daß eine Gesamtedition zu- des ersten Bandes. Für den zweiten Band der Frühschriften sind nächst nicht möglich ist. Es ist aber zu fragen, ob sie sich über- die Arbeiten gleichfalls weit fortgeschritten, so daß er wohl im haupt empfiehlt, z. B. bei den Schriftauslegungen wird es bei kömmenden Jahr fertiggestellt wird. Er wird die interessanten einer Auswahl bleiben. Hier muß die mit der Edition Hand in Sakramentspredigten von 1527 enthalten, dazu weitere Predig- Hand gehende Forschung Klarheit über Notwendigkeiten und ten zwischen 1527 und 1529, z. B. auch die Predigt Brenzens nach Prioritäten schaffen. Zugleich muß vor allem im Bereich der Gut- dem Speyrer Reichstag 1529. Weiter sollen genannt werden die zwei bzw. drei Türkenschriften 1526/31; die Schriften zur reli- achten und Briefe der Umfang der Brenz’schen Hinterlassenschaft zum Teil erst ermittelt werden. Einiges von dieser notwendigen giösen und schulischen Bildung der Jugend von. 1527, die in Zu- Vorarbeit ist in den letzten Jahren geleistet worden. Es wurden sammenhang stehen mit .der. ersten Haller Kirchenordnung, Eine die von W. Köhler zum Teil in der Bibliographie nicht berück- Reihe vom Schriften ist dem Eherecht gewidmet, angefangen von sichtigten Bibliotheken in Deutschland, Österreich, Rom, Frank- der Ordnung der Ehe von 1525 bis zu der Schrift von Ehesachen 1529. Für die Entstehung des evangelischen Eherechts ist das ein reich, England und den Niederlanden auf Brentiana hin durch- gesehen. Dabei sind zwar einige neue Brenzdrucke gefunden wor- hochinteressantes Material, das die Herausgabe verdient. Ver- den, aber keine bis jetzt unbekannte Druckschrift. Die Biblio- wandt damit sind die verschiedenen Gutachten von Brenz: Sechs graphie dürfte hier etwa vollständig sein. Anders steht es mit Stücke befassen sich theologisch mit den Fragen des peinlichen Prozesses, zwei handeln von der Strafe des Diebstahls. Ferner den Handschriften: Die wichtigen Haller Handschriften hat Köh- er seinerzeit leider nicht berücksichtigt. Neu hinzugekommen sind hier die Gutachten über die Behandlung der Wiedertäufer sind außer der von F. W. Kantzenbach gefundenen Nürnberger zu nennen (1528—30), die überraschende Einblicke gewähren. Zu Sammelhandschrift eine Rhetorik in Erlangen, ein Römerbrief- einem kleinen Teil sind diese Gutachten durch W. Köhler schon veröffentlicht. Wir meinen, sie nicht übergehen zu dürfen, weil ') Sektionsreferat, gehalten auf dem 2. Wiener Ev. Theologen- kongreß im Sep. 1966. 3) Vgl. M. Brecht, Der Stand der Brenzforschung, Bl. f. württ. KG. 64 1964 S 78 ?) ThLZ 87 1960 Sp. 851—854. 331 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 332 sie wesentlich sind für die Stellung des Theologen in der Terri- nichtrömischen Recht besessen hat, obwohl von einem Jurastu- torialkirche. Für die theologische Auseinandersetzung mit den dium nichts bekannt ist. Brenzens juristische Position muß von Schwärmern ist die Vorrede zum Amoskommentar bedeutsam einem Fachmann überprüft werden. Wahrscheinlich stammen aus Im Zusammenhang mit der Herausgabe der Frühschriften ist einer juristischen mittelalterlichen Überlieferung eine Reihe von Zitaten, die sich bis’ jetzt nicht verifizieren ließen. — Anhangs- auch ein vorläufiges Wort über den Ertrag der Arbeit möglich weise sei hier noch daraüf hingewiesen, daß Kantzenbachs Deside- Der Zugang zu Brenzens Werken wird unsere Kennitnis der Re- formation und der Reformatoren differenzieren, z. B. was die rium einer Brenz-Chronologie für das Frühwerk ganz, für die späteren Schriften zum Teil erfüllt ist Abendmahlslehre, die Rechtfertigungslehre ‚und das Verhältnis Das weitere Programm der Edition soll wenigstens kurz zu den Schwärmern betrifft. Vielfach haben wir es mit einer eigentümlichen Rezeption lutherischer Gedanken zu tun. Ein- skizziert werden. In Arbeit sind die wichtigen christologischen drücklich ist die Profilierung, die Brenz nunmehr erhält als einer Spätschriften. Vielleicht konnte bis jetzt der Eindruck entstehen, als ob.die Schriftauslegungen und Predigten, die Hauptmasse von der bedeutendsten originalen Stadttheologen Oberdeutschlands, zwar deutlich unterschieden von Zwingli, Bucer und Oekolam- Brenzens literarischer Hinterlassenschaft, vernachlässigt würden pad, und in vielem ihnen doch so ähnlich. Selbständig steht er Das wäre nicht recht und das ist nicht beabsichtigt. In der Abtei- lung der Schriftauslegung soll der Johanneskommentar als der der Obrigkeit gegenüber und vertritt doch aktiv und in man- wichtigste Kommentar der Frühzeit mit den bedeutenden Zusät- chem schöpferisch die Konzeption der Territorialkirche. Auf dem Gebiet der Kirchenordnung wird man die Bedeutung. Brenzens zen der 2. Auflage und späteren Anmerkungen Brenzens ediert kaum überschätzen können werden. Die bereits angelaufenen Arbeiten sind hier leider stek- kengeblieben, werden aber wohl in absehbarer Zeit wieder auf- Über die‘ geistigen Wurzeln Brenzens hat-sich nicht allzuviel genommen. Man wird sich ferner an eine Edition des Römerbrief- und darunter mehr‘ Negatives als Positives ergeben. Die früher kommentars von 1538 oder des Galaterbriefkommentars machen behauptete Beziehung‘ Brenzens zur Mystik hat sich nicht veri- müssen. Hier ist aber im Vorfeld der Kommentarüberlieferung fizieren lassen. Brenzens Augustinismus ist nicht deutlicher ge- noch einiges zu klären, gerade was die Haller Kommentarmanu- worden, auf platonischen Einfluß stößt man gelegentlich. Kennt- nisse der Patristik .sind vorhanden (u. a. Tertullian) aber nicht be- skripte und die .doppelt ‘vorhandenen Kommentare betrifft. In den ersten Anfängen steht die Bearbeitung des Briefwechsels und stimmend. Brenzens Verhältnis zum Humanismus ließ sich durch der' Gutachten, durch die Th. Pressels‘ Anekdota Brentiana er- Chr. Hermanns Untersuchung der Rhetorik.etwas ‚näher bestim- setzt und - ergänzt werden sollen. Als fester Programmpunkt men*, Brenz steht hier in der vormelanchthonischen Heidelberger Tradition, die aber nicht weiter entwickelt wird. Das bedeutet, kann noch genannt werden eine‘ Ausgabe der Brenz’schen Kate- chismen zusammen mit der ‚Erklärung von 1551 daß Brenz zunächst vor allem von Luther abhängt, alle -anderen Einflüsse stehen dem weit-nach. Weiter hat.sich herausgestellt Es ist zu hoffen, daß bis zu Brenzens 400: Todestag 1970 daß Brenz beachtliche Kenntnisse im kanonischen, römischen und sein Werk nicht mehr die terra incognita sein wird, die es bis- her war. *) Ein Fragment gebliebenen Rhetorik von J. Brenz a..a. O. S 5) M. Brecht, Die Chronolog1e von Brenzens Schriftauslegungen und 79103 Pred1gten, a. a. O, S. 53—74. Quaternität bei C. G. Jung Bemerkungen zur Überschneidung tiefenpsychologischer Problembereiche mit dem Gebiet der Religion Von Ulrich Mann-, Saarbrücken C. G. Jung hat sich 1913 von seinem Lehrer Freud getrennt. er sich geradezu ängstlich, immer wieder glaubhaft zu machen, Auch Jung stand wie Freud dem Religiösen, zunächst fern; in sei- daß er empirische Forschung treibe und sonst nichts, und daß er ner Selbstbwgraph1e (Erinnerungen, Träume und : Gedanken) dem Theologen und dem Philosophen nicht ins Handwerk pfu- stellt er sehr deutlich heraus, wie ihm ‚ das Dogmatistische im schen wolle. Christentum der Generation um _ 1900 zuwider war und er 'sich Dabei. ist der spatere Jung, im Unterschied zu Freud, der deshalb der empirischen Wissenschaft zuwandte. Jung wollte sich Religion, , insbesondere auch der christlichen. gegenüber, sehr jedoch von Freud nicht auf die ihm allzu einseitig erscheinende aufgeschlossen, ja ihr durch und durch freundlich gesonnen; frei- Libido-Konzeption der psydwanalyt15c:hen Schule festlegen las- lich ‚mit sehr bemerkenswerten und charakteristischen Einschrän- sen. Freud habe sich nie gefragt, sagt Jung, warum er denn vom kungen und Erweiterungen. Gedanken des Sexus so leidenschaftlich ergriffen war.und. ob Der nicht selten gegen Jung erhobene Vorwurf, daß er das nicht vielleicht gerade in dieser Ergriffenheit die als myYystisch‘ zu bezeichnende Seite in Freud selbst zu suchen wäre. Es scheint christliche Dogma ‘„verpsychologisiere“, läßt sich. nicht aufrecht- crhalten.. Es war soeben schon darauf hingewiesen worden, daß auch so, daß Freud die Unausweichlichkeit des Religiösen in der Jung häufig, vielleicht. verdächtig häufig, den empirischen Cha- Begegnung mit der Psyche geahnt hat, und sich deshalb so ver- zweifelt an die rationalistische Sexualtheorie klammerte. So ging rakter seiner Forschung betont und versichert, daß er sich zum entschlos- theologischen und. metaphysischen: Charakter der Dogmen nicht nun Jung mit seiner Schrift „Wandlungen der Libido äußern will. Er.will vielmehr bewußt den.Raum. offen lassen, sen über den Freud’schen Standpunkt hinaus. Libido ist von nun in welchem das Theologische zur Sprache kommen-kann; ja er an für Jung ganz allgemein seelische Energie. Und’ nun beginnt jene Entdeckungsfahrt Jungs, welche bis zu seinem Lebensende äußert sich auch an vielen Stellen dahingehend, daß er das Ge- spräch .mit , Theologen ‚ erhoffe,. eine Hoffnung freilich, die ihm im. Jahre 1961 weitergehen sollte. Auf dieser Fahrt hält er Aus- nur zum. sehr. geringen. . Teil erfüllt werden sollte: Jung war da- schau nach den Äußerungen der Religion aller Zeiten und Zonen, von überzeugt, daß das Gottesbild in der Seele, das er als pri- um in ihnen die weite psychische Wirklichkeit zu finden, von mären ‚Archetyp entdeckt hatte, Abbild und Ausdruck einer me- der ihm eine Ahnung aufgegangen war, als er sich von Freud taphysischen Urwirklichkeit ist. An diesem Punkt geht für ihn distanzierte. der Glaube in das Wissen über. Allein, man muß sehr genau be- In der Religion, im Mythos und im Symbol findet er jene achten: Daß das zu Wissende auf eine metaphysische Wirklich- Archetypen, die heute wie einst die Psyche des Menschen erfül- keit zurückgeht, ist für ihn nun wiederum Sache des Glaubens, len und beherrschen. So ist Jungs Psychologie vollständig in was sich in der permanenten Selbstbeschränkung auf das Empi- einen religiösen Gesamtrahmen eingebaut. Dabei aber bemüht rische deutlich zeigt 1) Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologenkogreß ge- Von diesen Voraussetzungen her wird man es Jung nicht haltenen Sektionsreferats verargen können, wenn er das Trinitätsdogma psychologisch 334 333 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 untersucht. Er will es also nicht aus der metaphysischen in die heit von Vater, Sohn und Geist eine vierte Größe hinzu, und psychologische Sphäre verlagern, er will vielmehr die im Psycho- zwar eine schillernde, problematische, ambivalente Größe. logischen feststellbare empirische Wirklichkeit verdeutlichen, Vereinfacht gesagt, ist es einmal die dunkle Seite in Gott, cOhne die metaphysische Grundlage des Dogmas selbst anzuta- der Schatten, der Teufel; auf der anderen Seite das mit der Sonne sten. Für den Theologen ergibt. sich meines Erachtens hier noch bekleidete Weib, die Sophia. Hierbei greift Jung auf. gnostische keinerlei Anstoß. Ich muß es, im Gegenteil, für eine äußerst und ostkirchliche Traditionen zurück, weiter auf Jakob Böhme wichtige Bereicherung des dogmatischen Denkens ansehen, daß und auf die theosophischen. Vorstellungen, die sich an diesen hier von einem psychologischen Fachmann auf empirischem Wege Denker bis zur Gegenwart anschließen. Dabei ist nun das Spezi- deutlich gemacht wird, welch unerhörte auch ins Diesseits aus- fische dies, daß Jung von einer Wandlung in Gott selbst‘ spricht. strahlende Macht dem Dogma innewohnt. Man kann bei C. G. Gott: selbst erlebt und erleidet in seiner Menschwerdung so etwas Jung lernen, und auch gleichsam existenziell erfahren, daß es sich wie einen Individuationsprozeß, der sich dann auch in der Psyche bei der Ausformung des Dogmas keineswegs nur um theologisch- des. Menschen spiegelt. Dabei. ist- das. Entscheidende, daß dieser prinzipielle und .in sich logische Richtigkeiten handelt, sondern Prozeß sein Ziel erreicht, indem die dunkle Seite. in Gott i um Wirklichkeitsmächte von fundamentaler Art. Das weiß der wandelt zu der heilen Größe, die Jung in der erhöhten Maria; Dogmatiker ja im allgemeinen theoretisch sehr gut; doch kann in der Sophia symbolisiert wiederfindet. Wo aus der Dreiheit es ihm eine große Hilfe sein, wenn er einmal erfährt und‘’wenn eine Jebendige Vierheit wird, da ist nach Jung die Menschwer- ihm ganz konkret nachgewiesen wird, mit welchen Elementar- dung Gottes erst zum Ziel gekommen. Worauf es Jung mit sei- mächten er in seinem Denken umgeht. ner Quaternitätslehre letztlich und eigentlich ankommt, ist also Kann man also als Theologe für Jungs psyciholoéische Deu- dies, daß der Mensch die Nähe Gottes empirisch erfahre, daß der tungen des Dogmas nur dankbar sein,-so.entsteht doch ein nicht Glaube zum .‚Erlebnis. werde. zu leugnendes Problem, wenn man die inhaltliche Seite der Es ist leicht, Jung hierin seine „Heterodoxie“ nachzuweisen Jung’schen Interpretation betrachtet. Denn hier stoßen wir auf und ihn damit ein für allemal abzufertigen. Damit ist aber noch die für den Theologen problematischste Lehre des späteren Jung, nicht. die Tatsache aus der Welt geschafft, daß sich vor den To- durch welche er das Dogma in seiner Substanz zu ändern scheint, ren der Theologie eine Wissenschaft und medizinische Praxis eta- es ist die Lehre von der „Quaternität“. bliert hat, welche ganz unbefangen mit der theologischen Be- Geradezu begeistert begrüßt Jung. in der „Antwort. auf griffsapparatur arbeitet und dabei diese Werkzeuge in sehr ’ei- Hiob“ das päpstliche Dogma von der Assumptio Mariae, welches genwilliger Weise verwendet. Immer mehr Menschen kommen durch ‘diese Schule mit theologischen Problemen‘ in einen so er, der Sohn eines protestantischen Pfarrers, als die zeitgemäße Ausformung des .«christlichen Denkens betrachtet. In diesem Dog- engen Kontakt, wie es sich die kirchliche Seelsorge sehr häufig ma findet Jung die von ihm vertretene göttliche Quaternität vergeblich wünscht.‘ verwirklicht. Daß Jung damit gerade nicht auf den Boden des Es stellt sich der Theologie damit die Frage, ob sie dies le- Katholizismus tritt, ist. offenkundig. Einer der schwersten Vor- diglich zur Kenntnis nehmen will, oder ob sie mit der Tiefen- würfe protestantischer Theologie gegen das Mariendogma :zielt psychologie ins Gespräch zu treten. hat. Nun ist ja ein theolo- ja gerade darauf, daß dieses Dogma auf eine Quaternität hin- gisch-psychologisches Gespräch längst im Gang, und zwar theo- führe; die katholische Dogmatik ihrerseits wehrt sich gegen eben logischerseits von der Praktischen. Theologie,her. Ich möchte aber diesen Vorwurf entschieden, sie will selbstverständlich an der meinen, ‚daß gerade dies nicht mehr genügt. Das Gespräch mit Trinität festhalten. Jungs psycho-theologische Auffassung von der Analytischen Psychologie müßte meines Erachtens auch von der Quaternität ist.also keineswegs als Konversion zum katho- der Systematischen Theologie her geführt werden, was bislang lischen Denken aufzufassen; wenn man schon klassifizieren will, nur in verschwindend geringem Maß der Fall war. Jung selbst so muß man an die Gnosis denken, insbesondere an die barbelio- hat in zahlreichen Äußerungen dieses Gespräch gefordert und er- tische. beten; auch die Jung-Schule wärtet nach wie vor auf theologische Die Entschiedenheit, mit welcher Jung die Öuaternifät ver- Gesprächspartner von der Systematischen Theologie. tritt, verdient trotz aller auf der Hand liegenden Einwände im- Es stehen in diesem Gepräch vor allem folgende Punkte zur merhin einige Beachtung von Seiten des Theologen. . Warum Diskussion: hängt er denn so sehr an dieser dem Christen so anstößig er- 1. Es stellt sich die Frage, ob man wirklich im Jung’schen scheinenden Lehre? Die Hartnäckigkeit, mit der Jung auf der Sinn von einem Wandel in Gott reden dürfe. Von der Theologie Quaternität insistierte, ist auch heute noch bei zahlreichen Jung- her kann man diese Frage nicht einfach zurückweisen, denn Gott Schülern zu finden, das Problem der Drei und Vier hält die hat seinen Zorn durch seine Gnade in Christus überwunden. Ich Jungianer unablässig in Atem. möchte jedoch meinen, daß man nicht im Jung’schen Sinn von der göttlichen Quaternität als einem bestehenden Faktum reden Den Hintergrund der Jung’schen Quaternitätslehre bildet eine empirische Erkenntnis der analytischen Psychologie, für die dürfe. Nimmt man seine Fragestellung auf, so wird man durchaus das Kennwort „Mandala“ bezeichnend ist. Sehr häufig künden zugeben können, daß Gott wirklich so etwas wie Vierheit will: sich Erfolge im psychotherapeutischen: Prozeß, künden sich Hei- nämlich die Gemeinschaft der Dreieinigkeit mit der . erlösten lungen von Neurosen durch Traumbilder an, welche in irgend- Menschheit, der Gemeinde, die in dem mit der Sonne bekleide- einer Weise eine Vierheit enthalten. In der Vierheit symboli- ten Weib symbolisiert wird. Wenn in diesem Sinn von Vierheit siert sich offenbar die psychische Heilung, das Hinzutreten eines gesprochen würde, so wäre deutlich, daß die erlöste Gemeinde vierten Elementes zu Dreiheiten charakterisiert die Überwindung und der erlöste Einzelne gerade nicht in der Trinität aufgeht, sondern als ein Viertes zur Dreiheit hinzugelassen wird. Die von Verdrängungen. Der heile Zustand der Psyche wird erreicht im Vorgang der „Individuation“; in diesem Vorgang gewinnt Quaternität hätte damit ihren Ort nicht mehr in der Gotteslehre, er Mensch einen bewußten Zugang zu den ihm zuvor fremden sondern in der Soteriologie und Eschatologie. An der Trinität Mächten seines Unbewußten. In der Individuation herrscht das festzuhalten bedeutet unter psychologischem Aspekt gerade dies, Bewußtsein ausgeglichen über die Ganzheit seelischer Vorgänge, daß das Heilsgeschehen nicht durch eine objektivistische Symbo- Ohne dieselben zu unterdrücken und zu verdrängen. Der indivi- lik zu einem statischen Sein alteriert wird. duierte Mensch ist ein Ganzer geworden. Da Jung den Menschen 2. Die Analytische Psychologie ist schon bei Freud, vor durchaus von Gen. 1,26f. her versteht, als Gottes Ebenbild, wel- allem aber bei Jung, auf die Wirklichkeit der Religion gestoßen. ches eben darin besteht, daß das Gottesbild in die Seele einge- Jung hat in seinen empirischen Beobachtungen soviel an religiö- pflanzt ist, so ergibt sich für ihn, daß in der Individuation Gott ser Lebendigkeit mitten im 20. Jahrhundert kennengelernt, daß selbst seine Heilswirkung kundtut. Das Erscheinen des Mandala er geradezu den extremen Gegenpol darstellt zu jener Auffas- muß also auf jeden Fall ein Abbild der göttlichen Urwirklichkeit sung, die vom „Ende der Religion“ in unserer Zeit spricht. Für sein. Jung ist die Säkularisierung des Denkens nur zu begreifen als Diese göttliche Urwirklichkeit muß für Jung eine Ganzheit eine Verschiebung der alten religiösen Mächte in die Sphäre des sein, deren Zahlsymbol die Vier ist. So fügt er denn zu der Drei- Unbewußten. Insofern scheint mir hier ein bedeutsamer Beitrag 336 335 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 vorzuliegen, auch zu der Problematik, mit der sich dieser Theo- Art und sie wird dies noch lange sein; und wenn einmal andere logenkongreß Peschäftigt. Religionen wissenschaftliche Theologien entwickelt haben wer- den, so wird die christliche Theologie immer den Prioritätsrang 3. Hat sich die Religion für die Analytische Psychologie als behalten, denn sie war es, die dazu den Anstoß gegeben hat. Die eine Wirklichkeit erwiesen, so mußte die Psychologie notwen- Theologie wurde von der Tiefenpsychologie in Beschlag genom- digerweise .ins Gespräch kommen mit .der Religionswissenschaft. men, weil sich in ihr die Wirklichkeitsmacht der Religion,-von Allein dies konnte noch nicht genügen, denn der Tiefenpsycho- der Tiefenpsychologie aus gesehen, als eine wissenschaftlich ver- logie kommt es vor allem auf eine maßgebende und wissenschaft- antwortete Aussage darstellt. Es ist eine Frage an die Systemati- lich durchhellte Äußerung der Religion selbst an, und an die- sche Theologie, ob sie nun ihrerseits gewillt und bereit ist, die- sem Punkt stieß sie auf die Theologie. Die Theologie ist bislang sen Vorgang als eine Aufforderung zur Gespräc:hsaufnahmg zu die einzige Selbstdarstellung einer Religion in wissenschaftlicher verstehen. - Brahmanismus-Pelagianismus-Neuplatonismus in einem erzighuggstheologischen Streitgespräch zwischen Fr. W. Foerster und K. Barth* Von Heinz Niederstrasser, Wilhelmshaven Nach der Rückkehr aus dem New-Yorker Exil in seine in der Sixtinischen Kapelle. Hier komme das zum Aus- Schweizer Wahlheimat (1963) verstarb in der Dämmerung eines druck, was er die „Synthese“ nennt: Adam streckt seinen Arm kämpferischen und leidensreichen Lebens am 9. 1. 1966 im Alter dem Schöpfer entgegen, „um die letzte Belebung zu empfangen. von 96 Jahren Fr. W. Foerster — weltbekannt als deutscher Das ist das Geheimnis auch der Erziehung: die Kraft von unten Religionsphilosoph und Kulturethiker, Verfechter friedlicher Po- her muß der Kraft von oben her entgegengeführt werden, wenn litik und weltoffener Erziehung, meistgelesener pädagogischer der Mensch für diese reif werden und die tiefsten Erfahrungen Autor des 20. Jh. Sein Name, der auch bis in die heutige theolo- in Bezug auf den eignen Zustand machen soll. Alles kommt na- gische Paideia-Diskussion noch wirksam ist, erinnert an das theo- türlich auf die richtige Rangordnung und Proportion der Ein- logiegeschichtlich bedeutsame Jahr 1923, in dem nicht nur die wirkungen an“ (157). bekannte Auseinandersetzung zwischen A. v. Harnack und K. K. Barths „Gegenrede“ zu dem Aufsatz Fr. W. Foersters als Barth, sondern auch das — nicht allein in der Praktischen Theo- eines Pelagianers, wie er im Buch steht, und Bundesgenossen A. logie so gut wie vergessene, jedoch nicht minder wichtige — von Harnacks sowie anderer Barth-Ankläger, daß sein Christen- Streitgespräch zwischen Fr. W. Foerster und K. Barth stattfand‘, tum zur Erziehung nicht zu gebrauchen sei (242ff.), richtet sich dessen Vergegenwärtigung das diesjährige Kongreßthema „Der mit Leidenschaft wider den Mißbrauch und die Entstellung des christliche Glaube und die Religionen“ in die noch keineswegs Christentums durch einen „christlich geölten“ Moralisten, der für geklärte Dimension und Relation von „Kerygma und Paideia“ sein immanent-ethisches Programm sich dankbar und begeistert hineinzustellen erlaubt. des Christentums bediene, um Gott und Ewigkeit in seinen _- min Fr. W. Foerster, der sich selbst als aus der „pelagianischen selbstentworfenen Erziehungsplan „Seelenführung“ und in Welt“ herkommend bezeichnet (152), definiert seine Stellung zu sein Kulturideal = „Kulturführung“ einzuordnen. Wider sein Christentum der „Synthese“ und Brauchbarkeit für Kultur und K. Barth und seinem Werk dahingehend (152ff. 326ff.), daß er ihm und' seinem extremen und abstrakten Paulinismus (157) jeg- Erziehung, mißtrauisch gegen diese „andere Seite“ (243), daß der liches pädagogisches Vermögen abspricht; vermisse man doch in mitnichten hoffnungslose Adam immer strebend bemüht das allen Schriften dieses „Verächters des Allzumenschlichen“ „die Seine tun müsse und könne, um in Begegnung der Kraft von unten her mit derjenigen von oben her, der Gnade, seine „letzte dem Leben und dem Menschen zugewandte Seite Christi“ (155); komme doch in ihm „die Pädagogik Jesu selber“ zu kurz; es Belebung“ selbst zu besorgen, im Widerspruch zu einer solchen fehle das Menschliche, Liebende, Teilnehmende des verstehenden Erziehung, die im Geiste Dantes und Michelangelos letztlich „das Tiefste im Menschen bestärkt und bestätigt“ und die die Refor- und versöhnenden „Verkörperers Gottes auf Erden“ (327f.). Aber K. Barth, jener „Wortführer des in Gott erstorbenen, von matoren grundsätzlich und entschieden bekämpft haben (243f.), Gott her verneinten und verworfenen und eben dadurch erneuer- fragt K. Barth, woher Fr. W. Foerster wisse, „daß Gott ausge- ten Menschen“ (155) habe durch die gefährliche Einseitigkeit seiner rechnet ein Erzieher“ sei, „daß das Verhältnis von Gott und Mensch sich ausgerechnet in.Form einer Schulstunde“ abspiele, Darstellung und seine gegen 20 christliche Jahrhunderte stehende isolierte Deutung des Christentums (326) viele Glieder der pro- „bei der der eigentlich Gewinnende und Triumphierende doch testantischen Jugend zu Extravaganzen verführt, sich ins „Abso- zweifellos der kluge und fleißige Schüler, dh. der Mensch“ sei. lute“ zu werfen, „Anachoreten“ zu werden — was nur zu deut- Fr. W. Foersters Gott ist für K. Barth ein „ins Metaphysisch-Gi- lich einen Mangel an christlicher Liebe, Achtung, Sorgfalt für den gantische ausgewachsener Lehrer“, aber nicht der barmherzige Nächsten verrate (156); mit der bloßen Verneinung aller natür- Gott; und der hoffnungsvolle Mensch der Selbstautorität in Fr. lichen Anstrengung könne man aber die Jugend nicht erziehen W. Foersters Weltbild ist die gefährlichste aller „Autoritäts- pagoden“ (243ff). Des Menschen Leben unter Gott ist auch keine (157). Unentbehrlich für „Seelenführung“ und -„Kulturführung“ sei darum „die andere Seite der Sache“, dh. die innere Vorberei- „Himmelsleiter“, sondern ein „Wanderweg hienieden“ (247). Die tung auf den neuen Menschen in Christus, nämlich: mit „Elemen- vielverneinte wirkliche Autorität hingegen, das Problem, die ge- tarpädagogik“ den inneren Menschen für die Gnade zu erschlie- nügsame Begründung und die Summa aller Ethik und Pädagogik, ist die selbständig gültige und sich behauptende christliche Wahr- ßen, seinen Willen, sein tätiges Streben nach oben anzuregen, da- mit es zur „Einweihung der Seele in die christliche Forderung“ heit, „daß Gott den Sünder seinen Heiligen nennt“ — die als Zu- komme (157f.). Unter Berufung auf Platons Verständnis der spruch und Anspruch über dem ganzen Leben stehende und die- ses „brauchen“-wollende Wahrheit, die weder „pelagianisiert“ Dikaiosyne als „Sinn für Proportionen“, jedem das Seine zu ge- noch „hellenisiert“ werden darf (247)f.). — Versuchen wir in ben (152), verweist Friedrich Wilhelm Foerster Karl Barth auf Michelangelos Deckengemälde „Die Erschaffung Adams“ Kürze zu diesem theologisch-pädagogischen Streitkomplex Fr. W Foerster — K. Barth folgendes zu sagen: 1. Fr. W: Foerster macht K. Barth und seinem Kreis unter *) Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologenkongreß Sept. 1966 gehaltenen Sektionsreferats, Gebrauch eines Terminus der indischen Religionsgeschichte den 1) Fr. W. Foerster, Meine Stellung zu Karl Barth — in: Neuwerk Vorwurf, daß manche seiner Formulierungen „schon dem Geist des Brahmanismus weit näher (seien) als dem Geiste Christi“ 5, Jg. 1923/24 S. 152 ff.; ders. Schlußwort — in: ebda. S. 326 ff.; (158)! — Nun würde es viel zu weit führen, in unserem Zusam- K, Barth, Gegenrede zu dem Aufsatz von Friedrich Wilhelm Foerster — in: ebda. S. 242 ff. menhang K. Barths Theologie und Pädagogik mit dem viel- 337 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 338 schichtigen Brahmanismus zu vergleichen oder diesen mit jener mand sich aus Gewissensgründen aus der Kirche exkommunizie- zu konfrontieren. Was aber jene „das Wort“ handhabende, nahe- ren lasse. „Kann es nicht, so frage ich, auch einen Fall geben, wo zu allmächtige Gelehrten- und Priesterkaste der brahmanischen jemand inmitten einer ganz bestimmten kirchlichen und kulturel- len Lage aus Gewissensgründen seine Einigung mit der Kirche Götter-Virtuosen einer magisch-ritualistischen Weltanschauung in ihrer philosophischen Spekulation unter dem Primat des Er- hinauszuschieben berechtigt ist?“ R. Hill schließt seinen Fr. W kenntnisaktes im Blick auf brahman, das all-einige und alleinige Foerster-Artikel über „ein Kapitel deutscher Geistesgeschichte“ : Gesamtprinzip der Welt bewegt*, das ist doch der impersonale die neue Zeit der Kirche, die das II. Vatic. Konzil vorbereitete, Grund des Seins; das sind doch die Funktionen des All-Einen, vermochte der Greis nicht mehr geistig zu fassen; ein Freund, emanierend und entstrahlend Götter und Dämonen, die mit dem der katholischer Bischof war, habe ihn einmal einen „Bischof der Range entpersönlichter Werkzeuge der Brahmanen von diesen und unsichtbaren Universalkirche“ genannt. von der in ihren Lobeshymnen enthaltenen magischen Kraft ab- 4. Ob wir nun vom Neuplatonismus Michelangelos oder Pe- hängig sind; das ist doch der Heilsweg einer mystischen Gnosis Jlagianismus Fr. W. Foersters sprechen — der Mensch ist coopera- und - Passivität zum erlösenden Eingehen in die All-Einheit eines tor dei, wird Koeffizient Gottes und seines Heiles in Verfügung impersonalen absolutum — das hat wirklich nichts mit dem Geiste eigner Initiative und Energie zur Erschließung seines liberum ar- Jesu Christi und des Evangeliums, einer Evangelischen Theologie bitrium für die ergänzende und reparierende Wirkung der gratia oder K. Barths Dogmatik der 20er Jahre zu tun. dei und er hat zu seiner „letzten Belebung“ seinen Platz in der 2. Zweieinhalb Jahrzehnte nach jenem Streitgespräch hat K. „Rangordnung und Proportion“ der jenseitigen und diesseitigen „Einwirkungen“ (157); fürwahr — nach K. Barth „ein ins Kosmi- Barth im Rahmen seiner Lehre von der Schöpfung* „unverbind- lich“ noch einmal an Michelangelos Darstellung der Erschaffung sche verlängertes Geheimnis der Erziehung“ (243), das von dem Adams erinnert. Obwohl er selbst meint, daß man zum theologi- Brahma-Wort-und-,Werk kausaleffizierender Kräftestrahlung be- herrscht“ ist, wie wir mit W. Philipps Strukturanalyse des Brah- schen Sinngehalt dieser Darstellung mehr als ein Fragezeichen setzen könne, hat er eine Deutung gegeben, die in der Bestim- manismus interpretieren können‘. mung des Adam gipfelt: „Aufgerufensein auf Grund von Er- 5. Fr. W. Foerster ist einer der letzten großen Geister des wähltsein“. — Jedoch glauben wir gerade auch im Rückblick auf das späten 19: Jh.; dem die unvergängliche ethische-und pädagogi- Weltgedenken zu Michelangelos 400. Todestag (}18.2.1564) so- sche Bedeutung der „Gewissens“-„Religion“ in Konsequenz pla- wie auf die manche Michelangelo-Biographien korrigierende neuere tonisch-philosophischer Persönlichkeitsemanzipation nie zweifel- ikonologische Forschung folgendes erinnern zu müssen: Michelan- haft war. Er ist sich und seinen alle biblisch-reformatorischen gelo hat nicht nur z. T.mit der Tradition der biblischen Darstellun- „Einseitigkeiten“ ablehnenden massiven katholisierenden Nei- gen inhaltlich gebrochen und seinen Bildern keinen Kontakt zum gungen' treu geblieben. „Synthese“ schaffen, „die andere Seite“ Gottesdienst gegeben. Wie vielfältig er im Zeichen der erneuer- vertreten, ja, „nach beiden Seiten, nach allen Seiten“ offen-gläu- ten Antike unter dem Einfluß der Platonischen Akademie von biger „Öökumenischer“ Christ sein wollen — das kann es doch Florenz, aber auch seiner Freundin Vittoria Colonna stand, die wohl nur in einer römischen „Universalkirche“ und kulturprote- den christlich-platonistischen Lebensidealen der italienischen Spät- stantischen „Weltfrömmigkeit“ einer humanitas erasmiana und renaissance huldigte, so hat er auch Gedankengut Platons und bei ihren theologisch-pädagogischen Nachfolgern‘ sowie Vertre- Ideen des Neo-Platonismus im Dienst der Neuinterpretation we- tern einer pelagianisch-sektiererischen „Ökumene“ geben, in de- sentlicher Loci der christlichen Dogmatik verarbeitet. Wo er in ren sehr verschiedenen Religionen, Kulturen,. politischen und gei- Gedankenführung des Neuplatonismus, des Humanismus zur Me- stigen sowie weltanschaulichen und pädagogischen Richtungen taphysik der Schönheit gelangt oder wo er in der irdischen Fr. W. Foersters Gedanken gleichermaßen weltweit und intensiv Schönheit den Abglanz der ewigen Schönheit, der göttlichen Idee adaptiert werden! — „Wiederentdeckung des Christentums“?® Auf erkennt; wo er an die Stelle des biblischen Berichts von der „Er- dem Hintergrund der durchaus nicht überholten Situation jenes schaffung Adams“ durch das bloße Wort mit der Gebärde des erziehungstheologischen Streitgespräches zwischen Fr. W. Foer- Segens Gottes bzw. von der Einhauchung göttlichen Lebensodems ster und K. Barth sowie in Konsequenz der neuen Begegnung in den Erdenkloß neuplatonische Ideen, z. B. der Energeia treten zwischen Pädagogik und Theologie kann der Dienst einer Prak- Jäßt; wo er damit aber eine „Belebung Adams“ durch den von tischen Theologie zu einer passio evangelica wider paideutischen Gott — himmlische Sphäre als schwebende Wolke! — übersprin- Brahmanismus, Neuplatonismus, Pelagianismus und für eine „Er- genden lebenerweckenden Funken verkündigt, der durch Adam ziehung in Zeugenschaft «g fähig sein, wenn ‚sie eine weithin noch hindurch die Materie erreicht und durchglüht — da haben wir es zu beobachtende „religionspädagogische“ und „religionsunter- zwar mit einem religiösen, aber vom biblischen Zeugnis und von richtliche“ Engführung ihrer Teildisziplin „Katechetik“ überwin- der christlichen Lehre abweichenden Glaubensbekenntnis zu tun. det und als sonderliche Funktion der Kirche in ihrer „Theorie“ und „Praxis“ jene evangelische Relation von Kerygma und Pai- 3. Fr. W. Foersters Entwicklung von der Wiege, über der die Botschaft Homers, der griechischen Tragödien und Goethes deia Gestalt gewinnen läßt, zu welcher die Erkenntnis des heil- erklang, über eine religionsfreie, rein ethische Erziehung und samen Korrektivs und der erleuchtenden Direktive des Evange- einen freidenkerischen Positivismus zum Christentum* hat trotz liums von der „erziehenden Gnade“ (Tit. 2,11—15) um der seiner von ihm selbst bezeugten „passio catholica“ an der Pforte Menschwerdung des Menschen willen das theologische Erzie- der Römisch-Katholischen Kirche Halt gemacht. R. Hill erinnert hungsdenken und kirchliche Erziehungshandeln freizusetzen ver- daran®, daß Fr. W. Foerster sich humorvoll in einem Privatbrief mag °). W. Philipp, Die Absolutheit des Christentums und die Summe mit einem Manne verglichen habe, der mit einem Regenschirm vor dem Kirchenportal auf und ab geht, während die Gläubigen der Anthropologie, Heidelberg 1959 S. 54 ff., bes, 55. links und rechts in den geheiligten Raum hineinströmen. „Ich 7) Auf diesem Hintergrund vgl. z. B.: A. D. Müller, Grundriß fühle mich in einem höheren Dienste und weiß, daß ich eben dar- der Praktischen Theologie. Berlin 1954 — mit seiner Bewertung der Zielfrage in der Erziehung sowie der pädagogischen Anthropologie im um zu immer erneuter Gewissenserforschung verpflichtet bin — Geiste Fr. W. Foersters S, 247 ff, 250 ff. 256 f. nach beiden Seiten, nach allen Seiten“. Thomas von Aquin habe einmal_bemerkt, es könne sehr wohl einen Fall geben, wo je- ®) Zur Religionspädagogik Fr. W. Foersters vgl. A. D. Müllers bereits erwähnten Gedenkaufsatz, aaO. S. 454 ff. °) H. Ringgren - A. V. Ström, Die Religionen der Völker. Grund- *) J. Fangmeier, Erziehung in Zeugenschaft. Karl Barth und die riß der allgemeinen Religionsgeschichte. Stuttgart 1959 S, 188 ff. 231 ff Pädagogik. Zürich 1964 S. 102ff. °) K. Barth, Kirchliche Dogmatik. Ev. Verlag Zollikon. Zürich 1948 Bd. IIl 2 S. 179 £. 10) Für die Repräsentanz der sog. „Religionspädagogik“ z. B. in den Ev.-theol, Fakultäten, insbes. auch für eine Studienreform in der *) Zuletzt nachgezeichnet von A. D. Müller, Wiederentdeckung Disziplin der Praktischen Theologie vgl. H. Kittel, Über den Stand der des Christentums. Friedrich Wilhelm Foerster (1869—1966) — in: Die evangelischen Religionspädagogik und die religionspädagogische Aus- Zeichen der Zeit 20. Jg. H. 11/12 1966 S. 452 ff. bildung künftiger Pfarrer und Gymnasiallehrer — in: Theologia Prac- elm Foerster °) R. Hill, Ein Kapitel deutscher Geistesgeschichte, Friedrich Wil- zum 95, — tica 1. Jg. H. 3/1966 S. 207ff. 218ff. — Über Kerygma und Paideia Geburtstag in: Frankf. Allg. Ztg. sowie zum Problem der „erziehenden Gnade“ erscheint demnächst Nr. 125/1964 S. 20. eine größere Arbeit des Referenten im Ev. Verlagswerk Stuttgart, 339 340 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 Bemerkungen über die Struktur des Pfarramtes' Von Paul Philippi, Heidelberg .Die herkömmliche Gestalt unseres Pfarramtes ist in den wir es mit zwei verschiedenen Kategorien zu tun haben, die letzten Jahren zunehmend kritisiert worden. Die Kritik erfolgte jede für sich einer theologischen Durchdringung bedürfen: meist auf empirischer Grundlage. Umstrukturierungsexperimente einer funktionalen und einer institutionellen Kategorie. Nur bedürfen aber der kritischen Reflexion kirchlicher Struktur- mit der ersten aber pflegt sich die Praktische Theologie theo- geschichte, wenn sie aktualistische Kurzschlüsse vermeiden logisch zu befassen; die letztere bleibt meist der a-theologischen wollen. Der.Praktischen Theologie geht es um die theologisch- Pragmatik unserer Konsistorialjuristen und der nachtheologi- kritische Wertung der kirchlichen Wirklichkeit heute. Da schen Empirik pfarramtlichen Daseins überlassen. diese jedoch mit historischen Ursachen zusammenhängt, gehört Versucht man demgegenüber eine theologische Auf- auch die gegenwartsbezogene Aufarbeitung des geschichtlichen arbeitung kirchlicher Strukturgeschichte, so erkennt man im Bestandes zur Aufgabe der Praktischen Theologie. Pfarramt sowohl Elemente des altkirchlichen Presbyteramtes als Die Gewohnheit, das Pfarramt unter dem Begriff des auch des gemeindlichen Bischofsamtes. Daß Presbyteramt und Predigtamtes zu erfassen, verwischt historische und sachliche Bischofsamt zwei verschiedene Genera amtsgeschichtlicher Ent- Unterschiede. Das Pfarramt zunächst setzt ein kultanstaltliches faltung darstellen, ist bekannt. Während das Jletztere als Selbstverständnis der Kirche voraus, deren Organisationsprinzip episkopal-diakonales Doppelamt gewissermaßen das Aktive und nicht mehr die verantwortliche Einzelgemeinde in ihrer kon- qualitativ Neue der christlichen Gemeinde in Leitung und Dienst kreten Versammlung darstellt, sondern das zu versorgende an der Mahlversammlung ausformt, verkörpert das Presbyter- amt so etwas wie die Kontinuität vorchristlich-religiöser un Territorium einer Diözese. Dementsprechend bedarf es auch keiner Gemeindebildung im Sinne eines sich jeweils struk- naturrechtlicher Kategorien. Seine Geltung wächst mit fort- turierenden korporativen Beteiligtseins; es bedarf nur eines schreitender Entwicklung der Opfertheologie unter der typo- logischen Chiffre des IEQEVS. Da die Einheit von Eucharistie Verwaltungsaktes, ‘ durch welchen regelmäßige kultische Ver- richtungen an einem zuständigen Ort durch einen zuständigen und Mahlgemeinschaft in Richtung auf einen in sicht wert- Mann institutionalisiert werden. Der Parochus ist in diesem haften, an keine mitmenschliche Gemeinschaftsbildung mehr ge- Sinne von seiner Entstehung her ein Kultbeamter, der vom bundenen und daher beliebig vermehrbaren Kultakt aufgelöst bischöflichen Verwaltungszentrum aus zur priesterlichen Ver- wird, erscheint der Presbyter—sacerdos zum Vertreter bischöf- sorgung der Landbewohner delegiert wird. Darum ist sein Amt licher Funktionen an sekundären Kultstätten geradezu prädes- primär durch das Verhältnis zu seiner vorgesetzten Behörde be- tiniert. stimmt, nicht durch das zu seiner Gemeinde, Er hat, streng ge- Auf der anderen Seite verkörpert das episkopal-diakonale nommen, keine Gemeinde, die geleitet werden will, sondern Doppelamt gerade in seiner gegenseitigen Beziehung von Lei- eine Parochie, die verwaltet werden soll. Die Diözese verlangt tung und Fürsorge über eine in der Mahlversammlung konkret nicht nach einem Aufbau aus in sich gegliederten, körperschaft- werdende Gemeinde die &zı0xo7zN als eine für die 0lxodoun lichen Einzelgemeinden, da sie selbst samt ihrem Bischofsamt am einer Gemeinde notwendige Institution. Einen HyoVUEVOS 0S Bild dieser Einzelgemeinde orientiert bleibt. Darum obliegt der ÖL0.x0V0OV kennt auch das Neue Testament als Gebot Christi, Parochie als bischöflicher Expositur nur die Sorge um die auf ihrem Territorium lebenden Einzelseelen. Die Pflicht der und die Sorgepflicht der Versammlungsleitung (bzw. der Starken) für die Schwachen wird von den Paulinen über die Apostel- Matrikelführung (CIC 470) und die aufgetragene Sorge um den geschichte bis zu Jakobus bezeugt. Die Relation von Amt und kirchlichen Besitz unterstreichen den Verwaltungscharakter, der Gemeinde ist hier gegeben und kann sowohl in sozialen als auch dem Pfarramt von Anfang an anhaftet. Überspitzt könnte man in theologischen Strukturkategorien erfaßt werden. sagen: „Parochie“ bezeichnet im mittelalterlichen und neuzeitlich- Schließlich steht sowohl dem Presbyterat wie dem Epis- konsistorialen Sprachgebrauch die degenerative theologische Vorstellungsform, die das Kirchenregiment von seinen Gemein- kopat, die beide verhältnismäßig leicht zu Ämtern institutio- den hat. nalisiert werden können, das stärker charismatisch bestimmte Wirken der Verkündiger gegenüber, das sich im Prozeß der Der reformatorische Begriff des Predigtamtes hat Institutionalisierung (gegen den es sich sperrte) notwendiger- an diesen Komponenten des Pfarramtes nichts geändert. Sein verändernder Impetus richtete sich auf die sacerdotale weise an die vorhandenen Leitungs- und Verwaltungsämter an- lehnte, ohne mit ihnen identisch zu werden. Auffassung vom Priestertum, und damit auf den Inhalt Im kirchenrechtlichen Schema blieb bis heute — in der des Kultes, für dessen vorschriftsmäßige Verrichtung der in der Parochus verantwortlich war. Das Predigtamt tritt also an Stelle katholischen Kirche klarer, evangelischen mehr als des Priesteramtes, es verändert nicht die Struktur des Pfarr- unbeabsichtigtes Relikt konsistorialer Zwischenformen — dem Bischof das eigentliche Leitungsamt vorbehalten. Gewisse amtes. Allerdings bewirkte die veränderte Auffassung von Priestertum und Kult, daß die überquellende Menge des außer- Strukturelemente evangeliumsgemäßer Gemeindebildung setzen parochialen Klerus ausgeschieden wurde. So lernten die refor- sich allerdings, selbst gegen das Schema und dann gelegentlich auch im Schema, durch und durchlöchern die Fiktion der einen matorischen Kirchen für lange Zeit fast ausschließlich den Pfarr- bischöflichen Diözesangemeinde zu Gunsten der parochialen klerus kennen. Dadurch bahnte sich eine terminologische Gleichsetzung von Predigtamt und Pfarramt an, die freilich erst Realität. Hier setzen die unausgeführten kybernetischen Vorstellun- in unsern Jahrzehnten auch in den offiziellen Sprachgebrauch übernommen wurde. Ein. noch weitergehendes Degenerations- gen des jungen Luther an, die deutlich zur Aufwertung und symptom stellt die Professionalisierung des Amtsbegriffs dar, Integration verantwortlicher Pfarrgemeinden hin tendieren, Daß durch die „Pfarrer“ zu einer in sich abgeschlossenen Berufs- Luther in den Jahren um 1523 die Pfarrer gerne Bischöfe nennt, muß in diesem Zusammenhang “beachtet werden. Wenn sich bezeichnung geworden ist; der jede begrifflich notwendige Be- zogenheit auf die Gemeinde fehlt. (Demgegenüber drückt der dabei die Ansätze zum Umbau der parochialen Verwaltungs- usus der römischen Kirche, Kurialbeamte zu Bischöfen m einheiten in verantwortliche („bischöfliche“) Vollgemeinden partibus“ zu ernennen, das Nachwirken des Bewußtseins aus, hauptsächlich auf städtische Gemeinden konzentrieren, so hängt das zweifellos mit deren stärker entwickelter korporativen das der theologische Begriff des Amtes relativ ist und ohne seinen gemeindlichen Bezugspol nicht gedacht werden kann. Mündigkeit zusammen. Butzer, Calvin und deren städtisch ge- Den Bischof an sich gibt es nicht.) Der synonyme Gebrauch der prägte Reformation konnte solche Umrisse dementsprechend auch mit konkreteren Erfahrungen füllen und zu einer Auf- Begriffe Predigtamt und Pfaramt läßt uns leicht vergessen, daß gliederung der Leitungsämter weiterführen. Die Frage, warum 1) Kurzfassung eines Vortrages vor der praktisch-theologischen die allgemeine Entwicklung im reformatorischen Deutschland Sektion des II. Ev. Theologischen Kongresses in Wien am 29. 9. 1966. wieder in die alte parochiale Wirklichkeit zurückbog, kann vom 341 342 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 Kirchenhistoriker schlüssig beantwortet werden. Diese historische muß. Im zweiten Falle könnte sein Leitungsamt eher in neu- Auskunft entbindet aber den Praktischen Theologen nicht von zur Um- testamentliche Kategorien, also theologisch gefaßt werden. der Aufgabe, die frühreformatorischen Ansätze 3. Durch die bischöfliche Prädikation des Pfarramtes wird strukturierung des seitherigen Parochialsystems wieder auf- dessen bloß beamtenrechtliche oder gar nur beruflich-funktio- zunehmen und behutsam zu konstrukiven kybernetischen Ent- nelle Definition unmöglich. Die primäre Zuordnung des Pfarr- würfen auszuformen, damit die theologisch möglichen Einsichten amts würde vielmehr von der vorgesetzten Behörde zur Ge- in die Struktur des Pfarramtes nicht weniger zur Geltung meinde hinüberwechseln und deren korporative Mündigkeit kommen als die im Schwange befindlichen Argumente der und Durchbildung voraussetzen — bzw. postulieren. Soziologie und der kirchenpolitischen Erfahrung. Zusammen- 4. Trifft die Voraussetzung korporativer Mündig- gefaßt: keit im Blick auf unsere Gemeinden nicht zu, so wird sie durch 1. Das Pfarramt kann in keinem Fall nur von der Funk- die rechtverstandenen bischöfliche Prädikation des Pfarramts tion des Predigtamtes her verstanden werden. Es verkörpert auf doch als Postulat so zwingend, daß die Praktische Theolo- jeden Fall in seinem Begriff die Institution eines Leitungsamtes gie herausgefordert wird, die strukturellen Konsequenzen aus — sei es das abgeleitete Leitungsamt des Diözesanbischofs bzw. dieser Lage zu ziehen und zu formulieren. der Landeskirchenleitung, sei es das in der Struktur der Ge- 5, Diese „bischöfliche“ Prädikation des Pfarramts nimmt meinde selbst begründete und ausgebildete Leitungsamt. nicht die monarchisch-diözesanen Traditionselemente der &7t0x6- 2. Im ersten Falle ist der Pfarrer Beamter seiner-vorgesetz- nn auf, sondern rückt eine „funktionalisierte Autoritätsverwal- ten Behörde, dessen (pfarramtlicher!) Status leichter verwal- tung“ des vom verantwortlichen Gemeindeaufbau her verstan- tungsrechtlich als theologisch beschrieben werden kann; insbe- denen Leitungsamtes durchaus in den Bereich moderner Lö- sondere dann, wenn eine kultpriesterliche Begründung- entfallen sungsmöglichkeiten. Die theologische und praktische Bedeutung der Liturgiegeschichte für die gegenwärtige kirchliche Situation! Von William Nagel, Greifswald Zunächst wurden jene für die gegenwärtige kirchliche Lage tivität scheint längst nicht immer dem Rechnung zu tragen, daß charakteristischen Momente skizziert, die von der Fragestellung ein Leben und Wirken in der Kraft des Glaubens wie schon unser des Themas her unser besonderes Interesse verlangen: leibliches Leben an der Entsprechung von Einatmen und Ausat- Bei der zentralen Bedeutung rechter Wortverkündigung für men hängt. die Kirchen der Reformation hängt deren Existenzberechtigung Auf der gleichen Ebene begegnet man heute jedem Ansatz zu sakralen Formen im Bau wie in der Innengestaltung gottes- unabdingbar an der Frage, was wir aus dem Wort werden lassen, das uns anvertraut ist. Es kann nur als Ausdruck der Gegenwart dienstlicher Räume, in der Sprache und der Musik des Gottes- göttlicher Gnade heil- und lebenschaffend ergehen, soweit die dienstes mit Mißtrauen, ja, Ablehnung. Christsein könne sich Korrelation von Hören und Antworten, von Beten und Empfan- nicht in einer sakralen Sphäre, es müsse sich im profanen Lebens- raum, mitten im höchst unfeierlichen Alltag, verwirklichen. Aber gen, von ehrfürchtiger Hinwendung zu Gott und liebender Zu- wendung zur Welt intakt bleibt. Diese Korrelation erscheint ist nicht das Pro-fanum, gerade wenn man diesen Begriff ernst- heute dort in Frage gestellt, wo die Rede von Gott zum Aus- nimmt, darauf angelegt (pro!), auf das Fanum, das Heilige, be- drucksmittel für die Tiefe menschlichen Selbstverständnisses zogen zu werden? Wie kann darum Wort und Werk der Kirche wird. Wenn ich mich nicht mehr Gott als einem wirklichen Ge- einer heute ihres letzten Sinnes entkleideten Profanität zum Heil genüber zuwenden kann, stirbt das Gebet ab. Doch eben nur „in werden, wenn es uns nicht gelingt, jene Spannung zwischen der Dimension des Gebetes“ kommt es zu echtem Hören und sakral und profan wieder fruchtbar zu machen? Man sollte viel- damit zu einer Verkündigung, die nicht mein und der Welt Wort mehr der profanen Alltäglichkeit helfen, zugleich mit ihrer Be- weitergibt. Man kann deshalb die tiefe Unruhe in unseren Ge- zogenheit auf den Raum des Heiligen ihren eigenen letzten Sinn, meinden verstehen, die sich zwar unqualifiziert äußern mag, aber ihre wahre Würde zu entdecken. zurecht das Zentrum evangelischen Glaubens bedroht empfindet. Was die ökumenische Entwicklung anlangt, hat man hier spät Als ein weiteres charakteristisches Moment im kirchlichen genug erkannt, daß das wechselseitige Verhältnis der getrennten Kirchen mindestens so sehr durch die Verschiedenheit gottes- Geschehen der Gegenwart wurde jener manchmal schon hektische dienstlicher Überlieferung und liturgischer Formen bestimmt wird Betrieb ins Auge gefaßt, wie er sich auf zahllosen Tagungen un- wie durch formulierte Bekenntnisse und theologisch diskutierbare ter dem Stichwort „Dienst an der Welt“ entfaltet. Sicher sind die Kirchen heute gerufen, vertiefte Überlegungen über ihren Dienst Unterscheidungslehren. Wenn das Kirchenvolk die Unterschiede liturgischer Ordnungen sehr viel unmittelbarer als solche empfin- an der Welt angesichts neuer Situationen, neuer Probleme und det gegenüber eigentlichen Lehrunterschieden, dann wirkt sich neuer Möglichkeiten für die Interpretation des christlichen Glau- ens in der modernen Welt anzustellen. Aber können solche Be- darin doch die richtige Ahnung aus, daß die innere Lebendigkeit mühungen wirklich für die Welt heilbringend werden, wenn einer Kirchengemeinschaft, der Vollzug ihrer Frömmigkeit gerade im Gottesdienst in Erscheinung tritt, und dieser deshalb zu befra- nicht mit gleicher Leidenschaft die Frage wachgehalten wird, wie gen ist, wieweit er wirklich der Paidagogia Gottes zum Glauben enn innerhalb der modernen Gesellschaft ein solcher Dienst vor seiner Selbstentfremdung durch die Säkularität bewahrt werden zu dienen vermag. Ich kann die Antwort auf diese Feststellung hier gleich vorwegnehmen: wenn uns die Gottesdienstgeschichte ann? Die Verwechslung der rettenden Gottesliebe mit Surroga- die fremdartige liturgische Formenwelt einer Kirche verstehen ten in Gestalt aller möglichen sozialen Ideen kann einem doch heute bereits im homiletischen Seminar begegnen. In diesem Zu- lehrt und uns so befähigt, den geistlichen Sinn derartiger For- sammenhang mußte auch das Stichwort „Kirchenreform“ berührt men zu erfassen, kann dadurch der Weg zueinander wesentlich erleichtert werden. werden, drängt man doch auf eine solche um neuer Wirkungs- kraft der Kirche auf die Welt willen. Hier darf aber die Gefahr Schließlich wurde auch jene Not unseres heutigen theologi- nicht übersehen werden, daß soziologische Erkenntnisse unkri- schen Studiums berührt, daß unsere Studenten trefflich theolo- gisch diskutieren lernen, aber das alles sooft nur „Übung am tisch auf Kirche und Gemeinde zur Anwendung kommen, die doch gesellschaftliche Gebilde eigner Art sind. Alle derartige Ak- Phantom“ bleibt. Es fehlt in hohem Maß jede eigene lebensmä- ßige Beziehung zu jener Wirklichkeit, in deren Gegenwärtigwer- ') Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologenkongreß Sept. den Gebet und Verkündigung überhaupt erst sinnvoll werden 1966 gehaltenen Sektionsreferats. und auch theologisches Denken wirklich substanzhaltig. 343 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 344 Gewiß kann .nun die Liturgiegeschichte als praktisch- wird nicht gemacht“. Darum kann man das geschichtlich Gewor- theologische Hilfswissenschaft gegenüber den hier nur angedeu- dene nicht ohne Schaden über Bord werfen und statt dessen unter der Parole „Gegenwartsnahe Gottesdienste!“ einen litur- teten Nöten kein Allheilmittel bedeuten. Aber ich meine zeigen zu können, daß gerade sie bestimmte Hilfen zu geben vermag, gischen Konstruktivismus pflegen, der der Todfeind alles Ge- wenn ihr im Studienbetrieb mehr Raum wird. wachsenen, Echten, Dauerhaften ist. Eine ganz unmittelbare Warnung in dieser Hinsicht kann die liturgisch bewegteste Ihre theologische Bedeutung in der gegenwärtigen Situation ist vor allem darin zu sehen, daß sie uns zeigen kann, Epoche der Kirchengeschichte, die Aufklärung, bedeuten. Welche wie die eigentliche liturgiebildende Kraft von der Gewißheit Experimente auf dem Gebiet des Gottesdienstes waren hier möglich, und doch — wie schnell ist das alles wieder zerstöben! ausgegangen ist, der Herr wolle in der Proklamation des Evange- liums wie in dem von ihm gestifteten Mahl inmitten der Seinen Abgesehen davon, daß ein solcher geschichtsloser Aktualismus selbst gegenwärtig sein. Diese Glaubenserfahrung hat den Got- heute schwerer noch zu realisieren ist, wird er in unserer 'schnell sich verändernden Gegenwart auf eine längere Geltung zu tesdienst zum Gebetsgeschehen im Zeichen der eucharistia ge- hoffen haben? Wenn uns statt dessen in der Geschichte der macht. Jene dem christlichen Gottesdienst eigentümliche Korrela- tion zwischen dem Herrn und seiner Gemeinde realisiert sich Liturgie immer wieder die Treue gegenüber dem Erbgut ent- hier, die nicht in der Verfügung des Menschen steht. sondern sich gegentritt, ist das wirklich nur ein Konservativismus um jeden Preis? Man ehrt hier die Formen, in welchen der Hl. Geist an jeweils ereignet, „ubi et quando visum est deo“, Das Wissen darum hat sich im Gottesdienst aller Kirchen und Zeiten, jeder den Vätern sein Werk getan. Man weiß dessen Wirken nicht Trübung zum Trotz, immer wieder durchgesetzt. Im Gottesdienst von einer vordergründigen Aktualität dieser Formen abhängig wird daher nicht nur in erbaulicher oder feierlicher Weise gere- und — hat doch auch das eigene jus liturgicum darüber nicht det oder in unwirksamen Symbolen etwas Abwesendes und in einfach vergessen. Sonst wären nicht zu allen Zeiten auch neue diesem Sinn Unwirksames angedeutet. Er geschieht unter der Formen dem überkommenen Gottesdienst zugewachsen. Indem Verheißung realer Begegnung mit geistlichen Wirklichkeiten und die Liturgiegeschichte die Geschichtsverhaftung des Gottes- Kräften, und man kann von ihnen erfüllt, bewegt, geheilt und dienstes ernstnehmen lehrt, wehrt sie zugleich der Auffassung, geheiligt werden. Darum ist der Gottesdienst stets als der Mit- die christliche Kirche sei eine punktuelle Angelegenheit, die ein- mal hier, einmal dort, losgelöst von der Geschichte der Christen- telpunkt christlichen Gemeindelebens gewertet worden. Gnaden- gaben des Hl. Geistes können seine Wirkung sein: Gebet und heit, in Erscheinung tritt. Lobpreis, Dienst am Nächsten in der Gemeinschaft wie im Ein- Von der Liturgiegeschichte her treten auch gewisse Gesetze gottesdienstlicher Gestaltung in unser Blickfeld, die bei der not- zelleben. Die Gottesdienstgeschichte warnt zugleich vor der Ge- fahr, daß die fruchtbare Spannung in jener Korrelation in der wendigen Weiterarbeit an der Liturgie nicht ungestraft vernach- einen oder anderen Richtung aufgelöst werde: das fern am Altar lässigt werden können. Ich deute nur eben an, daß schon die verwaltete Mysterium hat zu Zeiten die Gemeinde völlig passiv Sprache des Gemeindegebets bei einiger Vertiefung in das gelassen — ein überwiegend pädagogisch oder volksmissionarisch Gebetserbe der Kirche bestimmte Formgesetze erkennen läßt. gestalteter Gottesdienst war nur noch auf Aktivierung der dem Beim Gesamtgefüge des Gottesdienstes geht es etwa um die guten Willen des Menschen gegebenen Möglichkeiten aus. Im immer wieder zu beobachtende Tendenz zur Rückkehr auf eine Maß solcher Vereinseitigung ist dann das Glaubensleben ver- mittlere Linie zwischen urchristlicher Einfachheit und einem fest- armt oder hat die Ausstrahlung der Gemeinde in die Welt an lichen Reichtum als überschwenglichem Ausdruck der eucharistia. Kraft verloren. Wenn also eine Theologie jene gottesdienstliche Es geht weiter um den rechten Ausgleich zwischen mysterium Korrelation in ihrer inneren Spannung zwischen Gott und und ratio, in welchem dem Geschehen von Gott her in Wort Mensch beeinträchtigt oder gar zerstört, wird sie sich fragen und Sakramenten die gebührende Ehrfurcht gewährleistet bleibt lassen müssen, ob sie eine wirklich noch christliche Theologie ist. und es doch der Gemeinde verständlich und mitvollziehbar blei- Gegenüber einer sich übersteigernden Aktivität nach außen ben muß, soll der Gottesdienst nicht an die Grenze der Magie mahnt die Geschichte des Gottesdienstes daran, daß das Sein geraten. Die liturgische Entwicklung zeigt auch als dauernde wichtiger ist als das Tun, daß nämlich nur aus dem, was Gott Aufgabe, die Vertikale der Anbetung mit der Horizontale der Gemeinschaft so zu verbinden, daß eines das andere nicht beein- aus uns macht und wir an uns geschehen lassen, es zu echtem wesentlichem Tun kommen kann. Mag z. B. das Stundengebet trächtigt. Kerngebiete und Randzonen im gottesdienstlichen sicher oft zu einem abzuleistenden frommen Pensum entartet Geschehen werden sichtbar, und man wird daraus Folgerungen sein, seine Entstehung ist von dem Anliegen herzuleiten, all zu ziehen haben, daß die Macht der Beharrung in den Kern- unser zeitliches Tun von einem regelmäßigen betenden Umgang gebieten immer am kräftigsten ist. Richtet man an die Liturgie- mit Gott her zu heiligen. Wie sehr man sich einst dessen bewußt geschichte die Frage nach dem Wann und Wo, dem Wie und war, daß alle christliche diakonia in der Welt vom Altar aus- Warum des Auftretens, der Umbildung, des Verschwindens gehen muß, haben auch die jüngsten Forschungen zur Geschichte bestimmter liturgischer Bräuche oder Texte, dann wird einem des Diakonenamtes ergeben. Die Geschichte des Fürbittengebetes bewußt, wie ernst jede liturgische Neuerung glaubensmäßig und macht ebenso deutlich, wie die betende Gemeinde an den kon- theologisch verantwortet werden muß. kreten Nöten in der Welt nicht einfach vorübergehen kann. Schließlich wird ein wirkliches Verstehen der Liturgie- Schließlich ist nur in Zeiten, wo Gott in aller Einfältigkeit des geschichte nicht ohne den Preis eigener gottesdienstlicher Praxis zu haben sein. Je eindringlicher wir das unseren Studenten be- Herzens gedient, ihm Lob und Anbetung dargebracht wurden, nicht also der Blick auf den Menschendienst die Gottesherrlich- wußt machen können, desto eher wird im Gefüge der Erziehung, keit verdunkelte und die Frohbotschaft vermenschlichte, im Wort die wir doch auch zu leisten haben, jenes oben erwähnte Manko der Verkündigung das „Deus dixit“ so zwingend vernommen in der Studiengestaltung zum Ausgleich kommen können. — worden, daß Menschen sich ihrer Verpflichtung gegenüber dem Zuletzt aber wird Liturgiegeschichte uns mit dem allen in Bruder nicht länger entziehen konnten. jene große Demut hineinführen, in welcher wir uns der Unzu- Nur darauf hinweisen möchte ich an dieser Stelle unsere länglichkeit allen irdischen Ausdrucks und damit auch aller litur- Kirchenreformer, sie möchten doch auch die Ergebnisse der jüng- gischen Formen gegenüber dem, worauf sie hinzielen, bewußt sten Kirchenrechtsforschung für ihre Bestrebungen fruchtbar bleiben. Daran stirbt auch alles Sich-spreizen mit unserem litur- machen, nach welchen der enge Zusammenhang zwischen der gischen Können, sei es in überkommenen oder ganz originellen Liturgie und kirchlichen Rechtsformen heute unbestreitbar ist. Formen von heute. Wir wagen dann nur noch Gottesdienst zu Vielleicht gewinnt ihr Wollen dann den „langen Atem“, der, halten wirklich „sola fide“, d. h. nicht im Vertrauen auf das, fern der Unruhe und Angst der Welt, kirchenrechtliche Über- was wir in dieser Hinsicht zuwege bringen, sondern allein im legungen nicht mehr von nur vordergründigen Maßstäben be- Vertrauen auf die Verheißung, die unser Herr dem Gottesdienst stimmen läßt. — der Seinen gab (Matth. 18,20). Hätten wir nie etwas davon er- Der Schlußteil des Referates galt praktischen Aus- fahren, daß Er diese Verheißung wahrmachen kann, ob wir dann wirkungen ernstlichen Studiums der Liturgiegeschichte: Sie ver- je uns zur Theologie entschlossen hätten und heute hier als mittelt vor allem die Erkenntnis „Liturgie wächst, Liturgie Theologen beieinander wären?! 345 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 346 Die Notwendigkeit des religionswissenschaftlichen Studiums in der gegenwärtigen Missionssituation'! Von Georg F. Vicedom„, Neuendettelsau Das religionswissenschaftliche Studium war für Missionare 2. Im Raum der Hochreligionen entstehen Reformbewegun- und Pfarrer schon immer eine Notwendigkeit, die aber nur gen, die das alte religiöse Erbe weiterführen, aber es auf die wenig beachtet wurde. Die Kenntnis des Gegenübers, seiner re- Gegenwart mit ihren modernen Problemen anzuwenden versu- chen. Das Ziel ist, auch in der modernen Entwicklung das alte ligiösen Grundanschauungen und seiner damit verbundenen re- ligiösen Bräuche ist die Voraussetzung für eine auf den Men- Seinsverständnis beizubehalten und den Anhängern neue Kräfte schen bezogene Verkündigung der christlichen Botschaft. In für das Menschsein unter westlicher Zielsetzung zu vermitteln. Asien, Afrika und Lateinamerika hätten in der Missionsarbeit Am ausgeprägtesten ist diese Entwicklung im Hinduismus und im südlichen Buddhismus. Da sich die Reformbewegungen mit viele Fehler vermieden werden können, wenn der religionsge- schichtliche Hintergrund beachtet worden wäre. politischen Zielen verbinden, wenden sie sich oft gegen das Chri- stentum. Im Islam vertritt die Ahmaddyia diese Richtung. Hier I. Die Notwendigkeit religionswissenschaftlichen Studiums wäre vor allem die Literatur der verschiedenen Reformer zu für den Diener der Kirche wird heute durch vier Beobachtungen nennen. unterstrichen. 3. Das Anliegen, bei dem Kulturwandel eine eigene Sinnge- 1. Die Bewohner der genannten Erdteile lehnen weithin die bung zu vollziehen, wird am stärksten von den sogenannten ihnen vermittelte westliche Form des Christentums als eine Re- neuen Religionen vertreten. Sie sind in Indonesien und in Japan ligion der weißen Rasse ab. Wo es dagegen gelingt, christliche am stärksten verbreitet. Diese neuen Religionen vertreten meist Gedanken in den Denkformen der anderen Kultur zu verkündi- in einer gewissen Einseitigkeit bestimmte Gedanken der alten gen und sie im Kleide dieser Kultur zu verwirklichen, werden Religion und bringen diese so in Beziehung zur Moderne, daß die Menschen angesprochen. sie bei christlichem Ideengut oder auch bei Weltanschauungen 2. Viel entsagungsvoller Dienst der Missionen, der Zwi- Anleihen machen. Sie haben zunächst das Anliegen, die soge- nannte Ganzheit des Lebens wieder herzustellen und ihren schenkirchlichen Hilfe, und der christlichen Liebestätigkeit kommt nicht an, weil er nicht in Relation zu dem von der Religion be- Menschen konkrete Anweisungen zu geben. Wo der Säkularisie- stimmten Menschenbild getan und nicht in der vorliegenden so- rungsprozeß weit fortgeschritten ist, wie in Japan, füllen sie ein ziologischen Struktur verwirklicht wird. (Siehe: Hans Sachsse, religiöses Vakuum, daher ihre große Anhängerschaft. (Maurice 1959; Verstrickt in eine fremde Welt, Baden-Baden 1965). Bairy, Japans neue Religionen in der Nachkriegszeit, 3. Die These, daß alle Menschen die von Naturwissenschaft Offner—van Straelen, Modern Japanese Religions, 1963). 4. Das Problem des Säkularismus erweist sich in Asien und und Technik bestimmte westliche Zivilisation übernehmen wer- den, ist insofern falsch, als Afrikaner und Asiaten sich weigern, Afrika komplizierter als bei uns. Es ist irrig anzunehmen, daß auch die westliche Sinngebung des Kulturwandels sich zu eigen der von dem Westen ausgehende Säkularismus auch den christ- lichen Bodensatz dorthin vermitteln würde. Wo in den genann- zu machen. Sie versuchen dagegen, der kommenden Weltkultur ten Kontinenten Menschen dem Säkularismus verfallen, denken eine geistige Grundlage dadurch zu geben, daß sie eine Syn- these zwischen alter Kultur und Moderne auf Grund ihrer Re- sie nicht daran, deswegen ihre Religionen zu bekämpfen oder sie innerlich auszuhöhlen. Darum führt der Säkularismus in Asien ligion herstellen. Die Religionen versuchen, auch in der Mo- und Afrika das religiöse Gedankengut der Religionen weiter, derne die großen, alles betimmenden Sozialkörper zu bleiben. (Hendrik Kraemer, World Cultures and World Religions, 1960) aus denen er dort hervorgegangen ist. Da die Religionen im Säkularismus der westlichen Form ihren Hauptfeind erkannt ha- 4. Der durch den westlichen Einfluß verbreitete Säkularis- ben, versuchen sie mit großen Kraftanstrengungen ihre Men- mus hebt in den genannten Räumen das religiöse Denken nicht schen davon zu bewahren. auf. Er bringt die Religionen nicht zum Erliegen, sondern setzt sie nur in anderer Weise fort. Dieses Erscheinungsbild der Religionen weist darauf hin, daß sie alle irgendwie in der Krise stehen. Sie versuchen aber H. Es ergibt sich damit folgendes religiöses Erscheinungs- diese durch eine große Aktivität und durch neue Formen zu bild: überwinden. Durch ihre Missionstätigkeit in den alten christli- 1. In dem Raum der Stammesreligionen enstehen neue re- chen Räumen versuchen sie sogar, den westlichen Menschen zu verinnerlichen, um den Einfluß des Säkularismus zu brechen. ligiöse Bewegungen, die ohne die Kenntnis der Mutterreligion (Arend Th. van Leeuwen, Christianity in World History, 1964; nicht zu erklären sind. a) Wir finden unter den Nichtchristen dieser Gebiete eine Hutten-Kortzfleisch, Asien missioniert im Abendland, 1962). IIl. Auf Grund dieser Entwicklung wird das religionswis- Anzahl messianischer Bewegungen. Ein falsch verstandener christlicher Gedanke, z. B. soziale Gerechtigkeit oder Gesund- senschaftliche Studium für den Theologen zu einer gewissen heit, wird aufgenommen und mit Mitteln der alten Religion ver- Notwendigkeit. 1. Durch die Infiltrierung östlichen Gedankengutes stößt wirklicht. Dabei findet ein Ausleseprozeß statt, bei dem die heute der Pfarrer bei vielen Menschen auf den Einfluß der Dinge bekämpft werden, die dem neuen Erlösungsziel entgegen- stehen. (Efraim Andersson, Messianic Popular Movements in Weltreligionen. Beobachter weisen darauf hin, daß der Karma- gedanke in gewissen Volksschichten zu einem Allgemeingut the Lower Congo, 1958; Hans Jochen Margull‚ Aufbruch zur wird. Unser Volk ist von Angehörigen der Fremdreligionen Zukunft, 1962). durchsetzt. In vielen Städten finden wir Missionsposten der ei- b) Es gehen aus christlichen Kirchen synkretistische Sek- nen oder anderen Religion. Dadurch kommt es auch in unseren ten hervor, die ihr Christentum mit dem angestammten Ideen- Räumen wieder zu einer unmittelbaren Konfrontation der gut zu füllen suchen, um die Ganzheit des Lebens unter einem bestimmten Erlösungziel zu erreichen. Wir finden sie haupt- Theologie mit den Aussagen der Religionen. sächlich in Südafrika, Südamerika und in der Südsee. Auch diese 2. Viele junge Theologen gehen heute in den Missions- dienst. Sie können den von ihnen erwarteten Dienst nur dann Sekten können messianisch sein. (Katesa Schlosser, Eingebore- nenkirchen in Süd- und Südwestafrika, 1958; Bengt Sundkler, mit Aussicht auf Erfolg tun, wenn sie mit dem religiösen Hin- Bantu Prophets in South Afrika, 1948, Peter Lawrence, Road tergrund ihrer Hörerschaft vertraut sind. Sie sollten auch zur Feldforschung ermutigt und darauf vorbereitet werden. elong Cargo, 1964, Hermann Frey, Afrika in Brasilien, KM 1958/2). a) In der Missionsarbeit wird immer wieder sichtbar, daß die christliche Botschaft nur dann Einfluß gewinnt, wenn es ge- lingt, sie in die Denkformen des Hörers zu konvertieren und so- gehaltenen Sektionsreferats. ') Kurzfassung des auf dem 2. Wiener Ev. Theologentag Sept. 1966 mit seinen Begriffsschatz zu ihrer Verkündigung zu benutzen. 347 348 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 b) Die sogenannten jungen Kirchen werden solange Fremd- terreligionen nicht: zu verstehen, stellen aber eigene Phänomene gebilde in ihren Völkern bleiben, als es ihnen nicht gelingt, das dar, die in der Lehrbildung fortschreiten. Es ist darum wichtig, christliche Leben in Formen der eigenen Kultur darzustellen, daß Mut zur Feldforschung gemacht wird. Solange sich die Re- c) Im Aufbau dieser Kirchen muß von seiten der Missio- ligionswissenschaft nur mit den historisch greifbaren Religionen beschäftigt, ist sie für den Theologen nur eine halbe Hilfe. nen stärker auf die religionssoziologischen Formen Rücksicht ge- nommen werden als bisher. Die Bildung neuer Formen in den 3, Der Religionspsychologie würde unter anderem auch die sogenannten Religionen sollte sorgfältig beobachtet werden. Aufgabe zufallen, zu erforschen, welche Ursachen zu der Bil- dung neuer Glaubensformen geführt haben. Aus der Kenntnis d) Die Kirche wird erst dann wirklich einheimisch werden und zu einer inneren Selbständigkeit kommen, wenn es ihr ge- der Ursachen könnten Missionare und Pfarrer der jungen Kir- chen ersehen, wo die Verkündigung der Kirche nicht fähig war, lingt, eine einheimische Theologie hervorzubringen, die die re- ein vorhandenes Vakuum zu füllen. ligiösen Fragestellungen der betreffenden Völker ernst nimmt und verarbeitet, In dem Maße, wie das gelingt, wird es auch zu 4. Viele der vorgetragenen Gedanken gehen‘ davon aus, einem Gespräch und zu einer Auseinandersetzung mit den Re- daß eine Klammer zwischen Religionswissenschaft und Theolo- gie möglich ist. Selbstverständlich muß jeder Religionswissen- ligionen kommen. (Herwig Wagner, Erstgestalten einer einhei- schaftler nach den Gesetzen seiner Wissenschaft arbeiten. I mischen Theologie in Südindien, 1963; Gensichen, Rosenkranz, Vicedom, Theologische Stimmen aus Asien, Afrika und Latein- halte es jedoch nicht für unmöglich, daß die Auswertung der amerika Bd. I. 1965.) Ergebnisse unter theologischen Gesichtspunkten geschehen un so eine Hilfe für die angehenden Pfarrer und Missionare wer- IV. Von diesen Aufgaben her ergeben sich einige Bitten an die Religionswissenschaft und ihrer Vertreter. den kann. Ideal wäre, wenn diese Aufgabe von Missionswissen- schaftlern in engster Zusammenarbeit mit Religionswissenschaft- 1. Das religionswissenschaftliche Studium sollte sich nicht lern unternommen werden könnte. auf die Kenntnis der Religionen in ihren klassischen Aussagen beschränken. Jeder Missionar hat es mit der Volksreligion oder Durch diese kurzen Ausführungen dürfte die Notwendig- keit religionswissenschaftlichen Studiums innerhalb der Theolo- mit dem gelebten Glauben der Völker zu tun. Darum sollte in gie erwiesen sein. Ich möchte daher den Vorschlag machen, bei seinem Studium neben der Darstellung der Religionsgeschichte der Reform des Theologiestudiums Missions- und Religionswis- auch die Religionsphänomenologie ihren Raum haben. senschaft nicht als Randgebiete zu behandeln. Sie werden in Zu- 2. Die neuen Religionen und die synkretistischen Bewe- kunft durch das Wiedererwachen der Religionen für den Dienst gungen sind bis heute kaum erforscht, Sie sind ohne die Mut- des Pfarrers von entscheidender Bedeutung sein. ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN nicht, ob die Einstellung der Jesus-Überlieferung zur pharisä- ischen Tradition nicht vielleicht für bestimmte sektiererische Kümmel, Werner Georg: Heilsgeschehen und Geschichte, Ge- Kreise des Judentums überhaupt bezeichnend war. sammelte Aufsätze 1933—1964, hrsg. v. E. Grässer, O. Merk Diese beiden frühesten Beiträge weisen Züge auf, die für zs s u. A. Fritz, Marburg: Elwert 1965. XI‚ 512 S. gr. 8° Mar- die Arbeit Kümmels bestimmend geblieben sind: 1. Die Lite- burger Theologische Studien, 3. Lw. DM 48.—. ratur wird gründlich und möglichst vollständig aufgearbeitet und dient in geschickter Weise dazu, in die jeweilige Proble- Marburger Schüler W. G. Kümmels überreichten ihrem matik einzuführen. 2. In Zusammenhang mit dieser Literatur- Lehrer zu seinem 60. Geburtstag die wichtigsten Aufsätze des so Geehrten aus den Jahren 1933 bis 1964. Die Aufsätze benutzung dürfte stehen, wenn Kümmels Lösungen und Thesen durchweg stark synthetischen bzw. kompromißhaften Charakter werden unverändert und in der Reihenfolge ihres Erscheinens tragen. 3. Die Frage nach dem historischen Jesus ist als Frage abgedruckt. Eine Bibliographie der Jahre 1929 bis 1964 ist bei- nach der kontinuierlichen Wahrheit des Evangeliums legitim gegeben. und notwendig für Theologie und Glaube, ohne daß damit die Die Editionsarbeit ist vorzüglich gelungen. Reiche Register Bedeutsamkeit des Ostergeschehens in Frage gestellt werden schließen den Schatz der einzelnen Untersuchungen auf, Seiten- dürfte. 4. Das Bild der Predigt und des Selbstbewußtseins Jesu zahlen und Anmerkungsziffern der Erstveröffentlichungen, über Jäßt sich mit hinreichender Deutlichkeit aus der synoptischen die ein gesondertes Verzeichnis Auskunft gibt, lassen sich leicht ablesen. Tradition zur Anschauung bringen. Die Kümmels Arbeit in dieser Weise beherrschende Frage Jeder Forscher weiß um den besonderen Wert, den die nach dem historischen Jesus stellt sich für ihn in besonderem exegetischen Arbeiten W. G. Kümmels schon wegen ihrer subtilen und umfassenden Literaturbenutzung und wegen ihrer Maße als Frage nach der Eschatologie Jesu. Eine Vorarbeit zu dem Buch ‚Verheißung und Erfüllung‘ bildet der 1936 er- auch dem Studenten leicht verständlichen Darstellungsform schienene Aufsatz „Die Eschatologie der Evangelien” (48—66), besitzen. der wiederum mit einer instruktiven Forschungsübersicht ein- Nur ungern vermißt man allerdings, besonders um der geleitet wird. Danach hat Jesus die zukünftige Gottesherrschaft Studenten willen, bei einzelnen Beiträgen einen Literatur- verkündigt, die in seiner Person bereits die Gegenwart be- nachtrag, mit dessen Hilfe der Leser sich über den Fortgang stimme — woraus ersichtlich wird, daß Jesu Eschatologie nicht der Forschung informieren könnte. Denn für den unaufmerk- Apokalyptik, sondern christologische Heilsbotschaft zum Inhalt samen Leser liegt der Irrtum nahe, er habe es jeweils mit hat. Dieses eschatologische Denken hält sich im Urchristentum, einer ‚letzten‘ Äußerung zur Sache zu tun, zumal den einzelnen bei Paulus und bei Johannes ungebrochen durch, wie der Auf- Beiträgen das Jahr ihres Erscheinens nicht unmittelbar bei- satz über „Futurische und präsentische Eschatologie im ältesten gedruckt wurde. Urchristentum“ (351—363) nachzuweisen versucht. Der letzte Beitrag unseres Sammelbandes, „Die Naherwartung in der Ver- Die beiden ältesten Aufsätze „Jesus und die Rabbinen“ (1—14) und „Jesus und der jüdische Traditionsgedanke“ (15—35) kündigung Jesu“ (457—470), will die These, daß die Zukünftig- beschäftigen sich mit der gleichen Problematik und kommen zu keit und die Gegenwärtigkeit der Gottesherrschaft für Jesus gleicherweise bezeugt sind, gegen den Einwand sichern, die An- dem Ergebnis, Jesus habe als der eschatologische Gesandte nahme einer Naherwartung Jesu habe keine ausreichende Text- Gottes den Anspruch erhoben, unmittelbar um Gottes Willen zu wissen. Mit diesem Anspruch wurde der jüdische Traditions- grundlage. Der abschließenden Feststellung dieses Aufsatzes, begriff so radikal negiert, daß Jesus schließlich auf Veranlassung daß die Naherwartung der Urgemeinde auf Jesus selbst zurück- der Pharisäer sterben mußte. Dabei erwägt Kümmel freilich geht, ist unbedingt zuzustimmen. 349 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 350 Auch „Die Gottesverkündigung Jesu“ (107—125) wird rische Untersuchungen über die Verfasserschaft der einzelnen nach Kümmel von Jesu Überzeugung geprägt, das kommende Schriften bestimmt werden, sondern wird durch das grund- Reich Gorttes sei in seiner Person bereits in der Gegenwart legende Kerygma gesetzt, das besonders auf Grund der sach- wirksam; denn im Unterschied zum Gottesgedanken des Spät- lichen Übereinstimmung von Jesus und Paulus erhoben werden judentums. betont Jesus nicht nur überhaupt die väterliche muß. Solche Erhebung ist ihrerseits ein geschichtlicher Akt, Barmherzigkeit Gottes, sondern er wagt es auch, dem Sünder weshalb die Grenzziehung immer von neuem im Vollzug der die eschatologische Vergebung jetzt zuzusagen und ihm damit Auslegung des Kanons (und der außerkanonischen Schriften) er- den Weg in das nahe Gottesreich zu öffnen. Demnach liegt die folgen muß. christliche Gottesverkündigung überhaupt bereits im Gottesbild Man sieht aus den bisher genannten Beiträgen, mit welch Jesu beschlossen. Dem Nachweis, daß auch das Christusverständnis der Ge- starker systematischer Kraft und thematischer Konzentration W. G. Kümmel in den vergangenen 35 Jahren gearbeitet hat. meinde auf dem Selbstverständnis Jesu beruht, dient der Vortrag Dabei war seine Themastellung durchaus zentral; steht doch in „Der persönliche Anspruch Jesu und der Christusglaube der Ur- den meisten seiner Aufsätze unmittelbar das Problem zur Dis- gemeinde“ (429—438). Jesus hat „zwar nicht offen und laut, kussion, welches in der neuen Frage nach dem historischen Jesus aber andeutend und doch unüberhörbar“ (sic) von der einzig- in umfassender Weise aufgebrochen ist: Das Problem des Ver- artigen Bedeutung seiner Person gesprochen und damit vor die geschichtliche Wirklichkeit seines Messiasanspruchs gestellt. hältnisses des historischen Jesus zur urgemeindlichen Predigt. Kümmel löst dieses Problem aus der exegetisch gewonnenen Eben dieser Anspruch findet Ostern seine Bestätigung. Einsicht heraus, daß das Kerygma der frühen Kirche kontinuier- Der Streit um die Kontinuität von Jesu Auftreten und lich aus Lehre und Selbstverständnis Jesus, die durch das Oster- Predigen zur Predigt von Jesus hat sich oft an der Frage ent- geschehen bestätigt und geklärt werden, erwächst. Wer, wie der zündet, ob der historische Jesus die Kirche habe gründen Rezensent, die These vom Schon-Anbruch des Reiches Gottes wollen. Kümmel hat sich nicht nur in seiner Schrift über in Jesu Wirksamkeit und Messiasbewußtsein nicht als exegetisch ‚Kirchenbegriff und Geschichtsbewußtsein in der Urgemeimde begründet ansehen kann, wird damit freilich auch Kümmels und bei Paulus‘ 1943 dieser Problematik zugewandt, sondern Gesamtverständnis der theologischen Entwicklung des Ur- sie auch in dem Aufsatz „Jesus und die Anfänge der Kirche“ christentums nicht teilen können, bleibt aber dankbar für die (289—309) behandelt. Diesem Aufsatz zufolge, der wiederum überaus reiche Belehrung über die vorliegende Problematik, in überreichem Maße die einschlägige Literatur verarbeitet, hat ihre Geschichte und exegetische Bearbeitung. Jesus das Reich Gottes zwar in seiner Person, aber nicht im Er muß freilich auch auf ein wichtiges Phänomen hinweisen, Kreise seiner Jünger gegenwärtig wirksam gesehen. Er hat die das bei W. G. Kümmel in seiner Bedeutung nicht hinreichend Kirche weder zu seinen Lebzeiten gegründet noch ihre Grün- dung für die Zeit zwischen seiner Auferstehung und der Parusie gesehen wird: Von Kümmels Beurteilung des Verhältnisses von historischem Jesus zur urchristlichen Predigt aus wird das Des- Vcrausgesagt. Aber da Jesus ohne Frage damit gerechnet hat, interesse des Paulus und der außerevangelischen Literatur des daß seine Jünger sich nach seinem Tode und seiner Auf- erstehung wieder sammeln und anläßlich der gemeinsamen Urchristentums an dem historischen Jesus zu einem unlösbaren Problem. Man muß anerkennen, daß der Verfasser unserer Auf- Mahlzeiten die persönliche Bindung an ihn, den erwarteten sätze als gewissenhafter Exeget dieses Desinteresse nicht be- Menschensohn, weiter pflegen würden, steht dennoch die direkt im Ostergeschehen wurzelnde Begründung der Kirche in un- streitet. Wenn er aber erklärt, eine hinreichende Deutung dieses merkwürdigen Tatbestandes sei‘ bisher noch nicht gefunden, mittelbarem Zusammenhang mit der Person Jesu. so müßte er sich doch fragen, ob nicht diese Unerklärbarkeit Kontinuität von Jesus bis hin zu Paulus' bezeugt auch „Der Begriff des Eigentums im Neuen Testament“ (271—277). Die eben in den Voraussetzungen begründet liegt, unter denen das genannte Desinteresse erklärt werden soll, nämlich in seiner Aussagen Jesu, der Urgemeinde und des Paulus über das Eigen- Beschreibung des Verhältnisses von historischem Jesus und tum führen als Teil der Botschaft des Evangeliums nicht zu christlichem Kerygma, und ob nicht die unbestreitbare Uner- gesetzlichen Festlegungen, aber sie stellen den Christen, der aus klärtheit jenes fundamentalen Phänomens tatsächlich diese der Heilstat Gottes lebt, in die Haltung des ‚als ob nicht‘ der Voraussetzungen als falsch erweist. Man kann sich übrigens in Welt gegenüber. diesem Zusammenhang des Eindrucks nicht erwehren, der Ver- Das spezielle Problem „Jesus und Paulus“ wird mehrfach fasser habe überhaupt die historische wie die theologische aufgegriffen (81—106; 169—191; 439—456), und zwar durch- Problematik, die jeder Rückfrage nach dem historischen Jesus weg wiederum im Blick auf die mögliche und oft behauptete eignet, nicht immer mit genügender Intensität bedacht, Diskontinuität von Jesu Predigt zur Predigt des Paulus von Die im Folgenden zu nennenden Beiträge berühren sich Jesus. Solche Diskontinuität liegt indessen keineswegs vor, da nach der schon erwähnten Grundthese Kümmels Paulus die immer noch recht eng mit dem genannten Hauptthema der Arbeiten Kümmels. eschatologische Situation im Prinzip genau so wie Jesus als das Nebeneinander von angebrochener Endzeit und zu Ende gehen- Der Aufsatz „Einleitung in das Neue Testameht als theo- der Weltzeit ansieht, woraus natürlicherweise auch weitgehende logische Aufgabe“ (340—350) steht im Zusammenhang mit der 1963 erschienenen umfassenden Neubearbeitung der Einleitung Übereinstimmung im Gottesgedanken, in der Gesetzeslehre und im Heilverständnis erwächst. So gewiß erst die Urgemeinde und von Feine und Behm. Aus einer kritischen Forschungsübersicht Paulus das Heilsgeschehen von Kreuz und Auferstehung theo- erwächst die Erkenntnis einer zweifachen theologischen Aufgabe der Einleitungswissenschaft. Einmal setzt die heute mit Recht logisch verarbeitet haben, so gewiß kann Paulus nicht als zwei- ter Gründer des Christentums gelten. herrschende historische Exegese voraus, daß der Exeget um die Die methodischen Probleme der „Diakritik zwischen Jesus geschichtlichen Entstehungsverhältnisse des untersuchten Textes weiß. Zum anderen hilft solches Wissen dazu, die Grenze des von Nazareth und dem Christusbild der Urkirche“ (382—391), Vorzüglich des Paulus, klärt Kümmel in einer Auseinander- Kanons festzulegen, auch wenn diese Grenze nicht einfach von setzung mit Stauffer und in zwei Übersichten über „Das der apostolischen Verfasserschaft einer Schrift, sondern von ihrem zentralen Christuszeugnis gezogen wird. Problem des geschichtlichen Jesus in der gegenwärtigen For- schungslage“ (392—405) und über „Das Problem des histo- Entsprechend zieht der Vortrag „Das Erbe des 19. Jahr- rischen Jesus in der gegenwärtigen Diskussion“ (417—428). hunderts für die neutestamentliche Wissenschaft von heute“ Die Problematik ‚Jesus und Paulus‘ steht auch im Hinter- (364—381) Linien des 1958 erschienenen Buches ‚Das Neue grund einer Untersuchung über „Notwendigkeit und Grenze Testament — Geschichte der Erforschung seiner Probleme‘ aus. Zwei Probleme nennt Kümmel vor allem, die, im 19. Jhdt. ge- des neutestamentlichen Kanons“ (230—259). Die Notwendigkeit eines Kanons ‚apostolischer‘ Schriften liegt in der Einmaligkeit stellt, uns weiterhin zur Lösung aufgegeben sind: Die Kenntnis und historischen Fixierbarkeit der Christusoffenbarung be- des historischen Jesus als sachliche Voraussetzung für das ur- schlossen. Die Grenze des Kanons kann aber nicht durch histo- christliche Kerygma muß gefördert und die sachliche Berech- 351 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 352 tigung und bleibende Bedeutung der mythischen Rede im Neuen halb unberechtigterweise als Beweis für die Integrität des Testament muß geklärt werden. Briefes. Einen interessanten Einblick in die theologische Situation Ein mit 16 Bildtafeln vesehener Aufsatz über „VDie älteste zu Anfang unseres Jahrhunderts vermittelt ein Beitrag über religiöse Kunst der Juden“ (126—152) macht den Leser in in- „Die ‚konsequente Eschatologie‘ Albert Schweitzers im Urteil struktiver Weise mit den Denkmälern dieser Kunst bekannt, der Zeitgenossen“ (328—339), der im vorliegenden Sammelband die, wie Kümmel überzeugend nachweist, unsere aus den zeitge- nössischen schriftlichen Dokumenten erwachsene Kenntnis des zum ersten Mal in deutscher Sprache veröffentlicht wird. Nach A. Schweitzers Überzeugung steht im Zentrum des paulinischen Judentums bestätigt. Dieser Aufsatz, seiner Thematik nach ein Denkens die naturhafte Umwandlung des menschlichen Seins Unikum im vorliegenden Band, ist der Sache nach besonders ge- durch eine sakramentale Mystik. In einer Auseinandersetzung glückt. mit dieser ‚Mystik des Apostels Paulus‘ weist Kümmel in Schließlich muß noch -der' Nachruf „Martin Dibelius als engem Anschluß an Bultmanns Paulusinterpretation überzeugend Theologe“ (192—206) genannt werden, mit dem der mit dem nach, daß „Die Bedeutung der Enderwartung für die Lehre des hier besprochenen Aufsatzband selbst Geehrte seinem Lehrer ein Paulus“ (36—47) darin besteht, die Geschichtlichkeit des Heils- schönes Denkmal setzt. handelns Gottes herauszustellen. Marburg Walter Schmithals Von dieser Geschichtlichkeit des Heilsgeschehens ist auch Ginsberg, Ernst, u. Herbert Meyer [Hrsg.]: Die Weltweite „Der Glaube im Neuen Testament“ (67—80) bei Jesus, Paulus und Johannes, die zum Glauben als zur Verwirklichung der in des Christentums.. Ein Umriß mit Beispielen.: Hamburg: Furche- Jesu Sendung ermöglichten eschatologischen Existenz aufrufen, Verlag [1966]. 76 S. kl. 8%°. DM 2.50. Robert, J.-D.: Approches methodologiques des problemes poses gleicherweise bestimmt. Dieses eschatologische Verständnis des par la distinction et les rapports de droit entre disciplines scienti- Glaubens halten der Verfasser des Hebr., Jak. und die Past., fiques et disciplines philosophiques (Sciences Ecclesiastiques XIX, auf die sich die rk. Glaubensauffassung deshalb mit Grund be- 1967 S. 169—213). rufen kann, nicht mehr fest, während Luther an diesen Schriften Scholl, Robert: „Durch Denken religiös werden“. Über Frömmig- berechtigte Sachkritik übte. keit und Denken bei Albert Schweitzer (ZW 38, 1967 S. 294—309). Lassen die beiden zuletzt genannten Arbeiten aus den 30er Jahren einen deutlichen Einfluß der Paulusdeutung Bult- Streng, Frederick J.: Is there a Gospel in Non-Christian Religions? (dialog 6, 1967 S. 123—130). manns erkennen, so setzt Kümmel sich in „Mythische Rede und Timm, Hermann: Das „Ende der Metaphysik“ und das Generations- Heilsgeschehen im Neuen Testament“ (153—168) und „Mythos problem in der neueren Theologie (DtPfrBl 67, 1967 S. 201—204). im Neuen Testament“ (218—229) mit Bultmanns Entmythologi- sierungsprogramm kritisch auseinander. Seine Lösung ist ver- ALTES TESTAMENT mittelnd. Er möchte dem Kerygma adäquate und deshalb not- wendige sowie ihm inadäquate und deshalb preiszugebende Mythen im NT unterscheiden. Damit führt er freilich einen Textus. Annual of the Hebrew University Bible Project. Vol. V, ed. by S. Talmon. Jerusalem: Magnes Press, The Hebrew Uni- anderen Begriff von Mythos ein, als Bultmann ihn gebrauchte, versity 1966.. VI, 145, IV, ” (= 10) S.,.11. Tafı, gr. 8°. Lw. $ 6.—. und bestreitet die notwendige Beziehung von Mythologie und Der 5. Band von „Textus“, dessen Bände 1—4 in ThLZ 86, Weltbild. Da er zudem seine Entmythologisierung nicht als Interpretation, sondern als 196125p1 752 1:3 488 1963 8p; 422700 1965,.15p...263% 22 Eliminierung des (inadäquaten) 1967, Sp. 25 gewürdigt worden sind, bringt auf S. 1—144 Mythos durchführt, stellen diese Aufsätze keinen echten Beitrag zum Gespräch mit Bultmanns Programmschrift dar. zwölf Aufsätze, die alle irgendwie die alttestamentliche Text- kritik angehen, auf S. 145 einen ’’Report on the Hebrew Uni- Fünf besonders wertvolle Aufsätze behandeln exegetische versity Bible Project 1965—1966 und auf S. >—x (= 1—10) Einzelfragen: hebräische Zusammenfassungen der zwölf Aufsätze. Diese sind: „Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern“ Y. Yadin, Another Fragment (E) of the Psalms Scroll from (Mk. 12, 1—9) (207—217) stellt eine Allegorie dar, die nicht Qumran Cave 11 (11 QPs®) (S. 1—10. Taf. I-V); S. Talmon, Jesu Selbstbewußtsein erhellt, sondern ein wichtiges Zeignis für Pisgah Be’emsa‘ Pasuq and 11 QPsa (S. 11—21); M.. H. das Geschichtsbewußtsein des Urchristentums darbietet. Goshen-Gottstein, The Psalms Scroll (11 QPs®): A Mit Rm. 3,25f. beschäftigt sich ein Beitrag zum Ver- Problem of Canon and Text (S. 22—33); S. Iwry, wwn — ständnis der paulinischen Rechtfertigungslehre unter der Über- A Striking Reading in 1 Qls® .(S. 34—43); C KDn Noserim (S. 44—52); M. H. Goshen-Gottstein, A schrift „I740£0i5 und ZvöeıEıs“ (260—270). Diese exegetische Recovered Part of the Aleppo Codex (S. 53—59. Taf. I-IID); Untersuchung ist noch immer wichtig, obschon sie von der in- zwischen erfolgten Entdeckung, daß Paulus in Rm. 3,25f. ein B Kelket; Fragment d’un Traite€ d’Exegese Massoretique Traditionsstück verwertet, in vielem überholt wurde. (S. 60—83. Taf. I-III); S. Esh, Variant Readings in Mediaeval Hebrew Commentaries; R. Samuel Ben Meir (Rashbam) S. 84— „Die älteste Form des Aposteldekrets“ (278—288) bietet Kümmel zufolge der vierteilige ägyptische Text. Die Warnung 92); Yı Ratzabi, Massoretic Variants to the Five Scrolls from a Babylonian-Yemenite MS (S. 93—113); H. Zinger, vor Götzenopferfleisch, Unzucht, Ersticktem und Blutgenuß soll The Bible Quotations in the Pesikta de Rav Kahana (S. 114— die dämonische Befleckung der Heidenchristen verhindern — eine 22 S e BLa nı Adventures in Septuagint Lexico- unnötig umständliche Deutung —, um so die Gemeinschaft von Juden- und Heidenchristen zu ermöglichen. graphy (6S. 125—132) n d a SEÜMALy.ı Avoidance of Anthropomorphism in the Targum of Psalms (S. 133—144). Wie Mit dem umstrittenen Passus 1. Kor. 7, 36—38 befaßt man sieht, sind nicht weniger als ein Viertel dieser Aufsätze Kümmel sich unter der Überschrift „Verlobung und Heirat bei der 1965 von J. A. Sanders, The Psalms Scroll of Qumrän Cave Paulus“ . (310—327). Er weist völlig überzeugend nach, daß 11 (11 QPs®) veröffentlichten Psalmen-Rolle aus der Qumrän- Paulus in den genannten Versen von dem Verhalten des Bräu- Höhle 11 zugewendet. Yadin bringt ein ihm zugekommenes tigams zu seiner Braut spricht und die Frage klärt, ob bzw. unter welchen Voraussetzungen eine Verlobung zur Ehe fort- Fragment mit Ps 118,24—29; Ps 104,1—6; Ps 104,22—35; geführt werden soll. Ps 147,18—20; Ps 105,11—12, das sicher zu der im übrigen von Sanders veröffentlichten Rolle gehört, zwischen dessen „Das literarische und geschichtliche Problem des ersten Fragment D und Kol. I seinen Platz hat und darum von Yadin Thessalonicherbriefes“ (406—416) hatte K.-G. Eckart lösen mit E bezeichnet wird. Talmon daß die außer- zeigt, wollen, indem er den 1. Thess. als Kompilation aus zwei echten kanonischen Stücke in 11 QPs®, insbesondere Ps 151, das noch Briefen des Paulus und unechten Zusätzen des Redaktors er- nicht eindeutig erklärte Phänomen des pisqah be’emsa‘ pasuq erklärte. Kümmel zeigt, daß die Argumente Eckarts ganz un- in neue Beleuchtung rücken. Goshen-Gottstein will zureichend sind, übersieht aber die fruchtbaren Ansätze des in seinem 11 QPs*® behandelnden Aufsatz diese Rolle nicht als kritisierten Aufsatzes und versteht seine berechtigte Kritik des- Zeugin einer neben unserem biblischen Psalmbuch stehenden 353 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 354 kanonischen Psalmensammlung, sondern als eine Art Liturgien- entsprechend aus der späteren Königszeit (S. 27, 39). Angesichts orpus verstanden wissen, wie Talmon, der seinerseits die dieses Quellenbefundes verbleiben Ursprung und älteste Geschichte der Lade im Ungewissen. Jedenfalls betont M. zu Beginn des zweiten Frage streift, sich auf S. 12 seines Aufsatzes so zu ihr äußert: Teiles seiner Untersuchung, der sich mit der Lade in der Richter- und ”I consider it safe to state that we are not at all concerned Königszeit beschäftigt, daß er eine Herkunft der Lade aus der Wüsten- with a copy of the canonical Psalter, as both Sanders and Yadin appear to assume. The numerous non-canonical interpolations zeit Israels nicht für wahrscheinlich hält (S. 40). Erst für die spätere Richterzeit wird die Lade‘ auf Grund der zuverlässigen Nachrichten in the MS, a feature which distinguishes 11 QPsa from all in I. Sam. 3,3 und 4,1 ff. geschichtlich greifbar als Jahweheiligtum im other Psaltertexts foud at Qumran, on Masada, and in Nahal Tempel zu Silo. An eine kanaanäische Herkunft der Lade denkt M. Hever, even more than the unorthodox arrangement of the jedoch nicht, sondern meint, „daß sie am ehesten doch israelitischen Ursprungs war“ (S. 58). canonical psalms, clearly indicate that we are dealing with a collection of liturgical compositions which the sect used for Nach einer kurzen kritischen Registrierung der „verschiedenen its sacred service“ Hypothesen über Sinn und Zweck der Lade zu Silo“ (S. 54 fff.) legt Halle/Saale Otto Eißfeldt der Verf. nun einen eigenen Deutungsversuch vor. Er geht dabei aus von der Gottesbezeichnung h‘1N;JE mn die ja gelegentlich in Ver- Charles et Dictionnaire des bindung mit der Lade steht (S. 50 ff.). Dieser Titel Jahwes — ur- Jean, E, Jacob Hoftijzer, sprünglich DINENT N mımO — wird von der „einzig wirklich inscriptions semitiques de l’ouest. Livraisons IV—V- ‚:‘Ö"_‘ - Leiden: Brill 1965. S. I—XXXI, 193—342. 4°. hfl. 58.—. aufschlußreichen Stelle“ (I KRöN:. 2)5) ; aUs interpretiert, Dort ist MINDX als „militärischer terminus technicus“ zu fassen und meint Die beiden ersten Lieferungen dieses Dictionnaire aus dem Jahre dann die beiden unter David vereinten Heerbanne Israels und Judas 1960 und die dritte, die 1962 erschienen ist, sind in ThLZ 87, 1962, (S. 51). In dieser vom Verf. vermuteten ursprünglichen Bedeutung Sp. 349 und 89, 1964, Sp. 910 gewürdigt worden. Was dort über Art konnte 7INIY in der Gottesbezeichnung h%%;? mm freilich nur und Wert dieser Lieferungen gesagt worden ist, gilt auch von der bis zur Reichsti*ennung verstanden werden. Danach trat notwendiger- vierten und fünften. So braucht hier nur ihr Inhalt angegeben zu weise eine „zunehmende“ Abstrahierung ein (S. 52f., 63). Diese werden. Auf die Titelei (S. I—IV) folgen — zum Ersatz der nur Deutung der Formel ‚Jahwe Zebaoth‘ führt M.-nun zu der weiteren 18 Seiten (S. I—XV. I-III) starken entsprechenden Stücke in Liefe- rung I—III bestimmt — S. V—XI Avertissement au Lecteur, S. XII— These, daß die Lade erst unter David zum „Kriegspalladium“ ge- worden sei (S. 62). In II. Sam, 6,2 soll die „Umbenennung und Über- XXIX Liste d’Abbreviations und S. XXXI Liste des signes employes. eignung der Lade“ vom Ladeerzähler angedeutet worden sein, wie M. S. 193—336 bringen dann den Rest der nordwestsemitischen Wörter, im Anschluß an Dibelius u, a. annimmt (S. 62, vgl. auch S. 49). Nun 25977 und den Schluß bilden zwei willkommene Konkordanzen, erhebt sich die Frage, welche Bedeutung man dann der Lade in vor- tritt doch ihr Charakter als nämlich „Table de concordance du Dictionnaire avec le nouveau davidischer Zeit zuzuschreiben hat, fascicule du CIS I (5260 bis 6068) et avec H. Donner-W. Röllig, Kriegsheiligtum gerade I. Sam. 4 besonders deutlich hervor. Auch M. Kanaanäische und aramäische Inschriften, Wiesbaden, 1962—4 (S. 337— gibt zu, daß „doch ein gewisser sachlicher Zusammenhang zwischen 338) und „Table de concordance du RES avec le CIS“ (S. 339—342). ihrer damaligen Bedeutung und der konkreten Situation — der Philisternot — bestanden haben muß“ (S. 47). Wenig ‚wahrscheinlich Der in der Anzeige von Lieferung III ausgesprochene Wunsch, daß es Hoftijzer vergönnt sein möge, das ihm von Jean überkommene Werk aber ist die weitere Vermutung des Verf.s, daß die Lade „als Be- schnell zu vollenden, hat sich also erfreulich schnell erfüllt. Zu Ende hälter des Bundesschatzes gedient haben“ könne (S. 59). Was sollte ist Hoftijzers Arbeit an dem Werk freilich noch nicht. Die nach dem wohl die Israeliten veranlaßt haben, ausgerechnet den Behälter mit Erscheinen der beiden ersten Lieferungen veröffentlichten Texte sind ihrem „Bundesschatz“ nach einer verlorenen Schlacht in ihr Feldlager nämlich in den Lieferungen III—V nicht berücksichtigt, sondern sollen zu überführen? Eher Zustimmung finden wird eine andere Vermutung M.s, wonach die Lade als „Behälter für das Bundesdokument“ gedient später in einem Supplementum ausgeschöpft werden. Hoftijzer folgt habe (S, 59). hier also Lidzbarski, dessen 1898 erschienenes „Handbuch” ” der Nord- semitischen Epigraphik“ er als Vorläufer seines Dictionnaire betrachtet Nachdem die Lade also zunächst unter David zum „Kriegs- (S. V): Wie dieser 1902, 1908 und 1915 dem Handbuch je einen palladium“ geworden war, erfolgte eine weitere Umdeutung im Zu- Band „Ephemeris für Semitische Epigraphik“ hat folgen lassen, so sammenhang mit ihrer Überführung in den Tempel. Mit Recht stellt kündet Hoftijzer für die nach 1960 bekannt gewordenen Inschriften ein Supplementum an, und es wäre nur zu wünschen, daß es nicht M. fest, „daß der Lade im Allerheiligsten des salomonischen Tempels keinerlei sakralarchitektonische Funktion zukam“ (S. 69). Ernsthafte bei einem Supplementum bleibt, sondern mehrere Supplementa dem Erwägung verdient desgleichen die ausführlich begründete Beobach- Dictionnaire folgen werden. tung, daß die Lade während ihres Tempelaufenthaltes keine nachweis- Halle/Saale Otto Eißfeldt bare Verwendung in Kultprozessionen und Kultdramen gefunden hat (S. 76 ff.). Die Bedeutung der Lade nach der Aufnahme in den Maier, Johann: Das altisraelitische Ladeheiligtum. Berlin: Töpel- Tempel, so meint M., bestand darin, daß sie als „Zeugnis der durch mann 1965. X, 87 S. gr. 8° = Beihefte zur Zeitschrift f. d. alt- die geschichtlichen Großtaten des Gottes der Zebaoth erwiesenen testamentl. Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, 93. Lw. DM 21.—. Legitimation der Dynastie“ angesehen wurde und daß sie zugleich die Identität des über dem Kerubenpaar „thronenden Gottes mit dem Das altisraelitische Ladeheiligtum ist in den letzten Jahr- ‚Gott der Zebaoth‘, d. h. Gesamtisraels“ demonstrierte (S. 70, daher zehnten Gegenstand einer ganzen Reihe von Untersuchungen auch die Bezeichnung des Ladegottes als 2°3737 36 vgel. S. 53 £.). gewesen, die eine Vielzahl von unterschiedlichen Deutungen Darüber hinaus vermutet M., daß die Lade auch während der Königs- vorgelegt haben. Ursache dieser Vielfalt oft geradezu gegensätz- zeit möglicherweise als Behälter für wichtige Dokumente (z. B, Königs- verträge) gedient haben kann, worauf die Bezeichnungen 73 y licher Meinungen ist die Uneinigkeit der Angaben über die Lade im Alten Testament selbst. Es muß jedenfalls mit einer ziemlich und D17 1'7'hj{ hinweisen dürften (S. 80 f.). Eine weitere Um- komplizierten Bedeutungsgeschichte des Ladeheiligtums gerech- deutung der Lade bewirkte die deuteronomische Reform, Sie wurde nun zum „Behältnis des Sinaigesetzes“ und damit auch zu „Zeugnis net werden. Dieser Bedeutungsgeschichte versucht nun J. Maier und Garant“ eines bundesgemäßen Königtums O7 Mit der Nachzugehen. Ein solches Unternehmen kann nur dann von Er- olg sein, wenn eine sorgfältige literarkritische Analyse der die deuteronomischen Deutung der Lade verknüpfte sich nach Jos. 3 f. und 6 sowie Deut. 10,8 f. und 31,25f. auch der „Nachweis für die Lade erwähnenden Überlieferungen vorausgeht. Dieser metho- priesterliche Qualifikation der Leviten“ (S, 75). Durch die Priester- dische Grundsatz wird von M. mit aller nur wünschenswerten schrift wird in exilischer und nachexilischer Zeit die deuteronomische Gründlichkeit beherzigt. Linie weitergeführt, wobei allerdings die dynastischen Beziehungen Im ersten Teil seiner Studie befaßt sich M. mit der Lade im wegfallen. P ist es auch, der der Lade in der „großartigen Fiktion“ Hexateuch. Das Ergebnis lautet, daß die Lade von den alten Penta- des transportablen Zeltheiligtums der „Stiftshütte“ erstmalig „in ihrer teuchquellen (L, J, E) nicht erwähnt wird. Die ‚Ladesprüche‘ von Bedeutungsgeschichte eine kultarchitektonische Funktion“ zuschreibt Num. 10,35f. erweisen sich als „liturgische Phrasen“, die der nach (S. 81 f.). Anhangsweise werden schließlich noch die Ergebnisse der P anzusetzende „Interpolator“ sekundär „mehr schlecht als recht zur literarkritischen Analyse in einer nützlichen Übersichtstabelle, die die ade unterschiedlichen Ladebezeichnungen in den verschiedenen Epochen in Beziehung setzte“ (S. 11). Eine ähnliche Beurteilung er- fährt Num. 14,44 (S. 4f.). Es schließt sich an eine — auch abgesehen der israelitischen Geschichte wiedergibt, zusammengefaßt. vom Ladeproblem — sehr interessante Analyse der Kapitel 3—6 des Wenn der Verf. in seinem Vorwort bemerkt, daß seine Josuabuches. Auch hier kommt M. zu dem Ergebnis, daß ältere Nach- richten nicht vorliegen. Die Ladedarstellung im Josuabuche fußt viel- Arbeit „zine Anregung zu weiterer Diskussion sein“ will (S. V), mehr auf der Ladeüberlieferung der Samuelbücher und stammt dem- so hat er nicht nur dieses Ziel vollauf erreicht, sopdern zweifel- 356 355 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr, 5 los auch die Forschung in wesentlichen Punkten vorangetrieben. Um zu einer relativen chronologischen Ansetzung der ein- Freilich ist die Textbasis, von der aus M. die Bedeutungs- zelnen Sprüche zu gelangen, stellt der Verf. im zweiten Kapi- geschichte der Lade entfaltet, in einigen Fällen — wie schon tel (S. 53—61) form- und gattungsgeschichtliche Erwägungen an, oben vermerkt — doch ein wenig schmal. Weiterhin bedarf der wobei auch die altarabische Literatur mit berücksichtigt wird. Überprüfung und Ergänzung vor allem M.s Darstellung der Vor- Trotz vieler zutreffender Beobachtungen wird man jedoch fra- gänge um die Überführung der Lade nach Jerusalem. So ist gen dürfen, ob „profan“ und „theologisch“ nicht in ihrer Bedeu- Z. B zu fragen, ob die Lade nach der Rückkehr aus dem tung als Kriterium für die zeitliche Ansetzung überschätzt wer- den (vgl. S. 55). Philisterlande wirklich in Vergessenheit geraten ist und aus welchen Gründen Saul sich nicht für die „verschollene Truhe“ Auf die bisherigen Ergebnisse gestützt, kann der Verf. im interessiert hat bzw. interessieren konnte (S. 60). Immerhin ist die Lade in der Richterzeit sehr eng mit dem Wesen des dritten Kapitel „Die geschichtlichen Aussagen der Stammessprü- che“ (S. 62—126) unter Berücksichtigung der entsprechenden ge- Stämmebundes verknüpft, wie der Verf. in anderem Zusammen-. schichtlichen Erzählungen die Geschichte der einzelnen Stämme hang ausdrücklich hervorhebt (S. 71), aber bei der Würdigung rekonstruieren, die sich als viel reichhaltiger erweist, als man der Ladeüberführung nach Jerusalem doch ‚ nicht genügend gewöhnlich annimmt, u. zw. sowohl in politischer als auch in berücksichtigt (S. 64). Aber bei einem so komplizierten Problem kultischer Hinsicht. Auch hier finden sich wieder sehr anregende wie der Bedeutungsgeschichte der Lade ist es schwer, allem ge- Ausführungen. Gegen die Darstellung der Geschichte Lewis recht zu werden. So sollen auch diese kritischen Anmerkungen den Dank, der dem Verf. für seine weiterführende und an- (vgl. S. 67ff.) wird man freilich Bedenken anmelden müssen. Nach Ansicht des Verfassers haben sich die zerstreuten Reste regende Studie gebührt, nicht verringern. Ein besonderes Ver- des weltlichen Stammes Lewi (Gen 34) von Mittelpalästina nach dienst hat sich M. dadurch erworben, daß er nahezu alle neue- dem Süden begeben und sind in Kadesch zu Priestern geworden. ren Äußerungen zum Ladeproblem-in seiner Darstellung nicht nur zitiert, sondern auch verarbeitet hat‘. Dies erhöht den Wert Von dort wanderten sie mit einer israelitischen Gruppe na Ägypten. und erlebten deren Auszug und Landnahme mit. Dage- der Arbeit beträchtlich. Wer sich über den gegenwärtigen Stand gen wäre einzuwenden, daß diese Gleichsetzung des weltlichen der Ladediskussion gründlich informieren will, der ist daher gut beraten, wenn er zu M.s Buch greift. Stammes Lewi mit dem gleichnamigen Priesterstamm wohl doch m— eine zu starke Vereinfachung darstellt. * Entgängen ist ihm leider der wichtige Beitrag von R. de Vaux, In den Schlußbemerkungen (S. 127—130) werden die Ergeb- Les cherubins et l’arche d’alliance, in: Melanges offerts au Pere nisse noch einmal zusammengefaßt. Ein ausführliches Literatur- R. Mouterde, Vol. I (MUSJ XXXVII) Beyrouth 1962, S. 91—124. verzeichnis (S; 131—159) und ein Stellenregister bilden den Schluß des Buches. Rostock Karl-Heinz Bernhardt Mit dieser sorgfältigen, von guter Kenntnis der einschlä- Zobel, Hans-Jürgen: Stammesspruch und Geschichte, Die Angaben gigen Literatur zeugenden. Arbeit hat der Verf. einen beachtens- der. Stammessprüche von Gen 49, Dtn 33 und Jdc 5 über die poli- werten Beitrag zur Geschichte der israelitischen Stämme gelei- tischen und kultischen Zustände im damaligen „Israel“. Berlin: Tö- stet, mit der sich gerade die Forschung in der jüngsten Vergan- genheit wiederholt beschäftigt hat*. Viele Vermutungen lassen pelmann 1965. XI, 163 S. gr. 8° = Beihefte z. Zeitschrift f. d. alt- nicht testamentliche Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, 95. DM 34.—. sich freilich, wie dem Verf. auch durchaus bewußt ist, zwingend beweisen. Bei der vorliegenden Untersuchung handelt es sich um die “okürzte und überarbeitete Dissertation des Verfassers, die von P:of. D. Dr. Eißfeldt DD. angeregt worden ist und die im 3) Vgl. z. B. S. Herrmann, Das Werden Israels = ThLZ 87, 1962, Jchre 1962 von der Theologischen Fakultät der Martin-Luther- Sp. 561—574; K.-D. Schunck, Benjamin, Untersuchungen zur Ent- a za Universität Halle-Wittenberg angenommen wurde. In dieser Ar- stehung und Geschichte eines israelitischen Stammes BZAW 86, Ber- lin 1963; R. Smend, Jahwekrieg und Stämmebund. Erwägungen zur äl- beit wird erstmalig versucht, alle Aussagen der Stammessprüche testen Geschichte Israels = FRLANT 84, Göttingen 1963. in Gen 49, 3—27 und Dtn 33, 6—25 sowie die der Aufzählung Eva Oßwald der an der Debora-Schlacht beteiligten Stämme in Jdc 5, 14— Jena 15a. 15b—17. 18 in gleicher Weise zu berücksichtigen und dar- aus die Geschichte der israelitischen Stämme in der Zeit von Asensio, F Trayectoria histörico-teolögica de la „Bendiciön“ 1400 bis 1000 v. Chr. zu erschließen. Die Voraussetzung dafür biblica de Yahveh en labios del hombre (Gregorianum 48, 1967 ist die Feststellung der genauen Bedeutung der z. T. nicht ganz S. 253—283). leicht zu interpretierenden Texte, worum sich der Verf. im er- Dahood, M.: The Metaphor in Jeremiah 17,13 (Bibl 48, 1967, sten Kapitel „Die Exegese der Sprüche“ (S. 4—52) bemüht. Ohne S. 109—110). cuf Einzelheiten eingehen zu können, sei doch darauf hingewie- Heller, Jan: Namengebung und Namendeutung. Grundzüge der sen, daß der Verf. in Gen 49,10 keine Konjektur vornimmt, auf den Ort Silo bezieht, alttestamentlichen Onomatologie und ihre Folgen für die biblische sondern das umstrittene Wort w Hermeneutik (EvTh 27, 1967 S. 255—266). wobei er sich auf neuere Untersuchungen stützen kann‘. Den Köbert; R Syrische Fragmente eines griechischen Kommentars “-ruch über Juda in V. 10b übersetzt er folgendermaßen: „bis zum Hohen Lied (Bibl 48, 1967 S. 111—114). - in Silo einzieht und ihm Stämme Gehorsam leisten“ (S. 4). Kraus, Hans-Joachim: Der lebendige Gott. Ein Kapitel biblischer Demzufolge hätte Juda Herrschaftsansprüche über die um das Theologie (EvTh 27, 1967 S S 169—200). [eiligtum Silo gescharten Stämme erhoben, doch ist diese Deu- Ledogar, R. J.: Verbs of Praise in the LXX Translation of the tung sehr unsicher, Bedenken erheben sich gegen die Auffassung Hebrew Canon (Bibl 48, 1967 S. 29—56). des Lewi-Spruches im Segen Moses, den der Verf. im Anschluß an O. Eißfeldt? in Dtn 33, 8b mit „die du ertüchtigtest in Mas- ELIVer, J The Book of the Acts of Solomon (Bibl 48, 1967 sa, die du kämpfen lehrtest in Me-Meriba“ übersetzt (S. 26), S. 75—101). denn es ist fraglich, ob die für mo5 und 3» angenommenen Be- Schmidt, Johann Michael: Karl Friedrich Stäudlin — ein Weg- Ceutungen zutreffend sind. bereiter der formgeschichtlichen Erforschung des Alten Testaments (EvTh 27, 1967 S. 200—218). 1) Vgl. J. Lindblom, The Political Background of the Shiloh Ora- SCchmidt; Werner H.: Mythos im Alten Testament (EvTh 27, cle = SVT 1, Leiden 1953, S. 78—87; O. Eißfeldt, Silo und Jerusa- 1967 S. 237—254. lem = SVT 4, Leiden 1957, 138—147, jetzt auch Kleine Schriften E Einige hebräische Wortbedeutungen (Bibl 48, 1967 T’d. III, Tübingen 1966, S. 417—425. Vögt,; ?) Zwei verkannte militär-technische Termini im Alten Testament S. 57—74). Wort in den Tag. Schriftlesung V — Altes Testament. Stuttgart: = VT 5, Leiden 1955, S. 235f.; jetzt auch Kleine Schriften Bd.: 1II, S. Kath. Bibelwerk [1966]. 87 S. kl. 8°%°. DM 2.40. 356ff. 357 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 358 JUDAICA Danielou, Jean: Das Judenchristentum und die Anfänge der Kirche. Köln-Opladen: Westdeutscher Verlag [1964]. 37 S. gr. 8° = Arbeits- gemeinschaft für Forschung des Landes Nordrhein-Westfalen, Geistes- Meesters, J. H., Dr.: Op zoek naar de oorsprong van de Sabbat. wissenschaften, 121. Kart, DM 4.20. Assen: van Gorcum 1966. VII, 207 S. gr. 8° = Studia Semitica Neerlandica, red. v. M. A. Beek, J. H. Hospers en Th. C. Vriezen, Man muß wirklich einmal ernstlich fragen, ob es bei der VII. Lw. hfl. 19.50. Flut solcher Publikationen zu rechtfertigen ist, daß solche Es geht in dieser Untersuchung um die Bedeutung des Sab- Kongreßvorträge, die nur oft Gesagtes noch einmal zusammen- fassen, zumal mit einer äußerst fragmentarischen und großenteils bat und der Sabbatheiligung für das Judentum. Die Vorgeschich- sogar dürftigen Diskussion, gedruckt werden. Das Ganze enthält te des Sabbat ist wenig bekannt und nur schwer zu erhellen. Die Ergebnisse der bisherigen Forschung, in die eine kritische Ein- nicht einen einzigen neuen Gedanken. Nach der Versicherung der führung geboten wird, haben zu keinen greifbaren Resultaten großen Ehre, auf einem Kongreß sprechen zu dürfen und der geführt. Weder läßt sich die Vokabel Sabbat aus der orientali- Empfehlung eines eigenen Buches erfährt man, daß Paulus gegen das Judenchristentum zu kämpfen hatte, daß es Judenchristen schen Umwelt ableiten, noch findet sich für den Sabbat als sol- auch nach 70 und auch außerhalb Palästinas gab, daß das Juden- chen in seinem biblischen Sinn eine Parallele in anderen Kultu- ren oder Religionen. Nur primitive Tabuvorstellungen könnten christentum nicht einheitlich war, daß es judenchristliche Täufer- so oder so eingewirkt haben. Das Verbum schabat bedeuter sekten gab und ähnliche in keiner Weise neue Dinge. Mit Er- staunen lesen wir, daß das Alte Testament nach Origenes „er- eigentlich ‚aufhören‘ und dann erst ‚ruhen‘. (Aber es bliebe zu beachten: in Gn 2,2 [schabat] und der Parallele Ex 20,11 starrt“ sei. Der Redner zitiert einige Literatur, aber wie kann Cnuach] haben die beiden Verben den gleichen Sinn: ‚ruhen‘. man z. B. über Askese reden, ohne Leipoldts bedeutende Arbeit auch nur zu nennen. So hat auch LXX beide Verben fast als Synonyma aufgefaßt und mit den Komposita von zateır oder diesem Verbum selbst Mag man das alles als eine Zusammenfassung einiger Fragen wiedergegeben). Auch die Untersuchung des Verhältnisses von noch gelten lassen, so schwimmt die Diskussion auf einem er- staunlich flachen See zusammenhanglos hin und her und ver- Mondphasen ‚umd Sabbat führt nicht weiter. Die Herleitung der mittelt tiefsinnige Weisheiten wie: „Die Umwelt des Neuen 7-Tage-Woche vom Mond-Monat ist abzulehnen. Und die Pla- netenwoche mit Parallele von Sabbat und Saturnstag ist eher Testamentes ist durch die neuen Funde sehr viel schwieriger ge- von Israel beeinflußt worden als umgekehrt. worden, als das vorher der Fall war“. Von solchen und ähnlichen Plattheiten aber wimmelt es. Für das gegenwärtige Niveau der So läßt sich die Sabbatfrage sowohl sprachlich als geschicht- theologischen Wissenschaft ist das Heft keine Empfehlung. ich nur von biblischen Voraussetzungen aus klären. Der Sab- Speyer a. Rh. Carl Schneider bat ist Erinnerungstag an den Exodus als das Aufhören der Sklaverei in Ägypten und wird durch Arbeitsunterbrechung be- Pfeifer, Gerhard: Ursprung und Wesen der Hypostasenvorstellun- gangen. Die Zeit der Wüste ist die Zeit der Entstehung des De- gen im Judentum. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1967]. 110 S. gr. kalogs einschließlich des 4. Gebots. Die biblischen Texte liegen 8° = Aufsätze u. Vorträge zur Theologie u. Religionswissenschaft, allerdings im allg. erst in exilischer oder nachexilischer Bearbei- hrsg. v. E. Schott u. H. Urner. tung vor. Sie werden daher in der Reihenfolge der kanonischen Bücher behandelt. Die so stark hervorgehobene soziale Bedeu- NEUES TESTAMENT tung verbindet sich mit der theolgischen Besinnung, die in dem Schöpfungshymnus Gn 1.2 begründet ist. So wird der Sabbat Vuyst, Jacobus de: „Oud en nieuw verbond“ in de brief aan de (neben der Beschneidung) zum Ausdruck des Bekenntnisses des Hebree&n. Academisch Proefschrift. Kampen: Kok 1964. 269 S. gr. 8° = Theologische Hogeschool van de Gereformeerde Kerken Judentums mit seiner unbedingten Wendung zu Gott und zum in Nederland te Kampen. Hfl. 12.50. Nächsten als ein Zeichen, daß die Juden in der Verbannung bzw. Zerstreuung, ein heiliges, von anderen Völkern sich unter- Die aus einer Dissertation hervorgegangene Begriffsunter- scheidendes Volk sind. Der Sabbat ist Zeichen und Unterpfand suchung über den Bundesbegriff im Hebr., seine hebräischen der Nähe Gottes und Garantie für das Fortbestehen des Bun- und hellenistischen Voraussetzungen, und über das Verhältnis des mit Jahwe, der diesen Bund seit der Schöpfung für allezeit von Altem und Neuem Bund im Hebr. erscheint zunächst wie mit Israel geschlossen hat. Die 7 mal 7 Tage zwischen der Ger- eine statistische Materialsammlung und Verarbeitung einer sten- und Weizenernte waren nach dem Einzug in Kanaan wohl umfangreichen Literatur der biblischen Disziplinen. Schwieriger der erste Anfang der Wochenrechnung in Israel, die sich dann wird die eigene Gedankenführung, weil die jeweilige Abtönung Wahrscheinlich bis zum Beginn der Königszeit durchgesetzt hat. des Begriffes ein sorgfältiges Abtasten des Kontextes mit sich bringen muß. Doch möchte unser Verfasser darüber hinaus zu In einem Epilog werden die Wirkungen der Sabbatfröm- einer „ganzheitlichen“ Erklärung vordringen.(S. 21). Mit Recht migkeit in der Geschichte des Judentums beispielhaft aufgezeigt. geht er auf das Element der Zusammengehörigkeit, Verbunden- Der Sabbat ist ein Zeichen, dem widersprochen wird. In allen Verfolgungen aber, die das Judentum zu erdulden hatte, hat er heit und Gemeinschaft zurück, das von J. Pedersen und K. H. Fahlgren stark herausgestellt wird. Wichtig wird dann der Über- sich als ein Tag der inneren Freude und Fröhlichkeit bewährt. gang in die Welt des Hellenismus, der LXX und der damit Zur Verherrlichung des Sabbat hat eine reiche Legendendichtung gegebenen Begriffsverschiebungen. Das griechische Grundelement sich entfaltet, mi t der sich auch die messianische Hoffnung ver- setzt sich durch, wird aber von der hebräischen Denkform mit b indet. Der Sabbat wird Mittelpunkt des geistigen Lebens im beeinflußt (S. 50). Die deutsche Mitarbeit kommt in der Dar- Judentum, und der Synagogengottesdienst am Sabbat dient dem stellung gut zu Wort (vor allem E. Riggenbach, J. Behm, Studium der Tora und der Vertiefung in Talmud und Midrasch. E: Lohmeyer). Nun würde wohl diese philologisch bestimmte Auf dem Boden der Synagogengemeinde entfaltet sich die menschliche, freundschaftliche Verbindung mit dem Nächsten Arbeit religionswissenschaftlich ergänzt werden müssen. Die Entwicklung in den Qumranschriften und im helle- und die Einübung der Gebote im wirklichen Leben. Diese Be- nistischen Judentum, in der Mischna und im Talmud steht zwar deutung des Sabbat ist auch dem Judentum selbst bewußt, und außerhalb der urchristlichen Lehrtradition, ist aber sicherlich ie Liebe zum Sabbat kommt in seinem Schrifttum immer wie- der zum Ausdruck. nicht ohne Beziehung und Analogie zu dem, was sich im Ur- christentum abspielt. Auch die entsprechende Entwicklung zur Ein ausführliches Literaturverzeichnis und eine Zusammen- Literaturgattung der „Testamente“ verlangt neue Perspek- assung in englischer Sprache ermöglichen eine schnelle Über- tiven, die in den bisherigen Untersuchungen kaum zu Worte kommen (vgl. die kurzen Hinweise S. 50—55). Zum Aufbau: sicht über die Erforschung der Sabbatfrage wie über den Lö- sungsversuch des Verfassers, der in seinen Grundzügen weithin J. de Vuyst unterscheidet drei Hauptteile: 1. diatheke im bib- ankbare Zustimmung erfahren dürfte. lischen Sprachgebrauch, 2. Alter und Neuer Bund in ihrem Ver- hältnis zu einander im Hebr. 8 (Ausgangspunkt 8, 6), 3. Alter Gießen Georg Bertram und Neuer Bund nach Hebr. 7.9.10.12.13. Hier liegt aber auch 359 360 Theologische Liéeraturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 ein sachliches Problem, das Verf. nicht wirklich sieht: Welche z. T. aber auch ermüdender Weise zu begründen bzw. zu recht- — e fertigen versucht. Der Verf. meint, ebenso wie andere vor ihm, da Bedeutnng hat:- die »diatheke Aussage in Kap. 8, 6—13 innerhalb von Tyaditiean und in dem Stück ein Hymnus verarbeitet sei. Und zwar ist 3, 18.22 ein Redaktion unseres Briefes? Daß eine Tradition Teil oder das Ganze eines christologischen Liedes, während 3, 19—21 ”a catechetical piece on Baptism“ ist (S. 97). Der Verf. lehnt, m. E. hier zu Worte kommt, die neu interpretiert wird, ist fraglos, aber welche Bedeutung haben diese Lehrsätze für das Ganze begründet, jede Änderung am Text von 3,18.22 zur Herstellung der ursprünglichen Form des adaptierten Hymnus ab, da dafür-=keine des Briefes? Eine traditionsgeschichtliche Analyse methodisch sicheren Mittel zur Hand sind.’‘ Allerdings versucht er sich hätte hier vielleicht mehr Licht auf die diatheke=Lehre werfen dann doch (S. 98 f.) an einer Umstellung in 3,22 (Vertauschung der können. So instruktiv die Dissertation als Ganzes ist, metho- ersten beiden Sätzchen), die weder nötig noch einleuchtend ist. disch bleibt sie doch in zu engem Rahmen. Vielleicht hätte der (Schwer erklärlich ist, warum der Verf. in der Übersetzung des Vorstoß von A. Jaubert, La notion d’alliance dans le Judaisme Stückes am Anfang seines Buches S. 4 sowie bei der exegetischen Be- handlung von 3,22 S. 235 ff. diese Umstellung einfach voraussetzt, 1963 helfen können, die Problematik aufzulockern, was dringend nötig gewesen wäre. zumal angesichts seiner eigenen Erwägungen S. 71.) Die Erinnerung an den Heilsweg Christi in 3, 18—22 „ provide an Tübingen Otto Michel exemplar, a pattern of existence into which the believer enters by baptism, but this is not a matter of moral imitation springing from Christ’s example“ (S, 104). Nach 3, 19 proklamiert der Auferstandene Dalton, William Joseph, S. J., Prof.: Christ’s Proclamation to the Spirits. A Study of 1 Peter 3:18—4:6. Rom: Pontifical Biblical an an bei seiner Auffahrt zur Rechten Gottes-seinen- Sieg über die von Gott Institute 1965. XXIV, 300 S. gr. 8° Analecta Biblica investi- abgefallenen Mächte, die repräsentiert werden durch die gefallenen gationes scientificae in res Biblicas, 23. Lire 4.200.—. Engel, die zur Zeit Noahs die Menschen zur Sünde verführten. Den religionsgeschichtlichen Hintergrund dafür findet D. in der Henoch- Die anzuzeigende Untersuchung ist als Doktorarbeit am Literatur. Die Leser des I Pt sollen so in ihrer durch Verfolgung Päpstlichen Bibelinstitut in Rom entstanden; ihr Verf. ist bedrängten Lage die Gewißheit erhalten, daß die Weltmächte, die ihre Bedrückung verursachen, bereits in Wahrheit unterworfen, Ssie Professor für neutestamentliche Exegese am Canisius College in selbst aber durch die Taufe schon gerettet sind. Sydney. Ziel der Arbeit ist es zu zeigen, daß weder in I Pt 3, 19 Die Taufe ist nach D. in 3,21b positiv bestimmt als ein „Ver- noch in I Pt 4,6 die Vorstellung von der Hadesfahrt Christi sprechen an Gott, eine rechte Haltung zu behaupten“ (’a pledge to vorliegt. God to maintain a right attitude“, S. 224 ff.), negativ aber abgegrenzt In einem ersten Teil stellt der Verf. die Geschichte der Exegese gegen die Beschneidung. Ist schon die Interpretation des Verf. von von 3,19 und 4,6 dar, indem er die gleichartigen Interpretations- &T200tnua Uund auch von ovry&lÖNdLS überaus fraglich, so die von versuche zusammenstellt, sie von ihrem ersten Auftreten an bis in on0xös änddscıs durov (= Beschneidung) sowohl aus sprachlichen als die neueste Zeit verfolgt und in einer kurzen Kritik auf die Schwä- auch aus sachlichen Gründen ganz unwahrscheinlich (D. verweist S. 220 chen der dargestellten Position hinweist. Das letztere scheint mir Anm. 101 auf eine bisher unveröffentlichte Abhandlung von Q. Ques- nicht gerade geschickt zu sein, da der Verf. genötigt ist, durch stän- nell, deren Kenntnis ihn zu solchem Verständnis geführt habe; jeden- dige Vorgriffe auf seine eigene Interpretation der beiden Verse und falls wird man nicht sagen können, daß die von D, beigebrachten ihres weiteren Kontextes Bezug zu nehmen. Ein wichtiges Ergebnis Gründe überzeugend sind). dieses Teils ist für D., daß die Deutung der beiden Verse auf den Descensus keineswegs die „traditionelle“ Exegese der Kirche ist, 4,1 begründet, wie die Christen durch die Taufe am Sieg Christi —_ F= sondern erst durch Bellarmin in der katholischen Kirche herrschend teilhaben. D. interpretiert den Vers von Rm 6,3—11 her (4, 1a Rm 6,11; 4,1b = Rm 6,7). Literarische Abhängigkeit des I Pt von wurde (auch der Katechismus des Tridentiner Konzils verweist für Rm 6 brauche freilich nicht angenommen zu werden, wohl aber un- die Lehre vom Descensus nicht auf I Pt). mittelbare Bekanntschaft mit der paulinischen Tauflehre. Freilich, in Im zweiten Teil begründet der Verf. zunächst seine Ansicht über einem Punkte habe I Pt die Lehre des Pl weitergeführt: indem der den Aufbau von I Pt sowie über den literarischen Charakter des Ab- Autor „leiden“ statt „sterben“ sagt, macht er es seinen Lesern leich- schnittes 3, 18—4,6. I Pt ist nach D. ein einheitlicher Brief, dessen ter, in den Leiden und Verfolgungen der Christen ”’to see the Zweck es ist, den kleinasiatischen Christen, an die er ”under the fulfilment of the baptismal entry into the mystery of Christ’s passion“ authority of the apostle Peter by means of Silvanus“ geschrieben (S. 257). D. sieht offenbar nicht, daß I Pt damit das paulinische Tauf- ist, zu zeigen, was ein christliches Leben mit sich bringt, und sie zu verständnis verfehlt hätte. 4,1 dürfte aber in Wahrheit überhaupt stärken in der Verfolgung (S. 67; dort Anm. 31 zur Verfasserfrage: nichts mit der Taufe (direkt) zu tun haben. ”While it is clear that St. Peter did not dictate the text of the In 4,2 ff. folgt nach D. eine Taufvermahnung (= Rm 6, 12 f.). epistle to Silvanus, there is not enough evidence to determine with security what role he played in its composition“). Der deutliche Sie wird in V. 6 abgeschlossen mit einer Versicherung, daß auch die- Neuansatz in 4,12 wird gesehen, aber mit dem Verweis auf die Ent- jenigen, die als Christen gestorben und daher „in den Augen der Menschen“ gerichtet sind, durch die Christusbotschaft, die ihnen zu sprechung zwischen 1,6f. und 4,12f. so erklärt, daß der Autor von ihren Lebzeiten verkündet worden ist, gerettet würden. So korre- I Pt zunächst seine Leser habe dahin führen wollen, daß sie die Würde und den Wert des Leidens als Christen verstehen könnten, um spondiert die Aussage von 4,6 der von 3,18, weil sie die Gleich- erst danach die harten Prüfungen vorzustellen, die die christliche artigkeit der Geschichte des Christus mit der der Christen zum Aus- Gemeinde bedrohen oder sie bereits bedrängen (S. 68 f.). druck bringt, die auf der Verbindung zwischen Christus und den Christen basiert, die durch die Taufe konstituiert ist. Beide Verse Die formalen Kriterien, mit deren Hilfe D. den Aufbau des bilden die „Einschließung“, die den ganzen Abschnitt zusammenbindet. Briefes analysiert, hat er den Untersuchungen von A, Vanhoye über den Aufbau des Hebr entliehen (bes. dem Aufsatz von Vanhoye „De Der Verf. hat mit seiner Untersuchung einen interessanten structura litteraria Epistolae ad Hebraeos“, VD 40, 1962, 73—80*). Versuch zur Deutung des schwierigen Abschnitts und seiner Zu diesen Kriterien (””prior announcement of the theme, inclusion, Funktion innerhalb des Briefganzen vorgelegt. Am über- statement to link-words, repitition of key words, change from zeugendsten scheint mir die Interpretation von 3, 19 f. zu sein. exhortation or vice versa, symmetrical disposition of the matter“, Leider ist die Methode der religionsgeschichtlichen Arbeit von S. 74 Anm. 12) fügt D. ein weiteres hinzu: sehr häufig schließt ein alttestamentliches Zitat eine Gedankenführung ab. Der Aufbau des D. etwas unbeholfen, wie denn das ganze Buch wesentlich ge- I schickter hätte angelegt sein können. Die ständigen Vorweg- Briefes sieht nach D. so aus: 1,1f. Address and greetings; 1,3—2, 10 The dignity of the Christian vocation [1, 3—25] and its nahmen von Ergebnissen (nicht nur im ersten Hauptteil), die responsibilities [2,1—10]; II 2,11—3,12 Obligations of Christian an späterer Stelle ausführlich begründet werden, beeinträchtigen life; III: 3,13—5,11 The Christian and persecution; 5,12—14 Per- die Aufmerksamkeit des Lesers. Die Auseinandersetzung mit der sonal note. Greetings (S. 83; dort auch die weitere Unterteilung). wissenschaftlichen Literatur zum Thema (vgl. das Literaturr 3, 18—4, 6 gehört zu, dem ersten Unterabschnitt des Hauptteils III, verzeichnis S. XV—XXIV) ist ausführlich und gründlich (es der unter dem Thema steht ”’Persecution viewed in calm detachment“ fehlt freilich z. B. ein Hinweis auf R. P. Martin, The Compo- und bietet, nachdem 3,13—17 von der ”Christian (3, 13—4, 11), sition of I Peter in Recent Study, Vox Evangelica I, 1962, 28 ff.). confidence in persecution“ gehandelt hat, ””The basis of this con- fidence“ (nämlich 3,18—22 ”Christ’s victory over evil“, 4, 1—6 ”The share of the baptized in this victory“). 1) Zu A. Vanhoye, La Structure litte&raire de 1‘Epitre aux Hebreux, 1963, siehe ThLZ 90, 1965, 41 ff. Diese inhaltliche Bestimmung der Aussage von 3,18—4,6 wird im folgenden Verlauf der Untersuchung in teilweise sehr gründlicher, Greifswald Traugott Holtz 361 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 362 Olivier, Andre: L’Evangile au premier si&cle. Vol. 1,1: Evangile de Die Paulustradition“: Apg. 9,2; 22,4; 24,14.22, bei der jedoch Saint Matthieu Ire partie (Chap. I—XI). Introduction, commentaire, Etude comparative. IV, 120 S. Vol. I,2: Texte et traduction. 10 S., die drei letzten Stellen redaktionell sind, und nur 9,2 im Zu- 25 Falttaf. 4°. Saint-Maurice (Seine), 25, rue Nocard: En vente chez sammenhang der ursprünglichen Fassung der Bekehrungsgeschich- e e Etudes sur le Nouveau Testa- te „auf die judenchristliche Lokaltradition von Damaskus“ zu- V’auteur, cit& „La Thebaine“ 1964 rückgeht (S. 33). 2. Die „Täufertradition“ 18,25.26; außerdem ment. Nach dem in OLZ 59 (1964) 273f. bzw. ThLZ 90 (1965) 19,9, das unter Auslassung des angeblich redaktionellen V. 8 auf V. 7 zurückzubeziehen ist und nicht den Juden sondern den 273 skizzierten Schema — bestimmend für die Wiedergewinnung der ursprünglichen Fassung der Synoptiker ist das Prinzip der ungläubigen Täuferjüngern von Ephesus gilt (S. 38ff.); 19,23 strophischen Gliederung — wird nunmehr Mt. 1—11 in der Auf- schließlich sei im Anschluß daran wieder redaktionell. teilung in 12 Perikopen zu je 7 Sinnzeilen behandelt*, entspre- Von hier aus und von der Apollos-Perikope schließt der <hend MK 1, 113. ferer.LK. .3 1=17.211..0nd 6, 1249 (n Vf. darauf, daß Lk. den „besonderen Sprachgebrauch“ in der aus je 12 Zweizeilern). Schließlich werden Apk. 4, 1—11 und 5, Syrien stammenden Täuferbewegung angetroffen und verwendet 1—14 im ganzen” in der OLZ a. a. O. 272f. bzw. ThLZ a. a. O. habe (S. 54). besprochenen Weise behandelt. Es ergeben sich wiederum man- So sehr man dem Vf, — im Anschluß an W. Michaelis — zu- cherlei Umstellungen: Mt. 1, 21a.24f.21b (1, 22f. hinter 2, 20°); stimmen kann, daß % 6d0s an den angeführten Acta-Stellen — in 2, 1=3.7.4ff.; 3, 1.3£2:11£.5—8:10: 3, 15:17.16;7 4, 41155 4 18,25f. ist es allerdings schon sehr problematisch — als selbständige 13.23.14—17.24.18—22.19.25 (dann 8, 14f.) usw. — man lese je- „Richtungsbenennung“ — dieser Ausdruck ist zutreffender als der weils den sich ergebenden Text nach. Der beigegebene Kommen- unglückliche vom Vf. öfters verwendete Begriff „Religion“ (S. 10.65. 88.104.107 u. ö.) — gebraucht wird, so fragwürdig sind seine tar dient weithin der Begründung der Gliederung, zumal der traditionsgeschichtlichen Ergebnisse. Auch in Apg 9,2 ist eine redak- Umstellungen. Die synoptische Überlieferung als ganze ist auf den Apostel Mat- tionelle Verwendung durch Lk nicht auszuschließen und erst recht ist die vermutete Verbindung mit der „Täufertradition“ zweifelhaft, zu- thäus zurückzuführen [3]; sein aramäisches Evangelium (42—50 n. Chr.) mal diese eine gewaltsame Korrektur der klaren Textaussage erfordert. wurde um 60 unter seiner Aufsicht strophisch ins Griechische übersetzt Die Herkunft des Begriffs bleibt so, über eine allgemeine Ableitung bzw. der hier nicht aufgenommene Stoff in einer ‚ergänzenden Samm- aus dem Judenchristentum hinaus, nach wie vor ungewiß. Damit steht lung‘ von kurzen Erzählungen und Redegut aufbewahrt. Der — stro- Phische — Mk, hängt ab von dem strophischen Mt.; z. T. steht er unter aber zugleich auch die ganze weitere Untersuchung auf unsicherem Grund. dem Einfluß von Material aus der römischen Katechese des Petrus [81]. Der Vf. zeigt nun im Anschluß an Brownlee und McCas- Der strophische Lk. (um 62 n. Chr.) ist entscheidend von den strophi- schen Mt. und Mk. abhängig. In Lk. 6, 17—49 sind Stücke der Berg- land (JBL 77 (1958) 224ff.), daß der absolute Sprachgebrauch Predigt (des nichtstrophischen Mt.) strophisch gestaltet [68]; anderen von „Weg“ seine nächsten Parallelen im essenischen Schrifttum Stoff der Bergpredigt hat Lukas gleichzeitig in seiner eigenen ‚ergän- (CD 1,13; 2,6; 1QS 9,17f.; 10,20f.; Jub. 23,19) hat, und wirft zenden Sammlung‘ zusammengestellt, überhaupt Stücke aus Mt. oder aus seiner persönlichen documentation (über deren Herkunft wir nichts hö- damit die Frage nach möglichen Beziehungen zwischen der esse- nischen und lukanischen Verwendung des Begriffs auf (S. 55— ren). Die vom Vf. angenommenen, im ganzen formalen Veränderungen 67). Allerdings besteht die Gefahr einer Überbetonung der Pa- der Synoptiker gehen auf eine Revision des. Neuen Testaments um 120 rallelität durch den Vf.; er übersieht, was H. Conzelmann, Die n. Chr. zurück; so etwa die große Einschaltung Lk. 9, 51—18,14. Der Redaktor (recenseur) stellte z. B. die Aussendungsrede aus Stücken der Apg. HNT 7 (1963), 57 ausdrücklich hervorhebt, daß der Be- ‚ergänzenden Sammlung‘ des Matthäus zusammen [55], entsprechend die griff „Weg“ an keiner der angeführten Stellen die „Prägnanz“ Bergpredigt (diese umfaßte im aramäischen Mt. nur 5, 3—12. 17—24. aufweist wie in Apg. 27f. 33—48; 6,1—8. 16—18; 7,1—5. 15—21. 24—27 [91f.]); er ordnete In einem 2. Teil will der Vf. „die Verbindungen zwischen auch den Inhalt der ‚ergänzenden Sammlung‘ des Lukas in den strophi- den ‚hodos‘“-Traditionen der Apg. und den Essenern“ aufweisen schen Lk. ein [62]. Insgesamt war er um Angleichung der Synoptiker aneinander bemüht; daher rühren u. a. die Umsetzungen. (S. 68ff). Er geht dabei von der — allerdings sehr zweifelhaften Der kühne Einzelgang, in dem der Vf. die weithin auch — Verbindung zwischen dem Sprachgebrauch der Apg. und „der syrischen Täufertradition“ aus. Seine Argumentation wird hier von den katholischen Neutestamentlern Frankreichs* angewand- ten Methoden der neueren Synoptikerforschung abzuweisen ver- noch um einige Grade hypothetischer, Von den Essenern sei die sucht, kann auch nach der vorliegenden Arbeit — für die er drei Richtungsbezeichnung „Weg“ zu den Jüngern Johannes’ des Täufers gelangt; den Beweis soll dafür u. a. die Beliebtheit der — Fortsetzungen ankündigt — nicht als geglückt bezeichnet werden Q QDEZ aa OE Lohse ThlLZ:a. a ON Weg-Terminologie bei den Mandäern liefern (S. 73—79). Eine weitere Verbindung stellt er zwischen den Essenern, der Apol- 1) Selbst der sog. Stammbaum wird danach gegliedert. — Mt. lostradition, den Therapeuten Philos und den Weg- und Wan- 2, 15b. 16a bilden eine Zeile. derungsmotiven in Hb. her (S. 79—84). Wieder eine andere Li- °) 104 Anm. 1. Wir geben nur Seitenzahlen aus dem erläuternden nie verbindet die Paulustradition von Damaskus’ mit den Täu- Heft; das Textheft bietet nach einer Einleitung überwiegend die Zeilen- fersekten im Ostjordanland und der Hervorhebung des „wah- gliederung griechisch und in Übersetzung. ren Wegs“ in den Pseudoclementinen, Rec. 2,20—37. Von dort %) Der Redaktor hat anstelle von 1,22f. aus der ergänzenden stößt er über Symmachus und die Kerygmata Petri zur Beto- Sammlung des Matthäus Mt. 2,22f. eingesetzt [32]. nung des Wegmotivs in der Petrustradition (1. u. 2. Ptr und *) Mit ihnen setzt er sich denn auch vielfach auseinander. Halle/Saale Gerhard Delling Petrusapokalypse) vor (S. 84—107). In Syrien sei die „Weg- Terminologie“ auf Grund des täuferischen und ebionitischen Einflusses besonders beliebt gewesen. Auch Joh. 14,6 Barn. mit Repo, Eero: Der „Weg“ als Selbstbezeichnung des Urchristentums. der 2-Wegelehre, Hermas und 1. u. 2. Klem werden in die Un- ine traditionsgeschichtliche und semasiologische Untersuchung. Helsinki : Suomalainen Tiedeakatemia 1964. 2A7 Sr g° = a tersuchung miteinbezogen und direkt oder indirekt mit ‘„dem Suomalaisen Tiedeakatemian Toimituksia. Annales Academiae Einfluß des Essenismus“ (S, 125) in Verbindung gebracht. Die Scientiarum Fennisae. Serie B, Tom. 132,2. vielseitige Verwendung der „hodos-Terminologie“ — vom ab- Diese Arbeit des finnischen Neutestamentlers ist dem Be- soluten Gebrauch ist dabei kaum mehr die Rede — weise allge- mein nach Syrien und sei letztlich durch essenische Einflüsse auf griff % 6865 „als Selbstbezeichnung des Christentums“ (S. 7) das frühe Christentum bedingt (S. 126—138). gewidmet und untersucht Herkunft und Entstehung wie auch die uswirkungen desselben. Der erste Abschnitt bringt die literar- Hier zeigt sich der methodische Fehlansatz der Arbeit: Sie be- achtet zu wenig die große Beliebtheit der Wegterminologie im AT und ritische und traditionsgeschichtliche Analyse der „hodos“-Stel- im Judentum überhaupt; vor allem aber in der Weisheitsliteratur und len ohne nähere Bestimmung: Apg. 9,2; 19,9. 23; 24,14.22; den Propheten, von denen das essenische Schrifttum — das gewiß den (22,4), wobei der Vf. auch noch die von Michaelis ThWb 5,94 Begriff 777 häufig und in sehr vielseitiger Weise gebraucht — selbst wegen ihrer Genitivbestimmung ausgeklammerten Stellen 18,25. wieder abhängig ist. Auch der rabbinische Sprachgebrauch wird unter 26 mit einbeziehen will. „Hodos“ mache hier den Eindruck ei- Verweis auf Billerbeck (S. 55 vgl. 172.192) zu kurz abgetan. Ähn- nes „Fachausdrucks“ in der Bedeutung von „Christentum“ (S. liches gilt von der 2-Wegelehre (s. S. 117. 119f. 140 176), die man 14). Es werden nun 2 Traditionskreise näher unterschieden: 1 nicht grundsätzlich als „essenisch“ bezeichnen kann. Auf wichtige 363 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 364 rabbinische Stellen wie Ab. 27 1.9; 6,4 wurde ebensowenig hin- —— rückgeführt werden könnte. Der absolute Gebrauch von „Weg“ gewiesen wie auf die beliebte und vielseitige Formel Y7S> \ S die in dem Brief der Christen in Lyon und Vienne (Euseb, hist. sogar 2 außerkanonischen Talmudtraktaten den Namen gab. Die Kon- eccl. 5,1,48) läßt sich doch am ehesten mit Weinel als eine An- kordanzen von Kassovsky erleichtern ja den Zugang zum rabbinischen lehnung an Apg. 19,9 erklären; auch Petr. Apok. fr. 22 könnte Sprachgebrauch, sodaß man nicht mehr auf Billerbeck und ähnliche Werke beschränkt ist. Auch Ps. Sal. 10,1.3 f.; Bar. 3,13.20 ff.; Sap eingewirkt haben, doch ist in dieser Schrift trotz der unbeweis- 5,6f.; Jos--Ant. 13,290; 4, Makk. 14,5; Sib. 3,323 u. fr. 1,13f. baren Hypothese des Vf. (S. 214) nichts von einem absoluten Gebrauch von „Weg“ enthalten. Daß das Zurückgehen der „ho- Geffcken, sowie die häufige prononcierte Verwendung von „Weg“ bei dos-Terminologie“ „mit der Abnahme der eschatologischen Er- Philo lassen kaum einen essenischen. Einfluß vermuten. Der Sprach- gebrauch in Hb., Barn., Petr. Apok., 1. u. 2. Klem. u. Hermas scheint wartung zur nachapostolischen Zeit“ (S. 222) zusammenhängt, wohl eher von der jüdisch-hellenistischen Missionspredigt als vom ist ebenfalls sehr unwahrscheinlich. Auf die Dauer wurde dieser Essenismus abhängig zu sein. Mit anderen Worten: Die Verwendung jüdische, semitisch gefärbte Sprachgebrauch ganz einfach wegen des Begriffs „Weg“ als Richtungsbezeichnung in der Apg. und im seiner Fremdheit durch andere Begriffe wie etwa dvaotooYN ZzU- Essenismus hätte auf dem Hintergrund des ganzen jüdischen Sprach- rückgedrängt. Andererseits sorgte die Septuaginta dafür, daß gebrauchs jener Zeit untersucht werden müssen. Weil ‚ dies versäumt seine Verwendung nie ganz aufhörte: s. Michaelis ThWB 5, 109 wurde, gerät der Vf. in die Gefahr eines „Panessenismus“ Z SE Erst in seinem 3. Teil, in dem er die „Formgeschichte der Trotz vieler guter Einzelbeobachtungen kann das Werk im Verkürzung ‚Weg‘“ aufzuzeigen versucht, geht er stärker auf Ganzen den Leser nicht befriedigen. Zwei methodische Grund- die alttestamentliche Tradition ein (139—159). Doch gerade die- ser — entscheidende — Teil der Untersuchung ist leider zu fehler werden darin immer und immer wieder sichtbar: ı. Die einseitige essenische Ableitung der „Weg-Terminologie“ unter knapp gehalten und vor allem die zeitlich dem Essenismus rela- Vernachlässigung der nichtessenischen Parallelen; 2. das höchst tiv nahe stehende Weisheitsliteratur zu wenig berücksichtigt. In einem 4. Abschnitt unternimmt es der Vf. den Begriff Weg als unangenehme Fehlen einer grundsätzlichen begrifflichen Tren- Richtungsbenennung im Urchristentum und Essenismus inhalt- nung zwischen dem — äußerst beschränkten — absoluten Ge- lich näher zu bestimmen. Er weist zunächst auf das Verständnis brauch von j 60066 (777) in Acta, einigen essenischen Quellen, 4. Esra 14,22, Eus. hist. eccl. 5, 1,48 und dem sehr verbreiteten von „Weg“ als „Gesetzweg“ im Sinne einer bestimmten ‚Ha- Jacha“ hin (S. 167—176), und gibt selbst zu, daß dieses Ver- im palästinischen wie im hellenistischen Judentum beliebten ständnis im Grunde allgemeinjüdisch war (S. 172). Hier hätten durch ein Adjektiv oder eine Genitivverbindung näher bestimm- ten Gebrauch von Weg im Sinne von „Wandel“, „Heilsweg“, seine Bedenken gegen eine einseitig essenische Ableitung ein- setzen müssen. S. 176—180 wird dann der eschatologische As- „Weg der Gerechtigkeit“, „wahrem Weg“ etc. Der Zusammen- pekt aufgezeigt. Auch dieser ist — wie z. B. 4. Esra 14,22 (ab- hang dieser verschiedenen Möglichkeiten des Sprachgebrauchs soluter Gebrauch) und syr. Bar. 44,3 zeigen — nicht ausschließ- von Weg ist durch diese Arbeit kaum geklärt worden. Tübingen Martin Hengel lich essenisch und eng mit dem Gesetzesverständnis verbunden. Es folgt die Behandlung des Begriffs im Urchristentum (S. 180— 211), wobei er eine „christologische Färbung“ desselben ent- Wenham, J. W.: The Elements of New Testament Greek. Based on the earlier Work by H. P. V. Nunn. — Key to the Elements of deckt. Dies gilt selbstverständlich für Stellen wie Joh. 14,6 und New Testament Greek. London: Cambridge University Press 1965. Hb. 10,20, doch sind gerade diese von dem speziellen Sprach- gebrauch der Apg., den der Vf. erklären will, grundsätzlich zu N DE E 9 S58 IW E UT unterscheiden. Sehr zu fragen ist auch, ob die Bezeichnung für J. W. Wenham, Vice-Principal of Tyndale Hall, Bristol, die Christen in Damaskus Apg. 9,2 ol ıns 0000 ÖVTtES mit den Wanderungen Jesu bei den Synoptikern oder bei Joh. in legt ein Lehrbuch der Elemente des Neutestamentlichen Grie- chisch vor, das für absolute Anfänger bestimmt ist. Dabei Verbindung gebracht werden dürfen. Gerade in Apg 9,2 hat der wird offensichtlich auch mit der Möglichkeit einer unzuläng- Begriff fast die Bedeutung von aiosoıs = Y (vgl. Apg. 24, lichen Kenntnis der englischen Muttersprache gerechnet. Das 14 u. Ptr. Apok. fr. 1 mit 2. Ptr. 2, 1: S.96) im Sinne von An- hänger einer besonders exklusiven Richtung oder Obervanz ist kein Mangel des Buches, sondern viel eher ein Vorzug, auf jeden Fall ein mutiges Eingeständnis des Verfassers. ohne jede christologische Färbung. Ähnlich steht es mit der an- Für W. erübrigt sich jedes Wort über die Frage, ob der geblichen „eschatologischen Orientierung von ‚Weg‘“ (188ff.), wo die Acta-Stellen wiederum kaum etwas hergeben und der Theologie-Student Attisch oder NT-Griechisch lernen soll. Diese Vf. nochmals auf Joh. 14,6 — in Verbindung von 14,2f. — und Überlegung entfällt von vornherein, offenbar unter dem Ein- druck des in England erfolgreichen Werkes von H. P. V. Nunn, Hebr. 10,20 rekurrieren muß. Aber gerade an diesen Stellen Elements c£f New Testament Greek, das der Verf. 13 Jahre ist auch die eschatologische Deutung fraglich (vgl. z. B. 4. Makk. 14,5). Hier hätten die hellenistischen Parallelen vor allem aus Jlang seinem eigenen Unterricht zugrunde gelegt hat. Die in diesem Zeitraum gesammelten Erfahrungen haben W. ermutigt, Philo stärker herangezogen werden müssen. S. 204ff. geht der eine Neubearbeitung des Buches vcrzunehmen, aus der ein Vf. auf die „Betonung des Ethischen“ ein, sie ist für ihn gegen- über dem „soteriologischen Grundcharakter des christlichen We- völlig neues Unterrichtswerk hervorgegangen ist. Die Arbeit an einem Lehrbuch wurde früher von der Frage bestimmt: W-s ges“ nur eine Bedeutungsnuance. Wahrscheinlich ist jedoch muß alles im Lehrbuch erwähnt und übersichtlich dargestellt gerade dieser Punkt — wenn man die Herkunft des Wegmotivs werden, um eine einigermaßen komplette Kenntnis der Sprache aus einem verbreiteten jüdischen Sprachgebrauch bedenkt — für die Übernahme desselben als frühe Selbstbezeichnung juden- zu gewährleisten? Die moderne Fragestellung, der sich auch W. anschließt, lautet überwiegend: Was kann alles weggelassen christlicher Kreise von konstitutiver Bedeutung. werden, ohne daß der Schein zerstört wird, das Buch führe den M 777 konnte nach Ausweis der Lexika im zeitge- nössischen Judentum „Methode“, „Art und Weise“ un Lernenden zu einem ausreichenden Grad der Sprachbeherrschung? W. hat den von Nunn gebotenen Stoff gekürzt, gelegent- „Brauch“ bedeuten und rückt damit in die Nähe von Obser- lich erweitert, vielfach umgruppiert. Im Vorwort wird darüber vanz: Die Christen lebten nach dem von Jesus gebotenen :} Den Abschluß bildet das Problem der „Zurückdrängung der ausführlich gesprochen. Unter den Streichungen seien erwähnt: Die meisten Hinweise auf das klassische Griechisch und das ‚hodos‘-Terminologie“ (S. 212—223): Sie wird durch die Ver- Latein, die Futur-Partizipien, die Optative (bis auf y&voıro breitung derselben in judenchristlichen Kreisen begründet, in der heidenchristlichen Gemeinde habe sie bald an Bedeutung und «in), mehrere Komparative und Superlative. Radikal ver- verloren. Diese Beobachtung mag für „Weg“ als Selbstbezeich- einfacht wurden die 3. Deklination, die Konditionalsätze, die Verben auf — u Die Zahl der mit Stammformen gebotenen nung gelten, der schon zur Zeit des Lukas ein altertümlicher Be- griff war und eben deshalb von diesem aufgenommen wurde. Verben wurde von 73 auf 42 gesenkt. Die Weg-Terminologie allgemein war jedoch — gespeist durch Erweiterungen gegenüber Nunn: Im Vokabular wurden die Hinweise auf englische Wörter vermehrt, die von dem ent- die Septuaginta — zu verbreitet, als daß sie ausschließlich auf das ebionitische Judenchristentum und den Essenismus allein zu- sprechenden griechischen Wort abgeleitet sind. Völlig neu sind 365 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 366 periodisch eingelegte Testfragen (insgesamt 8 Komplexe). Die S29 In der Deklinationstabelle von &yoy sind Singular und Plural Leistung des Studenten wird nach einem beigegebenen Punkt- vertauscht. system bewertet. Nützlich sind die Tabellen zur Formenlehre 5235 Bei #ßalov muß: es im Imperativ ßalstwoar heißen (nicht und bei aller Kümmerlichkeit auch der Überblick über die — ] $. 232 bis S. 243: In den Tabellen ist die Reihenfolge der Modi Syntax, soweit ihrer in den Lektionen gedacht wurde., Ein Ge- nicht einheitlich. Bei horizontaler Anordnung Indikativ — winn sind weiterhin die graphischen Darstellungen zum Ver- Imperativ — Konjunktiv, bei vertikaler Indikativ — Kon- ständnis der griechischen Tempora und zum Gebrauch gewisser junktiv — Imperativ, Präpositionen. Gelegentlich ist der Verf. bemüht, dem Lernenden einen Von den Umgruppierungen wurde in starkem Maße das tieferen Einblick in das Wesen der Sprache zu ermöglichen. Auf Vokabular betroffen. Zusammengehöriges erscheint jetzt vor- S. 64 wird sogar eine Fabel herangezogen, um das Verhältnis wiegend an einer Stelle. Die Tempora des Verbums werden in Präposition — Substantiv in seiner sprachgeschichtlichen Ent- der Reihenfolge der Stammformen behandelt. Dies verlangte wicklung zu zeigen. An vielen Stellen vermißt man jedoch einen eine neue : Zusammenstellung der Übungssätze, die sowohl Hinweis auf die historische Grammatik oder, falls dies zu Griechisch-Englisch als auch Englisch-Griechisch in reicher Zahl anspruchsvoll klingt, ein Sichtbarmachen der Zusammenhänge. Die stimmen geboten werden. Die Übersetzung dieser Sätze findet sich in Folgen dieser vereinfachten Darstellungsweise dem Schlüsselbändchen, das ‘getrennt vom Lehrbuch erschienen bedenklich: Es ist nicht richtig, -die Stammformen’zu &/ von ist. mehreren Verben herzuleiten (S.. 228), und es ist. glattweg Der Verf. arbeitet an einem Second Book of New Testa- falsch, eine: Form wie -4yEodnr- (zu &ysiow) als unregelmäßig N ment Greek, das dem Benutzer der .„Elemente“ eine Brücke zu bezeichnen (S. 145). sein soll zur Arbeit mit den Standardwerken über NT-Griechisch. Dem Verf. muß bescheinigt werden, daß er nichts unver- Das mag versöhnen. sucht gelassen hat, ein reines Elementarbuch mit reichlicher Eines freilich widersetzt sich jeder Milderung d és Urteils: Gelegenheit zu Übung und Selbstkontrolle zu schaffen. Man W. lehrt Griechisch ohne Akzente! Er verweist auf die Pionier- kann sich jedoch des ‚Eindruckes nicht erwehren, daß hier zu- tat D. F. Hudsons, Teach Yourself New Testament Greek, und gunsten eines raschen Erfolges zu viel geopfert wurde, Der rechtfertigt seinen Entschluß unter dem KGesichtspunkt der Erfolg bleibt dadurch fragwürdig. ”’academic integrity“: Die frühen Unzialen des NT seien akzent- Leipzig Lothar Schley os geschrieben. Das ist kein Argument für ein Lehrbuch. Bajsi&, A.: Pilatus, Jesus und Barabbas (Bibl 48, 1967 S. 7—28). Außerdem bedeutet die Tilgung der Akzente für das Erlernen Binder; Hermann: Die historische Situation der Pastoralbriefe der Sprache keine wirkliche Erleichterung. Das gilt erst recht (Geschichtswirklichkeit u. Glaubensbewährung. Festschrift für Bischof ür das spätere Lesen des NT-Textes (Nestle-Kilpatrick). W. Friedrich Müller. Stuttgart: Ev. Verlagswerk 1967 S. 70—83). setzt den Akzent nur noch in folgenden Fällen: u&ev@®, uEvELc Dupont; Dom J.: „Beaucoup viendront du levant et du cou- chant .“ (Matthieu 8,11—12, Luc 13,28—29). Sciences Eccle- UEVET, uEVODOLV (u. ä.); «7; Ü, 6, 00 und at (Rel.); z& (und Kasus). Iota subscriptum wird beibehalten, ebenso der Spiritus. siastiques XIX, 1967 S. 153—167). Aus dem Vorwort freilich geht klar hervor, daß auch der PYIedTIChS Klaus: Neutestamentliche Wundererzählungen (ZdZ Spiritus lenis in seiner Existenz ernstlich bedroht war. Nur die 21, 1967 S. 121—127). Gaechter, P.: Die Engelerscheinungen in den Auferstehungs- Furcht des Verfs., seine Schüler könnten bei Prüfungen Schwie- berichten (ZKTh 89, 1967 S. 191—202). tigkeiten haben, hat zur Beibehaltung des Spiritus lenis geführt. Gutbrnoed; Karl: Die Wundergeschichten des Neuen Testaments, Man .‚fragt sich, wieso sich diese Bedenken nicht auch bei der dargestellt nach den ersten drei Evangelien. Stuttgart: Calwer Verbannung der Akzente einstellten. Verlag [1967]. 70 S. gr. 8°%. Kart. DM 5.80. Gutwenger, B Die Machterweise Jesu in formgeschichtlicher Wer sich entschließt, die Akzente wegzulassen, verwehrt Sicht (ZKTh 89, 1967 S. 176—190). dem Lernenden das Erkennen der betonten Silbe im Einzelwort. Die Einführung eines Markierungszeichens hätte den Wort- Krentz, Edgar: Biblical Studies Today. A guide to current issues akzent sichern können. W. bietet ein anderes Verfahren (S. 23). and trends. St. Louis, Miss.: Concordia Publishing House [1966]. 80 S. kl. 8° = Biblical Monographs. $ 1.75. Obwohl er grundsätzlich über die Quantität der Vokale qa, ı Krodel, Gerhard: The Gospel according to Paul (dialog 6, 1967 und w nichts mitteilt, empfiehlt er: Man spreche jede Silbe deut- S. 95—107). Marxsen, Willi: Das Mahl — Vorstellungen und Wandlungen lich und unter Wahrung der kurzen und langen Vokale aus (ZdZ 21, 1967 S. 127—132). ”and then let stress take care of itself‘“. Armes Griechisch! Meinhold, Peter: Der Ursprung des Dogmas in der Verkündi- Zum Aufbau des Buches gung Jesu (ZKTh 89, 1967 S. 121—138). : Als Einführung ist eine Gram- Places;,.E. des: Actes 17,. 27.(Bibl_ 48, 1967 S. 1—6); matik der englischen Sprache vorangestellt (16 Seiten). Dann folgt der eigentliche Lehrstoff, verteilt auf 44 Lektionen (175). Schoedel, William: The Gospel in the New Gospels (dialog 6, v V Sie enthalten Teile der Formenlehre und Übersetzungsübungen, 1967 S. 115—122). Stanley, David: Ökumenisch bedeutsame Aspekte der neutesta- gegebenenfalls auch Erläuterungen zur Syntax. Im Vokabular mentlichen Lehre .‚von der. Eucharistie (Concilium 3, 1967 S. (34), das nach Lektionen gegliedert ist, gibt W. hinter jedem 287—290). griechischen Wort die Häufigkeit seines Vorkommens im NT Swetnam, J.: On Romanus 8,23 and the ’Expectation of Sonship‘ an. Zahlwerte unter 20 erscheinen selten. Gut ist die alpha- (Bibl 48, 1967 S. 102—108). Vögtle, Anton: Mt 1,25 und die Virginitas B. M. Virginis post betische Anordnung innerhalb der Vokabel-Lektionen, weniger partum (ThQ 147, 1967 S. 28—39). zweckmäßig das Fehlen der Trennungsstriche bei den Kompo- sita. Auf das Vokabular folgen eine Zusammenstellung der KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES Stammformen des Verbums (regelmäßige Standardtypen und unregelmäßige Verben) (2), eine tabellarische Übersicht über die UND TERRITORIALKIRCHENGESCHICHTE Formenlehre (15) und eine höchst gedrängte Zusammenfassung der Satzlehre (5). Den Abschluß des Buches bilden ein englisch- griechisches Wörterverzeichnis (8), ein griechischer Index (5) Schrader, Franz: Die ehemalige Zisterzienserinnenabtei Marien- stuhl vor Egeln. Ein Beitrag zur Geschichte der Zisterzienserinnen und ein allgemeiner Index (3), in dem die Seitenangaben, soweit und der nachreformatorischen Restbestände des Katholizismus im sie sich auf das Vorwort beziehen, nicht stimmen. ehemaligen Herzogtum Magdeburg. Leipzig: St. Benno-Verlag 1965. Einige weitere Versehen bzw. Unebenheiten: XIX, 200 S. m. 1 Abb, gr. 8° = Erfurter Theologische Studien. Im s 63 Auftrag d. philos.-theol. Studiums Erfurt hrsg. v. E. Kleineidam u. * fehlt vor der Fußnote (ebenso S. 88 und S, 94). H. Schürmann, 16. S. 209 Die Krasis wird durch Koronis angezeigt (nicht durch Spiritus lenis). Im „Vorwort“ dieser pragmatischen Studie mit dem langen S2323 xddnuaı und »xetuaı sind Wurzelpräsentien (nicht Perfekt- Titel (statt: Geschichte der Zisterzienserinnenabtei Marienstuhl ormen). 1259—1809) dankt der Verfasser auch neben anderen seinem 367 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 368 „verehrten Lehrer Universitätsprofessor Dr. Dr. Joseph Lortz“ und und geistlichen Leistungen und Schriften hört man so gut wie „auch der Leitung und den Mitarbeitern des Landeshauptarchivs nichts. Sachsen-Anhalt in Magdeburg“ (S. V). Einleitend orientiert er In dem Abschnitt: „Das Kloster Marienstuhl und die über die ungedruckten (meist in Magdeburg) und gedruckten Quellen und über die Darstellungen. Seine Darstellung umfaßt Glaubensspaltung“ fällt daneben die stereotype Luther-Formel vier Teile: I. Das Kloster in den ersten zwei Jahrhunderten auf: „Die Lehre Martin Luthers hielt in der Stadt Egeln im Gefolge des Schmalkaldischen Krieges ihren Einzug . . . In dieser seines Bestehens (1259—1460; S. 1 ff.), II. Das Kloster in der Zeit führten die Magdeburger auch in der Stadt Egeln an der Zeit der kirchliien Ordensreformbestrebungen und der Christophoroskirche die Lehre Martin Luthers ein. Der einzige Glaubensspaltung (1460—1648), III. Der umfangreiche Haupt- Bericht darüber lautet so: ‚Als aber die Stadt von dem Rate zu teiL.:5. 85—176: Das Kloster Marienstuhl in brandenburg- Magdeburg eingenommen sei, habe dieser bewirkt, daß die Ge- preußischer Zeit (1648—1809), dem der uneigentliche Teil IV folgt, da er, bloß Anhang, nur aus vier Listen der Äbtissinnen, meinde sich selbst einen evangelischen von dem Domkapitel (zu) ordinierenden Prediger wähle‘ (Danneil, Protokolle der Priorinnen, Pröpste. und Seelsorger der Pfarrei von Altemark ersten lutherischen General-Kirchen- Visitation im Erzstift (S. 176—189) besteht. Verdienstlich ist das „Namen- und Sach- Magdeburg‘ anno 1562—1564, Magdeburg 1864, I, S. 40). Ob verzeichnis“ (S. 190—200). sie auch versuchten, das Kloster zum Übertritt zu bewegen, Wie man bald sieht, ist diese Darstellung zu sehr quellen- darüber schweigen die Urkunden“ (S. 53). bedingt und unterscheidet zudem nicht genugsam viel Unwich- 1552 „erhielt das Erzbistum Magdeburg in Sigismund den tiges von Wichtigem. Die chronologische Verkoppelung bzw. Erzbischof, der sich später der Lehre Martin Luthers anschließt“ äußerliche Gegenüberstellung von Ordensreform und Glaubens- spaltung ist künstlich und mehr dogmatisch als sachlich be- (S. 53). Er befahl September 1561, alle Klöster zu visitieren“ (S. 53). Schrader muß berichten: „In dem Bericht über diese stimmt, aber nirgends begründet. (dritte) Visitation“ — „zwischen den Jahren 1570 und 1577“ — heißt es (über die früheren Visitationen): ‚Haben sich in erster Zn 1: Bischof Volrad von Halberstadt (1256—1296) stimmte urkundlich am 14. März 1259 dieser Klostergründung vnd anderer Visitation zimblich viel erklert‘. Daraus geht her- zu. -Aber: „Der Gründer des Klosters, Otto von Hadmers- vor, daß es zu dieser Zeit im Kloster Nonnen gab, die der Lehre Martin Luthers zugetan waren“ (Schrader, der das gleiche leben, war nach dem Urteil seiner Zeitgenossen ein Schrecken für seine Mitmenschen“: „diabolus terrae“ . . Schrader nennt Zitat S. 54 und S. 58 bringt, zitiert urkundlich-stilistisch dessen von dem Mönch Reinhold aus Kloster Marienthal verschiedenartig). berichteten Untaten: Zerstörungen von Kirchen, Klöstern und von Mönchen und Nonnen, Wir hören von der „zweiten allgemeinen evangelischen Visitation“ Friedhöfen, Einkerkerungen vor November 1570: „Ziemlich viele Nonnen fanden die Visitatoren Witwen und Kindern, Verbrennungen der Wohnungen, Mord- der neuen Lehre gegenüber aufgeschlossen“ (S. 57). Bei der dritten taten an Unschuldigen „ein unruhiges und wenig christliches Visitation,zwischen 1570 und. 1577 heißt es; „Der Propst ist gar ein harter Papist Der Capplan ist der Augsburgischen Confession“ Leben“ und meint dann: „Das ist möglicherweise ein Grund (S. 58). Am aufschlußreichsten ist der erhaltene Bericht über die vierte für die Stiftung des Klosters Marienstuhl, das er mit vielen Visitation 1577; hierin wird berichtet: „weil man wuste, das allerley Wohltaten bedachte, damit dort für sein Seelenheil gebetet werde .. Die Gründerin Jutta (seine Frau) rief ihre Schwester Vneinigkeit wegen der Religion bey inen eingerissen und etzliche getruckt wurden, seint die Jungfrawen erinnert worden, so jemandts Mechthild von Blankenburg als Äbtissin nach Egeln“ (S. 1—3). Beschwerung hette, vns dieselben ohne Scheu anzeigen sollten. Als Bis 1285 hatten die Grafen von Hadmersleben Besitzstreitig- seint darauff drey Jungfern Lucia Schulten, Sophia Kregels und Lucia keiten mit dem -Kloster Gernrode. Das freie Klost&r Marien- Fies fürgetretten und anfenglich Godt und unseren loblichen Landes- fursten gedanckt, das die Visitatoren ankomen, da sie ire Beschwerung stuhl gehörte im Mittelalter nicht zum Verband des Zister- anzeigen konten. Haben berichtet, wie sie in irem Gewissen vber- zienserordens (S. 33); es war reich an Besitz und Einkünften, wunden und bekennen musten, daß vnsere christliche Lehr und Sacra- ich zähle S. 38 mindestens elf inkorporierte Kirchen; abgesehen von dem Lebensunterhalt der jeweiligen Geistlichen „konnte menta recht wehren, vnd sie auch darbey mit godtlicher Hulff zu beruhen willens, Sie wehren aber derenthalb sehr gedruckt, an- das Kloster die Einkünfte dieser Kirchen für sich gebrauchen“ gefeindet und als Martinische Stucken ausgeruffen worden; und were (S. 38—39). „Für die Verwaltung der Wirtschaft und für die inen ire Nottdurfft etzlicher massen entzogen worden. Seint vff ire Vertretung des Klosters nach außen war der Klostergemein- Knie gefallen und vmb Gottes willen gebeten, das sie Schutz haben mochten; haben auch berichtet, das mehr Jungfrawen gewesen, die schaft der Propst beigegeben“ (S. 22). Die Nonnen waren min- destens vorwiegend adelige Jungfrauen; ‚nach der Glaubens- gleicher gestalt zum Wortt Gottes zu tretten sich erkleret hetten, vnd spaltung verschwinden die Namen von Adeligen aus der aber aus Furcht gleicher- Beschwerung abgeschewet wurden. Dieses ist Liste der Klosterpersonen“ (S. 14—15)! Das reiche Kloster hatte der Domina nottdurftig und ernstlich furgehalten worden mit an- gehengten Bericht, das unser loblicher Landesfurst niemandt wieder ansehnliche Bauten. Schon 1260 bekennt Bischof Volrad von den Religionsfrieden zur Augspurgischen Confession gezwungen, Halberstadt dem Papst Alexander IV., daß „eine reformatio des sondern allein durch die abgesante verordente Visitatoren christlich in den spiritualia und temporalia verwahrlosten (nahen) und freundtlich erinnern lassen, was inen zu irer Seligkeit nottigk; und weil dardurch Godt seine Gnade gegeben, das etzliche sich dahin Klosters in Schöningen nicht möglich sei“ (S. 29). Teil II: Wer die Schrift des bekannten Visitators Johannes Busch (1399 bis erkleret, das sie solche heilsame Lehr anzunehmen geneigt wehren, etwa 1480): de reformatione monasteriorum gelesen hat und wurde Ihre Furstliche Gnaden keineswegs gedulden, das dieselben an auch die hier nicht genannte Gaesdoncker Urform kennt, sowie irer Seligkeit gehindert oder sonst gedruckt werden solten; vnd do vor allem die Urteile der devotio moderna, gerade der nicht- vber Zuuorsicht darwieder solte gehandelt werden, wurden Ihre Furstliche Gnaden dieselben in iren Schutz nehmen . darauff hadt klösterlichen Brüder vom gemeinsamen Leben im 15. Jahr- die Domina furgewandt, als ob die drey Jungfrawen nicht der hundert, ist nicht überrascht, daß auch das Kloster Marien- — in dieser Zeit „stand sich wirtschaftlich das Religions, sondern ires Ungehorsams halben, zu beschuldigen; aber stuhl damit sie sich des nicht zu behelffen, seint die drey Jungfrawen uff der Kloster recht gut“ (S. 40) — reformbedürftig war: einige Herrn Erinnerung zugetreten und haben die Erwirdige Domina ge- bedenkliche Erscheinungen können wir doch feststellen (S. 41 ff.). beten, do sie ausserhalb der Religion wieder sie gethan, das sie inen „1464 resignavit vel potius ad resignandum coacta Margaretha solches vorzeyhen wolte; die Religion aber haben sie ausgenommen vnd sich furbehalten; Vnd hat die Domina zugesagt, das sie vorthin Störinges abbatissa“ muß Schrader berichten, tröstet sich aber am Wortt Gottes vnd am Gebrauch des heyligen Abendtmals in beider mit seinem Zusatz: „Es spricht aber für das Kloster, daß die Gestalt niemandts hindern wolte vnd hat sich Anna Tiß erkleret, neue Äbtissin aus den Professen des Klosters stammte“ (S. 42) und überschreibt den nächsten Abschnitt: „Wachsender Wohl- das sie auch zum Wort Gottes sich zu begeben willens. Die andern haben sich des mehreren teils erkleret, das sie an unser Lehr nicht stand und Vergrößerung der Klostergemeinschaft als Folge der zu straffen wusten, vnd dieselbe fur recht erkenneten. Sie erkenneten Reform“ (S. 43), zu „seiner größten Blüte“ (S. 43), dank dem sich auch fur arme Sünder und setzten alles Vertrawen allein auff das „Einnahme- und Ausgaberegister der Äbtissin Gertrud Bossen bitter Leiden Christi. Was das Abendtmal anlangete, musten sie auch aus dem Jahre 1509—1510“ (S. 44 f.). 1496 umfaßt die Kloster- bekennen, das es recht wehre; konten aber nachmals so eilendt nicht darzu kommen. Sie wolten aber Godt anruffen und umb Gnade gemeinschaft „etwa 60 Personen“ (S. 44—45). Von geistigen 369 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 370 bitten, und haben begerrt, das auch wir fur sie bitten wolten, Sie katholischen Propst Joachim. Er verfügte: „soll einen evangelischen aben sich auch beklaget, das sie keinen bestendigen Pfarher hetten, nehmen“ Das Kloster: bietet „zusätzlich 500 Taler an, wenn es und hofften, wen sie mit einem gueten Lehrer vorsorgt wurden, Propst Joachim behalten dürfe“ „Der König aber verfügte: ‚Nein! alsdann sollte sich der mehrer Teil zur Communion begeben 8 In Plat abgeschlagen. Solln einen evangelischen nehmen und Ihnen dabey diesem Closter ist guete Hoffnung spuret man an vielen die sagen: Das geschehe wegen der torensche sache‘ .. Auf eine neue Krafft des Evanggelii und ist zu hoffen, das Godt weiter Gnade geben Eingabe seiner Räte (1725 Januar 29) schrieb der König: ‚Soll werde“ (S, 58—60). absoluthe ein evangelischer sein‘. An demselben Tage erging an die Leider gibt Schrader keine rechte, geschweige christliche magdeburgische Regierung der Befehl, dem Kloster zu verstehen zu geben, ;,daß dieses deshalb geschehe, daß man zu Thoren mit denen ürdigung dieses ergreifenden und kirchengeschichtlich wert- Evangelischen so unchristlich und barbarisch umgegangen und wir Vollen Zeugnis-Berichtes: er rechnet: „von den 17 Nonnen dannenhero den Römisch-Katholischen in Unsern Landen einige nur 3“ (statt 4! Anna Tiß!) und betont sofort: „Der Propst Gnade zu bezeigen nicht Ursache. hätten, da die Evangelische etwan einrich von Bougkamp (1566—1585) und die Äbtissin Anna von“denen Römisch-Katholischen ‚aufs äußerste geplaget und verfolgt von Cragen (1570—1607) waren die treuesten und heftigsten würden‘“ Schließlich „berichtete das Kloster am 24. März 1725, daß Verteidiger des katholischen Glaubens“ (S. 60). es einen evangelischen Propst, Christian Friedrich Premsel“ (dessen Eltern katholisch waren, er selbst später auch) „gewählt habe Etwa 1580 kommt es zur Bildung eines Simultaneums in Im übrigen täten ihm die Vorfälle in Thorn herzlich leid. Aber daran der Klosterkirche; „Egeln wird gemäß der Religion des Landes- wäre es wie ersichtlich, vollkommen unschuldig. Es legte außerdem errn eine evangelische Stadt. Lediglich das Kloster bleibt sei“ ein Attest bei, daß der neue Propst evangelisch , Der König katholisch, da bezüglich der Klöster, die nach 1552 noch katho- versuchte es nacheinander, drei evangelischen Bittstellern, die alle isch‘ waren, in Augsburg keine klaren Verfügungen getroffen 400 -Taler boten, -die Propst-Stelle : zu -verschaffen. -Freilich wollte das worden waren“ (S. 61). „Nach . 1577 etabliert sich in der Kloster für seinen evangelischen Propst Premsel die 400 Taler nicht Klosterkirche mit einem evangelischen Prediger auch eine zahlen. „Am 27. Oktober 1725 schlug die Regierung dem König vor, Propst Premsel zu konfirmieren. Aber der König blieb finanziell hart- evangelische Gemeinde“ (S. 61—62). „Die wirtschaftliche Blüte es Klosters gab ihm den nötigen Rückhalt, sich in der evan- näckig.“ „Endlich bot das Kloster am 6. September 1726 mit dem Be- gelischen Gegend zu behaupten“ (S. 65). „Es konnte sogar um merken: ‚Da es nicht anders sein kann‘ die umstrittenen 400 Taler 1612 dem Rat der Stadt Halle 3000 Taler ausleihen“ (S. 65). zur Rekrutenkasse an, und am 15. November 1726 wurde dem Kloster nach Bezahlung der 400 Taler die Konfirmation für Propst Premsel Im Dreißigjährigen Kriege (1626) „wurde nun das katholi- ausgehändigt“ (S. 126—128). Egeln hatte nur 30 Katholiken (S. 122). sche Kloster aktiver und verbot unter der (nicht konfirmierten) Schrader berichtet ohne weiteres Urteil und bezeichnet btissin Maria Magdalena von Schierstedt (1626—1640) der im Register S. 199 das Thorner Blutgericht mit seinem Justiz- evangelischen Gemeinde, die Klosterkirche zu benutzen ... Höhe- Ppunkt katholischer Machtentfaltung war das Restitutionsedikt mord an zehn Iutherischen Bürgern tendenziös als „Religions- tumult“! Demgemäß müssen in „wirtschaftlicher Toleranz“ die vom Jahre 1629“ (S. 64—54). Aber dann kamen die siegreichen Listen in Teil IV S. 185 drei evangelische Laien als Pröpste Schweden: „Nun wurden die Äbtissin und die Schwestern ge- 1597—1634 bzw. 1639 bzw. 1641 registrieren, als vierten „den Zzwungen, noch im September 1631 Egeln zu verlassen“. Nach em Prager Frieden (1635) kamen sie zurück, in „das vollbesetz- evangelischen Propst Premsel“ (1726—1772), der im 84. Jahr starb, der (nach einem „Beiblatt“ seines katholischen Nachfol- te und außerdem verarmte Kloster“ (S. 67—70). Von 1635 . bis gers Haas 1768) „sich aus wichtigen Ursachen nur in geheim zu 1730 „sind beide Konfessionen in der Klosterkirche unter einem ache vereint“ (S. 72). Erst „in der Folgezeit wird das Kloster wahren catholischen Religion bekehret“, aber „ratione-suctes- Marienstuhl dem Zisterzienserorden einverleibt“, 1641 visitiert soris catholici“ doch „in der lutherischen Kirche St. Catharina“ bestattet wurde (S. 186, vgl. S. 143 Anm. 626). Es fehlt eigent- und betrachtete sich „als ein exemtes Zisterzienserinnenkloster“ lich nur die Angabe, daß Premsel schon 1726 katholisch geson- (S. 75). Der Westfälische. Frieden entschied 1648 die politische nen war... Wann und warum wurde der katholisch Getaufte Zukunft Egelns: „Die brandenburgischen Hohenzollern hatten evangelisch? Man ist versucht, für alle „religiös“ Beteiligten im Ringen um das Erzstift Magdeburg gegenüber den sächsi- auszurufen: „Wirtschaft! Wirtschaft! Horatio!“ schen Wettinern den Sieg davongetragen“ (S. 80). Das Ende des Klosters Marienstuhl geschah aus wirtschaft- Teil III: In diesem Hauptteil Schraders, der hier bei reich- lichen Gründen. Der Bruder Napoleons, der katholische und licheren Quellen viel Unwichtiges breiter schildern kann, geht doch der Kampf rechtlich auch während der brandenburgisch- „geldhungrige“ König Jerome, ließ es darum 1809 aufheben, Preußischen Zeit weiter (s. seine Zusammenfassung S. 159—168), nach 550 Jahren, mit fünf anderen Klöstern. Von einem katho- lischen Erneuerungsversuch im 19. Jahrhundert kann Schrader „die tatsächliche Rechtsstellung des Klosters Marienstuhl war nicht berichten. Möge es ihm, bei aller Anerkennung seines ar- unklar“ (S. 86). Zunächst bemühen sich die evangelischen Stän- de, die katholischen Klöster zur Hälfte mit evangelischen Non- chivalischen Fleißes, in künftigen Studien beschieden sein, über die gleichmäßig positivistische Quellenwiedergabe gerade in der nen zu besetzen (1653—1656). Das gelingt nicht. Es spiegelt sich Zeit des Vaticanum secundum zu einer höheren, positiv-kriti- kirchenrechtlich auf beiden Seiten die Auswirkung des nicht- Neutestamentlichen und nicht-christlichen Grundsatzes der dama- schen Darstellung und allseitigen gerechten Würdigung zu ge- langen. ligen Politik: Cuius regio, eius religio! wieder. Der branden- Halle/Saale Ernst Barnikol urgische Kurfürst ist 1650—1680 „zuvorkommend“; endgültig err geworden, wird er anders (S. 96). 1670 klagt noch der evangelische Amtmann Kittelmann über die Katholiken: Die Lu- Nigg, Walter: Des Pilgers Wiederkehr. Drei Variationen über ein Thema. Hamburg: Furche-Verlag [1966]. 218 S. kl. 8° = Sonder- theraner sollen nicht singen: Erhalt uns Herr bei deinem Wort! band der Stundenbücher, 64. DM 4.80. (S. 98). 1680 starb der Administrator Augustus. Bald wird der Druck des Kurfürsten stärker; 1670 gab eine Onne, Sophie Roste, an, „daß sie vor Jahren mit List durch die k atholische Frau des Oberamtmanns Roland in das Kloster gebracht KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE worden sei, Sie selbst sei evangelisch geboren und erzogen worden, und als die Nonnen merkten, daß sie in ihrem Herzen evangelisch Dehnhard, sei, hätten sie ihr sehr zugesetzt erreichte Amtmann Kittel- Hans: Das Problem der Abhängigkeit des Basilius mann „ daß die besagte Nonne evangelisch wurde und nicht mehr von Plotin. Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De Spiritu in das Kloster zurückkehrte“ (S. 99—101). Friedrich I. verweigerte Sancto. Berlin: de Gruyter 1964. 100 S. gr. 8° = Patristische Texte 1689 die Best: ätigung der Äbtissin, 25 Jahre später (1712) bestätigte und Studien, i. Auftr. d. Patristischen Kommission d. Akademien d. d Wissenschaften zu Göttingen, Heidelberg, Mainz, München, hrsg. jese sein Nachfolger. Das wieder reiche Kloster sichert 1717 unter v. K. Aland u. W. Schneemelcher, 3. Lw. DM 28.—. seinem Propst Jordan die Katholische Propst-Nachfolge bei dem Soldatenkönig. indem es 2000 Taler in die Invalidenkasse zahlt! „Um ie eigentliche Seelsorge scheint Propst Jordan sich weniger ge- Mit dieser Schrift legt Hans Dehnhard eine Erstlingsarbeit ümmert zu haben“ (S. 121). Doch als Jordan 1724 stirbt. „geschieht (Diss. phil. Marburg 1961) vor, die sich zwar recht enge Gren- etwas Erstaunliches“ der König refüsierte den sofort gewählten zen steckt, innerhalb dieser Grenzen aber Beachtung und Aner- S71 372 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 kennung verdient. Die Arbeit ist ein Beitrag zu der Proble- matik, wie sich christliche Väter mit der Philosophie ihrer Zeit S. 32 stellt D. Vermutungen an, woher der &xr -Topos stammen mag bei der Vorstellung, eine Hypostase bilde die ihr auseinandersetzten. Es war nicht ganz glücklich, daß D. diese voraufgehende ab. Diese Vermutungen bleiben auf halbem Problematik im Titel seiner Schrift mit dem Wort „Abhängig- Wege stecken, weil die Bedeutung des platonischen Timaios für keit“ andeutet. Er stellt das .zum Teil im Schlußwort richtig alle Überlegungen dieser Art verkannt ist; Tim. 29B ist das (87): „Von einem ‚Einfluß‘ Plotins auf Basilius zu sprechen, wörtlich ausgesprochen, was D. sucht — und was für die gesamte empfiehlt sich nicht, weil dadurch eine falsche Vorstellung von Kosmologie der Spätantike fast diskussionslos verbindlich war ihrem Verhältnis geweckt würde!“ In der Tat dürfte in diesem Umgekehrt überhöht D. S. 53 die Beweiskraft seiner Fest- Bereich der Forschung Einmütigkeit herrschen, daß Formulie- rungen wie „Abhängigkeit“ oder „Einfluß“ (z. B. einer „Quelle“ stellung, daß das Bild von den Sonnenstrahlen in beiden auf-., .) dem gesuchten Ziel nicht näher bringen. Gegenstand Schriften, die D. untersucht, variiert wird. Nun war dieser Licht- vergleich keine originale Schöpfung, weder Plotins noch des dieser wie analoger Forschungen ist ein Vorgang, den man Umsetzung genannt hat (dies Wort scheint-D. zu meiden); Basileios —; in ihr klingt die stoische Lehre davon nach, wie die Aufgabe besteht darin, diese Umsetzung zunächst nach sich Licht und Luft mischen (so mit Nennung Chrysipps SVF II 155, 38). Das war eine Lehre, die zu einem „stoischen Sonnen- ihrem Umfang; besonders aber nach ihrer Art und Weise zu bestimmen gleichnis verdichtet wurde; in dieser Form ging sie in die philösophische Gemeinsprache über, der sich Stoiker, Platoniker Nun beschränkt sich D. darauf, seinen Gegenstand an Hand und Christen bedienten (z..B. Plotin, Enn IV 3 [27] 11, 14 u. ö.; solcher Textstellen zu untersuchen, deren wörtliche Überein- Nemesios, nat. hom. 3, p. 133, 6 Matthaei und mehrere weitere stimmung ins Auge fallen und die tatsächlich längst bemerkt Belege).: Genug der Beispiele — mehr Vertrautheit mit dieser sind. Zur Auffindung solcher Gleichartigkeiten folgt D. den Gemeinsprache, und mehr Selbstvertrauen, darin Differenzie- durchwegs verläßlichen Sammlungen von P. Henry SJ, namentlich rungen äufzusuchen, häften der Arbeit mehr Profil gegeben Les Etats du texte de Plotin, Paris 1938. Dies Material hat Indes sei mit Anerkennung festgestellt daß die Arbeit D. _ nicht erweitert; es besteht.in einer Reihe von textlichen Gleichungen zwischen Plotin, Enn V 1 [10] (nur die Anf.- innerhalb der Grenzen, die sie sich setzt, verläßlich gearbeitet ist. So stellt sie einen kleinen, aber willkommenen Be1trag zu Kapitel) und der bisher dem Basileios abgesprochenen Schrift dem Pröblem dar, dem sie sich zuordnet. TEQL TIVEUUATOG, zitiert als de spiritu (D. latinisiert mit sicht- Munster/W Heinrich Dörrie licher, Liebe, freilich nicht immer mit Konsequenz). Diese Be- schränkung auf ein schmales, aber wohl dokumentiertes Mate- A rial muß zunächst. einmal gut geheißen werden. Aber es muß [Philon d’Alexandrie:] Les Oeuvres de Philon d’Alexandrie. doch der .Wunsch. angemerkt werden, dem möge die Unter- Publiees sous' l& 'patronage de ]’Universit& de Lyon par R. Arnaldez, suchung solcher Formulierungen bei Basileios folgen, die zwar J Pouilloux, C. Mondesert 5 Quod Deterius Introduction, mit dem Wortlaut Plotins oder Porphyrios’ nichts mehr gemein Traduction et Notes-.par Irene Feuer 7 Sr BD 14 Abrahami et Notes haben, aber ‚doch. für den Nachvollzug neuplatonischen Gutes Migratione Introduction, Traduction par lehrreich sind. Freilich hätte die Erfüllung dieses Wunsches J Cazeaux 245 S, ffr 21.— I:} De Mutatione Nominum. weit über die vorliegende Arbeit hinaus geführt Introduction, ‚Traduction et Notes par R. Arnaldez 159 S ffr.. 12.90. Paris Editions du Cerf 1964/65. 8° Zu leicht macht sich’s D. mit der Frage: Hat Basileios zu Plotin unmittelbar Zugang gehabt (so die These P. Henry’s)? Von der in Frankreich besorgten Edition und Übersetzung Oder muß Porphyrios hier wie bei der Mehrzahl der latei- der Werke Philos von Alexandrien, über die Joh. Leipoldt in die- ser Zeitschrift bereits berichtet hat (88, 1963, Sp. 836f. und 90, nischen Väter als Vermittler angenommen werden (dies die These W. Theiler’s, die, seit sie ausgesprochen wurde (1933/41) 1965, Sp. 602f.); sind inzwischen drei weitere Bände erschienen durch viele Teil-Beobachtungen sehr an Gesicht gewonnen hat)? Wiederum erweist' es’’sich als Vorzug dieser unter dem’ Patronat der Universität Lyon veranstalteten Ausgabe, daß die einzelnen Die knappe Entscheidung zu Gunsten der Henry’schen These (1/2) halte ich für vorschnell Schriften: verschiedenen Forschern anvertraut sind, deren Eigen- art und Interesse in der jedem Bande vorausgeschickten Einlei- D. geht nun so vor, daß er erst den Textvergleich der ein- tung und. der: knappen Kommentierung zur Geltung kommen schlägigen Kapitel Enn V 1 [10] zur Schrift de spiritu herstellt Die Textgestalt stimmt in der Regel mit der Ausgabe von Cohn und dann durch einen weiteren Vergleich mit der Schrift und Wendland überein de spiritu. Sancto (gegen die Bedenken Hermann Dörries’) Nur selten finden sich Abweichungen und Konjekturen von den Basileios auch als Autor der Schrift de spiritu wahrschein- größerem Belang, etwa in de migr Abr 109, der Auslegung von lich macht — sie müßte dann ein Frühwerk des Basileios ge- Gen. 12,3, wo es hier nicht wie bei Cohn zuüra uer ı& Adla (Sieges- wesen sein, auf das er zurückgekommen wäre, als er aus ge- preise) heißt — wofür immerhin die Beliebtheit der Bilder aus dem Umkreis des Agon auch bei Philo spräche — sondern TaDrA UEV TA gebenem Anlaß i. J. 375 die ausführlichere Schrift de 'spiritu 8002104 (Glücksgüter). Oder de migr. Abr. 149 wo Lot earg statt Sancto verfaßte. Diese These vermag D. durch vergleichende Diac0tis (des Weisheitsfreundes Abraham) ist Aus der größeren Argumentation — vor allem durch den Blick auf Gregorios Zahl der textkritischen Noten in de mutatione nominum seien hier Thaumaturgos — zur Wahrscheinlichkeit zu erheben, aber nicht nur zwei vermerkt In .C 26 wird die Colsonsche Konjektur ab- zur Evidenz. Dieser wäre D. näher gekommen, wenn, er seinen gelehnt, die zwar den Gedankengang erleichtert, aber aus textlichen Nachweis nicht allein auf der Vergleichung, der recht schmalen Gründen zu kompliziert ist und statt dessen die von W. Theiler (Die Textstellen aufgebaut hätte. Werke Philos von Alexandrien VI. 1938) bevorzugte Textform ge- wählt, die an der entscheidenden Stelle (hier S. 44, Z. 4) &vdownror Ö& de00 liest. In c. 260, wo bisher jeder Editor eine neue Konjektur Leider wird an einigen Beispielen deutlich, daß D. nicht, oder nur ungenügend, über das Rüstzeug 'verfügt, dessen‘ Be- für das kaum tragbare 0176 tExvnNs — sachlich gemeint ist das Gegen- herrschung ihm ein Arbeiten in größere Weite oder Tiefe erlaubt stück zu den von selbst wachsenden Früchten der Tugend — geboten hätte: hat, schließt er sich gleichfalls Theiler an,- der derÄs texwnNc (aus S. 31 ist die Rekonstruktion historischer Verbindungs- gemachter Kunst) entsprechend der Antithese d£&ows und qüos liest linien (wer bei wem studierte, wer welche phiios Schriften las) allzu geradlinig und mit allzu großer Sicherheit. gezogen: Was Wir haben eine der heute beliebten zweisprachigen Ausga- ben vor uns. Die Herausgeber haben sich offenbar das Ziel ge- dort behauptet wird, basiert Satz um Satz auf der schwerlich setzt, den weiteren Kreis der geistig Interessierten zu Philo zu beweisbaren Vermutung, Origenes sei, sozusagen in doppelter Berufsausübung, ein Lehrer christlicher und widerchristlicher führen, auf das hinzuweisen, was noch heute unmittelbar zum Leser spricht Philosophie gewesen. Hier wäre eine — wenn auch noch so knappe — Stellungnahme zu der Frage nötig gewesen, ob der Besonders gut ist das Irene Feuer gelungen, die den Band Origenes, der gegen Kelsos schrieb (bes 7, 42'31), zugleich 5 Quod deterius potiori insidiari soleat (die philosophische Aus- legung von Gen. 4, 8—15) betreut. Sie betont in ihrer Einfüh- neuplatonische Schüler haben konnte. — 373 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr 25 374 Die Schrift de mutatione nominum, in der Philo vom :Na- rung die Selbstständigkeit Philos gegenüber Quellen und Vor- äufern, auch die für ihn charakteristische Methode der Allego- menswechsel Abrams und der Geburt Isaaks ausgeht (Gen.' 17, tese ist nur ein Mittel der eigenen Gedankenentwicklung. So 1—5), wird von einem der Herausgeber, Roger Arnaldez, vorge- arbeitet sie einen in dieser Schrift trotz aller Abweichungen legt. Es entspricht wohl den Erfahrungen, die man beim Umgang durchgehaltenen Grundgedanken heraus, das Ringen zwischen mit Philo immer wieder machen kann, wenn er eingangs davor ‘Gottesliebe (Abel) und Selbstliebe (Kain). Dem bedeutenden warnt, seinen Begriffen jenen Sinn unterzulegen, den. sie im französischen Philo-Forscher E. Brehier (Les idees philosophi- christlichen Denken haben, etwa bei dem der Adoption und dem ques et religieuses de Philon d’Alexandrie® Paris 1950) folgend des ärdownos deod (S. 12 bzw. 23). Das hindert ihn jedoch wird die Bedeutung von Quod deterius vor allem in der Ana- nicht daran, Entsprechungen aufzuweisen, der‘ Pilosophie des yse der Subjektivität gesehen, Philo gewissermaßen mit einem Alexandriners gewissermaßen eine propädeutische Funktion zu- zuerkennen. So wird die Gegenüberstellung von Mensch und durch die von Pascal und Bergson herkommende Tradition ge- schulten Blick gelesen. So gewinnt sie dem Alexandriner über- Mensch_ Gottes, wie sie in den zentralen Kapiteln 26 und 59 raschend aktuelle Seiten ab. Es gehört zu den hier wie ander- vorliegt, dann doch in Beziehung gesetzt zum Verhältnis Na- wärts (vgl. etwa de somniis II, 39) ausgeführten Grundgedan- tur — Übernatur. Von da aus überrascht es dann nicht, daß Ari- en Philos, daß die Selbstliebe Ausschluß vom Leben des Gei- stoteles in die Reihe der geistigen Ahnen Philos’ einrückt -(zu c. stes und damit vom Leben überhaupt bedeutet. Wie sie ihre 54), während die biblischen Bezüge im Hintergründ -bleiben. eigene Bestrafung in sich trägt, wird im ruhelosen Leben des Auch hier finden sich in den Anmerkungen wertvolle Exkurse, die die Geschichte einer Vorstellung umreißen: z. B. von der ain geschildert. Die Herausgeberin umschreibt diesen Gedan- ken Philos in moderner Formulierung so: die Selbstliebe ist Glücklosigkeit der in den Körper verbannten Seele (zu c. 36), eine nicht nur moralisch sondern auch metaphysisch absurde vom Logos &0id0ertos (zu c. 131) über eörddeım und änddeıa Wahl, nicht nur Schuld, sondern auch Torheit. (zu c. 167). Der geistesgeschichtlich und religionspsychologisch interessierte Leser wird dafür dankbar sein, wenn die Linien Die meist knappen Anmerkungen werden gelegentlich zu mehrfach bis zu den jetzt wieder stark beachteten Schriften der lehrreichen kleinen Exkursen, die gewisse Schwerpunkte der In- Teresa von Avila ausgezogen werden. terpretation anzeigen, so die Ausführungen über das Verhältnis von xodlırzela und qılooopla zu c. 4 (S. 26f.), über das Gewis- Die hier angezeigten Bände machen in ihrer Verschieden- heit erkennbar wie breit das Spektrum der durch diese Ausgabe sen als Xeyyos zu c. 22—24 (S. 36f.) oder über die Hoffnung repräsentierten französischen Philo-Interpretation ist. Über die ei Philo zu c. 138 (S. 102—105). Verweise auf neutestament- liche Parallelen, wie sie mancher Benutzer sicher gewünscht Bereicherung unserer Kenntnis von Philo hinaus wird uns deut- lich, wo die Ansatzpunkte einer Philo-Rezeption im heutigen ätte, fehlen leider fast gänzlich, auch da wo sie so nahe liegen Frankreich liegen. Die Herausgeber können gewiß sein, daß der wie bei den Aussagen c. 54 über den Logos als Schöpfer oder <. 115 über die Weisheit Gottes als unzerstörbaren Felsen. Weiterführung ihres Unternehmens auch im deutschen Sprach- raum mit großer Aufmerksamkeit entgegengesehen wird. Die Ausgabe von de migratione Abrahami von Jacques Halle/Saale Wolfgang Wiefel Cazeaux nimmt nach Anlage und Umfang eine Sonderstellung ein, da es sich um eine Arbeit handelt, die der Facult& des Let- Konstantinou, Evangelos G.: Die Tugendlehre Gregors von tres der Universität Lyon vorgelegen hat. So wird hier eine sehr Nyssa im Verhältnis zu der Antik-Philosophischen und Jüdisch- ausführliche Einleitung (S. 15—80) und eine besonders reichhal- Christlichen Tradition. Würzburg: Augustinus-Verlag 1966. 188 S. tige Kommentierung geboten. Obwohl auch Cazeaux in mancher 8° = Das östliche Christentum, hrsg. v. H. M. Biedermann, N, F. 17; Hinsicht Brehier verpflichtet ist, so sieht er Philo dennoch nicht so sehr als Philosophen, sondern als Bibeltheologen, als Es hat den Anschein, als wende sich neuerdings die patri- Gestalt in der Geschichte der Auslegung des Alten Testamentes. tärker als in den anderen Bänden dieser Ausgabe wird die li- stische Forschung stärker als in den vergangenen Jahrzehnten den drei großen Kappadokiern zu; eine Zeit, der das „christ- terarische Seite beachtet. Prägnant und klar skizziert er die for- liche Abendland“ als Synthese antik-heidnischer und jüdisch- malen Besonderheiten der philonischen Auslegungsweise (S. 22). christlicher Traditionen weithin fragwürdig geworden ist, wird Die sehr detallierte Analyse (S. 24—77) zergliedert den gerade der ersten bewußten denkerischen Rezeption der antiken Traktat in 9 Abschnitte, die jeweils auf structure, methode und Philosophie durch die christliche Theologie ihr besonderes In- teresse widmen. Octrine befragt werden. Dem glänzenden Stil des Verfassers ist es zu danken, daß auch komplizierte Zusammenhänge durch- An Veröffentlichungen der letzten Jahre zur Gedanken- sichtig werden. Freilich tritt auch deutlich zu Tage, daß Gehalt welt speziell des Nysseners seien nur W. Völkers „Gregor von und Methode der philonischen Darlegungen selbst den vom Nyssa als Mystiker“ (1955), die Abhandlungen von R. Leys erfasser gezogenen hermeneutischen Rahmen transzendieren. (TU 64, 1957), H. Crouzel (RAM 33, 1957), W. Jaeger (1954 an denke nur an den auch von ihm mit Recht herausgehobe- und 1960), R. Gillet und J. Gribomont (beide: Studia Patristica, nen Abschnitt c. 27/28, wo als Vaterland der göttliche Logos 1962) sowie schließlich die Mainzer theol. Diss. von Ekkehard erscheint, dem die durch Laban repräsentierte leibliche Mannig- Mühlenberg („Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa“, altigkeit gegenübersteht und Abraham als die Seele im Stande 1965) genannt. Diesen Titeln reiht sich das hier zu besprechen- er Wanderung gedeutet wird. So wird man nicht darauf ver- de Buch an, das die Berliner phil. Diss. des Autors darstellt; die zichten können, den philosophischen Hintergrund deutlich zu Arbeit wurde von M. Reding betreut und im Februar 1963 von machen. In Bezug auf Plato geschieht es öfter, etwa zu EEalgpvns der Fakultät angenommen. (c. 35), äyduynoıs (c. 183) und ärdownos (c. 204). Auf die Die Einleitung der Abhandlung (S. 17—36) untersucht und be- tont zunächst allgemein die Bedeutung Gregors von Nyssa für die eziehung zur Stoa wird hingewiesen, jedoch kommen vor allem Kirche und die theologische Wissenschaft und dann im besonderen die icero und Seneca zu Wort, selten jedoch die griechischen Ver- seiner aretologischen Schriften. treter, Die von Hans Jonas (Gnosis und spätantiker Geist I1,1 1954) aufgeworfenen Fragen treten nicht in das Gesichtsfeld des Der erste Hauptteil des Buches (S. 37—79) geht der Entwicklung erfassers. Für die Vielzahl der Verweise auf AT und NT ist des Tugendbegriffs in der Tradition vor Gregor nach; die Aretologie der antik-philosophischen Tradition wird an Plato, Aristoteles, der man besonders dankbar, die gelegentlich angezogenen Parallelen Stoa und dem Neuplatonismus aufgezeigt, die der jüdisch-christlichen aus der altchristlichen Literatur (Clemens von Alexandrien, Ori- Tradition — von Alexandria! — an Philo, Clemens und Origenes. genes, Ambrosius) gestatten es, die Auslegungsgeschichte ein Im zweiten Hauptteil (S. 81—188), dem Kernstück seiner Unter- Stück über Philo hinaus zu verfolgen. Der wesentliche Reichtum suchung, behandelt der Autor die Tugendlehre Gregors von Nyssa. es Kommentars liegt jedoch in dem Vergleichsmaterial, das dem Ausgehend von den Grundlagen der Tugend (freier Wille und Gnade), Leser aus den anderen Schriften Philos an die Hand gegeben entwickelt Konstantinou Begriff und Wesen, Prinzip, Wert und Einheit wird und die Bezüge innerhalb des Gesamtwerkes zu erhellen der Tugend in den Schriften des Nysseners. Er ordnet das Material zu den Kardinaltugenden (Weisheit, Tapferkeit, Besonnenheit, Gerechtig- Vermag. 375 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 376 keit, doıdrN5), untersucht die metaphysischen Grundlagen der Kardinal- Der RE-Artikel von F. Loofs trägt das Stichwort „Gregor von Nyssa“, tugenden und die innere Beziehung zwischen Kardinal- und christ- was Verf. unterschlägt; v. Balthasar heißt „H. U.“, nicht H. v. Baltha- lichen Tugenden, Die beiden letzten Abschnitte stellen die christlichen sar! Bei R. Seebergs Lehrbuch der Dogmengeschichte (II, 1959) handelt Tugenden (Glaube, Hoffnung, Liebe) und, zusammenfassend, das Ziel es sich nicht um eine Erstauflage des Jahres 1959, sondern um den des Tugendlebens bei Gregor dar. Nachdruck der 3. Auflage von 1923; das müßte man vermerken. Daß Bewußt beschränkt der Autor den philosophie- und theologie- ein Doktorand die Sekundärliteratur nicht vollständig aufarbeiten geschichtlichen‘ Teil seiner Arbeit (S. 37 ff.) auf verhältnismäßig kurze kann, versteht sich von selbst; trotzdem sollten in einer Abhandlung Überblicke; dafür findet der Leser auch im systematischen Teil zur über die Tugendlehre des Nysseners das Werk von W. Vollert („Die Aretologie Gregors immer wieder wichtiges Vergleichsmaterial, Lehre Gregors von Nyssa vom Guten und Bösen“, 1897) und die Konstantinou verkennt keineswegs die Unterschiede zwischen antik- Arbeiten von J. Danielou, von denen Konstantinou nur „Platonisme et theologie mystique“ (und auch dies nur in der 1. Aufl 1944; heidnischen Vorstellungen einerseits und den aretologischen Speku- 2. Aufl. 1954!) kennt, nicht fehlen. lationen der Alexandriner und Gregors andererseits, doch überwiegt für ihn durchweg im Denkgebäude Gregors die ziemlich nahtlose Schließlich würde es der Leser des Buches begrüßen, wenm Kontinuität, „eine harmonische. Verbindung von philosophischem‘ und in 'der. Aufführung der Kardinaltugenden sprachliche Einheitlich- christlich-theologischem Denken“ (S. 188). keit herrschte, also entweder für Weisheit, Tapferkeit usw. Ohne Zweifel handelt es sich bei dem vorliegenden Buch auch (wie bei 6ot6rNs) die griechischen Äquivalente oder für um eine überaus fleißige und mit viel liebendem Einfühlungs- ÖoLöTNG ebenfalls eine deutsche Übersetzung gewählt wordem wären. vermögen in die Gedanken des Nysseners geschriebene Unter- suchung. Um ihr gerecht zu werden, wird man nicht ohne wei- Trotz solcher formaler Schönheitsfehler, die sich — beson- teres die Maßstäbe der deutschen historisch-kritischen Sprach- ders in der Bibliographie — leicht hätten vermeiden lassen, ver- und Geschichtswissenschaft — speziell der Religions- und Philo- dient die Abhandlung Konstantinous Beachtung als die erste sy- sophiegeschichte — anlegen dürfen. Was nach diesen Maßstäben stematische Untersuchung der Aretologie Gregors von Nyssa. als Mangel der Arbeit zu gelten hat — das Fehlen kritischer Di- Schon allein dank der Sammlung und Ordnung der Belege aus stanz zum behandelten Objekt —, macht andererseits ihren be- sonderen Reiz aus; der Leser denkt mit dem Autor die Gedan- den Schriften des Nysseners und der Parallelen aus Philo, Cle- mens und Origenes wird die Dissertation Konstantinous einen ken Gregors nach und erlebt, besonders im einleitenden Kapitel Platz in der Gregorforschung behalten. ‚(S. 17ff.), den erregenden Kampf der gnostischen, montanisti- Mainz Otto Böcher schen, manichäischen, arianischen, mazedonianischen und apolli- naristischen Häresien gegen die kirchliche Orthodoxie, die in Klein, Karl Kurt: Gotenprimus Wulfila als Bischof und Missionar Gregor schließlich als die gute und richtige Sache über die ketze- (Geschichtswirklichkeit u. Glaubensbewährung. Festschrift für Bischof rischen Verirrungen den Sieg davonträgt. Daß jedoch auch von Friedrich Müller. Stuttgart: Ev. Verlagswerk 1967 S. 84—107). Schismatikern und Häretikern — vorab von Montanisten, Aria- Thurian, Max: L’organisation du ministere dans l’Eglise primitive nern und Pneumatomachen — mancherlei echt neutestamentlich- selon saint Ignace d’Antioche (Verbum Caro XXI, 1967 S. 26—38). urchristliches Gedankengut vertreten worden ist, vermag der sich mit der Orthodoxie identifizierende Verfasser nicht zu er- KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT kennen. Überhaupt ist — abgesehen von gelegentlichen Stellenan- Reiter, Ernst: Martin von Schaumberg, Fürstbischof von Eichstätt gaben — das Neue Testament mit seinen Tugend- und Laster- (1560—1590), und die Trienter Reform. Münster: Aschendorff [1965]. XII, 361 S. gr. 8° = Reformationsgeschichtl, Studien u. katalogen nicht in den Blick des Autors getreten; S. Wibbings Texte, hrsg. v. H. Jedin, 91/92. Kart. DM 48.—. Abhandlung (BZNW 25, 1959) erscheint einmal in anderem Zu- sammenhang (S. 65, Anm. 12), fehlt aber im Literaturverzeich- Die anzuzeigende, aus der Schule von Hubert Jedin hervor- nis, das doch offenbar vollständig sein soll. In den historischen gegangene Arbeit faßt, wie es der Titel vermuten läßt, vor allem die geistliche Wirksamkeit des Fürstbischofs ins Auge und be- ersten Teil des Buches wurde kein Abschnitt über die Tugend- lehre des Neuen Testaments aufgenommen; den Artikel äo&t% rücksichtigt infolgedessen kaum seine Stellung und Tätigkeit im von O. Bauernfeind (ThW I, 1933, S. 457—461) hat der Ver- Reich und im Fränkischen Reichskreis. Trotzdem muß sie aber hochpolitische Fragen des 16. Jahrhunderts darstellen, nämlich fasser überhaupt nicht benutzt. Wer vom Titel der Abhandlung die Auswirkungen des Augsburger Religionsfriedens und insbe- her Material zur jüdisch-christlichen Aretologie erwartet, wird enttäuscht; ebensowenig wie das Neue Testament, das ja doch sondere dessen Bestimmung, daß die Augsburger Konfession dem wohl zur „jüdisch-christlichen Tradition“ gehören müßte, hat der Ständen des Reiches freigestellt, diesen die Ordnung des Kir- chenwesens für ihre Untertanen anheimgegeben sei. Die Frage, Komplex nachkanonischer jüdischer Schriften — ich erinnere nur an das reiche aretologische Material der Zwölfertestamente — wer in den einzelnen Dörfern für die kirchenpolitische Entschei- das Interesse Konstantinous gefunden. Als einzigen jüdischen dung zuständig sein sollte, fällt nun, wie Reiter zeigt, dort, wo die Landesherrschaft zwischen dem Bischof und seinen fürstlichen Autor hat der Verfasser Philo, als einzige christliche Schriftstel- oder reichsstädtischen Nachbarn strittig ist, in der Regel zugun- ler vor Gregor Clemens und Origenes aufgenommen; der Ti- tel des Buches hieße also richtiger: „Die Tugendlehre Gregors sten des Inhabers der hohen Obrigkeit, wenn auch da und dort von Nyssa im Verhältnis zur philosophischen Tradition des an- die Bauern in ihrer religiösen Haltung dem Beispiel ihres Grund- herrn, des Inhabers der Dorfherrschaft, folgen. So bleibt es eine tiken Heidentums und zur theologischen Tradition Alexandrias“ Allzu großzügig ist leider das Verhältnis des Autors zu der unerklärte Ausnahme, wenn der Markgraf von Brandenburg in den Pfarreien Burgoberbach, Elbersroth, Rauenzell und Veitsau- von ihm benutzten Primär- und Sekundärliteratur. rach von seinem Reformationsrecht keinen Gebrauch macht, ob- Bei den einzelnen Origenesbänden (GCS) müßten die verschie- wohl ihm die hohe Obrigkeit zusteht. Indem sich Bischof Martin denen Herausgeber genannt werden. Ein Beispiel sträflicher Fahrlässig- keit ist die Anführung der Werke Philos (S. 15); die Ausgabe (Loeb von Schaumberg an die im Religionsfrieden gegebene Faustre- gel hielt, erscheint er kaum als Gegenreformator im klassischen Classical Library) wird verschwiegen, desgleichen alle Übersetzer Sinne des Wortes; er betrachtet aber auf Grund seines landes- (z. B. G. H. Whitaker, J. W. Earp, R. Marcus) außer F. H. Colson herrlichen Reformationsrechts den Kirchenpatronat von Prote- (dessen Magistertitel wiederum Konstantinou hätte weglassen können), und die Bandzahl stimmt so nicht: es sind nicht 11 durchgezählte stanten als erloschen oder arrondiert seine Rechte durch weitere Bände, sondern 10 Bände und 2 Supplementbände! Auch das Erwerbungen und sucht so dem konfessionellen Kleinkrieg, bei Erscheinungsjahr („1950“ für alle Bände!) ist falsch. Hätte der Ver- dem hüben und drüben auf die Mitwirkung von Reisigen nicht fasser bei der Heranziehung altkirchlicher Literaturgeschichten sich nicht auf B. Altaner und O. Bardenhewer beschränkt, sondern auch verzichtet wurde, ein für ihn günstiges Ende zu bereiten. So wie sich Martins kirchlicher Jurisdiktionsbereich — ab- O. Stählin (bei W. v. Christ II, 2, 1924) eingesehen, hätte er hier gesehen von den im Herzogtum Bayern gelegenen Teilen seiner u. a. wissenschaftliche Textausgaben gefunden, wo er sich mit Migne Diözese — auf das weltliche Territorium, das Hochstift Eichstätt, begnügt hat. Die von Konstantinou benüutzten ThW-Artikel sollten nicht in cumulo unter G. Kittel, sondern einzeln unter dem Namen beschränkte, so ist überhaupt auch sein Verhalten gegenüber ihrer Verfasser mit Stichwort und Seitenzahlen angegeben werden. dem Konzil von Trient durch seine Pflichten als Reichsfürst ein- 377 378 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. .5 geengt. Die Anweisung des Papstes, die Konzilsbeschlüsse zu Die Untersuchung ist sauber gearbeitet‘, ihr Verfasser war mit Erfolg um eine nüchterne Feststellung der Fakten bemüht. Publizieren, also öffentlich bekannt zu geben, konnte sich nur Die einleitenden Ausführungen über die Lage der Diözese beim auf seinen Kirchensprengel, seine Diözese, beziehen; als Reichs- fürst und bei der faktischen politischen Lage konnte er aber die- Regierungsantritt des Bischofs Martin wie die Darstellung der ser Anweisung nicht nachkommen. Er beschränkte sich daher auf Geschichte der Aufhebung der Klöster im Diözesanbereich au- ie Insinuation, die amtliche Mitteilung, an die Stifter und ßerhalb des Hochstifts sind sicher zu holzschnitthaft vereinfa- chend, werden aber vielleicht manchem, der sich einen Über- anddekane des Hochstifts. Er hielt auch während seiner ganzen egierungszeit keine vom Konzil geforderte Diözesansynode, blick verschaffen will, ebenso wertvoll sein, wie die Kurzbiogra- eschränkte sich vielmehr auf Kongresse der Landkapitel. Die phien der ersten Professorengeneration am Collegium Willi- onfessio fidei Tridentina wurde zwar auf Grund der päpstli- baldinum. <hen Bulle „Sacrosancta“ von den Professoren ‚der bayrischen 1) Als Versehen notiere ich S. 67: Fritz Steinbach statt: Franz hiversität Ingolstadt, deren Kanzler er war, abverlangt — die- St. — Für Kl. Engelthal hätte die Erlanger Diss, von Gustav Voit ses Vorgehen zwang die Professoren Apian und Pröbster zum (1958) herangezogen werden hönnen. Gerhard Pfeiffer erlassen des Landes —, gegenüber dem Klerus des Hochstifts Erlangen - Nürnberg aber beschränkte man sich weiter auf die Ablegung des her- ömmlichen Treueides. Das Ehedekret des Tridentinum blieb un- publiziert, der Bischof traf vielmehr im Anschluß an die Konzils- Conring, Enno: Kirche und Staat nach der Lehre der nieder- Jändischen Calvinisten in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. estimmungen durch ein Hochstiftsmandat i. J. 1585 Maßnah- Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag d. Erziehungsvereins 1965. men, die eine Ausnahmebestimmung des Tridentinum zur Norm 197 S. 8° = Beiträge z. Geschichte u. Lehre d. Reformierten Kirche, im Hochstift machte. Die Konzilsbeschlüsse endlich ermöglich- hrsg. v. P. Jacobs, W. Kreck, G. W. Locher u. O. Weber, XVI. ten dem Bischof 1564 die Errichtung der „Partikularschule“, des DM 13.80; Lw. DM 16.80. ollegium Willibaldinum, nachdem die gleich beim Regierungs- Diese Arbeit — „die verkürzte Fassung einer Göttinger ju- antritt und nach Maßgabe der Wahlkapitulation in dieser Rich- ristischen Dissertation aus dem Jahre 1963“ setzt sich zum t‘}“8 unternommenen Versuche zunächst gescheitert waren. Aber ije Finanzierung dieser neuen Anstalt konnte der Bischof nicht Ziel, bisher in der deutschen Sekundärliteratur verbreitete Vor- in stellungen abzubauen, die hinsichtlich der Lehre von Kirche und em vom Konzil gewünschten Sinne durchsetzen, wie auch Staat bei den niederländischen Calvinisten in der ersten Hälfte einzelne andere Konzilsbestimmungen hinsichtlich der Klerikal- des 17. Jahrhunderts bestanden bzw. noch bestehen. Die Unter- seminare unberücksichtigt blieben (Reiter 194). suchung befaßt sich vornehmlich mit dem Gegensatz zwischen Erfolge oder Ergebnisse der Wirksamkeit Martins von Remonstranten und Kontraremonstranten, deren Kontroverse Schaumberg sind deshalb von dem Gesichtspunkt aus zu beur- nicht nur eine theologische, sondern von der Theologie her auch teilen, daß er sich als geistlicher Reichsfürst, aber nicht primär eine kirchenrechtliche war. Conring bemüht sich nachzuweisen, als Ordinarius seiner Diözese fühlte. Er begnügte sich damit, für daß das Kirchenrecht — insbesondere die Lehre über das Ver- den Priesternachwuchs seines „Dominium“, des Hochstifts, vor- hältnis von Kirche und weltlichem Gemeinwesen — integrieren- gesorgt zu haben. Am Abschluß des bayerischen Konkordats mit der Bestandteil der Frage nach der sichtbaren, gestalthaften Kir- en für das Herzogtum zuständigen Bischöfen (1583) blieb er che gewesen ist. „Die Lösung der Kontraremonstranten“ (de- unbeteiligt. Von den mit der Aufhebung bedrohten Klöstern ren Auffassungen sich auf der großen Dordrechter Nationalsy- seiner Diözese außerhalb seines Hochstiftsbereichs ist nur für node 1618/19 durchsetzen konnten und demzufolge den künfti- Pillenreuth ein Eingreifen des Bischofs nachweisbar, und in die gen Weg der niederländischen Kirche bestimmten), „war nicht Bekämpfung der Kelchbewegung in dem bayerischen, aber zur Trennung von Staat und Kirche, sondern Zusammenwirken iözese Eichstätt gehörigen Wemding wurde Martin von beider unter Wahrung ihrer beider Selbständigkeit“ (S. 13). Schaumberg mehr hineingezogen, als daß er in ihr aktiv wurde. Conring macht überzeugend klar, daß die theologischen Aus- benso ging die Visitation in Ingolstadt von Bayern aus, wenn einandersetzungen in den Niederlanden zur Zeit der entscheiden- auch eichstättische Visitatoren zu Hilfe genommen wurden. Seine den Dordrechter Synode nicht allein im Zeichen der Prädestina- Stellung als Herr des „Hochstifts“ gibt sich auch darin zu er- tion und damit unmittelbar zusammenhängender Lehrprobleme standen, sondern auch gefülle gewesen sind mit „Fragen nach kennen, daß er gegen die Konkubinen der Geistlichen nicht durch geistliche Instanzen, sondern z. B. durch den Stadtrichter dem rechten Verhältnis von Kirche und Obrigkeit“ (S. 12). in Eichstätt vorging, daß er auch seine gute Orientierung über Der Verfasser erkennt für die Zeit, mit der sich seine For- en Klerus seinen weltlichen Amtleuten zu verdanken scheint. schung beschäftigt, eine unterschiedliche Entwicklung der evan- Das Bild, das sich aus der Arbeit Reiters von der Persön- gelischen Kirchenrechtswissenschaft in Deutschland und den Nie- lichkeit des Bischofs ergibt, bleibt unscharf. Unklar bleibt zu- derlanden. „Während sich die Kirchenrechtswissenschaft ın bischof Leonhard Haller und Deutschland um die Einordnung der evangelischen Kirchenwe- nächst der Anteil, den der Weih der Generalvikar Johann Jakob Kuchner an den Maßnahmen sen in das politisch-rechtliche Gefüge des Reichs mühte, war sie es Bischofs hatten. Manches ist Vermutung, etwa daß Schaum- in den Niederlanden bestrebt, die Kirchen inmitten umstürzen- erg „sicher ein eifriger und wißbegieriger Schüler“ war. Auf- der Ereignisse im Volksleben zu verankern“ (S, 11). Conring bringt es damit in Zusammenhang, daß in den Niederlanden fällig bleibt, wie häufig berichtet werden muß, daß über Erfolg schon in der Frühzeit (im Gegensatz zu anderen europäischen oder Weiterverfolgung einer Maßnahme die archivalische Über- lieferung schweigt. Wenn der Verf. einmal das Verhalten des Territorien) die staatskirchenrechtliche Ordnung ausgeschlossen Bischofs gegenüber einer Maßnahme des Domkapitels „unbe- war. Von da her bedürfen in der Kirchenrechtswissenschaft bis- greiflich“ findet, seine „an Gutmütigkeit grenzende Nachsicht“ lang eingeführte Meinungen dergestalt, daß das Kollegial-, Episkopal- und Territorialsystetn die evangelischen Kirchen- rügt oder die Tatsache, daß Martin nicht als Prediger des Wor- rechtstheorien seien, der Korrektur (S. 10). Man hätte zur tes Gottes nachweisbar ist, seiner Ängstlichkeit zuschreibt, fragt es sich, ob die Zurückführung solcher Beobachtungen auf Mar- Beweisführung dieser interessanten Deduktionen bzw. zu deren tins menschliche Charakterart zwingend ist. Als sicheres Ergeb- Konsequenz gern noch mehr erfahren; dasselbe ließe sich auch bezüglich der nur kritisch genannten Arbeiten von H. v. Hoff- nis der Untersuchung darf man aber wohl festhalten, daß der mann (Göttinger Habilitationsschrift: Das Kirchenverfassungs- Bischof, der an Pfründehäufung und feudalem Charakter der kirchlichen Hierarchie keinen Anstoß nahm, in seiner Grund- recht der niederländischen Reformierten bis zum Beginn der altung einen vortridentinischen katholischen Bischofstyp ver- Dordrechter Nationalsynode von 1618/19, Leipzig 1902) und J. Bohatec (Das Territorial- und Kollegialsystem in der hollän- tritt, dessen Arbeit nur vorübergehende Erfolge, keine „we- dischen Publizistik des XVII. Jahrhunderts, in: Zeitschr. der sentliche Besserung“ bei der Reform des Klerus erzielte. Auch für Eichstätt erweist sich also die Richtigkeit der These, daß es Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, 66. Bd., Kanonistische der Arbeit von Generationen bedurfte, bis sich die Reformge- Abt. Bd. 35, Weimar 1948) wünschen. Überhaupt befaßt sich danken des Konzils durchsetzten. Conring in der erfreulich quellenfundierten Durchführung des 380 379 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 Themas im Hauptteil nur noch wenig mit den Thesen in der Konzeption kirchlicher Ordnung und darüber hinaus mensch- Vorbemerkung zur Kritik der Forschungssituation. Das ist je- lichen Gemeinschaftslebens zu entwerfen. Sowenig es dem doch nur ein kleiner Mangel angesichts der reichen Information, rationalen Naturrecht verwandt ist (Hugo Grotius stand auf die eine ausführliche Zitation und systematische Gruppierung Seiten der Remonstranten!), sowenig kann es auch die Theorie der zeitgenössischen kontraremonstrantischen Literatur bietet. des Kollegialismus vorbereitet haben“ (S. 187). „Der hier (d. h. Eine relativ kurze „Skizze der remonstrantischen Lehren“ in dem kontraremonstrantischen Schrifttum) aufgezeigten theo- (S. 35—43) gipfelt in einer Äußerung des Kontraremonstranten kratischen Ordnung liegt die Verschiedenartigkeit von kirch- Trigland, der den „entscheidenden Streitpunkt hervorhebt“: licher und obrigkeitlicher Gewalt ebenso zugrunde wie ihr e Zusammenstehen im Dienst unter‘ einem Herrn. Die theo- „Nach der Überzeugung der Remonstranten ‚können‘ Gewalt der Kirche und die Gewalt der weltlichen Obrigkeit kratische Ordnung nach der biblischen Offenbarung zu ent- nicht nebeneinander bestehen, ohne daß eine Gewalt der ande- falten und der Kirche wie der Obrigkeit ihre Stellung und Ver- antwortung innerhalb dieser Ordnung anzuzeigen, ist nach ren untergeordnet wird. Weil mit Recht die Unterordnung der kontraremonstrantischer Überzeugung die Aufgabe einer recht politischen Gewalt unter die Kirchengewalt, wie sie das Papst- tum eingeführt hat, verworfen wird, deshalb muß nun um- verstandenen Kirchenrechtswissenschaft“ (S. 191 f.). Der große Vorzug der Conringschen Arbeit ist eine aus- gekehrt die Kirchengewalt der politischen Gewalt untergeordnet werden‘“ (S. 43). gezeichnete Information in systematischer Ordnung. Wer nach der inhaltlichen Füllung mancher theologischen Begriffe fragt, Das Schwergewicht der Arbeit liegt auf der Darstellung der kommt allerdings nicht immer auf seine Kosten. Es ist z. B. kontraremonstrantischen Position. Conring zieht dazu vornehm- lich Voetius, Apollonius, Trigland und Acronius heran. Die kaum ausreichend genug in der Gesamtdarstellung belegt, wenn der Verfasser von der ausschließlichen Orientierung des kontra- Disposition ist an folgenden Punkten orientiert: Kirche und remonstrantischen Kirchenrechtsdenkens an der „theologischen weltliches Gemeinwesen als Grundthema reformierter Kirchen- rechtswissenschaft; die sichtbare, gestalthafte Kirche und der Dogmatik“ oder von theokratischer Ordnung redet. Gerade der letztere Terminus ist in sich so schwierig, daß er nicht ohne Kirchenbegriff bzw. die Kirchenregierung; die Stellung der exakte Definition eingeführt werden sollte. Der Calvinismus souveränen Obrigkeit neben der Kirche; die Zuordnung von mancher kontraremonstrantischen These ist bisweilen auch mehr Kirche und weltlichem Gemeinwesen; das Widerstandsrecht der behauptet als beim Reformator belegt worden. Aber all diese Kirche gegenüber einer tyrannischen Obrigkeit. etwas offengebliebenen Wünsche mindern den Dank nicht, den Die Kapitelüberschriften lassen in etwa schon die Thesen des Conrings Buch aus den aufgezeigten Gründen verdient. Verfassers erkennen. Weltliches Gemeinwesen und Kirche erscheinen Berlin nach der Bibelexegese des kontraremonstrantischen Schrifttums „als zwei Joachim Rogge durchaus verschiedene Lebensbereiche“, „in denen deshalb unter- Cadier, Jean: Calvin. Paris: Presses Universitaires de France 1966. schiedliche Ordnungen und Gewalten bestehen“ (S. 47). An dieser IV, 163 S. kl. 8° = Mythes et Religions, dirig&e par G. Dumezil, Stelle ‚hat ‚der theologische Gegensatz zu den Remonstranten seine 58. Fr. 9.—. Ursache, wie Trigland und . Voetius (s, hier Anm. 24) betonen. Conring entdeckt besonders bei Voetius eine Konzentration in der Damerau, Rudolf, Dr. theol: Der Herrengebetskommentar eines Lehre vom regnum speciale auf das Spezifische des Kirchenbegriffs, Unbekannten. Textkritische Ausgabe. — 53 Auslegungen des Her- rengebets des Karthäuserpriors Johannes Hagen (} 1475). Text- F was etwa.in der Frage der Kirchenregierung folgenden Ausdruck 0lxeTov Politicae kritische Ausgabe. Gießen: Schmitz [1966]. 115 S. gr. 8° Ar Stu- findet: „Sacra Ecclesiae Politia, quae proximum et dien zu d. Grundlagen d. Reformation, 4. DM 16.—; Lw. DM 20.—. Ecclesiasticae objectum, intellegi nequit sine subjecto suo, hoc est Eckermann, Willigis, OSA: Gottschalk Hollen Oesa (F} 1481). Ecclesia“ (S. 51). Der Verfasser erinnert daran, die Lehre von der Kirche habe seit Calvin im Mittelpunkt der reformierten Theologie Leben, Werke und Sakramentenlehre. Würzburg: Augustinus-Ver- lag 1967. XXXVI, 391 S. 8° = Cassiciacum, hrsg. v. A. Kunzel- gestanden; dieses habe nun auch für die erste Hälfte des 17. Jahr- mann u. A. Zumkeller, 22. hunderts in den Niederlanden seine kirchenrechtlichen Konsequenzen Faricy, R. L.: St. Robert Bellarmine on Man’s End and the Gra- gezeitigt, nachdem die englischen Theologen Amesius und Parker tuity of Grace (Sciences Ecclesiastiques XIX, 1967 S. 277—281). neben anderen zur Ausgestaltung des Kirchenbegriffs nach seinen empirisch faßbaren Merkmalen beigetragen haben. Gollwitzer, Helmut: Begegnung mit Luther (ZdZ 21, 1967 S. 95—99). Aus der Fülle der den Quellen entnommenen Aspekte kann nur Hausammann, Susi: Die Marburger Artikel — eine echte Kon- Weniges angemerkt werden. Conring bemüht sich, von den ent- kordie? (ZKG 77, 1966 S. 288—321). scheidenden Begriffen her das Ganze seiner Thematik einsichtig zu Kalivoda, Robert: Die Reformation und ihre Wirkung auf die machen. Unter dem Kirchenbegriff versteht er die Grundlagen der deutsch-tschechischen Beziehungen (DtPfrBl 67, 1967 S. 204—211). kirchlichen Gemeinschaft, unter dem Begriff der Kirchenregierung „den Maurer, Wilhelm: Geschichte und Tradition bei Melanchthon (Ge- Vorgang, wie Kirche regelmäßig geschichtlich existent wird. Ohne die schichtswirklichkeit u. Glaubensbewährung. Festschrift für Bischof Herleitung aus dem Kirchenbegriff entbehre die sichtbare, gestalthafte Friedrich Müller. Stuttgart: Ev. Verlagswerk 1967 S. 167—191). Kirche der Mitte und des tragenden Fundaments; ohne den Begriff der Mülhaupt, Erwin: Das lebendige Wort der Reformation (Luther Kirchenregierung bliebe der regelmäßige Prozeß der Gestaltwerdung 38, 1967 S. 1—13). der Kirche unberücksichtigt“ (S. 59). In Ablehnung jeglicher Herr- Sodani, Pier Luigi: Agostino Moreschini e la sua dottrina sulla schaftsansprüche aus dem Bereich weltlichen Gemeinwesens kann man Rivelazione e la Chiesa (Augustiniana 16, 1966 S. 520—548). angesichts dieses Zueinanders von Kirchenregierung und Kirchenbegriff Sprengler-Ruppenthal, Anneliese: Ein Unionsversuch des nur vom „Recht Christi über seine Kirche auf der einen“ und von 16. Jahrhunderts: Die ostfriesischen Konkordate von 1599 (ZKG der „Freiheit der Gläubigen im Gehorsam gegen den Willen Gottes 77, 1966 S. 322—340). auf der anderen Seite“ sprechen. „Wer von außen in diese Lebens- Woude, C. van der, Dr.: Het Beginsel van de Collegialiteit bij Calvijn en het tweede Vaticaans Concilie. Kampen: Kok [1966]. funktionen einzugreifen sucht, fügt der Kirche auf Erden Schaden zu, freilich ohne letztlich ihre in diesen Lebensfunktionen beschlossene 23 9 85 DL L5 Eigenständigkeit aufheben zu können“ (S. 59/60). An diesem Punkt meinen die Kontraremonstranten wiederum, einen Mangel remon- strantischer Lehren sehen zu müssen, deren humanistisch-natur- RELIGIONSSOZIOLOGIE rechtlich-kollateral angelegte Tendenzen Rechte und Freiheiten der Häring, Bernhard: Macht und Ohnmacht der Religion. Freiburg- Kirche gegenüber dem Staat gefährlich aufs Spiel setzten, (Zum remonstrantischen Basel-Wien: Herder [1965]. 250 S. kl. 80 E —- Herder-Bücherei, Begriff der Kollateralität cf. den einflußreichen Schriftsteller Uytenbogaert auf S. 37, Anm. 10.) 236. DM 3.95. Dieser Band ist als Lizenzausgabe des Otto Müller Ver- In der Zusammenfassung aller Einzelbeobachtungen zu den oben genannten Themen ergibt sich für Conring folgendes lages in Salzburg herausgegeben, wo er bereits 1956 erschienen Bild: Das kontraremonstrantische Kirchenrechtsdenken „geht ist. Die mehrfachen Hinweise auf das II. Vatikanische Konzil scheinen freilich auf eine gründliche Umarbeitung der bei Otto kaum von geltendem Recht aus und ist um so mehr auf die grundsätzliche Ordnung und Stellung der Kirche bezogen. Es Müller in 1. und 2. Aufl. erschienenen Ausgabe hinzudeuten, orientiert sich daneben beinahe ausschließlich an der theologi- was allerdings aus keiner Stelle des Herder-Bandes ersichtlich ist. Deshalb ist es auch schwer zu beurteilen, ob sich wesentliche schen Dogmatik, um auf dieser Grundlage eine umfassende 381 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 382 Textvarianten in den verschiedenen Ausgaben finden, was selbst wenn es in dem Zusammenhang geschieht, wo der Verf. urchaus möglich wäre. über „Elite und Masse in religionssoziologischer Sicht“ (S. 114— Der Verf. ist ein bekannter katholischer Theologe und So- 121) handelt. So gibt es manches, was noch anzumerken wäre, ziologe, der gleich zu Beginn seiner Einleitung schreibt: „Die ohne dabei den Wert des Werkes in irgendeiner Weise herab- Religionssoziologie ist eine jener neuen Wissenschaften, die Zu- setzen zu wollen. unft haben.“ Und weiter: „Das vorliegende Werk will der „Macht und Ohnmacht der Religion, Religionssoziologie Weiterenfwicklung der religionssoziologischen Wissenschaft und als Anruf“ sind von Bernhard H. ohne Frage von seiner Sicht Oorschung dienen, indem es die Einzelerkenntnisse-in den gro- her klar und unmißverständlich herausgearbeitet worden. Es en Rahmen der Sozialtheologie stellt und die Fruchtbarkeit geht wirklich um die ’Probleme,; die einerseits in den Sozialen- zykliken Leos XIII. (Rerum novarum) und Pius’ XI. (Quadra- jeser neuesten Disziplin für das Verständnis von Mensch und Umwelt aufweist“ (S. 11). Als Gegenstand der Religionssozio- gesimo anno) bis hin zu der Enzyklika „Pacem in terris“ von ogie bezeichnet H. sehr richtig „die Wechselbeziehungen zwi- Johannes XXIII. und in den Erklärungen des II. Vatikanischen schen der Religion und den gesellschaftlichen Verhältnissen“ Konzils andererseits vorliegen. Wenn der Verf. weiterhin (S. 31) auf den Ökumenismus und die Kurt Wiesner * esondere von.Johannnes XXIII. ausgehende Geistesrichtung des II. Vatikanischen Konzils eingeht, so gibt er damit die Grund- altung seiner Untersuchung an. Dabei kommt er zu dem Er- SYSTEMATISCHE THEOLOGIE gebnis: „Nicht aus irgendwelchen Anwandlungen von Indiffe- Scheffczyk, Leo: Von der Heilsmacht des Wortes. Grundzüge Tentismus, sondern aus der Kraft der Glaubensgemeinschaft einer Theologie des Wortes. München: Hueber 1966. 307 S. 8°. ommt auch die echte Befähigung zu einem verbindenden Dia- Lw. DM 19.80. 9g mit allen Menschen guten Willens“ (S. 31). Diese Gedan- en finden sich bereits im ersten Hauptteil, der den. „theologi- Der Verfasser will mit diesem Buch das neu erwachte Ver- ständnis für die Wirklichkeit des Wortes in der katholischen schen Grundfragen zur Religionssoziologie“ (S. 21—79) gewid- met ist und fünf Kapitel („Religion als Gemeinschaft und als Kirche theologisch begründen und seine Stellung im Glaubens- gemeinschaftsstiftende Macht“, „Verhältnis von Reich Gottes bewußtsein festigen (vgl. S. 9). Es fügt sich den von vielen Seiten aus angestellten Bemühungen um das Wort und die und Welt“, „Kirche und Staat“, „Religionssoziologie im Lichte des biblischen ‘ Begriffes kairös“ und „Theologie des Milieus“) Verkündigung der Kirche ein und berücksichtigt am Schluß auch umfaßt. In diesem Zusammenhang sei vor allem darauf aufmerk- die im Vaticanum II enthaltene Lehre von der Verkündigung. Ssam gemacht, daß H. den kairös als die „von Gott bereitete Scheffczyk untersucht in der Einleitung zunächst die Motive eilsstunde“ (S. 61) darstellt und aus dieser Erkenntnis seine einer Theologie des Wortes heute und nennt neben der Neu- Olgerungen zieht. besinnung auf die Heilige Schrift und den Anregungen der litur- Der zweite Hauptteil geht in fünf Käpiteln auf die „Kern- gischen Bewegung den Dialog mit der evangelischen Theologie. Probleme der Religionssoziologie“ (S. 81—242) ein. Hier werden Dies Buch ist wie viele t*heologische Veröffentlichungen _ ein Beweis für die Bereitschaft, Motive von Seiten der Reformation „Religion und Gesellschaft im allgemeinen“, „Elite und Masse in religionssoziologischer Sicht“, „Religion und Staat“, „Reli- aufzunehmen. Luther hat nach S. mit seiner betonten Wendung gion und Wirtschaft“ sowie „Religion und Kultur“ dargestellt. zum Worte als medium salutis dem neuzeitlichen Lebensgefühl, in „Stichwortverzeichnis“ und ein „Personenverzeichnis“ be- das durch den Vorrang des Personalen vor dem Sachhaften, des schließen das Werk. Die vom Verf. verarbeitete und sehr viel- Dynamischen vor dem Statischen gekennzeichnet ist, Aner- ältige Literatur ist jeweils am Ende.eines Kapitels verzeichnet. kennung verschafft. Zu einer Neubesinnung auf die Theologie Die Arbeit von H. ist vom katholischen Standpunkt aus des Wortes sieht S. die katholische Theologie schließlich auch durch die Wirkungen des geschichtlichen Bewußtseins der geschrieben, was auch nicht anders zu erwarten war, Ob dabei Moderne genötigt. Er nennt F. Ebner und M. Buber, die den immer alles in den richtigen Proportionen gesehen wird, ist zu der menschlichen Person heraus- ragen. Der Rezensent ist der Ansicht, daß man z. B. von evan- responsorischen Charakter gelischer Auffassung her manches anders im Verhältnis von gearbeitet und mit der Worthaftigkeit der menschlichen Existenz in Verbindung gebracht haben (vgl. S. 17). lauben und Welt beurteilen und der Christ in der Umwelt des Ozialismus auch hinsichtlich des Marxismus zu anderen Ergeb- Von besonderem Interesse für den evangelischen Leser nissen kommen würde. Bei einer rein sachlichen Beurteilung des sind die methodischen Überlegungen im letzten Abschnitt der Marxismus wäre es für ihn wohl kaum möglich, den Marxismus Einleitung (S. 22 ff.). S. setzt nicht bei dem „menschgewordenen Worte Jesus Christus“ ein — er deutet, wohl kaum zutreffend, als „Religionsersatz“ zu beurteilen, wie es Sätze wie der fol- gende tun: „Der ungeheuchelte, geradezu prophetisch anmutende K. Barths Christozentrik als den supranaturalen Beginn einer orn von Karl Marx über die Ungerechtigkeit der gesell- Theologie des Wortes (S. 22) —, sondern er geht — man muß Schaftlichen Verhältnisse des 19. Jahrhunderts ist letztlich ja hier an den alten Grundsatz: gratia perficit naturam denken — von der „Weltwirklichkeit“ des menschlichen, geschaffenen auch nicht ein Ergebnis naturwissenschaftlicher Erkenntnis, son- Wortes, d. h. von der irdischen Realität der Sprache aus. Ein ern einer im Grunde doch auf letzte Wahrheiten und Werte _ ezogenen Einstellung: Es ist ein ethischer Prophetismus im Ge- anderer Weg scheint ihm der „Zuordnung von Schöpfungs- und Wande des wissenschaftlichen Sozialismus“ (S. 183). Erlösungswirklichkeit“ zu widersprechen, die „Entwicklungs- tendenz der Heilsgeschichte“ unbeachtet zu lassen (vgl. S. 23) „Die Wechselbeziehungen zwischen der Religion und den gesellschaftlichen Verhältnissen“ werden sich also für den „Men- und dem Wesen der Theologie nicht Rechnung zu tragen, inso- Schen guten Willens“ in einer sozialistischen Umwelt — auch fern sie die Offenbarung für den geschichtlichen Menschen aus- legen und an ihn vermitteln soll (vgl. S. 25). für den Christen in dieser Umwelt — auf jeden Fall anders dar- stellen. Das gilt für viele Partien des Buches von H., für die sich Von daher ergibt sich der Aufbau des Buches folgerichtig: eine gründliche Analyse lohnte, die in der gebotenen Kürze Das 1. Kapitel behandelt: Das Wort als geschöpfliche Wirklich- einer Rezension nicht angängig ist. Immerhin sind wir für viele keit (S. 27—107), das 2. Kapitel: Das Wort in der Heils- geschichte (S. 108—169) und das 3. Kapitel: Das Wort in der hregungen und Gedanken dankbar, die sich aus der Lektüre Kirche (S. 170—286). dieses Werkes ergeben, nicht zuletzt für die klare Sicht, die sich aus dem Satze herauslesen läßt: „Eine Religionssoziologie, die Das 1 Kapitel — man könnte es die philosophische die Tatsachen unbefangen (!) sprechen läßt, muß ein mächtiger Propaedeutik zu einer Theologie des Wortes nennen — bringt u. a. eine Übersicht der verschiedenen Theorien zur Entstehung nruf werden zur religiösen Erneuerung und Vertiefung, zu apostolischem Einsatz aller Christen und zu echter (!) Anpas- der Sprache und vor allem die ‚thematische Entfaltung der Be- sung an die gesellschaftlichen Formen der Umwelt“ (S. 17). Ob deutung des Wortes für die menschliche Seinsverwirklichung es andererseits glücklich ist, Rauschnings „Gespräche mit Hitler“ (S. 82 ff.). Damit will der Verfasser das Verständnis für die ( 115) in ein Buch von heute einzuarbeiten, ist zu bezweifeln, theologische Erörterung vorbereiten, die klären soll, „daß und 384 383 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 warum Gott sich das menschliche Wort erwählte, um in der Dieser Satz zeigt die theologische Grundeinstellung, die für Offenbarung ein einzigartig inniges Verhältnis zur Menschheit das ganze Buch bezeichnend ist. Er macht verständlich, warum zu knüpfen“ (S. 82). Die wichtigsten Gedanken daraus sollen es dem Verfasser möglich ist, in großer Unbefangenheit evan- wenigstens angedeutet werden. Eine „Grundleistung der Sprache“ gelische theologische Literatur auszuwerten. (Vgl. z B ım ist die Bewahrung der menschlichen Geistigkeit, die bei allen 2. Kap. die betonte Heranziehung der Veröffentlichungen von anderen Funktionen nicht fehlen darf, wenn der Mensch nicht v. Rad, Zimmerli, Westermann, Proksch), ohne damit seinen auf die Stüufe tierischen Verhaltens zurückgeworfen werden soll „katholischen“ Ansatz zu verleugnen. Darin ist zugleich eine (vgl. S. 83). Zu dieser logisch-noetischen Funktion kommen die Anfrage an die evangelische Theologie erhalten, ob sie bereit ästhetisch-schöpferische und die ethisch-dynamische hinzu. Der ist, sich auf diesen Dialog positiv einzulassen. Das könnte für Sprache eignet zwar nur „nachgestaltendes Schöpfertum“ (S. 86) manche Fragen und Themen, die auf evangelischer „Seite“ und ist gegenüber dem Schöpfertum Gottes „nur etwas Ana- kontrovers sind, von großer Bedeutung sein (z. B. was S. über loges und Entlehntes“ (S. 87), aber das ist nach S. auch die der das Wort Gottes als Gesetz Israels sagt für das Problem Gesetz Sprache „legitim zukommende Macht“, die einem „schöpfungs- und. Evangelium, die Frage nach dem Wesen der Kirche —, das gemäßen Realismus“ (ebd.) entspricht. normative Zeugnis der Hlg. Schrift, Schrift und- Verkündigung Wer sich in die „Wirklichkeit des Wortes versenkt“ (S. 98), der Kirche, die Einheit und Unterschiedenheit von Wort un erkennt aber auch dessen Bedrohtheit und Verderbtheit. Schon Sakrament). seit Platos Zeiten ist die logisch-noetische Funktion durch die Soviel macht dieses Buch jedenfalls deutlich: Wir sind als Sophistik korrumpiert worden (S. 102). Eine radikale Wort- Evangelische mit diesem Problem nicht mehr „unter uns“. Un theologie, die das Wort von jeder Beziehung zur vorgegebenen wir tun gut, die Antworten und Lösungsversuche aus dem römisch-katholischen „Raum“ sehr gründlich zur Kenntnis zu Wahrheit abschneidet und die zu rein formalen Aussagen über nehmen. die menschliche Existenz führt, läßt seines Erachtens das Wort zur leeren Formel und zum abstrakten Ideogramm entarten. Die Im Inhaltsverzeichnis steht ein sinnstörender Druckfehler, Es muß schöpferische Funktion des Wortes wird dort verderbt, wo das in 8& XV heißen: Die universale Ausprägung des Christuswortes in der Wort die Realität verzerrt oder eine Scheinwelt aufrichtet, die Kirche. Neuendettelsau Wilhelm Andersen keine Entsprechung mehr in der Realität besitzt, während die dynamische Funktion z. B. in der Sprache der Propaganda, der Reklame und der Unterhaltungsindustrie korrumpiert wird, da Seidlmayer, Michael: Wege und Wandlungen des Humanismus. sie nicht zur Steigerung des wahren Lebens über den Menschen Studien zu seinen politischen, ethischen, religiösen Problemen, Mit einem Gedenkwort v. H. Barion. Göttingen: Vandenhoeck & Macht ausübt, sondern zum Zwecke der Unterjochung der Ruprecht: L19651.420775: 1, Tafıgr.:8%. ‚Lw. DM 26 Person unter Ideologien, materielle Bedürfnisse und vitale Triebe. In diesem Sammelband hat der Herausgeber Hans Barion Das erste Kapitel schließt mit der Frage, wie angesichts 'der eine Reihe wichtiger Aufsätze Seidlmayers über das Problem abgrundigen Gefährdung des Wortes und seines Verderbs Hei- des Humanismus in welt-, geistes- und frömmigkeitsgeschichtli- lung und Wiederherstellung möglich ist (vgl. S 107). Der cher Hinsicht vereinigt, von denen der größere Teil auch das Interesse des Kirchenhistorikers beanspruchen dürfte. In dem Mensch selbst kann sie nicht leisten. „Die Erlösung des Wortes und damit der menschlichen Existenz kann nur von dem Beitrag über „Wandlungen des humanistischen Lebensgefühls kommen, der das Wort schöpferisch im Menschen hervorgerufen und Lebensstils“ (1949) weist Seidlmayer den Bedeutungswan- hat“ (ebd.). Das führt zum 2. Kapitel, „wo sich der Blick von del der mönchischen Ideale der „Vita solitaria“ und „Vita com- der natürlichen Realität des Wortes abwendet und sich seiner munis“ im Humanismus auf. Die humanistische Umsetzung des Bedeutung in der Geschichte des Heils zuwendet“ (ebd.). Mönchs- oder Eremitenlebens ins Laikal-Diesseitige führt, wie der Verfasser in seiner Studie über „Religiös-ethische Probleme Das 2. Kapitel ist fast so etwas wie eine kurzgefaßte Dog- des italienischen Humanismus“ (1957) ergänzt, zu einer Gesin- matik unter dem Aspekt der Heilsgeschichte. Die Überschriften nungsethik, die alles Wesentliche ganz in das Innere des Men- der einzelnen Unterabschnitte markieren den Gedankengang. schen verlegt. Daß „Petrarca das Urbild des Humanisten“ (Die Schöpfung als heilshaftes Wortgeschehen. Der Einbruch der als (1956) darstelle, wird in einer tiefgreifenden Analyse seiner in- Sünde und das Wort als Widerspruch. Das Wort Gottes neren Entwicklung herausgearbeitet. Völlig unmittelalterlich Heilsverheißung bei den Vätern Israels. Das Wort Gottes als enthüllt sich ihm das Leben in seiner ganzen Nacktheit und Be- Gerichtsverheißung bei den Propheten. Das Wort Gottes als drohung durch den Tod. Daher gilt es, philosophisch die Häß- Gesetz Israels. Christus als das vollkommene Wort Gottes an lichkeit des Todes durch ein „schönes Sterben“ zu überwinden. die Menschheit.) Auch die Bezeichnung der Theologie als einer „Poesie von Das 3. (umfangreichste) Kapitel behandelt dann die für Gott“ ist für den humanistischen Theologiebegriff Petrarcas charakteristisch. eine Theologie des Wortes wichtigsten Einzelthemen: Die Kirche als Schöpfung des Wortes und ihre worthafte Gestalt. (S. nimmt Der deutsche Humanismus kommt mit Konrad Celtis (1959) Luthers Formulierung von der Kirche als creatura verbi und Ulrich von Hutten (1956) zur Geltung. Huttens humanisti- [S. 173 ff.] auf). Das apostolische Wort als auferbauende Kraft sche Gleichsetzung von Gott und Fortuna, seine Umwandlung der Kirche. Das Wort Gottes im normativen Zeugnis der des lutherischen Fundamentalsatzes „Aus dem Glauben leben“ Hl. Schrift. Das Weitergehen des Wortes Gottes in der gegen- zu der Maxime „Aus dem Gewissen leben“ wie auch sein Plan wärtigen Verkündigung der Kirche. Die Einheit von Wort und eines „Pfaffenkriegs“ stellen die Frage nach der reformations- Sakrament. geschichtlichen Einordnung dieses Vertreters des maximiliani- schen Humanismus. Auffallend sind die reformatorischen Themen und Frage- stellungen. Sie ergeben sich aber mit innerer Folgerichtigkeit aus Die beiden Studien über Nikolaus von Cues bilden zweifels- den Darlegungen des 2. Kapitels. S. erläutert damit seine in der ohne den Höhepunkt dieses Sammelbandes. Der erste Aufsatz Einleitung (vgl. S. 15) aufgestellte These, daß die reformato- über „Nikolaus von Cues und den Humanismus“ (1952) ver- rische Theologie und Frömmigkeit mit ihrer Hochschätzung des sucht die Eigenständigkeit des „christlichen Humanismus“ des Wortes nichts Neues in die katholische Glaubenswirklichkeit Cusaners herauszuarbeiten, in dem Individualismus und Univer- hineintrage, sondern nur das Verständnis für das alte Erbe ge- salismus in einer „Coincidentia oppositorum“ zusammenfallen. weckt und wiederzuentdecken geholfen habe. „In Wahrheit hat Der Beitrag „Una religio in rituum varietate“ (1954) geht den die Reformation nur einen gemeinsamen Quellstrom wieder Wurzeln der Religionsauffassung des Nikolaus von Cues nach. zum Fließen gebracht, den die spätmittelalterliche Kirche nicht Der Gedanke von der „unerschöpflichen Fruchtbarkeit der heili- mehr richtig ausschöpfte und den die katholische Kontrovers- gen Schrift“, die unterschiedliche Auslegungen durch verschie- dene Ausleger geradezu fordert, bestimmt die Gedankenwelt theologie der Nachreformationszeit aus dem Zwang zum Gegen- satzdenken sich nicht vollständig eröffnen konnte“ (S. 15). des Cusaners. Es ist Gott selbst, der sich in der Vielzahl von 385 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 386 Religionsformen und religiösen Anschauungen zur Sprache das wird man in der Tat als Merkmal christlicher Existenz tingt. Aber diese gottgewollte Vielfalt ist eine „diversitas in betrachten. Doch gehört nicht unweigerlich ein Viertes dazu: concordantia in uno Jesu“. Dem Cusaner geht es, wie sein das Sein in der Verantwortung, und hat es nicht gerade daran Scharfer Kampf gegen die volkstümliche Heiligen- und Bilderver- Mozart gefehlt — etwa im Sommer 1783, als er und seine Frau Chrung zeigt, primär um die Frage der Frömmigkeit. Höchst auf- den gerade 6 Wochen alten Erstgeborenen Raimund in Wien schlußreich. ist hierbei, -daß. Nikolaus seine Rechtfertigungslehre bei einer Ziehmutter zurückließen, um vermutlich. erst nach ausführlich nach paulinischem Verständnis entwickelt. Daß es ihrer Heimkehr aus Salzburg im November zu erfahren, daß ier um mehr als um eine bloß formale Verwandtschaft mit der das Kind inzwischen an „Gedärmfrais“ gestorben war? Doch lutherischen Rechtfertigungslehre geht, wird mit Recht hervor- abgesehen von solchen auf Mozart bezogenen Bedenken, lassen gehoben. sich Aussagen, wie Hammer sie wagt, existenztheologisch ge- Zweifelsohne haben die Spezialuntersuchungen Seidlmayers sehen gar nicht machef!?”Evangelisch leben heißt, sich hier und jetzt dem Ruf Christi stellen; nachträglich entscheiden zu wollen, in zahlreichen Einzelzügen das geschichtliche Verständnis des Umanismus bereichert. Man wird jedenfalls künftig dem viel- ob und in welchem Maße dies exemplarisch geschehen ist, zeugt gestaltigen und komplexen Charakter der Geschichte des Hu- von uneigentlichem Denken. Hammer geht suggestiv vor, wenn Mmanismus nur dort gerecht werden können, wo man auf verein- er dem (gewiß zu Recht) sympathisch gezeichneten Bild Mozarts das Gegenbild des „Pharisäers“ Beethoven gegenüberstellt. Ver- achende Kategorien verzichtet. Der historische Humanismus äßt sich weder als bloße Säkularisation noch als simple Pagani- dient nicht die Gestalt des schwer ringenden Beethoven, der das sierung begreifen. Durch den von J. Huizinga beschriebenen von Hammer angeklagte Heiligenstädter Testament in einem „Herbst des Mittelalters“ vorbereitet, von Reformation und Lebensalter verfaßt hat, in dem Mozart diese Welt schon fast eformkatholizismus gleichermaßen in vielem aufgenommen, hinter sich hatte, ebenso viel Achtung, wie Mozart unserer at der historische Humanismus zu einem geschichtlichen Selbst- Sympathie gewiß ist? Preist der Verfasser als das „in exem- ewußtsein beigetragen, das mit dem Ruf „ad fontes“ alles plarischem Sinn evangelische Leben“ Mozarts nicht in Wahrheit das Leben eines liebenswerten großen Buben? Sollen wir es enschsein, auch das christliche, von seiner Geschichtlichkeit er verstehen und werten will. Beethoven verargen, daß er über Ehelosigkeit, Taubheit oder Marburg/Lahn Winfried Zeller dem Kantianischen Schock, der die Kluft zwischen Sein und Denken unwiderruflich gemacht hatte, nicht mehr die Mitte seines Lebens gefunden hat? Gewiß hätte der Mensch Beet- Hammer, Karl: W. A. Mozart — eine theologische Deutung. Ein hoven niemals die Musik Mozarts hervorbringen können. Doch Beitrag zur theologischen Anthropologie. Zürich: EVZ-Verlag ebensowenig hätte der Mensch Mozart die Musik Beethovens [1964]. VIIL, hervorbringen können — jene Musik, ohne die es ein 19. und 443 S. gr. 8° = Basler Studien z. historischen u. Systematischen Theologie, Bd. 3. Lw. DM 33.—. 20. Jahrhundert in der Musikgeschichte gar nicht gäbe, während das Werk Mozarts trotz höchster Genialität viel eher aus der Das gut ausgestattete, angesichts seines speziellen Gegen- Musikgeschichte gestrichen werden könnte. Standes erstaunlich umfangreiche Buch setzt sich zur Aufgabe, »die unbestrittene Einzigartigkeit von Mozarts Wesen und Doch damit sind wir in die Werkbetrachtung eingetreten, Musik auf dem Hintergrund des Evangeliums und in seiner die ja auch bei Hammer im Mittelpunkt steht. Wir stimmen Gleichnishaftigkeit zu gewissen Zügen neutestamentlicher Hammer zu, wenn er, die Botschaft Mozarts in die Begriffe Natürlichkeit, Schönheit, Reinheit und —. auf Grund einer Anthropologie zu verstehen“ (V). Im 1. Kapitel („Mozartstil — nalytisches“) fragt Hammer unter bestimmten Gesichtspunkten schönen, mit 130 Seiten freilich sehr ausführlichen Würdigung \ Tonartencharakteristik, absoluter und relativer Themenkontrast, der Meisteropern — Humanität faßt. Doch sind gerade diese Mehrstimmigkeit, strenger Kontrapunkt, Kantabilität, Rhythmus, Begriffe maßgeblich für die neutestamentliche Anthropologie, Chromatik etc.) nach der „Eigenkonstante“ im Werk Mozarts oder entsprechen sie nicht mehr, wie A. H. King zuletzt betont und kommt dabei zu dem Ergebnis, „daß sich in der ungeheuren hat, dem Schönheitsbegriff der griechischen Klassik? Es ist viel- Freizügigkeit der Gestaltungsweise eine einzigartige inhalt- leicht Zeichen der eigenen Unsicherheit, daß Hammer dem liche Vielfalt wie deren ebenso große durchsichtige formale Klar- zentralen 3. Kapitel seines Buches („Mozarts Musik im Lichte heit und Geschlossenheit offenbart“ (1LZ1X J: 2 ” Käpitel des Evangeliums“) nur 36 Seiten zumißt, von denen er wiederum („Mozarts Botschaft — Ästhetisches“) subsumiert er die Bot- ein Drittel benutzt, um Mozarts Musik als „ein Gleichnis der schaft vor allem der 5 Meisteropern unter die Begriffe „Natür- Schöpfung“ zu interpretieren. Dieser Interpretation freilich ist ichkeit“, „Schönheit“, „Reinheit“ und „menschliche Freiheit“. zuzustimmen: Mozarts Genialität, in der sich lebendige Sinn- Kapitel 3 („Mozarts Musik im Licht des Evangeliums“) faßt lichkeit und geistige Reinheit in vollendeter Anmut einen, ist „das Gleichnis zum Evangelium“ in die Kategorien „Sein in in der Tat Schöpfungswerk, und dies in einem eigentlicheren reiheit“, „Sein in der Liebe“, „Sein zum Tode“ und „Sein in Sinn als alle andere Musik, weil sie in der Mitte der Schöp- Versöhnung". Das 4. Kapitel („Mozarts Humanität als Beispiel fung steht: Sie ist nicht, um mit Hegel zu sprechen, das sinn- theologischer Anthropologie“) rühmt Mozart als „den Menschen, liche Scheinen der Idee, sondern Idee selbst; sie bedeutet, was wie er als Geschöpf Gottes zu sein hat“ (352). Das 5. und sie ist, und nur das; sie entbindet den Menschen nicht von sich, wie jeweils in ihrer Art die Musik Bachs und Beethovens, son- etzte Kapitel („Mozarts Kirchenmusik“) führt sich angesichts es methodischen Ansatzes des Buches ad absurdum. dern befreit ihn zu sich. Das erfährt der Pantheist Goethe frei- lich ebenso wie der durch das Evangelium zu einem neuen Hammer erweist sich in seinem Buch als philosophischer Erlebnis der Schöpfung befreite Christ. Daß es letzterer tiefer Kopf, spürsinniger Mozartkenner und kluger Interpret der Ozartliteratur. Was er mit dem geschärften Blick der Liebe zu zu erleben vermöchte, wird man schwerlich behaupten können: Seinem Ge genstand an Erkenntnissen zusammengebracht hat, ist es ist ja ohnehin die Frage, welchen Platz die Kunst in der zu der A radikaler Nachfolge aufrufenden Botschaft Jesu gehabt hat. tung wert und unterscheidet sich — von Überspitzungen im Sachlichen und gelegentlicher Unklarheit im Sprachlichen abgesehen — angenehm von schwärmerischen Deutungen, denen Offenbar hat Luther richtig gesehen, als er über den Mozart bislang vor a seiner Zeit, Josquin des Prez, gesagt hat: „Sic Deus praedi- * I]lem Bach ausgesetzt gewesen ist. Dennoch fragt cavit euangelium etiam per musicam, ut videtur in man sich, ob er die These von Mozarts anima analogia fidei ristiana nicht besser mit Karl Barth hätte als Gedankenblitz fleust Josquin, des alles composition frolich, willig, milde heraus unausgeführt lassen sollen, anstatt sie in das Licht der detail- sicut des fincken gesang“. Luther meint hier gerade nicht, daß man unter dem Evangelium die Musik in jerten Analyse zu ziehen. Denn nunmehr — so scheint es — einem neuen Licht sehe, er rühmt vielmehr, daß die Musik als üßt sie ihren Charme ein und fordert zum Widerspruch heraus. ein Schöpfungswerk („wie des Finken Gesang“) auch außerhalb Dieser setzt ein bei der Beurteilung des Menschen Mozart. der Wortverkündigung Gottes Gnade (xd0ıs < Charme) über „Sein in der Liebe, in der Sorglosigkeit und zum Tode hin“ — diese Welt zu breiten vermöge. Tröstet uns das — ganz im 387 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr, 5 388 Sinne Barths — nicht mehr, als wenn wir Mozart zu einem der thematisch eng aneinander angeschlossen wurden. Es zeugt von unseren zu machen versuchten? einer profunden Sachkenntnis des Verfassers, was sich u. a. au - Hammers Buch zwingt zum Nachdenken. Die künftige in der Einarbeitung zahlreicher moderner Schriften und Auf- sätze zum Thema. kundtut Musiktheologie wird an ihm nicht vorübergehen: München Martin Geck Weber zeichnet einerseits die historische Entwicklung der die ’Ehe ’berührenden Fragestellungen nach, geht dann aber je- Bacıocehi, J. de: Le Saint-Esprit et la 51gmf1catxon du . monde (Verbum Caro XXI, 1967 S. 1—25). weils ausführlich auf die gegenwärtige Diskussion ein und setzt überall dort mutig Frageze1chen, wo er den Eindruck hat, daß Bertalot; Renzo: Verständigung mit der evangehschen Abend- das kirchliche Lehramt in seinen Äußerungen etwas großzügiger mahlslehre? ‘ (Concilium 3, 1967 5 295—298). und „moderner“ sein könnte, um dem auch im' römisch-katholi- Bring, Ragnar: Die Bibel als h15tonsohes Dokument und als das schen Lager lebhaft gefuhrten Gesprad1 keine unnötigen Schran- Wort‘ Gottes (Geschichtswirklichkeit u. Glaubensbewährung. Fest- ken ’aufzuerlegen. schrift für Bischof Fr1ednch Müller. Stuttgart: Ev. Verlagswerk 1967 S. 50—69). Der erste Vortrag handelt in diesem Sinne von der „Natur der Ehe“ (S. 9—62), wobei deutlich gemacht wird, daß die phi- Callahan, Däniel Self-identy in an Urban Soc1ety (Theology losophisch-biologischen Prämissen des antiken und mittelalterli- Today 24, 1967 S. 27—43) chen Eheverständnisses sich in der Neuzeit grundsätzlich gewan- Conzelmann, Hans Rechtfertigung durch den Glauben (LM 6, delt haben, ohne daß die Kirche bisher aus dieser Tatsache die 1967 $. 159—164) nötigen Folgerungen zu ziehen bereit war. Wenn Weber auch Emery, Pierre-Yves L’alliance nouvelle (Verbum Caro.. XXI, 1967 keine bestimmten Forderungen im Blick auf eine Lehre von der S. 39—70). „Natur“ der Ehe 'stellt, so mächt er doch implizit auf die Not- Forde, Gerhard O.: The Newness‘ of the Gospel (dialog: 6, 1967 wendigkeit ihrer Weiterentwicklung' und‘. auf konkrete Punkte S. 87—94). aufmerksam, die ‘dabei in erster Linie zu bedenken wären. Fuchs, Ernst: Was ist Wirtklichkeit? Anmerkungen zum Wesen der Der zweite Vortrag „Christliche Bejahung personaler Ge- Sprache (Theologia Practica 2, 1967 S. 1—14).: schlechtlichkeit“ (S. 63—86) skizziert übersichtlich die im Laufe der Kirchengeschichte aufgetretenen Versuche der Integration Hurley, Michael Was können die katholischen Christen aus der des Geschlechtlichen in das christliche Bild vom Menschen un Kontroverse um die Kleinkindertaufe lernen? (Concilium 3 1967, S. 274—278) umreißt in einem Unterabschnitt „Die Möglichkeiten der Jetzt- zeit die der Autor in enger Nachbarschaft zu den Einsichten Kasper, Walter: Beichte außerhalb des Be1::hts\“‚uhles7 (Concilium de! modernen Psychologie, Anthropologie und evangelischen 3, 1967 $. 282—286). Per Ethik innerhalb eines ganzhe1thchen Menschenbildes gegeben Lonning, The Dilemma of "Grace Alone“ (dialog, 6 1967 sieht. S. 108—114). Auch im dritten Vortrag „Ehelosxgke1t und Jungfräulich- Peters, Albrecht: Glaube und Geschxd1te (Gesdnchtsw1rkhchke1t u. keit“ (S. 87—121) ist viel durchaus Beachtenswertes gesagt, ge- Glaubensbewährung. Festschrift für Bischof Friedrich Müller. Stutt- schichtlich Gewordenes und Bedingtes vorsichtig relativiert, ob- gart: Ev. Verlagswerk 1967 S. 21—40) Karl u Albert Görres Der Leib und das Heil wohl gerade seine spezielle Thematik die Divergenzen zwischen Rahner, katholischem und evangelischem Denken erkennen läßt Mainz Matthias-Grünewald-Verlag [1967]. 44 S. 8° = Probleme der Praktischen Theologie, hrsg. v. L. M. Weber und A. Görres, 4 Der Verfasser ist dafür zu loben, daß er mutig, klar und mit großem Sachverstand ebenso aktuelle wie heikle Probleme Ratzinger; Joseph: Ist die Euchanst1e ein Opfer7 (Concilium 3, beleuchtet, durchdenkt und sich um eine positive Weiterführung 1967 S. 299—304). — Das Problem der Dogmengeschichte in der Sxd1t der katholischen des dogmatischen und seelsorgerlichen Gespräches um die Ehe müht. Er hat ein feines Gespür dafür, daß sich über die Ehe Theologie. Köln-Opladen: Westdeutscher Verlag [1966]. 46 S. gr nicht „zeitlos dekretieren läßt, weil sie sich mit der Welt 8° = Arbeitsgemeinschaft f. Forschung d. Landes Nordrhein-West- wandelt, in der sie ihre Existenz führen muß falen. Geisteswissenschaften, hrsg. v. L. Brandt, 139. Kart. DM 5.10 Basel Hendrik van Oyen Inwieweit ist die Lehre von der Trans- Schoonenberg, Piet substantiation historisch bestimmt? (Concilium 3, 1967 S. 305—311) Bovet, Theodor [Hrsg.]: Probleme der Homophilie in medizinischer, Schüt:z.,. Paul Das Wagnis des Menschen. Hamburg: Furche-Ver- theologischer und juristischer Sicht. Mit Beiträgen von G. Benedetti, ® lag [1966]. 151 S. kl. 8° = Sonderband der Stundenbücher, 66 E. Kähler, E. Kockel, H. v. Oyen, G. Stratenwerth, O. Frhr. DM. 3.:80 Verschuer, V. Wenger, H. Witschi. Bern: Haupt; Tübingen: Katz- Schröer, H.: Confessio semper reformanda? (DtPfrBl 67, 1967 S mann [1965]. 156 S. 8%°. Lw. DM 10.80 310—315) In diesem recht begrüßenswerten Buch nehmen neun Auto- Thurian, Max Die Beichte in den evangelischen Kirchen (Con- ren von ihrem Fach aus Stellung zu einem brennenden Problem, cilium‘ 3, 1967 S. 278—281) das unbedingt einer Lösung bedarf. Einführend erklärt Bovet, Wekel Paul: Zur Theologie der Konfirmation (DtPfrBl 67, 1967 das Problem liege viel weiter und tiefer als allein auf sexuellem $. 269—273) Gebiet, und gebraucht daher das Wort Homophilie anstelle von Welte, Bernhard: Beobachtungen zum Systemgedanken in der Tü- Homosexualität. Die ho. Neigung kann sowohl bewußt als un- binger katholischen Schule (ThQ 14 1967 S. 40—59) bewußt sein. Es gibt keine einheitliche Ho. Die Probleme der Ho. gehen uns alle an. Nach vorsichtiger Schätzung sind es Wulf Hans Ist Gott tot? Zur Frage der Glaubwürdigkeit der 3—4 % der Bevölkerung. Es ist somit eine höchst praktische und Rede von Gott heute (StZ 179, 92. Jg, 1967 S. 321—334) aktuelle Frage, wie wir uns dem ho. Nächsten gegenüber verhal- ten sollen. Else Kähler berichtet über Exegese zweier neu- testamentlicher Stellen. Diese sind in ihrem großen Kontext zu ETHIK sehen. Auch haben wir uns in die Situation des Schreibers und seiner Zeit zu versetzen. Die Ausführungen des Apostels Paulus Weber, Leonhard M.: Mysterium Magnum. Zur innerkirchlichen zur Ho. sind nicht einfach als Gebote Gottes zu verstehen. Er Diskussion um Ehe, Geschlecht und Jungfräulichkeit. Freiburg-Basel- erwähnt die bei den heidnischen Römern und Griechen geübte Wien: Herder [1963]. 125 S. 8° = Quaestiones Disputatae, hrsg Ho. als ein Beispiel, das er auf Grund vorgegebener Denkformen v. K. Rahner u, H. Schlier, 19 behandelt. Römer 1, 18ff. befaßt sich nicht in erster Linie mit Das Buch des Solothurner Regens ist aus drei unabhängig der Ho. Diese ist nur eine Illustration ‘ für die eigenmächtige voneinander und: z. T. mehrfach gehaltenen Vorträgen ent- Vertauschung göttlicher Gaben. Dabei sieht er nur eine Mög- standen, die anschließend für den Druck überarbeitet und dabei lichkeit von Ho., indem Heterosexuelle sich widernatürlichen 389 390 Theologische Litferaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 Beziehungen zuwenden. Hier können wir ihm nicht folgen. Uns nicht möglich, dann muß man ihm helfen, seine- Art anzunehmen zeigt sich die Frage nach der Ho. heute viel komplexer. Der La- und so zu leben, daß er niemandem schadet. Ho. sollen zu einem Gesetz (Stilbildung) gelangen, das ihrer Eigenart gerecht wird. 'sterkatalog von damals (1. Korinther 6, 9—11) kann auch nicht ‚einfach als Nachschlagewerk für heute benützt werden. Vom Ihre Geschlechtlichkeit. soll nur Ausdruck echter partnerschaftli- Seelsorgerlichen sollten wir Matthäus 19, 10ff. hinsichtlich der cher Liebe sein. Im entscheidenden Unterschied zum Perversen rage der Ho. durchdenken: „Die vom Mutterleib so geboren ist der Ho. einer vollen und reifen personalen Liebe fähig, in der er auch bewußt die Partnerschaft mit Gott erlebt. :sind“, Für den Theologen und Seelsorger könnte es ein Ziel sein, den Betroffenen — wenn es seine Möglichkeiten erlauben — Dresden Rudolf Klimmer 'zur Sublimation zu veranlassen. Aber nur, wenn er selber da- urch ein Befreiter wird, ist dieser Weg richtig. (Ärzte empfeh- Ü Jen eher eine ho. Stilbildung.) Ähnliches führt van O y en aus: ns ist das Phänomen eine Aufgabe zur Mitmenschlichkeit und Castro, Juan de: Concilio Vaticano II. Dignidad del matrimonio nicht zur Aburteilung und Diffamierung. Auch der ho. Mensch y de-‚la familia (Theologia ‚y Vida VIL,, 1966 S$. 50—66), will Liebe geben, sucht Gerechtigkeit, lebt aus Ehrfurcht vor Cordes, Cord: Wie gewinnt die Kirche ein Urteil übe? gésell- ‘dem Mitmenschen, wünscht bloß in seiner echten Verantwor- schaftliche Fragen (ZEE 11, 1967 S. 79—90). tung zu leben. Die entscheidende sittliche und pastorale Haltung at dem ho. Menschen den Glauben zu geben, er möchte seinem Engler,-Heinz: Im.Blick auf. die Allchristliche, .Friedensyersammlung 1968 (LM 6, 1967 S. 174—177). Partner Liebe schenken, so wie der andersgeschlechtliche (he.) Ermecke, Gustav: Christliche Politik — Utopie oder. Aufgabe? ensch.. Der. Ho. muß aus seiner Zwangslage durch,.die mit- Mmenschliche Offenheit erlöst werden. Bene-detti bringt so- Köln: Bachem [1966].:76 S. 8°. Kart. DM 6.40, Fischer, Jochen: Nicht Sex, sondern Liebe. Eine „Orientierungs- Ziologische, psychologische und konstitutionelle Aspekte. Ho. hilfe für junge Menschen. Hamburg: Furche-Verlag. [1966J].,145 S. ist keine Krankheit, sondern eine sowohl biologisch (konstitu- tionell) wie auch biographisch (lebensgeschichtlich) begründete kl. 8° = Sonderband der Stundenbücher, 67. DM 3.80. sexuelle Verhaltens- und Erlebnisabnormität. Die Ho. der Frau Freudenberg, «Günter: Kants Schrift „Zumyl .ewjéeh;„ 'Erieäen" (ZEE 11, 1967 S. 65—79). N ist in der Anlage ebenso häufig wie beim Mann:‘ Eine ho. Episo- e beim Jugendlichen kann den Weg zu einer normalen He. Girardet, Giorgio: Sul problema della Vrivoluz 1ong ‚'„r;e‚ll:a4 féologia nicht wesentlich hemmen. ’Es ist ungerecht, Ho. als menschlich christiana (Protestantesimo XXI, 1966 S$. 193—214). Mminderwertig anzusehen. Man findet unter ihnen auch sozial Gray, John R.: Sex and Morality (The E)q:m)5ftpry1 11mes l73’, 1967 Wertvolle Menschen, denen ihre <chronische Abnormität zu einer S. 104—105). ragödie wird. Verena Wenger bespricht psychotherapeuti- sche Aspekte. Bleibt der Ho. der Verwirklichung ‚seiner Anlagen Greeven, Heinrich: Gottes Wort an Mann lu'11'i:l_“”i_‘£\'au;I ('W„e@fzum allzu vieles schuldig, lebt er dauernd unter seinen: Möglichkei- Menschen 18, 1966 S. 385—394). Harrison, Paul M.: Religious Pluralism and Social Welfare (Theo- ten, ist er mit sich selber uneins, dann.braucht der dadurch logy Today 24, 1967 S. 15—26). Neurotisch gewordene Ho. langjährige psychotherapeutische Hil- e. Es kann nicht ihr Ziel sein, den leidenden ‚Menschen einer Hoffmann-AÄAxthelm, Dieter: Jaur& über Luther‘— und die gesetzlichen Form der Liebe zuzuführen, sondern die Möglich- Konsequenzen (Luther 38, 1967 S. 30—41). eiten liebender, verantwortender und erfüllender Gemeinschaft King, Martin Luther: Die heutige Weltsituation und de . i W-eg zum sind aus ihren Fesseln zu befreien.. Von Verschuer nimmt Frieden (Universitas 22, 1967 S.' 113—122)„ zur Frage der Erblichkeit der Ho. Stellung. Ho. ist eine Anoma- ie der normalen Geschlechtsdifferenzierung. Die Untersuchun- Klug, Oskar: - Katholizismus und Protesiantismus zurH Eiéehtums- frage. Eine gesellschaftspolitische Analyse. Reinbek/Harmmburg: Ro- z P gen, insbes. die Zwillingsforschung, erweisen, daß es eine Kern- wohlt [1966]. 216 S. 8° gruppe der Ho. gibt, bei. welcher .die Störun erblich angelegt v. E. Grassi, 153/154. - Rowohlts deutsche‘ Er}i};klo"}iyäidiß‘(€i ’ ?rsg. ° ist und.durch das Leben meist fixiert bleibt. ber die weibliche o Knauer., Peter: Das rechtverstandene Prinzip v n He1‘ Üöp'pelwxr- 0. berichtet Elsa Kockel. Dem ausgewogenen Menschen soll kung als Grundnorm Gelegenheit gegeben werden, helfend einzugreifen. Eine Vorbe- S. 107—133). _jed'er Gewis_s'egsgn?dieidun‘g .'i(_'»'l'th?l> 5 7;‚;; 1967 7 ingung hierzu ist, nicht mit Vorurteil oder gar Verachtung an iese Menschen heranzutreten. Stratenwerth betrachtet Krumwiede, Hans-Walter: Versöhnungsgedanke } und; ; fdedens- ordnung (LM 6, 1967 S. 164—174); 'ı die Ho. in strafrechtlicher Sicht. Ein strafrechtlicher Schuldvor- wurf gegenüber dem eigentlichen Ho. — außer in qualifizierten Leclercq, Jean: Témoignagesl contexi'lpoia‘i‘l'lsl sur Ia th&logie du ällen — Jäßt sich letztlich nicht begründen. Je entscheidender monachisme (Gregorianum XLVIIL, ‘1967' S;‘ 49—76). die‘Ho. sozialethisch verurteilt wird, desto eher wird der Inver- Lindinger, Helge: Reifung der Sexualität, Liebe und Ehe (Wege tierte korrumpiert. Das Strafrecht ist nicht dazu berufen, jeder zum Menschen 18, 1966 S. 423—431). ' Sittennorm Nachdruck zu verschaffen. Die Bestrafung der Ho. ist Lochman, J. M.: Solidarität und politische Verantwoi‘éung der recht fragwürdig und mit einem hohen Maß ‚an «menschlichen Christen (KidZ 22, 1967 S. 65—70). ; Opfern belastet. Dem Autor erscheinen die gegen eine Bestra- Lohff, Wenzel: Theologische Erwägungen zum Problem’ Sexualität ung der einfachen Ho. sprechenden Argumente als die stärke- und Ehe (Wege zum Menschen 18, 1966 S. 394—403). ren. Das Problem der Ho. aus sittenpolizeilicher Warte behan- Loi, Vincenzo: Il concetto di „iustitia“ e i fattori culturali dell’ delt Witschi. Die Ho. sind grundsätzlich für kriminelle Ta- etica di Lattanzio (Sälesianum 28, 1966 S. 583—625). ten keinesfalls anfälliger als He. Ho. sind jedoch häufiger als e. das Opfer krimineller Handlungen. Ho. Vereinigungen kön- Loor, H. D.: Soziologie.und Theplogie (ZEE 11, 1967 S. 159—168). hnen für die übrige Gesellschaft keineswegs Schaden bringen. Oyen, H. van: Zur Deutungsgeschichte des „En Christo“ (ZEE 1 1967 S. 129—135). Eine‘ Zunahme der Zahl der Ho. und der Jugendverführer läßt Sich statistisch nicht nachweisen. Verführung he. Jugendlicher — ”New .Morality“ und christliche Ethik (ZEE 11, 1967 S. 34—44). zur Ho. hat er nicht beobachtet. Aus dem. Versuch einiger Peuzsen, C. A. van: Die ethische Dimension der Wirklichkeit S'chlußfolgerungen von Bovet ist hervorzuheben: Die Anlage (ZEE 11, 1967 S. 90—100). . jedes Menschen ist doppelgeschlechtlich. Im Laufe der Entwick- ung gewinnt die eine Anlage-immer deutlicher über die andere, Remdtortkt, Trutz: Revolution und Rechtsordnung (ÖR. 1$, 1967 nie ganz verschwindet,. die: Vorherrschaft. Die latenten ho. S. 81—88). Strebungen, die bei jedem Normalen‘ vorkommen, können in- Scharfenberg, Joachim: Die Frage nach der Geschlechtlichkeit olge einer angeborenen Eigenheit, auf Umwelteinflüsse anders in tiefenpsychologischer Sicht (Wege zum Menschen 18, 1966 Zzu reagieren, manifest werden. Nur äußerst selten wird es gelin- S. 414—422). gen, einen konstitutionell Ho. umzustellen. Heirat als Heilmit- SCHmidt; W.-R.: in der römisch-katholischen Mitbestimmung tel anzuraten, ist geradezu ein Verbrechen. Ist eine Triebumkehr Diskussion (ZEE 11, 1967 S. 168—176). 391 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 392 Schottlaender, RudohM: Ethik als Wissenschaft (ZdZ 21 1967 Visser t H oo£t); W.: Die Kirchen und der Friede (JK 28, S. 58—60) 1967 S. 7—9) Schwemmer O.: Begründung und Struktur des Rechts (ZKTh 88, 1966 S. 435—444) Shanundll Wendland, Heinz-Dietrich: Auf dem Wege zur ökumenischen Richard: The Revolutionary Challenge to Church and Sozialethik (OR 16, 1967 S. 4—9). Theology (The Princeton Seminary Bulletin 60, 1966 S. 24—32) Stallmach, -Jesef: Das Problemsittlicher Eigengesetzlichkeit des Individuums in der philosophischen Ethik (Theologie und Philo- Z e Slr Josef Georg Erlösende Gottbegegnung. Zur Grund- sophie 42, 1967 S. 22—50) Ilegung christlicher Sittlichkeit (TThZ 75, 1966 S. 321—341) ZEITSCHRIFTENSCHAU: TERRITORIALLIRCHENGESCHICHTE Annalen des Historischen Vereins für den Niederrhein Becker, Hans Der nassauische Geheime Kirchen- und Oberschul- Tat Dr: Johann Ludwig Koch (1772—1853). Ein Exponent der Heft 165, 1963 episkopalistischen, staatskirchlichen und antizölibatären Bewegung- S. 147—179. Sukopp, Theodor Beiträge zur Gründungsgeschichte des ehe- Thomas, Alois: maligen Augustinerinnenklosters Merten a. d. Sieg. S 5—53 Die liturgische Erneuerungsbewegung im Bistum Die Knechtstedener Trier unter Bischof von Hommer (1824—1836). S. 208—238. Gosses, Wilhelm, hrsg. von Gottfried Bitter S. 54—72 Hoffmann, Alfons: Franz Tafel als Mensch und Priester (1799— Handschrift der „FVNDATIO KNECHTSTEDENSIS“ 1862). S. 180—207 Föhl Walther Niederrheinische Ritterschaft ım Italien des Trecento. S. 73—128 GötfiIng., Franz Geschichte der Bibliothek des Priesterseminars zu Limburg. S. 239—260 Molitor, Heinrich: Der Vollzug Apostolischer Schreiben bei der Kölner Kurie während des 17. und 18. Jahrhunderts S. 129—152 Lenhart, Ludwig: Dr. Heinrich Brück (1831—1903). Der Kirchen- historiker auf dem Mainzer Bischofsstuhl (1900—1903). S. 261—333 Schalte, Albert Ralph Heathcote, der letzte englische Gesandte bei Kurköln. S. 153—227. Grün; Hugo: Visitationsnachrichten aus dem Stift St. Lubentii in Dietkirchen und St Georgii zu Limburg a d. L. während der Prößler, Helmut: Rhens, dle Kurfürsten und d1e deutsche Königs- zweiten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts S. 337—365 wahl, S. 228—240. VOLK Paulus Die Pfarrvisitation von Nickenich und Wassenach Walter, Ewald: Zur Baugeschichte des Kölner Domes im 13. Jahr- im Jahre 1758. S.366—372 hundert. S. 241—253, Maus, Anna Der privilegierte Pfarrkirchenchor St in Frankenthal im 18. und 19. Jahrhundert. S.373—388 Dreifaltigkeit Heft 166, 1964 Ron.ig, Franz: Der thronende Christus mit Kelch und Hostie ArGerts, zwischen Ekklesia und Synagoge. 5. 391403 Jappe Die östlichen Niederlande und der Niederrhein im Mittelalter. S. 7—24 Müller, Wolfgang: Jahrzeiten von Rockenhausen S. 404—414. Wunder, Gerd: Die Verwandtschaft des Erzbischofs Friedrich I von Köln. Ein Beitrag zur abendländischen Verflechtung des Hoch- Jung, Wilhelm: Beiträge zur Geschichte der spätgotischen Kirchen- adels im Mittelalter. S. 25—54 baukunst am Mittelrhein. S. 415—431 Haffgeir) Franz Ein Brief des Bischofs I! Stommel Karl: Der Armenarzt Dr. Andreas Gottschalk, der erste Speyerer Philipp Kölner Arbeiterführer, 1848. S.55—105 von Flersheim (1529—1552) an Papst Julius II (1550—1555) S. 432—439 Engelskirchen, Heinrich: Der Xantener Stiftszehntatlas vom Jahre 1697 ff. Eine topographische Studie. S. 106—128 Hotz, Joachim: Die Pfarrkirche in Saffig (Kreis Mayen). Ein Werk Balthasar Neumanns S. 440—453 Ennen, Edith: Wirtschaftsleben und Sozialstruktur Bonns im Zeit- alter der französischen Revolution und des Kaiserreichs. S. 129—151 16. Jg., 1964 Molitor,; Heinrich Die Verwendung der Amtsbezeichnungen Büctner, Heinrich: Lorsch. Ein Gedenken zur Gründung des „Generalvikar und „Offizial“ bei der Kölner Kurie während des Klosters vor 1200 Jahren. S.9—22. 17. und 18. Jahrhunderts. S. 152—192 Emil Heyen, Franz-Josef: Die Öffnung der Paulinus-Gruft in Trier im Dösseler, Kulturpflege beim Adel am preußischen Nieder- Jahre 1072 und die Trierer Märtyrerlegende. S, 23—66 rhein gegen -Ende deswalten Reiches. S. 193=-284 Wiechert, Friedrich: Die Reliquien des heiligen Lubentius zu Sonnen, Wilhelm Joseph: Rittersitz und Schloß Oberhausen Dietkirchen/Lahn. S. 67—93 S. 285—298. Pauly, Ferdinand: Zur Vita des Werner von Oberwesel, Legende Oediger, Friedrich Wilhelm: Das Mahl der Frau Imeza im Stifte und Wirklichkeit. S. 94—109 Xanten. S. 298—305 Moraw, Peter Das Stift St. Fabian in Hornbach (Pfalz) Ruland, Josef: Zur Entstehung der Nachbarschaften in Andernach S. 110—138 $. 306—319 W olter Hanis Die Reichsstadt Frankfurt am Main und das Konzil von Trient. S. 139—175 Archiv f Mittelrheinische Kirchengeschichte Como, Franz Die Eremitenkongregation im Niedererzstift Trier (1706—1813). S. 176—199 Sa HmOr Hermann Christian Albert Anton von Merle aus 15. Jg., 1963 Wetzlar, Weihbischof von Worms (1734—65). S. 200—248 Qüirth, Karl Das Chorherrenstift Münstermaifeld am Ende des Stamer, Ludwig: Der Streit zwischen Staat und Kirche um den 17 Jahrhunderts unter den Stiftsdechanten Johann Heinrich Ausbau des Speyerer Priesterseminars vor hundert Jahren. 1864— Heimersheim (1678—89) und Johann Holler (1689—99). S. 9—32 1964. S. 249—280 Brück Anton Ph Das Priesterseminar der Bartholomiten ın Medding, Wolfgang: Die Geschichte der Speyerer Domrenovie- Mainz 1662—1803. S. 33—94 rung. 2. Teil. Herbst 1961 bis Ende 1963 Dargestellt nach den amtlichen Berichten, Sitzungsprotokollen und Akten des Landes- Schmiätt; Hermann: Johann Baptist Gegg von Eichstätt, Weih- bischof von Worms (1716—1730). S. 95—146 amtes für Denkmalspflege. S. 281—311 393 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 394 Struck, Wolf-Heino: Ein Verzeichnis der geistlichen Güter im Walbrach, Carl: Karl Brodrück. Leben und Wirken. S. 437—455. Amt Hofheim i. Ts. 1525/26. S.315—327. Knöpp, Friedrich: Landgraf Philipps weltgeschichtliche Bedeutung. Aretin, Karl Otmar Frhr. von: Karl Theodor von Dalberg zwi- S. 457—485. schen Kaiser und Fürstenbund. Aktenstücke zur Coadjutorwahl in Mainz 1787. S. 328—377. 15. Band 1964: Lenhart, Ludwig: Die Dotationsurkunde des Großherzogs Steitz, Heinrich: Die Nassauische Kirchen-Organisation von 1818. Ludwig I. von Hessen für das 1821/1827 neu umschriebene Bistum Ein Beitrag zur Geschichte der Kirchenverfassung (Teil III). S. 1—46. Mainz. S.378—393. Graffmann, Heinrich: Der Unterricht nach dem Heidelberger Volk, Paulus: Die Laacher Kreuzpartikel. S. 397—403. Katechismus in seiner klassischen Periode mit besonderem Blick auf das heutige Land Hessen. S. 47—69. Litzenburger, Ludwig: Werner von Schussenried, Stiftsherr von St. German in Speyer. S. 404—407. Dienst, Karl: Die Anfänge der evangelisch-theologischen Fakul- tät der Johannes-Gutenberg-Universität in Mainz. S.71—77. Becker, Hans: Die Grabstätten der Bischöfe von Limburg. + 408—417, Dienst/Ackermann/Böttcher: Vom Studiun: der Evan- gelischen Theologie in Mainz aus der Sicht ehemaliger Studenten. S. 77—187. Jahrbuch der Hessischen Kirchengeschichtlichen Vereinigung 16. Band 1965: Michaelis, Hans-Thorald: Die Grafschaft Büdingen im Felde 14. Band 1963: der Auseinandersetzungen um die religiöse und politische Einheit Jorns‚ des Reiches (1517—1555). S. 1—219. Werner: Eine keltische Bronzefibel mit anthropomorpher Fußzier von Wallerstädten. S. 1—5. Görich, Willi: Eine Hohe Straße von Heidelberg nach Frank- Monatshefte für Evangelische Kirchengeschichte des furt? Zur Frage der frühen Fernwege in der mittleren Dreieich. Rheinlandes Zn Mulch, Rudolf: Kleinterritorien im hessischen Sprachraum. XIL. Jg., 1963: S: 31—60; Heft 6 Mittermaier ‚ Franz Paul: Vorbonifatianisches Christentum in Rosenkranz, Albert: Aus den ältesten Kirchenbüchern der Hessen. Zusammenfassung der bisherigen Forschungsergebnisse, . 61—82. benachbarten Kirchengemeinden Laubenheim und Münster an der Nahe. S. 165—175. Büttner, Heinrich: Ladenburg am Neckar und das Bistum Worms Krumme, is zum Ende des 12. Jahrhunderts. S. 83—98. Ekkehard: Ein Beitrag zu den Anfängen der evan- gelischen Gemeinde Odenkirchen. S. 176—193. Gensicke‚ Hellmuth: Untersuchungen zur Genealogie und Besitz- Haferkamp, Hans: Die Chronik der evangelischen Wanderschule geschichte der Herren von Eschollbrücken, Weiterstadt, Lützelbach, Wittlich. S, 194—202. Breuberg und Frankenstein. S. 99—114. Knaus, Hermann: Seligenstädter Handschriften und Inkunabeln in XII Jg., 1964: der Hessischen Landes- und Hochschulbibliothek Darmstadt, He 1 S15 M Schüler; Heinz: Die mißglückten Reformationsversuche in der Jungkenn, Ernst: Die Oppenheimer Katharinenkirche, der Aus- ehemaligen Reichsgrafschaft Virneburg unter den Grafen von bau und die Wiederherstellung nach 1689 bis 1938, S. 143—167. Manderscheid-Schleiden-Virneburg. S.1—32. Emmerling, Ernst: Propstei und KGreiffenclauer Hof ın Schwabenheim an der Selz. S. 169—178. Heft 2 Steitz, Heinrich: Luthers 95 Thesen. Stationen eines Gelehrten- Mülhaupt, Erwin: Eigenart und Bedeutung der Reformation im streites. S. 179—191. Rheinland. S. 33—38. Krumme, Ekkehard: Aus der Geschichte der Heinemeyer, Walter: „Martinianer“ am Kasseler Hofe ım Evangelischen Jahre 1521. S. 193—199. (Reformierten) Gemeinde Odenkirchen „unter dem Kreuz“ (1686— 1689). S. 59—68. Küther, Waldemar: Die Anfänge der Reformation in der nörd- lichen Wetterau. S. 201—236. Heft 3 Schlippe, Joseph: Der Grabstein des Nicolaus Maurus. Bock, Hermann: Die gemeinsame Benutzung des Wetzlarer Domes + 237—247. durch die Konfessionen. Ursprung und Entwicklung. S, 69—95, Petry, Ludwig: Gegenreformation als Landesgeschichte. Ergebnisse Flender, Herbert: Das Wetzlarer Hospital zum Heiligen Geist. eines Mainzer Universitätsseminars. S. 249—260. S. 96—111. Grün, Hugo: Politische Diskussionen an der Hohen Schule Herborn Heft 4 Während ihrer Blütezeit. S. 261—277. Seibrich, Wolfgang: Die erste evangelische Kirchenordnung der Uhlhorn, Friedrich: Otto Graf zu Solms-Hungen (1572—1610). Kurpfalz von 1546. S.117—128. Ein Lebensbild. S. 279—295. Brück, Anton Ph.: Rosenkranz; Albert: Entstehung der Evangelischen Gemeinde Geschichte des Ravengiersburger Hofes in Dörnberg. S. 129—141. Bingen a. Rh. S. 297—316. Herrmann‚ Blindow, Martin: Der Wuppertaler Or gelbauer Jakob Engelbert Fritz H.: Zur Aufhebung der althessischen Land- Teschemacher. S. 142—149, stände im Jahre 1806. S.317—342. Bergsträßer, Gisela: Die Kunstsammlung des Landesmuseums Heft 5 5.343—356, in Darmstadt zur Zeit ihres Gründers Großherzog Ludewigs. T., Engelbert, Günther: Die Anfänge der Synoden Braunfels und Wetzlar. S. 153—184. Lenhart, Ludwig: Der Mainzer Bischofseid vor dem Großherzog Heft 6 von Hessen und bei Rhein (1830/1904). S.357—382. Klötzer, Wolfgang: Heinrich von Gagerns Pariser Briefe (Februar Engelbert, Günther: Die Anfänge der Synoden Braunfels und bis April 1832). S. 383—415. Wetzlar (Schluß). S. 185—205. Meinert, Hermann: Frankfurt und Berlin im Zeichen der Pauls- Rosenkranz, Albert: Ordnung im Verzeichnis der ältesten kirche, S, 417—436. Elberfelder Pfarrer. S. 207—213. 395 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr., 5 396 Heft 2 Heft 1 XIV. Jg., 1965: Rosenkranz, Albert: Schreibleriana. S. 33—44. Rosenkranz, Albert: Der Rheinische Wissenschaftliche Prediger- verein. S. 1—9, Mülhaupt, Erwin: Die Union, ihre Freunde und ihre Gegner im Bergischen Land und am Niederrhein im 19. Jahrhundert. S. 45—59. Praybylski, Lothar: Die Predigten von Pfarrer Herminghaus 1781—1790. S$. 10—15. Schmid-Burgk, Edgar: Evangelische Gotteshäuser des 17. und Krumme, Ekkehard: Zur Lebensgeschichte des reformierten 18. Jahrhunderts am Niederrhein. S.62—74. Predigers Johann Jacob Buschmann, Pastor in Velbert und Gemarke. S. 16—19. Heft 3/4 Venderbosch, Friedrich Gerhard: Posaunenengel im Bergischen Muth, Heinrich: Zur Beurteilung des Grafen Adam zu Schwartzen- und Jülicher Land. S. 20—21. berg.‘ S. 77—113. Mülhaupt, Erwin: Ergänzung zum Thema „Posaunenengel“ im Kelm, Hermann: Aufbruch und Behauptung evangelischen Glaubens Bergischen und Jülicher Land. S. 22—25. in der Kirchengemeinde Hülsenbusch. S.114—156. Krumme, Ekkehard: Der erste öffentliche Gottesdienst der 1755 Goebel, Klaus: Zu den neuaufgefundenen Herminghaus-Predigten wiederhergestellten reformierten Gemeinde Odenkirchen. S.26—27. im Sonnborner Archiv. S. 159—160. Heft 7 Zurnal Moskovskoj Patriarchii Erzbischof V &s ilg Die Dritte Panorthodoxe Konferenz 1965 auf der Insel Rhodos. S. 42—58. Heft 1 P. U. Der heilige apostelgleiche Fürst Vladimir (zu seinem 950. Todes- Ro%Xkov, V.: Der Besuch griechischer Theologen bei der Russisch- tag). S. 63—68. orthodoxen Kirche. S. 29—35. Kazem-Bek, A.: Noch über das II. Vatikanische Konzil. (Vor- Nedearniıkor, A.: Die Russische Orthodoxe Kirche im Jahre schau auf die Vierte Session, Warnung vor möglicher Enttäuschung 1964. S. 10—16. christlicher Hoffnungen, besondere Betonung der Wichtigkeit des Kazem-Bek, A.: Nach der Dritten Session des II. Vatikanischen Schemas XIII.) S. 68—73. Konzils. (Über das Verhältnis von pPpäpstlichem Primat und Heft 8 „Konziliarprinzip“ in Gestalt der „Kollegialität des Episkopats“ Vederniköv, A.: Archimandrit Dionisij (Chambot), (Nekrolog auf der Dritten Session. Schlußfolgerung für den bisherigen Verlauf auf den Leiter der französischen orthodoxen Gemeinde abend- des Konzils: Das „Prinzip der Martha“ überwiegt zu sehr das der „Maria“; man vergißt, daß Maria es war, die der Herr lobte. Die ländischen Ritus — kirchen- und konfessionsgeschichtlich höchst äußere Tätigkeit geht auf Kosten der inneren Konzentration.) aufschlußreich). S. 26—31. S. 67—79. Metropolit Nikodim: Dem Andenken des Jan Hus, Heft 2 Magisters von Prag. (Unter Berücksichtigung der russischen For- schung des 19. Jhs. über Hus und seine Beziehungen zur russischen Vedernikov, A.: Die Russische Orthodoxe Kirche im Jahre Orthodoxie.) S. 53—56. 1964 (Schluß). S. 18—26. Lochman, J.: Das Vermächtnis des Jan Hus. S. 56—60. Metropolit Nikodim: Die christlichen Gotteshäuser und Ertzprigster B Sokolonkeid.: Die Gedächtnisfeiern für der Gottesdienst zur Zeit des Johannes Chrysostomus. Nach Jan Hus in der Tschechoslowakei. seinen Schriften (Fortsetzung). S.77—79. P. U. Der hl. apostelgleiche Fürst Vladimir und sein geistliches Erbe. Heft 3 S. 66—69. Archimandrit Ateksirs Die Vertretung des antio- I. N. Die heiligen Brüder Boris und Gleb,. S. 69—75. chenischen Patriarchats in Moskau (Überblick über dessen Ge- Feriz BerkiS Auf der Tausendjahrfeier des schichte). S. 6—62. Erzpriester Athos (Fortsetzung). S. 76—78. Metropolit Nikodim: Die christlichen Gotteshäuser und Heft 9 der Gottesdienst zur Zeit des Johannes Chrysostomus. Nach seinen Schriften (Fortsetzung). S. 71—75. Metropolit Nikodim: Gedanken über den Büchern des Weisen (d. i. Salomo — vor allem über das Buch der „Sprüche“ — Heft 4 Anwendung auf das Leben und den Beitrag des Christen in der Welt für den Frieden). S. 34—39. Kazem-Bek, A.: Patriarch Tichon. S. 16—24. in Frankreich. Zabolotskij, N.: Die Versöhnung Gottes und der Friedem PreobraZenskij, $ Die reformierte Kirche zwischen den Völkern (als Beitrag zu „Fragen der christlichen Ein- S. 64—68. Nikodim: Die christlichen Gotteshäuser und heit“ — theologische Fundierung). S. 61—864. Metropolit Talin, M-—skij, V.: Der heilige Josif Volockij. (Zu seinenTt der Gottesdienst zur Zeit des Johannes Chrysostomus. Nach seinen 450. Todestag.) S. 65—73. Schriften (Fortsetzung). S. 70—76. Erzpriester Feriz Berki: Auf der Tausendjahrfeier des Heft 5 Athos (Fortsetzung). S. 74—77. M :: Das Problem der Einheit der Ostkirche. Zabolotskij, Heft 10 S. 56—64. Metropolit Nikodim: Die d1ris£lichen Gotteshäuser und Kazem-Bek, A.: Zum 65. Geburtstage von Dr. Visser t’ Hooft der Gottesdienst zur Zeit des Johannes Chrysostomus. Nach seinen S. 46—59. Schriften (Fortsetzung). S. 65—73. Feriz Beglch: Auf der Tausendjahrfeier des Erzpriester Heft 6 Athos (Schluß). S. 59—64. Heft 11 Metropolit Nikodim: Die christlichen Gotteshäuser und der Gottesdienst zur Zeit des Johannes Chrysostomus. Nach seinen Metropolit Nikodim: Über die Wege zur Einheit aller Christen. (Vortrag an der Theologischen Fakultät der Universität Schriften (Schluß). S. 53—61. Helsinki.) S. 40—45. Erzpriester Feriz Berki: Auf der Tausendjahrfeier des Athos. S. 61—73. Kazem-Bek, A.: John Mott. S. 53—60, Prosvirin, A.: Der hl. Joann, Metropolit von Tobol’sk und Metropolit Joann (Wendland): Euseb von Caesarea und ganz Sibirien (zum 250. Todestag). S. 73—77. seine „Kirchengeschichte“. S. 61—67. 397 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 398 Erzpriester A. Sergeenko: Über die Bruderliebe in den S. 72—77. Werken russischer Bischöfe. Der hl. Tichon von Zadonsk. S. 67—71. Heft 12 Saln V Erzpriester A. P. Mal’cev. (Über den Gesandtschafts- Talin, V.: Erzpriester A. P. Mal’cev (Schluß). S. 62—69. geistlichen in Berlin, den Urheber der bekannten Übersetzungen der liturgischen Bücher der russischen Orthodoxie ıns Deutsche.) Erlangen Fairy von Lilienfeld NEUE BÜCHER Elert, W.: Eucharist and Church Fellowship in the First Four Cen- Knoch, O.: Einer ist euer Meister. Jüngerschaft und Nachfolge. Stutt- z= Werkhefte zur Bibel- turies, Transl. from the German by N. E. Nagel. St. Louis, Miss.: gart: Kath. Bibelwerk [1966]. 206 S. 8° Concordia Publishing House [1966]. XIV, 231 S. gr. 8°. Lw. $ 6.75. arbeit, hrsg. v. Kath. Bibelwerk, 10. Kart. DM 7.80. -Ephrem de Nisibe: Commentaire de l’Evangile concordant ou Kohls, E.-W.: Die Theologie des Erasmus. I: Textband, II: Anmerkungen Diatessaron, traduit du Syriaque et de 1]’Armenien. Introduction, und Register. Basel: Friedrich Reinhardt 1966. 230 S., 1 Taf. u. traduction et notes par L. Leloir, Paris: Les Editions du Cerf 1966. 214 S. gr. 8° = Theologische Zeitschrift, Sonderband I, 1ı u. 2. 438 S, 8° = Sources Chretiennes, 121. ffr. 39.—. | Kart. DM/sfr. 39.—. Fritzsche, H.: Kierkegaards Kritik an der Christenheit. Berlin: Evang. Lehmann, P. L.: Ethik als Antwort. Methodik einer Koinonia-Ethik, Verlagsanstalt u. Stuttgart: Calwer Verlag [1966]. 84 S. gr. 8° = übers. v. D. Lange. München: Kaiser 1966. 385 S, gr. 8°. DM 23.—; ufsätze u. Vorträge z. Theologie u. Religionswissenschaft, hrsg. v. Lw. DM 26.50. ] E. Schott u. H. Urner, 34. Leipoldt, J. *, u. W. Grundmann [Hrsg.] in Verb. m. G, Hansen, VQerhardsson‚ B.: The Testing of God’s Son (Matt 4:1—11 & PAR). G. Haufe, H. Hegermann, K, Matthiae, H. Ristow, H.-M. Schenke: An Analysis of an Early Christian Midrash. Lund: Gleerup [1966]. ü Umwelt des Urchristentums. IH: Bilder zum neutestamentlichen 183 5. 'gr. 8° a= Coniectanea Biblica, New Testament Series, 2 Zeitalter, ausgewählt u. erläutert v, J. Leipoldt }. Berlin: Evang. Schw. Kr. 12.— Verlagsanstalt‘ [1986];' 274 S, m."323' Abb: ‘a; Taß- gr. 78° *Lw: ‘Gessel, W MDN 25.—. Eucharistische Gemeinschaft bei Augustinus. Würzburg: Augustinus-Verlag [1966]. 248 S. 8° = Cassiciacum. Eine Samm- Lescow, T.: Micha 6, 6—8: Studien zur Sprache, Form und Auslegung. a a ung wissenschaftl. Forschungen über d. hl. Augustinus u d Stuttgart: Calwer Verlag [1966]. 72 S. gr. 8° Arbeiten zur Augustinerorden sowie wissenschaftl, Arbeiten v. Augustinern aus Theologie, hrsg. m. A. Jepsen u, O. Michel von T. Schlatter, anderen Wissensgebieten, hrsg. v. A. Zumkeller u. A. Kunzel- I. Reihe, 25. Kart. DM 7.80. mann, XXI. McCarthy, D. J.: Der Gottesbund im Alten Testament, Ein Bericht Girgensohn, H Festtagsprediéten. Göttingen: Vandenhoeck & a über die Forschung der letzten Jahre. Stuttgart: Kath. Bibelwerk == a Ruprecht [1966]. 69 S. gr 8° Pflüget ein Neues, Göttinger [1966]. 94 S. 8° Stuttgarter Bibelstudien, hrsg.. v. H. Haag, Predigt-Hefte, 20. Kart. DM 5.80. N. Lohfink u.. W. Pesch, 13. Kart. DM 5.80. ehat, A.: Etude sur les ‚Stromates’ de Cle&ment d’Alexandrie. Paris: Grin, E.: Theologie syst&matique en Suisse Romande. Continuit& d’une _/ Editions du Seuil [1966]. E A a a tradition. Lausanne: Payot 1966. X, 246 S. gr. 8° = Publications _Patristica Sorbonensia, de Ja Facult& de Theologie Universit& de Lausanne, IV. dirigee_par H.-I. Marrou, 7 lln Haendler, O.: Zwischen Glaube und Unglaube. Göttingen: Vanden- Meliton de Sardes: Sur la Päque et fragments. Introduction, texte hoeck & Ruprecht [1966]. 129 S. 8° = Handbibliothek für Be- critique, traduction et notes par O. Perler. Paris: Les Editions du an Cerf 1966. 276 S. 8° s Sources Chretiennes, 123. ffr. 27.—. Tatung und Seelsorge, hrsg. v. G. N. Groeger u. J. Scharfenberg, 3. Kart. DM 9.80. _ Mensching, G Soziologie der großen Religionen. Bonn: Röhrscheid [19661. ,343.5. 8°..Lw._DM 38 Hanhart, R. [Ed.]: Esther. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1966. 208 S: gr 8 z z Septuaginta. Vetus Testamentum Graecum. Pesch, W.: Matthäus der Seelsorger. Das neue Verständnis der Evan- Auctoritate Academiae Litterarum Gottingensis editum, VIII, 3 gelien dargestellt am Beispiel von Matthäus 18, Stuttgart: Kath. Bi- DM 39.—; Lw. DM 43.—. belwerk [1966]. 80 S, 8° = Stuttgarter Bibelstudien, hrsg. v. H. Haag, N. Lohfink u. W. Pesch, 2. Kart. DM 4.80. Hennig, G.: Cajetan und Luther. Ein historischer Beitrag zur Begeg- nung von Thomismus und Reformation. Stuttgart: Calwer Verlag Petri, H.: Exegese und Dogmatik in der Sicht der katholischen Theo- [1966]. 183 S. gr. 8° = Arbeiten zur Theologie, hrsg. v. T. Schlatter logie. München-Paderborn-Wien: Schöningh 1966 VIII, 255 S. 8° = mit A. Jepsen u. O. Michel, II, 7. Lw. DM 18.—. Abhandlungen z. Philosophie, Psychologie u. Soziologie d. Reli- gion, hrsg. v. J. Hasenfuß, 11 u. 12. Kart. DM 24.—. Hoogland, M.: Calvin’s Perspective on the Exaltation of Christ in Comparison with the Post-Reformation Doctrine of the Two States. Podipara, P. J.: Die Thomas-Christen, übers. v. C. Patock. Würzburg: Kampen: Kok 1966. X, 221 S. gr. 8°. Kart. hfl. 12.50. Augustinus-Verlag 1966, 201 S., 4 Taf, 8° = Das östliche Chri- stentum, hrsg. v. H. M. Biedermann, N. F. 18. Kart. DM 45.90. Jedin, H.: Handbuch der Kirchengeschichte hrsg, IIIl: Die mittelalter- Rahner, K., u.. H. Vorgrimler: Kleines Konzilskompendium, Alle Kon- liche Kirche. 1: Vom kirchlichen Frühmittelalter zur gregorianischen stitutionen, Dekrete und Erklärungen des Zweiten Vaticanums in Reform, Von F. Kempf, H.-G. Beck, E. Ewig, u. J. A. Jungmann. Freiburg-Basel-Wien: Herder 1966. XXXIX, 568 S. gr. 8°. der bischöflich beauftragten Übersetzung. Allgemeine Einleitung — 16 spezielle Einführungen, ausführliches Sachregister. Freiburg/Br.: Jeremias, J.: The Rediscovery of Bethesda, John 5:2. Louisville, Ky/ Herder [1966]. 763 S. kl. 8° = Herder-Bücherei, 270/71/72/73. USA: Southern Baptist Theological Seminary [1966]. 38 S., 8 Abb. i. Text u. auf Taf. gr. 8° = New Testament Archaeology Mono- _ Reider, J. T: An Index to Aquila. Greek-Hebrew, Hebrew-Greek, La- tin-Hebrew, with the Syriac and Armenian Evidence. graph, ed. by J. Vardaman, I. $ 1.75. Completed and revised by N. Turner, Leiden: Brill [1966]. XI, 331 S. gr. 8° = _Joest, W., Mussner, F., Scheffczyk, L., Vögtle, A., u. U. Wilckens: —Suppl. to Vetus Testamentum, XII Lw. hfl. 75.—. Was heißt Auslegung der Heiligen Schrift? Regensburg: F. Pustet ‚Ricca, P.: Die Eschatologie des vierten Evangeliums, Zürich-Frank- 11966J. 210 S. 8%. Kart. DM 10.80. furt/M.: Gotthelf-Verlag [1966]. 196 S. 8% DM/sfr. 15.80. Kellner, E, [Hrsg.]: Christentum und Marxismus — heute. Wien- Schering, E.: Leibniz üund die Versöhnun g der Konfessionen. Stuttgart: ] Frankfurt-Zürich: Europa-Verlag [1966]. 350 S. 8° = Gespräche Calwer Verlag [1966]. 64 S, gr. 8° = Arbeiten z. Theologie, hrsg. er Paulus-Gesellschaft‚\2_ Lw. DM 25.80. m. A, Jepsen u. O. Michel von T. Schlatter, I. Reihe, 28. Kart. DM Kilian, R.: Die vorpriesterlichen Abrahams-Überlieferungen literar- 6.80. kritisch und traditionsgeschichtlich untersucht. Bonn: Hanstein 1966. XX, 320 S. gr. 8° = Bonner biblische Beiträge, hrsg. v. J. Botter- Schille, G.: Die urchristliche Wundertradition, Ein Beitrag zur Frage weck u. K. Th. Schäfer, 24. DM 56.—. nach dem irdischen Jesus. Berlin: Evang. Verlagsanstalt u. Stutt- gart: Calwer Verlag [1966]. 56 S. gr. 8° = Aufsätze u. Vorträge Kirchhoff, H.: Der Katechet und das Wort. Düsseldorf: Patmos-Verlag zur Theologie u. Religionswissenschaft, hrsg. v. E, Schott u. H. Ur- x [1966]. 111 S. 8%. Lw. DM 9.80. ner, 35. Knevels, W.: Die Wirklichkeit Gottes. Eine Besinnung auf die Grund- Schott, E.: Taufe und Rechtfertigung in kontroverstheologischer Sicht. lagen christlichen Glaubens. 2., neugefaßte Aufl. Hamburg: Furche- Berlin: Evang. Verlagsanstalt u. Stuttgart: Calwer Verlag [1966]. = Verlag [1966]. 205 S. kl. 8s®° = Stundenbücher 68. Sonderband. 555 g} — Arbeiten zur Theologie, hrsg. m. A. Jepsen u. O M 3.80. Michel von T. Schlatter, I. Reihe, 30. 399 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 5 400 Schüller, B.: Gesetz und Freiheit. Eine moraltheologische Untersu- Taylor, J. V.: Die Kirche in Buganda, Das Werden einer jungen afri- chung. Düsseldorf: Patmos-Verlag [1966]. 196 S. 8°%. DM 15.80. kanischen Kirche. Übers. v. E. M. Mann. Stuttgart: Evang. Ver- a ü Die Kirchen der Welt, Reihe B Iw Schwarzwäller, K.: Das Alte Testament in Christus. Zürich: EVZ- z _- lagswerk [1966]. 302 S. gr. 8° Verlag [1966]. 61 S. gr. 8° Theologische Studien, hrsg. v. K. Bd, IV.-Lw.: DM32.&, Barth u. M. Geiger, 84. DM 6.70. Tschirch, F.: Spiegelungen. Untersuchungen vom Grenzrain zwischen \Schweitzer, A Straßburger Predigten, hrsg. v. U. Neuenschwander. Germanistik und Theologie. Berlin: Erich Schmidt [1966]. 277 S. 8°. Lw. DM 39,—. München: Beck [1966]. VI, 169 S. 8%. Lw. DM 9.80. im Unterricht der Schule. Seebass, H.: Der Erzvater Israel und die Einführung der Jahwevereh- S Vonhoff, H.: Die Geschichte der Kirche rung in Kanaan. Berlin: Töpelmann 1966. IX, 111 S. gr. 8° E Handreichung für Religionslehrer an Volks- und Realschulen. Mün- chen: Kaiser 1966. 155 S., 9 Abb. 8°%. Lw. DM 13.50. —Beihefte z. Zeitschrift f. d. Alttestamentliche Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, 98, Lw. DM 30.—. Wolter, H., u. H. Holstein: Lyon I et Lyon II. Paris: Editions de z= Stöhr, M. [Hrsg.]: Disputation zwischen Christen und Marxisten. l’Orante [1966]. 320 S. m. 2 Ktn., 8 Taf. 8° Histoire des Con- München: Kaiser 1966. 272 S, 8°. Kart. DM 10.—. ciles Öcumeniques, publ. par G. Dumeige, 7 Svenska Kyrkans Ärsbok 1967. 47. Jg. Stockholm: Diakonistyrelsens Zahrnt, H.: Die Sache mit Gott. Die protestantische Theologie im 20- Bokförlag [1966]. 298-+56 S. kl. 8°. Jahrhundert. München: Piper [1966]. 512 S. 8% Lw. DM 24.—. Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. Dr. Hendrik van Oyen ‚, Thiersteinerrain 134, Basel Prof. Dr. Wilhelm Andersen, 8806 Neuendettelsau, Finkenstr. 3 $ Prof. Dr. Gerhard Pfeiffer, 85 Nürnberg 46, Schnepfenreuther Weg 15 5 Prof. D. Dr. Ernst Barnikol, 402 Halle/Saale, Rainstr. 4 Priv.-Doz. Dr. Pa PhiNppi, 6901 Nußloch b. Heidelberg, Jahnstr. Prof. Dr. Karl-Heinz Bernhardt, 25 Rostock, Kösterbeckerweg 5 Doz. Dr. habil. Joachim Rogge , 114 Berlin-Biesdorf 1, Oberfeldstr. 213 Prof. D. Georg Bertram. 63 Gießen, Frankfurter Str. 48 Dr. Lothar Schley, 7153 Markranstädt b. Leipzig, Bahnhofstr. 5 Dr. Dr. 65 Mainz-Bretizenheim, Alfred-Mumbächer-Str. 30 c Doz. Dr. Walter Otto Böcher, 4 Schmithals, 3553 Cölbe üb. Marburg,Lahn,Schulstr. ®” Priv.-Doz. Dr. theol. Martin Brecht, 74 Tübingen, Herrenberger Str. 1 4 Prof. Dr. phil. Lice. h. © Carl Schneider, 672 Speyer/Rhein, Prof. Dr. Fritz Büsser, Grampenweg 6, Ch-8180 Bü'ach 'Schweiz Siegbertstr. 1 Prof. D. Gerhard Delling, 402 Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. Dr. Georg F. Vicedom, D D 8806 Neuendettelsau, Meisenweg 6 Prof. DE Heinrich Dörrie, Ah Münster/Westf., Besselweg 16 Doz. Dr. theol. habil. Wolfganz Wiefel, 402 Halle/Saale, Presslers Berg 2 Prof. Dr. Kurt Wiesner Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt. D D., 40 Halle/Saale, Steffensstr. 7 + Dr. Martin Geck, 8 München 8, Orleanstr. Prof. Lr. Winfried Zeller, 355 Marburg Lahn, Schückingstr. 15 Priv.-Doz. Dr. theol. Martin Hengel, 74 Tübingen, Stauffenbergstr. 95 Prof. Dr. Traugott Holtz 22 Greifswald, Karl-Marx-Platz 7 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags-” Dr. med. Rudolf Klimmer, 8028 Dresden, Mohorner Str. 1 anstalt G. m. b. H., Berlin, — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzendem Doz. Dr. theol. habil. Ernst-Wilhelm Kohls, 852 Erlangen, des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — Osterreicher Str. AL Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlatbh, Doz. Dr. Fairy von Lilienfeld, 852 Erlangen, Rudelsweiherstr, 1 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8, — Redaktionsausschuß: Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Eri Prof. Dr. Ulrich Mann, 66 Saarbrücken, Kaiserslauterner Str. 61 Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. e Auslieferung durch das zU” Prof. D. Otto Michel, 74 Tübingen, Hauffstr. 12 ständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis Prof. D. William Nagel, 22 Greifswald, Arndtstr. 14’15 Prof. Dr. theol, habil. Heinz/Niedersträsser, 29 % 4 Wilhelmshaven, vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.35. — Manuskripte und Rezension$- Scherlstraße 2, Mühlenweg 59 A exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 7u richten. 701 Leipzig 1, Doz. Dr. theol. habil. Eva Oßwald, 53 Weimar, Asbachstr. 46 (111/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, 8709 Herrnhut OL- NAUERSCHELNUNG Karl-Heinz Bernhardt Die Umwelt des Alten Testaments Band I: DIE QUELLEN UND IHRE ERFORSCHUNG 402 Text- und 24 Bildseiten. Gr. 8°. Ganzleinen Ausgabe für die Deutsche Demokratische Republik Das Buch erscheint gleichzeitig im Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, Gütersloh Der Rostocker Alttestamentler gibt mit diesem in seiner Weise enzyklopädischen Werk, das drei Bände umfassen wird, einen vorzüglich informierenden Überblick über die geschichtliche und geographische Umwelt des Volkes Israel. Der vorliegende erste Band, der sich mit der Erschließung der Quellen des Alten Orients befaßt, nennt zudem die literarischen Zeugnisse aus dem klassischen Altertum und die Berichte von den morgenländischen Forschungsreisen im Mittelalter und zu Beginn der Neuzeit. Instruktiv führt der Autor in die Entwicklung der Archäologie ein und macht den Leser mit den Methoden der orientalischen Altertumswissenschaft bekannt. In einem Überblick über die bedeutenden Ausgrabungen und archäologischen Entdeckungen in Nordafrika, Ägypten, Arabien, Mesopotamien, Syrien, Libanon, auf Zypern, in Kleinasien, Armenien und dem Iran werden die wichtigsten archäologischen Forschungsergebnisse zusammengetragen. Ein weiterer Abschnitt befaßt sich mit den Sprachen und Schriftdenkmälern dieser alten Kulturgebiete. - Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchlzanélurzg EVANGELISCHE:VERLAGSANSTÄLTOGRDRENN S3323 BL KT A 6684 E TCheologifdhe Literaturzeitung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfdhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG JUNI 1967 NUMMER 6 92. JAHRGANG Spalte Spalte Spalte Koch, G Die Heilsverwirklichung bei Borse, Der Kolosserbrieftext des Glaube und Vernunit. Theodor von M Nopsuestia (K. Schäferdiek) 433 Pelagius VL N E N 455 Von B. err BA E S H DE 401 Koch, (9) A Gegenwart oder Vergegen- Gynz-Rekowski, G. v.: Der Marien- wärtigung Chri sti im Abendmahl? (Ch.-M. teppich im Dom zu Halberstadt VE 457 Haufe VE T a A P 448 Beckmann, J. [Hrsg.], mit P. W. Bühl- Jewett, R.: The Pauline Anthropological mann u. J. Specker: Die Heilige Schrift in Krötke, W.: Das Problem „Gesetz und t- Terms . 458 den katholischen Missionen (A. Lehmann) Evangelium‘‘ bei W. Elert und P. 445 [Berkouwer, G C} Ex Auditu haus (W. Andersen) F OENE N Kandler, K.<H.: Die Abendmahlslehre Verbi. Festschrift f. G. C. Berkouwer Z. S Hundert Jahre Graul-Inter- Kardinal Humberts und ihre Bedeutung 25jähr. Professur (C. Augustijn) . 413 Krügel, 442 für das gegenwärtige Abendmahlsgespräch 460 pretation (W. Günther) Höst; E. E.: Christian Faith and Cultura Lotz, Y *D Einübung ins Meditieren Polster, M.: Die geschichtliche Entwick- Crisis. The Japanese Case. (G. Rosen- am Neuen Testament ( F. Melzer) 429 lung der württembergischen Rettungshaus- kranz) ST N ba S 45 Der Subordinatianismus pädagogik in ihrer Bedeutung für ie Marcus, W 431 46 Borgen, Bread from Heaven G 426 A. Adam) ME RE WE FE ATENEN evangelische Heimerziehung heute Delling) North, Ch. R.: The Second Isaiah (K.-H. Preuß, H. D.: Jahveglaube und Zukunfts- Brinktrine, J Die Lehre von den Bernhardt) N N E 419 erwartung 463 Letzten Dingen — Die Lehre von der Kirche E E E R e A Lan 446 Rust, E. A.: An Exposition on the Book 419 Schenk;, W.: Der Segen im Neuen Testa- (G. Sauter) of Esther (H. Bardtke) ment . sg ETa 28 D HY A N 464 Bühlmann, W L7 Beckmann, 451 J Die Propheten Israels s Franziskus D Engel Scharbert, wnı 037e MO 420 Seebaß, G Das reformatorische Werk Clasen, S 435 bis 700 v. Chr. (W. Herrmann) des Andreas Osiander 465 sechsten Siegels (H. Grundmann) Simojoki, M., s. Dahl, N. A. 431 Dahl, N. A., Dietzfelbinger, H., Simojoki, Beckmann, J. 451 Walkenhorst, K.-H.: Der Sinai im M., Steimle, E. a M aug: Kurze Specker, liturgischen Verständnis der deuterono- Auslegung des Epheserbriefes (E. Stange) 431 Steimle, g ’ ) ;.‘ Dahl, \N. A, 431 mistischen und priesterlichen Tradition 466 Damerau, R.: Die Abendmahlslehre des Widengren, G.: Die Religionen Irans 417 Nominalismus, insbesondere die des Gabriel (H. Humbach) Biel (E.-W. Kohls; 437 Winkelmann, F.: Untersuchungen "zur Von den Theologischen Fakultäten . 467 Dahl, N 431 Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisa- Dietzfelbinger, H., s reia (W. Huber) 431 Farmer, W. R.: The Synoptic Problem (W. Schmithals) 424 Berichte und Mitteilungen: Gaugler, E.: Der Epheserbrief (P. Po- 427 Referate über theologische Dissertationen Preisausschreibun 1967 der Teylers G korny) in Maschinenschrift: geleerd Genootschap zu Haarlem SE 473 Geyer, H.-G.: Von der Geburt des wah- ren Menschen (A. Sper 440 O. A.: An Insight into the M s Dahl, N. A. 431 Boateng, African Musical Culture Haug, through Ghana 455 Neue Bücher . ... C a 473 Kleve, K.: Gnosis Thgcn. I. (H. Dörrie) 428 Gates $a 0 B DW E Z ST Glaube und Vernunft Von Heinrich O tt, Basel I Der zum Denken „befähigte“ Mensch ist kein Phänomen, das wir antreffen und an dem wir einen Anhalt hätten, um das We- Im Jahre 1794 erreichte es die radikale Gruppe im franzö- sischen Revolutionskonvent, daß das Christentum offiziell ab- sen des Denkens, der Vernunft, zu studieren. (Denn unsere Er- geschafft und statt des Gottes der Christen die Göttin „Ver- örterungen und Analysen müssen ja doch stets einen phänome- nalen Anhalt haben: wir müssen immer genau wissen, wovon nunft“ in den Kirchen von Paris verehrt wurde. Diese Sache wir reden. Das müssen wir uns gerade in der Theologie beson- hatte nur kurze Beine und wird wohl zu allen Zeiten kurze ders merken. Sonst entfernt sich unser Denken von der Wirk- Beine haben. Denn die Gottheit „Vernunft“ gibt es nicht. Nir- lichkeit und wird gänzlich leer. Auch wenn wir über Glauben gends gibt es die Vernunft an sich und als solche, die Vernunft und Vernunft nachdenken, müssen wir uns an die Phänomene als Einheit und als hypostasierte Macht, als Eigenbereich, ab- gegrenzt gegen andere. halten. Nicht irgendeinem überlieferten Denkschema dürfen wir uns überlassen, sondern in jedem Punkte haben wir uns genau Was es gibt, sind vernehmende Menschen, d. h. zu. überlegen, ob unseren Gedankengängen, Begriffen, Argu- Menschen, die denken und miteinander reden, und zwar je von menten auch ein wirkliches Phänomen entspricht.) einem spezifischen Thema, Menschen, die in dieser geistigen Halten wir uns also ans Phänomen: wo treffen wir die „Ver- Auseinandersetzung des Nehmens und Gebens eine eigentümli- nunft“? — Wir treffen sie nicht als eine Fähigkeit des Menschen. che Gemeinschaft erfahren und entwickeln, so also, daß das Ver- Als das denk-fähige Wesen ist allenfalls der Säugling zu bezeich- nehmen nicht nur Sache isolierter Einzelner ist, sondern jeweils nen, weil er seine „Fähigkeit“ noch nicht entwickelt hat, weil aber eine gemeinschaftliche Erfahrung — doch immer eine zu erwarten ist, daß er eines Tages denken wird. Aber wir werden Erfahrung von Menschen, niemals etwas, das als selbstän- das Wesen der Vernunft wohl schwerlich am Säugling studieren dige Macht oder Prinzip vor dem Menschen wirklich und wirk- wollen. — Was wir als das Phänomen Vernunft antreffen, ist z. B. sam wäre. das Vernehmen und Verstehen der Schüler, die dem Lehrer zu- Vernünft ist wirklich und greifbar nuf hören. Sie verstehen, was er ihnen sagt, stellen Fragen, lernen als die faktisch vernehmende Vernunft, als Aufgaben lösen usw. Ich begegne dem Phänomen Vernunft, ein Akt des menschlichen Denkens, nicht aber als „Möglich- wenn ich ein Buch lese, wenn mir aufgeht, was der Verfasser keit“, Der Mensch ist nicht das zum Denken befähigte sagen will und eventuell: wenn mir aufgeht, daß es sich wirk- Wesen, sondern er ist das Wesen, das faktisch denkt. lich so verhält, wie er sagt. Ich begegne dem Phänomen Ver- 401 U.-B.TOB. 402 43 FU D P 1457 403 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 404 nunft in Diskussionen mit Freunden oder Kollegen, wo wir ge- die menschliche Vernunft als eine geschlossene Größe antrifft. genseitig unsere Gedanken entgegennehmen und ver-nehmen „Die“ Vernunft, als Hypostase, ist ein Gespenst, das es nicht und so die Sache, um die sich die Gedanken drehen, allmählich gibt. Wer davon redet, gerät ins Gebiet bodenloser Spekulation klarer sehen. Wir begegnen dem Phänomen Vernunft in Aus- und wird durch die Wirklichkeit nicht mehr gedeckt. sprachen und Verhandlungen mit Partnern in Familie, Beruf, Wenn wir dies heute sagen, so darum, weil heute die Zeit Politik usw., wenn wir uns etwa einen Ruck geben und zuein- für diese Einsicht reif geworden ist. Nicht zu jeder Zeit in der ander sagen: „Laßt uns vernünftig sein! Laßt uns die Sache Geschichte der Menschen ist jede Erkenntnis möglich. Denn die vernünftig und vorurteilslos betrachten!“ und wenn wir dann Erkenntnis ist nicht etwas außerhalb des Flusses der Geschichte. vielleicht tatsächlich zu einer allen Beteiligten als vernünftig Erkenntnisse haben je ihre bestimmte Zeit, ihren Kairos, wei einleuchtenden Lösung gelangen. sie im Kontext der Geschichte stehen. Die Denker, die das, was Das alles sind Akte, wirkliche Geschehnisse eines konkre- wir heute zu verstehen anfangen, noch nicht gesehen haben, ten Verstehens. Der Mensch steht, solange er lebt, im Geflecht und die sich um die Fragestellung, die wir heute als unfrucht- solcher konkreter Verstehensvorgänge. Das ist das Phänomen bar erkennen, mühten, sind dafür nicht zu tadeln, noch sin der Vernunft! — Freilich kann man nun Vernunft auch als Fä- ihre Gedanken einfach als unfruchtbar beiseite zu schieben! Nur higkeit bezeichnen: etwa im Hinblick darauf, daß manche Schü- müssen wir uns — wie immer, wenn wir Gedanken aus der Ver- ler nicht mehr fähig sind, Aufgaben eines bestimmten Schwie- gangenheit gerecht werden wollen — um ihre Über-setzung in unsern gegenwärtigen Fragehorizont bemühen und uns genau rigkeitsgrades zu verstehen und zu lösen, andere Schüler aber wohl. Oder, daß einige Menschen fähig sind, andere aber nicht, fragen: was durch sie am Phänomen selbst erarbeitet und aufge- ein bestimmtes Buch zu verstehen. Von solchen Erfahrungen hellt worden ist. Uns aber fällt heute ein tieferes Wissen um her, die uns allen vertraut sind, könnte sich eventuell ein Be- die totale Geschichtlichkeit aller Menschenwirklichkeit zu. Au Indessen Grund dessen müssen wir die Sache so sehen, wie wir sie griff von „Vernunft“ als „Fähigkeit“ aufdrängen. wäre dieser Begriff sehr undifferenziert, und überdies wäre er heute sehen. Wir können aber de facto nur aus der Situation gerade am negativen Phänomen abgelesen. Undifferenziert des Heute verantwortlich denken, nicht aus der Situation von wäre er, weil er das, was im konkreten Vorgang des Verste- gestern oder von morgen. hens (also im Phänomen „Vernunft“) eigentlich vorgeht, Abwegig, d. h. vom Wege phänomengerechten, wirklich- gerade noch nicht erfaßt und zum Ausdruck bringt. Dort näm- keitstreuen Denkens abführend, ist der Satz: „Wo die Vernunft lich geht es nicht darum, daß ein Mensch seine „Vernunftfähig- aufhört, fängt der Glaube an“ bzw.: „Wo der Bereich der Ver- keit“ betätigt, sondern darum, daß je etwas sehr Bestimmtes, nunft endet, beginnt der Bereich des Glaubens“. — Zu halten ein konkreter Gehalt, verstanden wird. wäre allenfalls noch der Satz: „Wo das Wissen aufhört, fängt Faktisch stehe ich (und zwar stets zusammen mit andern) der Glaube an“ — sofern man dabei unter „Wissen“ ein be- weisbares, demonstrierbares Wissen versteht, welches auf all- je und je in sehr verschiedenen Beziehungen, in denen je etwas faktisch verstanden ist oder allmählich fortschreitend verstan- gemein für jedermann nachprüfbaren Beobachtungen beruht. den wird. Manche Dinge sind vielleicht ein für allemal eingese- Was man dann unter „Glaube“ verstehen müßte, steht noch hen. Die Einsichten gehören dann zu meinem festen Besitz. Sie keineswegs fest, sondern wäre Gegenstand weiterer Analysen. bestimmen mein Leben. In anderen Dingen, und wohl — kraft Jedenfalls nicht nur der christliche Glaube. Vielmehr kann von der Geschichtlichkeit meines Daseins — in den meisten Fällen, jedem Glauben, nicht nur einem religiösen, sondern einem je- befindet sich das Verstehen unterwegs. Das Einsehen wächst, den praktisch geschichtlichen Glauben (an den Menschen, an einen bestimmten Menschen, an eine Gruppe von‘ Menschen, das Gesichtsfeld erweitert sich, ich gewinne neue Horizonte, sei es in die Weite, sei es ins Detail. eine Idee, die Zukunft usw.) gesagt werden, daß er anfängt, wo das demonstrierbare Wissen aufhört. Ja, vielmehr wäre au Ich selber bestehe gewissermaßen aus meinen Einsich- ten. Sie machen das Geflecht meines Lebens, in dessen Spezifi- diese Aussage noch unpräzis. Denn jedweder Glaube ist, um an- zität und Jemeinigkeit, aus. Und ich bin ja nicht allein zufangen, nicht darauf angewiesen, zu warten, bis das demon- strierbare Wissen aufhört. Er fängt gewöhnlich von selbst un Mensch, sondern in Gemeinschaft, und auch menschliche Ge- vor allem Wissen an. meinschaft besteht je aus bestimmten Einsichten, auf Grund deren sie lebt, durch die sie geprägt ist. Zum Beispiel: Einsich- So wie das menschliche Dasein ein Geflecht ist von Ein- sichten, von fertigen und von werdenden, so ist es auch ein ten erwachsen aus bestimmten, konkreten Erfahrungen, die man in einer Familie gemacht hat, aus denen man etwas gelernt Geflecht von Glauben, von vertrauenshaften Beziehungen, Und hat und die nun zu Lebensstandards dieser Familie werden. Und beides geht nicht -unverbunden nebeneinander her, sondern durchdringt sich gegenseitig. auch für eine Gemeinschaft gibt es die Situation, daß sie zu be- stimmten Einsichten unterwegs ist, daß etwas sich ihr allmählich Mein Glaube an die schweizerische Demokratie als eine bei aufhellt. allen Mängeln, die es da und dort gibt, doch im Prinzip würdi- Dies Geflecht von faktischen, konkreten Einsichten, gege- ge, für uns, Schweizer, richtige, gehaltvolle und zukunftsreiche benen und allmählich wachsenden, das ist das wahre Phänomen Möglichkeit staatlichen Zusammenlebens, ist kein blinder Glau- der Vernunft. Hierauf haben wir uns in unseren Überlegungen be, sondern ein Glaube, der auf Einsichten beruht, sich aus zu stützen! Vielleicht ist im Hinblick darauf bereits klar gewor- Einsichten zusammensetzt, auf näheren und ferneren (d. h. den, daß eine bestimmte, traditionellerweise mitgeschleppte Fra- persönlicheren und weniger persönlichen) Erfahrungen, Erfahrun- gen, die etwas ans Licht bringen, auf. Vergleichen, Überlegun- gestellung landläufigen theologischen Räsonnierens unpräzis, unfruchtbar, ja im Grunde sinnlos und falsch ist. Ich meine hier gen, Gesprächen, Feststellungen von Koinzidenzen usw., also die Frage nach dem Verhältnis von „Vernunft und Glaube“ oder ein Glaube, der ganz und gar eine Einsicht ist, aber nun kein demonstrierbares Wissen. Ich kann jemanden von den Vortei- auch ‘„Offenbarung und Vernunft“, wenn man dabei so vor- geht, daß man fragt: wieviel die „menschliche Vernunft“ ver- len, den Schönheiten, dem guten Funktionieren usw. unserer möge und wieviel der Glaube vermöge bzw. die Offenbarung? Demokratie zu überzeugen versuchen, aber ich kann ihm das Daß man also nach der Grenzziehung zwischen beiden fragt: alles nicht andemonstrieren. Darum werde ich auch keinesfalls wie deren Bereiche, nämlich ihre jeweilige Reichweite, abzu- behaupten, daß dies die für alle Zeiten, für jede Gesellschaft stecken seien? Dieses Thema ist unfruchtbar, gleichgültig wie und unter allen Umständen ausschließlich richtige oder doch man die Frage dann auch beantwortet, wie man die Grenze beste Staatsform sei. Was ich weiß und erfahren habe, wird nicht zum „Totalwissen“ (Jaspers). Dennoch bleibt es eine dann auch absteckt, ob man der Vernunft mehr und dem Glau- ben weniger, ob man dem Glauben mehr und der Vernunft Einsicht, eine geschichtsbedingte, in die Geschichte einge- weniger, ob man dem Glauben alles und der Vernunft gar bettete, geschichtswirkende Einsicht. Der Einsicht entspricht eine Wahrheit. Ich kann nur „einsehen“, was „wahr“ ist. Wer kann nichts, oder ob man der Vernunft alles und dem Glauben gar nichts zutraut. Denn die Frage als solche ist schon falsch ge- aber sagen, daß nur das den Namen Wahrheit verdient, was zu stellt — weil man nämlich nicht präzis angeben kann, wo man allen Zeiten, unter allen Umständen gültig und richtig ist? — 405 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 406 An geschichtlich beschränktem Ort gibt es dennoch Wahrheit ohne alle Einsicht. Das spezifische, ganz persönliche, mütterli- und Einsicht. Solche Wahrheit ist dann nicht etwa so zu verste- che Kennen der Mutter ist ja auch eine Einsicht spezifischer Art; hen, daß sie auf einen sehr engen geschichtlichen Raum und und vielleicht wird — vielleicht gerade durch dieses Kennen, Horizont und auf eine bestimmte geschichtliche Konstellation durch dieses kennende Vertrauen beeinflußt — einmal der Tag gänzlich konfiniert bleibt. Sondern weil sie Wahrheit ist, mag kommen, wo der Sohn das in ihn gesetzte Vertrauen nicht mehr sie sich darüber hinaus, in weitere Horizonte als fruchtbar er- enttäuscht. Weil es sich hier um existentielle, geschichtliche weisen. In welcher Weise, das ist nicht im voraus ermeßbar, Phänomene handelt, werden wir es stets mit solchen Grenzfäl- sondern bleibt der Geschichte anheimgestellt. len und Schattierungen zu tun haben. Als Vertrauen, als Glau- be, eilt die Einsicht gewissermaßen sich selber voraus, Sie anti- Solche Einsicht nun — ich habe ein mir naheliegendes Bei- zipiert die Zukunft. Eine Einsicht, die ich in bestimmten Erfah- spiel gewählt, es wären aber zweifellos andere zu nennen — ist, sagten wir, ein Glaube. Ich sage dies darum, weil ich dar- rungen gewonnen habe, inspiriert mich zu einer bestimmten und Haltung, einem bestimmten Tun, einer bestimmten Gelassen- auf vertraue, daß sich die Einsicht bewähren wird, heit in der Zukunft, obwohl noch nicht erwiesen ist, ob sich weil ich mich mit einem Teil, mit einem Aspekt meines persön- lichen Daseins auf diese Bewährung verlasse, und weil schließ- die Einsicht bewähren wird. Die Einsicht wirft mich gewisser- maßen ins Wagnis, ins Bestehen der Zukunft hinein. Sie befreit lich diese Einsicht in bestimmten gegebenen Situationen mein nicht vom Wagnis, sondern sie befreit zum Wagnis! Denn es Handeln bestimmen kann. — Hier wird deutlicher, warum es im Grunde nicht zweierlei ist, wenn wir sagen: unser Leben sei ist ja nicht jede Einsicht notwendigerweise eine berechnende, vorausberechnende „Einsicht“, wo man „auf sicher geht“ und ein Geflecht von Einsichten, und wenn wir sagen: unser Leben jedes Risiko ausschließt, sondern oftmals auch eine „schauende“ sei ein Geflecht von Glauben. Einsicht ist im Grunde Glaube, Glaube ist Einsicht. Einem Glauben, der sich einsichtslos auf ein Einsicht, deren Wesen nicht das rechnerische ist. Wir müssen uns hier darüber klar sein, daß jede Einsicht blindes Fürwahrhalten von etwas versteift, verweigern wir den Namen „Glaube“ und denunzieren ihn als Aberglauben. — Frei- innerhalb der Zeit geschieht. Wie sie geschichtlich ist, so ist lich aber kann es sein, daß in der Geschichte, in einer bestimm- sie auch zeitlich. Was wir „Glaube“ nennen, ist im Grunde das Ausgreifen einer gegenwärtigen Einsicht in die Zukunft. Was ten geschichtlichen Situation, Erfahrung gegen Erfahrung, Ein- sicht gegen Einsicht, Glaube gegen Glaube steht. (Denn „Wahr- ich heute erschaue, einsehe, vernehme, verstehe, das greift aus heit“ ist uns nicht verfügbar.) Diese Situation treibt, wenn auf die Zukunft, antizipiert, trägt mein Dasein in die Zukunft hinein. Die Erfahrungen, die ich mit einem Menschen gemacht die Menschen sich nicht abergläubisch gegeneinander verschlie- ßen, zum Dialog. Denn eine Einsicht ist ja eben eine Ein-sicht habe, meine Einsicht, meine Kenntnis, wird tragend für die Zu- in eine bestimmte Sache — und ist nicht eine „Position“, ein kunft: ich beginne ihm in Zukunft zu vertrauen. Darin liegt keine Garantie für den Verlauf der Zukunft; wir bleiben im Bollwerk, das man unter allen Umständen zu verteidigen hat. SO acehören Gläube aund Einsicht zu8sam- Bereich des Wagnisses. Dennoch ist diese Antizipation der Zu- kunft nicht eine blinde Extrapolation. Ich bin sehend, kennend, men. Das Verhältnis beider zu bestimmen ist schwierig. Es verstehend in meinem Jetzt — aber diese meine geschichtliche scheint mir zu undifferenziert, zu sagen, daß die Einsicht den Gegenwart erstreckt sich eben auch schon auf die Zukunft. Glauben ermögliche. Denn dann hat man doch wieder Die sogenannten „Dimensionen“ der Zeit, Vergangenheit, Ge- beide in unangemessener Weise getrennt. Dann ist doch wieder genwart und Zukunft, wesen nicht isoliert und indifferent ge- die Einsicht zunächst Einsicht ohne Glauben, die erst nach- geneinander. Sie greifen wesensmäßig ineinander. Was ich träglich Glauben ermöglicht. Und Glaube wäre dann im Grunde doch wieder ein Glaube ohne Einsicht, ein Glaube, jetzt einsehe, verstehe, erfahre und tue, ist schon zukunfts- trächtig. — Söerweistisich der Ghaube® als /die der nicht sieht, der im Grunde blind ist, dem erst die Einsicht Zukunftsdimension einer Einsicht. Damit zeigt ihre Augen leiht. Der Glaube, ein Blinder, der nicht sehen kann, trüge die Einsicht, einen Lahmen, der nicht gehen kann. sich uns der Zusammenhang von Glaube und Einsicht bereits etwas deutlicher. In einer Abwandlung des Kant’schen Wortes könnte man dann Kehren wir uns nun zum christlichen Glauben: Was bisher vielleicht sagen: „Glaube ohne Einsicht ist blind, Einsicht ohne Glauben ist leer“ Aber diese Unterscheidung und Abhebung gesagt wurde, würde heißen, daß auch der Glaube an Gott, den Vater Jesu Christi, und die Einsicht sich gegenseitig durchdrin- ist einfach eine Simplifikation! Sie trägt der Differenziertheit gen und in gewisser Hinsicht dasselbe sind. — Hier wird ver- und Komplexität des wirklichen, alltäglich erfahrenen Phäno- mutlich der Einwand erhoben werden: der christliche Glaube mens nicht Rechnung. In Wahrheit ist es doch der Glaube sei doch etwas ganz Besonderes und in ihm gehe es nicht um selbst, welcher einsieht, die Einsicht selbst, welche glaubt. Einsicht, um ein „Schauen“, sondern um Gehorsam, gehor- „Habet enim fides oculos suos.“ Doch dieses Wort Augustins sames Hören. Dieser Einwand ist alt, ein locus communis in ist bereits vom christlichen Glauben gesprochen. Indessen wol- theologischen Debatten. Man pflegt hier etwa zu typisieren und len wir nun noch ein wenig bei ganz alltäglichen Weisen des das „hebräische“ Denken dem „griechischen“ Denken gegen- Glaubens und der Einsicht verweilen. Es ist eine Erfahrungstat- sache, daß man ein Problem vorurteilsloser und ruhiger stu- überzustellen. Das griechische Denken sei, so sagt man, ein Denken des Schauens, der rationalen theoria, das hebräische ein diert, wenn man, solange als das Thema es erlaubt, beim All- Denken des Hörens, des geschichtlichen Gehorsams. Die Schwer- täglichen verweilt und nicht sogleich in den Bereich der Begriffe und Kontroversen christlicher Dogmatik hinüberspringt, wo die punkte lägen ganz verschieden. — Dies scheint mir, aufs Phäno- men gesehen, eine Simplifikation zu sein. Man kann „Hören“ rabies theologorum sich immer schon engagiert hat. und „Sehen“ nicht so auseinanderreißen. Zum Menschen gehört Unser Problem des Verhältnisses von Einsicht und Glaube eben doch, daß er Augen un d Ohren hat... Die geschichtliche ist darum so komplex, weil es beide, Glaube und Einsicht, in so Einsicht hat den Charakter des Sehens (daß ich plötzlich etwas verschiedenen Weisen und in so verschiedenen Graden der Be- einsehe, etwas mir aufgeht) und hat zugleich (und ohne Gegen- wußtheit gibt. (Darüber ist schon in differenzierter Weise nach- satz dazu) den Charakter des Hörens: daß ein geschichtlicher gedacht worden, vor allem wohl von den beiden katholischen An-spruch auf mich zukommt, den ich zu hören, gehorsam zu Denkern John Henry Kardinal Newman und Maurice vernehmen, dem ich zu ent-sprechen habe. Das hebräische Ver- Blondel.) Das Kind, das seinen Eltern vertraut, weil es sie bum jada’ hat, wie man weiß, die spezifische Bedeutung der kennt und weil sie seine Eltern sind, vertraut aus Einsicht. Sein Liebe, der Liebesvereinigung im sexuellen Sinn, und es wird Kennen der Eltern als Eltern ist Einsicht — freilich in einer immer wieder betont, daß gerade diese spezifische Bedeutung ganz unreflektierten Form. Nun mag sich das Kin natürlich für den Inhalt des Verbums charakteristisch sei. Und hier ist auch täuschen und seinen Eltern mehr Vertrauen schenken, als Sehen und Hören und überhaupt der ganze Mensch beteiligt; es sie zu rechtfertigen imstande sind. Oder es kann eine Mutter ist Erkenntnis im personalen Sinn, die alles integriert. — Es an ihren „mißratenen“ Sohn dennoch glauben, obschon er ihr hieße nun den Glauben im biblischen Sinn seiner Fülle berau- Vertrauen Mal um Mal enttäuscht hat. Dennoch braucht sol- ben, wollte man ihn entsprechend jener schematischen Typisie- rung von „Sehen“v und „Hören“ zinseitig verstehen. Er ist ge- cher G'aube nicht unbedingt ein Aberglaube zu sein, ein Glaube 407 408 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 wiß einzigartig, indem er Glaube an Gott, den Schöpfer und um kann er sich mit jedem im Gespräch halten. Aber diese Erlöser der Welt, ist, aber auch er ist, wie jeder Glaube, „Sehen“ „ratio“, dieses Vernehmen, wird erleuchtet aus der Gesamtein- und „Hören“ zugleich. Er ist Erkenntnis im vollen personalen sicht und Gesamthaltung seines Daseins, die nun eben — so be- Sinne, ein erschauendes Verstehen, ein Innewerden, und ein ge- kennen wir — uicht mehr nur seine Haltung, sondern seine horsames Sichfügen in einem. Man hat diesen Sachverhalt in der Begegnung mit Gott ist. Theologie oft schon damit ausgedrückt: daß im christlichen Die eigentliche theologische Aufgabe ist: das Geschehen Glauben „Erkenntnis“ Gottes und „Anerkenntnis“ zusammen der ratio fide illustrata, des aus Glauben erleuchteten Verneh- gehen und dabei auf das Wort des Petrus an Jesus hingewiesen: mens, in seinen Strukturen zu verstehen. Wie sieht hier das 270 WG haben gezlaubt underkann't; daß Du ‘bist Wirkgefüge aus? Wie sieht diese Einheit, dieses Zusammenwir- Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Joh. 6,69). ken aus zwischen den einzelnen Einsichten (verschiedenster Art) Wenn also „Vernunft“ der Inbegriff der menschlichen Ein- und dem Ganzen, aus dem sie erleuchtet werden, aus dem Ssie ihr Licht empfangen, jenem Ganzen, welches eine das ganze Da- sichten ist, dann ist, nach unserer Bestimmung des Verhältnis- ses von Glaube und Einsicht im „alltäglichen“ Bereich, auch das sein durchstimmende Haltung ist, ein Vertrauen, welches das ganze Dasein trägt? Das Problem ist das der Integration Verhältnis des christlichen Glaubens zur „Vernunft“ nicht durch die Absteckung einer Grenzlinie zu bestimmen: „so weit reicht einzelner Akte des Erkennens und Wollens (beide sind ja nicht der Glaube, so weit die Vernunft...“. Vielmehr ist dann der streng zu scheiden, da auch die Entscheidung eine Erkenntnis ist) des Glaubenden in den Gesamthorizont des Glaubens, wel- Glaube selber „Vernunft“, nämlich Einsicht. Glaube im christ- lichen Sinn, Glaube an Gottes Selbstoffenbarung in Christo, ist cher seinerseits das Dasein ‚integriert. Oder anders: die Frage geht nach dem Wiie der Erleuchtung. freilich, wie wir alle wissen, nicht ein intellektuelles, demon- strierendes Begreifen; aber andererseits wäre ein Glaube, der Wir müssen uns, sagten wir, beim Denken an die Phäno- nicht existentielles Verstehen wäre, der nicht verstünde, mene halten. Das Phänomen, mit dem wir es in unserem a waser glaubt, nichts anderes als ein Aberglaube. Um das zu zu tun haben, ist nicht die menschliche Vernunft als Möglich- unterstreichen, hat Rudolf Bultmann seine Aufsatzsamm- keit, sondern die ratio fide illustrata, die als ein Geschehen fak- lungen unter dem charakteristischen Titel „Glauben und Ver- tisch, in Wirklichkeit, schon im Gang ist. Auch der Ungläubige stehen“ erscheinen lassen. Es wäre schlicht eine Heuchelei, zu wird anerkennen müssen, daß dies das geschichtliche Phäno- men nach dessen eigenem Selbstverständnis ist — auch wenn behaupten: „Ich glaube, daß Jesus Christus für mich gekreuzigt worden ist“ — wenn ich nicht in irgendeiner Weise auch ver- er selber den Glauben an Gott für eine Illusion hält. Das Phä- stehe, was das bedeutet, was es für mich bedeutet. — Was nomen, mit dem wir es faktisch zu tun haben, ist eine äußerst nun im Bereich des Bekenntnisses und der praktischen Haltung komplexe Einheit von „Akten“. Glaubwürdige Akte des Glau- Heuchelei ist, das entpuppt sich in der theologischen Reflexion bens sind solche, die eine Einsicht implizieren. Und solche Akte als nonsense. te sind miteinander verwandt; sie gehören; zusammen als eines und desselben gläubigen Menschen, oder auch verschiede- Nach diesen Aussagen können wir unser Problem „Glau- ner gläubiger Menschen, die indessen einander verstehen un be und Vernunft“ neu formulieren: Zu fragen ist hier darin miteinander solidarisch sind. Dadurch sind diese Akte aicht nach-der Grenzziehung, sondern. nach nicht disparat, sondern bilden das, was wir eine „komplexe Ein- der Durchdringung. Zu fragen ist nicht: „Wieviel ver- heit“ nennen wollen. Und diese Einheit (des glaubenden Men- mag der Glaube? wo hört die Vernunft auf und fängt der Glau- schen und der gläubigen und sich im Glauben verstehenden be an...?“, sondern: „In welchem Sinne ist unser christlicher Menschengemeinschaft), das ist es, was uns „gegeben“ ist. Die- Glaube an Gott in Christo zugleich eine Einsicht, und in ses komplexe vorgegebene Phänomen ist ein Einsehen, welches welchem Sinne ist eben diese Einsicht ein Vertrauen?“ — Eine verflochten ist mit Vertrauen. Nicht die ratio humana pura klassische Formulierung des von uns gemeinten Sachverhaltes also, sondern die ratio fide illustrata ist das Vorgegebene, für der Durchdringung von Glaube und Vernunft ist die Rede von das sich der Theologe zu interessieren hat, an das er sich fak- deratio: kidi illustrata“, die sich in der ersten tisch allein halten kann: Der christliche Glaube, der — da WO dogmatischen Konstitution des I. Vatikanums findet. Zwar bil- er tatsächlich und glaubwürdig begegnet — immer schon weiß, det dort den Hintergrund auch noch die Konzeption einer Stu- was er glaubt, immer schon eine Einsicht ist. Die Durchdrin- fung, einer Abhebung von „Vernunft-Bereich“ und Bereich des Offenbarung Gottes). Es gung von ratio und fides also, die ratio fide illustrata, ist nichts Glaubens (an die übernatürliche Sekundäres, nichts Abgeleitetes, sondern das primär Gegebe- wird dort noch jene Grenzlinie gezogen und gesagt, wieviel die natürliche Vernunft und wieviel dann der übernatürliche Glaube ne, weil aus der geschichtlichen Wirklichkeit je auf den Denker Zukommende. an die Offenbarung vermag. Dann aber ist die Rede von der Erkenntnisweise der Vernunft, sofernsie vom Glauben I erleuchtet ist: „Ac ratio quidem, fide illustrata, cum In einem zweiten Teil dieser Ausführungen möchte ich sedulo, pie et sobrie quaerit, aliqguam Deo dante mysteriorum versuchen, das bisher gewonnene Ergebnis zu vertiefen, d. h. ® fructuosissimam assequitur tum eX zurückzuführen- intelligentiam eamque auf seinen tieferen „Erkenntni s-grund“ eorum, quae naturaliter cognoscit, analogia, tum e mysteriorum Wir fragen uns: was haben wir bisher gewonnen? Wir haben ipsorum nexu inter se et cum fine hominis ultimo...”“. Ob- eine falsche, aber in der Theologie verbreitete Fragestellung schon jener bezeichnete Hintergrund unserer eigenen phänome- überwunden. Diese ist verbreitet unter positiven wie unter ne“ nologischen Fragestellung nicht entspricht, kommt doch die For- gativen Aspekten; es macht aber keinen großen Unterschied, © mulierung über die ratio fide illustrata der Sache, wie wir sie ich behaupte: „Glaube und Vernunft können und müssen Si nunmehr verstehen müssen, sehr nahe. Der christliche Glaube gegenseitig ergänzen“, oder ob ich behaupte: „Die Vernunft umspannt und integriert Einsicht. Er besteht aus Einsichten — vermag überhaupt nichts; wir sind ganz auf die Offenbarung aus Erfahrungen, Überlegungen, Bestätigungen und aus Ent- angewiesen ... “, Völlig evident wird die Unangemessenhel schlüssen, bei denen man weiß, was man tut. Dies alles wird der Frage, wenn wir etwa die häufige theologische Rede von zusammengehalten durch das Band des Glaubens. Der Glaube der „gefallenen Vernunft“ betrachten, die überhaupt nichts ver” ist gleichsam die Gesamteinsicht, aus der die einzelnen Situatio- möge. Diese begegnet zumeist als reine dogmatische BehauPp” nen Licht empfangen. So geschieht hier also ein Geschehen, das tung, ohne daß am Phänomen menschlichen Denkens gezeigt wir „Erleuchtung“ nennen können. Dabei ist das, was im ein- würde, worin denn der Charakter der Vernunft als einer „gefal- zelnen geschieht, jeweils durchaus „rational“, d. h. man kann lenen“ besteht, wo denn die Merkmale ihrer „Gefallenheit“ lie- grundsätzlich mit jedermann darüber reden. Der Glaubende hat gen. Man könnte zu der haltlosen Spekulation verleitet werden: kein anderes, zusätzliches sinnliches oder geistiges Wahrneh- Adam und Eva hätten vor dem Sündenfall andere Gesetze er mungsvermögen als jeder andere Mensch. Sein Vernehmen ist Logik besessen. Galt der Satz vom Widerspruch für sie etW% im einzelnen (z. B. bei einem einzelnen bewußten, verstehenden noch nicht? Man kann nicht einmal statuieren, daß dergleichen Entschluß) wie das Vernehmen jedes anderen Menschen — dar- Aussagen falsch sind, sondern sie ergeben überhaupt schwerli 409 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 410 irgendeinen brauchbaren und fruchtbaren Sinn. Weil sie keinen So ist das Vernehmen, als jeweils konkreter Akt mit einem Sinn haben, sind sie nicht einmal falsifizierbar. Sie spekulieren konkreten' Sinngehalt des jeweils Vernommenen, das Ursprüng- auf eine „nicht-gefallene Vernunft“, die wir nirgends als Phäno- lichere. Die Frage nach der Vernunft muß darum die Frage nicht men antreffen können. Und am tatsächlich gegebenen Phäno- nach einem Apriori, sondern nach dem Geschehen des kon- men des menschlichen Vernehmens, von dem sie behaupten, es kreten Vernehmens-Aktes sein. Was ist das Vernehmen? Was sei „gefallen“, werden die Merkmale des Gefallenseins nicht ge- geht hier vor? zeigt. Damit. geht diese dogmatische Ansicht am wirklich rele- vanten. Phänomen stracks vorbei, nämlich am Geschehen der Ein „Vernehmen“ gibt es da, wo es eine Beziehung von Geben und Nehmen gibt. Dies ist der Fall zwischen Personen. ratio fide illustrata, am Geflecht von Einsichten gläubiger Men- BB VeLUEHMeEN. Kat seinen. ONLOTUETSCHEN schen, von denen wir bekennen, daß sie aus dem Glauben und Ort im Dialog. Mit „ontologischem Ort“ meine. ich hier also aus der Begegnung mit Gott selbst erleuchtet sind. den Rahmen, in welchem es überhaupt sinnvoll ist, von Ver- Worin liegt der praktische Nutzen unserer bisherigen Ein- nehmen zu reden, weil dieses eben gerade dort und nur dort blicke? Generell darf man hier sagen: daß es in der Theologie ein Phänomen und also Wirklichkeit ist. — Was wir „Vernunft“ immer von Nutzen ist, wenn Sackgassen und Scheinprobleme nennen, ist im Grunde das. Geschehen eines Dialoges zwischen vermieden werden können. Die Theologie ist Rechenschaft vom Personen .Auch der einsame Denker oder Forscher, der „für sich Glauben. Ebenso ist die Verkündigung immer auch Rechen- selbst“ etwas entdeckt, steht noch im Horizonte des Dialogs. schaft vom Glauben. Die Rechenschaft vom Glauben, von wo- Eine Entdeckung ist immer das, was im Gespräch mit andern her immer sie in Angriff genommen wird, wird stets bald auf Menschen mitgeteilt, . artikuliert, plausibel gemacht und damit die Frage von „Glaube und Vernunft“ stoßen, d. h. konkret auf wirksam werden kann. So nennen wir, um ein simples Beispiel die Frage: wie weit oder in welchem Sinne das gelebte Ver- zu geben, Christoph Kolumbus den Entdecker von Amerika und trauen des Christen Einsicht impliziert, die im Gespräch ausge- nicht die Wikinger, die vielleicht vor ihm schon dort waren, de- breitet:. und vermittelt werden kann. Denn jenes Vertrauen ren Erfahrungen aber für die Nachwelt verlorengegangen sind. — kann dem Außenstehenden auch als eine zwar respektable Le- Im Dialog hat eine‘ Entdeckung ihren „Erkenntniswert“. Dazu benshaltung und Lebensgewohnheit Einzelner erscheinen, die in- kommt noch, daß sehr viele, ja vielleicht die meisten Einsich- dessen völlig „irrational“, ohne jeden „Erkenntniswert“ und ten überhaupt allererst im gemeinsamen Räsonnieren des. Ge- damit für andere unverbindlich ist. Darum ist es für die ganze sprächs sich ergeben. theologische Arbeit entscheidend wichtig, daß sie gerade beim Thema „Glaube und Vernunft“ sich selbst in der Kontrolle be- Der „Ort“ der Vernunft ist das Gespräch. Ja die Vernunft (als Vernehmen) ist selber ein Gespräch. Das Gespräch, das ge- hält und den richtigen Ansatz gewinnt. Dies scheint mir der meinsame, nicht das einsame Räsonnieren, ist 'das eigentliche, praktische Nutzen unserer bisherigen Erwägungen zu’sein. das nächstliegende Phänomen der Vernunft. Dieser bedeutsame Ich versuche nun den nächsten Schritt ‘vorzubereiten mit Sachverhalt ist wohl noch zu wenig bedacht. In unserer Zeit ist der Feststellung, daß die Vernunft kein Apriori ist. Dies vor allem Martin Heidegger in seinem Denken den ist im Grunde nur die Folgerung aus dem Bisherigen.' Wir prä- Spuren der Verse Hölderlins gefolgt: , zisieren: Die Vernunft ist kein apriorischer Regelapparat, der „Viel , hat ‚erfahren. der. Mensch. den Menschen eingeboren und bei allen Menschen derselbe wäre. (In einem andern, mehr geschichtlichen Sinne mag man Der Himmlischen Viele genannt, allenfalls von einem Apriori des-Denkens reden: Ich meine da- Seit ein Gespräch wir sind “ mit das Apriori des — gedachten oder un-gedachten — Wirk- Und hören können voneinander.“ lichkeitsverständnisses einer bestimmten geschichtlichen Welt, welches dann in dieser die einzelnen Akte des Vernehmens Und das m. E. epochemachende Werk Hamıee Georg Gadamers: „Wahrheit und Methode“ .(1960) ‚spricht. von prägt.) Die Kant’schen Kategorien zum Beispiel sind das zur Reflexion erhobene Apriori einer bestimmten Art der natur- der „Logik von Frage und, Antwort“,,einer Logik des Gesprächs wissenschaftlichen Wirklichkeitsbetrachtung. Als solche haben also, als der eigentlichen Logik des.Hermeneutischen. sie ihren bestimmten historischen Ort. Sie sind damit aber kei- Ein Gespräch zwischen Menschen folgt keinen strengen Re- neswegs das Apriori der „theoretischen Vernunft“ der Mensch- geln, die immer dieselben wären, sondern ist wie ein offenes heit schlechthin. Wenn wir geschichtliche Phänomene studieren Meer, ein offener :Horizont. Das Gespräch ist'je 'das Ursprüngli- und in ihrem Wesen zu erfassen: suchen, werden 'uns z. B. die chere, aus dem allererst so etwas wie'„Regeln“ folgen können. Wir Kategorien „Kausalität“, „Substantialität“, „Möglichkeit“ und können dem Vernehmen keine Schranken setzen, sondern dieses „Wirklichkeit“ in ihrer Anwendbarkeit eher zweifelhaft er- ist wie ein jäh aufleuchtender Funke, wie ein Wind, welcher weht, scheinen. Sie werden uns Schwierigeiten bereiten, und es steht wo er will. Wir können das Abenteuer des Gesprächs nicht durch zu befürchten, daß ihre Anwendung die Sache, um die es geht, eine vorgängige Theorie über ein Apriori 'einschränken, sondern die Erscheinungen der menschlichen Geschichte, sogar eher ver- können nur hinterher dem je erreichten Verstehen folgen, den dunkelt. So ist es m. E. durchaus noch nicht klar, was „Kausali- Funkenschlag gleichsam reproduzieren, den Weg des verneh- tät“ in der menschlichen Geschichte eigentlich bedeutet. Wahr- menden Gesprächs . gleichsam ausbauen. Wo einmal vernommen scheinlich wäre für sämtliche 12 Kategorien der Kant’schen Ka- wurde, da ist ein Pfad gehauen, der von andern Menschen wie- tegorientafel. diesbezüglich die Probe zu machen. Diese Kate- der und wieder begangen werden kann. Hier ergeben sich dann gorien sind die einem bestimmten Wirklichkeitsverständnis im- Regeln, die der Einübung des Vernehmens dienen. — Was not- manenten Regeln der Ordnung und Folgerichtigkeit, Von einem tut, ist eine „Phänomenologie' des Gesprächs“, eine Besinnung bestimmten. Vorverständnis dessen, was Kant die ;„Erfahrung“ über die Vernunft, die — ohne Anspruch auf Allgemeingültig- nennt, her kann man allerdings sagen, daß durch die Katego- keit — einfach Licht zu bringen sucht, indem sie den Spuren des rien Erfahrung allererst &rmöglicht wird. Demgegenüber. ist aber faktischen Vernehmens folgt, Strukturen des Gesprächs erhebt, ein anderes Wirklichkeitsverständnis konzipierbar (und unter um künftige Gespräche vorzubereiten, (In meinem Buch „Wirk- Umständen : durch. die Phänomene selbst nahegelegt), nämlich lichkeit und Glaube“ über das Denken Dietrich Bonhoeffers ein_ geschichtliches,. „hermeneutisches“, welches durchaus ande- habe ich in einem methodologisch-hermeneutischen Kapitel ver- re Kategorien verlangt oder ‚schon impliziert. sucht, einige wenige Schritte in dieser Richtung zum Behufe der Nicht ein ein für allemal gegebenes Apriori aller mensch- Bonhoeffer-Interpretation zu unternehmen.) lichen‘ Vernunft prägt alle‘ Akte des Vernehmens, sondern ein Bei all dem, was wir bisher sagten, haben wir die Begriffe bestimmter geschichtlicher, doch grundlegender Akt des Ver- „Gespräch“ und „Vernehmen“ mit Bewußtsein sehr weit gefaßt. nehmens (z. B.: daß man die Natur‘ auf eine bestimmte Art Ich meine, daß es auch ein Gespräch mit einem Kunstwerk gibt wehrnimmt) impliziert eine Struktur, die dann zum Apriori von oder mit dem Werk eines längst verstorbenen Autors, oder ein Einzel-Akten des Vernehmens, zum Apriori des Räsonni grens in Gespräch ohne Worte, das noch keine Worte findet oder das dem hierdurch eröffneten Horizont wird. der Worte nicht mehr (oder vorderhand nicht mehr) bedarf: 411 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 412 Man sieht sich nur an und hat sich verstanden.. Oder: es bensache, oder etwas, das dem Verstehensvorgang bloß äußer- gibt das Gespräch, das sich über viele, teils auch scheinbar belang- lich anhaftet, sondern es gehört unabdingbar zum Erkenntnis- lose Unterhaltungen und über schweigende Stunden hinzieht, das geschehen selbst. Denn „Erkenntnis“, „Vernunft“ ist nicht eine jahrelange Gespräch des Zusammenlebens, des Zusammenarbei- unmenschliche, sondern ein zutiefst menschliche Angelegenheit! tens bestimmter Menschen, in dessen Verlauf sich ein bestimm- Von diesem Verständnis her ist der Übergang vom Thema tes Verstehen, Einander-Verstehen und Sich-Verstehen auf eine „Vernunft“ zum Thema „Glaube“ leicht zu finden, und ich bestimmte Sache ausbildet. — In allen diesen Gestalten des Ge- kannı mich darüber kurz äußern. Daraus möge niemand schlie- sprächs ereignet sich ein Vernehmen — in verschiedensten For- ßen, daß das Thema „Glaube“ hier zweitrangig sei! Es ist eine men wiederum und nicht immer so, daß man es in Lehrsätze ab- füllen und im Kompendium versorgen kann. Ich sehe aber kei- verbreitete Unart in der Theologie, die Zeilen zu zählen, un auf Grund von Seitenzahlen Rückschlüsse darauf zu ziehen, wel- nen Grund, weshalb wir nicht inbezug auf alle diese Fälle und ches Thema zu seinem Recht kommt und welches nicht — als Weisen von „Vernunft“ reden sollten. Andernfalls müßte un- ob nicht jedermann wüßte, daß zuweilen in einem einzigen Satz sere Rede als eine unzulässige und sterile Einengung des Ver- mehr gesagt werden kann als auf zehn Seiten. Ich verlasse mich nunftbegriffs erscheinen. Die Grundform aller dieser Weisen nun darauf, daß wir alle über den Glauben schon viel nachge- bleibt freilich der gegenwärtige und bewußte Dialog. Ihn ver- dacht haben; ich selber habe mich auch schon andernorts aus- steht z. B. Gadamer als den „hermeneutischen Modellfall“, führlicher dazu geäußert. Darum dürfen wir, nachdem wir nun Freilich tritt nun in diesem ganzen Komplex der verschie- ausgiebig über die Vernunft gesprochen haben, uns in bezug au densten Weisen des Vernehmens auch die Un-Vernunft und den Glauben kurz fassen, indem wir sagen: der Glaube ist auch ein Dialog. Als solcher impliziert er jene Momente Wider-Vernunft in den verschiedensten Formen auf, jedoch wohl immer so: daß Menschen sich auf etwas versteifen, sich von Einsicht: und Vertrauen. Daß Glaube Dialog ist, wissen dem Anspruch des Offenen verschließen. So kommt kein Ge- wir alle, wenn wir in der Bibel gelesen haben. Wir wissen, da Gott redet und der Mensch antwortet, und wir wissen, daß der spräch zustande, so auch kein Vernehmen. Un-Vernunft bedeu- Mensch redet und Gott anwortet. Wir wissen, daß Gottes Wort tet stets, daß der Mensch sich dem Vernehmen versagt. Dies kann zuweilen auch im Namen der „Vernunft“ und mit ver- und das Gebet der gläubigen Menschen zusammengehören, zwei Seiten eines und desselben Gesamtgeschehens sind. Freilich ist nünftlerischer Argumentation geschehen. dies nun ein einzigartiger Dialog, weil er 1. ein Dialog mit Wir sprachen vom Zusammenhang zwischen Einsicht und einem unsichtbaren Partner, 2. ein Dialog mit dem Herrn der Vertrauen. Nachdem wir nun das Gespräch als den Ort des Welt und 3. eben darum nicht ein partikulärer, nur bestimmte Vernehmens erkannt haben, fällt auf jenen Zusammenhang ein Daseinsaspekte betreffender, sondern ein totaler, alle Aspekte neues Licht. Denn im Gespräch in allen seinen Formen waltet des Daseins durchwaltender Dialog ist. ein Einschlag des Vertrauens, einer Hoffnung, einer lebendig Eben diese Einzigartigkeit des Glaubens stellt uns nun das pulsierenden Antizipation. Was für ein Vertrauen liegt z. B. im Bücherschreiben (das ja auch eine Weise des Gespräches ist)! Ich theologische Problem. Genau hier erwacht die ernstliche Frage von Glaube und Vernunft. Es ist die Frage: wie sich der Dia- kenne meine Leser nicht. Aber ich kann ja eigentlich nur schrei- log des Glaubens und der Dialog der Vernunft zueinander ver- ben im Vertrauen, daß Leser sein werden, die sich interessieren, und. die verstehen, worum es mir geht. Das Vertrauen ist ein halten? Ein Dialog umgreift den andern, einer durchwaltet den andern. Der Dialog zwischen Menschen und der Dialog zwischen Moment des lebendigen Vernunftgeschehens selbst, es gehört Gott und Menschen sind gegeneinander nicht indifferent un zum schöpferischen Impuls des Verstehens. Freilich scheint es isoliert. Im Dialog zwischen Menschen, zwischen sichtbaren Part- Fälle zu geben, wo ein Autor nur für sich selbst schreibt, um nern, muß erkennbar werden, was es mit dem Dialog mit dem selber Klarheit zu gewinnen. Und dennoch ist auch sein Unter- unsichtbaren Partner, in welchem' unser ganzes Selbst auf dem fangen nicht egozentrisch-solitär (dies wäre ein entsetzlicher Spiele steht, auf sich hat. Das Zeugnis des Glaubens, in Tat Solipsismus!), sondern auch ;er schreibt im Grunde noch für die, die dereinst, von derselben Vision ergriffen, ihn verstehen und Gedanken, verlangt, daß der mitmenschliche Dialog vom Dialog mit Gott her bestimmt ist und 'daß diese seine Bestimmt- könnten. — Doch auch im ganz alltäglichen Gespräch machen heit verstanden werden kann. Hier liegt das 'eigentliche, das wir dieselbe Erfahrung: Um uns im Gespräch für die Sache öff- wirkliche Problem von „Glaube und Vernunft“ im/ge® nen zu können, müssen wir dem Gesprächspartner vertrauen, Vere meinsamen ‚dialogischen Wesen von sonst kommt das Gespräch nicht in Gang. Ich muß: darauf ver- nunft und Glaube. Hier ist der Ort, an dem allein trauen können, daß der Andere kein sturer Litteralist und Ver- fruchtbar weitergedacht werden ‚kann. Nur so: kann der Dialog balist- ist, "der zähflüssig am Buchstaben, an der einzelnen For- mit den Zeitgenossen aus dem Glauben über den Glauben ent- mulierung klebt und nicht ins Weite hinaus zu blicken und zu brennen. Nur so —' indem beide ’strikte aufeinander bezogen denken vermag. Ich muß ihm vertrauen, daß er zwischen den werden, Glaube und Vernunft — wird reflex verstehbar, wir‘ Zeilen zu lesen versteht, daß er die Leichtigkeit und Hlexibili- schrittweise aufgehellt, was der Glaube ist. tät des Gedankens hat, welche nötig ist; daß er auf die Sache IM zu achten, sich ihrem Gesetz zu fügen imstande ist, daß er nichts persönlich nimmt (so daß ich stets ad hominem zu reden ge- Wir sprachen bisher vom dogmatischen oder „fundamen- zwungen - wäre). Und schließlich muß ich ihm vertrauen, daß auch er mir dasselbe zutraut; ich muß vertrauen auf sein Ver- taltheologischen“ Problem von Vernunft und Glaube. Unser Ergebnis ist die Abweisung einer falschen Fragestellung und die trauen. Nur so kommen wir miteinander ins Offene, das für Rückführung zum Phänomen sowie der Aufweis, wo das echte ein.vernehmendes Gespräch unentbehrlich ist. (Hier habe ich freilich ein Beispiel gewählt von einem Gespräch auf intellek- muß. theologische Problem liegt, an dem weitergearbeitet werden tuellem Niveau.‘ Doch dieses gibt ein hervorragendes Exempel Nun ist mit dem Titel „Glaube und Vernunft“ aber auch ab und dürfte paradigmatisch sein auch für alltäglichere Formen des Dialogs.) Wir machen die Erfahrung, daß wir de facto nicht noch ein ethisches Problem angezeigt, und im letzten mit jedermann so sprechen können — und andererseits: daß Teil dieser Ausführungen möchte ich wenigstens noch zu zeigen versuchen, worin dieses besteht und wie es mit dem ersten wohl auch wir selber nicht für jedermann zum Gesprächspartner taugen. Aspekt zusammenhängt. — Vernunft wird hier zum prakt'ischefl „Ideal“, Vernünftigkeit zur Maxime des Handelns. So redet Solches Vertrauen ist nun nicht nur ein äußerliches Akzi- man vom vernunftgemäßen Leben oder heute von „rationaler dens, nicht eine bloße Sache subjektiver Emotionen und Charak- Politik“. Ein Gegensatz zwischen Vernunft urid Glaube mag terverwandtschaften, sondern es gehört wesensmäßig zum Ver- auf dieser Ebene dann entstehen, wenn man den Glauben als stehensvorgang selbst, welcher eben ein geschichtlicher ist. Nur religiöse Ideologie einer religiösen Klasse (oder wenn er Si in einem bestimmten menschlichen Klima des Vertrauens ge- selber als solche) mißversteht, mit der bestimmte Privilegien deiht Gespräch und Erkenntnis. Dies Klima ist aber nicht Ne- oder überkommene Ordnungen geschützt werden. Dann mag 413 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 414 diese „Ideologie des Glaubens“ in gegebener Situation im Na- zu setzen. Und auch die planende Vernunft ist getragen .und men der Vernunft oder auch im Namen einer Ideologie der durchstimmt von einem Glauben. In unserem Fall, der Ratio- Vernunft bekämpft werden. nalität, wie sie sich in der gegenwärtigen Weltsituation als not- Ich lasse hier die an sich interessante Frage beiseite: ob wendig erweist, ist dies der Glaube an den Menschen. und inwiefern vielleicht jedwede Einsicht die. unvermeidliche Es mag zuvor die Frage aufgetaucht sein, ob wir hier, wenn Tendenz hat, im Fluß. der Geschichte in Ideologiegestält aufzu- wir von der vernünftigen Politik und der rationalen durchgrei- treten. Aber aufs Wesen gesehen, ist der Glaube ebensowenig fenden Planung reden, nicht den Vernunftbegriff vertauscht ha- als die Vernunft eine Ideologie, wie etwa die Lebensanschauung ben, ob hier noch von derselben Vernunft die Rede war, wie der Samuraikaste. Beide, Glaube und Vernunft, haben nicht den im fundamentaltheologischen Teil dieser Ausführungen. Unser Partikularismus einer Ideologie an sich; beide sind universal. Hinweis auf die Begrenzung der planenden Rationalität durch So ist es denn auch im ethischen Horizont irreführend, einen Glauben, ein tragendes und zielsetzendes Vertrauen, dürf- einen notwendigen Gegensatz von Glaube und Vernunft zu te diese Frage indes schon beantwortet haben, Rationalität ist konstruieren oder beide gegeneinander abzugrenzen, Wir müs- kein totes, starres, mechanisches Prinzip, sondern bleibt auf die sen aber auch hier versuchen, die phänomenale Basis für eine lebendige zwischenmenschliche. Beziehung angewiesen. Wir blei- sinnvolle Fragestellung zu gewinnen. Was meint die Maxime ben damit auch im Horizonte unserer ethischen Fragestellung der Vernunft konkret im ethischen Bereich? präzis im Rahmen des zuvor entwickelten dialogischen Vernunft- Es geht hier um die „vernünftige“ Gestaltung der Ver- begriffs: Vernunft ist eine Funktion der vernehmenden Men- hältnisse: menschlichen Zusammenlebens, d. h. eine Gestaltung, schen. Wo Vernunft walten soll, muß der gegenseitige Respekt der, Menschen walten, der zum Dialog und zum Geschehen der die die Folgen bedenkt und ererbte Vorurteile schrittweise ab- baut. So wird man auf dieser Linie z. B. in der Auseinanderset- Vernunft freigibt. zung um die Todesstrafe, statt metaphysische Argumente oder Ein in meiner Heimat immer wieder zitiertes Wort sagt, reine Emotionen obenauf schwingen zu lassen, zuerst fragen, daß Politik die Kunst des Möglichen sei. Das heißt aber die was man eigentlich bezweckt, und dann auf Grund aller verfüg- Kunst des jeweils in einer gegebenen geschichtlichen, menschli- baren sinnvollen Methoden (soziologischer Analysen, statisti- chen Situation und Konstellation Möglichen. Wer doktrinär scher Erhebungen usw.) die Wahrscheinlichkeiten abschätzen, über die menschlichen Imponderabilien einer Situation hinweg- mit der ein bestimmtes Mittel (z. B. die Todesstrafe) dieses geht, beherrscht diese Kunst ebensowenig wie derjenige, wel- Ziel erreicht oder aber von ihm abführt. Rationale Politik ist cher kein Vertrauen zu den Menschen hat und weniger ür mög- eine Politik, die die Zukunft plant. Dies dürfte überhaupt der lich hält, als was tatsächlich möglich ist. — Dies zeigt d eutlicher einzige Weg sein, wie in einem Zeitalter der technischen Revo- als alles andere, daß die Vernunft auch unter ethischem Aspekt lution und der durch sie bedingten Bevölkerungsexplosion die kein „Prinzip“ ist, sondern gebunden ist an eine geschichtliche Menschheit auf diesem Planeten weiterleben kann — was wie- Situation. Auch die „rationale Politik“ muß die „Kunst des derum ein Satz ist, der auf rationalen Prognosen beruht. Auch Möglichen“ bleiben, sonst wird sie unvernünftig. Rationale der Friede der Menschheit muß geplant werden. Eine reine Ge- Planung wird irrational in dem Augenblick, wo sie den Men- sınnungspolitik hilft hier nicht weiter — wie kürzlich in der schen überrollt. Ohne Rücksicht auf die Wirklichkeit des Men- Schweiz ein bekannter Zukunftsforscher vor einem pPpazifisti- schen werden auch der Friede und die Wohlfahrt einer künfti- schen Gremium erklärte: reine Gesinnungsaktionen nützten gen Menschheit nicht zu planen und zu erreichen seir, letztlich nichts; sie seien eine Art politischen Vegetariertums Die „dialogische Vernunft“ aber, die sich die Lösung der und unter Umständen eher noch geeignet, den Blick von den großen Aufgaben zutraut, hat in einer Weise mit dem Glauben wirklichen Problemen verantwortlichen Handelns abzulenken. Unsere ganze Anstrengung und Arbeit müßte vielmehr der ver- zu tun, die noch tiefer bedacht werden muß. Sie ist — wie ge- zeigt wurde — stets von einem Vertrauen durchstimmt. Dieses nünftigen Planung des Friedens gelten. ist, wo es um die große Perspektive, die sich aufdrängt, um die Es ist heute möglich zu wissen, was unter bestimmten ge- Zukunft der Menschheit geht, das Vertrauen auf den Menschen. gebenen Umständen mit Wahrscheinlichkeit geschehen wird. Doch damit ist nöch ‘ ni1cht genug BELAE Selbst auf den Bereich der geistigen Entwicklungen hat sich die denn was ist das, und was wirddassein:der Planung ausgedehnt:- auch die Bildung der Menschen muß heute Mensch? Wenn wir vom Vertrauen auf den Menschen reden, geplant werden. — Alle derartige Planung geht bis zum Ende. dann nimmt das Wort „Vertrauen“ etwas vorweg. Was ist die- Das ist der eine Aspekt. Die Planung kennt keine Schranken; ses Vorweggenommene? In welche Richtung weist uns das Ver- sie überspielt gegebenenfalls auch überkommene „Lebenswerte“ trauen? Der „Glaube an den Menschen“ kann nicht anders als emotioneller Art, Was sich als unzweckmäßig erweist, fällt dem sich verschmelzen mit dem Glauben an Den, der die Natur des Menschen zu Seiner Natur, der die Wirklichkeit des Menschen planenden Gestalten zum Opfer. Die Planung geht bis zum Ende; sie hat ihre spezifische Radikalität, wie sie etwa in dem zu Seiner Wirklichkeit gemacht hat. Wort aus einer Rede Kennedys zum Ausdruck kommt: daß un- sere Probleme von Menschen gemacht seien und darum auch Der christliche Glaube steht in der gegenwärtigen Welt- stunde — dies ist die epochale Erkenntnis, die sich der Christen- von Menschen gelöst werden könnten. heit heute aufdrängt — im Bunde mit der Vernunft, die Ver- Dennoch hat diese so notwendige Planung ihre Grenze, nunft mit dem Glauben, welcher nach unserem-Bekenntnis der die sie nicht übersteigen kann. Sie vermag zwar Ziele zu ver- Glaube an die Vergebung und an die Zukunft des Reiches Got- wirklichen, aber sie vermag sich ihre Ziele letztlich nicht selber tes mit den Menschen ist. ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN im Kreise der Reformierten Kirchen in den Niederlanden. Diese Kirche ist mit 800 000 Mitgliedern (etwa 7 % der Bevölkerung) Berkouwer, G.. C.:] Ex Auditu Verbi. Theologische opstellen die zweitgrößte evangelische Kirche der Niederlande. Die theo- aangeboden aan Prof. Dr. G. C. Berkouwer ter gelegenheid van zijn logische Fakultät der Freien Universität (eins der zwei Bildungs- vijfentwintigjarig ambtsjubileum als hoogleraar in de Faculteit der Godgeleerdheid van de Vrije Universiteit te Amsterdam. Kampen: institute für künftige Pfarrer dieser Kirche) ist die größte des Kok 1965. 342 S., 1 Porträt gr. 8°. Lw. hfl. 27.50. Landes. Hier hat Berkouwer die Professur für Dogmatik und Dogmengeschichte inne, Die Bibliographie am Ende der Fest- Diese Festgabe wurde Herrn Professor Dr. G. C. Berkou- schrift (S. 327—332) gibt einen Eindruck seiner ausgedehnten wer zur 25-jährigen Professur an der Freien Universität zu Am- schriftstellerischen Tätigkeit. Seine wichtigsten Publikationen sind sterdam von Kollegen und Freunden dargebracht. Der Jubilar ist Studien über die römisch-katholische Theologie (Conflict met heute der bekannteste Vertreter der theologischen Wissenschaft Rome“, „Vatikaans concilie en nieuwe theologie“), Karl Barth 415 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 6 ‘ 416 („De triomf der genade in de theologie van Karl Barth“) und gute Natur Gehorsam gegen Gott ist. Damit wird auch däs seine „Dogmatische Studien“ (bis jetzt 16 Bände). Berkouwers Problem des Dämonischen und Irrationellen 'einschlägig. Bedeutung beschränkt sich nicht auf die Niederlande. Viele sei- D. Nauta behandelt in „Calvijns afkeer van een, schisma“ ner Bücher sind ins Englische übersetzt worden, einige auch ins Deutsche und Japanische. Außerdem legt er dem persönlichen (S. 131—156) die Stellungnahme Calvins hinsichtlich «der' Guil- Verkehr großen Wert bei. Das zeigt sich an erster Stelle im Um- lermins, der nach dem Abzug Calvins und Farels in Genf über- gebliebenen Anhänger ihrer Partei. Nachdem der Schreiber Ur- gang mit seinen Studenten, darüber hinaus aber auch mit in- sachen und Anlaß des Streites. zwischen dem Rat und den Pfar- und ausländischen Theologen verschiedener Konfessionen. Seine Mitgliedschaft in der Königlichen Niederländischen Akademie rern beschrieben hat, zeigt er, daß die Guillermins sich fragten, der Wissenschaften und seine Stellung als Beobachter bei dem ob sie sich. noch an der Abendmahlsfeier beteiligen konnten. Calvin hat, nachdem er selbst zur Ruhe gekommen war, ihnen Vatikanum II bringen die Einheit seines wissenschaftlichen ünd eindringlich geraten, es nicht zu einem Schisma kommen zu las- persönlichen Lebens treffend zum Ausdruck. Diese Festgabe ist in ihrer Reichhaltigkeit ein würdiges sen, da Spaltungen nie gepflegt werden dürfen. H. A.Oberman stellt in „Fides Christo. formata. Lu- Zeichen der Freundschaft und des Interesses für die.Theologie, ther en de Scholastieke theologie“ (S. 157—175) fest, daß Lu- die vom Jubilar angeregt wird. Sie enthält die folgenden Ar- tikel: ther nicht nur die nominalistische Theologie bekämpft hat, son- dern auch den Pelagianismus der ganzen Scholastik, welcher spä- J. N: Bakhuizen vanden Brink erforscht in „De ter in Trient bejaht wurde, Luther hat nämlich die iustitia Chri- triomf der genade bij Blaise Pascal“ (S. 11—26) dessen „Ecrits sti und die iustitia Dei (das Gesetz Gottes) zusammenfallen las- sur la gräce“. Er kommt zum Ergebnis, daß Pascal die großen Probleme der Gnade, Prädestination und des menschlichen Wil- sen und eingesehen, daß die Gläubigen per fidem der iustitia Dei teilhaft werden. lens im nahen Anschluß an Augustin zu lösen versucht hat. Pascal lehnt den Molinismus ab; ebenso die Lehre Calvins, die A. D. R. Polman behandelt in „De leer der verwerping Jletztere aber weil er die grundsätzliche Übereinstimmung Cal- van eeuwigheid op de Haagse conferentie van 1611“ (S. 176— vins mit Augustin nicht gesehen hat. v 193) die im Haag geführten Diskussionen zwischen Remon- stranten und Contraremonstranten. Er stellt fest, daß einesteils Karl Barth, „Reformierte Theologie in der'Schweiz“. (S. die Remonstranten mit Recht sich einem absoluten Dekret und 27—36), betont, daß die Schweiz auch in der Theologie nie einer kausalen' Determination in der Prädestinationslehre wi- eine deutsche Provinz war. Die Eigenart der schweizerischen dersetzt haben, Andernteils haben die Contraremonstranten mit Theologie sieht er in einem trockenen Radikalismus, auffallen- Recht die Symmetrie zwischen Erwählung und Verwerfung abge- der Nüchternheit, Neigung zur Vermittlung und Interesse für wiesen, sowie den Gedanken, daß der Glaube Bedingung der die Ethik und die Pädagogik. Nebenbei sei erwähnt, daß Barth ‘ Erwählung sei. erzählt, in seiner späteren Safenwiler Zeit mit dem Gedanken H. N. Ridderbos ‚ „Kerkelijke orde en kerkelijk recht gespielt zu haben, Gewerkschaftssekretär zu werden. in de brieven van Paulus“ (S. 194—215) sieht das Wesen der H. Berkhof gibt einen Aufsatz über „De methode van Gemeinde als Corpus Christi und folgert, daß die Gemeinde Berkouwers theologie“ (S. 37—55). Er unterscheidet in ihr drei Subjekt und Objekt der kirchlichen Ordnung zugleich ist. Der Phasen. In der ersten wandte Berkouwer sich gegen den Subjek- Gegensatz zwischen dem Charismatischen und dem Institutio- tivismus der deutschen Theologie, appellierend an die absolute nellen ist falsch, da auch das Amt zu den Charismata gehört. Autorität der Schrift, In der zweiten legte er auf die Korrela- Die Pastoralbriefe zeigen keine prinzipielle Verschiebung in die tion zwischen Glauben und Offenbarung Nachdruck; daher griff Richtung des monarchischen Episkopates. er jetzt auch jeden Objektivismus an und betonte den Heilsin- E Schillebeeckx O. P. behandelt in seinem Béitrag halt der Schrift. In ’der dritten Phase übt er, von der existenziellen Ka Absicht der Schrift her, Kritik an der reformierten Tradition. ”Ecclesia semper purificanda“ (S. 216—232) die Constitutio de ecclesia des Vatikanum II. Da wird der mystische Leib Christi Schließlich fragt sich Berkhof, ob Berkouwer genügend einsehe, nicht ohne gewisse Nuancen mit der römisch-katholischen Kir- daß die Offenbarung jede Zueignung‘ übersteigt. che in eins gesehen. Die indefectibilitas der Kirche wird ver- Oscar Cullmann geht in „Die Schöpfung im Neuen Te- wirklicht in der stets erneuerten metanoia. Sie kann daher auch stament“ (S. 56—72) der Frage,nach, inwiefern die Schöpfung im nur in der Selbstbesinnung der Kirche, die sancta et semper pu- Interessenbereich des Neuen Testaments liegt. Er legt dar, daß rificanda ist, funktionieren. es im Neuen Testament keine, Trennung zwischen zwei Sphären, R.Schippers, „De zoon des mensen in Mt. 12,32-Lk. derjenigen der Schöpfung ‚und derjenigen der Erlösung, gibt, 12,10, vergeleken met. Mk., 3,28” (S. 233—257), kommt zum sondern daß auf Grund ‚der Solidarität zwischen Mensch und Ergebnis, daß Q.und L an dieser Stelle beide zurückgehen auf Schöpfung auch die letztere an allen Etappen der Heilsgeschichte ein aramäisches. Urlogion und daß, besonders auf Grund des Pa- Teil hat. rallellismus, Q die authentischere Wiedergabe der Meinung Jesu P. Jacobs, „Der Glaube an den Heiligen Geist in einer gibt. glaubensarmen Welt!“ (S. 73—79), stellt fest, daß das christli- BK A!M. Schobnenberg Bl schlägf in seinem che Abendland glaubensarm ist. Nachdem er die Ursachen dieses „Gesprek over de erfzonde“ (S. 258—271) vor, die Erbsünde Faktums bestimmt hat, zeigt er, daß der Glaube nur dem Geist nicht zu betrachten als eine sündige Stellung, sondern als ein Gottes entspricht. Da Gott im Geiste in uns sein will, hat der durch die Sünde bewirktes Gestellt-sein außerhalb des Bundes. In Glaube an den Heiligen Geist eine große Bedeutung für Welt Christus werden wir nicht nur von unseren Sünden erlöst, son- und Kirche. dern auch von dem Verfallensein unter die. Macht der Sünde. Hans Küng zeigt in „Anmerkungen zum Axiom extra ec- Thomas F. Torrance setzt in ””’The epistemological re- clesiam nulla salus“ (S. 80—88), daß seit dem Trienter Konzil levance of the Holy Spirit“ (S. 272—296) auseinander, daß wir die Kirche behauptet hat, daß es auch außerhalb der katholi- im Heiligen Geiste dem, Wesen Gottes gegenübergestellt wer- schen Kirche Heil gibt. Er stellt fest, daß das Axiom auf die den. Der Heilige Geist ist die Anwesenheit des transzendenten Nichtchristen angewandt ‚sich als mißverständlich, auf die. Mit- Wesens Gottes; in. ihm 'begegnen wir Gottes Wesen in ‘seiner christen angewandt sich als unverständlich erweist. In der Glau- Tat und seiner Tat in seinem Wesen, und zugleich Gottes We- bensverkündigung soll es daher nicht mehr gebraucht werden. sen in seinem Wort und seinem Wort in seinem Wesen. Wir kennen also Gott mittels des' Geistes in Schöpfung und Offen- G. C. van Niftrik beschreibt in „De geschiedenis van een domineesdochter“ (S. 89—130) die Liebesgeschichte Goethes barung. zu Friederike Brion im Rahmen der Frage, ob es auch Sünde gibt W. C. van Unnik kömmt in „Een merkwaardige formu- gegen sich selbst und damit gegen Gott, gegen sich selbst und lering van de verlossing in de Pascha-homilie van Melito van damit gegen die Natur. Der Autor fragt nach einer Theologie Sardes“ (S. 297—311) zum Ergebnis, daß angesichts der Über- der Natur, da Gehorsam gegen die von Gott geschaffene und einstimmung mit Pesachim X,5 die Worte der Homilie des ! 418 417 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 Meliton von Sardes 8& 68: 0Ör 8otwm 6 Övoduevos HMÄS XTA Ahura gewissermaßen ihre Stellung vertauscht haben. Daneben hat dem jüdischen Passahritus entnommen sind und daß diese For- indessen Mithra auch unmißverständliche Beziehungen zur dritten Funktion, so daß bei ihm die für die erste Funktion bezeichnende mel im 2. Jahrhundert geläufig war (vgl. Epistula Apo- ‚imperialistische‘ Tendenz stark hervortritt.“ —_ P I3% „Selbst- stolorum 21 (32)). verständlich ist [Mithra] für Ahura Mazda ein gefährlicher Rivale innerhalb der [ersten, der] Herrscherfunktion gewesen, und dies um Otto Weber schreibt einen Aufsatz über „Der Mensch in seiner Zeit“ (S. 312—325). Er sieht als Charakteristikum des so mehr, als er ja seine Aktivität nicht nur auf die zweite, sondern Menschen, daß er lebt in seiner Zeit; diese betrachtet er nicht als Geber der Fruchtbarkeit auch auf die dritte Funktion ausgedehnt hat“. — p. 120: „Die Götter Ahura Mazdä und Mithrra gehören bekannt- als den Rahmen des Lebens, sondern als existenz-bedingende lich der ersten Funktion an, Mithra steht jedoch in einer besonders Macht. Daher kann er einzig und allein in der Bindung an Gott nahen Verbindung auch zur zweiten Funktion“. — p. 16: „Aber hier bereitwillig zeitlich sein. Gottes Ewigkeit kann nicht neuplato- in Iran ist [Ahura Mazda] der himmlische Priester par excellence ge- nisch als eine Gestalt seiner immutabilitas gesehen werden. In worden, . . hat also gewissermaßen die Rolle mit Mithra getauscht. Jesus Christus ist Gott für uns zeithaft, und Christus ist uns ge- Im übrigen bemerken wir, daß Yt. 1 die Tendenz zeigt, Ahura Mazdä auch als Herrn der zweiten und dritten Funktion zu besingen“ genwärtig im Heiligen Geist, der unsere Entscheidung möglich und wirklich macht. Nur am Rande sei erwähnt, daß W. auch an die historische Amsterdam C. Augustijn Existenz des von S. Wikander postulierten arischen bzw. alt- iranischen Männerbundes glaubt, einer von Zarathustra bekämpften Einrichtung mit orgiastischem Ritual, bei der das Wort haendä- RELIGIONSWISSENSCHAFT ‚Heer, Feindesheer‘ „nicht nur ein ‚Heer‘ sondern auch die Scharen der Bundesmitglieder bezeichnet“ (p- 24). Religionshistorisch ein- Widengren, Geo: Die Religionen Irans. Stuttgart: Kohlhammer schneidender ist die unter dem Einfluß S. Wikanders stehende Umwertung und Neuwertung des Windgottes Vayu durch W. Nach [1965]. XV, 393 S. m. 7 Abb., 1 Kte. gr. 8° = Die Religionen der Menschheit, hrsg. v. Chr. M. Schröder, 14. Lw. DM 39.—. p. 8 soll Vayu ursprünglich ein bedeutender Hochgott gewesen sein. Nach p.11 hat er einst eine hervorragende Stellung eingenommen, er war Ganz anders als H. S. Nyberg, der sich in seinem Buche unter den Elementargöttern vertreten und nicht nur eine einleitende „Die Religionen des alten Iran“ Leipzig 1938, auf die Darstel- Gottheit. Nach p. 17 war er eine einleitende Gottheit und seine Stellung in der alten Zeit bescheidener als später; er hat nämlich auch lung der historisch-komparativ erschlossenen prähistorischen Periode, der durch die Gathas des Zarathustra faßbaren zarathu- eine Rolle als Funktionsgott gespielt und gehört als solcher der zwei- ten Funktion an. Nach p. 83 stand er ursprünglich mit dem Krieger- strischen sowie der durch das jüngere Awesta bezeugten, von stand in Verbindung, ist aber dann zu einer nur einleitenden Gottheit ihm so genannten zoroastrischen Periode beschränkt hatte, be- geworden und aus dem System der drei Funktionen ganz aus- handelt W. die gesamten religiösen Erscheinungen auf irani- geschieden. Zu all dem möchte ich nur erwähnen, daß ich, wie mir schem Gebiet bis zum Einbruch des Islam. Er geht auch auf die scheint, in Y. 53,6 einen Beleg von vayu-,Wind‘ nachgewiesen habe, durch Herodot bezeugte skythisch-iranische Religion, auf die der geeignet sein könnte, das Vayuproblem auf den Platz zurückzu- Verhältnisse unter Parthern und Sassaniden, auf Zervanismus, verweisen, der ihm seiner tatsächlichen Bedeutung nach zukommen Mandäismus, Manichäismus und Mazdakismus sowie auf die dürfte. Spuren des Zoroastrismus bei den ostiranischen Völkern ein. Recht unverständlich ist mir die auf Dumezil gestützte Be- Dabei kommt ihm zugute, daß er auf einer Anzahl der genann- hauptung p. 18 f., daß die Flußgöttin Anähitä mit den beiden Nähaid?yas zusammengehe. Erstens gibt es im Awesta nur einen ten Gebiete bereits früher Untersuchungen angestellt und Über- Nähai@ya; und zweitens handelt es sich dabei um einen Dämon sichtsdarstellungen geliefert hat. bzw. Teufel, der nach zoroastrischer Auffassung keinesfalls mit einer Leider ist das Werk nicht das so dringend benötigte Hand- Gottheit verbunden auftreten kann. Vielleicht soll die Aussage auf buch der iranischen Religionsgeschichte geworden. Das liegt da- vorzarathustrische Zustände angewandt werden. Sollte dem so sein, ran, daß W. im Bereich der altiranischen Religionsgeschichte zu- so müßte das aber gesagt werden und vor allem müßte der Leser darauf aufmerksam gemacht werden, daß es sich um eine reine Hypo- weilen nicht sorgfältig genug arbeitet und zudem eine starke Neigung zeigt, die Einführung in die Quellen und ihre philo- these handelt, für deren Richtigkeit kaum ein Argument ins Feld logischen Probleme durch Vorführung von Spekulationen, die geführt werden kann. Für den nicht dreifunktional denkenden Forscher und da- meist nicht als solche erkennbar sind, zu ersetzen. Die Verwir- rung, die so entsteht, wird durch mangelnde Abstimmung noch mit auch für den nicht spezialisierten Leser sind diejenigen Par- verschlimmert und ist oft genug nicht einmal mehr für den in- tien des Werkes wesentlich wertvoller, die auf der Vorführung timen Kenner der Materie zu durchschauen. wissenschaftlichen Materials basieren. Sie sind in der Regel er- freulich reich mit Literaturangaben ausgestattet. Dem, der Ws. W. bekennt sich p. 12 zu G. Dum€&zils Lehre von der Angaben wissenschaftlich verwenden will, bleibt es allerdings Dreifunktionalität des prähistorischen Pantheons der Indoger- manen. Danach sollen die Gottheiten entweder 1. eine imperiale leider nicht erspart, diese in jedem Falle nachzuprüfen, Auf p. 246 ff. und öfters geht W. mit Selbstverständlichkeit von bzw. priesterliche oder 2. eine kriegerische oder 3. eine nähren- der Gleichsetzung der im Denkart genannten und für die Über- de Funktion haben, und diese aus den. frühhistorischen Quellen lieferung des Awesta wichtigen Örtlichkeit Ganj i Saspıkäan mit rekonstruierte Dreifunktionalität soll naturgemäß auch in den dem Tempel von Siz in Aserbeidscham, d. h. dem von ihm irrtümlich frühhistorischen Quellen, in unserem Falle im Awesta, erkenn- für parthisch gehaltenen, in Wahrheit jedoch sassanidischen Berg- bar sein. W. gesteht allerdings sogleich p. 13 zu, daß die Gren- tempel Takht i Suleimän, und mit der nach Strabo in einer Ebene liegenden Stadt Ganzaka/Ganjak aus. Niemand, der es nicht schon zen zwischen den einzelnen Funktionen „hier und da“ fließend sind, und in der praktischen Anwendung zeigt sich schließlich, weiß, kann ahnen, wieviele Hypothesen dieser Gleichsetzungsreihe zu- daß die Grenzen so sehr fließen, daß die Hypothese von der grundeliegen, angefangen mit der konjekturellen Lesung von Saspikän als *Sicikän. Für die Gleichsetzung von Siz mit Ganzaka wird man Dreifunktionalität nicht als geeignete Basis für die wissenschaft- auf Enzyklop. d. Islam IV 415 verwiesen, so als ob die Gleichsetzung liche Darstellung der altiranischen Religion betrachtet werden ann dort etabliert wäre. Man erfährt aber dann dort, daß gerade die älteren arabischen Geographen Siz und Ganzaka deutlich scheiden, Als Beispiel nenne ich die divergierenden Äußerungen W.s über was übrigens ja auch V. Minorsky, BSOAS 11, 1943/6, 243 £. die Funktionen Ahura Mazdäs (Gottes par excellence) und Mithras (einer Gottheit). p. 13: „In Indien steht z. B. Varuna der zweiten, zu tun unternimmt. Auch der durchaus vertrauenerweckende Hinweis p. 271°, die Existenz des königlichen Feuers Atur Gu8&nasp in kriegerischen Funktion näher, Mitra hingegen Her friedlichen Siz/Ganzaka sei schon durch Ptolemaios 6,2,12 bezeugt, erweist. sich dritten .. In Iran verhält es sich prinzipiell gesehen genauso, aber als ein Irrlicht. Tatsache ist nur, daß Ptol. a a (2; einen Ort hier ist es Mithra, der vor allem der kriegerischen [zweiten] Funktion Obdeodorn und ib. 10 einen Ort Zätaxa erwähnt. Selbst wenn Obdeodonn mit dem Namen Gu8&nasp etymologisch verwandt sein so _ nahe steht, daß sein Wesen als beinahe umgewandelt erscheint, während Ahura Mazdä (der ja Varuna entspricht) viel mehr der und selbst wenn Zdtaxa wirklich eine Verderbnis von *Fä(v)Caxa priesterlichen [ersten] Sphäre angehört, so daß Mithra und der große sein sollte, so handelt es sich doch deutlichst um zwei verschiedene Orte, die voneinander etwa fünfhundert Kilometer entfernt sind. !) Übrigens eine Behauptung, die den Widerspruch jedes Kenners Etwas mehr Aufmerksamkeit hätten wohl auch die allge- der indischen Religion hervorrufen muß. mein ‘ religionswissenschaftlichen Probleme verdient. Sichtlich 419 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 420 irrig ist die Definition des Wesens des Feuerordals p. 32: „man für den, der Hebräisch kann, noch für ‚den, der dieser Sprache einigt sich von der begangenen Sünde oder von dem durch die nicht mächtig ist, eine Erleichterung. Anklage auf einen zukommenden Bösen dadurch, daß man durch North’s Kommentar ist folgendermaßen aufgebaut: Nach das Feuer geht“. Richtig ist m. E.: Man geht durch das Feuer, einer knappen ”Introduction“, in der alle wichtigeren Ein- um zu zeigen, daß man keine Sünde begangen hat, daß nichts leitungsfragen behandelt werden (S. 1—29), folgt eine aus- Böses an einem ist, was das Feuer bzw. den durch es repräsen- gewählte Bibliographie (S. 30 f.). Sodann wird eine fortlaufende tierten Gott erzürnen könnte. — Vor allem aber hätte man von Übersetzung des gesamten Textes geboten (S. 32—69). Der an- einem Wissenschaftler vom Range Ws. doch auch eine über schließende Kommentar (S. 70—262) behandelt den Text in wohlbekannte Formulierungen hinausgehende Äußerung zu den rund fünfzig Einzelabschnitten, wobei die textkritischen Bemer- Antworten erwartet, die der Zarathustrismus auf die den reli- kungen im engeren Sinne (unter Verwendung hebräischer giösen Menschen bewegenden Fragen gibt. Lettern) jeweils vorangestellt werden, während die umfang- Mainz Helmut Humbach reicheren exegetischen Erläuterungen (mit Umschrift für hebräische Wörter) gesondert folgen. Die Benutzung des Wer- kes erleichtern vier sehr ausführliche Indices (S. 263—90). ALTES TESTAMENT Im Grundansatz ist N.s Kommentar konservativ, ohne jedoch eine extreme Richtung zu vertreten. Gerade für einen Rust, Ella Arjenette, B. D., Th. D., Litt. D.: An Exposition on the Book of Esther. Fort Dodge, Iowa/USA: Walterick [1963]. Kommentar, der weiteren Kreisen in der Praxis dienen soll, 117 S: 8° $ L—. ist es durchaus als ein Vorzug anzusehen, wenn Zurückhaltung in der Aufstellung von Hypothesen geübt wird. Dabei fehlt es Das kleine Buch ist mit einem Vorwort von Lloyd keineswegs auch an Auseinandersetzungen mit bedeutsameren Walterick sowie mit einer Vorrede der Verfasserin versehen. Beiträgen der modernen Forschung. Konjekturen am masore- Während ersterer in dem Satz ”Mordecai is a type of the Lord tischen Text aber werden möglichst vermieden. Die Exegese ist Jesus Christ in His coming glorious exaltation“ schon die Grund- bemüht, dem Leser eine solide Kenntnis des Textinhaltes zu haltung der theologischen Auslegung anzeigt,. weist die Ver- vermitteln. Besonderes Gewicht legt N. dabei auf eine exakte fasserin die Schwierigkeiten auf, in die sie bei der Behandlung Wiedergabe der einzelnen Begriffe, vor allem der theologischen. des Buches Esther geriet, so daß sie zeitweilig die Arbeit an Dies geschieht durch eine im großen und ganzen überlegte, diesem- Buch abbrach und am Buch Ruth zu arbeiten begann. manchmal freilich etwas biblizistische Auswertung der für die Ihre Grundthese lautet: ’””The Book of Esther is a prophetic jeweiligen Begriffe vorhandenen Belege in anderen biblischen Book“, und sie führt diese These durch am gesamten Buch, so Büchern. Weitgehend werden zur Begriffserklärung arabische daß Mordecai und Esther erscheinen als ””a double Type of our Analogien herangezogen, seltener wird auf akkadisches oder Material verwiesen. Zur sachlicher Lord Jesus Christ“ (S. 63). Ähnliche Formulierungen finden sich ugaritisches Erläuterung in dem Buch noch oft. Die Peinlichkeit des zweiten Rachetages Zusammenhänge werden auch neutestamentliche Belege in ziem- in Susa, den Esther vom König erbittet, überwindet die Ver- lich bedeutendem Umfange genutzt. Dies ist zu begrüßen, da fasserin mit dem Hinweis auf Ex 17, 8—14, der Ankündigung ja der christliche Prediger und Katechet ohnehin auf die neu- der Ausrottung der Amalekiter auf Erden (S. 100 f.). Ich ver- testamentliche Wirkungsgeschichte der Texte einzugehen hat mag diese Art der Auslegung des Estherbuches nicht zu teilen. und gewiß dankbar sein wird, wenn ihm Hinweise auf die legi- Es werden durch sie in das Estherbuch Züge eingetragen, die timen Beziehungen zwischen der Verkündigung Deuterojesajas ihm fremd sind und die die im Estherbuch handelnd dargestell- und der Botschaft des Neuen Testaments gegeben werden. ten Juden nicht im Licht der Erlösungsbedürftigkeit erscheinen Gelegentlich geschieht freilich hierin des Guten zu viel. So Jlassen. Es muß aber betont werden, um der Verfasserin volle dürfte das Einstimmen natürlicher Größen in das ‚Neue Lied‘ Gerechtigkeit widerfahren‘ zu lassen, daß sie sich um die histo- zum Preise Jahwes in Kap. 42,10f. wohl nicht ohne weiteres zum Schluß führen, daß diese Stelle ’ rischen Umstände der Esthererzählung bemüht hat, Sie verweist anticipates the doctrine auf Ausgrabungsergebnisse in Susa z. B. S. 10. 12 u. ö. und of the redemption of all creation (Rom VIII. 19—21)“ (S. 115). zitieret mehrfach Flavius Josephus. Desgleichen beruft sie sich Noch weniger exegetisch tragbar sind die Ausführungen zu hin und wieder auf Kommentarwerke, auch Marco Polo wird Kap. 42,13—16, wo N. ”patripassianism in nuce“ vorfinden angeführt. Aber diese Bemerkungen stehen isoliert da und möchte (S. 116). Grundsätzlich dargelegt hat N. seine Ansicht kommen in der theologischen Deutung nicht zur Auswirkung. von den Beziehungen zwischen den beiden Testamenten in der Das literarische Problem und die Einleitungsfragen werden gar Einleitung zum Kommentar. Danach bedienen sich die alt- nicht berührt. So bleibt das Buch als ein Beispiel theologischer testamentlichen Erwartungen durchaus zeitgemäßer Vokabeln energischer Bemühung stehen, ohne daß man sich der Ver- und Bilder. Ihre Verwirklichung wird durchweg ”in the imme- fasserin in ihren Auslegungsergebnissen anschließen kann. diate future“ erwartet (S. 28). Diese Erwartungen haben sich Hans Bardtke nun zwar nicht erfüllt, sind aber letztlich doch in Christus Leipzig realisiert worden. Überhaupt trägt N. viel zur praktischen Auslegung des North, Christopher R.: The Second Isaiah. Introduction, Translation Textes bei. Er zitiert antike und klassische englische Dichtung and Commentary to Chapters XL—LV. Oxford: Clarendon Press; London: Oxford University Press 1964. XII, 290 S. 8°%. Lw. 35 s. und berichtet auch gelegentlich aus eigenem Erleben. Alles dies ist gewiß von Nutzen für die Arbeit des Predigers oder Kate- C. R. North ist bereits verschiedentlich mit Arbeiten über cheten. So kann zusammenfassend gesagt werden, daß N.’s Deuterojesaja hervorgetreten, von denen besonders die Mono- graphie ”’The Suffering Servant in Deutero Isaiah“ (2. ed. Kommentar das gesteckte Ziel erreicht und sich gewiß nicht nur in Ländern englischer Sprache viele dankbare Freunde erwerben Oxford 1956) zu erwähnen ist. Nun läßt N. diesen speziellen wird. Publikationen einen ausführlichen Kommentar zum Deutero- Rostock Karl-Heinz Bernhardt jesaja-Buche folgen, nachdem er bereits vor Jahren in der Reihe ”The Torch Bible Commentaries“ Jesaja 40—55 bearbeitet hat Scharbert, Josef: Die Propheten Israels bis 700 v. Chr. Köln: (erschienen 1952). Der Verf. bezeichnet sein Werk ausdrücklich Bachem [1965]. 359 S., 1 Faltkte. 8° Lw. DM 36.—. als ”allpurposes commentary“, der auch dem Prediger und dem Lehrer, der wenige oder gar keine hebräischen Sprachkenntnisse Sch. — Professor für alttestamentliche Bibelwissenschaft an hat, verständlich und nützlich sein soll (S. VID). Allerdings der Philosophisch-Theologischen Hochschule Freising — will stellt N. dann doch größere Anforderungen an den Leser, als ‚einen größeren Leserkreis in die Verkündigung der alttesta- es mit diesem Vorhaben zu vereinbaren ist, da er gerade auf mentlichen Propheten einführen“, er versucht, „ein möglichst die grammatikalische Erklärung des Textes — an sich mit Recht lebendiges, historisch getreues Bild von den einzelnen Prophe- ten und von der prophetischen Bewegung bis um 700 v. Chr. — großes Gewicht legt. Auch die weitgehende Verwendung der Umschrift zur Wiedergabe hebräischer Wörter bedeutet weder zu zeichnen“ und das Wesen der israelitischen Prophetie zu er- 421 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 422 fassende und neuerg Literatur nennen, obwohl nicht immer klar wird, fassen. Seine Position wird an den einleitenden Ausführungen klar, in denen er sagt, die altorientalische Mantik habe die For- nach welchen Gesichtspunkten er seine Auswahl traf. Man vermißt men bereitgestellt, in die hinein die Offenbarung gegossen wer- z. B. den Kommentar zu den Kleinen Propheten von Robinson-Horst den konnte. Offenbarungsgeschichtlich sei die Tatsache von Be- (Handbuch 21954). deutung, daß in der Umwelt, in die das Wort der biblischen Das Wertvollste des Buches ist die Darstellung der Schrift- Propheten gesprochen werden sollte, das Bedürfnis lebendig propheten und ihrer Botschaft, wenn man auch in der Deutung war, den Willen der Gottheit zu erfahren. „Der Gott der Bibel der Sprüche hin und wieder anderer Meinung sein wird, Sch. hat die natürliche religionsgeschichtliche Entwicklung bis zu manche Ansicht zu selbstsicher vorträgt, wo man auch anders dem Niveau reifen lassen, da er jene Bereitschaft voraussetzen urteilen kann, und er nichts darüber sagt, warum er manche und an die gegebenen äußeren Formen anknüpfen konnte, als Verse oder Versteile als Glossen ansieht. So gern man diesen er die Propheten Israels berief, um durch sie seine ganz neue zweiten Teil des Buches mit den Auslegungen zu den Schrift- Botschaft in die Menschheit hineinzurufen. So gilt auch im Ver- propheten in den Händen der Laien sehen mag, kann man das hältnis zwischen natürlicher Religionsgeschichte und Offenba- kaum in gleicher Weise hinsichtlich des ersten Teiles, in wel- — vn Die rungsgeschichte der Grundsatz: Gratia supponit naturam chem die schriftlosen Propheten behandelt werden, tun. Gnade setzt die Natur voraus“. Im Verlauf der Darstellung Charakteristisch für diesen Teil ist das Faktum, daß Sch. zieht Sch. dann nur gelegentlich durch kurze Bemerkungen die in keinem Belang die überlieferungsgeschichtliche Frage stellt, in- Linien bis hin zum Christusgeschehen oder dem aktuellen Bezug wieweit der uns vorliegende Text die geschilderte Wirklichkeit in der Gegenwart. spiegelt oder das Bild späterer Auffassung von ihr darstellt. Es Nach einer Einführung (S. 9—11) sind die Darlegungen in werden beispielshalber auch die verschiedenen Schichten, welche 18 Kapitel gegliedert: Der Begriff „Prophet“ (13—19), „Prophetie“ den gesamten Block dessen ausmachen, was mit der Person Sa- in der Umwelt des Alten Testaments (20—35), Die Anfänge der muels zusammenhängt, flächenhaft, nicht in ihrer historischen israelitischen Prophetie (36—49), Die Prophetie in den getrennten Reichen vor Elia (50—56), Die Propheten zur Zeit Achabs und Staffelung gesehen. Bei der Skizzierung des Geschichtsverlaufs Achasjas (57—71), Von Elischa zu Amos (72—83), Die politische und schenkt Sch. dem „biblischen Geschichtsschreiber“ mehr Glau- ben als der kritischen Geschichtswissenschaft. Er sieht vielmehr religiöse Lage Israels von Jeroboam II. bis zum Fall Samarias (84—90), Amos (91—133), Hosea (134—184), Würdigung der Prophetie des die religiös-pragmatische Darstellung des deuteronomistischen Amos und des Hosea (185—192), Das Reich Juda von Ussia bis Geschichtswerks als historisch zutreffend an. Wie weit der Bibli- Manasse (193—195), Der Prophet Jesaja: Quellen und Leben (196— zismus von Sch. geht, zeigt z. B. die Tatsache, daß er die Pro- 203), Überschriften des Buches und Berufung des Jesaja (204—211), phetenlegende von 1 Reg 13 (ohne dem Schluß in 2 Reg 23, Jesajas Verkündigung vor dem syrisch-ephraimitischen Krieg (212— 16—18 Erwähnung zu tun) unbesehen als historisch getreuen Be- 227), Jesajas Verkündigung vom syrisch-ephraimitischen Krieg bis richt aus der Zeit Jerobeams I. ansieht (S. 53). zum Tode des Achas (228—258), Jesajas Verkündigung während der Regierung Hiskias (259—309), Micha (310—335), Würdigung der Man muß es auch als bedenklich beurteilen, wenn es heißt, Prophetie Jesajas und Michas; Ausblicke (336—347). Darauf folgen niemals mehr habe seit dem Auftreten jenes Gottesmannes ein Stellenregister (die Reihenfolge der biblischen Bücher nach der Ord- nung der Vulgata), Namenregister, Autorenregister. Prophet Kritik an den Stierbildern von Bethel und Dan oder überhaupt an illegitimen Kultstätten bis hin zu Amos geübt (S. Das Buch ist sehr sorgfältig gearbeitet. Im Vergleich zu seinem 82), oder wenn gesagt wird, der Prophet Jona von 2 Reg 14,25 Umfang finden sich nur wenige Druckfehler: S. 16 Z. 16 lies hm-ntr (statt. hnr-ntr), -S.. 200 Z. 1-lies 13 (statt 12),. 5. 345 Z 15° v sei mit dem des kanonischen Jona-Buches identisch, ein älterer Zeitgenosse des Amos und tatsächlich in MNinive aufgetreten setze Bindestrich statt Trennungsstrich, Z. 6 v. u. lies 4 (statt 5), . 880 S. 290 Z. 4 v. u. lies Hiskia (statt Hiksia), S. 295 Z. 22 lies Raben- felsen (statt Rebenfelsen), S. 305 Z. 17 fehlt hinter dem Gedanken- Daß man aus verschiedenen Gründen so nicht verfahren strich die schließende Klammer, Z. 29 lies Ritual (statt Rituale), kann, bedarf kaum einer Beweisführung. Sch. verbaut sich die S. 307 Z. 8 lies 5 (statt 8), S. 345 Z. 4 lies 6 (statt 7), im Namen- register lies Manetho (statt Menetho); S. 82 fehlt die Anmerkung Einsicht in die tatsächlichen Verhältnisse, weil er die Weise, ( Z 4 v u wie die Überlieferung von den Propheten in der Literatur Ge- stalt gewonnen hat, als getreues Bild der jeweiligen Erschei- Einige Berichtigungen sind auch vorzunehmen: Die Zeitangabe 1408—1372 für Amenophis III. steht so nicht absolut fest, E. Otto nung nimmt. So werden auch alle in der Chronik genannten (Ägypten, Stuttgart 31958) gibt 1400—1362 (zu S. 21); für die Propheten an den vom biblischen Textzusammenhang gegebe- 19. Dyn. kann man nicht „um 1300“ angeben, sondern mindestens nen Orten in die Darstellung mit einbezogen. 13 Jh.“ CS 22); daß 1 Saı DW DPmD 19, 20 Hinsichtlich der Schriftpropheten läßt sich Sch. von dem „sprachlich nicht genügend gedeutet“ sei, kann man angesichts dessen, Bestreben leiten, möglichst viel, mindestens in seinem Grund- was im Lexikon von Koehler-Baumgartner darüber nachgeschlagen werden kann, nicht mehr so sagen; Tarschisch verbindet man doch bestand, als echt zu halten. Findet sich vieles in den Auslegun- gen der einzelnen Sprucheinheiten, bei deren Trennung Sch. mit- lieber nicht mehr mit Tartessos in Spanien (zu S. 226); Israel wurde unter eigene Wege geht, was gut und erwägenswert erscheint, das erste Mal offensichtlich schon 733 (nicht 732) durch Tiglat- pileser III. unterworfen (zu S. 229 u. 237); man sollte besser Nikkal wie z. B. die Erklärung, die Sch. zu Amos 9,11f. gibt, wonach (statt Nikal) schreiben (zu S. 235 u. Namenregister); im Autoren- ein Unheilswort über die herrschenden Kreise in Israel auch in register haben auch Jepsen (A.) und Lindblom (C. J.) Anspruch auf ein Wort über die Wiederherstellung der Herrschaft der Davi- den Anfangsbuchstaben ihrer Vornamen. diden über Gesamtisrael durch Amos gekleidet werden konnte Etwas eigenartig mutet es an, bei Stellenangaben hinter der (S. 131), so trifft es in dieser Formulierung doch schwerlich das Kapitelzahl die Verszahl hochgestellt zu finden (13!), hinter der An- Richtige, wenn es heißt, Hosea sei trotz seiner Gerichtserwar- merkungsziffer eine eckige Klammer (!]) und bei einem Verweis die tung der Bote kommenden Heils (S. 173). Kapitelangabe (1. Kapitel Anm. 1). Vielleicht darf man vorschlagen, Man kann Sch. auch nicht folgen, wenn man seine Ausführungen stattdessen lieber die allgemein übliche Weise des Zitierens zu ge- über die unterschiedliche Beurteilung der Revolution Jehus liest rauchen. (S. 140). Sch. sieht darin keinen Widerspruch „innerhalb der prophe- man eine Anzahl ne Hinsichtlich der Literatur zur Beurteilung der Propheten vermißt tischen Bewegung“, weil es Elisa um das Gericht über die gottlose f uerer Aufsätze, aber auch einige Buchtitel, z. B. Dynastie Omris ging, er die Tat Jehus also nur als Verdienst um die ehlt — um nur zwei herauszugreifen — E. Jenni, Die alttestamentliche Reinerhaltung des Jahwekults beurteilen konnte, „während ihm das Prophetie, Zürich 1962 (Theol. Studien 67) und E. F. F. Bishop, spätere Versagen der Nachkommen Jehus noch verborgen blieb“, Prophets of Palestine, London 1962. Zur neueren Elialiteratur wäre Hosea aber auf Grund dessen die Dynastie Jehus verurteilen mußte, noch zu nennen: H. H. Rowley, Elijah on Mount Carmel, Bulletin wobei rückschauend die Bluttat Jehus als typisch für das Verhalten (zu S. 64 Anm. 1 of the John Rylands Library Vol. 43, No. 1, Sept. 1960, S. 188—219 seiner Nachkommen erschien. soll ); zum Gegensatz von wahrer und falscher Prophetie Bei Jesaja hält Sch. bedeutend mehr für echt — z. T. im te auch auf G. Quell, Wahre und falsche Propheten, Gütersloh 12 n ingewiesen werden (zu S. 70 Anm. 2). Leider werden auch Grundbestand —, als dem Propheten sonst zugeschrieben wird. mehrmals nicht die Neudrucke oder Neuauflagen von Büchern ge- Es ‘Kandelt - 8ich um - 3, 18223 n410, 18071330 18, 1141233 199 215 227 20-=25:4 4334 1 (7—9.) 10—14a; 37, 22—35 : (= nannt. Bei den Schriftpropheten will Sch. offenbar die wichtigste, um- 2 Reg 423 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 424 19:2134) 380 Im einzelnen sei noch hervorgehoben, daß die ob es Sch. gelungen sei, den Sachverhalt in angemessener Weise 77222 7,14 mit nicht überzeugenden Gründen als die Braut oder dargestellt zu haben. junge Gemahlin des Königs Ahas gedeutet wird. Sch. hält ferner 8,23b ausdrücklich für ein Stück für sich, ohne Zusammenhang mit Zum Schluß kann sich Rez. nicht ein Wort zu der Art versagen, wie Sch. vom kanaanäischen Kult redet. Was soll der„Leser mit dem 9,1—6 (S. 242. 252), und lehnt die Erklärung der Thronnamen 9,5 hingeworfenen Wort ‚illegal‘ anfangen? Man kann auch dem keines- von .der Pharaonentitulatur ab (S. 253). Bei der zeitlichen Gliederung falls zustimmen, wenn der kanaanäische Kultus als Bordellbetrieb zum der Sprüche bewegt er sich innerhalb der auch sonst beschrittenen Austoben der sexuellen Triebe bezeichnet wird (s. S. 17. 155. 189. Bahnen. Eine Deutung, die doch wohl dem Verständnis für die alt- 316). orientalische Poesie nicht gerecht wird, ist es, wenn man zu 14,29b liest: „Die ‚Natter‘- ist Sargon II. und der ‚geflügelte Drache‘ Immerhin darf man dem Buche durchaus zugute halten, Sancherib“ (S. 258). daß sowohl Katholiken wie auch Angehörige evangelischer Die Behauptung: „Selbstverständlich waren auch Michas Unheils- Kirchen eine gute Anleitung . zum Bibellesen vorfinden.: Das dürfte letztlich auch das Ziel des Verfassers sein. Dennoch worte nur bedingte Aussagen, d. h. sie waren widerrufbar, sobald die- wünschte man sich, daß er bei einer Fortsetzung der hier be- jenigen, denen sie galten, ihre sündhafte Haltung änderten“ verrät eine prinzipielle Einstellung, die schwe rlich viel Anhänger finden gonnenen Arbeit einen Weg beschreitet, der nicht zu den oben dürfte. geäußerten Einwänden Anlaß gibt. Wolfram Herrmann Man vermißt an einer entscheidenden Stelle das Wichtigste, Leipzig wenn es zu Mi 6,8 lediglich heißt, der Vers enthalte „eine kurze und treffende Zusammenfassung der Predigt der Propheten“, und die Kruse-Blinkenberg, Lars: The Pesitta of the Book of Übersetzung von D7P2 Mi 5,1 mit „ferne im Osten“ kann nicht für Malachi (Studia Theologica 20, 1966 S. 95—119). richtig gehalten werden, sagt doch auch die Vulgata ‚ab initio‘. Strange, John: The Inheritance of Dan (Studia Theologica 20, 1966 S 120—139). Seine Beurteilung des Phänomens hat Sch. in den Kapiteln über die Prophetie vor Amos eingeflochten und in den zwei Abschnitten untergebracht, in denen er je Amos und Hosea so- vergleicht. Man kann zu- wie Jesaja und Micha miteinander ausführlich auf die griechi- NEUES TE£STAMENT nächst fragen, ob es notwendig ist, sche Wortbedeutung einzugehen. Von Anfang an le gr Sch. Wert auf die Unterscheidung von ‚sprechen‘ und ‚schauen‘, ‚Pro- Farmer, William R.: The Synoptic Problem. A critical Analysis. New York: Macmillan Company; London: Collier-Macmillan Limi- phe t / Bote‘ und ‚Seher‘, die er als allein konstitutiv ansieht ted [1964]. XI, 308 S. gr. 8°%. $ 10.—. und bis zu den Schriftpropheten durchzieh t. Die Scheidung in wahre und falsche Propheten gibt es nach Sch. seit der Zeit Der Verfasser möchte den Nachweis erbringen, daß die Ahabs, was zur Zeit Jehus allerdings wieder in den Hinter- Zwei-Quellen-Theorie höchst fragwürdig ist und durch eine an- grund trat. Bei den Prophetengenossenschaften der ‘Zeit fällt dere Lösung des synoptischen Quellenproblems zu ersetzen Sei. leider kein Wort über sie als auch soziale Erscheinung. In kurzen Zügen zeichnet er die Geschichte des synopti- Man hat auch immer wieder den Eindruck, daß Sch. schen Problems bis zur Entstehung der Zwei-Quellen-Theorie die Schriftpropheten zu nivellierend beurteilt. Die Unterschiede (Ch. D). Vor allem durch H. J. Holtzmann hat sich diese Theo- werden jeweils nicht deutlich. Überhaupt sieht er die Dinge zu rie durchgesetzt, und zwar nicht auf Grund einer intensiven Be- einlinig, die Propheten zu sehr nur als einzelne Repräsentanten einer geschlossenen göttl ichen Wahrheit. Es ist nicht richtig und schäftigung mit den Texten, sondern durch eine einfache Syn- mos und Hosea als „nur zwei uns zufäl- these der seit Lessing virulenten These einer synoptischen zu einfach, wenn er A Grundschrift und der von Schleiermacher inaugurierten Ansicht lig bekannt gewordene Glieder einer ganzen prophetischen Be- einer vorsynoptischen Logienquelle, Diese Synthese war einfach, wegung mit einer jahrhundertealten Tradition, die viele ähnli- nahm die älteren Thesen in sich auf, gab der liberalen Frage che Gestalten aufzuweisen hatte“ bezeichnet. Ebensowenig kann nach dem historischen Jesus eine scheinbar wissenschaftliche man ihm zustimmen, wenn er in Amos und Hosea einen ge- Grundlage, befriedigte aber auch die Traditionalisten, die das meinsamen Neuanfang sieht, der von Juda ausging, mit dem Markus-Evangelium mit Hilfe der Papiasnotiz auf Petrus zu- Ziel der Wiederherstellung von Gesamtisrael, eines gemein- samen Kultus und einer gemeinsamen Anerkennung des einen rückführten. Darum wurde sie allgemein akzeptiert, obschon ir- gendein zwingender Grund für die Mk.-Priorität fehlte (Ch. ID. davidischen Königs. Jesaja hat nach der Meinung Sch.s zu stark, Vom Festland her setzte sich auch in England die Zwei-Quellen- oft von unrichtigen Voraussetzungen ausgehend, in das poli- Theorie durch, wobei es Streeters fragwürdiges Verdienst ist, tische Geschehen eingegriffen. Sch. stellt in dem Zusammen- sie auch dort zur fast unbestrittenen Voraussetzung der Arbeit hang die Frage, inwieweit das Wort der Propheten Wort Gottes gemacht zu haben. Streeter bestritt überdies mit Erfolg die Ur- ist, und versucht eine Antwort zu ge ben, nennt den Glauben an Markus-Hypothese Holtzmanns. Dadurch ergab sich die Not- die Unverletzlichkeit des Zion „eine gewisse Schwäche in Jesaja habe bei seiner Berufung wendigkeit, eine andere Erklärung für die Übereinstimmungen Jesajas Predigt“ und behauptet, dem Volke den Weg von Mt. und Lk, gegen Mk. im Mk.-Stoff zu finden (Ch. IID). auch erfahren, daß er die Aufgabe hatte, Streeters Deutung dieser Übereinstimmungen vermag nicht zu Zu Zeigen; der zur Rettung vor dem Gericht führte. Weitere Einzelheiten bedürften no ch der Besprechung und Korrektur. überzeugen, und seine vorwiegend linguistischen Gründe für die Priorität des Mk. und für die Existenz einer Spruchquelle Es soll jedoch darauf verzichtet werden, auf alles einzugehen. sind so wenig zwingend, daß man sich nur wundern kann, wie die Zwei-Quellen-Theorie sich überhaupt durchsetzen konnte Ist ohne weiteres zuzugeben, daß die Schriftpropheten in der Überlieferung wurzeln, so muß doch auch betont werden, (Ch. IV). Der Grund dafür muß mangels einer exegetischen Ba- daß sie diese neu verstanden und interpretiert haben. Es wird sis in der geistigen Verfassung des ausgehenden 19. Jh.s ge- von Sch. nicht deutlich gezeigt, daß im 9./8. Jh. die Prophetie sucht werden. Die Wissenschaftsgläubigkeit und die Fortschritts- idee dieser Zeit ließen einen Zweifel an der erreichten Lösung Israels in neuer Gestalt erscheint, Daß eben in der Ausweitung des Gesichtskreises und der Einbeziehung anderer Völker zum des synoptischen Problems nicht zu, da niemand als rückschritt- Strafwerkzeug Jahwes an Israel und Juda wirklich etwas ent- licher Obskurant gelten wollte. Nicht-wissenschaftliche Fakto- ren führten also wie in Deutschland so in England zum Sieg der scheidend Neues liegt, wird nicht in gebührender Weise heraus- Zwei-Quellen-Theorie, und nachdem der Konsensus einmal be- gestellt. Deshalb sollte man auch in der komplexen Erscheinung der Prophetie in Israel besser eine Trennungslinie im 9. Ja stand, blieb er bestehen, weil niemand zu glauben wag%e, daß vor Elia, setzen. Sch. geht leider auch nicht auf die wichtige so viele Gelehrte sich getäuscht haben konnten (Ch. V). Trennt man sich von diesen unwissenschaftlichen Voraussetzungen, au Frage ein, wie denn die unterschiedliche Art der prophetischen Tradition, die Prophetenlegende und die Sammlung von Sprü- denen die Zwei-Quellen-Theorie allein beruht, so ergibt sich chen, zu erklären sei. So muß man leider Bedenken anmelden, die Lösung des synoptischen Problems von selbst: Mt. ist das 425 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 426 älteste Evangelium; ihm folgt Lk., der auf Grund des Mt. und Borgen, Peder: Bread from Heaven. An Exegetical Study of the ausgedehnten, z. T. mit Mt. parallelen Sondergutes geschrieben Concept of Manna in the Gospel of John and the Writings of Philo. Leiden: Brill 1965. X, 217 S. gr. 8° = Supplements to hat; Mk. bietet als letztes Evangelium nichts anderes als einen Novum Testamentum, X. hfl. 38.—. Auszug aus Mt. und Lk. Diese zuerst 1789 von Griesbach vor- Nach dem Vf. geben sich Joh. 6, 31—58 und Philon, leg. getragene Hypothese erklärt das literarische Verhältnis der sy- noptischen Evangelien zueinander überzeugend und am besten. all. 3, 162—168; mut nom. 253—263 dadurch als jeweils ein- heitliche Komplexe zu erkennen, daß sie ein alttestamentliches Dabei fallen die folgenden Argumente am meisten ins Gewicht, Zitat unter paraphrasierender Verwendung des Textes deuten. Mt. als das älteste Evangelium zu erweisen: Wenn Mt. und Lk. Den drei Stücken liegt ein gemeinsames homiletic pattern zu- in der Reihenfolge variieren, schließt sich Mk. stets dem einen oder dem anderen, dann aber auch im einzelnen beson- grunde, das sich auch sonst nachweisen läßt, bei Philon, bei Paulus und in einer späteren Gestalt im palästinischen Midrasch ders eng an; dieser Tatbestand ließe sich nicht erklären, wenn (28—58; das kann m. E. nicht mehr bedeuten, als daß hier eine Mt. und Lk. von Mk. abhingen. Die Übereinstimmungen bestimmte Struktur jüdischer Predigt sichtbar wird). Eine Reihe von Mt. und Lk. im Mk.-Stoff gegen Mk. erklären sich kürzerer Texte aus diesem und aus Philon, die das Brot (und nicht, wenn Mk. eine Quelle für die beiden anderen Synoptiker darstellt, sondern nur, wenn Lk. auf Mt., Mk. aber auf beiden im palästinischen Midrasch immer auch: das Wasser) vom Himmel (Manna) dem von der Erde kommenden gegenüber- beruht. Wo Mt. von der Mk.-Reihenfolge abweicht oder Mk.- stellen, verwerten ein und dieselbe haggadische Tradition, wie Stoff nicht bringt, stimmt Lk. im allgemeinen mit Mk. überein; wo dagegen Lk. sich von Mk. unterscheidet, differiert Mt. fast Form und Inhalt zeigen; sie ist auch in Joh. 6 benutzt (4—27). nie von Mk. Wären Lk. und Mt. jeweils direkt von Mk. ab- Der Nachweis, daß Midrashic Method, Pattern and Termino- logy (59—98) in Predigtstücken Philon, Joh.-Ev. urnd palästini- hängig, müßte man aber erwarten, daß sie Öfters an den glei- schem Midrasch gemeinsam sind, folgt dem Lauf von Joh. chen Stellen von Mk. abweichen (Ch. VI). Die redaktionelle 6, 31—58; hier werden zahlreiche Einzelzüge der verschiedenen Bearbeitung und Kürzung der Evangelien nach Mt. und Lk. durch Mk. läßt sich, wie einige Beispiele zeigen, leicht verständlich Abschnitte dieser Homilie vom Stilistischen her neu beleuchtet. In allen drei Kap. erscheint das Joh.-Ev. häufig in weit größerer machen (Ch. VID. Zwei kurze Anhänge und ausführliche Regi- Nähe zum palästinischen Judentum als zu Philon, ster beschließen das Buch. Man muß dem Verfasser dankbar sein, daß er erneut an Das gilt im ganzen auch für das letzte Kap., das das Ge- dankengut von Joh. 6,31—58 untersucht (147—192). Philon den hypothetischen Charakter der Zwei-Quellen-Theorie erin- und Joh. gehen insbesondere gemeinsam aus von der Gleich- nert. Aber einen ernst zu nehmenden Angriffauf die herrschen- de Lösung des synoptischen Problems stellt sein Buch nicht dar. setzung des Manna und der Weisheit mit der Tora sowie von Die Behauptung, die Priorität des Mk.-Evangeliums und die An- dem Gedanken, daß Israel das Gott schauende Volk ist (der letzte gehört nach N. der Merkaba-Mystik an; über die Be- nahme einer Spruchquelle für Mt. und Lk. hätten sich nur auf ziehungen von Joh. 6 zu dieser hört man jedoch kaum Ge- Grund unwissenschaftlicher Faktoren durchsetzen können, ist naueres). Bei der Interpretation von Joh. 6 vor allem im Zu- ihrerseits unwissenschaftlich; die exegetischen Gründe für diese Theorie kann man in jeder Einlettung nachlesen. Die ”Minor sammenhang mit Traditionen des palästinischen Judentums (die Agreements of Matthew and Luke against Mark“ bilden ohne Literatur von Qumran trägt dazu fast nichts bei) werden außer schon genannten Stichworte wichtig wie Theophanie (Ausgangs- Frage ein ernsthaftes Problem, das aber, wie zahlreiche Unter- punkt ist die vom Sinai; Joh.: Gott wird allein geschaut in suchungen zeigen, auch ohne die Ur-Markus-Hypothese im we- sentlichen gelöst werden kann. Daß Mt. (Lk.), wo er den Mk.- Jesus, dem Sohn Josephs), der in vollmächtigem Auftrag Han- Aufriß verläßt, sich gelegenlich weniger eng an den Mk.-Text delnde, Eschatologie, Unterscheidung zwischen external und spiritual, Doketismus, Fleischwerdung, Abendmahl (dieses eint anschließt als Lk. (Mt.), der ihm folgt, erscheint ganz natürlich; mit dem Fleisch Gewordenen). Kap. IV und V sind der — und daß in einem solchen Fall, wo entweder Mt. oder Lk. den ebenfalls nach inhaltlichen Gesichtspunkten geordneten — Mk.-Faden verlassen, auch der andere dasselbe hätte tun müs- sen, ist eine unbillige Forderung. Zweifellos gibt es keinen Interpretation der beiden Philontexte gewidmet. Sichtbar wird stringenten Beweis für die Zwei-Quellen-Theorie, aber unter hier, obwohl durchaus auch der von der platonischen bzw. stoischen Philosophie beeinflußte Philon in Erscheinung tritt, ihrer Voraussetzung lösen sich die synoptischen Probleme nach insbesondere der seinem Volk, das von Gott hervorragend wie vor am besten. Die von Farmer erneuerte Griesbachsche Hypothese stößt dagegen auf unüberwindliche Schwierigkeiten. ausgezeichnet wurde (the heavenly quality of the Jewish nation), und dessen Religion, zumal der Tora, verbundene (die Tora ist Niemand hat bisher einen einleuchtenden Grund für die das Leben spendende Manna, das man am Sabbat empfängt). Abfassung des Mk. nach Mt. und Lk. angeben können. Die Aufgezeigt wird übrigens auch mehrfach die bestimmte Situation Auslassungen des Mk. gegenüber seinen Vorlagen Mt. und Lk. der Judenschaft Alexandriens, in die Philon hineinspricht, blieben im Ganzen wie in vielen einzelnen Fällen rätselhaft. Die aus der Schule von N. A. Dahl hervorgegangene Arbeit, Wenn Lk. von Mt. abhängt, wären viele seiner Änderungen ge- die reichen Stoff, zumal auch aus dem palästinischen Bereich, genüber Mt. unerklärlich; warum hätte er z. B. die Redekom- verwertet und klare Linien zieht, fördert ebenso die Joh.- wie positionen des Mt. bis zur Unkenntlichkeit zerschlagen sollen? die Philonforschung, einmal durch die weiterführende Aus- Gar nicht bedenkt Farmer, daß Lk. im Spruchgut oft die gegen- legung der Texte und die Aufzeigung der Querverbindungen über Mt. ältere Fassung bietet und daß in vielen Fällen Mk. (auch wenn hier vielleicht zunächst nicht o. w. jede Einzelheit nachweislich primär ist im Vergleich mit Mt. oder Lk. eindrücklich sein mag; viele sind es vollauf), sodann aber auch Vor allem läßt Farmer die redaktionskritische Fragestellung vom Methodischen her. Denn nun stellt sich alsbald die Frage, ganz außer acht, die, indem sie durchweg auf der Grundlage der wie weit sich auch sonst (einiges dazu deutet B. an) das von ihm vorgeführte Predigtschema (Kap. II) nachweisen und die Zwei-Quellen-Theorie arbeitet, diese zugleich glänzend bestä- tigt. Nach Farmers These müßte Lk. gerade die redaktionellen Einzelzüge midraschartiger Textauslegung (Kap. I. III) bei Philon Bearbeitungen des Mt., Mk. aber die redaktionellen Stücke des oder im Joh.-Ev. (oder anderweit im Neuen Testament bzw. in Mt. und des Lk. ausgeschieden haben, während doch tatsächlich jüdischem Schrifttum) aufzeigen lassen, und wie weit sie — wie bei der auf diese Weise geschlossenen Exegese von Joh. 6 durch — man denke nur an das Messiasgeheimnis-Problem — Lk. wie Mt. die mk. Redaktionsarbeit voraussetzen. Damit aber zeigt B. — für das Verständnis der Aussagen bedeutsam werden sich der eigentliche Mangel der Arbeit Farmers: er arbeitet nicht (damit würden zugleich B.s Aufstellungen bestätigt); oder auch, mit den Texten und bedenkt nicht, daß das entscheidende Kri- ob vielleicht andere Predigtmodelle und andere Querverbin- dungen zwischen palästinischem und hellenistischem Midrasch — terium jeder synoptischen Quellentheorie in der Frage liegt, deren Nähe zueinander auch sonst schon aufgewiesen wurde — ob sie sich unter den verschiedenen exegetischen Problemstel- lungen umfassend bewährt. sich ergeben. Es wäre zu begrüßen, wenn der Vf. auf diesem Felde, auf dem er sich ausgewiesen hat, weiterarbeitete. Marburg/Lahn Walter Schmithals Halle/Saale Gerhard Delling 427 428 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 Gaugler, Ernst: Der Epheserbrief. Zürich: EVZ-Verlag [1966]. Kleve, Knut: Gnosis Theon. Die Lehre von der natürlichen Gottes- VIII, 292 S. 8° = Auslegung neutestamentlicher Schriften von erkenntnis in der epikureischen Theologie. Ausgangspunkt der E. Gaugler. Aus dem Nachlaß hrsg. v. M. Geiger und K. Stalder, 6 Studie: Cicero, De natura deorum I. Oslo: Universitetsforlaget Lw. DM 23.80. 1963. 142 S. gr. 8° = Symbolae Osloenses Fasc. Supplet. XIX. Die Auslegung des Epheserbriefes schrieb der verstorbene Der Verf., zuvor schon durch mehrere, Detailfragen berüh- Professor Gaugler für die Vorlesung. In der vorliegenden Fas- rende Aufsätze als tüchtiger Kenner Epikurs ausgewiesen, legt hier eine größere synthetische Arbeit vor; nach des Verf. Ab- sung ist sie um die Behandlung der Einleitungsfragen aus einem sicht (7) ist sie „die erste in einer Reihe von Abhandlungen anderen Manuskript bereichert und als Anhang sind das Referat Mit vollem methodischem „Heilsplan und Heilsverwirklichung nach Epheser 1,3 — 2,10“, über die epikureische Theologie“ das Gaugler im Jahre 1930 auf der ost-westlichen Theologen- Recht stellt er sich (10) die Aufgabe, „zu einer Klarheit darüber zu kommen, was dieEpikureer über die Gotteserkenntnis ge- konferenz in Bern hielt, und eine Predigt über Eph. 5,14 ver- lehrt haben“; dabei aber, in negativer Abgrenzung, versagt er öffentlicht. es sich (ebda), „diese Lehre in ein Verhältnis zu anderen Schu- Ähnlich wie die im Jahre 1964 herausgegebene Auslegung len oder Strömungen einzuordnen“. Für einen diesen Forschun- der Johannesbriefe ist die Auslegung des Epheserbriefes ein gen fern stehenden Leser hätte nun wohl ein Wort eingefügt biblisch-theologischer Kommentar im vollen Sinne dieses Wor- werden müssen, daß damit das vom Verf. oft verwendete Wort tes. Der Verfasser setzt sich zwar an einzelnen Stellen auch „Theologie“ ausschließlich im Sinne Epikurs und seiner Schule mit dem religionsgeschichtlichen Material auseinander, aber verstanden wird. Darum muß ein jedes ‚Vorverständnis‘ von vor allem bietet er eine ausgearbeitete Analyse der inneren Theologie, das aus anderem Bereiche — also etwa dem christli- Struktur einzelner Abschnitte und eine Auslegung wichtiger chen — gewonnen wurde, in dieser Forschung beiseite bleiben. theologischer Begriffe (z. B. äro4Ut0wolS, Einic, xEDALN, LV Diese Vorbedingung hält der Verf. folgerichtig inne. aus dem gesamtbiblischen Kontext. Die paulinische Verfasser- Überhaupt ist seine Arbeit durch Folgerichtigkeit und schaft hält er für suspekt, aber doch für wahrscheinlich (S. 13). In dem Kommentar wird die ausgedehnte Kenntnis der Ausle- durch Gründlichkeit ausgezeichnet. Er gewinnt das notwendige Verständnis von der Gotteserkenntnis der Epikureer aus er- gungsgeschichte und der modernen Diskussion zur Geltung ge- schöpfender Interpretation solcher Texte, deren Verfasser sich bracht. Sowohl zu dem Werk von E. Percy als auch zu den reli- als Schüler Epikurs bekennen. Mit dieser Beschränkung entgeht gionsgeschichtlichen Arbeiten von M. Dibelius, E. Käsemann und H. Schlier bezieht Gaugler einen differenzierten Stand- K. der Gefahr, von den Strudeln der epikur-feindlichen Polemik punkt, auch wenn er von den letzteren viele Einzelergebnisse erfaßt zu werden. In den Kontroversen moderner Forschung, so- weit sie sein Thema betreffen, bezieht K. nach sorgsamem Ab- übernimmt, besonders was die gnostische Terminologie betrifft. wägen bisher vorgetragener Argumente meist mit großer Die Bedeutung des Kommentars beruht vor allem in der Behutsamkeit Stellung. Seine Forschung geht von Cicero’s er- näheren Auslegung des ekklesiologischen Anliegens des Briefes. stem Buche de natura deorum aus, in dem eine sehr exakte Der Grundgedanke sei der, daß „die Universalkirche aus Juden Ausarbeitung über die Lehren der Epikureer über die Götter und Heiden durch den Tod des Christus zusammengefügt, unter vorliegt; in allem' wesentlichen wird — unter Zuziehung ein- ihm als dem Haupt einen einheitlichen Leib bildet“ (S. 7). Wei- schlägiger Fragmente — eine Interpretation von Cicero, nat. ter, in der Auslegung von Eph. 1,23 und bes, in dem Referat deor. I gegeben. über den Heilsplan, hebt der Verfasser den instrumentalen Cha- rakter der Kirche hervor. Die Existenz der Kirche ist kein Es verdient volle Anerkennung, daß sich K. den oft disku- Selbstzweck (S. 245). Die Kirche ist der Leib und die Fülle des tierten Schwierigkeiten dieses Textes stellt und daß er zu ein- deutigen Entscheidungen hinstrebt. Dabei fehlt keineswegs die Erhöhten, der jedoch gleichzeitig alles in allem erfüllt (1,23) und Einsicht, daß Alternativen, von modernen Theoretikern heraus- einmal zusammenfassen soll (1,10). gearbeitet, im Denken der Epikureer nicht notwendig unverein- Den zweiten Vorteil des Kommentars stellen die Ausfüh- bar waren (so gut 31). Indes ist K. der Gefahr, überscharfe Ab- rungen über diejenigen Probleme dar, die nicht nur für den grenzungen zu treffen, nicht völlig entgangen (35ff.). Gerade Epheserbrief bezeichnend sind. Es sind vor allem die Gedanken an der für K.s Thema entscheidenden Stelle nat. deor. I 49 ver- zichtet Velleius'Cicero auf letzte Präzision der Darstellung über die paulinische Rechtfertigungslehre und besonders über das Verhältnis von Rechtfertigung und Vergebung. fretus intelligentia vestra dissero brevius quam causa de- siderat. Und es muß gefragt werden, ob authentische epikurei- Die biblisch-theologischen Kommentare (im technischen Sin- sche Lehre auf alle modernen Kontroverspunkte eindeutige Ant- ne dieses Wortes) haben jedoch auch ihre Nachteile. Gaugler wort gegeben hätte. Vermutlich war der intelligentia einzel- befragt die Aussagen des Epheserbriefes zwar auf ihren Zusam- ner Hörer und Leser ein wohl bemessener Spielraum gelassen, menhang innerhalb des Briefes und der Bibel, aber weniger auf sofern nur ausgeschlossen war, daß schädliche Irrtümer Platz ihre Funktion innerhalb der geschichtlichen Lage der Kirche griffen. und auf ihren historischen und religionsgeschichtlichen Kontext. Die Frage nach dem Anlaß der Verfassung, die für die Exegese Der eigentliche Fortschritt, den die Forschung dieser Ar- sehr wichtig ist, wird nicht behandelt. Die Ausführungen wir- beit verdankt, besteht in folgender Feststellung, die (soviel ich sehe) bisher nicht formuliert wurde: Die Erkenntnis der Göt- ken deshalb manchmal ein wenig allgemein. ter wird nicht durch die Sinnesorgane vermittelt. Wohl kann Den vieldeutigen Begriff der Heilsgeschichte benutzt Gaug- auch diese Erkenntnis nur dadurch bewirkt werden, daß sich Bil- ler sehr oft, auch wenn er, besonders in dem Referat über den der von den Göttern ablösen; indes sind diese Bilder so klein Heilsplan, sowohl die dualistische als auch die gegenständliche (K. 42), daß sie ohne anzustoßen durch alle Poren in den Kör- Deutung dieses Begriffes vermeidet. Besonders wichtig ist seine per strömen. Darum sind Götter nicht sinnlich wahrnehmbar, Bemerkung über das Verhältnis zwischen der Heilsgeschichte sondern sie gehören zu den vontd. Daß der Mensch sich ein und der Weltgeschichte (S. 235). vorläufiges Verständnis von ihnen bildet — 06in — ist Die kritischen Bemerkungen, die mehr die ganze Gattung nur möglich, wenn er ein besonderes Organ (in der Nähe des der biblisch-theologischen Kommentare betreffen, sollen die Be- Herzens oder im Herzen) dafür hat, das durch solche nicht-sinn- deutung des vorliegenden Bandes nicht überschatten, der beson- lichen Bilder „angestoßen“ zur Reaktion gebracht wird. Den ders glücklich den Kommentar von H. Schlier ergänzt. Es ist nur Tieren wird ein solches Organ abgesprochen (K. 32). Den bei- zu bedauern, daß Gaugler den Kommentar von Schlier nicht von den hauptsächlichen Thesen, über die hier referiert wurde: a) Anfang seiner Arbeit an verfolgen konnte. Erst von Kap. 4,17 Von den Göttern lösen sich Bilder ab, die auf das Zentrum der wird der damals offensichtlich eben erschienene Kommentar von Seele wirken; b) die Gottesvorstellung (K.: Begriff!), die sich Schlier durchlaufend zitiert und bearbeitet. die Seele bildet, — sind die beiden Hauptkapitel der Arbeit ge- Petr Pokorny widmet (IV und V). Prag 43C 429 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 hen (155). Dennoch ist zu befürchten, dadurch werde die innere Die Untersuchungen, die diese beiden Thesen erhärten, sind sorgsam geführt und d urch reiche, oft überreiche Bezeugungen Freiheit des Übenden eingeengt, werde eine eigene freie Übung fast unmöglich gemacht. gestützt, die durchweg dem Lehrgedicht des Lucrez und dem Referat des Velleius bei Cicero, nat. deor. I, entnommen sind. Wie immer einer auch zu den Übungen des zweiten Teils Die Übereinstimmung dieser Zeugnisse erscheint als so triftig, stehen mag, wichtig ist für jeden mit Meditation Befaßten der daß kein Zweifel darein gesetzt werden kann: Epikureer cicero- erste Teil. nischer Zeit vertraten in der Tat eine solche Theorie von der nicht-sinnlichen Erkenntnis der Götter, die allein den Menschen Lotz geht von der Grundeinsicht aus, „Meditation sei nichts anderes als der ausdrückliche Vollzug und die volle Ent- voxbehalten ist. faltung dessen, was der Mensch zuinnerst ist“ (22). Dabei grenzt K. verzichtet darauf, dies Ergebnis in einen historischen er sich deutlich gegen die östlich-asiatischen Wege ab: „Christ- Rahmen zu stellen, d. h. zu fragen, ob Epikur selbst eine solche liche Meditation ist wesentlich ein personales Geschehen oder These explicite vertreten hat. Das ist eine verständliche Be- tritt in den Raum des personalen Dialogs ein“ (25). Anregend schränkung. Einerseits hat Epikur die Erkenmtnis der Götter als und erleuchtend sind seine „vier Gegensatzpaare“ (30—33): == e &vaoynis evident bezeichnet; andererseits ist die ungemeine Verwurzeln des Vielen in dem Einen — Rückbinden des Kom- Festigkeit epikureischer Traditionen bekannt, so daß Rückschlüs- plizierten in das Einfache — Vordringen vom Abgeleiteten zum se von der Lehre jüngerer Epikureer auf die des Schulgründers Ursprünglichen — Eingehen von der Armut in den Reichtum. meist berechtigt sind. Er nimmt Augustins Wort von der „Rückkehr zum Herzen“ auf Blickt man freilich auf die recht detailliert dargelegte Be- (35) und bezeichnet Meditation mit einem Rilkewort als „Herz- Werk“ (39). gründung der yr@ois Pe@yv, so bedauert man den Verzicht K.s, „diese Lehre in ein Verhältnis zu anderen Schulen .. einzuord- Lotz kennt auch (zumal seit Ph. Dessauers „Naturaler Me- nen“ (10): Da ist die These von der Sonderstellung des Men- ditation“) vor-religiöse Meditation (vgl. Kap. 15); wichtiger ist schen unter den C&a — der Mensch allein hat das Organ 'der ihm jedoch die religiöse Meditation. In ihr geschehe „die per- Gotterkenntnis. Ja, im heranwachsenden Menschen muß sich dies sonale Einigung des personalen Menschen mit dem personalen Organ erst festigen; das Kleinkind nimmt die Götterbilder nicht Gott“ (45). „Die Meditation ist nichts anderes als die dem wahr, obwohl diese ihm ebenso gegenwärtig sind, wie dem Er- Wort des göttlichen Partners entsprechende Ant-wort des wachsenen. Das sind Einzelheiten, die wie ein Widerhall und menschlichen Partners, eine Ant-wort, in der der Mensch sich wie Weiterbildungen stoischer Vorstellungen wirken — Vorstel- selbst gewinnt, indem er sich in Gott hinein verliert, in der er lungen, zu denen Stellung zu nehmen die Schule Epikurs in jün- im Andern als dem Nicht-andern er selbst wird“ (50). Hier gerer Zeit genötigt war. Durchaus bemerkenswert ist die intel- fällt auch die Wendung von der „Ver-gött-lichung des Men- lektuelle Brillanz der Begriffsfindung in einem Bereich, der ei- schen“ (50). Lotzens Aussagen erscheinen uns als zu seinshaft, gentlich der Aussage entzogen sein müßte. Vieles scheint auf scheinen nicht ernsthaft genug den Abfall von Gott zu beden- einen klugen Kopf unter den jüngeren Epikureern hinzuweisen. ken (spricht Lotz doch davon, daß der Mensch im „Seelengrund Ob man nicht getrost den Namen des Philodemos von Gadara immer schon mit dem Seinsgrund oder dem absoluten Sein ge- nennen sollte? eint 16t°; 45 Münster/Westf. Heinrich Dörrie Doch bleiben wir bei den Unterscheidungen, welche die Meditation des näheren betreffen. Lotz unterscheidet vorratio- Lotz, Johannes B., S. J.: Einübung ins Meditieren am Neuen Testa- nales, rationales und überrationales Verhalten (Kap. 8, S ment. Frankfurt/M.: Knecht [1965]. 288 S., 8 Taf. 8°. Lw. DM 16.80, 52—58) und richtet sich vor allem auf die christliche Medita- Mit dem vorliegenden Bande führt Prof. Lotz die Arbeit tion, die er als „eine Entfaltung des Glaubens“ versteht, „in die weiter, die er mit seinem Buche „Meditation im Alltag“. be- aber all das eingeht, was früher als zum menschlichen Meditie- gonnen hatte (vgl. unsere Rezension der 2. Auflage in ThLZ ren gehörig umschrieben wurde“ (61). Wir stimmen ihm bei: 1959, Nr. 10, Sp. 742). Er hat das neue Buch in zwei Teile ge- „die Meditation entfaltet sich zwischen der vorwiegend ratio- gliedert: I. Hinführung zu den Übungen (17—151); II. Die nalen Betrachtung und der mystischen Kontemplation“ (64), nur können wir nicht „Betrachtung“ sagen, denn diese ist — nach Übungen selbst (153—282). Dazu treten noch 32 Anm. (283— 287). In einer Tasche findet der Benutzer 8 Bilder beigegeben der Besinnung — die andere Vorstufe zur Innerung (bei der wir im Maßstab 11 zu 8 cm, welche die Übungen hilfreich unter- vier Stufen unterscheiden). Die 5. und 6. Stufe der Innerung wäre etwa mit der Kontemplation gleichzusetzen. Es ist schade, stützen. Lotz bezeichnet das erstgenannte Buch von 1959 (jetzt schon in 3. Auflg., 1963) als „unentbehrlich“ auch für den, der daß Lotz sich nicht die Mühe macht, seine Erfahrungen und Un- „in den nunmehr gebotenen neuen Band wahrhaft eindringen terscheidungen mit denen zu vergleichen, die Rezensent begriff- will“, denn es gibt die für seine Auffassung „grundlegende lich abgrenzend seit langem vorgelegt hat. Durch solches Ver- Darstellung“ (13). gleichen kämen wir besser miteinander ins Gespräch. Das 20. Kap. endlich bringt „Winke für den. Vollzug der Meditation“ Der Fortschritt von jenem Buch zu diesem neuen verdankt (141—151), dabei erneut betonend: „Die religiöse Meditation Lotz Meditationstagen auf der Insel Reichenau. Leider verfährt er nicht wie Rezensent, der in seiner „Anleitung zur Medita- aber ist ihrem innersten Wesen nach stets Dialog mit Gott und daher auch Gebet“ (150). tion“ (1959°) zahlreiche Zeugnisse der Teilnehmer solcher Me- ditationskurse mit Eigen-Übungen veröffentlicht hat: diese zei- So anregend das ganze Buch auch auf den Leser wirkt, zum gen dem Benutzer, wie es gehen kann, wie Übungen gelingen, Schluß wird er heftig erschreckt: In Anm. 32 nennt Lotz als „eine wie und warum sie aber auch stecken bleiben können. Durch wertvolle Ergänzung zu den hier gebotenen Darlegungen“ das Buch von Dr. med. G. Volk „Entspannung — Sammlung — Meditation“ solche Beispiele wird der Übende ermutigt, denn er sieht, ande- ren ist es ähnlich ergangen. Wird ihm dagegen nur Gelungenes (1963). Hier muß Rezensent erneut seinen Einspruch anmelden (vgl. s an dazu seine Rezension in „Wege zum Menschen“ XVI 11, 442 vorgesetzt (oder nur Besinnungen über Übungen, die der Leh- Nov. 1964): Volk unterscheidet nicht zwischen Meditation und bloßer rer anstellt), dann kann er leicht entmutigt werden. Assoziation (was er S. 74f. etwa über das Ei darbietet, ist Stoff- Was Lotz im zweiten Teil bietet, sind nach der Ausdrucksweise sammlung zu einem Schulaufsatz, hat mit Meditation nichts zu tun). Und schließlich sind seine Anweisungen auf der vierten Seite seiner des Rezensenten nur „Besinnungen“, also Vorbereitungen zu Medi- tationsübungen. Lotz gliedert sie in Wortmeditationen (Vater-Unser, zweiten Schallplatte einfach unmöglich: mit jedem Atemzug ein-zwei Anima Christi), Bild- und Symbolmeditationen (das Meditationsbild neue Begriffe zu bedenken, das ist unmöglich, ist falsch. Damit sei des hl. Niklaus von Flüe, das Kreuz), Meditation der Begegnung (die das Richtige, was das Buch auch enthält, nicht geleugnet, nur — ohne Wandlung des Petrus, der Magdalena usw.). Kritik kann es nicht empfohlen werden. Wir stehen noch immer am Anfang des Meditierens und müssen behutsam vorgehen, können Lotz versichert dem Leser: das hier Gebotene „ist nicht dabei nicht ehrlich und kritisch genug sein! in erster Linie für die Nachahmung bestimmt“, die Darlegun- Geislingen/Steige Friso Melzer gen seien vielmehr als „Vorbilder und Anregungen“ zu verste- 431 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 432 Dahl, Nils Alstrup, Dietzfelbinger, Hermann, Simojoki, zeigenden Buch. Um diese beiden Untersuchungen gruppiert sich eine Martti, Steimle, Edmund A., u. Martin Haug: Kurze Aus- Reihe von Aufsätzen, die sich fast alle mit den Quellen für Kirchen- legung des Epheserbriefes. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht geschichte des vierten Jahrhunderts beschäftigen. Da sie zum Teil an 19651 162 S. gr. 8° DM 10.80. sehr entlegenen Stellen publiziert sind, aber für die Beschäftigung mit dieser Zeit große Wichtigkeit besitzen, seien sie hier, soweit sie mir Die Vollversammlung des Lutherischen Weltbundes (1963) hat — nach gutem lutherischen Brauch — ihrer Arbeit eine Bibelauslegung bekannt geworden sind, zusammengestellt: „Zur Echtheitsfrage der zugrunde gelegt und dafür den Epheserbrief gewählt. In die Aus- Vita Constantini des Eusebius von Caesarea“, Studii Clasice III (Socie- legungen teilten sich fünf Theologen: Dakl N A @5455 tatea de Studii Clasice din R. P. R.), 1961, S. 405—427; „Zur Ge- Dietzfelbinger, H. (16 S.); beide Male in einer Aufgliederung schichte des Authentizitätsproblems der Vita Constantini“, Klio 40, M 1962, S. 187—243; „Zur Vorgeschichte von J. A. Heikels Edition der von zehn Abschnitten; Simojokt; @6S Eph r da Vita Constantini“ Eirene, Studia Graeca et Latina IIIl, Praha 1964, Steimle, BAn tiz: S Epkas 211—22; Maug, M @55 Eph. 5,3—20. S. 119—122; „Das Problem der Rekonstruktion der Historia Eccle- Kassel Erich Stange siastica des Gelasius von Caesarea“, Forschungen und Fortschritte 38, 1964, S. 311—314 (mit diesem Vortrag hat W. seine „Untersuchungen zur Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia“ am 5. 12. 1963 der Borgen, Peder: Von Paulus zu Lukas (Studia Theologica 20, 1966 Klasse für Sprachen, Literatur und Kunst der Deutschen Akademie der S. 140—157). A Ernst, Josef: Das Wachstum des Leibes Christi zur eschatologischen Wissenschaften zu Berlin vorgelegt); „Die Beurteilung des Eusebius Erfüllung im Pleroma (ThGl 57, 1967 S. 164—187). von Caesarea und seiner Vita Constantini im griechischen Osten. Ein Beitrag zur Untersuchung der griechischen hagiographischen Vitae Kruse, Heinz: Die „Anonymen Christen“ exegetisch gesehen (MThZ Constantini“. Byzantinistische Beiträge, herausgegeben von J. Irmscher, 18, 1967 S. 2—29). Berlin 1964, S. 91—119; „Die vormetaphrastischen griechischen hagio- Kuss, Otto: Hat Jesus die Kirche eigentlich gewollt? (MThZ 18, 1967 S. 42—48). graphischen Vitae Constantini Magni“. Actes du XIIe Congres Inter- national des Etudes Byzantines, T. II, Beograd 1964, S. 405—414; Lochman, Jan Mili&: Herrschaft Christi in der säkularisierten a == Theologische Studien, „Das Enkomium auf die 318 Väter des nicänischen Konzils (BHG Welt. Zürich: EVZ-Verlag [1967]. 36 S. 8° 369k)“. Eirene IV, Studia Graeca et Latina, Praha 1965, S. 39—41; hrsg. v. K. Barth u. M. Geiger, 86. DM 4.40. „Die Quellen der Historia Ecclesiastica des Gelasius von Cyzicus Schnackenburg, Rudolf: Konkrete Fragen an den Dogmatiker (nach 475). Ein Beitrag zur Rekonstruktion der Kirchengeschichte des aus der heutigen exegetischen Diskussion (Catholica 21, 1967 $. 12—27). Gelasius von Caesarea“. Byzantinoslavica 27,1, Prague 1966, S. 104— 130 (S. 120 ff. dieses Aufsatzes, der im Manuskript bereits Anfang 1962 abgeschlossen war, sind etwas verändert in die „Unter- KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE suchungen zur Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia“ ein- gegangen); „Die handschriftliche Überlieferung der Vita Metrophanis Marcus, Wolfgang: Der Subordinatianismus als historiologisches et Alexandri (BHG 1279)“. Studia Patristica VII, TU 92, Berlin 1966, Phänomen. Ein Beitrag zu unserer Kenntnis von der Entstehung der S. 106—114; „Die Bischöfe Metrophanes und Alexandros von Byzanz“ altchristlichen „Theologie“ und Kultur unter besonderer Berück- BZ 59, 1966 S. 47—71. „Die Metrophanesvita des Konstantinos Akro- sichtigung der Begriffe OIKONOMIA und THEOLOGIA. München: polites (BHG 1278 z). Studia Byzantina, herausgegeben von J. Irmscher. Hueber 1963. 183 S. 8°. Kart. DM 18.—. Wissenschaftl. Beiträge der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg 1966/23 (K 1), S. 79—102. Außer diesen Aufsätzen ist noch W.s Be- Von der Voraussetzung aus, daß der Subordinatianismus zu arbeitung der Dissertation von Günter Gentz zu nennen: Die Kirchen- Unrecht bisher verketzert worden ist, untersucht der Vf. im An- schluß an Anregungen von Martin Buber und Joseph Lortz geschichte des Nicephorus Callistus Xanthopulus “und ihre Quellen. Nachgelassene Untersuchungen von Günter Gentz, überarbeitet und (S. 83, Anm. 1) zunächst die Forschungsgeschichte des Problems, erweitert von Friedhelm Winkelmann. TU 98, Berlin 1966. Schließlich wendet sich dann der begriffsgeschichtlichen Analyse von verdient auch eine wissenschaftsgeschichtliche Untersuchung besonderes Oikonomia und Theologia zu und prüft schließlich das Ergebnis Interesse: „Die Darstellung der byzantinischen Kirchengeschichte in zur Mitte des an einer Interpretation der subordinatianischen Formeln von den protestantischen Kirchengeschichtswerken bis Justin dem Märtyrer bis zu Dionysius von Alexandrien. Die 19. Jahrhunderts“. Klio 43—45, 1965, S. 611—645. historische Wurzel der Verketzerung der Subordinatianer wird Während die Vita Constantini in den letzten Jahrzehnten in den Vorwürfen des Epiphanius und des Hieronymus gegen im Mittelpunkt der Diskussion stand, wurden die Probleme der die origenistische Theologie und in der späteren synodalen Ver- Kirchengeschichte des Gelasius weniger häufig behandelt. Doch urteilung des Origenes vom Jahre 553 gesehen; aber erst im die Frage, in welcher Weise und in welchem Umfang dieses 19. Jahrhundert ist aus diesem Anfang „das üppige Gewächs Werk, das uns selbst nicht mehr erhalten ist, von den späteren Ider Vorstellung von] einer allgemeinen und irrigen Sub- Kirchenhistorikern und Hagiographen benutzt wurde, ist auch ordinatianismusspekulation in der vornizänischen Zeit“ ent- im Hinblick auf die Vita Constantini von großer Bedeutung: sprossen (S. 119). Im Geiste Scheebens und gegen „scholasti- denn mit ihrer Beantwortung wird auch auf die Frage, in wel- zistische Thomasepigonen“ (S. 99, Anm. 25) wird von dem bib- chem Umfang die Vita Constantini von den Späteren benutzt lischen Subordinatianismus aus, d. h. von dem Gedanken der Subordination der Menschheit Christi unter den Logos, die vor- wurde, ein Licht geworfen; und die genaue Untersuchung dieser Nachwirkung der Vita Constantini erleichtert, wie W. selbst nizänische Dogmenentwicklung von dem Vorwurf der Häresie gezeigt hat (vgl. außer anderen Arbeiten auch hier S, 43 £., gereinigt und für die Dogmatik fruchtbar gemacht. Das Buch Anm. 2), die Klärung des Verfasserproblems dieser Schrift. Von kann als begründeter Versuch zu einer Revision der üblichen noch größerer Bedeutung ist die Untersuchung der Kirchen- Beurteilung des Subordinatianismus bewertet werden. geschichte des Gelasius für das Problem der Bücher X und XI Bethel Alfred Adam der Kirchengeschichte Rufins. Winkelmann, Friedhelm: Untersuchungen zur Kirchengeschichte Neben diesen Zielsetzungen steht die Aufgabe, den Text des Gelasios von Kaisareia. Berlin: Akademie-Verlag 1966. 123 5. der Kirchengeschichte des Gelasius zu rekonstruieren. Sie wurde gr. 8° = Sitzungsberichte der Deutschen Akademie der Wissen- zunächst von P. Heseler in Angriff genommen, nach dessen Tod schaften zu Berlin. Klasse für Sprachen, Literatur und Kunst, Jahr- (am 1. Mai 1948) F. Scheidweiler sie übernahm. Nach Scheid- gang 1965, Nr. 3. DM 18.70. weilers Tod (am 11. 10. 1958) kam das Material für die Re- F. Winkelmann hat das Verdienst, sich der Aufgabe, die konstruktion und Edition in W.s Hände. Quellen und Darstellungen der Kirchengeschichte des vierten Jahrhunderts zu untersuchen, in umfassender Weise angenommen Er kann sich also bereits auf frühere Arbeiten stützen, führt diese aber ein ganzes Stück weiter. Er untersucht zunächst zu haben. Im Mittelpunkt dieser Bemühungen stehen die Vor- (I. S. 9—17) die Testimonia veterum, die, obgleich neben dem arbeiten zur Edition der beiden ersten Darstellungen der kon- stantinischen und der an sie angrenzenden Zeit: der Vita Con- Namen Gelasius auch die Namen Gelasius-Rufinus und auch Rufinus allein genannt werden, doch mit ausreichender Sicherheit stantini des Euseb von Caesarea und der Kirchengeschichte des eine Kirchengeschichte des Gelasius von Caesarea bezeugen. Gelasius von Caesarea. Diese Vorarbeiten hat Winkelmann in zwei Monographien vor- Dann prüft er (II. 18—69) die für eine Rekonstruktion des gelasianischen Werks zur Verfügung stehenden Quellen. Das gelegt: in der Arbeit: Die Textbezeugung der Vita Constantini des Ergebnis dieser Prüfung ist in einer Synopse (S. 117—123) Euseb von Caesarea (TU 84, Berlin 1962) und in dem hier anzu- 433 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 434 zusammenfassend wiedergegeben. Zunächst werden die ein- christologischen Kämpfen des fünften und sechsten Jahrhunderts gespielt haben, zu erwarten war, hat sich das Interesse in be- deutigen Zitate zusammengestellt. Das ausführlichste findet sich in der Vita Constantini des Ignatius von Selybria (leider zitiert sonderem Maße seiner Christologie zugewandt, und die Dis- W. die griechischen hagiographischen Viten fast immer nur nach kussion um ihre Deutung und dogmengeschichtliche Bedeutung ihren Nummern in Fr. Halkin, Bibliotheca Hagiographica Graeca zeigt, wie sehr dabei die Vorstellungen ins Fließen gekommen sind. Daß jedoch trotz der beherrschenden Stellung, die die [= BHG] — ein Verfahren, das nicht gerade zu einer Jlebendigen geschichtlichen Darstellung beiträgt). Diesem Zitat steht eine Auseinandersetzung mit den Problemen der Zwei-Naturen-Lehre fast wörtliche Parallele in der Vita Metrophanis et Alexandri in Theodors theologischer Arbeit einnimmt, die Konzentration zur Seite; beim Textvergleich sind einige kleine Versehen in auf seine Christologie allein nicht hinreicht, das volle Profil der drucktechnischen Hervorhebung unterlaufen. Diese Vita seiner eigenen theologischen Individualität hervortreten zu Metr. et Al. ist für die Rekonstruktion des gelasianischen Wer- lassen, macht die als Würzburger theologische Dissertation ent- kes sehr wichtig und bedarf schon deshalb einer Neuedition standene Monographie von K. deutlich. Sie sucht Theodor als Theologen unter dem umfässenderen Blickpunkt seiner Soterio- (vgl. dazu die oben genannten Arbeiten W.s). Sie ermöglicht es auch, die Unzuverlässigkeit der Zitate aus Gelasius von Caesarea logie zu erschließen und ihn von daher verstehen zu lehren. bei Gelasius von Cyzicus, einer ebenfalls wichtigen Quelle für die Rekonstruktion, zu erkennen. Ebenso wie sie geht auch K. geht davon aus, daß das christliche Heil sich „in einem Gefüge von Verbindung und Einung“ von Menschheit und Sokrates (v. a. in der ersten Auflage seiner Kirchengeschichte) Einzelmenschen mit Goft verwirkliche. Wie weit diese Voraus- auf Gelasius v. Caes. zurück. Bei der Untersuchung der Ab- hängigkeit von verschiedenen Quellen kommt W. freilich ge- setzung an sich vertretbar ist — Rechtfertigung und Versöhnung legentlich zu etwas komplizierten Ergebnissen; man vgl. etwa ist etwas anderes als Einung und Verbindung —, steht hier nicht zur Debatte. Als Ausgangspunkt für die Auseinandersetzung S. 37 f., wo die Annahme doch näher liegt, daß Gelasius von Cyzicus sich in einem ganzen Abschnitt an Gelasius v. Caes. mit einem griechischen Theologen der Wende vom vierten zum anschließt, als daß er ein kurzes Stück einschiebt, zu dem er die fünften Jahrhundert ist sie sicherlich sachlich berechtigt, und als solche bewährt sie sich auch im Vollzug der Untersuchung K.s. Anregungen Sokrates entnimmt. Im ganzen stellt dieser Abschnitt in sorgfältiger Weise die Quellen dar und kommt hinsichtlich Die für Theodor zentralen Begriffe der christologischen Einung ihrer Zuverlässigkeit zu überzeugenden Ergebnissen. Soweit es in der Einwohnung des Logos im angenommenen Menschen und sich erkennen läßt, umfaßte die Kirchengeschichte des Gelasius der ovvydqeıa der zu Erlösenden und Erlösten als Gliedern der Kirche mit Christus, hier wie dort unter der Wirkung der Gnade V. Caes. die Zeit des Constantius Chlorus, Konstantins des Gro- ßen und des arianischen Streits. des Geistes als dem Effizienz der Einung gesehen, finden so ihr gemeinsames Bezugssystem. K.s eigentliche Absicht und Lei- Abschließend untersucht W. die Frage nach dem Verhältnis stung besteht darin, das zweite Moment dieses Zusammen- des gelasianischen Werks zu den Büchern X und XI von Rufins Kirchengeschichte (III. S. 70—102). Hier übersetzt Rufin nicht hangs, Theodors Vorstellung von der Kirche, in und an der er mehr Euseb, sondern behauptet, selbständig ältere Überliefe- sich die Verwirklichung des Heils in dem von ihm sehr intensiv empfundenen eschatologischen Spannungsfeld seiner Gegenwär- rungen mit eigener Kenntnis zusammengearbeitet zu haben. Die tigkeit und Zukünftigkeit vollziehen sieht, als wesentliches und dieser Behauptung entsprechende Angabe des Photius, nach der Gelasius von Rufin abhängig ist, scheitert schon am Todesdatum wirksames Element im theologischen Denken des Antiocheners des Gelasius (vor 400; vgl. S. 71 f.). Im Anschluß an A. Glas herausgearbeitet und im soteriologischen Bezugssystem neben seine Christologie gestellt zu haben, während er sich für diese und in Auseinandersetzung vor allem mit E. Honigmann kommt auf eine Auswertung der seit der Entdeckung der katechetischen W. deshalb zu dem Ergebnis, daß Rufin von Gelasius abhängig ist. Stilvergleiche können für keine der beiden Lösungen ins Reden geführten Diskussion beschränkt hat. K. hat damit auf Feld geführt werden (S. 77—94); die Stellen bei Rufin, an denen jeden Fall einen positiven Beitrag zum Bilde des so umstritte- nen antiochenischen Theologen geliefert, aber seine Arbeit ist er von Informationen aus erster Hand spricht, machen eine Ab- dabei sachlich unversehens auch über den Rahmen der beabsich- hängigkeit von Gelasius nicht unmöglich (S. 72—76). W.s Argu- ment gegen Honigmanns Lösung, nach der zwei Werkfassungen tigten Spezialuntersuchung hinausgewachsen und zu einer le- senswerten Einführung in die theologische Denkwelt Theodors — „Rufin-Gelase“ und „Rufin grec“ — nebeneinanderstehen (was überhaupt geworden. Dabei hat er Theodors Konzeption nicht W. für unnötig kompliziert erklärt), ist nun allerdings nicht be- songers einleuchtend; denn seine Lösung ist ähnlich kompliziert. einfach in der Distanz historischer Analyse belassen, sondern ist Jedoch vermag W. alle Schwierigkeiten mit seiner Lösung zu er- immer wieder in einer unmittelbaren Weise, wie sie vielleicht nur auf dem Boden des katholischen Traditionsbegriffes mög- klären: nach ihr ist Rufin im X. Buch von Gelasius abhängig, während er das XI. selbständig verfaßt hat. Ein Späterer, der lich ist, von seiner eigenen Position aus in die Auseinanderset- die Parallelität von Gelasius und Rufin X erkannte und eine das zung mit ihr eingetreten, was allerdings zuweilen dazu geführt hat, daß Kategorien für die Darstellung der Denkweise Theo- ganze 4. Jahrhundert umfassende Kirchengeschichte zusammen- dors erst an dieser Auseinandersetzung gewonnen worden sind stellen wollte, fügte dann an Gelasius eine Übersetzung von Rufin XI, 4 ff. an, so daß zwei Werke nebeneinander umliefen: (so etwa Begriffe aus der scholastischen Gnadenlehre), die hi- Gelasius und Gelasius+Rufin XI, 4 ff. storisch unangemessen erscheinen. Es liegt hier eine sorgfältige und weiterführende Unter- In einem Kapitel, das K. der Auffassung Theodors von der Erlösungsbedürftigkeit der Schöpfung widmet (S. 58ff.), kommt suchung zu Gelasius vor. Es ist zu hoffen, daß ihr die Re- notwendig auch das Problem des Nebeneinanders der beiden konstruktion (zusammen mit der Edition der Vita Metrophanis et Alexandri) wie auch die Edition der Vita Constantini bald Vorstellungskomplexe, die sich dazu bei Theodor finden, zur folgen werden. Sprache: einerseits das Theologoumenon von Fall und Ursün- denfolge und andererseits die Katastasenlehre, die Vorstellung Reutlingen-Betzingen Wolfgang Huber von zwei aufeinanderfolgenden Verfassungszuständen der Schöp- Koch, Günter: Die Heilsverwirklichung bei Theodor von Mopsue- fung, auf die hin Gott sie von Anfang an angelegt habe. K. be- trachtet beide Komplexe als unvereinbar nebeneinanderstehen- stia. München: Hueber 1965. XII, 242 S. gr. 8° = Münchener de, je unter anderem Aspekt gewonnene Gedankenreihen (S. Theologische Studien, II. Systematische Abt., 31. Band. DM 22.—. 71f.). Es wäre jedoch zu fragen, ob diese Annahme berechtigt Sicherlich eines der bewegtesten Kapitel in der patristischen und notwendig ist. Möglicherweise ergibt sich die Katastasen- und dogmengeschichtlichen Arbeit der letzten drei Jahrzehnte lehre für Theodor als Durchdenkung und systematisch-theolo- wird durch den Namen Theodor von Mopsuestia gekennzeichnet. gische Verarbeitung der biblisch-traditionellen Vorstellung, die Dazu hat vor allem beigetragen, daß seit den dreißiger Jahren Schöpfung, Fall und Erlösung in eine Gesamtschau göttlichen ein ebenso umfangreicher wie wesentlicher Teil seiner litera- Handelns zu bringen sucht. rischen Hinterlassenschaft wiedergewonnen werden konnte. Wie entsprechend der Rolle, die Person und Werk Theodors in den Siegburg Knut Schäßerdiek 435 436 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 Augustinus, Aurelius: Ausgewählte Briefe. Nach der Auswahl der kritischen Ausgabe der Legenda major (Analecta Francis- und Übersetzung v. A. Hoffmann zusammengestellt v. H.-J. Diesner. Leipzig: St.-Benno-Verlag [1966]. 437 S. 8°. cana 10, Fasz. 5, Quaracchi 1941) — während Josef Ratzinger* kurz zuvor mit Recht bedauerte, daß die ältere von ihm benutz- Langgärtner, Georg: Der Apokalypse-Kommentar des Caesarius te Quaracchi-Ausgabe der Werke Bonaventuras „es leider unter- von Arles (ThGl 57, 1967 S. 210—225). lassen hat, die Franz-Legende Bonaventuras quellenmäßig aufzu- Pines, Shlomo: The Jewish Christians of the Early Centuries of schlüsseln“. Die vorliegende Übersetzung verzichtet aus begreif- Christianity According to a New Source. Jerusalem: Israel Academy lichen Gründen auf solche „Quellen-Nachweise“; sie will ja we- of Sciences and Humanities 1966. 74 S. gr. 8° = Proceedings of niger für die historische Forschung verwendbar sein als für zu- the Israel Academy of Sciences and Humanities, Vol. II, 13. Nur sammenhängende Lektüre eindrucksvoll. die Einleitung (bes. S. 190ff.) erörtert eingehend Bonaventuras Verhältnis zu früheren und späteren Franziskus-Legenden, betont aber mit KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER Recht, daß daneben noch immer die mündliche Überlieferung der Franziskus-Gefährten lebendig war, die Bonaventura auch Clasen, P. DDr. Sophronius OFM: Franziskus — Engel des sech- befragte, wie er selbst sagt. Sie hat sogar noch zwei Jahrzehnte sten Siegels. Sein Leben nach den Schriften des heiligen Bonaventura. später zu einigen Ergänzungen seiner Legenda maior durch Or- Einführung, Übersetzung, Anmerkungen. Werl/Westf.: Dietrich- Coelde-Verlag 1962. 629 S. 8° = Franziskanische Quellenschriften, densbeschluß geführt (in der Übersetzung S. 275f., 433 f. einge- klammert). P. Clasen erläutert an vielen Beispielen die Eigenart hrsg. von den deutschen Franziskanern, 7 dieser (wie aller) mündlichen Überlieferung, die — auch in spä- Verspätet ist hier auf ein Buch hinzuweisen, das seine Le- ter aufgezeichneten Legenden wie dem „Speculum perfectionis“ u ser inzwischen gefunden haben und weiterhin finden wird. In a. — keineswegs unglaubwürdig „nur legendär“ zu sein den „Franziskanischen Quellenschriften“ waren zunächst die braucht; nur wird das früher Aufgezeichnete, aus der Tischle- eigenen Schriften des Ordensgründers verdeutscht und erläutert sung allen Bekannte dabei gern konkretisiert, genauer datiert worden (Bd. 1), dann die Zeugnisse von und über Klara von und lokalisiert, auch mit bestimmten Personen benannt und be- Assisi (Bd. 2) und Bruder Ägidius von Assisi (Bd. 3), Predigten reichert, manchmal (wenn auch nicht immer) aus guter Kenntnis des Antonius von Padua (Bd. 4), die ersten, grundlegenden .Dar- und Erinnerung. Das alles ändert freilich nichts daran, daß Bona- stellungen des Franziskus-Lebens von Thomas von Celano (Bd. ventura überall auf andere — schriftliche oder mündliche — 5) und die Chroniken der frühen Franziskaner-Mission in Zeugnisse über Franziskus angewiesen war; er konnte sie nur Deutschland und in England von Jordanus von Giano und Tho- auslesend und ausgleichend ordnen, manches auch mit Bedacht mas von Eccleston (Bd. 6). Darauf folgte nun der bisher um- übergehen, um ein neues Gesamtbild des Heiligen zu schaffen, fangreichste Band mit allem, was der bedeutendste Franziska- das künftig für seinen Orden verbindlich sein sollte. Das bedarf, ner-Theologe Bonaventura, Ordensgeneral von 1257 bis kurz da er nicht als und für Historiker schrieb, keiner apologetischen vor seinen Tod während des 2. Lyoner Konzils 1274, über den Entschuldigung, wie es hier manchmal klingt, aber einer klaren Heiligen, den er nicht mehr selbst gekannt hatte, geschrieben Unterscheidung: Bonaventuras Legenden und Predigten können und wollen keine „Primär-Quellen“ für den Historiker über und gepredigt hat: Vor allem „Das große Franziskusleben“ (S. 251—436), das zur Tischlesung in den Ordenskonventen alle das Leben des Franziskus und die Anfänge seines Ordens sein, vorher dafür benutzten Legenden (von Thomas von Celano und um so mehr aber über seine theologisch-heilsgeschichtliche Deu- Julian von Speyer) zusammenfassen, ersetzen, ja verdrängen soll- tung. Dieser „theologischen Arbeit an seinem Franziskusleben“ te; deren Handschriften waren nach einem Ordensbeschluß von gilt denn auch nach Erörterung seiner davon unterschiedenen 1266 zu vernichten, sind daher erst spät wenn überhaupt von „redaktionellen Arbeit“ der letzte Teil der „Einführung“ (S. der Forschung wiederentdeckt worden, während Bonaventuras 217—248). „Legenda maior“ stets bekannt blieb, oft auch in Volkssprachen Erstaunlich ist dabei nur, daß der Verf. vorher (S. 136f.) übersetzt wurde. Wie eine „Kurzfassung“ davon (so S. 143) ist die Meinung für „völlig unhaltbar“ erklärt, Bonaventura habe die „Legenda minor“ für die Chor-Lesung eingerichtet (S. 439— damit Gegensätze im Orden zwischen strenger und milderer 477). Angefügt sind sechs Predigten über Franziskus (S. 481— oder laxer Regel- und Armutsbeobachtung versöhnen wollen. Da 570) und ‚einige Äußerungen über ihn und seinen Orden aus an- er sich „tatsächlich auf einer gesunden Mittellinie bewegte“ — deren Schriften Bonaventuras (S. 573—588). Das alles wird nur welcher Ausdruck und Maßstab für diesen überragenden Geist! sehr knapp kommentiert, vor allem mit Nachweis der Bibel- — sei.er „in den Augen der Nachwelt geradezu als Friedensver- Zitate; über Datierung, Ort und Anlaß der Predigten z. B. muß mittler erschienen“; aber erst nach seinem Tod hätten „die extre- man in der weitgespannten „Einführung“ (S. 152ff.) Aufschluß men Richtungen des ;Spiritualismus‘ und des ‚Laxismus‘“ (d. h. suchen. Eine Zeittafel (S. 589—591) betrifft nur Franziskus, nicht der sogenannten Konventualen) die Gemüter erhitzt, vorher Bonaventura. Ein Namen- und Ortsverzeichnis (S. 593—599), seien nur „vielleicht vereinzelt Meinungsverschiedenheiten über ein sehr detailliertes Sachverzeichnis (S. 600—629) und drei Kar- die Befolgung der Armut vorgekommen“, Das verkennt und ver- tenskizzen der Wirkungsstätten des Heiligen (wie in Bd. 5) be- harmlost jedoch die Spannungen und Gegensätze im Orden noch schließen den Band. zu Lebzeiten seines Stifters und bald nach seinem Tod, gerade auch in der Zeit vor Bonaventuras Generalat”. Vollends war ihm Der Herausgeber gehört zu den gelehrtesten Kennern der Franziskus-Forschung, an der er sich ‚schon vielfach ertragreich die akute Krise, fast Spaltung des Ordens durch das Eindringen beteiligt hat. Leider fehlt hier ein Literatur-Verzeichnis der nur der Gedanken Joachims von Fiore unmittelbar vorangegangen. Um ihretwillen war der Ordensgeneral Johann von Parma abge- in Anmerkungen, oft ohne Wiederholung des Titels zitierten Schriften. Eine sehr breite „Einführung“ (S. 17—248) zur Über- setzt, von Bonaventura abgelöst worden. Clasen macht es sich zu setzung behandelt zunächst Bonaventuras Leben und Schriften, leicht, von den „Phantastereien der Joachiten“ zu sprechen (S. sein Wirken als Gelehrter und Ordensmann, auch als Priester 63) oder von ihren „Übertreibungen“ (S. 238), von der „Kluft, die Bonaventura von den Spiritualen trennte“ (S, 58). So leicht und Prediger, und dann sein „Franziskus-Bild“, das durch Ver- gleich mit früheren und späteren Legenden in seiner Eigenart hat es sich Bonaventura nicht gemacht! Joseph Ratzinger hat und Bedeutung erst recht verständlich gemacht werden soll. Da- neuerdings eindringlich gezeigt, wie nahe er selbst noch in sei- bei polemisiert der Verf. öfters gegen die „moderne Franziskus- {‘?‚n‚$p;iit_en Vorträgen über das Sechstagewerk (1273) den Grund- forschung“ und ihre „methodischen Fehler“, weil sie Bonaven- turas Darstellung des Franziskus-Lebens allzu einseitig auf ihre 1) J. Ratzinger, Die Geschichtstheologie des heiligen Bona- Abhängigkeit von älteren Legenden untersucht und großenteils ventura (München-Zürich 1959; Zitat S. 32 Anm. 25). Dazu P. Sophronius CIAäsen, Zur Geschichtstheologie Bonaventuras, in: als bloße „Kompilation“ betrachtet habe (wie sie allerdings Wissenschaft und Weisheit, Zeitschrift für Augustinisch-Franziskanische schon Zeitgenossen nannten, keineswegs geringschätzig; über Theologie und Philosophie in der Gegenwart 23 (1960) S. 197—212. den Begriff ‚compilare‘ auch bei Bonaventura selbst S. 166f.). ?) Vgl. jetzt besonders Rosalind B. Broaoke, Early Franciscan Clasen beanstandet sogar die typographische Unterscheidung des Government. Elias to Bonaventura (Cambridge Studies in medieval Life and Thought, ed. by M. D. Knowles, New series vol, 7, 1959). von Bonaventura aus anderen Schriftquellen Übernommenen in 437 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 438 gedanken Joachims von Fiore kam, wie unablässig er damit in- fänge der Theologie Luthers noch mehr als bisher aus der okha- nerlich rang, um sie mit der kirchlichen Lehre in Einklang zu mistischen Basis heraus erklärt werden müssen. Aus den Wider- bringen. Das macht auch sein zwiespältig beurteiltes Verhalten sprüchen der okhamistischen Theologie und speziell des Biel- zu seinem Vorgänger Johann von Parma begreiflich (s. S. 42ff.), schen Collektoriums [= Sentenzenkommentars] sei das Werden der ihn selbst zum Nachfolger als Ordensgeneral empfahl und des Reformators zu begreifen“ (13). Grundlegend für die Aus- doch dann als Joachit von ihm zur Rechenschaft gezogen und formung aller nominalistischen Theologie und insbesondere verurteilt werden mußte. Drei Jahre später, nachdem er die Or- der nominalistischen Abendmahlslehre ist die Theologie Ockhams zu betrachten, die der Verf. im Blick auf die Abendmahlsaussa- ens-Constitutionen neu redigiert hatte (und alle früheren Or- densgesetze vernichten ließ wie nachher alle früheren Franzis- gen einleitend skizziert, wobei im wesentlichen an die Arbeit kus-Legenden), übernahm es Bonaventura, nun auch das Leben von Erwin Iserloh: Gnade und Eucharistie in der philosophischen des Franziskus für seinen Orden neu und gültig darzustellen. Theologie des Wilhelm von Ockham (Wiesbaden 1956) ange- Kam es ihm dabei wirklich auf „ein getreues Bild des Heiligen“ knüpft und zugleich der maßgebliche Tradent an die Folgezeit an? (S. 191). Hat er nicht vielmehr — und das ist für uns doch Robert Holcot mitberücksichtigt worden ist (20ff.). Die etwas anderes! — dessen „heilsgeschichtliche Sendung .. zum Grundproblematik der ockhamistischen Abendmahlsauffassung be- Aufbauprinzip seines Franziskusbildes gemacht“? (so zutreffen- ruht entscheidend auf der Einstellung Ockhams zur Universalien- der S, 218). Im Prolog — und nun sogar im Buchtitel der Über- frage; die Bestreitung der Realität der Allgemeinbegriffe führt setzung — erscheint Franziskus als Erfüllung jener Verheißung von der Aussage ontologischer Wirklichkeiten fort in primär er- der Johannes-Apokalypse (7,2), daß bei der Öffnung des sech- kenntnistheoretische z. T. naturphilosöphische Fragen und Erör- sten Siegels ein Engel vom Aufgang der Sonne aufsteigt, der das terungen. Der Verf. stellt als grundlegend für Ockhams Abend- Zeichen des lebendigen Gottes trägt — die Stigmen! Damit hat mahlslehre einerseits die Frage näch dem Wesen der Accidentien sich Bonaventura von den „falschen Spekulationen“ Joachims und andererseits nach der Trennung der Accidentien vom Sub- und der Joachiten weniger „distanziert“ (S. 219, ähnlich S. 222) jekt heraus (21). Auch in der folgenden theologischen Tradition als befruchten lassen zu einer dem Kirchenglauben gemäßeren des Nominalismus wirkt diese Problemstellung hinsichtlich der Deutung der in Franziskus und seinem Orden sich erfüllenden Abendmahlslehre maßgeblich nach, wie ein eingehender Über- apokalyptischen Verheißung für die Endzeit. „Sieht er in Fran- blick über Heinrich von Langenstein (32—54), Marsilius von ziskus schon in etwa (!) den verklärten Zustand nach der Wie- Inghen (55—59), Peter .d’Ailly (60—62), Heinrich von Hessen derkunft des Herrn vorweggenommen“ (S. 238), so hätten ihm (63—75), Nikolaus von Dinkelsbühl .(76—94) und den Inhalt des darin die Jochiten wohl zugestimmt. Heutigen Lesern aber ist Heidelberger Lehrgutachtens über die Messe vom .Mai 1451 das schwer verständlich zu machen ohne gründliche Kenntnis der (95—104) zeigen kann. Durchgängig wird freilich die. Abend- Endzeit-Erwartungen Joachims und der Joachiten, die den Fran- mahlslehre innerhalb der nominalistischen Tradition immer wie- ziskaner-Orden um die Mitte des 13. Jahrhunderts tief erregten, der durch thomanische Einflüsse mitbestimmt, was der Verf. auch den Theologen und Ordensführer Bonaventura zeitlebens hinsichtlich Gersons, Heinrichs von Dinkelsbühl und der Heidel- begleiteten und zum Weiterdenken anspornten. Nur dadurch wird berger Nominalisten besonders betont (25f.). Auch bei dem auch die Absicht, die Eigenart und Leistung seiner Franziskus- Schlußglied der ockhamistischen Kette: Gabriel Biel kommt Legenden verständlich. So dankbar man für ihre schöne, erstmals in großem Maße thomanisches und ebenfalls skotistisches Ge- vollständige Verdeutschung sein muß, die gelehrte Einführung dankengut zum Tragen (vgl. z. B. 247ff.), so sehr sich auch Biel in ihr rechtes Verständnis wird noch mancher weiteren Klärung immer wieder kritisch mit Thomas auseinandersetzt, — etwa in bedürfen, ohne daß sich .dadurch die bewundernde Verehrung der Frage einer von den Sakramenten gewirkten Dispositio (117 für Bonaventura mindern müßte: sie wächst mit der Erkenntnis, und 195f.). wie zuinnerst beteiligt er den Fragen und Nöten seiner Zeit in Mit Recht hat der Verf. gerade Gabriel Biel am ausführ- seinem Orden begegnete, wie er sie auf eigene Weise meisterte (nicht schulmeisterte!) — auch mit seiner neuen Franziskus-Dar- lichsten behandelt (111—252), denn Biels Expositio Canonis Missae enthält in einzigartiger Weise eine Zusammenfassung stellung und -Deutung. München auch der spätmittelalterlichen Abendmahlslehre. Das Gesamtziel Herbert Grundmann des Verfs. bei der ausführlichen Darstellung der Einzeldarlegun- Damerau, Rudolf: Die Abendmahlslehre des Nominalismus, ins- gen Biels — etwa zur Form der Eucharistie (151ff.), zur Realprä- besondere die des Gabriel Biel. Gießen: Wilhelm Schmitz Verlag senz (179ff.) zur Transsubstantiation (198ff.) — ‘besteht darin, [1964]. 261 S. 4° = Studien zu zu zeigen, daß bei Biel immer wieder in besonderer Weise mit [Hrsg. v. Verf., Bd. '1]. ‚ den Grundlagep der Reformation. der HI. Schrift argumentiert werde, etwa in der ausführlichen Deutung der Einsetzungsworte durch Biel oder in seinem Ver- Der spätmittelalterlichen Theologie hat sich in. zunehmen- dem Maße das Interesse der historischen Forschung. zugewandt, such, die Siebenzahl der Sakramente auch biblisch zu begründen wie nicht zuletzt der instruktive Überblick von Heiko A. Ober- (250). Der Verf. gesteht zu: „Trotzdem bleiben die Determina- tion durch die Kirche und ihre Sitte für Biel Maßstab zur Aus- man, ThLZ. 91, 1966, Sp. 401—416 veranschaulichen kann. Ins- besondere ist u. a.‘die Gestalt Gabriel Biels in ‘gewichtigen deutung von Schriftwahrheiten“ (250). Und der Verf. stellt jene neueren Aufsätzen und Monographien untersucht worden, wobei Einzelaspekte der Biel’schen Abendmahlslehre abschließend zu- sammen, in denen die Autorität der Kirche für Biel nur die Untersuchung von Leif Grane, Contra Gabrielem. Lu- letztlich konstitutiv ist: „...Die Transsubstantiation, die thers Auseinandersetzung mit Gabriel Biel in der Disputatio Contra Scholasticam Theologiam 1517 (Kopenhagen 1962) und Begründung der Siebenzahl der Sakramente, die Vorbereitung von Heiko A. Oberman, The Harvest of Medieval Theology. auf den Abendmahlsempfang, die Enthaltung von ‘Essen und Trinken vor der Komunion, die Art des Brotes bei der Weihe Gabriel Biel and Late Medieval Nominalism (Cambridge 1963; [sic!], die Zumischung ‚.von Wasser zum Abendmahlswein, der dtsche Ausgabe: Spätscholastik und Reformation, Bd. I, Zürich Empfang sub una für den Laien“ (ebd.). Dennoch urteilt der 1965) hier genannt werden sollen. Gerade der Nominalismus und speziell die Theologie Gabriel Biels besitzen für die Lu- Verf. anschließend: „...Biel war ein vorsichtiger Mann, der therforschung ein erhöhtes Interesse, weil Luther nach- mit der Lehrautorität der Kirche nicht in Konflikt kommen wollte — die Nominalisten waren in dieser Zeit der Ketzerrie- weislich Gabriel Biel literarisch gekannt hat. Allgemein ist hier cherei wegen ihrer Einstellung zur Transsubstantiationslehre den das Problem von „Vorläufern“ Luthers akut, das in der über- greifenden Frage eines — wenn auch nicht unkritischen — Zu- Thomisten irgendwie verdächtig — , “ (251). So habe Biel in seiner Abendmahlslehre mit seinem „Bekenntnis zur Lehre der sammenhangs zwischen Luther und dem sog. Nominalismus kul- Mutter Kirche nur... der drohenden Möglichkeit eines Lehr- miniert — einer Frage, der namhafte Dogmenhistoriker wie zuchtverfahrens“ entgehen wollen. Schließlich folgert der Verf. Reinhold Seeberg und Heinrich Hermelink positiv gegenüber- gestanden haben. Ansätze eines „positiven“ und „echten“ Nominalismus bei Biel, die Luther später in die „reformatorische Entwicklung hinein- Z Der Verf. der vorliegenden Untersuchung tritt mit Hein- drängen mußten‘ (256). Luther habe die Ansätze eines „echten“ rich Hermelink dafür ein, „daß das innere Werden und die An- Nominalismus weiterentwickelt, indem „für Luther die bisherige 439 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 440 Heilsanstalt, die objektive Heilsgewißheit auf Erden verbürgen- Weigle, Fritz [Bearb.]: Die Briefsammlung Gerberts von Reims. de römische Kirche, zerbrach“ (258). Weimar: Böhlau 1966. V, 286 S. 4° = Monumenta Germaniae Hi- storica. Die deutschen Geschichtsquellen des Mittelalters 500—1500. Man wird den Wert der vorliegenden Untersuchung nicht Die Briefe der deutschen Kaiserzeit, 2. DM 36.—. allein nach dieser Schlußthese bemessen dürfen. Die Untersu- Zimmermann, Harald: Das Problem des Mittelalters in der Kir- chung ist vielmehr in erster Linie als eine Darstellung der nomi- chengeschichtsschreibung des deutschen Protestantismus (Geschichts- nalistischen Abendmahlslehre zu werten, und in dieser abge- wirklichkeit u. Glaubensbewährung. Festschrift für Bischof Friedrich grenzten Darstellung des Quellenbestandes besteht ihr besonde- Müller. Stuttgart: Ev. Verlagswerk 1967 S. 108—129). rer Wert. Freilich zieht der Verf. gerade aus seiner Quellendar- stellung nicht die erforderlichen Konsequenzen: Seine Schluß- these z. B. steht im Widerspruch zur eigenen Quellenanalyse, KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT die insbesondere bei Gabriel Biel eine grundsätzliche Zuordnung der Schriftauffassung und Ekklesiologie mit eindeutiger Beto- Geyer, Hans-Georg: Von der Geburt des wahren Menschen. nung der letzten ergibt. Die Differenzierung zwischen einem Probleme aus den Anfängen der Theologie Melanchthons. Neu- kirchen: Neukirchener Verlag d. Erziehungsvereins [1965]. 381 S. „echten“ Nominalismus und einem „falschen“, wie sie der Verf. gr. 8° Kart. DM 39.50. unternehmen möchte, ist damit lediglich hypothetischer Natur. Insofern läßt sich die Abendmahlslehre und Theologie Luthers Die Theologie der Jahre 1519 — 1522 ist das im letzten Jahrzehnt bevorzugte Arbeitsfeld der Melanchthonforschung. aus dem Nominalismus auf Grund der vom Verf. gelegten Basis nicht erklären. Was der Verf. z. B. von:seiner Basis aus gegen Nur eine eindringende Kenntnis der Anfänge ermöglicht ein die Auffassung Ernst Sommerlaths, der Gedanke der Realprä- Verständnis des späteren Systems. Diese Überzeugung hat den Vf£. zu einer sorgfältigen und umfangreichen Analyse der frühen senz bei Luther sei aufs engste mit seiner theozentrischen Got- tesanschauung verknüpft (Der Sinn des Abendmahls nach Lu- melanchthonischen Theologie, genauer: der Rechtfertigungs- thers Gedanken über das Abendmahl 1527—1529, Leipzig 1930), lehre und der damit verknüpften Probleme bestimmt. Die spä- an Einwänden erhebt (257), entbehrt einer sachlichen Grund- tere Zeit ist nicht ganz übergangen; im 3. Abschnitt der Unter- lage. suchung wird sie ausdrücklich mit einbezogen. Daß dieser letzte Teil einen Ausblick bis in das Jahr 1545 enthält, könnte auf In scharfem Widerspruch steht der Verf. mit seiner These einen an der geschichtlichen Entwicklung orientierten Aufbau zu den Ergebnissen der Nominalismus-Forschungen Leif Granes, der nicht überzeugt ist, daß der Ockhamismus .irgendwelchen hinweisen. Doch die systematischen Gesichtspunkte überwiegen. Im Teil A ‚De apostoli Pauli doctrina adversus Philosophiam‘ Einfluß auf Luther ausgeübt habe (a. a. O., S. 378 u. S. 380). (13—122) werden die Probleme der Methode, der menschlichen Natur Der Ockhamismus könne „zwar ein Stück von Luthers theologi- schem Weg veranschaulichen, aber er kann ihn nicht erklä- und des Verhältnisses zur Philosophie behandelt. Entsprechend dieser ren“ (ebd., S. 382). Es ist sehr zu bedauern, daß der Verf. diese Thematik werden neben den Frühschriften auch die ersten Loci heran- gezogen; in ihnen ist die Anthropologie ausführlich und in scharfem Untersuchung Leif Granes, die 1962 erschien, nicht mehr verwer- Gegensatz gegen die Philosophie entfaltet. Da Erasmus die bestrittene tet hat, wie er überhaupt die gesamte neuere Literatur in auf- Position vertritt, wird seine Auffassung der melanchthonischen in fälliger Weise übergangen hat (so u. a. die einschlägige.Darstel- einem ausführlichen Unterabschnitt: gegenübergestellt (99—122). Für lung der Abendmahlslehre Biels von Pasquale Anatriello, die ganze Darstellung ist charakteristisch auf der”“einen Seite eine La dottrina di Gabriele Biel sull’ Eucaristia, Mailand 1937). Für minutiöse Interpretation zusammenhängender Abschnitte — z B. umfassende Erhellung der rhetorischen Tradition, aus der Melanchthon die Folgerungen, die der Verf. aus seiner Darstellung ziehen schöpft. Neben den Quellenschriften von Aristoteles, Cicero und möchte, wäre eine Auseinandersetzung mit der neueren Litera- Quintilian werden besonders die Hinweise ausgewertet, die H. Laus- tur erforderlich gewesen. berg, Handbuch der Rhetorik (1960) bietet (41ff.). Aus der Fülle Dieser Hinweis braucht jedoch die eigentliche Quellendar- der interessanten Einsichten sei nur eine ‚als. besonders instruktiv her- stellung der vorliegenden Untersuchung nicht in gleichem Maße ausgegriffen. Vf. zeigt die Mehrdeutigkeit”“des Begriffes ;liberum arbi- zu treffen. In dieser meist auf schwierigen Handschriften beru- trium‘ auf und er weist nach, daß Melanchthons Ablehnung engstens verknüpft ist mit der Exegese des Begriffes oao£&. Mit der Negation henden akriben Quellendarstellung muß die anregende Bedeu- des liberum arbitrium bringt er zum Ausdruck, daß er die caro im tung der vorliegenden Untersuchung für die weitere Beschäfti- gung mit dem ‚Nominalismus erblickt werden, zumal ein nicht paulinischen Totalsinn versteht (96). Das Zentrum der Untersuchung bildet der Teil'B ‚De novi homi- geringer Teil des vom Verf. benutzten Quellenmaterials durch nis nativitate‘ (123—316). Im ersten Abschnitt ‚Das discrimen legis Editionen (so durch die Edition von Biels. Expositio Canonis Missae, Bd. I-III, Wiesbaden 1963—1964, ed. H. A. - Oberman, et evangelii‘ (123ff.) wird die entscheidende Wandlung innerhalb des Frühstadiums markiert. Während zuerst (bis ca. 1520) „die Gleichset- W. J. Courtenay, Daniel E. Zerfoss) auch einem breiteren Leser- zung von gratia und spiritus sowie die Korrelation von lex und spi- kreis zum Vergleich inzwischen zugänglich gemacht worden ist. ritus“ charakteristisch waren, tritt seit den Capita (Anfang 1521) die Erlangen Ernst-Wilhelm Kohls Polarität von Gesetz und Evangelium als Grundverhältnis hervor. Ob- wohl das eine „Revolution“ bedeutet, hat Melanchthon diesen Schritt Essler, W. K.: Untersuchungen zum zweiten Gottesbeweis des hl: nie als einen Bruch empfunden. Vielmehr ist er bestrebt, das frühere Thomas von Aquin (FS 49, 1967 S. 134—136). Verständnis als ein Element innerhalb der neuen Konzeption zu er- halten. Über „Möglichkeit und Legitimität dieser Integration“ (123) Ganzer, Klaus: Das Mehrheitsprinzip bei den kirchlichen Wahlen hat er niemals reflektiert. Mit diesen ersten Gedanken des Teiles B des. Mittelalters (ThQ 147, 1967 S. . 60—87). ist das fundamentale Problem samt der Position des Vf.s markiert. Heynck, Valens: Zur Datierung des „Correctorium fratris Thomae“ Nach dessen Überzeugung kombiniert Melanchthon heterogene Ele- Wilhelms de la Mare (FS 49, 1967 S. 1—21). mente, ohne sich der Problematik dieses seines Unternehmens auch Moral, Thomäs: Teoria y präctica de la „Lectio divina“ en Ia nur bewußt zu werden. Das Geistverständnis spiegelt diesen Integra- Congregaciön de S. Benito de Valladolid (Revista Agustiniana VII, tionsvorgang besonders deutlich: Während der Geist im Entsprechungs- 1966 S. 382—420). schema als „Tat-Kraft“ der Gesetzeserfüllung verstanden war, korres- pondiert er im Rahmen der Unterscheidung „als. Macht zur ‚certitudo Prevovsky, O.: Pietro Bohier, difensore della dignitä episcopale all’inizio dello scisma d’Occidente (Salesianum 28, 1966 S. 626—671). credendi‘“ dem Evangelium, das die Sündenvergebung zuspricht. Doch beides verbindet und durchdringt sich, „ohne daß ihre prinzipielle Ver- Robleda, O.: La nociön tomista de la Ley en relaciön con las schiedenheit jemals scharf zu Bewußtsein gekommen wäre“. So kann ideas romanas (Gregorianum 48, 1967 S. 284—301). jene „nuancenreiche Kreuzung“ auch nicht „kritisch kontrolliert“ wer- den (139) und sie belastet durch ihre Unklarheit die weitere Ent- Steidle, Basilius: Zur lateinisch-französischen Ausgabe der Magister- wicklung. Regel (ThRv 63, 1967 Sp. 9—12). Ullmann, Walter, Prof.: Papst und König. Grundlagen des Papst- Dies zeigt sich z. B. bei der Bewertung des gesetzlichen Heilswe- tums und der englischen Verfassung im Mittelalter. Salzburg-Mün- ges. Melanchthon negiert wohl scharf jede Rechtfertigung durch Geset- zeswerke. Doch er bewegt sich damit auf „der Linie der konservativen chen: Anton Pustet [1966]. 82 S. 8° = Salzburger Universitäts- schriften. Dike. Schriften zu Recht und Politik, hrsg. v. R. Marcic, Interpretation der Unmöglichkeit der Rechtfertigung des Menschen E. Mock, F.-M. Schmölz, E. Weinzierl, 3. Kart. DM 11.80. durch das Gesetz als Unmöglichkeit der Gesetzeserfüllung für den 441 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 442 Menschen im Sinne der Insuffizienz der natürlichen Kräfte des Men- frühen exegetischen Vorlesungen nun erstmals mit den übrigen schen und der gänzlichen Absenz des Geistes als Tatkraft zum Ge- Schriften gleichrangig ausgewertet werden. Die Untersuchung setz“ (169). Er bestreitet also nicht im „revolutionären“ Sinn, daß bietet auch keineswegs nur eine kritische Auseinandersetzung - Gesetzeserfüllung je zur Gerechtigkeit führen kann. Das neue Ver- mit Melanchthon. Dies muß ausdrücklich betont werden, weil in. ständnis des Gesetzes als verdammendes Urteil Gottes hebt das frü- dieser Rezension die Anfragen an Melanchthon bzw. das Auf- here Verständnis als „Lehre vom wahren Wesen der Gerechtigkeit” nicht auf; im Gegenteil: „In dieser Konstruktion (trägt) das Gesetz spüren bestimmter Unklarheiten ausführlicher referiert wurden als Gottes Urteil prinzipiell episodischen Charakter gegenüber dem als die sonstigen Interpretationen. bleibenden Wesen als Lehre“ (178). Entsprechendes gilt vom Verständ- Dennoch verdienen die kritischen Ausführungen das meiste nis des Evangeliums als doctrina und als promissio: Diese siegt über Interesse. In ihnen kommt die Eigenart der vorliegenden Arbeit jene. So führen die inneren Unklarheiten dazu, „daß die ausgelagerten am klarsten zum Ausdruck. Auf den beliebten, für Melanchthon Momente der früheren Theologie der Entsprechung immer stärker zum Zentrum der Konzeption Melanchthons zurückdrängen und -fließen, wenig ‚schmeichelhaften Vergleich mit Luther hat Vf. weitgehend der sich selbst und aller Theologie auf seinen Spuren durch seine un- verzichtet, Stattdessen konfrontiert er ihn mit den expliziten teflektierte und unbewußte Kombination der heterogenen Kernelemen- und noch lieber mit den impliziten, im Halbdunkel der unge- te des Lehrgesetzes und der Glaubensgerechtigkeit die Sisyphosarbeit dachten Fragen verhüllten Konsequenzen des theologischen An- der Apologie der ‚iustitia fidei‘ gegen die ‚lex qua doctrina‘ samt ih- satzes. Bei diesem Verfahren wird aber Melanchthon letztlich ten Konsequenzen aufgebürdet hat“ (180). vor das Forum der Systematik des Vf.s zitiert und am Maßstab Das Glaubensverständnis, das im zweiten Abschnitt behandelt der von diesem für nötig gehaltenen Distinktionen gemessen. wird (215ff.), wird ebenfalls einer kritischen Reflexion unterzogen. Demzufolge bestünde die Tragik Melanchthons. letzten Endes Während Luther das Verhältnis zwischen Verheißung und Glaube kon- darin, daß er seine eigene Theolgie nicht zu Ende gedacht hat. sekutiv verstanden hat, wird es bei Melanchthon final gefaßt. „Die Dieses Verfahren ist interessant, und es ermöglicht fruchtbare Verheißungen und damit das Evangelium als deren Wesen (stehen) im Begriff, Mittel zum Zweck des Glaubens zu werden“ (217). „Es macht Einsichten, aber es bedroht die Sauberkeit der historischen Ar- beit. Sind nicht vielleicht, historisch gesehen, Ausstrahlungs- objektiv die unheimliche, weil dunkle Dialektik in Melanchthons Theo- kraft und Lehrerfolg Melanchthons gerade darin begründet, daß logie aus, daß sie auf die Korrelation von Verheißung und Glauben schwört und zugleich durch deren finalen Modus ihre Auflösung be- er heterogene Elemente vereinigen und die sein System gefähr- treibt, und es kennzeichnet subjektiv die Tragik des Theologen Me- denden Fragen mit instinktiver Selbstverständlichkeit über-se- lanchthon, daß er sein Leben lang die reine Lehre des Evangeliums ge- hen konnte? Außerdem ist auch zu fragen, ob die vom Vf. ge- gen die Konsequenzen verteidigt, die er selbst durch jene verborgene forderten Distinktionen sich mit letzter Notwendigkeit aufdrän- Dialektik in ihrem Herzstück angestiftet hat“ (ebda). Die Wahrheit gen des Glaubens wird aus der Relation der Verheißung zum Glauben in die immanente Natur des Glaubens verlagert (243), und die Internität Haben diese Anmerkungen eher limitierenden als kriti- des Glaubens wird gesehen als Spezialfall des fundamentalen Gegen- schen Charakter, so stellt der Stil des Buches einen echten Man- Satzes von ‚internus affectus‘ und ‚externa opera‘ (287). Besonderes gel dar. Man mag verschiedener Ansicht darüber sein, ob die Augenmerk richtet Vf. auf das Verständnis der mortificatio und deren Vorliebe für kaum gebräuchliche Fremdwörter das Verständnis Ort im Rechtfertigungsgeschehen. Eindeutig lehrt Melanchthon die fördert oder erschwert. Unzumutbar aber sind die zahlreichen, an Mortifikation als den Anfang der Rechtfertigung. Doch diese These Länge und eigenwilligem Aufbau kaum zu überbietenden Satz- „wurde nicht bis zu dem Punkt durchreflektiert, daß der Ort des Sat- ungetüme. Formulierungen, wie sie sich etwa 13/14 und 60—62 zes im Sinn des Satzes und dadurch die Bedeutung der ‚fides iustifi- cans‘ für das Verständnis der ‚mortificatio‘ als des Anfangs unserer finden, führen in krassem Gegensatz zur humanistischen Rheto- rik zu einer. „Partikularisation des objektiven Allgemeinen, zu Rechtfertigung mitbedacht worden wäre. Die unmittelbare Folge ist seiner Auflösung in den Privatbesitz konsumierender Subjekte“ jenes Halbdunkel, in dem der Begriff ‚mortificatio‘ liegt und welches sich in der charakteristischen Indifferenz von. ‚mortificatio peccatoris‘ (48). Vf. greift ja wahrlich nicht infolge mangelnder Sprachbe- und ‚mortificatio peccati‘ bekundet“ (302). „Diese Nichtunterscheidung herrschung zu solchen, die Kommunikation bedrohenden Stilmit- bedingt die Unentschiedenheit jener Fragen, die das Gesamtwerk Me- teln, und er beweist etwa in den Ausführungen über die foren- lanchthons durchzieht“ (303). sische Rechtfertigungslehre‘ (334f.), wie eindrucksvoll er zu-for- Der letzte Teil C ‚In poenitentia et - iustificatione‘ (316—381) mulieren‘ versteht. Man hätte sich gewünscht, daß das ganze stellt „eine Art Nachlese“ dar (316, Anm. 1), in der anhand eines Buch so geschrieben wordem wäre. Doch auch in der vorliegen- Vergleichs der beiden Auslegungen zum Kolosserbrief von 1527 und 1545 Zusammenhang und Differenz zwischen Frühform‘ und Endge- den Gestalt ist die Bedeutung der' Untersuchung kaum zu über- stalt der melanchthonischen Theologie därgestellt werden. Vf. gelingt schätzen. Corrigemda: S 23; Z. 6 W: sl (statt sid): S 31 Aul ein überzeugender Nachweis der inneren Notwendigkeit für die viel 73 Zu 7r An 72 (statt‘75)5 83. 85 Anmi 282 Z C 1521 (statt kritisierte Wendung zur konsequent forensischen Fassung der Rechtfer- tigungslehre. Bitter ernst wird die Anfechtung „dort, wo der letzte 1520). S. 90, Z. 8 v. u.: 305 (statt 306).. S. 195, Z..6: 1521/22 (statt Anfang ins Stocken gerät...., wo ein Neues geworden ist, das' vom 1520/22). Ebda, Z. 8 v. u.: nit (statt mit). S. 211, Z. 13: jener (statt Alten ereilt wird und unendlich zurückbleibt hinter seinem Sinn. Auf jeder).‘ S, 240; Z.. 3 V 14 VE -GeatesVi):- 5: 251 Z 2 VM absölte- tioni (statt absolutionis). S. 272, Z. 6 V. u.: mysteriis (statt myste- diese gewissermaßen potenzierte Anfechtung muß die Lehre von der rius). S. 308, Z. 8: Et accipimus (statt Es accipiumus). S. 375 Mitte: ‚iustificatio per fidem‘ passen“ (334). Deshalb rückt die imputatio dei in das Zentrum der Lehre. Das effektive Element fehlt hier nicht aus ahlos ßıos (statt allos ßısos). Versehen, wie wohlmeinende Kritiker meinen, sondern es ist hier Neuendettelsau Adolf Sper1 notwendig ausgeklammert (335). Doch der Ertrag dieser Klärung ist wieder in Frage gestellt durch Jenny, Markus: Zwi lis Stellung zur Musik im Gottesdienst. Zü- die Schwächen des Wortverständnisses. Diese zeigen sich besonders rich: Zwingli Verlag Tı 1 966]. 47 S. gr. 8° = Schriftenreihe des Ar- deutlich, sobald im Rahmen der Buße nach. der Ereignung der Sünden- beitskreises f. evang. Kirchenmusik, 3. vergebung gefragt wird. Wenn die Antwort jetzt klar dahin geht, daß nur der Heilige Geist „die für alle Ohren vernehmliche Verkündigung der remissio peccatorum .. zu individueller Wirkung in den Herzen KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT der Hörer zu bringen vermag“ (378), dann wird „ein Parallelismus konstruiert zwischen einem nur noch signifikativen Wortgeschehen und Krügel, Siegfried: Hundert Jahre Graul-Interpretation. Berlin/ dem effektiven Geistgeschehen“ (381). Damit wird die „Worthaftig- Hamburg: Lutherisches Verlagshaus 1965. 192 S, gr. 8° DM 24.—. keit des Glaubens“ (243) eingeschränkt und es bleibt die „Wörtlich- keit der Gnade“ nur mehr in einer schwachen Spur erhalten (381): Ein Jahr nachdem sich der Geburtstag des bedeutenden er- Der hier dargebotene Überblick stellt angesichts der Fülle sten Direktors der Leipziger Mission zum 150. Male und der To- des Materials und des Reichtums an Einsichten nur eine flüch- destag dieses Mannes, der sich als erster Deutscher für Missions- tige Skizze dar. Vf. hat in souveräner Beherrschung des Pro- wissenschaft habilitierte, zum 100. Male gejährt haben, erscheint blemzusammenhangs und der Quellenschriften einen wertvollen diese 1962 vorgelegte Hallenser Dissertation im Druck. In ihr Beitrag zur Melanchthonforschung geliefert. Besonders zu er- unternimmt es der Rektor des Theologischen Seminars zu Leip- wähnen ist, daß die meist vernachlässigten, von E. Bizer in zig, „eine Art Bestandsaufnahme“, „eine Überschau über die ‚Theologie der Verheißung‘ dagegen einseitig herausgestellten bisherigen Graul-Deutungen“ zu geben (S. 10). Angefügt ist 443 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 444 eine erstmalig zusammengestellte Bibliographie des Schrifttums Wenn man zu dieser mit einer bewundernswerten Konzen- Grauls. tration und Gradlinigkeit geschriebenen Arbeit überhaupt noch Der Vf. kommt in seiner Untersuchung zu dem Ergebnis, etwas wünschen möchte, dann vom Formalen her. Der Vf. hat, daß die Darstellung Grauls in starkem Ausmaß „von der Eigen- um sein eigenes Verständnis Grauls sichtbar zu machen, die prägung seiner Interpreten, vor allem aber ihrer Beeinflussung deduktive Methode gewählt, d. h. er stellt seine Deutung Grauls durch den jeweiligen Zeitgeist und situationsbedingte Frage- durch Abgrenzung oder Zustimmung zu den jeweiligen Inter- stellungen bestimmt ist“ (S. 170). So gelang es mit wenigen preten dar. Indem sein Verständnis so implizit bleibt und zudem Ausnahmen den Interpreten nicht, Graul gerecht zu werden, zu- nicht quellenmäßig belegt wird, laufen seine Urteile Gefahr — mal einer der „Hauptmängel der bisherigen Graulinterpretation auch wenn man um die tiefe Kenntnis Grauls durch den Vf. in der ungenügenden Auswertung der Quellen besteht“ (S. 175). weiß —, auf den Leser apodiktisch und unbelegt zu wirken. Dieser Eindruck verstärkt sich dadurch, daß der Vf. bemüht Diese Mängel werden schon im Urteil der Zeitgenossen sichtbar. Der Vf. arbeitet zwei grundsätzliche Grundrichtungen ist, „die Graul-Interpreten nach Möglichkeit wörtlich zu zitie- damaliger Graulinterpretation heraus. Die eine wird von ren“ (S, 10), und zwar gerade um ihre Gedanken unverfälscht Luthardt und G. Hermann, dem Verfasser der bisher einzigen wiederzugeben, d. h. aber: er ist gezwungen, sein gesamtes — aus einem sicher breiteren Umkreis erarbeitetes — Verständnis Gesamtdarstellung Grauls, im Sinne eines „exklusiv konfessio- nellen Luthertums“ (S. 47) geprägt; dem steht die „,‚antipa- aus einzelnen Zitaten abzuleiten, die zudem in verschiedenen thische‘ Zeichnung Gunderts“ (S. 170) gegenüber, die nach Mei- Fällen nur beiläufig auf Graul zu sprechen. kommen. So ist stellenweise der Eindruck nahe, es würden einzelne Sätze oder nung des Vf. durch das Wirken Langhans’, der „mit diabolischer Worte überinterpretiert. Geschicklichkeit die Leipziger Mission gegen die Basler auszu- spielen verstand“ (S. 40), ausgelöst worden ist. Um es an zwei Beispielen zu verdeutlichen: S. 44 wird aus der Feststellung Gunderts, daß Graul mit seiner Für die utilitaristisch gesonnene Warnecksche Ära ist Graul der vielseitige Gelehrte. Eine aktuelle Bedeutung spricht Reisebeschreibung „auf die gebildeten Kreise zu wirken‘ ge- sonnen ist“ geschlossen: „Sich vorwiegend an die führenden man ihm damit ab. Nach den am methodischen und apologeti- Kreise zu halten, war stets ein wichtiges taktisches Prinzip der schen Bemühen ausgerichteten Maßstäben der eigenen Zeit ur- Jesuiten. Gundert seinerseits ist klug genug, Graul nicht expressis teilend kann man ihm nur den Rang eines ‚Vorläufers‘ Warnecks verbis dazu in Parallele zu setzen; er verläßt sich darauf, daß die Ge- zuerkennen. Dies gilt auch von den Lutheranern. Eine Ausnahme bildeten unter seinen Lesern des besonderen Hinweises nicht be- dürfen“ (Sperrung von mir). Eine solche Absicht Gunderts ist m. E. bildet nur der kongeniale L. Ihmels. weder aus dem Zitat noch aus dem Zusammenhang deutlich.‘ Die Zeit zwischen den beiden Weltkriegen „hatte mehr als $ 158 wird Myklebusts Satz: ”His missionary thinking was früher die Chance, über ihrem Bemühen Graul — den Theologen firmly rooted in the teachings of the Book of Concord“ dahin inter- Graul und. den ganzen Graul — wiederzuentdecken“ (S. 100). pretiert, daß Graul als Lehrer gezeichnet werde, „der Missions- Diese Gelegenheit wird verpaßt, da die Fragestellung nach dem theologie aus dem Konkordienbuch doziert“. Hier gilt derselbe Einwand. Verhältnis von Kirche und Volk nicht den ganzen Graul erfaßt, Die Schlußthese des Vf. zu der Geschichte einer 100jäh- zudem „nicht Kkritisch-theologischer Forschung, sondern dem rigen Graulinterpretation ist die Mahnung: „Der Missions- heimlichen Wunsch entsprang, dem neuromantischen Zeitgeist wissenschaft, jedenfalls der deutschen, ist ein zweiter Graul noch und entsprechenden Postulaten einer pseudolutherisch verbräm- nicht wieder geschenkt worden, Aber sie kennt nicht einmal den ten natürlichen Theologie entgegenzukommen“ (S. 133). Als einen, der ihr beschieden war. Sie kennt die Quellen nicht ge- Graulinterpreten ragen in dieser Zeit der kongeniale Elert, dem nügend,” denen sie das Bild seiner Persönlichkeit sowie Gehalt Graul vielleicht wie kein anderer geistesverwandt gewesen ist, und Gestalt seines Werkes entnehmen könnte. Das kritische und C. Ihmels, wohl der beste Kenner Grauls dieser Zeit, Resum€ der Geschichte einer hundertjährigen Graulinterpretation hervor. kann darum kein anderes sein als der Mahnruf: ad fontes!“ (S. 174). Der Vf. hat einen wesentlichen Beitrag dazu geleistet, In der Beschäftigung mit Graul in den letzten 15 Jahren, die in einer bisher nicht dagewesenen Breite (Niederlande, indem er mit erstaunlichem Fleiß erstmalig eine dem Buch an- Skandinavien) geschieht, wird der „zuvor erfolgte allgemeine gefügte Bibliographie der gedruckten Quellen zu Graul zu- sammengestellt hat (abgedruckt schon 1964 im Luth. Missionsjb. Aufbruch der protestantischen Theologie“ spürbar (S. 134). Die S. 36—53). Eine Veröffentlichung einer größeren Anzahl von hervorstechendste Arbeit dieser Zeit ist die von J. Hoekendijk, „die katastrophalste Fehldeutung während einer hundertjährigen Briefentwürfen Grauls aus dem Archiv der Leipziger Mission Graulinterpretation überhaupt“ (S. 143). Sie hat die Diskussion soll folgen (S. 98 Anm. 224). Die Graulforschung, zu der diese Arbeit sicher verstärkt anregen wird, ist damit endlich auf ein in der Folge stark mitbestimmt. Aber es zeigen sich auch An- sätze einer befriedigenden Graul-Interpretation (W. Maurer, worden. erheblich breiteres und festeres Fundament als bisher gestellt W. Holsten, A. Lehmann, aber auch O. G. Myklebust), so daß Bubenreuth Wolfgang Günther zu hoffen ist, daß es nun zu einer wirklichen Neubesinnung auf Graul in ökumenischer Breite kommt. Aiszer E, Z u M Flickv: Il movimento teologico italiano Wo diese einzusetzen hat, läßt der Vf. durchscheinen, wenn (Gregorianum 48, 1967 S. 302—325). Blet, er von dem „Theologen Graul und dem ganzen Graul“ spricht. Pierre: Le plan de Richelieu pour la r&union des protestants ».'. . Solange nicht Grauls Denken in seinen theologischen (Greg; orianum XLVIII, 1967 S. 100—129). Grundlagen präzis und in extenso erfaßt ist“, muß sich Göbell, Walter: Die Entwicklung der Evangelischen Kirchenverfas- sung vom 18. bis zum 20. Jahrhundert. Gladbeck/Westf.: Schriften- das Graulbild in Einzelaspekte auflösen, „die als solche mit Not- missions-Verlag [1966]. 90 S. 8%° = Kirchengeschichtliche Quellen- wendigkeit willkürliche Umdeutungen erfahren“ (S. 99). Es hefte, hrsg. v. R. Stupperich, 17. DM 5.80. wird also darauf ankommen, „dem ganzen Graul, dessen Ganz- Härdelin, A.: Kirche und Kult in der Luzerner theologischen Ro- heit darin begründet ist, daß er ein allem das Maß gebendes mantik (ZKTh 89, 1967 S. 139—175). theologisches Zentrum besitzt, zu begegnen“ (S. 144). „Grauls Meier, Jörg Martin: Weltlichkeit und ‚Arkandisziplin bei Dietrich Position“ ist „im Kern und in der Wurzel diejenige der luthe- Bonhoeffer. München: Kaiser 1966. 83 S. 8° = rischen Reformation“ und es geht nicht an, „Graul anders als Theologische Exi- stenz heute, hrsg. v. K. G. Steck u. G. Eichholz, N. F. 137. DM 6.50. von hier aus deuten zu wollen“ (S. 154). Miksch, Ferdinand Leopold: Der Augustinerorden und die Wie- ner Universität (Augustiniana 16, 1966 S, 415—445). So gelingt es dem Vf., die sehr verschiedenartigen, oft nur mühsam zugänglichen Interpretationen Grauls zu erfassen und Motel, Heinz: Der „Diasporaarbeiter“ der Brüdergemeine und seine einzuordnen. Damit werden gleichzeitig beachtenswerte Ein- Gegenwartsbedeutung (EMZ 24, 1967 S. 11—19). sichten in das Verständnis der Missionswissenschaft der letzten Oeyen, Christian: Chronologisch-bibliographische Übersicht der 100 Jahre gewonnen. Schließlich wird ein neues Graulbild umriß- Unionsverhandlungen zwischen der orthodoxen Kirche des Ostens und der altkatholischen Kirche der Utrechter Union (IKZ 57, 1967 haft deutlich. $ 9951); 445 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 446 Rosa, Mario: Die Reformbestrebungen auf dem Gebiete der Litur- Daraus folgert nach K. „ein abstraktes Für-sich-Sein von gie, der Frömmigkeit, des kanonischen Rechts, die in der Synode Gesetz und Evangelium“ (S. 42), das für eine evangelische Theo- von Pistoja zum Ausdruck kamen (Concilium 2, 1966 S. 493—500). logie unmöglich ist. K. anerkennt zwar, daß Elerts gesamte dog- Schmolze, Gerhard: Christen und Marxisten im frühen 20. Jahr- matische Arbeit — und darum auch die Behandlung des Problems hundert (DtPfrBl 67, 1967 S. 321—324). Gesetz und Evangelium — bezogen ist auf die eine unverrück- Weichert, E.: Die Berliner Missionsgesellschaft im Dritten Reich bare Mitte der Person Christi (vgl. S. 9); aber er sieht in der (PBl 107, 1967 S. 338—345). Annahme einer zweifachen Offenbarung — des Zornes und der Gnade — eine Denkweise, die solchen Abstraktionen Vorschub SYSTEMATISCHE THEOLOGIE leistet. Der Art und Weise, wie Althaus das Verhältnis von Ge- Krötke, Wolf: Das Problem „Gesetz und Evangelium“ bei W. Elert und P. Althaus. Zürich: EVZ-Verlag [1965]. 57 S. 8° = Theo- setz und Evangelium bestimmt,. vermag er auch nicht zuzustim- logische Studien, hrsg. v. K. Barth u. M. Geiger, 83. DM 6.70. men. Dessen Ausführungen über den tertius usus legis lassen ihn zwar in „einer gewissen Nähe zum KGesetzesbegriff K. K. nimmt in diesem Heft ein zentrales reformatorisches Barths“ (S. 52) erscheinen; aber an ihn richtet er die Frage, ob Thema auf, das in jüngster Zeit wieder stärker in den Mit- die Voraussetzung eines unwandelbaren Liebeswillen Gottes als telpunkt des theologischen Interesses gerückt ist: Das Pro- der Konstanten im Verhältnis Gesetz und Evangelium nicht ein blem „Gesetz und Evangelium“ Er versucht den Weg einer außerhalb des Evangeliums gewonnenes Postulat ist (vgl. S. 54). gründlichen Diskussion (S. 7) zu beschreiten, indem er nicht nur zwei Positionen der sog. lutherischen Theologie (W. Elert und K. faßt seine eigene Position, die mit der von Barth ver- P. Althaus) miteinander vergleicht, sondern beide mit der Kon- wandt ist, aber sich mit ihr nicht deckt, in folgenden Satz zu- sammen: „Gesetz und Evangelium gehören darin zusammen, zeption von K. Barth konfrontiert. Die Beschäftigung mit die- daß sie vom Evangelium her a) als Wort Gottes, das den sen lutherischen Theologen erscheint ihm deshalb lohnenswert, weil sich beide — trotz ihres gemeinsamen Gegensatzes zur Menschen bei den Werken behaftet, und b) als Wort Gottes, Barth’schen These vom Gesetz als der notwendigen Form des das den Menschen begnadigt, um des Evangeliums wil- len unterschieden werden müssen“ (S. 55/56, Hervor- Evangeliums — in charakteristischer Weise voneinander unter- hebungen im Text). scheiden. Von daher ergibt sich der Aufbau der Schrift. K. entwickelt Er möchte damit das Berechtigte an der Betonung des Ge- zunächst in zwei Kurzreferaten das Problem in der Sicht von gensatzes, d. h. der Ausschließlichkeit des Zornes — und Gna- denhandelns Gottes für den Menschen aufnehmen und zugleich Elert und Althaus (& 1 und 2), stellt in Thesenform beide Posi- tionen gegenüber (& 3) und behandelt sie schließlich ($ 4) in die Intention der Rede von der Einheit wahren, nämlich die ge- kritischer Sicht. Soweit es auf so beschränktem Raum (20 S. für zielte Bezogenheit des Zornes und Gnadenhandelns Gottes auf- beide Konzeptionen) möglich ist, werden die Grundzüge der einander (vgl. S. 56). Jeder Theologe, der die Frage nach dem Verhältnis von Ge- beiden theologischen Positionen klar herausgestellt und die charakteristischen Unterschiede aufgezeigt. Während Elerts Über- setz und Evangelium für ein Kernproblem der gegenwärtigen legungen am realdialektischen Gegensatz zwischen Gesetz und Theologie hält, sollte die Studie von Krötke zur Kenntnis neh- Evangelium orientiert sind — das Gesetz ist ein Verhängnis, in men. Sie scheint mir eine Richtung anzuvisieren, in der eine Lö- das der Mensch immer schon hineingeboren wird, es bedeutet sung der Problematik zu suchen ist. Um aber auf diesem Wege Offenbarung des Zornes Gottes, seine Geltung ist nur in Tod überzeugende Schritte weiterzukommen, bedürfte es gewiß wohl und Auferstehung Jesu Christi aufgehoben, es kann als Ver- einer gründlichen Untersuchung des biblischen — vor allem des geltungsgesetz nie Lebensregel werden —, geht Althaus unter alttestamentlichen — Gesetzesbegriffes. Auch wenn das nicht dem Gesichtspunkt der Zusammengehörigkeit und Verschieden- zur Zielsetzung der Arbeit gehörte, so liegt dort doch sachlich ihre Grenze. Eine wirklich weiterführende Diskussion, wie sie heit von Gesetz und Evangelium das Problem an. Seine Lehre von der Ur-Offenbarung läßt ihn das Gesetz als die gewandelte sich der Verf. zum Ziel gesetzt hat, muß bei einer Neubesinnung Gestalt eines ursprünglichen Liebesgebotes Gottes, das durch auf die biblischen Grundlagen einsetzen. die Sünde des Menschen zum Gesetz verkehrt wurde, verstehen. Neuendettelsau Wilhelm Andersen Darum kann er Tod und Auferstehung Jesu Christi als Durch- brechung der Geltung dieses Gesetzes und als Wieder- Brinktrine, Johannes: Die Lehre von den Letzten Dingen. Die aufrichtung des ursprünglichen Liebesgebotes deuten, das für Lehre von der Kirche. Paderborn: Schöningh 1963/64. 176 S. u. den Glaubenden eine positive Bedeutung als „Hilfe und 79 S. gr. 8%°. Buckram DM 21.— u. Lw. DM 17.—. Korrektiv“ hat. K. sieht den eigentlichen Dissensus zwischen Elert und Alt- Die beiden Themen bilden den letzten Band der dogma- haus in der Lehre von der Ur-Offenbarung. Durch sie wird der tischen Gesamtdarstellung des im Dezember 1965 verstorbenen Paderborner Theologen (Die neue Dogmatik, Paderborn 1953 ff.). Mensch nie der Liebe Gottes, sondern nur seiner Verborgenheit Daß die Eschatologie der Ekklesiologie vorangestellt ist, hat ansichtig, während sie nach Althaus auch Anknüpfungspunkt für das Heil ist (vgl. S. 35). Das bringt Elert im „Grundansatz mit keine programmatische Bedeutung; Brinktrine wollte zunächst K. Barth zusammen“ (ebd.). Trotzdem bleibt ihm aber HElerts die ekklesiologischen Ergebnisse des zweiten vatikanischen Kon- zils abwarten, hat aber dann doch schon Ende 1963 seinen Gesetzesverständnis „genau so problematisch wie das von Alt- haus“ (S. 36). Der eigentliche Kontroverspunkt ist für ihn die Traktat über die Kirche abgeschlossen,} der ausgesprochen Frage nach dem „Wie“ der Unterscheidung von Gesetz und papalistisch konzipiert ist. Evangelium; daß hier unterschieden werden muß ist beiden — Die‘ Abhandlung zeichnet sich, der Aufgabe eines Hand- aber auch Barth (vgl. S. 40) nicht zweifelhaft. zahlreiche buches gemäß, durch knappe und klare Unterrichtung wie durch -verweise Während nach K. sich bei Paulus Gesetz. und Evangelium Literaturangaben und aus Die Lehr- als Heilsweg ausschließen, tun sie es bei Elert „a auffassung Brinktrines vermeidet alle Extreme, doch werden anderslautende (katholische) Meinungen soweit zitiert, daß der solche und darum auch als Heilsweg“ (S. 41). K. hat wohl Leser sich nicht auf die Urteile des Autors allein angewiesen recht, wenn er den Grund dafür im Gesetzesbegriff Elerts sieht. Für Elert sind Gesetz und Evangelium zwei gegebene Grö- sieht. Die Gliederung wird durch Leitsätze“ unterstützt, die die en, denen eine sich ausschließende Geltung für den Men- Skala dogmatischer Verbindlichkeit erkennen lassen: Sätze „de fide definita“, „de fide“ und sententiae fidei proximae, (saltem) schen eignet. Damit vollzieht er eine Scheidung von Ge- theologice certae, communes. In der „Lehre über die Kirche“ setz und Evangelium, die dazu führt, Gesetz und Evangelium zu einem uneinsichtigen Entweder-Oder werden zu lassen, das die gelangt der Verf. vergleichsweise selten zu Definitionen; dafür Voraussetzung für seine realdialektische Bestimmung beider ist die Diskussion etwas breiter aufgezeichnet. Wirklichkeiten zueinander ist. Ein Gesetz per sese steht gegen Die „Lehre von den Letzten Dingen“ wird fast durchgehend ein Evangelium per sese (vgl. S. 42). als Individualeschatologie entfaltet; sie 'umfaßt Auskünfte über 447 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 448 den Tod des Menschen und darüber, was unmittelbar und end- Regelung der Zugehörigkeit, m. a. W. die kirchliche Hierarchie. Sie ist gültig auf ihn folgt. von der Sakramentsverwaltung (hierarchia ‚ordinis) und von der Lehr- Der Tod zerstört die Einheit von Leib und Seele, die forma und Hirtengewalt (hierarchia iurisdictionis) her verstanden, und zwar corporis bleibt. Sie wird dann sofort einem „besonderen Gericht“ so, daß aus der Taufe als dem grundlegenden Sakrament und seiner unterworfen (26 ff.), das über ihr Schicksal entscheidet: sogleich in die Spendung die gesamte kirchliche Rangordnung entwickelt wird — bis hin zum päpstlichen Primat. In einer Stufenfolge (43 ff., 54 ff.) weist ewige Seligkeit einzugehen und Gott zu schauen oder im Fegefeuer die Taufe, die auch ohne Priester gültig sein kann, auf die Firmung gereinigt zu werden oder der Verdammnis zu verfallen. Entspricht das hin, diese. auf die Eucharistie, sie wiederum auf das Priestertum, besondere Gericht der Individualität, so fordert die Zugehörigkeit des Einzelnen zur Menschheit das Weltgericht, das der wiederkommende dieses schließlich auf die Ordination, die jurisdiktionell geordnet sein Christus am Jüngsten Tage vollzieht. Voraus geht die Auferstehung muß. Die Spitze dieser Pyramide ist die „Autorität des Römischen des Leibes, d. h. die Vereinigung der Seele mit dem Körper (76), der Papstes“ (47). Aufs letzte gesehen wird nur durch sie das „Wesen der Kirche“ garantiert; alle anderen Bestimmungen betreffen zwar Eigen- (in nicht befriedigend zu bestimmender Weise) mit dem Todesleib tümlichkeiten der Kirche, nicht aber ihr eigentliches Unterscheidungs- „identisch“ gedacht werden soll (84 ff.). Das allgemeine Gericht dehnt merkmal (55 ff.). das Urteil des ersten Gerichts‘ auf. die neugeschaffene _ Einheit des Menschen aus;. dadurch wird dieses Urteil erst eigentlich wirksam. Die Mit dieser in sich schlüssigen Konstruktion erreicht es der „auf die Auferstehung folgenden : Zustände “ 120 1.) sind -also. die Verf., daß eine denkbar breite Basis der Zugehörigkeit und der definitiven: Himmel und Hölle, während das Purgatorium als Durch- (notfalls latenten) Zuordnung zur Kirche („subditus Ecclesiae“; gangsstadium keine Rolle mehr spielt. 42) anschaulich gemacht wird, ohne davon abzugehen, daß nur Das skizzierte Bild ist offensichtlich aus Teilstücken zu- die römisch-katholische Kirche als der mystische Leib Christi im die nicht immer recht zueinander passen wollen. wirklichen . Sinne angesprochen werden darf (21 ff.). Denn sammengefügt, Auferstehung . und Jüngstes ‚Gericht werden. im Grunde nur ein- „Wesenskonstitutiv“ der Kirche ist ihre Sichtbarkeit (25), die geführt, um die Erneuerung des Leibes als notwen dig zu er- definitionsgemäß nur in der Einen Kirche zutage tritt, deren klären. Vollends beziehungslos bleiben Weltuntergang und Welt- Einheit wiederum allein durch die Einigkeit der Lehrverkündi- gung gewährleistet sein kann (49). Und diese Einigkeit ist daran vollendung (114 ff.). Stattdessen bemüht sich der Verf., die Ver- bundenheit der „Armen Seelen“ mit den „Gläubigen hier auf gebunden, daß einer es ist, der die Offenbarung verbindlich aus- Erden“ und „den Engeln und Heiligen des Himmels“ (61) vom zusprechen vermag: der Papst. Koordinierung und Unfehlbarkeit Charakter der Gemeinschaft der Heiligen, also vom Verständnis würden einander ausschließen. Auch „die Ökumenizität eines der Kirche her zu rechtfertigen. Die Belege aus Schrift und Konzils ist letztlich durch den Papst garantiert“ (49). Tradition. können kaum verbergen, daß die einzelnen Motive Die Frage, ob diese Auffassung der Kirche als repräsentative nicht gleichwer tig sind. Und die Einh eitlichkeit des Bildes wird katholische Lehrmeinung gelten kann, muß wohl auch nach dem nur erreicht, in dem wichtige biblische Texte je nach Forderung Vaticanum II noch offenbleiben. Kontroverstheologisch bleibt zu des Schemas buchstäblich oder symbolisch verstanden werden — bedenken, daß zumindest im 16. Jahrhundert auf evangelischer also um den Preis eines einheitlichen hermeneutischen Kriteriums. Seite die Katholizität der Kirche nicht als eine Qualität emp- Am wenigsten überzeugt die Auslegung von 2. Kor. 5, 6 ff. (als funden wurde, die durch jurisdiktionelle Akte zu entscheiden Beweis für die Gottesschau unmittelbar nach dem Tode; 33); war; solche Akte wurden vielmehr zum Anlaß, über das „Wesen 2. Mäakk. 12, 39—45, Matth. 12, 32 und 1. Kor. 3, 11—15 (Feg- der Kirche“ erneut nachzudenken und an der eigenen Katholi- feuer; 47 f.); 1. Kor. 15, 41 f. (verschiedene Grade der Selig- zität nachdrücklich festzuhalten. Brinktrine notiert indessen für keit; 129). Religionsgeschichtliche Parallelen bekräftigen die Ein- Luther lediglich eine extreme Spiritualisierung des Kirchen- deutigkeit der - theologischen Aussage und werden nicht als begriffs, wobei er sich auf W. Elert und E. Kinder beruft (24). Probleme empfunden (z. B. 52, 75 n. 1, 116, 155 f.). Die inneren Spannungen von CA VII (24 n. 1) werden ebenso- wenig akzeptiert wie Luthers Bemühen, die Verborgenheit der Brinktrine stellt eingangs fest, daß „im Protestantismus“ „die Eschatologie in vielen Punkten noch ziemlich ungeklärt ist“ Kirche und ihre phänomenologische Seite, die notae ecclesiae, (5). Das geht einmal auf die anthropologischen Prämissen (Un- gleicherweise auszudrücken. Göttingen Gerhard Sauter sterblichkeit der Seele), an die er sich bereits in früherem Zu- sammenhang gebunden hat (hierzu werden C. Stange, A. Schlatter und P. Althaus kritisiert; 14). Zum anderen vermißt er die Feg- Koch, Ottfried: Gegenwart oder Vergegenwärtigung Christi im feuerlehre und Heiligenverehrung; das sind (leider!) die einzigen Abendmahl? Zum Problem der Repraesentatio in der Theologie der Gegenwart. München: Claudius Verlag [1965]. 149 S. gr. 8°. Punkte, in denen sich der frühe Protestantismus lehrmäßig ab- Kart. DM 14.50. gesetzt hat, ohne im übrigen der Eschatologie besonderes Inter- esse zu schenken. Diese Schwäche soll nicht verschwiegen wer- den. Aber desto mehr muß zu denken geben, daß der Locus In diesem aus seiner Dissertation erwachsenen Buche zeich- net K. die Repraesentatio-Theologie nach, wie sie auf röm.- De Novissimis in der altprotestantischen Dogmatik — von den genannten Motiven abgesehen — sich in seinen Grundzügen kaum kath. Seite von O. Casel und G. Söhngen, auf evangelischer von Brinktrines Darstellung unterscheidet. Allerdings nimmt. der Seite von P. Brunner bis Berneuchen .entwickelt worden ist, und sucht sie zusammen mit ihren Ausformungen in die neuesten Verf. den eschatologischen Neuansatz der protestantischen Theo- Agendenwerke nach lutherischem reformatorischem Maß zu be- logie seit dem Ausgang des 19. Jahrhunderts nicht zur Kenntnis; er würde es wohl erlauben, eine Gegenrechnung aufzustellen. urteilen. Dem entsprechen die drei Teile des Buches der Darstel- lung des Problems der Repraesentatio, ihrer Beurteilung und Nur wenige evangelische Autoren werden genannt (Kliefoth, ihrer Konsequenzen für die lutherische Abendmahlsgestaltung. R. Seeberg, Barth, T. E. Torrance); bedauerlicherweise fehlen in der Regel exakte Zitate (besonders fragwürdig das Referat In der röm.-kath. Mysterientheologie findet K. wohl evan- S. 157), so daß sich die Gründe für die Ablehnung kaum kon- gelisch anmutende Züge. G. Söhngen gilt u. a. als Beleg, wie die auf den Menschen zielende applikative Bewegungsrichtung trollieren lassen. Für die „Lehre von der Kirche“ muß der Verf. nur noch der Messe als Strukturelement evangelischen Denkens innerhalb des konkreatorischen Denkens der röm.-kath. Gnadenlehre den im engeren Sinne dogmatischen Aspekt (den Heilscharakter wirken kann (S. 56). Als Hauptvorwurf. bleibt aber bestehen, der Kirche) berücksichtigen, nachdem die Kirche in apologetischer daß durch die Einbeziehung der Kirche als corpus Christi Hinsicht (Kirche als Beweggrund zum Glauben) und in funda- mentaltheologischer Beziehung (Kirche als Kriterium der Erkennt- mysticum in die Opferdarbringung „nicht mehr von der Dar- bringerschaft Christi allein geredet werden kann“ und so zu- nis und des Glaubens) schon in früheren Teilbänden beschrieben mindest ein additives Verhältnis zwischen Christus und der worden war. Nach dem Willen Jesu ist die Kirche die societas perfecta schlecht- Kirche besteht, und daß zum Opfer Christi das Selbstopfer der hin. Aus dieser Grunddefinition lassen sich die weiteren Bestimmungen Kirche ergänzend hinzukommt. Christus und die Kirche werden als Subjekt des Opfers zusammengeschaut. „So ist die Teilhabe ableiten (25): die Vollkommenheit verlangt Einheit, Katholizität und am Meßopfer synergistische Mitbeteiligung am grundlegenden Apostolizität (als Merkmale des Exklusiven und des räumlich wie zeit- lich Umfassenden) ; die Struktur dieser Gesellschaft fordert eine genaue Versöhnungsgeschehen“ (S. 53). Die evangelische Tendenz der 449 450 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 Applikation bleibt umklammert von der römischen legalistischen K. möchte mit seiner Arbeit das Gespräch weiterführen, in dem nach seiner Meinung die Lutherische Agende I mit ihren Versöhnungslehre. beiden Formen A und B steckengeblieben ist. Schon das ist zu Diese Gefahr befürchtet Koch auch für die auf evangelischer begrüßen. Ferner freut man sich über die Klarheit, in der Posi- Seite erfolgten Versuche einer Theologie der Repraesentatio. tion genommen ist; die Gesprächspartner sind gefordert. Daß Ausgehend von Luther, Melanchthon, der Konkordienformel bei aller Schärfe der Argumentation K. stets bemüht bleibt, hält er eine Repraesentatio-Lehre für lutherische Theologie für auch das Anliegen der Gegenseite zu verstehen, erhöht den Wert entbehrlich (S. 110). Mit der Realpräsenz Christi im Gottes- der Arbeit. Für den Fortgang des Gespräches wird man, nach- dienst als dem unverfügbaren Urdatum des Für-Euch-Geschehens dem nun das Thema so deutlich gestellt ist, den Kreis der Teil- macht sich zugleich eine anamnetische Repraesentatio überflüssig, nehmer weiter stecken müssen. Auf katholischer Seite könnten ja verbietet sich, denn sie tendiert dazu, die Abwesenheit zur Frage des Opfers die Arbeiten R. Grosches und N. Rocholls, Christi vorauszusetzen und ein konkreatorisches Verständnis aufgenommen und vertieft von Y. Congar, auflockernd wirken des Stiftungsbefehles zu bewirken. Der Gottesdiensttyp der auf das ausschließende Gegenüber, das bei K. der Mysterien- ristusanamnese ist ein Geschehen, das vom versöhnten Men- schen mitbestimmt ist. Damit sieht K. die Versöhnungslehre theologie hinsichtlich des Opfers und des sacerdotalen Ranges des allgemeinen Priestertums zugewiesen wird (Congar, Der durch die Repraesentatioa-Theologie verfälscht. Nach reforma- Laie, Stuttgart 1957, besonders seine Unterscheidung von Sühn- torischem Verständnis ist der Gottesdienst durch die Begriffe sacramentum und sacrificium eucharisticum gekennzeichnet. Das opfer Christi und Opfer der Vollendung nach Hebr. 10,7, so S. 242 ff., 273, 299). Neutestamentlich wäre das im Hebr. offen- Opfer Christi ist Veranstaltung Gottes zum Heile der Men- barte ständige Intercedieren des Ewigen Hohenpriesters vor schen. Alles sakrifizielle Handeln der Gemeinde im Gottesdienst Gott nach seiner Bedeutung für den irdischen Gottesdienst zu kann nur Folge des empfangenen sakramentalen Handeln Gottes befragen in dem Sinn, ob das Neue Sein der himmlischen Litur- sein. Die Vergegenwärtigung des Opfers Christi ist ein Stück gie antezipatorische Bedeutung habe. Auf die Versöhnungslehre des soteriologischen, auf den Menschen zielenden Handelns bezogen: ob der von K. mit so starker Eindringlichkeit ver- Gottes (S. 48). Die in der Repraesentatio-Theologie behauptete „eucharistische actio ecclesiae bedeutet kraft Repraesentatio des fochtenen Reihenfolge mortificatio — sakramentales Empfangen — sacrificium laudis der Gläubigen nicht auch zu entsprechen Werkes Christi aktives Hineingenommenwerden in das Werk habe die Folge sanatio — Hineingenommenwerden in euchari- der Versöhnung“. Damit ist „die für die Ilutherische Recht- stisches Handeln — sacrificium laudis, konsekutiv, aber nicht fertigungslehre zentrale Aussage des extra nos unserer Gerech- tigkeit (SD III 55) aufgegeben worden“ (S. 143). Das Opfer minder beteiligt. Es wird sich zeigen, ob das mysterion des Abendmahles allein rational angemessen beschrieben werden er Gläubigen wird bei der Repraesentatio-Theologie kausativ, kann. — Für die Agendendebatte bliebe zu bedenken, was es be- aber nicht, wie lutherisch allein mö glich, konsekut’iy mit dem deutet, daß schon die innerlutherische Ökumene den Gottes- Opfer Christi verbunden (S. 131). diensttyp der Form A der Lutherischen Agende I nur zum ge- Mit großem Scharfsinn und logischem Zwang untersucht K. ringen Teil pflegt; das schwedische und das amerikanische die Entwürfe P. Brunners, W. Hahns, Wilhelm und Rudolf Luthertum mit den von ihnen her entstandenen Jungen Kirchen Stählins, Plachtes, Asmussens u. a. und sieht sie alle weniger haben eine Praxis, die der Form B der Lutherischen Agende I oder mehr diesem Trend erlegen. Aus feinsten Wendungen wer- entspricht und darüber hinausgeht. — Diese Anmerkungen min- den Linien schwerer Abweichungen von der reformatorisch- dern nicht den Wert des Buches, das mit seiner Besinnung auf Jlutherischen Lehre ausgezogen. Das beginnt mit dem Vorwurf die Grundpositionen von keinem übersehen werden sollte, der an Brunner, bei ihm habe die sakramentale Seite des Gottes- sich mit dieser Materie befaßt. dem dienstes nur vorlaufenden, uneigentlichen Rang vor Pönitz bei Leipzig Christoph Michael Haufe sakrifiziell-eucharistischen Geschehen, das auf den neuen pneu- matischen Menschen bezogen ist und über dem: sakramentalen Beer, Theobald: Die Ausgangspositionen der lutherischen und der Geschehen dominiert (S. 66). Folge davon ist z. B. die Abwer- katholischen Lehre von der Rechtfertigung (Catholica 21, 1967 tung des Missionsgottesdienstes vor dem Abendmahlsgottes- S. 65—84). dienst (S. 64) und die Auflösung des Verhältnisses von Gesetz Beinert, Wolfgang: Wahrheit — Dogma — Konfessionen. Ein Ver- und Evangelium zu einem genetischen. Bei der Berneuchener such zur Ortsbestimmung unserer Verkündigung (Catholica 21, 1967 S. 28—46).. Theologie wird der häretische Tatbestand erhoben (S. 100), daß das Sakrament zum Instrument und Ort eines auf Gott ge- Breuning, Wilhelm: Offenheit und Selbstentäußerung der Kirche richteten sakrifiziellen Handelns Christi und der Kirche wird. als Heilsgeschichte (TThZ 76, 1967 S. 65—83). Dupre, Wilhelm: Der Primat als dialogisches Prinzip (TThZ 76, ei K.s Ablehnung eines sacerdotal verstandenen allgemeinen 1967 S. 84—100). riestertums muß auch Asmussens Versuch, das Christusopfer in das Opfer der Gemeinde zu transformieren, als „die luthe- Füssinger, Albert: Eschatologie und Verkündigung (ThGl 57, rische Lehre vom allgemeinen Priestertum in ihr häretisches 1967 S. 187—197). Girardi, Jules: Reflexionen über die religiöse Indifferenz (Concilium Gegenteil“ verkehrend verurteilt werden. 3, 1967 S. 197—201). Für die Gestaltung des Gottesdienstes erscheint K. nach Hödl, Ludwig: Die Kirche Gottes und der dialogische Personalismus allem die Form A der Lutherischen Agende I als im höchsten (Wissenschaft und Weisheit 30, 1967 S. 109—117). rade angemessen (S. 132). Ein Vergleich von Brunners Krusche, Werner: Die Gemeinde Jesu Christi in der Welt (PBI Eulogia, der Form B der Lutherischen Agende I und der eucha- 107, 1967 S. 322—327). ristischen Feier der Berneuchener ergibt, daß erstere beiden zwar Moeller, Charles: Zur Theologie des Unglaubens als Grundlage noch nicht unangemessen sind, aber ein Gefälle dahin bergen für die Prinzipien des kirchlichen Heilswirkens (Concilium 3, 1967 (S. 135). Die Berneuchener Messe als Zusammenschau des ver- S. 180—189). söhnenden Opfers Christi mit dem eucharistischen Opfer der Nastainczyk, Wolfgang: Anwesenheit vor dem abwesenden Kirche überschreitet die gebotene Grenze. — Den Versuch, öku- Gott (TThZ 76, 1967 S. 101—110). menische Tradition Ilutherisch zu absorbieren, als was K. die Rahner, Karl: Die Forderung nach einer „Kurzformel“ des christ- evangelische Repraesentatio-Theologie richtig empfindet, sieht lichen Glaubens (Concilium 3, 1967 S. 202—207). er mißlingen, „weil ökumenische Gemeinsamkeit an einer Stelle — Zur Lehre des II. Vatikanischen Konzils über den Atheismus (Con- gesucht wird, der das Luthertum nur mit einer scharf profilier- eilium ‘3 1967 $S; 171—180). ten eigenen Ordnung und Theologie widerstehen kann“ (S. 142). Schmidt, Ernst Walter: Gott im Gewissen (PBl 107, 1967 S. Daher muß man auch in Kauf nehmen, daß mit der Form A der 327—338). Lutherischen Agende I die Ilutherische Kirche das Formprinzip Wacker, Paulus G.: Aktuelle Fragen zur christlichen Eschatologie der ökumenischen Gemeinsamkeit durchbricht. Die lutherische (ThGIl 57, 1967 S. 162—163). Kirche kann und muß hier „die Reinheit der ihr anvertrauten Winklhofer, Alois: Zur Frage der Endentscheidung im Tode (ThGIl 57, 1967 S. 197—210). Gabe nur in der Isolation bewähren und bezeugen“ (S. 134). 451 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 452 MISSIONSWISSENSCHAFT UND O KUMENE ches. Es handelt also von den „Kath. Bibelübersetzungen in Ver- gangenheit und Gegenwart“ und bringt zwei Beiträge über Amerika, zehn über Asien und Ozeanien, drei über die arabi- Beckmann, Johannes, SMB [Hrsg.], mit P. W. Bühlmann, sche Welt und neun über Afrika. u Joh. Specker: Die Heilige Schrift in den katholischen Missionen. Gesammelte Aufsätze. Schöneck-Beckenried: Administra- Aus allen Beiträgen wird ganz klar, daß immer und überall tion d. Neuen Zeitschrift f. Missionswissenschaft 1966. VIII, 375 S. großer Wert auf ein gründliches Studium der Landessprachen ge- gr. 8° = Neue Zeitschrift f. Missionswissenschaft, hrsg. v. J. Beck- legt worden ist, wenn auch dieser an sich strengen Forderung mann, J. Specker, W. Bühlmann, P. de Menasce, I. Auf der Maur, (ebenso wenig wie auf der evang. Seite) alle Missionare nach- Suppl.: XIV.::Kart: efr. 28.—, gekommen sind, man denke nur an Franz Xaver, wie G. Schur- Dieses Buch ist für katholische wie evangelische Leser gleich hammers Arbeiten gezeigt haben. Die auf zu wenig Sachkunde wichtig und interessant, weil es bisher, wie es im Vorwort heißt, beruhende Redeweise, als ob ein größerer Lerneifer und größere „wirklich kein Werk gibt, das den Bemühungen kath. Missio- Sprachbeherrschung fast einseitig und womöglich gar noch kon- fessionell bedingt auf der luth. Seite nachzuweisen sei, sollte nare um die Übersetzung der Hl. Schrift in die verschiedensten Sprachen nachgeht“. Auf der ev. Seite herrschte ebenfalls „gro- endlich und völlig zum Schweigen gebracht werden. ßes Schweigen“ „Sie können nichts wissen, weil wir selber Diese Buchbeiträge bringen sehr viel Material bei über darüber nichts wissen“ (18). Als einzige Ausnahme wird nur ge- frühe und hervorragende Sprachforschungen, die sich auch in nannt ein Aufsatz Prof. Dammanns aus dem Jahre 1954, weil Druckwerken niedergeschlagen haben, also vor allem in Wörter- er auch den Katholiken bescheinigt, daß auch sie seit Krapfs Ta- büchern. Das gilt z. B. für die ersten annamesischen Wörterbü- gen „sehr eifrig gewesen sind, Teile der Hl. Schrift oder die cher. „200 Jahre lang konnte die kath. Mission die Ehre für sich ganze Bibel ins Swahili zu übersetzen“ (17). Die Arbeit von in Anspruch nehmen, als einzige Institution Wörterbücher dieser Oliver Beguin: ”Roman Catholicism and the Bible“ (London Sprache gedruckt zu haben“ (S. 139). Ferner wird sehr deutlich, 1963) finde ich leider als eine 2. Ausnahme nicht erwähnt. was alles getan worden ist, ehe man an volle Übersetzungen Dem beklagten Wissensmangel auf beiden Seiten soll nun hat denken und herangehen können: in hohem Maße wurden abgeholfen werden mit dem“vorgelegten Nachdruck von For- überall die nötigen Bibeltexte übersetzt für den gottesdienstlich- schungsarbeiten aus den jüngst vergangenen Jahren, deren Er- liturgischen Gebrauch. Davon ist überall in diesem Buche die scheinungsort und -jahr bedauerlicherweise nicht angegeben wor- Rede, und zwar mit sehr genauen Angaben. Ein frühes Beispiel den sind. Man findet sie aber, soweit ich sehen kann, in der dafür ist der Appendix S. 68—71, der, eng gedruckt, allein die NZMW, wo W. Bühlmann im Jahrgang 1960 die Veröffentli- im „Evangeliarium, Epistolarium et Lectionarium Aztecum“ aus chungsreihe mit einem Grundsatzartikel „Die B. in der kath. dem AT und dem NT übersetzten Schrifttexte anführt. „Vie Weltmission“ eröffnet hat (im Buch S. 3—28). Da es Nachdrucke Bibel“ ist ferner enthalten in den Biblischen Geschichten un sind, waren zT sehr nötige Ergänzungen nicht anzubringen. Nur Katechismen und Glaubenslehren, aber auch in den vielen bibli- so wird verständlich, daß in diesem 1966 erschienenen Buche schen Dramen, die schon überraschend früh begegnen. S. 6 die Zahlen von 1955 und S. 4 von 1958 angegeben wurden, Aber darüber hinaus sind auch zu allen Zeiten ganze bibli- und daß auf S. 7 die Angaben über die Revisionsarbeiten auf ev. sche Bücher und das Neue Testament und die ganze Bibel über- Seite nur aus den Jahren 1950—1956 gemacht werden konnten. Seither haben sich natürlich diese Zahlen sehr verändert, wie setzt worden, wenn auch nicht alle von ihnen gedruckt werden konnten. Das gilt z. B. von der Übersetzung des ersten getauf- man aus den .Veröffentlichungen der United- Bible Societies ten Japaners (S. 83/84). Es gilt als sicher, daß das „NT auf Ja- (London) wissen kann. Um gleich noch einen zweiten Mangel panisch, von der Gesellschaft Jesu vor 1613 in Miyako gedruckt“ zu nennen: bei Nennung der RGG fehlt die Angabe der zit. worden ist (S. 93). Von diesen Dingen ist zusammenfassend im Auflage (S. 5, 8, 10). „Rückblick“ von Joh. Beckmann allerlei zu lesen. Wieviel mehr Alle Beiträge dieses Buches haben Sachkenner als ihre Ver- an Übersetzungsarbeit geschehen ist, als man hat annehmen können, zeigt der ausgezeichnet gearbeitete Index unter „Über- fasser. Einige der Arbeiten sind in französischer und eine in eng- lischer Sprache verfaßt. Die gebotenen reichen und gut belegten setzungen (Kath.)“ auf den S. 370—373. Sachmitteilungen, Namen und Zahlen können unmöglich nach- Der Nachweis „daß wir auch etwas tun“ ist fraglos ge- geprüft oder hier auch nur in Kürze genannt werden. Es ist ein lungen und die erhoffte „Reaktion der Freude bei unseren ge- reiches Buch, wenn das Vorwort auch einräumt, daß noch keine trennten Brüdern“ (S. 20) wird sich einstellen, wo man den In- abgeschlossenen Forschungen vorliegen; das Vorwort sieht in- halt dieses Buches zur Kenntnis nimmt. dessen „erste Umrisse“ aufgewiesen, die zeigen können, „wie katholischerseits für und um die Übersetzung der Hl. Schrift in In unserer Zeit, und das geht schon in vorkonziliare Tag® zurück, wird aber ständig intensiviert, zeigt sich auf beiden Sei- den einzelnen Ländern gerungen worden ist“, An mehreren Stel- ten eine große Bereitschaft, gemeinsame Bibelübersetzungen ins len wird ganz kühl festgestellt, daß „die Protestanten am Sie- geszug der B. das Hauptverdienst haben“ ‚und man römischer- Auge zu fassen und sich dabei der beiderseitigen Gaben zu be- dienen. Gute Anfänge dazu sind bereits gemacht worden, kath-. seits „nicht halb“ an das heranreicht, was ev. Missionare gelei- Beziehungen zu den großen ev. Bibelgesellschaften sind aufge- stet haben (S. 5, 8, 22, 124, 132, 134, 185, 200, 210, 329, 336). Das Buch zeigt dann auch, daß auf der kath. Seite von Anfang nommen worden und der Generalsekretär Oliver Beguin von an und im Laufe der Jahrhunderte sehr viel mehr getan und er- den United Bible Societies gehört zu den Mitarbeitern an die- sem Buche, und noch viel mehr ist in naher Zukunft zu erwar” reicht worden ist als man bisher ahnte, geschweige denn wußte. Freilich sind die Protestanten „bei weitem voraus“ und sie gin- ten. Dieses „ökumenische Anliegen“ behandelt Walbert Bühl- gen vielfach sogar voran (S. 336). Aber man ’weiß heute, daß mann auf S, 20—28, wobei die Schwierigkeiten und die kath-. auch „in einzelnen Missionsländern bereits kath. Bibeln existier- Desideria ihre Erwähnung finden. Halle/Saale Arno Lehmann ten, als die protest. Kirchen noch nicht einmal ans Missionieren dachten“ (S. 19). Und dies war möglich trotz vieler Unklarhei- Best, Ernest E.: Christian Faith and Cultural Crisis. The Japanese ten in der Leitung, trotz mancher Engstirnigkeit und Behinde- Case, Leiden: Brill 1966. XV, 199 S, gr. 8°. Lw. hfl. 28.—. rungen und sich widersprechender Anweisungen von oben, was Der Verfasser, der von 1950—1955 als Missionar der „Ver- manchmal „die Ausgabe von Bibelübersetzungen in den Missio- nen fast unmöglich machte“. Darüber werden die nötigen Anga- einigten Kirche Christi in Japan“ (Kyodan) in Nagasaki wirkte, wurde auf Grund seiner Dissertation ””The Influence of Politica ben und Daten ganz freimütig gemacht (S. 9, 15, 19/20, 29, 31/ and Economic Factors upon the Development of Protestant Chri- 32; 39fl., 43, 47, 55). stianity in Japanese Society“ von der Universität Drew zum Das Buch beginnt mit zwei Grundsatzartikeln, dem von W. Doktor promoviert. Die unveröffentlichte Dissertation liegt sei- Bühlmann und einem von N. Kowalsky über Die Sacra Congre- nem Buch zugrunde, das sich, methodisch in der Nachfolge Max gatio ’De Propaganda Fide‘ und die Übersetzung der HI. Schrift. Webers, nicht etwa — was der Titel vermuten lassen könnte — Das 2. Kap. bringt die eigentlichen Stoffe zum Thema des Bu- mit dem gegenwärtigen Verhältnis zwischen christlichem Glau- 453 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 454 ben und kultureller Krisis in Japan beschäftigt, sondern histo- drückend: „Der großen Mehrheit der Protestanten fehlte es an aus- Tisch-religionssoziologisch die Beziehung zwischen beiden in den reichender Erkenntnis, wo sie in Beziehung zu ihrer Kultur standen. Sie hatten kein Verständnis für den Menschen als Mensch-in-der- ersten rund 50 Jahren des Protestantismus in Japan untersucht. Gesellschaft.“ Best will keine „neuen geschichtlichen Fakten“ bringen, sondern »historische Ereignisse in ihren wechselseitigen Beziehungen deu- Best bietet dem Kenner der Meiji-Zeit und der Geschichte des Christentums in ihr kaum neue Fakten und Erkenntnisse. Es ten“, Während er dem Historiker zuerkennt, daß er „die Einzig- artigkeit konkreter Beobachtung wahren muß, was immer er ihr liegt das nicht, wie wir erfuhren, in der Zielsetzung seiner Ar- an begrifflicher Erklärung und Interpretation hinzufügen mag“, beit. Der Wert seiner Untersuchung liegt darin, daß er mit wis- senschaftlicher Gründlichkeit, systematischer Klarheit und sach- nimmt er für den Soziologen in Anspruch, daß er „mit dem arum des jeweiligen Aktes befaßt ist“. In diesem Sinn hat er gemäßer Konsequenz das vielfältige Material, das ein überschau- „die Entwicklung der japanischen Gesellschaft in der Meiji-Zeit barer und beurteilbarer Zeitraum der japanischen Geschichte zum Thema „Kirche und Gesellschaft“ bietet, zu einem Ganzen ver- behandelt und in ihr und der protestantischen Christenheit die Kräfte freizulegen gesucht, die aufeinander eingewirkt haben“ arbeitet und damit einen wesentlichen Beitrag zum Studienpro- r verspricht sich davon „hilfreiche Einblicke in mögliche Hand- jekt des Ökumenischen Rates der Kirchen, das sich mit den Be- ziehungen zwischen den Kulturen beschäftigt, geleistet hat. Der lungsabläufe, die in der Gegenwart nicht nur in Japan selbst, sondern auch in anderen Kulturen unternommen werden müs- “ Fragebogen, den Best zur Vorbereitung seiner Untersuchung an sen führende Christen in Japan verschickt und im Anhang samt den gekürzt wiedergegebenen Antworten mitgeteilt hat, sei dem Leser f.‘lach einem knappen Überblick über die Geschichte des Shogunats und seiner Gegner zeichnet Best im 1. A fl seines besonders empfohlen. Fragen wir zum Schluß nach der Bedeutung uches (”Prelude to the Restoration“) in zwei Kapiteln die politische seiner Untersuchung für das gegenwärtige Japan, so bieten seine und soziale Lage Japans in den rund zehn Jahren vor der Reichs- Schlußsätze die Antwort: „Berichte aus jüngster Zeit lassen ver- <Tneuerung (1868). Es war das eine Zeit voll innerer Wirren, über muten, daß eine neue Absteckung der politischen, wirtschaftli- als enen aber für die führenden Kreise Japans doch der Wille stand, sich Japaner chen und sozialen Kräfte in der Erinnerung an die alte Oligarchie zu bewähren und das Eindringen der ausländischen ihre Macht wohl zu befestigen vermag, indem sie sich den alten Mächte in die japanische Politik unter Ausnutzung jener Situation zu verhindern. Damit war der noch in ihren Anfängen befindlichen Aus- Urappell an die Loyalität des Japaners als Japaner dienstbar macht. reitung des Protestantismus die Grenze gesetzt. Die Zahl seiner An- Ob dies der Fall ist oder nicht — die Lehren der Meiji-Zeit be- änger blieb gering; doch waren sie es mitsamt den Missionaren, halten nicht nur für die christliche Gemeinde, sondern weit dar- durch die Japans „bürokratische Politiker“ ihre Eindrücke von der überhinaus für die Gesellschaft ihre erstrangige Wichtigkeit, so- Westlichen Kultur gewannen. Die Missionare wiederum konnten sich lange Japan fortfährt, nach einem neuen Weg zu suchen, um den in dieser Zeit mit japanischer Sprache und Kultur vertraut machen Herausforderungen der zeitgenössischen Welt zu begegnen“. und so auf künftige Aufgaben vorbereiten. Tübingen Gerhard Rosenkranz Der 2. Teil des Buches (””The Period of Flux“) behandelt in drei Kapiteln die Wirkung der politischen und der wirtschaftlichen Albornoz, A. F. Carillo de: Die Bedeutun der Vatikanischen Er- Entwicklung auf die Struktur der japanischen Gesellschaft sowie die klärung über die Religionsfreiheit für die kumene und die Welt Entwicklung des Christentums in Beziehung zu der sich wandelnden Ordnung. Es ist das die Epoche von 1868—1889, in der das Christen- (MdKI 17, 1966 S. 101—108). Allmen, Jean-Jacques von: Geistliches Amt und Laientum. Zwei tum zusammen mit anderen westlichen Geistesbewegungen zwar immer Abhandlungen. Übers. v. U.Bergmann. Basel: Fr. Reinhardt [1966]. 87 noch zögernd, aber doch stetig einströmte und wachsender nationaler SR z al Opposition standhielt. Seine Anhänger fand es jetzt vor allem unter Begegnung. Eine ökumenische Schriftenreihe, hrsg. v. M. den durch die Restauration brotlos gewordenen jungen Samurai. Seine Löhrer u. H.-Ott; 12,Kart,‘ sfr./DM'6:80. tiefe und dauerhafte Verwurzelung verhinderte jedoch der japanische Bea, Kardinal, Augustin, u. Willem A. Vissert’ Hooft: Friede Nationalismus, der je länger, je mehr im Abwehrkampf gegen die zwischen Christen. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1966]. 172 S. kl. 80 z Herder-Bücherei 269. „ungleichen Verträge“ an Stärke gewann. An ihm zerbrach auch der Reformeifer der christlichen Samurai, die durch „ihre Treue zu ihren Beck, Hartmut: Hochkonjunktur und Krise der Mission in Tansania japanischen Brüdern im Dienst an der Wohlfahrt Japans in (EMZ 23, 1966 S. 240—253). die steigende Flut des Nationalismus hineingerieten“ Beckmann, Klaus-Martin: Theologie der Religion als ökumeni- Der 3. Teil des Buches ist der ”New Nation“ gewidmet und sches Problem (KidZ 22, 1967 S. 58—64). umfaßt die Jahre von 1890—1911. Er schildert die politischen, sozialen und wirtschaftlichen Verhältnisse und Wandlungen dieser Zeit und die Congar, Yves: Vorschläge für den Dialog (KuD 12, 1966 S, Spannung, in die der christliche Glaube zu der neuen Ordnung geriet, 181—186). insbesondere durch die Veröffentlichung der neuen Verfassung (1889) Forman, Charles W.: Openness — The New Missionary Calling of und des Kaiserlichen Erziehungserlasses (1890). Durch sie erhielt „das the Church (The Princeton Seminary Bulletin 59, 1966 S. 12—22). soziale, politische und wirtschaftliche Leben Japans eine höchst zentra- Franzmann, Martin H., u. F. Dean Lueking: Grace under lisierte, autoritäre Form gesellschaftlicher Ordnung, die auf Ehr- Pressure. The Way of Meekness in Ecumenical Relations, St. Louis/ erbietung gegenüber dem Kaiser und dem konfuzianischen Gebot der Miss. u. London: Concordia Publishing House [1966]. IX, 105 S. Pietät beruht“. Für das Christentum waren die Jahre bis 1900 eine 898105 Zeit notvoller äußerer Existenz und innerkirchlicher Ratlosigkeit. Von Galitis, Georg: Die Vergebung als Brücke zwischen den Kirchen 1900 an erschloß sich dem Protestantismus eine neue Gesellschafts- (KuD 12, 1966 S. 333—345). schicht, nämlich die neuentstandene, „frischen Gedanken aus der Außenwelt“ geöffnete Gruppe besoldeter Beamter innerhalb des Gensichen, Hans-Werner: Die Herausforderung der protestanti- kleinen Mittelstandes, auf die die „Bürokraten“ für ihre Neuordnung schen Mission durch das Zweite Vatikanische Konzil (MdKI 17, 1966 S. 81—88). angewiesen waren und die sie nicht so leicht wie die unteren Schichten kontrollieren konnten. „Kontinuierlich blieb der Einfluß der protestan- — „Verdammliches Heidentum“. Eine wiederaufgefundene Schrift von tischen Christenheit auf den Gebieten der Erziehung und der sozialen Bartholomäus Ziegenbalg (EMZ 24, 1967 S. 1—10). Tätigkeit; aber weil sie keinen entscheidenden Einfluß auf diejenigen gewann, die mit ihrer Autorität die Machtpositionen der Nation ver- Glazik, Josef: Die ökumenische Perspektive des Missionsdekrets Walteten, war ihr. Einfluß niemals für die Gesellschaft als Ganzes mit- des Zweiten Vatikanischen Konzils (EMZ 24, 1967 S. 19—30). bestimmend. Stattdessen war die Wohlfahrt Japans, wie sie Kemp, E, W., Kok, M., u. Urs Küry : Zu den anglikanisch-me- von der Oligarchie verstanden wurde, der fundamentale, bestimmende thodistischen Unionsverhandlungen (IKZ 56, 1966 S. 193—233). aktor in der neuen Ordnung.“ Köster, Wilhelm: Über Protestantismus in Schweden heute (MThZ Diesem Faktor gegenüber, der „vom christlichen Blickpunkt aus 18, 1967 S. 30—41). egitim ist, wenn er unter der Herrschaft Gottes gehalten wird“, ist Löffler, Paul: Der Begriff der Säkularisierung in der ökumenisch- „die Führerschaft der protestantischen kirchlichen Gemeinschaft hilf- missionstheologischen Diskussion (EMZ 23, 1966 S. 213—227). los geworden, als er eine schöpferische Rolle im Leben der Nation zu spielen suchte. Nur sehr wenige Christen waren imstande, eine Margull, Hans Jochen: Versuche „Christlicher Präsenz“ in der ja- konstruktive, kritische, prophetische Beziehung zu ihrer Gesellschaft panischen Arbeitswelt (EMZ 23, 1966 S. 227—239). zu behaupten. “ Unter den mannigfachen Ergebnissen, in denen Best Martensen, Hans L.: Luthers ökumenische Bedeutung heute (LM 6, 1967 S. 9—14). seine Untersuchung zusammenfaßt, ist die Feststellung besonders be- 455 456 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 Mettler, Lukas Anton, Dr. CMM: Christliche Terminologie und Schering, Ernst: Leibniz und die Versöhnung der Konfessionen. Katechismus-Gestaltung in der Mariannhiller Mission 1910—1920. Stuttgart: Calwer Verlag [1966]. 64 S. gr. 8° = Pa Arbeiten z. Theo- Der große Wanger-Katechismus von 1912 in Zulu und der um ihn logie, hrsg. m. A. Jepsen u. O. Michel v. T. Schlatter, I. Reihe, 28. entstandene Terminologie- und Katechismus-Streit. Schöneck/Becken- Kart. DM 6.80. ried: Neue Zeitschrift f. Missionswissenschaft 1967. XII, 284 S. gr. Schmidt-Clausen, Kurt: Bekenntnis und Kirche im ökume- 8° = Neue Zeitschrift f. Missionswissenschaft, hrsg. v. J. Beckmann, Supplementa 15. Kart. sfr. 26.—. nischen Dialog (LM 6, 1967 S. 3—9). Schreiner, Lothar: Das Bekenntnis der Batak-Kirche. Entstehung, Pape; Carlos: Dimensiön histörica del ecumenismo (Teologia y Gestalt, Bedeutung und eine revidierte Übersetzung. München: Vida VII, 1966 S. 105—116). Kaiser 1966. 72 $. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. K. G. Steck u. G. Eichholz, N. F. 137. DM 5.80. — Reflexiön sobre el esquema conciliar y decreto de la activi- Sommerlath; Ernst: Die Abendmahlsgemeinschaft in der Öku- dad misionera de la Iglesia (Teologia y Vida VII, 1966 S. 67—81). mene (Lutherische Monatshefte 5, 1966 S 499—506). Pasch; Otto H.: Theologische Überlegungen zum gemeinsamen Taki'zawa,, Katsumi: Jesus und das asiatische Denken (ZdZ 21, Beten im Glauben getrennter Christen (ThQ 146, 1966 S, 409—438). 1967 S. 16—19). Peyrot, Giorgio: Aspetti e rilievi giuridici delle relazioni ecumeni- Vischer, Lukas: Stellung und Aufgabe „konfessioneller Familien“ che (Protestantesimo XXI, 1966 S. 129—156). in der ökumenischen Bewegung (KidZ 22, 1967 S. 51—58). Referate über theologische Dissertationen in Maschinenschrift Boateng, Otto A.: An Insight into the African Musical Culture (S. 29—35). In seinem Verhältnis zum Lemma des Pelagius ist der through Ghana Gates. Diss. Halle/Saale 1963. 113 S. Paulustext des Sedulius Scottus noch umstritten; bei der Text- herstellung wird er deshalb nur vergleichsweise angegeben. Zuvor Die Einführung der Arbeit stellt ausführlich die Möglichkeit dar, muß jedoch eine neue Rezension nach den Handschriften hergestellt die Musik als eine universale Sprache zu verstehen, zu der alle Völ- werden (S. 35—43). Vergleichsweise herangezogen werden außerdem ker ihre Beiträge leisten. Werturteile über die Beiträge der einzelnen Völker sind unzulässig. Das 1. Kapitel informiert über das Charakte- die Vulgata, das Book of Armagh sowie die Hs Monza, Biblioteca ristische der afrikanischen Musik und zeigt zugleich die Verbindungs- Capitolare i—2/9 (S. 44—47). linien zur westlichen Musik auf, die das gegenseitige Verstehen und Die Wiederherstellung des Paulustextes (S. 48—160) geht aus von einer Darlegung der Methode und dem Aufweis der zur Ver- den gegenseitigen Gebrauch möglich machen. Im einzelnen wird der europäische Einfluß auf den afrikanischen Rhythmus, die Gesangstech- fügung stehenden Mittel (S. 48—51). Voruntersuchungen des Pelagius- nik eines Liedes und den Aufbau verschiedener Musikwerke nachge- kommentars lassen die gelegentliche Benutzung mehrerer Paulus- wiesen. Man darf das als einen Beweis dafür ansehen, daß alle Vorausset- handschriften, deutliche Abhängigkeit vom Ambrosiasterkommentar zungen zum Gebrauch und zur Entwicklung der afrikanischen Musik in sowie die Verwendung freier Ausdrucksformen erkennen (S. 51—59). der afrikanischen Volksmusik in reichem Maße gegeben sind. Auch die Wo der Kommentar Aussagen über den vorangestellten Paulustext Kirche gebraucht diese afrikanische Volksmusik seit dem Jahr 1930. macht, begünstigt er sowohl bei Zusammengehen mit B als auch allein Im 2. Kapitel wird die musikalische Entwicklung eines Afrikaners von eindeutig‘ das Zeugnis der Hs A (S. 59—70). Im Kolosserzitat des der Geburt bis zum 13. Lebensjahr behandelt. Diese Entwicklung ist „Argumentum“ werden die Lesarten von A dem B-Text vorgezogen bestimmt durch Wiegenlieder, Kinderlieder, Spiellieder, Volkslieder, (S. 71 f.). Die Zitate in anderem Zusammenhang des Kommentars be- rhythmische Gesänge und Tanzlieder, musikalische Kinderspiele, die stätigen den Text, den A B gemeinsam oder auch A allein bezeugen Atmung und Stimme schulen, u. a. m. Die Musikinstrumente der Kin- (S. 72—77). Die Lesarten von A B finden weitere Unterstützung bei der sind selbstgemacht. Es wird kritisch angemerkt, daß die meisten Schüler und Studenten höherer Lehranstalten — besonders auch unter gelegentlichen Zitaten in anderen Werken des Pelagius (S. 78—80)- Durch das Votum der handschriftlichen Überlieferung (S. 80—107) christlichem Einfluß — ihre Muttersprache vernachlässigen und weder die Lieder ihrer Heimat singen, noch die Trommel schlagen:oder dazu kann der Paulustext bei Auseinandergehen von A und B überall dort tanzen können. Es ist in neuerer Zeit jedoch der Versuch gemacht wor- gesichert werden, wo die anderen Textzeugen gegen eine der beiden den, der afrikanischen Musik auch im kirchlichen Leben den Platz einzu- Hss übereinstimmen. Hierbei erweist sich A eindeutig als besserer räumen, der ihr zukommt, z. B. im Kindergesangbuch. In Kapitel 3 Textzeuge (S. 80—86). Bei einheitlicher Aufteilung der Textzeugen verdienen die Konstellationen A Hı V und A Hı den Vorzug vor werden Typen GhanesischerMusik vorgestellt, sowie Menschen, die in B G Ha CAr und VB G H: CAr (S. 86—92). Durch das Votum der verschiedenen Gruppen diese Musik pflegen. Aus diesen Gruppen soll- te die Kirche Anregungen für ihre ‚sakrale Musik‘ nehmen, so wie es Zeugen dieser beiden Gruppen kann der Paulustext auch dort ermittelt geschehen ist im neuen Gesangbuch der presbyterianischen Kirche, Das werden, wo die Überlieferung der anderen Handschriften geteilt ist. abschließende vierte Kapitel behandelt die Arten der Musikinstrumen- Eine statistische Auswertung stellt die Hs A als wichtigsten Zeugen te: Melodieinstrumente (musical instruments) und Rhythmusinstrumen- heraus, ihr folgen H1 und dann V; auffallend gering ist dagegen die Qualität von B (S. 93—104). Bei Zusammengehen bieten A B meistens te (percussion). Diese Instrumente dienen für den größten Teil der Musik als Ausdrucksmittel, ohne die die ganze Schönheit und Bedeu- den Text des Pelagius; in zwei Fällen muß die Textherstellung aber tung der Musik nicht vermittelt werden könnte. Es gibt 3 Gruppen auf das Zeugnis von Hı V zurückgreifen (S. 105—107). von Musikinstrumenten in Afrika: Aerophones (Violine, Flöte u. a.), Cordophones (Gitarre, Xylophon u. a.) und Percussion (Trommel). Die eigentümliche Textgestalt im Codex Baliolensis erweist sich Den Abschluß der Arbeit bilden die Folgerungen, die sich aus der vor- als eine Mischung aus zwei sehr verschiedenen Textformen: Den Grundstock bildet ein Text der Pelagiusüberlieferung; seine Lesarten gelegten Untersuchung für die afrikanische und europäische Kirchen- wurden aber zu einem großen Teil durch den Text einer Handschrift musik ergeben. des I-Typs verdrängt (S. 108—129). Verschiedenartige Übereinstimmungen zwischen den Paulustexten Borse, Udo: Der Kolosserbrieftext des Pelagius. Kath. Diss. Bonn des Pelagius und des Sedulius Scottus lassen erkennen, daß das Lemma 1966 201°8, jm Collectaneum des Sedulius in seiner Grundschicht ebenfalls auf den Paulustext einer Pelagiushandschrift zurückgeht; in ähnlicher In der Einleitung (S. 13—47) werden die Herstellung des Kolosser- Weise wie B wurde es aber überarbeitet. Bei PEL—B, SED und auch brieftextes bei Pelagius und seine Einordnung in die lateinische Text- geschichte als Aufgaben der Arbeit herausgestellt (S. 13 f.). Nach im lateinischen Text des Codex Boernerianus liegen drei unabhängige einem Überblick über die Geschichte der Pelagiusforschung (S. 14—22) Textbearbeitungen vor, die als gemeinsame Kennzeichen den Einfluß des I-Typs, die Entstehung im 9. Jh. und die Herkunft von irischer werden die zur. Verfügung stehenden Textzeugen aufgeführt (S. 22— Hand aufweisen. Sie stehen in großer Nähe zum Book of Armagh 28). Die von Souter vorgelegte Rezension des Kommentartextes bietet und zu der Hs Monza i—2/9, mit der sie auf Oberitalien als Ursprungs- eine geeignete Grundlage für die Untersuchungen zum Paulustext (S. 28 f.). Da angenommen werden muß, daß Pelagius den Prolog land des I-Typs hinweisen (S. 130—142). „Primum quaeritur“ bereits. in seiner Paulushandschrift vorgefunden Als Ergebnis der Untersuchungen zur Textherstellung wird der Kolosserbrieftext des Pelagius in neuer Rezension vorgelegt und dort abgeschrieben hat, sind die Schriftstellen im „Argumentum“ von Zitaten an anderer Stelle des Kommentars zu unterscheiden (S. 143—160). 457 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 458 Die Einordnung in die lateinische Textgeschichte (S. 161—189) Im Nachlaßverzeichnis des Halberstädter Dompropstes Balthasar :geht aus von den vielfachen Berührungen mit der Vulgata. Auf Grund von Neustadt finden sich ’twe grote gewrochte Flameske doke‘, die in ;spezifischer Vulgatalesarten sowie durchgehender Nähe gegenüber dieser Typenbezeichnung mit den beiden Stücken des Marienteppichs ‘anderen Texttypen wird der Paulustext des Pelagius als Zeuge der zu identifizieren sind. Der überragende Mäzen des Domes stiftete eine Marien-Kapelle, die kurz vor seinem Tod 1516 geweiht wurde. Die Vulgataüberiieferung eingestuft (S. 161—169). Gelegentlich muß aber beiden Teppichstücke entsprechen in ihren Maßen genau den beiden ‘damit gerechnet werden, daß Pelagius von dem Wortlaut seiner aulusvorlage abgewichen ist; so kann z. B. bei Col 2,5 als sicher Wandflächen dieser Kapelle, so daß sie als Stiftung des Dompropstes gelten, daß er einen Abschnitt aus dem Lemma des Ambrosiaster Balthasar von Neustadt für die Marienkapelle des Doms zu Halber- übernommen hat (S. 169—174). Für weitere Abweichungen von der stadtanzusehen sind, gefertigt um 1510—1516. Vulgata finden sich Belege bei verschiedenen vg-Hss sowie bei dem —— Zitat einer Übersetzung des Cyrill von Alexandrien (S. 175—181). ie meisten Differenzen gegenüber der Vulgata sind durch den griechischen Text bedingt (S. 182—185). Jewertt, Robert: The Pauline Anthropological Terms. Their Use in the Struggle Against Early Christian Heresy. Diss. Tübingen 1966. Mit Hilfe des bei Pelagius vorliegenden Paulustextes lassen sich IV, 699 S, in der Vulgataüberlieferung zwei Stufen unterscheiden: Pelagius und ‚eine Anzahl vg-Hss bezeugen eine Urform der Vulgata. Sie enthält Der Verfasser sieht das Problem der paulinischen Anthropologie ereits de: n Prolog „Primum quaeritur“ sowie den Hebräerbrief; die in der wechselnden Häufigkeit und Bedeutung der vom Apostel ver- Reihenfolge der Briefe ist Th Col. Textlich unterscheidet sie sich von wendeten Begriffe. Diese Tatsache läßt sowohl das Unterfangen Bult- er Endstufe noch durch eine Anzahl altlateinischer Lesarten. Wich- manns, . die paulinische Anthropologie als unveränderliche Grundlage tigste Vertreter der Endstufe sind A C G R. Sie lassen eine letzte der Theologie des Apostels anzunehmen, als auch die rein lexiko- Kevision an Hand eines -griechischen Textes erkennen, bei der die graphische Forschung (Lüdemann, Gutbrod u. a.) als fragwürdig er- scheinen. Die Theologie des Paulus ist vielmehr in hohem Maße Verbliebenen „westlichen“ Lesarten getilgt und die Anordnung der Briefe geändert wurden. Eine Rezension des Vulgatatextes wird die situationsbedingt; sie wechselt und wächst in der Auseinandersetzung Nterscheidung von Urform und Endstufe berücksichtigen müssen mit den Gegnern des Apostels. (S. 186—189). Weil die historische Situation so wichtig ist, wird im ersten Teil Die aus der Textherstellung und der Einordnung in die Text- der Arbeit die Chronologie der Paulusbriefe neu untersucht. Die von geschichte gewonnenen Ergebnisse werden zusammengefaßt und ande- John Knox aufgestellte Hypothese von drei Reisen nach Jerusalem wird Tten Lösungsversuchen gegenübergestellt (S. 190—193). korrigiert und mit den aus den Briefen und der Apostelgeschichte ge- Hinzu wonnenen Daten in Verbindung gebracht. Auf diese Weise ergibt sich der Schrif gefügt werden Literaturangaben (S. 9—12) sowie Register tstellen, Namen und Ortsangaben (S. 194—201). die Möglichkeit einer Neudatierung der einzelnen Briefe. Der 1. und der 2. Thesalonicherbrief wurden im Jahre 50 in Korinth geschrieben. In ihnen setzt sich Paulus mit dem hellenistischen Enthusiasmus der G)'nz-Rekowski‚ Georg von: Der Marienteppich im Dom zu Gemeinde und insbesondere mit einer extrem enthusiastischen Gruppe Halberstadt, Sein libertinistischen Einschlags auseinander. Der Galaterbrief ist im Herbst XXXII S. e Herkunft und Deutung. Diss. Ha%le/$aale 1966. 138, 52 anzusetzen; er wurde gegen judaisierende Eindringlinge aus Judaea Im Anschluß an byzantinisches Vorbild entwid;elt sich um 1400 gerichtet, die in die enthusiastische und zum Teil einem Libertinismus am Oberrhein eine inhaltlich besondere Form des gewirkten Wandtep- zuneigende Heidengemeinde die Beschneidung und die jüdischen Feste Pichs, Er baut sich als eine imago mundi auf, die über einen inferioren eingeführt hatten (gegen Schmithals); dabei verbanden die Eindring- Bereich mit Tier und Pflanze, einen humanen Bereich mit der Bildszene inge ‘ diese jüdischen Elemente mit der Erlangung einer mystischen aus dem Heiligen-, Minne-, Hof- oder Wildleute-Leben und datüber. Abrahamssohnschaft und der Verehrung kosmischer Mächte. Der den himmlischen Bereich mit Wolkenband und Sternen verfügt. Das Philipperbrief wurde als einheitliche Größe während der Gefangen- erbreitungsgebiet dieser ikonographischen Form, die auch in Buch- schaft in Ephesus geschrieben (Winter 54—855), und zwar an eine Nustrationen ihren Niederschlag findet, geht den Rhein hinauf und pneumatisch-enthusiastische Gemeinde, in der judaisierende Ein- schwenkt nach Mitteldeutschland ab. Auf den gestickten Teppichen aus dringlinge noch als Gefahr drohten und von der sich eine radikale den niedersächsischen Klöstern dauert diese Form besonders nach- Gruppe häretischer Libertinisten schon geschieden hatte. Hinsichtlich ‚drücklich an. Die franko-flämischen Tapisserien werden in leichterer, der Korintherbriefe wird die Schmithalssche Teilun tiert. Brief A (2'Kor 6, 14—7, gshypothese akzep- lockerer Form von diesem Schema berührt.- Auf diesen wie auf den ge- 1 + 1ı Kor 9,24—10,22 + 1 Kor stickten Teppichen Niedersachsens entfällt das Wolkenband, der Hin- 6, 12—20 + 1 Kor 11, 2—34 + 1 Kor 15, 1—58 + 1 Kor 16, 13—14) tergrund der Bildszene füllt sich mit einer ornamental geprägten oder wurde im März 55 von Ephesus aus an eine in Gnostiker und Tradi- phantastisch bunt gefüllten Frucht- und Blütenfülle und bedeutet die tionalisten gespaltene Gemeinde gesandt, um gegen die Auswirkungen himmlische, paradiesische Geborgenheit des heiligen oder profanen einer Leib-verneinenden gnostischen Th eologie zu kämpfen. Paulus Menschen. Wandteppiche von der Loiregegend (‚Die Dame mit dem beantwortete dann die Fragen der Gemeinde von Ephesus aus im Einhorn‘, Paris) und niedersächsische gestickte Teppiche verkürzen den April 55“ mit Brief B (1 Kor 1,1—6; 11'+ 1 K6r*7, 1—9, 23° + inferioren Bereich mit den Tieren unmittelbar unter die begrenzte hu- 1 Kor '10, 11, 1 +-1.Kor ‘ 12; 1—14, 4644 Kor 16/1216); um die mane Szene. Nach diesem Vorbild ist der Marienteppich zu Halberstadt die Gemeinde zerstörende Neigung zu gnostischem Individualismus geformt, der vor dem Hintergrund einer üppig blühenden, fruchtbar ge- füllten Paradies-Landschaft 12 Szenen aus dem Marienleben bietet, die zurückzuweisen. Nach einem „Tränenbesuch“ schrieb Pls in Philippi im Juli 55 den Brief C' (2' Kor”2, 146, 134 2‘Kör 7, 3 4), üm Mit jede unter sich in strenger Begrenzung zur Bildszene Tiere vorführt, einer geschickten Einbeziehung der in Korinth verbreiteten gnostischen die im symbolischen Bezug zur Bildszene stehen. Ideen gegen die neuerdings erschienenen „Theios-Aner-Missionare“ Die Szenen: Vermählung, Verkündigung, (Bornkamm, Georgi, Schulz) eine gemeinsame Front zu bilden. Da dies Mariä Tempelgang, Pls nicht gelang, schickte er im September 55 Brief D (2 Kor 10, 1—13, Heimsuchung‚ Geburt Jesu, Beschneidung, Die Heiligen Drei Könige, Darstellung, Flucht nach Ägypten mit Göttersturz, Der zwölfjährige 13) von Philippi aus; dabei griff er die Theios-Aner-Leute scharf an esus im Tempel, Mariä Tod, Mariä Segnung (Krönung) präsentieren und verteidigte seine Autorität als Apostel. Brief E (2 Kor-9, 1—15) sich in der Form, wie sie nach literarischer Tradition und ikonogra- wurde im Herbst 55 geschrieben, um die Kollekte in Gang zu brin- gen.‘ Der Freudenbrief (F="2"Kor 1, 1—2, 13° 7,5-28;34) 1g dann Phischer Entwicklung für die Zeit um 1500 im niedersächsischen Raum im Frühling 56 von Makedonien ausgegangen. Inzwischen wurde der Vorliegt. Für Auswahl und Form der Bildszenen bieten Tafelbilder von ans Raphon und Hans von Geismar den unmittelbarsten Vergleich, Philemonbrief von Asien aus geschrieben (Winter 55—56). Zuletzt desgleichen für den Kunststil der Ausführung. Die Flügelbilder des im verfaßte Pls in Korinth den Römerbrief — 56—57 — und schickte om zu Halberstadt befindlichen Altars (1508/09) von Hans Raphon gleichzeitig ein Exemplar mit Kp. 16 an die Epheser (Feine, Schmithals, und die Tafelbilder des Altars in St. Albini zu Göttingen (1499) von Marxsen, Friedrich). ans von Geismar stimmen in einzelnen Details und im Szenenaufbau Mit Rücksicht auf diese wechselnde theologische Situation in den sowie in Stilelementen überwiegend mit den Bildszenen des Halber- Gemeinden wurden die anthropologischen Termini untersucht. Zu- städter Marienteppichs überein. nächst wurde für jeden Be Rückblicks festgestellt, wo das Problem der Definition und der reli- griff an Hand eines forschungsgeschichtlichen Die Dekoration des Hintergrundes hat ihr Vorbild auf den ge- Stickten Teppichen aus dem Raum von Lüneburg und Kloster Wien- gionsgeschichtlichen Herkunft liegt. Für Pls enthält z. B. sarx sowohl ausen. Details ergeben Übereinstimmung zwischen dem Marientep- eine physische und individuelle als auch eine kosmische Dimension; re- pich, dem Wirkteppich mit niedersächsischen Wappen aus dem Dom zu ligionsgeschichtlich steht das Material des apokalyptischen Judentums — Halberstadt, den das Germanische Nationalmuseum Nürnberg bewahrt, vor allem der Qumranschriften — am nächsten. Allerdings ist der Ge- und dem gewirkten Thronbehang von 1501 in Kloster Wienhausen, gensatz zwischen Fleisch und Geist in Qumran nur implizit gegeben. der aus Lüneburg stammt. Die Herstellung des Halberstädter Marien- Eine Analyse der Terminologie der Paulusbriefe zeigt, daß Paulus die- teppichs ist daher für die Zeit bald nach 1500 im Raum von Lüne- sen Gegensatz erst nach Ausbruch des judaistischen Kampfes und des urg zu vermuten. darauf folgenden Apostelkonzils ausdrücklich herausgestellt. Im Galater- 459 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 460 brief sieht Pls in der sarx zusammen mit der Forderung der Beschnei- hat Paulus eine neue Idee des autonomen Gewissens entwickelt, die: dung einen Ausdruck des alten Äons und entwickelt dann aus der Dis- mit der Vorstellung von der Gottesstimme nichts mehr gemein hat. kussion über die zwei Söhne Abrahams heraus einen explizit apoka- Der meist antienthusiastisch in paränetischen, ausgerichteten lyptischen Gegensatz zwischen Fleisch und Geist. Dieser gegen die Ju- Stellen auftretende Ausdruck nous (nouthesia usw.), der sich schon daisten gerichtete sarx-Begriff wird im Philipperbrief beibehalten, ob- im frühesten Stadium der paulinischen Theologie findet und in den wohl dort auch ein neutraler Gebrauch erscheint. In Kor A wird der einzelnen Briefen nicht mehr weiter entwickelt wird, meint die Ge- technische sarx-Begriff vermieden, weil sein Gebrauch die antisomati- samtheit der Gedanken und übernommenen Einsichten, die das Bewußt- sche Theologie seiner gnostischen Gesprächspartner eher gestützt hätte. sein des Menschen ausmacht und die Urteilskraft und Fähigkeit zur ra- In Brief B ist die Diskussion anders gelagert; deshalb konnte der tech- tionalen Mitteilung bewirkt. nische Begriff dort gebraucht werden, um die Gnostiker als Angehörige Phronein und die damit verwandten Begriffe, die ebenfalls meist des alten Äons zu bezeichnen. Das gleiche geschieht in den Briefen C und D hinsichtlich der Theios-Aner-Missionare. Im Römerbrief wird paränetisch gebraucht sind, finden sich bereits im Galaterbrief, werden der ursprüngliche Horizont des sarx-Begriffes wieder sichtbar, weil er aber erst im Philipperbrief zu einem wichtigen Mittel in der Auseinan- dersetzung mit häretischen Libertinisten. Dem häretischen Hang zum dort die sündige Selbstbehauptung der Nomisten und des alten Äons Egoismus‘. stellt Pls eine Gesinnung entgegen, die unter dem Eindruck ausdrückt. Demnach ist für Pls sarx physisch das Fleisch, das z. B. be- des neuen Äons gebildet ist. In Korinth trifft Pls auf einen Gebrauch schnitten werden kann, und zugleich eine dämonische Macht des alten Äons. Da der Gegensatz zwischen Fleisch und Geist apokalyptisch ver- von phronimos im Sinne einer pneumatischen Autarkie, die er in den verschiedenen Korintherbriefen und im Römerbrief bekämpft. standen wird, bleibt die Schöpfungslehre ungefährdet; ein neutraler Den Terminus eso bzw. exo anthropos hat Pls von den Gno- Gebrauch von sarx ist noch immer möglich, weil der Christ bis zum endgültigen Kommen des neuen Äons im alten ausharren und dienen stikern Korinths übernommen und in Brief C gegen die Theios-Aner- muß,. Missionare verwendet. Auch im Römerbrief findet sich eine Spiegelung der gnostischen Vorstellung vom pneumatischen Kern des Menschen; Hinsichtlich des soma-Begriffs gilt, daß Pls bei seiner Verwen- auch diese Vorstellung wird wie in Kor C von Pls umgebogen. Eine dung nur teilweise von der hellenistischen Popularphilosophie beein- einheitliche Konzeption wird jedoch mit diesem Begriff nicht gestaltet. flußt war und aus ihm einen physisch gedachten Begriff gemacht hat. Bis zur Zeit von Kor D hat Pls die Wendung pneuma tou an- Da die gnostische Ableitung (Reitzenstein, Käsemann, Schmithals) auf thropou in typisch urchristlicher Weise gebraucht, wobei der zugeteilte Grund der neu gewonnenen Einsicht in die späte Entstehung des gno- Geist Gottes mit dem menschlichen Geist gleichgesetzt wird. Aber in stischen Erlösten-Erlöser-Mythus hinfällig geworden ist (Colpe, Schen- ke), wird die „Leib-Adam“-Vorstellung. des Spätjudentums zur Erklä- Kor B unterscheidet Pls grundsätzlich zwischen göttlichem und mensch- lichem Geist, um so die gnostische Vorstellung vom Besitz des gött- rung herangezogen. In den früheren Briefen wird soma noch ganz un- lichen Geistes abzuweisen. Da es für diese Unterscheidung in der hel- technisch als Ausdruck für den sichtbaren menschlichen Leib verwendet. lenistischen Welt keine Analogien gibt, muß sie von Pls gestaltet sein. Eine Neuentwicklung zeigt sich im Verlauf des Korintherbriefes A, in In den späteren Briefen kehrt der Apostel wieder zum ursprünglichen dem Pls der antisomatischen gnostischen Theologie gegenüber einen neuen Begriff von soma aufstellt: es ist Grund der Einheit der Men- allgemein christlichen Gebrauch zurück. schen zueinander. Diese Bedeutung wird auch in Brief B benutzt. Da- Unter den mehr oder weniger jüdisch geprägten anthropologischen Begriffen spielt kardia eine zentrale Rolle. Pls verwendet diesen Be- neben schafft Pls einen zweiten technischen Gebrauch, nach dem soma griff durchgängig in der traditionellen Weise; kardia meint die Person die Einheit zwischen Christus und der Kirche bezeichnet. Diese neuc Bedeutung wurde auf Grund der spätjüdischen Idee von Adam als Be- als das Zentrum des Wollens, Denkens und Handelns. Nur gelegent- hälter der Seelen ermöglicht und ist in der Auseinandersetzung mit den lich erscheint kardia in der Auseinandersetzung mit den Gegnern. Neu. Gnostikern entstanden. Der soma-Begriff in den späteren Korinther- ist bei Pls die Verbindung mit hellenistisch anthropologischen Begrif- fen, doch wird von Pls die jüdische Vorstellung von der Einheit der briefen ist untechnisch, weil die Gesprächspartner des Apostels seine Person bewahrt. Die damit verbundenen hellenistischen Termini wer- neuen Ideen nicht verstehen konnten. Im Römerbrief begegnet uns nur der zuerst genannte technische Gebrauch. Soma ist der leibliche Träger den durch die Bindung an kardia neu geprägt. der menschlichen Existenz in beiden Äonen. Die somatische Rettung Ähnlich ist es bei dem Begriff psyche, den Pls ebenfalls aus der wird durch den Leib Christi bewirkt, dessen Tod und Auferstehung jüdischen Tradition übernimmt. Psyche bedeutet das sichtbare irdi- den Wendepunkt der Äonen ausmacht. Eine antignostische Tendenz sche Leben oder die individuelle Person. Der typisch rabbinische Ge- wird in der differenzierten Anwendung des soma-Begriffs, vor allem brauch „Seele“ erscheint bei Paulus lediglich in zwei Fällen. Im Philip- in Römer 6—8 sichtbar. Dieselbe Tendenz erklärt die merkwürdige perbrief verwendet der Apostel Ausdrücke wie mia psyche, sym- Vermeidung des soma-Begriffs in Röm 12, wo die Kirche — anders psychos und isopsychos, um das gemeinschaftliche Leben der Kir- als in 1 Kor 12 — nicht als Christi Leib bezeichnet wird. che zu charakterisieren; diese Begriffe sind wohl von der früheren hel- lenistischen Kirche entliehen. In Kor A und B verwendet Pls den Der Begriff syneidesis wurde in der Forschung auf zweifache gnostischen psychikos-Begriff in der Diskussion mit dessen Urhebern, Weise bestimmt, ohne daß die beiden Bedeutungen auf eine gemein- läßt ihn aber da fallen, wo diese nicht mehr seine Gesprächspartner same Wurzel zurückgeführt werden konnten. Dabei bezeichnet sind. syneidesis entweder das peinliche Wissen von Selbstschuld (Pierce, Splanchnoa stammt ganz aus dem apokalyptischen Judentum Spicq) oder das Gewissensvermögen selbst (Gutbrod, Maurer). Da die bzw. Urchristentum und' wird von Pls gelegentlich benutzt, um die vom früheren Forscher (Delitzsch, Ewald, Zahn, Kähler) den paulinischen neuen Äon her geprägte Gesinnung auszudrücken. Dieser Begriff spielt syneidesis-Begriff von der stoischen und der späteren christlichen keine Rolle in der Auseinandersetzung mit den Gegnern und bleibt Verbindung mit der Gottesstimme befreit haben, bleibt die Aufgabe, darum stets konstant. die besondere Betonung der autonomen Autorität des Gewissens bei Zusammenfassend kann man also sagen, daß der Apostel die wich- Pls zu erklären. In den früheren Briefen werden statt syneidesis tigsten anthropologischen Begriffe in der Auseinandersetzung mit Ssei- Begriffe wie kardia verwendet. Erst in Kor B taucht syneidesis auf, und zwar in zwei verschiedenen Bedeutungen, die genau den beiden nen theologischen Gegnern in wechselnder Bedeutung gebraucht. Die Fragen der Gemeinde an Paulus entsprechen. In seiner Antwort auf wenig konstant bleibenden Termini spielen keine Rolle in seiner Aus- die Frage der Gnostiker, ob das Gewissen der „Schwachen“ nicht er- einandersetzung mit diesen Häresien. Mit den zentralen Begriffen ver- teidigt Pls das theologische Hauptanliegen der endzeitlichen Offen- zogen werden sollte, verwendet Pls die syneidesis als „Gewissens- barung der göttlichen Gerechtigkeit in Christus und zeigt mit ihnen vermögen“ (1 Kor 8). In 1ı Kor 10 ist sie das peinliche Wissen von Schuld; hier geht es um die Frage der Schwachen, ob das gekaufte die Konsequenzen dieses Heilsgeschehens für den Menschen auf, wobei Fleisch nicht geprüft werden müsse. Der zweifache Gebrauch des Be- er nicht abstrakte und festbleibende Lehrsätze formuliert, sondern die Herausforderung seiner Gesprächspartner beantwortet. Nur der kardia- griffes ist demnach situationsbedingt. In Brief C, in dem Pls die Begriff stellt eine Art von beständigem Kern in der paulinischen An- gnostischen Gedanken der Korinther weitgehend aufnimmt, entspricht thropologie dar. syneidesis der gnostischen Definition. Erst im Brief F ist sie mit der —— hellenistisch-jüdischen Elenchos-Tradition verbunden. Die grundsätz- liche Zweiheit wird auch-im Römerbrief beibehalten. Die Entstehung des technischen syneidesis-Begriffs im Ringen mit den Parteien in Kandler, Karl-Hermann: Die Abendmahlslehre Kardinal Humberts und ihre Bedeutung für das gegenwärtige Abendmahlsgespräch. Korinth erklärt, warum Pls die autonome Autorität des Gewissens des Einzelnen besonders betont hat. Da er die Gefahr der Zerstörung der Diss. Leipzig 1966. VI, 153 S. persönlichen Integrität bei den Schwachen befürchtet, falls diese gegen Diese Arbeit hat sich zum Ziel gesetzt, einerseits die Abendmahls- ihr eigenes Gewissen der Forderung der Gnostiker, Opferfleisch zu lehre Kardinal Humberts (gest. . 1061) aus ihrer Zeit heraus darzu- essen, gefolgt wären, plädiert er für die Autonomie _ des einzelnen Ge- stellen, andererseits sie aber für das Abendmahlsgespräch der Gegen- wissens, auch wenn es falsch orientiert ist. Auf Grund der Voraus- wart fruchtbar zu machen. setzung von der Erwählung auch der Schwachen, dann der alleinigen Gültigkeit des göttlichen Gerichts gegenüber dem menschlichen Urteil Teil A („Dogmengeschichtlicher Hintergrund“) stellt die Abend- und schließlich der hebräischen Vorstellung von der Einheit der Person mahlslehre Humberts in die dogmengeschichtliche Entwicklung hinein. 461 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 462 Es wird darauf hingewiesen, daß es für die lutherische Theologie un- In einem Schlußteil F („Auswirkungen der Abendmahlslehre umgänglich notwendig ist, sich auch mit den vorreformatorischen Humberts — Ein Versuch, die Abendmahlsauffassungen Humberts für Vätern zu befassen, wenn sich die Iutherische Kirche mit Recht zur die 'gegenwärtige Abendmahlsdebatte fruchtbar zu machen“) wird ecclesia catholica bekennen will. Diese Beschäftigung ist aber in der hervorgehoben, daß bei aller Wahrung zeitbedingter Unterschiede es ‚gegenwärtigen Abendmahlsdebatte unterblieben. An einer Stelle soll nötig erscheint, frühere dogmatische Entscheidungen für die gegen- nun hier das Gespräch aufgenommen werden. wärtige Debatte fruchtbar zu machen. Im ganzen Verlauf der Dog- mengeschichte können wir ein Ringen zwischen einer symbolischen und Humbert hat mit seinen stets situationsbedingten Schriften die einer realistischen Abendmahlsdeutung feststellen. In diesem Ringen Forderungen der lothringischen Kirchenreform theologisch zu unter- steht auch H. wie dann Luther gegen Zwingli und die Schwärmer. mauern versucht, so auch in der Abendmahlslehre. Diese steht inmit- ten des Ringens zwischen einer symbolischen und einer realistischen Auch in der modernen Theologie setzt sich dieses Ringen fort, nur hat sich der Gegensatz verschoben: es geht heute um den Gegensatz Auffassung, da die Anschauungen des Ambrosius und Augustins un- zwischen einer substantial-personalen und einer aktual-personalen ausgeglichen in die frühmittelalterliche Theologie eingegangen waren. Deutung. Ausdruck für dieses Ringen ist die gegenwärtige Debatte Teil B („Die theologische Begründung der Verwendung der Azy- um die sogenannten Arnoldshainer Abendmahlsthesen. In diesem Rin- ma in der Eucharistie“) untersucht H. Stellung im Azymenstreit, der gen ist von lutherischer Seite immer darauf hinzuweisen, daß das zum Schisma von 1054 geführt hat. Der Westkirche war vorgewor- „vere et substantialiter“ die Grundlage für alle soteriologischen Aus- sagen des Abendmahls darstellt. Hier muß auch das Gespräch mit der fen worden, ihre Azyma seien jüdisch. Azyma seien überhaupt kein Brot, könnten also für das Abendmahl nicht gebraucht werden. In Tradition geführt werden. Der Betonung der Heilsgabe des Abend- der Tat wird die ganze alte Kirche gesäuertes Brot bei der Eucharistie mahls dient es deshalb, wenn an der Konsekration, an der mandu- verwandt haben. Neben kirchenpolitischen Gründen dürfte dieser li- catio impiorum und der manducatio oralis festgehalten wird. Dabei darf ganz gewiß Sache und Person nicht auseinandergerissen werden: turgische Gegensatz von den Griechen als kirchentrennend empfunden Mit Leib und Blut schenkt sich Christus uns ganz. H.’s Ringen um die worden sein. H. hatte nun den westkirchlichen Brauch seiner Zeit zu Degründen. Er tut dies theologisch und versucht, die griechischen Vor- rechte Deutung des Hl. Abendmahls kann uns dabei in den gegenwär- Würfe exegetisch, etymologisch und besonders systematisch zu wider- tigen Gesprächen helfen, denn schon er betont ja die virtus sacramen- legen. Dabei ist ihm nicht der Gebrauch des gesäuerten Brotes seitens ti auf Grund der res, und schon bei ihm ergibt sich auf Grund der soteriologischen Sicht des Abendmahls die eschatologische. der Griechen schon häretisch, sondern erst ihre fehlende Übereinstim- mung mit Rom. So hat H.’s Stellungnahme die Möglichkeit zu einer Die Arbeit schließt mit der Feststellung, daß für die Ilutherische milderen Behandlung der Streitfrage seitens der Westkirche ermög- Kirche die Aussagen der Väter aller Zeiten nicht nur ein dogmenge- licht. So hat auch die lutherische Kirche, die das westkirchliche unge- schichtliches Interesse (wie ist die Entwicklung verlaufen) beanspru- säuerte Brot übernahm, die Beschaffenheit des Brotelementes für ein chen dürften, sondern gerade auch ein dogmatisches (inwieweit ha- Adiaphoron gehalten. ben ihre Aussagen heute noch Bedeutung). Teil C untersucht „Die Abendmahlsaussagen der ’Libri tres ad- —— Versus simoniacos‘“. Hier stellt H. die Sakramente der katholischen Kirche den Pseudosakramenten der simonistischen Häretiker gegen- üÜber. Nur die Sakramente der katholischen Kirche hätten ihre typoi Polster, Martin: Die geschichtliche Entwicklung der württember- im Alten Testament, nur sie seien mit res erfüllt, vom Hl. Geist be- gischen Rettungshauspädagogik in ihrer Bedeutung für die evange- wirkt, Mittel des Handelns an seiner Kirche bis zu seiner Wieder- lische Heimerziehung heute. Diss, Tübingen 1966, IV, 158 S. kunft. Die Sakramente der Häretiker könnten diese Merkmale gar Die Dissertation gibt in einem ersten Hauptteil einen zusam- nicht haben, da sie mit dem-Geist-des Antichristen erfüllt seien, denn den Hl. Geist könnten sie nicht haben. Zum Abendmahl speziell äu- menfassenden ‘ Überblick über die Anfänge der württ. Rettungshaus- Bert sich Humbert kaum, doch sieht er in der Sündenvergebung die bewegung in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. virtus sacramenti, bezeichnet er das Abendmahl als ein cibus viato- Nach kurzer Darlegung der Vorbereitung im säkularen Bereich rum und berührt er die Frage der manducatio und celebratio impio- (Salzmann, Pestalozzi) wird das Erziehungswerk Christian Heinrich rum: unwürdige Priester könnten anderen das Heil vermitteln, aber Zellers in seiner grundlegenden Bedeutung für die Rettungshausarbeit niemals häretische Priester. im süddeutschen Raum vorgestellt (Kap. 1). Sein Einfluß zeigt sich Teil D („Der krasse Abendmahlsrealismus Humberts im Kampf deutlich an Einrichtungen, Aufbau und innerer Lebensgestaltung der gegen Berengar (1059)“ behandelt H’s Stellungnahme im Berengar- württ. Erziehungsheime, Besonders durch seine Entdeckung des Wer- schen Abendmahlsstreit. Für Berengars Abendmahlslehre darf hier tes der christlichen Erzieherpersönlichkeit hat er der Arbeit wichtige Impulse gegeben (Kap. 2). Die Überlastung der Hauseltern, die Be- nicht seine Schrift gegen Lanfranc (da viel später geschrieben) herange- einträchtigung der Erzieherausbildung durch die Furcht, moderne wis- zogen werden, sondern vielmehr sein Brief an Adelmann von Lüttich. senschaftliche Erkenntnisse könnten dem christlichen Geist in den Aber auch hier wird schon deutlich, daß Berengar eine substantiale Realpräsenz von Leib und Blut Christi leugnet; nur für den inneren Lehrerseminaren Abbruch tun, schließlich auch das nachlassende In- Menschen sei Christi Leib da und könne nur geistlich genossen werden. teresse der Gemeinden, die das Werk in seinen Anfängen getragen hatten, haben um die Jahrhundertmitte zu einer Krise in der württ. Sacramenta könnten nie eine res in sich tragen. In der ihm von H. Rettungshausbewegung geführt. Dieser Entwicklung sind seit 1868 die Vorgelegten confessio muß Berengar beschwören, daß er in Lehrüber- Hausvaterkonferenzen mit dem Ziel entgegengetreten, die Arbeit einstimmung mit Rom stehen müsse, erst dann wird auf die spezielle Irrlehre Berengars eingegangenen, wobei Anklänge an den genannten durch gemeinsamen Einsatz vor allem auf pädagogischem Gebiet neu zu beleben (Kap. 3). Brief Berengars gefunden werden können. Trotz der krass-realistischen Äußerungen H’s werden kapernaitische und prae-transsubstantialisti- Mit der Tätigkeit der Hausvaterkonferenzen beginnt ein Wand- sche Wendungen vermieden. Für die weitere Entwicklung der mit- lungsprozeß in der Geschichte der württ. Rettungshauspädagogik, der telalterlichen Abendmahlslehre bietet H.’s Formel eine Grundlage, die bis heute nicht zur Ruhe gekommen ist. Diese Bewegung wird im zweiten Hauptteil der Untersuchung im Lichte der heutigen Erkennt- gewiß der Klärung bedarf. Während Rom bis heute die confessio ritisiert, hat Luther sie als eine eindeutige Bezeugung der Realprä- nisse betrachtet und damit zugleich in ihrer Bedeutung für unsere senz gelobt. Zeit dargestellt. An drei zentralen Themenkreisen wird die geschicht- liche Entwicklung vergegenwärtigt: das Verhältnis von Erziehungsheim Teil E („Systematische Zusammenfassung der Abendmahlslehre und Elternhaus (Kap. 1); die Lebensgemeinschaft im Erziehungsheim Humberts“) will die Aussagen der einzelnen Schriften systematisch (Kap. 2); der evangelische Heimerzieherstand (Kap. 3). zusammenfassen. Zuerst wird hervorgehoben, daß H. die Siebenzahl ad 1) Die evangelische Heimerziehung in Württ. versteht ihre der Sakramente bereits kennt, dabei sogar anscheinend auch eine wer- Tätigkeit heute als einen Akt der ergänzenden Hilfeleistung gegen- tende Reihenfolge. Wie alle Sakramente, so sieht er auch das Abend- über der Erziehung der Kinder in den eigenen Familien. Mit diesem mahl im Alten Testament typologisch vorgebildet. Durch die Konse- ration werden die Elemente (ungesäuertes Brot und Wein) Träger Selbstverständnis, das erst nach langem Ringen in der Geschichte ge- er res; sie geschieht durch Anrufung der ganzen Trinität. Während wonnen worden ist, unterstützt sie die Bestimmungen des Gesetzes für Jugendwohlfahrt von 1961, den Vorrang der Eltern vor anderen er aber die res nicht einhellig bestimmt (einmal als Leib und Blut Erziehungsträgern zu sichern. Den Abschluß des Kapitels bilden Hin- Christi, ein andermal als den HI. Geist oder auch als totus Chri- stus), so bestimmt er doch die virtus sacramenti eindeutig christozen- weise, wie das Prinzip der Subsidiarität gegenwärtig in der Heimpra- trisch. Weil er die virtus so stark betont, legt er großen Wert auf xis zur Geltung gebracht werden kann. die res. Das Abendmahl ist für ihn ein cibus viatorum, die soteriologi- ad 2) An der Umgestaltung der Lebens- und Familiengemein- schaft im Heim durch die Arbeit der Hausvaterkonferenzen wird der sche Sicht des Sakraments ergibt schon bei ihm die eschatologische. — Auch zur liturgischen Gestaltung des Abendmahls hat er Stellung ge- erneuernde Einfluß von Johann Hinrich Wicherns „evangelischer“ Pä- nommen. dagogik im süddeutschen Raum sichtbar. 463 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 464 In einem Unterabschnitt werden Sonderprobleme der Lebensge- und den einzelnen Frommen, eschatologisches Königtum Jahves, neuer meinschaft im Erziehungsheim behandelt. Dabei gibt das Problem der Davidide, neuer Bund, neuer Exodus). Die Darstellung führt bis zu Deuterojesaja, in dessen Botschaft sich die früheren Traditionen in gerichtlich angeordneten Fürsorgeerziehung zu einer Besinnung über das Verhältnis zwischen freier und öffentlicher Wohltätigkeit Anlaß. aktualisierender Eschatologie verdichten. Die nachexilische Zeit wird — Die Untersuchung zum Thema „entwicklungsgestörte und milieu- nicht mehr besprochen, da für diese Epoche auch kritischere Forscher geschädigte Kinder“ läßt erkennen, daß Ansätze zu heilpädagogischem die Existenz einer „Eschatologie“ nicht bestreiten, und weil mit dem Denken in der württ. Rettungshauspädagogik bis in das 'ausgehende Exil eine entscheidende Umstimmung israelitischer Zukunftserwartung 19. Jahrhundert zurückreichen. einsetzt. Außerdem wäre die hier dann zu verhandelnde Entwicklung ad 3) In der Mitarbeiterfrage sieht die Heimerziehung heute ihr zur Apokalyptik ein eigenes Thema. Innerhalb der Darstellung der Hauptproblem. Die Sorge für den Heimerzieherstand, vor allem für prophetischen Verkündigung wird mehrmals auf eine hier erfolgte Aufnahme und Umprägung ursprünglich nicht eschatologischer Ter- seine Aus- und Fortbildung, steht gegenwärtig an erster Stelle. In mini, Vorstellungen usw. aufmerksam gemacht. diesem Zusammenhang gewinnt die Geschichte der württ. Rettungs- hauspädagogik besondere Bedeutung, denn an ihrem Anfang steht Der abschließende 8& 8 bringt (auf S. 180—189) unter der Über- Christian Heinrich Zellers „Freiwillige Armenschullehreranstalt“ als schrift .„Geschichte und Eschatologie“ Ergebnisse und Folgerungen der sichtbares Zeichen dafür, daß 'das Bemühen um die‘ gefährdeten und Arbeit, wobei auch die zusammenfassende Abgrenzung von Forschungs- verwahrlosten Kinder und Jugendlichen von den ersten Tagen an auf ergebnissen anderer noch einmal erfolgt. das Fundament der christlichen Erzieherpersönlichkeit aufgebaut wor- Die Zukunftserwartung Israels hat ihren Ursprung im Jahve- den ist. glauben und seiner Eigenart. Jahve ist der Gott, der sich in der Ge- schichte offenbart, der Macht besitzt und sie entfaltet, der sich und —— seinen Charakter in der Geschichte durchsetzt. Es kann somit vom Jahveglauben als (!) Zukunftserwartung geredet werden (S. 183). Preuß, Horst Dietrich: Jahveglaube und Zukunftserwartung. Diss. Eschatologie ist für das Alte Testament „Funktion des Geschichts- Kiel 1965. II, 210 S. erlebnisses“ (mit Maag). Sie ist Explikation des Jahveglaubens in Die Arbeit möchte zeigen, daß, warum und wie der Jahveglaube Applikation auf die Geschichte. Israels seinem Wesen nach stets zukunftsbezogen war, — daß ihm Die Arbeit wird in überarbeiteter Form im Druck erscheinen.. stets eine Zukunftserwartung innewohnte, die auf eine abschließende positive Vollendung ausgerichtet war. Es wird dabei nicht die Her- Schenk, Wolfgang: Der Segen im Neuen Testament. Eine begriffs- kunft des Materials bestimmter eschatologischer Vorstellungen usw. analytische Studie. Diss. Jena 1965. 208 S. untersucht, sondern es soll vielmehr der Nachweis versucht werden, Diese Dissertation hat sich einer dreifachen Aufgabe zugewandt.. daß „Eschatologie“ innerhalb des Alten Testamentes nicht ein Zusatz zum Jahveglauben oder gar seine Entstellung ist, daß sie außerdem Sie möchte erstens einen ergänzenden Beitrag zu dem betreffenden nicht als Einfluß von außen angesehen werden muß, sondern daß die Artikel im zweiten Bande von Kittels Theologischem Wörterbuch zum stets ım NT Ileisten, der heute, nach einer Generation, in manchen Partien Erwartung einer kommenden abschließenden Vollendung nicht mehr den Anforderungen genügt. Sie will zweitens helfen, Glauben des Alten Testamentes mit angelegt war, wenn auch die je- unseren in-den- Kommentaren oft stiefmütterlich‘ behandelten Begrift weilige. Füllung der entsprechenden Aussagen sich wandelte. So wer- den die Aussagen des Alten Testamentes auf die in ihnen sich aus- in das Licht begrifflicher Klarheit zu rücken. Sie ‚unternimmt es- drückende wesenhafte Zukunftsbezogenheit des Jahveglaubens be- drittens, die Tendenzen, die einem mehr oder weniger bestimmt ge- prägten Segensbegriff theologisch-liturgischen Grundlagenwert zZu« fragt, wobei die gleichzeitige Heranziehung der wichtigsten Literatur sprechen wollen, auf£ ihre Legitimität und Brauchbarkeit hin zu. heutiger Forschung unter‘ gleicher Fragestellung erfolgt. Der erste Hauptteil stellt die „Grundgegebenheiten des Jahve- prüfen. Das erste Kapitel gibt eine wissenschaftsgeschichtliche Einleitung. glaubens“ dar: Das Auszugserlebnis der Mosegruppe ($ 1, S. 3—33), und skizziert die ersten atl. Untersuchungen (Mowinckel, Hempel), Israel als Exodusgemeinde und seine Jahveerkenntnis (& 2, S. 34—47) die ersten ntl. Veröffentlichungen (Brun, Beyer) und die Entwürfe: und das Verständnis der Geschichte als Weg mit Jahve (& 3, S. 48— 74). — Es zeigt sich, daß folgende Aussagen als für den Jahveglauben einer biblischen Grundlegung zur theologischen Segenslehre (Echter- konstitutiv angesehen . werden können: Die Bindung an die Ge- nach, Horst, Stauffer, Klessmann, Westermann), um die leitenden Gesichtspunkte und Fragestellungen für die exegetischen Unter- schichte; die Namensoffenbarung Jahves und die Gotteserkenntnis suchungen zu gewinnen. durch verheißendes Wort und vorlaufende Geschichte; das Verständnis der Geschichte als zielgerichteter Weg mit Jahve, wobei Israel durch Das zweite Kapitel analysiert nach einem kurzen statistischen. neu ergehendes „Wort“ in ständigem Unterwegs gehalten wird; die Überblick und dem Hinweis auf die Wurzeln des ntl. Begriffs (der urspr. griechische Begriff im NT: Röm. 16,18; der atl. übernommene Befreiung vom zyklischen Denken. Diesen Grundgegebenheiten ordnen Begriff im NT: Hebr. 11,20f.) die ntl. Stellen in drei Gruppen: sich andere Glaubenstraditionen (oft sie verstärkend) ein und weitere Glaubensaussagen zu. welche die Zukunftsbezogenheit des Jahve- prinzipiell theologischer (Gott Subjekt — Mensch Objekt), eucho- glaubens Israels verdeutlichen, unterstreichen und auch mit bedingen: logischer (Mensch Subjekt — Mensch Objekt) und doxologischer Jahve wird geglaubt als führender, helfender, eifernder Gott — sein (Mensch Subjekt — Gott Objekt) Anwendungsbereich, In der ersten. Name ist nach israelitischem Verständnis geschichts- und zukunfts- Gruppe steht unser Begriff im NT durchweg als Nebenbegrift tür das Heilshandeln oder die Heilsgabe in Christus. Zuerst werden die bezogen — er ist Kriegsgott seines Volkes, ist geschichtlich erwählen- der Gott, König seines Volkes, Bundesgott. Jahvename, geschichtliche christologisch-präsentischen Anwendungsstellen analysiert: Gal. 3, 8 ff. Erfahrung, Verheißung und Zukunftshoffnung hängen von Anfang an und Act. 3, 25 f. im Anschluß an die Abrahamverheißung, Röm, 12, 29 die israelitische Geschichtsschreibung und Eph. 13 in pneumatologischer Interpretation; Hebr. 7y zusammen. Auch und gerade spricht typologisch vom Segnen des messianischen Hohenpriesters, das zeigt das Verständnis nach vorn stürzender und auf Vollendung drängender Geschichte. Die Aussagen über die Zeit und über die sich im Segnen des Melchisedek präfiguriert. Lk. 24,50f. wird der Schöpfung werden ebenfalls diesem Geschichtsdenken eingeordnet. Die Abschluß der Erscheinungen des Auferstandenen mit dem Bild des Geschichtsidee des Alten Testamentes begegnet dann besonders bei priesterlich Segnenden literarisch als Abschluß gestaltet. Die christo- logisch-futurischen Stellen (Mt. 25;34; Hebr. 6, 7, 14; 12; 17 den Propheten, wo sie ebenfalis (und nicht erst hier!) in die Escha- 1. Petr. 3,9) erscheinen immer im Zusammenhang mit paränetischer tologie ausmündet. Im zweiten Hauptteil („Der Ausbau“, S. 75—100) werden mit Abzweckung. der Erzvätertradition (& 4, S. 75—89) und dem Davidsbund (& 5, Die zweite Gruppe zeigt das zwischenmenschliche Segnen der die dem Fürbitte ein- und untergeordnet in der Perikope der Kindersegnung S. 90—100) zwei Glaubenstraditionen Israels untersucht, Glaubensgut des ursprünglichen Jahveglaubens erst später zugewachsen (Mk. 10,16 par) und in der Mahnung zur Feindesliebe (Lk. 6,28; sind, die aber anderseits besonders zukunftsbezogen waren und so 1. Kor. 4,12; Röm. 12;14; 1. Petr. 3,9). Der aaronitische Priester- diese Eigenart des Jahveglaubens zu unterstreichen und auszubauen segen hat im NT offensichtlich keine Fortsetzung gefunden. Er hat auch keine Entsprechung, da die liturgische Prägung der ntl. Brief- in der Lage waren. Die 88 schildern jeweils Eigenart, Zukunfts- bezogenheit und Einbau dieser Traditionen, wobei wichtige Einzel- grüße zu bestreiten ist. Das Grüßen Lk. 10,5f. par ist keine Segens- motive (Verheißung, Segen, Abrahambund, nomadische Strukturen, handlung, da es um den Inhalt und nicht um den Vollzug des Landverheißung, Nathanverheißung usw.) gesondert untersucht Grüßens geht. Dagegen bedeutet der Priestersegen im Bundesformular werden. von Qumran den Zuspruch der Sündenvergebung. Der dritte Hauptteil („Das Ziel“, S. 101—179) entfaltet (in S& 6, Am häufigsten steht unser Begriff im NT im doxologischen s 101—141: Das Gericht und die Möglichkeit der Rettung, — und Sinne. Doxologien im Vollzuge sind die kurzen Lobspruch-Interjek- in 8 7, S. 142—179: Die Vollendung im Heil) die Botschaft der tionen (2. Kor. 11,31; Röm. 1,25; 9,5), die erweiterten Doxologien der Apk. (5,12f.; 7,12), die Eingangsdoxologien (2. Kor. 1,3; 1. Petr. Propheten. Hier stehen die üblichen Themenkreise zur Diskussion: Gericht und Heil, Tag Jahves, Rest, Umkehr; Hoffnung für Israel 1,3; Eph. 1,3; Lk. 1,68) und die Huldigungsgrüße (Mt. 23‚'39 par; 46 ß o 465 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 Da die Dissertation sehr viel Material zur Territorialkirchen- Mk. 11,10 parr; Lk. 1,42). Zu den berichteten Doxologien ist außer Mk. 14,61; 1. Kor. 14,16; Jak. 3,9f.; Lk. 24,52; 1,64; 2,28 ‚auch geschichte | Nürnbergs, enthält, wird sie im Selbstverlag des Vereins Lk. 2,34 zu zählen. Die Sammlung für Jerusalem 2. Kor. 9,5f. ist do- für bayerische Kirchengeschichte in der Reihe: Einzelarbeiten aus der zu verstehen, die folgende Präpositional- Kirchengeschichte Bayerns vermehrt um ein ausführliches Sach- und xologisch als „Dankesgabe“ konstruktiön als adverbielle Wendung „dankbar“. Neunmal steht der Namenregister erscheinen. Stamm. eulog- für das Dankgebet bei Mahlzeiten. Dabei ist es analog zu dem parallelen eucharistein zu verstehen. Das gilt auch für 1. Kor. Walkenhorst, Karl-Heinz: Der Sinai im liturgischen Verständ- 10,16. Die konsekratorische Bedeutung „weihen“ ist hier ausgeschlos- nis der deuteronomistischen und priesterlichen Tradition. Kath. sen Dissertation Rom 1965. Der dritte Teil gibt eine kurze Zusammenfassung der Ergebnisse und deutet Konsequenzen für den Bereich der Liturgik an: Das Seg- Das eigentliche Ziel der Arbeit ist ein theologisches. Es soll ver- nen ist der Fürbitte ein- und unterzuordnen. Jede Überordnung .ist sucht werden, :.die . beiden Hauptströme der Pentateuchüberlieferung als ungerechtfertigt abzuweisen. Ein Segnungsakt gehört nicht zu den darauthın zu untersuchen,‘ wie sie das Sinaiereignis für den israeliti- unentbehrlichen Wesensbestandteilen eines christlichen Gottesdienstes. schen Kult ’werten, und welches 'theologisches Verständnis vom Kult (Der Druck der Arbeit ist bei der Evang. Verlagsanstalt Berlin sich damit ergibt. Eine neue Untersuchung dieser Frage ist getordert, in der Reihe der Theologischen Arbeiten geplant). denn einerseits muß sich die Kirche in ihrem Streben nach liturgischer Erneuerung auf die Urkräfte zurückbesinnen, aus denen sie geworden ist, andererseits. aber können .die bisherigen Arbeiten über alttesta- Seebaß, Gottfried: Das reformatorische Werk des Andreas mentliche Liturgie kaum diesem Bedürfnis Rechnung tragen, sei es, Osiander. Diss. Erlangen 1965. XXVI, 534 S. weil sie ‚ die Frobleme der Quellenscheidung überhaupt ingnoriert ha- ben, sei es, weıl sie den Hauptteil von Ex 25- Nm 10,28 zu einfach Bereits die biliographischen Nachträge zu W. Möllers vor bei- als „Priesterkodex“ aufgefaßt haben, der, in der babylonischen Gefan- nahe hundert Jahren erschienenen Osianderbiographie in der Mono- graphie von E. Hirsch über die Theologie Osianders wiesen darauf genschatft oder später entstanden, eine neue Konzeption von Priester in, daß wir immer noch eine höchst lückenhafte Kenntnis von dem und Kult entworten und dabei nicht mehr viel von bereits früher fi- Werk dieses Reformators haben. Hier möchte die vorliegende Disser- xierten - Geschichtsüberliefterungen und Gesetzesformulierungen getreu- lich kopierend weitergegeben habe. So gesehen wäre es ein aussichts- tation Abhilfe schaffen. Im ersten Teil (A) ergab ein kurzer Überblick über die bisherige Forschung (I), daß gerade die sechsundzwanzig loses Unterfangen, ältere Formen herausanalysieren zu wollen, wie es Jahre, die Osiander in Nürnberg als bedeutendster Prediger dieser etwa R. Rendtorff für die Opferthora und H. Graf Reventlow / R Kilian für das Heiligkeitsgesetz unternommen haben. Bezüglich der Stadt verbrachte, stark vernachlässigt worden sind. Durch umfang- reiche Arbeiten in Nürnberger und anderen Archiven konnte ein Ver- Stoffverteilung meiner Arbeit muß gesagt werden, daß ich mich so zeichnis der Werke Osianders in chronologischer Ordnung zusammen- sehr mit den textkritischen und formanalytischen Problemen der gestellt werden (II), welches weit mehr als das bisher bekannte Weihe- und Opferrituale von Ex 29 und Lv 8f. eingelassen habe, daß die deuteronomistische Tradition nur sehr kurz damit konfrontiert Material enthält. Dabei sind von besonderer Bedeutung und die Hauptmasse bildend die Quellen aus den Nürnberger Jahren (1522— werden konnte und das Ziel:einer theologischen Besinnung auf das 1548). Für die Lebensjahre Osianders in Königsberg (1549—1552) Wesen: des Sinaikultes nur in zwei, allerdings wichtigen Punkten er- ergaben sich nur wenige neue Quellen. Doch gelang es, die bei reicht wurde, nämlich: kultischer Ort und liturgischer Segen. Möller angeführten Königsberger Archivalien größtenteils im Herzog- Kurz zusammengefaßt ist das Ergebnis folgendes: Das jetzt in lichen Briefarchiv (jetzt im Staatlichen _Archivlager, Göttingen) wieder- Ex 29, Lv 8f. vorliegende Material ist zu sehr verschiedenen Zeiten aufzufinden.. entstanden. Die neuere Form in Ex 29 steht neben der älteren in Lv In einem zweiten Teil (B) wurde versucht, die Quellen historisch 8 und der noch älteren in Lv 9. Sie sind überliefert nach Art einer und sachlich einzuordnen. Da die Dissertation als Vorarbeit zu durch viele Jahrhunderte arbeitenden Tradition, die ihren Sitz am einer Theologie Osianders gedacht ist, wurden große sachliche Heiligtum hat und in ihrer streng konservativen Sprache Überliefertes Komplexe gebildet. In sechs Abschnitten sind behandelt: Theologische weitergibt und Neues’ hinzufügt. Wir nennen sie „priesterliche Tra- Studien und wissenschaftliche Liebhabereien; Auseinandersetzung mit dition“, Die Weiherrituale vor allem in Lv 9 scheinen in ihrer ältesten den dem Katholizismus in Nürnberg; Auseinandersetzung mit Form als „Ritüalerzählungen“ weitergegeben worden; zu sein. Die Ab- schwärmerischen Bestrebungen ‘in Nürnberg; Teilnahme an den fassungszeit der in Lv 8f. enthaltenen älteren Rituale-liegt den älte- Religionsverhandlungen im Deutschen Reich; Einfluß auf die Durch- sten Teilen der Opferthora noch voraus, die jedenfalls in der Königs- zeit Geltung gehabt und schon fixiert gewesen sein müssen. Mit Hilfe führung der Reformation.im weltlichen und kirchlichen Bereich; Theo- logische Streitigkeiten. In diesen Abschnitten .ist es in oft recht müh- der Opferthora ergibt sich die Möglichkeit — von Übergangsformen samer Kleinarbeit gelungen, die Entstehungsgeschichte der Quellen, abgesehen — die ältere priesterliche Überlieferung der Priesterweihe ihre Aufnahme und Wirkung zu kennzeichnen. von den jüngeren Überlieferungen zu scheiden, welche die Opferthora Aus der Fülle der Einzelergebnisse, die für den künftigen Bio- voraussetzen. Für die ältere priesterliche Überlieferung . ergibt sich graphen Osianders wichtig sein werden, greifen wir nur einige heraus, nun, daß der Opferaltar als Bundesaltar im Zentrum der Priesterweihe Die Gutachten und Ratschläge zeigen Osiander in einem bisher, nicht steht. Sie ist Weihe auf den Altar hin. Als Höhepunkt der Erstopfer gehört die Erzählung vom Segen zur älteren priesterlichen Überliefe- bekannten Ausmaß an allen reformatorischen Maßnahmen beteiligt, die vom Rat der Stadt Nürnberg vorgenommen wurden. Ohne Zweifel rung. In der jüngeren priesterlichen Überlieferung tritt der Altar ge- muß man in ihm den eigentlichen Reformator dieser für die Refor- genüber dem Tempelzelt als ganzem zurück, zu dem die Priesterweihe durch Salbungen in Beziehung gesetzt ist. Die ältere Überlieferung mationsgeschichte so wichtigen Stadt bezeichnen. Auch muß sein Ein- wird „vervollkommnet“. Der Sinai, mit dem auch die ältere Überlie- fluß auf die Endgestalt der nürnbergisch-brandenburgischen Kirchen- ordnung von 1533, die bekanntlich Quelle für einen ganzen Zweig ferung durch den Bundesaltar die Priesterweihe verbindet, steht nun teformatorischer Kirchenordnungen wurde, höher veranschlagt werden. im Zentrum des ganzen Pentateuchs und die Priesterweihe im Zentrum des Sinaigeschehens. Daß Osiander alleiniger Verfasser der mit dieser Ordnung verbunde- nen Katechismuspredigten ist, konnte zweifelsfrei bewiesen werden. Damit ergibt sich das Problem der deuteronomistischen Überlie- An Hand des vorliegenden Materials wäre es dringend notwendig, ferung: Sie schweigt von der ‘ Priesterweihe am Horeb und hat auch die Vorgeschichte dieser Kirchenordnung erneut zu untersuchen, in ihren älteren Teilen kein Wort über den priesterlichen Segen, wie- Vielfältig sind die Hinweise für eine bessere Erfassung der wohl sie so viel vom Segen zu sagen weiß und die Bedeutsamkeit des osiandrischen Theologie. So ließ sich zeigen, daß geit- 4528 ‚ein einen kultischen Ortes für die. Opferdarbietung so sehr einschärft. Dissensus zwischen Osiander und den Wittenbergern besteht, Dennoch ist nicht notwendig zu folgern, daß sie die ältere priesterliche Tradition vom Sinai nicht‘ gekännt habe. Untersuchungen der „Ma- der immer wieder an verschiedenen Stellen aufbricht (Widerstands- frage; Allgemeine Absolution; Konditionaltaufe ; Beurteilung der aqömformel“ und der Stellen in Dt 26/27, wo an sich die Erwähnung Kabbala). Daß E. Hirsch in seinem Werk den Einfluß des Erasmus auf des liturgischen Segens zu erwarten gewesen wäre, ergeben Hinweise, daß die priesterliche Überlieferung zwar gekannt aber nicht genannt Osiander zu gering veranschlagte, ist bereits früher gesehen worden. wird, um so nachdrücklicher das Gesetz als Ganzes zu fordern und Wichtiger ist, daß der Einfluß Picos und der kabbalistischen Tradition auf Osiander nicht erst seinen späteren Jahren angehört. Es ergab den Segen mit allen Heilsgütern ins Zentrum der Predigt zu rük- sich, daß das Werk Picos Osiander bereits 1529 recht vollständig ken. Abschließend wird umrissen, wie im Hebräerbrief die deutero- nomistische Tradition weiterwirkt: totale Gehorsamsforderung und bekannt gewesen sein muß. Die Wurzeln der eigenartigen Theologie kein „Ersatz“ für die irdische Glorie des Sinaikultes, — und die prie- Osianders müßten also von neuem untersucht werden. Man hat in Osiander bisher hauptsächlich den Streittheologen sterliche: Laßt uns hinzutreten; — als wäre schon‘ jetzt der Zugang zum himmlischen Heiligtum unmittelbar frei. Für die liturgische Er- der beginnenden Frühorthodoxie gesehen. Man wird in ihm nach einmal den Reformator neuerung der Kirche wird schließlich gefordert, daß sie nicht einseitig dieser Arbeit zunächst eigenständigen einer der wichtigsten Reichsstädte erblicken. geschehe, sondern die Impulse beider Traditionen voll aufnehme, 467 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 468 VON DEN THEOLOGISCHEN FAKULTÄTEN Berlin Vikar Wolfgang Pöhlmann „Die heidnische, jüdische und Promotionen 24. 10. 1964: Rektor Walter Saft „Die Be- christliche Opposition gegen Domitian. Studien zur Neutestament- deutung der Meditation für die Seelsorge“ (Ref Prof. D. Otto lichen Zeitgeschichte“ (Ref Prof. .D. Dr. Stauffer) Haendler) Vikar Peter Dräger „Die moderne Technik. Kulturkritische und theologische Deutung“ (Ref Prof. D. Dr. Künneth, D. D.) 12 5 1965 Ass Heinz Hoffmann „Grundfragen der Gesangbuchreform in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts Habilitation Sommersemester 1966 (Ref.: Prof. D. Otto Haendler) Dr. theol. Ernst-Wilhelm Kohls „Die : Grundlegung der Theo- logie ‚ des Erasmus nach seinen frühen Schriften“ (Ref Prof. D 12 e 1965 Pfarrer Hans-Joachim Pruszak „Menschliche Maurer) Existenz unter der Eigengesetzlichkeit der Lebensbereiche in Max Frischs Dramen. Eine verpflichtende Anrede an den glaubenden Berufungen Frau Dr. Fairy von‘ Lilienfeld, Jena, hat Menschen der Gegenwart“ (Ref.: Prof. Dr. Hans-Hinrich Jenssen) den Ruf auf den Lehrstuhl für Theologie des christlichen Ostens angenommen 28. 1. 1966: Ass. Heinrich Fink Begründung der Funktion der Praktischen Theologie bei Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher Den Ruf auf einen Lehrstuhl für Systematische Theologie an der anhand seiner praktisch-theologischen Vorlesungen“ (Ref Prof Universität Bochum erhielt der Univ.- Doz. Dr. theol. Eberhard D. O. Haendler) Wölfel, Erlangen. Zum Dekan ‚für das akademische Jahr 1966/67 wurde bestimmt 16. 6. 1966 Prof. Lic. Karl Rose Prof. D. Dr. Walter Künneth, D. D. Ehrenpromotion Habilitation 307 1965 Dr. theol. Hans-Dieter Döp- mann Göttingen Die Bedeutung Bulgariens für die Trennung der öst- lichen und der westlichen Christenheit. Ein Beitrag zur Geschichte Promotionen Sommersemester 1'°9:668 des photioänischen Schismas“ (Ref. Prof. D. K. Rose) Heinrich Kasting: „Die Anfänge der urchnsthchen Mission“ (Ref.: Prof. D. Hans Conzelmann). Zum Dekan für die Amtsperiode 1966/68 wurde Prof. Dr. Hans- Hinrich Jenssen gewählt, zum Prodekan Prof. D. Heinrich Niklaus Gäumann: „Taufe‘ und Ethik; Studien zu Römer 6“ Vogel (Ref.: Prof. D. H: Conzelmann) Wintersemester 1966/67. Berlin (Kirchliche Hochschule) Eberhard Herdieckerhoff: „Die Innere Mission in der Ehrenpromotion E 1966: Pastorin Ingeborg Becker, Braunschweigischen Landeskirche als Werk des Neu-Luthertums“ Berlin („Quae ad pastoris officium doctrina et scientia theologica (Ref.: Prof. Dr. Dr. Müller-Krumwiede). imbuta accessit; quae assidua cura virginum Christianarum Helmut Roscher: „Papst Innocenz III. und d1e Kreuzzüge“ animos ad ministeria ecclesiae suscipienda et angustis rebus et (Ref.: Prof. Dr. Bernd Moeller). revirescentibus studiis composuit quae ephori munere fungens Christian Jeremias: Sacharja und die prophetische Tradition, litterarum veterum studiosos futuros pastores ipsa ut pastor untersucht im Zusammenhang der Exodus- Zion- und David- pavit; quae effecit, ut inter theologiae doctores studiososque überlieferung“ (Ref.: Prof. D. Dr. Zimmerli). disputationes variae fructuosae orerentur atque florerent quae verbo dei nixa ecclesiae synodales rectoresque sapientibus con- Setsuro Osaki: „Die Prädestinationslehre Karl Barths“ (Ref siliis adiuvit“) Prof. D. O. Weber, D. D.). Zum Rektor der Kirchlichen Hochschule im Studienjahr 1966/67 Klaus-Wilhelm Petzold: „Motive und Impulse der Erziehung (ab ı 10...1966) 16t. Prof.. ‚Dr. theol Richard Hentschke in Spätmittelalter und Reformation“ (Ref.: Pr Dr Dr (Professor für Altes Testament) gewählt worden Ernst Wolf). Reinhold Hedtke: „Erziehung durch die Kirche. Der Unter- Bochum weisungs- und Erziehungsauftrag der Kirche und seine. anthropo- logischen und theolog15chen Bezüge bei Johannes Calvin“ (Ref.: Zum Dekan für die: Amtsperiode 1966/67 (15 10 1966 bis Prof. D.-O. Weber, D WDr 14: 10 1967) wurde Herr Prof. Dr. Erichh Gräßer gewählt, Hermann Müntinga „Der Öffentlichkeitsauftrag der Kirche Prodekan Prof. “ D W. / ELLiger im Spiegel ev. Kirchenzeitungen des 19. Jahrhunderts“ (Ref Prof. D. Dr. Dr.- Ernst Wolß). Erlangen Jan Veenhof: „De openbarings- en schriftbeschouwing van Promotionen Sommersemester 1966 Herman Bavinck in vergelijking met die der ethische theologie“ (Ref.: Prof. D. O. Weber, D. D.). Vikarin Ingrid Riedel „Das kerygmatische Bild, Ursprung, Erko Ahlborn: „Die Septuaginta-Vorlage im Hebräerbrief Struktur, Hermeneutik“ (Ref Prof. D. Frör) (Ref.: Prof. D. Dr. Jeremias, D.) Pfarrer Jörg Rothermundt „Personale Synthese, Isaac Peter Freiherr von der Osten-Sacken und vom Rhein: August Dorners dogmatische Methode“ (Ref Prof. D. Joest) „Gott und Belial. Traditionsgeschichtliche Untersuchungen zum Dualismus in den Texten aus Qumran“ (Ref.: Prof. D. Lohse). Wintersemester 1966/67 Klaus Glatz: „Schöpfung und Natur. Eine Untersuchung zum Vikar Manfred Köhnlein „Katholische Worttheologie Naturbegriff beim frühen Schelling (1775—1806)“ (Ref.: Prof. (Ref. Prof. D. Klaus) D. Dr. Trillhaas). Vikar Walter Allgaier „Der fröhliche, Wechsel“. bei. Martin Wolfgang Engels „Das Gesetzesverständnis Calvins, VOf nehmlich nach seinen Kommentaren zu den Briefen des Paulus Luther. Eine Untersuchung zu Christologie und Soteriologie bei Luther unter besonderer Berücksichtigung der Schriften bis 1521 (Ref.: Prof. D. O. Weber, D. D.) (Ref.: Prof. D. Maurer) Hans Reiner Preuß „Galiläa im Markusevangelium (Ref Pfarrer Gottfried Egg „Adolf Schlatters kritische Position, ge- Prof. D. H. Conzelmann) zeigt an seiner Matthäusinterpretation“ (Ref.: Prof. D. Friedrich) Zum Dekan für das Amtsjahr vom 1. 4. 67 bis 31. 3. 68 wurde Pfarrer Wolfram Lohse „Die Fußwaschung (Joh. 13,1—20) Prof. D. Eduard Lohse gewählt Eine Geschichte ihrer Deutung“ (Ref.: Prof. D. Friedrich) Halle/Wittenberg Kustodin Monika Augsten, geb. Moroff „Die Stellung des Lukanischen Christus zur Frau und zur Ehe (Ref PrOS D DE Promotionen Frühjahrssemester 1966 und Herbst- Stauffer) semester 1966/67 Vikar Detlef von Dobschütz „Paulus und die jüdische Pastor Paul Wekel mation? „Gibt es eine Theologie der Konfir- Thorapolizei“ (Ref Prof. D. Dr. Stauffer) (Ref. Prof. D. Urner) 469 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 ;170 Pfarrer Wilhelm Velten: „Die biblische Darstellung der Pastor Alvin Tsang: „Die Erforschung des alttestamentlichen Gleichnisse Jesu im 17. und 18. Jahrhundert in den Nieder- Verständnisses der Heiligkeit von Wolf. Wilhelm Graf von Bau- landen und Deutschland (Ref.: Prof. D. Dr. E. Barnikol). dissin bis zur Gegenwart“ (Ref. Prof. D. H.-J. Kraus). Pastor Jürgen Ziemer: „Christlicher Glaube und politisches Ernst August Lüdemann: „Die Gestalt des Aposteldienstes Handeln während der Perserkriege des Kaisers Herakleios, Eine bei Paulus als Bezeugung seines Auftrages“ (Ref.: 'Prof. n Untersuchung zu Gestalt und Grundlagen der ‚politischen Theo- L. Goppelt). logie‘ im oströmischen Reich“ (Ref.: Prof. Dr. K. Onasch). Heinrich Schlag: „Lutherische Zusammenarbeit und Einigungs- „Die früheste Bedeutung versuche im südlichen Afrika“ (Ref.: Bischof Prof. D. Heinrich Pfarrer Gottfried Eggebrecht: und der Ursprung der Konzeption vom ‚Tage Jahwes‘“ (Ref.: Meyer, D. D.). Pröf::Dr. Dr.-6.: Wallis):., Eckart Dedekind: „berit im chronistischen Geschichtswerk“ Wiss, Ass. Helmut Obst: „Speners Lehre vom Heilsweg“ (Ref.: P_rof. Dr. K. Koch). (Ref.: Prof. D. E. Peschke). Samuel Kwame Aboa: „Die Entstehung der Auferstehungs- Pfarrer i. R. Georg von Gynz-Rekowski: „Der Marien- hoffnung im Alten Testament“ (Ref.: Prof. Dr. K. Koch). teppich im Dom zu Halberstadt. Seine Herkunft und Deutung“. Diedrich Hinrichs: „Die Kirche in Luthers Vorlesung über (Ref.: Prof. Dr. K. Onasch). den Römerbrief“ (Ref.: Prof. Dr. B. Lohse). Ehl'enprc»motion: Prof. D. Arno Lehmann wurde vom Vikarin Elisabeth Bongertz: „Welche Bedeutung hat die Theol. College der Lutheran Church — Missouri Synod — der Psychologie -für die evangelische Unterweisung in bezug auf das Lehrer-Schüler- Verhältnis? Eine Untersuchung zum Erzieher- DD. verliehen (5. 7. 1966). verhalten evangelischer Religionslehrer und die Frage nach einem Berufung: Dr. theol. habil. Eberhard Winkler zum Dozenten für die evangelische Unterweisung ‘ geeigneten Unterrichtsstil“ für Praktische Theologie (1. 9. 1966). (Ref.: Prof. D. H.-R. Müller-Schwefe). Lehraufträge: Dipl. Sprecherzieherin Julia Altmeyer für Zum Dekan wurde für das Amtsjahr 1967/68 der ordentliche „Stimmtherapie“ ; Prof. für Systematische Theologie Dr. theol. Dr. phil. W Oberass. Dr. Eckhard Altmann für „Übungen zur Homiletik“; Lohff gewählt. Wiss, Ass. Friedrich de Boor für „Kursorische Lektüre patristischer Texte“; Heidelberg Wiss. Ass. Peter Lobers für Kursorische Lektüte liturgischer Promotionen Sommersemester 1966: und homiletischer russischer Texte“; Wiss. Ass. Arno. Sames für „Übungen zur westslawischen cand. theol. Johannes Kühlewein: „Das Reden von Ge- schichte in den Psalmen“ (Ref.: Prof. D. C. Westermann). Kirchengeschichte“ ; Pfarrer Dr. Eberhard Schmidt für „Liturgik“; cand. theol. Klaus Homburg: „Wort und Geschehen in den Alten Testaments“ Oberass. Dr. Zobel für „Alttestamentliches älteren erzählenden Überlieferungen des Hans-Jürgen (Ref.: Prof. D. G. von Rad). Proseminar“ Pastor Georg Christian Macholz: „Untersuchungen zur Emeritierungen: Prof. D /Arno . Lehmann$ DDwuPröf: Geschichte der Samuel-Überlieferungen“ (Ref.: Prof. Dr. R D. Erdmann Schott, Prof. D. Hans Urner.(31. 8. 1966). Rendtorff). Zum Dekan für die Amtsperiode 1966/68 mit Wirkung vom cand. theol. Dietfried Gewalt: „Petrus. Studien zur Ge- 1. 9. 1966 wurde Prof. Dr. Dr. Gerhard Wallis gewählt. schichte und Tradition des frühen Christentums“ (Ref.: Prof. D. E. Dinkler). v Hamburg cand. theol. Carl Daniel Peddinghaus: „Die Entstehung der. Leidensgeschichte. Eine traditionsgeschichtliche und historische Promotionen Sommersemester 1966: Untersuchung des Werdens und Wachsens der erzählenden Passionstradition bis zum Entwurf des Markus“ (Ref.: Prof. D. Hans-Ulrich Minke: „Die 'Schöpfung in der frühchristlichen E. Dinkler). Verkündigung nach dem Ersten Clemensbrief und der Areo- pagrede. Ein Beitrag zur Frage nach dem ‚Frühkatholizismus‘ “ Wintersemester 1966/67: (Ref.: Prof. D. L. Goppelt). cand. theol. Hans Wolfgang Metzner: „Roland Allen. Sein Ulrih Pflugk: „Die Geschichte vom ungläubigen Thomas Leben und Werk als kritischer Beitrag zum Verständnis von (Johannes 20,24—29) in der Auslegung der Kirche von den Anfängen - bis -zur. Mitte des sechzehnten Jahrhunderts“. (Ref.: Mission und Kirche“ (Ref.: Prof. D. H.-W. Gensichen). Prof. D. G. Kretschmar). cand. theol. Gerhard Rau: „Die Pastoraltheologie als eine Form Praktischer Theologie“ (Ref.: Prof. Dr. H.-W. Heidland). Pastor Rolf Ahlers: „Die Vermittlungstheologie des Frederick Denison Maurice“ (Ref.: Prof. D. Dr. H. Thielicke, D. D.). cand. theol. Siegfried Schwertner: „Das verheißene Land. Werner Klatt: „Hermann Gunkel. Zu seiner Theologie der Bedeutung und Verständnis des Landes nach den frühen Zeug- nissen des Alten Testaments“ (Ref.: Prof. D. C. Westermann). Religionsgeschichte und zur Entstehung der formgeschichtlichen cand, theol. Erih Haller: „Die Strukturen paulinischer Methode“ (Ref.: Prof. Dr. K. Koch). Pastor Oliver K. Olson: ”The ‚Missa Illyrica‘ and the Eschatologie in’den Korintherbriefen“ (Rgf.: Prof. D. E. Dinkler). Liturgical Thought of Flacius Illyricus“ (Ref.: Prof. D Habilitationen Sommersemester 1966: G. Kretschmar). Pastor Ernst-Albert Ortmann: „Motive einer kirchlichen Dr. Gerhard Ruhbach für das Fach Kirchengeschichte am Publizistik. Dargestellt an den Gründungsaktionen des Evan- 30. 7. 1966 mit der Arbeit „Engel und Dämonen in der frühen gelischen Bundes, der ‚Christlichen Welt‘ und des. evangelisch- griechischen Kirche und ihr geistesgeschichtlicher Hintergrund“. sozialen Preßverbandes für die Provinz Sachsen (1886—1891)“ Dr. C. Detlef G. Müller für das Fach Kirchengeschichte ins- (Ref.: Prof. D. H.-R. Müller-Schwefe). besondere des Christlichen Orients mit der Arbeit „Die Engel- Tim Schramm: „Der Markus-Stoff bei Lukas. Eine literar- lehre der Koptischen Kirche (1959). kritische und redaktionsgeschichtliche Untersuchung“ (Ref.: Prof. Wintersemester 1966/67: Dr. C.-H. Hunzinger). Wintersemester 1966/67: 17. 12. 1966: Dr. Egon Brandenburger für das 'Fach Neues Testament mit der Arbeit „Fleisch und Geist — Das Pastor Hans-Jörg Reese: „Bekenntnis und Bc*ikennen. Vom Problem der Mystik. Zum religionsgeschichtlichen Verstehens- 19. Jahrhundert zum Kirchenkampf der nationalsozialistischen horizont der paulinischen Theologie“ Zeit“ (Ref.: Prof. D. G. Kretschmar). 17. 12. 1966: Dr. Hartwig Thyen für das Fach Neues Testa- Studienassessor Carsten Nicölaisen’: „Die Auseinander- ment mit der Arbeit „Studien zur Sündenvergebung im Neuen setzungen um das Alte Testament im Kirchenkampf 1933—1945“ Testament und seinen alttestamentlichen und jüdischen Voraus- (Ref.: Prof. D. G. Kretschmar). setzungen“ 472 471 Theologische Literaturzeiéung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 15. 2. 1967: Dr. Hans-Jürgen Hermisson für das Fach Prof. Dr. Gert Otto hat den an ihn ergangenen Ruf auf das Altes Testament mit der Arbeit „Studien zur Israelitischen Ordinariat für Praktische Theologie an 'der Eberhard-Karls- Spruchweisheit“. Universität in Tübingen abgelehnt. 35 Z 1967:; D Odil Hannes $ te.c'k für das Fach Altes Priv.-Doz. Dr. Werner H. Schmidt hat den an ihn er- Testament mit der Arbeit „Überlieferung und Zeitgeschichte in gangenen Ruf auf das Ordinariat für Altes Testament an der den Eliaerzählungen“ Universität Wien angenommen, Prof. D.. Martin Sıchmid*t; D.. D:, Mainz, hat‘ den; an ihn er- Jena gangenen Ruf auf den‘ ordentlichen Lehrstuhl für Kirchen- geschichte an der Theologischen Fakultät der Universität Heidel- Promoition. 1966: Joachim, Schüffler: „Johann Janssen im berg angenommen. Spiegel der Kritik. Ein Beitrag zur Reformationsgeschichtsschrei- bung des ausgehenden 19. Jahrhunderts“ (Ref.: Prof. D. Hanna Zum Dekan für das akademische Amtsjahr 1967/68 wurde Prof. Jursch). D. Dr. Manfred Mezger gewählt. Brennungen: 1..9,. 1965 Prof. Dr Theodor Lohmann Marburg zum Professor mit vollem Lehrauftrag für Allgemeine Religions- geschichte. Promotionen Sommersemester 196601 Ass. Dr. phil. Josef Schollmeier: „Johann Joachim .Spal- 1 9. 1966: Prof. Dr. Horst Beintker zum Professor mit Lehrstuhl für Systematische Theologie. ding“ (Ref.: Prof. D. Dr. C.-H. Ratschow). . 19. 1966: Pfarrer, Dr. Helmut Fritzsche Ass. OttoMerk: „Die Verschiedenartigkeit der Motivierungen LERTAULTTA E christlichen Handelns bei Paulus. Eine exegetische Untersuchung“ für das Fach „Katechetik“, (Ref.: Prof. Dr. W. G. Kümmel). Üachabilitation.: Der Priv.-Doz. für Praktische Kiel Theologie Dr. theol. Hans-Eckehard Bahr hat sich von der Theologischer Promotionen: 15. 12. 1965: Frau Irmgard Christiansen Fakultät der Universität Hamburg an die Theologische Fakultät der Philipps-Universität Marburg umhabilitiert. geb. Perplies: „Die Technik der allegorischen Auslegungswissen- schaft bei Philon von Alexandrien“ (Ref.: Prof. D. Kraft). Dr. theol. Friedrich Hahn wurde zum Ernennung.: Prof. 4. 2. 1966: Pastor Horst-Dietrich Preuß: „Jahweglaube: ‚und Honorarprofessor ernannt. Zukunftserwartung“ (Ref.: Prof. Dr. Maass). Zum Dekan für das ‚Amtsjahr 1966/67 (15. 10. 1966 — 14. 10. 26. 7. 1966: Vikar Henneke Gülzow : „Kirche und Sklaverei 1967) wurde Prof. D. Dr. Carl-Heinz Ratschow: gewählt, in den ersten zwei Jahrhunderten“ (Ref.: Prof. D. Kraft). zum. Prodekan Prof. Dr. Ernst Dammann. Leipzig Münster/W. Promotiomnen (Datum ‚der: Disputation): E 1966: Pfarrer Promofionen Sommersemester 11966: Günther Stange „Die geistesgeschichtlichen und religiösen Pastor Rolf Walker: „Die Analogie als Begriff und Methode Grundlagen im kirchenmusikalischen Schaffen Max_ Regers (Eine theologische Untersuchung)“ (Ref.:. Prof. D. Dr. Dedo, Müller). in katholischen Denkformen und in der protestantischen Dog- matik“ (Ref.: Prof. Dr. Jacobs). 2. 2. 1966: Pfarrer Karl-Hermann Kandler: „Die Abendmahls- Pastor Ulrichh Kellermann: „Nehemia — Überlieferung und lehre des, Kardinals Humbert“ (Ref.: Prof., D. E. Sommerlath). Geschichte“ (Ref.: Prof. D.,Hesse). ‘ 2. 2. 1966: Pfarrer Kurt Sygusch ;.,Die Auseinandersetzung der Oberlausitz mit dem Hussitismus unter besonderer Berück- Pastor‘ Georg Weber : „Beharrung und Einfügung, dargestellt an drei Siebenbürger Siedlungen des Rhein.-Westf. Industrie- sichtigung ihrer I(irdxenge‚sdmid1te" (Ref.: Prof. D. F, Lau). gebietes‘“ (Ref.: Prof. D. Wendland). 4. 2. 1966: Pfarrer Günther Stiller : ‚„Johann Sebastian Bach und das Leipziger: gottesdienstliche Leben „seiner Zeit“ (Ref.: Ehrenpromotion: Executive Secretary der American Bibie Prof. Dr. Friedr. Haufe): Society Eugene Nida, Ph. D., D. D., D. D., zum D. theol. 13. 3 1966: Pfarrer Helmut Petzold: „Der Protestantismus Zum Dekan für die Amtsperiode 1966/67 (15. 10 SE O in Böhmisch-Zinnwald, sein Ende 1728, und die Wirksamkeit des 1967) wurde ‚Prof. D. Kurt Aland, D. D.' gewählt, zum Geisinger Pfarrers Immanuel Heinrich Kauderbach“ (Ref.: Prof. Prodekan Prof. D. Helmuth Kittel. Di Kılen); 26. 10.. 1966: ‚cand theol. Peter . Schwanz: l„Imago Dei — Rostock Habilitätion: 9.'6. 1966:; Pfarrer Dr. Gt$ttfried S'Ci\ill€ als christologisch-anthropologisches : Problem in: der Geschichte der Alten Kirche von Paulus bis Clemens von Alexandrien“ (Ref.: für das Fach Neues Testament mit der Arbeit‘ „Erwägungen zur Prof.. D. F.,Lau). \ apostolischen Fr?hges&?&te“ (Ref.: Prof. D.-Konrad Weiß). Mainz Tübingen Prombtionen Sommersemesfer 1.:9:6,6 ; Promotionen Sommersemester 1966: Vikar und Ass. Peter Cornehl: „Die Gegenwart des Abso- Pfarrer Klaus Kürzdörfer: „Der Charakter des Jakobus- luten und die ‚Zukunft des Eschatons. Untersuchungen zur Ge- briefes. Eine Auseinandersetzung mit den Thesen von A. Meyer schichte der Eschatologie in der deutschen Aufklärung, bei Hegel und M: 'Dibelius“ ‘ (Ref.: Prof. D. E. Käsemann und Prof. D. und in der Hegelschen Schule“ (Ref.: Prof. Dr. Pannenberg). O. Michel). cand. theol. Hans-Martin. Lutz: „Jahwe, Jerusalem und die „Die Kontinuität äer einen apo$tolischen Völker. Zur Vorgeschichte von Sach. 12,1—8 und 14,1—5“ Vikar Mitsuo Hori: Kirche und die Bedeutung des Bekenntnisses für'den Protestantis- Nihon- (Ref.: Prof. D. H. W. Wolff). mus ohne Reformation dargestellt am Beispiel des Pfarrer Theophil Steudle: „Communio ISanctorurh bei Martin Kirisuto-Kyödan (Vereinigte Kirche Christi in: Japan)“ (Ref.: % Luther“ (Ref.: Prof. Dr. W. Pannenberg). Prof. D. H. Diem u. Prof. D. G. Rosenkranz). Ass. Frank-Eberhard Wilde: „Kierkegaards Verständnis der Ass. Gustav Adolf Lörcher: „Otto Eberhard. Der Arbeits- Existenz“ (Ref.: Prof. D. Martin Schmidt, D. D.). und der Erlebnisgedanke in seiner Religionspädagogik“ ) (Ref.: Habilitation Sommersemester 1966: Prof. D. W. Uhsadel u. Prof. Dr. Dr. D. Rößler).' Vikar Martin Polster: „Die geschichtliche Entwicklung der Prof. Dr Hans Dieter Betz: „Die Nachfolge Jesu in den Evangelien und die Nachahmung Christi bei Paulus“ (Ref.: Prof. württembergischen Rettungshauspädagogik in ‚ihrer ‚Bedeutung für die evangelische Heimerziehung heute‘ (Ref.: Prof. D. W D. H. Braun). Uhsadel u. Prof. D.'H. Faber). Berufungen: Prof. D. Hans Walter Wolff, Mainz‚ hat den an ihn ergangenen Ruf auf den ordentlichen Lehrstuhl für Altes Wintersemester 1966/67: Ass. Peter Welten: „Die , Königstempel.. Ein Beitrag zur Testament an der neubegründeten Evang.-Theologischen‘ Fakultät Militärpolitik Judas unter Hiskia: und Josia“ (Ref.: Prof. D. Dr der Universität München abgelehnt und die gleichzeitig erfolgte Berufung nach Heidelberg angenommen. K. Galling). 473 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 474 Pfarrer Rolf Walker: „Die Heilsgeschichte im ersten Evan- mus. Studien zu ihrer Begegnung unter besonderer Berücksich- gelium“ (Ref.: Prof. D. E. Käsemann). tigung Palästinas bis zur Mitte des 2. Jh. v. Chr.“ (Ref.: Prof. Ass, und D. O. Michel). Siegfried Mittmann: „Beiträge zur Siedlungs- Territorialgeschichte des nördlichen Ostjordanlandes“ (Ref.: Prof. am 16..2. 1967 für „Neues Testament“ an Ass. Dr. theol. Peter DAK Elliger). Stuhlmacher auf Grund einer Arbeit über „Untersuchungen zur Traditionsgeschichte des Paulinischen Evangeliums“ (Ref.: Heiner Grote : „Sozialdemokratie und Religion. Eine Dokumen- Prof. D. .E. Käsemann). tation für die Jahre 1863—1875“ (Ref.: Prof. Dr. E. Steinbach). am 23. 2. 1967 für „Kirchengeschichte“ an Ass. Dr. theol. Hans- Lehraufträ ge: Die venia legendi wurde verliehen: Dietrich Altendorf auf Grund einer Arbeit über „Wieder- am 25, 1. 1967 für „Systematische Theologie“ an Pfarrer Dr. kunft und Kreuz. Zur Auslegung von Matth. 24,30 in der alten theol. Rolf Schäfer auf Grund einer Arbeit über Ritschl. rundlinien eines fast verschollenen dogmatischen Systems“ (Ref.: Kirche und zur Deutung einiger Kreuzdarstellungen der früh- S christlichen Kunst“ (Ref.: Prof. D. W. Eltester). Prof, D. G. Ebeling). am 25, 1. 1967 für „Neues Testament“ an Ass. Dr. theol. Martin Zum Dekan für das Amtsjahr 1967/68 wurde Prof. Dr. Ernst Hengel auf Grund einer Arbeit über „Judentum und Hellenis- Steinbach gewählt. BERICHTE UND MITTEILUNGEN Preisausschreiben 1967 Jlogisches Problem, 1965; Walther Künneth, Entscheidung heute, Jesu Auferstehung — Brennpunkt der theologischen Diskussion 1966. Die Direktoren der Teylers Stichting und die Mitglieder der Aus der Antwort soll hervorgehen, wie der Verfasser, nachdem Teyl ers Godgeleerd Genootschap geben ihr Preisausschreiben bekannt, er diese und andere Literatur untersucht hat, die Kernprobleme sieht as vor dem 1. Januar 1969 einzureichen ist. und in welcher Richtung er glaubt, daß die Lösung zu suchen wäre, Verlangt wird eine kritische Behandlung der In Geltung bleibt das folgende Preisausschreiben, das vor dem Diskussion von Bultmanns Interpretation von der 1. Januar 1968 beantwortet sein soll: Auferstehung Christi. Verlangt Wird ein®e Untersuchung über das Verhältnis von Transzendenz und Immanenz in Erläuterung: Maı kann etwa von einer kritischenBetrachtung der folgenden Literatur ausgehen: R. Bultmann, Neues- Testament und der altägyptischen Religion. Mythologie (in Kerygma und Mythos, I, 1960, S. 15—48); E. Fuchs, Das Programm der Gesellschaft kann man auf Anfrage von den ‘Glaube und Erfahrung (Ges. Aufsätze IIIl, 1965, S. 267—271, 452— Direktoren der Teylers Stichting (Damstraat 21, Haarlem, Holland) 470); Willi Marxsen, Die Auferstehung Jesu als historisches und theo- für das Jahr kostenfrei erhalten. NEUE BÜCHER Aagaard, J.: Mission, Konfession, Kirche. Die Problematik ihrer Inte- Bea, Kardinal Augustin: Die Kirche und das jüdische Volk. Übers. v. gration im 19. Jahrh. in Deutschland. I und II.. Lund: Gleerup F. Johna. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1966]. 168 S. 8°. [1967]. 816 S. gr. 8° = Studia Missionalia Upsaliensia, 8. Schw. Kr. 75.—. Benz, F.: Seelsorge in einer pluralistischen Gesellschaft. Freiburg-Basel- Wien: Herder [1967]. 150 S. 8°. Aalen, L.: Die Theologie des jungen Zinzendorf. Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus 1966. II, 416 S. gr. 8° = Arbeiten z. Geschichte Bethge, E.: Dietrich Bonhoeffer. Theologe — Christ — Zeitgenosse. u. Theologie d. Luthertums, hrsg. v. M. Keller-Hüschemenger, W München: Kaiser 1967. 1128 S., 40 Abb. a. Taf. Beiheft: Ahnen- Maurer, K. H. Rengstorf, E. Sommerlath u. W. Zimmermann, 16. tafel, Übersetzungen 31 S. 8° Kart. DM 42.—; Lw. DM 46.—. Kart. DM 42.:—. Bizer, E. [Hrsg.]: Texte aus der Anfangszeit Melanchthons. Neu- Aland, K.: Studien zur Überlieferung des Neuen Testaments und kirchen-Vluyn: Neukirchener Veılag d. FErziehungsvereins 1966. seines Textes. Berlin: de Gruyter 1967. IX, 229 S. 8° = Arbeiten 131 S. 8° = Texte z. Geschichte d. evang. Theologie, hrsg. v. zur neutestamentlichen Textforschung, hrsg. v. Institut f. neu- E. Bizer u. J. F. G. Goeters, 2. Kart. DM 12.80. testamentliche Textforschung der westfälischen Wilhelms-Universität Blumenberg, H.: Die Legitimität der Neuzeit. Frankfurt/M.: Suhrkamp Münster/W., 2. Lw. DM 54.—. Verlag [1966]. 600 S. 8% Lw. DM 38.—. Allmen, J.-J. von: Essai sur le Repäs du Seigneur. Neuchätel: Delachaux Böhm, B.: Sokrates im achtzehnten Jahrhundert. Studien zum Werde- et Niestle [1966]. 124 S. gr. 8° = Cahiers Theologiques, 55. gange des modernen Persönlichkeitsbewußtsein. 2 Aufl. Neu- Augustinus, A.: Nutzen des Glaubens. De utilitate credendi. Die münster: Wachholtz 1966. X, 318 S. gr.:8° — e= Kieler Studien z. zwei Seelen. De duabus animabus. Übertr. v. C. J. Perl. Paderborn: deutschen Literaturgeschichte, hrsg. v. E. Trunz, 4. DM 18.—; Schöningh 1967. XXV, ı82 S. e° = Deutsche Augustinusausgabe. Lw. DM 24.—. DM 10.80; Lw. DM 13.80. Brandon, S. G. F.: Jesus and the Zealots. A Study of the political Factor Backes, H.: Bibel und Ars Praedicandi im Rolandslied des Pfaffen in primitive Christianity. Manchester: Manchester University Press Konrad. Berlin: Erich Schmidt [1966]. 193 S. 8° = Philol. Studien WE VE S 1En W: 35 5 DM 25.—. u. Quellen, hrsg. v. W. Binder, H. Moser, K. Stackmann, 36. Kart. Bratsiotis, P.: Von der griechischen Orthodoxie. Würzburg: Echter- Verlag [1966]. 156 S. 8° = Christl. Konfessionen in Selbstdar- Barnard, L. W.: Justin Martyr, his Life and Thought. London: Cam- bridge University Press 1967. VIII, 194 S. 8° Lw. 45 s. stellungen, hrsg. v. G. Stachel, 4. Braun, H.: Qumran und das Neue Testament, I u. II. Tübingen: Mohr — Studies in the Apostolic Fathers and their Background. Oxford: Blackwell [1966]. 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München- Fromms Taschenbücher „Zeitnahes Christentum“, hrsg. v. A. Beckel, Hamburg: Siebenstern Taschenbuch Verlag (Lizenzausgabe des Calwer H. Reiring, O. B. Roegele, 30, 34, 38. DM 6.80, 7.80, 14.80. Verlages Stuttgart) [1964/65/66]. 8° = Siebenstern Taschenbuch 24, — Vatikanum II. Vollständige Ausgabe der Konzilsbeschlüsse zusammen- 40, 55, 76, 88, 63, 69 70.. gest. v. K. W. Kraemer. Mit 171 S. Stichwortverzeichnis v. K. Rich- ter. 4. Aufl. Osnabrück: A. Fromm [1966]. 814 S. 8° = Fromms McNair, P.: Peter Martyr in Italy. An Anatomy of Apostasy. Oxford: Taschenbücher „Zeitnahes Christentum“, hrsg. v. A. Beckel, H. Rei- ST SA Clarendon Press; London: Oxford Univeysity Press 1967. XXII, 325 ring, O, B. Roegele, Sonderbd. 44. DM 16.80. Konzilsdekrete. 1: Fragen des Glaubens, der kirchlichen Ordnung und Männer des Konzils. Würzburg: Echter-Verlag [1965]. 282 S. m. 7 Taf. 8° DM 16.80. des Gottesdienstes. 5. Aufl., 178 S. 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Paris: Desclee de Brouwer [1966]. H. 10: Do 431 S. 8° = Bibliotheque Francaise de Philosophie, par O. Lacombe. S. DM —7030:5. 3.20; gmatische Konstitution über die göttliche Offenbarung. 16 Lw. bfr. 390.—. Freiheit. 16 S. DM sfr. —.85. H. 11: Erklärung über die religiöse —.70; ö.s. 5.20; sfr. —.85. H. 12: Erklärung über O’Meara, T.: Mary in Protestant and Catholic Theology. ®New York: das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen. 85. DM Sheed and Ward [1966]. VII, 376 S. 8°. Lw. $ 7.50. —60; 8.5. 4.45; sfr. —.75. H. 13: Dekret über die Missionstätigkeit der Kirche. 47 S. DM 1.50; 5. S. 14.80; sfr. 2.40. H. 14; Dekret über Oostendorp, D. W.: Another Jesus. A Gospel of Jewish-Christian Su- das Apostolat der Laien. Mit Synopse aller Konzilsaussagen zum periority in II Corinthians, Kampen: Kok 1967. IX, 103 S. gr. 8°. Laienapostolat und Sachregister, bearb. v. H., Schroer, 41 S. DM 1.30; hfl. 5.90. 479 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 6 Ott, H.: Wirklichkeit und Glaube. I: Zum theologischen Erbe Dietrich Peschke, E.: Studien zur Theologie August Hermann Franckes, II. Ber- Bonhoeffers. Zürich: Vandenhoeck & Ruprecht [1966]. 394 S. gr. 8°. Lw. DM 39.50. 5 lin: Evang. Verlagsanstalt [1966]. 224 S. 8°%. Lw. MDN 10.50. Paus, A.: Religiöser Erkenntnisgrund. Herkunft und Wesen der Apriori- Plate, M.: Weltereignis Konzil. Darstellung-Sinn-Ergebnis. 3. Aufl. Frei- burg-Basel-Wien: Herder [1966]. 352 S. m. 78 Abb..8% Lw. DM theorie Rudolf Ottos. Leiden: Brill 1966. XI, 238 S. gr. 8°. Lw. hfl. 19:80, 32—., Plöger, J.: Literarkritische, formgeschichtliche und stilkritische Untersu- Perikopenbuch zur Ordnung der Predigtexte. Bearb. u. hrsg. v. d. Lu- chungen zum Deuteronomium. Bonn: Hanstein 1967. XXVII, 225 S- therischen Liturgischen Konferenz Deutschlands. Berlin: Luth. Ver- r. 8° = Bonner biblische Beiträge, hrsg. v. G. J. Botterweck, K. Th. lagshaus 1966. 539 S. kl. 8°%. Lw. DM 26.—. Schäfer, 26. DM 48.—. Pernveden, L.: The Concept of the Church in the Sheperd of Hermas; Rudolph, W.: Hosea. Gütersloh: Gerd Mohn 1966. 271 S., 11 S. Tab. transl. by I. and N. Reevens with the assistance of M. Wentz. Lund: gr. 8° = Kommentar zum Alten Testament, hrsg. v. W. Rudolph, Gleerup 1966. 340 S. gr. 8° = Studia Theologica Lundensia, 27. K. Elliger u. F. Hesse, XIII, 1. Lw. DM 42.—. Die Mitarbeiter dieses Heftes Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, 74 Tübingen, Mörikestr. 22 Prof. D. Dr. Alfred Adam, 4813 Bethel, Bethelweg 42 Dr. theol. Gerhard Sauter, 34 Göttingen-Geismar, Jennerstr. 6 Dr. Knut Schäferdiek, 52 Siegburg/Rhld., Zeithstr. 143 Prof. Dr. Wilhelm Andersen, 8806 Neuendettelsau, Finkenstr. 3 D Aura t1i1x, C. v. Alkemadestr. 9, Amsterdam/Niederl. Doz. Dr. Walter Schmithals, 3553 Cölbe üb. Marburg/Lahn,Schulstr. 9 Pfarrer Dr. Adolf Sperl, 8806 Neuendettelsau, Bahnhofstr. 21 Prof. D. Hans Bardtke, 7027 Leipzig. Güldengossaer Str. 13 Prof. Dr. Karl-Heinz Bernhardt,.25 Rostock, Kösterbeckerweg 5 D. Dr. Erich Stange , 35 Kassel-Wilhelmshöhe, Frankenstr. 18 Prof. D. Gerhard Delling, 402 Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. Dr. Heinrich Dörrie, Münster/Westf., Besselweg 16 Prof. Dr. Herbert Grundmann, 8 München 27, Kolberger Str. 11 Wiss. Ass. Wolfgang Günther, 8521 Bubenreuth, Meilwaldstr. 7 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Pfarrer Dr. Christoph-Michael Haufe, 7101 Pönitz b. Leipzig, Bahnhofstr. 35 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenderm des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — Dr. Wolfram Herrmann, 701 Leipzig, Nikolaikirchhof 3 Dr. Wolfgang Huber, 7411 Reutlingen-Betzingen, Ohmenhäuserstr. 23 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. Dr. Helmut Humbach, Seminar für Indogerm. Sprachen, 65 Mainz, 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — ARedaktionsausschuß: Professur Friedrich-von-Pfeiffer-Weg 5 D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Erich Doz. Dr. theol. habil. Ernst-Wilhelm Kohls, 852 Erlangen, Hertzsch, Professor. D. Erhard Peschke. — Auslieferung durch das zu- Oesterreicher Str. 41 ständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 HMefte, Bezugspreis Prof. D. Dr. Arno Lehmann, 402 Halle/Saale, Kirschbergweg 18 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.35. — Manuskripte und Rezensions- Oberstudienrat Dr. phil. Dr. theol. Friso Melzer, 734 Geislingen/Steige, Bahn- n der ThLZ, 701 Wöipzig 1, Scherlstraße 2 hofstr. 73 exemplfu‘e sind an die Redaktio: Prof. Dr. theol. Heinrich Ott, Lärchenstr. 26, Münchenstein BL/Schweiz zu richten, 8709 Herrnhut/OL. Dr. Petr Pokorny, Cermäkova 3, Praha 2/CSSR (I11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, A UMKERS C HEL BALN G Martin Kähler AUFSAÄTZE ZUR BIBELFRAGE Herausgegeben von Ernst Kähler 296 Seiten. 8°. Ganzleinen Ausgabe für die Deutsche Demokratische Republik Das Buch erscheint gleichzeitig im Christian Kaiser Verlag, München Um die verbindlicfie Auslegung der Bibel für die Gemeinde streitet man nicht erst heute. Darum ‚ist schon in der Vergangen- heit gestritten worden. In besonderer Weise und mit besonderer Wirkung griff um die Jahrhundertwende der Hallenser Theo- loge Martin Kähler in die dogmatisch geführten Auseinandersetzungen darüber ein. In Vorlesungen und Veröffentlichungen zur Bibelfrage, über die urchristliche Verkündigung und den biblischen Christus kam er unter hermeneutischem Aspekt zur Unterscheidung zwischen einer historischen und der theologischen Betrachtungsweise und stieß dabei auf Probleme und Er- kenntnisse, die in der gegenwärtigen theologischen Diskussion erneut an Bedeutung gewinnen. Nach dem Neudruck mehrerer geschlossener Werke Martin Kählers in den letzten Jahren wurde darum die Herausgabe verschiedener seiner Aufsätze dring- lich, die früher in den „Dogmatischen Zeitfragen“ erschienen waren. Der heutige Leser wird auf höchst informative Weise in die damaligen Auseinandersetzungen um Recht, und Unrecht der Bibelkritik und in Kählers stringentes Denken über Geschichte und Offenbarung hineingenommen. Bestellungen erbitten wir nur über Ihre Buchhandlung an | \ Z E AN G E-LIS:CHE: : EIR L AG SA NSEAHT O BIEER LL 33523 I mM l AA @heuluguirb e Literaturzeitung fiunats!d)tift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 7 92. JAHRGANG JULI 1967 Spalte Spalte Spalte Ansichten zu Jürgen Moltmanns „Theo- Greschat M.: Melanchthon neben Luther Rissi, M (A. Peters) . 524 Die Zukunft der Welt (T. Holtz) 519 logie der Hoffnung”. Von H.-G. Geyer 481 Härdelin, A The Tractarian Unterstan- Ristow, H., u. H. Burgert (Hrsg.): Konfes- ding of the Eucharist (G. Gaßmann) 530 RICIET, sion und Ukumene (H. Weissgerber) . A. M.: Das Konzil von Kons\anh- Aland,K., s. The Greek New Testament . 511 &J acob, G.:) Anruf und Aufbruch. Für Gunter 513 Altmann, A.: Biblical and Other Studies Jacob z. 8. Il. 1966, hrsg. v. G. Johann, J. Mi- nopel und sein Symbol (H.-D. Altendorf) . (G. Wallis) 502 chel, A. Schönherr u. B, Schottstädt (D. Mendt) 493 Robertson, E.: Catalogue of the Samari— Bisck; Mas The Greek New Testoment 511 Jahrbuch, Kirchliches, für die Alt- Manchester. tan Monuscnp‘s in the John Rylonds Library (A. Jepsen) . . 507 Bomon.T Das hebräische Denken im Ver- Katholiken in Deutschland 1966 (B. Spuler) 535 498 gleich mit dem gnechnschen 4. Aufl. (G Schierse, U‚ s. Bright, J Schneyer, J. B.: Wegweiser zu lotenmschen Delling) Jahrbuch fürLiturgik und Hym- 550 Predigtreihen des Mittelalters (E. Winkler) 521 Boyens.A.s V1sser tHooft W A 555 4ohann; G.,is. Jacob, G nologie, Bd.9 u. 10 (W. Nagel) . . 493 Schniewin Zur Erneuerung des Brandenburg, A.: Maria in der evonge- Ra U3 Drl 3 Schmewmd‚.l 513 Chnstenstandes. hrsg. v. H.-J. Kraus und O lischen Theologie der Gegenwart (E. Koch) 535 Kutter, H.: Hermann Kutters Lebenswerk Michel (J. Schneider) 513 Brandon, „ G. F.: History, Time ond Delty (K. Wiesner t) 529 Schönherr,A.,s. Jacob G 493 (H. Burkle) 539 Li e, A. de: Lnber Poemtennahs ' I ntro- Schottroff „Gedenken“ |m Allen Bright, J Geschnd'-te lsraels. ubers v U 498 Orient und im Alten Tes(amen\ (J. Oelsner) 496 Schierse (O Eißfeldt) . urgert, (E. Kleineidam) duction doctrinale et litteraire pc|r J. Longére . 520 Schottstädt, B., s Jacob, 493 Combes‚ H, &. Rnstow. H A, Longere, J. s. Lllle.A de 520 Schultze, H.: Ethische Fragen im Untemchc Gerson. (H. Zimmermann; La Theologie mysuque de 517 Luthers (S. Schmutzler) ourv0|5|er, J.r Psalmen Auslegung‚ 522 Tjernagel, N. S.: Henry Vlll and lhe Clausing) . Zwingli (F Sd\mldt- 527 hrsg. v. E. Mülhaupt. Ill. (E. Schott) . Lutherans (W. Dehus) 523 LuthernschesMnssnonsjahrbuch 1966 (A. Lehmann) . Trilling, W.: Denn Staub bl$t du im Ordensleben, übers., V. olores, M., Entfoltung der Fersonlnd'ikeit . Portmann Martin, M.-L.: The Biblical Concept of (S. Herrma nn) . 501 (G. Holtz! 549 Messinanism and N ism n eda,‚,S.: Die Gottesgeburt in der Seele und Feifel,E Africa (E. Dammann) 494 der Durchbrud1 zur Gottheit (P. Heidrich) . 519 der abwesende Gott (J. Hen Dle Glaubensunterwei;ung und Metzger, B. M. 8 The Greek Now Testo- Visser’t Hooft, W. A Kein anderer Fohrer, G.: Das Buch Hiob (C. Westermonn) 498 ment . . 511 Name, übers. v. A. Boyens (H. H. Wolf) . Friedel, E Handlanger ouf Gottes Bau- Michel, J, ® Jacob G . 493 P. platz (D. Mendt) 547 Michel, O., s. Schniewind, J. 513 Wacker, Theologie als ökumenischer Friemond, H.: Exlston1 in l.l0bß nad1 Moltmann‚ J Thoologle der Hoffnung Dialog (U. Gerber) . Sören Kierkogoord (D. Hoffmann' (H.-G. Geyer) 481 Walter, N.: Der Thoroousleger Annobulos 505 Galling, K., s. Religion, Die, in ; Geschichte Mülhaupt, E,s Luthers Psolmen-Aus- (H. Hegermann) und Gegenwurt 491 legung . . . Werbeck, W., s. Rellglon‚ Dm, In Ge- Gigon, O.: Die onhke Kultur und dus Portmann, P F, z Dolores. M 549 schichte und Gegenwart 491 Christentum (U. Mann 536 Ratschow, C. H.: Gott existiert (E, Jüngel) Wikgren, A., s. The Greek New Testament 511 Glatzer, N.N Anfonge des’ Judentums Religion, Die, in Geschichte und Gegen- Wolff, O.: Christus unter den Hmdus (G. Mayer) wart, 3. Aufl hrsg. v. K. Galling, Register- (G. Memd'ung) 495 TheGreek New Testoment. od by band, bearb. v. W. Werbeck (G. Wingren) . 491 Von Personen: K. Aland, M. Black, B Metzger. A. Wik- Rissi, M.: Was ist und was gesdrehen soll gren (G. Haufe) 511 danach (T. Holtz) . E, Peschke zum 60. Geburtstag 557 Ansichten zu Jürgen Moltmanns „Theologie der Hoffnung Von Hans-Georg Geyer, Wuppertal-Barmen I Urchristentum der Vergangenheit zu überlassen, oder mit der libe- ralen Theologie an der moralisch-religiösen Bedeutung der Erschei- Als sich im letzten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts das Ver- nung Jesu für alle Zeit und also auch für die eigene Gegenwart fest- ständnis des eschatologischen Wesens der Verkündigung Jesu in zuhalten, Unter der Voraussetzung des primär historischen Ver- der evangelischen Theologie Bahn zu brechen begann, trafen sich hältnisses zur ursprünglichen Wahrheit des christlichen Glaubens zumal bei J. Weiß in dieser Erkenntnis das in der Forschung in Jesus Christus bot sich der Theologie nur die Möglichkeit, den bereits geweckte Bewußtsein von der geschichtlichen Bedingtheit und Bestimmtheit des Auftretens Jesu durch die apokalyptische eben historisch als Kernelement entdeckten eschatologischen Gehalt im Auftreten Jesu und im Urchristentum systematisch wieder als Vorstellungswelt des Spätjudentums und das fortan wachsende Bewußtsein von der sachlichen Verschiedenheit der für die liberale die Schale zu reflektieren, deren kritische Durchdringung den über- zeitlichen Gehalt des Christentums an praktischer Vernunftwahr- Theologie A. Ritschls zentralen Idee des Reiches Gottes von der den Kern der Botschaft Jesu bildenden Thematik des kommenden heit freizulegen hätte. Befreiung aus dieser Fatalität versprach der Aufbruch der „dialektischen Theologie Die intendierte Wende Gottesreiches, Damit aber trat zugleich eine neue Antinomie von bezeichnet der häufig zitierte Satz K. Barths aus seinem „Römer- historischer Erforschung und systematischer Darlegung der brief“ von 1922: „Christentum, das nicht ganz und gar und restlos Glaubenswahrheit auf: je mehr Jesus durch die historische For- Eschatologie ist, hat mit Christus ganz und gar und restlos nichts schung in seine geschichtliche Umwelt eingeordnet und in einem zu tun.”2? Unter Aufnahme dieser „paneschatologischen“ Devise hat konstitutiven Zusammenhang mit dem spätjüdischen Geist erkannt J. Moltmann wenig mehr als 40 Jahre später mit seiner „Theologie wurde, desto weniger schien eine systematische Vermittlung seines der Hoffnung“” ein systematisches Revisionsverfahren großen Werkes mit der geschichtlichen Gegenwart noch möglich zu sein. Ausmaßes gegen die bei der Durchführung jener Devise zu Beginn Für eine historische Grundeinstellung schien nur die Alternative der 20er Jahre dieses Jahrhunderts inaugurierte und nach Molt- übrig zu bleiben, entweder Jesus mit seiner eschatologisch-apoka- manns Urteil seitdem grundsätzlich, wenn auch in gewissen unter- lyptischen Reichsbotschaft als eine charakteristische Zeiterschei- nung gänzlich dem Spätjudentum und dem ihm noch verhafteten einander divergierenden Variationen für die evangelische Theo- logie maßgeblich gebliebenen Eschatologie eingeleitet. Denn, )Moltmann, Jürgen: Theologie der Untersuchungen zur Begründung und zu den Konsequenzen einer chri ristichen E d\otologue München: Kaiser 1964. 316 S. gr. 8° = Beiträge zur _ 1933, S. 29 7K Borth Der Römerbrief. 6. Abdruck der neuen Bearbeitung. München Abhandlungen, hrsg. v. E. Wolf, 38. Lw. O 481 U.-B.TÜB 482 y an & Ü.SEP K 1$b 4833 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 484 lautet sein zugleich programmatisches Verdikt über den Neueinsatz ist, Gott, die Wahrheit, die Geschichte und das Menschsein erfährt“ nach dem 1. Weltkrieg, „überall fiel man in diesen Jahren gerade (S. 34 f.). Ebenso nötig wie diese positive Erhebung aber ist die im Bemühen um eine Überwindung der frommen heilsgeschicht- sie begleitende negative Abgrenzung in den verschiedenen Varia- lichen und der säkularen fortschrittsgläubigen Geschichtseschato- tionen desselben Gegensatzes, der sich sowohl in den „Ausein- logie einer transzendentalen Eschatologie anheim, mit der die andersetzungen“ manifestiert hat, „in die der Verheißungsglaube Entdeckung der urchristlichen Eschatologie wiederum eher ver- Israels mit den Epiphaniereligionen der Umwelt geriet“, als auch deckt als entfaltet wurde. Gerade die transzendentalistische dort zutage getreten ist, „wo das Christentum dem griechischen Fassung der Eschatologie hat den Dürchbruch eschatologischer Geist begegnete“, und der auch heute noch von der „Christenheit” Dimensionen in der Dogmatik verhindert. So bleibt als Ergebnis wahrgenommen und ausgetragen werden muß, „und zwar nicht des ‚eschatologischen Ringens der Gegenwart‘ das unbefriedigende nur in der Selbstdarstellung der Theologie in der Neuzeit, sondern Resultat zunächst zu verzeichnen, daß es wohl eine christliche auch im Bedenken der Welt und in der Erfahrung der Geschichte“ Eschatologie im_Rahmen einer heilsgeschichtlichen Geschichtsauf- (S. 35). Das Ziel dieses wahrhaftig nicht kleinmütigen Programms fassung gibt, für die die Eschatologie lediglich die End- und Schluß- müßte die nicht umfassend und durchgreifend genug zu denkende geschichte betrifft, daß es wohl eine transzendentale Eschatologie „Freisetzung eschatologischer Hoffnung aus den Denkformen und gibt, für die das Eschaton soviel wie die transzendentale ‚Gegen- Verhaltensweisen der überkommenden Synthesen des Abendlandes“ (S. 35) sein. wart des Ewigen‘ bedeutet, und daß es eine existential inter- pretierte Eschatologie gibt, für die das Eschaton der Kairos keryg- Das in den frühen 20er Jahren. entwickelte Verständnis von matischer Betroffenheit ist, daß aber die christliche Eschatologie Eschatologie, für das „Die letzten Dinge” von P. Althaus in der noch keineswegs in der Lage ist, den kategorialen Rahmen dieser ersten Auflage von 1922 weitgehend als repräsentativ angesehen Denkformen zu sprengen. Das aber ist die unabweisbare Aufgabe werden dürfen, bildete in einer bestimmten Hinsicht die unmittel- theologischen Denkens, wenn jener ‚Entdeckung‘ der eschatolo- bare Antithese zu der von J. Weiß und A. Schweizer eingeleiteten und vertretenen Position. Basierte sie auf der These von der defi- gischen Botschaft des Urchristentums vor 60 Jahren ein ange- messenes Verständnis und Konsequenzen für die Theologie und nitiven Abrogation der apokalyptischen Eschatologie Jesu und des für die Existenz der Kirche folgen sollen“ (S. 33 £.). Urchristentums (mit ihrer gemeinsamen Erwartung des nahen Der Vorwurf des Transzendentalismus wiegt um so schwerer, Weltendes) durch den Tod Jesu und die danach unaufhaltsam als er beim Wort genommen nichts Geringeres behauptet als den weiterlaufende Weltgeschichte, so wurde nun genau umgekehrt „Verlust der Eschatologie“”, was für Moltmanns Verständnis die das im Ergehen und Vernehmen der christlichen Botschaft sich aktualisierende eschatologische Ereignis, in dem sich Gott dem mindestens tendentielle Liquidation des christlichen Glaubens über- haupt bedeutet: „Denn immer war der Verlust der Eschatologie — Menschen selbst richtend und rettend offenbart, als die radikale nicht nur als Anhang zur Dogmatik, sondern als das Medium theo- Krisis aller Geschichte, als ihre Reduktion auf den absoluten Null- punkt verstanden. Allerdings bewegt sich dieser Gegensatz in der logischen Denkens überhaupt — die Bedingung für die Möglichkeit der Anpassung der Christenheit an ihre Umwelt und damit der Beurteilung des Verhältnisses von eschatologischer Botschaft und Selbstaufgabe des Glaubens“ (S. 35). Geschichte im Rahmen der gemeinsamen Antithese gegen jede heilsgeschichtliche oder kulturgeschichtliche Eschatologie; auf der In welchen weiträumigen geschichtlichen Perspektiven Molt- mann bei seinem Widerspruch gegen die am Ende auf den „Verlust gemeinsamen Grundlage nämlich, daß die Eschatologie nicht eine (und sei es auch als Endphase lediglich noch) geschichtsimma- der Eschatologie“” und in seiner Folge auf die „Selbstaufgabe des nente, d. h. im und durch den zeitlichen Wirkungs- und Folge- Glaubens“ hinauslaufende „transzendentale Eschatologie” denkt, erhellt aus den: eigentlich doch die ganze bisherige Geschichte des zusammenhang geschichtlicher Begebenheiten definierte Realität Christentums (zumindest die europäische) bezichtigenden Sätzen: meint, sondern eine geschichtstranszendente Wirklichkeit: wie ja schon J. Weiß gegen A. Ritschl geltend gemacht hatte, „daß das „Wie im theologischen Denken die Einarbeitung des Christentums in den griechischen Geist es undeutlich werden ließ, von welchem Reich Gottes nach der Auffassung Jesu eine schlechthin überwelt- Gott man eigentlich redete, so übernahm das Christentum in seiner liche Größe ist, die zu dieser Welt in ausschließendem Gegensatz steht“.3 gesellschaftlichen Gestalt das Erbe der antiken Staatsreligion. Es installierte sich als ‚Krone der Gesellschaft‘ und als ihre ‚hei- Darin stimmen die sog. „konsequente Eschatologie“ und die von lende Mitte‘ und verlor seine beunruhigende, Kkritische Kraft J. Moltmann als „transzendentale Eschatologie“ bezeichnete Auf- eschatologischer Hoffnung. An die Stelle des Exodus aus den fassung jedenfalls überein, daß beide die Beziehung der realen festen Lagern und der bleibenden Stadt, von dem der Hebräer- Gegenständlichkeit der Geschichte zur intentionalen der Eschato- brief redet, trat der feierliche Introitus religiöser Weltverklä- logie nicht als ein Verhältnis der Kontinuität (z. B. der Entwicklung rung in die Gesellschaft“ (S. 35). oder des Fortschritts), sondern als ein solches der schroffen Dis- Nicht weniger weit müssen die Intentionen des systematischen kontinuität verstehen. Programms reichen, um die „unabweisbare Aufgabe theologischen An eben diesem Punkt setzt Moltmanns Kritik an der Denkens“ zu erfüllen und den originären Sinn christlicher Eschato- „transzendentalen Eschatologie“ und ihren systematischen Folgen logie gegen das ihn bis zur Stunde noch verstellende und ver- ein, zu denen er sowohl den „Begriff der ‚Selbstoffenbarung fälschende Kategorialsystem seiner Auslegung ans Licht zu bringen Gottes‘, wie er bei Barth vorliegt“, als auch das „Verständnis und möglichst adäquat zu explizieren. Denn es „sind diese Denk- der Offenbarung als der ‚Erschließung eigentlichen Selbstseins’ formen, in denen die eigene Sprache der Eschatologie noch heute des Menschen, wie es* bei Bultmann vorliegt“ (S. 35), rechnet, verdeckt wird, durchweg die Denkformen des griechischen Geistes, sofern es eben seine These ist, „daß der Gedanke der Selbst- der im Logos die Epiphanie der ewigen Gegenwart des Seins er- offenbarung sowohl in seiner theologischen wie in seiner anthro- fährt und darin die Wahrheit findet. Auch wo die Neuzeit kan- pologischen Gestalt im Banne einer ‚transzendentalen Eschato- tianisch denkt, ist im Grunde dieser Wahrheitsbegriff intendiert” logie‘ formuliert ist“ (S. 39). Dabei teilt Moltmann durchaus die (S. 34). Insofern versteht Moltmann seinen Widerspruch gegen die Negation der historischen Immanenz des Eschatologischen; aber „transzendentale Eschatologie” innerhalb des weiteren Gegensatzes er bestreitet dessen zureichende Bestimmung durch diese Nega- der biblischen Eschatologie zur griechischen Ontologie. Denn „die nicht der tion, weil das nur zu der Abstraktion führen kann, das Wesen eigene Sprache der christlichen Eschatologie ist . . des Eschatologischen in seine Negation der historischen Imma- griechischelogos, sondern die Verheißung, wie si' e das Sprechen, nenz zu setzen. Hoffen und Erfahren Israels geprägt hat. Nicht im Logos der Moltmanns Intention gegen „die klassische, philosophische Ge- Epiphanie der ewigen Gegenwart, sondern im hoffnungsbegrün- stalt transzendentaler Eschatologie . ‚ bei Immanuel Kant” (S. 39) denden Wort der Verheißung hat Israel Gottes Wahrheit gefunden” (S. 34). Der Zweck einer zutreffenden Auffassung und Aufnahme wie gegen ihre theologischen Abwandlungen erhellt am ehesten biblischer Theologie macht es darum „notwendig, ein Verständnis aus seinem Einverständnis mit Hegels „Kritik an der Reflexions- und eine Offenheit dafür zu gewinnen, was mit ‚Verheißung‘ im 3) Bei W. G. Kümmel, Das Neue Testament Alten und Neuen Testament gemeint ist, und wie im weiteren Sinne seiner Probleme. Freiburg/München, 1958, S, _Geschichte der . Erforschung ein Sprechen, Denken und Hoffen, das durch Verheißung bestimmt *) Bei Moltmann steht versehentlich: er. 485 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 486 Philosophie der transzendentalen Subjektivität Kants“ (S. 42), d. h. Was jedoch eigentlich mit dem vielleicht doch nicht so erleuch- vor allem mit dem Vorwurf der hypostasierenden Abstraktion. tenden Stichwort der „transzendentalen Eschatologie“ als der ge- „Indem man nämlich“, so formuliert ihn G. Rohrmoser in philo- meinsamen Herkunft des theologischen Denkens von K. Barth und sophischer Sicht, „den Verstand als Organ der Erkenntnis des In- R. Bultmann belegt werden soll, ist ein Begriff von Subjektivität, halts der Welt absolut setzt, wird die Entgegensetzung von Form der sich durch das Moment reflexiver Entgegensetzung zu aller und Inhalt selbst absolut, und in der im Prinzip des Verstandes Gegenständlichkeit als bloßer Erscheinung für ein Subjekt defi- begründeten Spaltung von Objekt und Subjekt, des abstrakten nieren soll, so daß die Identität eine Subjektes mit seinem Unter- Dings von dem Ich der reinen Vernunft, wird die vorausgesetzte, schied zu allem anderen, was es nicht ist, d. h. zur Welt als dem Ich und Ding, Selbst und Welt um- und übergreifende konkrete Inbegriff möglicher Erscheinungen, zusammenfällt. Wie nun nach Einheit der Vernunft geleugnet, und das Absolute als die grün- Moltmanns Auffassung in der Theologie K. Barths Gottes Selbst- dende Mitte ihrer Vereinigung rückt auf eine Seite, die der Sub- sein als Ursprung der Offenbarung in der Stellung und Rolle dieses jektivität“.5 durch seine spezifische Differenz zur Welt bestimmten Subjektes gedacht werde, so in der Theologie R. Bultmanns des Menschen Zwar ist in Kants Philosophie die Vernunft gJewissermaßen Selbstsein als Folge der Offenbarung. definitiv parteiisch geworden: gegen das sinnliche Material als nur Was Moltmann schon als Defizienz bei den Reformatoren und mögliches Objekt theoretischer wie praktischer Vernunft hat sie sich auf die Seite der Subjektivität des vernünftigen Wesens ge- Augustin notiert, gilt erst recht hier: es ist „in dieser Konzentration der Theologie auf Gottes- und Selbsterkenntnis kein Platz mehr für schlagen und endgültig für sie Partei ergriffen. Mit seiner Theorie ein Bedenken der Welt Gottes“ (S. 55). Diesen Ausfall imputiert der transzendentalen Subjektivität sei Kant jedoch, und darin übernimmt Moltmann das Urteil Hegels, der Philosoph der „Ent- Moltmann besonders der Theologie R. Bultmanns als einen ent- scheidenden Mangel. Die kontradiktorische Entgegensetzung von zweiung in Verdinglichung und Subjektivität“ im eminenten Sinne „Weltanschauung“ und „Selbstverständnis” sei ein purer Reflexions- 3geworden. „Hegel hat dabei erkannt, daß beides, Verdinglichung und Subjektivität . . . Abstraktionsprodukte der Reflexionsphilo- begriff ohne alle objektive Realität. Denn nicht in der Distanzie- rung zur Welt („Entweltlichung“) komme der Mensch zu sich selbst, sophie sind und darum einander dialektisch bedingen“ (S. 42). sondern: „Nur in der Entäußerung in die Welt erfährt der Mensch Die notwendige Aktualisierung dieser in der an Newtons Physik gebildeten Philosophie Kants unterschlagenen Dialektik bedeutet, sich selbst. Ohne Objektivierung ist keine Selbsterfahrung möglich. Immer ist das menschliche Selbstverständnis gesellschaftlich, sach- daß die „Abstraktionsprodukte der Reflexionsphilosophie“, der lich und geschichtlich vermittelt. Ein unmittelbares Selbstbewußt- seelenlose Kosmos einerseits und die weltlose Seele anderseits, wieder dem Prozeß ihrer wechselseitigen Bedingung und Vermitt- sein und eine undialektische Identität mit sich selbst ist dem Menschen nicht möglich, das zeigt gerade noch die dialektische lung ausgesetzt werden müssen. Dementsprechend wird es in Entgegensetzung von Welt und Selbst bei Bultmann“ (S. 59). einer Art von Wiederholung des Weges „von Kant zu Hegel“ nach der Auffassung Moltmanns auch „in der Theologie darum gehen Unmittelbar damit hängt der zweite Einwand gegen Bultmann zusammen; Moltmann bestreitet es nämlich, daß „der Mensch im müssen, die festgewordenen Gegensätze wieder flüssig zu machen, in ihrer Gegensätzlichkeit zu vermitteln und zu versöhnen. Das Geschehen der Offenbarung in Verkündigung und Glaube schon ‚zu aber ist nur möglich, wenn die Kategorie der Geschichte, die in sich selbst‘ in jener Eigentlichkeit, die Ursprünglichkeit und End- gültigkeit in einem ist, komme“ (S. 59). Er widerspricht der Mei- diesem Dualismus ausfällt, so wiederentdeckt wird, daß sie jenen Gegensatz nicht leugnet, sondern umgreift und als Moment eines nung, daß Gottes Offenbarung „im Glauben selber schon ‚zum weiterführenden Prozesses versteht“ (S. 42f.). Dieses Postulat Ziel‘“ (S. 59) und der Mensch „zu sich selbst“ gelange. Denn „wenn enthält zugleich präzis den prinzipiellen Einwand Moltmanns gerade die Glaubenden auf Grund des eschatologisch verstandenen ‚Angeld des Geistes‘, der der Geist der Totenauferweckung ist, auf gegen die „transzendentale Eschatologie“ in ihrer philosophischen Prägung wie in ihrer theologischen Fortsetzung, nämlich den Vor- des Leibes Erlösung warten, so bekunden sie damit, daß sie noch wurf der grundsätzlichen Ausklammerung der „Kategorie der nicht zur Identität mit sich selbst gekommen sind, sondern in Hoff- nung und Zuversicht daraufhin leben und der Wirklichkeit des Geschichte”, die aus der Hypostasierung des Widerspruchsprinzips Todes hier widerstehen“ zum Konstitutionsprinzip der Subjektivität resultiert, derzufolge (S. 59 £f.). Zu diesem Noch-nicht der ein Subjekt lediglich negativ durch seinen ausschließenden Gegen- Identität des Menschen im Glauben, d.h. zur „eschatologischen Differenz“, in die Gottes Offenbarung den Menschen allererst ver- satz zur Welt als dem Inbegriff möglicher Objekte bestimmt wird. Auf ihren vollen Begriff gebracht enthielte die „transzendentale setzt, gehört es als Kehrseite, daß der Glaube „in die Wahrnehmung Eschatologie“ sensu strictiori dann nichts anderes als die Totalität einer tiefen leiblichen Solidarität mit dem ‚Harren der Kreatur‘ der Bedingungen der Möglichkeit eines Subjektes im kontra- (Röm. 8, 20 ff.) ein(tritt), sowohl in der Unterworfenheit gegen- diktorischen Unterchied zur Totalität empirischer, d. h. vor allem: über dem Nichtigen, wie in der universalen Hoffnung” (S. 60). unter den Bedingungen der extensiven Zeitordnung stehender, und Gegen die offene oder heimliche Herrschaft einer „transzenden- d. h. weiter: innerweltlicher oder weltgeschichtlicher Gegenstände. talen Eschatologie“ stellt Moltmann die programmatische These Dem Kantianismus eines nur negativen und formalen Begriffs auf: „Es ist die Aufgabe der Theologie, Gotteserkenntnis in einer Korrelation von Weltverständnis und Selbstverständnis zu ent- der Subjektivität (mehr oder minder durch das Marburger Erbe W. Herrmanns vermittelt) sieht Moltmann sowohl K. Barths „Theo- wickeln“ (S. 57). Die ebenfalls noch programmatische Erläuterung logie der transzendentalen Subjektivität Gottes” (S. 43 ff.) als auch dazu besagt: „Ohne eine kosmologische Eschatologie ist eschato- logische Existenz des Menschen nicht aussagbar. Die christliche R. Bultmanns „Theologie der transzendentalen Subjektivität des Menschen” (S. 51 ff.) wenn nicht gänzlich erlegen, so doch gefähr- Eschatologie kann sich darum nicht mit dem kantianischen Wissen- lich stark verhaftet. schafts- und Wirklichkeitsbegriff abfinden. Auch die Weise der Welterfahrung ist kein Adiaphoron. Weltbild und Glaube sind Wäre, wie es bei Moltmann scheinen könnte, für die Präforma- vielmehr untrennbar; gerade darum, weil der Glaube die Welt tion des Begriffes der Offenbarung durch eine „transzendentale nicht zum Bilde der Gottheit und nicht zum Bilde des Menschen Eschatologie” die Beantwortung bzw. Auflösung der Frage nach werden lassen kann” (S. 60). dem Ziel der Offenbarung durch eine Reflexion auf ihren Ursprung Denn in dem Maße, in dem die Erfahrung der Weltwirklichkeit das wesentliche Symptom, so könnte über die Theologie R. Bult- als Geschichte in der dialektischen Unterscheidung von natürlichen manns unmöglich das Verdikt transzendentalistischer Präjudizie- rung in demselben Sinne wie über die Theologie K. Barths gefällt Bedingungen und geschichtlichen Folgerungen als dem offenen Spielraum wechselseitiger Vermittlung und Konkretisierung von werden, sofern das wahre Selbstsein, das dem Menschen durch Subjekt und Objekt ausgeschlossen wird, gerät die Offenbarung Gottes Offenbarung und nur durch sie erschlossen wird, natürlich niemals als Ursprung, sondern höchstens nur als Folge der Offen- Gottes, von der die Bibel redet, in der dogmatischen Reflexion an barung denkbar ist. den Rand ihrer Auffassung als „Epiphanie der ewigen Gegenwart” der Welt oder des Menschen. Doch „das bezeichnet eher den Gott des Parmenides als den Gott des Exodus und der Auferstehung. °) G. Rohrmoser, Subjektivität und_ Verdinglichung. Theologie und Gesell- schaft im Denken des jungen Hegel. Gütersloh o. J. (1961), S. 65 f. Die Offenbarung des auferstandenen Christus ist keine Gestalt 487 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 488 dieser Epiphanie der ewigen Gegenwart . .“ (S. 75), die für Molt- Gehören für den christlichen Glauben Gottes Offenbarung und mann die organisierende Zentralidee nicht nur der griechischen Verheißung so unauflöslich zusammen wie die Offenbarung Gottes Philosophie, sondern weit dahinter zurück und darüber hinaus und die Auferweckung Jesu Christi, so bildet diese Auferweckung aller heidnischen Religionen zu bilden scheint. Hinter der „trans- den Inbegriff der Verheißung. „Die Verheißung, die in der Auf- zendentalen Eschatologie“ Kantischer Provenienz öffnet sich die erstehung Christi liegt, findet erst in jenem Geschehen, das als ganze Dimension der europäischen Metaphysik von ihren grie- ‚Neuschöpfung aus dem Nichts‘, als ‚Auferstehung der Toten‘, als chischen Anfängen her und weiter noch die Geisteswelt aller ‚Reich‘ und ‚Gerechtigkeit‘ Gottes angesprochen wird, eine Wirk- nichtbiblischen Religionen. lichkeit, die ihr gemäß ist und ihr ganz entspricht. Das Offenbar- So ist denn auch die Herrschaft der „transzendentalen Eschato- werden der Gottheit Gottes hängt darum ganz und gar an der wirklichen Erfüllung der Verheißung wie umgekehrt die Erfüllung logie“ in der neueren evangelischen Theologie nur der Ausdruck und ein Zeichen dafür, wie „tief . . . der Gottesbegriff des Par- der Verheißung in der Treue und im Gottsein Gottes ihren Wirk- lichkeits- und Möglichkeitsgrund hat“ (S. 76). menides in die christliche Theologie eingedrungen“ ist (S. 24). In diesen Aussagen kommen drei Intentionen einheitlich zum II Vorschein, deren auch sonst in der „Theologie der Hoffnung“ nicht nur gelegentlich hervortretende Verbindung untereinander viel- Wenn jedoch der christliche Glaube in Wahrheit von aller „Seins- leicht als eine Art von innerem Bauplan der Konzeption Moltmanns mystik der gelebten Gegenwart”“ (S. 25) toto coelo verschieden ist, gelten darf. Die erste Intention bestimmt das „Wesen des Christen- dann kann erst recht die ihn begründende Christusoffenbarung tums“ durch die fundamentale Kategorie der Verheißung als Gottes nur per nefas im Schema der „Epiphanie der ewigen Gegen- Eschatologie. „Das Eschatologische ist nicht etwas am Christen- wart“ ausgelegt werden. Tatsächlich verlangt die „Offenbarung tum, sondern es ist schlechterdings das Medium des christlichen des auferstandenen Christus“ nach Maßgabe ihrer biblischen Be- Glaubens, der Ton, auf den in ihm alles gestimmt ist, die Farbe der Morgenröte eines erwarteten neuen Tages, in die hier alles zeugung und kirchlichen Verkündigung ein „Verständnis von Offen- barung als Apokalypsis verheißener Zukunft der Wahrheit. An getaucht ist“ (S. 12). Die zweite Intention richtet sich auf die ur- dieser Zukunft der Wahrheit, in der Verheißung offenbar, erfährt sprüngliche Eröffnung der Verheißung und betrifft die exklusiv der Mensch die Wirklichkeit als Geschichte in ihren Möglichkeiten christologische Begründung der Eschatologie des Christentums. und Gefährdungen, und es zerbricht ihm die Fixierung der Wirk- „Denn der christliche Glaube lebt von der Auferweckung des ge- lichkeit zum Bilde der Gottheit“ (S. 75). kreuzigten Christus und streckt sich nach den Verheißungen der universalen Zukunft Christi“ (S. 12). Die dritte Intention bezieht Für Moltmann stellt sich nicht zuletzt auch im Hinblick auf die sich auf den Geschichtsprozeß und die endgültige Erfüllung der „neuere alttestamentliche Theologie“ einerseits (vgl. S. 36 f.) und Verheißung und betrifft den streng theologischen Charakter der die Korrelation von Glaube und promissio in der „reformatorischen ausschließlich christologisch zu begründenden Eschatologie des Theologie“ anderseits (vgl. S. 37) unabweisbar die „Frage an die Christentums. „Denn das, was uns in den biblischen Testamenten systematische Theologie, ob das sie leitende Verständnis der Offen- der Hoffnung begegnet als das Andere, als das, was wir uns nicht barung Gottes nicht von der Art und der Zielrichtung der Ver- schon aus der gegebenen Welt und unseren schon gemachten Er- heißung beherrscht sein muß“ (S. 36). Wenn Offenbarung Gottes fahrungen mit ihr ausdenken und ausmalen können, das begegnet in dem emphatischen Sinne, in dem der christliche Glaube sie in uns als Verheißung eines Neuen und als Hoffnung auf eine Zukunft der Geschichte der Kreuzigung und Auferweckung Jesu Christi aus Gott“ (S. 12). meint, „konstitutiv und grundsätzlich den Charakter der Ver- Der ersten Intention entsprechend, d. h. weil „das Christen- heißung”“ hat (S. 75), dann steht sie dadurch in einem ausschließen- tum . ganz und gar und nicht nur im Anhang Eschatologie” den und keinen Kompromiß duldenden Widerspruch und Gegensatz (S. 12) ist, muß auch die christliche Theologie von Anfang bis zu einer Offenbarung vom „Charakter logosgemäßer Erhellung vorhandener Wirklichkeit der Menschen und der Welt“ (S. 75), bei Ende (und nicht nur am Ende ein wenig) Eschatologie sein, also „Lehre von der christlichen Hoffnung, die sowohl das Erhoffte, der immer schon die Präsenz der Wahrheit vorausgesetzt wird, die wie das von ihm bewegte Hoffen umfaßt“ (S. 11 f.). „Eine obzwar im allgemeinen und für die breite Masse verborgen, doch rechte Theologie müßte darum von ihrem Zukunftsziel her be- im besonderen und von einer erwählten Elite ans Licht zitiert wer- dacht werden.” (S. 12). den kann, um die Wirklichkeit, wie sie ist, zu bestätigen. Anders Zur Beantwortung der Frage, wie christliche Eschatologie als die Offenbarung, deren Wesen Verheißung ist. Denn „Verheißung kündigt eine Wirklichkeit aus der Zukunft der Wahrheit an, die Theologie vom Zukunftsziel her kritisch, d.h. im bestimmten Unterschied zu den „Träumen eines Geistersehers“ möglich sein noch nicht ist. Sie steht in einer spezifischen inadaequatio rei et soll, wird die zweite Intention, die der christologischen Grund- intellectus zur vorhandenen und gegebenen Wirklichkeit” (S. 75). legung, akut. Denn „die christliche Eschatologie redet nicht von Aber so wenig die Verheißung der Offenbarung Gottes nur die der Zukunft überhaupt. Sie geht aus von einer bestimmten ge- schichtlichen Wirklichkeit und sagt deren Zukunft an, deren Zu- Aufklärung dessen ist, was schon besteht, so wenig ist die Zukunft, kunftsmöglichkeit und Zukunftsmächtigkeit. Christliche Eschato- die sie in Aussicht stellt, nur die Extrapolation dessen, was auf Grund des Bestehenden möglich ist. „Vielmehr entsteht ‚das Mög- logie spricht von Jesus Christus und seiner Zukunft. Sie erkennt liche‘ und damit ‚das Zukünftige‘ durchaus aus dem Verheißungs- die Wirklichkeit der Auferweckung Jesu und verkündet die Zukunft des Auferstandenen. Darum ist für sie die Begründung aller Aus- wort Gottes und geht damit über das Real-Mögliche oder Real-Un- mögliche hinaus. Sie erleuchtet nicht eine Zukunft, die irgendwie sagen über die Zukunft in der Person und der Geschichte Jesu immer schon der Wirklichkeit inhärent ist“ (S. 76). Daran dürfte Christi der Prüfstein der eschatologischen und utopischen Geister” (S. 13). Moltmann sehr viel gelegen sein, daß die Zukunft der Verheißung, mit der es der christliche Glaube zu tun hat, nicht einfach in der a) Danach kann es nicht zweifelhaft sein, daß Moltmanns Ab- empirischen Wirklichkeit von Natur oder Geschichte steckt, so daß sicht auf eine Eschatologie zielt, deren Kern und Stern Jesus Christus ist; aber nicht weniger scharf zielt sie auf eine Christo- es nur des utopisch geschulten Diagnostikers bedürfte, um sie in- duktiv daraus zu erheben. Die Gegenwart der Erfahrung und die logie, deren Frucht und Licht die Verheißung der ganzen Wahrheit Zukunft der Verheißung verhalten sich nicht wie Subjekt und und die Hoffnung auf ihre volle Wirklichkeit ist. Dem eindeutigen Postulat der christologischen Begründung und Normierung aller Prädikat im analytischen Urteil zueinander, sondern wenn die Zu- kunft der Verheißung überhaupt als Prädikat zu einer Gegenwart Eschatologie korrespondiert die ebenso klare Forderung, daß die gedacht werden kann, dann nur im Sinne eines synthetischen Christologie gänzlich in eschatologischer Ausrichtung und. Formie- rung erscheinen muß. Ist die Christologie die Norm aller Eschato- Urteils — und gar eines solchen a priori, jedenfalls in dem nega- tiven Verstande, daß die verheißene Zukunft kein Datum der Er- logie, so soll die Eschatologie die Form aller Christologie sein. fahrung ist. Ihrem eigenen Sinne nach kann die Zukunft der Ver- Denn da der „gekreuzigte Christus auf Grund der Auferweckung eine Zukunft hat“ (S. 13), von der als einer unveräußerlichen nicht heißung nur „jene Wirklichkeit” sein, „in der die Verheißung sich erfüllt und zur Ruhe kommt, weil sie ihr ganz entspricht und abstrahiert werden kann, muß jede christologische Aussage auch gemäß ist” (S. 76). ein Element von Zukunft enthalten; deshalb aber kann der Modus 459 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 490 der Christologischen und mithin aller theologischen. Aussagen daß der so Hoffende sich niemals wird abfinden können mit den „Nicht die Weise des griechischen Logos oder der Lehrsätze aus Gesetzen und Zwangsläufigkeiten dieser Erde, weder mit der Un- Erfahrung sein, sondern nur die Weise der Hoffnungssätze und ausweichlichkeit des Todes noch mit dem fortzeugend Böses ge- der Zukunftsverheißungen” (S. 13). Das kann schwerlich bedeuten, bärenden Bösen”“ (S. 17). daß der futurische Modus der einzige ist, in dem legitim von Jesus In diesem Zusammenhang scheint Moltmann die theologische Christus gesprochen werden kann. In dem Satz: „Alle Christus- Intention der christlichen Eschatologie zu lokalisieren: Gottes prädikate sagen nicht nur, wer er war und ist, sondern implizieren Aussagen darüber, wer er sein wird und was von ihm zu erwarten Offenbarung ist der Grund des christlichen Glaubens; der Glaube hängt an Jesus Christus; dessen Auferstehung ist voller Verheißung ist“ (S. 13), kommt lediglich prägnant zum Ausdruck, daß die für.Welt und Mensch; sie erweckt die Hoffnung auf die Fülle der Gegenwart Jesu Christi nicht nur eine Gegenwart von bestimmter Herkunft, sondern um nichts weniger auch eine Gegenwart mit Zukunft Jesu Christi; durch Sendung (der Verheißungszeugen) und. aus Hoffnung (aufs Verheißungswort und -gJut) erfolgt der Auf- bestimmter Zukunft ist. bruch ins verheißene Reich wahren Lebens; der Zug ins Kommende b) Der vollständigen Korrelation von Christologie und Eschato- ist Auszug aus dem Bestehenden, ist Widerstand und Widerstreit logie entspricht der innige Zusammenhang von Glauben und gegen das, was schon zur Wirklichkeit der Welt und des Menschen Hoffen. „Der Glaube bindet den Menschen an Christus. Die Hoff- geworden ist, und was sie noch immer ist. „Ist Offenbarung in nung öffnet diesen Glauben für die umfassende Zukunft Christi. diesem Sinne Verheißung, so ist sie auf den Prozeß zu beziehen, den die Sendung macht. Der Prozeß der Zeugen der eschatolo- Die Hoffnung ist darum der ‚unzertrennliche Begleiter‘ des Glaubens“ (S. 15). Wie die christliche Hoffnung durch den Glauben gischen Hoffnung, die jeder Gegenwart ihre Hoffnung zu verant- die Eindeutigkeit ihrer Intention und die Gewißheit ihres Zieles worten haben, das Apostolat, das die Völkerwelt in diesen Prozeß verwickelt, und der Aufbruch aus der Gegenwart eines in sich ver- gewinnt, so behält der christliche Glaube durch die Hoffnung seinen Mut zum Widerstand und seine Kraft zum Aufstand. „Ohne schlossenen Daseins in die verheißene Zukunft, — das ist diejenige Geschichte, die dieser Art Offenbarung hier ‚entspricht‘, weil sie die Christuserkenntnis des Glaubens wird die Hoffnung zur Utopie, die sich in leere Luft streckt. Ohne die Hoffnung aber verfällt der von dieser Offenbarung ins Leben gerufen wird. Geschichtsbewußt- Glaube, wird er zum Kleinglauben und endlich zum toten Glauben. sein ist Sendungsbewußtsein, und das Wissen um Geschichte ist ein Veränderungswissen” (S. 78 f). Zu diesem Sendungsbewußtsein Durch den Glauben kommt der Mensch auf die Spur des wahren Lebens, aber allein die Hoffnung erhält ihn auf dieser Spur“ (S. 16). gehört auch die theologische Verantwortung des Redens von der Vielleicht meint dies der Satz: „So hat im christlichen Leben der Offenbarung Gottes in dem Horizont des Geschichtswissens aus Auferweckungshoffnung, sofern Gott darin „wörtlich“, nämlich Glaube das Prius, aber die Hoffnung den Primat“ (S. 16). „Nam fides est, qua verbo creditur, spes, qua exspectatur, quod per beim Wort seiner Verheißung genommen wird. „Der Gott, von dem hier geredet wird, ist kein innerweltlicher oder außerwelt- verbum promissum est” (Melanchthon, Loci 1521). licher Gott, sondern der ‚Gott der Hoffnung‘ (Röm. 15, 13), ein c) Den „Lehrsätzen“, deren „Wahrheit in ihrer kontrollierbaren Gott mit ‚Futurum als Seinsbeschaffenheit‘ (E. Bloch), wie er aus Entsprechung. zur vorliegenden erfahrbaren Wirklichkeit“ besteht, dem Exodus und der Prophetie Israels bekannt wurde, den man sind die „Hoffnungssätze der Verheißung“ nicht nur inkommen- darum nicht in sich oder über sich, sondern eigentlich immer nur surabel; denn „sie wollen die Wirklichkeit, die da ist, nicht im vor sich haben kann, der einem in seinen Zukunftsverheißungen Geiste abbilden, sondern die Wirklichkeit, die da ist, in die Ver- begegnet und den man darum auch nicht ‚haben‘ kann, sondern änderung hineinführen, die verheißen ist und erhofft wird“ (S. 13f). nur tätig hoffend erwarten kann” (S. 12). Dadurch aber ist es unvermeidlich, daß sie „in einen Widerspruch zur gegenwärtig erfahrbaren Wirklichkeit (treten)” (S. 13), aber Wenn man den Gott der Verheißung „nur tätig hoffend erwarten kann”“, dann kann von ihm sinnvoll und legitim auch nur im Zu- eben „damit machen sie die Wirklichkeit geschichtlich” (S, 14). sammenhang eines „Wissens um Geschichte“ gesprochen werden, Denn sie widersprechen der Verdichtung ihres Begriffes aus seit- heriger Erfahrung zum unabänderlichen Gesetz und der Hypo- welches primär ein „Veränderungswissen“ ist, und zwar nicht nur hinsichtlich des Bewußtseins, sondern durch das veränderte Be- stasierung ihrer Existenz zum Schicksal, dem man sich nur fügen wußtsein hindurch mit Bezug auf die gewordene und werdende kann. „Gegenwärtiges und Zukünftiges, Erfahrung und Hoffnung Realität von Welt und Mensch. Deshalb muß auch die notwendige treten in der christlichen Eschatologie in Widerspruch zueinander, theologische Verantwortung der „Offenbarung Gottes im Ver- so daß durch sie dem Menschen nicht Entsprechung und Ein- heißungsgeschehen immer im Hinblick auf und in Ausein- stimmigkeit mit dem Gegebenen zuteil wird, sondern er in den andersetzung mit der jeweiligen Welterfahrung und Existenzerfah- Widerstreit von Hoffnung und Erfahrung hineingezogen wird” rung des Menschen”“ realisiert werden. „Wird Gott nicht im Hin- (S. 14). Denn wer an Gottes Offenbarung in der Geschichte Jesu Christi glaubt und damit seine Hoffnung auf die Auferweckung blick auf die Selbst- und Welterfahrung des Menschen zur Sprache Jebracht, so gerät die Theologie ins Ghetto, und die Wirklichkeit, des gekreuzigten Messias setzt, gerät unweigerlich in Opposition mit der der Mensch umgeht, wird der Gottlosigkeit ausgeliefert” zu einer Welt, in der die Schuld zum Schicksal der Helden und der Tod zum Schicksal der Sterblichen verklärt wird. „Der Wider- (S. 79). Deshalb insistiert Moltmann auf der Notwendigkeit, daß „aus der Wahrnehmung der Offenbarung Gottes in der Verheißung spruch, in den die Hoffnung den Menschen zur vorliegenden Wirk- gefragt wird ‚in welchem Lichte dann das Menschsein des Menschen lichkeit seiner selbst und der Welt versetzt, ist eben der Wider- und die Wirklichkeit der Welt erscheinen“ (S. 79). spruch, aus dem diese Hoffnung selbst geboren wird, es ist der Widerspruch der Auferstehung zum Kreuz. Christliche Hoffnung Moltmann weiß sehr wohl, daß man damit „in die Nähe der Unternehmungen der Gottesbeweise und der ‚natürlichen Theo- ist Auferstehungshoffnung und sie beweist ihre Wahrheit im Wider- logie‘ (gerät)” (S. 79), aber er scheut diese Nähe nicht, sondern spruch der darin in Aussicht gestellten und verbürgten Zukunft der Gerechtigkeit gegen die Sünde, des Lebens gegen den Tod, der fordert sie als die nötige Nähe einer produktiven Kritik, die sich nicht gegen die Explikation der Erkenntnis Gottes in Relation zu Herrlichkeit gegen das Leiden, des Friedens gegen die Zerrissen- Welt und Mensch, sondern nur gegen die Verfestigung der Wirk- heit“ (S. 14). Daß die Opposition des hoffnungsvollen Glaubens geJen die Geschichte von Schuld und Tod in der Geschichte der lichkeit von Welt und Mensch zu einem geschlossenen Kosmos von unwandelbarer Ordnung richten kann. In der traditionellen „theo- Menschheit das Treiben der Welt transzendiert, kann also nicht bedeuten, „daß der christliche Glaube weltflüchtig, wohl aber daß logia naturalis” hat gewissermaßen das Moment der Gewordenheit er zukunftssüchtig sei. Glauben, das heißt in der Tat Grenzen im menschlichen und weltlichen Sein den absoluten Primat gegen- über dem Moment des Werdens erhalten, denn aus den konstanten überschreiten, transzendieren und im Exodus stehen“ (S. 15). Genauer: „Glauben heißt, die Grenzen in vorgreifender Hoffnung Naturverhältnissen soll Gott als das Prinzip des natürlichen Seins aller Dinge begriffen werden, woraus umgekehrt auf die bestehen- überschreiten, die durch die Auferweckung des Gekreuzigten durch- den Ordnungen der Glanz und Schein göttlicher Begründung und brochen sind“ (S. 16). Denn daß die Hoffnung des christlichen Glaubens „in der Auferstehung Christi nicht die Ewigkeit des ewiger Geltung fällt, der sie unabänderlich und unantastbar macht, Die „Theologie der Hoffnung“ will den Zusammenhang der Himmels, sondern die Zukunft eben der Erde (erkennt), auf der sein Kreuz steht“ (S. 16), „bedeutet umgekehrt nichts anderes, als Gotteserkenntnis mit der Welt- und Selbsterfahrung des Menschen 491 Theologische Literaturzeitung .92. Jahrgang 1967 Nr. 7 492 in umgekehrter Richtung und zu entgegengesetztem Zwecke lesen. besonders nachdrücklich akzentuierte Wechselverhältnis zwischen „Man wird die Gottesbeweise herumdrehen müssen und nicht Gott Existenz- und Welterfahrung systematisch ins Spiel. Die Verhei- aus der Welt, sondern die Welt-aus Gott;--nicht Gott aus--der ßung der Identität mit sich selbst in der Zukunft bedeutet für Existenz, sondern die Existenz aus Gott, aufweisen, und zwar in den Menschen Differenz zu sich selbst in der Gegenwart. „Wenn steter Auseinandersetzung mit anderen Wahrheitsbehauptungen aber das Verheißungsgeschehen der Auferstehung den Menschen und Sinnerweisungen” (S. 80). In solcher Umkehrung formiert sich identifiziert, indem sie ihn in die Entäußerung seiner selbst aber auch das Gegenteil einer Apotheose der herrschenden Zu- führt, so ist diese Selbsterfahrung unmittelbar verbunden mit stände und Verhältnisse: der aktive Widerspruch zu jeglicher einer entsprechenden Welterfahrung, Der Mensch gewinnt sich „Religion des demütigen Einverständnisses in die Gegenwart“ nicht durch Unterscheidung von der Welt, sondern durch Ent- (S. 21), der von der Hoffnung auf die Zukunft Christi aus der Ver- äußerung in sie hinein“ (S. 81). Freilich meint Moltmann nicht heißung seiner Auferstehung lebt. Denn „die Auferweckung Christi eine Entäußerung, welche den Verlust der Hoffnung von Anfang ist ihr nicht nur ein Trost in einem angefochtenen und zum Sterben an bei sich hhat oder zwangsläufig nach sich ziehen muß (an sol- verurteilten Leben, sondern auch der Widerspruch Gottes gegen cher Entfremdung ist kein Mangel in der Welt), sondern eine das Leiden und Sterben, gegen die Erniedrigung und Beleidigung, Entäußerung, welche nichts anderes ist als der Austrag der Hoff- gegen die Bosheit des Bösen . . Der Glaube tritt in diesen Wider- nung selbst im Prozeß der verheißungsgetreuen Um- und spruch ein und wird darum selber ein Widerspruch gegen die Welt Fortbildung der Welt, die darum auch „nicht als ein des Todes . Wer auf Christus hofft, kann sich nicht mehr ab- starrer Kosmos von ausgemachten Fakten und ewigen Gesetzen finden mit der gegebenen Wirklichkeit, sondern beginnt, an ihr genommen werden (kann)“ (S. 81). Unter der Voraussetzung der zu leiden, ihr zu widersprechen. Frieden mit Gott bedeutet Un- Auferweckung Jesu Christi kann die Welt, in der sie geschehen ist, frieden mit der Welt, denn der Stachel der verheißenen Zukunft nicht als ein endgültiges System, sondern nur als ein vorläufiger wühlt unerbittlich im Fleisch jeder unerfüllten Gegenwart“ (S. 17). Zustand variabler Subjekt-Objekt-Konstellationen in Betracht kommen. „Aus der verheißenen Zukunft der Wahrheit wird die Die Aktualität der „Offenbarung Gottes in Verheißung“ verläuft darum in einer dialektischen Bewegung weltlichen und mensch- Welt als Geschichte erfahrbar” (S. 82). Von der Offenbarung Gottes lichen Seins. Der Mensch im Anspruch der Offenbarung Gottes als Verheißung zur Erfahrung der Welt als Geschichte — das ist die und im Vollzug ihrer Bewegung „wird identifiziert — als das, was erklärte Denkrichtung in der „Theologie der Hoffnung”: „Auf er ist — und zugleich differenziert — als das, was er sein wird” Grund des Verheißungsgeschehens der Auferstehung Christi Gott (S. 80). Das wahre Leben in Eintracht steht dem Glaubenden jetzt und die Geschichte zusammenzudenken, heißt nicht Gott aus der erst noch bevor. „Seine Zukunft hängt ganz und gar am Ausgang Welt oder aus der Geschichte zu beweisen, sondern umgekehrt die des Prozesses des Auferstandenen, denn er hat seine Zukunft auf Welt als gott- und zukunftsoffene Geschichte zu erweisen” (S. 82). Weil er allein von ihr seine die Zukunft Christi gesetzt“ (S. 80). In der historisch-systematischen Durchführung dieses Programms konkrete Identität erhofft, ist die geschichtliche Gegenwart für den müßte die Erfüllung der theologischen Intention liegen, die in Glaubenden die Zeit der fortschreitenden Differenz oder der Diffe- Moltmanns Entwurf von Eschatologie enthalten ist. Denn: „Die christliche Theologie kann in der Weise ihre Wahrheit an der Wirk- renz des Fortschrittes. ‚Das Verheißungsgeschehen bringt ihn noch nicht in eine Heimat der Identität, sondern nimmt ihn hinein in lichkeit des Menschen und der Wirklichkeit der den Menschen an- die Spannungen und Differenzen der Hoffnung, der Sendung und gehenden Welt erweisen, daß sie die Fraglichkeit des menschlichen So führt die verheißene Identität den Daseins und die Fraglichkeit der Wirklichkeit im Ganzen aufnimmt der Entäußerung . . Menschen in die Differenz der Entäußerung hinein. Er gewinnt sich und hineinnimmt in die eschatologische Fraglichkeit des Mensch- selbst, indem er sich verläßt. Er findet das Leben, indem er den seins und der Welt, die durch das Verheißungsgeschehen geöffnet Tod auf sich! nimmt. Er kommt zur Freiheit, indem er Knechts- wird, ‚Vom Tode bedroht‘ und ‚der Nichtigkeit unterworfen‘: das gestalt annimmt. So kommt die Wahrheit zu ihm, die auf die ist der Ausdruck allgemeiner Daseins- und Welterfahrung. ‚Auf Auferstehung vorausweist” (S. 81). An diesem Punkt kommt nun Hoffnung hin‘: das ist offenbar die Weise, in der christliche auch das von Moltmann nicht zuletzt im kritischen Hinblick auf Theologie diese Fragen aufnimmt und an die verheißene Zu- kunft Gottes richtet“ (S. 83 f.). (Forts. im nächsten Heft) alle Arten einer „Theologie der transzendentalen Subjekivität“ Doch ist dieser neue Registerband um gut 200 Spalten stärker ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN als sein Vorgänger von 1932, Die Erweiterung liegt fast ganz im Die Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). Handwörter- Mitarbeiterverzeichnis, das jetzt wie ein vollständiger Gelehrten- kalender aussieht, mit biographischen Daten und ausführlicher buch für Theologie und Religionswissenschaft, 3., völlig neu bearb. Aufl. in Gemeinschaft mit H, Frhr. v. Campenhau- Bibliographie für alle Mitarbeiter der dritten Auflage der RGG. sen, E. Dinkler, GC. Gloege und K, E. Logstrup, überaus aufschlußreich und brauchbar, Unter den Mitarbeitern dieser Auflage befinden sich viele Fachleute der Religionswissen- hrsg. v. K. Galling. Registerband, bearb. v. W, Werbeck, schaft aus verschiedenen Ländern. Der stark internationale Cha- Tübingen: Mohr 1965. VII, 1111 Sp. 4°. Lw. DM 60.-; Hldr. DM. 627.r. rakter der 3. Auflage ist unverkennbar, Die Zahl der Mitarbeiter beträgt 1608. Der letzte Band (VI) der RGG wurde 1962 herausgegeben, nach achtjähriger Arbeit. Seit dem zweiten Band (1958) ist Dr. Auch im Stichwortregister sind die Personennamen vollständig theol. Wilfried Werbeck der Redakteur. des Werkes gewesen, erfaßt worden (die Begriffe und die Sachen hatten 1932 eine hat aber bereits seit 1957 die Hauptverantwortung für die pünkt- etwas stärkere Stellung als 1965). Außer Todesdaten bei Perso- liche Herausgeberarbeit getragen. Eine Krönung seiner Leistungs- nen wurden von dem Redakteur selbständig mit Zuhilfenahme fähigkeit ist der Registerband, der drei Jahre nach Vollendung von biographischen, bibliographischen und anderen Werken die der sechs Bände erschien. Lebensdaten der übrigen Personen — soweit es möglich war — Die erste Auflage der RGG (1913) hatte keinen Registerband. gesammelt. Diese Arbeit hat Dr. Werbeck nicht nur für die Per- Er war freilich beinahe fertiggestellt, als der erste Weltkrieg sonen, die in einem eigenen Artikel behandelt sind, sondern kam. Als der Krieg zu Ende war, mußte die Arbeit für eine auch für eine Reihe anderer Personen ausgeführt. Der Register- neue Auflage des ganzen Werkes beginnen — und sie endete mit band ist dadurch erstaunlich reich an solchen Angaben, die in einem Registerband (1932), der 896 Spalten umfaßte. Er hatte den sechs Textbänden nicht zu finden sind. Die. anderen Stich- drei Teile: zuerst eine systematische Übersicht, dann ein Mit- wörter (Ortsnamen, Bewegungen u.. dgl.) sind mit großer Sorg- arbeiterverzeichnis, am Ende ein Stichwortregister (dazu ein paar falt ausgewählt und tun einen guten wegweisenden Dienst. Die Textbände enthalten eine große Anzahl von Querverweisen, so Seiten „Berichtigungen“). Im Registerband der dritten Auflage (1965) ist der Aufriß derselbe. Nur die systematische Übersicht daß der Leser — wenn er nur durch das Stichwortregister zu. dem ist weggefallen, sie wurde ja diesmal allen Subskribenten schon richtigen : Punkt in den sechs Bänden geleitet ist — dort von neuen Wegweisern : weitergeführt werden kann, 1956, vor der Herausgabe des ersten Bandes, gegeben. 498 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 494 den Untergang der alten Kirchen in Nordafrika verantwortlich Am Ende seines Vorwörtes, datiert im Juli 1965, ‘bitter Dr. Werbeck, voll von Geduld und Zähigkeit, um neue Anregungen macht. Eine Kurzvita, eine Auswahl der Publikationen G. Ja- und Vorschläge für die Weiterarbeit, also für eine zukünftige cobs und O.uellennaduweise vervollständigen das anregende Buch, vierte Auflage, muß man annehmen. Die RGG ist jetzt sozusagen Karl-Marx-Stadt Dietrich Mendt eine Institution geworden — und mit guten Gründen. Lund Gustof Wingren RELIGIONSWISSENSCHAFT [Jacob, Günter:) Anruf und Aufbruch. Zur Gestalt der Kirche in Gegenwart und Zukunft. Für Günter Jacob zum 8. Februar 1968 sgı W, G JO KanN; ': MiIcCchel, A Schönherr Martin, Marie-Louise, B.D., D.D.: The Biblical Concept of u. B. Schottstädt, Berlin: Evang. Verlagsanstalt (1965). Messianism and Messianism in Southern Africa, Morija-Ba- 264 $., 1 Porträt 8°. Pp. MDN 9.20. sutoland: Morija Sesuto Book Depot 1964. XIII, 207 S. 8°. Die Festschrift zum 60. Geburtstag G. Jacobs vereinigt eine Den Grundstock der vorliegenden Arbeit bildet die Disserta- Fülle von Namen und Themen, die dem Jubilar in gleicher tion, mit der die Verfasserin, die als Schweizerin im Missions- Weise nahestehen. Die Breite des gebotenen Materials vermag weder der Titel noch das Inhaltsverzeichnis in seiner Gliede- dienst im südlichen Afrika steht, bei der Theologischen Fakultät der University of South Africa in Pretoria promoviert hat. Sie rung gültig zu erfassen, ein Zeichen für die Breite der Tätig- gliedert entsprechend dem Titel den Stoff in drei Teile. Zunächst keit des Cottbuser Generalsuperintendenten in seinen verschiede- behandelt sie die Messiasvorstellung im Alten Testament. Dabei nen Verantwortungsbereichen kirchenleitender, missionarischer begnügt sie sich nicht mit einer phänomenologischen Darstel- und öÖkumenischer Dimension, lung, sondern bringt eine theologische Interpretation. SO stellt Mehrere Artikel nehmen Stellung zu den gegenwärtig anste- sie z.B. die Frage, ob man in dem Jahwe ungehorsam gewor- henden Fragen einer umfassenden Strukturwandlung der denen Saul nicht den Prototyp eines Antimessianismus sehen abendländischen Kirche, an deren Beginn das vom Jubilar ge- könne. Im zweiten Teil wird die Messiasvorstellung des Neuen Testaments dargestellt, Man wird in diesen beiden Kapiteln prägte und inzwischen viel gebrauchte und mißbrauchte Wort vom „Ende des konstantinischen Zeitalters“ stand. Ruh ver- keine eigenen Forschungen der Verfasserin erwarten dürfen. sucht in seinem Beitrag „Kirche und Welt am Ende des kons Sie schließt sich im wesentlichen in der theologischen Beurtei- stantinischen Zeitalters” von der Versöhnungslehre Karl Barths Jung Karl Barth an, Sie zitiert auch manchen anderen Autor, her die besondere Verantwortung des Christen nachzuzeichnen, gibt bisweilen auch einen Überblick über verschiedene Auffas- die er für die Welt auf Grund seines Wissens um die „Zuwen- sungen. So referiert sie bei der Behandlung des kommenden dung Gottes zur Welt in Jesus Christus“ hat. Auch Gollwitzer Reiches über das Verständnis der Eschatologie bei A. Schweitzer, fordert zu verstärktem Dienst an der Welt auf in „Die Zukunft Cullmann, Althaus und. Dodd. des Christentums — das Christentum der Zukunft“. Orphal Der dritte Teil ist überschrieben: The Church and Messia- schlägt vor, den belasteten Begriff „Weltlichkeit Gottes” (in „Weltlichkeit Gottes — Weltlichkeit der Kirche”) nach Titus 3,4 nism in Africa with special Regard to messianic Movements in Southern Africa to-day. Hier findet man zunächst Ausführungen durch' „Philanthropie Gottes” zu ersetzen, einen Begriff, der auch darüber, daß die Kirche die messianische Gemeinde ist, und daß bei Lochman („Um eine ‚zivile Interpretation‘”) eine Rolle spielt, L. bemüht sich um eine Deutung der Bonhoefferschen ihr das dreifache, nämlich das prophetische, das priesterliche „nichtreligiösen Interpretation” in dreifacher Entfaltung, es geht und das königliche Amt obliegt. Dann erst beginnen die Aus- führungen über den Messianismus, die theologische Bewertung um „zivile Lebensweise” des Christen, um „evangelischen Dienst des afrikanischen Messianismus und über die Kirche im Hin- im zivilen Leben” und um das „Bezeugen des Evangeliums in mitmenschlichen Beziehungen“. Auch die Artikel von Po- blick auf die Herausforderung durch den afrikanischen Messia- nismus. korny „Die Kirche am Beginn“, Burckhardt „Der Struk- turwandel der Gemeinde als Antwort auf die moderne Arbeits- Mit Recht wird im Vorwort gesagt, daß keine alle südafri- und Lebenswelt“ und Schottstädt „Wirklichkeit Gottes und kanischen messianischen Bewegungen umfassende Übersicht ge- Wirklichkeit der Welt” behandeln Aspekte der missionarischen geben werden soll. Eine Dokumentation dieser Art wäre bei Gemeinde von heute und morgen, In Ergänzung dazu fragt dem mehr als 3000 Gruppen umfassenden Stoff unmöglich. Es Krusche „Was muß in der Kirche bleiben, wie es ist?”, wo- werden daher vornehmlich nur einige charakteristische Perso- bei er die Sachbezüge des „Evangeliums von Jesus Christus“” nen wie Hendrik Witbooi, Enoch Mgijima, Isajah Schembe und und der „Gemeinschaft unter dem Evangelium“ als Kriterien Edward Lekganyane dargestellt, Wichtig ist, daß die Verfasserin entwickelt und erläutert, dabei allerdings im Gegensatz zu den z.T. aus eigener Kenntnis über ähnliche Bewegungen in Basuto- anderen Beiträgen zum gleichen Fragenkomplex der Parochial- land berichtet, wo Walter Matita, ein „gestorbener und aufer- gemeinde eine entscheidende, bleibende Rolle zubilligt. standener Prophet”, und Edward Tau Lyon, der „Bruder Jesu”, eine besondere Rolle spielten (S. 118-22). Spezialproblemen gehen nach Bassarak in „Nachfolge. Eine wiederentdeckte Formel“’, Heisenberg, .„Atomphysik Das Hauptgewicht des Buches liegt auf dem letzten Teil. und modernes Denken“ und Cox „Die Verantwortung der Chri- Hier hätte man den Wunsch nach genauer Definition. In einem sten in einer technisierten Welt“’. Die Verkündigung kommt zu großen Kapitel, das Messianism in Southern Africa überschrie- Wort in einer Predigt von Casalis und in Symanowskis ben ist, werden frühe prophetische Bewegungen in Südafrika, „Buße der Kirche“. Witbooi, Propheten und Heilande in Betschuanaland, Mgijima mit seinen „Israeliten“, der „Zionismus” in Südafrika, die oben Besondere Akzente setzen einmal die Artikel von Hoeken- dijk „Unklerikale Kirche” und Margull „Kleine Gemeinden“, erwähnten Bewegungen in Basutoland und die messianic chur- die beide die „Hausgemeinde“ oder „kleine Gemeinde“ als le- ches (Schembe, Lekganyane) behandelt, Danach ist Messianismus also eine Art Oberbegriff, dem die einzelnen Bewegungen un- bendige, selbständige, missionarische Gruppe propagieren und darin eine Möglichkeit sehen, die Kirche wieder „diasporafähig” tergeordnet sind. Lediglich die sog. äthiopischen Erscheinungen, (Margull) zu machen, zum anderen der Beitrag Bohrens „Der die sich im wesentlichen nur durch die grundsätzlich afrikanische Leitung von den aus der Missionsarbeit entstandenen „legiti- dreifach angepredigte Laie“, der darauf hinweist, daß „das ganze Sein der Kirche . . Auslegungscharakter hat“ und die „Exi- men” Kirchen unterscheiden, bleiben bei dieser Betrachtunig stenz (der Laien) die Macht und Ohnmacht der Predigt doku- außer Ansatz. Innerhalb dieses weit gefaßten Messianismus er- scheint dann als Untergruppe der Typ messianischer Kirchen, mentiert“. Schließlich legt Hans-Ruedi Weber, beigeordneter inter- wie ihn die Verfasserin aus Sundklers späteren Arbeiten über- Direktor des Öökumenischen Instituts in Bossey, eine essante Studie vor: „Kirche in Todesgefahr“, in der er Selbst- nommen hat. Man mag zwar Einwände : gegen Sundklers Ein- genügsamkeit und Verfehlen des missionarischen Auftrags für teilung in äthopische, zionistische und messianische „Kirchen” 495 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 496 erheben und die Vorschläge von H. W. Turner für sachentspre- Der Verf, hat, wie mir scheint, eine nicht unerhebliche Wand- chender halten, es herrscht aber wenigstens bei Sundkler eine lung durchgemacht von einer orthodox intoleranten Haltung, terminologische Klarheit. Diese ist notwendig, wenn man die wie.sie z. B. in seinem Buche „Mahatma und Christus” (1955) oft divergierenden Erscheinungen verstehen will. Wenn man zu Tage trat, zu einer der außerchristlich-indischen Welt gegen- von der biblischen Konzeption des Messias ausgeht, wird man über aufgeschlosseneren Einstellung, die sich bereits in seinem zu einer weiteren Fassung kommen. Dann sollte man aber um Buche „Indiens Beitrag zum neuen Menschenbilde” (1957) kund- der Eindeutigkeit willen für die messianic c tat. Besonders in der Beurteilung Gandhis ist das sichtbar. Wäh- hurches eine andere Bezeichnung finden. rend in seinem Gandhi-Buche Wolff noch schreiben konnte (im Die Verfasserin hat ihr Buch von ihrer christlichen und mis- Vorwort): „Der Heilige wird zum Bahnbrecher des Kommunis- mus. Der Helfer der Armen, Niedergetretenen und Ausgestoße- sionarischen Position aus geschrieben. Das zeigt sich besonders auch in ihren abschließenden Betrachtungen über die Aufgaben nen wird zu ihrem Unterdrücker im Namen einer kalten Ortho- der Kirche gegenüber dem Messianismus. Hier werden die Prak- doxie. Der Kämpfer für die Einheit bereitet beharrlich die unter tiker auf zu betrachtende Probleme aufmerksam gemacht. Da- Haß und Blut sich vollziehende Spaltung der indischen Bruder- rüber hinaus wird mancher die Studie als Informationsquelle — völker vor, Der einmalige Prediger der gewaltlosen Liebe, vor nicht zuletzt über den biblischen Befund — schätzen. dem man sich im Osten und Westen beugt, ist der heimliche Marburg / Lahn Ernst Dammann Verbündete physischer wie moralischer Gewalt“, lesen wir im vorliegenden Buche (S. 166): „Der Mahatma . .. hat gleichwohl, Wolff, Otto: Christus unter den Hindus. Gütersloh: Güters- was immer man gegen ihn einwenden mag, ad maiorem gloriam loher Verlagshaus G. Mohn [1965). 222 5. gr. 8°, Lw. DM 28.-. Christi im Hinduismus und über den Hinduismus hinaus durch seine Taten vor der ganzen Weltöffentlichkeit in einer Weise Seit Beginn des 19. Jahrhunderts hat in Indien eine vielfache Begegnung mit Jesus stattgefunden. Die Auseinandersetzung mit Zeugnis abgelegt, die ihn zu einer einmaligen welthistorischen Erscheinung geprägt hat. Und keines dieser Worte ist zu hoch Jesus und dem Christentum ist seither im Gange. Otto Wolff gegriffen, selbst wenn wir von dem historischen Erfolg seines stellt diesen Vorgang dar, indem er acht Persönlichkeiten des indischen Geisteslebens hinsichtlich ihrer Stellungnahme zu Jesus Einsatzes absehen”. untersucht. Man kann unter ihnen, wie überhaupt in Indien, Der Leser des Buches wird sachgemäß informiert, und das drei charakteristische Einstellungen unterscheiden: eine unein- Bild indischer Frömmigkeit wird mit viel Sympathie und im Be- streben nach einer objektiven Würdigung und einem eindrin- geschränkt positive Stellungnahme zu Jesus, die bei den ein- zelnen Vertretern dadurch differenziert ist, daß jeweils verschie- genden Verstehen der religiösen Intentionen gezeichnet. Auch dene Aspekte im Erscheinungsbilde Jesu hervorgehoben wer- die theologischen Bewertungen zeigen dem theologischen Leser den; eine bedingt positive Einstellung mit kritischen Vorbehal- einen Weg zu einer verständnisvollen Theologie der indischen ten; eine radikal negative Einstellung. Ordnet man die von W. Religionsgeschichte. Bonn Gustav Mensching behandelten Persönlichkeiten nach diesen drei Gesichtspunkten, dann sind Ram Mohan Roy, Keshab Candra Sen, Protap Candra Mozoomdar sowie Swami Akkilananda der ersten Gruppe zu- ALTER ORIENT zurechnen. Zur zweiten Gruppe gehören Svami Vivekananda, Mahatma Gandhi und Sarvapallı Radhakrishnan. Der in diesem Schottroff, Willy: „Gedenken” im Alten Orient und im Al- Buche einzige Vertreter einer radikal feindlichen und abwerten- ten Testament, Die Wurzel Zakar im semitischen Sprachkreis. den Einstellung Jesus gegenüber ist Dayanand Sarasvati, der Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag des Erziehungsver- Begründer der Reformsekte „Arya samaj”. eins 1964. X, 3705S. gr. 8° = Wissenschaftliche Monographien werden diese vom Verf. in sorgfältiger und kenntnisreicher Analyse unter Bezug- Was zunächst die Unterschiede innerhalb der ersten Gruppe betrifft, so zum Alten und Neuen Testament, hrsg. von G. Bornkamm und nahme auf die einschlägigen Quellen herausgearbeitet. Die Überschriften der G. von Rad, 15. Kart. DM 54.-; Lw. DM 59.50. einzelnen Kapitel deuten die jeweils für charakteristisch gehaltene Eigenart der Betrachtungsweise Jesu an. So ist der Ram Mohan Roy, dem Stifter der Sekte „Brahma samaj“, gewidmete Abschnitt überschrieben „Die Unvergleichlich- Das seit längerer Zeit zu beobachtende Interesse der alt- keit Jesu“ (S. 10 ff.), die wesentlich in der Höhe der Einmaligkeit seiner sittlichen testamentlichen Wissenschaft an terminologischen Untersuchun- Gebote gesehen wird, die Ram Mohan Roy zum kritischen Maßstab des Hinduis- gen zeigt sich auch in der vorliegenden Arbeit, die 1961 als mus machte. Weitaus entschiedener noch bekannte sich Keshab Candra Fakultät der Universität Sen (S. 48 ff.) zu Jesus, ohne doch Christ zu werden bzw. sein zu wollen. Er Dissertation von der Evang.-theol. war, wie Wolff ihn nennt, ein Christus-Bhakta. Wie schon Keshab Candra Sen Mainz angenommen wurde, Für den Druck wurde die Fassung betonte auch Protap Candra Mozoondar (S.87ff.) den orie_nta- lischen Charakter Jesu und wandte sich k weise geg as ' ideal einer nach Osten verpflanzten, aber hier unangemessenen Kirche des gekürzt und, soweit möglich, neuere Literatur eingearbeitet. Westens mit ihrer westlich-europäischen Theologie. Für Swami Akhil- Aus Titel und Untertitel geht hervor, daß der Verf, das AT im ananda (S. 187 ff.) ist Jesus der Weg zur vollkommenen Integration. Zusammenhang mit den übrigen semitischen Sprachen behan- Die zur zweiten Gruppe gehörigen Persönlichkeiten stehen Jesus keineswegs feindlich gegenüber; er ist ihnen vielmehr in der einen oder anderen Weise delt, wobei die jüngeren aramäischen Dialekte beiseitegelassen vorbildlich, aber bestimmte Züge in seinem Erscheinungsbilde und dem der werden und auf das Arabische und Äthiopische nur kurz ein- christlichen Kirche werden kritisiert. Vivekananda, Schüler Rama- krishnas (S. 126 ff.), blieb dem hinduistischen Vedanta-Monismus verbunden und gegangen wird, Mit dem Einschluß des dem AT gleichzeitigen sah daher in Jesus den Führer zur absoluten Einheit, wandte sich aber konse- altorientalischen — bzw. genauer älteren semitischen — Materials quent gegen den Absolutheitsanspruch des Christentums und gegen den seiner folgt der Verf. einer von den Alttestamentlern schon länger ge- Meinung nach primitiven Vateraspekt Gottes im Evangelium. Bei Mahatma Gandhi (S. 142 ff.) liegt wieder eine andere Art der Begegnung mit Jesus übten Praxis. Leider fallen dabei die rein orientalistischen Teile vor. Hier ist es — ähnlich wie bei Ram Mohan Roy — die sittliche Seite der Ver- oft weniger befriedigend aus, da das vorhandene Quellenmate- flußte. Gandhis Praxis der Gewaltlosigkeit ist entscheidend durch die Ideale kündigung und des Lebens Jesu, die Gandhi nachhaltig beeindruckte und beein- rial von den Fachwissenschaftlern häufig noch nicht im notwen- der Bergpredigt bestimmt. Entschiedene Ablehnung erfuhr bei Gandhi indessen die christliche Missionsarbeit, soweit sie auf Bekehrung gerichtet ist, das west- digen Maße aufgearbeitet ist und dementsprechend das not- liche Kirchentum, das als mit europäischem Imperialismus verbunden gesehen wendige Vergleichsmaterial dem Vertreter der Nachbardisziplin wird. Radhakrishnan (S. 167 ff) endlich erscheint als Apologet des Hinduismus. Er vertritt einen impersonalen Universalismus, den er jedoch mit nur ungenügend zugänglich ist. Dieser muß sich deshalb meist einem auf den Menschen bezogenen Personalismus der Gottesidee zu verbinden auf referierende Wiedergabe der häufig älteren Äußerungen sucht. Jesus wird von Radhakrishnan einerseits als jüdischer Nationalist inter- zur Sache beschränken. Es wäre deshalb nicht selten angebracht, pretiert, andererseits laubt Radhakrishnan eine unterirdische Verbindung mit dem arischen Osten, ß esonders eine Abhängigkeit von Buddha feststellen zu daß in dieser Hinsicht Zurückhaltung geübt wird, bis die ent- können. In diesem Zusammenhang findet sich nun auch eine vielfache Kritik sprechenden Themen im Bereich der Umwelt des AT durch Spe- Jesu im Verg leich mit Buddha: mangelnde Allgüte wird ihm vorgeworfen und be an sich selbst sowie Nichtbefolgung der eigenen Lehre; übertriebener Glau auch Jesu Zorn und sein gereiztes Verhältnis zur Umwelt werden kritisiert. Alle zialforschungen geklärt sind. diese Vorwürfe könne man Buddha gegenüber nicht erheben. Im vorliegenden Falle hebt sich jedoch der 1. Teil der Ar- Radikal feindlich ist schließlich Dayanand Sarasvati (S. 106 ff.) der nun seinerseits die Veda-Offenbarung als absolut verbindliche beit, der auf 106.Seiten .das Vorkommen «der Wurzel ZKR im eingestellt, Universaloffenbarung ansah und jede Verbindung mit dem Christentum und jede Beziehung zu Jesus ablehnte. Das Christentum sieht er als eine verde! Akkadischen, Kanaanäischen, älteren Aramäischen und im Be- liche Religion an, die allenthalben nur Unfrieden stifte. Wolff schließt sein reich des Südsemitischen, besonders des Altsüdarabischen, un- instruktives Buch ab mit zusammenfassenden Thesen über „Hinduismus und tersucht, erfreulich positiv von anderen zu vergleichenden Ar- Christentum“ (S. 210 ff.). 497 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 498 Da es nicht möglich ist, auf die Fülle der behandelten Fra- beiten ab, für die leider das im Vorstehenden Gesagte zutrifft. Die betreffenden Textstellen werden hier eingehend analysiert, gen einzugehen, soll nur ein Punkt herausgegriffen werden: die wobei die Abschnitte über die nordwestsemitischen Inschriften Verwendung der Wurzel ZKR in juristischer Rede. H. J. Boecker hat in „Die Redeformen des Rechtslebens im AT“ (Dissertation am besten gelungen sind. Als‘ Kleinigkeit am Rande sei die Frage erlaubt, warum der Verf, teilweise neue Abkürzungen vom Jahre 1959, jetzt in überarbeiteter Form als Band 14 der anstelle der eingebürgerten einführt (so z. B. für die akkadischen gleichen Reihe wie die vorliegende Arbeit) die These aufge- Wörterbücher; auch eine Vereinheitlichung (der Transkription stellt, daß die Wurzel als Terminus der Rechtssprache verwen- det wird. Sch., der diese ablehnt, sieht an den von Boecker an- akkadischer Texte wäre anzustreben gewesen). Aus praktischen Gründen wird in diesen 1. Teil auch das Hebräische außerhalb geführten Stellen und Konstruktionen einen religiösen Inhalt des AT einbezogen, wie es meist geschieht. mit Beziehungen zu den Stifterinschriften (vgl. z.B. S.117, 218— 220, 230—237). Rez. kann sich des Eindrucks nicht erwehren, daß Der zweite, umfangreichere Teil (S. 107—341) ist der Bespre- chung der 287 Belegstellen der Wurzel ZKR im AT gewidmet. Sch. hier einem Vorurteil folgt. Dagegen hat größere Berechtigung Diese werden mit wenigen Ausnahmen in Übersetzung ‚ mitge- wohl die Ablehnung des juristischen Gebrauchs des Hiphil (vgl. S. 258-270). teilt und gründlich exegesiert. Dabei zeigt sich, daß der Verf. die Arbeitsweisen der alttestamentlichen Wissenschaft ausge- Dies muß als Einblick in das vorliegende Werk genügen, zeichnet beherrscht und ein vorsichtig abwägendes Urteil zu das als solide Untersuchung eines alttestamentlichen Begriffes finden sucht. Auf der Grundlage der Ergebnisse der literarkri- Beachtung verdient. Durch die Gründlichkeit der Arbeitsweise tischen Forschung bemüht er sich auch um eine zeitliche Ein- ist eine Untersuchung entstanden, der die Anerkennung nicht ordnung der Belege. Gelegentlich werden auch der hebräische Zu versagen ist, Jesus Sirach und die Qumran-Schriften verwertet. Leipzig Joachim Oelsner Das Vorkommen der Wurzel verteilt sich ziemlich gleichmä- ig auf alle Teile des alttestamentlichen Schrifttums. Die Be- legstellen werden vorwiegend nach inhaltlichen Gesichtspunkten ALTES TESTAMENT angeordnet, obwohl auch sprachlich-philologische Gesichtspunkte gelegentlich die Einteilung bestimmen, Die Stellen mit der Wur- zel im Qal werden z. B. eingeteilt in: „A. Von Menschen ausge- Bright, John: Geschichte Israels. Von den Anfängen bis zur Schwelle des Neuen Bundes, Übers, v. U. Schierse. Düssel- sagtes zkr”, und „B. Von Gott ausgesagtes zkr“. Bei diesem in theologischen Untersuchungen weit verbreiteten und berechtig- dorf: Patmos-Verlag [1966]. XXVIII, 556 S., 16 farb. Ktn, gr. 8°. ten Vorgehen läßt sich jedoch nicht vermeiden, daß nicht selten Lw. DM 46.-. grammatisch gleiche Konstruktionen an verschiedenen Stellen Die vorliegende, von Ursula Schierse besorgte gute Über- besprochen werden müssen (vgl. die Wiederholung von Unter- setzung des 1959 als „A History of Israel“ erschienenen Origi- überschriften in beiden Abschnitten), was bei einer philologi- nals unterscheidet sich von diesem nur darin, daß sie der schen Betrachtungsweise als Mangel erscheinen mag. Doch würde Brightschen Darstellung auf S, XXIII-XXVIII ein von G. Joh. man den Verf. sicher mißverstehen, wenn man annimmt, daß Botterweck verfaßtes Vorwort, das ihre Besonderheit gebüh- mit seinem Vorgehen ein grundsätzlicher Unterschied der bei- rend würdigt, vorausschickt, daß sie die Anhänge in der bes- den Bereiche zum Ausdruck gebracht werden soll. An die Be- seren Folge: „Zeittafel“ (S. 503-510), „Bibliographie” (S. 511— sprechung des Qal schließen sich die übrigen belegten Verbal- 517), „Autorenregister“ (S. 518-532), „Schriftstellenregister” stämme, Hiphil und Niphal, sowie die drei vorkommenden No- (S. 533-547), „Verzeichnis der farbigen Kanten“ (S. 548) und minalformen an. diese Karten selbst bringt (I-XVI) und daß sie in diesen Stük- Das Hauptproblem der hebräischen Wurzel ZKR liegt in ken ein paar Ergänzungen und Änderungen vornimmt, Dazu ihrer Bedeutung. Ist diese nur „denken an, gedenken, sich er- gehört erfreulicherweise, daß die von dem Original auf den innern” oder auch wie im Akkadischen „(feierlich) nennen, er- Karten und in den zu diesen gehörenden Indices gebrauchten wähnen“ (für das Südsemitische rechnet Sch. mit beiden Bedeu- englischen Ortsnamen-Formen durch deutsche ersetzt sind und tungen, S. 96)? An dieser Frage ist die gegenwärtige Diskussion, daß „Scale of Miles” durch „Maßstab in km” abgelöst ist. Die die in den letzten Jahren zu einer Anzahl von Arbeiten geführt äußere Ausstattung der vorliegenden Übersetzung des Bright- hat, entstanden. Durch seine eingehende Analyse der Textstellen schen Buches ist vorzüglich und kann es mit der des Originals will der Verf. eine Lösung des Problems herbeiführen. Obwohl aufnehmen, Im übrigen darf auf die ausführliche Würdigung der Gebrauch vielfältig ist, kommt er zu dem Ergebnis, daß im des Originals, die Georg Bertram in ThLZ 87, 1962, Sp. 349- Hebräischen der Wurzel nur die zuerst genannte Bedeutung zu- 351 veröffentlicht hat, verwiesen und hinzugefügt werden, daß kommt. Doch es handelt sich nicht nur um einen gedanklichen dieser die Anzeigen des Originals durch Georg Fohrer in ZAW Bezug auf in der Vergangenheit liegende Ereignisse, sondern es 72, 1960, S. 297—-298 und durch O. Eißfeldt in JBL 79, 1960, spielt ein aktueller Gegenwartsbezug mit herein, ZKR ist „eine S. 369-372 als Ergänzung dienen können. Tendenz zur Tat hin eigen”. Für das Hiphil, das als Kausativ Halle/Saale Otto Eißfeldt zum Qal verstanden wi = „machen, daß jemand gedenkt” > „aussprechen“, ergibt sich eine Bedeutung, die dem Grundstamm Fohrer, Georg: Das Buch Hiob. Gütersloh: Gütersloher Ver- des Akkadischen entspricht. Allerdings ist damit noch nicht das lagshaus G. Mohn 1963. 5655$. gr. 8° =Kommentar zum Alten Jletzte Wort zur Frage gesprochen, denn in einer 1962 erschiene- Testament, hrsg. v. W. Rudolph, K, Elliger, u. F, Hesse, XVI. nen Arbeit „Gedenken und Gedächtnis in der Welt des AT” (Franz-Delitzsch-Vorlesungen 1960) kommt P, A.H. de Boer zur Lw. DM 92.-, Fohrers Kommentar zum Hiobbuch stellt in der Einzeler- entgegengesetzten Anschauung bei dem gleichen Textmaterial: die Wurzel ZKR im Qal entspricht der akkadischen Bedeutung klärung nach allen ihren Seiten, im Verarbeiten der kaum mehr „feierlich nennen“. Es wäre zu begrüßen, wenn Sch. sich einmal übersehbaren Literatur, im Herausstellen der wesentlichen Pro- bleme und im Erfassen der Kernpunkte der Kontroversen in der in einer kleineren Arbeit mit dieser Ansicht auseinandersetzt, denn die Erwähnung auf S.8, Anm. 4, dürfte nicht als ausrei- Auslegungsgeschichte eine außerordentliche, höchst beachtliche chend zu betrachten sein. Leistung dar, Vorbildlich ist die exakte philologische Erklä- rung, die Arbeit am Text und der Sprache des Hiobbuches, die Neben der Untersuchung der prinzipiellen Problematik ent- hält die Arbeit eine Fülle von exegetischen Einzelergebnissen, immer solide Begründung literarkritischer Urteile, die vorsich- die hier nicht einmal andeutungsweise erwähnt werden können. tige Zurückhaltung in Textänderungen und -umstellungen, das Damit ist ein Werk entstanden, zu dem man auch greifen wird, Heranziehen der Realien (im Index zusammengestellt) und vor allem der außerisraelischen Parallelen. Hervorzuheben ist weiter wenn man nicht speziell über die besprochene Wurzel Auskunft haben will. Ein Stellenregister bietet die notwendige Orientie- die nüchtern und straff zusammenfassende Darstellung der Pro- rungshilfe. bleme in den Übersichten und in einer Reihe von Exkursen. 499 heologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 500 Im Einleitungsteil wird (neben anderem) das Werden des tur hat; sie hat die drei Glieder oder die drei Aspekte der Ich- Hiobbuches so dargestellt: Die Rahmenerzählung ist eine ur- Klage, der Feind+Klage, der Gott-« e (Anklage Gottes). Nur sprünglich selbständige Erzählung, eine Legende, die in sich min- in diesen drei Aspekten ist die Klage eine Ganzheit, und es läßt destens vier Überlieferungsstufen erkennen läßt und dann noch sich durch das AT hindurch eine Geschichte der Klage erken- bei der Verbindung mit der Hiobdichtung stark verändert wurde. nen, deren Stadien vom wechselnden Verhältnis dieser drei As- Die Hiobdichtung umfaßt die Auseinandersetzung zwischen Hiob pekte zueinander bestimmt sind. Im Zusammenhang dieser Ge- und den Freunden und die zwischen Hiob und Gott. Den ersten schichte ist auch die Klage im Hiobbuch zu sehen, Auch in ihr Redegang läßt F. mit Kap. 3 beginnen, die Klage Hiobs in Kap. 3 werden nicht allerlei beliebige klagende Gedanken entfaltet, faßt er als erste Rede Hiobs auf. Den dritten Redegang versucht sondern zu ihr gehören die genannten drei Aspekte, wie sich er zu rekonstruieren: Kap. 21—-23; 25; 26, 1-4; 27, 1—-6. 11-12; durchgehend zeigen läßt. Ein Beispiel genügt: Kap. 30 zeigt die er bleibt aber unvollständig. Das Weisheitslied Kap. 28 hält F. nach den drei Seiten hin entfaltete Klage: „Sie setzt mit dem für einen Zusatz, Die Kap. 29-31 bezeichnet F. als Herausforde- Verklagen der Feinde ein, V.1-15. Ich-Klage sind V.16-19 und rungsreden, sie leiten den zweiten Teil der Hiobdichtung ein. 24-31; von ihr umschlossen ist die Anklage Gottes 20—-23” (We- Die Elihureden Kap. 32-37 sind nachträglicher Zusatz von einem stermann, Der Aufbau des Buches Hiob, 1956, S. 35). Hier ist es anderen Vf. In den Kap. 40—42 ist die Doppelheit von Rede und evident, daß der Hiobdichter die Struktur der Klage, wie Antwort erst nachträglich zustande gekommen, ursprünglich ist sie die Klagepsalmen bestimmt, für die Gestaltung, d. h. für den nur eine Rede und eine Antwort; die Gottesrede umfaßt 38, 1-40, Aufbau der Klagen Hiobs voraussetzt. 2. 8-14, die Antwort Hiobs liegt.in 40, 3-5; 42, 2—-3. 5-6 vor. Das Gleiche gilt für alle im Hiobbuch aufgenommenen und Sekundäre Erweiterungen sind die Abschnitte über das Nilpferd verarbeiteten Redeformen. Sie müssen in ihrer Bedeutung für 40, 15-24 und das Krokodil 40, 25-41, 26. Größere Zusätze durch den Hiobdichter und für sein Werk verkannt werden, wenn sie das Buch hindurch sind: 9, 5-10; 12, 7-11; 12, 12-25; 24, als isolierte Einzelmotive angesehen werden, die der Hiobdich- 1-25; 26, 5—-14; 27, 7-10. 13-23; 28, 1-28; 30,2-8; 32-37; ter seiner gedanklichen Thematik beliebig eingefügt hat. Jede 40, 15—-24; 40, 25-41, 26. — Die Entstehungszeit des Werkes dieser Redeformen ist als in sich gegliederte Ganzheit zu sehen. liegt zwischen dem 5. und 3. Jahrhundert, genauer ist sie nicht Das gilt’auch für das Gotteslob. Wenn in der zweiten und drit- festzulegen; Ort der Entstehung ist höchstwahrscheinlich Pa- ten Rede Hiobs das Gotteslob so gegliedert ist, daß in beiden lästina. Gott in seiner Majestät gelobt wird (9, 4-10. 11; 12, 10. 13), In der Exegese folgt auf die Übersetzung die Texterklärung; das Lob der Majestät aber in der zweiten Rede als Lob des vor der Erklärung der einzelnen Verse werden nach einer kur- Schöpfers (9, 5-13 der Weltschöpfer, 10, 8—-12. der Schöpfer des zen Inhaltsangabe 1) der äußere Aufbau (Versmaß und Strophen), Menschen), in der dritten Rede als Lob des Herrn der Geschichte 2) Verwendete Formen, 3) Inhaltliche Motive, 4) Zufügungen entfaltet wird (12, 14-25), so entspricht das exakt der Struktur zum Text behandelt. Am Schluß wird jeweils eine Zusammen- des beschreibenden Gotteslobes in den Psalmen (vgl. z. B. Ps 33). fassung gegeben. Wenn F.,12, 12-25 als Zusatz ansieht, kann er diese Entspre- Für die Art der Exegese F.s ist besonders bezeichnend die chung nicht gesehen haben. Es ist aber sehr bedenklich, einen erklärende Paraphrase. Sie macht neben der philologischen und zum Gänzen des Gotteslobes notwendig hinzugehörenden Be- der in Übersichten zusammenfassenden (z. B. Begriffserklärun- standteil als Zusatz abzutrennen. Hier zeigt es sich, daß für F. gen) einen sehr beträchtlichen Bestandteil der Exegese aus. Über die im Hiobbuch verwandten Redeformen als solche nicht rele- den Wert erklärenden Paraphrasierens kann man verschiedener vant sind, das Werk ist für ihn rein gedanklich-literarisch kon- Meinung sein; es wird bei verschiedenen Redegattungen ver- zipiert. Das kommt auch in der überraschenden Einseitigkeit in schieden zu bewerten sein. Hierbei meldet sich die Grundfrage der Darstellung der Forschungsgeschichte zum Ausdruck (nur nach der Struktur des Redens im. Hiobbuch. Die dem Text von eineinhalb Seiten), in der allein die literarkritische Forschung Satz zu Satz und von Vers zu Vers nachgehende erklärende vorgeführt wird; soll man daraus entnehmen, daß dem Vf. nur Paraphrase setzt ein Entstehen des Textes im und während der literarkritische Aspekt der Forschungsgeschichte wichtig ist? dessen Niederschreibens, also ein rein literarisches Entstehen Erst wenn man die Eigenbedeutung der verwendeten Rede- voraus. Sofern man darüber hinaus an ein vorliterarisches Sta- formen gesehen hat, die ihre eigene Rede- und Denkstruktur dium denkt, hat dieses doch nur die Bedeutung, das Material mitbringen, stößt man auf die Frage: Was bedeutet es für den darzubieten, das der Hiobdichter für die Gestaltung seines Wer- kes. benützt. Gerade so sieht es F. Darin ist es begründet, daß traditionsgeschichtlichen Ort des Hiobdichters, daß er in dieser erstaunlichen Weise die gottesdienstliche Sprache der Psalmen, in dem jeweils der Exegese vorausgeschickten zweiten Abschnitt die Sprache der Weisheit und das Erzählen nach Art der Väter- zu den verwendeten Formen zwar die verwendeten Formele- geschichten, die Sprache von Rechtsvorgängen und das Streit- mente sorgfältig registriert sind, daß sie aber für den Aufbau gespräch zu einer Einheit verschmelzen kann; daß er sie alle bzw. für die Gliederung des Textes kaum eine oder gar keine in die beiden großen Akte eines Gesprächs einordnet und aus Bedeutung haben. Die Gliederung ist für F. rein gedanklich und diesem Gespräch heraus zu einer neuen Antwort Gottes auf eine ergibt. sich aus der Behandlung des Themas. So bleiben die neu gestellte Frage führt? In diesem Zusammenkommen ganz vorangeschickten Bemerkungen zur Verwendung der Formen verschiedener Traditionslinien, die aber alle in Israels Geschichte eigentümlich monoton (es sind in den Hiobreden immer die mit seinem Gott wurzeln, liegt doch wohl die Eigenart der Hiob- gleichen Formelemente) und eigentümlich atomistisch; man be- dichtung, und sie ist kaum allein als literarische Kombination kommt den Eindruck, als habe der Hiobdichter die Formelemente zu erklären. durchaus beliebig, jeweils seinem vom Thema her bestimmten Der rein literarisch-gedanklich bestimmten Struktur, die ın Gedankengang entsprechend verwendet, Hier liegt m. E. die der Exegese erarbeitet wird, entspricht die Gesamtdeutung („Zur entscheidende Frage für die Hiobexegese, hier entscheidet sich auch die Frage nach dem traditionsgeschichtlichen Ort des Hiob- Theologie des Buches. Hiob” S, 546-60). Das Buch Hiob ist für F. eine Problemdichtung: „Hauptthema (ist) das Problem der dichters. Hat er wirklich die ihm vorgegebenen Redeformen und menschlichen Existenz im Leide, Es geht in erster Linie um das sich in ihnen darstellende Geschehen nur als Material über- nommen, das er beliebig seinem Thema dienstbar machte? Ha- die Frage, wie man sich in ihm verhalten soll. Das existentielle Problem ist die Frage nach dem rechten Verhalten im Leide” ben die diesen Redeformen inhärenten Strukturen für den Hiob- dichter gar keine Bedeutung? (S. 549). Nach allgemeinem Sprachgebrauch ist aber „die Frage Ich will diese Frage nur von der Klage her entfalten. Für F. nach dem rechten Verhalten” ein ethisches Problem, und so wäre dann das Hauptthema des Hiobbuches ein ethisches Pro- ist Klage das, was wir heute darunter verstehen, also alle mög- lichen klagenden Gedanken und Äußerungen (die dem AT fremde blem, die Frage nach dem Verhalten im Leid. Abgesehen davon, Konzeption von Klage zeigt sich etwa, wenn F. sagen kann: die daß damit eine alte, besonders in populärer Darstellung vertre- tene „sittlich-religiöse“ Deutung des Hiobbuches wieder aufge- Klage steigert sich zur Anklage). Nun ist aber die Klage im AT eine Redeform, die in sich eine feste, eindeutig erkennbare Struk- nommen wird, — ist es bei einem Werk, das von der ersten bis 501 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang. 1967 Nr. 7 502 zur letzten Seite so eindeutig theologisch bestimmt ist, wahr- Band auch hier eine Gattungsbestimmung des Textes gegeben scheinlich, daß sein Hauptthema ein ethisches ist? hat, die in sich schon ein wertvoller Beitrag zur Exegese ist, Ausführlich wird die Bezeichnung „Mythos“ abgelehnt; als un- Dies Thema, sagt F., „wird so behandelt, daß Hiob in Rah- menerzählungen und Reden das ihm möglich und richtig er- sachgemäß erscheinen ferner Benennungen wie „Schöpfungs- scheinende Verhalten lebt“ (S. 549). Worin besteht dieses Ver- bericht“, Kulturhymnus“ und „Ätiologie“, Der Verf. entscheidet sich für den Begriff „Weisheitserzählung” und hält diese Bezeich- halten? Die endgültige Antwort auf das Problem des Hiobbu- ches „ist in der Wende Hiobs enthalten“ (S. 557); so konzentriert nung für die beste Möglichkeit, die Gattung der beiden Genesis- sich das Verhalten Hiobs auf diesen einen Punkt. „Eigentlich Kapitel zu charakterisieren. Nicht umgangen ist die populäre enthalten nur die Hiobworte in 40, 4--5; 42, 2-6 das ‚Wahre‘ „Frage nach der Geschichtlichkeit“ des „Paradieses”, der ein eige- über Gott“ (S. 539). Ist aber in 42,7 wirklich die Wende Hiobs ner Abschnitt gewidmet ist. Die theologische Zusammenfassung gemeint, wenn es hier heißt: „... denn ihr (die Freunde) habt muß 5sich angesichts der Fülle der anklingenden Themen und nicht geredet Wahres über mich wie mein Knecht Hiob“? Dieses Motive auf einige zentrale Fragen beschränken. Das Problem Urteil Gottes kann doch nur Hiob und die Freunde in ihrem von Gut und Böse wird unter dem Gesichtspunkt von Hetero- Reden über Gott in den drei Redegängen meinen; das Sich-Beu- nomie und Autonomie des Menschen beurteilt; problematisch gen Hiobs unter Gott kann man doch kaum ein Reden über bleibt allerdings die Einschätzung der Androhung des Todes Gen. 2, 17, wo nur die Todverfallenheit des Menschen als sol- Gott nennen. Jedoch F. kann das Urteil Gottes nicht auf das Reden Hiobs über Gott im ganzen beziehen; Hiobs Reden am che, nicht aber der Zeitpunkt des Todes gemeint sei. Auf diese Ende von Kap. 31 wird von ihm ausdrücklich als „prometheisch“ Weise erscheint es nicht verwunderlich, wenn die Menschen näch dem Fall nicht sofort sterben, wohl aber unter dem Fluch des und „titanisch“ verurteilt (S. 548). Hier bleibt deshalb vieles un- Todes weiterleben. In Gen. 3, 15 wird in klarer Weise das „Prot- klar, weil F. in der Mitte der Hiobdichtung einen Menschen und sein Verhalten sieht, nicht aber ein Geschehen, das sich zwi- evangelium” als „nachträgliche Deutung aus der Fülle des Glau- schen Gott, Hiob und seinen Freunden ereignet. Daß es im Hiob- bens“ von der Interpretation des Textes abgesetzt. Daß der Gar- buch wirklich darum geht, deutet eine schöne Formulierung ten Eden kein „Paradies“, kein „naiv volkstümliches Wunderland“, F,s auf der vorletzten Seite an: „Hiob wird in das große Leben aber auch nicht reines „Darstellungsmittel“ (Renckens), sondern und Leiden der Welt eingegliedert, zugleich aber durch die Ge- jener Ort ist, an dem die Übertretung des Gebotes Gottes er- folgte, wird mit Deutlichkeit gesagt und damit unterstrichen, meinschaft mit dem göttlichen Urgrund der Welt herausgeho- ben” (S. 558). daß wir uns in Gen, 2 und 3 nicht in einem mythisch-zeitlosen Am Schluß weist F. darauf hin, daß das Buch Hiob eine ver- und unverbindlichen Raum bewegen, sondern der Mensch ge- meint ist, der in seiner ganzen Geschichte von Urbeginn an un- hältnismäßig geringe Nachwirkung gehabt hat. Er geht dabei auf die spätjüdische, NT-liche und arabisch-islamische Überlie- ausweichlich der Ordnung Gottes unterworfen war und ist, ferung ein und sagt dann, daß es auch in der christlichen Kirche Die Näherbestimmung des Berichtes als „Weisheitserzählung” ziemlich in den Hintergrund getreten ist „Wie andere große verdient alle Beachtung. Denn sie rückt den jahwistischen Be- Werke der Weltliteratur wird das Buch Hiob viel gerühmt, aber richt seiner geistigen Struktur nach in die Nähe jener reflek- wenig gelesen“. Hier hätte die neuere jüdische Literatur zu Hiob tierenden und psychisch exakt gestaltenden Darstellungen, für die es aus der frühen Königszeit die jn ähnlicher Weise den wenigstens erwähnt werden müssen, Es ist doch wohl nicht zu leugnen, daß einer der Orte der stärksten Nachwirkung des Menschen „enthüllenden“ meisterhaften Gestaltungen der sog. Buches Hiob sein Wiederaufleben in der neuesten Zeit, vor „Geschichte vom Aufstieg und der Thronnachfolge Davids“ (1. allem im jüdischen Volk ist. Eine Darstellung der Nachwirkung Sam. 16-1. Kön. 2 unter Ausschluß von 2. Sam. 21—-24) und die des Hiobbuches darf an dieser — literarisch auch vielfach doku- Josephsgeschichte der Genesis als beste Beispiele gibt. Vor allem mentierten — Tatsache nicht vorbeigehen, Gerhard von Rad hat in neuerer Zeit den Einfluß der Weisheits- Es sei abschließend noch einmal betont, daß die exegetische literatur auf die davidisch-salomonische Epoche und eben auf diese Erzählungen betont. Vgl. in erster Linie in von Rads Ge- Einzelarbeit dieses Kommentars in allen ihren Bezügen auch für den, der in theologischen Hauptlinien nicht zustimmen kann, sammelten ‘ Studien zum Alten Testament (1958), S. 148 ff. und äußerst wertvoll und äußerst ergiebig ist. Es sei noch besonders S. 272 ff. Trillings Erwägungen sollten nicht zuletzt ein Anstoß dazu sein, den irreführenden Ausdruck „zweiter Schöpfungs- auf die Rahmenerzählung hingewiesen, für die F. in einer Reihe eigener Beiträge wichtige neue Erkenntnisse gebracht hat. Im bericht“ für Gen. 2, 4ff. aufzugeben. Zwar wird dort die Er- ganzen Werk in allen seinen Teilen ist eine solche Fülle von schaffung des Menschen geschildert, nicht aber die des Kosmos in einer ernsthaft mit Gen. 1 konkurrierenden Form. Viel- Literatur verarbeitet, daß diese Aufarbeitung allein eine enorme Leistung ist. Dabei ist es aber nicht F.s Art, sich bei anderen mehr bleibt durchweg der Mensch im Mittelpunkt, und die Deutungen lange aufzuhalten; er zitiert sie gewissenhaft, läßt vielfältigen Bezüge seiner psycho-physischen Gesamtexistenz werden entfaltet! — Die im St. Benno-Verlag Leipzig erschienene sich aber so gut wie nie auf eine eingehende Auseinandersetzung ein, so daß man von anderen Auffassungen immer nur punktuell, Ausgabe ist mit Tafeln ausgestattet, die hauptsächlich Kunst- nie im Zusammenhang hört. werke aus dem Vorderasiatischen Museum in Berlin zeigen, aber Heidelberg Claus Westermann mit der verhandelten Sache oft nur in sehr losem Kontakt stehen (wie schade, daß die treffliche Wiedergabe der Kilamuwa-In- Trilling, Wolfgang: Denn Staub bist du .. . Eine Einführung schrift neben dem Buchtitel nur zur Hälfte zu sehen ist!). Die in den Bericht vom Paradies und Sündenfall. Leipzig: St. Benno- Lizenzausgabe des Herder-Verlages, großzügiger hergestellt, Verlag und Freiburg-Basel-Wien: Herder (1965). 1475$. 8°. verzichtet auf die Bilder, bietet aber zusätzlich ein Sachregister Unter der Überschrift „Denn Staub bist du“ hat Wolfgang (von Theresia Ehrhardt). Trilling seine für breitere Kreise bestimmte Einführung in den Bochum Siegfried Herrmann Anfang der biblischen Urgeschichte fortgesetzt. Nach einem ersten Bändchen „Im Anfang schuf Gott“, das Gen. 1, 1—-2, 4a behan- Altmann, Alexander: Biblical and Other Studies. Cambridge a delte (vgl. ThLZ 90, 1965, Sp. 825 £.), bringt der nun vorliegende (Mass): Harvard University Press 1963. IX, 266 S. gr. 8° s== nächste Band in gleicher Form und Ausstattung eine Einführung Philip W. Lown Institute of Advanced Judaic Studies, Brandeis in Gen. 2 und 3. In beständiger Fühlungnahme mit der um- University. Studies and Texts, 1. Lw. $ 6.-. fangreichen neuesten Fachliteratur (katholische Autoren treten diesmal stärker hervor) und mit einem stets sorgsam wägenden Die vorliegende Sammlung von zwölf Studien stellt den Er- Urteil ist dem Verf, auch dieser Band in verständlicher und trag eines ersten akademischen Jahres des Lown Institutes an der Brandeis Universität (1960-1961) dar und soll einen Bogen überzeugender Diktion gelungen, Daß man sich hier und da die Erläuterung des biblischen Textes etwas ausführlicher gewünscht um die gegenwärtige jüdische Wissenschaft in Amerika schla- hätte, sei ohne Vorwurf angemerkt, Der Raum war begrenzt, gen, der von altorientalischen Fragen bis zur mittelalterlichen und es ist sehr gut, daß Trilling wie schon in seinem früheren Philosophie, von biblisch-exegetischen und textlichen Problemen 503 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 504 bis zur jüdischen Mystik reicht. Alle Autoren sind bemüht, die hervorragenden Gelehrten des heutigen Judentums behandelten durch die jeweilige Literatur gestellten Aufgaben im Zusammen- Themen ersprießlich. Die häufige Erwähnung M. Maimonides‘ hang mit der entsprechenden geistigen Umwelt zu lösen und so im Namenindex läßt die Bedeutung dieses mittelalterlichen Ge- die Methoden der modernen Wissenschaft auf die anstehenden lehrten für die jüdische Wissenschaft der Gegenwart deutlich Probleme der jüdischen Literatur anzuwenden. erkennen. Dieses Zeugnis des jüdischen Selbstverständnisses ist So befaßt sich C. H. Gordon mit den „Hebrew Origins in the für den Nichtjuden äußerst aufschlußreich, wird jedoch mit die Light of Recent Discovery“ (S.3-14) und versucht, in der an Sache würdigender Kritik angenommen. ihm geschätzten Sachkenntnis besonders zwei Themen zu er- Halle / Saale Gerhard Wallis Örtern: Einmal trägt er hier seine chronoligsche Einordnung der Patriarchen ins Amarna-Zeitalter mit gewichtigen Gründen vor, zum anderen versucht er die Zusammenhänge der altvor- JUDAICA Glatzer, Nahum N.: Anfänge des Judentums, Eine Einfüh- derorientalischen Welt mit der mykenischen auf Grund der Text- funde von Ugarit sicherzustellen. E. A. Speiser steuert in „The rung. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn 1[1966]. Wife-Sister Motif in the Patriarchal Narratives“ (S.15-—-28) neue 104 S. 8%. Kart. DM 16.80. Aspekte zu dem jüngst mehrfach behandelten Thema „Die Ge- Mit seinem knapp gefaßten Werk will der in Amerika wir- fährdung der Ahnfrau“, Gn. 12, 10-20; 20, 1-18; 26, 6-11, bei, kende Gelehrte alle Interessierten in die Anfänge des Juden- indem er die in den churritischen Texten von Nuzi erkennbare tums einführen. Da es ihm, wie er im Vorwort schreibt, un- familienrechtliche Praxis nachweist, die dem Bruder gegenüber möglich ist, „Judentum”“ eindeutig zu definieren, begnügt er sich seiner Schwester besondere Verpflichtungen überträgt, welche damit, in sieben Kgapiteln die ihm wesentlich erscheinenden er dem Ehemann bei der Eheschließung und Übergabe seiner Strömungen darzustellen: Hellenistisches Judentum / Wesentliche Schwester auferlegt. Dieses Ehefrau/Schwester-Verhältnis scheint Lehren des pharisäischen Judentums (wobei Glatzer „pharisäisch” das Verhalten der Patriarchen Abraham und Isaak zu erleuchten. gleich „rabbinisch” setzt) / Am Rande.des Judentums / Hillel N: M. Sarna „Psalm 89: A Study in Inner Biblical Exegesis” der Alte und die Sekte vom Toten Meer / Flavius Josephus / (S. 29-46) weist in dem genannten Lied verschiedene formale Jochanan ben Sakkaj und die Apokalyptik / Jochanan aus Tibe- Elemente, das des Orakels ‚Hymnus‘ und der Klage, nach und rias. Damit der Leser sich zurechtfinden kann, schickt er als I. verlegt die Entstehung nach der inhaltlichen Deutung in das Kapitel einen vom babylonischen Exil bis zum Abschluß der bei- Jahr 735/34 v. Chr. H. L. Ginsberg setzt in „The Quintessence in den Talmude reichenden geschichtlichen Überblick voraus. Mit Koheleth“ (S. 47-59) die Lebensweisheit des Predigers in Be- anderen Worten: Glatzer legt sieben ansprechend geschriebene ziehung zu dem guten Ratschlag, welchen Utnapischtim (Col. X) Essays vor, eine Methode, die gerade bei Glatzers Absicht zu dem das ewige Leben suchenden Gilgamesch erteilt, den näm- belehren (vgl. das Vorwort) vor einer systematischen Darstel- lich, die Güter des Daseins zu genießen, solange dafür Zeit ge- lung den Vorzug verdient, weil sie vor dem Leser plastische währt ist. R. Gordis wiederum bemüht sich in „Elihu the Intru- Geschichtsbilder erstehen läßt. Die Möglichkeit, zwischen den der: A Study of the Authenticity of Job (Chapters 32-—33)” (S. verschiedenen Kapiteln Beziehungen herzustellen oder sich zu 60-78) um den Nachweis der integrierenden Zugehörigkeit der dem einen oder anderen Begriff Informationen zu verschaffen, wird (durch das die Seiten 100-104 umfassende Register gewahrt. Elihu-Reden zur Konzeption des Hiob-Buches. Textlich-sprachlichen Eröterungen wendet sich M. H. Goshen- Dem Rezensenten drängt sich indessen der Verdacht auf, daß Gottstein in „The Rise of the Tiberian Bible Text” (S. 79-122) das Buch etwas zu schnell auf dem Markt erscheinen mußte; zu. Er setzt sich mit P. Kahles These über die Entstehung des anders könnte er sich nämlich gewisse Mängel nicht erklären. Masoretischen Textes kritisch auseinander und sucht die leben- Wendete sich der Autor an die Fachwelt, so fielen sie nicht be- dige Texttradition herauszustellen, die infolge organischer Ent- sonders ins Gewicht, Da das Buch jedoch für die breite Öffent- wicklung zum textus receptus der Masoreten geführt hat. Text- lichkeit bestimmt ist, kann man sie nicht stillschweigend über- fragen beschäftigen auch I. Twersky, der in „The Beginnings of sehen; der Laie ist nicht in der Lage, eine kritische Kontrolle Mishneh Torah Criticism” (S. 161—-182) die Anfänge text- auszuüben, zumal die gewählte Methode einen weitgehenden kritischer Untersuchungen, welche die Mischne Torah des Mai- Verzicht auf die Auseinandersetzung mit der Literatur bedingt. monides unter den mittelalterlichen jüdischen Gelehrten hervor- Ich greife einige bezeichnende Beispiele heraus: gerufen hat, behandelt. A.S. Halkin untersucht in „The Medieval 1. In dem „Die messianische Zeit und die kommende Welt” Jewish Attitude toward Hebrew” (S. 233—248) die unterschiedliche überschriebenen Unterabschnitt des III. Kapitels führt er neben Verwendung und Bewertung der hebräischen Sprache bei der Ab- dem 4, Esra als Hauptquelle „das hebräische oder aramäische, fassung von Abhandlungen der europäischen und orientalischen wohl um die Wende .des zweiten zum ersten Jahrhundert ver- jüdischen Theologen des Mittelalters, faßte Buch Henoch“ (S. 54) ein und erweckt somit den Eindruck, Mehr den inhaltlich-sachlichen Fragen ist S. Lieberman in als rührten die folgenden Zitate daher. Sie entstammen indessen „How Much Greek in Jewish Palestine?” (S. 123—-141) zugewandt. G. Beers Übersetzung des äthiopischen Henoch bei E. Kautzsch, Deabei stellt er die griechisch-hellenistische Philosophie und Ethik Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments, der rabbinischen Lebensweisheit gegenüber und versteht bei 1900, 2. Bd., S. 217-310. Die Frage hebräisch-aramäisch dürfte im ähnlicher oder gar gleicher Themastellung auf beiden Gebieten übrigen entschieden sein, seit man in der vierten Höhle von die Unterschiedlichkeit und Eigenständigkeit beider zu klären. Qumran aramäische Henoch-Handschriften gefunden hat, aller- M. Smith geht in „Observations on Hekhalot Rabbati“ dings nicht von den Kapiteln 37-71, denen bei Glatzer beson- dere Beweislast zufällt (J. T. Milik, Dix ans de d&couvertes dans (S. 142—-160) auf eine spätjüdische, magisch-gnostische Sammlung ein, die das Bestehen des Menschen bei der Begegnung mit dem le desert de Juda, Paris 1957, S. 30 £.). Thronwagen Gottes ermöglicht. Christlich-gnostische Einflüsse 2. In dem nämlichen Kapitel werden die rabbinischen Quel- sind nicht zu übersehen. Einer besonderen Gestalt der jüdischen len undifferenziert zusammengesehen, gleichgültig, ob es sich Geistesgeschichte ist A.Hyman in seinem Beitrag „Spinoza’s um Mischna, Tosefta, tannaitischen Midrasch, die beiden Tal- Dogmas of Universal Faith in the Light of their Medieval Jewish mude oder späte Sammlungen homiletischer Midraschim han- Background” (S. 183—-195) auf der Spur. Nach ihm ist Spinoza delt. Es wäre zu berücksichtigen, daß dieses Material aus ver- in seinen religiös-ethischen Ideen der Lehre Maimonides‘ ver- schiedenster Zeit stammt und durch .zu verschiedenen Zwecken pflichtet. A. Altmann, der Herausgeber, vergleicht in „The Delphic erfolgte Tradierung und Kompilation eine Umformung erfahren Maxim in Medieval Islam and Judaism“ (S.196-232) die Aus- hat. .. adhibito consilio prägungen des delphischen „Erkenne dich selbst!”: in der islami- 3. Aus der Sulpicius Severus-Stelle schen und jüdischen Religionsphilosophie. at contra alii et Titus ipse evertendum inprimis templum Indices von zitierten Bibelstellen, genannten Namen und be- censebant” einen ausdrücklichen Zerstörungsbefehl Jerusalems handelten Sachgegenständen beschließen den Band und machen herauslesen zu wollen (S. 76), ist zweifellos eine Überinterpre- dem 'abendländischen ‘Nichtjuden die Beschäftigung mit den von tation. 505 506 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 4. Der Eindruck einer gewissen Sorglosigkeit verstärkt sich um 200 v. Chr., und e ."“', lze:eils die U bersetzung der Thora ins Griechische voraus, die wir und eine gewaltige philologische bei der Durchsicht des Literaturverzeichnisses, Von J. Jeremias, Leistung darstellte. b3 Ist Aristobul nicht nachweislich von Philon abhöänmgig? Jerusalem zur Zeit Jesu ist 1962 eine neu bearbeitete 3. Auf- Hier setzt sich W. eingehend mit den Argumenten Wendlands und anderer aus- einander und zeigt, daß bei Übereinstimmungen zwischen Philon und Aristobul lage erschienen, und von G. Scholem, Major Trends in Jewish dieser stets die ältere, unentfaltetere Gestalt der Tradition aufweist. Direkte Mysticism existiert seit 1957 eine deutsche Ausgabe, die nicht Benutzung Aristobuls durch Philon hält W. für möglich (S. 83). c) Die größte Schwierigkeit bereitet dem Verteidiger der Echtheit ein Einzelargument Elters: mur eine Übersetzung der englischen ist: Die jüdische Mystik Die überlieferten Aristobulfragmente zitieren eine Spätform des jüdisch- orphischen Gedichts, dessen älteste Fassung in Ps.-Justins Cohortatio ad Gentiles in ihren Hauptströmungen, Frankfurt/Main 1957, Begrüßens- (3. Jhdt. nach Chr.) überliefert wird. Nun folgt daraus noch nicht zwingend, daß wert wäre auch ein Hinweis darauf, welche Quellen in deutscher Aristobul jünger sein muß als Ps.-Justin, aber eine solche Verwertung der Be- — oder auch englischer — Übersetzung erschienen sind. obachtung liegt doch nahe. W. entscheidet sich für eine literarkritische Opera- tion: Der Kontext bei Aristobul stimme mit dem jetzt bei ihm zitierten jüdisch- Münster / W. Günter Mayer orphischen Gedicht nicht überein; es müsse früher ein anderes orphisches Zitat an der Stelle des jetzigen gestanden haben, vielleicht das vielzitierte frgm. 168 (Kern); auch die Urform des jüdisch-orphischen Gedichtes selbst käme in Frage. Walter, Nikolaus: Der Thoraausleger Aristobulos, Untersu- W. geht dabei sorgfältig vor und bringt präzise Argumente, so daß diese Hypothese durchaus Anspruch auf Annahme hat. Auch wird die bewegte Ge- chungen zu seinen Fragmenten und zu pseudepigraphischen schichte des jüdisch-orphischen Gedichtes selbst noch indirekt für eine solche Resten der jüdisch-hellenistischen Literatur. Berlin: Akademie- Lösung sprechen (s. u.). Entscheidend dürfte aber sein, doß dies einzelne Argument einfach gegen das Gewicht der sonstigen Eindrücke, die alle für Verlag 1964. XXI, 2835S. gr. 8° = Texte und Untersuchungen hohes Alter des Aristobul sprechen, nicht aufkommen kann. z. Geschichte d. altchristlichen Literatur, 86. DM 52.-. So gehören also die Fragmente des Aristobulos einem unter Hauptteil der vorliegenden Arbeit ist eine literarkritische Ptolemaics VI. Philometer geschriebenen Werke eines jüdisch- Untersuchung der Fragmente des Aristobulos einschließlich einer hellenistischen Gelehrten dieses Namens zu und sind älter als Beilage über die von Aristobul zitierten „Siebenerverse;“ sie stellt Ps.-Aristeas, Sapientia und Philon. Dieses sein in harten Einzel- in „wenig veränderter” Fassung die Dissertation des Vf. dar, die kämpfen errungenes Ergebnis bekräftigt W. anschließend in 1961 von der Theologischen Fakultät Halle angenommen wurde. glücklicher Weise durch Einordnung Aristobuls in die geistes- geschichtliche Situation Alexandriens unter Ptolemaios VI, so- Es folgen zwei kleinere Untersuchungen ähnlicher Art, die hier erstmals vorgelegt werden: „Zur Frage des Zusammenhangs der wie in die Geschichte jüdisch-hellenistischer Thoraauslegung bis hin zu Philon, Wir sehen Aristobul unter dem Einfluß einer- jüdischen Fälschungen auf Namen griechischer Dichter unterein- ander und mit Pseudo-Hekataios“ (S.172-201) und „Zur Ent- seits der Pergamenischen Philologie mit ihrer stoischen Alle- wicklungsgeschichte des jüdisch-orphischen Gedichts“. (S. 202 bis gorese, andererseits dem der alexandrinischen mit ihren Text- 261). Beide ergänzen die im Hauptteil vorliegende Darstellung. emendationen und der Hochschätzung des Wortsinnes der Quel- Ein achtteiliges Stellen- sowie ein Autorenregister und ein Lite- len; doch hebt sich zugleich die unvergleichbare, nämlich glau- raturverzeichnis (acht Seiten) sind beigegeben. Hervorgegangen bensmäßige, Bindung des jüdischen Gelehrten an seinen Text deutlich ab, Denn während er heidnische Texte ohne weiteres sind diese Studien aus den Vorarbeiten für eine Ausgabe klei- nerer Reste der frühen jüdisch-hellenistischen Literatur, mit der allegorisiert und emendiert, muß er Thora-Allegoresen sorgfältig W. von der Kommission für Spätantike Religionsgeschichte be- begründen, und an Emendationen des Wortlautes der Septua- auftragt ist. Der Autor verfügt daher über profunde Sachkennt- ginta ist nicht zu denken. Zugleich sieht man der Art und Weise, nisse, zugleich aber auch über die Fähigkeit, verwickelte Fragen in der die Thora-Allegorese begründet wird, deutlich den Wider- übersichtlich darzustellen und in einleuchtender Weise zu beant- stand an, mit dem der Gelehrte bei den „Altgläubigen” (S. 133) worten. Der behandelte Gegenstand ist von großer Bedeutung. rechnen muß; und daß ein einheitlicher Begriffsapparat für die Denn wenn die Aristobulfragmente echt sind, kommt ihnen für Allegorese noch fehlt, zeigt die Neuheit der Methode. W. be- die Frühgeschichte des jüdischen Hellenismus eine Schlüsselstel- ginnt hier bereits ein Bild des Thoralehrers Aristobulos zu ent- Jung zu. werfen; dieser Teil seiner Darstellung dürfte der wertvollste sein (S. 124-148). Wie die einleitende Skizze der Diskussion zeigt, haben sich A 1 die Unechtheitsthesen Elters und Wendlands durchaus zum Teil Die nun folg ı drei Eir Iysen (Beilage zu Teil I und Teile II und 111} dienen der literarkritischen Sicherung des Hauptergebnisses, klären aber zu- durchsetzen können; und wo an der Echtheit festgehalten wird gleich das Problem weiterer Zeugnisse des hellenistischen Judentums. Die von — so bei der Mehrzahl der Fachgelehrten —, da fehlt es doch an Aristobul zitierten „Siebenerverse“ sieht W. als ein jüdisches Exzerpt (mit nur wenigen Eingriffen in den Text) aus einem pythagoreichen, der Zahlensymbolik exakter Auseinandersetzung mit diesen Thesen, und es sind auch dienenden Florilegium; das jüdische Exzerpt Iag dem Aristobulos schon vor, so daß er es in gutem Glauben benutzte. — Ganz unabhängig von den Siebener- einige unrichtige Urteile mit im Spiel. versen, die nur über Aristobulos zu Clemens und Euseb gekommen seien, sieht W. führt zunächst die Quellen der Fragmente sowie der Zeugnisse über W. die auf Namen griechischer Dramatiker gefälschten Fragmente, wie sie vor Person und Werk des Aristobulos vor; schon hier gibt es mancherlei zurechtzu- allem bei Ps.-Justinus, De monarchia 2-5, begegnen. Ansätze bei Elter weiter- rücken. Wir erfahren auch, daß der Text der Fragmente in der zu erwartenden führend hebt W. zwei verschiedene Gnomologien innerhalb De mon. 2-5 von- Ausgabe weitgehend identisch sein wird mit dem von K, Mras besorgten Text einander ab; keinesfalls war Ps.-Justinus selbst der Fälscher. Vielmehr lag der Praeparatio Evangelica in GCS 43, 1. 2, 1954-1956; ihn legt auch W. in der das eine der beiden Zitatenregister schon dem Verfasser des dem Hekataios vorliegenden Untersuchung zugrunde. Es folgt eine Durchsicht der Zeugnisse von Abdera untergeschobenen, jüdisch-hellenistischen Abrahambuches vor, über Aristobul, bei der bereits einige Anstöße beseitigt werden. So darf man welches Josephus Ant. | 159 erwähnt und welches daher noch ins erste vorchristl. den hochtrabenden Beinamen „Lehrer des Königs Ptolemaios“ in 2, Makk. 1, 10 Jahrhundert gehören wird. Jenes Gnomologion gehörte also ebenfalls in dieses nicht dem Selbstzeugnis des Werkes Aristobuls zur Last legen; er ist eine Jahrhundert. Davon muß unterschieden werden das Ps.-Hekatäische Buch „Über Bildung des pseudonymen Schriftstellers in 2. Makk. und entspricht ganz seiner die Juden“, das Josephus mehrmals zitiert und erwähnt; auch dies sei eine hier sichtbar werdenden Tendenz. Und zwar stellt dies frühste Zeugnis über hellenistisch-jüdische Fälschung und gehöre in die Zeit um 170 v. Chr.; W, folgt hier im wesentlichen Jacoby und bringt nur gelegentlich Neues. Daß auch der Aristobul (W. datiert 2. Makk. auf etwa 60 v. Chr.) offenbar einen Reflex des echte Hekataios von Abdera einen Abschnitt über die Juden geschrieben habe, von Aristobul überlieferten Werkes dar, denn es findet sich. hier dieselbe Er- wird daneben festgehalten. Ps,-Hekataios ist also in keinem Fall Schöpfer, wähnung eines nicht näher bestimmten „König Ptolemaios“, die nach den sonstigen Zeugnissen in der Widmung des Werkes gestanden hat, und auch die sondern nur in dem einen Falle Tradent gefälschter Dichterverse, — Das jüdisch- Einschätzung des Aristobul als Lehrer des Königs begreift sich am besten aus orphische Gedicht stellt komplizierte literarkritische Probleme und bietet ein dem Inhalt des Werkes, in dem der König ja ständig angeredet wird. Über das Stufen der Überlieferungs-, Überarbeitungs- und ideales Betätigungsfeld für begabte Quellenscheider, A. Elter kam mit „16 ihm vorliegende Werk hinaus scheint dagegen schon dieser erste Zeuge keine lie! dabei aber in8 U E:\htel_l_ungsgesdvld'ute" (S. 211) X Kenntnisse über Aristobul zu besitzen. Auch die überlieferte Widmung des einigermaßen aus, 1 l ie Werkes an einen König Ptolemaios sowie die entsprechende Anrede des Königs neue Analyse von W. unters: cheidet 5 bzw. 6 Rezensionen: Der Text bei Ps ‚-Justin im Text des Werkes lassen sich am ehesten im Falle der Echtheit verstehen. s!.oht dem rU_r\e_::_t in ei am nächsten und wird als Rezension A' geführt; diese zitiert Denn die Widmung setzt in jedem Falle ein positives Verhältnis der gebildet Fällen mit gewissen Veränderungen = Rez. A?. Juden Alexandriens zu den Ptolemäern voraus, da das Werk sich inhaltlich in éei Clemens begegnet aber zı 4 auf Abraham: = Rez, ugleich eine zweite Textgestalt, mit eingefügter erster Linie — wenn nicht ausschließlich — an die jüdischen Volk ö B ist aber nicht bruchlos aus A ableitbar, wendet; und diese Situation ist unter Ptol . il (181—145 v. Chr.) vielmehr erschließt W. dahinter eine Zwischenrezension, der eine Anzahl stoi- gegeben; in seiner Re: gierungszeit will aber 2. Mgk en sein (nämlich sierender Erweiterungen das G 4 epr&g_e geben:„-= Rez'. X. Bei Euseb (Praep. XIl i. J. 164 v. Chr.), und in ihr setzt 2. Makk. d k. ge:c_hrleb es Aristobul 12, 5) sind thoraistische = ezZ. . Alle voraus, Aber auch wenn man das Zeugnis von 2. Makk. 1, 10 für die Zeit des bisher g ‘:'Ol‘\ Iöcliech H;rkunft‚ wl'o auch der zu er- Aristobul nicht in Anschlag bringt — W. verzichtet darauf, doch scheint dem Rez. schließende Urtext, do|'L:!m Tı Jhat. vé* ( hr. angesetzt wird. Und alle sind Ahich diese Zurückhaltung übertrieben —, so ist jed; fall ese Z p au aus Glieder elno.r 1 $ M , die allerdings auch W. nicht den übrigen Hi er Fr 4 heraus am ehesten möglich. Unter Ptole- lück kann, vor allem weil Rez. B _ nur in wenigen Bruch- maios VI. mag also Aristobul ein im Musaion verkehrender elehrter gewesen stücken belegt ist. A festzuhalten, daß durch Interpolationen sein; sein Eintreten für eine allegorische Auslegung bestimmter Thorastellen hat und damit verb Gc|t_mc!:ät}lld\ sei und -streichungen jeweils eine Rezension jüdische Gegner im Auge, und vor ihnen möchte er seine Philosophenwürde mit aus der früheren entsteht. Anders di e in. der Tübinger Theosophie (5. Jhdt. in Anschlag bringen. Deswegen ist die Widmung und Anrede des Königs noch n. Chr.) bezeugte Textform = Rez. D. Sie ist eine Kombination aus Rez. A und b s y + n 7, a nicht bloße Fiktion; vielmehr geht Aristobul hier ganz in den gewohnten Wegen Rez. C, einiger Z ; . sie allein ist christlichen Ur- damaliger Literatur. Unter den übrigen Ar umenten gegen die Echtheit sind sprungs. So zeichnet diese Hypothese ein einfaches und durchschaubares Bild drei hervorzuheben: a) Gibt es in so früher Z eit bereits jüdische Gelehrsamkeit der Textgeschichte; sympathisch ist auch, daß die Rezensionen jeweils ein be- solcher Art in Alexandrien? Zweifellos: Demetrius der Chronograph schreibt stimmtes Anliegen vertreten, so daß die Umprägung motiviert erscheint. 507 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 508 Man beneidet den Verf. nicht um die mühselige Kleinar- sich oft fragen mußte, ob die Katalogisierung sich lohne. Aber beit, die er übernommen hat, jedoch muß ihm dafür und vor er hat sicherlich recht daran getan, daß er alles irgendwie Er- allem auch für das durchweg so erfreulich klärende Ergebnis faßbare zusammengestellt hat. Denn auf diese Weise vermittelt hohe Anerkennung gezollt werden. Wenn diese Untersuchung, schon der Katalog ein Bild von dem geistigen Leben, das in die bis in die letzten Kleinigkeiten hinein vorbildlich durchge- diesem alten Zweig des Judentums lebendig ‚gewesen sein muß. Davon zeugt ja nicht nur die Tatsache, daß viele Theolo- führt ist, einen Mangel zeigt, so den, daß man nicht zugleich die neue Textausgabe zur Hand nehmen kann; dies würde die gen und Schriftsteller aus ihm hervorgegangen sind, sondern Lektüre der Untersuchung und besonders ihres letzten Teiles nicht minder, daß ihre Werke erhalten und tradiert wurden. erheblich erleichtern. Zusammen mit dieser hoffentlich bald Dabei mag das Einzelne‘ von sehr unterschiedlichem Wert sein, erscheinenden Textausgabe wird die vorliegende Untersuchung wie auch die neuen Manuskripte sehr verschiedenartig sind. höchstwahrscheinlich eine neue Epoche einleiten hinsichtlich der Aber schon eine kurze Übersicht zeigt die Mannigfaltigkeit; es sind im Katalog aufgeführt: ca, 60 Thorahandschriften und Frag- Verwertung der frühen jüdisch-hellenistischen Literatur. Jeden- falls hat W. die einschlägige Diskussion mit seinen abgemesse- mente, 40 liturgische Handschriften, 15 Kommentarwerke, 110 nen und umfassend begründeten Thesen auf eine völlig neue Abhandlungen, 25 historische Handschriften (d. h. vor allem das samaritanische Josuabuch und Asatir), 30 chronologische und Grundlage gestellt, Leipzig Harald Hegermann astronomische Manuskripte, 30 Mss. verschiedenen Inhalts und 22 Briefe, d. h. vor allem der Briefwechsel Gasters mit verschie- denen Samaritanern, Robertson, Edward, Prof, D.Litt., D.D.: Catalogue of the Samaritan Manuscripts in the John Rylands Library Manche- Wer sich eine vollständige Übersicht über das vorhandene Material ver- ster. Vol. II.: The Gaster Manuscripts. Manchester: The John schaffen will, tut gut, die unter „Miscellaneous“ zusammengefaßten Angaben durchzusehen. Unter Pentateuch steht zwar auch r. 345 B _ verzeichnet, nicht Rylands Library. XXI, 314 S., 12 Taf. 4°. verzeichnis nicht gesondert genannt ist. Unter den historischen Mss wird 337 D aber das Rollenfragment 337 B (Buchstabenhöhe 1 mm!), das auch im Inhalts- genannt, nicht aber 342. Auch der Inhalt von 337 A (Amulett) und 337 C wird Lange Zeit war die Erforschung der Samaritaner und ihrer aus dem Inhaltsverzeichnis nicht erkennbar. Ebenso mag die Zuordnung mancher Literatur etwas zurückgetreten; sie waren eben eine etwas rät- „Treateses“ zweifelhaft erscheinen, etwa die der Nummern 234—-37, Interessant ist in Nr. 237 die Erzählung einer „Inspektion“ des Kryptogramms der Abischa- selhafte jüdische Sekte, rätselhaft sowohl was ihre Entstehung, Rolle aus dem Jahre 1785, wie auch die Wiedergabe des Kryptogramms (aus als auch was ihre Geschichte angeht. Seit den Qumranfunden dem Gedächtnis?) in Nr. 257. hat sich die Fragestellung auch den Samaritern gegenüber Je- Jedenfalls kann man dem Bearbeiter nur Glück wünschen, ändert. Denn nun wurde deutlich, daß das vorchristliche Juden- daß er eine an sich schon schwierige, aber bei dem Zustand tum eine große Mannigfaltigkeit religiöser Strömungen um-: vieler Handschriften doppelt schwierige Aufgabe so gut gelöst faßt hat, zu denen auch die Samaritaner gehören. Sie stellen und damit der Samaritanerforschung neue Quellen zugänglich mehr dar als ein Konkurrenzunternehmen zu Jerusalem und gemacht hat. seiner Priesterschaft; sie sind vielmehr eine sehr eigen geprägte Greifswald Alfred Jepsen Form des Jahweglaubens, die sich nur auf den einen Prophe- ten, Mose, und auf sein Werk, den Pentateuch, beruft. So ist NEUES TESTAMENT nicht ohne Grund die These vertreten, bei den Samaritanern habe sich manch alter, jahwistischer Ritus erhalten (vgl. etwa Boman, Thorleif: Das hebräische Denken im Vergleich mit die Arbeit von J. Jeremias über die Passahfeier der Samaritaner). dem griechischen. 4., neubearb, u. erweiterte Aufl. Göttingen: Das alles hat der Samaritanerforschung neuen Auftrieb gegeben. Vandenhoeck & Ruprecht (1965]. 218 S, gr. 8°. DM 14.80. Ein besonderes Verdienst gebührt dabei Moses Gaster, der Die 1. Auflage des Werkes (1952) wurde in ThLZ 78 (1953), Sp. 604f, durch J. Leipoldt besprochen. Bereits 1954 wurde eine schon seit Anfang unseres Jahrhunderts die Verbindung zur samaritanischen Gemeinde aufnahm und ihr Vertrauen gewann. 2. Auflage notwendig; die 3. erschien 1959. Die Arbeit an dem Die Folge war, daß er eine große Menge von samaritanischen von Boman angeschnittenen Fragenkomplex ist unterdessen wei- Handschriften teils aufkaufen, teils für sich abschreiben lassen tergegangen; zu einem ihm zugehörenden Buch von Tresmon- tant s, J. Hessen in. ThLZ 82 (1957). 105£.’ Speziell die‘ These, konnte, Nach seinem Tode, 1939, wurde ein nicht unbedeuten- der Teil seiner Handschriftensammlung verkauft (einer Anmer- daß vom Sprachlichen her Denkstrukturen erkennbar werden können, fand kräftigen Widerspruch durch Barr (dazu s. Bo- kung bei Baars, VT XIII, S. 98 Anm. 3, entnehme ich, daß eine Reihe Handschriften an das Britische Museum und an die Bri- man in ThLZ 87 [1962], Sp. 262-265; Delling ebd. 88 [1963], tische und Ausländische Bibelgesellschaft verkauft wurde; zu 660 £.). Mit beiden setzt sich Boman in der 4. Auflage nur beiläufig ad hoc auseinander!. Weitergeführt hat B. seine Arbeit ihnen müssen auch die Thorahandschriften gehören, die M. Ga- — in der des öfteren erkenntnistheoretische und psychologische ster August von Gall für seine Ausgabe zur Verfügung gestellt hat, Vgl. die von v. Gall, Proleg. XXXVI, LI, LII beschriebenen Vorerwägungen eine Rolle spielen — abgesehen von einzelnen Änderungen und Ergänzungen? zunächst durch die zweimalige Handschriften Gaster 800, 801, 802, die in dem vorliegenden Katalog nicht auftauchen). Die Mehrzahl, 340 Manuskripte, kam Umarbeitung des Kapitels „Die Zeit in der Geschichte“ (121-— in die John Rylands Library Manchester. So hat nun Edward 123) in der mir nicht zugänglichen 3. und in der 4, Auflage; in der letzten setzt er sich hier insbesondere mit W. Eichrodt Robinson dem 1938 erschienenen 1.Band des Katalogs der sa- maritanischen Handschriften, der in der ThLZ damals nicht be- (ThZ 12 (1956) 103—-125) auseinander: die Zeit wird nach B. sprochen worden ist, den zweiten Band folgen lassen. Im I. Band im Alten Testament als psychologische, mit Inhalt gefüllte ge- sehen, im griechischen Bereich als physikalische, chronologische waren die 27 damals der Bibliothek gehörenden Handschriften behandelt, unter ihnen zwei alte Thoramanuskripte, Cod.1 und (die Gegenüberstellung spielt in Teil III überhaupt eine Rolle). 2 (bei v. Gall als K und L verzeichnet, aber noch nicht benutzt), Entscheidend sind die neuen Teile der 3. und 4. Auflage. und 5 weitere Thorateile, ferner 3 theologische, 11 liturgische In der 3. behandelt B. neu das Thema „Geschichte und Na- und 6 astronomische Handschriften. Der neue Katalog umfaßt unter Nr. 28-367 die 340 Manuskripte der Sammlung Gaster, tur“ (146—-160)%. Der Grieche betrachtet die Geschichte kausal — wie die Natur —, der Israelit final-teleologisch (148f,), Im Alten dann in einem Supplement 5 anderweitig erworbene Handschrif- Testament ist die Weltschöpfung der Anfang der Geschichte; ten Nr. 368—372; als Nr. 373 hat Robinson der Sammlung sein Katalogmanuskript eingefügt, aus dem der Druck einen Auszug zugleich ist Jahwes Handeln an Israel in der Geschichte schöp- ferisches Handeln (149—151). Das Weltbild des Hebräers ist bildet. Denn es ist wohl selbstverständlich, daß er die 345 neuen Nummern nicht in der gleichen Ausführlichkeit wie 25 Jahre vorher die 27 Handschriften behandeln konnte. Aber es (1955) 551—558 beachtet, Boman Anm. 302. 306. ') Anm. 303.bzw. 319. Etwas mehr wird Bultmanns Rezension in Gnomon 27 B öh ist doch erstaunlich, wie auch der Druck alle wesentlichen An- 2) Bei ihnen waltet off ichtlich da ı ob, möglichst wenig in den gaben bringt, eine um so größere Leistung, als die Sammlung stehenden Satz_einzugreifen. Bei der — glücklichen — Kürzung 168 ist in Z. 12 während des Krieges so sehr unter Wasser gelitten hat, daß R. versehentlich „Gottes“ stehen geblieben: „die hebräische Denkart Gottes“ ... 3) S. 146 Z. 13 v. u. ist offenbar ein Satz ausgefallen. 509 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 510 nicht, wie das griechische, anschaulich“, sondern funktionell; von Rissi, Mathias: Die Zukunft der Welt. Eine exegetische Studie daher sind: ebenso die Schöpfungsberichte in Gen. 1f. zu deuten über Johannesoffenbarung 19, 11 bis 22, 15. Basel: Friedrich Reinhardt o. J. 1105S. gr. 8%. Kart. DM 9.80. (158f.) wie z. B. Aussagen über das Wohnen Gottes (159f.). Die gleiche alttestamentliche Schrift kann von Naturvorgängen in Im Jahre 1952 hat M. Rissi in den „Abhandlungen zur sachlich-natürlicher Weise reden oder auch mythologisch; das Theologie des Alten und Neuen Testaments“ als Band 22 eine letzte geschieht zunehmend in jüngeren Schriften des Alten Untersuchung mit dem Titel „Zeit und Geschichte in der Offen- Testaments; es ist nicht buchstäblich zu verstehen (153-157). barung des Johannes“ veröffentlicht, Diese Arbeit ist in 2., stark Das Dasein kann als Natur und als Geschichte erlebt werden; veränderter Auflage unter einem neuen Titel als ein neuer Band Hellas und Israel realisieren einseitig je eine der beiden Mög- der gleichen Reihe wieder erschienen, In der Themenstellung lichkeiten (157f.). sowie in der Anlage ist das Buch in beiden Auflagen gleich; Der 4. Auflage wurde ein Abschnitt angehängt, der über auch ist der Text in weiten Partien wörtlich oder doch fast „Hebräische und griechische Denkformen im Neuen Testament” wörtlich aus der 1. in die 2. Auflage übernommen worden. Frei- handelt (183—-193); im Vorwort bedauert B., daß die Konse- lich beschränkt sich die Neubearbeitung andererseıts nicht auf quenzen aus seiner Arbeit „für die neutestamentliche Theologie die Einarbeitung der neuerschienenen Literatur, Vielmehr hat kaum gezogen worden sind“ (3). Nach bestimmten früheren der Verf. sein Buch erheblich gekürzt, wodurch die Ergebnisse Äußerungen könnte die These überraschen, im Neuen Testa- präziser hervortreten, und an einigen nicht unwesentlichen ment liege ein Denktypus vor, der „weder hebräisch noch grie- Punkten seine früheren Erhebungen revidiert oder doch modi- chisch, sondern hellenistisch“ ist (183). In ihm werden die „he- fiziert. Zweifellos hat dadurch das Buch gewonnen, Dennoch bräischen Kategorien des Urchristentums in griechische Denk- fragt man sich, ob es gerechtfertigt ist, eine derartige 2. Auf- formen“ übertragen (185). B, exemplifiziert das insbesondere an lage wie ein neues Buch erscheinen zu lassen. dem Verhältnis von Parusieerwartung und \Jenseitshoffnung Dem Verf. geht es darum zu zeigen, daß die Apc die End- (186—191; s. schon 1.142). Ein wegweisender Versuch, die Span- zeit mit dem Christusgeschehen zwar angebrochen sieht, daß nung zwischen hebräischen Begriffen bzw. Vorstellungen des damit aber die Geschichte nicht zum Stillstand gekommen ist, sondern sich bis zur Parusie des Christus, ja darüber hinaus Urchristentums und griechischer Denkweise aufzuheben, liegt in der Verbindung beider im Hebr. vor (191-193). selbst in der Vollendung des neuen Jerusalems und des Para- In der Tat stellt der Hebr. vor das Problem des Ineinander dieses weiterbewegt auf ein Heilsziel hin. oder zumindest Miteinander von „hebräischer“” und „griechischer” Der Mittelteil der Apc (4,1—-19,10) schildert die Geschichte Denkstruktur in szs. klassischer Weise, jedenfalls in mancher der Endzeit zwischen ihrem Anbruch in der geschichtlichen Er- Hinsicht (wie ist die kultische Grundlinie des Hebr. einzuord- scheinung Jesu Christi und ihrem Ende mit der Parusie in mehr- nen?). Hinsichtlich der Beurteilung des vorliegenden Lösungs- fachen, „eigenartigen Wiederholungen, die je denselben Zeitab- versuches für das Neue Testament überhaupt werden die Mei- schnitt. unter verschiedenen Gesichtspunkten behandeln“ (S, 55). nungen auseinandergehen. Auch für Johannes, der m. E. nicht Herr der Geschichte ist Gott (und Christus), der die Zeiten und so selbstverständlich in den „hellenistischen” Bereich einzufügen Fristen der Geschichte festsetzt. Das kommt nach R. auch in wäre, jedenfalls aber für Paulus müßte in eingehenden Ana- dem formalen Schema der Siebenheiten, das die Apc beherrscht, lysen geprüft werden, in welchem Verhältnis etwa hellenistische zum Ausdruck, „Die Siebenerreihen gliedern die Endzeit nach Ausdrucksform und „hebräisches“ Denken stehen; es ist doch dem göttlichen Plan. So erhält die mathematisch bestimmte wohl durchaus möglich, daß in „hellenistischer” Ausdrucksweise Form des Buches einen eminent theologischen Gehalt“ (S. 58). spezifisch biblisch strukturierte Aussagen Gestalt gewinnen, Von dieser Ansicht über den Aufbau der Apc her zeigt der Dabei bedürften auch Fragen wie die der Gedankenführung der Verf., wie Joh die Endzeit in den einzelnen Visionsreihen einer- gründlichen Untersuchung an einzelnen Texten®, seits als Zeit des Christus, andererseits als Zeit des Antichristus Wenn z. B. die in Teil V skizzierten Besonderheiten hebrä- und schließlich als Zeit der Kirche darstellt. Wer die Vorausset- ischer und griechischer Methode der Gedankenführung — „das zung des Verf., die doch (trotz des Einspruchs S, 56) eine Mo- israelitische Denken ist analytisch” (178); der Hebräer kompo- difikation der Rekapitulationstheorie ist, nicht teilt, wird die niert nicht architektonisch, sondern variiert ein angeschlagenes Endzeit stärker unter einheitlichem Gesichtspunkt in der Apc Thema (179) — oder des Wahrheitsbegriffes (177f.) richtig be- dargestellt sehen, nämlich als Zeit des fortschreitenden Kamp- zeichnet sind, dann gehören Paulus und Johannes je in ihrer fes der widergöttlichen Gewalten um die Macht, die sie doch Weise entscheidend auf die „hebräische“ Seite (trotz manchen seit dem Siege Christi in Tod und Auferstehung schon endgül- an die Diatribe erinnernden Formalien bei Paulus). tig verloren haben. Freilich verkennt auch R. diese Grundlage der Geschichtstheologie der Apc keineswegs, sondern bringt sie Aber gerade für die schrittweise Lösung solcher anderweit nur erst in Angriff genommenen Aufgaben gibt die Arbeit von wiederholt (in der 2. Aufl. noch deutlicher als in der 1.) zur B, bestimmte Grundlagen bzw. reiche Anregungen. Durch das Geltung. Nur dürfte bei einer anderen Ansicht über den Auf- bau der Offb, dieser Zug noch stärker zur Geltung kommen. Hervortreten der Debatte über die Begriffe und das Verständ- nis der Zeit im biblischen und griechischen Denken® sind an- Allerdings muß man dann zugestehen, daß ein beträchtlicher Teil des Stoffes von dem Apokalyptiker nur deshalb in sein dere Gesichtspunkte B.s in seiner Behandlung des Gesamtpro- Werk aufgenommen .ist, weil er zum traditionellen apokalypti- blems in den Hintergrund gerückt. Es wäre zu wünschen, daß das Erscheinen der 4. Auflage zu einer gründlichen und weiter- schen Apparat hinzugehörte, Das dürfte aber doch wohl auch der Fülle von Thesen yewiß der Fall. sein. führenden Auseinandersetzung mit Rissi neigt jedoch insgesamt dazu, die Bedeutung der reli- führte, die in der Arbeit B.s aufgestellt sind, Halle/Saale Gerhard Delling gionsgeschichtlichen. Bedingtheit ganzer Zusammenhänge und einzelner Aussagen gering zu veranschlagen und statt dessen *) Dozu vgl. Teil Il, s. Leipoldt 604. alles als bewußte theologische Aussage des Joh zu interpretie- (1967), Sp. 426. 5) Für Johannes vgl. etwa P. Borgen, Bread from Heaven, dazu ThLZ 92 ren, Zweifellos war die Meinung der älteren religionsgeschicht- lichen Schule, der Apokalyptiker habe sich bei der Übernahme besonders auch 26 f. zu vergleichen. $) Für O. Cullmann, Christus und die Zeit (1962?) ist hier außer 60—68 jetzt ganzer Komplexe aus der Tradition gar nichts gedacht, unrichtig. Doch darf im berechtigten Gegenüber dazu nun doch nicht Rissi, Mathias: Was ist und was geschehen soll danach. Die übersehen werden, daß sich Joh an die traditionelle apokalyp- tische Form und ihre Aussageweise gebunden weiß und unter Zeit- und Geschichtsauffassung der Offenbarung des Johan- nes, Zweite, stark veränderte Auflage von „Zeit und Ge- beabsichtigter Benutzung dieser Traditionen seine eigene Bot- schichte in der Offenbarung des Johannes“, Zürich-Stuttgart: schaft entfaltet. Das bedeutet, daß man — jedenfalls in vielen und wohl gerade auch den schwierigsten Fällen, wie bei C. 11 Zwingli-Verlag 1965. 150 S. 8° = Abhandlgn. z, Theologie des Alten u. Neuen Testaments, hrsg, v. W. Eichrodt u, O. und 12 etwa — nicht schon die Form der Aussage als geprägt Cullmann, 46. sfr. 18.80, von der Absicht des Sehers interpretieren darf, sondern daß die 511 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 512 Aufgabe des Exegeten darin besteht, die Intention des Joh bei Mit Spannung greift nicht nur der Fachmann, sondern wohl der Benutzung der jüdisch-apokalyptischen Bilder und Vorstel- jeder Liebhaber des Urtextes nach der ersten wissenschaftlichen lungen sowohl im allgemeinen wie im einzelnen zu erheben. Textausgabe des Neuen Testaments, die von einem internatio- Weil R. das religionsgeschichtliche Problem anders beurteilt, nalen Team erarbeitet worden ist. Im Auftrage der Amerikani- schen, Britischen, Schottischen, Niederländischen und Württem- scheint er mir gelegentlich den Text überzuinterpretieren. So, wenn er in C. 11 und 12 die Kirche dargestellt findet als kon- bergischen Bibelgesellschaft haben Kurt Aland, Matthew Black, stituiert durch das Nebeneinander von Juden- und Heidenchri- Bruce M, Metzger und Allen Wikgren in zehnjähriger Gemein- schaftsarbeit eine Edition hergestellt, die ernsthafte Beachtung sten. Auch die genaue Parallelisierung der drei antigöttlichen Gestalten, des Drachen, des Antichristus und des Pseudopro- verdient. Unwillkürlich nimmt man sie mit der Frage in die pheten, mit der göttlichen Dreiheit Vater, Sohn und Geist dürfte Hand, welches ihre besonderen Merkmale — Vorzüge und Nach- etwas überzogen sein, auch wenn eine allgemeine Intention des teile — im Vergleich mit dem Standardwerk von Nestle-Aland sind. Sehers damit richtig erfaßt sein mag. Insgesamt aber sind die Einzelexegesen sorgfältig und weithin überzeugend. Schon unter bibliophilem Gesichtspunkt beeindruckt die neue Am stärksten zu Fragen Anlaß gibt der Schlußteil, der über- Ausgabe. Der flexible, dunkelrot gehaltene Kunstledereinband, schrieben ist „Die Vollendung” (S. 119—-137). Grundsätzlich ist das handliche Format, der auch für ein schwaches Auge gut les- zu fragen, ob bei einer Untersuchung der Geschichtsanschau- bare Schriftsatz (Borgis), vor allem die einfache, übersichtliche ung der Apc der Abschnitt 19,11-20,15 sachgemäß schon unter Textgestaltung — dies alles berührt sofort sympathisch, weil in diesem Begriff eingeordnet werden darf, oder ob es sich bei seiner großzügigen und würdigen Form dem Gegenstande in diesem Komplex nicht erst um die Schilderung der letzten Phase besonderer Weise angemessen. Die gesamte Anlage dient einer der Endgeschichte handelt (jedenfalls bis 20,10) und die Schau möglichst leichten und raschen Orientierung. Die Hereinnahme der „Vollendung“ dann mit der Vision des neuen Himmels und der Vers- und Kapitelzahlen in den Text sowie der Verweis der der neuen Erde 21,1 beginnt, Jedenfalls spricht für das Letzte biblischen Parallelstellen (im Nonpareille-Druck) unter den text- die religionsgeschichtliche Analogie der jüdischen Apokalyptik. kritischen Apparat gewährleisten ein denkbar geschlossenes R. sieht aber auch die Vollendung unter dem Gesetz der Ge- Textbild, das wiederum durch knappe Abschnittsüberschriften schichte stehend, d. h. als ein Geschehen, das sich auf ein Ziel (mit darunter gesetzter Angabe der Paralleltexte) in wohltuen- der und hilfreicher Weise aufgelockert wird. Bei der Notierung hin bewegt. Dieses Ziel ist die Versöhnung aller Menschen, ja der Einzelparallelstellen wird ausdrücklich durch Stichworte ver- des Alls. Er trennt die Vision vom neuen Jerusalem 21, 9-27 und die vom Paradiese 22, 1-5 auch sachlich streng voneinan- merkt, für welche Textpartie sie gelten. Die Anführung des text- kritischen Materials erfolgt in zwei Apparaten (Petit-Druck). Der der und meint, das neue Jerusalem kann „nur verstanden wer- erste Apparat enthält die Textvarianten samt ihren Zeugen, der den als die Erfüllung der besonderen eschatologischen Hoffnung für das auserwählte Volk Israel” (S. 131); in der Vision des zweite Apparat bringt die Differenzen in der Punktation. Auf den ersten Apparat wird mit Anmerkungsziffern, auf den zwei- Paradieses aber „mündet die ganze geschichtstheologische Schau ten Apparat mit kleinen Buchstaben verwiesen, wobei die Zah- unseres Sehers ein in die Hoffnung auf eine Versöhnung des Alls” (S. 136f£.). len- bzw. Buchstabenreihe jeweils durch ein Kapitel geführt wird. Dieses denkbar einfache Verweissystem erlaubt zwar nicht (wie Es ist sehr zu begrüßen, daß.R. fast gleichzeitig mit der bei Nestle-Aland), schon im Text die Art der im Apparat mitge- Neuauflage seines bisher behandelten Buches eine genaue, fort- teilten Variante zu erkennen, ist aber dadurch gerechtfertigt, daß laufende Exegese des letzten Abschnitts der Apc (19,11-22,15) der Varianten-Apparat in jedem strittigen Falle an erster Stelle vorgelegt hat unter dem Titel „Die Zukunft der Welt”. Darin den Wortlaut des von den Herausgebern bevorzugten Textes samt seinen Zeugen bringt, so daß man jeweils alle Varianten gibt er Rechenschaft über sein Verständnis des Textabschnittes, der seiner Meinung nach von der Vollendungsgeschichte handelt. übersichtlich beieinander hat und rasch feststellen kann, ob Um- Auch diese Studie ist gründlich gearbeitet und enthält eine Reihe stellung, Auslassung usw. vorliegt, Dabei erhält jede strittige einleuchtender oder doch erwägenswerter Beobachtungen zum Textstelle im Apparat ihren eigenen Abschnitt, was wiederum das Auffinden der Varianten wesentlich erleichtert. So ist in der Text (so z. B. zur Interpretation von 20, 7-10, S. 36-—38). Zum Ganzen habe ich freilich die gleichen Fragen zu stellen wie zu formalen Gestaltung zweifellos ein Höchstmaß an Übersicht- der Arbeit über das Geschichtsverständnis, lichkeit und Eindeutigkeit erreicht. Größeres Gewicht als die formale hat natürlich die inhalt- Auch die ausführliche Interpretation von 21,9-27 hat mich liche Gestaltung von Text und Apparat. Im Vorwort erklären nicht davon überzeugen können, daß der Apokalyptiker dort das eschatologische Schicksal des Volkes Israel schaut. Das Is- die Herausgeber, daß sie auf der Basis der Edition von West- rael-Problem spielt m. E. in der ganzen Apc überhaupt keine cott und Hort verschiedene andere Ausgaben wie etwa die von Nestle, Bover, Merk und Vogels miteinander verglichen, ferner Rolle. Die Funktion Israels ist nach dem Glauben des Sehers auf die christliche Gemeinde übergegangen. Daher überträgt einige Tausend Varianten, auch aus bisher unbenutzten Papyri, er auf diese Symbole und Prädikate, die von Hause aus auf Unzialen, Minuskeln und Lektionaren gesammelt und endlich über sechshundert Punktationsvarianten ausgewählt und vergli- Israel bezogen waren. Nach wie vor ist mir weiter äußerst zwei- chen haben, wobei auch die wesentlichen englischen, deutschen felhaft, ob nach der Apc wirklich das Ziel der Vollendung die Versöhnung des Alls ist. Die Schilderung des neuen Jerusalems und französischen Übersetzungen Berücksichtigung fanden. Nir- und des Paradieses hat deshalb nur eine erlöste Welt im Blick, gends ist man einfach schematisch verfahren. Über die dennoch bei der Festlegung des bevorzugten Textes gehandhabten Grund- weil zuvor die Gottesfeinde vernichtet sind. Man überfragt den Text, wenn man aus ihm das „ewige” Schicksal der Gottes- sätze und Maßstäbe erfährt man leider in der Einleitung nichts. feinde herausfragen will. Näheres zu diesem wichtigen Thema ist einem von B.M. Metz- ger vorbereiteten Supplementband vorbehalten. Immerhin ist Beide Bücher werden durch ein Stellen- und ein Autoren- register abgeschlossen. deutlich, daß die Herausgeber um eine weit über Nestle-Aland hinausgehende Differenzierung bemüht sind. So notiert der Appa- Greifswald Traugott Holtz rat für die jeweils bevorzugte Lesart den relativen Sicherheits- grad in abgestufter Form mittels der Buchstaben A bis D, greift The Greek New Testament, Ed. by K. Aland, M. Black, damit allerdings auch dem selbständigen Urteil des Benutzers B. M. Metzger, A. Wikgren. New York: American vor. Außerdem wird die Reihe der Textzeugen möglichst voll- ständig geboten, was u. a. dazu führt, daß jede Zusammenfassung Bible Society; London: British and Foreign Bible Society; Edinburgh: National Bible Society of Scotland; Amsterdam: von Handschriftenfamilien bzw. Textzeugengruppen unterbleibt. Netherlands Bible Society; Stuttgart: Württemberg Bible So- Freilich mag man fragen, ob solche Ausführlichkeit (etwa im Blick auf die Vielzahl der Minuskelhandschriften) wirklich prak- ciety (1966]. LV, 920 S. 8° Plastic Bd. $ 1.95; Ldr. $ 4.40. 513 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 514 tischen Wert besitzt. Diese Frage drängt sich umso mehr auf, Die ziemlich zahlreichen konzilsgeschichtlichen Veröffentlä- wenn man bemerkt, daß dieser Ausführlichkeit auf der einen chungen, die im Gefolge des II. Vaticanum an den Tag gege- Seite eine erhebliche Reduktion der Variantenzahl auf der an- ben wurden, sind als zumeist eilig kompilierte Buchbindersyn- deren Seite entspricht. Abermals wird dem Urteil des Benutzers thesen für die Wissenschaft bisher von geringer Förderung ge- vorgegriffen, insofern der Blick nur auf eine sehr begrenzte, von wesen. Anders steht es mit dieser Heidelberger Dissertation,, die den Herausgebern offenbar allein für wichtig gehaltene Zahl von eine ernsthaft zu nehmende Arbeit ist, mit der sich ein urteils- Varianten fällt. Ganz offensichtlich soll die neue Ausgabe nicht fähiger Mann den Mitarbeitern auf dem Felde der Patristik vor- eigentlich der textkritischen Forschung, sondern der Festlegung stellt, eines quasi ökumenischen Standardtextes dienen. Ritter legt eine reichhaltige Monographie über Verlauf und Ergebnisse des später sog. „II. Ökumenischen Konzils“ vor, in Dieser eben genannte Eindruck wird bestätigt, wenn man im der die mit ihm verbundenen Probleme umfassend erörtert wer- Vorwort liest, daß das hier vorliegende team-work einerseits nicht mit anderen modernen Ausgaben, z. B. der von Nestle- den. Notwendigerweise kommt er dabei auf viele weitere Fra- gen aus der Theologiegeschichte des 4. Jh.s zu sprechen. Das Aland, konkurrieren will, und daß es andererseits in erster Linie den Bedürfnissen weltweiter Bibelübersetzung gerecht werden igeschieht mit anerkennenswerter Behutsamkeit und ist fagt immer anregend. Aufbau und Argumentation sind übersichtlich soll. Als Hilfe für die Übersetzungsarbeit ist offensichtlich die und klar; das reine Deutsch verdient, erwähnt zu werden. Gesamtanlage des Werkes gedacht. Der Urtext ist also nicht mehr Selbstzweck, sondern Mittel zum Zweck. Man muß zwei- Natürlich betritt niemand Neuland, der es unternimmt, die Synode des Jahres 381 darzustellen, da neue Quellen nicht ge- fellos diese begrenzte Aufgabenstellung vor Augen haben, um der mühevollen Kleinarbeit der Herausgeber die rechte Einschät- funden wurden. Vor allem Ed. Schwartz hat in bahnbrechenden Untersuchungen die Hauptfragen erkannt und im wesentlichen zung widerfahren zu lassen. Es wäre unfair, sie an Maßstäben zu messen, an denen sie selbst gar nicht gemessen werden wol- beantwortet. Freilich stellt das strenge und knappe Raisonnement len. des Meisters an Kenntnis und Scharfsinn des Lesers derart hohe Anforderungen, daß es schen aus diesem Grunde zu begrüßen Leipzig Günter Haufe ist, wenn dem Konzil eine eigene Untersuchung gewidmet wird, in der Für und Wider ausführlich zu Wort kommen und die Schniewind, Julius: Zur Erneuerung des Christenstandes, Probleme breiter entfaltet und vorgetragen werden, hrsg. v. H.-J. Kraus u, O. Michel, Göttingen: Vanden- Im ersten Hauptteil (19-131) werden „Vorgeschichte und Ge- hoeck & Ruprecht [1966]. 101 S. 8° = Kleine Vandenhoeck- schichte des Konzils” behandelt. Das Konzil ist das Konzil des Reihe 226/27. DM 3.80. Kaisers Theodosius, und es ist das Konzil des Antiocheners Mele- Die kleine Schrift enthält eine Reihe. von Vorträgen und tius und seiner Anhänger.! Der Tod des Meletius, nicht lange Aufsätzen des 1948 verstorbenen Hallenser Neutestamentlers, nach der Eröffnung der Synode, bildet eine Zäsur. Indem Ritter die in verschiedenen Zeitschriften erschienen sind, nun aber in vor allem die Schriften des dem Meletius in der Leitung des der Kleinen Vandenhoeck-Reihe gesammelt vorliegen. Sie be- Konzils folgenden Gregor von Nazianz zur Vergegenwärtigung handeln 1. Grundfragen der christlichen Existenz (Metanoia, der synodalen Verhandlungen heranzieht, gewinnt er ein an- Neugeburt, Heilsgewißheit, Heiligung) und erörtern 2. das Ver- schauliches Bild von den Vorgängen. Immer noch bleibt unsere hältnis von Theologie und Pfarrerstand unter den Gesichts- Kenntnis des Konstantinopler Konzils vergleichsweise dürftig, punkten: Der Verkündigungscharakter der Theologie, Theologie aber Ritter hat doch den nicht unparteiischen Äufierunqen des und Seelsorge, Die geistliche Erneuerng des Pfarrerstandes. Die Nazianzeners soviel an Kunde abgewonnen, als irgend möglich erste Gruppe zeigt Schn. als hervorragenden Exegeten, der auf ist. Seine Rekonstruktion des Konzilsverlaufs ist folgende: Der das biblische Wort hört und die Tiefe der in ihm zum Aus- seit Frühsommer 380 bestehende Plan des Kaisers, auf einer druck kommenden göttlichen Wahrheit zu ergründen sucht; die Synode die kirchlichen Verhältnisse des Ostens zu ordnen, wozu zweite läßt erkennen, wie stark ihn die Frage nach der rechten in erster Linie die Regelung der Bischofsfrage in Konstantinopel Theologie und der geistgewirkten Verkündigung bewegte, Theo- gehörte,”? wird im Frühjahr 381 unter tatkräftiger Beteiligung logie und Kirche ‚könnten nur dann ihre Aufgabe erfüllen, des Meletius ins Werk gesetzt.? Die Anfang Mai zusammentre- wenn sie von der theologia crucis bestimmt sind, Das Wort tende Synode, die sich im wesentlichen aus den Anhängern des vom Kreuz ‚und die Lehre von der Rechtfertigung sind für Meletius zusammensetzte, nahm als ersten Verhandlungspunkt Schn. die articuli stantis et cadentis ecclesiae. Darin besteht die Bischofsfrage vor. Der vom Kaiser bereits im November 380 nach seiner Auffassung eine völlige Übereinstimmung zwischen demonstrativ in die Apostelkirche eingeführte Führer der Nicäer, der apostolischen Didache und der reformatorischen Theologie. Gregor von Nazianz, wird als Bischof inthronisiert.‘ Schon jetzt Von dieser grundlegenden Erkenntnis aus entfaltet Schn. seine Gedanken über die geistliche Erneuerung des Pfarrerstandes, die ') Ritter schätzt Schwartzens Charakteristik des Meletius nicht, doch geht er nicht auf die Vorgänge ein, die dem Urteil zugrunde liegen (55). Ich fürchte, in der Verkündigung zu einer Wiedererweckung der urchrist- der Charme des Armeniers übertraf ein wenig seine Heiligkeit. Leider erneuert lichen ‚Charismatik (Prophetie, Lehre und Seelsorge) führen muß. Verf. (ebd., Anm. 1) Tillemonts irrige Interpretation der von Gregor von Nyssa in seiner Rede auf Meletius erwähnten drei Exile des Bischofs. Sehr beachtlich. sind seine Vorschläge für die Ausbildung der ?) Wie die Frage auf S. 29, Anm, 2 zeigt, vermag Verf. bedauerlicherweise An zukünftigen Pfarrer. Das Theologiestudium müsse von Kirche nicht einzusehen, da der Bi t ie Abrogierung der und. Kerygma her gestaltet werden, damit es bei dem Theolo- offiziell noch geltenden Beschlüsse von 359/60 die raison d’ etre der Synode und der Symbolaufstellung war, wie von Schwartz herausgestellt ist, d n der | H. ein. Er wird gen zu einer wahrhaft eschatologischen Existenz kommt. 3). Meletius traf vor den übrigen Sy was Ritter freilich leugnet, weil Meletius zu diesem Zeitpunkt angeblich noch schon beim Erlaß des Edikts vom 10. 1, 381 seine Hand im Spiel gehabt haben, Der Sammlung der Aufsätze ist ein Vorwort vorausgeschickt, nicht in Konstantinopel sein konnte, da er mit dem General Sapor Verhandlungen in dem H.-J. Kraus den Leser über die Persönlichkeit und den über die Rückgabe der antiochenischen Kirchen führte (35 f., doch vgl. 77). Abe: Lebensweg Schn’s unterrichtet. Das abschließende Nachwort von diese Verhandlungen fanden wohl bereits 378/9 statt (Sch tz, 1t. Schriften IV (1960) 91). So wird die „kappadozische“ Formulierung im Edikt auf O. Michel gibt ein eindrucksvolles Bild von der theologischen Meletius zurückgehen. Für den von Ritter vorgeschlagenen spiritus rector, Gregor 8 # Bedeutung Schn’s. von Nazianz, spricht nichts (am e aß er „der größere Theolo, e“ als Meletius war!) Berlin Johannes Schneider E S regors Äußeru 3g. er s_ei nic_ht ohne den Willen des Basilius als Leiter der Orthod na so ernst zu nehmen, wie Ritter es tut (46), erscheint gewagt. . in der BE:sl!fus°kar1nte m doch seinen Freund! Die Be- KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE merkung steht isrede auf Basilius, in die sie aus ver- ständlichen Gründen leicht einfließen konnte (or. 43, 2). am 27. 11. 380 nicht deswegen in die Apostelkirche geführt worden, weil sie die Übrigens ist Gregor 48, 108). Die Hauptkirche war offenbar die später Ritter, Adolf Martin: Das Konzil von Konstantinopel und sein ;Kat hed_n::le" war (42 f., ; e „Große Kirche“ (A. M. Schneider, D. altchristl. Bischofs- Symbol. Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökume- und Gemeindekirche un d ihre Benennung, Nachr, d. Akad. d. Wiss. Göttingen, nischen Konzils. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1965]. phil.-hist, Kl. 1952, ;tantinopel“ (E. Honigmann, == — Trois & } 7, S. 15Z).L..&_:lji_o Kirche von Kons! , 1961, 25).. Gregor wurde, N6 S GB Forschungen zur Kirchen- und Dogmenge- so muß man vf.olrgern. deshalb in die Apostelkirche führt, weil er noch nicht schichte, 15. DM 36.-. offiziell Bischof der Stadt war. In die Apostelki e konnte Theodosius ihn 515 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 516 wird der spätere Kanon IV formuliert, in dem der einstige Ge- heute eignet. Verf. weist Schwartzens Auffassung ab, die in dem genspieler Gregors, der von Alexandrien ausgesandte Maximus, Symbol ein rechtsverbindliches Bekenntnis erblickt, das von der der bischöflichen Würde verlustig erklärt wird. Der plötzliche Synode neben das Nicaenum gestellt sei, so daß beide Symbole Tod des Synodalpräsidenten unterbricht die Verhandlungen und gleiche Geltung besessen. und infolgedessen austauschbar gewe- stellt die Synode vor das leidige kirchenpolitische Problem der sen seien. Die Geschichte des Symbols zwischen 381 und 451 letzten zwanzig Jahre, das antiochenische Schisma. Der neue widerlegt, so Ritter, diese Behauptung. Präsident, Gregor, setzt sich dafür ein, dem Meletius keinen Der Schlußabschnitt, „Das Konzil von Konstantinopel als öku- Nachfolger zu wählen, sondern den Tod des Eustathianerbischofs menisches Konzil” (209-220) betrachtet Selbstverständnis und Paulinus abzuwarten, um das Schisma erlöschen zu lassen. Die Rezeption der Synode in Ost und West und erörtert die Frage, Mehrheit widerspricht Gregor und ist für die Wahl des Presby- ob und inwiefern das Konzil ein „Skumenisches” genannnt wer- den kann. ters Flavian, doch wird eine Entscheidung nicht getroffen. An die erregten Auseinandersetzungen schließen sich Verhandlungen In einem Exkurs (221—239) wird Theodosius’ Verhältnis zum Konzil untersucht, der Synode mit einer Abordnung von „Macedonianern” an, die mit dem Ergebnis, der Kaiser habe im wesentlichen die Entscheidungsfreiheit des Konzils unangetastet gelassen. Ein zweiter Exkurs (239—253) ist der Frage auf Veranlassung des Kaisers eintreffen. Theodosius‘ Absicht ist widmet, nach der Authentizität zweier Texte, eines syrischen und eines arabischen, ge- dabei, eine Verständigung mit den das Feld beherrschenden die beanspruchen, auf die Synode zurückzugehen, doch ist Verf. skeptisch.‘ Exkurs II! (253—270) interpretiert die Passagen im autobiographischen Meletianern herbeizuführen. Zu diesem Zweck wird den „Pneu- Gedicht des Nazianzeners (carm. hist. XI, 1703-1796), die von den Verhandlungen mit den Macedonianern handeln. Im vierten Exkurs, „Zum Homousios von Kon- matomachen” eine Lehrformel vorgelegt, in der zwar die Homo- stantinopel“ (270—293) wird festgestellt, daß der Begriff der Homoousie im Jahre 381 nicht von dem der älteren Nicäner verschieden sei. Folglich sei zu ousie des Sohnes ausgesprochen wird, nicht aber expressis verbis überlegen, ob die in der Forschung herkömmliche Auffassung vom „Jungnicae- die des Geistes; offenbar drängt der Kaiser auf eine möglichst nismus“ noch zu halten sei, die auf der Annahme beruht, der Sinn des Homoou- konziliante Verhandlungsgrundlage. Der Versuch scheitert an der sios habe sich von „wesenseins“ zu „wesensgleich” hin gewandelt. Am besten verzichte man gänzlich auf den Terminus „Jungnicaenismus“, da er gegenstands- intransigenten Haltung der Macedonianer. Die präsentierte For- los sei. Der letzte Exkurs (293 ff.) behandelt noch einmal die Pneumatologie mel ist das spätere Symbol der Synode, das sog. Nicaeno-Con- des Konzils, wie sie sich in Symbol und Tomus ausspricht. stantinopolitanum, dessen immer auffällig gewesene Eigenart, die Gehalt und Thesen des Buches sind damit stark zusammen- in der zurückhaltenden Formulierung des dritten Artikels be- gezogen referiert, und die, wie gesagt, materialreichen und an- steht, in der Entstehung des Bekenntnisses während der vom regenden Auseinandersetzungen des Autors mit den Quellen und Kaiser veranlaßten Verhandlungen mit den Macedonianern ihre der Forschung sind im einzelnen nicht erwähnt. Da hier nicht daran gedacht werden kann, in eine Diskussion einzutreten, muß Erklärung findet. Während einer kurzen Erkrankung Gregors tut die Synode den nächsten Schritt. Sie formuliert den späteren es mit diesen Andeutungen sein Bewenden haben. Einige Be- Kanon 1I, in dem Bestimmungen über die kirchliche Verfassung merkungen zu Einzelheiten habe ich in den Anmerkungen ge- getroffen werden, welche die Diözese als Einheit über den Epar- bracht, auf weitere muß verzichtet werden, da man ausführlicher chien einführen, und den späteren Kanon IIT, der an Stelle Alex- werden müßte.? andrias Konstantinopel den zweiten Rang nach Rom zuweist. Der Gewinn der Arbeit ist das lebendige Bild vom Konzils- Es beruht auf einer Verständigung des Kaisers mit den maßgeb- geschehen, das durch die sorgfältige Beachtung der Äußerungen lichen Synodalen, daß die beiden Kanones noch vor dem Ein- Gregors, nicht nur in seinem autobiographischen Gedicht, ge- treffen des alexandrinischen Bischofs Timotheus und des Acho- wonnen ist. Überhaupt ist Gregors Person und Verhalten vor- lius von Thessalonich festgestellt werden, denn in Anwesenheit züglich beleuchtet.® Die Einordnung des Symbols in die Ver- dieser „westlich” gesonnenen Teilnehmer hätten sie kaum for- handlungen mit den Macedonianern erklärt die Gestalt des drit- muliert werden können. So läßt sie der Kaiser erst kommen, ten Artikels überzeugend. Die Haltung des Kaisers ist im all- als die Kanones unter Dach und Fach sind. Auch so bringen die gemeinen richtig bestimmt, doch unterschätzt Ritter m. E. seine Neuankömmlinge genug „westlichen” Wind mit. Ihr Protest ge- Einflußnahme auf die Synode. Die Ausführungen über die Ent- stehung der Kanones leuchten mir nicht ein, und in dem, was gen die Kanones und gegen die Wahl Gregors zum Konstanti- nopler Bischof führt zum Rücktritt des unglücklichen Mannes. über den angeblich verlorengegangenen Tomus, seinen zu er- Ein Laie, Nektarius, tritt an seine Stelle als Bischof und Vorsit- schließenden Inhalt und seine Datierung vorgebracht wird, ist Verf, einer fable convenue zum Opfer gefallen: der Tomus ist zender der Synode. Unter seiner Leitung verabschiedet das Kon- zil noch zwei weitere Dokumente: ein ausführliches Lehrschrei- eine gelehrte Erfindung; er ist aus der Zahl der Dokumente der ben, den sog. Tomus, und den späteren Kanon I, der eine An- Synode zu streichen. Die Polemik, die im zweiten Teil gegen zahl Häresien anathematisiert. Endlich sendet die Synode ein Schwartz geführt wird, ist unglücklich, Abgesehen von einzel- Schreiben an den Kaiser, in dem sie über ihre Arbeit Bericht nen Beobachtungen gehen die Betrachtungen Ritters fehl, weil die juristische Konstruktion Schwartzens nicht durchschaut ist. erstattet und die Bestätigung der Beschlüsse erbittet. Die „Ein- tracht” wird darin als wiederhergestellt bezeichnet; die gemein- Sie allein macht die frühe Geschichte des Constantinopolitanums same Arbeit am Tomus wird Meletianer und „Westliche” wieder überhaupt erst verständlich. Man kann nur hoffen, daß Schwart- zens Interpretation, die in einer seiner glänzendsten Arbeiten zusammengeführt haben. Theodosius‘’ Edikt vom 30. Juli 381 setzt den Schlußstrich unter die konziliare Arbeit.5 niedergelegt ist,? durch die irrigen, weil das juristische Element verkennenden Einwände des Verf.s nicht verdeckt wird. Ritters Im zweiten Hauptteil, „Das Symbol von Konstantinopel” (132-208), unterwirft Ritter die Frage nach der Authentizität Verständnis stellt einen empfindlichen Rückschritt dar, der hof- fentlich nicht bald überall als „neuester Stand der Forschung” des Bekenntnisses einer ausführlichen Prüfung, mit dem Ergeb- ausgegeben werden wird. Die in Exkurs I gegebene Erklärung nis, das Symbol sei auf der Synode entstanden, wie bemerkt, als Verhandlungsgrundlage für die Auseinandersetzung mit den des „ökumenischen” Charakters der Synode bringt Richtiges und Macedonianern. Die Synode machte es sich zu eigen und ver- „Brief der hl. orthodoxen Väter“ und um die im Nomokanon Michaels v. Damieite $) Es handelt sich um den im Borgianus syr. 82 der Vaticana enthaltenen stand es als Bestätigung und Erläuterung des nicänischen Be- sich findenden 23 „Sätze und Anathematismen“, die den „150 Bischöfen“ zu- kenntnisses. Aber erst seit dem Konzil von Chalcedon (451) wird geschrieben werden. Die Echtheit hätte noch entschiedener verneint werden können, auch für die arabischen Kanones, die offenkundig eine Rezension des das Symbol als die entscheidende Lehräußerung des Konstanti- Tomus des Damasus vom Jahre 378 darstellen. Solche Rezensionen finden sich nopler Konzils aufgefaßt und erhält es die Dignität, die ihm bis auch in der lateinischen und syrischen Überlieferung. Es bleibt eine Aufgabe für bringen, ohne inkorrekt zu verfahren, denn sie war eine Art Hofkirche, der einen Sachkenner, die Überlieferungsverhältnisse zu klären, die zu der Entstel- auch das kaiserliche Mausoleum beigegeben war. — Die S. 49, Anm. 1 vermißte lung führen. S. 264 ff. hätte der Damasustomus ohne weiteres ins Jahr 378 gesetzt Begründung für Schwartzens Annahme, dem Kaiser habe das Recht zugestanden, werden sollen; Galtiers Argumente sind in der Tat unhaltbar. S. 246 ünd 248 den Bischof der Hauptstadt selbst zu b 45 steht in d Y ‚Onz! ilstudi wird Theodoret unterstellt, er datiere die Synode des Damasus auf 382; in Wirk- (Schriften d. Wiss. Gesellschaft in Straßburg 20, 1914,.S. 18). lichkeit fehlt hier bei Theodoret ein festes chronologisches Gerüst. 5) Das Edikt (Cod. Theod. XVI, 1, 3), das die Durchführung der Konzils- 7) Es wäre außerdem eine Reihe von Monita zu Versehen und irrigen Be- beschlüsse sicherstellen sollte, wird von Ritter (T30) auf eine Absprache des hauptungen zu-notieren. ie Unterzeichner von Gregors Testament werden geschickt mit dem Kaisers mit dem: Konzil zurückgeführt, unter Berufung auf den ersten Brief des Kreis in Verbindung gebracht, der, wie Gregor, gegen die konziliante Haltung ) Gregor v. Nyssa (S. 11 Pasquali). Aber der stammt weder von dem Nyssener, des Kaisers gegenüber den Pneuatomachen opponierte (S. 84, 108). noch bezieht er sich auf das Edikt, wie Honigmann a. a. O. 32 ff. gesehen ha:. %) Das Nicaenum und das Constantinopolitanum auf der Synode von Chal- Im: übrigen bestehen gegen die zuletzt mitgeteilten Behauptungen Ritters schwere Bedenken, s. unten. kedon, Zeitschr. f. d. neutestamentl. Wissenschaft 25. (1926) 38—88. 518 517 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 wissenschaftlichen Voraussetzungen für die Behandlung seines Falsches. Auch Ritter hat nicht scharf und folgerichtig erkannt, Themas hat sich der Autor durch jahrzehntelange Beschäftigung daß „ökumenisch” im 4. Jh. und darüber hinaus ein lediglich Plerophorer Ausdruck ist, dem kein offizieller Rang eignet. Die mit Gersons Persönlichkeit erworben, als deren wohl wertvollste Frucht die Neuedition der „Mystica Theologia” des Kanzlers Frage, ob die Synode „ökumenisch” war oder nicht, trägt eine kanonistische Terminologie an sie heran, die ihr fremd ist und (Padua 1958) anzusprechen ist. Durch sie ist die ältere unkriti- immer wieder zu den bekannten gequälten Deutungsversuchen sche Ausgabe dieses Werkes in den von Louis Ellies Du Pin Ant- werpen 1706 veröffentlichten „Opera omnia” Gersons verdienst- führen muß. Auch die im vierten Exkurs vorgetragene These voll ersetzt worden, die freilich noch für andere Traktate heran- über den „Jungnicaenismus“ halte ich für unrichtig, trotz der gezogen werden müssen. klugen Beobachtungen, die er enthält. Das Aufkommen von Be- In einem ersten Kapitel rechtfertigt Combes sein Buch unter griffen wie Homoiousios, Anhomoios, auch Homotimos und der- gleichen ist nur begreiflich, wenn dem Homoousios der Sinn anderem auch durch Darlegungen über die Notwendigkeit einer neuen Sicht der Mystik Gersons, die sich keineswegs ohne Brüche „Wesensgleichheit” zukommt. Es ist eine delikate und wichtige und Änderungen darstelle und schon deshalb ein stärkeres Ein- Aufgabe, die Entstehung der homoiousianischen und der kappa- docischen Theologie erneut gründlich zu studieren, und man gehen auf die historische Situation fordere. Vor allem wird auf Überarbeitungen von „De mystica theologia” und auf eine Wand- wird viele Nuancen wahrnehmen. Daß — nicht so sehr im Selbst- lung der Anschauungen Gersons in seiner Spätzeit hingewiesen, bewußtsein der Theologen, wohl aber faktisch — ein tiefgreifen- der Wandel im Verständnis der verwandten Begrifflichkeit sich die sich aus einer bisher übersehenen Äußerung aus dem Jahre 1425 erschließen läßt. Die Mystik des Pariser Kanzlers spielt vollzogen hat, ist unleugbar und wird durch den inkriminierten bekanntlich eine hervorragende Rolle in der von ihm geplanten Begriff angedeutet. und propagierten Reform des Theologiestudiums. Durch sie sollte Ich breche ab. Die Ausstellungen sollen nicht verdunkeln, dem das Gemüt völlig unberührt lassenden, rein scholastisch daß die Auseinandersetzung mit den Thesen und Erwägungen ausgerichteten Studienbetrieb ein heilsames Gegengewicht geschaf- Ritters lohnt, denn auch dort, wo widersprochen werden muß, fen werden. Solche Ideen fanden ihren Niederschlag in den beiden sind die Ausführungen des Verf.s oft nicht ohne particula veri, „Lectiones contra vanam curiositatem”, die Gerson im Novem- und sie enthalten Anregungen, denen nachzugehen von Nutzen sein wird.10 ber 1402 bald nach seiner Rückkehr nach Paris und der Wieder- Tübingen Hans-Dietrich Altendorf annahme des 1399 auch aus politischen Gründen nıedergelegten ©) In einem Aufsatz zu den Urkunden der Synode von 381 setze ich mich Kanzleramtes gehalten hat. Mit ihnen beschäftigt sich Combes demnächst mit einigen Thesen Ritters auseinander. im zweiten Kapitel seines Buches, das im Zuge einer rechten Charakteristik der mvstischen .Theologie Gersons zu einer Reihe KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER von naradoxen Feststellungen führt, wie etwa zur Identifizierung der noch wesentlich affektiven Mystik aleichwohl mit intelligen- tia. Das mag sich wohl vor allem aus dem praktisch-reforma- Combes, Andre, Mgr., Prof.: La Theologie mystique de Ger- son. Profil de son &volution. Tome I. Rom: Desclee et Socii torischen Anliegen der „Lectiones” und der geistigen Situation Editores Pontificii 1963. 430 S. gr. 8° = Spiritualitas, Collectio des durch sie angesprochenen Hörerkreises erklären. Überhaupt wird man gut tun, Gerson in erster Linie als Reformer zu wer- ab Instituto Spiritualistico Pontificiae Universitatis Lateranensis ed. A. Combes, 1. ten, Die beiden nächsten, gewiß nicht zufällig am ausführlichsten Der berühmte Pariser Professor und Kanzler der Sorbonne gestalteten Kapitel behandeln Gersons mystische Hauptschrift, die aus zwei Teilen besteht, von denen der erste, spekulative, Jean Charlier (1363-1429), nach seinem Geburtsort Gerson ge- nannt, ist nicht bloß als einer der führenden Männer des Kon- aus den Jahren 1402-1403 stammt, der zweite, praktische, 1407 niedergeschrieben wurde. Die Ereignisse während dieses zeit- stanzer Konzils bekannt, als der er auch jüngst im Zusammen- lichen Intervalls, vor allem auch schon die Beschäftigung Ger- hang mit der Erinnerung an jenes Konzil Beachtung fand, son- dern ebenso als mystischer Theologe von eigener Art, welche sons mit den Problemen des Papstschismas und des Verhaltens die Mystik früherer Zeiten in gewissem Maße umprägte und das Frankreichs und seiner Pariser Universität im Streit der Päpste, tragen manches zum Verständnis der Grundhaltung bei. Schon theclogische Denken neu befruchtete. Schon vor mehr als hun- dert Jahren hat die Mystik Gersons die Aufmerksamkeit der daß der Kanzler seine älteren Ausführungen durch einen prakti- Forschung erregt un& eine Anzahl wissenschaftlicher Untersu- schen Teil zu ergänzen für nötig fand, der gleichwohl theoretisch chungen veranlaßt. Combes rügt freilich an ihnen, daß sie viel- genug ist, muß als signifikant hervorgehoben werden, und zwar fach nur die Hauptschrift des Kanzlers „De mystica theologia” um so mehr, als der unmittelbare Anlaß der Universitätsreform in heranzogen, sich allzusehr um eine Systematik der Gedanken- jener Zeit schon etwas in den Hintergrund getreten war. Gerson gänge mühten und viel zu wenig deren Entwicklung und zeit- mag damals in der mystischen Theologie schon mehr als bloß bedingten Hintergrund beachteten. Der besondere Wert seines einen neuen Weg für das Universitätsstudium gesehen haben, Zu Buches scheint mir in seinem historischen Gehalt zu bestehen, augenscheinlich trat die Reformbedürftigkeit der ganzen Kirche wodurch sich die nicht ohne Kritik auch an der bisherigen Ge- hervor. Die Ausführlichkeit von „De mystica theologia” macht schichtsforschung vorgetragenen Ausführungen über die Mystik auch die Abhängigkeit Gersons von theologischen Autoritäten Gersons fast zu einer Biographie des Kanzlers weiten, jeden- deutlicher faßbar. Nach Untersuchung der Zusammenhänge falls Wesentliches zu deren Verständnis und damit auch zum mit dem Areopagiten und Bonaventura verweist Combes vor theologischen Denken jenes Mannes beitragen. Neben rein theo- allem auf Hugo von Balma als das von Gerson bevorzugte Vor- logischen Darlegungen über die von Gerson verwendeten Be- bild. Das letzte Kapitel des Buches von Combes gilt dem Wirken griffe und ihre Bedeutung, über Gersons Abhängigkeit von frü- Gersons in der Zeit nach 1408, vor allem während des Pisaner heren Autoren stehen literarkritische Untersuchungen über des- sen mystische Schriften, wobei auch auf paläographische Probleme und Konstanzer Konzils. Hier steht durchaus der Prediger Ger“ der Manuskripte eingegangen wird, und rein historische Erör- son im Vordergrund, dessen an mystischen Gedanken erstaun- lich reichen Sermones einer eingehenden Untersuchung unter- terungen über die Entstehungsumstände der mystischen Traktate zogien werden. Die kirchenpolitische Tätigkeit Gersons blieb des Kanzlers, dessen persönliche Situation zum Zeitpunkt der Abfassung und dessen Intentionen, Diese vielseitige Konzep- nicht ohne Einfluß auf sein theologisches Denken, wiederum wird ein gewisses Ungenügen an den Ausführungen früherer tion und die dadurch bedingte Weitschweifigkeit des ja aus Jahre deutlich. und zugleich auch die reformatorischen Inten- akademischen Vorlesungen entstandenen Buches macht seine Lek- türe nicht gerade leicht, zumal nur wenig vom Beweisgang in tionen vor dem Forum der Gesamtkirche. den gleichwohl auch sehr ausführlichen Anmerkungsapparat ver- Der Anhang bietet zwei Spezialstudien, einmal über eine Nürnberger Handschrift von Konzilsreden und deren Verfasser, wiesen wird, doch verschafft eine reiche Gliederung mit vielen, zum Teil thesenartigen Untertiteln einige Auflockerung. Die zum anderen eine kritische Auseinandersetzung mit der 1963 519 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 520 erschienenen Dissertation von Meyjes über die Ekklesiologie und schließlich eine Deutung der Texte, in denen Eckhart von Gersons, Ein Personen- und Ortsregister und das, wie gesagt, der Gottesgeburt spricht. Die Unterscheidung zwischen filius \dei sehr reich gegliederte Inhaltsverzeichnis schließen ab. Der an- per naturam und filius per gratiam adoptionis wird nach Eck- gekündigte zweite Band des Werkes wird Gersons Wirken nach hart „von seiten Gottes“ überwunden. Eckharts „exzessiver Got- dem Konstanzer Konzil behandeln, also die Exilsjahre Gersons, tesbegriff führt ihn zu dem Gedanken des vollkommenen Eins- der von Konstanz aus politischen Gründen, wegen seiner Stel- Seins der begnadeten Seele mit Gott, weil Gott sich selbst ganz lungnahme zum Problem des Tyrannenmordes, nicht nach Paris der Seele zu eigen gibt“ (S.97). Im zweiten Teil stellt U. zu- zurückkehren konnte. Hier wird dann wohl nochmals die Frage nächst Eckharts Trennung von Gott und dem Wesen Gottes, von auftauchen, in wie weit sich tatsächlich Gersons Ansichten gerade Trinität und dem Unum-Sein Gottes dar. Die „Gottheit” in Gott in der Spätzeit gewandelt haben. ist nicht nur jenseits der Kreatur, sondern auch jenseits „Gottes“ Wien Harald Zimmermann (als der Transzendenz gegenüber der Kreatur). „Gottheit” bedeu- tet „Nicht-Gott“, „Über-Gott“. Gott ist in sich selbst ein Nichts. Ueda, Shizuteru: Die Gottesgeburt in der Seele und der Durch- Wie zwischen „Gott“ und „Gottheit“ ist auch zu unterscheiden bruch zur Gottheit, Die mystische Anthropologie Meister Eck- zwischen Seele und Seelengrund. Der Seelengrund, nuda essentia harts und ihre Konfrontation mit der Mystik des Zen-Budd- animae, ist supra omne nomen, Aus dem Grund der Seele, die die Gottesgeburt erfuhr, soll die Seele nun zu Gott durchbre- hismus. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G.Mohn [1965). 1745., 2 Taf. gr. 8° = Studien zu Religion, Geschichte und Gei- chen. Die „Kraft in der Seele” bricht durch zum Grund der „Gott- steswissenschaft, hrsg. v. E. Heintel, F. Ohly, C. H. Ratschow, heit”, „Gott” hinter sich lassend. Daher gibt Eckhart dem Evan- gelium von Maria und Martha eine Deutung, die Martha als J. Ritter, Th. Schieder, B. v. Wiese, 3. Lw. DM 24.-. die Vollkommene preist, weil sie Gott um Gottes willen läßt, Das Buch ist ungewöhnlich. Das Interesse an Mystikstudien weil sie unbekümmerten Gemütes sich um vieles kümmert. Ins- ist im Zusammenhang mit der gegenwärtigen Theologie und gesamt urteilt U., Eckharts Mystik sei Unendlichkeitsmystik mit Philosophie sehr zurückgegangen. Vergleichende Phänomenolo- theistischem Unterbau, In seinem Denken bildeten die Trini- gie der Mystik steht im Verdacht, die Grenze zum wirklichen tätslehre den Unterbau und die Attributenlehre den Oberbau. Christentum zu verwischen, Haben Max Müller und Friedrich Schlegel auf die Verwandtschaft indischen und abendländischen Auf leider nur wenigen Seiten am Schluß (145—-169) wird Eckharts Mystik mit der des Zen-Buddhismus verglichen, ein mystischen Denkens und Erfahrens hingewiesen, so ist es das Werk Rudolf Ottos „Westöstliche Mystik” 1926, das systema- ausgezeichnetes Kapitel, U. unternimmt den Vergleich u.a. mit tisch Meister Eckhart und Sankara einander gegenüberstellte. der Interpretation zweier dem Buch beigegebener Bilder. Das eine von Pieter Aertsen, Rotterdam, Boymans-Museum, dat, 1553, Nur in der Forschung Friedrich Heilers hat diese Bemühung eine Fortsetzung gefunden, die Studie von Schomerus geht, wie stellt den Besuch Jesu bei Maria und Martha dar, und zwar in Ernst Benz in seiner Einführung zum vorliegenden Buch dar- der Umdeutung durch Eckhart, Martha, im Bildvordergrund| stellt, davon aus, daß es genuin-christliche Mystik nicht geben groß dargestellt, hat Gott gelassen, ist zurückgekehrt zur Welt. kann. Im vorliegenden Buch redet ein Mann, für den mystische Die Gestalt Jesu ist klein hinter ihr geworden, aber sie fehlt Erfahrung nicht bloße psychogene Illusion ist. Ist das Buch nicht. Dagegen ist auf dem zweiten Bild (von Ryokai, Anf. 13. Jh.) auf einer weiten leeren Fläche ein Mensch zu sehen, wie schon in dieser Hinsicht ungewöhnlich, so ist es das erst recht durch den Umstand, daß sein Verfasser Zen-Buddhist ist. Pro- er Bambus schneidet, Hier ist keine Spur des Göttlichen mehr. fessor Shizuteru Ueda kommt aus der Schule Yoshinori Takeuchis Der Zen-Buddhismus zeigt sich radikaler als Eckhart. Anhand von der Universität Kyoto, der wiederum im Traditionszusammen- christlicher und buddhistischer Erörterung über das Warum zeigt hang mit der Philosophie Kitaro Nishidas steht. Ueda war vor U, anschaulich und eindringlich Parallelität und Andersartig- seiner Studienreise nach Deutschland Privatdozent an der bud- keit Eckhart’scher und zen-buddhistischer Mystik. dhistischen Shingon-Universität auf dem Koyasan und an der U.s Buch ist sehr fruchtbar; es gibt der Eckhartforschung wie Universität Kyoto tätig, wo er jetzt einen Lehrstuhl für Germa- der religionsgeschichtlichen Arbeit gute Anregungen, von denen nistik innehat. Es ist erstaunlich, wie souverän er scholastisches man nur, wie Benz in seiner Einführung „Meister Eckhart in Latein und Mittelhochdeutsch beherrscht, so daß er stets an den Japan” schreibt, wünschen kann, daß sie Auftakt seien zu wei- originalen Texten arbeiten kann. terer vergleichender Erforschung der westlichen und Ööstlichen Ueda benutzt die Ausgabe der Werke Eckharts, die im Auf- Mystik. trage der Dt. Forschungsgemeinschaft erscheint. Er ist zurück- Das Buch ist gut ausgestattet. Auf S. 147 blieben offenbar Seitenzahlen des haltend im Zitieren der bisher nicht als echt anerkannten Pre- Manuskripts stehen. Rostock Peter Heidrich digten bei Pfeiffer, die er „nur wegen der klaren Formulierung” vorgezogen habe (S. 21). In der Interpretation des Verhältnisses der lateinischen Werke Eckharts zu den deutschen folgt er E. Lille, Alain de: Liber Poenitentialis, I: Introduction doctrinale Seeberg und K. Heussi. Die Studie zerfällt in zwei Teile, in denen die Lehre Eck- et litteraire par J. Lon J€&re. Louvain: Editions Nauwelaerts; Lille: Librairie Giard 1965. 267 S. m. 6 Falttab. gr. 8° = Ana- harts von der Gottesgeburt in der Seele und die vom Durch- lecta Mediaevalia Namurcensia, 17. bfr. 420.-. bruch dargestellt werden. Diese Teile entsprechen denvon U. herausgestellten Grundmotiven der Eckhart’schen Mystik. „Im Die Erforschung der Theologie und Philosophie des Mittel- ersten Typus spricht Eckhart von der Vereinigung der Seele alters hatte im vorigen Jahrhundert mit der Hochscholastik be- mit Gott; im zweiten vom Eins-Sein des Seelengrundes und des gonnen; im 20. Jahrhundert wandte sich das Interesse mehr Grundes Gottes“ (S. 25 f). U. weiß, Eckhart sagt zu jedem Thema der Theologie der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts zu. Die „sehr verschiedene und auch einander widersprechende Dinge, Theologie der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts wie die des so daß jede beliebige Eckhart-Interpretation entsprechende Be- 14. und 15. blieb weiterhin auf große Strecken ungeklärt. Seit lege bei ihm finden kann“ (S. 22). Er kennt und zitiert die zahl- dem zweiten Weltkrieg rückte auch die Theologie des Zeitrau- reichen Eckhart-Interpretationen und versucht, die Grundtendenz mes von 1160-1200 in das Blickfeld der Forschung, In diesem seines Denkens in der Dynamik verschiedener Aussagen in be- Abschnitt ragen besonders Radulphus Ardens und Alanus ab stimmter Richtung zu entdecken. Insulis (Lille) hervor. Wie später Albert der Große wurde Ala- Der erste Teil behandelt Eckharts trinitarischen Gottesbegriff. nus doctor universalis genannt, da er zugleich Theologe, Philo- soph und Dichter war. Dem späten Mittelalter war er vor allem Das Unum-Sein Gottes über die drei Personen hinaus und die durch seine Gedichte Anticlaudianus und De planctu naturae Dynamik des innergöttlichen Gebärens werden in ihrer Bezie- wohlvertraut. Er lehrte um 1165 in Paris und siedelte später hung auf die Seele dargestellt. Der Interpretation der Inkarna- nach Montpellier über, wo er sich mit den Katharern auseinan- tionslehre Eckharts folgt die Entfaltung des Eckhart’schen See- lenbegriffes, der Struktur der Seele und ihrer Abgeschiedenheit dersetzte. Die Schriften dieser Zeit zeigen eine stärkere pastoral- 521 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 522 mi'ssionarische Note, vor allem sein Werk De fide catholica con- Seit den Forschungen von Cruel (1879) und Linsenmayer tra haereticos und sein Liber poenitentialis. (1886) fand die Geschichte der mittelalterlichen Predigt bei Longere will in dem ersten Band seines Werkes, der hier deutschsprachigen Gelehrten wenig Beachtung. Besonders die scholastischen Sermones wurden in ihrem Quellenwert kaum zur Besprechung vorliegt, die Vorarbeit für eine kritische Text- gewürdigt. Schneyer leistete seit Jahren in zahlreichen Aufsät- ausgabe des Liber poentitentialis leisten, die der zweite Band bieten soll. Der Text liegt zwar schon anderweitig gedruckt vor, zen wichtige Vorarbeiten zur Erschließung des brachliegenden Gebietes. Der „Wegweiser” führt einen guten Schritt voran. auch bei Migne PL 210, 279-304; doch gerade dieser ist so un- zuverlässig, daß eine kritische Neuausgabe angebracht erscheint. Den Hauptteil bildet ein alphabetisch geordnetes Initienver- Der vorliegende erste Band gliedert sich in drei Kapitel. Ein zeichnis gedruckter und ungedruckter Predigtreihen aus dem kurzes erstes Kapitel (19—-26) bringt eine gedrängte Übersicht 12.-16. Jahrhundert, soweit sie in den bedeutendsten Bibliothe- über Alans Leben und Werke. Das zweite Kapitel (27-108) be- ken erreichbar waren. Als Ordnungsprinzip dienen die meist schreibt in einer überaus ausführlichen Weise alle bis heute be- nach dem Vulgatawortlaut in alphabetischer Reihenfolge aufge- kannten Handschriften des Werkes; es sind deren mehr als 40. führten Predigttexte. Natürlich konnten nicht sämtliche Einzel- Diese genaue Bestandsaufnahme, die zunächst ein wenig auf- predigten erfaßt werden, Berücksichtigung fanden jeweils die wendig erscheint, bringt als Ergebnis, daß der Liber poeniten- ersten Predigten einer Reihe. Auf die Textangabe folgt die Zu- tialis in drei verschiedenen Fassungen vorliegt, einer langen, ordnung zu den Predigtgruppen (de tempore, de sanctis etc.). mittleren und kurzen. Im zweiten Band soll die lange Fassung Bei den einzelnen Initien ist, soweit möglich, der Autor ge- ediert werden; die mittlere und kurze Fassung will der Autor nannt. In vielen Fällen mußte sich Verf. auf die Handschriften- in Archives d’histoire doctrinale et litte&raire du Moyen Age bzw. Editionsangaben beschränken, Bereits vorhandene Initien- herausgeben (sie sind inzwischen veröffentlicht worden). listen werden im Appendix I bibliographisch zusammengestellt. Das dritte Kapitel (109—224) sich mit dem Als wertvolle Ergänzung ist.der zweite Anhang zu begrüßen, befaßt in welchem die für bestimmte Autoren charakteristischen Ein- Text, mit seiner Geschichte, mit der Echtheit der langen Fas- sung, die eingehend analysiert wird, und untersucht Zeit und leitungs- und Schlußformeln genannt sind. Für die Identifizie- rung anonymer Sermones ist damit eine wichtige Hilfe geboten, Ort der Abfassung, ohne Zweifel Montpellier, womit auch zu- gleich geklärt ist, an wen sich der liber poenitentialis wendet. wenn auch, wie Verf, betont, „die argumenta ex formulis zur Er ist in den letzten Jahren des 12. Jahrhunderts verfaßt, also Bestimmung eines Autors mit äußerster Vorsicht zu gebrauchen” sind, da viele Formeln von den verschiedensten Autoren ge- kurz vor Alans letztem Aufenthalt in Citeaux, wo er 1203 als Zisterzienser starb. Der Abhandlung vorausgeschickt ist eine um- braucht werden (S. 556). fassende, sehr sorgfältige Bibliographie (die deutschen Buch- Ein Autorenverzeichnis, das ’ durch ein Schriftstellenregister titel im zweiten Kapitel hingegen bedürften einer eingehenden hätte ergänzt werden können, erleichtert die Orientierung in Korrektur!), und es folgen ihr fünf Anhänge, die die Incipit und diesem Werk, das als Vorarbeit für ein zu erhoffendes Reper- Explicit, Vergleiche und Übersichten zusammenstellen. torium der Sermonesliteratur ist. des Mittelalters gedacht Mediaevisten wie Historiker der Predigt und der Exegese über- Das Buch wendet sich an Fachgelehrte, die die literargeschicht- haupt werden sich dankbar dieser Frucht immensen Fleißes liche und hier zugleich die moraltheologische Entwicklung der bedienen. mittelalterlichen Theologie interessiert. Deutlich wird das lang- same Heranreifen des Verständnisses für \das Bußsakrament Halle / S, Eberhard Winkler herausgestellt, das stärker als alle anderen Sakramente zugleich eine pastoral-pädagogische Aufgabe in sich enthält. Auf den KIRCHENGESCHICHTE: ersten Blick erscheint Alanus wenig originell; zwei Drittel sei- REFORMATIONSZEIT nes. Textes sind aus Burchard von Worms, Gratian, Petrus Lom- bardus, Bernhard von. Pavia u. a. entnommen. Aber bei den D. Martin Luthers Psalmen-Auslegung., hrsg. v. E Mül- früh- und hochmittelalterlichen Autoren geht das Streben nicht haupt. II. Psalmen 91-150, Göttingen: Vandenhoeck & Rup- so sehr nach Originalität, wie nach treuer Bewahrung des be- recht (1965]. 704 S. gr. 8% Lw. DM 58.-. währten überlieferten Erbes. Trotzdem zeigt sich die hervor- ragende theologische Begabung Alans auch in diesem ganz von M. bringt mit diesem Band seine Ausgabe der Psalmenaus- praktischen Zwecken bestimmten Pönitentialbuch. Brachten die legung Luthers zum Abschluß. Die ersten beiden Bände wurden bisherigen Bußbücher im wesentlichen mechanische Bußtaxen, in ThLZ 1959 Nr.10 und 1963 Nr.12 besprochen. Die bewähr- so legt Alanus den größten Wert auf eine theologische Durch- ten Grundsätze, die M. in der Einführung zum zweiten Band dringung der mit dem Bußvorgang gegebenen Fragen; sein dargelegt hat, waren auch für die Anlage dieses Bandes maß- Hauptaugenmerk gilt der geistlichen Erziehung des Beichtprie- gebend. Das Verhältnis von Auslegungen Luthers aus seiner Frühzeit zu solchen aus reiferen Jahren ist. „in ‚diesem Band sters und der inneren Umformung des Pönitenten. Durch diese neuen Gesichtspunkte schafft er einen neuen Typ der Bußbü- ausgeglichener” als im zweiten Band, Dabei zeigt sich der Fort- cher, die Summa 'confessörum, der im 13. Jahrhundert weiter schritt Luthers von einer direkten christologischen Auslegung zu einer Auslegung auf das erste Gebot hin („Der Psalter ist ausgebaut wird. Die Gedanken, die Alanus vortrug, zeigen eine überraschende Übereinstimmung mit dem berühmten Kanon 21 eine rechte Schule, darin man den Glauben und' gutes Gewissen des 4. Laterankonzils von 1215, der die Verpflichtung zur öster- zu Gott lernt, übt und stärkt“) und von dem rein geistlichen Horizont der Frühzeit zum geistlich-weltlichen der Reifezeit. lichen Beicht und Kommunion festlegte. Ohne Zweifel hat Alanus durch seinen Liber poenitentialis mit seiner starken Betonung Dadurch kommt Luther dem geschichtlichen Sinn des Psalters und seiner geistlichen Vertiefung der Privatbeicht die kirchliche näher und bringt die allgemein-menschliche Bedeutung der Psal- men gewaltig zum Ausdruck (S, 5f.). Außer dem Verzeichnis Entscheidung weitgehend vorbereitet. der in diesem Band herangezogenen Schriften Luthers und dem Die Arbeit stammt aus der Schule Philipp Delhayes; sie Namen- und Sachverzeichnis bringt dieser Band auch ein sehr macht ihrem Meister alle Ehre. erwünschtes neutestamentliches Bibelstellenregister über alle drei Erfurt Erich Kleineidam Bände, Da sich M.' nicht eine rein wissenschaftliche Aufgabe stellt, Schneyer, J. B.: Wegweiser zu lateinischen Predigtreihen sondern Luther einem weiteren Leserkreis zugänglich machen des Mittelalters. München: Verlag der Bayerischen Akademie will, wirdı man mit ihm über die Übersetzung im einzelnen und der Wissenschaften, in Komm. bei C. H. Beck, München, 1965. über die Gestaltung der deutschen Texte nicht rechten können. XXV, 587 S. gr. 8° = Veröffentlichungen der Kommission für Wenn im folgenden auf einiges, was bei Stichproben auffiel, hin- die Herausgabe ungedruckter Texte aus der mittelalterlichen Geisteswelt, I, DM 76.-. gewiesen wird, so ist das nicht als Kritik, sondern als Anfrage gemeint. M. übersetzt S, 413f.: „und sende mir Christus, den 528 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 524 Lehrer deines Gesetzes, daß er komme und du selber mich Reformation, zu Melanchthon, den Hansestädten Hamburg und lehrest” — offenbar ein Irrtum denn der Text lautet: , ut Lübeck und schließlich zum Schmalkaldischen Bund her. Th. venias et doceas me tuipse“ (also: „daß du selbst kemmest und Cromwell und R, Barnes spielen dabei eine gewichtige Rolle. mich lehrest“ oder: „daß du kommest und mich selber lehrest“). Im Jahre 1536 sind englische Theologen in Wittenberg. Das — S. 414 Z. 4£.: , nicht zu den Mächtigen dieser Welt, die Ergebnis ihres Besuches waren die 13 Wittenberger Artikel, nur fleischlich retten”; in der WA steht: , welche jedoch weder Heinrich noch die Convocation angenom- non ad potestates (Meißinger: potestaten) huius mundi, qui salvat carnaliter“, also men haben, Auch in Deutschland fanden sie wenig Beachtung. „. . die (sc. die Welt) nur fleischlich rettet“, Die Sinnverschie- Der Grund zu solchem Verhalten waren die Lehrunterschiede, bung ist nicht groß, aber bedeutsam. — S.415 Z.24: „. . daß die sich bezüglich der Anrufung der Heiligen, des Fegfeuers, mein Herz sich freue und deinen Namen fürchte”; WA: „‘letatur des Zölibates und der Buße zwischen England und Wittenberg ergaben, Immerhin zeigte das Bishop‘s Book (1537), ein Hand- (Meißinger: laetetur) cor meum, ut timeat nomen tuum“. Viel- leicht wollte M. hier glätten. — S. 604 Z.3 von unten und buch für Glauben und Sittlichkeit, daß sein Inhalt z. T. auf Anm. 555: „. . daß sie der Nacht dienen sollen, gleichwie die lutherischen Quellen, insbesondere dem Ilutherischen Katechis- Sonne dem Tage dient, und beides uns zuliebe”; M. schreibt: mus beruhte, Ihm angefügt wurden die Injunctions(Vorschrif- „Dieser Verdeutschung bin ich nicht ganz sicher. Der lateinische ten), welche Th. Cromwell kraft kgl. Autorität verfaßt hatte. Text Luthers ‚lautet: ut serviant nocti, sicut sol diei, ut eam Im Jahre 1538 kam eine Delegation des Schmalkaldischen nobis faciant”, Muß nicht „eam” auf „nocti” bezogen werden? Bundes, Franz Burkhardt, Georg Boyneburg und Friedr. Myco- „. .. daß sie (sc. Mond und Sterne) sie (sc. die Nacht) uns ma- nius nach England und verhandelte mit Cromwell und anderen chen. Wir hätten dann eine genaue Parallelität des Gedankens: kgl. Beauftragten. Bei ihrem Aufenthalt sollten vorbereitende die Sonne macht uns den Tag, Mond und Sterne die Nacht. Gespräche für ein Kommen Melanchthons und Bucers geführt Luther glossiert: „Sol Christus in die (i. e. coram deo et in spi- werden. Die englischen Theologen machten sich bei den Ge- ritu potens est), Ecclesia luna et stelle in nocte (i. e. coram sprächen mit der deutschen reformatorischen Theologie ver- mundo in carne potentes sunt)” (WA 4, 428, 33-35). traut, Zur literarischen Vertiefung dieser Verhandlungen . wird Im ganzen können wir uns und M, beglückwünschen, daß es notwendig sein, in Zukunft die Registrande im Haupt- seine aufopferungsvolle Arbeit diesen schönen Abschluß gefun- den hat. Möchte sie viele verständnisvolle Leser finden! Zentralarchiv in Weimar heranzuziehen. Weitere Kontakte Englands mit Deutschland geschahen durch Halle / Saale Erdmann Schott die Entsendung Christopher Monts zu dem Kurfürsten von Sach- Tjernagel, Neelak Serawlook: Henry VIM and the Luthe- sen und dem Landgrafen v. Hessen. Die von Mont geführte Delegation nahm auch an dem Reichstag zu Frankfurt (a. M.) rans. A study in Anglo-Lutheran relations from 1521 to 1547. St. Louis-London : Concordia Publishing House 1965. XII, 326 S. 1539 teil und kehrte mit einer Abordnung des Schmalkaldi- gr. 8°. Lw. $ 6.95. schen Bundes unter Leitung von Franz Burkhardt nach Eng- land zurück. Im Gegensatz zu diesen Begegnungen müssen die Der Verfasser, Professor am Concordia College, River Forest, 6 Artikel v. 1539, als eine Demonstration der englischen Orthodo- Ilinois, hat unter Benutzung der Newberry Library in Chicago xie, gesehen werden. Wittenberg war über sie betroffen, Hein- und des British Museum ein auch für die deutsche Reforma- tionsforschung wichtiges Werk geschaffen, Er hat entscheidende rich suchte zu beschwichtigen. Sie sind wie auch die Heirat Heinrichs mit Anna v. Cleve noch keine Rückkehr des Königs Quellenpublikationen wie die Henry VIII. State Papers, J. Fox, Acts and Monuments, Calendor of State: Papers in the zur römisch-katholischen Kirche, wohl aber ein Zeichen seiner Archives . of Venice .. ed R.. Brown u. a, benutzen kön- Unentschiedenheit, Eine katholische Reaktion dagegen war seine Heirat mit Catharina Howard. Er beauftragte jetzt Stephan nen, und dazu eine Reihe neuere Veröffentlichungen zum Thema, die in England erschienen sind. Das. Buch ‚schildert die Gardiner, Bischof v. Winchester, mit diplomatischen Aufgaben. Umwelt bei Beginn der Regierung Heinrichs VIII., das Werden Dieser nahm am Reichstag zu Regensburg (1541) teil. Vorher des Humanismus in England, die Schrift des Königs gegen hatte er in Nürnberg eine Debatte mit A. Osiander über die Luthers De captivitate Babylonica, auf Grund derer der Papst Rechtfertigung. Schließlich legte Heinrich in einer Lehrschrift (The Necessary Doctrine and Erudition of a Christian Man. Heinrich den Titel Defensor Fidei verlieh, und die Maßnahmen, welche gegen das Eindringen der lutherischen Lehre in Eng- 1543) seine Orthodoxie dar, land veranlaßt wurden. Mit A. W. Ward a. A. und R. Walter, Im Gegensatz zu R. H, Bainton (Interpretations of the Re- The Cambridge History of English Literature III, 31.1949 sieht formation, American Historical Review LXVI 1960, p. 79.), der der Verfasser in Cambridge den Beginn der englischen Refor- sagt, daß Heinrich VIII. in England die Reformation einführte, mation, weil sie hier mit Erasmus ihren Anfang nahm. Hier Ohne eine religiöse Revolution hervorzurufen, eine Reformation, hatten außerdem die für die reformatorischen Bestrebungen wich- die sicherlich keine Spielart Luthers war, meint der Verf., es tigen Persönlichkeiten wie Robert Barnes, William Tyndale, der war eine lutherische Reformation in ihren Ursprüngen, und es Übersetzer der Bibel in die englische Sprache, und Thomas Cran- blieb eine lutherische Prägung in der englischen Kirche, die mer ihre Studien betrieben. Sie alle verstanden Luthers Lehre im dann unter Eduard VI. und Elisabeth I. ausreifte. Lutherische Prägung sieht er in den 13 Artikeln und dem Book of Common humanistischen Sinn. Barnes, der Häresie angeklagt, floh auf den Kontinent und kam nach Wittenberg, wohin auch Tyndal Prayer. sich begab. Th. Cranmer übernahm diplomatische Missionen, Das Buch ist in seiner Darstellung der Kirchenpolitik Hein- wobei er z. B. in Nürnberg Andreas Osiander kennenlernte und richs VIIT, auch für die deutsche Reformationsgeschichte wichtig. dessen Nichte (1532) heiratete. Im folgenden Jahr wurde er Dies gilt im besonderen für die beiderlei Beziehungen, Leider Erzbischof von Canterbury. hat der Verf., wo er deutsche Veröffentlichungen benutzt hat, Der Verfasser schildert dann den Verlauf der englischen nicht immer die besten Auflagen verwendet. J. Köstlin, Martin Kirchengeschichte, die von den. Ehegeschichten des Königs be- Luther, 1875, sollte in der Ausgabe Köstlin-Kawerau 1903, Lut- hers Briefwechsel nicht in der Ausgabe von Enders, sondern einflußt war, Das Buch zeigt die Bedeutung des Thomas Crom- well, dessen Werk vor allem die Auflösung der Klöster ist, fer- in der Weimarana benutzt werden, ner seinen Versuch, die Bibelübersetzung Tyndals zu autorisie- Berlin Walter Delius ren, was jedoch am Widerstand des Königs scheiterte, der auf Greschat, Martin: Melanchthon neben Luther. Studien zur Tyndal zornig war. Schließlich führte Coverdale (1535) Tyndals Gestalt der Rechtfertigungslehre zwischen 1528-1537. Witten: Bibelübersetzung zu Ende und ließ sie ohne kgl. Lizenz auf Luther-Verlag 1965. 263 S. gr. 8° = Untersuchungen z, Kir- dem Kontinent drucken. Nach dem Bruch Heinrichs mit Rom chengeschichte, I, stellt der Verf. die verschiedenen politischen und religiösen Die in Münster vorgelegte kirchengeschichtliche Dissertation Beziehungen Englands zu Deutschland und zu der lutherischen schildert sorgfältig die Entwicklung der Lehrgestalt des „arti- 525 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 526 => culus stantis et cadentis ecclesiae” von Luthers Bekenntnis von operatur malum, immo est plenitudo legis” (WA 6/514,19 1528 bis zur Beilegung des von Cordatus entfachten Streites im BoA 1/445,30). Sommer 1537. Greschat rückt Melanchthon in das Zentrum; die Luther klärt das Verhältnis von Glaube und Liebe zur Ur- Marksteine seiner methodischenı Durchgestaltung der Rechtferti- sünde wie zu den täglichen Verfehlungen sorgfältig durch unter gungslehre bilden die Apologie, der Römerbriefkommentar von 1532 und die Loci von 1535 (S. 110-165). Luthers „Rhapsodia dem übergreifenden Zusammenhang von Gesetz und Evange- lium in den Sermonen über die dreifache wie zweifache Gerech- seu concepta de iustificationis loco” (S. 60—79) wie dessen große tigkeit (WA 1/41 ff.; 143ff.) und in parallelen Gedanken der Galaterbriefvorlesung (S. 80—-109) und dessen Vorlesungen, Pre- digten und Disputationen (S. 166—-230) gruppiert Greschat um Operationes wie des kleinen Galaterbriefkommentars. Hieraus ergibt sich die Aufgabe, die anthropologischen Bezüge noch stär- jene melanchthonische Mitte herum. ker vom Christusgeschehen und dessen Zuwendung| im Wort her Scharf wendet er sich gegen die vorherrschende Denkweise, zu klären. Die heilsgeschichtliche Seite dieses Zusammenhanges welche Melanchthon unter das Richtmaß einer am „jungen Lut- entfaltet Luther etwa in dem „Kleinen Unterricht, was man in her” gewonnenen Schau zu stellen pflegt (S. 13), dabei verfällt er den Evangeliis suchen und gewarten soll”, zum Eingang der jedoch in den gegenteiligen Fehler, die Entwicklung bis 1528 Kirchenpostille (WA 10I 1/8-—18). Die anthropologische Seite zu überspringen und mit der Spannung innerhalb der Bekennt- wird unter eschatologischem Vorzeichen bedacht in den Invo- nisse von 1528/29, 7zwischen den Schwabacher Artikeln, Luthers kavitpredigten. von 1522 (WA 101II/1ff. = BoA 7/363ff). Ange- Bekenntnis von 1528 und den Marburqger Artikeln (S, 19-49) sichts des Todes, wo ein jeder für sich steht, gilt es „die Haupt- einzusetzen, als hätte diese keine Vorgeschichte. stücke, so einen Christen belangen”, wohl zu wissen. Der von Dieses Ausblenden der katechetischen und predigtmäßigen Greschat als melanchthonisch bezeichnete Einsatz beim Gesetz Bekenntnisansätze ermöglicht eine bestrickend einfache These: und der Erbsünde wird hier von Luther entwickelt, danach Melanchthon habe Luthers christozentrischen Ansatz beim Wort- blickt er auf den Glauben an das Christusevangelium, zum geschehen mit Hilfe der an der scholastischen Bußlehre geklär- dritten nennt er die Liebe als Übung des Glaubens und zum ten anthropologischen Bezüge zu einer handlichen, tradierbaren vierten die Geduld, In der Deutschen Messe (WA 19/77, 11-22 Lehrstruktur ausgestaltet; hierdurch sei er .„bei Freund und = BoA 3/298, 30-299,2) benutzt er jenes viergliedrige Grund- Feind ... der erste Gelehrte und der eigentliche Wortführer schema, um die aus der Schrift zu sammelnden „loci cummunes” der Reformation” geworden (S. 165). Luther habe daraufhin darein zu fassen. Melanchthon führt diese Anregung in seinem seine eigenen tastenden Versuche, zu einer handlichen Doctrina Spruchbüchlein (MG Päd XXI, S.243-253) aus. Dieses Vierfache vorzustoßen, abgebrochen, Melanchthons Formeln und. Struktur prägt dann die dogmatischen Aussagen des Unterrichts der Visi- übernommen, beides in den Disputationen gegen die Angriffe tatoren: Buße, Glaube, gute Werke (entfaltet nach Dekalog und des Cordatus wie gegen einseitige Zuspitzungen Curcigers durch- Vaterunser), von der Trübsal (St. A, I, 221-236). geklärt und unermüdlich eingeübt, zugleich jedoch den Ansatz In einer sorgfältig durchreflektierten Gestalt entwickelt Luther Melanchthons ständig neu aufgebrochen vom übergreifenden den „verus ordo Christianae vitae” (WA 14/682,2) in seinem Heilswerk des dreieinigen Gottes her. Ringen mit Karlstadt (WA 14/681,5 — 682,15; WA 18765,9 — 66,20). So ergänzen und durchdringen sich der anthropologisch-nsv- Die anthropologisch-existentiale Schau wird hier von der christo- chologische Einsatz Melanchthons und der trinitarisch-heilsöko- zentrisch-heilsökonomischen umgriffen. Leider sind diese Aus- nomische Luthers, wobei Melanchthon das erkenntnistheoretische führungen des Reformators kaum bekannt und in ihrer Bedeu- Schema liefert und Luther die reiche Nuancierung beisteuert. tung für das Verständnis des dritten Artikels und den späteren Ordo salutis noch nicht bedacht, Greschats Studie grenzt die übertriebene Spannung zwischen Melanchthon und dem sog. jungen Luther auf ein sinnvolles Daneben tritt das aus dem Apostolikum heraus entfaltete Maß ein; die unterschiedlichen Akzente zwischen einem anthro- Bekenntnis von 1528; seine Grundgedanken hat Luther schon pologisch-existentialen und einem trinitarisch-heilsökonomischen in der „Kurzen Form” von 1520 entwickelt (WA 7/214-220 = Ansatz sind gut beleuchtet; wie Melanchthon in den fraglichen BoA 2/47-52); sie werden in den Katechismuspredigten wie in Jahren den Methodus von einer streng forensisch-imputativen Trinitatispredigten jständig vertieft und durchreflektiert. Der Rechtfertigung zur sanativen Erneuerung ständig klarer durch- flektiert, wird gezeigt. „verus ordo Christianae vitae” schlägt bereits die Brücke zwi- schen den beiden Ansätzen. Jedoch leidet die Darstellung an einem doppelten Fehler, welcher ihrer These leider die Durchschlagskraft raubt. Ein hi- Melanchthon, welcher in den 20er Jahren die christologischen wie trinitarischen Bezüge kaum entfaltet hat, schließt sich so- storischer Mangel verbindet sich mit ‘einem systematischen. wohl in den frühen Loci als auch in der mit der Apologie ein- Durch den Einsatz bei den Bekenntnissen von 1528/29 wird der Anschein erweckt, als hätte Melanchthons anthropologisches Ver- setzenden Neubesinnung der 30er Jahre an Luthers anthropolo- gisch-existentiale Zusammenstellungen an. Indem Greschat jenen ständnis der Rechtfertigung keine Vorgeschichte. Zudem gelingt schon sehr scharf durchreflektierten Traditionsstrom nicht er- es dem Verfasser nicht, Luthers ständige Neuentwürfe der Recht- wähnt (und wohl auch nicht kennt?), kann er den Anschein er- fertigung adäquat nachzudenken, nämlich aus der Situation des wecken, als folge Luther jedesmal dort, wo er in den 30er von Gesetz und Evangelium Getroffenen heraus. Hier rächt es Jahren auf dieses Gedankengut zurückgreift, den Einsichten sich, daß die diesbezügliche Literatur nicht aufgearbeitet wurde, Melanchthons. Da es sich vor allem um eine historische Arbeit handelt, sei die Vorgeschichte angedeutet; hierzu können wir freilich nur Jenes Abblenden der geschichtlichen Zusammenhänge ver- knüpft sich mit einer denkerischen Problematik, Greschat meint, die Texte nennen, welche zu interpretieren wären, Der anthropologisch-existentiale Ansatz wird von Luther es offenbare die „Grenze der lutherischen Denkstruktur” (S. 72), durchdacht im Ringen mit der spätmittelalterlichen Bußlehre, Der daß die anthropologisch-existentialen Bezüge keine systematische Fassung gewinnen, dies zeige die fragmentarische „Rhapsodie” Reformator formuliert hier ein scheinbar allgemein anerkanntes Dictum: „Non sacramentum, sed fides sacramenti iustificat” (WA wie auch der Galaterbriefkommentar. Erst in den späten Dis- 57/170,2; WA 1/286,18; 324,16; 544,40; 595,5 u. ö.); er ver- putationen benutze Luther die durch Melanchthon erstellte schärft die bekannten Worte Augustins zur Taufe: „Iustificat non Struktur. Soweit ich sehe, ist Melanchthon nicht über die schon quia fit, sed quia creditur” (MPL 35/1840). In sorgfältigen Ana- 1518/20 von Luther entfaltete und im Ringen mit Karlstadt prä- lysen gewinnt er aus der Spannung von Verheißung und Glaube zisierte Struktur hinausgeführt worden, Er hat sie nur unbeirrt die anthropologische Kette, welche Melanchthon schon in den festgehalten und ausziseliert; dabei hat er jedoch nicht allein den trinitarisch-heilsökonomischen Bezug, sondern weithin auch frühen Loci übernimmt und in den 30er Jahren ausgestaltet; die zurücktreten erinnert sei nur an eine Stelle aus „De captivitate babylonica”: anthropologisch-ekklesiologischen Momente „Verbum dei omnium primum est, quod sequitur fides, fidem lassen. Letzteres würde bei einem Vergleich von Apol, IV und charitas, Charitas deinde facit omne bonum opus, quia non Luthers „verus vordo Christianae vitae” sichtbar. Greschat rü_hrt 528 527 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 in seinen Analysen an ein eigenartiges Phänomen; Melanchthon zeichenhaft — schon in dem Satz den Grund legt: „Dieu se wie Calvin haben die einmal gewonnenen Einsichten ständig parle äa lui-meme dans 1l‘&conomie de la Trinite“ (S. 27). Und wiederholt und schärfer durchgestaltet; das kann man etwa das steigert sich bis zur Annahme der liturgischen Feststellung beobachten an ihren Dekalogauslegungen oder an den Deutun- Julius Schweitzers von der „transsubstantiation de l'’assemblee gen des Vaterunsers, Luther hat immer wieder das Ganze neu ., ‚par ton Esprit‘“ (S. 82). Die Dankbarkeit für zu durchdenken und zu fassen gesucht, ohne doch die Grund- diese Arbeit kann aber dennoch nicht groß genug sein. Denn erkenntnisse preiszugeben. Insofern ergänzen sich Melanchthon allem aufgeklärten Protestantismus zum Trotz und jeder nach- tridentinischen Kontroverstheologie entgegen hat der Vf. ın und Luther gegenseitig. einzigartiger Weise nicht nur die Erkenntnisse hin zum echten ) Die sachliche Problematik liegt jedoch tiefer. Der reformato- Zwingli dem französischen Sprachgebiet vermittelt, sondern torische ' Ansatz ist denkerisch sinnvoll nur nachvollziehbar; vor allem auch und. wenn 'man- sich selber als vom' Wort ‘Gottes Getroffenen ein- auch manche‘ neuen Lichter aufgesteckt, endlich wieder die Verbindungslinie: Calvin(-Bucer) — ' Zwingli bezieht. in den Denkvollzug. Luther hat dies in unerhörter Le- gezogen, wie sie sich von der liturgischen Theologie her durch bendigkeit praktiziert, jedoch nur ansatzweise bewußtgemacht (vor. allem in der Schrift gegen Latomus). Melanchthon spitzt die Übernahme des Apostolikums in den Gottesdienst nachwei- sen läßt. „Die Erbschaft Zwinglis“, stellt Courvoisier fest (S. 24), dies zu auf den: Durchbruchspunkt, an welchem: schon die mit- „wurde durch Bullinger, seinen Nachfolger, angetreten, dann telalterlichen Denker am weitesten vorgestoßen waren, auf die von .Bucer und existentiale Struktur des Menschen unter der Anklage des Ge- schließlich von Calvin, der abhängiger von Zwingli ist, als sich. vermuten läßt (finalement par Calvin, setzes wie unter dem -Freispruch des Evangeliums. Diese Kon- plus tributaire de Zwingli, qu’il ne s’en doute).“ Das zeigt der zentration half dazu, den reformatorischen Ansatz denkerisch Vf. allenthalben auf, beim Abendmahl ebenso wie beim Kir- zu. fassen: und tradierbar zu machen;: zugleich jedoch grenzte chenbegriff, beim Predigtamt („Wächter“) ebenso wie bei der sie das neue Verständnis ein auf den Punkt des Durchstoßes. Kirchenzucht (Exkommunikation). In den übrigen Bereichen drang das frühere gleichsam naivere Denken. wieder ein, welches die Zusammenhänge von außen Hier wird Zwingli auch von dem Vorwurf des.„Philosophie- rens“ befreit, ‚Anhand der Marburger Predigt „Über die Vor- fixierte. In ‚Melanchthons. Drängen auf den rechten Methodus ist jene naivere Denkweise heimlich anwesend, Im Zentrum der sehung“ (nicht Prädestination!) wird .der Theologe der humani- Rechtfertigung und . Heiligung . gewinnt, sie. erneut Raum in der stischen Methode vorgestellt, der aus. Stolz über seine . philoso- phischen Kenntnisse Gott sogar „numen“ nennen und gewag- Frage nach der „copula causarum“ (St. A. 11,1/246,7) des neuen Gehorsams; neben das Gotteswort und den Geist stellt sich das terweise die Kirche in die Nähe von Platons „Staat“ bringen „liberum arbitrium” als „facultas applicandi se ad gratiam“ (ebd., kann, sich nicht scheut über den 1lögos spermatikös hinaus die „Seligkeit erwählter Heiden“ (s. Pfister) zu behaupten. Mit S. 245,30). Hier werden die drei „causae“ wieder in einer abstra- Locher hierenden Überschau nebeneinander gestellt, Wo dies geschieht, (s. m. Bespr. ThLZ 1954, Sp. 313f.) unterstreicht er muß sachnotwendig das Problem des Synergismus als ein in die Untersuchung: „Daß Zwingli sich zuweilen der philosophi- schen Sprache bedient, läßt sich nicht leugnen“, aber „diese sich unlösbares auftauchen, Schrift („die Vorsehung“) zeigt in Wahrheit die Philosophie als Diese innere Problematik hat ére%hat leider nicht denke- Dienerin der Theologie“. Denn „man muß Zwingli durch risch ;zu durchdringen und deshalb auch nicht adäquat zu be- Zwingli deuten“ und das kann nur bedeuten: „Eine solche Phi- schreiben vermocht, So bleibt der notwendige Versuch, Melanch- Er losophie nimmt ihre Gedanken aus der Offenbarung Gottes ir thons Ort neben Luther zu bestimmen, fragmentarisch. Jesus Christus”, Und Courvoisier schließt diese Gedankenreihe müßte in den beiden angedeuteten Richtungen ergänzt werden. mit dem Axiom: „Ceci parce que le Christ est 1l’alpha et Greschat gebührt dennoch das Verdienst, ihn erneut gewagt zu lomega de toutes choses, y compris 1la philosophie et haben; er übersteigt aber die Kräfte eines Doktoranden. meme la theologie!” (S. 48.50f.). Albrecht Peters Heidelberg Die Zwinglische „Sakramentslehre“ ist , treffend. mit dem Satz eingeleitet (S. 69): „Derjenige, der das Sakrament emp- C o'u rvoi $ ier, Jaques, Prof.: Zwingli, theologien reforme. fängt, erwirbt sich und empfängt als Gegengabe das Unter- pfand der Erinnerung, daß er ein Glaubender ‚bleiben .darf Conferences donnees au „Theological Seminary“ de Princetom ( un gage Ilui rappelant qu‘il doit rester fidele).” Hier be- (USA) dans le cadre des „Annie Kinkead Warfield Lectures” en 1961. Neuchätel-Paris: Editions Delachaux et Niestl gegnen wir bei Courvoisier dem Dreifrontenkampf: contre les catholiques romains, contre les lutheriens et contre les bap- [1965]. 101 S. gr. 8° = Cahiers theologiques, 53. sfr, 8.50. tistes, Zwingli befürwortet — aus Tradition und Opposition — Der Genfer Kirchenhistoriker, der seine Arbeit den Universi- die Kindertaufe, leugnet den Unterschied zwischen Johannes- täten von. Aberdeen und St. Andrews zum Dank für die ihm und Christus-Taufe, sieht die Beschneidung als „Schatten” .der verliehene Ehrendoktorwürde widmet, hat‘ sich mit seinen Taufe und deutet die Taufe als ein äußeres Zeugnis, „durch „quelques points importants de la theologie de Zwingli“ ein das der Aufzunehmende sich zu einem neuen Leben verpflich- neues ‚Verdienst um die moderne Zwingliforschung, wie sie von tet und Christus bekennen will bis an den Tod” (S. 72 = Z III, Blanke vor:ımehr als einer Generation begonnen wurde, er- 772,6f.). Es ließe sich hinzufügen, daß er hier dem Sakrament worben. Wie jedermann auf den Schultern der Vergangenheit in seiner ursprünglichen Bedeutung als eidliche‘ Verpflichtung steht, so baut der Vf, auf den Ergebnissen . besonders Oskar sehr nahe ist, Das Abendmahl, Zwinglis „Aktion“ (s. infra actio- Farners, Blankes,. Pfisters, Julius Schweitzers, Lochers, Richs nem des Miss. Rom.), ist ihm nicht Opfer, sondern im wahrsten weiter. Er erhärtet und vertieft seine eigenen Erkenntnisse, die Sinne Eucharistie, Das „essen” in Joh. 6 ist ihm „glauben“; die er vor zehn Jahren in seinem Geburtstagsbeitrag für Karl Realpräsenz ist ihm Symbol des Glaubens (S. 74) bis zu der letzten Konsequenz: „Wer an Christus glaubt, hat nicht Hunger Barth „Zwingli et Karl Barth“ niedergelegt hat. Alles, was Courvoisier in lebensvoller, aber wissenschaftlich-akriber Sprache noch Durst“ (S. 75). Wenn aber Zwingli von „Symbol“ spricht, aussagt, ist Absage an das liberalistische, genuin politische oder dann ist es mehr als unser „symbolisch”; es hat etwas mit dem erasmianische Zwinglibild. Wer mit dabei ist, das durch Libe- symbolum, dem Glaubensbekenntnis, zu tun. So regt der Vf. an, ralismus, Kulturprotestantismus. oder den hydraköpfigen Huma- wieder darüber nachzudenken, daß das Wort von der „symbo- nismus entstellte Bild des Zürcher Reformators wieder zu ent- lischen Abendmahlsauffassung“” bei den Reformierten schlechthin hüllen, wird dem Vf. für viele Apodikte dankbar sein. Solche heute zu abwegigem Denken verleitet. Das sog. Gedächtnis- arrangierte Zustimmung schließt, ‚da auch jeder Zwingli-Beflis- mahl war Zwingli mehr als ein Sich-erinnern an den Tod sene mit seinen Augen sieht,. nicht aus, daß der Rezensent die Christi; es ist — Zwingli argumentiert mit der Himmelfahrt — nicht unwesentliche Quelle der liturgischen Kritik Zwinglis und das geistliche Essen des Christus zur Rechten Gottes, das gläu- trotz mannigfacher Betonung des „Saint-Esprit“ die Konsequenz bige Einssein mit ihm. Auf der anderen Seite aber ist das des pneumatischen Fundaments vermißt. Wozu der Vf, — vor- „Nachtmahl“ die Darstellung und Konstitution der Kirche als 5 29 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 580 „kuchen” der Gläubigen (communio sanctorum) bis hin zur fassung zitiert seien: „Christus ist die Offenbarung Gottes und die Offenbarung des Menschen, die Wirklichkeit Gottes für „transubstantiation de l‘’assemblee en corps du Christ“ — durch den Heiligen Geist (s. m. Göschenband „Zwingli“ S. 101-112). den Menschen und die Wirklichkeit des Menschen für Gott ... Nicht zuletzt von hier aus — und diese Sicht veranlaßt zu be- Jesus ist die Gottes-Krisis meines Ich .. Gott ist nicht nur sonderem Dank — erweist sich Zwingli als der Prophet unter Gegenstand, sondern Grundlage unseres Glaubens, auf der wir seinen Eidgenossen, als Wächter über sein Volk. Nichts von für Gott arbeiten... In Gottes Werkstatt schaffend dem Politiker Zwingli. Er wollte weder Staatskirche noch Kir- kommen wir zu uns selbst.. Diese Gottes-Realität in <henstaat; er wollte endlich ein wahres Corpus Christianum al- Jesus Christus unterscheidet die christliche Religion von lein nach der Schrift (sola scriptura), Fürwahr, kein geringes jeder anderen... Es ging in der Reformation nicht um Katho- Vorbild für das Genf Calvins. lizismus und Protestantismus — das waren nur die durch den Erdbebenstoß auseinander gespaltenen Schollen —, sondern um In 5 Abschnitten hat der Genfer Theologe ein Total Zwing- lischer Theologie gegeben: das Wort Gottes, die christologische Jesus Christus, der auch heute durch unsere Gegensätze hervor- Achse, die Kirche, die Sakramente, die Kirche und der Staat. bricht... Das Ringen um die Offenbarung Gottes in der Welt ist heute das Wichtigste für den Prediger, wichtiger als alle Dieser Baustein zur heutigen Zwingliforschung verdient eine Übersetzung für den deutschsprachigen Leser, Sie wird in Bälde Amtsfunktionen” (S. 152—154). im Neukirchener Verlag in Moers erscheinen. Nach diesen Gedanken mag es auch nicht verwunderlich er- Berlin Fritz Schmidt-Clausing scheinen, wenn Helmut Gollwitzer 1963 die gesammelten An- dachtsblätter Hermann Kutters „Aus der Werkstatt”, mit einem Geleitwort versehen, in 2. Auflage herausgegeben hat, Sonst sind die Werke Kutters im allgemeinen vergriffen. Um so mehr KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT ist es dem Verfasser zu danken, daß er uns mit dem vorlie- Kutter, Hermann, jun.: Hermann Kutters Lebenswerk, Zü- genden Buch einen so weitgehenden und liebevollen Einblick in das Werk seines Vaters gegeben hat, das nicht vergessen rich: EVZ-Verlag [1965]. 246 S., 1 Porträt 8°. Lw. DM 12.80. sein und nicht vergessen werden sollte, selbst wenn wir auch Der 1893 geborene Verfasser, ein Sohn Hermann Kutters, heute manches anders sehen und anders sehen müssen, als es schreibt in seinem Vorwort: „Hermann Kutter, ein ausgespro- Kutter gesehen hat. chener Mann der Hoffnung, ist - wiewohl schon seit mehr als Kurt Wiesner + dreißig Jahren nicht mehr unter den Lebenden — der heutigen Generation merkwürdig nahe gerückt, ja in vielem trotz dem Versinken des Zeitbedingten vorausgegangen“ (S. 5). Und er Härdelin, Alf: The Tractarian Understanding of the Eucha- rist. Uppsala: Almquist & Wiksells 1965. 366 S. gr. 8° = schließt seine Einleitung mit den Worten: „Wenn Walter Nigg Acta Universitatis Upsaliensis. Studia Historico-Ecclesiastica 1941 vom Vermächtnis Kutters schrieb, (so besteht Upsaliensia, 8. Schw. Kr. 40.—. es in der Tat in diesem Fragen und Hoffen auf Gott für un- sere Zeit, mit der und für die Kutter in letzter Beteiligtheit Unter den großen Bewegungen und Neuansätzen der Theo- und Angefochtenheit gelitten, gelebt und geglaubt hat“ (S. 10). logie, Frömmigkeit und des kirchlichen Lebens im Europa des Damit ist eigentlich das Thema des ganzen Buches und das 19. Jh. nimmt die Oxford-Bewegung, vor allem wegen ihrer Auswirkungen, eine herausragende Stellung ein, Daß bisher Thema von Kutters Lebenswerk kurz umrissen: Fragen und kaum Studien zur Theologie und zu theologischen Einzelfragen Hoffen auf Gott für unsere Zeit. Und das spricht auch aus jedem der fünf Teile dieses Buches, dem eine umfas- dieser Bewegung erschienen sind (als Gesamtdarstellung bleibt immer noch Y., Brilioths „The Anglican Revival”, London 1925, sende Bibliographie mit 188 Titeln und 8 Übersetzungen bei- unübertroffen), ist sicher auf die Art der theologisch-kirchlichen gegeben ist. Publizistik der Traktarianer (also der führenden Männer wäh- Dem Verfasser ist es gelungen, auf gedrängtem Raum ein rend der ersten Phase dieser Bewegung von 1833 bis 1841), mehr umfassendes Bild vom Lebenswerk seines Vaters zu geben. Da- aber noch auf das Urteil vieler Forscher zurückzuführen, dem- ‘bei hat er — wie könnte es anders sein — dieses Lebenswerk zufolge das wesenliche Interesse dieser Bewegung auf religiösem mit dem Leben Hermann Kutters verbunden, anziehend und (Gottesdienst, Sakramentalismus, geistliches Leben) und nicht stets in innerer Spannung. So werden vor allem auch die auf theologischem Gebiet 1lag. Dieses Urteil, das wohl nicht Hauptschriften und viele Predigten Kutters vor dem Leser le- unbeeinflußt ist von der Art der Auswirkungen der Oxford-Be- wegung, bedarf insofern einer Korrektur, als die zweifellos auf bendig. Am 12. 9. 1863 wurde Hermann Kutter geboren, am 23, 3. 1931 eine Neubelebung des geistlichen und gottesdienstlichen Lebens ausgerichteten und später auch wirksam gewordenen Intentionen ist er gestorben, Wenn wir die Erscheinungsdaten seiner Arbei- der Traktarianer von ganz bestimmten dogmatischen Überzeu- ten überblicken (1902-1931), so sehen wir, daß er trotz seines immer bedenklicher werdenden Gesundheitszustandes bis ins gungen getragen wurden. letzte Lebensjahr hinein gearbeitet hat. Und er hat besonders Somit ist die vorliegende schwedische Arbeit in doppelter den sozialen und theologischen Fragen und Problemen seiner Hinsicht von Bedeutung., Einmal bietet sie eine eingehende Dar- Zeit von seiner Sicht aus Rechnung getragen, Fragen und Pro- stellung der Entwicklung und der verschiedenen Aspekte der traktarianischen Abendmahlslehre und leistet so einen wichtigen blemen, die vielfach auch heute noch gegenwartsnahe sind, Das macht das Buch für den Gegenwartsmenschen so lesenswert, Ge- Beitrag zur genaueren Kenntnis einer für die traktarianische rade die Fragen und Probleme der Christologie, der Kirche und Theologie und gottesdienstliche Praxis zentralen Frage. Zum an- deren zeigt die Arbeit überzeugend, daß für die erste Periode einer „Theologie der Hoffnung“ werden ja heute stets wieder neu gestellt und beantwortet. (Hier sei nur an Jürgen Molt- der Oxford-Bewegung eine neue Entfaltung der Abendmahls- mans Arbeit erinnert, die natürlich von einem anderen Ansatz- lehre den Vorschlägen zur Reform des gottesdienstlichen und geistlichen Lebens sachlich und zeitlich vorausgeht. Der Verf. punkte aus die eschatologische Frage behandelt.) Doch vielleicht setzt mit seiner Darstellung bereits vor 1833, dem „offiziellen” verstehen wir nun auch besser, wie Männer wie Karl Barth, Eduard Thurneysen, Walter Nigg, Leonhard Ragaz u. a. nicht an Beginn der Oxford-Bewegung, ein und führt sie bis 1853, dem Kutter vorbeigehen konnten, sondern zum Teil sogar mit ihm Erscheinungsjahr der ersten großen systematischen Abhandlung über das Abendmahl aus dem Kreis der Traktarianer — R. I. befreundet waren, obgleich sich das Leben dieses Mannes in der Hauptsache nur zwischen Bern, Basel, Vinelz und Zürich Wilberforce, The Doctrine of the Holy Eucharist — durch. Die abgespielt hatte. Karl Barth lud Kutter z. B. noch nach Münster Einbeziehung der theologischen Entwicklung der Traktarianer i, W. ein, wo er (Kutter) am 15.2. 1929 vor der dortigen Theo- vor 1833, bes, Newmans, erweist sich als sinnvoll, die Wahl des terminus ad quem überzeugt dagegen nicht ganz, da die großen logenschaft einen Vortrag über das Thema „Jesus Christus und wir” gehalten hat, aus dem nur folgende Gedanken einer Kurz- Werke von Pusey und Keble zgr Abendmahlslehre erst nach 581 582 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 1853 erschienen sind. Der Verf. hat nicht nur die ganze Fülle kenntnissen und zur römischen Kirche und deren Abendmahls- lehre aus den Quellen erhebt, ist zum Verständnis traktariani- der höchst mannigfaltigen Quellen (Predigten, Briefe, Traktate, Aufsätze, Bücher) und die umfangreiche Sekundärliteratur her- schen theologischen Denkens von größter Wichtigkeit, angezogen, sondern auch die vielen bisher noch ungedruckten Einige kritische Bemerkungen müssen jedoch noch angeführt Predigten Newmans sowie ungedruckte Arbeiten und Briefe werden, Sie gelten vor allem dem Hauptteil, weniger den an- von Keble und Pusey ausgewertet, Er hat damit zugleich im- deren beiden Teilen, und sie müssen sich auf die Methode be- plizit bewiesen, daß sich in diesen oft als theologisch wenig schränken, da einerseits das vorhandene Quellenmaterial er- ertragreich eingestuften Veröffentlichungen viele theologisch schöpfend ausgebreitet wird und andererseits ausgesprochene relevante Aussagen aufspüren lassen, Methodisch geht Härdelin Thesen des Verf, nicht zur Debatte gestellt werden. Härdelin streng historisch vor, von einem eigenen Standpunkt aus vorge- möchte durch fleißiges Zitieren und Referieren die Traktarianer nommene Bewertungen und Urteile fehlen fast völlig. selbst zu Worte kommen lassen. Er verzichtet im 2. Teil bewußt Das Buch ist in drei Teile gegliedert. Im ersten Teil werden der Rahmen, auf Wertungen, Urteile und Kritik, selbst größere Zusammen- die Voraussetzungen und die ekklesiologische Basis der traktarianischen Abend- mahlslehre dargelegt: Offenbarungsverständnis, Schrift und Tradition, das für fassungen fehlen, und läßt die Arbeit ohne auch nur die An- die Traktarianer geradezu existentielle Problem der Autorität der Kirche, die deutung eines Resümees ausklingen. Letzteres wäre unbedingt traktarianische Interpretation der Autorität und des Gehalts des Prayer-Book ren Sinne und die Auseinander- erforderlich gewesen, und selbst bei aller Konsequenz in der setzung zwischen traktariani und der 39 Artikel, die Ekklesiologi: lim enge! sakr lismus und den von den Trak- befolgten historischen Methode müßte diese doch die Beant- tarianern mit dem pauschalen Verdikt des Rationalismus belegten evangelikalen wortung folgender Fragen mit einschließen: 1, Setzt sich das und liberalen Ströämungen in der anglikanischen Kirche, einfach aus der Teil Il ist dem eigentlichen Thema der Arbeit, der traktarianischen Abend- „traktarianische Verständnis der Eucharistie“ mahlslehre, gewidmet. Mit dem lait, d twickelten Amt: + dnis ist der Summe der in der Arbeit angeführten Aussagen zusammen (wie Übergang zur Abendmahlslehre gewonnen, da für die Traktarianer allein das es die Darstellung nahelegt), oder ist es durch eine Differenzie- in der lischen Suk x e Amt ein gültiges Abendmahl spenden kann. Zur eucharistischen Gegenwart lehren die Traktarianer am Ende der be- rung möglich, bestimmte Aussagen als über die näher zu be- handelten Periode: 1. Die Elemente sind Instrumente und Träger der vom stimmende opinio communis hinausgehend zu qualifizieren? 2. Empfänger unabhängigen „realen und objektiven“ Gegenwart von Leib und Blut Christi. 2. Daraus folgt die Lehre von der „manducatio indignorum“. 3. Die In welcher Weise ist die traktarianische Abendmahlslehre der Konsekration ist eine auf die Elemente bezogene wirkungskräftige Handlung, bisherigen anglikanischen Tradition zuzuordnen? 3. Wie sind sie wird aber gegenüber der Transsubstantiation abgegrenzt. 4. Die Transsub- stantiation wird von mehreren Traktarianern abgelehnt, allerdings ist man sich die traktarianischen Interpretationsbemühungen um die 39 Ar- in deren rechter Interpretation nicht einig, dagegen sehen einige Traktarianer tikel und das Prayer-Book zu beurteilen? 4. Verfügten die Trak- (Newman, Wilberforce, Ward, die später konvertierten) lediglich terminologische Unterschiede zur römischen Lehre. 5. Der Opfercharakter des Abendmahls £, tarianer über eine angemessene Kenntnis der kontinentalen (z. B. als Reprä tation, als Gedäch wie auch als Darbringung des protestantischen und der römischen Theologie, bes, der Abend- sakramental gegenwärtigen Leibes Christi b 2 wird von allen Traktarianern, wenn p mahlslehren? 5, Welche Auswirkungen sind von der traktaria- auch auf verschiedene Weise, starl as Ab hl ist für sie alie das entscheidende und (nahezu) ausschließliche Instrument der Gnadenvermitt- nischen Abendmahlslehre auf die weitere Entwicklung der angli- lung für den gläubigen Empfänger. kanischen Theologie ausgegangen? — Diese Ansätze zu einer Im dritten Teil, dessen Bogen wieder sehr weit gespannt ist, referiert der Verf. die gottesdienstlich-liturgischen Grundsätze der Traktarianer und die von ihnen vertr ormen + historischen Beurteilung hätten m. E, die Konturen, Eigenart Frömmigkeit samt den noch relativ und Bedeutung der traktarianischen Abendmahlslehre und Theo- seltenen praktischen Vorschlägen und Auswirkungen. logie noch schärfer heraustreten lassen. Aufgrund seiner genauen. Im ersten und dritten Teil kann der Verf,, wenngleich er auch hier die Quellen heranzieht, im Grunde doch nur die Li- Kenntnis dieser Periode der anglikanischen Theologiegeschichte wäre es für Härdelin sicher nicht schwer gewesen, diese Beur- nien der aus anderen Veröffentlichungen bekannten Aspekte der traktarianischen Ekklesiologie einerseits und der traktaria- teilungen mit einzubeziehen, Das letzte Wort soll jedoch ein Wort des Respektes vor der nischen Lehre vom Gottesdienst und ihrer praktischen Impli- kationen andererseits nachziehen. Für das Thema der Arbeit ungemein fleißigen und genauen Arbeit Härdelins sein, der nicht nur durch eine gründliche Erforschung der Quellen die sind beide Teile von Bedeutung, sie hätten aber um der Pro- portionen willen etwas kürzer ausfallen können, zumal im drit- Entwicklung und die verschiedenen Aspekte der traktarianischen Abendmahlslehre aufzeigt, sondern auch nahzu alle für die ten und längsten Teil auch Fragen einbezogen werden, die nur traktarianische Theologie und gottesdienstlich-geistliche Praxis noch entfernt mit der traktarianischen Abendmahlslehre etwas zu tun haben, wesentlichen Auffassungen in ihrem Zusammenhang erschließt, Dem wäre als Nachtrag noch der Hinweis auf die — abgesehen von, einigen Im Hauptteil geht Härdelin der Entwicklung eines bestimm- kleinen Unebenheiten — meisterliche Beherrschung der englischen Sprache hin- ten Aspektes der Abendmahlslehre im Denken der einzelnen zuzufügen. Mir sind nur zwei Fehler aufgefallen: S. 139, Z. 22 statt „excepting“ richtig. „except in“ und S. 310, Z. 10 statt „As a such“ richtig „As such“, führenden Traktarianer (Newman, Pusey, Keble, Wilberforce, Heidelberg Günther Gaßmann Oakley, Ward) nach und überläßt es dem Leser, abgesehen von einzelnen, sehr kurzen Zusammenfassungen und Hinweisen, die Wacker, Paulus: Theologie als ökumenischer Dialog. Herman hier sichtbar werdenden Gemeinsamkeiten und |/Unterschiede Schell und die ökumenische Situation der Gegenwart. München- näher zu bestimmen. Den Abschluß der einzelnen Abschnitte Paderborn-Wien: Schöningh (1965). XV, 571 S. gr. 8°. Kart, DM bildet in der Regel Wilberforce, dem zweifellos die tiefste syste- 45.—; Lw. DM 49.-. matische Durchdringung der traktarianischen Abendmahlsiehre Das Werk will dialogische Interpretation ökumenischer Ge- in unserem Zeitraum gelang, der aber auch zu den extremsten sichtspunkte aus H, Schells (1850-1906) Theologie für die heu- Vertretern der traktarianischen Theologie gehörte und später tige Kontroverstheologie sein — und damit zugleich Rechtferti- konvertierte, So drängt sich dem Leser der Eindruck auf, als sei gung der teilweise indizierten theologischen Arbeit Schells (Vor- die große Arbeit über das Abendmahl von Wilberforce gleich- wort, 235; so auch J. Hasenfuß, P. Scheele, H. Fries). In den bei- sam die abschließende, krönende Klärung und Zusammenfassung den einführenden Kapiteln werden der theologiegeschichtliche Ort der traktarianischen Abendmahlslehre überhaupt, Daß dies nur dieses Gespräches zwischen Verf., Schell und der lutherisch-be- teilweise und nur für die hier behandelte Periode zuttifft, kann man den von Härdelin angeführten Aussagen der anderen Trak- kenntnisgebundenen, schriftorientierten Theologie um E. Schlink, E. Kinder und P, Brunner bzw. Luther selbst dargestellt und die tarianer schon selbst entnehmen, es wäre aber noch deutlicher Methodologie der Theologie als eines ökumenischen Dialoges ge- herausgekommen, wenn der Verf. die Entwicklung nach 1853 noch ein ‚Stück verfolgt hätte. Diese Bemerkungen dürften den klärt (1-17, 18—-75). In den folgenden 7 Kapiteln wird am Leit- faden der traditionellen Loci: Gottesbegriff (76—-116), Christologie bereits oben ‚erhobenen Einwand gegen die Begrenzung der in dieser. Arbeit behandelten. Periode noch verstärken. Daß Härde- (117-135), Mariologie (136—157), Soteriologie (158-172), Recht- fertigung (173-270), Ekklesiologie (271—-392), Offenbarungsbegriff lin in diesem wie auch in den anderen Teilen ausführlich die Stellung der Traktarianer zu den anderen theologischen und (393—475), der Versuch einer umfassenden ökumenischen Theo- geistigen. Strömungen .in ihrer eigenen Kirche, zu den verschie- logie unternommen, wobei die Folge der Loci, die Trennung von denen protestantischen Abendmahlslehren, zur anglikanischen (objektiver) Soteriologie und (subjektiv-applikativer) Rechtferti- Tradition des 16. und 17. Jahrh, und den anglikanischen Be- gung, der Umfang der einzelnen Loci und ihr Aufbau (Luther — 533 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 534 Luthertum — Stellung des Vf. — Schell — Vf.) die Intentionen des Nominalismus und Mystik (18ff, 185) in einem „Pessimismus einer theologischen Anthropologie und überwiegend forensischen Vf£. sofort erkennen lassen. Durch die angeschnittene Überfülle des Stoffes ergeben sich öfter pauschale Beurteilungen, z. B. der Theo- Rechtfertigungslehre“ und einem negativen Urteil über die „Hagio- logie Luthers, der Lutheraner oder etwa Bultmanns, unzureichende logie und speziell Mariologie“” ausdrückt (138). Das oft zitierte Begründungen, z. B. aller angeblich bibeltheologisch-exegetischen (und strapazierte) solus-Prinzip verkennt „Maria als Typus der Ergebnisse, und Einseitigkeiten, z. B. der Darstellung von Luthers Ekklesiologie .. , als Idealbild des erlösten Menschen“ (153, 352), Theologie nahezu ausschließlich von E. Seeberg her, oder daß weil die durch die successio apostolica per se sanktionierte Lackmann, Baumann, Stauffer, Asmussen, W. Künneth, der auf- kirchliche traditio nicht mit dem abgeschlossenen, organisch zu Jelöste Kreis der Sammlung und die Michaelsbruderschaft als explizierenden depositum fidei der Bibel zusammengesehen wird typische Exponenten evangelisch-bibeltheologischen Denkens an- als et-et-Relation (156f, 395, 453). Wird dieses bibeltheologisch geführt werden. Den Abschluß bildet die Darstellung der Katho- postulierte et-et akzeptiert (357, 449), dann — so die Intention lizität der Kirche im Blick auf die anglikanische und die ortho- des Verf, — lassen sich folgerichtig die inklusiv-meritorische, ko- doxen Kirchen und auf die östlichen nichtchristlichen Religionen, was wiederum zur Entfaltung der Einheit der Kirche, ihrer mis- operative Bedeutung der fides (vgl. Denz. 1791: fides als opus in der co-operatio), die opera bona et supererogatoria, die ekk- sionarischen Sendung, ihrer Reformbedürftigkeit (nicht: Reforma- lesiologische Aussage von 1870 mit ihrem juridischen Lehr-Amts- tion) und ihrer Theologie eines Allgemeinen Konzils notigt (476- 560). Quellen- und Sekundärliteraturnachweis, eine Angabe all- Begriff, das ex opere operato der Sakramentslehre (350) und die instrumentale Mittlerstellung der Heiligen und Engel nebst der gemeineinführender Literatur und ein Personenregister vervoll- Gottesmutter in eine protestantische Theologie integrieren als ständigen die formale Klarheit dieses Buches. —- Von den 31 notier- „katholische Erfüllung des reformatorischen Anliegens“ (83-91, ten Druckfehlern eine Auswahl: Entmythologisierung (50), prae- 125). dicatus (118), WA (191 Anm. 65), iustus (202), Theologumena (208). Nach diesen Vorschlagen zu einer römisch-katholischen Er- Eine auswählende Besprechung der gebotenen Einzelprobleme füllung der protestantischen Theologie, besonders im Blick auf — Laientheologie, Priestertum der Frau etc. müssen wegbleiben — die Ekklesiologie, können nur einige Fragen gestellt werden, von setzt am besten mit einer der anregenden Thesen ein (Nr. 3, 171) : wo aus die Problematik der genannten ‚Erfüllungen‘ klar wird: „Der Heilswille des ewigen dreifaltigen Gottes hat der Mensch- Was soll ein personaler absolut geistiger (dreifaltiger) Gottes- heit Christi — nach dem biblischen Befund — nicht nur eine Begriff im Sinne von H. Schells actus purus (causa et ratio sui als rein instrumentale Funktion zugeordnet, sondern in der Person des Gottmenschen ein durchaus aktives Verdienstmoment in positive Aseität) für des ganzen Menschen Heil besagen? (237, 554; vgl. U. Gerber: Kathol. Glaubensbegriff, 1966, S. 136-144: Christi Gehorsamstat (qua Menschheit). So steigt die — allein von H. Schells Glaubensbegriff). Was für ein Wort-Verständnis wird Gottes Erlöserliebe ermöglichte — Linie von der Menschheit durch vorausgesetzt, wenn aus der Inkarnation gefolgert wird, daß das Heilswerk des G o t t menschen — als Haupt der Menschheit — Gott sakramental „über das Wort zur tieferen Wirklichkeit sakra- erlösend zum Vater empor“, wobei „die Kirche als Verlängerung der gottmenschlichen Heilstat“ (278), als „eine dem ein- mentalen Lebens hinführt“? (239, 347). Wird hier das Wort ledig- zelnen Glaubenden (sc. animal sociale et sensibile) qualitativ lich in seiner Verlautbarung als Informations-Signum benützt (470 ff), 1äßt sich dann nicht auch exegetisch-bibeltheologisch von übergeordnete (sc. entelechiale) Größe definiert“ werden muß (298, 341). der ‚res‘ der Bibel (und Tradition) her alles und nichts sagen? Was soll Buße als Umdenken (543f), wenn die übernatürliche Die Antithesen sind 1t. Verf. bzw. Schell: Die protestantische Offenbarungswahrheit in Form der Schrift (und Tradition) ihre Theologie verengt den Gottesbegriff auf das ‚solus Deus‘ und autoritative Deutung mittels der analogia fidei durch das oberste fragt nicht (im Schema der analogia entis, 160) nach dem trans- unfehlbare Kirchen-Lehramt erhält? (408, 412, 447 u. ö.). Was zendental-metaphysisch konzipierten (natürlichen) Gottes-Begriff soll folgendes Urteil sachlich austragen, außer einer captatio (115f); sie hält den biblisch-dreifaltigen Gottes-Begriff nur be- benevolentiae für Luther oder den Selbstschutz der katholischen kenntnismäßig (116), nicht aber schriftgemäß (personal) fest (293). Theologie vor der historisch-kritischen Methode zugunsten der Protestantische Theologie legt die Christologie mit monophysi- lehramtlichen Infallibilität: „Die Theologie der Gegenwart (Exi- tischer Tendenz aus entsprechend der soteriologischen Engfüh- stenztheologie) überschreitet insofern Luthers Ansatz wesentlich, rung des sola gratia et fide (131 f), und damit negiert sie das da die sie betreibenden Theologen in ihrer Existenz dem Glau- satisfaktorisch-meritorische Heilshandeln Christi qua Menschheit, bensgehorsam nicht restlos hingegeben sind” (406) — sie bleiben was zu einem modalistischen Offenbarungs-Begriff führt (119, doch eher Luther treu, da sie die fides nie als fides historica, als 158). So verkennt die protest., Theologie auf Grund des solus- kirchlich gefordertes und autorisiertes Für-wahr-Halten verste- hen, was z. B. G. Hasenhüttl in seinem Bultmann-Buch herausge- Prinzips (solus Deus, Christus; sola gratia, scriptura, fide) die objektive Vorgegebenheit des Werkes Christi als Ermöglichung arbeitet hat (vgl. 385 Zeile 30 ff, 437 f). des subjektiv-freiheitlich applizierten Heils, und damit kann sie Trotz der im einzelnen oft unbewältigten Fülle des Stoffes keine eigentliche Heilsgeschichte als Erlösungslinie Mensch-Gott und seiner Problematik hat der Verf. einen anregenden Gesamt- konzipieren (151, 140: Nach Gen. 3 durch Maria als Mediatrix). entwurf einer ökumenischen Theologie geboten. Er ist dabei Die protest. Theologie vertritt seit Luther einen spiritualisieren- seinem Grundsatz treu geblieben, seinem Glauben verantwort- den (transzendentalistischen) Heilsindividualismus (184, 268, 298, lich verpflichtet zu sein und offen zu sein für die „christlichen 339), der weder das rechtliche noch amtshierarchische (einschließ- im Glauben getrennten Brüder“ (10 ff, 61 f). So lassen die Thesen lich der Infallibilität) Element als Konstitutivum der Kirche gelten zur Christologie nichts an kontroverstheologischer Deutlichkeit lassen kann (305, 309 ff, 408), was bibeltheologisch als Lehre vermissen (133-135). Mit H. Schells Theologie ist der Verf. völlig von der Kirche als dem prolongierten mystischen Leibe Christi Zu rezipieren wäre (307, 317, 358). Protest. Theologie ist in all den einig bis auf den aristotelischen Erkenntnisbegriff (als Wissens- Begriff, 237) und terminologische Unklarheiten im Gottesbegriff genannten Problemen 1t. Verf. eben der Fülle der biblischen Bot- (102 ff). Freilich wird Schells Position von dem Kenner P. Wacker schaft exegetisch und dogmatisch noch nicht gerecht geworden (Glaube und Wissen bei H. Schell, 1960) mehr vorausgesetzt und (293 u. ö.). Das aber hat sich im weiteren kontroverstheologischen belegend zitiert, als es für protestantische Theologen zumutbar ist Gespräch zu zeigen, das heute deutlich zur exegetischen Diskus- für ein echtes kontroverstheologisches Gespräch. Insgesamt kann sion tendiert (vgl. 479). dieses formal klar gegliederte Werk besonders protestantischen Der Grund dieser Negationen der katholischen Fülle des bib- Theologen als ein möglicher Aspekt der heutigen Kontrovers- theologie empfohlen werden, während die kath. Theologie zu- lisch-positiv und dogmatisch-spekulativ geforderten et-et liegen gleich die Frage der richtigen Interpretation der Theologie H. nach H. Schell bzw. Verf, in der „schicksalhaften Bewegung” der Reformation (13), deren Grundanliegen sich in Luthers „wurzel- Schells im Blick auf seine Indizierung diskutieren wird. haftem Subjektivismus” (24, 214, 241), gemäß seinem Erbe aus Tübingen Uwe Gerber 535 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 536 KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE für ihn eine kritische Selbstbesinnung. eingeschlossen. Daß hier- bei manche Probleme nur gestreift werden können, liegt in der Kirchliches Jahrbuch für die Alt-Katholiken in Deutschland Natur der Sache. Den Abschluß des Buches bildet ein Abschnitt 1966. Mit Jahresweiser, kirchlichem Behördenverzeichnis und über „Konziliare Mariologie“. dem Verzeichnis der Autonomen Katholischen Kirchen. Im Das Buch ist mit großer Geduld gegenüber dem Kontrahen- Auftr. des Katholischen Bistums Bonn der Alt-Katholiken in ten und auch einem gewissen Optimismus geschrieben. Ob man Deutschland hrsg. v. B. Schöke _- 65. Jahrgang. Bonn (Gregor-Mendel-Str. 28): Verlag d. Bistums Bonn, 9 S. ihn wird teilen können, wird sich erst nach Inangriffnahme und Aufarbeitung der vom Verf. angeschnittenen Fragen zeigen. Es m. Abb, gr. 8° sei nicht verschwiegen, daß einige der vom Verf. zitierten pro- testantischen Äußerungen zum Mariendogma von 1950 ange- Im Zeichen des nun abgeschlossenen II. Vatikanischen Kon- zils mit seiner Neubelebung inter-konfessioneller Gespräche prä- sichts neuerer Entwicklungen in der protestantischen Theologie zisiert der vorliegende Jahrgang den Standpunkt der Alt-Katho- bedrückend selbstsicher klingen. lischen Kirche gegenüber der Orthodoxie. In einer Reihe kürze- K3rner / Thür. Ernst Koch rer Beiträge, einzelner Aussagen und Zitate, vor allem aber im Überblick von Werner Küppers, der wiederholt persön- liche Fühlung mit den orthodoxen Kirchen und ihrer Hierarchie PHILOSOPHIE UND hatte, wird das Bild dieser Kirche — vor allem in ihrer grie- RELIGIONSPHILOSOPHIE chischen Ausprägung — gezeichnet und ihre Liturgie in deut- scher Übersetzung geboten. Als Ergänzung dazu und zum bes- seren Verständnis der orthodoxen Haltung gegenüber dem We- Gigon, Olof: Die antike Kultur und das Christentum. Güters- loh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn (1966). 181 S. 8°%. Kart. sten bietet Wolfgang Krahl eine längere Darlegung „Alt- DM 19.80, kirchliche Katholizität und päpstlicher Primat“, Sie legt vor al- lem für das Abendland dar, wie der von Rom her betriebenen Die Auseinandersetzung des Christentums mit der antiken Ausrichtung auf den Hl. Stuhl immer wieder und an vielen Kultur habe schon verhältnismäßig früh dazu geführt, daß die Orten Widerstand im Sinne einer Dezentralisation des kirch- Vertreter der christlichen Religion „sich zur geistigen Eroberung lichen Lebens entgegengesetzt wurde, eine Bewegung, der sich jener Schichten der antiken Gesellschaft entschlossen ‚ die die alt-katholische Kirche auch in ihrer organisierten Form wie die Kultur bewahrten und die Geschichte machten“ (S. 8): Dies Orthodoxe und Anglikaner stets verbunden wußte, ist der Grundgedanke, den Olof Gigon in seiner Darstellung Neben dem Verzeichnis der alt-katholischen Behörden und Ge- immer wieder und überzeugend zur Einsicht bringt. Deshalb meinden Mitteleuropas enthält das Jahrbuch eine sehr beacht- kommt in seiner Schilderung der antiken Kultur die sogenannte liche Zusammenstellung der Gliederung der orthodoxen sowie „Religion der kleinen Leute” verhältnismäßig knapp weg ge- der morgenländischen National-Kirchen in deren Heimat, aber genüber den Höhepunkten der philosophischen und theologischen auch in der Emigration: eine Übersicht über das durch immer Auseinandersetzung. Diese Höhepunkte sieht Gigon besonders neue Spaltungen verwirrte System dieser Kirchen, das den An- in den Kampfschriften des Kelsos, Porphyrios und Julian und gehörigen aller Konfessionen als nützliches Orientierungsmittel in der abschließenden Erwiderung Augustins. Der verhältnis- sehr empfohlen werden darf. mäßig breite Raum, den Gigon der Wiedergabe und Kommen- Hamburg Bertold Spuler tierung des Inhalts dieser Schriften einräumt, läßt dennoch das andere nicht zu kurz kommen: ein ausführlicher Abschnitt schildert die politische Struktur der griechisch-römischen Welt; Brandenburg, Albert: Maria in der evangelischen Theolo- weiterhin wird sehr eingehend die spätantike Philosophie mit gie der Gegenwart, Paderborn: Verlag Bonifacius-Druckerei ihren Schulen zur Darstellung gebracht, insbesondere der Pla- (1965). 164 S. 8° = Konfessionskundliche Schriften d. Johann- tonismus, der Peripatos und die Stoa; ein weiteres Kapitel ist Adam-Möhler-Instituts, 6. DM 8.80, der antiken Dichtung und Wissenschaft im allgemeinen gewid- met, zwei besondere Abschnitte behandeln die antike Religion, Einer Einleitung, die die Mariologie als Schnittpunkt der verschiedensten theologischen Disziplinen herausstellt, folgt von der Zeit der Klassik bis zum Kaiserkult und zu den spä- eine Darstellung der Lehre von Maria bei evangelischen Theo- ten. Mysterienreligionen. Ein systematischer Überblick über das Verhältnis von Antike und Christentum zur Geschichte, zur logen der Gegenwart. Diese Darstellung registriert, wie aus: dem Theologie und zur Ethik schließt das Ganze ab. Literaturverzeichnis hervorgeht, auch entlegene Stimmen und kann als zutreffend bezeichnet werden; der Protestantismus der Zahlreiche Quellenverweise, Zitate und Anmerkungen geben die Möglichkeit, den so umfangreichen Stoff durch selbständige Gegenwart mit seinen Aussagen über Marijia dürfte sich hierin im ganzen wiedererkennen. Als die reformatorischen Lehrprin- Studien zu ergänzen; der Blick wird auf das Ganze der spät- zipien, die den Hintergrund protestantischer Kritik an der rö- antiken Kultur gelenkt, zugleich wird auch dem Leser eine gute misch-katholischen Mariologie bilden, werden die Alleinwirk- Anleitung gegeben, in eigener Weiterarbeit seine Kenntnisse zu erweitern und zu vertiefen. In diesem Buch sind wirklich samkeit Gottes (auch innerhalb der Christologie), die lutherische Fassung der Lehre von der Sünde, das Kirchenverständnis, die alle wesentlichen Quellentexte verzeichnet, die der sich um die Lehre von Schrift und Tradition und das Glaubensverständnis Spätantike Bemühende einmal gelesen haben sollte, ebenso fin- bezeichnet und skizziert. Interessant ist die Meinung des Verf., den sich auch die wichtigsten Schriften der neueren sekundären daß eine gültige Darstellung der Mariologie Luthers noch im- Literatur, durchweg mit sehr prononcierten Urteilen des Verfas- mer fehlt (S. 81f. — freilich fehlt im Literaturverzeichnis die sers versehen. Monographie von H. D. Preuss: Maria bei Luther, Gütersloh Es gelingt Olof Gigon vor allem, die große Bedeutung der 1954, mit weiteren einschlägigen Titeln; aber es ist fraglich, ob Philosophie für die polemische Auseinandersetzung zwischen sie das Urteil des Verf. hätten ändern können). Begründeter Christentum und nichtchristlicher Antike deutlich zu machen. Anlaß besteht zu der Frage, ob sich Luthers Christologie in Schon vom zweiten Jahrhundert an sehen wir die christlichen die Alternative Chalcedon oder nicht Chalcedon einspannen Schriftsteller im Begriff, das Niveau der zeitgenössischen Phi- Jäßt, wie der Verf, es zumindest teilweise will, - Der 4. Teil losophie zu überbieten; von da aus erklärt Gigon überzeugend, des Buches: „Möglichkeiten eines Dialogs über Mariologie — Aggiornamento” umschreibt die Aufgaben einer ökumenischen wie das Christentum schließlich die führende Rolle in dem gro- ßen Bildungskampf der Spätantike einzunehmen vermochte, Mariologie der Zukunft. Das geschieht in sehr umsichtiger Weise, Denn der Verf. steht nicht auf der Seite der von ihm zitierten Außerordentlich lehrreich ist auch die Darstellung der poli- Autoren, die ein solches Unternehmen für hoffnungslos halten. tischen Ideologien, insbesondere des Unterschieds zwischen den Immer, -ob-es_ dabei. um-die Alleinwirksamkeit Gottes, die Chri- griechischen ‚Diadochen-Staaten und der römischen Republik. stologie oder den Komplex Christus — Maria — Kirche geht, ist Mit Recht stellt Gigon die zwei Momente sehr deutlich heraus, 537 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 588 durch die sich das politische Denken Roms vom Denken der Endlichkeit, von Ewigkeit und Zeit, von Freiheit und Notwen- griechischen Welt unterscheidet: es ist zum einen der spezifische digkeit. Weil der Mensch aber immer schon etwas anderes ist Sinn für eine universal gültige, strikte Rechtsordnung, zum an- und sein will als er selbst, erfährt er sein Dasein als Wider- dern jene eigentümliche Zielgerichtetheit des politischen Den- spruch zwischen diesen Gegensätzen, Er muß darum aufs neue vor die Wahl gestellt werden, sich selbst zu wählen, um das kens, von dem her Rom sich als das eigentliche Ziel der Ge- schichte verstand. An diesem Punkt stieß die christliche Escha- zu werden, was er vom Ursprung her ist. Auf diese Wahl hin tologie mit der römischen Ideologie zusammen, im Kkonstanti- ist das ganze Werk Kierkegaards angelegt: Die Methode seines nischen Reich kam es dann, nach mancherlei Umwegen, zu Denkens, seine indirekte Mitteilung in den Pseudonymen, sein einer Synthese dieser beiden ursprünglich einander scharf ent- Drängen auf Wahl und Entscheidung, sein Kampf gegen das gegengesetzten Auffassungen, Dasein als System, Das Buch Olof Gigons ist ein Handbuch und Lehrbuch, wie In diese, hier nur mit ein paar Strichen angedeutete Exi- man es sich besser nicht wünschen kann. Demtut es keinen Ab- stenzphänomenologie wird im zweiten Teil des Buches die exi- bruch, wenn man der sehr profilierten Auffassung des sach- stentielle Reflexion der Liebe in das Stadiendenken Kierkegaards kundigen Verfassers auch in einigen Einzelheiten nicht zu fol- eingezeichnet: in das ästhetische, ethische und religiöse Sta- gen vermag. So möchte ich für problematisch halten die von dium. Unter Stadien versteht Kierkegaard Existenz-Sphären. Gigon mehrfach zum Ausdruck gebrachte Geringschätzung der Mysterienreligionen hinsichtlich ihrer geschichtlicnen Bedeutung‘ Don Juan, als der Erstgeborene im Reich der Sinnlichkeit, welches Kierkegaard als das ästhetische Stadium versteht, ent- Gigon bezieht sich mit Recht auf Martin Nilssons grundlegende zieht sich jeder Reflexion der Liebe. Gerade darum übt er eine Darstellung der griechischen Religion (S. 86); doch gerade hier ist ja der „Mystizismus” sehr viel stärker betont, als es nach dämonische Macht der Faszination aus. Sein Selbst will nur sich selbst., „Don Juan steht jenseits jeder. Reflexion; er ist die Gigons Auffassung berechtigt erscheint. Auch stellt Gigon sehr Begeisterung des Fleisches aus des Fleisches eigenem Geist” stark die Eigenständigkeit des Christentums gegenüber den son- stigen religionsgeschichtlichen und mythologischen Traditionen (S. 47). Er ist die Treulosigkeit in Permanenz, Eine solche Exi- der Antike heraus. Auch hier wird man ihm im einzelnen nicht stenz muß in Verzweiflung untergehen, weil sie „mit den tra- genden Grundverhältnissen des menschlichen Daseins zerfallen immer ganz folgen können. Wenn Gigon etwa in scharfer Pole- mik die These Carl Schneiders verwirft, wonach „die Haupt- ist” (S. 53). farben zum Bild der christlichen Gottesmutter . Eleusis und Aber auch das reflektiert-ästhetische Stadium, das Johännes der Verführer in „Entweder-Oder” darstellt, zeigt die Unmög- Isis geliefert” hätten (S. 163), so wird man zu fragen haben, wer denn sonst als Lieferant in Frage kommt! Gigon wendet lichkeit der ästhetischen Lebensform. Seine Reflexion 1löst alle sich, sicher mit gewissem Recht, gegen Einseitigkeiten und Wirklichkeit in abstrakte Möglichkeit auf, Auch er „lebt nur in Überspitzungen in der Ableitung christlicher Gedanken von all- einer Summe von Augenblicken, die untereinander keine sie doch kommt er dann verbindende Kontinuität haben, Zeit ist für ihn nicht der Hori- gemeinen mythologischen Traditionen; nicht selten zu extremen Positionen auf der anderen Seite, die zont seiner Selbstreflexion, sondern gleichsam die Summe der zwar dem Theologen sehr willkommen sind, weil sie die Eigen- Augenblicksstationen, die er auf der Flucht vor seinem Selbst ständigkeit des Christlichen stark herausheben, die aber doch auf der verzweifelten Suche ımach ablenkender Abwechslung die freligionsgeschichtliche Verflechtung des frühen Christen- durchläuft” (S. 74). „Das ästhetische Stadium ist Produkt einer tums mit der nichtchristlichen Umwelt in mancher Hinsicht zu Wahl gegen die Wahl. . sich nicht entscheiden zu wollen, gering bewerten. sich um äußerlicher Möglichkeiten willen nicht selbst zu wäh- len, nicht man selbst sein zu wollen” (S. 74). Mit diesen Einwänden soll nur gezeigt werden, wie anre- gend die Stellungnahmen des Verfassers sind, Die lehrreiche Im ethischen Stadium, dessen Verteidiger in „Entweder- Oder“ Gerichtsrat Wilhelm ist, wird die romantische Liebe, die Darstellung Gigons hat gerade darin ihre besondere Bedeutung, daß sie sich in so mancher polemischen, im übrigen immer gut aus Sucht und Genuß lebt, der Kritik unterzogen. Nur durch die begründeten Äußerung unmittelbar in die gegenwärtige Aus- Wahl tritt der Mensch aus dem ästhetischen in das ethische Sta- einandersetzung um das Verhältnis von Antike und Christentum dium. „In der Wahl wähle ich mich selbst als Freiheit, mich einschaltet und hierbei deutlich Stellung bezieht. Die Diskussion selbst in meiner ewigen Gültigkeit, das Ich wählt sich selbst, um Antike und Christentum erhält somit durch Gigons Beitrag oder richtiger, es empfängt sich selbst“ (S. 81). Die Wahl erst, zahlreiche wichtige Anstöße. die Bindung an einen konkreten Menschen, ermöglicht echte Saarbrücken Ulrich Mannn Liebe, „die sich vorbehaltlos in totaler Offenheit an den Ge- liebten hingibt” (S. 94). Nur solche Liebe kann „vorbehaltlos von diesem in Liebe angenommen werden, Wo diese Offenheit Friemond, Hans: Existenz in Liebe nach Sören Kierkegaard, eine bedingte ist, ist auch die Annahme eine bedingte, da nur Salzburg — München: Pustet (1965]. 151 S, gr. 8° = Salzbur- das angnommen werden kann, was sich offenbart” (S. 94). Ohne ger Studien z. Philosophie. In Verbindung m, d. Philos. Inst. das Wagnis der Offenheit gibt es keine Liebe. Nur im Ethi- Salzburg hrsg. v. A. Auer, E. J. Schächer u, V. Warnach, 6, schen, so stellt es Kierkegaard in „Entweder-Oder” dar, kann die Liebe als Selbstvollzug der Existenz gelebt werden: als Syn- Die Arbeit Friemonds ist eine Motivforschung über den Be- griff Liebe bei Sören Kierkegaard. Wie fruchtbar eine solche these von Endlichkeit und Unendlichkeit, von Zeitlichkeit und Motivforschung für das Verständnis des ganzen Werkes Kierke- Ewigkeit, von Notwendigkeit und Freiheit. In den „Stadien auf dem Lebenswege” wird dieser Standpunkt ins Religiöse hinein gaards sein kann, weist das Buch aus. Ehe der Verfasser die existentielle Reflexion der Liebe im vertieft. Im ethischen Stadium ist immer schon der Sprung in das religiöse Stadium angelegt, in dem die Liebe zu ihrer ech- Gesamtwerk Kierkegaards nachzeichnet, erhebt er in einer Exi- ten Verwirklichung kommt. Erst hier zeigt die Liebe ihre erlö- stenzphänomenologie im ersten Teil seines Buches den Exi- sende Macht. stenzbefund im Denken Kierkegaards. Den „Existenzbefund zu Alle Liebe hat ihren tiefsten Grund in Gott. Gott hat sich als reflektieren, heißt für Kierkegaard Philosophie” (S. 12). Liebe offenbart. Menschliche Liebe kann immer nur re-actio auf Ausgegangen wird von der berühmten Definition über den Menschen aus der „Krankheit zum Tode”: „Der Mensch ist die actio der Liebe Gottes sein. Sehr schön sagt.der Autor: „Für Kierkegaard ist der tiefste Grund allen geistigen Lebens die Geist. Was aber ist Geist? Geist ist Selbst, Was aber ist das Liebe, da der Grund des Selbstes eben ist, daß es von der Liebe Selbst? Das Selbst ist ein Verhältnis, das sich zu sich selbst ver- hält, oder ist das an dem Verhältnisse, daß das Verhältnis sich geliebt wird”, Bei Kierkegaard heißt es: „Liebe ist der Ursprung zu sich selbst verhält; das Selbst ist nicht das Verhältnis, son- des Alls, und geistlich verstanden ist Liebe der‘tiefste Grund des Geisteslebens” (S. 128). Eros und Agape, wofür die dänische dern daß das Verhältnis sich zu sich selbst verhält (S. 12). Ein Selbst wird das Dasein erst auf der Stufe der Selbstreflexion, In Sprache die Worte Elskov und Kaerlighed hat, geraten bei ihr erfährt das Dasein sich als Synthese von Unendlichkeit und Kierkegaard nirgends in eine Diastase, Beide, Eros und Agape, 540 589 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 haben in Gott ihren Urquell. Auf ihrem Kontrapunkt baut sich zogen. „Die christliche Reaktion auf die Herausforderung der das ganze Denken Kierkegaards auf. Zeit, wie sie in den Riten von Taufe und Eucharistie ihren Aus- Der Nächste ist für Kierkegaard der Repräsentant Gottes druck findet, .. ist morphologisch betrachtet ihrem Wesen in der Welt, weil er von Gott geliebt ist, Er ist als Geliebter nach identisch mit dem osirischen Todesritual“ (S. 30). Daß der Verfasser die paulinische Anamnesis des Heilsgeschehens ein- der Mandatar der Liebe Gottes, Es ist darum unmöglich, den Nächsten, der jeder Mensch ist, nicht zu lieben. Wer nicht liebt, fach unter die Kategorie „Wiederholungsriten“ einreiht, macht bleibt im Tode., es ihm unmöglich, die eschatologische Bedeutung zu erfassen, die gerade nicht in der ‚anamnesis‘ aufgeht, sondern die Vorweg- Kierkegaard wollte keine Definition der Liebe geben; das ist auch unmöglich, „da der Begriff der Liebe immer schom von nahme eines Zukünftigen, Neuen in der Zeit darstellt. Die Un- ihrem Dasein überholt ist“ (S. 145). Es ging ihn in seinem Werk terscheidung von „Morphologie“ und „theologischer Interpreta- tion“, die der Verfasser in diesem Zusammenhang vornimmt, ist immer nur um die Frage, wie Liebe realisiert werden kann. Es ist im Rahmen einer Rezension nicht möglich, das ver- nicht im Stande, über diesen wesentlichen Unterschied hinweg- zuhelfen, steht sich von selbst, die Fülle der gestellten Probleme erschöp- fend darzustellen. Nur im Durchdenken des Buches kann -sich Aufschlußreich sind die Interpretationen der Göttermythen dem Leser sein Gehalt enthüllen. Die Arbeit ist, auch in ihrer als Versuch einer religiösen Antwort auf das Zeitproblem (“Time as Deity“). Ein eigenes Kapitel ist dem zyklischen Zeitdenken sorgfältigen Auseinandersetzung mit der Kierkegaardforschung zu diesem Thema, ein wesentlicher Beitrag zur Deutung seines in den Religionen gewidmet, das auf dem Hintergrund einer Werkes. Gut wäre es gewesen, wenn der Verfasser noch stärker transpersonalen kosmischen Wiederkehr Antwort auf das Lei- den an Zeit und Vergänglichkeit zu geben versucht. Hier die erbaulichen Reden aus dem Jahre 1843, „Liebe deckt der Sünden Menge“, herangezogen hätte, weil sie Existenz in Liebe kommt in übersichtlicher Weise die innere Verwandtschaft grie- im innersten Kern zur Sprache bringen. chischer und SÖstlicher Weltdeutung zum Vorschein („The ‚Sorrowful Weary Wheel‘“). Dresden Daniel Hoffmann Je ein Kapitel ist dem hebräischen und dem christlichen Zeit- verständnis gewidmet. Unter besonderer Berücksichtigung der Brandon,S.G. F., Prof., M. A., D. D.: History, Time and Deity. A historical and comparative Study of the Conception Einflüsse aus der altorientalischen Religionswelt wird hier das of Time in Religious Thought and Practice. Manchester: Man- Motiv der Geschichte als Heilsgeschichte herausgearbeitet. Die Ermöglichung dazu liegt im persönlichen Gegenüber des ge- chester University Press; New York: Barnes & Noble (1965). schichtlich handelnden Gottes („The Revelation of Divine Pur- XII, 240 S. m. 3 Abb., 14 Taf. 8° Lw. 35 s. pose”). In der theologischen Diskussion der letzten Jahre hat das Ein abschließendes Kapitel beschäftigt sich mit dem Zeit- Problem der Geschichte zunehmend an Bedeutung gewonnen, und KGeschichtsverständnis im neutestamentlichen Schrifttum. Seit Heideggers Kategorie der Geschichtlichkeit durch die Bult- Unter Verweis auf die Ergebnisse der neutestamentlichen For- mann-Schule zu einem Schlüsselbegriff in der Theologie wurde, schung wird die Ausweitung des Geschichtshorizöntes durch stand auch die Frage nach dem Zeitverständnis zu weiterer Klä- die einzelnen Etappen des Neuen Testamentes verfolgt, Im we- rung an. S. G. F. Brandon, Professor für vergleichende Reli- sentlichen bestätigt Brandon die Cullmannsche Konzeption des gionswissenschaft an der Universität Manchester, weitet in die- Christusereignisses als der Mitte der Zeit, Die Universalgeschichte ser Veröffentlichung seiner ‚Forwood Lectures‘, Liverpool 1964, wird damit zu einem göttlichen „Zweiphasen-Plan“, der durch diese Fragestellung auf den Bereich der nichtchristlichen Reli- die Zäsur des Christusereignisses markiert ist. Der Weg, den er gionen aus. Die Untersuchung bestätigt, daß die Frage nach beschreitet, um zu diesem Ergebnis zu kommen, ist stellen- dem Zeitverständnis auch in den Religionen von zentraler Be- weise zu breit angelegt.. Fragen paulinischer Theologie, synop- deutung war und ist. tische Probleme, das johanneische Kerygma, die hellenistische Erweiterung des nachpaulinischen Schrifttums u. a, führen im- Bereits in seinem 1951 erschienenen Buch ‚Time and Man- kind‘ hatte der Verfasser die Frage nach dem religiösen Ver- mer wieder vom eigentlichen Thema ab. So gleicht dieses Kapi- halten des. Menschen im Blick auf die existentielle Grunderfah- tel stellenweise eher einem Grundriß neutestamentlicher Theo- logie und muß damit hinter dem zurückbleiben, was an ein- rung zeitlicher Wandlung behandelt. Dem gleichen Gegenstand galten seine in den Jahren- 1954—-57 in Oxford gehaltenen Vor- schlägigen Monographien zu diesen Themen bereits vorliegt. lesungen, die 1962 unter dem Titel ‚Man and his Destiny in Der Wert, des Buches liegt zweifellos in seiner Synopse the Great Religions‘ erschienen. Die Thematik dieser beiden religionsgeschichtlichen Materials zum Problem der Zeit und Bücher wird mit dieser Veröffentlichung nunmehr in Form Geschichte, Hier hat der Verfasser, wie die umfangreichen An- merkungen beweisen, reichhaltig Literatur herangezogen und einer religions-phänomenologischen: Bestandsaufnahme systema- tischer Art weiter verfolgt. Der Bereich des Imaginären, For- ausgewertet, Eine weiterführende Diskussion bestimmter Positio- men ritueller Praxis, Göttermythen und philosophische Speku- nen bietet das Buch nicht, so wenig es die heutige theologische lationen werden unter diesem Gesichtspunkt in einzelnen ausge- Auseinandersetzung um Zeit und Geschichte vorantreibt. Aber wählten Beispielen der Religionsgeschichte untersucht. es bereichert sie durch die Einbeziehung religionsvergleichender Analysen, Ein erstes Kapitel führt in die Thematik ein, An Hand von Beispielen aus fünf verschiedenen Religionen wird verdeutlicht, Kampala / Uganda Horst Bürkle wie eng die Frage nach dem Zeit- und Geschichtsverständnis mit dem Grundanliegen der jeweiligen Religion verknüpft ist. Bran- don geht es dabei um den Aufweis einer „letzhinnigen Heraus- SYSTEMATISCHE THEOLOGIE forderung, die die Zeit der menschlichen Existenz aufgibt“” Ratschow, Carl Heinz: Gott existiert, Eine dogmatische Stu- (S. 12). Auf sie beziehen sich die Antworten, die sich in den die, Berlin: Töpelmann 1966. IV, 87 S. 8° = Theologische verschiedenen Religionen finden. Bibliothek Töpelmann, hrsg. v. K. Aland, K. G. Kuhn, C, H. Die einzelnen Abschnitte des Buches entfalten jeweils einen Ratschow u. E. Schlink, 12. DM 12.-. dieser einleitend aufgeführten Grundtypen. Das ist eine ungewohnte dogmatische Studie, Ungewohnt ist Der Vergegenwärtigung des Vergangenen im Ritus ist ein der Mut, mit dem hier aus der Einsicht in die Aufgabe dogma- tischen Denkens ein die gegenwärtige Theologie bewegendes eigenes Kapitel gewidmet, Das Verlangen des Menschen, den Zeitstrom zu stoppen und: des Vergehenden habhaft zu werden, Problem durchdacht wird. Ungewohnt ist auch die Art, in der findet seine Veranschaulichung in den - Riten der Wiederbele- dies geschieht, Ungewohnt ist die Einkehr in die theologische und philosophische Arbeit der altprotestantischen (lutherischen) bung und in’der ' iterativen Vergegenwärtigung im Kult. Bei dem Bemühen, Motivparallelen zu sammeln, wird auch das pau- Orthodoxie in der Meinung, dort etwas für die Gegenwart ler- Jlinische Verständnis der Taufe und des Herrenmahls herange- nen zu können. Ungewohnt ist die liebevolle Sorgfalt, mit der 541 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 543 die alten Texte neu interpretiert werden, Leider nicht unge- facto-in-der-Welt-Seins, Im Sinne von a) ist die Existenz Gottes wohnt ist eine gewisse allergische Polemik gegen bestimmte vorausgesetzt. Im Sinne von b) ist sie thematisch. theologische Zeitgenossen. Da macht sich gelegentlich eine un- Dabei ist von entscheidender Bedeutung, daß die Begriffsbildung freundliche Sorglosigkeit bemerkbar, die etwa gegenüber der sich an der Geltung des Satzes „Gott existiert“ orientieren mu ß, Kirchlichen Dogmatik Karl Barths die sonst so angenehm daß also alles, was allgemein über Existenz gesagt wird, auch Gott angemessen sein muß. Was Gott widerstreitet, kann auch berührende Sachlichkeit dieser Abhandlung empfindlich zu be- einträchtigen vermag. Auf jeden Fall aber verdient es diese nicht Bestimmung des Begriffes Existenz sein (cf. S. 19, Anm. 6). gelehrte und lehrreiche Studie, gründlich gelesen und bedacht Da aber (nach der für die altprotestantischen Orthodoxie durch- zu werden. Sie könnte so auf ihre Weise die derzeitige theolo- aus weitgehend maßgebenden traditionellen Gotteslehre) Gottes gische Diskussion davor bewahren, oberflächlich zu werden und essentia und existentia ‚nicht realiter unterschieden sind, wird steril zu bleiben. Existenz allgemein verstanden als verwirklichte Essenz. „In diesem Ansatz sind Gott, Welt und Mensch wie in einem „Wie kann man das heute sagen, was man mit der Existenz Gottes meint“(4)? Ratschow verlangt Rechenschaft über den Be- Griff miteinander bedacht“ (20), im Griff der Analogie der Exi- griff der Existenz, um von den Möglichkeiten dieses Begriffes stenz, die allemal als über sein Möglichsein hinausstehendes Wesen begriffen ist. Das heißt dann allerdings für Gott, daß her zu erwägen, in welchem Sinn die Rede davon sein kann, daß Gott existiert. Da sich eine dogmatische Studie ihre seine „Wesenheit in dem de facto in der Welt Sein Gottes ver- Fragen aus ihrer Gegenwart geben läßt, setzt Vf. nach einer wirklicht“ (23) ist. Und eben darin ist der existierende Gott Inbegriff und Exemplar aller Existenz, aller „Vorgänge“ (actus), Vorbesinnung über das Wesen dogmatischer Denkbemühung da- mit ein, den Existenzbegriff in der Theologie Rudolf Bult- „die als Verwirklichung. von Essenz da sind“” (25). manns und Herbert Brauns zu klären. „Auf dem Hintergrunde dieses Denkens von Existenz“” (27) Für Bultmann ergibt sich, daß Existieren darauf beschänkt wird dann die orthodoxe Gotteslehre in der komplexen Einheit Wird, als „eine menschliche Weise des Seins” zu gelten. „Dieser natürlicher Gotteskenntnis und geoffenbarter Gotteserkenntnis ab- Existenzbegriff ist also ein streng anthropologischer Begriff, gehandelt, Ratschow arbeitet diese Einheit zweier heute sich Weder eine Eiche noch ein Tiger kann in diese Weise existieren. weithin befehdenden Ansätze der Gotteserkenntnis mit Fleiß her- Nur der Mensch existiert“ (7). Existenz bedeutet freilich für Bult- aus, Auf die hochinteressante Darstellung der Existenzurteil und mann, „daß Begegnung mit anderem stattfindet“ (7). Und in Wesensurteil und demgemäß natürliche Gotteskenntnis (notita) Solcher Begegnung kann allererst dies geschehen, daß dem und geoffenbarte Gotteserkenntnis (cognitio) verbindenden alt- Menschen sein eigentliches Mensch-Sein gegeben wird. Das protestantischen Gotteslehre kann hier nur verwiesen werden. aber vermag allein Gott, der so in der menschlichen Existenz Sie revidiert manches gängige Urteil, Den Darlegungen Rat- jeweils als der Handelnde glaubend erfahren wird, Jeweils! schows tritt jetzt der gerade erschienene zweite Band der vom „Gott ist in keinem Jetzt von Begegnungen faßbar. Gott ist selben Vf. herausgegebenen und kommentierten Texte der „Lut- immer mehr, als sein einzelnes Hervortreten hergibt. Insofern ist er der Kommende und Jenseitige“ (10). Demnach ist Gott als herische(n) Dogmatik zwischen Reformation und Aufklärung“” an die Seite, Dort gelangt denn auch die (für eine Erörterung der der Begegnende eine per definitionem zur Existenz gehörende Frage nach der Existenz Gottes m. E. konstitutive) Trinitäts- Implikation. Dieser Existenzbegriff Bultmanns wurde unter dessen Schü- lehre, auf die Ratschow in seiner Studie nur einen Blick wirft, ausführlich zur Darstellung. lern nach Ratschow allein von Herbert Braun im Sinne Bult- manns weiter entfaltet. Braun hat den formalen Existenzbegriff Was kann die gegenwärtige Theologie von dem Existenz- denken der lutherischen Metaphysik und Dogmatik vor Descar- Bultmanns „inhaltlich aufgefüllt und als Mitmenschlichkeit cha- tes lernen? Nach Meinung, Ratschows dies, daß die Frage nach rakterisiert“ (13f). Das hat freilich zur Folge, daß Gott nunmehr der Existenz die nach d als „eine bestimmte Art der Mitmenschlichkeit” (15) begriffen “Was impliziert, „weil Existenz als wird. Damit aber ist „Gott” als species einem bestimmten Ober- solche behauptet nicht ‘ist‘” (54). Während im Existentialismus und Vitalismus die auch dort behauptete reale Koinzidenz von begriff zugeordnet worden, und das ist theologisch in sich „un- Existenz und Essenz die Frage nach dem, wer oder was exi- sinnig” (15). Das Fatale an der von Braun vollzogenen inhalt- lichen Konkretisierung des Existenzbegriffs im Sinne von stiert, ausfallen läßt, wäre von der alten Metaphysik neu zu lernen, zwischen Essenz und Existenz zwar nicht realiter, aber Mitmenschlichkeit - besteht demnach darin, daß der Begegnungs- doch sola ratione so zu. unterscheiden, daß eben dadurch die charakter von Existenz nunmehr auf den anderen Menschen festgelegt ist. „Damit aber ist Gott emendiert und ausgeschlos- Existenzaussagen als Wesensaussagen zu begreifen sind, „weil diese Existentiale ja realiter die Essenz sind” (56). Weiter sollen sen” (16). Brauns Explikation des Bultmannschen Existenzbe- wir von jenem Denken lernen, daß es dem Menschen, weil griffes endet ungewollt, aber notwendig in einer „contradictio in adiecto” (15). ihm Wesen und Wirklichkeit unheilbar zerfallen, in sei- nem dennoch auf die Einheit von Wesen und Wirklichkeit Ratschows Analyse führt auf Grund dieses begriffli- bedachten Sein letztlich um Gott gehen muß. Und zwar um Chen Dilemmas (das er in Auseinandersetzung mit Helmut Gottes mit seiner Existenz identisches Wesen, nach dem zu fra- Gollwitzer von den theologischen Intentionen Brauns wohl gen die Gewißheit einschließt, daß Gott de facto in der Welt zu unterscheiden weiß) zu einem Vorbehalt gegenüber der „Re- ist. Naturhafte Gotteskenntnis und Erkenntnis des Wesens Got- zeption der Begrifflichkeit des frühen Heidegger in der Theo- logie“ (18). Das relative Recht der Ontologie Heideggers besteht tes bedingen sich. Ratschow wirft der „modernen Theologie“ vor, daß es zu ihrer Reputation gehöre, vor der Frage nachı dem zwar in dem Gegenstoß gegen die mit der Ontologie des Des- Wesen Gottes „zu verstummen oder undeutbare Sigla ähnlich cartes verbundenen Nötigung zur Objektivation Gottes, In der dem späten Heidegger auszustoßen” (62). Nun ja. Auf der an- Theologie jedoch droht nach Ratschow „mit der Terminologie deren Seite wiederum wird Karl Barth vorgeworfen, daß er Heideggers die Sache Descartes‘ nicht beseitigt, sondern auf das seine keineswegs undeutliche Lehre vom Wesen Gottes ausschließ- denkende Ich hin perfektioniert” zu werden (18). Deshalb emp- fiehlt sich dem Vf. statt einer bloßen Gegenbewegung gegen lich vom biblischen Gotteswort aus entworfen habe und Gottes de-facto-in-der-Welt-Sein bestreite. Diese Position, der der Vor- den ontologischen Ansatz Descartes’ der Versuch, das Problem der Existenz Gottes im Bereich des vor-Descartes’schen Denkens wurf einer „gottlosen These” nicht erspart bleibt, soll sich frei- aufzusuchen und von dort aus neu zu durchdenken, Aus jenem lich selbst nicht durchhalten können: Ratschow versteht KD IV/3, Bereich wird dafür die lutherische Orthodoxie wohl deshalb 122-188 als eine entscheidende Selbstkorrektur Barths in Sa_chen gewählt, weil ihr Denken den theologischen Vorzug reformato- theologia naturalis, was m. E. zu bestreiten ist. rischer Impulse mit dem philosophischen Vorzug begrifflicher Man liest mit Verwunderung, was der in der Interpretation älterer Texte so _ behutsame Vf. im Blick auf seine theologischen Schärfe verbindet. Zuerst wird anhand der „viel benutzten Metaphysik Chri- Zeitgenossen zu Papier bringt, Man will, so steht da, in der stoph Scheiblers” (18) der Existenzbegriff allgemein bestimmt: a) heutigen Theologie den „aufgeklärten weltzugewandten Mei- nungen” der „Leute” nun einmal „nicht mit Gott wieder an- im Sinne von Sein gegenüber Nichtsein; b) im Sinne eines de- 543 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 544 kommen. Darum zieht man sich bei der Frage nach Gott gleich werden „Grundfragen zur Ethik und zur Didaktik ethischer Un- von vorneherein auf die Sünde und die Vergebung zurück, läßt terweisung“ (A I. —- V.) erörtert. „Jeder Umgang hat ethische die Weltwirksamkeit Gottes auf sich beruhen und christologisiert Konsequenzen“, „auch alles Unterrichten“ (11). Doch ist u. a. so vor sich hin. Nur es ist zu befürchten, daß es einem dann die Frage der ethischen Dimension im Blick auf die evange- so geht wie Karl Barth, der nicht mehr sagen kann, was Sünde lische Unterweisung besonders zu betonen (13). Abzulehnen. ist“ (65). — Glücklicherweise kann man von Ratschows Studie sind „die Forderung nach kurzschlüssiger Anwendung wie die auch dann nicht weniger profitieren, wenn man diese und ähn- Forderung nach kurzschlüssiger Objektivität“. Es ist vielmehr liche schwerverständliche Urteile übergeht. notwendig, „einen Weg zu gehen, der die beiden Gesichts- punkte angemessen beachtet“. Ein „Bemühen um ein ethisches. „Gottes Existenz ist sein Wirken und als sein Wirken die »Routine-Soll«“ führt „notwendig zu Sterilität und Gedanken- Präsenz seines Wesens“ — damit ist in der Tat eine Weise, von blässe“. Es „kann objektiver Religionsunterricht nicht neutral Gott zu reden, freigegeben, die „alles andere” bedeutet „als eine sein“ (15). — Es geht „nicht ohne ethische Weisungen”. Unmög- Vergegenständlichung oder Verdinglichung ‚Gottes” (70). Daß lich aber ist es, im Unterricht „ein System der Ethik zu vermit- „Sein“ und „Werden“ im Semitischen verbunden werden zugun- teln“, ebensowenig „einen Normenkatalog als Raum für das. sten der Bedeutung „Wirksam werden“1, so daß der altprote- Handeln“ oder eine vollständige Kasuistik, Die dem Unterricht stantische Existenzbegriff dem alttestamentlichen Wirklichkeits- angemessenen Ausgangsfragen im Blick auf Gebote und Ver- begriff analog ist, und daß im Neuen Testament die Seins-Aus- bote heißen „Warum?” und „Wozu?“ (16). Ethische Weisungen sagen dem alttestamentlichen Wirklichkeitsbegriff konvergieren, können werschieden begründet sein: a) rein autoritativ, b) sind Erkenntnisse, denen sich heute kaum jemand verschließen durch gesellschaftliche Übereinkünfte, c) „weil es vernünftig wird. Die Erinnerung an unsere theologische Vernunft, daß ist“, „Ja, die Dinge verlangen es: ein vernünftiges Handeln, Das; wir „Gottes Wirken an uns als ein ewiges Gottsein“ (78) be- was wir aus der Sache vernehmen, gebietet das Handeln.“ Wo- greifen können, ist das Verdienst dieser dogmatischen Studie, von soll die ethische Unterweisung ausgehen? Sch. hält es für die in einer Auseinandersetzung mit Helmut Gollwitzers Buch sach- und unterrichtsgemäß, „von der Frage nach dem vernünf- über „Die Existenz Gottes im Bekenntnis des Glaubens“ (nicht: tigen Handeln auszugehen.“ „So muß der Unterricht notwendig „der Kirche“!) ausklingt. Und dieses Verdienst wird der Ab- sowohl gründlich wie konkret werden“ (19). Das ist einsichtig. handlung Ratschows auch dann zuzuerkennen sein, wenn man Wird man aber sagen dürfen, daß „wir uns für einen Aus- ihr noch mehr zu widersprechen geneigt ist. Auch dazu bietet gangspunkt der Unterweisung entscheiden müssen“ (vom Rez. gesperrt)? Kommt nicht auf allen Altersstufen — nicht nur auf diese ungewohnte und lehrreiche Studie reichlich Gelegenheit. Einige Versehen fielen mir auf: S. 4, Anm. 2 und S. 11, Z. 13 v. u. lies „des der Unter- und Mittelstufe — dem ersten Brauch des Gesetzes, Glaubens“ statt „der Kirche”. Auf S. 16, Z.4 v. u. muß es wohl heißen: „an der der auf der unbedingten Autorität Gottes bzw, Jesu Christi be- mangelnden Tragweite S. 43, Anm. 60, Z.4 v. o. lies „diesem“ statt ruht, eine Bedeutung zu, die einen methodischen Monismus nicht „diesen“. S. 46, Anm. 66, Z. 3 v. u. lies: „es“ (qua) statt „er“. S.70, Z.5 lies „verteilt“ statt „verteilen“. S. 70, Z.7 lies: „zusammenbringt“ statt „zusammen- zuläßt? Wir lassen diese Frage offen, stimmen dafür aber um bringen“. Zu „ 50, Z.11 v. O.: Die „Vortheorie“ der Trinitätslehre endet bei bereits die ergasia. Und die 88 86 ff. so mehr der Forderung zu, daß „das Unbegreifliche, das Ver- König schon mit $ 80. Mi t $ 81 beginnt gehören sögar schon zur 2. Abteilung der pragmatologia. sagen und Scheitern, das immer von neuem widervernünftige Handeln des Menschen beim Namen genannt werden” muß. O ch „Das eigene Scheitern und das Scheitern der Erwachsenen wird ') Gegen einen linguistischen Mißbrauch dieser Einjidvt p:oteni:r: jec'!1 es Barr: un e 1965. eo- von allen Kindern und Jugendlichen wahrgenommen Das :1l cht ohne Gru_nd .!om Sal und g che Methode in der Bibel chaft. Münch Diese Untersuchung macht die heute gängige alternat ive Entgegensetzung soweit sie sich auf Scheitern als Thema des Unterrichts vermag zuweilen geradezu griechischer und hebröäischer (semitisch er) Denkstrukturen, den Zugang zum Vermögen zu erschließen“ (19/20). — Man muß linguistische _Sodwerholte 30£\4fl. M d SUSP! ekt. Mir scheint, daß sich auch sonst gegenüber zur hinr. Vielleicht könnte ma die jener Modealternative n dann der These „ Gottes Sein ist „bei der gegenwärtigen Verhaltensunsicherheit einsetzen“ (22). Skepsis einladen. cht abgewinnen als die von Ratschow Die Erörterung folgender Lebensfragen ist besonders wichtig: vermutete, „dialektische Reize im Werden“ auch eine ernsthaftere Absi „ + hervorzurufen“ (71). „1. Fragen der personalen Beziehung: Autorität, Freundschaft, Eberhard Jüngel Geschlechtlichkeit und Ehe, Snobismus; 2. Fragen nach dem Zürich Sinn des Lebens: Leiden, Tod, Lernen; 3, Fragen der persona- len Verantwortung: Geld, Arbeit und Beruf, Freizeit und Gebet” (23). Für die Fragen der Ethik und der ethischen Unterweisung RELIGIONSPÄDAGOGIK sind die „Geschichtlichen Dimensionen“ (A, IV.) wesentlich. „Ethik ist kulturrelativ“, Doch wäre es verhängnisvoll, die Maßstäbe für das Handeln des Menschen überhaupt zu rela- Schultze, Herbert: Ethische Fragen im Unterricht, Religions- pädagogische Erwägungen und Beispiele. Hamburg: Furche- tivieren, Dazu muß der Mensch auch „ein Bild vom Menschen Verlag 1966, 127 S. gr. 8° = Heft 10 (Sonderheft) der Ham- haben, das ihm sagt, was menschlich und menschenwürdig ist” (28). Angesichts des Normenschwundes in der Gegenwart braucht burger Arbeitshilfen für Religionsunterricht, evangelische Un- terweisung und Gruppenarbeit, hrsg. v. H. Schultze (Reihe A es dazu „eine Möglichkeit zur Einkehr und Besinnung“. Die Beiträge zur pädagogischen Praxis) und G. Otto (Reihe B ethische Situation heute „erfordert Einzelgängertum und Wag- M nis. Um der Zeit und der Gesellschaft gerecht zu werden, ist Beiträge zur Didaktik). Die Arbeitshilfe von Herbert Schultze, Direktor des Kateche- der Weg des einzelnen vonnöten, Der Pädagoge muß sich, ge- rade weil er seiner Gesellschaft dienen und dem jungen Men- tischen Amtes der Hamburger Kirche, ist erwachsen aus der schen den Weg in die Gesellschaft ebnen will, oft gegen das eigenen Unterrichtspraxis des Verfassers sowie aus vielfältigem katechetisch-kirchlichen Dienst. Gleichwohl stellt sie keine bloße entscheiden, was ‚man‘ tut. „Es ist seine Aufgabe, junge Men- schen zu . . vernünftigem Handeln zu erziehen“. „Ziel seines Sammlung didaktischer Beispiele dar. Ehe der Leser im einzel- Unterrichts kann es nur sein, daß seine Schüler lernen, für die nen mit erprobten Unterrichtswegen bekanntgemacht wird, 1äßt Sch. ihn an den gründlichen theologisch-katechetischen Überle- ganze Wirklichkeit offen zu sein und aus ihr zu vernehmen, was zu tun ist, Deshalb muß ethische Unterweisung . . eine Übung gungen teilnehmen, die ihn auf diese Wege getührt haben. Sie im Denken sein“ (30). — Im unterrichtlichen Umgang mit der vermögen zu überzeugen, auch wenn man dem Verfasser nicht in jedem Punkte wird zustimmen können. evangelischen Botschaft ist der Spannungsbogen von Vergan- genheit, Gegenwart und Zukunft in allen Schritten des Unter- richts zu berücksichtigen. Das bedeutet „nach überschaubaren Sch. unterstreicht, daß in der evangelischen Unterweisung der Auslegung der Bibel der Vorrang gebührt, Aber ebenso wie konkreten Unterrichtsgegenständen suchen, die jeweils den Zu- die Kirchengeschichte, so haben auch die Fragen der Ethik ihr gang zur ganzen Wirklichkeit ermöglichen“ (37). Im folgenden Kapitel (A. V.) geht Sch. auf das Verhältnis eigenes Recht in solchem Unterricht und erfordern eigene, der Sache angemessene Wege des Unterrichtens. „Solche Wege zu er- von „Botschaft und Wirklichkeit“ ein. (37). Didaktisch: legt er möglichen und zu beschreiben, ist der Sinn“ seiner Arbeit (10). besonderen Wert auf die Eindeutigkeit des Ausgangspunktes: Es „sind z. B. die biblischen Geschichten nicht Beispielgeschich- Diese Aufgabe wird in vier Schritten aufgenommen, Zunächst 546 545 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 ten für die 10 Gebote“ (38). Das stimmt natürlich. Gleichwohl fere Gliederung und Linienführung sowie ein stärkeres Heraus- gibt es zweifellos biblische Geschichten, in denen es zentral arbeiten biblischer Begründungszusammenhänge wünschen, auch bei manchen didaktischen Beispielen eine konkretere Verdeutli- darum geht, daß die Gebote Gottes zur Geltung kommen bzw. übertreten werden (z. B. 1. Kön, 21). Oder wenn es von der chung ‚des Unterrichtsvollzuges (z. B, X., 3. Beispiel u. 4. Bei- Bergpredigt heißt: Sie läßt sich „nicht einfach zum Dekalog spiel; XII., 3. Beispiel). Doch hat die äußerst dicht geschriebene Abhandlung nicht nur grundsätzlich erwiesen, daß und inwie- Oder zum Katechismus in Parallele setzen“, so ist das zwar an sich richtig, verdeckt aber die wesentlichen Beziehungen fern ethische Unterweisung eine legitime, eigenständige und zwischen den drei Größen, die andererseits von Sch. auch ge- dabei dringliche Aufgabe der Christenlehre bzw, des Religions- sehen werden, Es ist unterrichtlich gerade auch fruchtbar, z. B. unterrichtes ist. Die aus der eigenen . Unterrichtserfahrung des Autors. stammende Fülle didaktisch-methodischer Hinweise und Dekalog und Bergpredigt in Beziehung zu setzen. Nicht ganz verständlich bleibt auch, daß Sch. dem Urteil Jan M. van Veens Beispiele hat, dafür auch die praktische Bestätigung erbracht. Wweithin zustimmt, wonach „die Stammesethik der 10 Gebote un- Das Buch wird vielen Katecheten Anregung und Hilfe sein können für eine besonnene Praktizierung ethischer Fragen, Den serer heutigen pluralistischen Gesellschaft nicht mehr entspre- <hen kann” (38). Darf man wirklich die apodiktischen Sätze des größten Gewinn haben. zweifellos neben den Katecheten der Dekalogs als „Stammesethik” abtun? Grund- und Mittelstufe und den Konfirmatoren alle diejenigen katechetischen Kräfte, denen in Unterricht und Gemeindearbeit In der Mitte zwischen dem Abschnitt A. und dem Abschnitt B. ist ein auf sorgfältiger Exegese beruhender Exkurs einge- konfirmierte Jugendliche und Schüler anvertraut sind. schaltet über „Die Botschaft der Bergpredigt in der Gegenwart“. Leipzig Siegfried Schmutzler In einem zweiten kürzeren Abschnitt (B.) geht Sch, unter der Überschrift „Christliche Ethik — Konsequenzen christlicher Exi- stenz“ in 3 Kapiteln einigen besonderen Fragen christlicher Ethik Feifel, Erich: Die Glaubensunterweisung und der abwesende und ethischer Unterweisung nach: Zunächst (VI.) der schwieri- Gott, Not und Zuversicht der Katechese im Kraftfeld des Un- glaubens, Freiburg/Br.:..Herder [1965]. 176 S. 8° = Aktuelle gen Frage des Gewissens und der Gewissensbildung; im Kapi- Schriften zur Religionspädagogik, 6. ; tel „Christentum und Moral” (VII.) wird in eindrücklicher Weise deutlich gemacht, daß Christentum weder mit Moral zu identi- Um einen Beitrag zur Überwindung der „katechetischen De- fizieren ist, noch gesagt werden kann, das Ganze von Botschaft pression” (10) zu geben, verschränkt der Verf. zwei Darstel- und christlichem Leben habe mit Moral nicht das Geringste zu lungen miteinander: Er skizziert den zeitgenössischen Atheis- tun; das Kapitel „Solidarität” (VIII.) geht genauer auf die vie- mus in seinen verschiedenen Spielarten und interpretiert ihn lerlei Dienstgruppen ein, die sich bemühen, die biblische Bot- als „anthropozentrischen' Humanismus”; er resumiert die Posi- schaft in unserer Zeit zu verwirklichen (Industriedienst, Goss- tionen der katechetischen Bewegung im derzeitigen deutschen ner-Mission, Taize, . Aktion Sühnezeichen, Agape, Jona, Grand- Katholizismus und charakterisiert sie als Ausdruck einer „exi- champ, East Haarlem, servizio christiano in Riesi), stential-anthropologischen Besinnung“. Sind beide Darstellungen Freilich: „In der ethischen Unterweisung müssen gerade die schon je für sich aufschlußreiche Zeugnisse des zur säkularen Texte der Bibel und die Ereignisse der Kirchengeschichte ihre Umwelt und’ zur fremdkonfessionellen Theologie geöffneten Wahrheit und Wirksamkeit im Bereich des Selbstverständlichen Reformkatholizismus, so ist erst recht‘ ihre Verschränküung auf- erweisen“. Aber: Wie wird der Katechet der Wirklichkeit , des merksamer Kenntnisnahme wert. Dem Rez. ist aus dem evan- Selbstverständlichen gerecht? Antwort: „Man kann nicht trok- gelischen Bereich keine Untersuchung bekannt, in der die ka- ken schwimmen lernen; aber man kann auf dem Trockenen techetischen Grundprobleme in so enger Verknüpfung mit denen etwas dafür tun, daß man im Wasser schwimmen kann. So der Situation der Glaubenslosigkeit abgehandelt würden. kann der Ausgangspunkt ethischer Unterweisung nur in der Was in seinem Buch über die „Bestandsaufnahme der be- gegenwärtigen Wirklichkeit des Jugendlichen liegen. Gleichzeitig stimmenden Grundlinien der Katechese” hinausgeht, möchte der muß sie ihren Blick auf die Zukunft richten” und dafür sorgen, daß der Jugendliche „nach Möglichkeit jetzt empfängt, was er Verf. nur als „skizzenhaften Versuch“ angesehen wissen (8 f). Tatsächlich ist denn auch diese Seite seines Unternehmens, für dann gebrauchen kann” (Z70). die im ersten Teil der Grund gelegt wird („Aspekte der Wech- Nachdem Sch. sich unter der Überschrift „Religionsunterricht selbeziehung zwischen Glaube und Unglauben“, 11 ff), weniger als Weg der Existenzklärung” (IX.) noch einmal intensiv der wertvoll — jedenfalls für den evangelischen Leser, Nach F, Situation des jungen Menschen zugewendet hat, dem die kommt alles darauf an, daß in den verschiedenen Ausprägun- ethische Unterweisung gilt, bringt er in den Kapiteln X. — gen des Atheismus ein „System gelebter Werte“ (9) entdeckt XIII. eine Reihe von Unterrichtsbeispielen, geordnet nach lei- und respektiert wird, Aber eine eigentlich theologische Deutung tenden Themenstellungen, die er „als Ausdruck einer zeitgemä- des Atheismus und Säkularismus bleibt er schuldig. Bonhoeffers ßen Tugendlehre“ ansieht: Ehrlichkeit, 'Treue, Freiheit, Beten. Fragmente, Gogartens Arbeiten, die von Braun und Gollwitzer Jedem Beispiel gehen „Vorüberlegungen“ voran, die in die sach- eröffnete Debatte scheinen ihm fernzuliegen. Seine These, daß liche und die didaktische Seite des Themas einführen. In die- es angesichts des bis in die Reihen der Gläubigen reichenden sen Unterrichtsvorschlägen zieht der Verfasser die Konsequen- Atheismus entscheidend ist, den personalen Charakter des Glau- zen aus den bisherigen Überlegungen. Sie können nur recht bens und der Glaubensunterweisung zur Geltung zu bringen verstanden und — wie immer gewandelt — in die eigene Pra- und also das Mißverständnis des Glaubens als unangefochtenen xis übernommen werden, wenn man von diesen Überlegungen religiösen Besitz oder als auf Autorität hin erklärte Zustimmung herkommt und ihnen im ganzen zustimmt, Sie sind knapp ge- zu überwinden, wird zwar eindrucksvoll vorgetragen, hängt halten und lassen der eigenen Gestaltung viel Raum. aber, weil das Verhältnis zwischen personalem und metaphysi- H. Schultze beschließt seine kenntnisreiche, vielschichtige schem Denken nicht geklärt wird, etwas in der Luft. Die Fest- und praktisch hilfreiche Studie ab mit dem dankenswerten Ver- stellung, daß Glaube das Sichgründen menschlicher Existenz außerhalb, Unglaube dieses Sichgründen innerhalb ihrer selbst such einer (D.) Zusammenfassung und Ergebnisbildung, indem er aus den grundsätzlichen und didaktisch-methodischen Über- ist und der Unglaube also, „formal gesehen, die Struktur des legungen der vorausgegangenen Kapitel (XIV.) Prinzipien ethi- Glaubens“ hat (45f), reicht ohne diese Verhältnisbestimmung als Fundament der genannten These nicht aus. Dennoch: Der Ver- scher Unterweisung gewinnt. Der Schrift ist ein Namen- und Sachregister beigegeben. such als solcher, den katechetischen Gedankengang nicht erst an seinem praktischen Ende, sondern schon möglichst nahe bei Trotz der vorgebrachten kritischen Anfragen im. einzelnen — seinem prinzipiellen Einsatz der Problematik der zeitgenössi- die noch leicht zu vermehren wären — kann die Religionspäda- schen Glaubenslosigkeit auszusetzen, ist vorbildlich. gogik dem Hamburger Katecheten nur dankbar sein für seinen umsichtigen und mutigen Vorstoß in das Feld sachgerechter Um die Prinzipien der Katechetik nun geht es nicht nur im zweiten Teil des Buches („Der katechetische Dienst in der ethischer Unterweisung, zumal da es sich hierbei heute weithin um Neuland handelt. Formal würde man sich eine noch straf- Kirche“, 51 ff), sondern auch noch im dritten („Katechese im 547 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 548 Raum des modernen Unglaubens“, 80 ff). Angesichts dieser Dar- und seelsorgerliche Fragen durchgesprochen. Abschließend be- bietung des Ertrages der katholischen katechetischen Bewegung handelt F, in zwei Kapiteln die „Missio Dei“ und Fragen der wird gerade der evangelische Leser mit seinem Dank nicht spa- Gesamtkirche, ren dürfen. Und das nicht nur, weil ihm (ohne Absicht) ge- F, hat sich ein großes Arbeitspensum gestellt und es bewäl- zeigt wird, wie nahe katholische Katechetik der evangelischen tigt. Literaturverzeichnis, Stichwortverzeichnis und Bibelstellen- kommen kann, sondern auch, weil er sich noch einmal mit Po- sitionen konfrontiert sieht, die für viele im eigenen Bereich register sowie ein Fremdwortverzeichnis machen den Fleiß die- ses Buches deutlich. Es dürfte kaum ein Begriff bzw. eine Sache schon seit Jahren als nicht mehr besetzbar gelten. War es wirk- fehlen, die in der Praxis volkskirchlichen Gemeindelebens der lich nötig, war es wirklich evangelisch, diese Positionen zu Gegenwart unter den Verhältnissen des kirchlichen Lebens in räumen? Er gerät in die Selbstkontrolle. Aus der- Fülle 'nur eine Linie. Katechese ist „Dienst am Glauben“ (58ff), genauer: der DDR eine Rolle spielt, ob es sich um die Heranbildung von Mitarbeitern, die Parochialgemeinde, um eine Klärung des Ver- „Dienst am Ereignis des Glaubens, das sich vollzieht zwischen hältnisses von Evangelisation und Volksmission, um Schauka- dem sich offenbarenden Gott und dem zum Glaubensgehorsam stenarbeit, gerufenen Menschen“ (58). Sie ist Verkündigung. Sie hat „den Rüstzeiten oder die Gestaltung eines Pfarrhauses handelt, F. nennt sein Buch an einer Stelle „eine Frucht defr einzelnen Christen in der Gemeinschaft der Gläubigen für die Begegnung mit der Haushalterschaftsbewegung“ (241). Dies ist personale Begegnung mit Gott zu bereiten” (eb). Mithin ist der schulische Religionsunterricht keineswegs die Form, in der sie es in der Tat, wenn man für alle Anregungen, die die Haushal- sich am angemessensten verwirklicht, Das Prinzip „personale terschaftsbewegung für den Gemeindeaufbau fruchtbar gemacht hat, getreu der lutherischen Tradition das in den frühkatholi- Katechese“ widerstreitet sowohl der dort naheliegenden Einen- schen Schriften des Neuen Testamentes angelegte Bild von Hirt gung auf die religiöse Information als auch der Ausgrenzung des Vor- und Nachschulalters, Recht verstanden lebt der Christ und Herde als Pfarrer (bzw. Bischof) und Gemeinde zugrunde- legt. Von daher gesehen ist das Buch gründlich und richtig und „in dauernder Katechese“ (75). Daraus und gerade auch aus wird jedem gute Dienste leisten, der diese Voraussetzungen dem Brauch der Kindertaufe folgt die Forderung der Erwach- senenunterweisung: Sie hat vor der üblichen „grundsätzlicher teilt. Darüber hinaus bringt es für jeden, der hauptberuflich Vorrang” (78)! Damit ist der Weg „vom schulischen Religions- und nebenberuflich im Dienste der Kirche steht, eine Fülle von wertvollen Einzelanregungen, unterricht zum Katechumenat” (139) gewiesen. Der Katechume- natsbegriff des Verf, meint nicht mehr eine Institution, sondern Trotzdem könnte ich mir denken, daß auch der luthefisd1 eine Funktion. An Weite läßt er sich im evangelischen Raum geprägte Pfarrer zuletzt dieses Buch mit einer leisen Resignation wohl nur noch mit dem vergleichen, was bei O. Hammelsbeck aus der Hand legt. Meiner Ansicht nach hat das drei Gründe, (der ja den Begriff bewußt vermeidet) „der kirchliche Unter- die im Folgenden erläutert werden sollen. richt“ heißt. Und auch sachlich ist ganz Ähnliches gemeint. Die Glaubensunterweisung kann nur von der Glaubensgemeinschaft 1) Es liegt alles am Pfarrer! „Da das Hirtenamt eindeutig das Amt der Gemeindeleitung ist, laufen in -der Hand des Pa- getragen werden. Nicht nur, daß die Isolierung des schulischen stors alle Fäden des Gemeindelebens zusammen“ (69). „Wir Religionsunterrichts überwunden werden muß, Sondern „Kate- chese als Katechumenat ist erst dort verwirklicht, wo die ganze dürfen Gott um diese Gabe (= der Gemeindeleitung) bitten Gemeinde, ein jeder auf seine Weise, sowohl an der religiösen und sollten das unablässig tun; denn ohne sie ist alles, was zur Erhaltung und Erneuerung der Gemeinde getan wird, be- Erziehung der Kinder wie an der Vertiefung der Glaubensge- meinschaft insgesamt Anteil hat“ (155)! ständig wieder in Frage gestellt“ (71; Sperrung vom Rez.). Auch dort, wo Aufgaben an Mitarbeiter abgegeben wer- S. 26, Z. 20 lies: den eigentlichen; S. 69, Z. 15 lies: Jahrsiebent; S. 120, den sollen — und es sollen viele Aufgaben abgegeben werden, Anm. 34 lies: Wolfhart; S. 126 ist Anm. 37 vor Anm. 38 zu rücken; S. 162, Z. 32 lies: Hermeneutik; S. 173, Z. 12 lies: Glaubensentscheidung. damit der Pfarrer seinem eigentlichen Dienst, der Wortverkün- Petershagen b. Berlin Jürgen Henkys digung und Sakramentsverwaltung, zurückgewonnen wird (Z1 u. 5.) — bleibt die letzte Verantwortung für alles beim Pfarrer. Das bedeutet, daß alles Versagen, alle Schwächen und Fehler der Gemeinde auf sein Konto kommen. Sie kommen auch| auf PRAKTISCHE THEOLOGIE sein Konto, weil er der entscheidende Vermittler des Geistes ist! Hier ist es nicht ohne Belang, daß in dem reichen Lite- Friedel, Erich: Handlanger auf Gottes Bauplatz, Ein Hand- raturverzeichnis gerade Eduard Schweizers wichtige Schrift „Ge- buch für die Mitarbeiter der Kirche zur Gestaltung des Ge- meindelebens. Berlin: Evang. Verlagsanstalt {1965]. 412 S. 8°. meinde und Gemeindeordnung nach dem Neuen Testament“, Zürich 1959, sein Aufsatz „Die Kirche als Leib Christi in den Friedel legt eine umfangreiche Studie vor, die versucht, alle paulinischen Antilegomena” in ThLZ 1961, 241, und E. Käse- praktischen Probleme der Gemeinde von heute auf lutherischer mann, „Amt und Gemeinde im Neuen Testament“ aus „Exege- Grundlage zu behandeln und zu lösen. Man könnte das umfang- tische Versuche und Besinnungen“, Band 1, München 1963, reiche Werk gut einen Kommentar zur Lebensordnung der S. 109 ff fehlen. Es fehlen unter den Bibelstellen auch diejeni- VELKD nennen. Im Vorwort bezeichnet F, das beschriebene Bild gen, in denen der Gemeinde das Amt des „Prüfers“ bzw. des der Gemeinde als das „Bild der Gemeinde volkskirchlicher Prä- „Prüfens der Geister“ nicht nur zugestanden, sondern auferlegt gung“ (13), und damit dürfte er das Thema des Buches exakter wird: Römer 12,2 (48 zitiert, aber nicht im Blick auf das Prü- formuliert haben als im Titel. Es geht in der Tat um die Ge- fen); Epheser 5,10 (37 zitiert, aber nicht im Blick auf das Prü- meinde volkskirchlicher Prägung, wie sie — das wird durch fen); 1. Thess, 5,21; 1. Joh. 4,1. Die Forderungen an den Pfar- ein Vorwort des thüringischen Landesbischofs Mitzenheim un- rer wachsen ins Ungeheure, wenn er „gelassen“ bleiben soll (84), terstrichen — gegenwärtig besonders zum Programm der thürin- für Frau und Familie genug Zeit haben soll (83), wenn aber gischen Kirche gehört. Dabei werden nicht eigentlich neue Po- trotzdem das Pfarrhaus „beispielgebendes Modell der christ- sitionen beschrieben oder eingenommen, Vielmehr wird das auf lichen Familie als Hausgemeinde“ sein soll (82) und der Pfar- lutherischem Boden Gesagte sorgfältig registriert und erläutert. rer nie „privat lebt, sondern immer in und für seine Gemeinde” F. nimmt den Ausgangspunkt seiner Erörterungen bei der (86). Von der oekumenischen Praxis her gesehen könnte die Kirche, die er als Gabe und Aufgabe schildert, und beim Verarbeitung von zwei instruktiven Beispielen hilfreich sein, die Amt, das als Amt der Gemeindeleitung verstanden wird auf Ilutherischer Grundlage einen anderen Amtsbegriff prakti- (= Hirtenamt) und dem heutigen Pfarramt entspricht. Alle zieren als den von F. dargelegten: das sind einmal die evange- praktischen Fragen bekommen von daher konsequent und fol- lischen Studentengemeinden innerhalb 1lutherischer Landeskir- gerichtig ihre Antworten. Sie setzen ein bei der Bedeutung der chen, wo der Pfarrer nicht Vorsitzender des Kirchenvorstandes Predigt und des Altarsakramentes, behandeln dann Fragen des (bzw. des Vertrauenskreises) ist, und das von Vicedom in sei- Strukturwandels, inner- und übergemeindlich, und schließlich ner Schrift „Kirche.in der Entscheidung“”, Neuendettelsau 1949, werden in weitem Bogen die Gemeinde als Heimat, konkrete S. 43-48 dargestellte Leben der Gemeinden in Neuguinea, Besuchsdienst, Kirchenzucht Glaubenshilfen, Haushalterschaft, einem lutherischen Missionsgebiet Löhescher Prägung. 550 549 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 2) F, hat die Absicht, die volkskirchliche Gemeinde zu er- bens- und Seelenführung fort, bis. hin zu E, Przywaras Exer- halten und zu stützen. Für einen radikaleren Neubau scheint zitienkommentar „Deus semper major” (s. ThLZ 91, 1966, Sp. ihm die Zeit noch nicht reif zu sein (13;254). Obwohl er eine 685), reiht sich aber andererseits als religiöses Gegenstück in die ganze Reihe von neuen Wegen stichwortartig nennt oder be- modern-säkulare Betriebs- und Milieupsychologie ein, die be- Schreibt (Hausbibelkreise 200; neue gottesdienstliche, Ordnungen kanntlich als brauchbares praktisches Instrument der Menschen- 158; Gespräch 214; „radikaler Strukturwandel“” 330; Rüstzeiten führung in Fabrik, Betrieb, Schule, Hochschule dienen soll. — 3. Da ein wissenschaftlicher Apparat fehlt — und das ist in 105f; Besuchsdienst 244), sind sie bei ihm letztlich nur Mittel zum Zweck der Erhaltung des Bewährten. Man hat bei der einem praktischen MHilfsbuch der Seelenführung für leitende Lektüre des Buches den Eindruck, als ob die Mangelerscheinun- Ordensobere voll berechtigt —, ist die Frage nach dem Einfluß gen des Gemeindelebens heute keine grundsätzlichen Ursachen moderner psychologischer Schulen kaum beantwortbar. Nach unserem Eindruck ist der Einfluß deutscher, schweizerischer und hätten, sondern daß lediglich das Bewährte nicht richtig gehand- habt worden sei. So legt sich F. immer wieder selbst Zügel an, Wiener Schulen sehr gering. Die Tiefenpsychologie spielt nur wenn er neue Wege vorschlägt. Vgl. etwa, wie er vor musikali- eine beigeordnete Rolle. Man spürt überall den Geist des prak- tischen amerikanischen Christentums. Unseres Wissens ist die schen und sprachlichen Experimenten im Gottesdienst warnt (152 — 154)! Auf diese Weise beschreibt das Buch, was schon psychologische Gebrauchsliteratur in Amerika besonders weit viele Pfarrer in den letzten Jahrzehnten versucht haben, ohne entwickelt, daß die wenigen Beispiele, die auf gemachte praktische Erfah- Bei dieser Lage der Dinge dürfte es sich fast erübrigen, Ein- Tungen schließen lassen, in der Lage wären, die eben aus der zelheiten hervorzuheben. Interessant war uns u. a, die Beurtei- Praxis des Althergebrachten rührende Skepsis dieser gerade lung der Wachträume; sie gelten im Ordensleben als die „hart- durch Krieg und Nachkriegszeit neubekehrten und neugewon- nenen Pfarrer zu üÜüberwinden, näckigste Form:des Sichdrückens” (66). Der Unterschied zwi- Das liegt vermutlich an dem schen ihnen und der Meditation wird scharf herausgearbeitet, 3) Grunde, der kritisch zu erwägen wäre, F. hat eine Aver- „Beim Meditieren sollte der Geist nicht auf die eigene Tugend- sion gegen Methodik überhaupt (337;340). Durch‘ das ganze leistung gerichtet sein, sondern auf die Tugend, wie sie nur Buch zieht sich die Angst, die Methode könne dem Geist den von Christus und seinen Heiligen vorgelebt wurde” (69). „Ohne Weg versperren. Ob hier nicht etwas auseinandergerissen wird, Rücksicht auf die wirklichen. Verhältnisse kann ein Ordensmit- glied sich vorstellen, er sei ein großer Heiliger oder Held“ was seit der Menschwerdung unteilbar zusammengehört? Die Inkarnation ist doch nichts anderes als Gottes eigene Methode (66). Die Mentalreservationen werden verworfen, als „hinter- zur Übersetzung seiner Liebe für Menschen, genauer: für Sün- listige Tricks“ in einer „antisozialen Methode” und als meist „in der, Die Menschwerdung gehört zur Sache, sie ist nicht bloß Ausreden gekleidete Lügen“ (129). Größtes Gewicht fällt auf die die gegenseitige Hilfe und die echte soziale Anpassung. Im übrigen Methode einer hinter oder über ihr liegenden Sache, die an sich durch sie nur verdorben oder verdunkelt ist selbstverständlich, daß von Unterdrückung, Verdrängung, Wwerden könnte. Das Evangelium ist Gottes Methode! Und seit- Kompensierung, Überkompensierung und andern modernen Ka- dem sind alle methodischen Überlegungen geheiligt, weil sie tegorien gehandelt yyird‚ immer mit dem Aufweis praktischer Nichts anderes sind als ein Stück der Liebe Gottes, die in Jesus Wegleitung. Christus offenbar geworden ist und an der alle Menschen teil- Ein entsprechendes evangelisches Werk fehlt wohl, jedenfalls haben sollen. Das Neue Testament kennt deswegen innerhalb im deutschsprachigen Bereich. Es würde in der Hand von Obe- seiner einzelnen Schriften, auch keine solche Generalisierung und rinnen, Vorstehern von Brüderhäusern, Leitern von Prediger- Allgemeingültigkeit, wie wir sie heute oft gern kennen wollen seminaren, Konvikten und anderen Wohnheimen wichtige und wie sie auch F.‘s Buch uns nahezulegen scheint: daß man Dienste tun können. bei sorgfältiger Überlegung allen alles recht machen könnte! Rostock Gottfried Holtz Die Schriften des Neuen Testamentes (vgl. etwa Johannes und Matthäus! Paulus und Jakobus!) sind in sich immer einseitig, weil sie — „methodisch“ — das Evangelium in eine ganz be- LITURGIEWISSENSCHAFT stimmte, begrenzte Situation und Zeit hinein verkündigen und übersetzen wollen! Brauchten wir nicht auch heute für die Jahrbuch für Liturgik und Hymnologie, hrsg. v. K. Ameln, Situation der Kirchen des Abendlandes eine Art fruchtbarer Ein- Chr. Mahrenholz u. K. F. Müller. 9, Bd. 1964. Kassel: seitigkeit? Müßte nicht die Frage, welches Gemeindeverständ- Stauda-Verlag 1965. XV, 271 S. m. Notenbeispielen, Textabb,, 10 Taf. gr. 8%, Hlw. DM 44.-. nis und, im Zusammenhang damit, welche Gemeindestrukturen Gott von uns in unserer Situation fordert, exakter, radikaler — desgl. 10. Bd. 1965. Ebda. 1966. XVI, 3095, m, Abb., 6 Taf., und einseitiger gestellt werden als sie von F. gestellt worden ist? Karl-Marx-Stadt Dietrich Mendt 1. Beilage, gr. 8°, Im 9. Band = Jahrbuch 1964 nimmt die ijmnologie im Ver- gleich zu den Beiträgen aus dem Gebiet der Liturgik einen we- Dolores, Marian: Entfaltung der Persönlichkeit im Ordens- sentlich größeren Raum ein. Man mag das als Zeichen dafür leben. Eine Psychologie der religiösen Gemeinschaft, Übers. werten, daß auf dem Gebiet der wissenschaftlichen Hymnologie V. P, F, Portmann. Luzern-Stuttgart: Räber Verlag (1965J. ein Nachholbedarf besteht. Wie auch die Beiträge dieses Jahr- 188 S, 8%, Lw. DM 14.80. buches wieder zeigen, kommt es gegenwärtig darauf an, durch Einzeluntersuchungen gesicherte Grundlagen zu schaffen, ehe Die Verfasserin ist Amerikanerin, ehemalige “Studentin der katholischen Universität Löwen, Dr. phil. der Loyola-Universität eine neue zusammenfassende Darstellung gewagt werden kann. Chicago, Klosterfrau und Dozentin für Psychologie an der Uni- Der liturgische Hauptbeitrag vom Mitherausgeber Karl Ferdi- nand Müller steht unter dem Thema: „Das Gebet im Leben der Sersity of Windsor in Kanada, Ihrem Werk würde wohl nur ein Rezensent gerecht werden, der sowohl die amerikanische psy- Gemeinde”“, Hier ist eine Studie weiterbearbeitet worden, die als chologische Literatur wie die inneren klösterlichen Verhältnisse Studiendokument Nr.9 der vierten Vollversammlung des Lu- Amerikas kennt. Der Unterzeichnete hat solch Wissen nicht. Er therischen Weltbundes in Helsinki 1963 vorlag. Diese Arbeit will nicht nur eine Dokumentation über das Gebetsleben sein. Sie vermag folgende Hinweise zu geben: 1. Die neuthomistische Schule, die auch in der Universität Löwen ein wichtiges Zentrum zeigt darüber hinaus die Möglichkeiten des Gebetes in der ver* hat, hat eine reiche psychologische Literatur entwickelt. Das sammelten Gemeinde wie für das Leben des einzelnen und ver- folgt auch den praktischen Zweck, auf Grund von Erfahrungen erste grundlegende Kapitel bei Dolores ist „Gnade und Natur” — hilfreiche Anregungen zu vermitteln, Ihr Gesamttenor ist durch überschrieben. 2. Dolores bietet, wie der Untertitel sagt, eine Psychologie der religiösen, näher gesagt: der klösterlichen die Erkenntnis bestimmt: „Liturgisch fest formulierte Gebete Gemeinschaft. Da das Buch in einem Minimum theoretisiert, sind unaufgebbar; aber sie werden problematisch, wenn sie nicht zum freien Gebet erziehen und diesem genügend Raum vielmehr ganz auf praktische Seelenführung ausgerichtet ist, Setzt es einerseits die klassische Literatur zur mönchischen Le- lassen“ . (S. VI). Der Verfasser glaubt, einen „Wendepunkt im 551 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 552 geistlichen Leben der Gemeinde“ hinsichtlich deren Verhältnis worden, Der zu Liturgik umfaßt in der Hauptsache das Jahr zum Gebet beobachten zu können. Es will mir als wertvoll er- 1962. Unter den Berichten aus fremdsprachigen Ländern sei vor scheinen, daß in dieser Arbeit der heute oft benutzte Begriff allem der Aufsatz von Svend Borregaard über die Arbeit an „Einübung“ (sc. ins Gebet) kritisch aufgenommen wird, der dänischen Hochmesse hervorgehoben. Der hymnologische Der hymnologische Hauptbeitrag von Ernst Sommer „Die Literaturbericht bringt auch einen Überblick über die hymno- logische Forschung in Frankreich von Ernest Muller, Ausführ- Metrik in Luthers Liedern“ befaßt sich mit einer Frage, die in den vergangenen Jahren in hohem Maße kontrovers gewe- liche Verzeichnisse der Lied- bzw. Strophenanfänge. und der Per- sen ist. Hier wird nun in eingehenden Untersuchungen. bewie- sonennamen machen den reichen Inhalt des Buches auch für Nachschlagezwecke zugänglich. sen, daß ein bedeutender Teil dieser Lieder von den Vorausset- zungen einer schulmäßigen Metrik her gar nicht zu erfassen ist, Wiederum sind einige Reproduktionen wichtiger Quellen bei- Zur Liturgik wird weiterhin ein kleinerer Beitrag von gegeben. Den Herausgebern wie dem Verlag, aber auch den Landeskirchen, die wieder finanzielle Beihilfe leisteten, sei für Herbert Goltzen in Fortsetzung des Themas „Der Psalter im li- turgischen Gebrauch“ geboten, der sich mit den Problemen einer gedankt, diesen nun schon 9. Band des Jahrbuches erneut von Herzen Übersetzung des Psalters ins Deutsche befaßt. Es werden hier die Übersetzungen von Martin Buber und Romano Guardini Im Geleitwort zu Band 10 stellen die Herausgeber fest, daß lutherischen Übertragungen der Gegenwart gegenübergestellt. Über „Die Schwäbischen Kirchenordnungen des 16. Jahrhun- die bisherigen Jahrgänge mehr der wissenschaftlichen Informa- tion gedient hätten und nur vereinzelt auch die Fachdiskussion derts“ handelt der Erlanger Liturgiker Bernhard Klaus, Er be- zu ihrem Recht gekommen sei. Es scheint mir aber kaum eine spricht hier den 1963 erschienenen zweiten Teil des 12. Bandes Frage, daß der allen Interessierten unentbehrlich gewordene der „Evangelischen Kirchenordnungen des 16. Jahrhunderts”. Das Dienst des Jahrbuchs angesichts des wachsenden Umfangs der in diesem Band gebotene Material ist durch die ungewöhnliche Mannigfaltigkeit der hier festgelegten Gottesdienstformen von liturgiewissenschaftlichen Forschung und der Vielfalt ihrer Pro- bleme gerade in der Art der hier gebotenen Information be- besonderem Interesse, zumal sich in diesen eine große Varia- steht und diese keinesfalls zugunsten fachlicher Einzeldisk USSiO- tionsbreite theologischer Entscheidungen ihren Ausdruck gege- nen eingeschränkt werden soll ben hat. te. Dagegen ist die Absicht zu. begrüßen, Probleme der Ge genwart stärker als bisher berück- Die kleineren Beiträge und Miszellen zur Hymnologie hier sichtigen zu wollen. einzeln zu' behandeln ist nicht nur räumlich, sondern auch von Das geschieht bereits in dem der Sache her unmöglich, da es sich fast durchweg um minutiöse ström „Realpräsenz und Konsek ration großen Beitrag von Kjell By- in den gegenwärtigen Quellenuntersuchungen handelt, deren Weg man schrittweise lutherischen Gottesdienstordnungen in Deutschland, Skandina- nachvollziehen müßte, Ich gebe deshalb nur die Titel: Ein Main- vien, Frankreich und Amerika” (S. zer Prozessionale (um 1400) als Quelle deutscher geistlicher 1-21). Angesichts der Tat- sache, daß die Realpräsenz Christi i m Abendmahl seit den Ta- Lieder, Von Walther Lipphardt. — Mittelniederdeutsche Osterlie- gen der Reformation bis heute ein Brennpunkt im theologisch- der aus vorreformatorischer Zeit, Von Wilhelm Thomas und kirchlichen Lehrgespräch ist und die Konrad Ameln, — „In dulci jubilo”, Von Clytus Gottwald, — Neue Kirche sich mit der Konse- kration zur Verheißung der Gegenwa rt Christi im heiligen Mahl Hypothesen zur Entstehung und Bedeutung von „Ein feste Burg”. bekennt, wird die Abendmahlsliturgie einer Kirche ein besonders Von Markus Jenny..-— Ein christlich Lied wider die Türken und gewichtiges Zeugnis von ihrem Aben dmahlsverständnis. Darum die Doler Weise, Von Wolfgang Suppan. - „Wenn wir in höch- dient ein Aufsatz, der wie dieser nach der Entfaltung des sten Nöten sein”. Von Konrad Ameln. — Zur Verbreitung des Abendmahlsglaubens in den Abendma Genfer Liedpsalters in Mitteleuropa in den ersten Jahrzehnten hisgebeten und der Abend- mahlshandlung in Iutherischen Agen den der Gegenwart fragt, nach seiner Fertigstellung, Von Walter Blankenburg. — G.Dö- ganz unmittelbar dem Ringen auch wieder unserer Generation rings Elbinger Kantionalfund, Von Günter Kratzel. — „Erstanden um ein zureichendes Verstehen des Abendmahlsgeheimnisses. ist der Herre Christ”, Von Werner Braun. — Christoph Anton Vf. führt in ein reich es Material ein und zeigt, (1610 — 1658). Von Siegfried Fornacon. — Christliche Berg-Ge- VELKD, der schwedische. n, schwedisch-finnischen, wie in der Agende | der sänge. Von Ernst Sommer. — Neudrucke hymnologischer Stan- Agende klare Aussagen ü ber die Realpräsenz i dänischen und norwegischen werden, wobei etwa di e schwedisch-finnische Ag m lgtherischen Sinn gemacht en Nachdruck auf dardwerke. Von Konrad Ameln. — Einen Beitrag aus dieser derartige Stücke lege n _ kann, dagegen die dänische und norwegische Agende Reihe möchte ich hervorheben, weil er über den Kreis dern Hym- sich viel verhaltener äußern. Eine Sonderstellung nimmt die isländische Agende nologen hinaus allgemeines Interesse finden sollte. Unter dem ein, wenn sie von Christi G egenwart nicht in den Elementen, sondern in der Wein, „um zu bekennen”, im Iu Handlung als solcher spricht 5 erst recht hat hier ein Empfangen von Brot und Titel „Neue Hypothesen zur Entstehung und Bedeutung von Unser besonderes Interesse verlan. therischen Abendmahlsverständnis keinen Anhalt. ‚Ein feste Burg‘“ greift Markus Jenny das viel erörterte Pro- 1953: sie gestaltet den Kanon der gt die französische lutherische Liturgie von römisch- blem der Veranlassung zur Entstehung des großen Lutherliedes evangelisches Gedankengut durch dem evi katholischen Kirche nach, wobei un- bildungen ersetzt wird. Die Abendmahlsli angelischen Glauben gemäße Neu- erneut auf. Er deutet es ohne Beziehung auf einen konkreten lutherischen Tradition einen größeren Reich tum, Sie zeigt deutlich eine eschato- iturgie gewinnt so gegenüber der einzelnen Anlaß als „ein reines, allgemeines Trost- und Vertrau- logische Grundhaltung und kommt einer F o rderung bereits W, Löhes entgegen, den Opfergedanken im evangelischen Sin n erneut aufzunehmen. Mit ihrem enslied .. ., das wie wenig andere in unseren Gesangbüchern Bestreben, eine aus der reformatorischen Kampfposition herrührende Verkümme- das kämpferische, aktive Vertrauen bezeugt und damit ein not- rung der Abendmahlsliturgie zu überwinden, wird die liturgische Weiterarbeit wendiges Gegengewicht gegen viele den Begriff allzu passiv- sich auseinandersetzen müssen. Ähnliches gilt von dem amerikanischen Service Book and Hymnal of the Lutheran Church (1958), das freilich stärker an die stoisch fassende pietistische Vertrauenslieder schafft” (S. 148). altkirchliche Tradition anknüpft. Diese Deutung setzt freilich voraus, daß das Lied ursprünglich wie andere Lutherlieder nur drei Strophen gehabt habe und erst Daß die theologischen Träger der Reformation keineswegs „liturgisch uninteressiert“ waren, hat sich allmählich herumge- später die vierte Strophe mit ihrer Beziehung auf die Sakra- mentarier, die Türken und die Römischen als Konkretisierung sprochen. Es fehlen aber weithin entsprechende Einzeluntersu- des „altbösen Feindes” hinzugekommen sei. Jenny kann auch chungen, trotzdem sie imstande wären, das Urteil zu korri- gieren, die Liturgiegeschichte der reformatorischen Kirchen sei formal eine Sonderstellung der vierten Strophe aufweisen, Die praktische Folgerung wäre die,. daß man das Lied nicht immer nur als eine „Geschichte der Auflösung“ zu werten. Ernst Otto hat mit seiner Untersuchung der „Grundzüge der Liturgik Hein- mit der vierten Strophe gebrauchen und nicht unbedingt mit dem Reformationsfest verbinden sollte, Wenn der Rezensent rich Bullingers“ einen vorbildlichen Beitrag in dieser Richtung durch diese Beurteilung auch eine von ihm selbst oft betätigte geliefert, Bei der Weitwirkung Bullingers über Zürich hinaus durch seine Schriften Praxis bestätigt sieht, möchte er doch. den Vorschlag des Ver- darf man sogar annehmen, daß eine weitere Forschung erst die umfassende fassers, die vierte Strophe ganz zu streichen, sich nicht zu eigen Auswirkung seines liturgischen Gedankengutes offenbaren wird. Er hat sich machen. vor allem der theoretischen Liturgik mit der Frage nach dem „cultus dei legiti- mus” zugewandt und kommt hier zu Überlegungen, die manchmal eine auf- Die Literaturberichte zur Liturgik und zur Hymnologie sind fallende Nähe zu späteren Äußerungen des Pietismus zeigen. Seine wenigen, aber charakteristischen praktisch-liturgischen Änderungen ergeben sich aus dem wieder so umfassend wie in den vergangenen Jahren erstattet langjöhrig von ihm benutzten Handexemplar der Agende. M. Jenny begründet 558 554 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 in einer zusätzlichen Anmerkung, warum die zweite reformatorische Generation mittelalterlichen geistlichen Fahrtenliedes (Walter Salmen); „Es in dieser Hinsicht mit Recht Hemmungen empfinden mußte. kommt ein Schiff, geladen“ (Paul Alpers / Markus Jenny); Gottfried Schille bietet einen überarbeiteten Vortrag „Zur Frage urchristlicher Kultätiologien“. „Kultätiologie” meint hier Jakob Köbls Liederblatt „Maria zart”, Oppenheim (um 1515) (W. Lipphardt); Zu den Weisen von „Sie ist mir lieb, die werte eine Erzählung, welche eine gottesdienstliche Begehung begrün- Magd” und „Allein zu Dir, Herr Jesu Christ“ (Markus Jenny); den soll. „Urchristlich“ soll darauf hindeuten, daß sich des Vf. Interesse auf den Raum zwischen erster und zweiter christlicher Johann Walthers Weise zu Luthers „Vom Himmel‘ hoch da komm ich her” (Ernst Sommer); Ein Notationsproblem in dem Generation richtet. Gesangbuch von Hans Thomisson (1569) (Jens Peter Larsen); Nachdem die Fragestellung zunächst einmal sichtbar gemacht und die Spannweite des Problems aufgezeigt ist, werden die Einsetzungsworte und die Das Gesangbuch von J. Eichhorn d. Ä, zu Frankfurt/Oder (Wal- sterlichen Mahlerzählungen anl ihrer _kultötlologl:chen Bedeutun: g erörtert. ter Reckziegel); Die ältere Weise des Liedes „Wir Christen- anach werden die Z| Z n und der leut ...“ (K. Ameln); Siegfried Fornacon ist es gelungen, die 9ape, sowie zwischen den in den €vangellen geschlld2r‘len Üohlgemelnsd\aflen Biographie Hermann Wespes (EKG 248) zu erhellen, In Litera- und der Eucharistie behandelt. In einem Schlußabschnitt „Die kultätiologische die der älteren Formgeschichte hinausführt, welche Momente der Überlieferung rage“ soll aufgezeigt werden, in welcher Weise die neue Fragestellung über turberichten behandeln W. Lipphardt „Neue Theorien über die dadurch für den historisch Fragenden aufs neue bedeutsam werden und welch Entstehung des gregorianischen Chorals” und K, Ameln „Neue 9gewandeltes Bild sich daraus in der Frage nach der urchristlichen Liturgie ergibt. Faksimile-Ausgaben alter Quellen.“ Wenn der Vf. auch seine Methode von der der „kultgeschicht- Die umfassenden Literaturberichte sind es ganz besonders, lichen Schule“ in Uppsala bewußt abgrenzt, so kann sich der Rez, doch der Frage nicht erwehren, ob nicht auch er in einer die da$ Jahrbuch für den Liturgiewissenschaftler und Hymnolo- gen zum unentbehrlichen Arbeitsmittel gemacht haben. den skandinavischen Forschern ähnlichen Verabsolutierung sei- nNer Methode zu Ergebnissen kommt, die der geschichtlichen Außer der deutschen Liturgieforschung werden diesmal Der Literaturbericht zur Liturgik umfaßt in der Hauptsache das Jahr 1963. Finnland (Helge Wirklichkeit nicht entsprechen. Aber jede neue wissenschaftliche Nyman), Schweden (Ake Andren und Gunnar Weman), Norwegen (Helge Fehn), Dänemark (Sven Borregaard) und die Niederlande (A. C. Honders) in ihrer Methode muß wohl zunächst mit einer gewissen Einseitigkeit liturgischen Arbeit dargestellt. Besonders sei auf den Bericht über Dänemark zur Geltung gebracht werden, um eine Diskussion zu entfes- hingewiesen, weil sich dessen Verf. ausführlich mit dem Problem des Verhält- Seln, die dann ihr berechtigtes Anliegen in dem ihm gebüh- nisses von Vers und Prosa in der Liturgie auseinandersetzt, wie es durch das im vorigen Jahrbuch behandelte Probe-Ritualbuch aufgeworfen ist. renden Maß sichtbar machen wird, - Ein umfangreicher hymno- logischer Beitrag von Walther Lipphardt befaßt sich mit dem Der Literaturbericht zur Hymnologie schließt auch wieder „Wiedergefundenen Gesangbuchautograph von Adam Reißner Kirchenmusik und allgemeine Musikgeschichte ein. aus dem Jahre 1554”. Nun wird es erst möglich, einen zurei- Die außerdeutsche Forschung kommt.diesmal mit Berichten über Finnland und <henden Eindruck von den dichterischen Qualitäten des Geheim- (H. Nyman), Frankreich (Ernest Muller), Ungarn (Alexander Czegledy) Schreibers Georg von Frundsbergs und Freundes Caspar Nordamerika (Johannes Riedel) zur Geltung. H. W. Schwab berichtet schließlich über die 3. hymnologische Tagung im Spätsommer 1965 auf Schloß Fugisang / Dänemark, Schwenckfelds zu gewinnen, der sein Liedschaffen in den Dienst der Konstanzer Reformation stellte, aber zugleich bis an sein Wie stets erhöhen auch diesmal ausführliche Verzeichnisse Lebensende der spiritualistischen Kirche der Schwenckfeldianer den Gebrauchswert des Buches, Abbildungen und Faksimilewie- verbunden wußte. dergaben wollen zu unmittelbarer Begegnung mit den behan- Indem Reißners Gesangbuchautograph fast zu allen Liedern Noten bringt, delten Quellen und Persönlichkeiten helfen. Eine wertvolle Bei- erschließt er uns durch seine Verbindung zu den Schwärmern auch deren bisher lage stellt das Faksimile des Liederblattes „Maria zart” dar. fast unbekanntes Melodiengut. Viele Kontrafakte weltlicher Weisen ermöglichen zugleich den Rückschluß auf Volksweisen, die bisher Aaladı. £ m_|;nt:d! ihrer Bezeichnung Möge das dankbare Echo aller Benutzer den Kreis der Heraus- kannt waren. In seinen sorgfältigen nd. acht sich zu- geber auch weiter für sein Werk freudig erhalten! gleich die Mitarbeit des bedeutenden Musikers Sixt Blelri d'u'gelto Greifswald William Nagel Auch an dieser Untersuchung wird wieder deutlich, wie zu- nehmend im Blick auf derartige Ergebnisse der gegenwärtigen hymnologischen Forschung das einstige Standardwerk Ph. Wak- MISSIONSWISSENSCHAFT kernagels. als überholt gelten muß. — Es ist unmöglich, den „klei- UND ÖKUMENTE nen Beiträgen und Miszellen” zur Liturgik und Hymnologie hier auch nur annähernd gerecht zu werden. Aus dem Bereich Lutherisches Missionsjahrbuch für das Jahr 1966, hrsg. im der Liturgik behandelt Wolfgang Schanze kritisch „die neue Auftrag d. Bayerischen Missionskonferenz von W. Ruf, Nürn- Bibelrevision“. Gerade das, was hier geschehen ist, zeigt, daß berg: Selbstverlag d, Bayerischen Missionskonferenz (1966). eine weitergehende Operation dieser Art nicht mehr in Frage 200 S. 8%, Kart. DM 4.-. kommen kann. Eine neue, kirchlich zu autorisierende Überset- Die zwei Hauptbeiträge schrieben W. Meyer-Roscher: Die zung muß ins Auge gefaßt werden. In seinem Bericht über Bedeutung der Ilutherischen Bekenntnisschriften für die gegen- „Band IV der Agende für evangelisch-luth, Kirchen und Gemein- den. Die Amtshandlungen” läßt Bruno Jordahn deutlich werden, wärtige ökumenische Diskussion (19-34), und Horst Bürkle: Der Neuhinduismus (35-51). in welcher Hinsicht von dieser Agende neue Impulse für die Theologie der Kasualien ausgehen können. Eine eigene Litera- Der erste Aufsatz zeigt, welche Antworten man erhalten tur hat allein schon die „Constitutio de.Sacra Liturgia” des II. kann, wenn man richtig fragt. Anstelle einer vermuteten Enge Vaticanum hervorgebracht. Man wird. Herbert Goltzen für seine und Introvertierung zeigen die Bekenntnisschriften eine er- Einführung in die Problematik wie die Verheißung dieser Kon- staunliche Weite: „die bewohnte Erde” ist in ihnen nicht ver- Stitution dankbar sein, Er sieht durch sie Karl Barths Beurtei- gessen. Die Wörter „alle”, „totus mundus“, „alle Welt”, „die lung des gesamten Konzils als einer „wunderbar starken Bewe- ganze Welt“ u. a. sind nicht mehr zu überlesen. gung zum Zentrum christlichen Glaubens, schlicht gesagt, zu Jesus Christus hin“ bestätigt. Frieder Schulz eröffnet eine Reihe Wie auch der Deutsche Theologenkongreß in Wien 1966 ge- sehen hat, sieht sich die Theologie jetzt und sehr bald noch „Forschungen zur evangelischen Gebetsliteratur” (I) mit der Er- fassung außerliturgischer Luthergebete und gewinnt daraus hilf- ungleich stärker zur Auseinandersetzung mit den großen Welt- Teiche Erkenntnisse vom Wesen echten Gemeindegebets. Schließ- religionen gerufen, Bürkle‘s Einführung in den Neuhinduismus bietet sich dafür als Hilfe an. „Erst die Berührung mit der Bot- lich macht Jost Harro Schmidt mit „einer Wienhäuser Liturgie” kannt, einer im Celler Klavierbuch von 1662 aufgefundenen schaft der Kirche und das Beispiel ihrer Weltsendung machte Weiterbildung der Lüneburgischen Kirchenordnung von 1564. eine solche universale Deutung der eigenen Hindutradition möglich” (49). „Die Vision von diesem neuen Menschen jedoch Die kleinen Beiträge zur Hymnologie entsprechen deren gegen- hatte man Wwärtig vordringlicher Aufgabe, indem sie sich mit speziellen .. beim Bibelstudium und in der Begegnung mit Einzeluntersuchungen bestimmter Lieder und hymnologischer westlich-abendländischem Geist gewonnen“ (43). Dem Pfarrer werden Situationsberichte für den Gemeinde- Quellen befassen: ein vorreformatorisches Gebet- und Andacht- buch als hymnologische Quelle (Konrad Ameln); „Von meiden dienst angeboten: über Indien, Äthiopien, Westafrika, Südafrika, bin ich dick beraubt” (Christoph Petzsch); Zur Geschichte eines Neuguinea, / 556 555 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 Neu und gut ist eine Materialsammlung über den „Aufbau schen Aufgabe getrennt werden, aber als Leib Christi, in dem des heimatlichen Missionslebens“ von Niels-Peter Moritzen (106—- die versöhnte Menschheit neuen Ausdruck unter ihrem Haupt 125), der vor allem auch erstmalig die institutionellen Kirchen findet, ist sie immer auch schon eine zeichenhaft vorwegge- als aktive Mitträger der Weltmission herausstellt, und zwar in nommene Erfüllung des Reiches, das in seiner offenbaren Fülle sehr vielfältigen Formen. Neben mancherlei kleineren Beiträ- noch erwartet wird, gen, unter denen ein ehrerbietiger Gruß an den bekannten Mis- Wichtig ist, daß gezeigt wird, daß das Beharren auf der sionssenior und Literaten Bruno Gutmann zu dessen 90. Ge- burtstag und ein Bericht über das Ludwig Harms-Gedächtnis Eigenart des christlichen Glaubens nicht zur starren Abkapse- lung seiner selbst führen muß, sondern zur offenen Zusammen- 1965 genannt werden mögen, hat G. Günthers Weltüberblick arbeit mit anderen Religionen für gemeinsame Ziele, und das (129—124) mit seinem Zahlenmaterial eine besondere.,Bedeu- tung, gerade auch in seinen kritischen Bemerkungen zu der bedeutet keineswegs, daß in grundlegenden Fragen des Glau- bens ein Kompromiß eingegangen werden müßte. Daß diese wortreich vertretenen Integration von Mission und Kirche Haltung möglich ist, zeigt das Neue Testament selbst an vielen (S. 134). Stellen. Bud1besprechungen‚ eine Literaturschau über 291 Titel, Sta- Der ehemalige Generalsekretär des Oekumenischen Rates der tistiken und das übliche, auf den neuesten Stand gebrachte Adressenwerk schließen das Buch ab, Kirchen hat mit dieser neuen Veröffentlichung wichtige Impulse gegeben, die Einheit der Kirche in der Vielheit ihrer Gestalten Halle / Saale Arno Lehmann vorwärtszutreiben, und diese wird wachsen, wenn die Universa- lität ihrer Botschaft sich im offenen Gespräch mit Menschen an- Visser‘t Hooft, W. A.: Kein anderer Name. Synkretismus derer Religionen und Überzeugungen bewährt, oder christlicher Universalismus? Übers. Yı A BOyCENS Bochum Hans Heinrich Wolf Basel: Basileia Verlag [1965]. 134 S. 8°. Man möchte meinen, daß das Thema des Synkretismus Ristow, Helmut, u. Helmuth Burgert (Hrsg.]: Konfession Kirchen urd Christen besonders angeht, die im Bereich von und Oekumene. Aspekte — Probleme — Aufgaben, Christus — nichtchristlichen Religionen leben und insbesondere von solchen, lumen mundi. Unitas in diversitate. Berlin; Evangelische Ver- die selbst synkretistischer Natur sind, Der Verfasser zeigt aber, lagsanstalt (1965). 588 S. gr. 8°. Lw. MDN 22.-. daß wir es mit einem Phänomen zu tun haben, das einerseits uralt ist, das andererseits aber auch heute sehr viele Menschen Die Herausgeber gehen davon aus, daß „der Gedanke der in allen Teilen der Welt angeht. Ökumene in unseren deutschen Gemeinden noch immer nicht Der Verfasser unterscheidet vier „synkretistische Wellen“, Die lebendig zu sein scheint“ (Vorwort) ‚und versuchen, ein.Gesamtbild erste betrifft die Zeit vor dem jüdischen Exil, die zweite die Zeit der ökumenischen Lage zu entfalten. Der Titel deutet bereits das innerhalb. dessen die Problematik behandelt des römischen Imperiums, die dritte das 18. Jahrhundert Euro- Spannungsfeld an, pas und die vierte unsere Zeit. Bei letzterer bezieht sich der wird: Die christliche Einigungsbewegung steht in einer — mitunter Verfasser auf Beispiele aus der Literatur (D. H. Lawrence), schmerzvollen — Polarität zu den geschichtlichen Konfessions- aus der Psychologie (C. G. Jung) und der Geschichtsphilosophie kirchen. (A. Toynbee, Hocking und andere) wie auch auf einen Syn- kretismus, der in vielen neuen religiösen Bewegungen und Sek- Der vorliegende Band hebt sich aus der Flut einschlägiger Ver- öffentlichungen aus mehreren Gründen hervor: Er versucht — un- ten heute Gestalt gewonnen hat. ter Beachtung der historischen, dogmatischen und praktischen Ge- In einem zweiten Teil wird der Kampf des Neuen Testamen- sichtspunkte — ein möglichst vollständiges Gesamtbild der ökume- tes mit dem Synkretismus dargestellt. In Einzelheiten werden nischen Bewegung zu entfalten — mit der von den Herausgebern hier vielleicht von den Fachleuten Fragen zur Exegese gestellt zugestandenen Einschränkung, daß der dynamische Prozeß dieser werden, aber das Ergebnis wird auf breite Zustimmung auch Bewegung nie in festen Formen und Begriffen eingefangen wer- von den Fachleuten rechnen können. „Das Evangelium weigert den kann. Er enthält vorzügliche Informationen über die öku- sich, sich in die anthroprozentrische Struktur des Denkens und menische Bewegung an einem ganz bestimmten Zeitpunkt. Die Lebens einbauen zu lassen, die der Vermischung der Religio- einzelnen Aufsätze führen in die ganze Weite ökumenischer Be- nen zugrundeliegt“ (S. 59). Das heißt nicht, daß das Evange- wegung, Gesinnung und Arbeit, zeigen die historischen und dog- lium sich nicht solcher Worte bedient hätte, die auch einen matischen Probleme, die Möglichkeiten und Schwierigkeiten des synkretistischen Klang haben. Aber damit war keine Umwand- Zusammenlebens der Kirchen und Konfessionen, und nicht zuletzt lung seines eigentlichen Gehaltes verbunden. Man vertraute auch die Schwierigkeiten und Hemmnisse, die sich dem Wege zu darauf, daß der neue Inhalt dynamisch genug war, sich in der christlichen Einheiten entgegenstellen. Der Bogen der Darstellung geläufigen Sprache mitzuteilen, Hier zeigt sich in dem, kompro- reicht von der neutestamentlichen Grundlegung über historische mißlosen Festhalten am einzigartigen Gehalt des Kerygmas die und systematische Erörterungen (die Arbeiten von Visser’t Hooft, Freiheit der neutestamentlichen Autoren in der Wahl ihrer Aus- Ebeling, Wolf und Schlink gehören zu den besten des Bandes; frei- drucksweise. Die verschiedenen Formen des modernen Synkre- lich handelt es sich um Nachdrucke aus anderen Publikationen) tismus müssen aber zur Kenntnis genommen werden, mehr bis zu Darstellungen über praktische Auswirkungen der christ- noch, sie müssen als Herausforderung eines christlichen Univer- Nicht un- lichen Einigungsbewegung in diesem Jahrhundert. salismus verstanden werden, erwähnt sei, daß in diesem Umkreis auch das Problem „Jude — Das Charakteristikum des christlichen Universalismus ist, Christentum”“ erörtert wird, dem zwar auch ein Studienprojekt des daß in seinem Mittelpunkt die Person von einzigartiger Bedeu- Weltkirchenrates gilt, das aber ansonsten in der Behandlung der tung steht, Jesus Christus, der in die Geschichte eingetreten ist, Ökumenischen Problematik oft übergangen wird. in der Mitte der Geschichte steht und — das müßte man hinzu- Ein weiteres Charakteristikum dieses Buches besteht darin, fügen —- das Ende der Geschichte einleitet, das das Neue, das daß in ihm eine Vielzahl von Autoren zu Wort kommt, die nicht schon begonnen hat, endgültig in Erscheinung treten läßt. Die- ser christozentrische Universalismus kann aber niemals nur auf nur ihren Stoff beherrschen, sondern ihn auch in einer allgemein das Ganze der Christenheit beschränkt, sondern muß auf das verständlichen Sprache darzustellen vermögen. So wird es nicht nur der Fachtheologe, sondern auch der interessierte Laie mit Ganze der Menschheit bezogen werden, für deren Heil die will er sich über die ökumenische Kirche verantwortlich ist. In diesem Zusammenhang werden Gewinn verwenden können, Sätze genannt, die in der heutigen ökumenischen Debatte zwar Bewegung informieren. Mit der Weite der Referentenliste, dem großen Spannungsbogen der Themen und der Art der Darstellung sehr geläufig sind, die aber kaum auf allgemeine Zustimmung rechnen können, wenn es z. B, heißt, daß die Kirche nicht um ist sicher die Möglichkeit gegeben, die Absicht der Herausgeber der Kirche willen existiert, sondern um der Menschheit willen zu verwirklichen: und den ökumenischen Gedanken gerade in den deutschen Gemeinden heimischer werden zu lassen. Gerade dazu (S. 118). Natürlich kann die Kirche nicht von ihrer missionari- 557 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 558 ist die Mitteilung einschlägiger Informationen zunächst der ge- dauerlich ist, daß der römische Ökumenismus und der Dialog mit wiesene Weg. Rom nur am Rande gestreift wird, obwohl auch Beiträge römisch- Diese Informationen (insgesamt handelt es sich um 58 Bei- katholischer Autoren enthalten sind. Diese aber spiegeln über- träge) sind — sehen wir von den persönlichen Eindrücken der wiegend die vorkonziliare Situation wider. Immerhin ließ sich Präsidenten des Ökumenischen Rates ab, die an den Anfang bereits 1962/63 erkennen, daß sich in der römischen Kirche ein gestellt sind — in folgende Bereiche gegliedert: neuer Aufbruch zu ereignen anschickte. Genaueres erfährt man 1. Geschichte und gegenwärtiger Stand der christlichen Eini- freilich in manchen Artikeln (Vinay!) von der Angst kleinerer gungsbemühungen, 2. dogmatische und organisatorische Probleme, Gemeinschaften vor der römischen Kirche. Es scheint, als hätte das Konzil diese Angst eher noch verstärkt. 3. die brennende Frage der Abendmahlsgemeinschaft, 4. das Ver- hältnis einzelner Konfessionen und Kirchen zur Ökumene (hierbei Bedenklicher erscheint mir die häufig begegnende Identifika- nimmt die Behandlung der Orthodoxie einen vergleichsweise tion von Ökumene bzw. ökumenischer Bewegung mit dem Welt- breiten Raum ein), 5. praktische Fragen des Verhältnisses von kirchenrat. Manche Autoren sehen nicht, daß der Weltkirchenrat Ortsgemeinde und Ökumene. Dieser letzte Teil ist — so seltsam nur ein Teil der ökumenischen Bewegung darstellt und daß diese das klingt — der „akademischste”; man muß dabei bedenken, daß mehrere Manifestationen hat. Hierzu gehören u. a. die konfessio- In einem Land mit Territorialkirchen das unmittelbare Zusammen- nellen Weltbünde, über die man in diesem Symposium wenig leben getrennter Konfessionen nicht so gravierend ist wie in erfährt. Die Frage sei erlaubt: Ist es Absicht oder Zufall, daß Ländern mit denominationellem System. Wo mehrere Gemeinden zwar dem Reformierten Weltbund, der Anglikanischen Gemein- er aus der Reformation und der Erweckung hervorgegangenen schaft, dem methodistischen und baptistischen Weltbund ein Konfessionen zusammenleben, ist das Verhältnis oft noch zu stark Artikel eingeräumt wurde, dem Lutherischen Weltbund hingegen historisch belastet (vgl. den Beitrag des Baptisten Wieske, aus dem nicht? ie Vorbehalte der kleinen Gemeinschaft gegen die Großkirche Auch die Auswahl der Länder, aus denen über das Verhältnis deutlich werden). Und gegenüber der katholischen Kirche scheint Sich der deutsche Protestantismus mehr und mehr abzuschirmen von Kirche und Ökumene berichtet wird, scheint mehr oder minder zufällig zu sein, — trotz oder wegen der katholischen Öffnung zum Ökumenismus? Die Vielzahl der Titel und der Umfang des Stoffes verbietet es, Eine letzte Bemerkung: Die einzelnen Beiträge enthalten In- formationen, Analysen und systematische Darstellungen genug. auf Einzelheiten näher einzugehen. So kann der Rezensent nur Hingegen sind die meisten — nicht alle — Autoren merklich zurück- versuchen, einen Gesamteindruck zu schildern. Dieser Eindruck Setzt sich nun auch — neben den geschilderten Vorzügen — aus einer haltend mit Literaturangaben, ja gelegentlich sind nicht einmal die Zitate entsprechend nachgewiesen. Und überhaupt hätte man Reihe negativer Aspekte zusammen. Wir greifen heraus: Fixiert Wird im wesentlichen der Stand der ökumenischen Bewegung sich eine ausgewählte Bibliographie gewünscht. Nach Neu Delhi, obwohl manche Beiträge später geschrieben sind. So hinterläßt der Band bei allen Vorzügen doch auch Wünsche, Danach aber ist bereits wieder Wesentliches geschehen, das nicht die man gern erfüllt gesehen hätte. berücksichtigt oder gerade eben gestreift wurde. Besonders be- Loccum H. Weissgerber VON PERSONEN Erhard Peschke zum 60. Geburtstag am 21. Juli 1967 Hochverehrter Herr Kollege! für Ihre Bemühungen um die Erforschung der Theologie August Zu Ihrem 60. Geburtstag grüßen wir Sie in dankbarer Ver- Hermann Franckes und die Herausgabe seiner Schriften und Predigten, zumal sich unsere Fakultät gerade der Pflege dieses bundenheit gemeinsamer Arbeit. Sie können an diesem Tage Erbes besonders verpflichtet weiß. auf eine reiche über dreißigjährige akademische Tätigkeit zu- rückblicken, die Sie als Dozent und späterer a. o. Professor für Ihre Forschungen sind wie Ihre gesamte wissenschaftliche Kirchengeschichte, insbesondere für die Kirchengeschichte Ost- Arbeit in Vorlesungen und Seminaren von ' dem Anliegen getra- Curopas, in Breslau begannen, dann als Professor mit Lehrstuhl gen, die Kirchengeschichte von dem Zentrum evangelischen für Kirchengeschichte in Rostock fortsetzten, bis Sie dem Ruf Glaubens her zu verstehen und somit neue Impulse für die Unserer Fakultät nach Halle folgten. evangelische Kirche der Gegenwart zu gewinnen. In strenger Konzentration auf die Quellen wollen Sie vor allem von Luther Bereits während Ihres Studiums der Theologie und Slawi- her Maß und Inhalt historischer und theologischer Interpretation Stik in Berlin schufen Sie die Voraussetzungen für Ihre auf um- finden. Die Arbeiten Ihrer Schüler zeigen, daß es Ihnen gelun- enden Quellenstudien der alttschechischen Handschriften be- gen ist, diese Grundsätze weiter zu vermitteln und neue Kräfte ruhende Darstellung der „Theologie der Böhmischen Brüder in für die Arbeit der kirchengeschichtlichen Forschung zu gewin- nen ihrer Frühzeit”. Zahlreiche Untersuchungen aus Ihrer Rostocker Zeit zeigen, daß Sie an diesen Fragen intensiv weitergearbeitet Es sei uns zum Schluß erlaubt, Ihnen auch bei dieser Ge- . An unserer Fakultät, die Ihnen für diese bahnbrechenden legenheit den Dank für die Arbeit auszusprechen, die Sie für Forschungen die theologische Ehrendoktorwürde verliehen hatte, unsere Fakultät im Rahmen der Universität und darüber hinaus Onnten Sie dann auch mit dem Aufbau einer Sonderabteilung ür westslawische Religions- und Kirchengeschichte beginnen und in der Synode, dem Prüfungsausschuß und der Kirchenleitung die persönlichen und wissenschaftlichen Kontakte unse- der Kirchenprovinz Sachsen sowie auch für die Arbeit, die Sie als Mitglied des Redaktionsausschusses der Theologischen Literatur- ter Fakultät zur Komenius-Fakultät in Prag und zur Christ- zeitung. und' als Vorsitzender der Historischen Kommission zur ichen Theologischen Akademie in Warschau vertiefen. Erforschung des Pietismus in der DDR geleistet haben und noch Seit Beginn Ihrer Tätigkeit in Halle haben Sie sich gleich- leisten, Zeitig verstärkt einem weiteren Forschungsgebiet zugewandt, Hochverehrter Herr Kollege! Eine reiche Arbeit liegt hinter an dem Sie schon lange, vor allem auf Grund Ihrer Beschäfti- Ihnen; eine große Ernte ist noch einzubringen. Dafür wün- 9ung mit der Theologie Zinzendorfs und der Rostocker Reform- schen wir Ihnen von Herzen Gottes Segen. Orthodoxie, interessiert waren: dem Pietismus des 17. und 18. Jahrhunderts und seiner Einordnung in die Geschichte der evan- gelischen Theologie und Kirche. Wir danken Ihnen besonders Der Rat der Theologischen Fakultät Halle 559 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 7 560 Die Mitarbeiter dieses Heftes: Dr. Joachim Oelsner, 701 Leipzig, Friedr.-Ludwig-Jahn-Allee 47 Prof. D. Albrecht Peters, 6901 Peterstal, Peter-Wenzel-Weg 2 Priv.-Doz. Dr. Hans Dietrich Altendorf, 74 Tübingen-Derendingen, Primus- Truber-Str. 50 Pfarrer Dr. theol. Fritz Schmidt-Clausing, 1 Berlin 31, Hohenzollern- Priv.-Doz. Dr. theol. habil. Horst Bürkle, P. O. Box 262, Makerere Univ. amm 27 College, Kampala/Uganda, Ostafrika Pfarrer Dr. phil. Siegfried Schmutzler, 7033 Leipzig, Aurelienstr. 54 Prof. Dr. Ernst Dammann, 355 Marburg/Lahn, Schloß 4 Prof. D. Dr. Johannes Schneider, 1 Berlin 41, Johanna-Stegen-Str. 14 Prof. D. Dr. Walter Delius, 1 Berlin 30, Ansbacher Str. 58 Prof. D. Erdmann Schott, 402 Halle/Saale, Friedenstr. 26 a Prof. D. Gerhard Delling, 402 Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. Dr. phil. Dr. theol. h.c. Dr. &s lettres h. c. Bertold Spuler, 2 Ham- Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D.D., 40 Halle/Saale, Steffensstr. 7 burg 13, Mittelweg 90 Prof. Dr. theol. Dr. phil. Gerhard Wallis, 402 Halle/Saale, Henriettenstr. 22 Dr. theol. Günther Gaßmann, 69 Heidelberg, Plankengasse 3 Dr. Uwe Gerber, 7401 Gniebel üb. Tübingen, Zollernstr. 2 Pastor Dr. Hans Weissgerber , 3055 Loccum b. Hannover, Evang. Akademie Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Geyer, 56 Wuppertal-B men, N. g 27 Prof. D. Claus Westermann, 6831 St. Leon, Krs. Heidelberg, Kolpingstr. 2 Prof. Dr. Kurt Wiesnert Dr. theol. habil. Günter Haufe , 703 Leipzig, Meusdorfer Str. 5 Doz. Dr. theol. habil. Harald Hegermann, 701 Leipzig, Mozartstr. 19 Prof. Dr. theol. Gustaf Fredrik Wingren, Vintergatan 2 C, Lund/Schweden Dr. Peter Heidrich, 25 Rostock, Adolf-Wilbrandt-Str. 9 Doz, Dr. theol. habil. Eberhardg Winkler, 402 Halle/Saale, Fischer-von- Erlach-Str. 71 Dr. Jürgen Henkys, 1273 Petershagen Post Fredersdorf, Dorfplatz 1 Prof. Dr. phil. Dr. theol. habil. Siegfried Herrmann, 463 Bochum, Prof. D. Dr. Hans Heinrich Wolf, 463 Bochum, Freiligrathstr. 11 Paracelsusweg 1 Univ.-Doz. Dr. Dr. Harald Zimmermann, 1130 Wien XIll, Gobergasse 59 Pfarrer Daniel Hoffmann , 806 Dresden, Martin-Luther-Platz 5 &. Prof. D. Gottfried Holtz, 25R tock 1, Bi Kirch 9 Prof. Dr. Traugott Holtz, 22 Greifswald, Karl-Marx-Platz 7 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. D. Dr. Alfred Jepsen , 22 Greifswald, Billrothstr. 9 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — Prof. Dr. Eberhard Jüngel, 8053 Zürich, Buchholzstr. 37 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath,; Prof. Dr. Erich Kleineidam, 50 Erfurt, Karthäuserstr, 63 7113 _ Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — Redaktionsausschuß: Professor Pfarrer Dr. Ernst Koch , 5704 Körner, Krs. Mühlhausen, Aug.-Bebel-Str. 211 D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Erich Hertzsch , Professor D. Erhard Peschke. — Auslieferung durch das Prof. D. Dr. Arno Lehmann, D. D., 402 Halle/Saale, Kirschbergweg 18 1 zuständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis Prof. Dr. Ulrich Mann, 66 Saarbrück Kai ner Str, 61 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.25. — Manuskripte und Rezensions- Dr. Günter Mayer , 44 Münster/Westf., Bogenstr. 13 exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scheristraße 2, zu richten. Pfarrer Dietrich Mendt, 9025 Karl-Marx-Stadt, Uhlichstr. 30 Prof. Dr. Gustav Mensching, 532 Bad Godesberg, Moselstr. 9 Gesamtherstellung: Herrmann Starke Nachfg. H. Plasnick KG, 828 Großenhain, Prof. D. William Nagel, 22 Greifswald, Arndtstr. 14/15 11/15/3 3,5 7. 67 (580) Neuerscheinung VIERHUNDERTFÜUNFZIG JAHRE LUTHERISCHE REFORMATION Festschrift für Franz Lau zum 60. Geburtstag am 18. Februar 1967 Herausgegeben von Helmar Junghans, Ingetraut Ludolphy und Kurt Meier 427 Seiten - Gr. 8° - Broschiert Ausgabe für die Deutsche Demokratische Republik Das Buch erschien auch im Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen Namhafte Lutherforscher des In- und Auslandes, Freunde und Schüler des Leipziger Kirchenhistorikes und lang- jährigen Herausgebers des Luther-Jahrbuches gaben der Dankesgabe für Franz Lau mit den Themen ihrer Bei- träge eine Bedeutung, die über eine Festschrift im üblichen Sinn weit. hinausgeht. So repräsentiert dieser Sammel- band den gegenwärtigen Stand weltweiter evangelischer Lutherforschung. Mitarbeiter der Festschrift: James Atkinson (Evanston) Helmar Junghans (Leipzig) Regin Prenter (Aarhus) Roland H. Bainton (Woodmont) Friedrich Wilhelm Kantzenbach Rudolf Rican (Prag) Oskar Bartel (Warschau) (Straßbourg) Gordon E. Rupp (Manchester) Horst Beintker (Jena) Hans Liermann (Erlangen) Martin Schmidt (Mainz) Heinrich Bornkamm (Heidelberg) Walter von Loewenich (Erlangen) Erdmann Schott (Halle) Ragnar Bring (Lund) Bernhard Lohse (Hamburg) Ernst Sommerlath (Leipzig) George W. Forell (Iowa-City) Ingetraut Ludolphy (Leipzig) Theobald Süß (Rittershofen) Hayo Gerdes (Kiel) Wilhelm Maurer (Erlangen) Valdo Vinay (Rom) Bengt Hägglund (Lund) Kurt Meier (Leipzig) Hans Volz (Göttingen) Lauri Haikola (Helsinki) Lennart Pinomaa (Helsinki) Ernst Wolf (Göttingen) Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung EVANGE.L1LSCHE VERLAGSANSTALT.BERLILIN £ P — BA @heuluguicl;z Literaturzeitung Monatsfcdhrift für das gefamte Gebiet der CTheologie und Religionswiffenfdhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D.ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 8 92. JAHRGANG AUGUST 1967 Spalte Spalte Spalte Harrison R.. H.: Ansichten zu Jürgen Moltmanns „Theo- Bible (H. Bardtke) Healing Herbs of the Marxsen, W.: Die Auferstehung Jesu als historisches und als theolognsches Problem logie der Hoffnung“. Von H.-G.Geyer 561 Henel, 613 (A. Suhl Adrio,A., s. Blume, F. 633 1., s. Tillich, P, Mayer, R Albrecht R s. Tillich, P, 613 Henkys, J.: Bibelarbeit (D Mendt) 629 ment. I, (G, Wallis Elnleutung in das Alte Testa- 580 Appel, N.: Kanon und Kirche (W. Marxsen) Jahrbuch, Kirchliches, für die Alt-Katho- Arbenten Sammelband IIl liken in Deutschland 1967, hrsg. v. B. Sd1öke Moltmann, 4 Theologle der Hoffnung (H, Schaeder) Theologlsche 607 (B, Spuler) (H.-G, Geyer) 561 Jon:d's.; Gnosis und spötantlker Genst Neumärker,„,D,, S, Machovec‚ M 611 Bartsch, H.-W.: Dos Auferstehungszeugnis (A. Suhl) . 586 I 3. Aufl. (H -M. Schenke: 593 Neumann,. S.: Gegenstand und Methode aumann, Mlsslon und Ukumene in — dgl. Ergänzungsheft zur ersten und zwelton der theoretischen Wissenschaften nad\ Tho- Südwestafrika (A Lehmann) . 636 Aufl, (H.-M. Schenke) . 594 mas von Aquin (D. Schlüter) . 597 633 Nielsen, E.: Die Zehn Gebote, ubers v Bleeker, Blankenburg, W., s. Blume, F. C. J.: Initiation. Contrlbutlons to Junghans, H.-M s. Nielsen, E H.-M, Junghans (H. Graf Reventlow) 584 the Theme of the Study-Conference of the Kenyon, K, M,: Amontes and Canaamtes International Association for the History of (H. Bardtke) . 581 Rendtorff, T.:. Kirche und Theologle (A. Peters) 622 Religions, Strasbourg, 1964 (K. Rudolph) . 575 Klauser, T.: Kleine Abendlöndische thurgie- E Blume, F Geschichte der evangelischen geschichte (K.-H. Bieritz: 24 D 631 Sauser, Tafelband zu Band VI des Textwerkes Symbolik d°l’ kathol Kird’le Kirchenmusik. 2. Aufl., hrsg. unter Mitarb. Kramer, W.: Christos, Kynos. Gottessohn (W. Schanze) v. L. Finscher, G, Feder. A, Adrio u. W Blan- (H. Hegermann) 589 kenburg (Ch. Albrecht) 633 Krause, R:.: Die Predigt der $pöten deut- Scheffezyk, Lt Theologle ln Aufbruch und Widerstreit (W. v. Loewenich) x Bühler, A.: Kirche und Staot bei Rudolph schen Aufklärung (1770—1805) (F. Winter) . 627 Sohm (E. Schott) . 598 R Svenskt kyrkoliv i Finland. 44. Johrgang Diehl, Lange, (K, Onasch) . Die byzanflnlsd’\e Reliefikone 609 (F, Ostarhild) 609 sching) COr Churdt und Shrlne (G Men- TE P Systematl:che Theologle * 613 Lemke, H.: Wld1erns Bedeutung für die Be- Übers. v. R. Albrecht u. I. Henel (E. Schmidt) Dinkler, E.: Das Apslsmosullt von S Apol- 610 Kiesow) kümpfung der Jugendverwahrlosung (E R Vögtle, A.: Das Neue Testament und die 593 linare in Classe (O. Thulin) . Wintzer, F neuere katholische Exegese (G. Haufe) 601 Farag, R.: Sociological and moral studle: Lohfink, N Dos Siegeslled am Sdullfmeer Wipfler, H,: Die Trinitätsspekulation des Claus Harms (E. Winkler) in _ the field of Coptlc monasticism (H- 595 (K,-H. Bernhordt) Petrus von Poitiers und die Trinitätsspekula- enke) . Loretz, O.: Die Wahrheit der Blbel tion des Richard von St. Viktor (L. Hödl) 595 Frau, Die, in Klrche und Gesellschaft 628 (W. Wiesner) OB N IA 625 Wolff, H. W.: Dodekapropheton l Hosea, (G. Voigt) Machovec, M. Marxnsmus und diulek- 2. Aufl. (J. Lindblom) Feder,G.,s Blume. F 633 tische Theologie, Obers V. D Noumdrlter Finscher,‚,L., s. Blume, F 633 (H,-G. Fritzsche) 611 Neue Bücher Ansichten zu Jürgen Moltmanns „Theologie der Hoffnung Von Hans-Georg Geyer, Wuppertal-Barmen (Forts, v. ThLZ 92, 1967, Sp. 481 ff.) II zu allen Menschen” gesucht werden. Von ihm aber gilt Der Zu- hat das Alte Testament mit gang Jesu zu allen Menschen Steht am Anfang der Gedanke der Korrelation von Christentum Gesetz und Verheißung notwendig zur Voraussetzung“ (S. 127) und Eschatologie in der Form, daß die eschatologische Hoffnung Diese Notwendigkeit findet ihren Ausdruck in zwei Sätzen, deren einerseits vom christlichen Glauben unabtrennbar und anderseits prinzipielle Bedeutung die christliche Theologie nach Moltmanns im christlichen Glauben unüberbietbar sei, dann legt sich fast von Auffassung schwerlich (und nur zu ihrem Schaden) übersehen kann 1. Es ist Jahwe, der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, selbst die Fortsetzung in einer doppelten Richtung nahe: zuerst in Richtung der Frage ihrer Begründung und alsdann in Richtung der Gott der Verheißung, der Jesus von den Toten auferweckte. der Frage ihrer Auswirkung. Dem würde im wesentlichen auch die Wer der Gott ist, der durch und an Jesus offenbar wird, ergibt Anlage der „Theologie der Hoffnung” entsprechen: während die sich allein aus seiner Differenz und Identität zum Gott des Alten Kapitel II („Verheißung und Geschichte”, (S. 85 ff.) und III („Auf- Testaments. — 2. Jesus war Jude. Wer Jesus ist und welches erstehung und Zukunft Jesu Christi”, S. 125 ff.) vorzüglich dem Menschsein durch ihn offenbar wird, ergibt sich aus seinem Thema der Grundlegung christlicher Eschatologie gewidmet sind Konflikt mit Gesetz und Verheißung des Alten Testamentes” (S. gehören die beiden restlichen Kapitel IV („Eschatologie und Ge- Schichte 127). In diesen beiden Sätzen ist die These verankert, daß der S. 210 ff.) und V („Exodusgemeinde S. 280 ff.) zum entscheidende Sachverhalt des NT, die Offenbarung Gottes in der Themenkreis der Konsequenzen Geschichte Jesu Christi, nur genuin verstanden und ausgelegt Die christliche Eschatologie hat ihren Grund und Ursprung in werden kann, wenn die Geschichte Jesu Christi im Kontext der Jesus Christus; seine Erkenntnis bestimmt das Wesen christlicher Verheißungsgeschichte des Alten Testamentes” gelesen wird. Eschatologie Diese christologische Grundlegung bildet das Deshalb hat es Moltmann auch in dem vorangegangenen spezielle Thema von Kap.IlI, dem Mittel- und Höhepunkt des Kapitel II unternommen, den Jahweglauben Israels als Ver- ganzen Buches heißungsglauben in seiner Eigenart und Geschichte nach den wich- Wie die christliche Eschatologie in der Geschichte Jesu Christi tigsten Hinsichten aufzuweisen, Für Moltmann ist das Verhältnis gründet, so ist diese Geschichte eschatologisch geartet. Ihre Wirk- zwischen Altem und Neuem Testament nicht primär durch die Anti- lichkeit und Wahrheit erschließen sich weder aus „der allgemeinen these von Gesetz und Evangelium bestimmt, sondern grundlegend Gottesidee der griechischen Metaphysik“ noch aus „einem allge- durch den Zusammenhang der alttestamentlichen Verheißungen meinen Verständnis des Menschseins in der Geschichte“ (S. 126) mit dem neutestamentlichen Evangelium, der allerdings auch nicht Vielmehr will der „Zugang zum Geheimnis Jesu” im „Zugang Jesu im Schema von Verheißung und Erfüllung gedeutet werden kann S61 562 U.-B,TÜB, 563 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 564 Gerade die Zukunftstendenzen der Auf- „Das Evangelium hat in der Verheißungsgeschichte des Alten gehen muß“ (S. 172). Testamentes seine unaufgebbare Voraussetzung“ (S. 133). Diese erstehung Jesu Christi provozieren jedoch zum Zwecke ihrer Er- Relation bringt einen zweifachen Sinn, der sich zu einem aus der kenntnis die Erinnerung an frühere Verheißungen. „Was in den Bedeutung des Evangeliums für die Verheißungen Israels und zum Auferstehungserscheinungen aufleuchtet, wird darum an dem zu- anderen aus deren Bedeutung für das Evangelium Jesu Christi vor Verheißenen expliziert und diese Explikation vollzieht sich wiederum auf diese Weise der prophetischen Verkündigung und ergibt. der eschatologischen Aussicht auf die Zukunft Christi, die in diesen In der ersten Bezugsrichtung wird die Verheißung „inklusiv“ Erscheinungen aufleuchtete“ (S. 174). Demnach bilden die alten und „universal“. „Diese Universalisierung der Verheißung ent- Erwartungen aus der Verheißungsgeschichte Israels sicher nicht springt aus der Freisetzung der Verheißung von ihrer Umklamme- das Gesetz der Wirklichkeit und Wahrheit des zukunftsträchtigen rung durch das Gesetz und die Erwählung Israels“ (S. 133). Im „Novum“ der Auferstehung Jesu Christi, wohl aber die notwen- Evangelium von Jesus Christus sind die Verheißungen Israels so- digen Mittel im Dienste ihrer Auslegung. wohl „voraussetzungslos“ geworden („aus Gnade und nicht aus dem Weit entfernt von einer tatsächlich oder scheinbar nur betrach- Gesetz“ haben sie ihre Kraft) als auch „schrankenlos“ (sie gelten nicht nur Israel, sondern „allen Glaubenden aus Juden und tenden Rückschau auf vergangenes Geschehen im Rahmen einer expliziten oder impliziten Gesamtanschauung von Geschichte, Heiden“). Denn durch die Geschichte Jesu Christi ist das Gesetz bildet die alttestamentliche Erinnerung des christlichen Glaubens Israels als Bedingung der Geltungsmacht und als Beschränkung des Geltungsumfanges der Verheißungen Jahwes aufgehoben ein Element der christlichen Eschatologie, „die die unerschöpfliche Zukunft Christi zu ermessen sucht“ (S. 176). Dieser Zweck bedeutet worden. „Liegt also im Christusgeschehen die In-Kraft-setzung keinesfalls die Integration der Auferstehung Jesu Christi in eine (BeßBalwoıs) der Verheißung, so heißt das nichts Geringeres, als daß die Verheißung in Christus durch Gottes Treue und Wahr- eschatologisch-apokalyptische Vision der Weltgeschichte. Die christ- liche Eschatologie „fragt vielmehr nach der inneren Tendenz des haftigkeit wahrgemacht ist, und zwar gänzlich, unverbrüchlich, Auferstehungsgechehens, sie fragt nach dem, was von dem Auf- für immer und für alle . Zwischen dieser ein-für-alle-Mal ge- schehenen In-Kraft-setzung der Verheißung und ihrer Erfüllung erstandenen und Erhöhten rechtens erwartet werden kann und muß. Sie fragt nach der Sendung Christi und nach der Intention in Herrlicnkeit Gottes steht nur noch die Zuverlässigkeit Gottes Gottes, der ihn von den Toten auferweckte. Sie erkennt als innere selbst“ (S. 132 f.). Tendenz dieses Geschehens seine zukünftige Herrschaft über alle In der zweiten Bezugsrichtung bleibt das Evangelium Ver- Feinde, auch über den Tod. ‚Er muß aber herrschen‘ heißung; denn das Evangelium von Jesu Christus werde „unver- (1. Kor. 15, 28). Sie erkennt als äußere Tendenz oder als Konse- ständlich, wenn nicht in ihm selber die Strukturen der Verheißung quenz dieser Tendenz die eigene Sendung: ‚Es muß allen Völkern erkannt werden. Es würde seine eschatologisch ausrichtende Kraft das Evangelium gepredigt werden‘ (Mark. 13, 10)“ (S. 176). verlieren ., wenn nicht deutlich würde, daß das Evangelium Diese Sätze umschreiben deutlich den Funktionszusammenhang auf Erden und in der Zeit Verheißung der Zukunft Christi ist. von Auferstehung, Zukunft und Sendung Christi, der in Moltmanns Das Evangelium ist Verheißung und ist als Verheißung Angeld der „Theologie der Hoffnung“ geradezu das Wesen des christlichen verheißenen Zukunft“ (S. 133). Glaubens als Hoffnung in Aktion definiert. Denn die Erkenntnis der Sendung und Zukunft Jesu Christi in der Erkenntnis seiner Moltmann interpretiert also die von ihm als Grundverhältnis von Altem und Neuem Testament erkannte Relation zwischen Ver- Auferstehung vollzieht sich niemals als eine nur theoretisch-passive Kenntnisnahme von, sondern stets nur als praktisch-aktive Teil- heißung und Evangelium einerseits im Sinne einer modalen Ver- schiedenheit; die Verheißung wird im Evangelium absolut, d. h. nahme an der Sendung Christi aus Hoffnung auf die Zukunft Christi. sowohl frei von aller Bedingung und mithin kategorisch als auch frei von aller Beschränkung und mithin universal, und anderseits „Fragen wir nun nach den Verheißungs- und Erwartungsinhalten im Sinne einer formalen Gleichheit: das Evangelium bleibt Ver- der Zukunft des auferstandenen Christus, so stoßen wir auf Ver- heißung, und d.h. seine geschichtliche Konstitution gehört in die heißungen, deren Gehalt aus den prophetischen Erwartungen des für den Sinn des Evangeliums notwendige Kontinuität der Ver- Alten Testamentes in gewissen Umrissen schon aufleuchtet, deren heißungsgeschichte des Alten Testamentes. Gestalt aber durch das Reden, Leiden und Sterben Christi bestimmt Sofern die beiden Momente der Variation und der Konstanz ist“ (S. 184). In der Erkenntnis Jesu Christi soll sich demnach die Protention der Zukunft Christi durch die Retention seiner die Ver- nicht gegeneinander zu isolieren sind, können sie ihre Realität heißungsgeschichte Israels umfassenden Vergangenheit artikulieren auch nur gemeinsam gewinnen: durch die Geschichte Jesu Christi lassen, oder genauer: in der Auferweckung Jesu Christi. Sie ist im „Christuserkenntnis wird so zur vorgreifenden, provi- sorischen, fragmentarischen Erkenntnis seiner Zukunft, nämlich strengen Sinne das Ereignis, in dem das Evangelium als die kate- dessen, was er sein wird“ (S. 184). Christuserkenntnis ist wesen- gorische und universale Verheißung Gottes in Kraft gesetzt und der Zusammenhang mit den Verheißungen Israels gewahrt wird. haft Zukunftswissen. „Es weiß die Zukunft, indem es die Ten- Denn nach dem Ausweis der neutestamentlichen Osterberichte ist denzen und Latenzen des Christusgeschehens der Kreuzigung und der Auferstehung zu erheben sich bemüht und die durch dieses sie von allem Anfang „in einem dezidiert eschatologischen Horizont von Erwartungen, Hoffnungen und Fragen an die verheißene Zu- Ereignis eröffneten Möglichkeiten zu ermessen sucht“ (S. 184). Hiergegen könnte sich vielleicht der Verdacht schlechter Spekula- kunft“ (S. 137) aufgefaßt worden; liegen doch die Auferstehungs- tion aus subjektivem Belieben regen. „Wenn wir aber das abscon- zeugnisse selbst „direkt . . im speziellen Horizont der prophe- ditum sub cruce als Latenz und das revelatum in resurrectione als tischen und apokalyptischen Erwartungen, der Hoffnungen und Tendenz nehmen, wenn wir nach der Intention Gottes in der Sen- der Fragen an das, was laut den Verheißungen dieses Gottes kom- dung Jesu fragen, so stoßen wir auf das zuvor Verheißene. Die men soll“ (S. 174), der Jesus von den Toten auferweckt hat. missio Jesu wird allein verständlich an der promissio. Seine Zu- Daß die neue Wahrheit, von der Auferweckung Jesu Christi in kunft, in deren Licht er erkennbar wird als das, was er ist, der alten Form der Verheißung auf dem Wege der Rezeption und wird im Vorschein erhellt durch die Interpretion alter Hoffnungsziele der prophetischen Eschatologie Verheißung der Gerechtigkeit Gottes, angeeignet und ausgelegt worden ist, bildet keineswegs nur einen historisch zufälligen Umstand ohne sachliche Relevanz, sondern die Verheißung des Lebens aus der Auferstehung von den Toten entspricht der Kernstruktur der Auferstehungswahrheit Sselbst, und die Verheißung des Reiches Gottes in einer neuen ihrem eigensten Bezug auf Zukunft nämlich. Denn ihm zufolge „ist das Geschehen der Auferweckung Christi von den Toten ein Totalität des Seins“ (S. 185). Aus dem Zusammenhang der Geschichte Jesu Christi mit der Geschehen, das nur im modus der Verheißung verstanden wird. Es hat seine Zeit noch vor sich, wird als ‚geschichtliches Phänomen‘ Verheißungsgeschichte Israels soll die Tendenz der Auferstehung nur in seiner Bezogenheit auf seine, Zukunft begriffen und ver- Christi erkennbar und damit von der Zukunft Christi ein Hoff- nungswissen möglich werden, das nicht in einem begrifflichen mittelt dem Erkennenden eine Zukunft, in die er geschichtlich 565 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 566 System zum theoretischen Abschluß, sondern in der geschichtlichen das Hoffnungswissen ist. Beides ist durchaus folgerichtig, wenn Sendung zum praktischen Austrag kommen will. Die „Gerechtigz- das Evangelium von Jesus Christus grundsätzlich von der Art der Gottes“, das „Leben aus der Auferstehung” und das „Reich Gottes” Verheißung ist, die schon die Struktur der alttestamentlichen Ge- als besondere „Verheißungs- und Erwartungsinhalte der Zukunft schichte definiert hat. des auferstandenen Christus” sind nicht Elemente, deren Addition die Totale der Zukunft Christi ergibt, sondern eher spezifische a) Darin tritt eine Auffassung vom Verhältnis dieser Geschichte Aspekte derselben: die „Zukunft Jesu Christi” wird von und in der Israels zur Auferstehungsgeschichte Jesu Christi zutage, worin das Moment der Kontinuität so kräftig prävaliert, daß die Geschichte Christlichen Hoffnung gleichermaßen als die „Zukunft der Gerech- tigkeit” (S. 185 ff.), als die „Zukunft des Lebens” (S. 189-ff.) und Jesu kaum anders denn als ein Element oder Teil der Verheißungs- als die „Zukunft des Reiches Gottes und der Freiheit des Menschen” geschichte des Alten Testaments verstanden werden kann. Auch wenn es Moltmann als eine theologisch illegitime Möglichkeit ver- (S. 197 ff.) wahrgenommen. wirft, die „christliche Eschatologie oder eschatologische Christo- Dennoch kann dem letzten Aspekt ein gewisser Vorrang ein- logie“ als einen „Spezialfall allgemeiner Apokalyptik“ zu denken, geräumt werden, sofern „die eigentliche Mitte und der ständig verwendete und inhaltlich sich wandelnde Grundbegriff der Escha- so fällt es dennoch außerordentlich schwer einzusehen, daß und inwiefern der Gesamtduktus seiner Konzeption noch die Möglich- tologie“ (S. 197) in dem Gedanken des Reiches oder der Herrschaft keit enthält, den Gedanken zu umgehen, daß die phänomenologisch Gottes liegt. Gottesgerechtigkeit und Auferstehungsleben sind gewissermaßen nur spezielle Auslegungshinsichten für den um- aus dem Alten Testament als fundamental eruierte Kategorie der Verheißung (als differentia specifica des israelitischen Ver- fassenden Gedanken der universalen Gottesherrschaft. Wie sich ständnisses von der Offenbarung Gottes) das regierende Formal- unter dem Gesichtspunkt der Gerechtigkeit die Herrschaft Gottes als iustificatio darstellt, „daß nämlich Gott in diesem Geschehen zu prinzip der Auferstehung Jesu Christi sei. Mit dem ausdrücklichen Programm der exklusiv christologischen Begründung der christ- seinem Recht an seiner Schöpfung kommt” (S. 188), so unter dem lichen Eschatologie dürfte diese immanente Konsequenz des Ent- Gesichtspunkt des Lebens als vivificatio der gottverlassenen und todverfallenen Kreatur, d. h. „als Überwindung der Gottverlassen- wurfs allerdings schlecht vereinbar sein. heit, als Überwindung des Gerichtes, des Fluches . ‚ als Über- Gerade wenn man die Auffassung teilt, daß die Geschichte Jesu windung dessen, was im Tode tot ist, als Negation des Negativen Christi als Fortsetzung der alttestamentlichen Geschichte zu denken (Hegel), als Negation der Negation Gottes” (S. 192). Die christliche ist, erhebt sich als entscheidend die Frage nach der Art dieser Hoffnung meint als Hoffnung auf die Zukunft Jesu Christi zuhöchst Fortsetzung: handelt es sich in erster Linie um eine auslegende und zuletzt das Reich Gottes, in dem das Recht des Schöpfers und oder um eine grundlegende Fortsetzung? Mit dem Ansatz Molt- das Leben seiner Schöpfung das heile Ganze bilden, worin alles manns liegt diese Frage jenseits einer Verhältnisbestimmung von Wirkliche wahr und die ganze Wahrheit wirklich ist. „Mit der Altem und Neuem Testament, die sich entweder in einer Alter- Erwartuug der Herrschaft Gottes verbunden ist die Erwartung, native von Kontinuität und Diskontinuität bewegt oder auf den daß sein Volk, die Menschen und alles, was er geschaffen hat, zum bloßen Kompromiß in Form eines unbestimmten Sowohl — Als auch Heil, zum Frieden, zum Glück, zum Leben, kurz zu seiner wahren beschränkt; es geht ihr vielmehr um eine Präzisierung des unter- Bestimmung gelange“ (S. 197). schiedlichen Gewichtes der beiden Charaktere in ihrer Verbindung. Sie verlangt eine Auskunft darüber, welchem Element im Zu- Moltmanns erklärte Absicht ist die streng christologische Fun- dierung und Normierung der christlichen Eschatologie. Aus dem sammenhang von Verheißungsgeschichte Israels und Auferstehungs- Strengen Bezug des eschatologischen Hoffnungsgutes auf die singu- geschichte Jesu Christi der Primat zukommt, und wie der Zu- sammenhang demgemäß zu bestimmen ist. Sehr zugespitzt könnte läre Auferstehungsgeschichte Jesu Christi folgert Moltmann einer- Seits die beiden komplementären Negationen, daß die Zukunft man sagen, zur Entscheidung stünde letztlich die Alternative, ob Jesu Christi nicht eine immanente Möglichkeit der Weltgeschichte Jesus Christus primär als der Nachkomme Abrahams bestimmt ist, (= ontologische Negation) und die Universalgeschichte nicht der oder ob für das anstehende Verhältnis primär das Wort des umfassende Horizont der Zukunft Jesu Christi ist (= gnoseo- johanneischen Christus gilt: „Ehe Abraham war, bin ich“ (Joh. 8, logische Negation), und andererseits verbindet er damit die 58). Und wenn „im Sinne des Paulus“ gesagt werden kann, „daß doppelte Affirmation, daß die einmalige alttestamentliche Ver- das Evangelium für die Völker mit jener Verheißung an Abraham, heißungsgeschichte die Bedingung der Möglichkeit zur Explikation daß er der Segen der Heiden werde, begonnen habe“ (H. Schlier), (= hermeneutische Affirmation) und die jeweilige weltgeschicht- so wäre gerade dazu der Gedanke zu prüfen, daß das Evangelium liche Gegenwart den Bereich der Möglichkeit zur Exekution der von Jesus Christus seinen Anfang mit der Verheißung an Abraham Hoffnung auf die Zukunft Jesu Christi bildet (= praktische Affir- hat nehmen können, weil die Geschichte Jesu Christi der Ursprung mation). Zur Begründung der eschatologischen Hoffnung des jener Verheißung geworden ist. Auf dem Boden der Grundlegung christlichen Glaubens kommt hierbei dem Zusammenhang zwischen der Verheißungsgeschichte des Alten Testamentes durch die Auf- der Verheißungsgeschichte Israels und der Auferstehung Jesu erstehungsgeschichte Jesu Christi könnte und müßte sich dann die Christi mindestens ebenso große Bedeutung zu wie dem Bezug der Auslegung dieser Auferstehungsgeschichte mit Hilfe jener Ver- Auferstehung zur Zukunft Jesu Christi, sofern dieser Bezug aus heißungsgeschichte vollziehen lassen. jenem Zusammenhang verstanden werden muß. Für Moltmann scheint darin das zentrale Gefüge der Grundlegung christlicher Daß diese Intention von der „Theologie der Hoffnung” pro- Eschatologie zu bestehen. In ihm sind die Verheißungsgeschichte grammatisch vertreten wird, kann ebenso wenig bestritten werden, wie sich der Eindruck verleugnen 1läßt, daß ihre Ausführung hinter Israels, die Auferstehung und die Zukunft Jesu Christi als seine drei elementaren Faktoren einander spezifisch zugeordnet, welcher der Eindeutigkeit der Absicht zurückbleibt, Das Moment der Ex- Konstellation zufolge die Erkenntnis der Auferstehung Jesu Christi plikation beherrscht so stark die Szene, daß der konstitutive Cha- Nur als das Hottnungswissen von der Zukunft Jesu Christi sich rakter der Geschichte Jesu Christi zumindest nicht deutlich genug Tealisieren läßt, das allein „im Rückgriff auf die Verheißungs- zum Vorschein kommt und ihre Funktion als Grund und Bedingung der alttestamentlichen Verheißungsgeschichte so wenig entfaltet geschichte des Alten Testamentes” (S. 205) gewonnen werden kann. Danach eignet der Auferstehung Jesu Christi im wesentlichen eine wird, daß der Schein entstehen kann, als sei die Auferstehung doppelte Funktion: einerseits fungiert sie im Verhältnis zur vor- Jesu Christi im orginären Sinne als ein Teil und Element der Abrahamsgeschichte Israels zu begreifen. ausgegangenen Verheißungsgeschichte des Alten Testamentes als die Ratifikation der kategorischen und universalen Verheißung b) Damit konvergiert überdies, daß Moltmann den für die Gottes aus dieser Vergangenheit, und anderseits fungiert sie im Erkenntnis Jesu Christi fundamentalen Sinn seiner Auferstehung Verhältnis zur ausstehenden Parusie Jesu Christi als die Ver- vorzüglich als Verheißung seiner Zukunft entfaltet. Soll darin zum heißung der Verherrlichung Gottes in dieser Zukunft. Ausdruck kommen, daß der für die Erkenntnis der Auferweckung Das bedeutet für die Erkenntnis Jesu Christi, die sich im Ver- Jesu Christi primordinale Zusammenhang in ihrem Bezug auf die ständnis seiner Auferstehung konzentriert, daß ihr primäres Zukunft Jesu Christi besteht? Würde das aber nicht die Negation Thema die Zukunft des Auferstandenen und ihr primärer Modus des „differenzierten Zusammenhanges“ von Kreuzigung und Auf- 567 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 568 erweckung Jesu Christi als: des grundlegenden Erkenntniszusam- der Tödlichkeit des Todes am Kreuz herauskommt“ (S. 192), inso- menhanges der Auferstehung und mit ihr Jesu Christi selbst be- fern nicht der zwingende Grund zur Verzweiflung am Leben ist, deuten? Wird Jesus Christus im Kontext von Kreuz und Auf- als das Kreuz, das die Nichtigkeit der Welt enthüllt, das Kreuz des erstehung oder im Kontext von Auferstehung und Parusie erkannt? Auferstandenen ist und insofern in den Vorschein der Auferste- Oder würde Moltmann überhaupt schon die Legitimität einer hungshoffnung rückt. „Die aus Kreuz und Auferstehung geborene solchen Alternative anfechten? Kann es aber gleichgültig sein, mit Hoffnung verwandelt das Nichtige, Widersprüchliche, Quälende Bezug worauf in der Erkenntnis Jesu Christi seine Auferstehung der Welt in ihr ‚Noch nicht‘ und' 1äßt es nicht im ‚Nichts‘ veren- primär und alle weiteren Erkenntnisschritte bedingend zu ver- den” (S. 179). Das besagt wohl, daß durch die Auferstehung Jesu stehen ist: mit Bezug auf die geschehene Kreuzigung oder mit Christi die Modalität der durch das Kreuz enthüllten Negativität Bezug auf die ausstehende Parusie? von Welt und Mensch grundlegend dahin bestimmt wird, daß Mit diesen offenen Fragen wird Moltmanns Thematisierung der Charakter und die Erfahrung des Negativen nicht ein ewi- des Rückbezugs der Auferstehung auf die Kreuzigung keineswegs ges und umwandelbares Schicksal bilden, sondern durch die verkannt. Er hat sehr eindringlich gezeigt, daß die mit der Ver- Parusie Jesuw Christi befristet und aus der Kraft und in der Rich- kündigung des Auferstandenen als des auferweckten Gekreuzigten tung ihrer Hoffnung verwandelbar sind, In diesem Sinne ist das ebenso intendierte wie in den Ostererscheinungen manifestierte Kreuz Jesu Christi nicht nur das Symbol der „Gottverlassenheit” „Identität des als auferstanden Erscheinenden mit dem gekreuzig- dieser Welt, sondern darüber hinaus und eigentlich der Index für ten Christus“ (S. 179) einerseits als „Selbstidentifikation des im die „reale Ausständigkeit des Reiches Gottes”. Der Umschlag aus Glanze des verheißenen göttlichen Lebens Erscheinenden mit dem jener perniziösen Negativität in diese tendenziöse Negation läge Gekreuzigten“ S. 180) — und also nicht als eine Setzung der Oster- in der Erkenntnis der dialektischen Identität Jesu Christi in zeugen zu begreifen ist, und anderseits als „Offenbarung der Kreuz und Auferstehung und realisierte sich als tätige Hoffnung Identität und Kontinuität Jesu im totalen Widerspruch von Kreuz auf die Zukunft Jesu Christi (als den offenen Zeit-Raum der und Auferweckung, von Gottverlassenheit und Gottes Nähe” Gottesherrschaft) an der empirischen Wirklichkeit in der Gegen- (S. 181), womit Moltmann zum Ausdruck bringen will, daß es sich wart. hierbei um „eine Kontinuität in radikaler Diskontinuität oder eine Aber wird nun nicht durch den Wechsel in der Modalität der Identität im totalen Widerspruch (S. 181) handelt, die es weder erlaubt, den Widerspruch von Kreuzigung und Auferweckung von Negation die universale Kreuzeserfahrung in demselben Maße, in dem sie als Grund totaler Verzweiflung ausgeschlossen wird, als der einen oder der anderen Seite her nach dem Modell von Er- scheinung oder Schein und Wirklichkeit zu interpretieren, noch die Bedingung universaler Auferstehungshoffnung vorausgesetzt? ihn im Sinne disjunktiver Akzidenzien einer in ihrem Wesen davon Sollte dann die Bedeutung des Kreuzes Jesu Christi darin liegen, die Situation von Welt und Mensch als die Situation universaler unberührten Substanz aufzufassen gestattet. und radikaler Frag- und Tödlichkeit aufzuweisen und die Erfah- Mit diesen Darlegungen vermag Moltmann sehr wohl deutlich zu machen, „daß die Identität Jesu nur als eine Identität in, nicht rung dieser Situation, d.h. die tiefste Todeserfahrung als die conditio sine qua non höchster Lebenserwartung anzuweisen? aber oberhalb von Kreuz und Auferstehung verstanden werden kann, daß sie also mit der Dialektik von Kreuz und Auferweckung Zielt es in diese Richtung, wenn Moltmann vom Glauben sagt: verbunden bleiben muß” (S. 182). Aber in der thematischen Re- „Die Zukunft der Auferstehung kommt zu ihm, indem er das Kreuz auf sich nimmt”, und hinzufügt: „So greifen futurische Eschato- flexion auf die Identität Jesu Christi in Kreuzigung und Auf- erstehung beschränkt sich Moltmann bei der positiven Bestimmung logie und Kreuzestheologie ineinander” (S. 148)? Sollen beide so doch fast ausschließlich auf die formale Seite des Problems, wofür ineinander greifen, daß die Gründlichkeit der Kreuzeserfahrung die notwendige Voraussetzung für die Echtheit der Lebenshoffnung zum Schluß die einigermaßen änigmatische Formel steht: „Es handelt sich formal um eine dialektische Identität, die formal nur ist? Das wäre freilich gleichbedeutend mit einer wesentlichen durch den Widerspruch besteht, und um eine Dialektik, die in der Nomisierung des Kreuzes Jesu Christi, sofern seiner Erkenntnis mehr als die elenchthische Funktion der Gesetzeserkenntnis zufiele. Identität besteht“ (S. 182). Von welcher Art aber ist die Bedeutung, die in dieser dialek- Hier drängt eine nicht unwichtige Frage der Christologie zur Diskussion: die Frage nämlich, ob der Kreuzestod Jesu Christi als tischen Identität Jesu Christi seinem Kreuzesleiden und -tod zu- Gottes Tat im Zeichen des Gesetzes, als dessen Inbegriff, zu ver- kommt? Sofern die Auferstehung Jesu Christi als die Auferweckung des Gekreuzigten zu denken ist, impliziert ihr Verständnis allemal stehen ist, oder ob nicht gerade durch die Auferweckung für die Erkenntnis Jesu Christi unabweisbar die Aufgabe gestellt ist, und zuerst auch ein solches der Kreuzigung. Meint Moltmann die seine Kreuzigung als Gottes Heilstat für alle, als die Summe des Grundrichtung in der Auffassung der biblischen Zeugnisse mit den Sätzen zu umschreiben: „Der Tod Jesu wurde erfahren als der Tod Evangeliums zu verstehen. c) Für die Systematik der „Theologie der Hoffnung“ aber wäre des gesandten Messias Gottes und enthält darum auch den ‚Tod Gottes‘ in sich. So wird sein Tod erfahren und verkündigt als die Doppelfrage zu prüfen, ob aus der Intention einer exklusiv Gottverlassenheit, als Gericht, als Fluch, als Ausschluß von dem christologischen Begründung der eschatologischen Hoffnung auf das Reich Gottes in der Zukunft Jesu Christi mit Notwendigkeit die verheißenen und gelobten Leben, als Verwerfung und Verdammnis“ (S. 192). Thematisierung von „Auferstehung und Zukunft Jesu Christi“ zum Gehört der Doppelsinn dieser Formulierung der im Tod Jesu eigentlichen Sachverhalt in der Erkenntnis Jesu Christi hervor- Christi erkannten Negation zu deren Begriff, oder ist es nur unter- gehen muß, und ob dieses primordinale Thema notwendigerweise laufen, daß Gott darin als Objekt und Subjekt der Negation er- die Tendenz entwickelt, die Auferweckung Jesu Christi ausschließ- scheint? Ist das Kreuz Jesu Christi Menschenwerk und Gottestat lich oder primär als ein Element der alttestamentlichen Ver- heißungsgeschichte und die Kreuzigung Jesu Christi ausschließlich zugleich? In welcher Zusammenordnung dieser beiden Aspekte muß dann seine Wahrheit gedacht werden? Moltmann gibt darauf oder primär als den Inbegriff des Gesetzes erscheinen zu lassen. keine direkte Antwort, sondern erklärt: „Im Kreuz wird die Gott- Wenn beide Fragen folgerichtig zusammengehören, würde sich verlassenheit aller Dinge erkennbar und mit dem Kreuz wird die ihre Problematik auf die Korrelation von Eschatologie und Christo- reale Ausständigkeit des Reiches Gottes, in dem alle Dinge zu logie sub specie des Grundes der eschatologischen Hoffnung kon- Recht, Leben und Frieden gelangen, erkennbar“ (S. 203). Ist es zentrieren. Die fragliche Korrelation ließe sich in den beiden danach die Bedeutung des.Todes Jesus Christi am Kreuz, allen Sätzen formulieren: Die eschatologische Hoffnung des christlichen Menschen die totale Gottverlassenheit ihrer erfahrbaren Welt und Glaubens ist ausschließlich in der Auferweckung Jesu Christi als die radikale Todverfallenheit ihres erlebbaren Daseins aufzu- der ursprünglichen Verheißung in Gottes Offenbarung begründet, decken? Ist das Kreuz Jesu Christi mithin das Symbol der Erfah- und: Die Geschichte Jesu Christi ist als Gottes Offenbarung voll- rung tiefster Gott- und Sinnlosigkeit alles Lebens in der bestehen- ständig auf die Verheißung seiner Zukunft als der endgültigen den, vielmehr beständig vergehenden Welt? Verherrlichung Gottes in seiner Offenbarung bezogen. Das Problem Moltmann scheint diesen Gedanken in der Richtung weiterzu- dieser Korrelation ist die Frage der Legitimität ihrer Totalität, d. h. die Frage, ob der exklusiv christologischen Grundlegung der führen, daß die am Kreuz Jesu Christi gewonnene Erkenntnis „des universalen Karfreitags, jener Gottverlassenheit der Welt, die in eschatologischen Hoffnung zu Recht und mit Notwendigkeit eine 569 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 570 gemeinde” S. 280 ff.) abschließend den praktischen Aspekt der exklusiv eschatologische Auslegung der Erkenntnis Jesu Christi korrespondiert. M. a. W.: Ist das Verhältnis der Glaubenserkennt- christlichen Sendung. Hier fragt er „nach der konkreten Gestalt nis Jesu Christi zu dem Hoffnungswissen von seiner Zukunft ein gelebter eschatologischer Hoffnung in der modernen Gesellschaft” (S. 280), und zwar mit dem klaren Bewußtsein, daß „der Kult des Solches der Äquivalenz oder nicht vielmehr ein solches der Impli- kation? Absoluten . für die Integration dieser Gesellschaft nicht mehr notwendig” ist (S. 286). Seine Überlegungen orientieren sich dabei an der „Entzweiung von Subjektivität und Verdinglichung, welche IV das Prinzip dieser Gesellschaft selber ist” (S. 285). Einerseits Wie die Kategorie der Verheißung Christi im Mittelpunkt der bedarf diese Gesellschaft, als deren konstitutive Struktur das System der ökumenischen Verhältnisse im industriellen Zeitalter Besinnung auf den Grund der eschatologischen Hoffnung des Christlichen Glaubens steht, so nimmt in den Reflexionen über die fungiert, keiner transzendenten Begründung, anderseits aber kann Folgen der christlichen Hoffnung die Kategorie der Sendung eine oder will die moderne Industriegesellschaft (zumindest in ihrer westlichen Version) auf Religion nicht verzichten, freilich nur im ähnlich zentrale Stellung ein, was nur konsequent ist, da beide Kategorien einander wie Grund und Folge entsprechen sollen. „Die Hinblick auf eine ihrem Begriff zuwider durch bloßen Konsum Promissio der universalen Zukunft führt notwendig in die uni- bestimmte Subjektivität. „Das Absolute wird nur noch in der frei- gesetzten, gesellschaftlich entlasteten Subjektivität gesucht und versale missio der Gemeinde an alle Völker” (S. 205). Die Kon- sequenz der prospektiven und progressiven Sendung ergibt sich erlebt“ (S, 286). In dieser und nur in dieser Hinsicht reserviert das aus dem für das biblische Offenbarungysverständnis spezifischen moderne Gesellschaftssystem der Religion, d. h. konkret in erster Element der Verheißung, denn Gottes Offenbarung in der Ver- Linie der darunter begriffenen Tätigkeit der Kirche, ganz be- heißung der Auferweckung Jesu Christi „eröffnet im Widerspruch stimmte Funktionen, die von Moltmann kritisch exakt registriert zur vorhandenen Wirklichkeit ihren eigenen Prozeß um die Zukunft werden. „Die erste und wichtigste soziale Rolle, in der die indu- Christi zur Welt und zum Menschen, Offenbarung, als Verheißung strielle Gesellschaft die Wirksamkeit der Religion als des Kultes erkannt und in Hoffnung ergriffen, begründet und eröffnet damit des Absoluten erwartet, besteht zweifellos in der transzendentalen einen Spielraum von Geschichte, der von der Sendung, von der Bestimmung der neuen, freigesetzten Subjektivität” (S. 286), d. h. als die Aufgabe der Religion im allgemeinen und der christlichen Verantwortung der Hoffnung durch Annahme des Leidens am Widerspruch der Wirklichkeit und durch Aufbruch in die ver- Kirchen im besonderen gilt die „Rettung und Wahrung personaler, heißene Zukunft erfüllt ist” (S. 76). In diesen Sätzen tritt Molt- individueller und privater Humanität” (S. 287). „Die zweite Rolle, manns Kategorientafel einer „Theolojie der Hoffnung” ziemlich in der die moderne Gesellschaft die Wirksamkeit der Religion Vollständig zutage: Verheißung und Hoffnung, Sendung und erwartet, besteht in der transzendenten Bestimmung der Mit- Geschichte, Leiden und Aufbruch, vor allem aber der „Widerspruch menschlichkeit als Gemeinschaft“ (S. 292). Aber nicht nur Re- zur vorhandenen Wirklichkeit“, den Moltmann besonders akzen- flexionen sind gefragt. „Eine dritte Rolle, in der die moderne Ge- tuieren kann bis hin zu der einprägsamen Formel von der „inadae- sellschaft die Wirksamkeit der christlichen Religion erwartet, liegt quatio intellectus (sc. spei) et rei“ für den prinzipiellen Unterschied erstaunlicherweise (sic?) heute wieder in der Institution mit zwischen Hoffnungs- und Erfahrungswissen. Für Moltmann bildet allem, was an Öffentlichkeit und öffentlichen Ansprüchen damit diese Gegensätzlichkeit ein wesentliches Strukturelement in der verbunden ist” (S. 296). Theorie und Praxis christlicher Eschatologie; dem Widerspruch Diese Umschreibung des religiösen Erwartungshorizontes der zum Empirisch-Faktischen kommt sogar der Charakter eines zu- modernen Gesellschaft dürfte ebenso richtig sein, wie Moltmanns Mindest relativen Kriteriums für die Wahrheit und Echtheit der Darlegung, daß die Kirche unmöglich die Rolle des Erfüllungs- eschatologischen Hoffnung in der Zeit zwischen Auferstehung und Wiederkunft Jesu Christi zu. Denn: „In diesem Widerspruch muß gehilfen der Gesellschaft hinsichtlich religiöser oder pseudo- religiöser Desiderate spielen kann. Mit aller Entschiedenheit die Hoffnung ihre Kraft beweisen. Darum darf auch die Eschato- kritisiert und verwirft er die Versuche, den Auftrag der Christen- logie nicht in die Ferne schweifen, sondern muß ihre Hoffnungs- sätze im Widerspruch zur erfahrenen Gegenwart des Leidens, des heit in der modernen Gesellschaft durch deren Bedürfnisse defi- nieren zu lassen, Nicht was das herrschende Sozialsystem von der Bösen und des Todes formulieren“ (S. 14). Aber Moltmann selbst Kirche erwartet, kann die Norm und das Kriterium ihrer Tätigkeit gelangt nicht allzu weit über das Postulat der Konkretion des Widerspruchs hinaus. Seine wichtige Einsicht, daß das Evangelium sein, sondern weil die Christenheit ihrem Wesen nach primär in dem umfassenden „Erwartungshorizont des Reiches Gottes” (S. 299) von Jesus Christus unweigerlich Widerspruch säen und ernten muß, steht, kann sich auch nur aus ihm als dem spezifischen Horizont solange die Zukunft Jesu Christi noch aussteht, bleibt vorerst Nnoch allzusehr in einer programmatischen Allgemeinheit stecken, der Sendung Christi bestimmen, was „der Beruf der Christenheit an der Gesellschaft” (S. 304 ff.) sei. Neben der „missionarischen wie überhaupt das abstrakte Erfordernis und der Optativ in den Verkündigung des Evangelium“ (S. 302) zur „Erweckung leben- Gedankengängen über die Auswirkungen der christlichen Hoffnung den Ton angeben. Wo es der prägnanten Einzelanalyse bedürfte, diger, tatkräftiger und leidensbereiter Hoffnung auf das Reich Gottes, das, um zu verwandeln, zur Erde kommt“ (S. 303), muß droht hier manchmal die Gefahr einer blassen Gedankenlyrik von die sozialethische und -politische Aktivität der Christenheit die der Art der Versicherung: „Entfaltet die Verheißung des Reiches Gottes einen universalen, eschatologischen Zukunftshorizont über andere unverzichtbare Aufgabe in der konkreten Wahrnehmung der Sendung Christi in der geschichtlichen Gegenwart sein. Denn alle Dinge —, daß Gott sei alles in allem‘ —, so ist dem Hoffenden wenn das „Ziel der christlichen Sendung” Gottes Reich als das Heil die religiöse oder kultische Resignation von der Erde unmöglich. Er ist vielmehr genötigt, sich in Sanftmut der dem Tode und den der ganzen Welt ist, dann bedeutet dieses Heilsziel „nicht Seelen- heil, individuelle Rettung aus der bösen Welt, Trost im angefoch- Mächten des Nichtigen unterworfenen Erde anzunehmen und alle tenen Gewissen allein, sondern auch Verwirklichung eschato- Dinge ihrem neuen Sein entgegenzuführen. Er wird heimatlos mit den Heimatlosen um der Heimat der Versöhnung willen. Er wird logischer Rechtshoffung, Humanisierung des Menschen, Soziali- friedlos mit den Friedlosen um des Friedens Gottes willen. Er sierung der Menschheit, Frieden der ganzen Schöpfung” (S. 303). Wwird rechtlos mit den Rechtlosen um des Gottesrechtes willen, das Die Bestimmtheit, mit der Moltmann die allgemeine Notwendig- kommt” (S. 204). Die Neigung zu solchen schwebenden Formulie- keit eines gesellschaftlichen Engagements der Christenheit aus rungen, in denen das Profil der Gedanken selber leicht verschwebt, dem Geist ihrer eschatologischen Sendung zum Ausdruck bringt, belastet auch das letzte Kapitel des Buches. Nachdem Moltmann verdient nichts als Anerkennung und Zustimmung; ebenso wie in Kap. IV unter dem Titel „Eschatologie und Geschichte“ zuerst seine Betonung des Gewichtes und der Bedeutung der ‚weltlichen‘ die theoretischen Konsequenzen aus der Kategorie der Sendung Komponente in der christlichen Sendung zur Versöhnung, wenn Sowohl im Hinblick auf den Begriff der Geschichte und der histo- es um das aktuelle Verhältnis von Gesellschaft und Christenheit rischen Erkenntnis im Denken der Neuzeit (SS 1-7, S. 210 ff.) als geht. Denn „allein von dieser anderen Seite der Versöhnung auch mit Bezug auf die Hermeneutik der biblischen Überlieferung her ; . kann die Christenheit die ihr zugemuteten Entlastungs- im besonderen ($ 8, S. 250 ff.) unter höchst bedenkenswerten Ge- funktionen an einer sich selbst überlassenen Gesellschaft über- sichtspunkten überschlagen hat, erwägt er in Kap. V („Exodus- winden und neue Impulse für die Gestaltung des Ööffentlichen, 571 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 572 gesellschaftlichen und politischen Lebens der Menschen gewinnen“ endung, in der Gott (stoisch geredet) alles in allem sein wird, (S. 303). Freilich: welcher Art diese „neuen Impulse“ in concreto wohl der Zweck ist, um deswillen die Christenheit in und an sein müssen, läßt sich von Moltmann nicnt mehr erfahren. Zwar der Welt auf Veränderungen sinnt und dringt, nicht aber versichert er: „Die vita christiana besteht nicht mehr in der Flucht das Ziel, das durch die Aktivität der Christenheit und einer vor der Welt und in geisu.er Resignation von ihr, sondern 'sie von ihr angeregten Gesellschaft geschichtlich erarbeitet wird? steht im Angriff auf die Welt und im Beruf an der Welt“ (S. 305), Oder fallen für eine sozial aktive Christenheit und eine von ihr aber wo die Angriffspunkte zur Veränderung der gesellschaftlichen Nnicht formierte, sondern mobilisierte Gesellschaft Ziel und Zweck Verhältnisse liegen, wird verschwiegen. Gerade dort, wo es um des Prozesses, indem sie begriffen ist und dadurch die Welt begrif- die konkrete Ausübung der Sendung Christi in der heutigen Zeit geht, bleiben Moltmanns Ausführungen noch allzu abstrakt. fen weiß, so zusammen, wie sie sub specie Dei eines sind? Für die auf geschichtliche Existenz und Praxis der Christenheit in der Versteht die Christenheit ihre Sendung „als eine Sendung für menschlichen Gesellschaft dringende „Theologie der Hoffnung“ die Zukunft der Erde und des Menschen“ (S. 308), so führt gerade dürfte diese Frage insofern nicht ganz unerheblich sein, als es im diese Aussicht auf Gottes erlösende Zukunft zur ganzen Welt in letzteren Falle eminent akut wird, den hauchzart werdenden Unter- der Parusie Jesu Christi „den Hoffenden und Gesendeten in Wider* schied dieser Theologie zu einer nicht minder auf geschichtlichen stand und Leiden an der unzureichenden Gegenwart hinein, stellt Prozeß und Progreß eingestellten Philosophie wie der E. Blochs ihn in den Konflikt mit der Jegenwärtigen Gestalt der Gesellschaft exakt zu definieren. und läßt ihn das ‚Kreuz der Gegenwart‘ (Hegel) finden“ (S. 308). Daß Moltmann in seiner Terminologie bekanntlich zahlreiche Aber zu der Emphase, mit der Moltmann gut hegelisch den Wider- Elemente aus der Begrifflichkeit E. Blochs verwendet, bedeutet spruch als notwendiges Prozeßmittel betont, hat sich nicht die Be- natürlich keineswegs schon, daß er seine Theologie dem philo- stimmtheit der Negation gesellt, die Hegel zu Recht als unerläßlich sophischen „Prinzip Hoffnung“ unterstellt hat, sondern darin verlangt. Jeder Mangel an Bestimmtheit schlägt hier für das zu kann sich in erster Linie nur die Tatsache widerspiegeln, daß Buche, auf desen Negation es ankommen müßte. Wer Moltmanns E, Bloch mit ungewöhnlicher Sensibilität seine Begriffe in einer Intention bejahen möchte, muß ihm deshalb auch die Konkretion hochgradigen Konfirmität zur dialektischen Dynamik der Ge- abverlangen, die er in seinem Buche schuldig geblieben ist. Vor schichte entwickelt hat; davon muß auch eine Theologie lernen allem sein komplexer Begriff der christlichen Sendung bedürfte und dennoch Theologie bleiben können. dringend einer Präzisierung; denn es genügt nicht zu erklären, die Christenheit könne ihre Sendung nur in „schöpferischer Nachfolge” Jene Anfrage liegt deshalb auch gar nicht im Phänomen der Terminologie begründet; vielmehr bezieht sie sich auf das spe- und „schöpferischer Liebe“ erfüllen, und fortzufahren: „‚Schöpfe- zifisch theologische Erkenntnisproblem der Distinktion von gött- rische Nachfolge‘ kann nicht in Anpassung und Konservierung der bestehenden Sozial- und Rechtsordnungen bestehen oder gar reli- licher Subjektivität und menschlicher Aktivität in der Geschichte der Sendung Christi und daraufhin auch in der Geschichte der giöse Hintergrundsbildungen für Gegebenes und Gemachtes pro- dialektischen Vermittlungen von Welt und Mensch. Sein beson- duzieren. Sie muß in der theoretischen und praktischen Wahr- derer Aspekt ist die Frage der Eindeutigkeit der Relation zwi- nehmung der geschichtlichen Vorgangs- und Prozeßstruktur des schen der Aktivität der christlichen Hoffnung und der Realität zu Ordnenden und damit des Möglichen und Zukünftigen an ihm bestehen“ (S. 308 f.). Bei solchen Formalismen ist als Quittung auf der Zukunft Christi, Daß allein die Verheißung dieser Zukunft die vagen Negationen dieser Art schwerlich zu vermeiden, was die eschatologische Hoffnung des Glaubens hervorrufen und be- gründen soll, ist Moltmanns ausdrückliche These; aber wenn über Moltmanns „positive Theologie“ im „Unternehmerbrief des Deutschen Industrieinstituts“ vom 15. Juli 1965 zu lesen steht: bei ihm auch noch in der Absicht jedenfalls die Negation „Christ sein heißt, in sich eine Sendung für die Zukunft des deutlich ist, daß jene Aktivität, d.h. die weltbezogene Tatkraft und Leidensbereitschaft der christlichen Hoffnung weder als ratio Menschen empfinden, die bestehenden Verhältnisse in sozialer Verantwortung ständig zu verbessern. Die Schrift ist damit eine sufficiens noch als conditio sine qua non für die bis jetzt noch volle Bestätigung der technischen und wirtschaftlichen Dynamik nicht gegebene, aber durch Gottes Verheißung in Aussicht ge- stellte volle Präsenz des Reiches Gottes, d.h. für die identische unserer Zeit; gerade der Unternehmer, der marktbezogen denkt und dem Menschen dient, erweist sich damit als ein Werkzeug Realität der Zukunft Jesu Christi, theologisch legitim in Betracht christlichen Zukunftsglaubens“.® Überflüssig zu sagen, daß Molt- kommen kann, so dürfte es zum wenigsten nicht leicht sein, den Ausführungen Moltmanns die zu dieser nur erst unmittelbaren mann seine „Theologie der Hoffnung“ so nicht, nicht als eine so positive Theologie gemeint hat. Aber wer wie Moltmann die ge- Negation gehörige notwendige Bestimmtheit zu entnehmen. So- sellschaftlich-geschichtlche Aktivität in der Sendung Christi, also lange sie aber aussteht, läßt sich der Verdacht einer Konditiona- die Praxis der Christenheit so dezidiert auf den Progreß durch lisierung der Zukunft Jesu Christi, d.h. der Gerechtigkeit Got- Negation anlegt, muß die konkrete Misere, der die Negation zu tes und des Lebens aus der Auferstehung in der vollendeten gelten hat, ungleich eindeutiger und schärfer beim Namen nennen, Wirklichkeit der Herrschaft Gottes über und in der Welt, durch als es in Moltmanns Buch geschehen ist, damit nicht der Dunst der die „tatkräftige und leidensbereite Hoffnung“ des Glaubens nur- Vermittlung im Sinne allseitiger Zustimmung aufkommen kann, mehr apologetisch in Abrede stellen. Vielleicht könnte es zu einem Schritt auf die erforderliche Indessen mag die sozialtheoretische Unschärfe nur ein vor- läufiger Mangel sein, der durch genauere Analysen der gesellschaft- Eindeutigkeit hin führen, wenn die in Moltmanns Begriff der Hoffnung merkwürdigerweise noch gänzlich unreflektierte Eigen- lich-politischen Realität zunehmend beseitigt werden kann. Aber tümlichkeit einer sozusagen bipolaren Intentionalität der Hoff- vermutlich hängt sie doch auch mit einem speziellen theologischen Problem zusammen, das in einem seiner Aspekte als die Frage nung durchdacht würde, daß nämlich in der lebendigen Hoff- nung stets miteinander verbunden aber gleichwohl deutlich von- nach dem Verhältnis zwischen der gesellschaftlichen Aktivität der Christenheit im geschichtlichen Prozeß ihrer Sendung und der einander zu unterscheiden sind einerseits die Richtung auf den Grund und andererseits die Richtung auf den Inhalt ihrer Er- herrschaftlichen Subjektivität Gottes in der Erfüllung seiner Ver- füllung. D.h. worauf sich die Hoffnung jeweils bezieht, ist so- heißung am Ende jener Sendungsgeschichte hervortritt, Hier müßte Moltmann klare Auskunft darüber geben, wie in seinem wohl der Hoffnungsgrad als auch das Hoffnungsgut oder -ziel; beide sind weder identisch miteinander noch indifferent gegen- Sinne die Relation zwischen der christlichen Aktivität und der einander. Die Notwendigkeit einer scharfen Differenzierung mag göttlichen Subjektivität im Hinblick auf das eschatologische Ziel der Sendung Christi zu denken sei. Wird das Ziel der christ- dort entfallen, wo die Identität des Subjektes der Hoffnung und ihres Grundes in dem Sinne den Rang einer prinzipiellen Vor- lichen Sendung, die vollkommene Versöhnung als die Herrlich- aussetzung einnimmt, wie I, Kant die Bedingung der Möglich- keit Gottes im Frieden seiner Welt und mit der Freiheit seiner Menschen, ausschließlich durch Gottes Treue in der Erfüllung keit zur Erkenntnis des Fortschritts in der Geschichte nur für gegeben erachtet, „wenn der Wahrsager selber macht und ver- seiner Verheißung erreicht, so daß jene eschatologische Voll- anstaltet, was er zum voraus verkündigt“”, $) Unternehmerbrief des deutschen Industrieinstituts. 15. Juli 1965. Ja 35 7) 1. Kant, Der Streit der Fakultäten: I. Kant, Werke in sechs Bänden, hg. v. Nr 28 5:3 W. Weischedel. Bd. VI, Darmstadt 1964, S. 351. 578 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 574 Weil sich aber Moltmann schwerlich diese futurische Version Erfüllung in der Zukunft Jesu Christi bildet danach den Spiel- von G. Vicos verum-factum-Prinzip als Basis zu eigen machen raum der Offenbarung Gottes und ihres Verstehens. Der diesen könnte (im Gegensatz zu einer Geschichtsphilosophie der Hoff- Spielraum erfüllende, mit dessen Eröffnung in Gang gesetzte nung des ebenso tatkräftigen wie werktätigen Menschengeistes), und durch die Kraft der Eröffnung, d. h, der Auferweckung Mmüßte für ihn auch die Ausmittlung von Unterschied und Ein- von den Toten, in Gang gehaltene Prozeß hat seinen spezi- heit des Hoffnungsgrundes und Hoffnungsgutes im eschatolo- fischen Kern, der wohl im Sinne Moltmanns als Sendung gischen Horizont des christlichen Glaubens zu einem belangvol- der Christenheit aus Hoffnung auf die Zukunft Christi be- len Thema werden. Denn in dem „differenzierten Zusammen- zeichnet werden darf; er selbst nennt ihn einmal den „aposto- hang“ von Grund und Ziel entscheidet sich auch und gerade für lischen Geschichtsprozeß, den Gottes. Offenbarung in Verheißung die christliche Hoffnung (sofern sich ihr menschliches Subjekt ins Leben ruft” (S. 76). So gewiß diesem „Prozeß der Zeugen der keinesfalls als ihren. Grund resp. als das Subjekt ihrer Erfüllung eschatologischen Hoffnung” (S. 78) in Wort und Tat als der pri- verstehen kann, wenn anders es auf Auferweckung hofft!) die mären Konsequenz aus der Christusoffenbarung die Bedeutung Frage ihres Rechtes und ihrer Gewißheit, und zwar durchaus in und Funktion eines Kernelementes im Spielraum der Offenbarung dem Sinne, den Moltmann aus seinem legitimen Interesse, „den Gottes zukommt, so gewiß muß ihm in Übereinkunft mit der Personalen und den geschlichtlich-sachlichen Wahrheitsbegriff” kategorischen und universalen Christusverheißung eine total in- für die Theologie wieder als Einheit im „Verständnis der Ver- klusive Weite der Ausstrahlung eignen; die christliche Sendung heißung” verbindlich werden zu lassen, mit den Sätzen um- zielt auf die ganze Welt und alle Menschen, weil Gottes Offen- Schreiben kann: „Die Gewißheit der Hoffnung entspringt aus der barung als Verheißung keinen'Teil der Welt und keinen Men- Glaubwürdigkeit und der Treue des Verheißungsgottes. Das Wis- schen ausschließt. Heißt es nun: „Ist Offenbarung in diesem Sen der Hoffnung erinnert die Treue dieses Gottes in der Ge- Sinne Verheißung, so ist sie auf den Prozeß zu beziehen, den Schichte und greift in vielen Vor-stellungen, ja Realutopien, der die Sendung macht“ (S, 78), so kann dieser Sendungsbezug der Wirklichen Erfüllung voraus, ohne doch damit die Freiheit des Christusoffenbarung Gottes selber nur in totaler Inklusivität ge- verheißenen Gottes anzutasten” (S. 108). Für die christliche Hoff- dacht werden. Und das hedeutet erst genau, was Moltmann nung soll demzufolge eine Gewißheit ohne Wissen ebenso aus- sagt: „Nun ist diese Offenbarung Gottes im Verheißungsgesche- geschlossen sein wie ein Wissen ohne Gewißheit. Das bedeutet hen immer nur aussagbar im Hinblick auf und in Auseinander- aber doch wohl auch, daß das Hoffnungswissen des christlichen setzung mit der jeweiligen Welterfahrung und Existenzerfahrung Glaubens nur in dem Maße des göttlichen Zieles, der Aufer- des Menschen” (S. 79). Damit treten, soll der Verheißung als weckungsherrlichkeit Gottes über und in aller Kreatur, gewiß Offenbamungsmodus Gottes die Geschichte als Wirklichkeitsmodus sein kann, in dem es (auch für das eigene Subjekt) Gottes selbst von Welt und Mensch korrespondieren, Gotteserkenntnis und als des allein zuverlässigen und zureichenden Grundes für die Geschichtsbewußtsein in engste Liaison, Gewiß: „Auf Grund Realität des eschatologischen Hoffnungsgutes gewiß ist, was des Verheißungsgeschehens der Auferstehung Christi Gott und nichts anderes als die Gewißheit des christlichen Glaubens und die Geschichte zusammenzudenken heißt nicht, Gott aus der damit auch der Erkenntnis Gottes in Jesus Christus ist. Welt oder aus der Geschichte zu beweisen, sondern umgekehrt Es kommt von dieser Seite dasselbe Problem in Sicht, das die Welt als gott- und zukunftsoffene Geschichte zu erweisen“ sich auch hinter Moltmanns Beharren anmeldet, daß Gottes (S. 82). Aber durch diese Wendung des Gedankens vom Beweis Offenbarung als Verheißung „nicht nur .. den geschichtlichen des Daseins Gottes aus der empirischen Wirklichkeit der Welt Vorraum des Real-Möglichen” (S. 75f) aufklärt und zum Leben oder der moralischen Möglichkeit des Menschen zum Erweis des anweist, „Vielmehr entsteht ‚das Mögliche‘ und damit ‚das Zu- Bezuges der geschichtlichen Wirklichkeit von Welt und Mensch künftige‘ durchaus aus dem Verheißungswort Gottes und geht auf die Zukunft Gottes wird nicht schon das eigentliche Pro- blem der strengen Korrespondenz im Verhältnis der themati- damit über das Real-Mögliche und Real-Unmögliche hinaus” (S. 76). Impliziert der Satz den Gedanken, daß dieses verheißene schen Grundelemente der Gotteserkenntnis zueinander eindeutig Mögliche und Zukünftige seinen verbindlichen Sinn, in dem es mitentschieden, sondern es infiziert auch noch den Versuch für den christlichen Glauben fundamental von einer bloßen Illu- Moltmanns, „Gott und die Geschichte zusammenzudenken“, und sion unterschieden ist, einzig und allein als Möglichkeit und zwar prinzipiell doch wohl in der Richtung, daß die Erkenntnis Zukunftf aus Gott selbst hat, so wird damit eine Erkenntnis Gottes nur mit Bezug auf die Geschichte, und die Erkenntnis Gottes supponiert, die weder unter der Bedingung der Erkennt- der Geschichte nur mit Bezug auf Gott sollen gewonnen wer- den können. nis jenes Möglichen und Zukünftigen stehen noch mit ihr zu- sammenfallen kann, sondern ihre konstitutive Voraussetzung „Das Gott offenbarende Verheißungsgeschehen kann nur in bildet, deren Selbständigkeit auch dann gedacht werden muß, und an der Fraglichkeit der Wirklichkeit der Welt im Ganzen und des Menschseins selber artikuliert werden, aber es geht wenn das‘ eschatologische Hoffnungswissen ihre notwendige Konsequenz ist. Auch wenn Moltmann eine solche Gotteserkennt- darin nicht auf und ist damit nicht identisch” (S. 76). Solange nis nicht eigens entwickelt hat, könnte seine Konzeption dennoch die formulierte Artikulationsmöglichkeit der Gotteserkenntnis so exklusiv gelten soll, wie sie hier ausgesprochen worden ist, den nötigen Spielraum ihrer Möglichkeit enthalten. In eine andere Richtung könnte freilich schon die für Molt- muß die hinzugefügte Einschränkung nicht mehr besagen, als daß auch Gottes Offenbarung nicht anders als ihr Verstehen an mann charakteristische Formulierung „Offenbarung‘ Gottes in der Nicht-Identität als dem Grundcharakter geschichtlicher Wirk- Ve_rheifjung' deuten, die ja nicht — wie etwa die Formel „Ver- heißung in Gottes Offenbarung“ — die Zukunftsverheißung als lichkeit in der Differenz des Daseins zum Wesen wie in der Differenz der Entäußerung menschlichen Lebens teilhat, daß also Implikat der Gottesoffenbarung zu verstehen gibt, sondern auch Gottes Offenbarung ihrer vollen Identität erst noch ent als deren Modus, genauer: als deren einen und ersten Modus im Unterschied zu dem anderen und letzten der Erfüllung als gegengeht. Wie aber ist unter diesen Umständen gerade dann, wenn Gottes Offenbarung in Verheißung und Erfüllung Gottes der Wirklichkeit, die der Verheißung einmal endlich völlig ent- eigenes und freies Werk sein soll, noch der Gedanke zu Sprechen wird, Sofern sie ein Offenbarungsmodus, und zwar der äußerste ist, wird sich auch erst in dieser eschatologischen Reali- umgehen, daß der Geschichtsprozeß im eschatologischen Spiel- raum der Offenbarung Gottes der Prozeß der Selbstidentifikation tät der Zukunft Jesu Christi Gottes Offenbarung vom Modus Gottes sei, in dem auch Gott erst progressiv zu sich selbst der Verheißung in der Auferweckung Jesu Christi vollenden. Moltmanns prägnante Aufstellung dazu lautet: „Das Offenbar- komme? Hat Moltmann diese identitätsphilosophische „Latenz“ in seiner „Theologie der Hoffnung“ wirklich bereits kritisch ex- werden der Gottheit Gottes hängt darum ganz und gar an der trapoliert? Ist sie überhaupt zu vermeiden, ohne daß auch die Wwirklichen Erfüllung der Verheißung wie umgekehrt die Erfül- korrelationstheologische „Tendenz“ überprüft wirnd? Denn wie lung der Verheißung in der Treue und im Gottsein Gottes ihren sich in dem Problemkreis der Prämissen christlicher Hoffnung Wirklichkeits- und Möglichkeitsgrund hat” (S.76). Der „Span- der Gedanke einer vollständigen Korrelation von Eschatologie nungsbogen” zwischen Verheißung in der Auferweckung und und Christologie zuneigt, so scheint sich auch in dem Komplex, Ll 5 ‘ 5 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 576 der die hauptsächlich durch die Stichworte der „Sendung“ und zweite Satz etwa heißen müssen: Die Geschichte der Welt im „Geschichte” zu markierenden Konsequenzen der eschatologischen Prozeß der „Differenz der Entäußerung“ des Menschen auf Ver- Hoffnung des christlichen Glaubens umfaßt, die kräftige Ten- söhnung hin ist als reale und ideale Folge aus dem „Verhei- denz zu einer vollständigen Korrelation abzuzeichnen, und zwar Bungsigeschehen der Auferstehung“ das einzig mögliche Eld- hier zwischen Eschatologie und Theologie im engeren Sinne, ment oder Medium für die theologische Darstellung bzw. Aus- d. h. als Darlegung des Wissens von Gott oder als Lehre von legung der Offenbarung Gottes in der Auferweckung Jesu Christi. Gott. Vielleicht läßt sich diese eschatologisch-theologische Korre- Ob einer Theologie (gemeint ist nicht der Theologe!), in der die lation sub specie der Folgen christlicher Hoffnung mit zwei Sät- Tendenz auf diese Korrelation hin akut bleibt, am Ende das zen andeuten, von denen der erste etwa zu lauten hätte: Als Schicksal einer folgerichtigen Verwandlung in utopisierende Wahrnehmung der Offenbarung Gottes im Verheißungsgeschehen Identitätsphilosophie erspart bleiben kann, sei die letzte Frage der Auferweckung Jesu Christi qualifiziert die eschatologische an das gedankenreiche Buch J. Moltmanns, von dem ich gerne Hoffnung des christlichen Glaubens jede gegenwärtige Erfah- bekenne, daß ich auch nach mehr als einem Jahr intensiver Lek- rung von Welt und Mensch als Erfahrung von Geschichte in der türe mit seinem Verständnis noch nicht zum Ende gelangt bin, „Differenz der Entäußerung“ mit dem Ziel identischer Totalität, weshalb der vorgelegte Versuch einer „Besprechung“ nur ein darin Gott „alles in allem“ sein wind. Entsprechend würde der Zwischenbericht sein kann und will, RELIGIONSWISSENSCHAFT giöser und sozialer Initiation im Parsismus (Zoroastrismus), Buddhismus, Judentum und Islam (vgl, Widengren S. 305). Lei- der macht sich auch bei diesem Überblick stark bemerkbar, daß Bleeker, C. J., Prof. Dr. (Ed.] Initiation. Contributions to the Theme of the Study-Conference of the International Association manche , Bereiche entweder überhaupt nicht oder nur schwach for the History of Religions, held at Strasburg, September 17Zth behandelt wurden bzw. vertreten waren. So die sogen, „schrift- E = to 22nd 1964. Leiden: Brill 1965. VII, 309 S., 2 Taf. gr. 8° losen Kulturen“ (davon streng genommen nur ein Beitrag!), die Studies in the History of Religions (Suppl. to Numen), X. Lw. ja in diesem Fall gerade stark abgehört werden müßten und hfl. 48.-. wo es alte und möoderne hervorragende Arbeiten gibt (worauf Es ist ein löbliches Zeichen der modernen „Kongreß- Eliade S, 5ff. verweist), dann der Alte (Vordere) Orient, die geschichte”, daß man auch in den Geisteswissenschaften in letz- europäischen alten Volksreligionen (Germanen, Kelten, Römer) und Ostasien (Japan); der Buddhismus taucht nur am Rande ter Zeit vorwiegend Studienkonferenzen oder Kolloquien über auf!, ebenso die spätantike Sektenwelt, von der mittelalterli- ein gestelltes Thema veranstaltet. Damit wird der internationa- len Forschung auf einem Fachgebiet ein wichtiger, weiterfüh- chen Konventikel- und Sektenbewegung ganz zu schweigen. Auf einige dieser Lücken hat auch Widengren in seinem Schlußvor- render Dienst geleistet. Dies gilt in besonderem Maße auf dem Gebiet der Religionsgeschichte bzw. Religionswissenschaft. In trag schon nachdrücklich hingewiesen (298f.). unserem Falle handelt es sich um das Thema „Initiation“, zu Probleme mehr allgemeinen Charakters haben etwa elf der Referate zum Inhalt: dessen Behandlung die „Internationale Gesellschaft für Reli- gionsgeschichte“ jauf einer Tagung in Straßburg Sept. 1964 M. Eliade, L’Initiation et le monde moderne“ (1—14), gibt eingeladen hatte (sie war bewußt auf die europäischen Mitar- außer der erwähnten Bedeutungsanalyse und einer kurzen beiter der Gesellschaft beschränkt gewesen). Die dort zum Phänomenologie einen instruktiven Überblick über literarwis- Thema gehaltenen Referate sind in dem vorliegendem Band senschaftliche und psychologische Forschungen zum Initiations- von C, J. Bleeker vereinigt worden. Es sind 28 Stück von charakter gewisser Literaturwerke (9ff.) und hebt daran an- unterschiedlicher Quantität und Qualität, Der Herausgeber hat schließend die Bedeutung des Initiationsmotivs für die moderne im Vorwort und im Anschluß an die Ausführungen von Welt hervor (in Gestalt von unbewußten Symbolen und Initia- M., Eliade (S. 2f) die drei Hauptaspekte der weltweit anzu- tionsszenarien). — Dem Problem, wie ein „uneingeweihter” Reli- treffenden Initiationsriten aufgeführt: gionswissenschaftler das Initiationswissen oder den verborge- I. Die eigentlichen „Rites de Passage (nach van Gennep’s nen Kern einer Religion erforschen bzw. erkennen kann, ganz besonders wenn es sich um alte Religionen und Mysterien han- berühmtem Buch von 1909), d. h. Pubertäts-, Stammesaufnahme- und Alterklassenriten. delt, geht u. a. Bleeker (s. o.) nach. — Zur Illustration die- ser Fragestellung sei gleich auf den Beitrag von A. Antwei- II. Initiationsriten im strengen Sinn, d. h. Aufnahmeriten in ler verwiesen, der an Hand des Katholizismus und vom ka- eine geschlossene religiöse Gemeinschaft oder einen Bund, II. Initiationszeremonien im weiteren Sinne als Einführung in tholischen Standpunkt aus einen Einblick in eine „Religion als Einweihung“ : einschließlich einer Phänomenologie des „Unreli- die „Geheimnisse“ einer Religion, religiösen Gemeinschaft oder giösen“ (= Uneingeweihten, Sich-Ausschließenden, Nichtzugelas- eines religiösen Standes bzw. Berufes, wozu vielfach eine my- stische Berufung und persönliche Erfahrung (Ekstase) gehört senen, Gleichgültigen), bietet (232—260). — Hingegen ist das, was M. Vereno über „Einweihung und spirituelle Nachfolge“ (z. B. bei den Schamanen s. S. 5). Über die Abgrenzung dieser Typen kann man streiten. So (261—270) schreibt, wenigstens den Formulierungen nach mehr als merkwürdig (den Tod als „Urphänomen“ der Religion hin- hängen II und III oft zusammen, ebenso I und II. Eine stärkere zustellen geht völlig an der Sache vorbei, wie der Beitrag selbst Aufgliederung in sechs Typen hat Bleeker selbst in seinen „Some roductory Remarks on the Significance of Initiation” lehrt, ist es das „Leben”). — Einen Zusammenhang zwischen osi- rianischem Totenritual und christlicher Taufe sieht S.G.E. (15—-20) vorgenommen (18f.). „Formale Initiation“ (== rite de Brandon, „The Significance of Time in some Ancient Initia- pasage) und „Informale Initiation“, d. h. Einführung in eine fremde Religion ohne Aufgabe einer anderen, scheidet H. H. tory Rituals“ (40—48) im gemeinsamen Ziel, den Menschen von der Zeit und der Vergänglichkeit (dem Tod) zu befreien, — „La Presler (S. 87). Der notwendigen Forderung nach genaueren signification psychologique de l’Esoterisme“ nach seiner kollek- Unterscheidungen, nach einer exakten Terminologie und ' einer gesunden historischen Methode bei der Untersuchung der Ini- tiven, sozialen und individuellen Seite hin, d. h., letztlich eine Psychologie der Minoritäten, behandelt E. Rochedieu (209- tiationsriten verleiht A. Brelich, „Initiation et Histoire“ (222-— 213). — Der soziologischen Bedeutung der Initiation widmet 231) Nachdruck, indem er dies an dem Fortleben „primitiver” sich E. M. Mendelsohn, „Initiation and the Paradox of Initiationszeremonien in den höheren Gesellschaften (z. B, in Power“ (214-221); sie liegt in der Eröffnung eines Ausgleichs Griechenland) demonstriert. zwischen Individuum und KGesellschaft: durch Selbstprüfung, Eine Einordnung der Beiträge in die genannten Typen wird zeigen, daß hier manche Überschneidungen in Kauf genommen ' Der Vortrag von H. Hoffmann über „Initiation in Late Buddhism“ ist werden müssen, z. B. der enge Zusammenhang zwischen reli- leider nicht aufgenommen (S. 308, Anm. 4). 577 578 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 Selbsterhöhung und Selbstvervollkommnung wird der Inititierte steht in der gleichen Tradition, wenn er den Taufvorgang sym- bereichert an neuen Kräften. „In the last resort no initiation bolisch auslegt (Rö. 6, 1—4). Die Taufe ist ein äußerer Ritus, known to us leaves an individual less powerful than he was der vollzogen wird, was auch immer vorausgeht (Bekenntnis before“, Erläutert wird das durch eigene Beobachtungen am zu Jesus oder Geistempfang). Widengren, S, 302f. gibt heutigen burmesischen Buddhismus. — U. Bianchi, „Initiation, dazu die nötigen Verweise auf den historischen Hintergrund Mystere, Gnose” (1541.71) legt den Entwurf einer Geschichte (Transformation alter Wasserriten, die eng mit der dingli- der „Mystik” im hellenistischen Heidentum vor, in der sich chen Auffassung der Sünde zusammenhängen). — L.E. Keck, wie in einer Stufenfolge oder in Kreisen auf die alten natur- „John the Baptist in Christianized Gnosticism” (185—194), be haft gebundenen „Fruchtbarkeitskulte” und Mysterien” mit ih- handelt die Angaben über den Täufer .Johannes in der Pistis rem zyklisch-soteriologischen Denken eine „Mysteriosophie” (bes. Sophia, bei Herakleon (Fragm. 5) und Irenäus, Adv. haer. I, als ‚Orphizismus) mit ‚dualistisch-psychologischen /Zügen 'und 30 (Ophiten). Er ist hier nur Randfigur; Bringer der Myste- Schließlich die Gnosis legt, die zwar vielfach umwertet, aber rien (gnostischer Riten) ist Jesus. Für die historische Gestalt den „Zyklus” der Seele (in Gestalt eines Exils) und den vita- des Joh. besteht kein Interesse, was sich auch in der schwa- listischen Charakter auf neuer Ebene beibehält. — Über Bre- chen Legendenentwicklung zeigt (vgl. aber die Mandäer!), Man lich, dessen Tendenz auch von Bianchi vertreten wird, S, o. — findet keine unabhängige Tradition (vom Christentum?), ge- Das „Fasten als Initiationsritus” in drei Stufen, jejeunium prae- schweige denn eine Christologisierung der Johannesgestalt, was Parationis, sacramentale und ecstaticum/propheticum, hat P. zugleich ein Zeichen der Christianisierung der Gnosis allgemein Gerlitz (271-286) behandelt, — Schließlich steuern „Some bedeutet, — W.M. Watt, „Conditions of Membership of the Is- Reflections on the Ritus of Initiation” (287-309) von Geo Wi- lamic Community” (195—201) stellt mit Recht die bisher ver- dengren wichtige Beobachtungen und Ergänzungen zu ein- nachlässigten Aspekte des „kommunalistischen Denkens” im Is- zelnen Vorträgen bei, besonders im Hinblick auf die mitunter lam klar: der erste Schritt ist der Beitritt zu einer Gemein- vernachlässigte historische (philologisch-terminologische) Per- schaft von der Struktur eines „Superstammes“, eine „Bekehrung” spektive (s. u.). spielt (abgesehen von den Sekten!) keine vorrangige Rolle. „The Die übrigen Beiträge lassen sich etwa in folgender Weise norm is the community propagating itself by natural repro- Nach den oben genannten Typen einordnen, wobei hier das für duction” (200). Ein Initiationsritus fehlt daher, wie auch das den Leser der ThLZ in erster Linie Interessante eigens hervor- Wesen der Mitgliedschaft nicht klar genug formuliert ist (Ssalat, gehoben sei: Zakat, Sahada). Das letzte Kriterium ist das „Gefühl” eines all- I, (Rites de passage). A. Caquot, „Pour une etude de l’initia- gemeinen Leibes der Muslime, dessen Ausdruck der Konsensus tion dans l‘ancien Israel” (119—-133), gibt eine Zusammenfas- (idschma) ist. Man kann allerdings noch mit Widengren (294) Sung der drei diesbezüglichen Forschungsgebiete: Einführung nach der Bedeutung der islam. Beschneidung fragen. — H. in die himmlischen Geheimnisse (Apokalyptik), Aufnahme in Ringgren, „The Initiation Ceremony of the Bektashis” (202- einen Bund (Kultpropheten, Naziräer, Qumran), Pubertätsriten, 208): Beschreibung und Deutung der Aufnahmezeremonie in den Derwischorden der Bektaschis nach türkischen Quellen als wozu die Beschneidung (so schon Wellhausen) gehört (124ff.). Letztere ist nach dem „objektiven Tatbestand“ ein Unterschei- einer typischen Form für eine Initiation in Geheimgesellschaf- dungsmerkmal der Israeliten (vgl. Gen. 21, 4), nach dem „sub- ten. Wichtige Hinweise und Belege für den historischen Hinter- jektiven Tatbestand“ aber vielen Deutungen offen (126ff.). Es grund dieser Zeremonie liefert Widengren (295ff.). — werden die Stellen Ez. 28,10; 31,18; 32,19-32 (nach der Ausle- II (Einführung in die Mysterien einer Religion). G, Lan cz- gung von Lods und Eißfeldt); Jos, 5,9 (erinnert an Altersklas- kowski, „Die Sprache von Zuyua als Initiationsmittel” (27— senbeschneidung); Gen. 34,14.16; Exod, 4, 24-26 diskutiert. 39) dient der Ermittlung und Bestätigung des Herrscherkandi- daten bei den Mayas. — C. J. Bleeker, „Initiation in Ancient Hinter der letzten Stelle steckt offenbar ein uralter „rite pre- nuptial”, der hier bereits auf ein Kind übertragen worden ist, Egypt” (49—58) ist im strengen Sinne nicht vorhanden, aber im das noch von seiner Mutter abhängig ist (vgl. dazu 1. Makk. weiteren Sinne als Kenntnis geheimer Riten, wofür der term. 1,60; 2. Makk 6.,10). Man muß in Israel mit verschiedenen techn scht' (Mysterium) Zeugnis ablegt (dazu S.58 A.1 von Gruppen und ihren unterschiedlichen Sitten und Riten rech- Zandee: bs „einführen in ein Mysterium“). — K, Keren Yı nen, die sich in der Amphiktyonie z. T. erhielten (Ex. 4, 24-26 „Voraussetzungen der Einweihung in Eleusis” (59—64), ein Nach- 1äßt sich nicht mit Jos. 5 harmonisieren!). — Über die altindische trag zu seinem Buch „Die Mysterien von Eleusis”, Zürich 1962. und zoroastrische Aufnahmezeremonie, die ebenfalls alte Rites- —- M. Mehauden, „Le secret central de l‘initation aux my- de-Passage-Elemente enthalten, s. u. steres d’Eleusis” (65—70) liefert eine Forschungsübersicht und II. (Aufnahmeriten). D. Zahan, „Terminologie bambara eine Bibliographie (69f.) „Le secret central de 1l’‘initiation concernant l‘initiation” (21—-26). —- J. Duchesne-Guille- d’Eleusis est mystico-symbolico-genesique”, — D. J. Hoens, min, „L’initiation mazdeene” (112-118) beschreibt und deutet „Initiation in Later Hinduism according to Tantric Texts” (71— die Aufnahme (naojot) eines Parsenkindes mit 7 (in Indien) 80) behandelt die diksha im jüngeren Hinduismus auf Grund Oder mit 10 Jahren (in Iran), die vor allem aus der Verleihung von vier tantristischen Texten (s. 72f.); es ist eine Einführung des heiligen Gewandes (sadre) und des heiligen Gürtels (kusti durch „einen Guru in das kultisch-rituelle Wissen, zunächst für = Zeichen des Gehorsams und der Religion) besteht. Eine Wie- das tägliche Ritual (puja), dann nach einer größeren Weihe (nirvanadiksha) für alle Riten, wodurch der Kandidat ein Prie- dergeburtssymbolik üst nur schwach ausgebildet (Waschung, neue Gewänder), dagegen ist der Charakter einer Prüfung und ster oder Guru wird, Reinigung, Wiedergeburt und Vergöttli- einer Verbindung mit den alten Göttern (der Sonne und der chung spielen dabei eine Rolle, — A. Basu, „Diksa as initiation into spiritual life, as commonly understood in Hinduism” 81- Erde) stark in der Zzoroastrischen Priesterreihe ausgebildet. Hauptgedanke ist die Eingliederung in eine geistige Welt der 86) (moderne hinduistische Auslegung) —. C. Blacker, „Initia- Religion (Den). „L’initiation parsie n’est peut-&tre, apres tout, tion in the Shugendo: the Passage through Ten States of Exi- stence” (96-—111); es handelt sich um eine altjapanische shintoi- Pas si pauvre qu’on ]‘ aurait cru” (118). Widengren (S. 302f.) gibt dazu noch Ergänzungen, bes. im Hinblick auf das Erbe stisch-buddhistische Sekte, die sich der Verehrung von heiligen der altiranischen Kriegerbünde. — R. A. Barclay, „New Te- Bergen widmet; diese dienen der Symbolik des Aufstiegs durch Stament Baptism. An External or Internal Rite?” (172-183). Die die Seinsbereiche (die sechs Bereiche der Karmawelt und die gestellte Frage wird dahingehend beantwortet, daß beides eng vier Bereiche der Buddhaschaft), was in ritueller Form durch zusammengehört, eines nicht ohne das andere ist, Die von ungen zu bestimmten Zeiten von den yamabush? dem Täufer Johannes inaugurierte Vergeistigung des Wasser- dmägdü rt wird, früher zur Erlangung der Buddhaschaft, heute als „geistiges und moralisches Training”. Vergleichbar etwa Tritus (maßgebend ist der Vorgang der inneren Reinigung der Seele) setzt Jesus fort, indem er den Wasserritus in einen gei- der Durchwanderung der christlichen zehn Kreuzwegstationen! stigen Ritus transformierte, und dem Wort „Taufe” einen neuen Mit 4 Abb, - H.H.Presler, „Informal Initiation among Sinn gab: persönliches Vertrauen in Gottes Willen, Auch Paulus Hindus and Moslems” (87-95), gibt eine soziologische Untersu- 579 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 580 chung der bemerkenswerten Vereine in Mittelindien (Jabalpur), gesehen von den wichtigen Einsichten in die Erscheinungsformen die sich als religiöser Symbiose zwischen Muslims und Hindus jungen Christentums und junger Kirchen in Südindien, reich ist an Informationen religionssoziologischer Art, an denen es für die in drei Formen gebildet haben: den akhara (eine Art Turn- verein mit musisch-religiöser Erziehung, ein hinduistisches Ge- außerchristlichen Religionsbereiche und für die christliche Diaspora genstück zum Y.M.C.A.), tona vidya („schwarze Magie”, in ihnen noch fast völlig fehlt. Bonn Gustav Mensching eine Geheimgesellschaft hinduistischer und muslimischer Zauberer mit. gemeinsamen Zauberritualen) und hal („Ekstase“, eine mus- limische Bruderschaft mit Hindumitgliederrm{, ıdie gemeinsam ALTES TESTAMENT muslimische Heilige verehren). Kennzeichen aller drei ist die Tatsache, daß die Mitglieder, ohne ihre eigene Religion aufzu- Mayer, Rudolf: Einleitung in das Alte Testament, 1: Allge- geben, in einer anderen religiösen Gemeinschaft zu Hause sind meine Einleitung. München: Hueber 1965, 168 S. 8°, Lw. und sich so gegenseitig schützen aus einer gemeinsam gefühl- DM 11.,80. ten Not heraus. - M. Philonenko, „Initiation et mystere Dem in die Thematik der Einleitungswissenschaft einführen- dans Joseph et Aseneth“ (147-153): Gewisse Züge des Midraß den Vorwort (S. 11—13) entsprechend ist dieses Buch als Lehr- „Joseph und Aseneth“, dessen Neuausgabe Verf. vorbereitet hat; und Orientierungsmittel für Studierende gedacht. Die Darbie- deuten auf das Vorhandensein von jüdischen Konventikeln in der Diaspora, die ein heiliges Mahl kannten, das aus Brot, Trunk tungen sind aus diesem Grunde knapp und auf die wichtigsten Mitteilungen begrenzt, Die auf den Seiten 7-9 aufgeführten und Ölsalbung bestand, dessen geheimnishafter Sinn aber durch Einleitungs- und Kommentarwerke sowie Lexika machen mit die Szene mit dem Honig verdeutlicht wird: es ist Manna oder dem wissenschaftlichen Schrifttum bekannt, die den einzelnen Himmelsbrot (vgl. Ps. 78,25 LXX; Sap. Sal. 16,20). — Etwas Abschnitten vorangestellten Buch- und Aufsatzartikel sollen ein heraus fällt der Beitrag von D. Flusser über „Qumran und tieferes Eindringen in das jeweilige Sachgebiet ermöglichen, die Zwölf” (134—-146), da er keine Initiation behandelt, sondern Die Kapitel I. „Der Bücherbestand und die Einteilung des durch Vergleich des Qumran-Pescher zu Jes. 54, 11-12 (4QpJes Alten Testamentes“ (S. 15—-17) und II, „Geschichte des alttesta- b-d) mit Offbg. Joh. 21, 19-21 u. a. nt-liche Stellen über die „Zwölf (Apostel)“ auf eine Nachahmung des essenischen Vor- mentlichen Kanons” (S. 18—-28) erörtern die Problematik des bildes durch Jesus schließt; auch der älteste Kreis der „Fünf gesamten Kanons innerhalb des Judentums und der christlichen Konfessionen, Kap: III. „Textgeschichte” (&. 29-57) behandelt (Jünger)” sei jüdisch-rabbinischen Ursprungs (143f.) Über A. Antweilers. o. Sprachen, Schriftformen, Schreibmaterial und Überlieferung des Bibeltextes sowie die Arbeit der Masoreten, Kap. IV. „Die alten Obwohl die vorliegende Sammlung quasi nur „einführenden“ Übersetzungen“ (S. 58—-97) erstreckt sich vom Targum bis zur Charakter hat, sind wir dem Herausgeber und dem Verlag dankbar für die Fülle von Material und Anregungen, die je- kirchenslavischen Übersetzung. Kap. V. „Textkritik“ (S, 98—-102) widmet sich der Methodik und Zielsetzung der Arbeit am Text der Leser, der sich mit dem Phänomen „Initiation” beschäftigt, auf Grund der Verschiedenheit der Überlieferungen. Das sehr in ihr findet, Hoffen wir besonders darauf, daß sie Anregung gibt, eine Phänomendogie und Religionsgeschichte der Initiation umfangreiche Kapitel VI. „Das Alte Testament und die Welt des alten Orients” (S. 103—-166) geht über den Rahmen der akade- nicht aus dem Auge zu verlieren. mischen Einleitungswissenschaft freilich hinaus und greift in Leipzig Kurt Rudolph das Gebiet der alttestamentlichen Hilfswissenschaft hinüber. So förderlich für den Studierenden solche Abhandlungen auch sind, Diehl, Carl Gustav: Church and Shrine. Intermingling Patterns so bedauerlich ist es andererseits, daß der Autor aus Raum- of Culture in the Life of some Christian Groups in South India. gründen (S. 13) Ausführungen über literarische Gattungen, die Uppsala: Universitetsbiblioteket 1965. III, 303 S. gr. 8° = Acta eine Einleitung heute nicht mehr entbehren kann, hat weglas- Universitatis Upsaliensis, Historia Religionum, hrsg. v. C.-M. sen müssen, Edsman u. G. Widengren, 2. Schw. Kr. 27.-. Das Buch ist aufs Ganze sorgsam gearbeitet, faßt gut zu- Vor einigen Jahren (1960/62) erschien ein zweibändiges Werk sammen und dürfte seinen Zweck durchaus erfüllen. Interessant von R. Kriß, „Volksglaube im Bereich des Islams“ (O. Harrasso- ist, daß der katholische Autor die protestantische Literatur in witz, Wiesbaden), in dem auf Grund eingehender Lokalstudien seinen Darbietungen wohl ausführlich berücksichtigt, durch die nachgewiesen wird, daß — wie auch in anderen Universalreli- Proportionierung jedoch die Schwerpunkte des katholisch-theo- gionen — im Erscheinungsbilde des Islams eine breite Schicht vor- logischen Lehrbetriebes deutlich zu erkennen gibt. islamischen Glaubens und Aberglaubens als Volksglaube vorhan- Bedauerlicherweise ist eine Reihe von Ungenauigkeiten im den ist und fortlebt, Das vorliegende Buch nun. offenbart das- Text stehengeblieben, die gerade den, der an die Sache heran- selbe Phänomen im Bereich des südindischen Christentums. Hier geführt werden soll, verwirren müssen. Dabei dürfte die Weg- handelt es sich um eine Fülle hinduistischer Kultformen, an denen lassung des Büchleins Ruth unter den kleineren Hagiographen zum Christentum übergetretene Hindus weiter festhalten, ob- (S. 15) noch ein geringes Mißgeschick sein, Auf S, 30 z. B. wird wohl viele von ihnen zu den religiösen Anschauungen des Chri- jedoch die Mesa-Inschrift in das 8., auf S, 46 dagegen richtiger stentums durchaus im Gegensatz stehen. in das 9. Jahrhundert datiert. Nach S, 39 ist die aramäische Der Verf. veröffentlicht in seinem Werk Material, das er Schrift Quelle der griechischen Alphabete, nach S. 44 aber haben 1953 in Indien und später durch Korrespondenz sammelte. Als die Griechen von den Phöniziern die Buchstabenschrift über- Hintergrund dienten:ihm seine eigenen Erfahrungen während nommen. Die Keilschriftdokumente reichen nach S. 44 „vom 4. seines Aufenthaltes in Indien (1932-1953), die er in einem 1956 Jahrhundert (!) bis zu den letzten Jahrhunderten v. Chr.“. Auf erschienenen Buche „Instrument and Purpose. Studies on South S. 31 wird „Gemeinsemitisch” in einer graphischen Darstellung Indian Rites and Rituals“ veröffentlichte. Viel Material verdankt unterteilt in „West“ und „Ost“, während „West” aufgegliedert der Verf. Auskünften von Pfarrern, Lehrern und Studenten der wird in „Nordost“ (!) und „Südost“ (!). Das sind gewiß Verse- Tamil Evangelical Lutheran Church in South India. hen, die dennoch in einem Lehrbuch vermieden werden müß- Das Buch ist in sechs Abschnitte gegliedert, die, wiederum ten. S .45 läßt den irrigen Eindruck entstehen, als seien in sorgfältig unterteilt, folgende Lebensgebiete behandeln: die Ugarit nur Tafeln in alphabetischer Keilschrift entdeckt worden. Erscheinungswelt des Gottesdienstes mit all seinen Problemen Der „Dolmetscher“ wird im Aramäischen nicht „targuman“, son- dern „turgeman“ vokalisiert (S. 59), Die Auswahl der den ein- der Götterverehrung in christlichen Familien, der Teilnahme von Christen an hinduistischen Tempelfesten; Riten der Initiation, zelnen Kapiteln vorausgeschickten Literatur und. Aufsätze wirkt der Pubertät, der Heirat, Riten 'anläßlich des Todes und des Be- bisweilen etwas zufällig. So wird beispielsweise zu „Die Phö- nizier; Ugarit“ (S. 152) eine Reihe von Titeln genannt, während gräbnisses; das Verhältnis zu Kaste und Polygamie, zum hin- duistischen Priestertum und zu den Behörden des Hindutums. zu „Die Moabiter“ (S .150) nicht einmal A. H, van Zyl, The Moabites (1960) angemerkt wird. Wir empfingen hier ein übera_us wertvolles Werk, das, ab- 581 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 582 Diese Kritik soll nicht den Wert des Werkes schmälern, Trotz der Hochschätzung der kanaanäischen Kultur, die nach sondern vielmehr dazu beitragen, daß durch die Berichtigung Meinung der Verfasserin äußerst lebensfähig und zäh gewesen der Versehen — vielleicht in dem ja noch zu erwartenden ist, gibt sie zu, daß die Israeliten trotz der Übernahme dieser weiteren-Band mit der speziellen Einleitung —- dem Leser wirk- Kultur dennoch ihre religiöse Eigenart nicht verloren haben, mithin ein Phänomen gegeben ist, das nicht mehr mit den Mit- lich die Hilfe geboten wird, die dieses Buch leisten soll und seiner Anlage und Konzeption nach leisten kann. teln der Archäologie geklärt werden kann. Halle/Saale Gerhard Wallis Leipzig Hans Bardtke Kenyon, Kathleen M., C.B.E., D. Litt:: Amorites and Ca- Harrison, R. H. }: Healing Herbs of the Bible. Leiden: Brill 1966. IV, 58 S, gr. 8°. Hfl. 8.—, naanites. The Schweich Lectures of the British Academy 1963. London: Oxford University Press (publ. for the British Aca- Ein Spezialthema der hebräischen Kulturgeschichte sowie der demy) 1966. XVI, 80 S. m. 40 Abb., 30 Taf, z. T. farb. gr. 8°. altorientalischen Medizingeschichte ist in dieser Schrift bearbei- tet worden. Auf Grund des biblischen Stellenmaterials — rund Lw. 30 s, Die Untersuchung dient einer Spezialfrage der israelitischen 130 Stellenangaben des Alten und des Neuen Testaments ver- Frühgeschichte, nämlich der Frage nach den Kanaanäern und zeichnet das alphabetisch angelegte Register — werden die für medizinische Zwecke verwendeten Pflanzen dargestellt. Dabei ihrer Kultur, die die Israeliten bei ihrer Landnahme vorfanden und die sie weitgehend übernahmen. Da die Landnahme der unternimmt der Verfasser den Versuch, die verschiedenen Pflan- Israeliten sich über Jahrhunderte erstreckt, also keineswegs zen je nach ihrer medizinischen Verwendung zu klassifizieren, So spricht er erst von den Pflanzen, die allgemein-medizinisch nur in die Spätbronzezeit hineinfällt, kommt der These der Verfasserin besondere Bedeutung zu, daß Mittelbronzezeit und gebraucht wurden, z. B. Aloe, Balsam, Cassia, Zedernöl, Galba- Spätbronzezeit mehr durch politische als kulturelle Wandlungen num etc. Dann folgen die eßbaren, der Diät dienenden Pflan- getrennt seien und daher für beide eine kontinuierliche, im zen, dann die schmerzstillenden Pflanzen sowie die Giftpflan- wesentlichen kanaanäische Kultur anzunehmen Sei. zen, schließlich die dem Stoffwechsel dienenden Gewächse wie Anis, Koriander, Fenchel, Wermut. In einem besonderen Ab- Der Mittelbronzezeit vorauf geht eine Zeit des Übergangs schnitt werden die in religiösen Riten gebrauchten Pflanzen be- Zzwischen Frühbronzezeit und Mittelbronzezeit. Dieses Zwischen- stück in der Kulturentwicklung kann wesentlich nur aus den handelt. Den Beschluß machen die Salböle und die Duftstoffe. Grabfunden erschlossen werden, da die Träger der „Zwischen- In einem besonderen Register sind die siebenundzwanzig hebrä- ischen Termini der Heilpflanzen zusammengefaßt. Die Schwierig- kultur” offenbar nomadische oder doch halbnomadische Krieger und Hirten waren. Kenyon setzt sie mit den Amurru-Leuten keit solcher Arbeiten liegt naturgemäß in der Gleichsetzung von gleich ‚die in dieser Zeit quellenmäßig nachweisbar sind (S. 8). Pflanzennamen und der tatsächlich gemeinten und gebrauchten Heilpflanze, Der Verfasser weiß um die Schwierigkeit und zieht Diese Amurru haben die städtische Kultur der ausgehenden Frühbronzezeit zerstört. Durch umfangreiche archäologische Ver- daher die Parallelübersetzungen der Bibel heran, aber auch die gleiche an keramischen Erzeugnissen und an Metallarbeiten keilschriftlichen, die ägyptischen sowie die außerbiblischen grie- kann die Verfasserin diese nichtseßhafte Bevölkerung auch in chischen und lateinischen Quellen. Ferner hat er die einschlägige Ras Schamra, Byblos und Qatna nachweisen. In Syrien und Fachliteratur gründlich ausgewertet. So ist ein dem Umfang nach speziell um Byblos herum sollen diese nomadischen Eindring- kleines, aber wichtiges und zuverlässiges Werk entstanden, das linge mit der dort lebenden Zzivilisierten Bevölkerung ver- auch einen guten Beitrag zur Exegese des Alten und Neuen Testaments darstellt, ganz abgesehen von seiner medizingeschicht- schmolzen sein. Aus dieser Verschmelzung entstand die kanaa- näische Kultur, die in einer langsamen Infiltration von der lichen Bedeutung, syrischen Küstenebene aus sich in Palästina ausbreitete, offen- Leipzig Hans Bardtke bar von einigen Zentren aus, denn die Keramik der Mittel- bronzezeit I ist in Palästina nur spärlich vertreten ganz im Lohfink, Norbert S. J.: Das Siegeslied am Schilfmeer. Christ- Gegensatz zur Mittelbronzezeit II. Wichtig ist der Hinweis der liche Auseinandersetzungen mit dem Alten Testament. Frank- Verfasserin, daß zu Beginn der Mittelbronzezeit in Megiddo, furt/Main: Knecht (1965)]. 273 S, 8°. Lw. DM 16.80. Qatna, Ras el Ain und Ras Schamra sich Keramiktypen finden, In dem vorliegenden Bande ist eine Reihe von Vorträgen die bald aussterben und einer kontinuierlichen Entwicklung vereinigt, die N. Lohfink in den Jahren 1962 und 1963 bei in Formen und Techniken Platz machen, Die beste Beobach- verschiedenen Gelegenheiten gehalten hat. Es handelt sich sämt- tungsmöglichkeit hierfür bietet Jericho (S. 53-57 und Figuren lich um Vorträge, die für einen weiteren Zuhörerkreis gedacht 30-—32). Es bleibt für die These der Verfasserin die Schwierig- waren, Den sehr lebendigen und an einprägsamen Formulie- keit, daß die Einwohner einiger Städte laut Ausweis des AT rungen reichen Vortragsstil hat L. auch in der gedruckten Aus- sich noch fünfhundert Jahre weiter als Amoriter bezeichnen. gabe seiner Vorträge beibehalten, was zweifellos dem populä- Das soll mit der Art der Übernahme der kanaanäischen Kultur ren Zweck des Sammelbandes sehr zugute kommt. Ergänzende zusammenhängen, je nachdem ob sie freiwillig oder unter Ge- Literaturangaben und einige Auseinandersetzungen mit anderen walt übernommen wurde, Auffassungen sind in einen gesonderten Anmerkungsteil ver- Für das Ostjordanland lehnt die Verfasserin die These von wiesen worden. Glueck, daß die Gebiete von Edom, Moab und Gilead vom Die Vorträge behandeln sehr verschiedene Themen, denen 20/18. bis zum 13 .Jahrhundert unbesiedelt waren, ab, sie stellt aber das gleiche Anliegen der Frage nach der Gültigkeit des aber ihrerseits die These auf, daß die amoritische Kultur der Alten Testaments für die christliche Gemeinde zugrunde liegt. nomadischen Eindringlinge am Ende der Frühbronzezeit sich im Zugleich bieten sie in der gebotenen Anordnung einen allge- meinverständlichen Einblick ın die verschiedenen Arbeits- Ostjordanland fortgesetzt habe, da für die Zeit des Exodus der Israeliten das Bestehen amoritischer Königreiche vorausgesetzt bereiche der alttestamentlichen Wissenschaft, So eröffnet den wird (S. 64). Allerdings muß diese These durch neue Grabun- Sammelband ein Vortrag über „Das Werden des Alten Testa- gen im Ostjordanland unterbaut werden. ments“ (S. 11—43), in dem es L. gelingt, auf wenigen Seiten Die Verfasserin gibt zu, daß auf die kanaanäische Kultur die wichtigsten Ergebnisse und Methoden der Einleitungswis- Ssehr viele andere Einflüsse eingewirkt haben. Kenyon führt als senschaft sehr anschaulich darzustellen. Von der speziellen Frage Beispiel die Befestigungsanlagen und anderes (S. 65—-72) an. nach der „Irrtumslosigkeit” der Bibel handelt der zweite Beitrag Eindrucksvoll ist die Karte der verschiedenen Orte, die ge- (S. 44-80). Es folgt eine Exegese der „Erzählung vom Sünden- sStampfte Erdwälle als Befestigung haben (Fig. 36). Hyksos und fall” unter besonderer Berücksichtigung der religions-, tradi- Hurriter mögen gleichmäßig an ihrer Anlage beteiligt gewesen tions- und redaktionsgeschichtlichen Fragestellung (S. 81—101). sein, wie der Tell el-jehudije bei Kairo und der nördlichste Die folgende Arbeit behandelt das „Siegeslied am Schilfmeer” Punkt der Karte, Karkemisch, ausweisen.\ von Ex, 15, wobei sich der Verf. grundsätzlich zum Problem 588 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 584 der typologischen Auslegung äußert (S. 102—-28). Unter dem bis hin zu Tod und Auferstehung Christi“ (S. 122). Dies ver- Titel „Das Hauptgebot“ werden die Grundlagen alttestament- sucht L. dadurch für Ex. 15 wahrscheinlich zu machen, daß er licher Ethik und speziell des Bundesrechtes erörtert (S. 129-—50). auf die „typologische“ Verwendung der „Bildstruktur” des Schilf- Über die alttestamentliche Gesetzestheologie und die Stellung meerereignisse in Ex. 15, 14ff, für den Vorgang der Land- der Propheten zum Gesetz informiert die sich anschließende Ar- nahme verweist und an entsprechende „typologische Bezugnah- beit „Gesetz und Gnade“ (S. 151—73). Elemente altisraelitischen men“ auf das Exodusgeschehen im Buche Josua und bei Deu- Geschichtsverständnisses werden in dem Beitrag „Freiheit und terojesaja erinnert (S. 125). Dies ist ohne Zweifel richtig beob- Wiederholung“ herausgearbeitet (S. 174—-97). Es folgt eine Ge- achtet, wenn manı auch hier wohl kaum von einer Typologie im genüberstellung der alttestamentlichen und der neutestament- eigentlichen Sinne sprechen kann. Eine Offenheit für weitere lichen Todesauffassung: „Der Mensch vor dem Tod“ (S. 198— Heilstaten ist mit der Exodusüberlieferung in der Tat insofern —243). Den Beschluß des Bandes bildet eine Studie über „Bubers verbunden, als es sich um die glaubensgründende Befreiuungs- Bibelübersetzung“ (S.244-61), in der M. Buber als „Sprach- tat Gottes handelt, die am Beginn der Erwählungsgeschichte meister des Expressionismus“ gewürdigt wird. Israels steht, Allerdings läßt speziell Ex. 15 nichts von dieser Da L. sich als geistreicher, oft auch eigenwilliger Autor er- ‚Offenheit‘ erkennen, weil hier mit der Inbesitznahme des Lan- weist, sind sämtliche Beiträge auch für den Fachmann von In- f.ies Kanaan durch Israel eindeutig Jahwes Heilszusage erfüllt teresse und geben mancherlei Anlaß zur Diskussion, Besonders ist ist dies bei den Arbeiten, die am Anfang der Sammlung stehen, Diese beiden Beispiele mögen genügen, um einen kleinen Ein- der Fall. Zumal der zweite Beitrag, der bereits im Jahre 1964 blick in des Verfassers Anliegen und Methode zu vermitteln. unter dem Titel „Die Irrtumslosigkeit und die Einheit der Es kann abschließend nur noch einmal betont werden, daß L.s Schrift“ in den ‚Stimmen der Zeit‘ (174, S. 161—-81) veröffent- Vorträge trotz ihres populären Charakters durchaus die Auf- licht worden ist, hat innerhalb kurzer Frist außergewöhnliche merksamkeit der Fachwelt verdienen, Beachtung gefunden.! — Worum geht es L.? Die Irrtumslosig- Rostock Karl-Heinz Bernhardt keit selbst steht nicht zur Debatte. Sie ist eine „alte und ein- deutige Glaubenstradition”, weshalb es sich nur um „Verständ- nis und Formulierung der alten Sache“ handeln kann, Es gilt Nielsen, Eduard: Die Zehn Gebote, Eine Lraditionsgeschicht- die Glaubenswahrheit aus der alten Inspirationslehre in eine liche Skizze. Übers. v. H.-M. Junghans, Kopenhagen: Pro- stant Apud Munksgaard 1965. 125 S, gr. 8° = Acta Theolo- neue, „die unserem heutigen Bibelverständnis entspricht“ zu übertragen (S. 44). Abgelehnt wird die Theorie von der Inspi- gica Danica, ed. T. Christensen, E. Nielsen, J. Munck+, ration der Verfasser, die angesichts der modernen Erkenntnisse R, Prenter, VIII. dkr, 40,—. von der Entstehung der biblischen Bücher nicht mehr zu halten Innerhalb weniger Jahre erscheint mit vorliegender Arbeit, ist. Die Irrtumslosigkeit kann aber auch nicht bei den einzelnen der ein dänisches Original zugrunde liegt!, bereits die dritte Büchern oder Quellen liegen, Vielmehr ist nur die Bibel als Spezialuntersuchung über den Dekalog2, Ihre Absicht, vom Ver- Ganzes inspiriert und irrtumslos, Dies bedeutet, daß sich der fasser selbst als traditionsgeschichtlich“ definiert (6), ist zu be- Einzelexegese ein weiterer Arbeitsgang anschließen muß, der grüßen: „den Weg des überlieferten Stoffs durch die vielen zum „sensus plenior”, „zur Ganzheitsaussage der Schrift gelangt” Phasen und Epochen zu verfolgen, die sein ursprüngliches und (S. 65). Die Erhaltung der ehrwürdigen Glaubenswahrheit von organisches Gebundensein an eine bestimmte Zeit und einen der Irrtumslosigkeit der Schrift ist damit nach Meinung des Verfassers auch für unsere Zeit gesichert. Es hat sich also „nur bestimmten Ort von seiner gegenwärtigen Stellung in den lite- rarischen Zusammenhängen scheiden, und die den Wunsch hat, um ein Sprachproblem“ gehandelt (S. 65). Im übrigen dürfte allen Stadien ein selbständiges Interesse zu bezeigen “ die Erkenntnis, daß die biblische Botschaft nicht in ihrer äuße- ren Gestalt, sondern nur in ihrem ‘Kerygma‘ den Anspruch der Ihre Ausführung wirkt allerdings zwiespältig, da den einzelnen Ansetzungen vielfach literarkritische und historische Hypothesen Irrtumslosigkeit erheben kann, so neu nicht sein, zugrunde liegen, deren Gültigkeit nicht immer so unzweifel- Der Vortrag „Das Siegeslied am Schilfmeer”, dessen Thema bar sicher zu sein scheint, wie die sehr bestimmte Zuweisung dem Sammelband den Titel gegeben hat, geht aus von der Gat- der einzelnen angenommenen Entfaltungsstufen an gewisse Ab- tung der „liturgischen Typologie” als der „Welt des geistlichen schnitte der Geschichte Israels voraussetzt. Dabei ist jedoch Spiels“ (S. 102). Das Schema solcher Typologie besteht darin, anzumerken, daß der Verfasser selbst mehrfach auf das Hypo- daß eine Entsprechung für den alttestamentlichen Text im thetische seiner Konstruktionen hinweist. Neuen Testament gefunden wird und dabei eine Überbietung durch den neutestamentlichen Text eintritt. Als Beispiel dafür Für die Auslegung des Dekalogs besteht schon eine lange exegetische Tradition®, Als hervorstechenden Zug vieler dieser führt der Verf. die Verwendung von Ex. 15 in der Osternacht- Arbeiten kann man immer wieder beobachten, daß versucht Liturgie an, Dieses Beispiel ist nun allerdings besonders gün- stig. In beiden Vorgängen, im Exodus wie im Osterereignis, wird, eine formal einheitliche Urgestalt des Dekalogs wieder- herzustellen, die im Laufe der mündlichen und literarischen liegen glaubensbegründende Überlieferungen vor. Am Anfang Überlieferung verlorengegangen sein soll. Eine solche Rekon- des alttestamentlichen wie des neutestamentlichen Glaubens steht die Befreiungstat Gottes. Ebenso entsprechen sich die Ter- struktion steht auch im Mittelpunkt dieser neuesten Arbeit; sie wird etwa auf halbem Wege der Untersuchung geboten (64) mine der kultischen Haftpunkte, das Passah — und das Oster- und zeigt zehn Sätze gleicher Formulierung absolut verneinter fest. Es geht also um das gleiche Thema und um das gleiche Fest, und es ist nicht einzusehen, warum man eine Erinnerung Verbote, jeweils mit einem ausgeführten Objekt verbunden, Die Form ist apodiktisch nach A. Alts Definition. an die alten Taten Gottes in der christlichen Feier des Festes vermeiden sollte. Es sei denn, man wolle versuchen, in den Sehr sorgfältig versucht der Verfasser, den Weg zu seiner alttestamentlichen Texten bereits eine Vorspiegelung des späte- Rekonstruktion zu ebnen. Dem dient zunächst (1., S. 13-33) eine grundsätzliche Besinnung über die Bedeutung der Zehn- ren Christusgeschehen zu sehen. Dies beabsichtigt aber L, offen- bar nicht. Doch meint er, „modernes exegetisches Bewußtsein“ zahl im Alten Testament. Es verwundert, daß angesichts des werde sich mit dieser „typologischen“ Beziehung zwischen Exo- mageren Ergebnisses (zu dem die Schwierigkeit der Zählung im Dekalog selbst hinzukommt) noch ein derartiges Gewicht auf dus- und Ostergeschehen nur dann „zufriedengeben“, wenn die „Heilsgascfiichtsschilderung" von Ex. 15 „offen wäre”, d. h. die Zehnzahl der ursprünglichen Gebote des Dekalogs in der „wenn sie von vornherein so angelegt und auch verstanden gebotenen Rekonstruktion gelegt wird. Daß die Zehnzahl in wäre, daß sich spätere Heilstaten Gottes in sie eintragen ließen, ' De ti bud. En traditionshistorik skitse. (Festskrift udgivet af Kobenhavn Universitet i anledning af Hans Majestaet Kongens fodselsdag 11. marts 1965). ') R. North, S. J., spricht von „the bombshell of the year“ in seinem Be- Vgl. außerdem J. J. Stamm, Der Dekalog im Lichte der neueren For- richt ‚Scripture Trends in 1964‘ (American Ecclesiastical Review CLII, 1965, schung, 2. Aufl. 1962, H. Graf Reventlow, Gebot und Predigt im Dekalog, 1962. S. 367).Vgl. dort S. 368 ff. eine Zusammenstellung der Diskussionsbeiträge zu 3) Vgl. J. J. Stamm, Dreißig Jahre Dekalogforschung, ThR N. F. 27, 1961, Löhfinks Aufsatz bis Anfang 1965. S, 189—239. 280—305. 585 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 586 den Maßen des salomonischen Tempels (1. Kön. 6f.) ihre Hei- Wir wüßten gewiß gern mehr über die Herkunft des Deka- mat gehabt habe (14f.) und von daher für die zehn Gebote der logs, über seine ursprüngliche Form und die Wege, die er zu Bundeslade bedeutsam gewesen sei (31f.), wird als recht weit seine heutigen Endgestalt genommen hat. Soviel treffliche hergeholt erscheinen. Hier wird eine recht schwierige Hypothese Beobachtungen die vorliegende Untersuchung auch enthält, ge- eingeschaltet, nach der es im Interesse der Deuteronomisten, winnt man doch den Eindruck, daß sie allzu stark mit gewag- die den Dekalog (erst nachträglich) in ihre Sammlung altisrae- ten Konstruktionen und Kombinationen arbeitet, deren Grund- litischer Rechtsordnungen eingebaut hätten, gelegen hätte, in lagen sich nicht eindeutig genug beweisen lassen. Insofern hat Abwehr einer Geltung von Ex 34 als den „zehn Geboten“ den sie mehr die Lückenhaftigkeit unseres Wissens aufgezeigt, Aber „klassischen” Dekalog als die „Worte des Bundes” zu autori- gerade damit erfüllt sie eine wichtige Aufgabe in der laufen- sieren (27-32). Das führt schon in den zweiten Abschnitt hin- den Diskussion, eın „Das literarische Problem des Dekalogs” (34-48), in dem Bochum Henning Graf Reventlow vor allem die Stellung von Dt 5 innerhalb des Deuteronomiums besprochen wird. U. E. ist aber gerade hier die Basis: der Wolff, Hans Walter: Dodekapropheton I: Hosea. 2., verb. u. Ausgangspunkt bei der Iliterarkritischen Scheidung zwischen ergänzte Aufl, Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag d. Er- „Du-” und „Ihr”-Stücken und bei der These von M. Noth, daß ziehungsvereins 1965. XXXII, 322 S, gr. 8° = Biblischer Kom- Dt 1-3 zum sog. deuteronomistischen Geschichtswerk gehören, mentar, Altes Testament, hrsg. v. M. Noth u, H. W. Wolff, Nicht tragfähig. Die gattungsmäßige Untersuchung des Dt-Textes XIV, 1. Lw. DM 40.80, steckt leider noch zu sehr in den Anfängen, als daß schon In ThLZ 1958 Nr.1 und 1962 Nr.11 habe ich die erste Auf- Weitreichende Schlüsse auf exetische Befunde innerhalb dieses lage des Hosaekommentars von Wolff ziemlich ausführlich be- Buches aufgebaut werden könnten. Es ist schade, daß die wich- tigen Arbeiten N. Lohfinks zum Deuteronomium* nicht berück- sprochen und in seinen Hauptzügen charakterisiert, Die jetzt erschienene zweite Auflage unterscheidet sich sehr wenig von Sichtigt worden sind. Es ist fraglich, ob die wahre Bedeutung der vorhergehenden, Die wichtigsten Thesen meinte der Verf, es Numeruswechsels im Deuteronomium bisher schon zutref- unverändert aufrecht erhalten zu können. Die Literaturhinweise fend bestimmt ist. sind bis 1964 fortgeführt worden; auch auf Rezensionen wird Weiter wird der Rekonstruktion eine grundsätzliche Betrach- bisweilen Bezug genommen. Die Auffassung der ersten Auf- tung über die Bedeutung des apodiktischen Gesetzes vorausge- lage von der Ehe Hoseas wird hier erneuert, ebenso die An- Schickt (Abschnitt 3: „Das formgeschichtliche Problem des Deka- nahme des hoseanischen Ursprungs fast aller Heilsweissagun- logs”, 49ff.). Der Überblick informiert gut, indem er die wich- gen des Hoseabuches, Der Rezensent hätte gern gesehen, daß tigsten neuesten Äußerungen zum Problem des apodiktischen der Verf. auf die, wie es ihm scheint, gut begründeten For- Rechts erwähnt, Aber diese Überlegungen stehen etwas fremd schungsergebnisse betreffs der tief eingreifenden redaktionellen im Zusammenhang da, indem sie (z. B. die Bedenken Gersten- Bearbeitung der prophetischen Bücher mehr Rücksicht genom- bergers5 gegen die Beschränkung der Apodiktik auf negative men hätte. Formulierungen und gegen die Urspünglichkeit vielgliedriger Lund Joh. Lindblom Reihen) auf die dann folgende Rekonstruktion mit ihrer stereo- typen Einheitlichkeit keinerlei Einfluß haben. Diese Einheitlichkeit wird von der jetzt vorliegenden End- NEUES TESTAMENT form des Dekalogs her nur dadurch erreicht, daß man mit Marxsen, Willi: Die Auferstehung Jesu als historisches und Weitreichenden Veränderungen der Form rechnet, welche der als theologisches Problem. Gütersloh: Gütersloher Verlags- Dekalog im Laufe seiner Geschichte durchlaufen haben soll. (4. haus Gerd Mohn [1964]. 35 S. 8°. Kart. DM 4.80, Abschnitt: „Das traditionsgeschichtliche Problem des Dekalogs”). Bartsch, Hans-Werner: Das Auferstehungszeugnis. Sein hi- Noch dazu mit ganz gegensätzlichen: es werden sowohl storisches und sein theologisches Problem. Hamburg: Reich Erweiterungen, wie (bei den heutigen Kurzgeboten) Verkür- 1965. 31 S. gr. 8° = Theologische Forschung. Wissenschaftl. zungen angenommen, außerdem dann noch die Umwandlungen Beiträge z. kirchl.-evang. Lehre, hrsg. v. H.-W. Bartsch, F. von positiver in negative Formulierung. M. E, ist das nur bei Buri,, D. Georgi, G. Harbsmeier, J. M. Robinson, K. Wege- den Erweiterungen ieinleuchtend, da sie sich gattungsmäßig nast, XLI. DM 4.-. (Paränesen) von den Urgeboten deutlich abheben, Eine Verkür- Das Thema „Auferstehung Jesu” gewinnt in der gegenwär- zung ist dagegen nicht recht einzusehen, da für die Reihe ge- tigen Theologie wieder eine zunehmende Bedeutung, wie nach rade das Prinzip der Einheitlichkeit maßgeblich ist, die man bestimmt nicht nachträglich wieder zerstört hätte. So ist es viel der umfassenden Untersuchung von H. Graß vor allem die sy- naheliegender, hier Reste einer zugrundeliegenden Kurzreihe stematischen Entwürfe von ©G. Koch, W. Pannenberg und J. Moltmann zeigen. Sowohl Marxsen als auch Bartsch wollen anzunehmen, zumal frühe Prophetenstellen das Alter der For- mulierung bestätigen (87f.). Für die positiven Formulierungen ihre (exegetischen) Untersuchungen lediglich als Diskussionsbei- verweist der Verfasser mit Recht auf die priesterliche Kultge- trag verstanden wissen. Das darf jedoch nicht darüber hinweg- täuschen, daß durch Marxsen eine grundsätzliche methodische setzgebung (88); ist es dann naheliegender, mit einer späteren Priesterlichen Überarbeitung eines ursprünglichen apodiktischen Klärung des Problems erfolgt und Bartsch eine auf vielen Vor- Prohibitivs zu rechnen als mit einer ursprünglichen Thora-Her- arbeiten beruhende völlig neue Sicht der frühen Überliefe- kunft z. B. des Sabbat-Gebotes? Das Tabu ist in der Thora rungsgeschichte der Ostertradition vorträgt, Die äußere Ähnlichkeit der beiden Beiträge erstreckt sich ebenso beheimatet wie die Festvorschrift, Man müßte dann frei- lich auf eine einheitliche Urform des Dekalogs verzichten, die bis in die Gliederung hinein, die Bartsch von Marxsen über- in der Tat kaum wahrscheinlich zu machen ist, nimmt, gegen dessen angebliche Abwertung von Ostern er lite- rarkritische und historische Einwände meint geltend machen zu Leider muß auch der letzte Abschnitt (5. „Das historische Problem des Dekalogs”, 102-110) Bedenken erwecken. Hier müssen. So wenig bestritten werden soll, daß Marxens Über- legungen weitergeführt werden müssen, so sorgfältig muß doch wird vor allem die gewiß originelle These aufgestellt, daß der geprüft werden, ob Bartsch das wirklich leistet, Dazu muß dar- ursprüngliche Dekalog das „Grundgesetz” des (nord-) israeliti- Schen Königtums als Rechtsinstanz gewesen ist. So richtig es au'f geachtet werden, was jeder der beiden Verfasser eigentlich ist, daß hier die offensichtlichen Rechtsfunktionen, die das Kö- will. Marxsen unterscheidet sehr genau zwischen historischem Ur- nigtum beider Reiche gehabt hat, anerkannt werden, so unbe- teil und Glaubensurteil, wiesen und unbeweisbar ist es doch, daß der Dekalog damit etwas zu tun gehabt hat, Er geht davon aus, daß es bei der Diskussion über Ostern „speziell um das Verhältnis des Historischen zum Theologischen *) Vor allem: Das Hauptgebot, 1 . und des Theologischen zum Historischen geht” (7). Für unser 5) Wesen und Herkunft des sog. apodiktischen Rechts im Alten Testament, 1961 Vgl. auch die Druckfassung, 1965. durch die Aufklärung geprägtes Denken liege dieses Problem 587 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 588 auf einer anderen Ebene als für die neutestamentlichen Schrei- denn das Reden vom Geschehen-Sein der Auferstehung ist doch ber. Darum sei zu unterscheiden zwischen dem, was wir als tat- eine (damals zwar verständliche, vielleicht sogar notwen- sächlich geschehen erkennen (nicht: an erkennen!) können, und dige) uns aber verbotene Historierung eines In- dem, was nach der Überzeugung derer tatsächlich geschehen ist, terpretaments“ (34). die uns bestimmte Ereignisse erzählen. „Wir können uns, wenn Wer nun aber von der Weiter-Ereignung des Jesuskerygmas wir historische Urteile fällen, bei diesen Urteilen nicht abhän- getroffen wird, erfährt seine Gültigkeit „auch noch heute“. Er gig machen von der Überzeugung, die die Menschen da- erfährt Jesus in der Verkündigung jedoch nicht als den Auf- mals hinsichtlich des tatsächlichen Geschehen-Seins dieser Er- erstandenen, sondern als den Lebendigen, ohne daß er das mit zählungen hatten“ (7). Wir dürfen darum ihre unbestreitbare jener religionsgeschichtlich vorgegebenen Vorstellung von der Überzeugung nicht kurzschlüssig als historischen Beweis neh- Auferstehung, die den Akt des Lebendigwerdens umschreibt, men und „jetzt un mittelbar, in historisch konstatierendem erklären müßte (35, vgl. 27). Die Wahrheit der Botschaft wird Sinne, von dem Ereignet-Sein der Auferstehung Jesu spre- aber nicht erst durch das Widerfahrnis des Sehens jener Men- chen. Wir müssen vielmehr prüfen, wie Paulus und wie das schen begründet oder gewährleistet. Grund des Glaubens bleibt urchristliche Kerygma zu dieser Überzeugung gelangt sind“ (10). vielmehr das Handeln des irdischen Jesus, das in der Verkün- Ausdrücklich betont Marxsen, man müsse die Möglichkeit offen- digung zugesagt wird (35). Dafür allerdings ist das Widerfahr- halten, „daß sich das gar nicht mehr historisch prüfen läßt. nis des Sehens „historisch konstitutiv“ (33). Dann freilich hätten wir noch viel weniger das Recht, nun die Bartsch wendet gegen diese „Abwertung“ von Ostern ein, sie Auferstehung Jesu un mittelbar (in historisch konstatierendem vernachlässige die literarkritische Frage und stelle die Situation Sinne) zu behaupten“ (10). der ersten Jünger falsch dar, Zugleich meint Bartsch, das vor- Zum Kriterium für ein historisches Urteil über die Tatsäch- gängige Handeln Gottes vor dem Sprechen der menschlichen als Inter- lichkeit eines Ereignisses erhebt Marxsen nun die Nähe eines Zeugen betonen zu müssen, „Die Dinge werden Zeugen zum von ihm überlieferten Ereignis (11). Damit wendet pretation der Bibel umgekehrt, wenn die Sprache auf Grund er sich gegen die These Künneths, die Auferstehung stehe der ihr innewohnenden Qualität als das angemessene Medium „jenseits der immanenten menschlichen Erkenntnismöglichkeit“ des Handelns Gottes verstanden wird und damit die Bezogen- (11). Vielmehr kommt nach Marxsen durch pneumatisches Er- heit auf Gottes Handeln, von. der her die Sprache erst ihre Qua- kennen nicht ein sonst nicht erkennbares Ereignis überhaupt lität erhält, verlorengeht“ (5). Da Bartsch ferner für die christ- erst in den Blick, „sondern lediglich die Bedeutsamkeit eines liche Theologie die Bindung an das Alte Testament und das auch anderen zugänglichen Phänomens“ (12). jüdische Denken für unaufgebbar erachtet, möchten seine Über- ‘Damit ist die Grenze der so verstandenen historischen Er- legungen „das urchristliche Zeugnis auslegen auf dem Verste- henshintergrund, der ihm gegeben war” (6). kenntnis klar gesehen. Marxsen betont, daß der in einem Er- eignis erkannten Bedeutsamkeit „durchaus Wirklichkeit“ eigne, Nach einer literarkritischen Analyse des Zeugnisses von der Auferstehung (9ff) untersucht Bartsch die historische Bedeu- daß ein „Ereignis komplexer sein kann, als historische Forschung zu erkennen” imstande ist” (12); darum sei ein historisches Ur- tung des Auferstehungszeugnisses (15ff), das schließlich für die teil jedoch „noch nicht falsch, wenn man es ein historisches Gegenwart interpretiert wird (23ff). (und nur ein historisches) sein läßt“ (12). Bartsch meint, 1. Kor 15,3 f. sei „nicht ohne Bezug auf die In diesem Sinne fragt Marxsen historisch nach den Ereig- Leidensgeschichte zu verstehen“ und V.4 biete „auf jeden Fall In- terpretation vorliegender Überlieferung“, sei also „nicht unab- nissen, die sich erkennen lassen, Er kommt zu dem Ergebnis, als Ereignis erkennbar sei allenfalls das Widerfahrnis des Se- hängiges Zeugnis“, Er nimmt darum an, „daß die Aufzählung hens Jesu nach seinem Tode, während die Auferstehung selbst von Erscheinungen auf Überlieferung zurückgreift, die in den Synoptikern sich nicht mehr findet, ursprünglich aber vorlag“ (8). daraus erschlossen ist (14ff). „Weiter als bis zur Konstatierung, daß man ein Sehen als Diese ursprünglichen Erscheinungsberichte trugen „in dem Sinne apokalyptischen Charakter, daß sie das Erscheinen des Ge- Widerfahrnis behauptet hat, kommt man nicht“ (18). kreuzigten als die Erfüllung der alttestamentlichen Verheißung Erklärungen wie die „subjektive Visionshypothese”, die das Se- hen als Produkt des Glaubens der Jünger versteht, stoßen sich verstanden, die in dem Jesuswort ... Markus 14,62 wiederge- geben ist” (15). Dieses Verständnis wurde aber nicht lange an dem Zeugnis, das das Sehen gerade als Widerfahrnis behaup- durchgehalten. „An die Stelle der Identifizierung der Erschei- tet. Die „objektive Visionshypothese“ andererseits sei nicht we- niger subjektiv, da hier lediglich der eigene Glaube heute mit nungen mit der Parusie (trat) die Erwartung der Parusie in un- mittelbarer Nähe“ (15). Jetzt nimmt die Grabesgeschichte die einem objektiven Handeln Gottes in den visionären Erlebnissen Stelle der ursprünglichen Erscheinungsberichte ein, 'und sie der Jünger rechne; das aber sei kein historisches Urteil (18f.). Kamen die Zeugen, denen das Widerfahrnis des Sehens Jesu sieht nun „begründend auf das vergangenene Ereignis und hi- widerfuhr, nun auch zu der Überzeugung, daß als Grund der storisiert es, macht es vorfindlich an dem Faktum des leeren Grabes .“ (11). Die jetzt vorliegenden späteren Erscheinungs- Möglichkeit für dieses Sehen Jesu seine Auferstehung sich wirk- lich ereignet habe, so kann der Historiker doch nur diese Über- geschichten dagegen „wollen die Erscheinungen gegen Spiritua- lisierung schützen“ (13). zeugung feststellen. Für ihn bleibt die Auferstehung Jesu ein Bei der historischen Frage unterscheidet Bartsch zu Recht Interpretament, mit dem die ersten Zeugen den Grund für das von ihnen behauptete Widerfahrnis des Sehens angaben (19f.). zwischen den berichteten Ereignissen und den Nachrichten, die sich aus der Art der Überlieferung über die überliefernde Ge- Damit wird nun aber keineswegs die Tatsächlichkeit eines Ostergeschehens überhaupt geleugnet. Das zeigt der zweite Teil meinde selbst erheben lassen (15). Aus dem Charakter der ur- der Untersuchung. sprünglichen Erscheinungsberichte ergebe sich, „daß die Er- scheinungen als eine Erfüllung geglaubter Verheißungen ver- Marxsen weiß, daß eine Antwort durch die Frage vorent- schieden wird. Darum wird jetzt der Blickwinkel erweitert, um standen wurden, die im Alten Testament dem Volk Israel gege- „etwas genauer die Beziehung zwischen diesem Ereignis (erg.: ben worden waren und die in der Verkündigung Jesu von der Gemeinde nunmehr als für die unmittelbare Zukunft gültig ver- des Widerfahrnisses des Sehens) einerseits und dem benutzten Interpretament andererseits in den Blick zu bekommen” (20). standen wurden“ (16). Da „ohne das Widerfahrnis der Erschei- Wie schon die Legitimationsformeln 1 Kor 15,5ff zeigen, führte nungen . die Gemeinde keinen Grund gehabt (hätte), sich selbst als die eschatologische Gemeinde der Endzeit zu verste- das Sehen Jesu nicht nur (durch Reflexion) zu der Schlußfolge- rung, Jesus sei auferstanden, sondern ebenso — gleichsam nach hen“, folgert Bartsch gegen Marxsen, die Auferstehung Jesu vorn — sowohl zur Konstituierung der Gemeinde als auch zur sei „für die Gemeinde nicht nur der Anlaß, sondern tatsächlich ihr Grund“ (16). (Diese Polemik trifft freilich an Matrxsen vor- Auslösung verschiedener Funktionen in ihr (20ff), zur „Weiter- Ereignung des Jesuskerygmas“ (25f.). Da das auf das „Sehen“ bei, da Bartsch dessen kritischer Besinnung auf die Grenzen der historischen Feststellung offensichtlich nicht‘' gerecht wird.) Jesu zurückgeführt wird, ist — für den Historiker — dafür je- Ebensowenig könne darum lediglich von einem Fortführen der doch „nicht das Geschehen-Sein der Auferweckung konstitutiv, 589 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 8 590 „Sache Jesu“ die Rede sein (18). Aus dem literarischen Charak- tenden Traditions-Kontext zu gewinnen; von dieser festen Basis ter der Quellen ergebe sich vielmehr „für das Werden der Ge- aus fragt er dann zurück nach den verkündigungsgeschichtlichen meinde historisch .. ., daß die Kontinuität des Osterglaubens und religionsgeschichtlichen Zusammenhängen und nach dem Ort zu dem vorösterlichen Glauben nicht in der Richtung vom vor- solcher Tradition in der Theologie des Paulus selbst. Auf diese Österlichen Glauben zum Glauben der ersten Zeugen geht, son- Weise kommt er nicht nur zu vielen neuen Einzelerkenntnissen, dern umgekehrt, daß der Osterglaube der ersten Zeugen die sondern kann auch schon bekannte Einsichten neu stützen. Kontinuität nach rückwärts sucht“ (19f.). Bei dem von Bartsch Obwohl er dabei eine Fülle von Einzelheiten behandeln muß, ermittelten ältesten Osterglauben muß schließlich folgerichtig der erreicht K. durch knappen, dokumentierenden Stil ein erstaun- Verwurzelung der Jünger im Judentum eine konstitutive Be- liches Maß an Lesbarkeit; auf Diskussion mit andersartigen deutung zugeschrieben werden, da nur dann die Erscheinungen Deutungen oder gar Exegesen kann K, sich natürlich nur sehr „als das eschatologische Handeln Gottes ., das das Ende her- begrenzt einlassen. Da K, weitgehend auf vorpaulinische Her- aufführt”, verstanden werden konnten (20). kunft des behandelten Formelgutes erkennt — er gibt dabei stets An historischen Ereignissen ergeben sich für Bartsch aus seine Argumente für solche Einordnung an —, liegt der Schwer- punkt der Arbeit in der Besprechung des „vorpaulinischen Mate- der Überlieferung eindeutig die Jüngerflucht und die Verurtei- lung Jesu durch die römische Behörde (21). Auch das, was den rials” im ersten Teil (S. 15—125); diese Gewichtsverteilung wird Glauben der Jünger neu begründete, nennt Bartsch „Ereignis”. noch dadurch verstärkt, daß auch im zweiten Teil („Das paulinische Material”, S.129-193) gut zehn Seiten wieder mit Es ist jedoch- — zumal da Bartsch gegen Marxsen polemisiert — mißlich, wenn es ihm dabei einerlei bleibt, „ob man dieses... vorpaulinischem Gut befaßt sind (S. 155—-162 und 172-175). Der als ein Ereignis verstehen will, das sich an dem Gekreuzigten dritte Teil besteht aus drei exkursartigen Ausführungen, 1. über die Frage, ob „Jesus” speziell den historischen Jesus bezeichne, Vollzog, oder als ein Widerfahrnis, das die Jünger erfuhren“ (21). Und wenn Bartsch schließlich auf Grund des Paulus-Zeug- was mit guten Gründen verneint wind; 2. ob in bestimmten nisses, das unbestreitbar auf eine visionäre Erfahrung schließen Fällen „Christos“ bei Paulus noch titular gebraucht wird — er bejaht es nur für Röm. 9, 5 —; 3. wie sich die volle Kyrios- lasse, doch wieder auf die „objektive Visionshypothese“ zurück- greift, die er aber im Gegensatz zu Graß nicht als ein theolo- Titulatur bei und vor Paulus zum bloßen Kyriostitel verhält — gisches, sondern als eine historisches Urteil verstanden wissen die vollen Formeln seien ursprünglich ein Kombinationsprodukt, will, so hat er damit keineswegs das unterfangen, was Marxsen doch für Paulus schon liturgische Tradition, auf die er an ge- bezeichnenderweise „Widerfahrnis“ nennt, sondern hat damit eigneten Stellen zurückgreife, Nur noch einmal sein Mißverständnis von dessen Arbeit doku- Aber damit stehen wir bereits in der Einzelproblematik. mentiert (21f.). Bei der abschließenden Interpretation des Aufer- Zum Titel Christos arbeitet K. als wichtigsten Haftpunkt „die traditionelle Pistisformel“ heraus unter Anschluß vor allem an Stehungszeugnisses zeichnet Bartsch noch einmal die sich aus seinen literarkritischen Operationen ergebende Geschichte nach- Conzelmann. Sie liege in 1.Kor. 15, 3b-5 bereits in erweiterter Österlichen Glaubens und nachösterlicher Hoffnung nach (23ff). Gestalt vor, jede der zwei Zeilen ist um den Verweis auf die Dabei kommt er vornehmlich von seiner Erkenntnis, „daß die Schriften und auf ein Tatsachenzeugnis vermehrt worden. Der Naherwartung (!) in der lukanischen Form jede Terminierung zu erschließenden Grundgestalt komme 2.‘Kor. 5,15 am näch- ablehnt“, her zu dem Ergebnis, „daß für die gegenwärtige Chri- sten. Anschaulich verfolgt K. die Formel durch alle wesentlichen stenheit .. vom Auferstehungszeugnis her die Naherwartung Texte hindurch, wo sie ihre Spuren hinterlassen hat. Da aber die beiden Zeilen oft einzeln belegt sind und sich im Subjekt Ohne Terminierung ebenso von existentieller Bedeutung (ist), wie sie für Paulus und Lukas von existentieller Bedeutung war” Ider Aussage unterscheiden (Got bzw. Christus), müsse die (31). Zweizeiligkeit der Formel bereits sekundär sein; auch stelle die einfache „Für uns”-Aussage für Zeile 1 und die aktivische For- Marxens Arbeit kann der weiteren Diskussion zu metho- discher Klarheit verhelfen. Gerade von seinen, methodischen Ein- mulierung der Auferweckungsaussage in Zeile2 eine gegenüber sichten her, denen er nicht überall treu bleibt, können auch 1. Kor. 15, 3b-4 ursprünglichere Form dar. Das immer wieder seine Erwägungen über das, was er „Widerfahrnis des Sehens” im Kontext auftauchende „pisteuein” gehöre zum Traditionsbe- stand der Formel, daher „Pistisformel”. Diese analytische Me- nennt, weitergeführt werden, Daß Bartsch da ansetzt, ist das Berechtigte an seiner Kritik, Sie ignoriert jedoch die von Marx- thode ergänzt K. durch eine historisch-konstruierende, ganz im sen aufgezeigten Grenzen historischer Erkenntnis und ist vor Sinne der formgeschichtlichen Arbeitsweise. Aber hier liegt ein kritischer Punkt der Untersuchung von K.,, insofern als er diese allem zu sehr von den kühnen. Hypothesen über die frühe Ge- schichte der Ostertradition belastet, als daß sie als Fortschritt synthetische Methode nicht mit derselben Sorgfalt betreibt wie gewertet werden kann, die analytische. Zugleich zeigt sich hier, wie problematisch seine Beschränkung auf die Pauluszeugnisse ist: K. muß nun doch die Amelsbüren Alfred Suhl Linien in die Anfänge der Urgemeinde zurückverfolgen, ohne dazu gerüstet zu sein. Vor allem vermißt man die Heranzie- Kramer, Werner: Christos, Kyrios, Gottessohn. Untersuchun- hung der ältesten Passionsgeschichte. Hier liegt ja im titulus des gen zu Gebrauch und Bedeutung der christologischen Bezeich- Kreuzes der älteste greifbare Haftpunkt des „Christos“-Titels; nungen bei Paulus und den vorpaulinischen Gemeinden, Zü- von daher beginnt deshalb z.B. bei Ferdinand Hahn die feste rich/Stutigart: Zwingli Verlag 1963. 235 5$. = Abhandlungen Verbindung dieses Titels mit der Deutung des Todes Jesu, K. zur Theologie des Alten und Neuen Testaments, hrsg. v. W. läßt dagegen jede Nennung und Deutung des Todes Jesu in der Eichrodt und O. Cullmann, 44. Kart. sfr. 22.50. aramäischen Urgemeinde fehlen; erst die hellenistisch-jiuden- Fast gleichzeitig mit der umfassenden Studie von Ferdinand chrästliche Mission formulierte nach seiner Meinung Zeile 1 Hahn über die christologischen Hoheitstite! — K, Jlernte diese der Pistisformel unter Aufnahme des Christostitels, und sie kom- Arbeit während der Korrektur noch kurz kennen — ist die ver- binierte damit auch die aus der ältesten Gemeinde übernommene wandte Arbeit von K. erschienen, die seine 1962 in Zürich an Auferweckungsformel (vgl. etwa 1. Thess. 1, 10; Röm. 10; 9), genommene Dissertation darstellt, Auch vorher hat sich die For- die mit „Jesus“ formuliert war; dies alles sind faktisch Vermu- schung schon ausgiebig mit derselben Thematik befaßt., Trotz- tungen des Vf., stichhaltige Begründungen fehlen. Noch zwei dem hat diese neue Studie von K. ihr unbestreitbares Gewicht. andere kritische Punkte seien vermerkt: Einmal scheint K. die Dies dürfte vor allem auf die glücklich gewählte und in ein- Formel als das zeugende Prinzip urchristlicher Verkündigung zu verstehen. „Am Anfang war die Formel”. Er nennt z. B. die drucksvoller Präzision durchgeführte Methode dieser Arbeit zu- rückgehen. K. setzt bei den geprägten christologischen Formeln Pistisformel den Grundtext der Verkündigung (S.59) und sieht innerhalb der unbestrittenen Paulinen ein und unterwirft sie in der Art, wie: Paulus die Formel in 1. Kor. 15, 1-20 variiert einer sorgfältigen „literar-, traditions- und ‚themen‘-kritischen und kommentfert (unter Absehung von den gleich folgenden Analyse” (S. 9), um so Haftpunkte der einzelnen christologischen Predigtinhalten, wie 1. Kor. 15, 20b-28 usw.), die Verkündi- Titel in einem ihnen zugehörigen und ihren Gebrauch beleuch- gung des Evangeliums typisch abgezeichnet - obwohl doch Pau- 591 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 592 Ius auf die schon erfolgte Verkündigung zurückverweist. Mit an Gott gerichtet seien (S. 75). Überall gehe es um die Anru- Recht hat dagegen Ferd. Hahn vertreten, daß bereits die kom- fung der gegenwärtigen Macht des Kyrios (nach Heitmüller); plexe Formel 1. Kor. 15, 3b-5 eine inhaltlich viel reichere Ver- weder Heilsakte der Vergangenheit noch Parusie seien mit die- kündigung hinter sich habe (Hoheitstitel S. 199 gegen Heitmül- ser Kyriosvorstellung verbunden. — Die Kyriosprädikation aus ler), und daß man bei „solchen Bekenntnistraditionen . we- Septuagintatexten setze den festen Gebrauch des Kyriostitels niger an eine unentfaltete, als vielmehr an eine aufs äußerste voraus und wirke daher nur sekundär ein; dagegen sind die komprimierte Aussage“ zu denken habe (S. 203)). Von daher Kyriosaussagen im Zusammenhang mit der Parusie Zeugen ist zu fragen, wie weit komplexere Formeln, im Gegensatz zu einer eigenständigen Linie, der „Mare-Kyriosvorstellung” (S. 174). dem von K, gezeichneten Schema, traditionsgeschichtlich zu-, Überall ist man dem Vf. dankbar für die sorgfältige Darlegung nächst als ältere, die einfachsten dagegen als die abgeschliffen- seiner Argumente, die auch die Auseinandersetzung mit ihm sten anzusehen sind. Mit diesem zweiten kritischen Punkt hängt erleichtern. Er scheut keine Mühe, um in den Formeln, die eine ein dritter zusammen: Sind Formeln als komprimierender Re- Zwischenstellung einnehmen, zu einer präzisen Einordnung zu flex einer sehr viel komplexeren lebendigen Verkündigung zu kommen, so in den dia-Wendungen, dem Paulinischen Schluß- verstehen, dann wird man überhaupt vorsichtiger sein müssen gruß und einigen Eulogien, wo eine vollständige Kyrioswendung in der Annahme einer gewissermaßen eigengesetzlichen Ent- (‚unser Herr Jesus Christos“) bereits in alten, oft judenchrist- lich geprägten liturgischen Texten begegnet, Allerdings sei die wicklungsgeschichte von Formel zu Formel. K. neigt aus seiner Sicht dazu, Paulus im Sinne der älteren Formgeschichte zum Frage gestellt, ob eine eingehende Diskussion etwa der Thesen Tradenten zu stempeln. Der Ref, ist z. B. nicht überzeugt wor- von Cerfaux, der diese vollständigen Formeln an den Anfang der ganzen Traditionsgeschichte stellt, nicht sachdienlich gewe- den von dem Versuch, die bei Paulus greifbare Verbindung des Christostitels mit pisteuein eis, keryssein, euaggelion als vor- sen wäre. K, hätte die Kyriostradition auch besser in einem Zuge paulinisch-fest zu erweisen; hier scheint sich vielmehr der spe- diskutiert (vgl. jetzt Nr.19—-21 mit der erneuten Behandlung des Materials in 36.37.66 und Nr. 23 mit Nr. 45 und 48). Die in zifsch Paulinische‘ theologisch begründete Christos-Gebrauch, abzuzeichnen; jedenfalls sollte man sich der Unsicherheiten be- der Diskussion wichtige Frage, ob zwischen der Mare- und der wußt sein, die hier stehen bleiben. Nicht einmal das absolute Akklamationskyriologie wirklich kein unmittelbarer Zusammen- „Christos” in 1.Kor. 15,3b ist über den Verdacht erhaben, von hang bestehen kann, wäre dann stärker bewußt geworden. Ist Paulus ad hoc eingefügt bzw. für ein Jesus Christos oder Jesus z. B. wirklich denkbar, daß maranatha in der Abendmahlsliturgie eingesetzt worden zu sein. Bei diesem Denken im Schema äußer- ein wirkungsloser Fremdkörper war, weil es unübersetzt stehen licher Formeleinflüsse spielt bei K. die Auffassung eine große blieb (so K. S.162)? Wir sehen, wie der Formalismus des Vf. hier eine entscheidende Weiche stellt, Denn war diese Formel Rolle, „Christos“ sei dort, wo es stereotyp els Cognomen gesetzt wird, dürfte aber gewußt haben, daß christos von chrizo, salben, nicht leere Formel, sondern „äußerst komprimierte Aussage” in der hellenistisch-urchristlichen Abendmahlstradition, denn war kommt und ein von daher gefüllter Würdetitel ist; und bei der die Mare-Kyriologie bereits von größtem Gewicht, als die Tra- Popularität orientalisch-religiöser Begriffe im Hellenismus wird er dies Cognomen nicht ohne Nachdruck gebraucht haben. An- ditionsgeschichte in rein heidenchristliche Gemenden hinüber- führte, und die Richtung der Kyriologie auf hellenistische Ana- ders natürlich die nichtchristliche Umwelt, die denn auch gern Dahingabe des Präexistenten ist hier einzuordnen), mit Abwand- Christos mit Chrestos verwechselt. Es sei aber betont, daß sol- che kritischen Punkte von dem methodischen Einsatz her, den lung in Gal., 2,20 — Selbsthingabe des Sohnes — und Röm. 4,25 — logien war dann eine missionarische Neuauslegung dieser Tra- K. gewählt hat, fast unvermeidbar mitgesetzt sind, und daß der dition, wobei dem Zeugnis 1.Kor.8, 5—-6 eine Schlüsselstellung Wert seiner zentralen, analytischen Ergebnisse von daher nicht wesentlich beeinträchtigt wird, zukäme. Auch die auffallende Bezeichnung Kyrios Jesus im Blick auf den Irdischen (1. Thess. 2,15! 2. Kor. 4,14; 1. Kor.6,14; 9,1; Ähnlich liegt es auch in seiner Behandlung der Kyrios-Tra- 11,23 u. a., z. T. mit hemon), die mit dem Ausdruck „Brüder des dition, nur daß dies Arbeitsfeld noch sehr viel komplizierter ist. K. unterscheidet vier verschiedene Wurzeln: Die hellenistisch- Herrn“ zusammengehört, und wohl auch mit 1.Kor, 9,14; 7,10, kultische Kyriosvorstellung; die in maranatha greifbare, mit der sind kaum überzeugend verwertet, Es ist nicht der geringste Vorzug dieser Arbeit, daß sie alle einschlägigen Probleme noch- Parusie und überhaupt der Menschensohntradition zusammen- gehörige „Herr”-Vorstellung; die kyrios-Stellen der Septuaginta mals scharf stellt und so oder so zur Klärung treibt. — Sehr und die in der Wendung „Bruder des Kyrios“ greifbare, auf das schön wird im Paulusteil gezeigt, wie sich im absoluten Kyrios- titelgebrauch die sorgfältige, theologisch reflektierte Sprechweise „Rabbi“ der Anrede des irdischen Jesus zurückgehende Rede- des Apostels abzeichnet, ohne daß er deshalb an Formeln klebte. weise: Zentrale Bedeutung kommt der erstgenannten Zzu. Sie ist in 1.Kor. 12,3; Röm.10,9a; Phil.2,11 greifbar und wird In diesem Zusammenhang sei besonders auf die schöne Verwer- tung von Röm.14,9 hingewiesen (S.191f. vgl. 196 {f.). K. geht genuin als Akklamation bestimmt (Beweis die Erwähnung des im Paulusteil weithin mit den Thesen Neugebauers, kann aber Kniefalls in Phil. 2, 10), steht aber auch mit dem Begriff homo- logein zusammen und heißt daher auch Homologie. Diese Homo- auch kritisch ergänzen. Noch kurz zum Titel Gottessohn: Röm., 1,3b—-4b denkt nicht logie gehört in den Gottesdienst, und zwar der heidenchristlichen im Schema Erniedrigung-Erhöhung, sondern stellt neben eine Gemeinde. Argument: In Phil. 2, 1 1 hat die Akklamation den Doppelnamen - „Jesus Christos“; dieser sei erst in der heiden- indische die absolute Hoheitsaussage; „Sohn Gottes” meint hier üdisch-helleniistischen Inthronisation und Adoption, es liegt Deutung der Auferstehung christlichen Gemeinde denkbar, da im j Urchristentum die Titelbedeutung noch bekannt war; daß die vor, aus der aramäischen Urgemeinde. Die wichtigere Hyologie Form ohne Christos in 1.Kor. 12,3 auf ältere Form weise, sei wird von den geprägten Aussagen über die Sendung des Soh- nes repräsentiert: Gal.4,4f. (K. schält zwei Zeilen als Urbe- unsicher. K, leitet übrigens S. 83, 206 den Doppelnamen Jesus stand heraus), wodurch interessante Gleichgestalt mit Joh, 3,17; Christos aus dem Aramäischen her. Woher die Kyriosstellung Jesu zu erklären sei, darüber reflektiert man erst später, eben- 1. Joh. 4,9 erreicht wird); Röm. 8,3 (die Wendungen mit pembein sind als selbständige Variante anzusehen); 8,32 (die umfassende so darüber, ob es sich um den Kultherrn allein oder auch um Dahingabe desı Präexistenten ist hier einzuordnen); mit Abwand- den Kosmokrator handele (am Anfang ist nur die Formel). In- thronisation sei bereits eine Mischung aus Pistisformel und Ho- lung in Gal. 2,20 — Selbsthingabe des Sohnes — und Röm. 4,25 — Spezifizierung auf das Sterben Jesu; hier ordnet er auch Phil. mologie (S. 63). Der hinter der Akklamationsformel stehende 2,6-8 ein. 1. Thess. 1,9b-10 zeigt sich entweder frühe Kombi- Motivkreis ist der hellenistisch-heidnische. — Auch hinter den oncma-Wendungen steht nach Phil.2,9 und den anderen Bele- nation zwischen adoptianischer Hyologie und Parusie, oder Pau- lus selbst setzte den Sohnesbegriff ein, da es eine Gepflogenheit gen der Kyriosname; die Akklamation ist eine von mehreren des Paulus ist, neben Gottesaussagen den christologischen Sohn- Arten des Aussprechens des Kyriosnamens im Gottesdienst (sol- che sind z.B. die Verwendung bei Ausschluß eines Gemeinde- Titel zu bevorzugen, der das Verhältnis des Heilbringers zu Gott aussagt (so deutlich 1. Kor, 1,9; 2. Kor, 1,18; wohl auch gliedes und bei der Taufe), während die Gebete der Gemeinde 598 594 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 Röm. 1,3a). Nur Röm. 8,3; Gal. 2,20; 4,4f. sei die Heranziehung Vandenhoeck & Ruprecht 1964. XVI, 456 S, gr. 8° = For- der Sohnesaussage nicht formal, sondern sachlich motiviert. Dies schungen zur Religion u. Literatur des Alten und Neuen Te- staments, hrsg. v. R. Bultmann, N. F. H. 33. DM 28,- ; Lw. befriedigt nicht; das Stichwort hyothesia (Gal. 4,5; Röm. 8,15), DM 32.-. das K, zum Grundbestand der alten Formel in Gal. 4,4-5 rech- net, verdiente in diesem Zusammenhang untersucht zu werden, wobei die formale Erklärung zu Röm. 8,3.15—17.29f.31 £. ent- Jonas, Hans: Gnosis und spätantiker Geist. I.: Die mytholo- fiele, Religionsgeschichtlich führt er die Sendungs-Hyologie auf gische Gnosis. Ergänzungsheft zur ersten und zweiten Aufl. die Sophiaspekulation des hellenistischen Judentums zurück (S. Ebda 1964. S. 377-456, 117 £., vgl. Sap. 9,9£.). Anläßlich der dritten Auflage des ersten Teils seines Werkes Nur einige zentrale Thesen dieser interessanten Arbeit konn- über die Gnosis hat Jonas weder das Wagnis noch die Mühe ten in der Besprechung aufgegriffen werden; neben einer Fülle gescheut, mittenı in den Prozeß der Erschließung der neuen kop- Üüberzeugender Einzelergebnisse bietet sie noch mehr Anstöße zu erneutem Durchdenken der zentralen Problematik, die K. hier tisch-gnostischen Texte hineinzugreifen, diese Texte mämlich, soweit sie ihm bis zum Abschluß des Ms. im Frühjahr 1963 in dankenswerter Weise bearbeitet hat. zugänglich waren, aufzuarbeiten und in seine Sicht der Gnosis Leipzig Harald Hegermann einzubeziehen. Die Frucht dieser Arbeit ist dem alten Text als Anhang (=Ergänzungsheft) beigegeben (S. 377-456); vgl. das Vorwort zur 3. Aufl, (S. IXf.), das leider im Ergänzungsheft Vögtle, Anton: Das Neue Testament und die neuere katho- fehlt. Bei dieser Gelegenheit hat der erste Band auch endlich lische Exegese. I: Grundlegende Fragen zur Entstehung und sein eigenes Register erhalten. Dieser Anhang ist nun folgen- Eigenart des NT. Freiburg-Basel-Wien: Herder (1966]. 179 S. dermaßen gegliedert: 4. Kapitel: Neue Texte der Gnosis (S. 377 80 — Aktuelle Schriften zur Religionspädagogik, 8. Kart. DM 13.80. —418); Nachträge zu Kapitel 3,2: „Das manichäische Erlösungs- drama” (S, 419-424); Bibliographische Notiz (S. 425); Namen- Der vorliegende Band faßt monographisch eine Reihe von und Sachregister (S. 426—-445); Stellenregister (S. 446-456). Aufsätzen zusammen, die ihr Verf, seit 1963 im „Anzeiger für In dem neu hinzugekommenen vierten Kapitel geht es zu- die Katholische Geistlichkeit” publiziert hat. Die Aufnahme in nächst unter der Überschrift „1. Bemerkungen zur Nag Ham- die „Aktuellen Schriften zur Religionspädagogik“ zeigt bereits den Sinn der Veröffentlichung an, Sie will zielstrebig, wenn auch madi-Bibliothek” (S. 378—393), ‚gestützt auf ‚J. Doresse (The Secret Books of the Egyptian Gnostics, London und New York behutsam, die Ergebnisse der modernen Bibelwissenschaft einem 1960), im wesentlichen um die Prüfung der eigenen Konzep- weiteren Leserkreis, namentlich von Bibelpädagogen, zugäng- lich machen. Während zwei weitere Bände „Gattung und litera- tion an den neuen Quellen, Sie fällt für J. positiv aus: die neuen Quellen machen das Bild bunter, aber die Struktur rische Formen der Evangelien“” sowie „Literarische Gattungen bleibt die bekannte, wie an mehreren Punkten konkret gezeigt und Einzelformen der außerevangelischen Schriften” behandeln wird, Besonders wichtig ist ihm dabei, den Valentinianismus sollen, geht es in dem ersten Band um „Grundlegende Fragen im Lichte der neuen Quellen als die Krone gnostischer Speku- zur Entstehung und Eigenart des NT”. In besonnener, leicht ver- lation bestätigt zu sehen, Es folgt dann unter der Überschrift ständlicher Form, ohne erheblichen wissenschaftlichen Apparat, wird die Genesis sowohl des Kanons als auch der einzelnen „2. Die barbelognostischen Schriften von Nag Hammadi” (S. 393 Schriften des NT nach dem gegenwärtigen Stande der Forschung —407), wesentlich im Sinne einer Ergänzung des Materials, die Darbietung der Systeme des Apocryphon Johannis (S. 393—399), dargestellt. Die betonte Öffnung gegenüber den Ergebnissen der protestantischen Exegese ist zur Selbstverständlichkeit ge- der Titellosen Schrift aus Nag-Hammadi-Codex II (S. 399-406) worden. Nicht sie also ist das eigentlich Bemerkenswerte an dem und der Hypostasis der Archonten (S. 406-407), je in Gestalt einer teils stark raffenden, teils eng am Text bleibenden (dann Buch des bekannten Freiburger Neutestamentlers, sondern viel- in Anführungsstriche gesetzten) Paraphrase. Dabei ist interes- mehr das entschlossene Bestreben, kritische Fragen und Resul- tate der neueren katholischen Exegese in das volle Bewußtsein sant zu sehen, was unter der Hand undi der Feder von J,, der der kirchlichen Öffentlichkeit zu rücken, In immer neuen An- weniger dem (koptischen) Wortlaut verhaftet — seine Zitate (hier und sonst im Anhang) sind, wie es scheint, stilistisch sätzen geht V. von „noch weitverbreiteten Vorstellungen und Schwierigkeiten eines vorwissenschaftlichen Denkens” aus, die bessernde und das sachlich wesentliche hervorkehrende Um- schreibungen der vorliegenden Übersetzung(en) (vgl. unter die- sich „zum Teil sogar auf scheinbar dogmatische Daten wie das sem Aspekt S. 420!) — als von vornherein am Sinn orientiert Erscheinungsbild des tridentinischen Kanonsverzeichnisses stüt- ist, aus den Texten wird. Es eröffnen sich selbst einem, der die zen” (Vorwort). Namentlich die „noch stark nachwirkende Global- Texte kennt, ganz überraschende und überzeugende Aspekte, vorstellung”, daß das ganze NT im Grunde weiter nichts als die Schließlich geht es J. unter der Überschrift „3. Die valentinia- Entfaltung von Jesu Lehre und Geschichte enthalte, wird zugun- nische Schrift vom Evangelium der Wahrheit” (S. 408—418) um sten einer historischen und theologischen Differenzierung Zzu- die Würdigung dieser zweiten Schrift des Codex Jung als eines rechtgerückt. Daß dabei manche Spannungen entschärft und ein- Zeugnisses der inneren Struktur und Logik der valentiniani- zelne Entwicklungslinien immer.noch zu geradlinig gesehen wer- schen Gnosis, Nun ist ja der valentinianische Charakter dieser den, kann den kundigen Leser kaum üÜüberraschen, Mehrfach Schrift umstritten, Aber J. zielt in wohltuendem Unterschied wird betont, daß das Lehramt der Kirche sehr wohl eine ge- zu den anderen Verfechtern ihrer Zugehörigkeit zum Valentinia- schichtswissenschaftliche Diskussion der Abfassungsverhältnisse nismus nicht auf den Valentinianismus schlechthin, sondern auf der ntl. Schriften gestattet. Ihr sachliches Ergebnis liegt vornehm- den Valentinianismus in dem, was er im Grunde als die kon- lich in der Erkenntnis, daß alle ntl. Schriften mehr oder weni- sequenteste Ausformung des gnostischen Ansatzes meine. Gleich- ger Verkündigungscharakter tragen. So hilft auch das Buch von wohl geht die Sache nicht auf, So ist das, was J. hier tatsäch- V. mit zu der Einsicht, daß gerade die moderne Bibelwissen- lich zeigt, nur die Verwandtschaft (nicht Identität) der Gedan- schaft sich in zunehmendem Maße zu einem ökumenischen Fak- ken des sog. Evangelium Veritatis mit den Grundgedanken, tor ersten Ranges entwickelt. die man im valentinianischen System (aber m. E: nicht nur in Leipzig Günter Haufe ihm) bei einer Interpretation, die von der mythologischen Schale zum gedanklichen Prinzip weiter- bzw. zurückfragt, aus- KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE gedrückt finden kann, bzw. daß das sog. Evangelium Veritatis ein spekulatives Spitzenprodukt der Gnosis überhaupt ist, in- Jonas, Hans: Gnosis und spätantiker Geist. I.: Die mytholo- sofern als hier das Grundanliegen der Gnosis eine nahezu voll- gische Gnosis. Mit einer Einleitung zur Geschichte und Me- kommene gedankliche Objektivierung erhalten hat. thodologie der Forschung. 3., verb. u, verm. Aufl. Göttingen: Berlin Hans-Martin Schenke 596 595 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 nitätslehre beider Theologen resultieren höchst unterschiedliche Farag, Rofail: Sociological and moral studies in the field of Aussagen über die innertrinitarischen Lebensbewegungen und Coptic monasticism, Leiden: Brill 1964. X, 148 S., 7 Ta gr 8° = Annual of Leeds University Oriental Society, Suppl. I. Seinsweisen. Petrus bemühte sich um das Verständnis der per- H. 18.—. sonalen Proprietäten und eigentümlichen Seinsweisen (Seinsfor- Die vorliegende Schrift ist im Grunde und eigentlich ein ein- men) in Gott; Richard interessierte sich nicht für diese vieldis- kutierten Fragen nach den Proprietäten in Gott, er achtete aber ziges koptisch-orthodoxes Enkomium auf das eigene Mönch- um so mehr auf die verschiedenen ‚modi originis‘ in Gott, ein tum, getragen von einer solchen Geradheit des Glaubens und Thema, das man hinwiederum bei Petrus vergebens sucht. An bestimmt von einer solchen Unkompliziertheit der Sicht, daß diesem Beispiel zeigte der Verfasser gut und glücklich die un- der andersgläubige und anders zu denken und zu sehen ge- terschiedlichen Denkmodelle der durch Magister Petrus und wohnte Leser zunächst völlig rat- und hilflos davorsteht. Die Richard repräsentierten Schulen des 12. Jahrhunderts. Diese Un- Daseinshaltung und Lebensführung der koptischen Mönche wird terschiede liegen vielen Lehrdifferenzen in der Trinitätstheologie hier in verblüffender Direktheit als Antwort auf die aus der zugrunde, gegenwärtigen Aporie der Menschheit aufbrechenden Fragen Sie begegnen bei der Analyse des Substanzbegriffes ($ 1), verstanden und angeboten, wie ja denn das koptische Mönch- die Petrus im Anschluß an Gilberts Boethiuserklärung von der tum sowieso die Geistes- und Kulturgeschichte des Abendlandes Form her angeht, Richard aber mit der Unterscheidung von wesentlich geprägt habe, was in vielfacher Wiederholung, aber ‚sistentia — ex/sistentia‘ durchführt. Sie bestimmen die diver- stets ziemlich pauschal dargelegt wird. Dieser Tendenz unter- gierenden Ausführungen über den Personenbegriff (S 2), der geordnet sind dann auch die materiellen Darbietungen der nach dem Porretaner die duch die Proprietäten letztbestimmte Schrift, deren zwei Brennpunkte einerseits die Schilderung der und bestimmbare Form besagt, für den Viktoriner aber die Mo- Anfänge des koptischen Mönchtums und andererseits eine Erör- mente „origo-exsistentia-obtinentia‘ beinhaltet. Was dem Pe- terung über das heutige mönchische Leben in Ägypten und seine trus der Begriff ‚persona‘ im sprachlogischen Verständnis von Klöster sind. Das Interessante an dem Buch, neben manchem ‚per-se-una‘ bedeutet, das besagt Richard der Begriff „ex -si- Einzelnen, besteht m. E. nun darin, daß es den Leser, wenn er stentia‘, Jener achtete auf die Einheit des Wesens in der Fülle dem, was er da liest, überhaupt gerecht werden will, zwingt, der Proprietäten der Personen; dieser sichtete die ‚plures modi die Dinge einmal mit den Augen eines gebildeten, aber kop- existendi‘ in dem einen, geteilten Sein Gottes. Jener mußte sich tisch-orthodoxen Christen und zugleich Bürgers der VAR zu se- bemühen, die ‚proprietas personalis‘ (Personencharakter) als hen. Da erscheinen z. B. die Ausführungen über den pharaoni- Person zu erweisen; dieser rang — vielfach vergeblich —, die schen Hintergrund und über die weltweite Ausstrahlung des Ursprünge (origines) in Gott als ‚propietates personales‘ zu er- ägyptischen Christentums auf einmal in einem ganz anderen heben. Die Ausführungen beider leiden darunter, daß der Rela- und sehr natürlichen Licht. Auch ist es eben überaus reizvoll, tionsbegriff nicht voll bzw. nur mit großer Reserve eingesetzt einmal einen zu nationalem Bewußtsein erwachten christlichen wurde ($ 3). Ägypter selber z. B. vom römisch-byzantinischen Imperialismus Richard beschrieb die erste trinitarische Person mit Begriffen reden zu hören und sich von ihm schildern zu lassen, wie be- aus dem Bereich des ‚actio-passio-Schemas‘ (z. B. ‚nulla passio‘, freiend für die Ägypter das Kommen der Araber war, ‚a semetipso esse‘, ‚sola actio‘); Petrus hingegen verstand die Berlin Hans-Martin Schenke ‚innascibilitas‘ des Vaters als Wesenskonstitutiv, und zwar in der Spannung des gegnerischen ‚a nullo esse‘ (bzw. ‚principiare‘) KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER und spezifischen ‚Pater esse‘ (bzw. ‚generare‘) ($ 4). Dieser sah den :speziellen Charakter der ‚innascibilitas‘ deutlicher als jener, der die erste Person in Gott als Endglied einer rückläufigen Wipfler, Heinz, S.A.C.: Die Trinitätsspekulation des Petrus von Poitiers und die Trinitätsspekulation des Richard von St. Reihe in suppositaler Stellung (‚a semetipso esse‘) anvisierte. Viktor. Ein Vergleich, Münster/W.: Aschendorff (1965]. XII, Petrus sah auch die spezifische Verschiedenheit zwischen ‚prin- cipiare’ und ‚causare‘ deutlicher als Richard, der die ‚innascibi- 244 S., 2 Taf. gr. 8° = Beiträge zur Geschichte der Philoso- litas‘ nie scharf von der ‚aseitas‘ unterschied. „Für Richards Art phie und Theologie des Mittelalters. Texte und Untersuchun- gen, hrsg. v. M. Schmaus, XLI, 1.Kart, DM 38.-. zu denken ist es auffällig, daß er die beiden innertrinitarischen Hervorgänge zunächst gleichsam mnur numerisch, micht aber 1. Petrus von Poitiers (} 1205 als Kanzler in Paris) und Ri- chard von St. Viktor (} 1173 als Prior) lehrten und schrieben spezifisch unterscheidet” (S 5 S. 197). Petrus aber analysierte in den sechziger Jahren des 12. Jahrhunderts über den drei- die Personalproprietäten des Vaters und des Sohnes von der ‚genus-species-Korrelation‘ her. Der Porretaner stand vor der einen Gott, der Viktoriner zu Beginn dieses Zeitraumes in den 6 Büchern De Trinitate, Petrus von Poitiers am Ende der sech- schwierigen Frage: In welchem Verhältnis stehen die Personal- proprietäten zu den Personen und zum göttlichen Wesen? Dem ziger Jahre im 1. Buch seiner Sententiae, das ebenfalls in einer Viktoriner bereiteten die innergöttlichen Produktionsmodi, deren kritischen Ausgabe vorliegt. Beide Gelehrte sind Repräsentanten Zahl und Unterscheidung nicht unerhebliche Schwierigkeiten. unterschiedlicher Denkformen der mittelalterlichen Theologie, Schließlich wird der Unterschied der Denkformen im Ver- wie sie sich an der Universität und im Kloster ausprägten. ständnis der ‚spiratio activa‘ und ‚passiva‘ offenkundig (S 6). Eine vergleichende Studie dieser ‚differierenden ‚Denkformen Petrus von Poitiers nahm sich dieser Begriffe an und brachte wird sehr bezeichnende, vielfach gegensätzliche Denkschemata so auch deren Geschichte im 12. Jahrhundert voran. Es kam gewahr, die als verborgener Grund Einzelaussagen und Er- ihm dabei vor allem auf den Nachweis an, daß Vater und Sohn kenntnisse tragen und darum für die Geschichte der Theologie im Hauchen des Geistes ein einziges Prinzip sind und als sol- einer Epoche sehr aufschlußreich sind. ches den Geist hervorgehen lassen. Soweit es die Sprachlogik Theologische Denkformen sind oft Denkmodelle. Inhalte der als theologische Methode erlaubt, hat Petrus die notionale Ein- Offenbarung können, sofern sie die menschliche Erkenntnis heit und suppositale (personale) Differenz im Hauchungsakt übersteigen, oft nur nach dem Modell von natürlichen Wissens- deutlich angesprochen. Er vermochte aber die passive Hauchung formen . verständlich gemacht werden. Solche grundlegende noch nicht als Personkonstitutiv des Geistes zu erkennen, da er aus der weitgehenden Ineinssetzung von Personalproprietät Schemata und Modelle sind die ‚genus-species-Korrelation‘ im trinitätstheologischen . Denken des Petrus von Poitiers und die und Person einer Vermengung der trinitarischen Personen be- fürchten mußte. Wie soll aber der sehr generische Begriff ‚pro- ‚actio-passio-Korrelation‘ 'bei Richard von $t. Viktor. Petrus von Poitiers: suchte die wesenhafte Identität und die personale cessio‘ die spezifische ‚proprietas personalis‘’ des Heiligen Gei- Differenz in Gott in der Wesensordnung nach dem Verhältnis stes. bedeuten können? Richard von St, Viktor verzichtete über- haupt auf diese Kenntnis und betrachtete den Heiligen Geist von genus und species zu verstehen, Richard von St. Viktor hin- gegen spürte dem Geheimnis Gottes in der Tätigkeitsordnung in der göttlichen Lebensbewegung als ‚condilectus‘, Richards nach dem Schema actio-passio (bzw. actus primus — actus secun- originale, am „‚actio-passio-Schema‘ orientierte Spekulation kam hier voll zum Zuge. dus) nach. Aus diesem unterschiedlichen Grundkonzept der Tri- 597 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 598 heute allgemein anerkannten Tatsache Rechnung, daß bei Tho- 2. Die Erhellung der Denkform macht die Einzelaussagen mas Lehrentwicklungen bestehen. Zweitens ist dank der vor- eines Gelehrten durchsichtiger und zeigt gleichzeitig die großen Strömungen einer bestimmten Epoche des Geistes deutlicher an, bildlich durchgeführten Textanalysen und Interpretationen nur eines Werkes der philosophische Ertrag im Vergleich zu Meyer In der Geschichte der Trinitätsspekulation des 12. Jahrhunderts erheblich weitreichender und schärfer. repräsentiert Petrus von Poitiers eine Trinitätslehre des Typs ‚genus-species‘, Richard von St. Viktor eine des Typs ‚actio- Neben den nicht unwichtigen Erkenntnissen zum Verständ- passio‘. Das genius-species-ModeN‘ erschließt tiefere Wesens- nis der mittelalterlichen Mathematik und Naturlehre bzw. aussagen; das „‚actio-passio-Modell‘ 'betrachtet den dreieinen -philosophie ist zu erwähnen, daß Neumann vom Ansatz des Gott dynamischer, existenzieller, Nimmt man hinzu, daß es im thomanischen Denkens her sehr eingehend idie Frage nach 12. Jahrhundert noch einen breiten Strom einer ökonomischen der Möglichkeit einer Metaphysik erörtert, Den unmittelbaren und immanenten Trinitätsspekulation gab, so sieht man allmäh- Anlaß dazu gibt die von Thomas im Kommentar zum boethia- lich ein differenzierteres und vielschichtigeres Bild der Theolo- nischen „De Trinitate“ entwickelte Gegenüberstellung von zwei gie dieser Zeit. Dazu trägt auch diese Studie Wesentliches bei. Weisen einer Abstraktion einerseits und der „separatio” Dieser Beitrag wäre aber noch überzeugender und gewichtiger, andererseits. In der endgültigen Fassung des entscheidenden Ab- wenn der Verfasser die Aussagen und Urteile der beiden Theo- schnittes q. 5, art. 3 unterscheidet er im aristotelischen Sinne logen aus dem 12. Jahrhundert nicht den Erkenntnissen des zwei Grundformen des geistigen Erkennens: Die Wesenserfas- Thomas von Aquin konfrontiert und daran gemessen, sondern sung (indivisibilium intelligentia) der sinnenhaft erkannten Ge- in und aus der umgebenden Geisteswelt und Wissenschaft des genstände und das auf das Sein der Dinge bezogene Urteilen., 12. Jahrhundert erhoben hätte. Wie es nun für die Wesenserfassung in der „Abstraktion” eine Die Voraussetzungen der Trinitätslehre des Petrus von Poi- gewisse „distinctio” seinsmäßig verbundener Sachverhalte geben tiers in der noch immer unzulänglich erforschten kann, so besteht auch für das Urteilen die Möglichkeit einer liegen Sprachlogik und sprachlogischen Theologie, wie sie vor allem Unterscheidung oder Trennung. Genauerhin ist das verneinende im Anschluß an Gilbert von Poitiers dessen nähere und ent- Urteil, daß es nicht notwendig zum Seienden oder der Substanz Odo von (im thom. Verständnis des Wortes) gehöre, materiell oder kör- ferntere Schüler (Simon von Tournai, Ourscamp, Petrus Comestor u. a.) vertraten bzw. bezeugten, Dabei perlich zu sein, die „separatio“, In dieser, die m.a. W, als kommt es gewiß nicht nur auf die literarische Abhängigkeit des negatives Urteil die Indifferenz des Seienden zur Körperlichkeit feststellt, erblickt Thomas seitens des erkennenden Menschen Petrus von Poitiers von den erwähnten Theologen an, obgleich auch diese noch geklärt werden muß, sondern auf die Methode, den Ermöglichungsgrund der Metaphysik. die Art und Weise, wie die Sprachlogiker auf die reine und, gül- Seit den dreißiger Jahren, vor allem aber seitdem textkri- tige Ausdrucks- und Sprechweise achten, Was kann die Sprach- tisch einwandfreie Ausgaben des Kommentars zu „De Trinitate“ logik in der Theologie leisten? vorliegen (P. Wyser, 1947; Br. Decker, 1955), gibt es im eng- Vor wenigen Jahren hat N. Häring in einem Beitrag zur lischen und französischen Sprachraum Diskussionen zum Unter- Scholastik (32 (1957) 373—398) die sprachlogischen und philo- schied von Abstraktion und Separation. Sie bedeuten sachlich sophischen Voraussetzungen zum Verständnis der Christologie eine Korrektur am traditionellen Schulthomismus mit seiner Gilberts von Poitiers untersucht und dabei auf die von Pris- Lehre von den drei Abstraktionsgraden, Es ist das Verdienst cian stammende Unterscheidung von Wortsubstanz und Wort- von Neumann, für die deutschsprachige philosophische Literatur qualität des Nomens und deren theologische Bewandtnis hinge- erstmals in umsichtiger, gründlicher Weise ein belangvolles wiesen. Das Nomen, die Benennung, kommt dadurch zustande, Thema thomanischer Metaphysik in Angriff genommen zu ha- daß ein Subjekt unter eine bestimmte Form gebracht wird. Wie ben. verhalten sich bei den Nomina sacra Wortsubstanz und Wort- Die durchweg gebrauchte Verdeutschung des ma. „scientia qualität, Person und Proprietät? Die Trinitätsspekulation des naturalis” als „Naturwissenschaft“ ist philologisch einwandfrei. ‚genus-species-Typs‘ ist ständig mit diesem Problem beschäf- Dennoch kann sie zu schweren Mißverständnissen führen. Wahr- tigt. Die Kritik der reinen und gültigen theologischen Sprache scheinlich wäre der indifferentere Ausdruck „Naturlehre” weniger war keine Spielerei, Die Sprache und Ausdrucksweise in der verfänglich. Vielleicht hätten auch die Ausführungen von S. 127 Theologie sind ein außerordentlich feines Instrument der Er- sowie S. 97, Anm. 1 irgendwo an geeigneter Stelle am Anfang kenntnis. Petrus von Poitiers hat damit gute Arbeit geleistet. gebracht werden sollen. Die tiefgreifenden Unterschiede der an- Er hat in H. Wipfler einen begabten Interpreten gefunden, — tiken bzw. ma. „scienta naturalis“ zur neuzeitlichen „Naturwis- Der Text ist untadelig. Mir fielen nur wenige Fehler auf: S. 213 senschaft” werden leider allzu oft übersehen. 4EZ. W 6, 87216 5: Z V O Die Studie von Neumann, in der wir einen wirklich be- Ludwig HödI Bochum achtenswerten Beitrag zur Metaphysik und ihrer Geschichte er- blicken, zeigt überzeugend, was in einer sorgsamen, geduldigen Neumann, Siegfried: Gegenstand und Methode der theore- tischen Wissenschaften nach Thomas von Aquin auf Grund Analyse von Texten eines Philosophen an Bedeutsamem erar- beitet werden kann. der Expositio Super Librum Boethii de Trinitate, Münster/W. : Walberberg Dietrich Schlüter Aschendorff (1965]. XXI, 178 S. gr. 8° = Beiträge zur Ge- schichte d. Philosophie u. Theologie d. Mittelalters. Texte u. Untersuchungen, hrsg. v. M. Schmaus, XLI, 2. Kart. DM 28.-. KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT Zu dem Thema der vorliegenden Studie über die Philoso- Phie des Aquinaten gibt es seit der Arbeit von H. Meyer, Bühler, Andreas: Kirche und Staat bei Rudolph Sohm. Zü- Die Wissenschaftslehre des Thomas v. Aq. (1934), wenigstens rich: EVZ-Verlag (1965]. XV, 359 S., 1 Porträt:, gr 88 — = für den deutschen Sprachraum keine ins Gewicht fallende Ver- Basler Studien z. historischen u. systematischen Theologie, Öffentlichung. Während jedoch Meyer unter Berücksichtigung hrsg. v. M. Geiger, 6. Lw. DM 23.- nahezu aller Werke, vorzüglich aber der Kommentare zu Ari- stoteles die gesamte thomanische Wissenschaftslehre unter Ein- B. gibt eine umfassende Würdigung des Denkers Sohm. Er Hat ‘Sich" S, Neu- stellt Sohms Anschauungen als Ganzes dar. „Das ist in dieser Schluß der Glaubenstheologie behandelte, Weise noch nicht geschehen, indem die Betrachter, je nach ih- mann in zweifacher Hinsicht Beschränkungen auferlegt: Ein- mal beschäftigt er sich nur mit den „theoretischen Wissenschaf- rem Standort als Juristen oder Theologen, bloß von ihrem eige- nen Punkt an Sohm herangingen und deshalb mehr oder weni- ten” (= Mathematik, Naturphilosophie, Metaphysik); sodann hält er sich streng an eine für die angeschnittenen Fragen ger auch nur diese eine Seite berücksichtigten” (S. VII). B. ver- Wichtige Frühschrift des Aquinaten, die „Expositio super librum folgt Sohms Aussagen durch sämtliche erreichbaren Schriften Boethii De Trinitate”. Damit gelingt ihm unseres Erachtens ein hindurch. Dabei erweist sich ihm Sohm als einer der „letzten erheblicher Fortschritt. Denn erstens trägt er ausdrücklich der großen Denker des corpus christianum“, der aber „schon von 599 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 600 dessen Zerfall überwältigt wird und an diesem mitarbeitet“. chenrecht mehr ist)’. Es gibt also nach Sohm ‚dreierlei Kirchen- Sohms innerer Weg führt „von bewußt konservativ-positiver recht‘, wobei er betont, daß hinter jedem davon ein anderer Glaubenshaltung in neuprotestantisches Denken“ (S. VIII). Bei Kirchenbegriff steht und' darum jede dieser Ausprägungen ‚ganz der Lektüre dieser ausgezeichnet und stellenweise spannend ge- anderer Art‘ ist“ (S. 105). In I wird der Rechtsbegriff, in II und III der Lehrbegriff der Kirche untersucht. Die Ekklesia ist nach schriebenen Untersuchung verstärkt sich der Eindruck vom „unbewältigten Sohm”: die Probleme, von denen Sohm unab- Sohm „eine — freilich ganz unrechtlich und unpolitisch ver- lässig umgetrieben wurde und die er immer wieder neu an- standene — ‚Theokratie‘; sie ist „Christokratie“ (wenn Sohm diesen Ausdruck auch nicht gebraucht), ist „Logokratie“, aber ging und von neuen Seiten beleuchtete, chne sie je abschlie- ßend befriedigend lösen zu können, sind wenig abgewandelt vor allem „Pneumatokratie“ (S, 151.193). Bei der Ausformung dieser Gedanken läßt Sohm sich leiten von der Unterscheidung noch unsere eigenen Probleme. Man denke nur daran, daß im zwischen Gesetz und Evangelium. \„Gesetz und Evangelium, Kirchenkampf „von beiden Seiten her Berufungen auf Sohm möglich geworden (sind): einerseits im Lager der Bekennenden Freiheit und Notwendigkeit: das sind die beiden großen Mächte, die Sohms Denken letztlich bestimmen Sohms Eigenart ist Kirche (‚Kirche muß Kirche bleiben‘), andererseits in dem der es, beide Prinzipien möglichst scharf zu trennen und ausein- Deutschen Christen (‚Die sichtbare Kirche fällt in die Kompe- tenz des Staates und berührt damit die „eigentliche” Kirche in anderzureißen, Ihm ist das Evangelium im wörtlichsten Sinne ‚des Gesetzes Ende‘“ (S. 243). Sohm — „ein moderner Agrikola“ keiner Weise‘)” (S. 276 Anm. 33). B.s Arbeit gliedert sich in vier Kapitel: 1, Die Schriften, 2. (S. 246)! Das vierte Kapitel gliedert sich in I. Staat und Rechtskirche, Der Staat, 3. Die Kirche, 4, Kirche und Staat. II. Staat und Ekklesia, III, Ekklesia und Welt, IV. Praktische Das erste Kapitel unterscheidet drei Perioden: die frühen Fragen. B. versucht zu zeigen, daß Sohm in allen diesen Punk- Schriften, die Reifezeit, das Spätwerk. In den frühen Schriften ten „selber dem corpus-christianum-Gedanken irgendwie ver- begegnet uns eine selbstverständliche Zuordnung von Recht haftet bleibt“, er, der „in der Erforschung der corpus-christia- und Kirche, sowohl als staatliches Kirchenrecht wie auch als num-Lehre bahnbrechend gewesen ist“” (S. 262). Die Öffentlich- rechtlich eigenständige Macht der Kirche (Sohm ruft die Kirche keitswirkung des Christentums war für ihn eine oft betonte auf zur Selbstbehauptung und Selbstverteidigung ihres Rechts Selbstverständlichkeit (S. 288.292.297), wenn auch seine eige- gegenüber der obligatorischen Zivilehe). In der Reifezeit wird nen Lösungsvorschläge, z. B. der sozialen Frage, nicht über- aus dem Gegensatz zwischen staatlichem (weltlichem) und kirch- zeugen (S. 304f). lichem (geistlichem) Recht ein solcher zwischen Geist (Glaube) und Recht (Staat), „Sohm verläßt jetzt den Umkreis einer irgend- B. konzentriert sich „auf die immanente Durchleuchtung von Sohms Gedankenwelt“. Die „Beziehungen zu vorgängigen und wie rechtlich verfaßten Kirche und erfaßt die Kirche — mit er- zeitgenössischen Denkern“, den „Aufweis geistesgeschichtlicher staunlicher Folgerichtigkeit — zunächst als sichtbare, dann als Zusammenhänge, das Verfolgen der Wirkungen, die von Sohm unsichtbare Kirche des Glaubens“ (S. 13). Im Spätwerk taucht ausgegangen sind und noch ausgehen, sowie die allge- mit dem altkatholischen Kirchenrecht eine neue Form der Zu- meine dogmatische Auseinandersetzung” stellt er zurück sammenordnung von Geist und Recht auf, die sich aber von der ; den frühen Schriften grundlegend unterscheidet und einen (S. VIII). Aber auch in dieser verständlichen Beschränkung ist B.s Arbeit, die eine wesentliche Lücke in der Forschung aus- uen (sich nicht mehr auswirkenden) Ansatz darstellt. füllt, sehr anregend. Das zweite Kapitel hat zwei Hauptteile: I. Die Macht im Von den wenigen Druckfehlern seien nur folgende genannt: te, mit den Abschnitten 1. Macht und Volk, 2. Macht und S. IV. Zeile 1 lies XVI statt 16; S. 138 Z. 16 lies Deposition t, und II. Die Freiheit im Staate, mit den Abschnitten 1. stat Desposition; S. 233 Z. 27 lies beschritten statt bestritten; „‚euntsgesetz, Sittengesetz, Naturrecht, 2. Freiheit, Persönlichkeit, S. 346 Z. 21 lies unmöglich statt möglich Gesellschaft, 3. Kultur. Der Angelpunkt von Sohms Denken über Halle/Saale Erdmunn_ Sch ö44 den Staat ist das Recht. Einerseits betont Sohm ganz stark den Gedanken des souveränen wmationalen Machtstaates, der als Scheffczyk, Leo: Theologie in Aufbruch und Widerstreit. selbstherrliche Gemeinschaft Rechtsquelle ist (und zwar, weil es Die deutsche katholische Theologie im 19. Jahrhundert, hrsg. heute neben ihm keine andere selbstherrliche Gemeinschaft gibt u. eingeleitet. Bremen: Schünemann (1965]. IL, 522 S. kl. 8° einzige Rechtsquelle), andererseits ist es und geben kann, = Sammlung Dieterich, 300. Lw. DM 19.80, Sohms durchgängige Anschauung, daß eine rein juristische Be- Das vorliegende Buch steht nach Absicht und äußerer Auf- handlung des Rechts stets vordergründig bleibt: „Das Recht nimmt seinen Inhalt nicht aus sich selbst, es empfängt ihn von machung in unmittelbarer Nähe zu dem von mir bereits ange- zeigten Band von Adolf Kolping, Katholische Theologie gestern den anderen Mächten, auf dem Gebiet des Kirchenrechts von und heute (Carl Schünemann, Bremen 1964). Sein Herausgeber den geistlichen Mächten des menschlichen Lebens“ zitiert B. Leo Scheffczyk ist inzwischen der Nachfolger von Michael (S. 53) „Sohms Rechtsdenken ist differenzierter, als bloßer Posi- Schmaus in München geworden. Daß die deutsche evangelische tivismus es sein könnte“ (S. 52). In Sohms Lehre von Recht Theologie im 19. Jahrhundert der gleichzeitigen katholischen an und Sittlichkeit zeigen sich drei Beziehungsstufen: einmal das Originalität und Leistung weit überlegen war, kann heute noch Recht, das sich gegen alle Einflüsse aus dem Gebiet der Ethik als allgemeine Überzeugung‘ in der protestantischen Literatur stark abgrenzt, das seine Rechtfertigung in sich selber trägt gelten. Dieses Urteil dürfte tatsächlich im großen und ganzen (der Staat als Leviathan), dann das Recht, das in irgendeiner zu Recht bestehen; es wird auch durch die nähere Beschäfti- Weise im Dienst der Sittlichkeit steht, und schließlich die Sitt- gung mit der deutschen katholischen Theologie des 19. Jahr- lichkeit selber als eigenständiges Prinzip. B, spricht von „drei hunderts nicht erschüttert. Aber es ist an der Zeit, daß dieses Formen der Staatlichkeit im Sohmschen Denken“ (S. 66), die Stück Theologiegeschichte auch von unserer Seite stärker als bezeichnet er als Machtstaat, Freiheitstaat und Gesellschaft bisher beachtet wird. Dabei wird sich dann eine allzu summa- (S. 258). rische Betrachtungsweise von selbst erledigen. Als eine Einlei- Das dritte Kapitel behandelt A. die Gestalt der Kirche, und tung dazu und als erste Einführung kann: das vorliegende Buch zwar I. die Rechtsformen, II. die sichtbare Ekklesia, III. die willkommen sein. Es gliedert sich in eine allgemeine Einleitung unsichtbare Ekklesia, B. Grundlagen (Ekklesiologie und Christo- (XI-IL) und in eine Auswahl von Texten (1—-522), denen je- logie, Der Glaube, Geist und Form, Evangelium und Gesetz, weils eine spezielle Einführung vorangestellt ist, Der Heraus- Die Sittlichkeit). Die Gliederung von I. folgt Sohms These von geber ist der Meinung, daß das 19. Jahrhundert „zu den Ile- den drei Entwicklungsstufen in der Kirchenrechtsgeschichte: bendigsten Epochen in der Geschichte der katholischen Theo- „‚geistliches Kirchenrecht (altkatholisches, neukatholisches), welt- logie“ gehört (Vorwort IX). In der Tat ist in dieser Theologie liches Kirchenrecht (altprotestantisches, insbesondere altluthe- vieles in „Aufbruch und Widerstreit“ geblieben; nicht alles hat risches Kirchenrecht), staatliches Religionsgesellschaftsrecht (dies eine Ausformung „von bleibender Gültigkeit“ (IX) gefunden. das „Kirchenrecht“ der Gegenwart, welches sachlich kein Kir- Wie die evangelische Theologie, so sah sich auch die katholische 601 602 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 zu einer Auseinandersetzung mit dem Idealismus und der Hi- (S. 97 ff.) findet sich ein imposanter Ansatz zur Freiheit von ortho- Storie genötigt. Auch an Schleiermacher konnte sie nicht vor- doxer Buchstabenbindung. Die Erwartung eines neuen Pfingsten übergehen. Hierfür ist vor allem die Tübinger Schule positiv und das Rechnen mit der Wirklichkeit des Geistes braucht m. E. zu nennen (1—-110). Radikale Lösungen, wie die von Hermes nicht als ontologische Überbewertung einer Kirchenjahresordnung und Günther (11—-176), verfielen freilich der Indizierung. Das- beurteilt zu werden (S. 41). Zu bedauern ist vielmehr, daß die selbe gilt von Ignaz v. Döllinger (261—292). Eine Kursänderung charismatischen Elemente seiner Theologie Harms nicht vor jener Vollzieht sich in der Neuscholastik (315—408), die nach dem juridischen Bindung an die Bekenntnisschriften bewahrten, die Urteil des Herausgebers nicht einseitig als Reaktion verstanden ihn dazu verführte, seit dem Thesenstreit der Tradition sowohl werden darf (XXXIX ff.). Daneben sind besondere Abschnitte im Blick auf den Lehrgehalt wie auch die Lehrgestalt normierende der „Laientheologie” (Baader, Görres, Pilgram, 177-260), der Autorität zuzuschreiben. „Der Primat der Schrift ist faktisch, ver- „personalistischen Theologie” (Deutinger, Schell, 409—-471) und drängt durch die Autorität des Bekenntnisses”, urteilt W. (S. 62). den „Vermittlungstheologen“ (Karl Werner, Alois v. Schmid, 471— Indem Harms den Glauben zunehmend an veraltete Denkschemata 522) gewidmet. Die rechte Auswahl der Texte stellt natürlich band — z.B. in der Abendmahlslehre, S. 51 ff., der Christologie, in diesem Fall ein besonders schwieriges Problem dar. Ob sie S.41 ff. —, verfehlte er auf wichtigen Gebieten sein eigenes An- den katholischen Theologiehistoriker in allem voll befriedigen liegen, die alte Wahrheit in neuer Gestalt zu predigen. Er über- Wwird, wage ich nicht zu entscheiden. Sie erweckt aber den Ein- sah, daß die Predigt der Aufklärung bzw. des Rationalismus druck möglichster Ausgewogenheit und dient jedenfalls, verbun- ernstzunehmende Fragen aufwarf, die weder nur negiert noch den mit den instruktiven Einleitungen, in vorzüglicher Weise ignoriert werden durften (vgl. R. Krause, Die Predigt der späten einer allgemeinen Orientierung über dieses noch zu wenig be- deutschen Aufklärung (1770-1805], Stuttgart 1965). kannte Gebiet, über das es zwar nicht an zahlreichen Spezial- Unsere Kritik an Harms darf nicht den Blick trüben für die studien fehlt, das aber noch auf eine umfassende Gesamtdar- reichen Anregungen, die der kraftvollen, von tiefer Frömmigkeit Stellung von evangelischer Seite wartet, Erlangen Walther v. Loewenich und gesundem Temperament getragenen Predigt dieses Mannes zu entnehmen sind. Das.gilt sowohl für den Inhalt als auch für die heute weithin vernachlässigte Form. Längst ehe die Homiletik Wintzer, Friedrich: Claus Harms. Predigt und Theologie. von dialogischer Predigt sprach, praktizierte Harms sie. Das Flensburg: Wolff [1965]. 2165S. gr. 8° = Schriften d. Vereins f. heute moderne „Sprachproblem“ hat ihn intensiv beschäftigt. Der Schleswig-Holsteinische Kirchengeschichte, I, 21. Kart. DM 14.80; Geb. DM 16.80. ehemalige Müller verstand es, „in der Sprache des Lebens“, wie er selber es nannte, zu predigen (S. 122) und die Probleme seiner Diese Göttinger Dissertation gehört zu den Anzeichen, die Zeit mutig und klar anzufassen. darauf hindeuten, daß die Geschichte der Predigt in der Forschung In wohltuender Kürze zeigt W., daß sich bei Harms „Origi- Wieder stärker beachtet wird. Indem die Arbeit in die Ausein- nalität und Substanzreichtum in seltenem'‘ Maße“ vereinigen andersetzung zwischen Rationalismus und Orthodoxie hineinführt, berührt sie eine Fülle aktueller Probleme. (S. 137). Das Buch wird deshalb nicht nur Kirchengeschichtler und Praktische Theologen interessieren. Nach einigen methodischen Vorbemerkungen skizziert W. das Halle / Saale Eberhard Winkler Wirken und den theologischen Werdegang von Claus Harms (S. 17 bis 31). Während in Harms’ ersten Studentenpredigten rationa- listischer Einfluß spürbar ist, zeigt sich gegen Ende des Studiums Lemke, Helga: Wicherns Bedeutung für die Bekämpfung der Sie bekundet sich in der Jugendverwahrlosung, Hamburg: Wittig 1964. 1995. 8° = Ar- die Anregung durch Schleiermacher. beiten zur Kirchengeschichte Hamburgs, hrsg. von K. Witte Polemik gegen die „moralische Religion”, im Bemühen um die und K, D. Schmidt, 7. DM 12.-. Begründung eines selbständigen Religionsbegriffes und im Streben nach einem entsprechenden Neuansatz der Ethik (S. 22). Noch in An Literatur, auch an Spezialuntersuchungen über Wichern 1gions- der Lundener Zeit (1806—-1816) ist Harms’ Glaubens- und Rel besteht kein Mangel. Die Vfn., deren nun gedruckte Disserta- begriff „beherrscht von dem Enthusiasmus einer Geistmetaphysik, £ tion an der Philosophischen Fakultät in Hamburg unter der die schwärmerisch-spiritualistische Züge trägt“ (24; ob dieses Ägide der Professoren Hans Wenke und Kurt Dietrich Schmidt charismatische Element das negative Attribut „schwärmerisch” entstand, hat aber darin recht, daß in der Geschichtsschreibung verdient, darf wohl gefragt werden). Die Hinwendung zum der Pädagogik W.s erzieherische Leistungen zu wenig berück- biblisch-reformatorischen Christentum ist das Ergebnis einer Ent- sichtigt werden (vgl. S. 186). Eine ähnliche Schrift („Johann Hin- wicklung, die sich nicht genau fixieren läßt (S. 28). Der Thesen- rich Wicherns Bedeutung für die Fürsorgeerziehung“) veröffent- streit (Ende 1817 bis etwa 1820) führte Harms zu einer gewissen lichte jedoch 1941 Paul Büdinger (als Dissertation bei Prof, Klärung seiner theologischen Position, die in den Thesen selbst Wenke in Erlangen!). Vfn, nennt sie, geht aber nicht näher auf noch nicht vorliegt. Mit Recht lehnt W. eine Überbewertung der sie ein. Büdinger sieht manches schärfer, obwohl seine Arbeit Thesen für das Gesamtverständnis von Harms ab. in vielem zu kurz ist und auch nicht die damals z. T. noch unveröfftenlichten pädagogischen Manuskripte W.s benutzt hat. Der zweite Teil gewährt Einblicke in den Inhalt der Predigten (S. 32-85) und führt schon hinein in die grundsätzlichen Fragen, Vfn. schildert an Hand der Quellen und der Biographie von die im dritten und vierten Teil erörtert werden („Zur Grundlegung M. Gerhardt zunächst W.s Erfahrungen bis zur Gründung des der Predigt“, S. 86—106, sowie „Bindung und Freiheit der Predigt“, Rauhen Hauses (1. Kap., S. 11—32) und dann die dort verwirk- S. 107-119). Dem fünften Teil, in dem kurz auf die Gestalt von lichten Erziehungsmethoden (2. Kap., 33-59); auf einzelnes Harms’ Predigten eingegangen wird (S. 120-125), folgen „kritische kann hier nicht eingegangen werden. Von besonderem Gewicht Erwägungen zu Harms’ Predigtverständnis und zur theologie- ist das 3. Kap („Wicherns volkserzieherische Versuche zur Be- geschichtlichen ‚Einordnung‘ von Harms“ (S. 126-137). Als An- seitigung der Verwahrlosungsursachen”, 60—-118). In ihm wer- hänge sind ein Verzeichnis der gedruckten Predigten, ein Text- den die zeitgeschichtlichen Umstände beleuchtet, unter denen register, ein Verzeichnis der unveröffentlichten Predigten, die die Innere Mission sich entwickelte, und das Ziel, das W. mit besonders herangezogen wurden, und zwei unveröffentlichte Briefe seinen Unternehmungen letztlich verfolgte. Während die übrige von Harms beigegeben. geistige Situation nur sehr knapp skizziert wird (60—63), wider- Die Analyse der Entwicklung und des Gesamtwerkes von Harms fährt der Auseinandersetzung mit den sozialistischen und athe- ergibt, daß „alle Versuche einer streng typisierenden theologie- istischen Bewegungen eingehende Beachtung (63-71, 97 {ff.). geschichtlichen Einordnung“ bei ihm scheitern müssen (S. 137). Vfn. zeigt, daß W. das himmelschreiende Elend des Proletariats Harms hat dem konfessionellen Neuluthertum zwar Impulse ver- und seine Ursachen in der damaligen Wirtschaftsstruktur wohl liehen, darf mit ihm aber nicht identifiziert werden. erkannte, daß er das Versagen von Staat und Kirche anpran- Harms’ antirationalistische Polemik ist ursprünglich nicht gerte und Wege der Abhilfe wies (bis hin zu „christlichen Asso- repristinatorisch bestimmt. Namentlich in seiner Geisttheologie ciationen der Hilfsbedürftigen selbst“), daß er aber den revo- 608 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 604 Bedenklicher erscheint dann wieder, daß — dem Resultat des lutionären Ideen und Kämpfen der Arbeiterschaft im Grunde doch verständnislos gegenüberstand. Seine wachsende Ableh- vorhergehenden Kapitels entsprechend — die weiteren Ausfüh- rungen (etwa von S .158 ab) darauf abzıelen, das Christentum nung des Kommunismus, die in der Verteufelung gipfelte, bil- ligt Vfn, nicht, aber sie vermag sich nicht völlig von ihr zu bzw. eine religiöse Erneuerung als Erziehungsgrundlage für den distanzieren, weil sie W.s Ansicht, daß Atheismus bzw. Ent- einzelnen und als Heilmittel für die Gesellschaft zur Bedin- christlichung die eigentlichen Ursachen für die soziale Not des gung zu machen, Einmal wirkt der Versuch, auch darin immer aufs neue W.s Aktualität ausdrücklich zu unterstreichen, allmäh- Volkes seien, ohne tiefgreifende kritische Analyse stehen 1läßt. Die Gründung der Inneren Mission, die nach Meinung der lich penetrant; zum anderen ist die Erkenninis der fundamenta- len Bedeutung des Glaubens und der christlichen Ethik zwar Vfn. nicht einfach als Reaktion auf die Revolution verstanden an und für sich nur zu bejahen, aber wenn sie — wie hier — werden darf, diente dem Ziel, dem W.s ganzes Denken und Handeln galt, der Rettung des „heillosen“ Volkes für das Reich mit allerlei pädagogischen und psycholgischen Theorien und Tatsachen unterbaut bzw. gar bewiesen werden soll, dann ist Gottes; dem entspricht als individuelles Erziehungsziel — so das für den kritischen Leser ein zweifelhaftes Unternehmen, Der muß man wohl formulieren: — das christliche Kind (Vfn. hätte auch dies mit mehr Kritik herausarbeiten sollen; Büdinger hat Theologe wird manchmal gerade seine Freunde in den anderen Fakultäten um Zurückhaltung bitten, wenn es um weltanschau- aus der bedenklichen Vermischung von Erziehung und Ver- liche Folgerungen aus ihrem eigenen Fachwissen geht. Wer sich kündigung bei W. kein Hehl gemacht). Hier, wo es um zen- trale Anliegen in W.s Theologie geht, ist der Vfn. eine klare auf der Grenze zwischen Pädagogik und Theologie bewegt, und einwandfreie Darstellung nicht gelungen, obgleich sie auf muß sich seiner Kompetenz und des Risikos ihrer Überschrei- tung voll bewußt sein, theologische Autoren zurückgreifen konnte, Einerseits kann sie schreiben: „Heranbildung und Wiederaufbau des Reiches Gottes Kleine Fehler, die dem Rez, auffielen: ist das Zie}l der Inneren Mission“ (89), andererseits weiß sie, S 77, Anm., 54: Nicht WA Bd. II ‚sondern Bd. 11! daß unterschieden werden muß zwischen dem „Reich in der s 83: Der letzte Satz des Textes („Die Kinder ‚7 tCht zukünftigen Welt, zu dem der Herr die Seinen hinführt”, nicht im Zitat a.a.O, S. 18. und dem Reich Gottes, das „in die Vergänglichkeit hineingebaut . 183: Anm. 63: Hinter dem Wort „Glauben“ (1. Mal) fehlt eir ist“ (90). Aber als der „Bauende“ erscheint bei ihr (und bei W.!) Partizip o. ä. nun doch der Mensch! Zumindest ist nach ihrer Darstellung n . 193: Nicht Johann, sondern Johannes Steinweg. „die Ausbreitung des irdischen Reiches Gottes abhängig von der Zustimmung des Menschen“ (91). Es fehlen der Vfn. die n . 195, Zeile 7 von oben: Nicht Tagesbericht, sondern Tagungs- bericht. theologischen Maßstäbe, um W.s problematische Vorstellungen vom Reiche Gottes allseitig zu erfassen. Sie hält sie u. a. für syn- Rostock Ernst-Rüdiger Kiesow ergistisch (vgl. 95 oben), nachdem sie schon vorher einmal ge- äußert hat, die von W. vertretene Entscheidungsfreiheit zum KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE Glauben oder Unglauben sei „Synergismus, der das sola gratia Luthers abschwächt und die Irresistibilität der Gnade aufhebt“ Appel, Nikolaus, S. J.: Kanon und Kirche, Die Kanonkrise im (44). Das dürfte im Blick auf W. und auf Luther ein Irrtum heutigen Protestantismus als kontroverstheologisches Problem. sein. — Die „relative Verwirklichung des Reiches Gottes“ als Paderborn: Verlag Bonifacius-Druckerei (1964]. 415 S. gr. 8° „ein reales Erziehungsziel“” bei W. bezeichnet Vfn, nicht etwa == __r Konfessionskundliche u. kontroverstheologische Studien, wegen des Zieles als „Utopie”, sondern wegen der „Annahme, . Abwen- hrsg. v. Johann-Adam-Möhler-Institut, IX. Lw. DM 24,80, es in einer Zeit des rationalen Denkens und der Diese von der Pontifica Universitas Gregoriana angenommene, dung vom Christentum verwirklichen zu können“ (96). Auch dann zum Druck überarbeitete und von P. E. Huges, S. J., aus wenn die weitreichenden Gedanken und großartigen Leistungen dem Holländischen übersetzte Dissertation möchte einen Bei- W.s, die hier und in den anderen Abschnitten des Buches mit trag zum Ökumenischen Gespräch liefern. Sie orientiert sich da- Recht hervorgehoben werden, höchste Würdigung verdienen, bei am Problem des Kanons, „das heute die evangelische Kirche ist der Satz am Schluß des 3. Kapitels doch eine gelinde (und und Theologie notvoll bewegt” (S. 22). Verf. zitiert H. Strath- theologisch fragwürdige) Übertreibung: „Wicherns Bedeutung mann, der 1941 von der Kanonkrise als der schleichenden Krank- für die Kirche liegt darin, daß er sie vor dem Zerfall bewahrt heit der evangelischen Theologie und damit der evangelischen hat, indem er sie wieder mit sozialem Geist erfüllte und den Kirche gesprochen hat. In einer Kirche, dıe sich allein der Bibel Christen ihre Pflichten vorhielt“ (116). verpflichtet wisse, dürfe hier keine Unklarheit herrschen. Der zweite Teil der Untersuchung (119 ff.) bringt unter dem Nun ist zuzugeben, daß die Äußerungen evangelischer Theo- Titel „Wichern und der moderne Jugendschutz“ den Sprung in die Gegenwart mit ihren so ganz anderen Problemen, die unter logen zum Problem des Kanons auseinandergehen, Daß aber deswegen die evangelische Theologie „notvoll bewegt” ei, ist Hinweis auf soziologische, pädagogische und psychologische Be- wohl übertrieben. (Man wird freilich zugeben müssen, daß das obachtungen geschildert werden. Am Ende des 1. Kap. kommt Vfn. dort zu dem Ergebnis, man müsse „Wichern recht geben für bestimmte kirchliche Kreise zutrifft; vgl. S. 327). Schon Lut- her hat ja doch bei seiner Berufung auf die Schrift diese nicht und bei aller Anerkennung der sehr viel schwierigeren Situation einfach mit dem Kanon identifiziert. Eine „Kanonkrise“ ist darum und den ‘(sic!) verschiedensten Gründen der Verwahrlosung noch keine Wort-Krise, Daß wir heute nun das Wort anders in doch die letzte und tiefste Wurzel im Abfall vom Christentum der Schrift suchen, als die Reformatoren es taten, ist selbstver- sehen, der auch in unserem Jahrhundert Verantwortungslosig- ständlich. Unsere heutigen Fragestellungen müssen aber im Zu- keit, Familienzerfall und sittlichen Zerfall. nach sich zieht .. .“ sammenhang mit der Geschichte der Forschung verstanden wer- (140). — Im nächsten und letzten Kapitel liegt es der Vfn. zu- den. erst daran, an konkreten Einzelheiten die Zeitgemäßheit, ja Vorbildlichkeit, von W.s Pädagogik für die Gegenwart darzu- Leider geht der Verfasser nun aber gerade darauf gar nicht tun. So werden etwa angeführt: Die glückliche Verbindung von ein. Er geht nicht historisch vor, indem er die Geschichte des Individual- und Gemeinschaftserziehung in seinen Anstalten, das Problems in der evangelischen Theologie darstellt, das Entste- die Wert- Vertrauensverhältnis zwischen Kind und Erzieher, hen der Fragen verfolgt, Lösungsversuche der einzelnen Theolo- schätzung des Spiels, der manuellen Arbeit und der Familien- gen referiert, sondern er systematisiert das Problem. Damit atmosphäre (Gruppensystem), die /prinzipielle Scheidung von stellt er aber (sicher unbewußt) Weichen, die die eigentliche Pro- pädagögischer Fürsorge und gerichtlich geforderter Zwangser- blematik kaum (jedenfalls nicht scharf genug) in den Blick ziehung, die Bemühung um die Bildung geeigneter Heimerzie- kommen lassen. — Im 1. Teil behandelt er den „Kanon als her u. a. m. In diesem Aufweis dürften das Proprium und der Sammlung von Büchern“ (S. 17-265). Im Kap. 1 geht es um die entscheidende Wert des Buches zu sehen sein, den die Fach- „Autopistie der heiligen Schrift“, in Kap. 3 um die „Apostolische leute der Fürsorgeerziehung würdigen und beherzigen sollten. Auto:vsd1aft'f, in Kap. 4 um den „Evangelischen Inhalt“, Inner- 605 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr.8 606 halb der Kapitel geht Verf. so vor, daß er in mehreren Ab- Aber wenn diese mitgehörte Stimme nun etwas Falsches schnitten das jeweilige Problem herausstellt, durch ausführliches sagt? Der Verf. würde darauf antworten: Das kann nicht sein. — Zitieren verschiedener Autoren deren Stellungnahme dazu dar- Und in der Tat: Von .seiner Voraussetzung aus kann es auch legt. Daran schließen sich dann (wieder in mehreren Abschnitten) nicht sein. Es ist kein Zufall, daß im letzten Kapitel durchge- kritische Anmerkungen an. hend nicht mehr argumentiert, sondern — bekannt wird. Ein Bekenntnis entzieht sich aber der Diskussion, Die Fülle des dargebotenen Materials kann ich hier nicht an- Nähernd wiedergeben. Die Kanongeschichte wird eingehend be- Ich möchte darum nun auch nicht mehr darauf eingehen, handelt, besonders ausführlich ihr Abschluß durch das Triden- daß das Bild des Verf. von der Kirche der Reformation doch tinum, Sehr instruktiv ist dann auch die Darstellung der spä- wohl etwas einseitig gezeichnet ist, sondern zum Schluß nur die teren Interpretationen der Konzilsbeschlüsse (insbesondere zum Frage stellen, ob angesichts der Position des Verf. überhaupt noch ein Gespräch möglich ist. Zum echten Gespräch gehört doch Verhältnis Schrift und Tradition). Die Forderung apostolischer Autorschaft als criterium canonicitatis wird abgewiesen. Die ntl. das Hören auf denn anderen, das die Bereitschaft einschließt, Schriften sind eine Schöpfung der Kirche. Ebenfalls kann der u. U. den eigenen Irrtum korrigieren zu lassen. Wer schon die Möglichkeit des eigenen Irrens ausschließt, will kein Gespräch, „evangelische Inhalt“ nicht als zureichendes criterium canonici- tatis angesehen werden, weil dann die jeweilige (je differen- sondern nur die Belehrung. — Ein wirkliches Gespräch setzt dann zierte) Christologie den Maßstab liefern würde. aber eine Größe voraus, an der die eigene wie die andere Mei- nung gemessen werden können, d. h. man braucht einen „Ka- Wie aber, wenn man beides kombiniert? Man müßte dann allerdings beide Probleme zusammen behandeln; und nun er- non“ (wie immer man den bestimmt). Wenn Verf, es tadelt, daß in der Kirche der Reformation die Schrift zu einem Gegenüber gibt sich die Frage, ob die Darstellung im Nacheinander nicht der Kirche geworden ist, dann würde ich ihm zugeben: Auf un- eine unerlaubte Isolierung darstellt. So stört dann auch ganz erheblich, daß immer nur Teilaussagen evangelischer Forscher in serer Seite ist oftmals (nicht überall) zu wenig beachtet worden, was es heißt, daß die Kirche das Neue Testament geschaffen den einzelnen Kapiteln referiert werden. Verf, schreibt, er habe hat. Es kann dann in der Tat nicht problemlos von dem Neuen „ernsthaft versucht, auf die anderen zu hören“ und sich deshalb „Nicht gescheut, die anderen zu Wort kommen zu lassen” (S, 23). Testament als dem Gegenüber der Kirche gesprochen werden, an dem sie sich ausrichten könnte, Wenn aber der Verf, den Aber sind sie wirklich zu Wort gekommen? Dafß Verf, diese Ab- Kanon in „die” (d. h. in seine) Kirche hineinnimmt, dann nimmt Sicht hatte und wahrscheinlich auch überzeugt ist, sie durchge- führt zu haben, soll nicht bestritten werden. Er zitiert auch er damit das Gegenüber fort, an dem eine Ausrichtung (even- tuell eine Neuausrichtung) der Kirche überhaupt möglich wäre. Nicht falsch. Aber die Aussagen werden in die systematische Ein neues Gegenüber nennt er nicht. Damit aber bricht er das Gliederung des Verf. eingeordnet. Nun stehen nebeneinander Zitate aus verschiedenen Jahrhunderten und Zitate von solchen Gespräch (als wirkliches Gespräch) ab. Soll es wieder aufge- nommen werden, müßte es wahrscheinlich die Ekklesiologie zum Theologen, deren Konzeptionen weit voneinander abweichen. Thema haben — und die Bereitschaft enthalten, einen „Kanon” Das eigentliche Anliegen der Forscher kommt dabei nur selten zum Ausdruck. Das hätte auch nur geschehen können, wenn anzugeben, an dem die unterschiedlichen Ekklesiologien zu prü- fen wären. Ohne die Angabe eines von beiden Seiten akzep- Verf, gefragt hätte, wie die verschiedenen Theologen die von tierten, außerhalb der Kirchen liegenden „Kanons“ lohnt es sich ihm zitierten Teilaspekte des komplexen Problems selbst mit- einander verbinden. So informiert das Buch auch nur sehr be- kaum, das Gespräch wieder zu eröffnen. Es können nur Mono- loge herauskommen. dingt über die doch sehr weit auseinandergehenden Meinungen auf unserer Seite, denn es erscheint eine „evanglische Meinung”, So schließt das Buch — jedenfalls für einen evangelischen die es so überhaupt nicht gibt. Spätestens hier fragt man: Für Rezensenten, dem am öÖkumenischen Gespräch liegt — mit einer argen Aporie, Wir bewegen uns im Kreise, Verf. hat ihn nicht wen ist das Buch eigentlich geschrieben? Der zweite Teil trägt die Überschrift „Der Kanon als regula aufbrechen Önnen, Das Gespräch wird noch einmal beginnen müssen, Vielleicht sollte man sich dann aber nicht die Aufgabe fidei. Das Verstehen der heiligen Schrift” mit den Kapiteln 5: „Die konkrete Schrift ist die Schrift, wie wir sie verstehen”; 6: stellen, die „Krise” der anderen Seite zu untersuchen, son- „Die reformatorische Schrift“; 7 „Die katholische Schrift”. Hier dern bei seinen eigenen Verlegenheiten einsetzen. Das würde bestimmt weiter führen! — Und, haben wir davon nicht genug geht es also um die Hermeneutik, Das unumgängliche Vorver- ständnis wird herausgestellt und dann die soziale Dimension des äuf beiden Seiten? Man wird ja nicht bestreiten können, daß Verstehens in die Diskussion eingeführt, Die soziale Dimension man das heute sieht — viel mehr als in früheren Jahrhunder- ten, Aber diesem Buch spürt man das nicht ab. Für solche, die aber ist die Dimension der Kirche. Nur in ihr kann sich authen- das Problem kennen, ist die Lektüre des Buches eigentlich un- tisches Verstehen der heiligen Schrift vollziehen. Dann ist aber klar, daß die Glieder der verschiedenen Kirchen gar nicht „die- nötig. Solche, die das Problem nicht kennen, werden aber nur unzureichend unterrichtet. Noch einmal: Für wen ist das Buch selbe“ Schrift besitzen (S. 324). In der „reformatorischen Schrift“ (das einem ökumenischen Ziel dienen will) eigentlich geschrie- ist das individualistische Moment vorherrschend, Da die Bibel Nnicht mit Gottes Wort identisch ist, sie in ihren Aussagen fehl- ben? Münster / W. Willi Marxsen bar ist, ist „das reformatorische Christentum fehlbar, und dies nicht nur zufälligerweise, sondern prinzipiell und unausweich- Sauser, Ekkart: Symbolik der Kkatholischen Kirche. Tafel- lich“ (S. 330). Nun steht die Schrift einerseits auf der Seite Got- tes, andererseits (weil sie fehlbar ist) auf der Seite des Men- band zu. Band VI des Textwerkes. Stuttgart: Hiersemann = schen — und die Kirche, die ja der Bibel gegenübersteht, steht 1966. 132 S: m. 103 Abb. gr. 8° = Symbolik der Religionen, ganz auf der Seite des Menschen. Wie kann sie sich dann aber hrsg. v. F. Herrmann, 13. Lw. DM 52.-, an einer fehlbaren Urkunde orientieren? Es ist ein glücklicher Gedanke, die Schriftenreihe „Symbolik Die katholische Theologie dagegen nimmt die Schrift in die der Religionen” durch Bildbände zu erweitern. Als deren erster Kirche hinein. Die ntl. Schriften sind eine Lebensäußerung der ist in Ergänzung zu dem entsprechenden Textband VI (Jung- Urkirche, und so schließt „die Anerkennung des heutigen ntl. mann, Symbolik der katholischen Kirche, vgl. ThLZ 1962, Sp. Kanon .. 222) der hier angezeigte Tafelband von E. Sauser erschienen. notwendig auch das Bekenntnis ein, daß eine kirch- liche Tradition zur Schrift selber gehört“ (S. 353). So gehören Auf nur 103 Abbildungen das Gesamtgebiet der katholischen Schrift und Kirche zusammen. Der Kirche ist der Geist gege- Symbolik einzufangen, ist ein gewagtes Unternehmen, zumal ben. Sie kann unfehlbar verstehen, darum kann aber auch nur wenn man das Thema so weit faßt wie in diesem Buche. In in ihr die Schrift unfehlbar gehört werden. „Die einzige Stimme, vier Abschnitten werden abgehandelt: I. Die Symbolik der Sa- die beim Verständnis der Schrift mitgehört werden darf, ist die kramente, der Wortverkündigung und der rituellen Handlungen, Stimme des pneumatischen Selbstverständnisses der Kirche Chri- II die Symbolik der Heiligen und ihrer Anfechtung durch den sti”. (S. 376). Satan, III. die Symbolik des Kirchgebäudes, und IV. die Sym- €07 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 608 bolik des Christusbildes, Zeitlich reicht der Umfang des Mate- chenrechtlich-Skumenisches Thema und gibt eine kommentierte rials von der frühen Kirche bis zu modernsten Gestaltungen. russische Übersetzung einer zum Teil nur in slawischen Frag- Die Auswahl und Kommentierung der Bilder ist unter diesen menten erhaltenen griechischen Väterschrift: Umständen von großer Bedeutung, Professor Erzpriester N. K. Speranskij, Rektor der Man kann sagen, daß es dem Verfasser gelungen ist, eine Leningrader Geistlichen Akademie, „Der Hl, Apostel und Evan- reizvoll abwechslungsreiche und nicht alltägliche Auswahl zu gelist Matthäus”. Eine historisch-exegetische Skizze mit Verwen- treffen. Allgemein bekannte Beispiele wie die frühchristliche dung älterer, insbesondere deutscher, westeuropäischer Literatur und in Auseinandersetzung mit der russischen Forschung, ins- Steinplastik des Guten Hirten und der Thassilokelch fehlen nicht. Im allgemeinen aber wird auf solche Beispiele zurückge- besondere mit dem international bekannten Theologen N, N. griffen, die nicht in jeder populären Kunstgeschichte zu finden Glubokowskij (gest. in den dreißiger Jahren). sind. Nur in ganz vereinzelten Fällen ist die Auswahl nicht Dozent W. Ssarytschew, „Die Lehre der Hl. Väter von überzeugend, so auf S.83, wo durch einen photographischen der Gotteserkenntnis“, Sie wird entwickelt hauptsächlich aus den Trick der ferne Schattenriß einer Kathedrale hinter einer den griechischen Vätern des 4. bis 6. Jhs. und der griechisch-russi- ganzen Vordergrund beherrschenden öden Straße erscheint und schen Sammlung der Väterschriften des 4. bis 14. Jhs. „Philo- dies als Sinnbild des Weges zum himmlischen Jerusalem gedeu- kalia/Dobrotoljubie“, Der Artikel schließt: tet wird. Im ganzen aber nimmt der Reichtum und die Viel- „Das Leben der hl. Väter zeigt, daß die Gotteserkenntnis falt des Gebotenen gefangen, nicht etwas Abstraktes und Unerreichbares ist, Ihre Schriften Der Verfasser verzichtet bewußt auf allegorisierende Aus- über die Möglichkeit der Gotteserkenntnis durch den Menschen wüchse, wie sie sich in der katholischen Symbolik früherer Zei- zeugen von wirklicher geistiger Vollmacht/vedenie, obwohl sie ten reichlich finden. Ihm kommt es auf das geistlich Bedeut- aus Demut und Liebe andere betrachten. Diese Schriften sind same in der Symbolsprache an. Das ist im wesentlichen von durchdrungen vom Geist einer Vollmacht, die Gott als leben- überkonfessionellem Wert. Aber der Verfasser vermeidet es diges und dem Menschen nahes Wesen zeigt, das hauptsächlich nicht, auch solche spezifisch römisch-katholische Bräuche einzu- erkannt wird als LIEBE, denn Er sandte Seinen Sohn, um den beziehen, die dem Nichtkatholiken befremdlich sind. So wird Menschen zum Sohne Gottes zu machen und ihn zum ewigen auf S.35 der Kerzenritus des gegen Halserkrankungen ange- Leben zu führen auf dem Wege dieser geistigen Erkenntnis ... wendeten Blasiussegens dargestellt. — Als wichtige Beobachtung So trägt die Lehre der hl. Väter über die Gotteserkenntnis be- deutend dazu bei, das orthodoxe Verständnis von dem KGott- allgemeiner Art ist die Ambivalenz der Symbolsprache zu ver- merken (6S. 39). ähnlich-Werden des Menschen darzulegen”. Von besonderem Interesse ist die theologische Ausdeutung Erzpriester L. A. Woronow, Dozent der Leningrader Gei- und Auswertung des Materials, Hier wirken sich geistliche Be- stlichen Akademie, „Die Frage des Anglikanischen Priestertums wegungen innerhalb des heutigen Katholizismus aus, die in der im Lichte der russischen orthodoxen theologischen Wissenschaft”. Sicht eines evangelischen Beobachters verheißungsvoll erscheinen, Von den Anfängen der praktischen englisch-russischen Ausein- und die auch auf dem 2. Vatikanum sich zu Worte gemeldet andersetzung über diese Frage in den sechziger Jahren des 19. haben. Nachdrücklich wird die Christozentrik aller echten Sym- Jhs, wird das Problem durchverfolgt bis zur Redaktion des bole betont, die in ihrer Fülle letztlich auf die zentrale Wahr- Common Prayer Book von 1928 — ohne Erwähnung der rus- heit bezogen sind. Diese definiert Sauser mit den drei Worten sisch-englischen Konferenz von 1956 (vgl. meinen Dokumentar- „Christus, Kirche, Gnade“ (S.13). Das christozentrische Moment bericht in Ökumenische Rundschau, Stuttgart 1957) und mit Hin- erscheint vielfältig in der Kommentierung des Bildmaterials. Auf weis auf die Verneinung der Gültigkeit der anglikanischen Wei- S.53 wird es sogar kritisch hervorgehoben, Dort wird zu den hen durch Papst Leo XIII. 13.9.1896, der sich der russische individuell gestalteten Heiligen eines spätgotischen Flügelaltars Referent nicht formal und in der Begründung, aber der Sache bemerkt, daß sie, „auch wenn sie das Bild der communio Sanc- nach und im Sinne der russischen Tradition anschließt, torum bieten, von Christus, der alleinigen Kraftquelle, ablen- P, A. Tscheremuchin, „Die Lehre vom Heilswerk der ken“. Maria wird wesentlich als Symbol der Kirche gesehen (S. Rettung in der byzantinischen Theologie”, nachgewiesen an den 56 u. a.). Bezeichnend sind auf S. 69 ff, die grundsätzlichen Aus- Theologen des 12. Jhs. Nikolaos von Methone, und des 14, Jhs. führungen über das Gotteshaus, das nicht primär als „Hülle Nikolaos Kabasilas und Nikita Akominates, mit einer einführen- für das Verweilen des eucharistischen Herrn im Tabernakel“ den „Charakteristik der byzantinischen Theologie”, die gekenn- erstanden werden soll, sondern als Haus der Gemeinde, wo zeichnet wird als Rechtgläubigkeit, tiefe Wechselbeziehung zwi- „das Volk Gottes sich gerade im eucharistischen Opfer zusam- schen Theologie und wahrhaft orthodoxer geistlicher Erfahrung, men mit Christus immer wieder als Kirche im tiefsten Sinne Realismus und Ontologismus, negative Theologie, Betonung der konstituiert”“, Es fehlt nicht an Hinweisen, daß die in der Sym- Soteriologie, Traditionalismus und Liturgismus — wobei diese bolsprache vielfach hervortretende Glorie „sub cruce tecta“ ist, Abstrakta ohne negative Nebenbedeutung zu verstehen sind. um reformatorisch zu sprechen. Die modernsten Kirchenbauten werden in ihrer Großlinigkeit und Einfachheit im Sinne dieses Bischof (inzwischen Erzbischof) Michael Tschub, „Der Dia- log des Hl. Märtyrers Methodios (+ 311) ‚Über die Willens- Kirchenbegriffs interpretiert, Zu der modernen Kirche von St. freiheit‘““, russische Übersetzung, Erläuterung und Einführung — Michael in Frankfurt bemerkt der Verfasser erklärend: „Wichtig aufgrund eingehender Vergleiche der griechischen und slawi- erscheint für die Symbolik dieses Gotteshauses der Blick vom schen, einander zum Teil ergänzenden Handschriften aus rus- Taufbereich zum Altar, Sinnbild des christlichen Weges vom Ge- sischen und rumänischen Archiven, schenk des allgemeinen Priestertumes (!) in der Taufe zur Ak- Frankfurt / Main Hildegard Schaeder tivierung dieser Gabe im kultischen Mitvollzug des eucharisti- schen Opfers“ (S. 95). Kirchliches Jahrbuch für die Alt-Katholiken in Deutschland Das Buch ist ein markantes Beispiel für einen modernen 1967. Mit Jahresweiser und kirchlichem Behördenverzeichnis. Katholizismus, der vielem aufgeschlossen ist, was protestanti- scher Sicht entspricht, der aber doch seiner katholischen Grund- Im Auftr. d. Katholischen Bistums Bonn der Alt-Katholiken in Deutschland hrsg. v. B. Schöke. 66. Jahrgang, Bonn (Gregor- position durchaus sicher bleibt, Mendel-Str. 28): Verlag des Bistums Bonn. 79 S, m. Abb. gr. Weimar Wolfgang Schanze 8° DM-3.>) Theologische Arbeiten, Sammelband IIl. Moskau: Ver- Das vorliegende Jahrbuch, in Aufmachung und Anlage den voraufgegangenen Jahrgängen ähnelnd, befaßt sich mit den bei- lag des Moskauer Patriarchats 1964 ([1966]. 204 S, russisd1‚ 4 slawische Handschriften-Fotokopien, den europäischen Kirchen, die — in der Zeit der Reformation Den Sammelbänden 1/1959 und 11/1961 (angezeigt in THLZ neu geformt — ihrem Gepräge und ihrer Verfassung nach der alt-katholischen näher stehen als die eigentlichen „Reformations- 1961, Sp. 473 bzw. 1966, Sp. 134) schließt sich ein dritter Band Kirchen“, Mit einer von ihnen, der „Anglikanischen Kommunion“, an. Er behandelt ein biblisches, zwei patristische und ein kir- 609 Theologische Literaturzeitung 92. Jahryang 1967 Nr. 8 610 besteht seit einem guten Menschenalter Sakramentsgemeinschaft: Gottesmutter „Zoodochos-Pighi“, Kosmas und Damian und deren jede Kirche erkennt die andere als im Vollbesitze der wesent- Multiplizierung sollte man auch hagiographische Untersuchun- lichen Kennzeichen der Katholizität an, In das Wesen der angli- gen benutzen wie H. Delehaye, Les legendes hagiographiques kanischen Kirche (besonders im englischen Mutterland) führt Bruxelles 1954, oder P. Peeters, Le trefonds oriental de 1’hagio- der dem Buche „Begegnung mit der Kirche von England” ent- graphie byzantie, ebendort 1950. Vielleicht hätte für die Grund- Nommene Aufsatz von Georg Günter Blum gut ein; er wird legung der byzantinischen ikonographischen Typen noch A, Gra- durch wohl gelungene Illustrationen sowie eine Reihe von er- bar, L‘iconoclasme byzantin, Paris 1957 herangezogen werden läuternden Aufsätzen umrahmt. Zum andern hat die schwedische sollen, wenn A, Wellen, Theotokos, Utrecht/Antwerpen 1961 als lutherische Kirche die Apostolische Sukzession seit der Refor- außerhalb der Berichtszeit liegend ausgeschieden wurde. Diese Mmation beibehalten; sie wird jedenfalls von einer Gruppe die- Hinweise wollen aber in keiner Weise die Leistung des Verf,s Sser Kirche als eines ihrer wesentlichen Merkmale angesehen, schmälern, der in einigen Fällen in bisher nicht gelöste Fragen ein Umstand, der die Kirche von England zur Sakramentsge- der Identifizierung Licht gebracht hat. Ausgezeichnet sind seine Meinschaft mit der schwedischen veranlaßte. Auch hier wird sicheren Ausführungen. über. die Eleusa auf S. 109-110, über deren ein zentraler Aufsatz (ohne Verfasserangabe) durch eine Reihe Genesis V. I, Antonova (K voprosu © pervonacal’noj kompo- Weiterer Beiträge ergänzt. — Erwähnt seien daneben eine (un- zicii ikony Vladimirskoj. bogomateri, in: Vizantijskij Vremennik geschickt angelegte) Chronik des Alt-Katholizismus 1965/66, eine 18. Bd., 1961, 198-205) und K. Wessel (Die älteste Darstellung Beschreibung der neu gestalteten Kirche in Baden-Baden, end- der Maria Eleousa, in: Atti del VI Congresso Internazionale di lich das ausführliche Verzeichnis der Kirchengemeinden und der Srcheologia Cristiana Ravenna 23-30 Settembre 1962, Roma Behörden des In- und Auslandes, 1965, 207-213) interessante und weiterführende Bemerkungen Hamburg Bertold Spuler gemacht haben. — Der III. Teil enthält die Schlußbetrachtun- gen. Hier geht Verf, vor allem der Frage nach, wo die Reliefi- Svenskt kyrkoliv i Finland. 44. Jhrg. (Julbok för Borga stift). konen in und an der Kirche angebracht waren, M. E, müßten zur Beantwortung‘ dieser Frage die Skulpturen der ‘Außen- Helsingfors: Förbundet för svenskt församlingsarbete i Fin- wände der Kirchen in Vladimir a, d. Kljazma, Bogoljubov und land r. f, 1965. 136 S. m. 30 Abb. 8°. Jur‘ev-Pol‘’skij herangezogen werden, über die jetzt detaillierte In einer Zeit, da die Frage „Frau und kirchliches Amt” theo- Untersuchungen von Voronin (Zodüestvo severovostocnoj Rusi logisiert wird, ist es eine Wohltat, Tatsachen hingestellt zu se- XII-XV vekov. 1. Bd., Moskau 1961, 2., Bd., Moskau 1962) und hen, die überzeugen. Sollen unter den verstorbenen Pfarrern G. K. Vagner (Skul‘’ptura Vladimiro-Suzdal’lskoj Rusi.' G. Jur’ev- auch Pfarrfrauen aufgeführt werden? Im vorliegenden Bande Pol’skoj, Moskau 1964) vorliegen. Durchaus zutreffend hat Verf. taucht selbstverständlich Ester von Bonsdorff unter den Ver- sStorbenen auf, die Frau des ersten Bischofs im schwedischen dabei den von der Ikonenmalerei bestimmten starken graphi- schen Charakter der Reliefikonen herausgestellt und auf die Stift, Ausmalung der Außenwände der Kirchen hingewiesen. Wahr- Die „schwedische” theologische Fakultät in Abo-Turku, jetzt scheinlich geht die Beantwortung der oben gestellten Frage nach 40 Jahre alt, wird gerühmt, sie habe den deutschen Einfluß dem eigentlichen Ort der sakralen Plastik im Zusammenhang aufs finnische Kirchenleben gebrochen. mit der Außenbemalung. über den rein technischen‘ und auch ikonographischen Bereich hinaus, um im ikonologischen auf- Leipzig Friedrich Ostarhild genommen zu werden. Beide, an den Innen- und Außenwän- den angebrachte Reliefikonen und Wandmalereien sind letzten Endes aus der eigenartigen byzantinischen Kultästhetik zu ver- GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST stehen, die sich in einer ebenso eigenartigen Entstofflichung Ausdruck verschaffte, welche ihrerseits endlich im umfassenden Lange, Reinhold: Die byzantinische Reliefikone. Recklinghau- „Illusionismus” der gegenständlichen Formen, einer sozusagen sen: Bongers [1964]. 150 S. m. 74 Text- u. Taf.-Abb, 4° = Bei- „apophatischen Architekturkonzeption“ Gestalt gewann. Die ent- träge zur Kunst des christlichen Ostens, 1, hrsg. v. Ikonen- sprechenden, ständig an den Denkmälern selbst geprüften museum Recklinghausen u. d. Gesellschaft „Freunde der Iko- und kontrollierten Vorstellungen, wie sie Sas-Zaloziecky in nenkunst E. V.”. Lw. DM 42.-, seinen Arbeiten vertrat, könnten auch für die von Lange ange- regten Probleme fruchtbar gemacht werden, Wenn auch seine Unter der etwas seltenen Bezeichnung „Reliefikonen“ ver- Untersuchung; über die Reliefikonen nicht alleine dasteht — 1963 steht der Verf. die sakrale Reliefplastik der Byzantiner, In Ka- erschien in Paris von A. Grabar, Sculptures Byzantines de Con- Pitel A des I. allgemeinen Teils stellt er Technik, Form, In- stantinople (Iv.-X. siecle) — so hat sie doch ein Verdienst, das Schriften, Thematik u. a. äußere Formalien dar sowie die Posi- nicht nur in der vorbildlichen wissenschaftlichen Darstellung tion der Reliefikone innerhalb der byzantinischen Plastik, B, besteht, Verf. hat die sakrale Reliefskluptur der Byzantiner, die bietet die „morphologische Ableitung der Reliefikone“ und ihr Reliefikone, als selbständigen Forschungsgegenstand von der Verhältnis zur Ikone. Weiterhin werden die durch den Ikono- Elfenbeinplastik abgesetzt, in deren Schatten sie bisher stand. klasmus bedingten Einwirkungen auf die theologischen Voraus- Er hat für die Weiterarbeit an ihr methodische, historische und Setzungen wie die ästhetischen und technischen Grundlagen der ikonographische Perspektiven eröffnet und zur Diskussion ge- Reliefikone beleuchtet. Kapitel C beschäftigt sich . kurz mit den stellt. Beziehungen zu anderen Künsten, während schließlich, D eine Halle / Saale Konrad Onasch „historisch-topographische Übersicht” bringt. Der II. Teil ent- hält den Katalog der erfaßten Denkmäler mit insgesamt 67 Nrn. Fast alle Stücke hat der Verf. selbst geprüft und aufge- Dinkler, Erich: Das Apsismosaik von S$. Apollinare in Classe. Nommen, von einigen schwer oder gar nicht zugänglichen ‚ab- Köln-Opladen: Westdeutscher Verlag (1964]. 136 S., 32 Abb., gesehen. Einige andere werden hier zum ersten Male veröffent- XIX Taf., gr. 8° = Wissenschaftliche Abhandlungen der Ar- licht, vermerkt Verf. in der Vorbemerkung. Die einzelnen Nrn. beitsgemeinschaft für Forschung des Landes Nordrhein-West- Werden nach stilistisch-ästhetischen und inhaltlichen Gesichts- falen, hrsg. v. L. Brandt, 29. DM 20.80, Lw. DM 24.-, Punkten besprochen und die Spezialliteratur angefügt, Leider Das Apsismosaik in S, Apollinare in Classe in Ravenna ge- ist die Angabe der Maße nicht immer konsequent durchgeführt. Verf, trägt die Einzelprobleme kurz und gedrängt, methodisch hört zu den eindrücklichsten Mosaiken nach Ferm und Inhalt Sicher und instruktiv vor. Nur auf wenige Einzelheiten wäre unter dem Reichtum frühchristlicher Mosaikkunst. Die nicht all- tägliche ikonographische Gestaltung hat immer wieder zu be- hinzuweisen. Daß der hl. Panteleimon statt Schreibrolle und -griffel, wie Verf. meint, eine Medikamentenbüchse und ein Sti- sonderen Auslegungen, aber ebenso auch zu Vergleichen mit lett hält, ist von anderer Seite vermerkt worden (Irenikon 38. anderen ähnlichen Themen, wie wir sie aus Mosaiken, Sarko- phagreliefs, Ampullenbildern, frühchristlicher Miniaturmalerei, Bd., 1965, S. 144). Zu anderen ikonographischen Fragen, wie der 611 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 612 ja anfänglich schon aus der Katakombenmalerei kennen, ge- wir mit eurem Glauben streiten, dann gilt für ihn alles, was führt. Atheismus und Materialismus in den fast dreitausend Jahren Die im modernen Denken übliche Sicht, ein bloßes Abbild ihrer Entwicklung, die im Marxismus gipfelte, (über Religion) irgend eines historischen Geschehens darin zu erkennen, reicht ermittelt haben“ (S. 157). Machovec versteht die dialektische nicht heran an Absicht, Sinn und Standort eines solchen Mo- Theologie auch nicht wesentlich aus einer immanenten theolo- gischen Entwicklung heraus; denn die Religion habe „keine saiks, in dem sich das Kreuz in Mandorla mit Transfigurations- icionographie, Parusiethematik und Verehrung des Lokalheiligen eigene autonome Geschichte“ (S. 50), sondern spiegele jeweilige in einer grandiosen Gesamtschau vereinigt und die Gemeinde Krisen der Gesellschaft — verzerrt und mystifiziert — wider, davor fast hörbar in ihren Glauben aufruft im Blick auf die wodurch sie freilich zu jeder Zeit echte Realität und wirkliche Endzeit und Wiederkunft des Herrn. Gegenwart und nicht nur „Überbleibsel“ des Mittelalters sei Unserer heutigen Problematik um Entmythologisierung, um (S. 179 f.). Nichtdestoweniger sieht er an der dialektischen Theo- logie typische Eigenarten protestantischen Denkens (wie Fähig- gegenständliche oder abstrakte Kunst, steht hier die einzig mög- liche adäquate Symbolsprache, verständlich und eindrucksstark keit und Neigung zu Selbstkritik) ausgeprägt und konfrontiert über die Jahrhunderte hinweg, gegenüber, vom Verf, mit um- er sie der liberalen Theologie. Aus dem Vergleich mit dieser er- wächst alsdann Machovecs Hauptthese zur Einschätzung der fassendem Wissen in die gesamte frühchristliche Kunst und die internationale Literatur dazu eingeordnet, dialektischen Theologie: Im Gegensatz zur liberalen Theologie sei es ihr gelungen, am befreiendsten die Frage und Sorge zu Durch die große Zahl guter Abbildungen unterstützt, ist diese überwinden, ob ‚theologische Existenz’ noch möglich sei — und Arbeit zugleich ein ausgezeichneter Führer in die gedanken- zwar, die reiche Welt altchristlicher Apsidenbilder und ihrer gesamtchrist- indem sie diese Frage verneinte. Sie, dialektische Theologie, brachte (in den zwangziger Jahren) das lichen wie auch betont endzeitlichen Thematik. Paradoxe fertig, die radikalste Religionskritik und die Verzweif- Lutherstadt Wittenberg Oskar Thulin lung an theologischer Existenz selbst und als solche zum Fun- dament theologischer Existenz zu machen —- und zu einem so PHILOSOPHIE UND breiten und massiven, daß hierauf alsdann noch die gesamte traditionelle Dogmatik Platz bekam. An mehreren Stellen nennt RELIGIONSPHILOSOPHIE sie Machovec „ein herrliches Geschenk“ (S, 103) an die heutige Theologie, Machovec, Milan: Marxismus und dialektische Theologie. „Der Gott, der von den Atheisten kritisiert wird, ist tot, aber Barth, Bonhoeffer und Hromädka in atheistisch-kommunisti- scher Sicht. Übers. v. D. Neumärker. Zürich: EVZ-Verlag nicht Gott selbst, der überwirkliche, ewige, der sowohl über die [1965). XI, 192 S. 8°. Kart. DM 14.,50. Illusionen der Kirchgänger als über die Angriffe der Atheisten erhaben sei... Das ist angeblich die Lösung! Einfach, klar und In der Schweiz erscheint die deutsche Übersetzung einer der bequem“” (S. 105). beachtlichsten Arbeiten marxistischer Religionskritik, die der „Etwa die Frage, ob ein gerechter Gott diese oder jene Professor für Philosophie M. Machovec 1962 in der Tschechoslo- Schrecken der Welt.. zulassen könnte, ist angeblich Unsinn; wakei veröffentlichte (und die auch in slowakischer und un- denn der wirkliche Gott kann nur selbst fragen, er kann nicht garischer Übersetzung erschienen ist). Das Buch will nicht ab- befragt werden, Sobald der Mensch fragt, sobald er sich selbst strakt über die Religion handeln, sondern konkrete und heu- eine Audienz bei Gott erzwingen will, hat er es immer nur mit tige Erscheinungsformen analysieren; und es geht in Verfolg seinen eigenen Vorstellungen zu tun, mit einer Fiktion, einem dessen zu der Methode über, bestimmte Einzeltheologen thema- Abgott, einem Götzen... Aber Gott — Gott selbst, Gott allein! — tisch werden zu lassen. Das fördert zugleich, daß es zum Dia- kann niemals vor das Gericht der Welt gezogen werden ... Man 10g kommt, zu jenem „Dialog, der nicht nur spitzfindige Dis- muß zugeben, daß das gut konstruiert ist...” (S. 79/80). kussion ist, sondern das aufrichtige Streben verrät, sich jenem „Wie mit einer Theologie polemisieren, die die Richtigkeit ‚anderen‘ ganz zu Ööffnen, nicht nur intellektuell, sondern auch der Religionslosigkeit und der Religionskritik ‚anerkannt‘ hat? in Gefühl und Moral, nicht nur in seiner Stärke, sondern auch in seiner Schwäche” (IX). Natürlich ist es nicht jener wissen- Die zu jeder Selbstkritik bereit ist, die evch eure Argumente geradezu vom Munde abliest... Wie mit einer Anschauung po- schaftliche Dialog etwa im Sinne Platons, der Wahrheit durch lemisieren, nach der Gott die Welt vorsätzlich so konstruiert ihn erst finden möchte, sondern es ist mit „Dialog“ letztlich hat, daß sie für Materialismus und Atheismus Zeugnis ablege?” doch nur die differenzierende und gezielte argumentatio ad (S. 164). hominem gemeint (S. 177 ff.). Aber das soll kein Vorwurf sein. „Hunderte von Pfarrern.. nahmen sich schließlich von der Außer dem sich überall regenden Bemühen um Differenzie- dialektischen Theologie nur das, was ihnen gerade.,, paßte: rung, um Nuancierung wie Typisierung erscheint als das Neue ... daß man sich nicht den Kopf zu zerbrechen braucht.., Die an Machovecs Studie dies, daß seine Religionskritik den Schwer- christliche Botschaft ist ein großes Wunder, das einfach da ist punkt darauf legen möchte, Berechtigtes an der „Religion“ im . 26): fast schon Hegelschen Sinne „aufzuheben“ (S. 180) und aufzube- „Barth wird so auch zum Erneuerer der Orthoxie, wahren, um es „rationalisiert, entmystifiziert, dechiffriert, zu- dafür schaut in Wahrheit die evangelische Christenheit dank- rechtgerückt“ (S. 180) zur eigentlichen Geltung zu bringen. Ab- bar zu ihm auf, dafür klopft ihm — obwohl bislang unauffällig lehnung und Absterbenlassen der Religion dürfe nichts, was zur — auch Rom selbst auf die Schulter” (S. 107). menschlichen Natur gehört, verkümmern lassen. Der öÖkonomi- Aber nicht nur Restauration und Sanktionierung von Be- sche Wandel ziehe ja nicht automatisch das Verschwinden der Religion nach sich, sondern nur unter Vermittlung eines kom- quemlichkeit gehen von der dialektischen Theologie aus, son- dern — und dies legitimer, von den Religiösen Sozialisten ein- plizierten Prozesses ideologischer Arbeit, In diesem Sinne gepflanzt — Impulse dazu, bürgerlichen Pharisäismus khbzu- fordert Machovec — und dies in Auseinandersetzung mit Ver- bauen und konventionelle Denkgewohnheiten umzukehren, Das irrungen in den eigenen Reihen — das Anstreben einer echten schafft weite Öffnungen für den Marxismus und läßt an dessen Konversion. „Zu ihr kommt es, wenn dieser Mensch in einem eschatologischem Zug, ja Chiliasmus, ursprünglichste eigene An- anderen geistigen System besser sich selbst findet“, d, h. liegen sich wieder entfachen. Barth selbst erkenne in dieser das, woran er glauben möchte, „irgendwo anders in vollkomme- Richtung seine eigentlichen Schüler und dokumentiere das durch nerer, reinerer, reiferer, gesellschaftlich wirkungsvollerer und seine politischen Stellungnahmen (auf die M. ausführlich ein- aktiverer Gestalt findet” (S. 161 £.). geht, sie hierbei auf seine intellektuelle Überlegenheit, die wei- Was nun die „dialektische Theologie” anbetrifft, so kann sie ten Horizont mit sich bringe, zurückführend), der marxistische Kritiker natürlich auch nur als „religiöse“ Er- Auf verhältnismäßig knappem Raum wird zum Schluß hin scheinung ansprechen, „Wenn ihr keine Religion habt, werden über Hromädkas Theologie referiert und danach (S. 144-153) 618 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 614 über Bonhoeffer, in dem M. die objektive — nicht subjektiv Botschaft darunter leidet. Dennoch ist jeder Teil seines Systems bewußt gewordene — Liquidierung des Unternehmens Theologie durch biblische Gedanken bestimmt (III, 14). Wir würden fehl wie den ehrenhaften Abschluß der Theologiegeschichte konsta- gehen, wenn wir diesen Tatbestand verkennen wollten! Die tiert (S. 149). Dieses Urteil begründen freilich einige fragwür- Bibel, sagt T., ist das Dokument der zentralen Offenbarung, dige Voraussetzungen, die M. immer wieder an die ganze Pro- des Ereignisses der Offenbarung und ihrer Aufnahme blematik heranträgt und zu denen abschließend — als kritische (III, 149). Sie ist die älteste Kunde und Urkunde von den Er- Gegenfrage an die an sich nicht nur in der Form brillante eignissen, auf denen das Christentum beruht, und das ursprüng- Studie — noch folgendes angemerkt sein soll: liche Zeugnis der Empfänger der Offenbarung. Darauf beruht 1) Obwohl M. gerade an der dialektischen Theologie mehr als die Bedeutung der Bibel, und darum ist sie die grundlegende einmal hervorhebt, daß die heutige Theologie zwischen rationa- Quelle der Theologie (I, 45). Aber die Bibel ist weder die ler Erklärbarkeit und Wirken Gottes keinen Widerspruch emp- einzige Quelle der Theologie, wie die Neu-Orthodoxie be- findet, kommt er doch zu dem Schluß, daß es vor allem darum hauptet, noch einfach ihre Norm, Sie ist nicht die einzige ginge, die Entstehung des Christentums, behauptete ‚Wunder”, Quelle, weil das „Wort Gottes” nicht auf die Bibel beschränkt religiöse Erlebnisse, Krisen, Grenzsituationen usw. natürlich bzw. ist und der Akt der Offenbarung nicht mit einem inspirierten Bibel-Buch identisch ist. Das Kerygma umfaßt mehr und we- Wissenschaftlich zu erklären. Er scheint auch 2) vorauszusetzen, daß natürliche Erklärung einer Lebenskrise gleichbedeutend mit niger als die Bibel (I,45). Und die Bibel ist nicht einfach die ihrer Beseitigung wäre und das bloße rationale Durchschauen Norm der Theologie, weil die Norm nur in ihr ist als das Kri- schon die bessere terium für die Handhabung der Bibel durch die Theologie. Die verlangte Antwort auf Lebensfragen. Und er sieht 3) an jener besseren Antwort nur das Gedankliche Norm ist ein aus der Bibel hergeleitetes Prinzip (1,62 f.). ihres Inhaltes, aber nicht, daß es darauf ankommen könnte, daß Aus diesen Gründen lehnt T. jeden Biblizismus ab, Der Sie zum Wir-Erlebnis einer Gemeinde wird und in anderer Auto- Biblizismus ist erkenntnistheoretisch naiv, Er möchte bei der rität ergeht als im Namen einer „Wissenschaft“, die gerade der Auslegung der Schrift alle ontologischen Begriffe vermei- Mmoderne Mensch — vielleicht undankbar genug — nicht nur an den. Das aber ist vergeblich, denn die Bibel selbst benutzt auf ihren Erfolgen mißt. 4) Auch bedeutet rationale Einsicht noch jeder Seite, in jedem religiösen und theologischen Text solche Nicht ‚einheitliche Weltanschauung‘, die stets mehr eine Begriffe (I, 29f.). Nicht als enthielte die Bibel ausgesprochen Sache der Pragmatik als der Wissenschaftlichkeit ist. Das ‚Ge- ontologische Gedankengänge, Aber kein biblisches Symbol ist Setz der Geschichte‘ könnte gerade die ewige Dualität sich ohne ontologische Basis, Würde man die in der Bibel vorhan- gegenseitig begrenzender Standpunkte sein (vgl. S. 98/99 zu dene potentielle Ontologie übersehen, so wäre die Theologie Kant); und warum sollte das weniger human sein als profes- auf die Wiederholung und Systematisierung von Bibelworten Sionelles Befreien vom Aberglauben und zur Einheitlichkeit des reduziert (II, 18). Dann würde eine biblizistische Theologie auf- Meinens? 5) Die Dimension des Ethischen beginnt überhaupt hören, Theologie zu sein, was sie auch manchmal gern möchte erst da, wo eine Ambivalenz im Fachwissenschaftlichen eine (I, 29f, T, 35)! Die radikal biblizistische Haltung ist überhaupt Entscheidung erzwingt. Sollten schließlich 6) tatsächlich alle eine Selbsttäuschung, sie verkennt ihre eigenen Voraussetzun- Zwiespältigkeiten und Krisen beseitigt sein (sollte besonders gen, die sie erst der nachreformatorischen dogmatischen Ent- Marxismus die „vor allem praktische Lösung aller Probleme, wicklung verdankt (I, 47). Vor allen Dingen fehlt dem Bibli- die in der menschlichen Gesellschaft, im menschlichen Zusam- zismus die Einsicht in den Symbol-Charakter der biblischen Aus- menleben und im Inneren eines Menschen ... auftauchen“ (S. sagen. Er nimmt sie wörtlich, literalistisch, und verkehrt sie 161], gebracht haben), warum sollte nicht denkbar sein, daß dadurch ins Abergläubische und Absurde. Damit leistet er dem Christlicher Gemeinde gerade dies zum Anlaß würde, stellver- Christentum und der Kirche einen schlechten Dienst (IT, 35. tretend für die Welt hier Dank und Lob zu sprechen in der JIT, 25)! So ist T.’s Theologie biblisch begründet und zugleich Überzeugung, daß dies nicht einfach menschlichen Anstrengun- frei und offen für alle philosophischen und theologischen Pro- gen zu verdanken ist (vgl. Barth: KD IV/3, S. 992). Und wel- bleme. chen humanen Sinn könnte es haben, jener Gemeinde diese Überzeugung auszureden? IT Berlin Hans-Georg Fritzsche P, T.‘s Theologie ist eine apologetische Theologié. Das bedeutet: Als Funktion der Kirche hat die Theologie zwei Be- SYSTEMATISCHE THEOLOGIE dingungen zu erfüllen, die Wahrheit des Kerygmas auszudrük- ken und der jeweiligen Generation adäquat zu sein (I, 9). Sie Tillich, Paul: Systematische Theologie. III: Das Leben und muß eine antwortende Theologie sein, die auf die Fra- der Geist. Die Geschichte und das Reich Gottes. Übers. v. gen, welche die Situation stellt, eingeht (I, 12). Die Situation R, Albrecht u. I. Henel. Stuttgart: Evangelisches Verlagswerk ist heute bestimmt durch den Säkularismus, den Humanismus, (1966)]. 534 S. 8°. DM 25.60; Lw. DM 32.-. den Nationalismus und den Sozialismus, Würde die Theologie Der so lange erwartete 3. Band der Systematischen Theologie auf diese Situation nicht eingehen, so wäre sie a-kairos (III, 13). Auch die fremden Kulturen und Religionen stellen Fragen und Paul Tillichs ist nun endlich auch in deutscher Sprache erschie- nen. Dieser 3. Band, umfangreicher als die beiden ersten Bände, bewegen sich von sich aus auf die christliche Antwort hin (I, 23). bietet eine solche Fülle geistreicher und tiefer Gedanken, daß Nur so kann die Theologie die methodische Auslegung des Inhalts des christlichen Kerygmas sein (I, 22). Denn die ©s unmöglich erscheint, in einer Rezension diese Fülle auch nur anzudeuten, Rez. möchte daher statt dessen den Versuch ma- jeweilige Situation und das Kerygma werden zusammenge- chen, in aller Kürze eine Gesamtcharakteristik und Wertung bracht durch die Methode der Korrelation (I, 15). Es ist dies die Korrelation zwischen den existentiellen Fragen und den ganzen dreibändigen Werkes nach einigen grundlegen- Gesichtspunkten zu geben. theologischen Antworten, Beide sind zunächst voneinander un- abhängig. Man kann die Frage nicht von der Antwort und die I Antwort nicht von der Frage ableiten. Die existentielle Frage ist nicht die Quelle der Antwort der Offenbarung, und diese kann P, T.‘s Theologie ruht auf biblischer Grundlage, lehnt nicht aus der Analyse der Situation erschlossen werden (II, 19). aber einen einseitigen Biblizismus ab. Schlägt man im Re- Aber man kann auch nicht umgekehrt die existentielle Frage gister die von T. zitierten Bibelstellen nach, so ist ihre Zahl von der Antwort der Offenbarung ableiten, wie es K. Barth auffallend gering. T. sieht davon ab, bestimmte Behauptungen möchte. Denn die Offenbarung wäre sinnlos, wenn sie nicht die durch geeignete Bibelzitate zu belegen und sein System direkt Antwort auf eine zuvor gestellte Frage wäre (II, 20 f.). Der sog. auf einer biblischen Theologie aufzubauen, Statt dessen bevor- theologische Zirkel hat zwei Brennpunkte, die existentielle Zzugt er philosophische, psychologische und soziologische Be- Frage und die theologische Antwort (II, 21). Der Theologe aber griffe, auf die Gefahr hin, daß die Substanz der christlichen steht nicht außerhalb des Zirkels, sondern gehört in ihn hinein. 615 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 616 Sein Kriterium ist die Annahme des christlichen Kerygmas als ist „paradox”, denn sie offenbart und verhüllt das Reich Gottes, sein letztes Anliegen (I, 18). Es ist das, was unser Sein oder dessen Repräsentant in der Geschichte sie ist (III, 426). In der Nichtsein bestimmt (I, 21). Somit erklärt die Methode der Korre- Kirche als empirische Größe ist das „Dämonische“ stets eine lation die Inhalte des christlichen Glaubens durch existentielle manifeste Macht (III, 432)! In ihr findet ein beständiger Kampf zwischen Tradition und Reformation statt. Fragen und theologische Antworten in wechselseitiger Abhän- Die Reformation gigkeit (I, 74). Zu Grunde liegt aber letztlich die Beziehung kämpft gegen die dämonische Unterdrückung der Freiheit des Gott-Mensch, die selbst eine Korrelation ist, und die sich je nach Geistes durch eine absolut geltende Tradition (III, 216). Ver- der Stufe der Offenbarungsgeschichte und der persönlichen Ent- steht man unter Glauben ein allgemein anerkanntes und wicklung des Menschen ändert. Gott ist in seiner Selbst- formuliertes Bekenntnis, dann ist die Kirche keine Gemein- Offenbarung gegenüber dem Menschen abhängig von der schaft des Glaubens, denn die Forderung eines solchen Bekennt- Weise, wie der Mensch diese Offenbarung empfängt (I, 75). nisses wäre dämonisch und zerstörte die Glaubensgemeinschaft Diese kühne These zeigt die metaphysische Tiefe der Methode (IIT, 203 f.). Das Neue Sein in Jesus als dem Christus kann mit der Korrelation! keiner formulierten Lehre gleichgesetzt werden (III, 207). Diese Tatsache leugnet die römisch-katholische Kirche. Sie be- HI, streitet die Zweideutigkeit der Kirche (III, 196). Sie will die P. T.’s Theologie hat zu ihrem Mittelpunkt das. Neue Sein Eine Kirche sein (III, 198). Sie stellt ein unbedingt geltendes in Jesus als dem Christus, Jesus Christus bestimmt das Dogma auf (III, 206). Sie beansprucht für sich als die Kirche ganze theologische System. Aber zugleich lehnt T. jeden Chri- das Prädikat der Heiligkeit. Aber die Kirche als Institu- stomonismus entschieden ab (III, 233). In Jesus Christus tion ist nicht heilig, Es gibt keine Institution, die zum We- ist das Neue Sein in vollendeter Gestalt aktuell geworden (II, sen der Kirche gehörte (III, 220). Die Geschichte der Kirchen 131). Darum hat das Ereignis, aus dem das Chrıstentum ge- ist weder eine heilige Geschichte noch H eilsgeschichte, boren wurde, zentrale Bedeutung für die ganze Menschheit sondern sie trägt in sich selbst das letzte Kriterium gegen sich, (III, 14). Dennoch ist es grundfalsch, Christus auf die Jahre 1 das Neue Sein in Jesus als dem Christus (III, 433). Aber das bis_ 30 einzuschränken. Eine Theologie, die das versucht, leug- Reich Gottes ist der Sieg auch über alle Zweideutigkeiten der net die Kontinuität der Offenbarung Gottes in der Geschichte sichtbaren Kirchen (III, 437). für die vorchristliche Ära, für die Gegenwart und für die Zu- kunft (II, 147). Die Theologie muß zu jedem falschen Christo- » zentrismus Nein! sagen (III, 15). In der neueren deutschen P. T.s Theologie ist eine kritische Theologie. Sie be- Theologie ist ein falscher christozentrischer Unitarismus ent- jaht ‚vorbehaltlos die Kritik an der Bibel, dem Dogma und den standen, der faktisch das im Kultus zelebrierte Trinitätsdogma Bekenntnissen der Kirchen. Die historische Kritik widerspricht beiseite schiebt (III, 334). Statt dessen sollte sich die Theolo- nach seiner Überzeugung einer echten theologischen Forschung gie um eine haltbare Christologie bemühen! Die Entwicklung der nicht (I, 46). Insofern setzt T. die Linie des Neu-Protestantis- Orthodoxie hat die Unmöglichkeit erwiesen, das christologische mus fort und lehnt alle Neu-Orthodoxie entschieden ab. Ortho- Dogma mit Hilfe der klassischen Terminologie zu lösen (II, 158). doxie und „Fundamentalismus” verwechseln rach T,’s Überzeu- So _ ist das Problem der Zweinaturenlehre nie gelöst worden gung die ewige Wahrheit mit ihrer zeitlichen Ausformung, sie (II, 154). Der Begriff der Inkarnation führt in unlösbare Fragen sind der Wahrheit von gestern verhaftet und machen etwas hinein (II, 161)! Wer ist das Subjekt der Inkarnation? Daß Zeitbedingtes und Vergängliches zu etwas Zeitlosem und ewig Gott Mensch geworden sein soll, ist eine sinnlose These, denn Gültigen. Sie haben daher dämonische Züge (I, 9)! Sie zerstören Gott kann nicht aufhören, Gott zu sein (II, 104), Die Christolo- das demütige und aufrichtige Suchen nach der Wahrheit, rufen gie ist nur lösbar, wenn erkannt wird, daß alle christologi- eine Bewußtseins- und Gewissensspaltung in denkenden Gläubi- schen Aussagen der Bibel Symbole sind (II, 119). Aber diese gen ıhervor und erzeugen so Fanatiker. So ist z. B, in der Neu- Erkenntnis wird dadurch erschwert, daß schon im NT diese Orthodoxie eine fanatische summarische Verurteilung der theo- Symbole vierfach rationalisiert worden sind (Jungfrauen- logischen Arbeit von zwei Jahrhunderten Mode geworden geburt, Leeres Grab, Leibliche Auferstehung usw.) (II, 138). Als (I, 12ff.). Diese Neu-Orthodoxie versucht, der geschichtlich be- ein Kampf gegen die literalistische Mißdeutung der Symbole dingten Endlichkeit zu entgehen und verfällt dadurch der theo- ist die Entmythologisierung berechtigt, wenn sie auch logischen Arroganz (I, 65). Obwohl T, nicht liberal sein nie den Mythus aus den religiösen Aussagen ganz ausscheiden möchte und der liberalen Theologie wiederholt einseitigen Hu- kann (IT, 164). Aus diesen Gründen bejaht T. auch die liberale manismus (I, 80) und besonders das Versagen in der Christo- Kritik an der kirchlichen Christologie, obwohl er bei ihr eine logie vorwirft (II, 128. 133. 158), erkennt er doch an, daß der positive Weiterbildung dieses Problems vermißt (II, 158). Aber Liberalismus ein echter Protest gegen den Dogmatismus ist und ungeachtet aller Kritik steht es für T, fest, daß der christliche auf der evangelischen Freiheit beruht (T, 118). Mit der Ortho- Glaube das Ergriffensein durch das Neue Sein in Jesus als dem doxie hängt der Supranaturalismus zusammen. Auch Christus ist und darum dies Neue Sein im Mitielpunkt des theo- diesen lehnt T. scharf ab. Er macht Gott zu einem wunder- logischen Denkens stehen muß (III, 155f.). Daher ist die Theo- tätigen Zauberer (I, 141). Er verendlicht Gott (II, 12), Er miß- deutet den existentiell-symbolischen Sinn der christologischen logie eine christliche Theologie, auch wenn sie keine chri-_ und Heils- stozentrische Theologie ist (III, 171). Aussagen (IT, 119). Er trennt dualistisch Welt- geschichte (III, 414). Und er betrachtet das Kerygma als eine IV. Summe geoffenbarter Heils-Wahrheiten, die wie Fremdkörper P. T.‘s Theologie ist eine kirchliche Theologie, die in in das Menschliche hineinragen, ohne auf die Rezeptivität des ihrer Kirchlichkeit keiner anderen Theologie nachsteht, Theolo- Menschen bei dem Empfang der Offenbarung zu achten (I, 79 f.). gie ist eine Funktion der Kirche (I, 9). Aber T, unterscheidet Darum ist alle orthodoxe, fundamentalistische und supranatura- scharf die Kirche als Geistgemeinschaft von der Kirche listische Theologie entschieden zu verneinen (III, 15), als menschliche Institution, und er unterzieht letztere einer VL eingehenden Kritik, Er deckt die „Zweideutigkeiten“ der em- pirischen Kirche auf, die nur durch den göttlichen Geist „frag- P. T.‘s Theologie ist eine Theologie der Offenbarung, die in der Betonung der göttlichen Offenbarung wiederum kei- mentarisch” behoben werden können, Die Kirche als Geistge- ner anderen Theologie nachsteht, Aber die Offenbarung ent- meinschaft ist der Leib Christi, die unsichtbare geistliche Kirche, deren religiöses Fundament das Neue Sein in Jesus als dem wertet nach T. nicht den Begriff der Religion, wie dies die Christus ist (III, 191). Sie ist die Gemeinschaft derer, die Jesus dialektische Theologie K. Barths behauptet. Was heißt Offen- barung? Sie ist die Entbergung von etwas Verborgenem (I, 131). als den Christus bejahen (III, 204). Sie ist essentiell eine Gemeinschaft des Glaubens und der Liebe (III, 202, 208). Aber Sie will uns eine Wahrheit vermitteln, die gewiß ist und uns diese Geistesgemeinschaft deckt sich nicht mit der Kirche als unbedingt angeht, die das Wagnis der Ungewißheit in sich schließt und sie zugleich transzendiert (I, 128). Offenbarung ist einer soziologischen Realität (III, 194). Diese sichtbare Kirche 617 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 618 die Manifestation dessen, was uns unbedingt angeht, weil es sonders in Bezug auf die Sakramente (III, 146). Der Pro- der Grund unseres Seins ist (I, 134). Welche Offenbarung kann testantismus, der mit Recht die katholische Gnadenlehre mit man als die letztgültige bezeichnen? Eine solche, welche die ihrer substantiellen Auffassung des göttlichen Geistes abgelehnt Macht hat, sich selbst zu verneinen, ohne sich zu verlieren. hat (II, 139), ist nun einseitig doktrinell geworden (II, Diese Offenbarung erscheint in Jesus als dem Christus. Jesus 93). Er hat bei seiner Bekämpfung des Magischen im katholi- als der Träger der Offenbarung gibt sich selbst auf, um sich ganz schen Sakrament das Sakrament selbst entwertet. Die moderne zu besitzen, weil er mit dem Grunde des Seins und Sinns eins Entdeckung des Unbewußten ist geeignet, das Sakrament ist (I, 161). Die Offenbarung ist nicht widervernünftig, sondern neu zu verstehen und zu bewerten (III, 145 f.), Das sakramen- ist stets mit dem Logos, der Vernunft verbunden. Daher muß tale Material ist weder ein substantielles Ding noch ein bloßes die Theologie die theonome Vernunft gebrauchen, um das Zeichen, sondern Symbol, und hat damit an der Wirklichkeit des göttlichen Geistes Teil (III, 147). Kerygma erklären zu können (I, 186). Nun gehört aber zum Ganzen des Offenbarungs-Gesche- die subjektive Aufnahme desselben. Die Offenbarung VIII wird in der gläubigen Ekstase ergriffen, Die Ekstase ist ein P, T.‘s Theologie ist besonders im 3. Teil eine Phänomeno- Zustand des Bewußtseins, worin das Bewußtsein seine gewohnte logie des Lebens. Der Begriff des Lebens 1st vor- Situation transzendiert (I, 135). In ihr wird der menschliche herrschend. Was heißt Leben? Leben ist nach Aristoteles Aktua- Geist von dem Grunde des Seins und des Sinns ergriffen, Es lisierung des Seins (III, 22). Der Lebensprozeß aktualisiert das gibt keinen Offenbarungs-Empfang ohne eine solche Ekstase Sein und wird daher wie alles Endliche zweideutig (1II, (L, 137). Der Empfang der Offenbarung aber ist Religion. 26). Das endliche Leben hat verschiedene Dimensionen, Daher gehört zur Offenbarung notwendig die Religion, Sie ist eine Kategorie, die nach T, besser geeignet ist als der „hierar- die Sphäre, in der die Frage nach dem Neven Sein gestellt chische” Begriff der „Schicht” (III, 23). Die Dimensionen des Le- Wird, Sie ist die Funktion, in der die Zweideutigkeiten des bens sind 1. das Anorganische, wofür es noch immer keine Lebens durch den göttlichen Geist überwunden werden (II, 89). Theologie gibt (III, 29f.), 2. das Organische, das schon poten- Darum ist die Gleichsetzung der Religion mit dem menschlichen tiell im Anorganischen enthalten ist (III, 31 f.), 3. das Psychische, Versuch der Selbsterlösung in der dialektischen Theologie grund- das erst im Animalischen aktuell wird (III, 32), und endlich das falsch! Schon die Erkenntnis der eigenen Entfremdung und der Geistige (III, 32 f.). Diese Dimensionen des Lebens sind über- Wunsch nach Erlösung sind Offenbarungs-Erfahrungen (II, 96)! all vorhanden, entweder potentiell oder aktuell (III, 26). Das Alle Religion ist die Selbst-Transzendierung des Lebens in Leben ist schöpferisch, aber nicht im absoluten Sinne, denn es der Dimension des Geistes (III, 118). Wer die Religion in Gegen- setzt den schöpferischen Grund, aus dem es kommt, voraus Satz zur Offenbarung setzt, trifft besten Falls nur eine dämo- (III, 43). Auch das Leben gehört zur Endlichkeit. Reden wir Nisierte Religion. Jede Religion beruht auf Offenbarung, vom göttlichen Leben, so ist das symbolisch gemeint. Gott und jede Offenbarung muß sich in der Form der Religion ist Leben, d. h. er ist der ewige Prozeß der Trennung und der ausdrücken., Soweit die Religion auf Offenbarung beruht, ist sie Wiedervereinigung (Hegel!) (I, 285 f.). Das Leben Gottes ist unzweideutig ; soweit sie die Aufnahme der Offenba- Möglichkeit und Erfüllung, Aus-sich-heraus-gehen und ewige Tung ist, ist sie zweideutig. Das gilt von allen Religio- Ruhe (I, 291). Als der Lebendige ist Gott in sich selbst vollen- nen, Die Religion ist das Geschöpf der Offenbarung und zu- det und daher Geist. Das Leben als Geist ist das alles um- gleich deren Verzerrung (III, 127). Die letztgültige Offenbarung fassende Symbol für das göttliche Sein (I, 294). Der Begriff des in Jesus als dem Christus ist in den anderen Religionen ge- Geistes ist allerdings vieldeutig, Als die Dimension des Lebens Schichtlich vorbereitet (I, 166). Darum, sagt T., ist es tief zu ist der Geist die Einheit von Seins-Macht und Seins-Sinn. uern, daß eine neuere Theologie die geschichtlichen Religioc- Nach unserer Erfahrung gibt es Geist nur im Menschen (III, nen nur kritisiert, ohne die typischen Analogien zwischen ihnen 134). In der Dimensionj des Geistes schafft das Leben in Sprache und dem Christentum zu verstehen bzw. das Element der uni- und Technik die Kultur (III, 72). Aber alle kulturellen Akte versalen vorbereitenden Offenbarung in ihnen zu würdigen (I, sind, weil endlich, zweideutig, sie setzen und zerstören wieder 262). (III, 85. 96. 104). Unzweideutiges Leben kann nur der göttliche VII Geist schaffen (IIT, 135). Er schafft, wenn auch in der Welt nur fragmentarisch, das Neue Sein als die Gemeinschaft des Geistes (III, 177). Diese Geistesgemeinschaft verwirklicht die essentielle P. T.‘s Theologie ist eine bewußt und ausgesprochen pro- testantische und lutherische, aber mit ökume- Beziehung von Religion, Kultur und Moralität zu einander (IIT, Nischer Weite des Horizontes, Sie gründet sich auf dem pro- 184). Der Geist Gottes hebt alle Zweideutigkeiten der Kultur (IITI, 282 f.), der Sprache (II1,291 f.), der Technik (III, 296 f.), des testantischen Prinzip. Dies Prinzip ist nach T. die Wiederauf- Humanismus (III, 285f.), der Macht und der Gerechtigkeit auf nahme des prophetischen Angriffs gegen eine sich selbst ver- absolutierende und dämonisch entartete Kirche (I. 269). Es ist (IIT, 300 £.). der Ausdruck der Überwindung der Religion in ihrer Zweideu- IX tigkeit durch den göttlichen Geist, des Sieges über die Däme- Nisierung und Profanisierung der Religion. Dies Prinzip ist we- P. T.‘s Theologie ist eine eschatologische Theologie, der auf die Kirchen der Reformation noch auf die Kirche über- sofern sie als das Ziel der Geschichte und des Weltprozesses das Ewige Leben verkündet, aber zugleich hat T. die traditio- upt beschränkt (III, 281). Es ist das Korrektiv gegen die dä- Monische Unterdrückung der Freiheit des Geistes durch eine nelle Eschatologie weithin entmythologisiert. T. gibt Tradition, die absolute Gültigkeit beansprucht (III, 216). Denn uns eine ausführliche Theologie der Geschichte, indem er die Probleme Mensch und Geschichte (III, 344 £.), Geschichte und keine formulierte Lehre darf mit dem Neuen Sein in Jesus als dem Christus gleichgesetzt werden (III, 207)! Sein (III, 368 f.), die Dynamik der Geschichte (III, 373 f.), die Zweideutigkeiten der geschichtlichen Selbst-Integration (III, Dementsprechend kritisiert T. die römisch-katholische Hal- 388 f.), des Einzelnen in der Geschichte (III, 395 f.), ferner die tung. Die Kluft zwischen dem Protestantismus und dem Katho- izismus ist unüberbrückbar in der Auffassung von der Kirche. Heilsgeschichte (III, 412f.), das Ziel der Geschichte (III, 446 f.) Die Kirche ist nicht heilig in dem Sinne der institutionellen und das Verhältnis der Geschichte zum Reiche Gottes (III, 414 f.) Vollkommenheit. Ihre Einheit ist nicht die einer Institution. erörtert.‘ Das Ziel der Geschichte, das „Ende” ist das Reich Got- tes oder das Ewige Leben. Aber alle die Vorstellungen, die in Ihre Dögmen sind nicht unkorrigierbar (III, 197f. 206), Auch heute noch erstrebt der römische Katholizismus nicht eine neue den biblischen Symbolen von den „letzten Dingen” beschlossen Theonomie, sondern die Wiederherstellung der alten kirchlichen sind, müssen entmythologisiert werden, Das „Ende” der Ge- schichte üst nicht supranaturalistisch zu ‚;verstehen, vielmehr Heteronomie (I, 179). Aber zugleich denkt T. auch ökume- Nisch. Er wünscht, daß das protestantische Prinzip mit der stehen wir jeden Augenblick vor der Ewigkeit (III, 447 f.). Das katholischen „Substanz“ geeint werde (III, 16. 281). Das gilt be- „Ende” ist kein zeitliches Ereignis, die „Ewigkeit“ ist kein zu- 619 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 620 künftiger Stand der Dinge, sondern immer und in allem gegen- Mensch ist durch seine kategoriale Vernunft in der Endlichkeit wärtig (III, 452). Das „Ewige Leben“ als das Reich Gottes ist gefangen. Versucht die Vernunft, mit Hilfe der Kategorien das die totale Überwindung aller Zweideutigkeiten des Lebens in Unendliche zu erfassen, so muß sie notwendig scheitern (L, 100). allen Dimensionen, nicht nur eine fragmentarische Das ist gut kantisch! Und T. weiß das, Er wirft der n ac hkan- Überwindung wie unter der Einwirkung des Geistes Gottes in tischen. Metaphysik vor, daß sie die Endlichkeit der Kategorien der Endlichkeit (III, 454). Das göttliche Leben ist die Über- vergessen hat (I, 100f.). Vom theologischen Standpunkt windung alles Negativen und also Seligkeit, aber nur durch aus gesehen gibt es nach T. vier Hauptkategorien: Raum, Zeit, Kampf und Sieg hindurch (III, 458). Was das ewige Geschick Kausalität und Substanz. Diese These ist erstaunlich! Erstens des Einzelnen anbelangt, so ist die Vorstellung einer unsterb- weil sie bewußt von Kants Terminologie abweicht, der Raum lichen Seelensubstanz mit Kant abzulehnen (III, 35f.). „Unsterb- und Zeit als reine Anschauungsformen und nicht als Kategorien lichkeit der Seele“ ist kein Begriff, sondern Symbol, das die bestimmt hat (I, 198); zweitens aber weil nicht einzusehen ist, Partizipation der einzelnen Persönlichkeit am Ewigen Leben wieso nur Kausalität und Substanz die Hauptkategorien vom ausdrückt (III, 463 f.). Ebenso sind die Vorstellungen vom „Jüng- theologischen Standpunkt aus gesehen sein sollen? T. sten Gericht“ (III, 451), von der „Hölle” (III, 461), von der „Auf- meint, die Analyse der Kategorien sei nicht vollständig, aber erstehung“ usw. Symbole, deren tiefster Sinn die Gewißheit ist, die Grenze zwischen den Kategorien und den Gattungsbegriffen daß Gott „alles in allem” ist. Das letzte Wort aller Eschatologie sei überhaupt unbestimmt (III, 360). Das mag sein. Aber die ist nach T. ein „eschatologischer Panentheismus“, der mit der Kategorienanalyse seit Hegel, E. v. Hartmann und N, Hartmann, Lehre von der „Apokastasis” nicht identisch zu sein braucht (1II, um nur einige ihrer hervorragenden Vertreter zu nennen, hat 469 f. 475). Die tiefste Einsicht ist: Gott ist nicht eine getrennte, solche Fülle von Kategorien erarbeitet, und T, selbst entwickelt unabhängige Wesenheit, sondern die Schöpfung ist ein Akt Sei- in seinem Werk so viele Hauptkategorien, daß kein Grund vor- ner Liebe, die sich im Anderen erfüllen will, so daß der ganze handen ist, sich auf die Kausalität und die Substanz zu be- schränken, Viel verhängnisvoller aber ist, daß T, sämtliche Ka- Weltprozeß auch für Gott selbst von Bedeutung ist (III, 476). X tegorien auf die Endlichkeit beschränken möchte, also a priori keine Kategorien des Unendlichen anerkennt. Hier ist T.’s Denken vom Kantianismus eingeschränkt, Die Konsequenz ist, P, T.‘s Theologie ist eine philosophische Theologie, daß T. weder eine eigentliche Gotteserkenntnis kennt noch für weil sie sich auf einer kategorialen Ontologie gründet. Philosophie und Theologie hängen nach T. eng zusammen. Die das Problem der Gottesbeweise Verständnis hat. T. kritisiert die Philosophie ist (nach Aristoteles!) die Erkenntnis der Wirklich- Gottesbeweise mit Hilfe der Argumente Kants (und Jacobis), keit als Ganzes. Sie erforscht die Begriffe und Kategorien, die Hegel längst einwandfrei widerlegt hat (I, 66. IL, 20. I, die der Erfahrungs-Wirklichkeit zu Grunde liegen und sie er- 243 f.). Aber noch eine zweite Konsequenz zieht T. aus der Be- schränkung der Kategorien auf die Endlichkeit, seinen Sym- möglichen. Sie ist also Ontologie (I, 26 f.). Da auch die Theologie bolismus. nach dem wahren Sein fragt und mit Begriffen/Kategorien ar- beitet, kann sie die Ontologie nicht entbehren (I, 29f.). Der B Unterschied ist der: Die Philosophie fragt nach der Gestalt des Seins, sie denkt objektiv, sie sucht den universalen Logos und T.‘8 Theologie ist eine Theologie des Symbols, Während sie forscht kosmologisch; die Theologie dagegen fragt nach dem Kant aus der (angeblichen) Endlichkeit aller Verstandesbegriffe Sinn _ des Seins, sie denkt existentiell, sie sucht den konkreten die Folgerung zog, daß es eine Erkenntnis Gottes überhaupt Logos und sie forscht soteriologisch (I, 30f.). Aber Philosophie nicht geben kann, sondern nur „Postulate” für das Dasein Got- und Theologie begegnen sich auch: Jeder Philosoph ist ein tes, ist die Konsequenz T.‘s aus derselben Voraussetzung, daß heimlicher oder offenbarer Theologe, und jeder Theologe muß es wohl eine Art von Gotteserkenntnis gib*, aber nur eine ein Philosoph sein (I, 34). Auch ist die Theologie von der for- symbolische (I, 158). Ja, nicht nur die Aussagen über Gott, malen Logik abhängig, die sie nicht mißachten darf (I, 69), und sondern überhaupt alle religiösen Aussagen haben symboli- sie kann die Vernunft nicht entbehren, die beim Aufbau des schen Charakter (II, 15). Was versteht T. unter einem Symbol1? theologischen Systems in konstruktiver Weise mithelfen muß Das Symbol ist mehr als ein bloßes Zeichen, denn es par- (I, 66). Der Theologe darf die Vernunft nicht geringschätzen, tizipiert an der Wirklichkeit dessen, wofür es Symbol ist, an denn sie ist die Struktur des Geistes, die es ihm ermöglicht, der Mächtigkeit des Göttlichen, Ein Symbol benutzt einen Aus- die Wirklichkeit zu erkennen (I, 88). Aber der Theologe muß schnitt aus der endlichen Erfahrung, um etwas über das Un- als Erkenntnistheoretiker die ekstatische, transzendierende Ver- endliche, Gott, auszusagen. Damit wird die Endlichkeit zugleich nunft, die im Glauben wirkt, von der formalen, technischen Ver- verneint und bejaht. Das Recht zu diesem Verfahren gibt uns nunft, die Organ des Forschens ist, ebenso unterscheiden (I, 66), allein die Analogie zwischen Welt und Gott, die analogia entis wie die essentiell-ontologische und die entfremdete Vernunft (I, 283). Ohne die analogia entis könnten wir nichts über Gott (I, 91). Die Vernunft ist endlich und unendlich zugleich, Die aussagen. Sie ist die Form, in der jede Offenbarungs-Erkennt- Anklagen gegen die Vernunft als solche und im allgemeinen nis ausgedrückt wird. Daher darf man sagen: Im Symbol drückt sind ein Symptom theologischer Unwissenheit oder Arroganz (I, sich die Selbstmanifestation Gottes aus. Daher sollte man nicht 99f.). Als Philosoph ist T. von den großen Denkern der Philo- sagen: nur ein Symbol (II, 126 I,159)! Alle religiösen Aus- sophiegeschichte vielfach abhängig, wie jeder Kenner leicht er- sagen sind Symbole: Nicht nur alle Prädikate Gottes, sondern sehen kann. Besonderen Einfluß üben auf T. Plato (Ideenlehre), auch die Vorstellungen vom „Sündenfall“ (II, 35), vom „Urstand“ Aristoteles (Potenz-Akt, dynamis-energeia), Plotin (Sein-selbst), (II, 40), vom „Reiche Gottes“ (III, 407) usw. Es gibt nur eine Kant (Kategorienlehre), Schelling (Grund, Abgrund, Fall), Hegel nicht-symbolische Aussage über Gott, das ist der Begriff des (Dialektik, Trinität) und Heidegger (Existenz-Essenz). Im ein- Sein-selbst (I, 282). T. gebraucht also den Symbol-Begriff so- zelnen sind folgende Thesen in T.‘s Ontologie wi<_:htig: wohl zur rechten Interpretation als auch zur Kritik der religiö- sen Aussagen. Zweifellos hat er damit viele exegetischen und A theologischen Probleme gelöst und der Apologetik einen wert- T.’s Theologie gründet sich auf eine wesentlich von Kant vollen Dienst erwiesen. Und doch bleibt im Symbol-Begriff T.‘s bestimmte Kategorienlehre. Die Kategorien, so lehrt T., ein unerklärter Rest, Wovon ist eigentlich das Symbol ein sind die Formen, in denen der menschliche Geist die Wirklich- Symbol? Was ist sein Gehalt? Die Antworten, die T. gibt, keit erfaßt. Sie sind keine formalen, sondern ontologische Be- sind manchmal so allgemein und unbestimmt, daß wir nicht griffe, die auch den Inhalt der Erfahrung bestimmen (I, 229). wissen, ob und was für eine „Realität“ eigentlich dahinter steht! Aber die Kategorien sind Manifestationen der Endlichkeit (III, Aber die Problematik wird noch größer, wenn wir erfahren, 370). Sie sind Strukturen des endlichen Denkens und Seins (I, daß nach T. auch die endlichen Kategorien zu Symbolen werden 198). Die Vernunft vermag mit ihrer Hilfe nur die Totalität der können, Die Kategorien sind zwar endlich, aber sie sind zugleich Phänomene, nicht die Wirklichkeit an sich zu erkennen, Der im schöpferischen Grunde des göttlichen Lebens gegenwärtig. 621 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 622 Das ist nun ganz unkantisch! Aber weil die Kategorien nach T. tungen Hegels geworden ist, So wirft T. Hegel „Hybris“ vor, die Qualität der Selbst-Transzendierung haben, können sie in weil er ein System endgültiger Wahrheit aufstellen wollte und der religiösen Sprache als Symbole verwendet werden (I, 303. in der Geschichte den Weg der Vorsehung ergründen zu können I, 360). So ist die Kategorie der Kausalität zunächst eine end- meinte (II, 59. III, 424). Auch behauptet T., Hegel habe die Dia- liche (I, 247), aber auf Gott bezogen wird sie zum Symbol (I, lektik wie ein Schema der Wirklichkeit aufgezwungen und da- 248). Dasselbe gilt von der Kategorie der Substanz (I, 234. 281. her z. B. in der Enzyklopädie keinerlei Erkenntnisse erzielt (IIT, PL 359). Dagegen muß doch wohl eingewendet werden: Erstens 293. 376). Allein erstens hat Hegel nie behauptet, daß sein ist es ein Widerspruch, daß die Kategorien endlich sein und System die endgültige Wahrheit sei, sondern hat deutlich zugleich im göttlichen Leben gegenwärtig sein sollen, Zwei- erklärt, daß jedes philosophische System, also auch das seine, tens ist nicht einzusehen, wie die Kategorien Symbole werden zeitbedingt und Ausdruck seiner Zeit sei, Zweitens hat Sollen. Wir verstehen, daß Vorstellungen wie „Vater”, „Gnade”, Hegel in der Geschichte nur die Gesetze des Geschichtspro- „Reich Gottes“ usw. Symbole sind. Aber die Kategorien sind zesses ergründen wollen, keineswegs Gott hinter die Kulissen apriorische Denk- und Seinsbegriffe oder sie sind gar nichts! geschaut. Und was den Vorwurf der „Hybris“ anbelangt, so Und drittens: Wenn der Begriff des Sein-selbst kein Symbol hätte T. beachten sollen, was Hegel über die „wahre Demut” für Gott sein soll, sondern eine adäquate Aussage, warum gilt geschrieben hat. In seinem Verhältnis zu Hegels System und das nicht auch für die übrigen Kategorien, die doch, wie Hegel zur Dialektik überhaupt zeigen sich Tiefe und Grenzen des Nachgewiesen hat, alle aus der Kategorie des Seins dialektisch T.‘’schen Denkens, entwickelt werden können? Der Begriff des Sein-selbst ist nicht nur eine Kategorie, sondern unterscheidet sich von den anderen Man hat gelegentlich T. den Thomas von Aquino des 20, Kategorien lediglich durch seine Abstraktheit, Und ausgerechnet Jahrhunderts genannt. Das ist wohl eine Übertreibung, An einen Thomas von Aquino reicht so leicht kein Theologe heran, eben- diese abstrakte (neuplatonische!) Kategorie soll der einzig adä- Quate Begriff für Gott sein?! sowenig wie unsere Theologie bisher an einen Fichte, Schelling oder Hegel herangereicht hat. Aber an die großen Systematiker C des 19./20. Jahrhunderts, an Schleiermacher, R. Rothe, I. A, Dor- T.‘s Theologie ist eine dialektische, aber seine Dialek- ner, A. E. Biedermann, O. Pfleiderer und R. Seeberg schließt sich T. würdig an und übertrifft diese Theologen in wesentlichen tik ist nicht die von K. Barth und distanziert sich trotz be- Einsichten. deutender Einflüsse von Seiten Hegels auch von der hegel- schen. T.‘’s Theologie wird neben anderen Begriffen bestimmt Haldensleben Erik Schmidt von dem Gegensatz Essenz-Existenz. Die Essenz geht Üüber in die Existenz oder die reine Potentialität wird aktuell. Existieren heißt heraustreten aus dem eigenen Nichtsein (II, 26). Rendtorff, Trutz: Kirche und Theologie. Die systematische Funktion des Kirchenbegriffs in der neueren Theologie. Gü- Der Übergang von der Essenz zur Existenz ist irrational (II, 9), tersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [(1966). 224 S. ein Faktum, aber keine absolute Notwendigkeit (II, 36), kein gr. 8° Lw. DM 28.-. Ereignis in Raum und Zeit (II, 48). Die vollständige Erörterung der Beziehung der Essenz zur Existenz ist nach T. identisch mit In seiner überarbeiteten Münsterer Habilitationsschrift geht dem ganzen theologischen System (I, 242)! Diese aus Aristoteles, Rendtorff aus von der „Wiederentdeckung” der Kirche im 19, Kierkegaard und Heidegger stammenden Begqriffe alaubt T. und 20. Jahrhundert (Kap. I, S.11-—25) und zeigt, wie dies an- gegen Hegel ins Feld führen zu dürfen, Er wirft Hegel einsei- setzt bei Schleiermacher, In einem betonten Gegenüber zu den tigen Essentialismus vor. Hegel nehme die Existenz in die Essenz gegenwärtigen Bestrebungen, eine konkrete Ekklesiologie zu hinein und leite sie als logische Folge aus der Essenz ab, ohne entwickeln, möchte Rendtorff den systematischen Ort der Kirche Kluft und ohne Sprung (II, 29f.). Daher hätte Hegels System im Gesamthorizont des protestantischen Selbstverständnisses be- auch keinen Raum für den Sündenfall. Gegen diesen Essentia- wußt machen. Erst mit dem Aufbrechen eines geschichtlich- lismus Hegels habe sich dann mit Recht der moderne Existen- kritischen Denkens gewinne die Theologie den vollen Blick für tialismus gewandt (II, 30). Aber diese Deutung Hegels ist irrig! das Phänomen Kirche, T. verkennt, daß bei Hegel das Essentielle nur die absolute Idee, Gott an sich, ist, und daß Gott nicht, wie T, will, jen- In vier in sich geschlossenen und sorgfältig durchgestalteten Kapiteln sucht Rendtorff die Hauptstadien dieses neuzeitlichen Seits von Essenz und Existenz „ist” (das wäre Schellingsche Theologie!), sondern daß bei Hegel der absolute Geist über Selbstverständnisses der. Christenheit zu skizzieren. Zunächst der Essenz und der Existenz steht und beide umschließt. exemplifiziert' er die aufbrechende Spannung zwischen der tra- dierten Kirchlichkeit und dem modernen Geschichtsbewußtsein Obgleich aber T. den angeblichen Essentialismus Hegels be- kämpft, ist er gerade in seinen tiefsten dialektischen Einsich- an Semler; dessen Drängen auf eine „Privatreligion“ wie „Pri- vattheologie” neben und innerhalb der offiziellen Kirchenlehre ten von Hegels „imponierendem System“ (I, 72) beeinflußt. So und Frömmigkeit schürzt den Knoten. Sodann skizziert Rendtorff Vor allem in seiner Trinitätslehre. Diese ist nach T. weder irra- die beiden klassischen Versuche, die „Idee des Christentums” tional noch paradox, sondern dialektisch, und zwar spie- gelt sie die Dialektik des göttlichen Lebens ab (I, 325f.). Denn mit dem geschichtlich-wissenschaftlichen Weltverständnis erneut zur Harmonie zu bringen, den mehr aus der inneren Selbstbe- der Rhythmus desgöttlichen Lebens ist der Weg vom Poten- wegung des Verstehensvollzuges heraus entwickelten Hegels tiellen über die aktuelle Trennung zur Wiedervereinigung und und den durch eine Theorie sittlicher Vergesellschaftung unter- Erfüllung (III, 475). Wer erkennt da nicht Hegels Dreischritt mauerten Schleiermachers. Als negatives Gegenbild dienen die These, Antithese und Synthese?! T.‘s Lehre von der Trinität und Anfänge der dialektischen Theologie, welche in der Diastase zur dem göttlichen Leben ist reiner Hegelianismus (I, 476, II, 100)! modernen Kulturentwicklung verharren und unkritisch zurück- Die Dialektik weist auf das ewige Mysterium des Grundes des greifen auf die „vorneuzeitlichen Überlieferungen“, so vollziehe Seins hin (II, 101). Es geht in der Trinität nicht um die Zahl sich hier im Gegenzug zur Aufklärung die Emanziptation der drei, sondern um den lebendigen Gott, um die „Momente“ Kirche aus der Welt., {nicht Personen!) im göttlichen Lebensprozeß (I, 270. 295f.). Ja, Bereits diese Anordnung drängt hin auf eine Wiederaufnahme T. kann sagen, daß die Dialektik Hegels die begriffliche Um- formung des trinitarischen Monotheismus ist (I, 277)! Die Trini- des Programmes der Vermittlungstheologen des vorigen .Jahr- tät ist eine Konsequenz des Satzes, daß Gott Geist ist (I, 295). hunderts. „Die Aufklärungstheologie, die die Allgemeinheit der Das sind seltene Einsichten in unserer Theologie! christlichen Religion deren kirchlicher Fassung abzugewinnen Um so erstaunlicher ist es, daß sich T. dann wieder von der suchte, und die dialektische Theologie, die die Besonderheit des Dialektik Hegels distanzieren zu müssen meint. Aber es ist Offenbarungsglaubens der .‚allgemeinen, Geschichte des. .Christen- tums zu entreißen suchte, um sie allein der Kirche zuzuweisen, Jleicht zu sehen, daß er hier ein Opfer traditioneller Mißdeu- 6283 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 624 stellen die möglichen Alternativen eines Streites dar, der die Birkner auf, daß Schleiermacher der Kirche ihren Ort zuweist innere Bewegung der Theologie ausmacht. Die Vermittlung die- mit Hilfe der deskriptiven Ethik als einer bereits soziologisch ser Alternativen in der geschichtlichen Welt des Christentums ausgerichteten Theorie sittlicher Vergesellschaftung; mit Hilfe bestimmt die Theoriebildungen im Deutschen Idealismus. Die des von ihm so geliebten Ellipsenkreuzes konstruiert Schleier- Bedeutung des Kirchenbegriffs liegt dann aber für diese, die macher die gesamte geistige Welt des Menschen; neben dem neuzeitliche Epoche der christlichen Theologie, in seiner emi- Staat, der Wissenschaft und der Geselligkeit tritt als vierte nenten systematischen Funktion“ (S. 9). Größe die „Kirche” als Sammelbegriff für alle religiöse Samm- An J. S. Semler (Kap. II, S. 27-61) zeigt Rendtorff, indem lung; ihr weist Schleiermacher den „symbolisierend-individuellen Pol” des Geistes zu. Im „Gefühl” haben wir uns selbst und wer- er die Arbeiten von K. Aner und G, Hornig aufgreift, wie der den der tragenden Einheit unseres Lebens inne, dieses scheint Einblick in die Geschichte des Urchristentums und der Kirche auch den Wandel der Dogmen bewußt werden läßt. In einer uns radikal zu isolieren, Doch drängt unser Innerstes mit Hilfe von Gebärde und Ton hin zur Mitteilung, so schwingt sein freieren theologischen Lehrart möchte Semler die innere Bewe- Grundgefühl im Du wieder in der „Ahndung”, einer von Jacobi gung gläubigen Weltverstehens hinter den überlieferten For- meln aufweisen und der Einsicht der Gebildeten als Privattheo- übernommenen Chiffre. Hierdurch bildet sich die heilige Fami- lie von Religionsstifter und Gläubigen, von Priester' und Laien. logie ein begrenztes Recht innerhalb der offiziellen Kirchen- lehre einräumen, Der Glaube reflektiert auf seine eigene Ge- In diesen „symbolisierend-individuellen Pol” der geistigen schichte, deutet sie anthropozentrisch und befragt sie auf das Mündigwerden des Sittlichen hin. Die Lehre der Kirche dient Welt sucht Schleiermacher die Gesamtgeschichte der Religion ein- zuzeichnen und weist in ihr dem Christentum seinen exzeptio- als Vehiculum für jenen eigenständigen Vernunftglauben, sie nellen Platz zu. Der auf erlösende Versöhnung bezogene Chri- übt die noch unmündigen Christen ein in den frei-verantwort- stusimpuls weite sich innerweltlich durch die Kirche aus zur lichen Vernunftsgebrauch. Versittlichung der Welt. In dem sich so entfaltenden Gesamt- Leider zeigt Rendtorff nicht, daß jene durch Lessing @d leben vollende sich die Durchdringung von Vernunft und Na- Kant präzisierte und vertiefte Sicht die reformatorischen Einsich- tur. Die Theologie im speziellen gewinne die Offenheit, sich ten über den „usus crassus legis”, welcher die Gebote mit Hilfe der modernen Kulturbewegung anzuvertrauen, ohne dabei den von irdischen wie ewigen Strafandrohungen und Lohnverheißun- Christusimpuls preisgeben zu müssen. Die Kirche erkennt sich gen einübt, den „usus paedagogicus”, welcher diese Einübung als frei eingefügt in die Kontinuität der geschichtlichen Welt. schon von der kindlichen Spielfreude durchdrungen sein 1läßt, Im abschließenden Kapitel (V.Kap., S.169—-217) schildert und den „usus in renatis”, welcher das Gute der Gebote frei erkennt und allein um Gottes willen tut, aufgreift und zugleich Rendtorff weithin anhand der von J. Moltmann herausgegebe- aus ihrer theozentrisch-eschatologischen Spannung herauslöst. Un- nen Texte die Frühphase der dialektischen Theologie (Gogarten, Barth, Bultmann), Diese Theologie des Wortes wolle den Ein- ser Wissen um die Schuld vor Gott wie um unsere eschatolo- gische Verantwortung, aber auch um die Vollmacht zur Ver- bruch Gottes selber in die immanente Kulturbewegung ankün- gebung tritt zurück, der „usus elenchticus legis” wie das Evan- den und die Kirche zurückrufen zu ihrem zentralen Auftrag. Damit ziehe sie sich jedoch zurück aus der Entwicklung der gelium verblassen. Indem Rendtorff gleichsam die Theologie als moderne mit Semler beginnen läßt, versinken die Wurzeln Moderne und mache die Krise permanent. Gegen A. von Har- des Kulturprotestantismus im Nichterkannten und — Bedachten, nack formuliert Barth: nicht an der Wissenschaft, sondern an der Aufgabe der Predigt habe sich die Theologie zu orientieren. Hier sollten die Lutherstudien von E. Hirsch nicht vergessen werden wie auch die Analysen von K. Holl und seinen Schü- Die Kirche sei nicht von der geschichtlichen Selbstentfaltung des Jlern. religiösen Menschen her zu deuten, sondern zu verstehen als ein gleichsam übergeschichtlicher Ort der Gottesoffenbarung, Das Kapitel über Hegel (Kap. III, S. 63—-113) lehnt sich an welche gerade unsere Menschengeschichte als Todesgeschichte die Forschungen von G. Rohrmoser, J. Ritter und W. Pannen- offenbare und unter das Gericht rufe, berg an. Es zeigt treffend, wie Hegel die durch die Neologie destruierte dogmatische Überlieferung neu zu durchdringen Rendtorff beschränkt sich bewußt auf die erste Phase jener sucht kraft der eigenständigen Vernunft; hierdurch entbirgt theologischen Denker und blendet den positiven Ansatz etwa des späteren Barth ab. So bleibt das ungute Gefühl einer will- das überkommene Lehrsystem seine geschichtliche Lebendigkeit. Durch die Antagonie von Glauben und Wissen hindurch sucht kürlichen Eingrenzung. Hegel die höhere Synthese, wobei die Vernunft das Heft fest in In der gesamten Studie konzentriert Rendtorff sich betont der Hand behält, jedoch sich in den überlieferten Gemeinde- auf die formale Seite der Strukturanalyse des Ortes der Kirche glauben eingründen möchte. „Die Philosophie der Religion nimmt für das Christentum, die christliche Welt die Funktion wahr, im Gesamt theologischer Besinnung, Er möchte erste Ansätze die in der Tradition der kirchlichen Theologie für die Kirche zu einer „Theologie der Theologie- und Christentumsgeschichte” (S. 212) bieten und hierdurch die Theologiegeschichtsschreibung aufgegeben ist“ (S.110). Rendtorff verweist hier mit Freude auf den „prophetischen“ Ausspruch Barths von einer „vielleicht wieder relevant machen (S.10). Der Rezensent fragt sich, ob bevorstehenden Hegel-Renaissance” (Die prot. Theologie im 19. Rendtorf£f darum weiß, daß im Anschluß an Diltheys Programm einer „Kritik der historischen Vernunft” wie an seine späte Jh., S. 343). „Philosophie der Philosophie” von dessen Schülern für fast alle Auch bei diesem Kapitel hätte man gern die geschichtliche geisteswissenschaftlichen Disziplinen vor und nach dem ersten Verwurzelung im Ringen Herders mit Kant wie die Verknüp- Weltkrieg derartige Versuche schon unternommen worden sind. fung zur Identitätsphilosophie Fichtes und auch des frühen Hierbei wurde bereits die Engführung sichtbar, welcher Rend- Schelling wenigstens angedeutet gesehen; ein Seitenblick auf torff auch nicht entgangen ist; die Geschichte wird in ein vor- Hamann hätte die Begrenztheit des Gesamthorizontes aufblitzen geordnetes Schema eingefügt, dabei erscheinen die in ihrem lassen. So ruht Hegels Schau trotz des Verweises auf die ge- Zueinander analysierten Größen unreflektiert als in sich kon- schichtliche Stunde zu stark in sich, ihre dynamische Lebendig- keit wie auch ihre Grenzen treten nur schemenhaft heraus. stant. W. Elert übernahm dieses Schema von Diastase und: Syn- these in seinem kaum als gelungen zu bezeichnenden „Kampf Das Kapitel über Schleiermacher (Kap. IV, S.115—167) wer- um das Christentum“. Ob Rendtorff sich dieser Vorgeschichte tet die Forschungen von F. Flückiger, P, Seifert und vor allem seines Versuches bewußt ist? Aus den Literaturangaben wird H. J. Birkner für den systematischen Ort der Kirche in dessen dies nicht sichtbar. Das von ihm anvisierte Kernproblem bleibt Gesamtschau aus. Auch hier wird Schleiermachers jahrelanges jedoch; es ist der Theologie vor allem mit den Geisteswissen- schaften gemeinsam; W. Flitner etwa hat es in seiner systema- stilles Ringen mit Kant wie sein Symphilosophieren im Kreise der Berliner Romantik als Mutterlauge seiner systematischen tischen Pädagogik vorbildlich angepackt, Weil unser Menschseit Schau nicht sichtbar, Sehr fein dagegen zeigt Rendtorff mit eine unumkehrbare Geschichte hat, deshalb ist die systematische 625 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 626 Besinnung nicht von der historischen abzulösen, sondern bei- Bestimmung und Begründung der biblischen Wahrheit in ihr des ständig miteinander zu vollziehen, selbst fragt. Dabei ist er sich über die Problematik klar, die in der Behauptung der Wahrheit der Bibel angesichts ihres Rendtorff verdeckt sich das Bedrängende jener Einsicht im durchgehend menschlich-geschichtlichen Charakters bzw. in dem Hinblick auf die Theologie leider weithin dadurch, daß er das Spannungsreiche Mit- und Widereinander von Christusimpuls kirchlichen Satz von der „Irrtumslosigkeit der Schrift” liegt, „Es ist unvollziehbar geworden, Schrift und Offenbarung in dem und modernem geschichtlichen Weltbewußtsein formalisiert. Sinne in cins zu setzen, daß erstere in allen ihren Aussagen Hierdurch können die Größen, welche in ein Verhältnis gesetzt werden sollen, wie Kirche, Christentum und technisch-wissen- direkt mit der Wahrheit Gottes selbst identifiziert wird” (S, 19). Schaftliche Welt, kein klares Profil gewinnen. Sie werden als Es muß vielmehr gefragt werden, „wie und wo? in der Schrift göttliche Wahrheit vorliege” (S.23). Ehe er selbst eine ein Gegebenes vorausgesetzt und nicht in ihrer inneren Span- Antwort auf diese Frage entwickelt, setzt er sich mit der These nung durchleuchtet. Indem Rendtorff einsetzt bei Semler und die frühe dialektische Theologie nur von ihrer negativen kul- W. Pannenbergs und seiner Freunde kritisch auseinander, daß nicht das Wort, auch nicht das biblische, sondern allein die turkritischen Seite her angeht, fixiert er sich selber — bewußt Geschichte in ihrer reinen Faktizität, von der die Bibel Oder unbewußt? — hinein in das scheinbar vorgegebene Spiel jener innerweltlich gedeuteten Kräfte, So kann zwangsläufig berichtet, die Offenbarung sei. Er sieht darin einen „nachhin- kenden Historizismus” (S. 43). Es fragt sich allerdings, ob der nNur dasjenige klar in den Blick kommen, was die Reformatoren Verf, von der Auffassung Pannenbergs so weit entfernt ist, uUnter dem Stichwort weltliches Regiment Gottes faßten, und Selbst dieses nur ohne seinen eschatologischen Kampfhorizont. wenn er die Geschichte als Offenbarung nur durch das biblische Der eigentliche Auftrag der Kirche, vor das Angesicht des Wie- Wort, auch bloß in seiner historischen Faktizität, ergänzt sein lassen will. „Es gilt die historischen Gründe sichtbar zu machen, derkommenden zu rufen, in seinem Namen Schuld zu vergeben, die verstehen lassen, warum in der Schrift von Gottes Tun und Gewissen zu trösten und sein heiliges Gottesrecht über uns Menschen zu proklamieren, versinkt im Nichtbedachten. Aus Gottes Wort die Rede ist, wenn sie von der Offenbarung Gottes der Forum-Struktur unseres Menschseins mit ihren coram-Re- spricht“ (S. 51). Hier tritt eine entscheidende Verschiebung der Fragestellung ein. Die ursprüngliche Frage war doch, ob und in lationen, welche G. Ebeling in seiner Lutherdeutung vorbildlich herausgearbeitet hat, erscheint nur noch das „coram mundo” welchem Sinne die Rede der Schrift von Gottes Tun und Wort Wahrheit für uns ist! Diese Frage läßt sich aber nicht histo- bzw. coram meipso“ und „coram hominibus”, das „coram Deo” risch beantworten, Denn von göttlichem Tun und Reden zeugen wie gar ein Ringen wider die dunklen Chaosmächte versinkt jenseits des Horizontes. auch andere religionsgeschichtliche Dokumente, die man wohl in ihrem Ursprung historisch erklären, deren Wahrheitsanspruch Eine derartige Formalisierung muß die zentralen Fragen sich ebensowenig historisch begründen läßt wie der der Bibel. gerade auch hinsichtlich des geistlichen Ortes der Kirche im „Das grundlegende Ereignis in dieser Hinsicht...” ist für den Gesamt der theologischen Besinnung aus dem Blick rücken. Es Verf, „der Bundesschluß Gottes mit Israel”, Darauf baut der wäre vielleicht hilfreich, wenn wir uns hier zunächst durch die Verf, nach alter biblizistisch-eklektischer Methode eine Föderal- theologie auf, in der sich Wort und Ereignis nach dem Schema analogen Besinnungen helfen ließen, welche in den Geisteswis- Senschaften gegen diesen Trend in der Philosophie, Pädagogik, Verheißung und Erfüllung entsprechen, Nun ist der Bundesschluß Literaturwissenschaft uam. in den Jahren zwischen den beiden Gottes mit Israel gar kein „historisches Ereignis”, sondern eine Weltkriegen gewonnen wurden, Darüber hinaus bleibt die von theologische Deutung eines Ereignisses, die reines Glaubens- Kierkegaard so schonungslos formulierte Frage: Was heißt es, urteil ist und die Wahrheit des biblischen Glaubenszeugnisses, Dozent oder Professor zu sein darin, daß jemand gekreuzigt nach der doch erst gefragt wurde, bereits voraussetzt, Das wurde? Diese Frage steht ja hinter Barths Blick fort von der Ganze läuft auf einen circulus vitiosus hinaus. Aber auch historisch ist die Methode des Verf. nicht durchführbar. Wissenschaft hin auf die Verkündigung. Dieser Stachel sollte bleiben. Weder das AT noch das NT haben eine einheitliche Bundestheo- Albrecht Peters logie, Paulus kann 2. Kor. 3, 6 ff. Mosebund und Neuen Bund Heidelberg inhaltlich in einen kontradiktorischen Gegensatz setzen (vgl. Gal. 4, 24ff.). Die johanneischen Schriften kennen den Bundes- Loretz, Oswald: Bie Wahrheit der Bibel. Freiburg-Basel- gedanken überhaupt nicht, Wenn man von der Person Jesu Wien: Herder (1964]. 140 S. 8°. Kart. DM 16,80, Christi absieht, hat die Bibel überhaupt keine inhaltliche Einheit, die man als ihre „Wahrheit” proklamieren könnte. Die Wahr- Die Frage nach der Wahrheit der Bibel ist für evangelisches heitsfrage in der Bibel kann nur in der Korrelation von Chri- Verständnis die Grundfrage des Glaubens und der Kirche, mit stusbotschaft und im Geisteszeugnis begründeten Glauben dog- deren Beantwortung beide stehen oder fallen. Kein Wunder, matisch beantwortet werden, nicht in einem historischen Objek- daß sich die heutige evangelische Theologie in ihren verschie- tivismus, dessen subjektivistische Kehrseite die willkürliche Aus- denen Richtungen von dieser grundlegenden Frage bewegen wahl und Harmonisierung biblischer Inhalte ist. Ferner wirkt es läßt, in welchem Sinne und Umfang dem biblischen Zeugnis einigermaßen künstlich, wenn ‚der katholische Theologe dem des AT und NT trotz seines restlos menschlich-geschichtlichen Dogma entsprechend die „Irrtumslosigkeit” der Schrift „ohne Charakters göttliche Wahrheit zukommt. Für die katholische Einschränkung“ (S. 78) vertritt, weil sie von der immerwähren- Theologie besteht diese Frage in ihrer fundamentalen Bedeu- den Treue Gottes in den berichteten geschichtlichen Ereignissen tung so nicht, da für sie die Wahrheitsfrage durch das unfehl- Kunde dgibt, aber dann doch die Einschränkung macht: sie bare Lehramt der Kirche beantwortet ist, das die Wahrheit der müsse nicht „in jedem kleinsten Detail ein exakter, irrtumsfreier Bibel, sowohl nach ihrer Begründung wie ihrer Auslegung prak- Tatsachenbericht sein” (ebda). Wo liegt die Grenze zwischen irr- tisch garantiert, auch wenn die kirchliche Lehre selbst (Trid, tumsfreier Darstellung der Ereignisse und den „Details“? Ebenso Sess, IV) den biblischen Kanon neben den „ungeschriebenen Tra- problematisch ist es, wenn der Verf, die Wahrheit der Bibel in ditionen“ als Offenbarungsquelle sich überordnet. Daß in den hat die der Treue Gottes Israel gegenüber begründet sieht und dies biblischen Schriften Gottes Wahrheit enthalten ist, wieder durch die historische Tatsache, daß Israel nicht vernich- Kirche entschieden, und was in der Bibel die Wahrheit ist, tet ist (S. 79). Als ob wir die Geschichtszukunft voraus wüßten! entscheidet sie allein durch ihr Auslegungsmonopol. Ein solcher Geschichtspositivismus hilft uns in der Theologie Gegenüber dieser offiziellen katholischen Lehre bedeutet es nicht weiter, Daß der Verf, sich aber die Frage nach der Wahr- ein Neues, Überraschendes, wenn ein katholischer Theologe in heit der Bibel abgesehen von ihrer kirchlichen Legitimierung dem zu besprechenden Buche nach dem Beispiel protestantischer gestellt hat, ist ein begrüßenswertes Zeichen der Annäherung Theologie, auch unter Absehung von der im Tridentinum und zwischen katholischer und evangelischer Theologie, Mainz Werner Wiesner Vatikanum I vertretenen formalen Inspireüonslehre‚ nach der 627 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 628 PRAKTISCHE THEOLOGIE Dieser wendet sich nur in antiorthodoxer Frontstellung Jegen eine falsch dogmatisierende Predigtweise, die unverbindlich und un- Krause, Reinhard: Die Predigt der späten deutschen Auf- verständlich bleibt. In der Sache legt er darüber hinaus auf eine klärung (1770-1805). Stuttgart: Calwer-Verlag (1965]. 154S. besser mit „Semipelagianismus“ (so E. Hirsch) zu bezeichnende gr. 8° = Arbeiten zur Theologie, hrsg. v. Th. Schlatter, A. Jepsen Betonung der Früchte des Glaubens Wert (Spalding, 115 und 227). u. O. Michel, II, 5. Lw. DM 18.-. — Daß auch bei Teller die Christologie eine mehr als nur moralische Bedeutung (so S. 47) gewinnt, stellt schon E. Hirsch fest (Geschichte In Übereinstimmung mit der durchschnittlichen Interessenslage in der heutigen Homiletik haben wir ein Werk vor uns, das vom der neueren evangelischen Theologie, Bd. IV, 1 S. 96 ff.). Auch bei J. L. Ewald finden sich Angaben über eine soteriologische Be- hermeneutischen Ansatz her mehr den Gehalt als die Gestalt der deutunz der Christologie (z. B. Über Predigerbeschäftigung und Aufklärungspredigt untersucht. Nach knappen Hinweisen auf den historischen Wandel (10-17), der es bewirkte, daß eine eigene Predigerbetragen, Lemgo 1789 H. 6, S. 7 ff. und 15). Damit ver- bindet sich auch ein Wissen um die Sündenverfallenheit des Predigtweise in der Aufklärung entstehen konnte, wird J. J. Spal- ding als Bahnbrecher der Aufklärungspredigt vorgestellt und Menschen. Die Äußerungen zur Anthropologie sind in der Auf- Herders Kritik an seinen homiletischen Theorien vorgebracht klärung nicht nur optimistisch gehalten. Von daher ist das sich oft wiederholende Urteil, die Aufklärungspredigt sei anthropo- (18-34). J.S. Semler hat für die Aufklärungspredigt den „herme- neutischen Schlüssel“ geliefert: „In der Darstellung des Wesens zentrisch (S. 22, 24, 32, 33, 34, 54, 61) und optimistisch (S. 69, 144) biblisch-christlicher Lehre als einer Summe von allgemeinen sitt- ausgerichtet, zu einseitig. Es entsteht der Eindruck, daß Verf. hier und da mehr aus der kritischen Sicht heutiger reformatorischer lich-religiösen Wahrheiten stellt man aber ein gegenüber dem Bibeltext relativ unabhängiges Kriterium auf“ (37). Nun setzt sich Theologie urteilt als in dem damaligen gegebenen „Gegensatz zur „die neue hermeneutische Denkweise mit ihrem undogmatischen, orthodoxen Predigtweise“ (17). praktisch-sittlichen Charakter allgemein durch ...“ (38). Aus- Einige kleinere Anfragen: Daß J. G. Marezolls hermeneutische führlich wird dann deutlich gemacht, wie sich von daher die Lehrsätze einer Unterscheidung von Buchstabe und Geist „wohl Stellunzg der christlichen Lehre im aufgeklärten Predigtwesen mit zum Revolutionärsten gehören, was je zum hermeneutischen Die einzelnen Lehrstücke werden hörer- und wandelt (52-87). Problem gesagt worden ist“ (S. 40), dürfte wohl zu superlativisch zeitnahe interpretiert, wobei die offizielle Bindung an einen ausgedrückt sein. — Die sehr allgemeinen vergleichenden Hinweise Predigttext im allgemeinen nicht aufgegeben wird. Am ausführ- auf Hellenismus (69), Pietismus (89) und Spätjudentum (80) lichsten wird die „praktische, soziale und weltoffene Zielsetzung dürften so nicht ohne weiteres zutreffen. — Daß sich die Auf- als Schlüssel zum Verständnis der Aufklärungspredigt“ (88-141) klärungspredigt „ausschließlich auf Verstand und Willen“ richtet dargestellt. Das Leben in Haus, Ehe, Familie, Beruf, Natur, Ge- (144), ist nach den Angaben auf S. 28 und 120 so nicht haltbar. — schichte, Politik, Ökonomie wird in hausbackener Konkretheit an- Der Begrif£f des Moralischen wird hier und da zu schnell auf den gesprochen. Die Predigt nimmt ihre Weltverantwortlichkeit wahr. innerweltlichen und sittlichen Bereich eingeengt gesehen. Spalding definiert, eine „moralische Gemütsverfassung” des Menschen sei Schon diese letzten Hinweise erhellen, daß die Homiletik der eine „herzliche Einwilligung in eine jede Wahrheit, die ihn an- Aufklärung „das Problem der modernen Predigt zum ersten Male klar erkannt“ hat (8). Der Verf. schließt sich hierin dem Urteil gehet“ (a. a. O., S. 215) und rechnet dazu nicht zuerst den Bereich von Pflicht und Gesetz, nicht nur weltliche Moral und Sitte, son- von A. Niebergall an: Der durchgehende hermeneutische Grund- ansatz der Aufklärung hat positiv dazu beigetragen, daß „eine dern auch das Verlassen auf Trost, Hoffnung, Freude, Beruhigung, ganzheitliche Verwirklichung unseres Christseins in Kirche und Sicherheit (216 f.), auch Gottesdienst, Andacht, Frömmigkeit (242). Einige Wünsche seien über den Inhalt der Arbeit hinaus ver- Welt“ in Angriff genommen wurde, außerdem das „ehrliche Suchen nach einer neuen, modernen Ausdrucksweise und Über- merkt, die in der Darbietung des Stoffes bereits genug Gutes zu setzung traditioneller Begriffe in die Sprech- und Denkweise der bieten weiß: Die:auf S.15 gestreiften Probleme der formalen Homiletik in der Aufklärung bedürfen noch einer gründlicheren Neuzeit“ (143). Daß die Aufklärungspredigt schließlich „in eine bedenkliche Welthörigkeit abgleiten“ mußte, indem sie sich dem Untersuchung; ebenso die auf S. 141 und 146 berührte Frage nach Nützlichkeitsinteresse und der Akkomodation verschrieb, laz dem Echo der Aufklärungspedigt in den Gemeinden. daran, daß ihre Verankerung in Bibel und reformatorischem Die Anmerkungen und Ergänzungswünsche wollen die Lektüre Evangelium zu schwach und schließlich gar nicht mehr vorhan- des Buches nicht hindern; im Gegenteil: Keine Geschichte der den war (144). Predigt wird diesen wichtigen Beitrag übersehen dürfen. Wer es noch nicht wußte, weiß es nach der Lektüre dieses Rüdersdorf b. Berlin Friedrich Winter Buches: Die Aufklärungspredigt birgt mehr Probleme „als nur ein Paar skurrile Überschriften von besonders anstößigen Pro- Die Frau in Kirche und Gesellschaft. Berlin-Hamburg: Lutheri- dukten des Rationalismus vulgaris” (7). Es wird diese Behauptung auch dadurch unterstützt, daß viele neue Quellen jener predigt- sches Verlagshaus 1965. 121 S. 8° = Missionierende Gemeinde. Im Auftr. d, Ausschusses d, Vereinigten ev.-luth. Kirche freudigen Generation zu Worte kommen. Ihre Interpretation und Deutschlands f. Fragen d. gemeindlichen Lebens Hhrsg. v. Zusammenstellung wirken nicht nur historisch belehrend, sondern springen auch bis in viele Einzelheiten hinein ohne Umschweife in E. Baden, G. Knospe, H. Schmidt, H. Schnell u. W. Wilken, 13. Kart, DM 6.40. die heutige hermeneutische und homiletische Debatte über. Es wird deutlich, daß diese nicht erst seit kurzer Zeit Jeführt wird. Unter dem Thema dieses Heftes stand die Arbeit der General- Für die Darstellung einer Periode der Geschichte und ihrer synode der VELKD auf ihren regionalen Tagungen in Berlin- Predigtprobleme bedeutet es gewiß immer eine Schwierigkeit, bei Weißensee und in Kiel (April und Mai 1965). Die vorliegende der Herausarbeitung ihrer treibenden Motive nicht zu verall- Veröffentlichung bietet zunächst die vorbereitende Studie des gemeinernd zu verfahren. Wohl wird häufig betont, daß in der Gemeindeausschusses, sodann, gemäß dem Willen der Synode, „späten Aufklärung“ eine Entwicklung von stärkerer evangelischer nicht nur deren Entschließungen, sondern auch die Referate, die Bindung zu einer immer mehr „untheologischen und säkulari- im Rahmen der Tagungen gehalten worden sind. Theologische sierten Predigtweise“ stattgefunden habe; aber nicht immer ist Grundsatzfragen werden dabei von Hermann Klemm und Wolf- diese Bewegung spannungsvoll genug vorgeführt worden. Die „Lehre von Christus” läßt sich nicht ohne weiteres nur „als ein gang Trillhaas, die soziologischen Probleme von Christa Drummer und Lieselotte Nold erörtert. Eva-Dorothee Sonderfall der Anthropologie einordnen“ (77). Z. B. waren Männer wie Spalding, W. A. Teller und auch J. L. Ewald wesentlich stärker Denneberg spricht über „Die Frau in der Kirche”, Hans- Georg Jaedicke über „Die alternde Frau”, — Synodale Arbeit im evangelischen Bekenntnis verankert, als es herausgestellt wird. fruchtet nur dann, wenn das an zentraler Stelle Erarbeitete in Verf. übersieht, daß Spalding auch um Christi Erlösungstat in Vergebung und Rechtfertigung weiß (Über die Nutzbarkeit des den Gemeinden vernehmbar gemacht und weiterbedacht wird. Dazu soll die Veröffentlichung dienen, Predigtamtes und deren Beförderung 17Z2, S. 144 ff. und 170 ff.). 629 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 630 „Die gesellschaftlichen Realitäten durchdringen die Kirche, Die Greifswalder Dissertation des Dozenten am Berliner aber sie sind oft noch kaum in das Bewußtsein der Kirche auf- Sprachenkonvikt nimmt in einer Sache Stellung, die für die genommen” (Trillhaas, 61). Die Beiträge des Heftes wollen dazu Gemeinden der evangelischen Kirchen im deutschen Sprach- anregen, daß es künftig besser damit werde. Dazu gehört Offen- raum mehr und mehr an Bedeutung gewinnt, in der Sache der Bibelarbeit, Zwar liegt der Akzent auf dem Historischen: H. heit für das, was ist und geschieht, aber auch kritisches Unter- beschränkt sich auf eine Beschreibung und theologische Deutung Scheidungsvermögen. Die Soziologie, als „nachgängige Wissen- Schaft” (Trillhaas, 63), will „Tatsachen ‚geben).}.., möglichst, der Entwicklung der Bibelarbeit bis zum zweiten Weltkrieg. Aber der Stoff bringt es mit sich, daß eine Fülle von Erfah- Ohne von vornherein zu werten” (Drummer, 42). Es ist allen Bei- rungen ans Licht gebracht wird, die vor falschen Wegen in der trägen gemeinsam, daß sie sich der veränderten gesellschaft- Gegenwart bewahren können. lichen Situation nüchtern und aufgeschlossen stellen. Die gegen- H. geht zunächst der Vereinsbibelstunde, ihren Traditionen, wärtig und auch in absehbarer Zukunft nicht zu entbehrende ihrem Wesen und ihrer Form nach, die in ihren Wurzeln bis Berufsarbeit der Frau, ihre Ausbildung und Bildung, das daraus sich ergebende neue Verhältnis zum Manne als Partner, die ins 19. Jahrhundert zurückreichen. Dann arbeitet er sorgfältig die Impulse heraus, die die Bibelarbeit aus der Arbeitsschulbe- neue Wertung auch der nichtverheirateten Frau, das neue Zuein- wegung, aus der Jugendbewegung und aus der Neubesinnung ander von Mann und Frau in der Ehe — dies und manches andere mehr wird in diesem Heft in großer Weite und Unvor- der Theologie durch die Wiederentdeckung reformatorischer Wahrheiten empfangen hat. Die Bibelarbeit wird in den einzel- eingenommenheit dargelegt. Die Kirche kann die ihr anvertraute nen kirchlichen Verbänden ausführlich beschrieben und kritisch Botschaft nicht ausrichten, wenn sie nicht sieht, an wen diese Botschaft heute ergehen soll. Sie müßte aber an ihrem Auftrag beurteilt, Schließlich. werden Ergebnisse dargelegt und Folge- rungen gezogen. auch schuldig werden, wenn sie nicht das Miteinander der Men- schen in der Gesellschaft diakonisch-verantwortlich mitbedächte. H. hat für seine Arbeit eine große Fülle schwerzugänglichen Schon in ihrem eigenen Bereich: Die maßgebende Mitwirkung Materials gesichtet und durchgearbeitet. Die internen Arbeits- berichte der Verbände werden ebenso herangezogen wie deren der Frau in der Kirche (z. B. in Kirchenvorständen) entspricht Noch nicht ihrer tatsächlichen Bedeutung für das Leben der Kirche. offizielle Zeitschriften. Ein umfangreiches Literaturverzeichnis, das nicht nur über den beschriebenen Zeitraum Auskunft gibt, Neu durchdacht und fest umrissen werden sollten die Aufgaben sondern auch Hilfen zur Bibelarbeit bis zur Gegenwart voll- und besser geordnet werden sollten die Lebens- und Arbeitsbe- ständig nennt, rundet das Buch ab, dingungen der Gemeindehelferin (17, 47 ff, 73f), der Diakonisse Es wird kaum möglich sein, gegenüber einer Arbeit, die so (18, 45, 72£), der Theologin (18, 49f, 57, 74 — die gerade hier viel Neuland betritt und) beschreibt, kritisch Stellung zu nehmen. noch bestehende Unklarheit und Uneinheitlichkeit wird als be- lastend empfunden, weitere Überlegungen über den rechten Ort Man ist einfach dankbar für die tiefgründige Erweiterung des Wissens auf einem bisher unbeackerten und doch für die zu- und die rechte Weise des Dienstes der Theologin werden gefor- künftigen Wege der Kirche so wichtigen Felde, dert), der Pfarrfrau (19, 51 ff, 58), der Katechetin, Kantorin, Kin- derdiakonin (18). — Aber die Kirche soll auch über ihre Grenzen Immerhin lassen einige Gedanken aufhorchen und sind der besonderen Erwähnung wert: hinaussehen und sich für die rechten Entfaltungsmöglichkeiten und den Schutz der Frau in der Gesellschaft einsetzen, Sie tut 1) Bei der Entwicklung und Entfaltung der Bibelarbeit es möchten diese Fragen aus Einsicht kommt den weiblichen Verbänden eine ganz besondere Rolle das in der „Hoffnung, zu. Bei ihnen hat eigentlich von Anfang an die Beschäftigung und nicht irgendwann später durch Sachzwang weitergebracht mit der Bibel unter dem Gedanken des Dienstes und der werden“ (Nold, 100). Vor zwei Irrtümern wird in der vorliegen- Dienstgemeinschaft gestanden (21.23.114), und sie haben in den Schrift immer wieder gewarnt: einmal vor dem Irrtum, der — Guida Diehl und Adelheid Crome auch die beiden Menschen unter Berufung auf unsachgemäß verstandene Schriftaussagen, gestellt, die wahrscheinlich am meisten dazu getan haben, daß auf Naturrecht oder Schöpfungsordnung — uns pseudochristliche, in der Bibel wirklich „studiert” wurde, und das heißt: daß die in Wirklichkeit romantische oder bürgerliche Vorstellungen und Bibel aus einer introvertierten Frömmigkeit und einer bloß Gewohnheiten von gestern aufnötigen will; sodann aber auch seelischen Begeisterung herausführte und Hilfe wurde für das vor dem entgegengesetzten Irrtum, der darin besteht, daß man tägliche Leben, Hilfe für das tätige Engagement des Christen in die sozialen Entwicklungen und Veränderungen dem Selbstlauf der Welt, überläßt und alles, was sich im Laufe der Zeit herausbildet, 2) Obwohl für die theologische Grundlegung und Weiterent- unbesehen hinnimmt, Besonders die Doppelaufgabe der Frau im wicklung der Bibelarbeit ein Universitätstheologe entscheidend Mutteramt und im Beruf läßt Probleme entstehen, die weithin und immer wieder wesentlich wurde bis in die jüngste Gegen- unterschätzt werden. Hier sind im vorliegenden Heft wichtige wart hinein, nämlich Martin Kähler, kommen die theologischen Tatbestände aufgewiesen und Lösungen vorgeschlagen, die uns Fakultäten sonst so gut wie nicht vor. Erst auf Seite 219 (bei weiterhin zu beschäftigen haben werden. So etwa der Vorschlag, 240 Seiten reinem Text!) treten sie zum erstenmal in Erschei- der verschiedene Phasen im Leben der Frau vorsieht: Jahre (!), nung, das heißt, es werden Forderungen gestellt für ihre künf- tige Arbeit. Diese Analyse läßt sich mühelos bis in die unmittel- in denen die Mutter ungeteilt (oder wenigstens überwiegend) den Kindern gehört, sollten aus der Zeit der Berufsarbeit aus- bare Gegenwart fortführen. Zwar haben uns die Fakultäten in gespart werden, woraus sich Folgerungen für den Ausbildungs- den letzten Jahrzehnten eine Anzahl von Werken geschenkt, die die missionarische Gemeinde wieder ernst nehmen und Wege zu weg der Frau ergeben. ihrer Erneuerung zu zeigen versuchen, aber die 'Stellung der Die Nivellierung der Geschlechterdifferenzen (Trillhaas, 62) Bibel in der Gemeinde und im Gemeindeaufbau, der Umgang ist Merkmal unserer Zeit. Es muß geprüft werden, wieviel daran mit ihr, ihre schöpferische Bewältigung haben sowohl „im Vor- berechtigt ist. „Gleichberechtigung darf.. nicht mit Gleichartig- lesungsbetrieb” wie auch „in der literarischen Produktion” keine keit verwechselt werden“ (10). Es bedarf unserer Wachheit, Offen- Spuren hinterlassen (220). heit, Phantasie und Liebe, damit die Frau die ihr angemessene 3) Das Buch schreibt die Richtung einer zu schreibenden Stellung behalte und erhalte. Hier wird es noch viel zu durch- Theorie der Bibelarbeit vor, Hilfe zur Bibelarbeit ist Hilfe zur denken und zu erproben geben. Selbsthilfe! Wer lernen will, mit der Schrift umzugehen, der Leipzig Gottfried Voigt soll lernen, die Schrift in seinen täglichen Problemen schöpfe- risch anzuwenden, „Nicht die Bewältigung eines Pensums, nicht Henkys, Jürgen: Bibelarbeit. Der Umgang mit der Heiligen die dadurch zu erreichende Formung der Persönlichkeit ist das Schrift in den evangelischen ‚Jugendverbänden nach Unterrichtsziel, sondern die Einübung in dasjenige Tun, das Ersten Weltkrieg. Hamburg: Furche-Ver der Weg der Gemeinde und insofern auch der Weg des Unter- Lw. DM 25.-. 1;g [1966]. 261 s 80 richtes ist: „Umgang mit der Bibel“ (221). Um einen Gedanken 631 632 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 des niederländischen Theologen Miskotte aufzugreifen: wir in der Kirche Roms zur Lösung anstehen. Auf die zahlreichen brauchen wieder wie die Synagoge das „Lehrhaus“, nicht eine Bezugspunkte, die sich naturgemäß ergeben, wird der Leser un- Lehrkirche., aufdringlich, aber unüberhörbar aufmerksam gemacht, Vielleicht müßte für die Zukunft der Barthsche Ansatz noch K, befaßt sich im Zusammenhang dieses Abschnitts mit dem stärker herausgearbeitet werden, wenn man sich Gedanken über Wechsel von der griechischen zur lateinischen Liturgiesprache, wie Ort und Wert der Bibelarbeit heute und morgen zu machen hat. er sich im Rom des 4. Jahrhunderts vollozg; der selbstverständ- Von dem Auftrag der Gemeinde in der Welt her müßte durch- liche Gebrauch der Volkssprache, wie er in diesem Vorgang in dacht werden, was es mit „einer den Fragen der welthaften Erscheinung tritt, muß nach Meinung des Verf. zweifellos Konse- Verkündigung zugewandten Diensthaltung“ (238) auf sich hat! quenzen auch für die heutige Praxis haben (S. 27 f.). K. untersucht Meiner Ansicht nach haben gerade die Kirchen in der DDR hier die Form, die das eucharistische Hochgebet bei Hippolyt hat; es einige Erfahrungen einzubringen, die den Pessimismus des Ver- wird deutlich, daß nach seiner Auffassung der jetzige römische fassers widerlegen können, nach der sich Bibelarbeit in einer Kanon gegenüber dieser frühen Gestalt an Klarheit der Struktur Krise befinde (13). Weil durch die Ablösung der Volkskirche der und Aussage viel eingebüßt hat und notwendig einer Reform Auftrag des einzelnen Christen in der Welt wieder unverfälscht bedarf (S. 22; 28). K. weist auf die säkulare, „konstantinische“ und klar in den Blick kommt, weil er unaustauschbar und un- Herkunft zahlreicher liturgischer Insignien, Ehrenrechte und Riten ableitbar wird und ungesichert nach links und rechts, weil er hin und will so ausdrücklich davor bewahren, „diesen Elementen schöpferischen Umgang des einzelnen mit der Schrift nicht nur ein zu großes Gewicht beizulegen“ (S. 39). Weitere Spezialdar- zur Belebung des Gemeindelebens, zur Stärkung der persönli- stellungen im Rahmen der ersten Periode gelten der Mysterien- chen Frömmigkeit, sondern zur Bewältigung des Auftrages le- lehre Odo Casels (mit der sich K. kritisch auseinandersetzt), der bensnotwendig macht, wird die Bibel in der Hand der Gemeinde Stellung Christi im liturgischen Gebet (J. A. Jungmann) und den wieder interessant, wobei die Impulse gerade von denjenigen Besonderheiten des Formelgutes in der römischen Liturgie. ausgehen, die nicht in christlichen oder kirchlichen Traditionen großgeworden sind, Merkwürdigerweise fehlen in dem Buch Der zweite Abschnitt („Die Periode der fränkisch-deutschen (und wahrscheinlich ja auch in der verarbeiteten Literatur) die Führung: Von Gregor dem Großen bis Gregor VII,”) ist erheblich Bibelstellen, die es mit dem „Prüfen“ und „Richten“ zu tun ha- erweitert, insbesondere durch die sehr instruktive Schilderung einer römischen Bischofsmesse um 700. Mit erstaunlichem Geschick ben (1. Joh. 4,1; Römer 12,2; Epheser 5,10; 1. Thess. 5,21; 1. Kor. 14,29) und die nicht erst im diakonischen, sondern im gelingt es dem Verf., die verwickelte Geschichte der römischen streng theologischen, im „Lehr“”-Raum der Kirche die Beschäfti- Liturgie in dieser Epoche samt ihren Wanderungen und kompli- zierten Kodifizierungsvorgängen zu verdeutlichen und auch einem gung des Laien, der ganzen Gemeinde mit der Bibel fordern. Das Buch wird mündigen Laien und aufgeweckten Pfarrern weiteren Kreise einsichtig zu machen. sehr gute Dienste tun. Es wäre zu wünschen, daß es seinen Einfluß nicht nur in den Gemeinden geltend macht, die neue Der Wegfall des Gläubigengebets, der sich in dieser Zeit voll- zieht, wird vom Verf. negativ bewertet; eine Erneuerung ist un- Wege gehen, sondern auch in den Fakultäten, damit sie in die Lage versetzt werden, Wegweiser zu stellen für diese neuen bedingt erforderlich: „Was wir brauchen, ist ein Fürbittgebet, das die Gläubigen beim Gottesdienst aufhorchen läßt, weil es Wege. konkret zur Sprache bringt, was sie im Augenblick bewegt“ Karl-Marx-Stadt Dietrich Mendt (S. 58 f.). Die vom II. Vatikanum in die Wege geleitete Auflocke- rung der „jahrhundertealten eisernen Uniformität“ wird unter Hinweis auf die Variabilität der liturgischen Formulare, wie sie LITURGIEWISSENSCHAFT seinerzeit sogar in Rom bestand, begrüßt (S. 63). An den Formen des „Pontifikalamtes”, wie sie sich in dieser Zeit entwickeln, Klauser, Theodor: Kleine Abendländische Liturgiegeschichte. wird Kritik geübt (S. 72 ff.). Der fränkisch-deutsche Beitrag zur Bericht und Besinnung. Mit zwei Anhängen: Richtlinien für die römischen Liturgie wird nachdrücklich hervorgehoben; eine Re- Gestaltung des CGotteshauses., Ausgewählte bibliographische Hinweise. Bonn: Hanstein 1965. 245 S., 1 Taf. 8° Kart, DM form des Festkalenders (Vorrangstellung des Sonntags, Beseiti- gung sekundärer Feste) wird gefordert, 17.-; Lw. DM 22.50. Die kritische Darstellung K.’s erreicht bei der Behandlung der Aus dem kleinen, 31 Seiten umfassenden „Heft nicht starken dritten Periode („Von Gregor VII. bis zum Konzil von Trient“) Umfangs, aber starken Inhalts“, das L. Fendt in einem Sammel- bericht „Zur Liturgiewissenschaft” in Jg.75/1950, Sp. 335—342 ihren Höhepunkt. Schon der Wechsel in der Überschrift dieses Abschnitts ist bezeichnend (1949: „Die Epoche der Vereinheit- dieser Zeitschrift besprochen hat (vgl. dort auch Sp. 129—136), ist lichung“; 1965: „Die Periode der Auflösung, der Wucherungen, inzwischen ein umfangreiches Buch geworden, das seine Verwandt- der Um- und Mißdeutungen”). schaft mit dem mageren Vorfahren zunächst nur durch den kon- stanten Titel — der im Vergleich zu 1949 sogar noch bescheidener So vernichtend wie diese Kapitelüberschrift ist auch die Kritik wurde! — zu erkennen gibt. Bei näherem Zusehen zeigt es sich des Verf, an einzelnen liturgischen Erscheinungen dieser Epoche: der „erwachende liturgische Zentralismus Roms”, die weitere Zu- jedoch bald, daß nicht nur Grundriß und Aufbau, sondern auch Skopus und Zielsetzung der Arbeit durch die Jahre hindurch im nahme der Feste, die Wucherungen im Stundengebet, die Häufung wesentlichen gleich geblieben sind. Bei der zur Besprechung vor- und Vieldeutigkeit der Kniebeugungen (S. 97 ff., 114 ff.), Die Hauptkritik des Verf. gilt jedoch mit Recht der Zerstörung des liegenden Veröffentlichung handelt es sich um die 5., „stark erweiterte“ Auflage. Gemeinschaftscharakters des Gottesdienstes, wie sie sich in dieser Periode — Hand in Hand mit dem Aufkommen der Privatmesse — Die Einteilung der Geschichte des abendländischen Gottes- vollendet: der Gottesdienst wird in fortschreitendem Maße kleri- dienstes in vier klar voneinander abgrenzbare Perioden, die bereits den Grundriß der früheren Fassungen bestimmte, ist unverändert kalisiert, das Volk aus dem liturgischen Vollzug verdrängt. Die sinn- und strukturzerstörenden Folgen, die dieser verhängnisvolle auch in die neue Auflage übernommen. Innerhalb der einzelnen Vorgang nach sich gezogen hat, werden eindrücklich dargestellt. chronologischen Abschnitte zeichnet K, zunächst ein Gesamtbild der jeweiligen Epoche und geht dann im weiteren auf Spezial- Als K, 1943 zum ersten Mal das Thema bearbeitete, war die probleme ein, die sich der Forschung für den betreffenden Zeit- vierte Epoche „des Stillstandes oder der Rubrizistik” noch un- mittelbare, bedrängende Gegenwart; 1965 gehört diese „Periode raum st.ellenf Da ist zunächst die Periode der „schöpferischen Anfänge”; sie der ehernen Einheitsliturgie” bereits unwiderruflich der Ver- reicht in der Darstellung K.’s von der Himmelfahrt Jesu bis zu gangenheit an, und ein neuer Abschnitt hat begonnen: „. „ denn daß mit dem noch laufenden Konzil eine| neue Epoche der Litur- Gregor dem Großen. Schon hier zeigt es sich, daß K. keineswegs daran denkt, Liturgiegeschichte beziehungslos zu den Fragen der giegeschichte angebrochen ist, kann jetzt schon mit Bestimmt- gottesdienstlichen Erneuerung zu betreiben, wie sie gegenwärtig heit gesagt werden“ (S. 8). 638 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 634 Kirche die hierarchische Scheidung in Priester- und Laientum, K, erkennt das geschichtliche Recht und die unbestreitbare Bedeutung des nachtridentinischen liturgischen Zentralismus an, sondern die geistesaristokratische Rangordnung des Humanismus der den divergierenden und destruktiven Tendenzen des Zeitalters in Bildung und Unbildung war.” (74) — Beglückend klar wird der Zzum Trotz die römische Kirche wie eine „Stahlklammer” zu- weithin überkonfessionelle Charakter der Kirchenmusik heraus- Ssammenhielt (S. 128). Doch weist er auch auf die gefährlichen gearbeitet. Es ist immerhin beachtlich, wenn selbst für die Zeiten Fehlentwicklungen: und Entartungserscheinungen hin, die das schärfster kontroverstheologischer Auseinandersetzungen von liturgische Leben in diesem Abschnitt kennzeichnen: die un- einer „fast vollständigen Literaturgemeinschaft beider Konfes- historische, verständnislose Verfahrensweise der römischen Riten- sionen“ gesprochen werden kann (73). kongregation bei der Behandlung liturgischer Fragen; die un- Für die Epoche der Gegenreformation stellt Blume Leben und geschichtliche, vorwiegend juridische Betrachtungsweise der Schaffen aller bedeutenderen Komponisten anschaulich vor Augen, Liturgie überhaupt; die Unterdrückung eines schöpferischen, ohne die übergreifende Gliederung nach Gattungen (Liedschaffen, bodenständigen gottesdienstlichen Eigenlebens in den Teilkirchen; Lateinische Motetten, Lied- und Choralmotetten, Spruchmotetten die Entwicklung eines ungesunden, übersteigerten eucharistischen u. a.) aufzugeben. — Die Osiandersche Reform (grundsätzliche Ver- Kults, der als eine Art Paraliturgie in Konkurrenz zur eigentlichen legung des cantus firmus in den Sopran des Liedsatzes, damit die Liturgie der Messe tritt und die Gläubigen noch stärker dem ur- Gemeinde ihn besser 'hhören bzw. mitsingen kann), die den Choral- Sprünglichen, zentralen gottesdienstlichen Geschehen entfremdet; buchsatz bis in die Gegenwart bestimmt, wird von Blume kritisch die Übernahme des Zeremoniells barocker Fürstenhöfe in den betrachtet: „Es ist der Punkt der Entwicklung erreicht, an dem liturgischen Raum. kirchliche Zwecksetzung und künstlerischer Wert erstmalig mit Man kann sich dem Wunsche des Verf., das Buch möge „für Entschiedenheit auseinandertreten“ (85). die Liturgiegeschichte das werden, was für die Patristik längst Die evangelische Kirchenmusik der Barockzeit wird durch ihre Altaners Patrologie geworden ist“, nur voll und ganz anschließen. innere Bezogenheit auf Orthodoxie und Mystik überzeugend Es gibt kaum eine Veröffentlichung, die geeigneter wäre, „das charakterisiert. Die Affekthaftigkeit der Musik entspricht der Mmaßgebende Hilfsmittel für jedermann“ zu werden, als diese neuen reiigıosen Lyrik. „Das hochbarocke Italien lieferte die flüssig und interessant geschriebene Arbeit, die dem Leser eine Mittel; aen ideengenalt brachte das Luthertum bei“ (122). Anderer- Fülle von Durchblicken und Informationen vermittelt und ihn an seits „ist nicht zu verkennen, daß ein gewisser Bildungs- und alle wichtigen Probleme-. der abendländischen Liturgiegeschichte heranführt. Repräsentationsanspruch in die Musik des lutherischen Bereiches hinübergreift“ (121). Die bekannten Kontroversen um die „opern- Ein kurzes, etwas flüchtig geschriebenes Nachwort über die hafte Kirchenmusik“ sind die Folge. — Pietismus und Orthodoxie Liturgiekonstitution und die römische Instruktion vom 26. 9. 1964 haben sich im Kampf gegenseitig befruchtet. Davon hat auch die leitet den umfangreichen, wertvollen Anhang ein, der neben den evangelische Kirchenmusik, besonders das barocke Kantaten- „Richtlinien für die Gestaltung des Gotteshauses” aus dem Jahre schaffen, profitiert. Blumes Versuch, den „unkirchlichen Bach“ 1949 eine ausführliche liturgische Bibliographie enthält, die zur als neues Bachbild in die Musikwissenschaft einzuführen (sein Weiterarbeit über die behandelten Fragen anregt und sich hierbei Mainzer Vortrag, der vor wenigen Jahren die Gemüter erregte!) als eine wahre Fundgrube erweist. Ein sorgfältiges Bibelstellen-, klingt glücklicherweise in dem vorliegenden Buch nur ganz am Autoren- und Sachregister vervollständigt den positiven Eindruck, Rande an: Es sei „gleichgültig, ob der Mensch Bach, der hinter den dieses vorzügliche Buch uneingeschränkt hinterläßt. diesem Werke steht, sich ursprünglich oder später zum Kirchen- Karl-Heinrich Bieritz musiker berufen gefühlt hat oder nicht, ob er sich seiner eminenten Sagard / Rügen Sendung bewußt gewesen ist oder nicht“ (212). Daneben bzw. da- gegen stehen Sätze wie der: „Bachs beste Kantaten sind musika- Blume, Friedrich: Geschichte der evangelischen Kirchenmusik, lische Predigten“ (191). — Es versteht sich von selbst, daß Blume 2., neubearb. Aufl., hrsg. unter Mitarb. v. L. Finscher, G.Feder, A.Adrio u. W.Blankenburg. Kassel-Basel- die neue Chronologie der Bachkantaten (von Dadelsen, Dürr) ein- Paris-London-New York: Bärenreiter-Verlag 1965. XII, 467 S., gearbeitet hat, Gegen Smend behauptet Blume die Einheit der h-Moll-Messe mit der überzeugenden Erklärung, daß Bach die ur- 161 Abb. a. Taf., Faksimiles u. Notenbeispiele 4°. Lw. DM 86.-. sprüngliche Missa brevis (Kyrie und Gloria) „gegen Ende seines 34 Jahre nach der ersten Auflage (damals in E. Bückens Hand- Lebens . . im Zuge seines Bemühens um die Sammlung und Ab- buch der Musikwissenschaft) legt Friedrich Blume eine Über- rundung seines Lebenswerkes . zu einer vollständigen Messe arbeitung und Erweiterung seiner „Geschichte der evangelischen ergänzt“ hat (210). Schütz und Bach werden als die überragenden Kirchenmusik“ vor, die der Bärenreiter-Verlag in einer muster- Gipfel unter den Meistern evangelischer Kirchenmusik angesehen, gültigen Aufmachung mit zahlreichen Abbildungen und Faksimiles Dabei ist es dann eigentlich unverständlich, warum Schützens herausgebracht hat. Das Werk gliedert sich in sechs Teile: I. Das Passionen das Etikett bekommen: „Sie sind nicht Gemeindemusik” Zeitalter der Reformation (Blume / Finscher). — II. Das Zeitalter (147), oder warum Blume im Blick auf den Becker-Psalter meint feststellen zu sollen: „Der gewaltige Heinrich Schütz war kein des Konfessionalismus (Blume). — III. Verfall und Restauration (Feder). — IV. Erneuerung und Wiederbelebung (Adrio). — V. Die Melodieerfinder“ (89), ganz zu schweigen von dem summarischen Kirchenmusik in den reformierten Gebieten des europäischen Urteil: „die jeder Volkstümlichkeit abgeneigte Musik Schützens” (154). Kontinents (Blankenburg). — VI. Die Musik der Böhmischen Brüder und der Brüdergemeine (Blankenburg). Die Kirchenmusik- Übrigens wird man auch Blumes Pauschalurteil über das Lied- geschichte zeigt, wie stark sich der Wandel der evangelischen sondern auch schaffen der Brüdergemeinde (das gegenüber der ersten Auflage Kirchenmusik nicht nur in stilistischer Hinsicht, schon gemildert ist!) kaum akzeptieren können — bei aller berech- Materialiter vollzogen hat: Die Kirchenmusik des Reformations- tigten Kritik, die laut werden muß —: „Der Herrnhutische Kreis .. . Zeitalters ist zuerst und überwiegend Kirchenliedgeschichte. (So trieb die rationalistische Verflachung und Banalität sowie die ist das erste Kapitel ein ausgezeichneter Beitrag zur Hymnologie.) mystisierende Ekstatik und Versüßlichung auf die Spitze .. Das Gemeindelied und das Gesangbuch der Gegenwart werden da- Zinzendorf selbst soll etwa 2000 Lieder geschrieben haben, die von gegen über der Fülle der „großen“ vokalen und instrumentalen Paul Gerhardtscher Schlichtheit bis zu fast psychopathischer Ver- Kirchenmusik fast völlig ignoriert. Hier liegt eine etwas unglück- stiegenheit reichen“ (174). liche perspektivische Verkürzung in der Darstellung vor. Gar zu leicht erweckt es den Anschein, als ob die evangelische Das landläufige Bild von der idealen Kirchenmusik der Refor- Kirchenmusik nach 1750 einen steilen Abfall erlebt habe. Dieser Eindruck ist nur bedingt richtig, ist aber leicht zu verstehen, weil Mmationszeit vor dem Einsetzen des Verfalls (Paul Graff) wird einer Notwendigen Korrektur unterworfen: Die — meist lateinische — meist einzig Johann Sebastian Bach als Inbegriff der Kirchenmusik Kunstmusik überwucherte und verdrängte mehr und mehr das vor 1750 zum Vergleich herangezogen wird. Georg Feder nimmt Gemeindelied. Es kommt „zu einer erneuten Spaltung der Kult- mit Recht die Unterscheidung vor „zwischen Erscheinungen wirk- gemeinschaft, nur daß das Ergebnis nicht wie in der katholischen lichen Verfalls und bloßem Geschmackswandel“, „zwischen Verfall 686 635 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 der Kirchenmusik als kirchlicher und als musikalischer Kunst” offenbar der ergänzenden Einbeziehung des c. f.-Prinzips, um die stilistische Divergenz mit der zugleich der Interpretation des (217). — Sowohl die Kunstmusik als auch das Gemeindelied werden tiefgreifenden Gestaltwandlungen unterworfen. Wenn Orgelmusik Schriftwortes dienenden Symbolkraft des Chorals zu überbrücken” „zum Gebrauch beim Öffentlichen Gottesdienste“ bestimmt ist, (309). Nach welchen stilistischen Kriterien will Adrio religiöse und profane, geistliche und weltliche Musik unterscheiden? Es dann bedeutet das im Normalfall leider zugleich, daß künstlerische Ansprüche ausgeschlossen sind. — Das (soyenannte) Geistliche wäre hilfreich gewesen, wenn er auf diese Frage, die sich also Volkslied entsteht, durch seine dogmatische Indifferenz und be- auch bei einer nicht theologischen Betrachtung der Kirchenmusik der Gegenwart aufzudrängen scheint, eingegangen wäre., Eine tonte Gefühligkeit gekennzeichnet. „Wie sie so sanfte ruhn“ ist ein typisches Beispiel — von dem man sich jedoch distanzieren solche Hilfe erwartet der Leser auch bei der sonst völlig unge- kann, ohne gleich von einem „Friedhofsbild mit Zypressen-, schützten Behauptung: „Mit der Hinwendung zum Ideal der poly- phonen Linearität war der musikalisch-stilistische Weg einge- Moder- und Freundschaftstränenstimmung”“ (231) sprechen zu müssen, schlagen, auf dem allein (!) echte (!) Kirchenmusik wieder möglich werden konnte“ (281). Die 95 Thesen, die Klaus Harms zur 300-Jahrfeier der Refor- mation verfaßte, gaben den Anstoß zur Erneuerung des Luther- Die kurz gefaßten Beiträge von Walter Blankenburg über die tums. Die kirchliche Restauration erfaßte zunächst Liturgie und reformierte Kirchenmusik und die Musik der Brüdergemeine liest Kirchenlied, von da aus auch das kirchliche Chorwesen (Gründung man mit viel Gewinn. Sie zeigen, wie die Kirchenmusikgeschichte der Kirchengesangvereine), und regte ferner die Komponisten an. in der letzten Generation nicht nur die Kenntnisse vertieft, sondern auch erweitert hat, und geben Anregungen für weitere musik- Erstmalig machte man sich Gedanken über einen speziellen Kirchenmusik-Stil. Die Mitte des vergangenen Jahrhunderts wurde wissenschaftliche Forschung. vom a-cappella-Ideal (Patestrina-Stil) beherrscht, bis Philipp Spitte Dre_sden Christoph Albrecht die Bachsche Musik als die protestantische Kirchenmusik dekla- rierte. Es folgte die Schütz-Restauration — und schließlich brach sich die Erkenntnis Bahn, daß es den Kirchenmusikstil gar nicht MISSIONSWISSENSCHAFT UND ÖKUMENE gibt! Fast scheint es eine verborgene Tendenz des Buches zu sein, die communis opinio über eine Reihe von Großwerken und Komponisten zu revidieren. So wird beispielsweise von Brahms’ Baumann, Julius: Mission und Ökumene in Südwestafrika, dargestellt am Lebenswerk von Hermann Heinrich Vedder. Requiem mit wenigen Kleindruckzeilen äußerst reserviert be- Leiden-Köln: Brill 1965. XIII, 168 S., 1 Kte. gr. 8° = — Ökume- richtet, es sei eine eigenartige Ausprägung des Requiem-Ge- dankens; „frei vom protestantischen Choral und dogmatisch in- nische Studien, hrsg. v. E. Benz, VII. Lw. hfl. DM 28.-. different, spricht es die allgemeinsten Gedanken des in der Auf- An dem mit zwei Ehrendoktoraten ausgezeichneten Präses Dr. klärung eingeführten Totenfestes aus: ein erhabenes Kunstwerk H. Vedder wird aufgewiesen, was ein „einfacher Missionar” sein im Ausstrahlungsbereich des Christentums, aber keine Kirchen- kann, was sein Leben ausmacht, in welcher Weise er beim Aufbau musik“ (244). Von C. H. Grauns „Tod Jesu“ muß der Leser nach einer jungen Kirche beteiligt war und welche wissenschaftlichen den kurz davor stehenden Ausführungen einen viel bedeutenderen Leistungen er, den man als Sprachforscher, Völkerkundler und Eindruck' gewinnen! Historiker zu rühmen wußte, vollbracht hat. "Adam Adrio versteht es, die erregenden Jahre um 1930 mit Die aus reichem Quellenmaterial gearbeitete Marburger Disser- Kurt Thomas’ Frühwerken und dem aufbrechenden Schaffen all tation zeichnet zunächst den Werdegang des in der Erweckungs- der anderen Komponisten evangelischer Kirchenmusik vor dem luft des Ravensberger Landes groß gewordenen Heinrich Vedder, Leser erstehen zu lassen. Die kirchenmusikalische Erneuerung dessen Mutter von Pastor Volkeninz konfirmiert worden war. Der kann nicht einseitig als Tat der Kirche verstanden werden, sondern „Missionszögling” hatte keine leichte theologische Schule und sie ist eingebettet in die allgemeine geistige und kulturelle Ent- mußte neben Englisch und Holländisch auch Latein, Griechisch und. wicklung. Trotzdem dürfte man wohl die Zusammenhänge Hebräisch lernen. Man wird es heute als ein theologisches Unicum zwischen liturgischer und kirchenmusikalischer Erneuerung etwas ansehen dürfen, daß einem Manne, der draußen in mehreren positiver sehen. Es waren eben echte Zusammenhänge, keine Parallelen ! afrikanischen Sprachen zu unterrichten und zu predigen hatte, der sich zum Sprachforscher und Bibelübersetzer auswuchs und dem. Zahlreiche exemplarische Werkbetrachtungen vermitteln einen eine Professur angeboten wurde, der theol. Unterricht gab und Einblick in die Vielfalt des gegenwärtigen Schaffens auf allen Motette, Direktor einer Ausbildungsstätte, des Augustineum, sein mußte, traditionellen Gebieten (Vokale Choralbearbeitung, der also in der Bewältigung vieler und neuer Probleme, als Wissen- Historie, Passion, Solokantate, Geistliches Konzert, Oratorium, Orgelmusik). Adrio scheut sich nicht, Wertungen vorzunehmen, schaftler und später auch als Präses einer jungen Kirche ungleich schwierigere geistige ‘Leistungen zu Vvollbringen hatte als obwohl dies bei zeitgenössischer Musik durch das Fehlen des zeit- der sprichwörtliche „schlichte Dorfpastor“ seiner Zeit, im Ordina- lichen Abstandes besonders schwierig ist. Seine Wertungen wirken nie subjektiv gefärbt, sondern stets sachlich motiviert. Leider tions-Zeugnis „ein Recht auf Anstellung in der evang. Kirche werden die besonderen Probleme, die sich durch das Zukommen unseres Landes nicht erteilt“ werden konnte. Durch eine glückliche Inkonsequenz reichte indessen die Ordination „inter paganos“ der dodekaphonischen Musik auf die Kirchenmusik ergeben, im Rahmen des Buches nicht aufgegriffen, schon gar nicht die der aus, um in Swakopmund als „Gemeindepfarrer” Dienst tun zu können. elektronisch erzeugten Klänge. Blumes im Vorwort geäußerter Grundsatz, der Musikwissen- Nach dem Werdegang wird sodann auf gut fünfzig Seiten die vielfältige und problemreiche Arbeit in Südwestafrika geschildert, schaftler habe davon auszugehen, „daß Kirchenmusik in erster Linie Musik ist“ (S. IX), während die theologischen Aspekte an die auch Vedders Wirken als Senator der Südafrikanischen Union anderer Stelle angebracht seien, wird im allgemeinen in allen umschließt. Wie viele andere Missionare auch wurde Vedder zum Anwalt der Eingeborenen: „Sein beharrliches Eintreten für die Beiträgen durchgehalten. Nur Adrio durchbricht diesen Grundsatz einige Male — und muß theologische Rückfragen in Kauf nehmen : Herero fand Beachtung“ (S. 24). Die cantus-firmus-freien Orgelkompositionen der Gegenwart „ge- Der 2. Hauptteil handelt von Vedders Schriftauslegung und der horchen primär musikalisch-künstlerischen Gesetzen auf dem In- Missionspraxis. Dabei wird vor allem auf seine „Hauskapelle” von strument Orgel, nicht aber liturgischen Forderungen, wenn auch 3650 Schriftbetrachtungen zurückgegriffen, die durchgängig vom der eine oder andere Satz dieses oder jenes Komponisten geist- Standort der Erweckungstheologie aus für Andachtszwecke ge- lıcner Aussage nahekommen oder gar verbunden sein mag“ (336). schrieben sind. Was heißt das: „geistliche Aussage“ eines Instrumentalwerkes? — Über Heinz Werner Zimmermanns Motetten schreibt Adrio: „Der Vedders theologische Position wird in acht Kapiteln (Schrift- lehre, Gotteserkenntnis, Christologie, Ekklesiologie mit einem Komponist scheint selbst die Kluft zwischen den unvereinbaren Volk und religiösen und profanen Kräften verspürt zu haben; es bedurfte Exkurs über den Gemeindeaufbau, Sakramentslehre, 687 638 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 Volkstum mit einem Exkurs über Vedders Stellung zur deutschen folgen, hat weder die Heimatleitung noch die Feldleitung zu be- Volksgruppe, Obrigkeit und Eschatologie) beschrieben und die tonen gewagt”. Auch die Perspektive der Pastorenausbildung entsprechenden Missionsprobleme werden im Anschluß daran „wurde weder von der Missionarskonferenz in Südwestafrika, Mmehr oder weniger kurz behandelt. So also liest man unter noch von der Heimatleitung genügend beachtet” (S. 48). Vedder „Schriftlehre“ über die Problematik der Bibelübersetzung; und hatte den Weitblick — aber die Verantwortlichen „nutzten die unter „Volk und Volkstum“” (dem bezeichnenderweise längsten Gegebenheit nicht“ (S. 52). Es ist dankenswert, daß ein Missionar Kapitel) über die Sitten, Polygamie, Beschneidung, Tanz usw. dies alles auszusprechen und zu drucken den Mut hat; cf dazu Und unter „Obrigkeit“ findet sich ein Exkurs über Vedders Stellung auch S. 61-63, 125, 150/1. Zzur Apartheid. „Unerschrocken“ sprach er im Senat aus, daß die Regierung „den Weg der völligen Rassentrennung nicht vertreten Natürlich bleiben auch hier einige kleine Anfragen an den Ver- Önne“, fasser: Worin mag es wohl begründet sein, daß im Titel die „Ökumene” erscheint, wofür man im Text kaum eine Begründung Außerordentlich beachtlich sind die wissenschaftlichen Leistun- zu sehen vermag? Müßte es S. 42 Z. 6 nicht heißen „Abhängigkeit gen dieses Missionars. Er schrieb eine Nama-Grammatik und eine vom Staat“? Zur Anm. 316 auf S. 137 wüßte man gern das Er- Grammatik der Buschmannsprache, er erforschte die „Semitischen scheinungsjahr. Befremdlich bleibt S. 152 Z.11 das „doch”, weil Lehnworte in der Namasprache” und schrieb ethnologische Stu- hier von einer immer und überall nötigen und gebotenen Beleh- dien, die in 2 Bänden unter dem Titel „Die Bergdama” erschie- rung die Rede ist. Im letzten Satz auf S. 153 scheint man Gutmann nen sind. Damit sind keineswegs alle seine Leistungen erwähnt und Keyßer nicht ganz gerecht zu werden. Das „aber“ vorher läßt (cf S. 22, 29, 31/2, 50, 67, 69, 72, 117, 118, 121, 130, 149/50, 154, den Schluß zu, als ob die genannten Männer nicht „allein vom 162, 164). Wort Gottes her“ die Arbeit und den Gemeindeaufbau getan wissen wollten, Es ist ein gutes Buch, aus dem viel zu lernen ist. Das gilt auch Vvon dem Nachweis der längst bekannten bedauerlichen Tatsache, daß die Selbständigmachung der jungen Kirche in jener Mission Als sehr bedauerlich muß wiederum das Fehlen eines Index mit wenig Eifer betrieben oder auch nur ernsthaft geplant worden angemerkt werden, wodurch die Auswertung eines solchen Buches ist (kam es doch nach dem 2. Weltkrieg sogar zur Rückschaltung). erschwert wird, sofern der Leser nicht die nicht vom Autor und S. 151 liest man hierzu: „Dem Ziel der selbständigen Kirche wurde Verlag getane Arbeit für sich nachholt. in Südwestafrika lange nur zögernd nachgegangen“. Und Vedder Selbst hatte geklagt: „Es mit mehr Ernst und Nachdruck zu ver- Halle / S, Arno Lehmann NEUE BÜCHER Prunet, O.: La morale de Clement d’Alexandrie et le Nouveau (Rückert, H.]: Geist und Geschichte der Reformation. Festgabe Testament. Paris: Presses Universitaires de France 1966. II, Hanns Rückert zum 65. Geb. Berlin: de Gruyter 1966. VIII, 257 S. gr. 8° = Etudes d’histoire et de philosophie religieuses. 486 S., 1 Porträt gr. 8° = Arbeiten z. Kirchengeschichte, hrsg. Publiees sous les auspices de la Faculte de Theologie Protestante v. K, Aland, W. Eltester u. H. Rückert, 38. Lw. DM 68.-. de ]’Universite de Strasbourg, par R. Mehl, 61. Fr. 26.—. Sabourin, L.: The Names and Titles of Jesus. Themes of Biblical Theology, transl. by M. Carroll. New York: Macmillan Company Rabus, S.: Die Kinderpredigt. Problem und Bestand einer kind- gemäßen Sprache der Kirche. Hamburg: Furche-Verlag (1967) (1967). XVIII, 334 S. 8° Lw. $ 7.95. 169 S. 8°. Lw. DM 19.80. Schille, G.: Anfänge der Kirche. Erwägungen zur apostolischen z Frühgeschichte. München: Kaiser 1966. 238 S. 8° == Beiträge Rahner, K., u. A. Häussling: Die vielen Messen und das eine Opfer z. evang. Theologie. Theolog. Abhandlgn., hrsg. v. E. Wolf, 43. Eine Untersuchung über die rechte Norm der Messhäufigkeit. DM 18.50. 2., überarb. u. erweit, Aufl. Freiburg-Basel-Wien: Herder (1966). 144 S. 89° = Quaestiones Disputatae, hrsg. v. K. Rahner u. H. Schlippe, G. v.: Die Absolutheit des Christentums bei Ernst Schlier, 31. Troeltsch auf dem Hintergrund der Denkfelder des 19. Jahr- hunderts. Neustadt/Aisch: Degener & Co. 1966. 132 S. gr. 8°. Reichert, F.: Die älteste deutsche Gesamtauslegung der Messe Kart. DM 12.50. (Erstausgabe ca. 1480), hrsg. und eingeleitet. Münster/W. : Schmid, H. H.: Wesen und Geschichte der Weisheit. Eine Unter- Aschendorff 1967. CXXXII, 2335., 9Taf, gr. 8° z== P Corpus Ca- tholicorum, Werke katholischer Schriftsteller im Zeitalter der suchung zur altorientalischen und israelitischen Weisheitslitera- tur. Berlin: Töpelmann 1966. XIII, 250 S. gr. 8° = Beihefte zur Glaubensspaltung, hrsg. v. H. Jedin, 29. Kart. DM 44.-, Zeitschrift f. d. alttestamentl. Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, Richter, W.: Recht und Ethos. Versuch einer Ortung des weisheit- 101. Lw. DM 52.-. heitlichen Mahnspruches. München: Kösel-Verlag 1966. 217S5. gr. 8° = Studien zum Alten und Neuen Testament, hrsg. v. V. Schmidt, G.: Die Richterregeln des Olavus Petri. Ihre Bedeutung Hamp u. J. Schmid unter Mitarb. v. P. Neuenzeit, 15. Kart. im allgemeinen und für die Entwicklung des schwedischen Straf- DM 38.-. prozeßrechts vom 14. bis 16. Jahrh. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht u. Stockholm: Norstedt & Söner [1966]. 362 S. gr. 8°, Riedlinger, H.: Geschichtlichkeit und Vollendung des Wissens Jurisprudenz in Einzeldarstellungen, 10. DM 50.-. Christi. Freiburg-Basel-Wien: Herder (1966]. 160 S. 8° = QAuae- Schulz, S.: Die Stunde der Botschaft. Einführung in die Theologie stiones Disputatae, hrsg. v. K. Rahner u. H. Schlier, 32. der vier Evangelisten. Hamburg: Furche-Verlag [1967]. 392 S. Ringgren, H. [Ed.]: Fatalistic Beliefs in Religion, Folklore, and 8°, Lw. DM 32.-. Literature. Papers read at the Symposium on Fatalistic Beliefs held at Abo on the 7th-9th of September, 1964. Stockholm: Scroggs, B.: The Last Adam. A Study in Pauline Anthropology. Philadelphia: Fortress Press u, London: Blackwell [1966). XXIV, Almqvist & Wiksell (1967). 186 S. gr. 8° = Scripta Instituti 139 6. 8° Lw. $ 4.25 (21 s.) Donneriani Aboensis, 2. Schw. Kr. 30.-. Seuse, H.: Deutsche mystische Schriften. Aus dem Mittelhoch- Rost, G.: Der Prädestinationsgedanke in der Theologie Mart—i_n deutschen übertragen u. hrsg. v. G. Hofmann. Düsseldorf: Pat- Luthers. Berlin: Evang. Verlagsanstalt (1966). 238 S. 8°% Lw. mos-Verlag (1966]. 432 S. 8° Lw. DM 36.-, MDN 14.50. Semmelroth, O., u. Zerwick, M.: Vatikanum II über das Wort Roy, O. du: L’intelligence de la foi en la trinite selon Saint Gottes. Die Konstitution „Dei Verbum“: Einführung und Kom- Augustin, Genese de sa theologie trinitaire jusqu’en 391. Paris: mentar, Text und Übersetzung. Stuttgart: Kath. Bibelwerk Etudes Augustiniennes 1966. 543 S. gr. 8°. [1966]). 95 S. 8° = Stuttgarter Bibelstudien, hrsg. v. H. Haag, Rudnick, M. L.: Fundamentalism and the Missouri Synod. A histo- N. Lohfink u. W, Pesch, 16. Kart. DM 5.80. rical Study of their Interaction and mutual Influence., St. Louis, Smart, J.: The Divided Mind of Modern Theology. Karl Barth Miss.: Concordia Publishing House (1966]. XII, 152 S. gr. 8°. and Rudolf Bultmann 1908-1933. Philadelphia, Penn./USA: Lw. $ 5.95. Westminster Press (1967). 240 S. gr. 8%. Lw. $ 7.50. 640 639 Theologische. Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 8 Ein Studienbuch, übers. von Stadtland-Neumann, H.: Evangelische Radikalismen in der Sicht Soe, N. H.: Religionsphilosophie. R. Logstrup. München: Kaiser 1967. 294 S. gr. 8%. DM 20.-; Calvins. Sein Verständnis der Bergpredigt und der Aussendungs- Lw. DM 24.-, rede (Matth. 10). Neukirchen: Neukirchener Verlag des Er- ziehungsvereins 1966. 156 S. 8° = Beiträge zur Geschichte u. Söderblom, L. O. J. N.: Der lebendige Gott im Zeugnis der Reli- Lehre d. Reformierten Kirche, hrsg. v. P. Jacobs, W.Kreck, gionsgeschichte. Nachgelassene Gifford-Vorlesungen. In Verb. G. W. Locher u. O. Weber, 24. DM 21.80; Lw. DM 23.80. m. Ch. M. Schröder u. R. Hafner hrsg. u. m. einem Lebensbild Symeon le Nouveau Theologien: Traites theologiques et ethiques. Söderbloms versehen v. F. Heiler. 2., durch eine biographische Introduction, texte critique, traduction et notes par J. Darrouz6s. Tome I. Theol. I-III — Eth. I-III. Paris: Les Editions du Cerf Einleitung verm. Aufl. München-Basel: Ernst Reinhardt 1966. — da II, 388 S., 1 Porträt gr. 8°. Lw. DM 24.-. 1966. 443 S. 8° Sources Chretiennes, 122, Fr. 39.-, Die Mitarbeiter dieses Heftes: Pater Dr. Dietrich Schlüter, O.P., Albertus-Magnus-Akademie, 5301 Wal- berberg/Bonn, St. Albert (Postfach) Kirchenmusikdirektor Dr. Christoph Albrecht, 8053 Dresden, Käthe-Kollwitz- Pfarrer Dr. Erik Schmidt, 324 Haldensleben, Pfändegraben 8 Ufer 81 Prof. D. Erdmann Schott, 402 ‚Halle/Saale, Friedenstr. 26 a Prof. D. Hans Bardtke, 7027 Leipzig, Güldengossaer Str. 13 Prof. Dr. phil. Dr. theol. h. c. Dr. es lettres h. c. Bertold Spuler, 2 Ham- Prof. Dr. Karl-Heinz Bernhardt, 25 Rostock, Kösterbeckerweg 5 burg 13, Mittelweg 90 Pfarrer Dr. Karl-Heinrich Bieritz, 2354 Sagard/Rügen, August-Bebel-Str. 44 Dr. Alfred Suhl, 4401 Amelsbüren b. Münster/Westf., Im Mühlenfeld 20 Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Fritzsche, 1532 Kleinmachnow, Im Kamp 15 Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Geyer, 56 Wuppertal-Barmen, Nommensenweg 27 Prof. D. Dr. Oskar Thulin, 46 ‚Lutherstadt Wittenberg, Lutherhalle Dr. theol. habil. Günter Haufe , 703 Leipzig, Meusdorfer Str. 5 Studiendirektor D. Dr. theol. habil. Gottfried Voigt, 7031 Leipzig, Lauch- Doz städter Str. 5 Dr. theol. habil. Harald Hegermann, 701 Leipzig, Mozartstr. 19 Prof. Dr. theol. Dr. phil. Gerhard Wallis, 402 Halle/Saale, Henriettenstr. 22 Prof, . Dr. Ludwig Höd!I, 463 Bochum-Weitmar, Roomersheide 38 Prof. D. Werner Wiesner, 65 Mainz, Fr.-v.-Pfeifferweg 3 Doz Dr. theol. habil. Ernst-Rüdiger Kiesow, 25 Rostock, Am Röper 1 Doz. Dr, theol, habil. Eberhard Winkler, 402 Halle/Saale, Fischer-von- Prof, . D. Dr. Arno Lehmann, D.D., 402 Halle/Saale, Kirschbergweg 18 Erlach-Str. 71 Prof. . D. Joh. Lindblom, Kyrkogatan 17, Lund/Schweden Doz. Dr. theol. Friedrich Winter, 1253 Rüdersdorf, Friedensstr. 6 a Prof. . D. Walterwon Loewenich, 852 Erl en, Ebrardstr. 23 Prof, „ D. Dr. Willi Marxsen, 44 Münster, 7\:}‚ 'estf., Mauritzsteinpfad 10 Pfarrer Dietrich Mendt, 9025 Karl-Marx-Stadt, Uhlichstr. 30 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. Dr. Dr. Gustav Mensching, 532 Bad Godesberg, Moselstr. 9 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Verantwortlich für des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik, — die Redaktion: Professor Prof. Dr. Konrad Onasch, 402 Halle/Saale, Mühlweg 47 D. Ernst Sommerlath; Propst Friedrich Ostarhild, 7022 Leipzig, Wilh.-Florin-Str. 4 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — Redaktionsausschuß: Professor. Prof. Dr. Albrecht Peters, 6901 Ziegelhausen, Peter-Wenzel-Weg 2 D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Prof. Dr. Henning Graf Reventlow, 463 Bochum-Querenburg, Paracelsus- Erich Hertsch, Professor D. Erhard Peschke. — Auslieferung durch das weg 24 zuständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis Prof. Dr. Dr. Kurt Rudolph, 701 Leipzig, Dufourstr. 38 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3,25, — Manuskripte und Rezensions- Prof. Dr. Hildegard Schaeder, 6 Frı LE t/Main, Bock: Sanl mer L dstr. 109 exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scheristraße 2, zu richten, Oberkirchenrat D. Dr. Wolfgang Schanze, 53 Weimar, Rainer-Maria-Rilke- Straße 37 Gesamtherstellung: Herrmann Starke Nachfg. H. Plasnick KG, 828 Großenhain, Prof. Dr. Dr. Hans-Martin Schenke, 1058 Berlin, Hiddenseer Str. 12 11/15/3 3,5 8. 67 (660) Eberhard Winkler Ulrich Kühn - Otto H. Pesch OP Die (Qec£t/celigunq (%e#aematian.r/e.et,wecligi im Qea‚wäaé zwischen (Aufsätze und Vorträge zur Theologie und Religionswissen- schaft, herausgegeben von Erdmann Schott und Hans Urner) (ZLama.r und £utAee 51 Seiten. Gr. — 8°, Broschiert Ausgabe für die Deutsche Demokratische Republik Herausgegeben von der Konfessionskundlichen Forschungs- Das Buch erscheint gleichzeitig im Calwer Verlag, Stuttgart stelle des Evangelischen Bundes in der DDR 85 Seiten. Gr. — 8°. Broschiert MDN 5.80 Aus der Fülle der Predigten zur Feier der Refor- mation hat der Verfasser typische Beispiele aus- gewählt und miteinander verglichen, um zu zeigen, Zwei Vorträge, in denen ein grundlegendes Thema wie unterschiedlich dieses Ereignisses in der Ge- christlicher Theologie einmal vom evangelischen schichte und Predigt der evangelischen Kirche ge- Standpunkt und das andere Mal aus katholischer dacht wurde, Besondere Beachtung wurde der Sicht mit großer Sachkennitnis behandelt wird. Neben trennenden Unterschieden im Glaubensver- Predigt über die Rechtfertigung, das große Thema der Reformation, gewidmet. Anhand von Predigten ständnis lassen diese Arbeiten auch mannigfache aus jüngerer Zeit durchdenkt der Verfasser die Gemeinsamkeiten in theologischen Ansichten er- Probleme der Rechtfertigungspredigt sowohl im kennen. Die Veröffentlichung ist deshalb zu ihrem Blick auf die eigene Kirche als auch unter dem öku- Teil geeignet, das theologische Gespräch zwischen menischen Gesichtspunkt und regt damit zu ver- katholischen und evangelischen Christen, zu dem tiefter Besinnung über die Aufgabe der christlichen es’ seit Beginn des Vatikanum II in intensiverer Verkündigung im Lichte des reformatorischen Weise gekommen ist, zu klären und zu fördern. Glaubens an. Bestellungen erbitten wir nur über den Buchhandel Bestellungen erbitten wir nur über den Buchhandel EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN BERLIN Theologifhe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG SEPTEMBER 1967 NUMMER 9 92. JAHRGANG Spalte Spalte Spalte Fagerberg, H.: Die Theologie der lutheri- Müller, A. D.: Dämonische Wirklichkeit und . . . Probleme der Täuferforschung schen Bekenntmsschnflen von 1529 bis 1537, Trinität (H.-G. Fritzsche) Von G. Mecenseffy. 641 übers. v. G. Klose (K. Haendler) . 687 Neuhäusler, E,, u. E. Gössmann Andersen,N. K. 3 Den Donske Klrkes Georgi, D.: Die Geschichte der Kollelcte des <Hrsg.) Was ist Theologie? (H. H. Schrey) Historie . 674 Paulus für Jerusalem (W., Schmlthols) 668 Oberman,H.A., etW.J. Courtena aaren, Th. P van: Menschon wle wlr Re- Gese, H., s. Elliger, K ’ 662 Gabrielis Biel Canonis Misse Expositio, nm ligion und Kult der schriftlosen Völker (G. Gössmann, E,, s. Neuhöusler,E . (R, Damerau) . Lanczkowski) 650 Resch, A.: Der Troum lm Heil:plan Gom: ardtke, H Luther und das Buch Esther Grafe, H.: Die volkstümliche Predigt du 695 (O. l(aiscr) . (A. Jepsen) . 657 Ludwig Harms (F, Winter) Ridiley,J.: Thomas Cranmer (W Dellus) 693 B‘““ngartner. W.s Deursen‚A van 664 Handwörterbuch zur deutschen Rechts- Rittenbach, W., u. S. Seifert: Geschichte geschichte. Unter Mitarbeit v. W. Stammler der Bischöfe von Melßen 968—1581 (G. Bertram, M. H., s. Bornkamm, H hrsg. v. A. Erler u,. E, Kuufmonn 1.u.2 Lfg 713 Haendler) 676 Birnbaum, W.: Theolog. Wandlungen von 707 (G. Langer) . H Klrd'le am Slnol Schleiermacher bis Karl Barth (O, Haendler) Hopf; FiW., 's: Sasse,H . 697 Röthlisberger. 706 Bornkamm, H.: Luther's World of Thought, 686 Jenni, E., s. Deursen, A, van 664 (K, Frör transl. by M. H. Bertram (R. H. Bainton) Jonsson‚.l Humor and lrony in the New Roth, W. M. W Numencul Saymgs In the Braun, M.: Reformation des Theologle—$!u- Testament (R. Voeltzel) 674 Old Testament (J. J. Stamm; diums (J.-M. Lohse) . 649 Kaiser, O.,s. Elliger, K 662 Rozemond, K.: Archnmandme H|efoth°°: 694 Chakmakjian, H.: Armeman Chnstology Kaufmann, E., s Hand wörterbuch zur Abbatios 1599—1664 (B. Spuler) . and Evangelization of Islam (B. Spuler‘ 652 deutschen Rechtsgeschichte 713 (Sasse, H.:) In Statu Confessionis. Ges Courtenay, W.J., s. Oberman, H. A, 687 Aufsätze, hrsg. v. F. W. Hopf (A. Peters) . . 697 Den Dansk e Kirkes Historie. Red, N. K, An- Klose, G., s. Fagerberg, H Schelkle, K. H.: Wort und Schrift (E, Lohse) dersen og. P. G. Lindhardt VIill (L. Grane) 674 Kraus, H.-J,:; Predigt aus Vollmad'lt (F Win- 710 Schwantes, H Schöpfung der Endzeit eursen, A. van: Biblisches Bildwörterbuch, ter. (H. Hegermann) 667 übers, v, H R. Wismer u, W. Baumgartner Ladd, GE Jesus ar\d the Klngdom (E 665 Schling,. E F (Hrsg) Di. ovangellschon Neu bearb. v. E. Jenni (S. Wagner) . Größer) Klrchenordnungen des XVI. Jahrhunderts, Langgärtner, G Dle Galllenpolltnk der XI, 1; XIl, 2; VII, 2 (W. Jannasch t) . . 716 Ecker, R Die arabische Job- Ubersetzung Päpste im 5. und 6, Jahrhundert (G. Baader) 683 Seifert, S., s. Rittenbach, W, 676 Labi des Gaon Saod]a Ben Josef al- Fa];uml (S 664 Lau, F., s. Luther-Jahrbuch . 685 . Lehmann, F Negro Spmtuals (H W Sellheim,„‚,R.,s. Eißfeldt, O Eich h « B G Traditlon und Interpretatlon Zimmermann) 711 Stammler‚ W., s Hondwörtorbud\ zur . . 713 (J. Schneider) 673 Lindhardt, PG, $ Den Danske Klrkes deutschen Rechtsgeschichte Eißfeldt, O.: Klelne Schrlften lll hrsg v. Historie 674 7TI11988F, W, Volksnomostheologlo und R. Sellheim u. F. Maass (H. Bardtke) 653 Luther- .lahrbuch )O(Xlll 1966, hr:g v Schöpfungsglaube (K. Kupis Elliger, K Kleine Schriften zum Alten F. Lau (E. Koch) 685 Wei Iand, H. B.: Augustinus en de K.rke— Testament. Zu seinem 65. Geb. hrsg. v. H. Maass;F., s E|Bfeldt.0 653 lijke Tucht (l. I. van der Lo . . . . . . ese u, O. Kaiser (S. Wagner) . 662 Maurer, C.: Wahrheit und Wahrhaftlgkelt - Wismer, H. R., s. Deursen, A. van . ein Grundproblem kritischer Theologie Von Personen: Erler, A., s. Handwörterbuch zur deutsd’uen 713 (K. Stalder) 717 Rechtsgeschichte Mowinckel S Studien zu dem Buche Otto Eißfeldt zum 80. Geburtstag . Exoler A.: Wesen und Aufgabe der Kate- 708 Ezra-Nehemia Tu, IL (K Bernhardt) Neue Bücher - . . . . . ‘ 717 chese (E Winkler) Probleme der Täuferforschung Von Grete Mecenseffy, Wien I Klarstellung einiger grundlegender Begriffe gen aufweist in der religiös äußerst erregten Zeit der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts war das Täufertum rationalistischen, Eingangs sei die Bemerkung gestattet, daß sich die folgende antitrinitarischen, spiritualistischen und chiliastischen Einflüssen Untersuchung nur auf das süddeutsche Täufertum bezieht, nicht ausgesetzt, die sich bemerkbar machen. Es gibt kein für die auf das norddeutsche und niederländische noch auf das Wieder- ‘Gesamtbewegung gültiges Glaubensbekenntnis Dennoch. stellt täuferreich in Münster. Hillerbrand eine Reihe von allgemeinen Begriffen zusammen In seiner Abhandlung „Die gegenwärtige Täuferforschung — wie sie sich im Schrifttum über das Täufertum abzeichnen: ihren Forischritt oder Dilemma?”1 erörtert Hans Joachim Hillerbrand neuartigen Kirchenbegriff, der zur ersten Freikirche führte, was die Frage, ob sich auf Grund des veröffentlichten Aktenmate- Fritz Blanke besonders hervorgehoben hat,? während der Täu- riales der Chroniken wie auch der Traktate und Lieder eine ferforscher Franklin H. Littell 1952 darüber eine erste Schrift „allgemeine Deutung” des Täufertums erarbeiten lasse, Dazu sei The Anabaptist View of the Church“ veröffentlicht hat; die gesagt, daß seit dem Jahre 1959 die Publikation von Täufer- zweite Auflage erschien 1958; in deutscher Übersetzung lautet akten gut vorangeschritten ist — Schriften Balthasar Hubmaiers sie „Das Selbstverständnis der Täufer”, erschienen 1966 bei J Quellen zur Geschichte der Täufer Elsaß I und II, Österreich I Oncken in Kassel. Littell stellt sich auch die Frage nach dem die Bibliographie des Täufertums 1520-1630, die Hillerbrand Wesen des Täufertums und berührt ein sehr wichtiges Kenn- als X, Band der Quellen veröffentlicht hat, gar nicht zu reden zeichen dieser religiösen Richtung, ihre missionarische Tätig- von Büchern und Abhandlungen, die in jedem Jahre erschienen keit, auf die zurückzukommen sein wird Sind.2 Johannes Kühn hat in seinem 1923 erschienenen Werk „Tole- Es ist nicht zu leugnen, daß wir es mit einer sehr mannig- ranz und Offenbarung” auf den zentralen Gedanken der Nach- faltigen Erscheinung zu tun haben, die verschiedene Schattierun- folge oder Jüngerschaft bei den Täufern hingewiesen, der als besonders eindrückliches Merkmal von dem Altmeister der ame- E} Zeltsdnlft für Religions- und Geistesgeschichte, Beiheft IV, Leiden Köln, rikanischen Täuferforschung, Harold S. Bender, aufgegriffen und "') Vgl meln Referat auf dem Internationalen Historikertag in Wien, 1965, in seinem Aufsatze „The Anabaptist Vision” (= das täuferische Der gegenwärtige Stand der Täuferforschung: In: Miscellanea Historiae Ecclesia- sticae Il, S. 59-69, Löwen, 1967. gedrudct in: 3) Brüder in Christo, Zwingli-Bücherei 71, Zürich 1955, Ss.81f 642 641 ü .1 r \.. 643 644 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 Leitbild) dargestellt wurde, Dieser Aufsatz, erstmalig abgedruckt des Glaubens, bedeutet für die Täufer nichts, die paulinisch- in der amerikanischen Zeitschrift Church History 1944, wurde augustinische Rechtfertigungslehre, die für Luther, der sich mit in den zu Benders 60. Geburtstage herausgegebenen Sammel- der Werkgerechtigkeit abgeplagt hatte, alles bedeutete, läßt sie band‘* aufgenommen. In dieser Geburtstagsspende steht auch ein kalt. Damit hängt es zusammen, daß für die Täufer die Synop- Aufsatz von Robert Friedmann ”The doctrine of the two worlds”, tiker weit mehr bedeuten als das Evangelium des Johannes oder die Lehre von den zwei Reichen, die dem Mittelalter durch die paulinischen Briefe. Dennoch sind sie auch Luther vielfach Augustin vermittelt worden war. Ausführlicher ist Friedmann verpflichtet, Das oft verwendete Bild von den zerstoßenen Ge- in seiner Abhandlung „Das täuferische Glaubensgut — Versuch treidekörnern und Weinbeeren, die zu Brot und Wein werden, einer Deutung“® auf diese Lehre zurückgekommen, die er als dürften sie eher Luthers „Sermon von dem hochwürdigen Sakra- ment des heiligen wahren Leichnams Christi“ verdanken als der Reich-Gottes-Theologie bezeichnet, in der er das zentrale Wesen des Täufertums sieht. Zwölfapostellehre oder dem 63. Briefe des Cyprian.’ Sie über- tragen dieses Bild auf das „gestoßene, gepulverte, zerriebene, Hillerbrand behandelt in dem oben erwähnten Buche außer dem AKirchenbegriff und der Nachfolge das Schriftverständnis betrübte Herz, gestoßen mit dem Mörser des Kreuzes, denn die Weinbeeren in Gottes Weingarten müssen alle unter der Wein- der Täufer, ihren Biblizismus und ihr apolitisches Verhalten, presse und Treten der Trübsal gepreßt und getrogelt werden“.? Diese Beobachtungen sind alle richtig und beachtenswert. Die Zerknirschung des Herzens ist die Grundlage der Reue und Dennoch will mir scheinen, daß sämtliche in ihnen erarbeiteten Buße, aus der das Verlangen nach Erlösung entsteht. Begriffe auf einen Nenner zu bringen, aus einer Quelle abzu- Trotz der Vorliebe für die Synoptiker finden wir auch zahl- leiten sind: aus ihrer Kenntnis der Heiligen Schrift, eben aus reiche Paulus-Zitate, so bei Hans Hut Vers 24 aus dem 1. Ka- ihrem Schriftverständnis; wenn man so will, aus ihrem Grund- pitel des Kolosserbriefes: Ich freu mich in meinem Leiden, daß satze sola scriptura, der anderen Begriffen nicht .nebengeordnet, ich erstatte den „fäl“ des Leidens Christi an meinem Leibe.? sondern schlechterdings übergeordnet werden müßte. Der Schlüs- Nicht nur der einzelne muß leiden, sondern alle Gliedmaßen, d. h. die ganze Gemeinde, sel zu dieser Auffassung steckt m. E. in dem Briefe, den die Begründer der Täuferkirche in Zürich, Conrad Grebel und seine Doch sind nicht nur biblische und reformatorische Einflüsse Freunde, die vielfach keine Theologen, sondern gebildete Hu- für das Schriftverständnis der Täufer nachzuweisen, sondern auch manisten waren, am 5. September 1524 an Thomas Müntzer spiritualistische und chiliastische, die, von Thomas Müntzer geschrieben haben. Durch Zwinglis reformatorische Ideen waren stammend, über den fränkischen, später oberösterreichischen sie auf. die Bibel verwiesen worden, in der sie die Verdeut- Apostel Hans Hut in das oberdeutsche Täufertum eingedrungen lichung ihrer Ahnungen, die Erfüllung ihrer religiösen Sehn- sind. Dies konnte ich in meinem Aufsatze „Die Herkunft des sucht fanden. In ihrem Briefe setzten sie auseinander, daß sie oberösterreichischen Täufertum“” aufzeigen.!” Ausdrücke wie der gleich 'den‘ päpstlichen und widerpäpstlichen Predigern in der „gedichtete Glaube, Bruder Sanftleben, Gelassenheit, Schule der Lehre geirrt hätten — daß nämlich der Glaube selig mache auch Trübsal“ gehören hierher und das „Evangelium aller Kreatur“, ohne Früchte des Glaubens — und fuhren dann fort: „Nachdem das Christus predigte, eine von Luther abweichende Übersetzung wir aber die Schrift auch zur Hand genommen haben und von des Ausdruckes &” xdon xtiosı (Kol. 1, 23), das sie als Evange- allerlei Artikeln besehen, sind wir etwas besser berichtet wor- lium gepredigt in allen Creaturen verstanden haben. den ’und haben den großen und schädlichen Mangel der Hirten, Die strenge Christozentrik des Täufertums verwehrte die auch unseren, erfunden, daß. wir Gott nicht täglich ernstlich Gleichsetzung des Alten mit dem Neuen Testament, Da mit mit stetem Seufzen bitten, daß wir aus der Zerstörung alles Christus die neue Zeit angebrochen sei, seien seine Gebote höher göttlichen Wesens und aus. menschlichen Greueln geführt wer- zu achten als die des Gesetzes Mose. „Ihr habt gehört, daß zu den, indem wir zu rechtem Glauben und den Bräuchen Gottes den Alten gesagt ist.. ich aber sage euch... “ ’ diese Rede kommen“.® Aus diesem Brunnen des neuen Schriftverständnisses, Christi 1war alleig maßgebend, von diesem Hintergrunde des eifrigen Bibelstudiums und des Fahrenlassens all dessen, was nicht der Bibel entspricht, fließt 2. Missions- und Taufbefehl all das Neue her, was wir als täuferisches Glaubensgut „Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden. ansprechen: der Kirchenbegriff, zu dem ganz eng Taufe und Abendmahl gehören, die Nachfolge, Zeugenschaft und Märtyrer- Darum gehet hin und lehret alle Völker und taufet sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des heiligen Geistes“. Diese Verse tum, Absage an die Gewalt, Absonderung von der Welt, strenge am Ende des Matthäus-Evangeliums sind unumstößliches Gebot ethische Forderung und Haltung. für die Täufer gewesen. Missionar mußte jeder sein, nicht nur die Vorsteher. Das Bewußtsein, in eine verlorene Welt gesandt IIl. Das Schriftverständnis und seine Auswirkungen zu sein, um sie zu retten, und das daraus sich ergebende Wan- 1. Reformatorisches Schriftprinzip und andere Einflüsse derleben machen die trotz der Verfolgung unwahrscheinlich schnelle und weite Ausbreitung des Täufertums erklärlich.!! Wer Es besteht heute kaum ein .Zweifel darüber, daß das Täufer- sich für Christus entschieden hatte, konnte das Glück des neuen tum auf dem Boden der Reformation erwachsen ist, sei es in Lebens nicht für sich behalten, er mußte es anderen mitteilen. Zürich durch die Freunde Zwinglis, sei es in Thüringen und So wie er selbst erweckt worden war, — Hubmaier sagte, es folg- ten aufeinander Wort, Gehör, Glaube (Änderung) Taufe, Werk!? — Sachsen durch Gefolgsleute Luthers. So ist es nicht verwunder- lich, daß teils infolge des humanistischen Rufes „Zurück zu den so mußte er andere zur Erweckung, „zum Anfang eines Quellen”“, teils in der Gefolgschaft der Reformatoren auch deren wahrhaftigen christlichen Lebens” bringen, Deshalb führt der Täu- fer, besondern jener, der durch die Gemeinde zur Verkündigung Schriftprinzip übernommen wurde. Für den gläubigen Menschen hatte nichts zu gelten als die Schrift. Diese wird wörtlich ge- des Wortes berufen wurde, ein stetes Wanderleben, Aus der Ver- nommen, ihre Bildhaftigkeit oft gedeutet, wenn auch die Tra- kündigung und dem Hören des Wortes soll die Sinnesänderung dition der mittelalterlichen Allegorese fehlt. Sehr schnell aber 7) Lydia Müller, Der Kommunismus der mährischen Wiedertäufer. In zeigte sich, wie aus dem angeführten Briefwort Grebels deutlich Schriften des Vereins für Reformationsgeschichte 45, Leipzig 1927, S wird, daß die Auffassung der Reformatoren von der Selig- 8). Leonhard Schiemer, Volget nun vom Fläschlein, gantz clärlich entdeckt ... In: L. Müller, Glaubenszeugnisse oberdeutscher Taufgesinnter, Quellen und machung allein durch den Glauben sie nicht befriedigen konnte. Forschungen zur Reformationsgeschichte 20, Leipzig 1938, S. 72. Ebenda, S. 16. Sogleich reißt die Kluft auf: Glaube ohne Werke, ohne Früchte %) Hans Hut, Von dem Geheimnis der Tauf . . 1) Vgl. hierzu Wolfgang Schäufele, Das missi ©%) ARG 47, 1956, S. 252—-259. ische R. n in und Wirken der Täufer. In: Beiträge zur Geschichte und Lehre der Reformierten Scottdale 1957; deutsche Ausgabe: Das Täufertum — Erbe und Verpflichtung, .') The Recovery of the Anabaptist Vision, hrsg. von Guy F. Hershberger, Kirche XX1, Neukirchen 1966. Stuttgart 1936. %) Balthasar Hubmaier, Schriften, hrsg. von Gunnar Westin und Torsten 5) In: Archiv für Reformationsgeschichte (= ARG) 55, 1964. Bergsten. In: Quellen zur Geschichte der Täufer (= QGT) IX, Gütersloh 1962, 6) Quellen zur Geschichte der Täufer in der Schweiz I, Zürich 1952, S. 14. S. 146. 645 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 646 3. Nachfolge — der Glaube, die Buße — erwachsen und das Verlangen nach dem „Zeichen“, das in Form der Taufe den Gläubigen aufgedrückt wird. Jesu Wort: Folge mir! (Matth. 9, 9) wurde für die Täufer bestimmend. Es brachte Bekennen und Ausübung ihres Glau- Daß die Taufe nur den Erwachsenen gespendet werden dürfte, war ihnen auf Grund des Taufbefehles und der Berichte der bens mit sich durch Taufen und Abendmahlsversammlungen, die weder mit dem Bekenntnis der römischen noch mit dem der Apostelgeschichte klar; Kronzeuge war vor allem die Aussage reformatorischen Kirchen übereinstimmten. Deshalb stempelten des Markusevangeliums 16, 16: Wer da glaubt und getauft wird, wird selig werden; wer aber nicht glaubt, wird verdammt wer- die obrigkeitlichen Kirchen die Täufer zu Ketzern und verfolg- ten sie im Sinne der mittelalterlichen Ketzergesetzgebung, Be- en weis für dieses Vorgehen sind das Ketzermandat Ferdinands I. Von der Taufe haben in übereinstimmender Weise gehan- vom 20. August 1527 und das Wiedertäufermandat des Zweiten delt: Hans Hut,!? Leonhard Schiemer,!* Hans Schlaffer;15 am klar- Reichstages zu Speyer vom 23. April 1529, das der Reichsgesetz- sten Hubmaier!® und Peter Riedemann.!’” Schiemer unterscheidet gebung zuzuordnen ist.2! dreierlei Taufe: die Taufe im Geist, das ist die Sinnesänderung 'Die Täufer verrieten sich aber nicht nur durch ihre religiöse des Menschen, die Taufe in den Gehorsam Gottes; die Taufe mit Wasser; und.die Taufe des Bluts, Diese Lehre war weit. verbrei- Praxis, sondern auch durch ihre Lebensweise. Trachteten sie doch, den Lehren Christi, wie sie in der Bergpredigt stehen, tet. Der huterische Bruder Peter Riedemann nannte die Taufe nachzuleben. Sie entwickelten ein besonderes Ethos; die Liebe den Bund eines guten Gewissens mit Gott (1. Petrus 3, 21).'8 Die Taufe mit Wasser wurde für die Brüder hochbedeutsam, zum Nächsten war vornehmstes Gebot, Für sie war nicht der Glaube, sondern das Werk entscheidend, der Glaube ohne Werke denn nun hatten sie sich Christus angelobt und durften nicht wankelmütig werden. In der Zeit der großen Verfolgungen am war der „unbewährte, gedichtete Glaube” des Thomas Müntzer. „Das sindt die waren christen, die die leer Christi thündt mitt Ende des dritten und zu Beginn des vierten Jahrzehnts des 16. wercken”.22 Sie gingen aber noch weiter. Wenn Christi Gebot Jahrhunderts wurde es für viele angesichts der Qualen der Fol- ter schwer, standhaft zu bleiben: sie schworen ab. Aber bald einzige Richtschnur des Lebens ist, dann dürfen sie nicht mehr schwören, keinen Eid leisten und keinen Widerstand, d. h. sie kam die nagende Reue in der Erkenntnis, daß sie dem Herrn untreu geworden waren, sie wurden rückfällig. Diese relapsi weigern sich, den Feind zu töten, weil Christus gesagt hat: Du sollst deinen Feind lieben. In der Verwirklichung dieser Lehre waren in den Ländern, in denen auf Ketzerei Todesstrafe stand, liegt die Auffassung, die Friedmann die „Reich-Gottes-Theologie” wie in Österreich, der Hinrichtung durch Feuer, Schwert oder genannt hat, der Versuch, das Reich Gottes schon in diesem Leben Wasser verfallen; in anderen Gebieten wurden sie eingesperrt aufzurichten.? Oder des Landes verwiesen. Die Nachstellungen der weltlichen Weigern sie sich aber zum Schwert zu greifen, dann können Obrigkeiten machten den Täufer zum gehetzten und gejagten sie auch nicht Obrigkeit sein, die das Schwert führt Deshalb Flüchtling. Sie drängten sich nicht zum Martyrium, sondern lehnen sie die Bekleidung Öffentlicher Ämter ab. Daraus folgt Suchten sich solange als möglich in Freiheit ihrer Aufgabe zu die Absonderung von der Welt, die schon die erste Gemeinde- erhalten; wurden sie gefangen, so ergaben sie sich in den Willen ordnung, das Schleitheimer Täuferbekenntnis des Michael Satt- Gottes, Die Bluttaufe machte sie zu Blutzeugen der Kirche Jesu Christi, 'Kirche der Endzeit, in der die Frommen leiden müssen, ler, 1527, fordert. Schließlich führte die folgerichtige Nachahmung der Bräuche der Urgemeinde zur Gütergemeinschaft, bis die Wahrheit endlich siegen werde. Taufe und Tod rücken So wie sie von der übrigen Welt Toleranz forderten, waren eng zusammen, wie es im Römerbrief 6, 3 heißt: Wißt ihr nicht, sie auch gegen andere duldsam, wenn sie auch so wenig als daß alle, die wir in Jesum Christum getauft sind, sind in seinen möglich mit ihnen zu tun haben wollten. Die duldsame Haltung Tod getauft? In ihren Liedern, Traktaten und rückschauend in ihren Chroniken entwickeln 'sie ihre Anschauungen vom Mär- begründeten sie mit dem Gleichnis vom Unkraut auf dem Acker (Matth, 13, 24-30).2% tyrertum.19 Aus dem Liede Leornhard Schiemers, der am 14. Jän- ner 1528 in Rattenberg, Tirol, verbrannt wurde, steigt die furcht- 4. Gemeinschaft, Gemeinde, Kirche bare Klage auf: Dein heilig stadt hond sie zerstört, Der Täufer ist kein Individualist. Alles, was er tut, soll in dein altar umgegraben, darzue auch deine knecht ermördt, der Gemeinschaft geschehen. Der Bund, den er durch die An- nahme des Zeichens schließt, war nicht nur die Gemeinschaft wo sies ergriffen haben, mit Christus, sondern auch die mit den „Geschwistrigen”, den Nur wir allein, Prüdern und Schwestern. Er sucht den Glaubensgenossen, Kann dein häuflein klein er ihn nicht in der Familie, in der Verwandtschaft finden, so sind wenig überbliben. Mit schmach und schand macht er sich auf, ihn zu suchen, So wird der Getaufte zum Wanderer. Als im vierten Jahrzehnt des 16. Jahrhunderts die durch alle land verjaget und vertriben.? Verfolgung im süddeutschen Raume, besonders nach den‘ Ereig- nissen in Münster ihren Höhepunkt erreichte, so daß ein Leben Zu vergleichen ist auch die erschütternde Schrift Hubmaiers in der Schweiz, Bayern und Österreich sich für Täufer als un- „Von Ketzern und ihren Verbrennern”. möglich erwies, zogen sie in das einzige Land, das ihnen ruhige Doch sind die, die nicht abgeschworen haben, mit freudigem Arbeit und ungestörtes religiöses Leben zu geben imstande war, Bekennermut in den Tod gegangen als die wahren Sieger. Die in die Markgrafschaft Mähren. Infolge der Übung der Duldung, Bluttaufe war die höchste Form der Gehorsamsleistung oder der die durch Gesetze verbürgt war, und der toleranten Einstellung Nachfolge. der Grundherrschaften fanden die Taufgesinnten in diesem — immerhin - habsburgischen — Lande eine Zuflucht. Dadurch sind 3) Von dem Geheimnis der Tauf .. In: L. Müller, Glaubenszeugnisse, wir über den dortigen Bereich am besten von allen Täuferge- S. 12-28. meinden unterrichtet. In wörtlicher Befolgung des Beispieles %) Die dritt Epistel L. Schiemers, darinnen wird begriffen von dreierlei Tauf im Neuen Testament ganz klärlich entdeckt. Ebenda S. 77—79. der Urgemeinde war dort eine Erzeugungs- und Verbrauchs- beibracht werden aus he %) Kurtze und einfälti i 7 e Vermanung vom kindertauf, wie derselbig nit mag genossenschaft entstanden, die durch die von dem Pustertaler %) Von dem christlichen Tauf der Gläubigen, Schriften, S. 116—163; Gespräch iger schrift. Ebenda S. 98—105. Jakob Huter aufgestellten Ordnungen dauerndes Gefüge erhielt. auf Meister Ulrichs Zwinglens zu Zürch Taufbüchlein. Ebenda, S. 167-214; Ein Form zu taufen im Wasser die Unterrichteten im Glauben. Ebenda, S. 348—-352. Aus den Verfolgungsgebieten erhielt sie kräftigen Nachschub 7) Rechenschaft unserer Religion, Lehr und Glaubens, 1565; gedruckt in Ashton Keynes, Wilts. England, 1938. 21) QGT XI, Osterreich I, 1964, S. 3 ff. und Anmerkung 1, S. 1 87 ff %) Ebendo, S. 79. Michael Sattler an Capito und Butzer in Straßburg, Ende 152'6 / Anfang ®) Ethelbert Staufer, Märtyrertheologie und Täuferbewegung. In: Zeitschrift 1527. In: QGT VIll, S. 69 +ür Kirchengeschichte 52, 1933, S. 545—598. 23) R. Friedmann, Das täuferische Glaubensgut. In: ARG 55, 1964, S. 148 ff. 2) L. Müller, Glaubenszeugnisse, S, 82. 2) B. Hubmaier, Schriften. In: QGT IX, S. 97. 647 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 648 nicht nur durch Gruppen, sondern auch durch einzelne Männer, die Wiedertäufer zu Gericht sitzen sollten, „entschuldigten sich”. die ihre Familien verlassen hatten, getreu dem Worte des Herrn: Henker mußten von weither geholt werden. Die Ämter des Berg- Wer Vater oder Mutter mehr liebt denn mich, der ist mein nicht richters zu Rattenberg und Sterzing mußten gekoppelt werden, seit der Richter zu Rattenberg, Pilgram Marpeck, das Land ver- wert (Matth. 10, 37). In der Gemeinschaft, im gemeinsamen Ge- bet, im Abendmahl oder Brot-Brechen, wie sie es nannten, fan- lassen hatte. Trotz der zahlreichen Hinrichtungen ist der Obrig- den sie Ruhe für ihre Seelen. In dem Mahle feierten sie die keit die restlose Vernichtung der Täufer, die das Ziel ihrer Maß- nahmen war, nicht gelungen. Einzeln und in Gruppen sind die Erinnerung an das Leiden des Herrn, aber auch die Bestätigung des Bundes mit ihm und der Gemeinschaft untereinander., Die „Ketzer und Aufrührer“ auf langen Wegen zu Wasser und zu Land nach dem Lande ihrer Sehnsucht, Mähren, gezogen. Diese ‘Auffassung der Eucharistie in der römischen und lutherischen Kirche lehnten sie ab; sie sind vom Ilutherischen Standpunkt Auswanderung ist von den Behörden zeitweise gefördert wor- unter die Sakramentierer zu rechnen wie Ulrich Zwingli. Riede- den. Von Mähren strahlte durch die Sendboten, die regelmäßig abgeordnet wurden, die Bewegung wieder zurück, so daß die mann sagt darüber: „Daß nun Christus hie Brot nimmt und sei- nen Jüngern gibet, will er damit die Gemeinschaft seines Leibes Verbindung mit den Ursprungsländern der „Brüder“” aufrecht- erhalten werden konnte. Selbst als nach 1622 die Täufer aus anzeigen und seinen Jüngern erklären, daß sie mit ihm ein Leib, Mähren weichen mußten, haben sie in der Slowakei weiter ein Pflanz, ein Gewächs und ein Wesen worden wären, wie es auch Paulus ausleget: Wir, die viel seind, seind ein Brot und ein durchgehalten, bis sie teils dort rekatholisiert wurden, teils das Land verließen und nach Osten wanderten. Nach Jahrhunderten Leib, die wir alle eines Brots teilhaftig werden. (1. Kor. 10, 17).” Das geistige Leben der Gemeinde wurde von Laienpredigern, sind sie, von Rußland kommend, nach Amerika gelangt, wo sie auf den „Bruderhöfen“ in Kanada und den nördlichen Ver- Dienern des Wortes, geleitet. Sie sollte ohne Flecken und Runzel einigten Staaten ihre Glaubens- und Lebensüberlieferung bis sein, heilig und unsträflich (Eph. 5, 27). Deshalb übten sie die heute erhalten hat. Kirchenzucht nach Matth. 18, 15—-18. Die sittlichen . Forderungen, die sie durchzusetzen vermochten, veranlaßten manche verant- IV. Was die Täufer nicht gewesen sind wortungsbewußte evangelische Pfarrer, die ihren Tadel an den Dienern der Staatskirche gerechtfertigt fanden, Ordnung und Die Täufer wurden verfolgt, weil die mittelalterlichen Ketzer- Zucht von den geistlichen Amtsträgern der eigenen Kirche zu artikel auf sie angewandt wurden: Tod dem Ketzer durch Feuer, verlangen, so Martin Butzer in Straßburg.?® Die Ethik der Täu- Wasser und Schwert, Sie wurden aber häufig auch als Empörer fer _ hat Anziehungskraft auf manche Außenstehende ausgeübt und Aufrührer bezeichnet. Die süddeutschen Täufer waren je- und sie zur Gemeinde gebracht, deren Glieder fest zusammen- doch keine Rebellen, keine Menschen der Gewalt und ’des Schwer- hielten, tes, Das war es gerade, was Conrad Grebel und seine Freunde Zusätzlich zu der Untersuchung, daß Glauben und Lebens- an Thomas Müntzer tadelten: „Man soll auch das Evangelium und die es annehmen nicht schirmen mit dem Schwert oder sie führung dem Schriftprinzip untergeordnet, aus ihm abgeleitet werden können, wäre noch zu sagen, daß wir es mit einer Er- sich selbst, wie du meinst und es hältst. Rechte gläubige Christen weckungsbewegung zu tun haben. sind Schaf mitten unter den Wölfen, Schaf der Schlachtung, müs- sen in Angst und Not, Trübsal und Verfolgung leiden und ster- IIIl. Die Erweckungsbewegung ben, getauft werden, in dem Feuer probiert werden und das Diese können wir am besten dort nachweisen, wo es viele Vaterland der ewigen Ruh nicht mit Erwürgung leiblich finden, Bekehrungen gab, etwa in Zollikon bei Zürich, der ersten grö- sondern geistlich erlangen“.® Die gleiche Haltung hat nach der ßeren Täufergemeinde in der Schweiz; oder in der Pfalz (Alzey) ‚Katastrophe von Münster auch der Führer des norddeutschen und in Württemberg.?” Am allerdeutlichsten erkennen wir dies Täufertums, Menno Simons, eingenommen, aus den Tiroler Akten, die in großer Zahl erhalten sind. ® In allen In zweifacher Weise gerieten die Täufer mit der Obrigkeit Städten und in vielen Dörfern Nord- und Südtirols, besonders in Konflikt: sie weigerten sich, die Befehle der Regierungen in im Unterinntal und seinen Seitentälern, in den Städten Ratten- kirchlicher Hinsicht auszuführen, da sie der „Ketzerei” nicht ab- berg, Kufstein und Kitzbühel, die erst 1505 von Bayern an schworen, und sie verweigerten kraft ihrer Auffassung von un- Österreich gelangt waren, in Schwaz und Hall, in Bozen, Brixen bedingter Widerstandslosigkeit die Heeresfolge auch gegen den und im Pustertal bildeten sich Gemeinden, die zum Schrecken Erbfeind der Christenheit, den Türken. Noch heute bedeutet der Obrigkeit wurden, diese Einstellung der Mennoniten — wie auch anderer Christen — Der zündende Funke sprang von einem Haus zum andern ein Problem für manches Land, so etwa für die Schweiz, während über. Frauen waren an der Ausbreitung der neuen Lehre maß- Kanada und die Vereinigten Staaten ein großes Gesetzeswerk geblich beteiligt, Bei den Verhandlungen, in denen die Frömmig- aufgebaut haben, um den „Kriegsdienstverweigerern aus Ge- wissensgründen“ die Möglichkeit eines Ersatzdienstes zu bieten. keit der Gefangenen zutage trat, wurden Richter und Geschwo- rene ergriffen, so daß die Regierung nicht wußte, woher sie In dem vorliegenden Aufsatze wurde, soweit die Beschrän- verläßliche Leute nehmen sollte. Die Verhöre und Hinrichtungen, kung des Umfanges es zuließ, der Versuch unternommen zu zei: die zur Bekehrung anderer beitrugen, sollten nicht mehr öffent- gen, wie man die treibenden Kräfte des Täufertums aus dem lich, sondern heimlich stattfinden?, Immer wieder wurde den Schriftprinzip ableiten könnte; um auf diesem Wege weiter vor- Häschern eingeschärft, kein Ööffentliches Aufsehen zu erregen, zustoßen, müßte die Erkenntnis täuferischer Eigenart aus gründ- damit nicht bekannt wurde, was den Leuten geschah, die sich lichem Studium ihrer Schriften vermehrt werden, wobei beson- eines guten Leumunds erfreuten und denen von ihren Glaubens- ders eine tiefere Durchdringung in theologischer Hinsicht ange- und Volksgenossen durch Beherbergung und Verköstigung ge- zeigt erschiene, Gewiß würden sich Verschiedenheiten in ver- holfen wurde. Die zu Geschworenen bestimmten Leute, die über schiedenen Missionsgebieten ergeben, die auf die Gründer der Gemeinden zurückgehen könnten; das Bild wird um so mannig- 25) P, Riedemann, Rechenschaft unserer Religion, Lehr und Glaubens, S. 89. facher werden, je zahlreicher die Veröffentlichungen an täufe- 2) QGT VII, S. 325 f., 548 ff.; VIIIl, S. 5, 22, 49 u. a. m. 2) Berichte über Einzelheiten können in den Nachschla Menno- rischem Schrifttum werden. Gegenwärtig haben wir den zweiten nitisches Lexikon“ I—-IV, 1933 ff. und „Mennonite Encycl A g_ewe_rkene “ anr , Band der Glaubenszeugnisse, bearbeitet von Robert Friedmann, Pennsylvania, 1955—1959, nachgelesen werden. zu erwarten und als XXXI. Band der „QAuellen und Forschungen 2) Die Tiroler Akten sind in Bearbeitung begriffen. Vgl. auch Johann Loserth, Der Anabaptismus in Tirol von seinen Anfängen bis zum Tode Jakob Huters zur Reformationsgeschichte“ die Schriften von Thomas Müntzer, (1526—1536). In: Archiv für Osterreichische Geschichte 78, Wien, 1892, S. 427—604; bearbeitet von Günther Franz und Paul \Kirn. Der Anabaptismus in Tirol bis zu seinem Erlöschen. Ebenda 79, 1893, S. 127-276. Die Regierung in Innsbruck an den Pfleger von Kitzbühel, Matthäus Lang, 19. 8, 1528; Wiedertäuferordnung für Tirol, 30. 7. 1530. Beides Landesregierungs- der Täufer in der Schweiz, S. 17. 3) Conrad Grebel an Thomas Müntzer, 5. 9. 1524. In: Quellen zur Geschichte archiv für Tirol, Innsbruck, Kopialbuch Causa Domini 1l, Il. } ur 649 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 650 3. Im Kapitel, das dem Neuaufbau des Studiums gewidmet ALLGEMEINES ist, stimmt Braun in den sich ausbreitenden Konsensus über die Neustrukturierung des Studiums in Grund- und Hauptstudium Braun, Markus, Dr.: Reformation des Theologie-Studiums. Hamburg: Reich 1966. 131 S. gr. 8°. DM 10.-. ein (S. 80—123). Beide Phasen sollen je 5 Semester dauern, Im Grundstudium ist die Übersichtsvorlesung die Hauptarbeitsform. Die seit denı Ende des ersten Weltkrieges in Permanenz ge- Für jede der drei Disziplinen sollen zwei Übersichtsvorlesungen führte Diskussion zur Reform des Theologiestudiums scheint und je ein Einführungsseminar gehalten werden. Dazu kommen sich jetzt endlich derartig zu verdichten, daß doch noch mit kon- ncch drei nichttheologische Übersichtsvorlesungen in Geschichts- kreten Ergebnissen gerechnet werden kann. Schon die literari- wissenschaft, Philosophie und Sozialwissenschaft. Als Abschluß sche Lage deutet auf einen Wandel hin. So ist die stetige Flut fordert Braun eine Zwischenprüfung. Gut sind die Überlegungen zur Frage der alten Sprachen (S. 98—106). Eine Reduktion ist aus von Aufsätzen und Stellungnahmen in zwei jüngst erschienenen Monographien zur Studienreform zusammengefaßt worden.! mancherlei Gründen nötig, mindestens jedenfalls in Latein. Im Hauptstudium liegt der Akzent auf der Spezialisierung der theo- Braun handelt das Thema in 3 Gedankengängen ab: I. Zur logischen Aufgaben. Das Seminar ist hier die Hauptarbeitsform. gegenwärtigen Lage, II. Enzyklopädische Überlegung, III. Zum An dieser Stelle schiebt Braun einen höchst notwendigen Blick Neuaufbau des Studiums. Die Literatur ist breit und umfassend auf das Ziel des Studiums, die kirchliche Wirklichkeit, ein. Eine verarbeitet.? noch ausführlichere Behandlung gerade dieses Themenkreises 1. Nützlich ist die Aufnahme der Begriffe „Struktur” und hätte für die gegenwärtige Diskussion um eine Studienreform „Ordnung“ und ihre Anwendung auf die Studiengestaltung (S. besonders bedeutungsvoll sein können. Zum Abschluß bleibt 26-30). Planung und Organisation sind im Raum der Institutio- festzustellen, daß eine Reihe von Fragen leider kaum oder gar nen von Theologie und Kirche eben nicht nur lästige, gar hin- nicht diskutiert werden. So die Examensordnungen, vor allem derliche Nebensachen, sondern die höchst notwendigen Voraus- aber die praktisch-theologische Ausbildung nach dem ersten Exa- setzungen für ihren Bestand und ihre Zukunft. men. Nachteilig wirkt sich auch aus, dach Braun oft ganze Par- 2. Die Bedeutung der Braunschen Schrift liegt darin, daß er tien kaum aus eigenem Text gestaltet, sondern ein Zitat an das andere reiht. versucht, das Ganze der Theologie in ihrem Sachbestand enzy- klopädisch aufzuarbeiten (S. 31-75). Enzyklopädie war ja in Heilbronn Jens-Marten Lohse letzter Zeit als theologische Disziplin nahezu erloschen. Deshalb ist Brauns Arbeit verdienstvoll, auch wenn die Entfaltung der RELIGIONSWISSENSCHAFT eigenen Konzeption zu kurz kommt, und er sich mehr oder weniger vor allem-auf Karl Barth? und Hans Georg Fritzsche* Baaren, Th. P. van: Menschen wie wir. Religion und Kult der Stützt. So nimmt es nicht wunder, daß er in der Aufnahme von schriftlosen Völker. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Barths Gedanken die Selbständigkeit der Kirchengeschichte als Mohn [(1964]. 240 S. gr. 8°. Lw. DM 28.-. eigener theologischer Disziplin lang und breit bestreitet und nur Angesichts des noch immer wachsenden Materials über die drei grundlegende Aufgaben der Theologie anerkennt, die sich Religionen schriftloser Völker stellt eine neuerliche Überschau in drei Disziplinen manifestieren müssen. Diese drei Disziplinen zweifellos ein echtes Desiderat dar. Der Verf. des vorliegenden heißen bei ihm exegetische, systematische und „praktologische“ Buches hat diese Aufgabe mit einer äußerst reichen Stoffsamm- Theologie und sollen den von Fritzsche analysierten Typen der lung gelöst, die die Grundlage einer sehr informativen Darstel- kritischen, doktrinären und Verkündigungs-Theologie lentspre- lung bietet. Dabei macht er, obwohl er selbst eindringlich gegen- chen (S. 32 f.). Fritzsches vierter Typ, die „Kultur- und Bildungs- über unzulässigen Verallgemeinerungen die prinzipielle Unein- theologie”, muß freilich als „uneigentlich” entlarvt werden, da- heitlichkeit der primitivreligiösen Welt hervorhebt (S. 20 f.), doch mit es bei der Dreiheit bleibt, die sich dann auf Vergangen- in einer für den Phänomenologen wissenschaftlich legitimen heit, Gegenwart und Zukunft verteilen läßt (S. 52). Natürlich Weise von der Aufgliederung einer Gesamtübersicht in die we- kann Braun das, was in der Kirchengeschichte getrieben wird, sentlichsten Elemente primitiver Religiosität Gebrauch; einzelne nicht einfach unter den Tisch fallen lassen. So definiert er die dieser Abschnitte, wie besonders derjenige über Mythos (S. 184 exegetische Theologie im wesentlichen als Zusammenfassung von ff.), sind überaus anregend und werden wesentlich zur Klärung AT, NT, Kanons- und Auslegungsgeschichte. Der systematischen der weiteren Diskussion beitragen. Theologie wird die Dogmengeschichte zugeschlagen. Die „prak- Das Verdienst des Buches besteht jedoch nicht allein in einer tologische“ Theologie besorgt die Geschäfte von Konfessions- übersichtlichen Darbietung des Stoffes, sondern in noch stär- kunde, Ökumenik und Religionswissenschaft. Am Ende dieser kerem Maße darin, daß ecs wissenschaftliche Begriffsanalysen Überlegungen steht aber dann das Zugeständnis, daß sich „das bietet und in einer Weise, wie dies früher bereits vor allem ‚Reich‘ der Historie nie völlig in das der Theologie integrieren” Heinrich Frick und Geo Widengren getan haben,! eine kritische Jäßt (S. 59) und daß deshalb doch Kirchengeschichte, wenn auch stark reduziert, bestehen bleibt. Während Brauns Bemerkungen Sichtung der verschiedenen Theorien über die Religionen der schriftlosen Völker vornimmt. Der Standpunkt des Verf,s ist da- Zzur systematischen Theologie oft ausgesprochene Forderungen bei durch eine entschiedene Abkehr von extremen Anschauungen wiederholen — systematische Theologie wird auf ihre Gegen- gekennzeichnet, wie sie sich vor allem äußert in seiner generel- Wartsaufgabe im Gespräch mit der Philosophie gewiesen (6S. len Einschätzung der schriftlosen Völker; hier wendet er sich 60-65) —, verdient der Abschnitt über die — von ihm so ge- nannte — praktologische Theologie hervorgehoben zu werden. ebenso gegen eine romantische Überbewertung des „bon sauvage” wie besonders gegen eine Abwertung im Sinne des „Wilden” Diese Disziplin, die durch Diskussion mit den Sozialwissen- schaften ihren Realitätsbezug erhält, drängt durch ihre Zukunfts- und „Barbaren”, gegen dic er auch die offensichtlich schwer vermeidbare, aber leicht Mißverständnisse hervorrufende Be- bezogenheit zu einer ökumenisch-missionarischen Theologie (S. zeichnung „Primitive“ nachdrücklich abgrenzt. Es ist deutlich, 65-79). daß der Verf. hiermit wissenschaftlich sowohl idealistischen als ‚on Braun ist das ausführliche Gutachten des Fachver- auch evolutionistischen Theorien widerspricht. 1) Augßer de||: ichrift v 1 M im Verband D o Stucl 4 chaften (VDS) »Th 1 $ 9 A . Münch 1965, zu nennen. In engem Zusammenhang hiermit steht die mit dem pro- 3 In der nachträglich eingefügten Auseinandersetzung mit dem Fachver- grammatischen Titel „Menschen wie wir“ zum Ausdruck kom- bandsgutachten (S. 20-23) hat er leider die Polemik über die Sachlichkeit ge- band i als „Fach IC was von ') Heinrich Frick, Über den Ursprung des Gottesglaubens und die Religion stellt, _E|; zltl_ort„übrlgcns den Fach zeugt. der Primitiven, in: Theologische Rundschau, NF 1, 1929, S. 241—265; Geo Widen- '.) K. Barth, Prolegomena zur Kirchlichen Dogmatik (KD 1, 1), 7. Aufl, 1955. gren, Evolutionism and the Problem of the Origin of Religion, in: Ethnos 10, *) H. G, Fritzsche, Die Strukturtypen der Theo|l oglo, Berlin u. Göttingen 1961. Stockholm 1945, S. 57—96, 651 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr.9 652 mende Intention, die Primitiven mit einzubeziehen in die Ein- Das Bestreben' des Verf.s, Vorurteile gegenüber den Primi- heit des menschlichen Geschlechts. Den Worten, die der Verf. tiven auszuräumen, führt ihn zur apodiktischen Ablehnung eines hierbei über die bitteren Erfahrungen und die Katastrophen des Vergleichs primitiver Kunst mit derjenigen von Kindern (S. 219). nationalsozialistischen Rassenhasses findet (S. 230), ist rückhalt- Warum eigentlich? Verdanken wir doch gerade einem solchen los beizustimmen. Sollten diese Feststellungen außerhalb jeder Vergleich wesentliche Einsichten in die Kunst der Hochkultur Diskussion stehen, so regt doch die religionswissenschaftliche Altägyptens.” Eine Heranziehung ägyptischen Materials hätte wohl auch dem nur *& knapp gestreiften Unterschied zwischen Durchführung des vertretenen Prinzips zu Auseinandersetzungen an, denen sich eine Besprechung nicht entziehen darf. perspektivischer und aperspektivischer Wiedergabe (S. 221) mehr Bedeutung zukommen. lassen.® Es wird in dem vorliegenden Buche nicht restlos klar, in welcher Weise die übergreifende Intention religionswissenschaft- Derartige Überlegungen mögen demonstrieren, daß wie es lich realisiert werden soll. Gegen Schluß (S. 231) führt der Verf., neben den edilen Intentionen, die der Verf. vertritt, mit einer aus, daß das Vorurteil eines wesentlichen Unterschiedes zwischen Publikation zu tun haben, deren Stoffülle und gedankliche Ver- den ‘ Primitiven und uns kein legitimer Ausgangspunkt für re- arbeitung geeignet sind, grundsätzliche Fragen der Religions- ligionswissenschaftliche Studien sei. Man braucht nur Gustav wissenschaft anzuregen. Menschings verfehlte Versuche einer Einteilung der Religionen Heidelberg Günter Lanczkowski nach ihrem „Rasseboden“ sowie desselben Verf.s gleich tenden- ziöses Schriftchen über Meister Eckart anzusehen,? um zu wis- 7) Heinrich Schäfer, Von ägyptischer Kunst, 3. Aufl., Leipzig 1932. sen, wie sehr van Baaren mit seinem hermeneutischen Grund- 8) Vgl. hierzu vor allem Walther Wolf, Die Kunst Agyptens, Stuttgart 1957, satz im Recht ist. S. 276, wo dieser Unterschied mit anthropo- bzw. theozentrischer Weltsicht in Verbindung gebracht wird. Jedöch lassen weite Strecken des Buches eine hiervon deut- lich zu unterscheidende Absicht erkennen, nämlich das Bemühen, Chakmakjian, Hagop A., A. B., B. D., Th. D.: Armenian die Einheit der Menschen religionswissenschaftlich zu erweisen. Christology and Evangelization of Islam, A Survey of the Es kann nun sicher kein Zweifel darüber bestehen, daß das vor- Relevance of the Christology of the Armenian Apostolie Church liegende Buch erhellende Bemerkungen zu diesem Problem ent- to Armenian Relations with its Muslim Environment. Leiden: hält, vor allem jene über die Unterschätzung unseres eigenen Brill 1965. XIII, 146 S. gr. 8°. Lw. hfl. 20.—. Konformismus im Vergleich mit dem Spielraum, den die häufig Es handelt sich um ein eigenartiges Buch, das in der Mitte als rein kollektiv abgewerteten primitiven Gemeinschaften dem Individualismus einräumen (S. 21), Bemerkungen, die man gern zwischen wissenschaftlicher Betrachtung und missionarischem Auftrag steht, aber in seiner Zielsetzung wohl doch von irrigen durch den Rückgriff auf die hierfür grundlegenden Untersuchun- Veraussetzungen ausgeht: glaubt der Vf. doch, daß gerade die gen von Tor Andrae gestützt gesehen hätte.? armenische Kirche einen besonderen Auftrag zur Gewinnung Dennoch wird man hinsichtlich des humanitären Ideals über der Muslime für das Christentum habe. Ist schon das eine eigen- Wirksamkeit und Schlüssigkeit dieser Methode diskutieren ınüs- artige Vorstellung für den, der die vielen Reserven kennt, denen sen, und zwar zunächst generell im Hinblick auf die Frage, ob die Armenier unter den Völkern des Nahen Ostens ausgesetzt das begleitende Werturteil, zu dem in jeder hierfür zuständigen sind, so tritt Ch. überdies dafür ein, daß nicht etwa die armeni- Disziplin eine wissenschaftliche These dieser Art führt,* sich sche Kirche, wie sie ist, diesen Auftrag erfüllen könne. Sie müsse letztlich nur einem primären und im Religiösen fundierten Ethos sich vielmehr zuerst aus der dogmatischen Vereinsamung ihres unterordnet. Speziell religionswissenschaftlich aber ist zu fragen, monophysitischen Bekenntnisses lösen und dazu noch die enge ob gerade die vom Verf. vertretene Zielsetzung es erlaubt, die Verbindung zum Nationalbewußtsein aufgeben, also eine Kirche Primitivreligion hier nun doch wieder gesondert zu behandeln, werden, die ebenso Armeniern wie andern Nationen offenstehe, oder ob sie vielmehr dringend eine durchgängige Heranziehung bevor sie ihrem Auftrage gerecht werden könne. Wieviel Arme- der Hochreligionen erfordert, die wohl zu dem humanitär nicht nier wären wohl bereit, diesen beiden Forderungen nachzu- minder wichtigen, aber von der hier vertretenen These abwei- kommen und damit zuzugestehen, daß die armenische Kirche chenden. Ergebnis führen würde, daß ‚die Religionen der schrift- sich 1500 Jahre auf einem Irrwege befand? losen Völker sich von denjenigen der schriftbesitzenden im we- sentlichen nicht stärker unterscheiden als letztere untereinander. Gewiß wird der Christ den missionarischen Auftrag auch der armenischen Kirche ernst nehmen. Er mag sich auch mit dem Bei der Behandlung von Spezialfragen erscheint die Ausklam- merung der Religionen von Hochkuituren besonders dann pro- Vf. fragen, warum dem morgenländischen Christentum so gar keine Wirkung den Muslimen gegenüber beschieden war. Doch blematisch, wenn nicht allein phänomenologische Übereinstim- mungen, sondern zusätzlich historische Bezüge deren Heranzie- vermag der, der das Verhalten des Islams dem Christentum gegenüber kennt, sich nicht vorzustellen, daß eine modifizierte hung geradezu erheischen. So erwartet man bei der Darstellung Christologie, die auf die menschliche Natur des Erlösers mehr des afrikanischen Gottkönigtums (S. 138 ff.) ıdie Bezugnahme auf Ägypten als den zumindest für Teile Afrikas nachweisbaren Wert legt, eine größere Anziehungskraft hätte. Beweist doch die gleiche Erfolglosigkeit des Nestorianismus, der diese Bedin- Ausgangspunkt.> Auch bei den Ausführungen über die Problematik eines schrof- gung erfüllte, daß nicht hier das Problem einer Gewinnung von Muslimen liegt, jener religiösen Gemeinschaft, die als einzige fen Unterschiedes zwischen Mono- und Polytheismus (S. 51 ff.) dem Christentum gegenüber stets völlig immun war: so wie das hätte die Berücksichtigung von Glaubensformen in Hochkulturen klärend wirken können — und vor allem eine Heranziehung der Judentum auf Christen keine religiöse Anziehungskraft ausübt, weil es als Vorläufer-Religion empfunden wird, deren wesent- vielfältigen Forschungen Geo Widengrens zum Hochgottglauben, liches Anliegen sich im Christentum erfüllte und erhöhte. die in dessen Religionsphänomenologie eine Zusammenfassung Aber auch die Zumutung an seine armenischen Landsleute, gefunden haben.® gerade die Elemente ihres Glaubens aufzugeben, die ihnen das 2) Gustav Mensching, Vergleichende Religionswissenschaft, Ders,, Leipzig 1938; Vollkommene wirklich Wesentliche sind: der bewußte Gegensatz zur byzan- Ders., Allgemeine Religionsgeschichte, Leipzig 1940; tinischen Orthodoxie und zum Griechentum überhaupt, ferner Menschwerdung bei Meister Eckart, Amsterdam - Leipzig 1942. 3) Tor Andrae, Die letzten Dinge, Leipzig 1940, S. 159—-207: Kollektivismus und Individualismus in der Religion der Primitiven. die enge Verquickung nationalen und religiösen Empfindens, *) Wenige Jahre vor dem holländischen Original des vorliegenden Buches das, wie Ch. ganz richtig sagt, den Armeniern wesentlich ihr „Wij mensen“ (Utrecht 1960) erschien eine kultur-anthropologische Veröffent- Überleben als Nation ermöglichte — eine solche Zumutung zeigt, lichung gleichen Titels von L. Onvlee (Groningen 1956); vgl. auch J. Blauw, Relig ie en inter-religie, Kampen 1962, S. 9. daß der Vf. sich im Reiche der Illusion bewegt. Hinsichtlich ihres ) Vgl. G. Lanczkowski, Eine südliche Ausstrahlung altägyptischer Glaubens- . religiösen Anliegens dürfte der Arbeit also kein wesentlicher formen, in: Saeculum 12, 1961, S. 131 Erfolg beschieden sein. Beachtenswert ist demgegenüber die recht °) Geo Widengren, Religionens värld, 2. Aufl., Stockholm 1953, S. 54 ff. 653 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 654 von 1526 ausführlich würdigt. Aus dieser Arbeit ist dann die geschickte und kenntnisreiche, wenn auch fäst nur aus Quellen zweiter Hand geschöpfte Darstellung der armenischen Christolo- Abhandlung „Des Matthäus Aurigallus Hebräische Grammatik gie, ihres Werdens, ihrer wiederholten Konfrontierung mit dem von 1523“ (S. 200—-204) entstanden, die nach Eißfeldts berech- tigter Ansicht noch etwas von dem pädagogischen Geschick des Dyophysitismus und ihre immer stärker werdende Verfestigung im Volke. Ebenso aufschlußreich ist die Skizze der islamischen Verfassers erkennen läßt. Auffassung von Gott, Jesus Christus und dem Menschen, die ein Aus der Qumranforschung sind die beiden wichtigen Beiträge in seiner Prägnanz lesenswertes und gerade für den Missionar „Der Anlaß zur Entdeckung der Höhle und ihr ähnliche Vorgänge förderliches Bild gibt. Diese beiden Abschnitte werfen einen aus älterer Zeit” (S. 71—74), — der wichtige Brief des nestoria- durchaus beachtenswerten kirchen- und dogmengeschichtlichen nischen Patriarchen von Seleucia, Timotheos I — und „Zeilenfül- Ertrag ab. lung” (S. 205—209). Beide Beiträge haben in der Qumranfor- Das Literatur-Verzeichnis bietet einen guten Überblick über schung, wie jeder Kenner weiß, wichtige Fortschritte bedeutet, das Schrifttum zur armenischen Kirchengeschichte einschließlich stammen sie doch aus den Jahren 1949 und 1952! Die weiteren der Werke aus armenscher Feder. Ein Register fehlt leider. Beiträge zur Qumranforschung, soweit sie in der ThLZ erschie- Hamburg Bertold Spuler nen sind, sollen im vierten Band unter der Bibliographie aufge- führt werden. Der biblischen Textkritik ist der Aufsatz „Zur textkritischen Edsman, Carl-Martin: A Swedish Female Folk Healer from Auswertung der Mercatischen Hexapla-Fragmente“ (S.9—-13) ge- the Beginning of the 18th Century (aus: Studies in Shama- widmet, nichtbiblischen textkritischen Prcblemen dient die Ar- nism, hrsg. von Carl-Martin Edsman, Uppsala, Almqvist, 1967 beit „Textkritische Bemerkungen zu den in Eusebius‘ Praepa- S. 120-165). ratio Evangelica enthaltenen Fragmenten des Philo Byblius” (S. Fazekas, Jenö: Hungarian Shamanism, Material and History 407-411). of Research (aus: Studies in Shamanism, hrsg. von Carl-Mar- Archäologischen Problemen sind mehrere Beiträge zugewandt, tin Edsman, Uppsala, Almqvist, 1967 S. 97-119). so einmal die beiden Arbeiten über Gabelhürden im Ostjordan- Holtvet, Erik: Eskimo Shamanism, (aus: Studies in Shama- nism,, hrsg. von Carl-Martin Edsman, Uppsala, Almqvist 1967 land (S.61—66 und 67-70), ferner „Zur Deutung von Motiven auf den 1937 gefundenen phönizischen Elfenbeinarbeiten von S 23-30). Megiddo” (S. 85—93), „Die Wandbilder der Synagoge von Dura- Hultkranz, Ake: Spirit Lodge, a North American Shama- Europos” (S. 426-440). Letztere Arbeit ist im Anschluß an das nistic Seance (aus: Studies in Shamanism, hrsg. von Carl-Mar- 1956 von Kraeling veröffentlichte Werk über die Synagoge von tin Edsman, Uppsala, Almqvist, 1967 S. 32-68). Dura-Europos entstanden und weicht in Einzelheiten der Deu- Nordland, Odd: Shamanism as an Experiencing of „the Un- tung, insbesondere bei Mardochai und Esther, von Kraeling ab, real“ (aus: Studies in Shamanism, hrsg. von Carl-Martin Eds- indem Eißfeldt mit Recht ein Bild auf den Gegenwehrerlaß (8, man, Uppsala, Almqvist, 1967 S. 166-185). 8-—14) deutet, nicht auf 9, 11—-12. Auch scheint Eißfeldt mehr Ränk, Gustav: Shamanism as a Research Subject, Some Metho- zu der Annahme zu neigen, daß die illustrierten jüdischen Hand- dological Viewpoints (aus: Studies in Shamanism, hrsg. von schriften, die die Grundlage der Wandbilder zu sein scheinen, Carl-Martin Edsman, Uppsala, Almqvist, 1967 S. 15—22), aus dem persischen Bereich stammen, nicht aus dem ägyptisch- alexandrinischen jüdischen Bereich, Für den persischen Ursprung dürfte auch sprechen, daß auf einem anderen Bild der Hohe- ALTES TESTAMENT priester in der arsakidischen Königstracht dargestellt wird. Als besonders wichtig muß in der Reihe dieser archäologischen The- Eißfeldt, Otto: Kleine Schriften. III. hrsg. v. R. Sellheim men gewidmeten Arbeiten hervorgehoben werden der Aufsatz u. F, Maass. Tübingen: Mohr 1966. VIII, 529 S. m. 19 Abb., 12 Taf. gr. 8°. DM 65.—, Lw. DM 70-. „Das AT im Lichte der safatenischen Inschriften“ (S. 289-317), in dem mit großer Vorsicht und Behutsamkeit Rückschlüsse auf Der dritte Band der Kleinen Schriften von Otto Eißfeldt um- mancherlei alttestamentliche Aussagen vollzogen werden, vor- faßt Arbeiten aus den Jahren 1945—-1960, wobei einige einschlä- wiegend die Erzvätergeschichten betreffend, aber auch andere gige Aufsätze zum Ugarit-Problem aus diesem Zeitraum bereits alttestamentliche Aussagen beleuchtend und illustrierend. Die in Band ITI veröffentlicht worden sind. Man nimmt mit Freuden kleine Arbeit „Noch ein safatenisches Bild vom Grabmal des zur Kenntnis, daß für die Arbeiten von 1961—1965 ein weiterer Hani” (S. 318—-321) gehört in den Fragenkreis der Gabelhürden. vierter Band vorgesehen ist, der außerdem die Bibliographie und Wie kritisch der Verfasser gegenüber archäologischer Betrach- die Register enthalten soll. Der vorliegende Band bringt insge- tung des AT sein kann, zeigt seine Arbeit über „Recht und Gren- samt 62 kürzere und längere Ausführungen aus diesen andert- zen archäologischer Betrachtung des Alten Testaments” (S. 280— halb Jahrzehnten nach Beendigung des zweiten Weltkrieges und 287), die sich mit C. H. Gordons Introduction to Old Testament zeigt dadurch an, wie der wiedereingetretene Frieden auch der Times 1953 beschäftigt. „Ein Beleg für die Buchstabenfolge un- wissenschaftlichen Arbeit des verdienstvollen Forschers einen seres Alphabeths aus dem 14. Jahrhundert v. Chr.“ (S. 94—-102) starken Auftrieb gegeben hat. Wissenschaftsgeschichtliche Bei- befaßt sich mit der 1949 in Ras Schamra gefundenen kleinen Ton- träge erscheinen in der Form von Nachrufen auf Sellin (S. 1294), tafel, die das keilschriftliche Alphabet von Ugarit enthält. Zei- Procksch (S.139), Albrecht Alt — auch zum 70. Geburtstag am gen diese archäologische Themata betreffenden Arbeiten, daß der 20. September 1953 — (S.233ff; 237—-239), Hans Schmidt (S. Autor jeweils in die im Fluß befindliche internationale Diskus- 265-269) und Rene Dussaud (S. 486—493). Aus dem Nachruf auf sion wirkungsvoll eingegriffen und seinen eigenen Beitrag ge- Ernst Sellin nimmt man dankbar zur Kenntnis, daß er 1945 zur leistet hat, so ist das zugleich ein Zeichen, welche Verdienste erneuten Übernahme seiner Berliner Professur aufgefordert wor- sich Eißfeldt um die Wiederaufnahme der internationalen Dis- den war und auch die Übersiedlung nach Berlin plante, die aber kussion zwischen den Alttestamentlern erworben hat. durch seinen Tod am 1.I.1946 vereitelt wurde. Und ebenso wird man zustimmen können zu Eißfeldts Urteil, daß das Aus- Ein besonderes Schwergewicht haben die exegetischen Ar- beiten in diesem dritten Band. Nach dem zweiten Weltkrieg hat grabungswerk Sellins in Palästina vielleicht am längsten die Er- Otto Eißfeldt sich wieder stärker den exegetischen Problemen innerung an seinen Namen wachhalten wird. Aus der Festschrift zum 450. Jubiläum der Hallischen Universität stammt der wis- gewidmet. Er hat damit einem in der Nachkriegssituation be- gründeten Anliegen entsprochen, Eine Freudigkeit zur Bibel er- senschaftsgeschichtliche Beitrag „Ein Lexikon der altpalästinischen wachte in den Gemeinden. Vor den Alttestamentlern stand die und altorientalischen Geographie.aus den Anfängen der Uni- große Aufgabe, neue Kommentarwerke zu schaffen, und der versität Wittenberg“ (S. 184—-199), der das Werk des_ Aurogallus 656 655 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 Herausgeber des Handbuchs zum AT hat .€ich diesem Anliegen (S. 412—416), „Biblos Geneseos” (S. 458—-470), eine Arbeit zum nicht verschlossen. So ist gleich der erste Aufsatz „Schwerter- Problem der Tholedoth, und schließlich „Daniels und seiner drei schlagene bei Hesekiel“ (S. 1-8) solch einem exegetischen Thema Gefährten Laufbahn im 'babylonischen, medischen und persischen gewidmet, der die Schwerterschlagenen definiert als „Ermor- Dienst” (S. 513-525), in welcher Arbeit sich Eißfeldt zu der Ein- dete oder Hingerichtete” im Anschluß an eine Studie von Adolph heitlichkeit des Buches Daniels bekennt, wobei der Verfasser ein Lods, Weitere Studien betreffen die Psalmenauslegung. Insge- Zeitgenosse des Antiochus IV. Epiphanes. ist. samt sechs Psalmen (76, 80, 91, 104, 121, 132) werden behan- Zum Ras Schamra-Problem gehören die Arbeiten „Zu den Ur- delt. Dabei ist es interessant, wie Eißfeldt bewußt an die exege- kunden über den Tribut Niqmads, \Königs von Ugarit, an den tische Tradition des meunzehnten Jahrhunderts anknüpft und hethitischen Großkönig Schuppiluliuma” (S.75-84), „Ugarit und wieder den historischen Ort der Entstehung des einzelnen Psalms Alaschia” (S. 218—-220), „Ugarit und Alalach“ (S. 270—279). ausfindig zu machen sucht. So setzt er Ps 80 in die drei bzw. An historischen Untersuchungen zur Geschichte Israels bietet vier Jahre, die zwischen Hoseas Auflehnung gegen die Assyrer der vorliegende Band ebenfalls eine allerdings kleine Anzahl und seiner Absetzung durch diese liegen, ca. 727-724. Noch ein anderes Kennzeichen dieser exegetischen Arbeit des Autors an von Arbeiten, die zum Teil Besprechungen von Büchern sind. Der Aufsatz „Israel und seine Geschichte“ (S. 159—167) setzt sich den Psalmen ist die bewußte Rückdatierung in ältere, vorexi- mit Martin Noths „Geschichte Israels” auseinander, „Von Joseph lische Zeiten, schon bei Ps 80, aber vor allem bei Ps 76, den zu Josua“ (S. 151—158) mit Rowleys gleichnamigem Buch, er von 2. Sam 5-8 her versteht und von einem „Zeitgenossen „Mose“ (S. 240—-255) mit dem Buch von Elias Auerbach, Moses der 2. Sam 5-8 erzählten Begebenheit“ herleitet, wenngleich er 1953, „Die Eroberung Palästinas durch Altisrael“ (S. 367-—383) die Möglichkeit einer literarisch zu erklärenden Beziehung zwi- mit dem Buch von Kaufmann, „The biblical Account of the Con- schen Ps 76 und den Sam-Kapiteln sieht. Ps 91 bietet in dem quest of Palestine“ 1953, während die beiden Arbeiten „Ein ge- Nebeneinander von Eljon, Schaddaj und Jahwe das religions- scheiterter Versuch der Wiedervereinigung Israels“ (2. Sam 2, geschichtliche Problem, dem der Aufsatz „Jahwes Verhältnis zu 12-3, 1) (S. 132—146), „Noch einmal: Ein gescheiterter Versuch Eljon und Schaddaj nach Ps 91“ (S. 441—447) nachgeht. Auch hier der Wiedervereinigung Israels” (S. 147—-150), eine eigene Unter- kommt Eißfeldt auf Grund der Annahme, daß es sich um drei suchung des Kampfes am Teich von Gibeon bilden, die sich auch verschiedene Gottheiten handle, zu dem Schluß, daß der Psalm auf die angewandte Nahkampfmethode erstreckt, Eißfeldt sieht in die Zeit nach der Landnahme bis auf die Zeit Davids führe, dieses Kapitel mit Recht als historisch an. und will genauer die Entstehungszeit auf die Eroberung Jeru- Mit Recht wird man erwarten dürfen, daß auch einleitungs- salems durch David festlegen und Ps 91, 1—2 als Worte Zadoks, der sich zur Verehrung Jahwes entschließt, verstehen, Von Vs. wissenschaftliche Fragestellungen den Verfasser in diesen fünf- zehn Jahren beschäftigt haben, ist doch in diesem Zeitraum seine 3-13 würde dann Abjathar der Redende sein. Auch die Mög- Einleitung von 1934 in zweiter Auflage erschienen, Als solche lichkeit, daß Vs. 1-2 von dem Jebusiter Arauna (2. Sam 24, 18—25), das Übrige von David selbst gesprochen worden ist, einleitungswissenschaftlichen Fragestellungen zugewandten Ar- beiten wird man die Auseinandersetzung mit Noths Buch „Über- faßt Eißfeldt ins Auge. lieferungsgeschichtliche Studien” I, 1943 betrachten dürfen, die Die Auslegung von Ps 121 (S. 494-500) setzt diesen Psalm unter dem Titel „Die Geschichtswerke im Alten Testament“ (S. in nahe Beziehung zu Ps 91 und will offenbar auch für ihn eine 19—-27) vorgelegt wird. An sich werden hier überlieferungsge- Frühdatierung annehmen, ohne das Fehlen bestimmter Kriterien schichtliche Fragen erörtert, aber Eißfeldt macht mit gutem Grund für die Entstehungszeit — im Gegensatz zu Ps 91 — zu überse- gegenüber der stoffgeschichtlichen. Betrachtungsweise geltend die hen, Auf jeden Fall wird der Psalm für vorexilisch gehalten. literarische Verwertung jener Stoffe, die eine neue Stufe reprä- Bemerkenswert ist es, daß Eißfeldt Hinweise auf die praktische sentiert und beachtet werden muß. Ähnlich erfolgt die Ausein- Verwertbarkeit seiner Auslegung gibt (S. 500). Auch Ps 104 will andersetzung mit Mowinckels Buch „Prophecy and Tradition“ in er als älter ansehen im Gegensatz zu der üblich gewordenen dem Aufsatz „Zur Überlieferungsgeschichte der Prophetenbücher Spätdatierung. Wenn ich S. 479 Anm, 3 richtig verstehe, ist Eiß- des Alten Testaments“ (S. 55—60). Freilich hat Eißfeldt hier sich feldt bereit, die Entstehungszeit noch vor das 9. Jahrhdt. v. Chr. deutlich gegen Mowinckel abgegrenzt, indem er nicht das Jere- zu setzen („Alexander von Humboldts jKosmos‘ und der 104. miabuch als das erste prophetische Buch, das es gegeben habe, Psalm“, S. 471—480). Freilich muß dann damit gerechnet werden, ansieht. Er warnt deutlich vor einer Überbetonung des Kapitels daß die universale Gottesauffassung Jahwes in Israel erheblich Jer 36 und stellt wiederum neben die formkritische und tradi- älter ist. Der Verfasser hat dieses Problem in einem Vortrags- tionsgeschichtliche Methode die literarkritische Arbeitsweise. resume angedeutet: „Partikularismus und Universalismus in der Seine literarkritische Methode bewährt der Verfasser in dem israelitisch-jüdischen Religionsgeschichte” (S. 288). trefflichen Aufsatz „Die Umrahmung des Mose-Liedes Dtn 32, „Psalm 132“ (S. 481—-485): Eißfeldt anerkennt in Vs. 6-9 ein 143 und des Mose-Gesetzes Dtin 1-30 in Dtn 31, 9-32, 47” (S. älteres Gedicht, das von der Einholung der Lade nach Jerusalem 322—334). Literarischen Fragen sind die beiden Aufsätze „Zur handelt, und dessen Herkunft aus Davids Zeit und Umgebung Kompositionstechnik des pseudo-philonischen Liber Antiquitatum dem Verfasser möglich und sogar wahrscheinlich ist. Der ganze Biblicarum“ (S. 340—-353) — siehe hierzu ThLZ 1958, 107 — und Psalm ist vorexilisch. Er kann bis 586 entstanden sein. ‚Art und Aufbau der phönizischen Geschichte des Philo von Byb- Die anderen exegetischen Beiträge seien wenigstens genannt los” (S. 398—406) gewidmet, „Kreter und Araber” (S. 28-—43), „Mein Gott“ im Alten Testa- Dreizehn religionswissenschaftliche Themen sind dann noch ment“ (S. 35—47). In letzterem sehr bedeutsamen Aufsatz zwei- in diesem reichen Band enthalten, unter denen nur die allerwich- felt der Verfasser die Frage an, ob jene Psalmen, die die Formel tigsten erwähnt werden sollen, die der Referent bei ihrem Er- „Mein Gott” enthalten, je genau datiert werden können wegen scheinen dankbar angenommen und ihnen zugestimmt hat. Da des nicht vor Jeremia zı datierenden religiösen Individualismus, ist einmal die Arbeit „Jahwe Zebaoth“ (S. 103—123) zu nennen, sagt aber selbst mit großem Recht, daß keine Religionsgeschichte in der Eißfeldt die Bezeichnung „Zebaoth“ aus der kanaanäischen mach ';strengen unveränderlichen Gesetzen verläuft, also doch Religionswelt herleitet, Es wird sicher zutreffen, daß die Vor- wohl religiöser Individualismus sehr viel früher in Israel an- stellung von der Gottheit als König aus der kanaanäischen Denk- nehmbar erscheint. Diese Behauptung kann nicht deutlich genug welt stammt und die unvergleichliche königliche Vollmacht der Gottheit hervorheben soll. Eißfeldt rechnet mit einer entsprechen- hervorgehoben werden. Kein religiöser Glaube, keine Frömmig- keit ist denkbar ohne Teilhabe des eigensten Persönlichkeits- den Richtung in der Jahwereligion. Doch muß man fragen, wie kernes. Weitere Arbeiten zu exegetischen Problemen sind „Nüah diese in der letzteren zustandekam. Es lag eigentlich gar nicht ‚Sich vertragen‘“ (S, 124—-128), „Die Menetekel-Inschrift und ihre so nahe für seßhaft werdende bezw. gewordene Nomadenstämme, Bedeutung“ (S. 210—217), „Non dimittam te, benedixeres mihi“” ihre Gottheit als König zu sehen, wenn nicht ein polemischer 657 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 658 Anlaß dazu geboten gewesen wäre. Seit Gideon und Abimelekh machten rabbinischen Funden („recens inventum“” WA 403, 664) regen sich die Versuche zur Bildung des Königtums. Sind dabei gerechnet, wie eben auch die Punktation und die Akzentuation. Von idaher dürfte auch die von B. häufiger konstatierte Nicht- schon Gegenwehrkräfte spürbar, so treten diese in der Saulzeit offen in Erscheinung in Gestalt Samuels und der Prophetenscha- beachtung des Atnach verständlich werden, ren. Wahrscheinlich ist aus dem frühen 11. Jahrhundert diese An- erkennung Jahwes als König in bewußt-polemischer Absicht her- Ebenso wichtig ist die Übersetzung selbst, die B. genau ana- lysiert. Es wird deutlich, wie ernsthaft L. dem Wortlaut nach- zuleiten. Auch die Thronvorstellung von Jahwe wird in diese gegangen ist und doch von einem Gesamtverständnis her auch Zeit zurückgeführt werden müssen. Auseinandersetzung mit Hal- dar und Ringgren geschieht in dem Aufsatz „Kultprophetische die Einzelheiten deutet und übersetzt. Vor allem aber zeigt B., wie L. auch dieses Buch theologisch interpretiert, da „er in dem Genossenschaften und Hypostasierungen göttlicher Eigenschaften künstlerischen Geflecht der für historisch gehaltenen Estherer- und Tätigkeiten im Alten Orient“ (S. 48-54). In seinem Aufsatz zählung und in ihren einzelnen berichteten Ereignissen Gott „El und Jahwe“ (S. 386—397) hat der Verfasser aus verschiede- verborgen am Werk sah”, ja sogar „Gott” einführt (7, 4), der nen Stellen des AT herausgearbeitet, daß einzelne Gruppen der sich im hebräischen Text an keiner Stelle findet. Jedenfalls hat vormosaischen Hebräer mit dem Gott El durch kanaanäische Kult- Luther das Buch Esther mit der gleichen Sorgfalt übersetzt stätten Fühlung bekommen haben müssen, so daß später Jahwe wie die übrigen Bücher des Kanons. bestimmte Züge von El übernahm. Mit Eißfeldts Ausführungen So kann es auch nicht verwundern, wenn die Mehrzahl der über „Jahwe Zebaoth” hängt die weitere Arbeit über „Silo und Jerusalem” S.417-425) zusammen. Literarkritische Methoden Stellen, an denen Luther das Buch oder seine Gestalten zitiert, etwa vierzig, positiv gehalten ist, während nur fünf eindeutig wendet der Verfasser in dem letzten Aufsatz „Lade und Gesetzes- Kritik an dem Buch üben, B., der alle Vorkommen einzeln be- tafeln” (S. 526—-529) an. Mit dem Hinweis auf den sehr bedeut- samen Aufsatz „Religionshistorie und Religionspolemik im Alten spricht, kommt wohl mit Recht zu dem Schluß, daß man nicht nur das eine oder das andere Urteil Luthers sehen und gelten Testament“ (S. 359—366) sei diese Übersicht abgeschlossen. Der lassen darf, daß vor allem auch die negativen Urteile nur im Aufsatz erscheint nicht nur wegen seiner Behauptung bemer- kenswert, daß das AT genug religionshistorisches Material ent- Zusammenhang mit der kritischen Haltung Luthers gegenüber dem zeitgenössischem Judentum gesehen werden dürfen. Mit hält, das noch der vollständigen Bearbeitung harrt, wobei Alts alledem hat B. wohl Luthers Stellung zum Buch Esther gut dar- These von den Vätergöttern nicht im Gegensatz zu Jahwe, son- dern zu El gesehen wird, sondern auch wegen der religions- gestellt, Greifswald Polemischen Tendenz des AT, die alles andere überwiegt und Alfred Jepsen damit zeigt, daß die Gottesanschauung Israels mit Jahwe wirk- lich rechnet als einer alles übersteigenden Größe, der sich nicht Resch, Andreas: Der Traum im Heilsplan Gottes. Deutung und zu unterwerfen und sie anzuerkennen Torheit und Schande ist, Bedeutung des Traums im Alten Testament. Freiburg: Herder wie es ebenso Torheit und Schande ist, anderen Göttern außer (1964]. XVI, 152 S. 8°, DM 18.-. Jahwe zu dienen. Mit dem 'Einwand, der Traum im Alten Testament sei „weni- Druck und Tafeln sind ausgezeichnet. Herausgeber und Ver- ger ein psychologisches Phänomen als vor allem ein traditions- lag haben abermals ihre Verehrung und Ehrerbietung gegenüber dem Verfasser durch Vorlage dieses hervorragenden Sammelban- und religionsgeschichtliches”, hatte E. L. Ehrlich in seiner 1953 erschienenen Monographie zum gleichen Thema (BZAW 73, vgl. des bewiesen. Sie haben der Verehrung eine würdige Gestalt ver- S. V) die Fragestellungen der modernen Tiefenpsychologie be- liehen, wie es diesem Meister der alttestamentlichen Forschung wußt ausgeklammert. Resch möchte dagegen den Traum als „ein gegenüber auch nicht anders sein konnte und sein durfte. theologisches Faktum” würdigen und gleichzeitig zur psycholo- Leipzig Hans Bardtke gisch-exegetischen Arbeit anregen, da das biblische Traumphä- nomen „weder durch Textkritik noch durch Literarkritik” be- Bardtke, Hans: Luther und das Buch Esther. Tübingen: Mohr friedigend gelöst werden kann, ıda es sich „hierbei letztlich um 1964. 90 S. 8° = Sammlung gemeinverständlicher Vorträge u. eine Frage des menschlichen Potentials und der göttlichen Offen- barung handelt” (S. VIIf. und S.5). Wird man ihm gern zuge- Schriften a. d. Gebiet d. Theologie u. Religionsgeschichte, 240/ 241. DM 4.50. stehen, daß der Traum im Alten Testament unbeschadet seiner Überlieferungen in der Tat als ein entsprechendes Sachproblem Bardtkes Arbeit ist ein wesentlicher Beitrag zur Auslegungs- gewürdigt werden muß, so stellt sich dem Rezensenten sogleich geschichte des Alten Testaments, vor allem des Buches Esther, das ja einer christlichen Auslegung immer Schwierigkeiten die Frage, ob es dem Verfasser gelingen wird, den grundsätz- bereitet hat. Mit großem Fleiß hat B. alles zusammengetragen, lichen und. ebenso berechtigten Vorbehalt Ehrlich‘s gebührend im Auge zu behalten, was einen Schluß auf Luthers Urteile über das Buch Esther und seine Gestalten zuläßt. Dem doppelten Anliegen entsprechend erarbeitet sich Resch zunächst im Abschnitt I „Der Traum in der Psychologie” (S. 5— Am Ende, S. 87, deutet B. vorsichtig (vielleicht allzu vorsich- tig) an, daß eine ähnliche Arbeit über Zwingli oder Calvin nicht 36) die psychologischen Grundlagen, um dann im Abschnitt II möglich wäre, da beide sich über Esther kaum geäußert zu ha- (S. 37-137) sein eigentliches Thema zu behandeln, Die üblichen Verzeichnisse (S. 138—152) beschließen das Buch. ben scheinen. Dazu gehört zunächst einmal Luthers Übersetzung selbst, In der „Einleitung“ (S.1—-4) wird der Traum vom Mythos abgehoben: Ist dieser in der archaischen. Weltanschauung „Aus- sowohl nach ihrer Gliederung, wie nach ihrer Wiedergabe. Zu- nächst zeigt B., mit wie feinem Verständnis Luther das Buch druck der eigentlichen Weise des In-der-Welt-Seins“ („Denn der bis in kleine Einheiten hinein gliedert und damit seinem Auf- Mythos ist die absolute Wahrheit und Wirklichkeit”), so der Traum „eine Überbrückung des einst verursachten Bruches zwi- bau und seiner Absicht durchaus gerecht geworden ist. Ich möchte hierbei allerdings noch stärker als B. Luthers schen Himmel und Erde“, in welcher die alltägliche Welterfah- rung durchbrochen und eine „Teilhabe am Mythos, der Trans- selbständige Leistung und seine Unabhängigkeit von der vor- zendenz und Freiheit“ gewonnen wird (S. 3 £.). gefundenen Parascheneinteilung betonen. Wenn man beachtet, daß Luther sich grundsätzlich an die Kapiteleinteilung hält und Der 1. Abschnitt „Der Traum in der Psychologie” gibt in die Kapitel gliedert, und zwar nach Ablauf und Motiv, so ist er einem ersten Kapitel (S, 6—14) einen geschichtlichen Überblick dabei nicht von den Paraschen bestimmt; die wenigen genauen über die Bedeutung und Bewertung des Traumes von altorien- Entsprechungen zu den Paraschen (1, 9-12; 2, 1-4. 21-23; 8, talischer Zeit bis in die Gegenwart, wobei deutlich wird, wie 1-6; 9, 29-32; 10, 1-3) ergeben sich vom Inhalt her. So hat sehr sich die Bewertungsproblematik durchgehalten hat. Das z ; Luther vielleicht auch die Paraschen zu den erst kürzlich ge- Kapitel vermittelt einen kenntnisreichen Überblick über die 659 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 660 psychologischen Theorien über „Entstehung und Inhalt des Trau- Tagesresten Abrams zu erklären...” (S.63), oder wenn er zu Gen. 31 anmerkt: „Die seelische Triebfeder dieses Traumes bil- mes”“ (S. 15—23), während das 3. seine Funktion (S.24-36) be- handelt. Dabei wird, der Abzweckung der Arbeit entsprechend, det die Sehnsucht Jakobs nach dem Hause des Vaters...“ besonderer Nachdruck auf die prospektive, telepathische und (S. 76). Wer erkannt hat, daß «die Josephsgeschichte .eine sehr präkognitive Bedeutung und die Erklärungsversuche derselben komplizierte Vorgeschichte hatte, bis sie als literarische Brücke gelegt. Zur Erklärung der Präkognition findet er am ehesten zwischen der Patriarchen- und der Auszugstradition ausgestaltet die Annahme. einer Teilhabe des menschlichen Geistes „an dem wurde, kann das Urteil, Joseph habe eine präkognitive oder über Raum und Zeit subsistierenden Sein“ geeignet (S. 35), wo- prophetische Begabung besessen (S. 95), nur kopfschüttelnd mit;, er in die Nähe dessen kommt, was A. Neuheusler in seinem Kenntnis. nehmen. ;ur „Telepathie, Hellsehen, Präkognition“,. Bern 1958, dazu gesagt So ist der Verfasser, von dessen Liebe zum Alten Testament hat. Auch der Frage, wie man sich den Traum als Offenbarungs- und dessen’ Fleiß seine Exegesen zeugen, auf Grund seiner sicher mittel denken könne, hat sich der Verfasser gestellt: Er nimmt überdurchschnittlichen psychologischen Kenntnisse, denen jedoch in diesem Fall eine indirekte Einwirkung Gottes mittels „einer nicht die gleichen auf dem Gebiet der historisch-kritischen alt- Veränderung des. bisherigen innerseelischen Kräftespiels” an (S. testamentlichen Forschung entsprechen, unseres Erachtens einer 26). Damit rührt er an erkenntnistheoretische und theologische Täuschung zum Opfer gefallen, wenn er meint gezeigt zu haben, Grundfragen, zu denen sicher sehr verschieden 'Stellung genom- daß sich abgesehen vom Danielbuch, — wo er wenigstens eine men werden kann. Daß die thesenartig gegebenen Lösungen und „stark literarische Ausschmückung und Umdeutung auf spätere die nicht minder knappen Zurückweisungen anderer so nicht Zeit „als möglich zugestehen will, wo er aber trotzdem an einem befriedigen können, liegt auf der Hand, Immerhin soll das Ver- dienst hervorgehoben werden, damit erneut auf das erkenntnis- historischen Hintergrund festhalten will —, die „übrigen Traum- berichte des Alten Testaments.. zum Großteil bis in letzte theoretische Problem der Präkognition hingewiesen zu haben, Einzelheiten historisch und psychologisch erklären“ lassen (S. dessen Existenz dem modernen Denken ein Unbehagen bereitet, 137). Es bleibt das Verdienst von Resch, erneut auf die Bedeu- das sich weithin in seiner Verdrängung äußert. Im ganzen wird tung der Psychologie für die Exegese hingewiesen und dafür man den psychologischen Überblick als gelungen und nicht nur auch methodische Anregungen gegeben zu haben. Aber die Durch- das Interesse des Exegeten verdienend bezeichnen dürfen, führung des eigenen Programms scheitert an der Geringschät- Dagegen unterliegt der 2. Abschnitt und eigentliche Haupt- zung der Literarkritik und zumal der Traditionsgeschichte. teil der Arbeit schweren grundsätzlichen methodischen Beden- Marburg / Lahn ken. Man wird sein erstes Kapitel über die Entstehung und den Otto Kaiser Inhalt des Traums in alttestamentlicher Sicht (S. 38—52) und das letzte über „Den Traum im Heilsplan Gottes“ (S.129—-136) gel- Mowinckel, Sigmund: Studien zu dem Buche Ezra-Nehemia. ten lassen, wenn auch in dem ersten exegetisch manches zwei- I: Die nachchronische Redaktion des Buches. Die Listen. II: Die Nehemia-Denkschrift, Oslo: Universitetsforlaget 1964, felhaft bleibt, wie z. B. der Versuch, Jer. 23, 25 ff. als nur gegen erfundene Träume und nicht gegen Offenbarungsträume über- 167 S, u. 135 S, 4° = Skrifter utgitt av Det Norske Videns- kaps-Akademi i Oslo, II, Hist.-Filos. Klasse, N. S., No. 3 u, 5. haupt ‚gerichtet zu verstehen. Der Nachweis, daß sich im AT abgesehen von der Bewertung des Traums als Offenbarungs- In den letzten Jahren vor seinem Heimgang ist Sigmund mittel durchaus die gleichen Momente wie im modernen psy- Mowinckel (} 1965) noch einmal . ausführlich zu einem Thema zurückgekehrt, das ihn schon vor fünfzig Jahren in seinen ersten chologischen Traumverständnis finden, ist jedenfalls gelungen. — Aus dem soweit psychologisch und exegetisch Erarbeiteten er- größeren Arbeiten beschäftigt hatte‘ und dem auch in den da- zwischenliegenden Jahren sein Interesse galt.? So kann man mit gibt sich für R. die weitere Methode seiner Untersuchung: In dem ersten exegetischen Schritt sollen „die von außen gegebe- guten Gründen die vorliegenden zwei Bände als eine Lebens- nen Übereinstimmungen zwischen den Elementen des Traum- arbeit bezeichnen, in der sich eine durchdringende Analyse des Textes, eine gründliche Kenntnis aller für die Zeit Nehemias und textes und der gegenwärtigen bzw. zukünftigen Realsituation“ dargelegt werden, in dem zweiten die psychologische Analyse Esras zur Verfügung stehenden Quellen und die in vielen ar- und in dem dritten die heilsgeschichtliche Wertung vorgenom- beitsreichen Jahren gewonnene methodische Erfahrung des gro- ßen Gelehrten glücklich miteinander verbinden. Es ist bezeich- men werden (S. 52). Man wird von vornherein erkennen müssen, und damit ste- nend für die relativ langsamen Fortschritte der Esra-Nehemia- Forschung in den letzten Jahrzehnten, daß M. im wesentlichen hen wir bei dem grundsätzlichen Einwand gegen die ganze wei- seinen Ansatz vom Jahre 1916 beibehalten und weiterführen tere Untersuchung, daß sich diese Methode ungebrochen nur kann, Allerdings würdigt M..keineswegs alle seitdem erschiene- gegenüber einem dokumentarischen Material verantworten läßt, nen einschlägigen Publikationen einer Erwähnung.? Um so aus- nicht aber gegenüber sagenhaften und novellistischen Stoffen, wie sie uns in der Abraham-, Isaak- und Josephsüberlieferung führlicher befaßt er sich — neben seinen alten /Kontrahenten vonı Jahre 1916 — mit S. Granild’s und E. Johannesen‘s Arbeiten, (S. 57-107), ider Erzählung vom Traum Gideons, Samuels und besonders aber mit W, Rudolphs Kommentar,” wobei Rudolph Salomos (S. 108—-117) vorliegen, von den Träumen Nebukadne- nicht eben sanft behandelt wird. zars im Danielbuch ganz zu schweigen, wenn wir die Quellen- Ausgangspunkt des ersten Teils der ‚Studien‘ ist das -dritte lage von 2. Makk. 15 auf sich beruhen 1lassen wollen (S. 117- 128). Der Verf. referiert zwar über das. Pentateuchquellenpro- Esra-Buch, M. sieht in ihm eine direkte Übersetzung aus einem hebräisch-aramäischen Original, in dem auch die Pagenerzählung blem (S. 53-56) und weiß um den Unterschied des Alters der bereits vorhanden war. Der gegenwärtige Bestand des dritten Einzelüberlieferungen und der Quellenschriften (S. 53), zieht daraus aber nicht die geringsten methodischen Konsequenzen. Esra-Buches ist freilich nicht mehr als ein Fragment der „grie- chischen Übersetzung eines größeren Werkes“ (S. 13), und zwar Die „Überlieferungsgeschichte” von M. Noth erscheint zwar im Literaturverzeichnis, bleibt aber sonst methodisch unberücksich- tigt. Aus dem ganzen von dem Verf. auf den S.57-128 vorge- nia ;)9$g?tholderen Nehemia, Kristiania 1916; Ezra, den Skriftlaerde, Kristia- 2) Vgl. Erwägungen zum chronistischen Geschichtswerk, ThLZ 85, 1960, S. 1—8; führten Material kann man dem heutigen Forschungsstand »ent- S. 211—33. „Ich“ und „Er“ in der Ezrageschichte, in: Rudolph-Festschrift, Tübingen 1961, sprechend nur die Folgerung ziehen, daß Träume als Offenba- of Ezra’s Coming to Jerusalem, London 147; K. Galling, The ‚Gola-List‘ According 3) So vermißt man u. a. die wichtigen Beiträge von J. St. Wright, The Date rungsmittel galten und daß die Erzähler bei ihren Traumwie- to Ezra 2 / Nehemia 7, JBL 70, 1951, S. 149-58; H. Cazelles, La mission d’Esdras, dergaben natürlich Träume erzählen wollten und so mehr oder VT IV, 1954, S. 113-40; A. L. Allrik, The Lists of Zerubbabel, BASOR 136, 1954, weniger unreflektiert von ihrer eigenen Einsicht in das Wesen S. 21-27; A. Jepsen, Nehemia 10, ZAW 66, 1954, S. 87—-106; Ch. C. Torrey, The Chronicler’s History of Israel: Chronicles — Ezra — Nehemia Restored to its der Träume beeinflußt waren. Jedenfalls geht der Verf. ent- Original‘ Form, 1954; M. Rehm, Nehemias 9, BZ NF I, 1957, S. 59-69. schieden zu weit, wenn er etwa im Blick auf Gen. 15 feststellt, *) S. Granild, Ezrabogens litteraere Genesis Kopenhagen 1949; E. Johan- nesen, Studier over Ezras og Nehemjas Historia, Kopenhagen 1946. die „ganze Zeremonie des Bundesschlusses ist nämlich aus den 5) Esra und Nehemia samt 3. Esra, HbAT I, 20, Tübingen 1949. 661 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 662 des chronistischen Geschichtswerkes. Neh. 7 und 9-12 sind je- von ihm vorgelegten Ergebnisse nicht einhellige Zustimmung doch in der zugrundeliegenden Fassung der Vorlage noch nicht finden. Aber das ist bei den schwer zu erhellenden :Komposi- enthalten. In dem sich anschließenden Abschnitt wird machge- tionsverhältnissen des chronistischen Geschichtswerkes auch nicht wiesen, daß diese Kapitel erst durch eine nachchronistische Re- anders zu erwarten. Vor allem in den Datierungsfragen und in daktion in das Geschichtswerk hineingekommen sind (S. 27 ff.). dem Problem der sogenannten ‚Esra-Memoiren‘ ist vorerst über mehr oder weniger wahrscheinliche Hypothesen nicht hinaus- Da die Chronik nicht vor 330, aller Wahrscheinlichkeit nach so- gar erst nach 200 geschrieben worden ist (S. 59f.), kann diese zukommen. Auch hinsichtlich der Bewertung des Listenmaterials Bearbeitung kaum vor der Mitte des zweiten Jahrhunderts er- wird Widerspruch nicht ausbleiben. Mowinckels ‚Studien‘ kön- folgt sein. M. vermag Indizien dafür vorzuweisen, daß der Be- nen aber auf jeden Fall das Verdienst für sich in Anspruch neh- arbeiter in der Makkabäerzeit — also zwischen 160 und 143 v. men, die Esra- und Nehemia-Forschung wieder ein beträchtliches Stück vorangetrieben und eine Fülle von Anregungen gegeben Chr. — gewirkt hat (S. 61). Von großem Interesse sind die sehr eingehenden Analysen zu haben. Auch diejenigen, die M, in einzelnen Ergebnissen nicht zustimmen können, werden der umsichtigen, oft von ganz der Listen in Esra und Nehemia: Die Volkszählungsliste von Esr. unscheinbaren Beobachtungen ausgehenden Textanalyse, ebenso 2 (= Neh. 7) wird als ein Verzeichnis von Teilgemeinden der jüdischen „Gemeinde Israels” mit Vermögensangaben identifi- wie der Anschaulichkeit der Argumentation und der mit einem etwas grimmigen Humor gewürzten Polemik (sofern sie nicht ziert (S. 92). M. setzt die Liste kurz nach 400 v. Chr. an, da die Gemeinde eine Bevölkerungszahl in der von der Liste genannten selbst betroffen sind) gern und mit Gewinn folgen.® Berlin Karl-Heinz Bernhardt Höhe erst nach längerer Zeit erreicht haben kann, „sicherlich auch nicht ohne Zusammenschluß mit den im Lande gebliebenen Anhän- %) Ein betrüblicher Mangel des Werkes, der weniger dem Verf. als vielmehr gern der väterlichen Religion” (S, 98). — Die Bauliste in Neh. 3, dem Verlag zur Last zu legen ist, muß wenigstens anmerkungsweise noch erwähnt werden. Die Zahl der Druckfehler, besonders aber der grammatischen und 1-32 wird vom Vf, alsı echte Urkunde aus dem Tempelarchiv an- orthographischen Versehen in der deutschen Sprache ist unwahrscheinlich groß. gesehen, die aber erst spät — vielleicht im Zusammenhang mit der Fast keine Seite ist ohne Druckfehler, nicht selten sind es zehn und mehr. Schon nNachchronistischen Redaktion — in die Nehemia-Denkschrift auf- allerhand befürchten. der Umschlagtitel („Die nachchronische Redaktion „ ‚“) 1äßt in dieser Hinsicht Ganz unverständlich sind I, S. 75 Mitte, S. 88, Anm. 7, genommen worden ist (S. 109 ff.). Die beiden Listen über die druck „Neubruch und Aufarbeitung der Existenzgrundlage“ (I, S. 60) ist zumindest S. 89 oben. Was sind „Mauerbüsser der heiligen Stadt“ (lI, S. 115)? Der Aus- Gefährten Esras (8, 1—-14) und über die Mischehen (10, 18. 20-- ungewöhnlich. Das halbnorwegische „Rullenführer“ (I, S. 96 oben) meint wohl „Stammrollenführer“, I, S, 66 mul es ‚Niederlassung‘ statt „Wohnsetzung“ 44a) sind als Konstruktionen des Chronisten zu verstehen (S. heißen, I, S. 77, ‚tatsächlich‘ statt „tätlich“, II, S. 19 ‚Mundschenk‘ statt „Munk- 116 ff.). Allerdings sind die beiden Listen nicht ein Phantasie- schenk“, 1l, S. 71 ‚Dienst‘ statt „Dieste“ usw. Es sei auch noch vermerkt, daß produkt, sondern beruhen auf Dokumenten, die dem Chronisten die S. 76 und 164 von Band | erwähnte Schrift ‚Gemeinschaft und Einzelner im Judentum‘ nicht von Ludwig Köhler, sondern von Ludwig Wächter verfaßt ist. zugänglich gewesen sind. — Die Liste über die Bevölkerung Jerusalems und die von Juden bewohnten Städte (Neh. 11, 3-36) ist als Ausführung zu Neh. 11, 1-2 in der Makkabäerzeit ge- Elliger, Karl: Kleine Schriften zum Alten Testament. Zu sei- nem 65. Geburtstag am 7. März 1966 hrsg. v. H. Gese u. O. schrieben worden, stammt also aus der nachchronistischen Redak- tion (S. 145 ff.). Auch die Priester- und Leviten-Liste in Neh. 12, Kaiser. München: Kaiser 1966. 275 S. 8° = Theologische 1—-26 gehört in die gleiche Redaktion, ist aber „unter Benutzung Bücherei, Neudrucke u. Berichte aus d. 20. Jahrhundert, 32,. Altes Testament. DM 19.50. älterer glaubwürdiger Quellen” jangefertigt (Sl157). Dagegen beurteilt M, die Liste in Neh. 10, 2-28 als „eine geschichtlich Bei der akademischen Ehrung, die verdienten Forschern zu wertlose naive Fälschung“ . (S. 144), die aus der Werkstatt des herausragenden Geburtstagen zuteil wird, scheint eine neue Form Nachchronistischen Redaktors hervorgegangen ist.’ den zahlreich gewordenen Festschriften den Rang ablaufen zu Im zweiten Teil der ‚Studien‘ werden die Probleme der so- wollen: Die Herausgabe eines Sammelbandes, der die markan- genannten ‚Nehemia-Denkschrift‘ näher erörtert, Zunächst stellt testen Aufsätze des Jubilars enthält. Auf dem Gebiet der alt- M, fest, daß Josephus noch nicht die mit der Esra-Geschichte testamentlichen Wissenschaft gibt es nun schon eine ganze Reihe verbundene Nehemia-Denkschrift gekannt hat (S.7 ff.). Der jü- solcher Aufsatzbände, in die sich der hier anzuzeigende würdig dische Gelehrte hat eine noch eigenständige Rezension des Do- einordnet. Der Gedanke, auf diese Weise den Gelehrten mit kumentes benutzt, so daß seine Mitteilungen aus der Denk- seinem Lebenswerk selber noch einmal zu Worte kommen zu schrift bei der literarischen Kritik des MT Hilfestellung leisten lassen, ist ebenso begrüßenswert wie die Absicht, oft nur noch können (S. 13 ff.). Sehr ausführlich wird sodann die Frage nach schwer erreichbare wichtige Abhandlungen der wissenschaftlichen dem Zweck der Nehemia-Denkschrift erörtert. M, kommt zu dem Forschung leichter zugänglich zu machen. Freilich wird aus den Ergebnis, daß es sich weder um Memoiren noch um einen Re- verschiedensten Gründen (die Herausgeber nennen hier den be- chenschaftsbericht handelt, vielmehr soll das Werk dazu dienen, grenzten Umfang, den der Band nur haben darf, und die buch- das Gedächtnis des Nehemia lebendig zu erhalten. Gott ist der händlerische Rentabilität) häufig nur eine Auswahl aus dem rei- eigentliche Leser der ‚Denkschrift‘. Für die Gattung der Ge- chen Schaffen des Autors getroffen und der Öffentlichkeit vor- dächtnisschrift finden sich allerdings keine weiteren Beispiele gelegt, eine Auswahl, der gegenüber natürlich immer gefragt in den alttestamentlichen Büchern. Deshalb ist von besonderem werden kann, ob in ihr wirklich alles Wichtige und Charakteri- Interesse eine gattungsgeschichtliche Untersuchung der Beziehun- stische zusammengestellt ist. Man fragt weiter, ob der Gelehrte gen zwischen Nehemias Gedächtnisschrift und den altorientali- sich nun selber in solch einem „repräsentativen Querschnitt“ wie- schen Königsinschriften (S. 92 ff.). Es dürfte M. zuzustimmen dererkennt, von dem die Editoren in ihrem Vorwort dann spre- sein, wenn er die Nehemia-Gedächtnisschrift hinsichtlich Stil und chen können, und ob der Leser lediglich an.dem „umfassenden Zweck dieser Gattung zuordnet. Eindruck“ der Herausgeber teilhat, den diese durch ihre Edition von der Gelehrtenpersönlichkeit und ihrem Werke vermitteln Als Anhang bietet M. noch eine Erörterung über den Zeit- wollen. Hartmut Gese und Otto Kaiser gestehen von vornherein Punkt der Errichtung des Tempels der Samaritaner auf dem zu, daß der Fachkollege diesen oder jenen Beitrag vermissen wird, Garizim (S. 104 ff.). Er unterzieht die Angaben des Josephus meinen aber, daß die mitabgedruckte Bibliographie des Jubilars (Arch, XI, 7-8) einer kritischen Analyse und kommt zu dem „das Verhältnis der Auswahl zum Gesamtwerk deutlich werden Ergebnis, 'daß diese Nachrichten in der Hauptsache als glaub- lassen“ könne (Vorwort). In zeitlicher Reihenfolge werden fol- würdig anzusehen sind. Danach wäre dann also der samaritani- gende Studien von Karl Elliger aus den Jahren 1934-1955 wie- sche Tempel auf dem Garizim schon unter Darius Nothos (424- 404) errichtet worden. derabgedruckt: „Die Heimat des Propheten Micha” (1934), jene profunde, von diffizilen topographischen Studien getragene Ab- S. Mowinckel hat mit seinen Esra- und Nehemia-Studien ein handlung, die das Verständnis des Propheten Micha maßgeb- Werk hinterlassen, das neben seinen berühmten Beiträgen zur lich gefördert hat, sodann der Aufsatz über die „dreißig Helden Psalmenforschung würdig bestehen kann. Gewiß werden die Davids” (1935), der eine Untersuchung zu 2. Sam. 23, 24-39 663 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 664 darstellt. Hier wie auch in den Arbeiten über den „Jakobskarapf einerseits nicht nur den Zahlenspruch behandelt, sondern auch am Jabbok”: (1951) und über das „Gesetz Leviticus 18“ (1955) die Bedeutung der Zahl im Alten Testament überhaupt und er ist das erfolgreiche Bemühen des langjährigen Tübinger Altte- andererseits bei den Parallelen vor allem die ugaritischen heran- stamentlers zu erkennen, besonders schwierige theologische und zieht. Die Besonderheit Sauer‘s liegt mehr im Sammeln-. des. Stof- historische Einzelprobleme in der alttestamentlichen Wissenschaft fes und im Erklären einzelner. Stellen, diejenige von. Roth im anzugehen. Systematischen Fragestellungen sind die anderen ncch fragenden und deutenden Interpretieren zu nennenden Beiträge verpflichtet, so die umgearbeitete An- Bern Johann Jakob Stamm trittsvorlesung über „Prophet und Politik” (1935), die Karl ENi- ger im Zuge seiner Umhabilitation von Münster nach Leipzig Ecker Roman Die arabische Job-Übersetzung des Gaon gehalten hat, und der Artikel aus der 'Karl-Heim-Festschrift „Ich Saadja Ben Josef al-Fajjümi, Ein Beitrag zur Geschichte d bin der Herr — euer Gott” (1954). Mit geschichtstheologischen Übersetzung d. Alten. Testaments, München: Kösel-Verlag 1962 Problemen befassen sich die Aufsätze „Der Begriff ‚Geschichte XX, 428 S. gr. 8° = Studien zum Alten und Neuen Testament bei Deuterojesaja” (1953) und „Sinn und Ursprung der priester- hrsg. v. V. Hamp u. J. Schmid, Bd. IV. Kart. DM 38.—- Jichen. Geschichtserzählung“ (1952). Ein Register der Bibelstellen Gacn Saadja ben Josef al-Fajjumi und sein Werk war an- und ein Verzeichnis der Ortsnamen (in Auswahl) machen noch einmal sehr anschaulich, wie weit der Radius der Arbeiten Elli- läßlich seines 1000. Geburtstages im Jahre 1942 Mittelpunkt vieler Publikationen, 20 Jahre danach, im Jahre 1962, erschien gers gespannt ist und wie stark die alttestamentlichen Texte in ihrer historisch-topographischen Verklammerung gesehen wer- Roman Eckers Buch über die arabische Job-Übersetzung des den. Selbstverständlich bedeuten die Register darüber hinaus Saadja. Diese kritische Würdigung der Werkstattarbeit eines der dem Leser eine wertvolle Hilfe beim Studium dieses Aufsatz- alten und anerkannten Meister der Bibelübersetzung ist für den 'bandes. So kann das Erscheinen der Elligerischen „Kleinen: Exegesen von beträchtlichem Wert, denn Saadjas Übersetzung Schriften zum Alten Testament“ mit Dankbarkeit begrüßt wer- verdient mehr als mur geschichtliches Interesse, obwohl auch den. Man bedauert nur oft bei solchen Sammelbänden, daß der dieser Aspekt für den heutigen Betrachter anregend erscheint Verfasser nicht noch einmal selber zu seinen eigenen Forschun- denn Saadja wirkte in einer Zeit der Begegnung jüdischer und gen Stellung nimmt. Man wüßte allzu gern, ob er noch zu sei- islamischer Geisteswelt und einer gegenseitigen Befruchtung nen Ansichten steht, oder ob neuere Einsichten und Erkennt- dieser Bereiche nisse, die ihm zuteil geworden sind, Korrekturen und Akzent- Mit großer Sorgfalt zog Ecker alle Handschriften, die für erschiebungen notwendig machen, oder ob er schließlich trotz seine Arbeit notwendig waren, heran, ordnete das Material und neugefaßter Konzeptionen das einmal Ausgesprochene ausdrück- sparte keine Mühe bei der Schaffung eines wissenschaftlichen lich so stehen lassen will, wie es von ihm einstmalig gesagt worden ist Apparates, der nicht nur für diese, sondern auch für ähnliche Studien unentbehrlich ist. Leipzig Siegfried Wagner Kleine Fehler, wie das ausgelassene Alef am Schluß der Roth, W. M. W.: Numerical Sayings in the Old Testament. A Verben im Perfekt und negativem Imperfekt der dritten Person maskulinum, tun dieser Arbeit keinen Abbruch Form-Critical-Study. Leiden: Brill 1965. X, 103 S. gr. &° = Supplements to Vetus Testamentum, ed. by G. W. Anderson, P. A. H. de Boer, G. R. Castellino, H. Cazelles, E. Hammers- Diese und ähnliche Arbeiten sind eine notwendige Voraus- setzung für die Schaffung einer endgültigen Bibelübersetzung haimb, H. G. May, W. Zimmerli, XIII. Lw. hfl. 24.— ins Arabische, die nicht nur die sprachliche, sondern auch die Das vorliegende Buch ist die erweiterte Fassung einer Ar- kulturelle Bedeutung der Begriffe und deren Wandlung im beit, die Roth 1959 der Universität Toronto zur Erlangung eines Laufe der Zeit berücksichtigt höheren theologischen Grades vorgelegt hatte. Im Vorwort nennt er unter seinen Lehrern vor allem Gerh. von Rad in Heidelberg Ein umfangreiches Register und ein arabisches und hebrä- und R. Dobbie in Toronto. Über ein Sonderproblem aus seinem isches Wörterverzeichnis sind gleichermaßen wertvoll in diesem gründlichen Buch Roman Eckers, das im Jahre 1959 von der Arbeitsgebiet handelte der Verfasser bereits in dem Aufsatz Theologischen Fakultät München als Inauguraldissertation an- The Numerical Sequence X/x + 1 in the Old Testament“ (VT 12 genommen wurde. 1962, S. 300—311) Hamburg Subhi Labib Nach einer kurzen Einleitung auf S.1-—4 enthält das Buch die folgenden vier Kapitel: I, The Structure of the Numerical Deursen, A, van, Dr.: Biblisches Bildwörterbuch. Mit 59 Bild- Saying (S. 5-9), II. Narrative Numerical Sayings (S. 10-17), III Reflective Numerical Sayings (S.18—76), IV. Hortative Nume- tafeln v. J. Vries. Übers. v. H. R. Wismer in Zusammenarbeit mit W. Baumgartner, Neu bearb, v. E, Jenni Basel Rein- rical Sayings (S. 77-93). Auf S.94-100 schließlich faßt ein Ab- hardt (1965]. 142 S., 59 Taf, 8°, Lw. sfr./DM 10.80 schnitt mit dem Titel „Conclusion“ die Ergebnisse zusammen Der vorstehende Überblick 1äßt schon erkennen, wie umfas- Man kann es nur daß dieses schlichte und doch nicht anspruchslose Bxblßche Bildwörterbuch‘ von A. van Deur- send und nuanciert Roth seine Aufgabe in Angriff genommen hat. Das bestätigt der Inhalt im einzelnen mit seinen klugen sen nunmehr auch dem deutschen Leser zugänglich gemacht worden ist. Es gehört in die Hand des interessierten Bibellesers, abgewogenen Darlegungen, die sich um den Ursprung des in die Hand des Pfarrers, des Lehrers und des Katecheten, der Zahlenspruches, seine Form und seinen Sinn gleichermaßen be- mühen. Dabei ist Roth in der Lage, weit über das Alte Testa- bei der Lektüre der Heiligen Schrift laufend auf Ausdrücke und Vorstellungen stößt, die in die biblische Realienkunde gehören ment hinausgreifend, Parallelen aus dem übrigen alten Orient Er wird durch die gut gezeichneten Bildtafeln sachzutreffend dem alten Griechenland, Indien und der rabbinischen Literatur informiert. Fast jede von ihnen enthält mehrere Einzelabbildun- heranzuziehen, Aus der letzteren berücksichtigt er vor allem den Mischna-Traktat „Sprüche der Väter“, wo sich viele Zahlensprüche gen zu einem bestimmten Thema, wobei durch Anbringung von kleinen Buchstaben (a b, c, d usw.) auf weitere sehens- und finden. Im Alten Testament stehen die klassischen Beispiele in wissenswerte Einzelheiten aufmerksam gemacht werden soll Spr. 30, 15-31; sie werden denn auch von Roth je an ihrem Ort (z. B. an einem Haus auf das Fundament aus Feldsteinen, auf besprochen und erläutert die Lehmziegelwand, die Tür mit Seitenpfosten, auf Schwelle Dem erwähnten Teil des Spruchbuches ist auch die Abhand- und Oberschwelle, Fensteröffnung, Treppe, auf das flache Dach lung von Georg Sauer, Die Sprüche Agurs (1963) gewidmet, Trotz zum Schlafen u, a. m.). Der Bildseite entspricht jeweils eine des gleichen Gegenstandes sind aber Art und Absicht der beiden Textseite mit kurzen Erklärungen, Es ist erstaunlich, wieviel Arbeiten so verschieden, daß sie einander nicht ausschließen, wissenschaftlich zuverlässige Mitteilungen. auf dem knappen sondern ergänzen. Das zeigt sich vor allem darin, daß Sauer Raum einer solchen Textseite enthalten sind. Wertvoll sind die 665 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 666 Bibelstellenverweise, Der Leser und Betrachter wird weithin mit nauer: die heilsgeschichtliche Konzeption unseres Verfassers er- der wissenschaftlichen Nomenklatur vertraut gemacht, selbst kennen läßt: Die religionsgeschichtlichen Voraussetzungen der Ortsangaben erscheinen in der von der Wissenschaft gebrauch- „dynamischen“ Basileia-Predigt Jesu im AT und der spätjüdi- ten arabischen Form. Auch Bemerkungen über historische Zu- schen Apokalyptik werden zusammengefaßt unter der Über- sammenhänge fehlen nicht. Dies alles darf sicherlich der bear- beitenden Hand von Walter Baumgartner und Ernst Jenni ver- schrift „Die Verheißung des Königreichs” (Teil II, S, 39—-97). Jesu Wort und Werk wird dann in Teil III als die „Erfüllung der dankt werden, die ihre Kenntnisse für eine gute Sache zur Ver- Verheißung“ deklariert und dargestellt (S. 99—300), wobei der ügung gestellt haben, Thematisch ist ein großer Radius abge- schritten, Archäologie und Altertumskunde (Städte, Mauern, Häu- Auslegung der Basileia-Gleichnisse in Mk 4 bzw. Mt 13 (S. 214 #f.) eine Schlüsselstellung zufällt: ihr einziges Thema sei das Sser, Türme, Burgen, Zelte, Keramik, Münzen u. a. m.) kommen „Geheimnis des Reiches”. Und dieses „Geheimnis des Reiches” in, gleicher Weise zu Wort wie Kult- und Kulturgeschichte sowie Landeskunde (Gebrauchsgegenstände, Werkzeuge, Waffen, Mu- meine genau jene „Erfüllung ohne Vollendung”, die die Prä- Sikinstrumente, Handel und Gewerbe, Jagd und Fischfang, senz des Reiches in Jesu Wort und Tat charakterisiere, In die- ser Exegese also findet L. den Schlüssel zu' seinem Entwurf Ackerbau und Viehzucht, Schiffahrt und Karawanserei, Ehe, Fa- milie, Häusliches, Feste und Kulte, Kultgegenstände und Kult- (S. 223). Der IV. (sehr kurze!) Teil behandelt dann die „Vollen- zeiten, Tier, Pflanzen und Bäume und vieles andere, das hier dung der Verheißung” (S. 301—324), im wesentlichen eine Ausle- gung der syn. Apokalypse Mk 13 Parr. Abschließende Betrachtun- nicht aufgezählt werden kann). Daß bei diesem weitgespannten gen über „Die bleibenden Werte für die Theologie” bilden den V. Rahmen nur eine Auswahl des schier unübersehbaren Materials, das heute der biblischen Realienkunde bekannt ist, vorgelegt (und Jletzten) Teil des Buches (Unterabschnitte: Gott handelt werden kann, darüber sind sich Vf. und Bearbeiter im klaren. Die in der Geschichte; die Natur des Bösen; das Königreich ist Got- tes Tat [= supranatural]; die gegenwärtige Situation [The church Auswahl scheint mir aber glücklich getroffen zu sein. Immerhin Weist das alphabetische Sachregister reichlich 400 Stichworte auf, is a symbol of hope S. 334). hinzu treten noch Register zu Götter- und (historischen) Perso- Was bei aller Problematik vieler Einzelergebnisse volle An- nennamen und zu geographischen Angaben innerhalb des Bu- erkennung verdient, ist die Tatsache, daß L. dem vielfach ge- ches, in denen auch noch einmal rund 200 Namen stehen. Sechs fächerten Komplex „Eschatologie” bis in alle Verästelungen hin- Seiten umfaßt der Bibelstellennachweis. Für den an der eigenen Weiterbildung interessierten Benutzer des ‚Biblischen Bildwör- ein machgeht, fast alle Probleme aufrollt (z. B. auch das Pro- blem „Jesus, Israel und seine Jünger“, S. 239 ff.; Basileia und terbuches‘ ist ein Literaturverzeichnis mit reichlich 70 Titeln an- gefertigt, in dem die wichtigsten Nachschlagewerke und Mono- Kirche, S. 252 ff.; Basileia und Ethik, S. 274 ff.) und schließlich graphien in deutscher, englischer und französischer Sprache aus überzeugend zeigt, daß die eschatologische Predigt Jesu als ein Phänomen sui generis zu begreifen ist, das in keine vorgege- Gegenwart und jüngerer Vergangenheit zusammengetragen sind, Alles in allem nimmt man dieses Büchlein mit Dank und Befrie- benen Schemata paßt, weil es sich nur aus der Summ e seines digung in die Hand und freut sich der wohlgelungenen Popu- Redens und Tuns ergibt. Dennoch können einige grundsätzliche Bedenken hier nicht verschwiegen werden. Der Gang durch die larisierung wissenschaftlicher Forschungsergebnisse, empfindet es aber als doppelt schmerzlich, daß ein modernes Nachschlage- synoptischen Evangelien, bei dem die heterogenen Elemente werk der biblischen Realienkunde nach streng wissenschaftlichen ihrer eschatologischen Vorstellungen und ihre sehr verschiede- Gesichtspunkten heute noch immer fehlt, nen eschatologischen Entwürfe zu einem sachlichen Ganzen zu- Leipzig Siegfried Wagner sammengefaßt werden, war nur möglich bei großzügiger Sus- pension von allen form- und traditionsgeschichtlichen Erkennt- nissen. Nichts ist dafür symptomatischer als die konservative NEUES TESTAMENT Behandlung von Mk 13 Parr. auf wenigen Seiten; oder die Tat- Ladd, George Eldon: Jesus and the Kingdom. The Eschatology sache, daß das Menschensohnproblem in ganzen 12 Zeilen (!), of Biblical Realism. London: S. P. C. \K. 1966. XV, 367 S. 8°. das Verhältnis von Passion und Eschaton auf einer knappen Seite verhandelt wird (S. 320f.)! Wenn dies noch begründet Lw. 32 s. 6d. würde mit der kritischen Einsicht, daß Gottesreich und Men- Im angelsächsischen Sprachraum sind in jüngster Zeit meh- schensochn von Hause aus unverbunden sind! Aber Vielhauer rere Untersuchungen zur Eschatologie Jesu erschienen, Dennoch wird überhaupt. nicht diskutiert, das Parusieproblem nirgends darf die vorliegende Studie von G. E. Ladd (L.), der Professor thematisch gemacht, Das in einem Buch mit diesem Titel! Wei- am Fuller Theological Seminary in Pasadena (California) ist, ter: das hermeneutische Problem wird zwar immer wieder be- besonderer Aufmerksamkeit gewiß sein: sie ist brillant ge- tont, aber die Versuche in dieser Richtung sind wenig überzeu- schrieben, informiert in vorbildlicher Kürze, beherrscht die ın- gend, In der Auseinandersetzung mit Bultmann um das Thema und ausländische Literatur und tritt nicht zuletzt mit einer „Geschichte und Eschatologie” z, B. (S. 327 ff.) wird hart gekon- These hervor, die zwar nicht absolut neu ist, aber mit einer tert: „God is not an indifferent spectator of human affairs ...; bemerkenswerten Konsequenz durchgeführt wird. L. unterschei- he is also in control of history... The fundamental difficulty det in der Verkündigung Jesu grundsätzlich zwischen „Erfül: with Bultmann’s theology is that he has an unbiblical doctrine lung“” (fulfillment) und „Vollendung” (consummation) des Rei- of God (S. 328) — solche Formulierungen verraten Schneid, aber ches Gottes: Die „Erfüllung“ ist das erlösende Handeln Gottes sie ersetzen noch keine klaren Begriffsbestimmungen und wirk- in der Person und Mission Jesu selber, wodurch die Menschen liches hermeneutisches Bemühen. schon jetzt an den Segnungen des messianischen Zeitalters An- teil bekommen (fulfillment within history, S. 214); die „Voll- L. hat sich die Möglichkeit zu einer historisch-kritischen Un- endung“ ist die apokalyptische Manifestation dieses Reiches am tersuchung, die allein dem gestellten Thema hätte gerecht wer- Ende der Zeit (consummation at the end of history, ebd.). Durch den können, von vornherein und bewußt selbst genommen. diese Unterscheidung, die L. durchaus als eine zeitliche Ab- Mit M. (Kähler wird erklärt, daß der „historische Jesus” eine folge festhält (S. 135. 214. 303), meint er dennoch das Kardinal- Schöpfung der modernen Forschung sei, und daß nur dem „bib- problem der neutestamentlichen Eschatologie, das Verhältnis von lischen Christus” der Evangelien wirkliche Realität zukomme Gegenwart und Zukunft des Reiches (S. 116), einer Lösung zu- (S. XIII und 332). Daraus leitet er ein weitgreifendes hermeneu- führen zu können: eine „dynamisch” verstandene Gottesherr- tisches Postulat ab: wohl wird konzediert, daß es der Glaube schaft erlaube, beide Momente als zwei Pole einer spannungs- war, der die Evangelienstoffe geformt hat, aber es wird hinzu- vollen Einheit zusammenzubinden. gefügt, that this faith has not distorted the facts but has been Die Durchführung dieser „zentralen These” wird in einem able more truly (!) to represent Jesus than unbelief could have meisterhaft disponierten Arbeitsgang erstrebt, wobei das Glie- done (S. 304). Für L. ist damit die prinzipielle historische Glaub- würdigkeit aller Texte gegeben — für uns das Ende der hi- derungsschema bereits das theologische , Programm, oder ge- 667 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 668 storischen Exegese! Der als ein hermeneutisches Prinzip apo- bestimmten Strukturelementen der Auferweckungsverkündigung strophierte „biblische Realismus“ entpuppt sich so zuletzt als des Paulus zu zeigen, daß Paulus hier in den Bahnen der Schöp- ein ganz schlichter Fundamentalismus. Wenn sich die Studie fertheologie formuliert und denkt. So betont er die souveräne dennoch als eine „primär historische” versteht, die versucht, die Aktivität Gottes im Ostergeschehen, prägt geradezu eine neue Botschaft Jesu zu erheben (der doch wohl als ein histori- Gottesprädikation („der Jesus auferweckt hat“ Röm, 4,24; 8,11 Scher Mensch existiert hat, und nicht als ein „biblischer“!), etc.), mag auch gerade durch den Schöpferaspekt so nachdrück- und zwar in terms of its own historical milieu (S. 327), so bleibt lich auf der Leibhaftigkeit der Auferweckung bestehen, Das nur die Feststellung, daß sie diesem Anspruch nicht genügt. oben erwähnte Fehlurteil hat es nun aber zur Folge, daß Sch. Bochum Erich Gräßer auf wichtige Belege verzichten muß, nämlich auf Stellen, wo Paulus erste und neue Schöpfung zusammen schaut, wie etwa in der ausführlich behandelten Stelle 2. Kor. 4,6; stattdessen be- Schwantes, Heinz: Schöpfung der Endzeit. Ein Beitrag zum hauptet Sch. in der Zusammenfassung (S. 94), die traditionelle Verständnis der Auferweckung bei Paulus, Berlin: Evang. Schöpfungstheologie sei bei Paulus nirgends mit der eschatolo- Verlagsanstalt [1963]. 96 S. gr. 8° = Aufsätze u. Vorträge z. gischen verbunden oder in ihre Verkündigung eingegliedert, sie Theologie u. Religionswissenschaft, hrsg. v. E. Schott u. H. laufe als Beiwerk „stets nur nebenher”; vor allem gebe es für Urner, 25, und Stuttgart: Calwer-Verlag = Arbeiten zur Theo- Paulus keinerlei kosmologische Neuschöpfung im Eschaton, „al- lein Personenschöpfung ... — nichts weiter”, Die Diskussion logie, 1. Reihe, hrsg.. m, A. Jepsen u. O. Michel v. Th. Schlat- ter, 12, mit begründeten Meinungen anderer Forscher macht sich Sch. gern etwas zu leicht. Trotzdem verdient seine Hauptthese Ge- Die vorliegende Studie ist eine stark gekürzte Fassung der Dissertation des Autors, die im Frühjahr 1961 von der Theolo- hör. Und sie wird weithin auch eindrucksvoll durchgeführt. So gische Fakultät Jena angenommen wurde. Sch, geht von der kommt Sch. bei der Frage, ob Paulus auch die universale Auf- erweckung vertrete, zu Ausführungen, die als Höhepunkt der Beobachtung aus, daß schöpfungstheologische Aussagen bei Arbeit gelten können: Paulus verstehe Schöpfung nicht formal; Paulus stark zurücktreten im Vergleich mit AT und Spätjuden- tum, und er möchte untersuchen, wie dies Faktum im Blick eine Wiederbelebung der zu Verdammenden zwecks Empfang auf die Verkündigung des Paulus zu erklären ist. der Strafe würde er niemals Neuschöpfung und Auferstehung nennen, Schöpfung schließt vielmehr „die Bejahung, die Liebe Im ersten Teil (A) geht er die Paulusstellen nacheinander zum Geschaffenen unbedingt in sich, ist selbst nichts anderes durch, an denen man alttestamentliche und spätjüdische Schöp- als das Ja Gottes, wie es größer und gewaltiger nicht gespro- fungstradition bezeugt finden kann. Dabei unterscheidet er von chen werden kann” (82f.). „Auferweckung ... hat der Sache „nichtendzeitlichen“ (11) Belegen (1. Kor. 6,16; 10,26; 11,7ff.; 2. nach das Endgericht Gottes bereits hinter sich“ (83), Kor, 9,10; Röm. 9,19ff.; dazu Röm, 1,24; 4,17) die endzeitlich Trotz der mancherlei Unzulänglichkeiten, z. B. auch hinsicht- akzentuierten wie Gal. 6,15; 2. Kor, 5,17; 4,6; Röm. 8,18ff.; Stil, eine Sonderstellung nehmen Röm. 11,36 und 1. Kor. 6,8 ein. lich Gedankenführung, unexakter Zitierungen, hat Sch. Sch. geht exegetisch vor, doch in sehr verschiedener Ausführ- einen wertvollen Beitrag zum theologischen und exegetischen lichkeit; 1. Kor, 10,26 erhält neun Zeilen, 1. Kor. 4,6 zehn Sei- Gespräch beigesteuert, wofür ihm der Dank des Lesers gebührt. ten, Das Schwergewicht liegt auf den eschatologisch akzentu- Leipzig Harald Hegermann ierten Stellen, und hier wird Sch. auch weithin Zustimmung finden, Mit Gewinn liest man vor allem die interssanten Aus- Georgi, Dieter: Die Geschichte der Kollekte des Paulus für führungen zu Gal 6.,15 und 2. Kor. 5,17 sowie zu 2. Kor. 4,6 (S. 26—42), wo S. durch Heranziehung spätjüdischer und rabbi- Jerusalem, Hamburg: Reich 1965. 102 S. gr. 8° = Theologische nischer Tradition die eschatologische Akzentuierung der schöp- Forschung. Wissenschaftl, Beiträge Zz. kirchl.-evang. Lehre, hrsg. v. H.-W} Bartsch, F. Buri, D. Georgi, G. Harbsmaier, J. M. fungstheologischen Aussagen dieser Paulusstellen klärend be- leuchtet. Im übrigen dienen die Exegesen der Stellen dazu, je- Robinson, K. Wegenast, XXXVIII, DM 10.-—. weils zu zeigen, daß die Schöpfer- und Schöpfungsaussagen stets In 8 chronologisch geordneten Abschnitten behandelt Georgi im Dienst und damit in gewisser Hinsicht auch im Schatten des in übersichtlicher Weise die äußere und innere Geschichte der zentralen Kerygmas stehen, also etwa im Falle von Röm. 4, 17b Kollekte, die Paulus für die Jerusalemer Gemeinde sammelt — „im Dienste des Verheißungsglaubens“ (S. 16f). Leider belastet ein dankbares Thema, das zahlreiche Aspekte urchristlicher Sch,. in vielen Fällen die Auswertung der Texte durch den Ilei- Theologie und Lebensformen in den Blick des Lesers rückt, der nicht ganz selten begegnenden Trugschluß, übernommenes, Abschnitt I beschäftigt sich mit dem Bericht vom sogenann- geprägtes Gut müsse eo ipso unbetont und im Zusammenhang unwesentlich sein; so sieht Sch. hier die schöpfungstheologischen ten Apostelkonzil Gal. 2, 1—10. Die unterschiedliche Theologie, Aussagen etwa von Röm, 9,19ff.; 1. Kor. 10,26; 2. Kor. 9,10, Organisation, Lebensform und Missionsweise der judenchrist- lichen und der heidenchristlichen Gemeinden machte die Auf- ja sogar von 1. Kor. 8,6 und Röm. 8,18ff. als gewichtsloses Bei- werk an. Sch, kennzeichnet etwa Röm, 8,20f. als ein Stück rechterhaltung der kirchlichen Gemeinschaft nur unter der Vor- apokalyptische Belehrung, das Paulus verdeutlichend einfügt, aussetzung einer gewissen Trennung möglich. Die Vereinbarung, und behauptet dann: „Paulus denkt gar nicht daran, sich mit ‚der Armen zu gedenken‘ (V.10), sollte angesichts solcher Tren- dem hier beigebrachten apokalyptischen Material zu identifi- nung die sichtbare Klammer zwischen Juden- und Heidenchristen- zieren“ (S. 50). Auf diese Weise verdeckt sich der Verfasser das heit darstellen. Allerdings betrifft diese Vereinbarung nach Mei- wirkliche Verhältnis der Paulusverkündigung zur spätjüdischen nung des Verfassers nur am Rande die Kolekte, ‚Die Armen‘ und vor allem zur jüdisch-hellenistischen Tradition, was für die ist ein ehrenvoller Titel der wahren Frommen gewesen, kein Durchführung seiner Hauptthese nicht ohne Folgen bleibt sozialer Begriff. Die Jerusalemer Gemeinde dieser ‚Armen‘ habe Das eigentliche Anliegen der Arbeit bringt Teil B: „Die neue sich berufen gefühlt, Jerusalem als den Platz der Parusie gleich- Botschaft vom Schöpfer und seiner Schöpfung“ (S. 56ff.). Von sam wie einen eschatologischen Vorposten besetzt zu halten, um der Welt, wenn es soweit war, das Kommen des himmlischen der Einzelbeobachtung ausgehend, daß Paulus die Auferwek- kung mit dem an Schöpfungstheologie erinnernden Begriff „le- Königs zu künden. Dieser andauernden und verzehrenden escha- bendigmachen“ bezeichnen kann, vertritt Sch. die These: Auch tologischen Demonstration sollten die Heidenchristen durch ihre innere Haltung Anerkennung zollen, indem sie sich die und gerade Paulus verkünde Gott als den Schöpfer, aber an die Stelle der herkömmlichen spätjüdischen sei bei ihm die escha- Lage, Bedeutung und Leistung der Jerusalemer Christen ständig tologische Schöpferverkündigung getreten, die nichts anderes vergegenwärtigen. Das ist gemeint mit: ‚nur daß wir der Ar- zum Inhalt hat als die Auferweckung Jesu und der Gläubigen. men gedenken. möchten‘. Wenn Paulus die wirtschaftliche Hilfe Natürlich kann Sch. keinen expliziten Beleg dafür bringen, daß nachträglich in dies Gedenken einbezieht, so nur deshalb, weil die Jerusalemer später ohne finanzielle Unterstützung ihrer für Paulus bewußt. diese Ersetzung vollziehf. Aber er vermag an 669 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 670 alle Christen stellvertretend und exemplarisch geleisteten Auf- spricht weder von einer Neu aufnahme der Kollekte, obschon gabe nicht mehr nachkommen konnten und den eschatologischen er eine solche doch hätte begründen müssen, noch läßt er den Vorposten aufgeben mußten. von Georgi genannten taktischen Grund dafür irgendwo durch- Daß die Kollekte die Gemeinschaft der gegliederten Christen- blicken. Im Gegenteil: gerade in den Kampfbriefen schweigt er heit demonstrieren sollte, ist zweifellos richtig. Auch wird man von der Kollekte überhaupt, und wo er von ihr spricht, moti- annehmen dürfen, daß die frühe Urgemeinde die Parusie in viert er sie wie selbstverständlich mit der diakonischen Aufgabe Jerusalem erwartete. Aber es gibt keine Anzeichen dafür, daß der Gemeinde, was man unter der Voraussetzung des Gedan- Paulus diese Erwartung noch teilte. Erst recht haben die wei- kengangs Georgis nur als Heuchelei bezeichnen könnte. teren Glieder der interessanten Konstruktion Georgis in Gal. 2, Was die Taktik mit der Kollekte nicht erreicht, was Paulus 10, worauf sie doch berühen, keinen Anhalt. Es wäre überdies auch persönlich während seines Zwischenbesuches und mit dem ausgesprochen komisch, wenn Paulus angesichts seines ‚inneren Gedenkens‘ den Galatern versichert hätte, er habe sich fleißig nachfolgenden. Tränenbrief nicht gelingt, schafft Titus, den Pau- lus zu diesem Zweck von Ephesus nach Korinth schickt, an- bemüht, ‚eben dieses zu tun‘. Und daß Paulus unter den ‚Ar- men‘ einfach die bedürftigen Christen in Jerusalem versteht, scheinend ohne Schwierigkeit: die Gemeinde wird mit Paulus zeigt doch neben dem Tatbestand der Kollekte selbst Röm. 15, versöhnt. Der Erfolg der Wirksamkeit des Titus war sogar der- 26 hinreichend deutlich. Die Galater, und das ist für die Inter- art, daß die Korinther ihre Zuneigung zu Paulus fast im Über- maß bekundeten. Das erfährt Paulus von Titus, als er ihn in Ma- pretation entscheidend, können Gal 2, 10 gar nicht anders als in seinem schlichten Sinn verstanden haben. zedonien trifft, Er sendet ihn sogleich mit zwei Brüdern wieder nach Achaia, das Kollektenwerk neu aufzunehmen und zu voll- Aus Apg. 11, 27-30 entnimmt Georgi in Abschnitt II seiner enden. 2. Kor. 8 und 9 sind zwei voneinander Arbeit, daß Paulus von seiner antiochenischen Wirkungsstätte in sich selbständige, im Abstand von unabhängige und aus in relativ früher Zeit eine Kollekte nach Jerusalem sandte, einigen Wochen verfaßte Empfehlungsschreiben für diesen Auft rag (Abschnitt IV). freilich nicht, wie Lukas irrtümlich berichtet, auch überbrachte. Den Zwischenfall in Antiochien deutet Paulus dann aber als einen Hier lenkt der Verfasser in traditionelle Bahnen ein. Er hat Bruch des Jerusalemer Abkommens seitens des Jakobus. Darum sieht er sich auch der Pflicht, an die Jerusalemer Christen zu mich freilich nicht davon überzeugt, daß 2. Kor, 8 vom ‚Freu- denbrief‘ abgetrennt werden muß. Vor allem bleibt uneinsich- denken, entbunden. Daß in 1. Thess. wie in Gal. zu einer Kol- tig, welche Stellen der Briefe die Vermutung begründen könn- lektensammlung nicht aufgerufen wird, ist ein äußeres Zeichen ten, Titus habe noch vor Zwischenbesuch und Zwischenereignis dessen, daß Paulus inzwischen den Kontakt mit den Jerusale- Korinth verlassen, dem Apostel über die dortige trostlose Lage mern verloren hat. Wenn Paulus erklärt, er habe sich bemüht, berichtet und sei von Paulus nach dessen erfolglosem Zwischen- der Jerusalemer (innerlich und äußerlich) zu gedenken (Gal, 2, 10), will er sagen, daß dies früher einmal geschehen sei. besgch und Tränenbrief zu seiner so erfolgreichen Mission nach Korinth zurückgesandt worden. Für eine _ Reise des Titus von Indessen ist für die Argumentation des Paulus in Gal. 1 und Korinth nach Ephesus gibt es gar keinen Beleg, für seine Rück- 2 unerläßlich, daß das Jerusalemer Abkommen noch in Geltung kehr nach Korinth kö nnte man nur auf 2, Kor. 7, 14 verwei- stand, als er davon berichtet; wie sollte er sich sonst darauf sa1‚dochscheiadeg;diaer?assusfürdiev on Georgi vorausge- als auf einen Ausweis seiner Unabhängigkeit berufen können. setzte Situation aus: Da Paulus sich der K orinther vor dem ab- So trifft denn auch in Gal. 2, 11 ff. den Jakobus kein Wort der reisenden Titus rühmt, kann er an dieser Kritik. Das argumentum e silentio ist angesichts des Galater- Stelle keinesfalls auf eine Sendung anspielen, die im Anschluß an den Zwischenfall, briefes ganz fehl am Platz: in diesem Schreiben konnte Pau- seinen erfolglosen Zwischenbesuch und den Tränenbrief erfolgte. lus die Gemeinde ebensowenig wie z. B. im Tränenbrief näch Korinth zur Kollektensammlung animieren. In 1. Thess, 2, 3- Abschnitt V und VI bieten eine Auslegung der Kollekten- 12 aber verteidigt sich Paulus m. E. in extenso gegen den Vor- kapitel 2. Kor. 8 und 9 mit vielen beachtenswerten Einsichten. wurf, die Kollekte zur eigenen Bereicherung einzusammeln, Ge- Besonderes Gewicht liegt wegen der folgenden Abschnitte der orgi hätte diesen Abschnitt, wie immer er ihn versteht, nicht Untersuchung dabei auf der Auslegung von 9, 10: ‚Der aber, der ganz übergehen dürfen, wenn er über die Geschichte der Kol- dem Sämann Samen und Brot zur S peise darreicht, wird auch lekte handelt. euer Saatgut darreichen und wachsen lassen und die Früchte In Abschnitt III beschäftigt sich der Verfasser mit der Frage, eurer Gerechtigkeit mehren.‘ Paulus spielt in diesem Satz auf Jes. 55, 10 und Hos, 10, 12 an. Georgi deutet den Vers nun vom wieso Paulus trotz der Ungültigkeit des Jerusalemer Abkom- mens bald nach der Abfassung des Galaterbriefes die Kollekten- Kontext des Dt.-Jesaia aus, in dem u. a. von der Heim- sammlung wieder aufnimmt, Der Grund ist rein taktischer Art: kehr Israels die Rede ist, und meint, wenn Paulus das jesaia- nische Motiv des endzeitlichen Zuges nach Jerusalem derart mit Inzwischen sind Irrlehrer in seine Gemeinden gedrungen und versuchen, die Ekklesia in Mysteriencliguen aufzulösen. In die- der Überbringung der Kollekte verbinden konnte, habe er diese ser Situation erschien es dem Apostel ratsam, die Fürsorge für selbst als Zeichen der Endzeit verstanden, nur daß an die Stelle der Juden die Heiden getreten seien. Mit der Kollekte der Hei- Jerusalem als ein pädagogisches Mittel wiederaufzunehmen, um denchristen für die Jerusalemer Gemeinde nehme also das es- den verwirrten Gemütern in seinen eigenen Gemeinden die Ver- antwortung für die Einheit der Gesamtgemeinde und die Dank- chatologische Wunder der Völkerwallfahrt nach Jerusalem sei- nen Anfang. barkeit gegenüber der kirchengründenden Predigt wieder ein- zuschärfen. Deshalb organisiert er eine Sammlung für die Jeru- Salemer Christen, obschon die Abmachungen des Konzils von Diese Auslegung von 2, Kor, 9, 14 ist methodisch mehr als diesen selbst gebrochen worden waren und sie ein Gedenken bedenklich. Nicht nur steht in diesem Vers nichts von der Überbringung der Kollekte, in Jes. 55 nichts von der Seitens des Heidenapostels nicht mehr erwarteten. Aber Paulus eschatologischen Völk er wallfahrt, Vor allem darf man nicht ‚gedenkt‘ mit seiner Sammlung im Grunde ja auch nicht der Jerusalemer, sondern seiner eigenen Gemeinden. Sein taktischer erwarten, daß Paulus in 2, Kor, 9, 14 auf Grund einer kritischen, historischen Erwägung des Zusammenhangs von Jes. 55 auf den Schachzug mißlingt freilich; denn die korinthischen Gegner sind Vers Jes. 55, 10 anspielt und zudem von seinen heidenchrist- noch klügere Taktiker, Sie werfen Paulus vor, er sammle die Kollekte zur persönlichen Bereicherung ein, so daß Paulus nach lichen Lesern erwartet, daß diese nicht nur überhaupt seine An- spielung bemerken, sondern sie auch.gegen den Kontakt+ des einer kurzen Zeit der Hoffnung doppelt enttäuscht dasteht. Paulusbriefes, der ja direkt nichts für die Konstruktion Ge- Das ist wiederum eine geschickte, in sich geschlossene Kon- orgis hergibt, aus dem Kontext von Dt.-Jes. in der beschrie- Struktion, deren entscheidende, auf die ‚Kollekte bezogene Ar- benen Richtung interpretieren — eine gänzlich undenkbare An- gumente man freilich zwischen den Zeilen lesen muß: Paulus nahme, 671 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 672 Abschnitt VII befaßt sich mit Röm. 15, 25ff. Auch an dieser wärtigen Christenheit mit den Schwierigkeiten verwandt sind, Stelle läßt Paulus nach Georgi das längst außer Kraft getre- die sich aus dem Nebeneinander von judenchristlichen und hei- tene Jerusalemer Abkommen unberücksichtigt. Natürlich be- denchristlichen Gemeinden in der frühen Christenheit ergaben. stimmt ihn nach der Befriedigung seiner Gemeinden auch nicht Marburg Walter Schmithals mehr die im Jahr zuvor leitende taktische Erwägung. Nunmehr sammelt er die Gabe in der Hoffnung, mit ihrer Überbringung Schelkle, Karl Hermann: Wort und Schrift, Beiträge zur die Juden zu provozieren, Die kleine Reisegesellschaft unbe- Auslegung und Auslegungsgeschichte des Neuen Testaments. — } = schnittener Heidenchristen nach . Jerusalem muß, so meint der Düsseldorf: Patmos-Verlag (1966]. 322 S. gr. 8° Kommen- Verfasser, bei den Juden den Gedanken an die eschatologische tare u. Beiträge z. Alten u. Neuen Testament, Lw. DM 34.--. Völkerwallfahrt wachrufen. Paulus hofft, sein ungläubiges Volk „Das gesprochene Wort Gottes intendiert von Anfang an auf diese Weise zu reizen, auch selbst das Heil in Christus an- die Schriftwerdung“ (S. 18). „Das vergängliche Wort will in der zunehmen. So erhält die Kollekte erneut eine taktische Funktion. Schrift beständig werden. Das Geschriebene aber will im Wort Diesmal rechnet Paulus freilich schon im Voraus damit, daß wieder lebendig werden” (S. 23). Diesem Zusammenhang zwi- seine Taktik fehlschlägt, und äußert deshalb in 15, 31 seine Be- schen Wort und Schrift gilt das theologische Bemühen, das in sorgnis vor den ungläubigen Juden — womit er dann ja auch der vorliegenden Aufsatzsammlung seinen Niederschlag gefun- recht behielt. den hat. Sie vereint Arbeiten, die während einer durch sieb- Richtig ist zweifellos, daß Röm. 15, 25ff. nicht 'zu Georgis zehn Jahre ausgeübten Lehrtätigkeit an den Universitäten Würz- Interpretaätion von Gal 2, 10 paßt. Mit Gal. 2, 10 selbst jedoch burg und Tübingen entstanden sind. Die leitende Thematik, die in der ersten Studie über „Wort Gottes“ entfaltet ist, zieht sich stimmt 15, 25ff. völlig überein: das Jerusalemer Abkommen wird, wie schon das Stichwort ‚Gemeinschlaft‘ in V.26 zeigt, im auch durch alle folgenden Untersuchungen, die zu drei Grup- ursprünglichen Sinn erfüllt. M 1 Z teilt Paulus pen zusammengefaßt sind: Wird im ersten Teil nach einer bib- lischen Hermeneutik gefragt, so nehmen im zweiten, der von überdies mit dürren Worten den Römern in hinreichender Klar- heit alles Notwendige über den Zweck ider Kollekte mit. Aus 2. Auslegung und Theologie im Neuen Testament handelt, Unter- Kor. 8, 20£. erfahren wir, welche Aufgabe die Begleiter des Pau- suchungen zum biblischen Ethos einen breiten Raum ein; im dritten Teil wird dann an ausgewählten biblischen Texten, vor- lus erfüllen sollen. Von provokatorischer Absicht und eschatolo- nehmlich des Römerbriefs, vorgeführt, wie die Väter das Neue gischer Völkerwallfahrt liest man nichts, und es besteht nach Testament zu verstehen suchten und in welcher Weise ihre Aus- meiner Meinung auch weder Anlaß noch Notwendigkeit noch legung für unsere heutige exegetische Bemühung hilfreich sein auch nur die Möglichkeit, derartige geheime und dann doch an- kann. Alle Abhandlungen, die hier zusammengestellt sind, las- scheinend absichtlich geheim gehaltene Gedanken des Paulus zwischen seinen Zeilen herauszulesen. sen gründliche Kenntnis der religionsgeschichtlichen Zusammen- hänge, enge Vertrautheit mit den historischen und exegetischen Abschnitt VIII berichtet von der Überbringung der Kollekte Spezialproblemen und ein tief eindringendes Studium der Kir- nach Jerusalem, Um auf Wunsch der Jerusalemer Christen jede chenväter erkennen, Die Ergebnisse seiner Forschungen aber unnötige Provokation zu vermeiden (!), wurde die Gabe „an- trägt der Verf. in wohl durchdachter Darstellung und schlichter scheinend gleichsam im Nebenzimmer und. sozusagen nur flü- Sprache vor, so daß der Leser behutsam .in die Aufgaben wis- sternd übergeben und empfangen“ (S. 89); Lukas hat darum senschaftlicher Exegese eingeführt und mit reicher Belehrung nichts von dem eigentlichen Anlaß der Reise des Apostels ; er- beschenkt wird, fahren., „Es ist Unglaube vor dem Wort Gottes, wenn man ihm nicht Aber unmöglich konnte den jüdischen Oberen die Sammlung vertraut, daß es vor der ernsten Forschung bestehen wird, Die in der Diaspora und der Zweck der Reise des Paulus verborgen strenge wissenschaftliche Arbeit, die an der Bibel geschah und bleiben, zumal wenn Paulus die ganze Sammlung nur aufzog, geschieht, empfing im Gegenteil ihren Segen und wird ihn um die Juden zu provozieren. weiter empfangen, den Segen eines tieferen Verständnisses des Einzelne Unterabschnitte und Exkurse, die rur in losem Zu- menschlichen Anteils an der Schrift, aber auch des wahren Ver- sammenhang mit dem Thema der Untersuchung stehen, sich ihr ständnisses des Wortes Gottes, das durch das Menschenwort aber geschickt einfügen, befassen sich mit den verschiedenen gesagt ist“ (S. 51). Dieses kritische Fragen erstreckt sich nicht Reiseplänen des Paulus, mit dem Kollektenbrief Phil. 4, mit nur auf die historische Untersuchung, sondern auch auf die dem Röm. 16, mit der Chronologie des Paulus u.a.m. Ihr Fehlen Text angemessene Aktualisierung. Wenn Paulus das alttesta- würde für das Grundthema nicht ins Gewicht fallen. mentliche Wort „auf uns“ bezieht, so wird man geradezu am Unser kritischer Überblick hat ergeben, daß Georgi einen heutige existentiale Interpretation und existentiellen Bezug des originellen und durchkonstruierten, allerdings auch sehr eigen- Schriftwortes erinnert. „Bemüht sich nicht existentiale Interpre- willigen Entwurf vorgelegt hat, der zwar als überaus anregend tation mit dem Ziel der Entmythologisierung des Textes wie jene typologische Auslegung der Väter zuletzt um die gleiche beurteilt werden muß, aber, vor allem aus methodischen Grün- den, doch auch eine erhebliche Kritik herausfordert und an kei- Frage, jene nämlich, wie aus der Buchstäblichkeit der Bibel der ner wesentlichen Stelle der Überprüfung standhält. Man versteht mächtige Geist und aus ihrer Wörtlichkeit das gültige Wort zu hören und zu entbinden seien?“ (S. 35). nicht, was den Verfasser bewogen hat, das einfache und lebens- nahe Bild der Kollektensammlung, das die Briefe des Paulus Wie diese Aufgabe, die dem Exegeten gestellt ist, durchzu- selbst zeichnen, in dieser spekulativen Weise zu konstruieren. führen ist, wird an verschiedenen Beispielen gezeigt. Sorgfältig Dazu wäre es wohl nicht gekommen, wenn er, wie es metho- wird zwischen Paulus und den Pastoralbriefen, die nicht von disch geboten gewesen wäre, die Kollekte nicht weitgehend von Paulus selbst, sondern aus seiner Schule stammen, differenziert der Gesamtproblematik der Beziehungen zwischen Paulus und Jerusalem isoliert, sondern in diesem Rahmen untersucht hätte, (S. 37 Anm. 15; 194 u. ö.). Es wird darauf aufmerksam ge- macht, „daß in der Kindheitsgeschichte der Evangelien auch Man muß überdies bedauern, daß durch die Mühe, die der zeitbedingte Vorstellungen und dabei auch legenden- oder my- Verfasser sich macht, die verschiedenen Taktiken aufzudecken, thenhafte Motive verwendet seien“ (S, 75). An anderen Stellen die hinter der Kollektensammlung des Paulus stehen sollen, wird freilich zurückhaltender geurteilt. Lukas gilt als Paulus- das ursprüngliche und m.E. auch bleibende Motiv für die schüler (S. 69). Von der Geschichte der jungfräulichen Geburt Sammlungen und Sendungen der Heidenchristen nach Jerusalem Jesu sollen die Bezeichnungen Legende und Mythus ferngehal- über Gebühr verdeckt wird: der Wunsch nämlich, bei aller ten werden (S. 67). Obwohl darauf hingewiesen wird, daß zwi- theologischen und kirchlichen Verschiedenheit die Einheit der schen. triadischen und. trinitarischen Formeln im Neuen Testa- Christenheit zu wahren, also die sozusagen ökumenische Moti- ment unterschieden werden muß (S. 92), werden dann doch vation, Gerade die Geschichte der Kollekte könnte deutlich Mark. 1, 10f.; 2. Kor, 13,13 und Matth. 28,19 als .trinitarische machen, wie eng zahlreiche ökumenische Probleme der gegen- Aussagen gewertet, die ein „trinitarisches Grundbewußtsein“ er- 678 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 674 Interpretation der Tradition nicht von dem jeweiligen Hörer ab- kennen ließen (S. 82-94). Ohne Bedenken wird jedoch zuge- standen, daß für den 2. Petrusbrief eine späte Abfassungszeit sehen kann (Röm. 1, 18-25; 1. Kor. 9, 19-23). Die beiden letz- anzunehmen sei. Abgelehnt aber wird die Meinung, durch die- ten Studien sind dem Problem der Hermeneutik gewidmet. Recht sen „spätapostolischen Brief” werde die Kritische Frage nach instruktiv ist der Aufsatz über den „Ansatz Karl Barths in der Grenze und Mitte des Kanons gestellt, Denn „wer vermag es, Hermeneutik“, In die gegenwärtige Problematik führt die Aus- eine solche Mitte des Kanons festzustellen?” (S. 124). Katho- ‚einandersetzung mit dem Glaubensbegriff Gerhard Ebelings. lische Theologie wird vielmehr Zeugnisse des Frühkatholizismus Hier zeigt der Vf£f. durch sehr beachtliche kritische Einwände in den neutestamentlichen Schriften als Ausdruck dafür werten, „Die Grenze der existentialen Interpretation” auf. Er macht ihr daß das Neue Testament in seiner Ganzheit „Zeugnis der um- den Vorwurf, daß sie die biblische Verkündigung verkürzt, weil fassenden, d. h. katholischen Wahrheit in der Fülle“ ist, „Nur sie nicht das zum Ausdruck bringt, was die nt, Texte wirklich einen Teil gelten zu lassen, ist Wahl, d. h. Häresie” (S. 125). sagen wollen. Zum rechten Verstehen des Neuen Testamentes gehört, wi Berlin Johannes Schneider Mmehrfach eindringlich betont wird, auch die Gemeinschaft des Glaubens, aus der der Exeget lebt und von der er lernt, Die- Jönsson, Jakob: Humour and Irony in the New Testament. ser Gemeinschaft des Glaubens begegnet er im Chor der Stim- Illuminated by Parallels in Talmud and Midrash. Reykjavik: men der Väter, die als erste das Wort des Neuen Testamentes ausgelegt haben. Zweifellos haben sie dieses manchmal mißver- Bökaütgäfa Menningarsjöds 1965. 299 S. 8° Dän, Kr., 60,-. La question de ]l’humour et de l‘ironie que peuvent contenir standen wie z. B. die paulinische Eschatologie (S. 248) oder das apostolische Zeugnis von Gottes Gnade und Wahl (S. 271). les textes bibliques a 6t@e souvent abordee depuis quelques Aber wie jede Auslegung, die sich ernsthaft um den Text be- annees, L’importante bibliographie donnee par l‘auteur ä la fin de son ouvrage en temoigne. L’originalite de la presente etude müht, wenigstens einen Teil seiner Kraft empfindet, so ist auch aus den Worten der Väter für das Verstehen des neu- reside d’abord dans la recherche des paralleles, annonces par le testamentlichen Textes zu lernen (S. 308). Welch reicher Ertrag titre, qu‘offrent le Talmud et les Midrashim. D’autre part, une partie importante des references de l’auteur est empruntee ä des dabei gewonnen werden kann, wird an den Abschnitten Röm. 6, 1-11; 13, 1-7.11-13 und einigen thematischen Durchblicken durch ecrivains de langues nordiques que le theologien de France ou die Erklärungen der Kirchenväter eindrucksvoll dargetan, d’Allemagne connait peu, Il faut &tre tres reconnaissant ä M. Jönrson d’introduire ainsi son lecteur dans un monde Widerspricht der Verf. auf der einen Seite Luthers Entschei- dung, die paulinische Rechtfertigungslehre als Mitte des Kanons inhabituel: nous ne dissimulons pas notre plaisir ä decouvrir par exemple ce que Nathan Söderblom a dit de I’humour de anzusehen (S. 124), so stimmt er auf der anderen Seite unein- Luther, Peut-etre peut-on regretter que ces apports ne soient geschränkt seiner Exegese von Röm. 3,28 zu: „Dieses Wort ‚allein‘ erhebt ohne Zweifel den echten Sinn des Spruches des pas plus substantiels et que les citations en soient souvent faites dans l’original sans traduction. Paulus“ (S. 177). Zu 1. Kor 7 wird man über den Satz nachzu- Nous deplorons quelques imperfections formelles de cet denken haben, die Ehelosigkeit sei „das eschatologische Zeichen des Wartens der Kirche auf ihren Herrn” (S. 194). Der evan- Oouvrage: une certaine anarchie dans le systeme de citations et de references nuit beaucoup ä la lecture. gelische Theologe begegnet hier einem Gesprächspartner, der die Kunst der Exegese auf das beste zu üben und anzuwenden Cette lecture, cependant, est tres enrichissante. Bien que versteht. Bei aufmerksamer Lektüre dieses gehaltvollen Ban- V’auteur procede souvent par enquetes cursives des textes et des wird man ständig beobachten können, wie erstarrte Fron- juxtapose les anecdotes, on saisit parfois un embryon de syn- ten in Bewegung geraten sind und die wahrhaft ökumenische these et de systematisation, A juste titre, M, Jönnson renonce Bedeutung, die dem gemeinsamen Fragen nach dem biblischen ä faire une veritable »theologie de l‘ironie« mais ses vues d’en- Text eignet, hervortritt, semble auraient, ä notre avis, pu depasser la distinction de trois Göttingen Eduard Lohse types d’humour dans le Nouveau Testament: celui des Evangiles synoptiques, celui de l‘’Evangile johannique et celui de l‘apötre Paul. Eichholz, Georg: Tradition und Interpretation. Studien zum Strasbourg Rene Voeltzel Neuen Testament und zur Hermeneutik, München: Kaiser 1965. 233 S. 89° = Theologische Bücherei, Neudrucke u. Berichte aus d. 20. Jahrh., 29. Neues Testament, Kart, DM 14.-—, KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES Der vorliegende Band enthält eine Sammlung von Aufsätzen, u. TERRITORIALKIRCHENGESCHICHTE die der Vf. in verschiedenen Zeit- und Festschriften veröffent- licht hat. Dazu kommen einige Beiträge, die bisher noch nicht Den Danske Kirkes Historie. Under Redaktion af Niels Knud An - dersen. 05 Z O, LINdHRTAT VIII, Kopenhagen: Gyl- im Druck erschienen sind. Die meisten Untersuchungen sind exegetischer Art; sie befassen sich in der Hauptsache mit syn- dendal (1966]). 383 S. m. 71 Abb. gr. 8° optischen und paulinischen Texten und dienen dem Zweck, das Mit diesem Band ist die große (unter der Redaktion von Hal Verhältnis von Tradition und Interpretation zu klären. Von Koch und Bjorn Kornerup begonnene) zusammenfassende Darstel- grundlegerder Bedeutung sind die Skizzen „Die Aufgabe einer lung der dänischen Kirchengeschichte zu Ende geführt. P. G. Lind- Auslegung der Bergpredigt“ und „Prolegomena zu einer Theo- hardt, Professor für Kirchen- und Dogmengeschichte an der Uni- logie des Paulus“, in denen der Vf. zu den bisherigen Forschungs- versität Aarhus, hat schon Band VII (1848-1900) und das meiste ergebnissen Stellung nimmt und sie weiterzuführen versucht, von Band III geschrieben (Die Frömmigkeit im Spätmittelalter und Das gleiche gilt von der Studie „Das Gleichnis als Spiel“, Fast die Geschichte der Reformation bis 1536) und hat damit die größten überall spürt man den Einfluß der formgeschichtlichen Methode. Beiträge zum Gesamtwerk geleistet. Das ist insofern auch natür- Obwohl der Vf. nicht immer zu wesentlich neuen Ergebnissen lich, als er seine sehr umfassende Forschung im wesentlichen der kommt, ist es ihm doch gelungen, die literarische Eigenart der dänischen Kirchengeschichte gewidmet hat. Was den hier zu nt. Autoren herauszuarbeiten. Beachtlich ist sein Bemühen, die besprechenden Band betrifft, so standen ihm außer seinen eigenen Texte so zu interpretieren, daß ihre kerygmatische Bedeutung Vorarbeiten nur wenige frühere Forschungen zur Verfügung. Er erkennbar wird. Das gilt besonders von der „Meditation über ist hauptsächlich darauf angewiesen gewesen, seine Urteile aus- 1. Kor, 13”. Einige Arbeiten haben es, im Anschluß an Paulus, schließlich auf Grund eigener Kenntnis des Quellenmaterials zu mit den ökumenischen und missionarischen „Horizonten“ der fällen, Wenn dazu komml, daß gerade die wichtigsten Ereignisse Kirche zu tun, in denen gezeigt wird, daß sich aus einer ver- und Verhältnisse in der dänischen Kirche in dieser Periode nur änderten Situation neue Aspekte für die Verkündigung ergeben. wenig von außen beeinflußt worden sind, kann man sich gut vor- Der Adressat der Botschaft forme die Botschaft mit, so daß die stellen, welche ungeheure Aufgabe ihm gestellt war. In den 675 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 676 Hauptlinien, die uns hier allein interessieren sollen, scheint mir immerhin anregend, obwohl auch vor Kritik weniger geschützt. die Darstellung gut gelungen zu sein. Viele Einzelheiten werden Das muß so sein, wenn man meinte, diese Periode schon in ein auf Grund von Spezialkenntnissen sicher bald von verschiedenen Werk wie dieses aufnehmen zu sollen. Mir scheint es, daß man Seiten kritisiert, aber Lindhardt ist zur Zeit der einzige, der das doch damit hätte warten müssen. Das kann man diskutieren, und Quellenmaterial einigermaßen überschauen kann. Sein Buch ist es wird sicher, wie das Buch überhaupt, viel diskutiert werden. nicht nur eine gute Arbeitsgrundlage für die kommende Forschung, ich glaube, daß sich auch seine Grundkonzeption behaupten wird, Die Auswahl des Stoffes ist so getroffen, daß man sagen kann: dies ist vor allem ein Buch über die kirchliche Debatte in Däne- Besonders hervorzuheben ist die gründliche Einführung in das mark im 20. Jahrhundert, sowohl die kirchenpolitische wie die verwickelte Spiel der dänischen Kirchenpolitik dieses Jahrhunderts. theologische. Weniger, und wirklich viel weniger, hört man von Mit genauer Kenntnis der politischen Verhandlungen und der der kirchlichen Aktivität, den kirchlichen Institutionen usw. Die kirchlichen Diskussion zeigt Lindhardt, wie die um die Jahr- Missionsgeschichte meinte Lindhardt, wie er selber sagt, ganz hundertwende bestandene allgemeine Erwartung einer Scheidung auslassen zu müssen. In dieser gewählten Begrenzung des Stoffes zwischen Staat und Kirche mit der Zeit in den Hintergrund ge- (kann man dem Verfasser nur beistimmen: dann sind die kirchen- drängt wird. Das Staatskirchentum des 19. Jahrhunderts wird politischen Ereignisse und die Tidehvervsbewegung das Wichtigste, durch eine Gesetzgebung, für die vor allem der Kultusminister was in der Kirchengeschichte des 20. Jahrhunderts in Dänemark J. C. Christensen verantwortlich ist, allmählich von innen aufgelöst geschehen ist, und von einem demokratisierten Volkskirchentum ersetzt. Ohne Kopenhagen i.elf Grane Scheidung vom Staat und ohne eine eigentliche Kirchenverfassung wird die Kirchenleitung in die Hände der Gemeinderäte gelegt. sondern auch die Bischöfe. Diese wählen nicht nur die Pfarrer, Rittenbach, Willi, u, Siegfried Seifert: Geschichte der Sowohl die Gesetzgebung des Reichstags (jetzt des „Folketings“) Bischöfe von Meißen 968-1581. Leipzig: St. Benno-Verlag als auch die kirchliche Verwaltung im Kirchenministerium sind in (1965]. VIII, 441 S., 16 Taf, 1 Faltkte 8° — P Studien z. katho- allen Verhältnissen bestrebt gewesen, nicht dirigierend einzu- lischen Bistums- und Klostergeschichte, hsg. v. H. Hoffmann greifen, sondern nur neue Möglichkeiten zu eröffnen, deren Be- u, F. P. Sonntag, 8 nutzung aber Janz in der Hand der lokalen Kirchenleitung liegt. Die für 1968 vorgesehene Tausendjahrfeier des Bistums Mei- Somit hat die dänische Kirche eine ganz eigenartige Ordnung be- ßen war Veranlassung zu dem vorgelegten Band, Er zeigt ein- kommen, die weniger von Prinzipien als vielmehr von praktischen mal mehr die Nützlichkeit territorial begrenzter Untersuchun- Verhältnissen bestimmt ist. gen für die Gesamtkirchengeschichte; freilich wird man zur nicht immer kritischen Methode und zum Kkatholisch-konfessio- Nun ist ja die Kirchenpolitik gewissermaßen ein wohl abge- grenztes Gebiet, Sehr viel schwieriger ist es, das gesamte kirch- nellen Urteil einige Bedenken anmelden müssen. Die Meißener liche Leben einer Zeit zu charakterisieren. Aber auch hier hat Bischöfe von 968 bis1293 werden von Willi Rittenbach darge- Lindhardt viel geleistet. Die Zeit vor 1920 ist auch in' Dänemark stellt (S. 3-194), dem auch die umfangreichen Register (S. 387- die Zeit der liberalen Theologie. Sehr überzeugend zeigt Lind- 442) zu danken sind. Siegfried Seifert stellt die Jahre 1293—- hardt, wie die kirchlichen Parteien (besonders die Pietisten und 1581 dar (S. 195—-385). Die Gründung des Bistums Meißen die Grundvigianer), die den Liberalismus („Bibelkritik”) be- führt zurück in die Ottonische Reichskirche, bis über die Jahr- kämpfen, selbst innerlich von ihm durchdrungen sind. Die große tausendwende hinweg ist die Quellenbasis dürftig, Es kommt Wende kommt nach 1920. Obwohl Barth und die dialektische zu Unsicherheiten in der Reihenfolge der Bischöfe (bes. S. 50); Theologie auch bei dänischen Theologen Eindruck machten, ist auch um 1120 ist nochmals die Quellenlage so unsicher, daß jedoch die „Tidehvervsbewegung“, die für eine überaus scharfe keine s;sicheren Angaben möglich sind (S. 83-85). Dennoch Auseinandersetzung mit der vorigen Generation sorgte, eine bekommt jeder Bischof (bis auf eine Ausnahme S, 59) minde- originale Bewegung, die in der christlichen Studentenbewegung in stens 2 Seiten, da R. nicht nur alle Erwähnungen in den Quel- len nennt, sondern auch Vermutungen der Sekundärliteratur Kopenhagen entstanden ist. Seit 1922 sammelte sich eine Reihe von begabten jungen Theologen um den Gefängnispfarrer Niels heranzieht. Besondere Anteilnahme gilt Bischof Benno (1066- Iver Heje. 1926 gründeten sie eine Monatsschrift, Tidehverv (Zeit- 1106). Schlesingers Urteil (Kirchengeschichte Sachsens I, 1962, S. 129/31) folgend deutet R. den mehrfachen Parteiwechsel Ben- wende), die noch existiert. Die Radikalität, womit diese jungen Theologen in ihrem Kampfblatt zuerst die älteren „Führer“ der nNOos im Investiturstreit positiv als christliche Friedenspolitik Studentenbewegung und später überhaupt die Persönlichkeits- (S. 69-73). Bennos Nachwirkungen in Legenden und Heiligspre- religion der kirchlichen Parteien erbarmungslos mit ihrem Luther chung bleiben jedoch zu den hisorischen Tatsachen in Spannung, und Kierkegaard niedermachten, führte um 1930 zu einer Isolie- die bei R. kaum herauskommt (S. 74/75). Besonderes Interesse rung. Aber die Nachwirkung war doch stark, und fast alles, was gilt dem jeweiligen Verhältnis des Bischofs zum Domkapitel theologisch in den Jahren bis 1940 verfaßt wurde, war direkt und sowie den Klostergründungen (Altzelle, 8 94 , Mariental, indirekt von der Problemstellung der Tidehvervsbewegung beein- S.146, Marientern, S. 158 u. a.). Bischof Albert I. (1150-52) Lindhardt schildert, wie die kirchlichen Parteien ver- flußt. war am Königshof aktiv, doch ist solche „enge Verbindung mit schiedentlich auf diese Angriffe reagierten und vor allem, wie dem Herrscher einmalig in der Geschichte der Meißener Bi- man gezwungen wurde, die alten Positionen aufzugeben. In der schöfe“ (S. 102). Martin von Meißen nahm am 3, Laterankon- zil in Rom 1179 teil, Bei Dietrich II, wurde 1191 erstmals eine christlichen Jugendbewegung (mit Verbindung zu der pietistischen „Inneren Mission“) wurde gerade Barth als Stütze gegen den Sturm Bischofswahl des) Kapitels angefochten; erst 1196 entschied Papst verwendet! Die Periode ist durch Tidehverv beherrscht, daneben Cölestin III. endgültig für Dietrich (S. 121). Bischof Heinrich ist die Welle der Buchmann’schen Oxfordbewegung in der Mitte wurde 1240 von Rom aus mit der Untersuchung einer Klage der 30er Jahre nur von vorübergehender Bedeutung. gegen die Missionspraktiken der Dominikaner und Deutsch- Die deutsche Besatzung in den Jahren 1940-45 war natürlich ritter in Preußen beauftragt (S. 141). Spannungen zu Prag und auch kirchlich eine Zeit des Abbruchs, aber es ist bemerkenswert, Böhmen beginnen unter Konrad I. (1240—58). Bischof Withego (1266—93) ist vor allem mit dem Dom und seiner Baugeschichte daß sie für Lindhardt, sicher mit Recht, nur eine Enklave ohne bleibende Bedeutung in der dänischen Geschichte und Kirchen- verbunden (S. 171), doch steht er „mehr als Regent vor uns geschichte bildet. Kulturell und kirchlich ging nachher alles weiter denn als Hirte der ihm anvertrauten Seelen“ (S. 194). Bedenken ruft der häufige Gebrauch des Wortes „Mission“ hervor. Richtig mit Anknüpfung an die 30er Jahre. sagt R., daß wir vom ersten Bischof Burchard nur den Namen sowie Zeit und Ort Von seiner Darstellung der letzten Periode, 1940-1965, sagt der Bischofsweihe kennen. Doch wird dann von Mission gesprochen, die unter ihm getrieben worden sei: „Namenlose Mönche haben hier eine Frucht aus- Lindhardt selber, daß sie nicht, wie die Schilderung der Zeit 1900 gestreut, die erst nach vielen Generationen Frucht brachte“ (S. 18). Vielleicht bis 1940, als eigentliche Geschichtsschreibung betrachtet werden war es wirklich so; aber es muß festgehalten werden, daß es sich nur um Ver- mutungen handelt, die durch keine Quelle gesichert sind. Ahnlich behauptet R. kann, Der Verfasser war selbst, jedenfalls seit 1945, ein bekannter vom 3. Bischof Eid (892—1015): „Im letzten Jahrzehnt des Jahrhunderts ruht die Teilnehmer an der kirchlichen Debatte. Was in diesem Abschnitt Missionsarbeit in den östlichen Marken jedenfalls ganz auf dem Bistum Meißen, gesagt wird, ist dann von mehr summarischem Charakter, aber und Bischof Eid sah, während andere Bischöfe wie Adalbert von Prag und Brun von Querfurt in die Ferne zogen, sein Arbeitsfeld in dem ihm übertragenen 677 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 678 Bistum und seinen Grenzgebieten“ (S. 33). Wenn R. die Bischöfe von Meißen in möglichst helles Licht stellen möchte, so sollte das doch nicht auf Kosten so abwendbare politische Forderungen stören ließ. So griff er nach anderen be- großer Gestalten wie Adalbert von Prag oder Brun von Querfurt geschehen; deutenden Straßenplätzen östlich und westlich Meißens aus“ (S.225). Johann Brun ist doch auch in das ihm zugewiesene Arbeitsfeld gegangen! Was wissen von Jenzenstein wird gelobt: „Seine ganze Persönlichkeit paßt gut in die Reihen der Männer um Gregor VIl., die mit Leidenschaft für die Rechte der Kirche ein- wir denn von der Mission im Raum Meißen? R. behauptet: „Stützpunkte für sein traten und sich gegen Fürstenmacht und Fürstenwillkür im Bereich der Kirche zur Wehr setzten. Es ist eine Tragik, daß bereits viele Geistliche für diesen Wirken waren die Burgwarde mit ihrer deutschen Besatzung. Seine eigentliche Gedanken keinen Sinn mehr hatten“ (S. 258). Ein Hussiteneinfall von 1427 wird Seelsorgearbeit aber galt der Bekehrung der slawischen Bevölkerung“ (S. 37). s wäre schön, wenn es so gewesen wäre, aber es ist quellenmäßig nicht zu Müller, Laubaner Kirchengeschichte, 33. mit grauenhaften Einzelheiten dargestellt; als Beleg liest man S. 293, Anm. 79: Im Literaturverzeichnis steht neunmal seinem Amtsbruder in Meißen „Taufen, unablässiges Predigen und Firmen“; belegen. Thietmar von Merseburg ist die ergiebigste Quelle; er bescheinigt der Name Müller, aber keine Laubaner Kirchengeschichte. Abgesehen davon müßte gerade bei der Übernahme solcher Greuelnachricht doch die Primärquelle das aber trifft doch für jeden aktiven Geistlichen zu! Auch von Eilward (1016—23) sagt R., er habe das Missionswerk fortgeführt (S. 41), obwohl auch hier kein genannt sein. Die Entwicklung zum landesherrlichen Kirchentum ist nach S. das eigentliche Übel: „Jetzt treten wir in einen Zeitraum, der die enge Bindung der Beweis dafür vorliegt. Im Schlußsatz des Vorwortes wird das Problem ausge- sprochen: „Die Verfasser waren bemüht, die Dinge kritisch aber auch in aller Bistümer an den Landesherrn mit sich bringt. In der Zeit der Glaubensspaltung Pietät darzustellen“. Zuweilen haben sich die Verfasser zu stark mit ihren solite diese Politik verheerende Auswirkungen haben“ (S. 248). Dabei sagt S. Helden identifiziert und die Kritik zurückgestellt. Als 982 das Bistum Merseburg objektiv, daß gerade die Fürsten sich um Reformen bemühten und keine Unter- stützung bei den Bischöfen fanden. Oft genug werden auch Fehler der Kurie vorübergehend aufgehoben wurde, bedauert R., daß Meißen zu wenig abbekam: getadelt: S. 271, 283/84, 318, 340, 376 u. a. Aber das führt nicht etwa zu einem eites Land, „das eigentlich Meißen hätte zufallen müssen, kam an Magde- Die Reformation wird als „neue Bewegung“ burg“ (S. 15). Mit Staunen liest man von der „Tatsache, daß im Jahre 1064 in „“ (S. 49). Hat hier gewissen Verständnis für Luther, bezeichnet, der gegenüber „der Bestand der Kirche“ gehalten werden mußte Augsburg die Gebeine der hl. Afra aufgefunden wurden (S. 361). Zuweilen ist von der „alten Kirche“ die Rede, doch wird peinlich ver- nicht die Pietät ein Übergewicht über die Kritik erlangt? mieden, von einer neuen Kirche oder gar von einer evangelischen Kirche zu Die Reihe der von Seifert behandelten Bischöfe eröffnet reden, Notfalls formuliert S.: Es „war fast das ganze katholische Kirchenwesen im Bistum zertrümmert. Das evangelische Kirchenwesen fing an sich zu ordnen“ Bernhard von Kamenz (1293—-96), der seine Wahl möglicherweise ($: 873). dem Einfluß des Böhmenkönigs verdankt, der für Meißen noch oft von Bedeutung sein sollte, Im Domkapitel beginnt die Das Buch schließt an zwei ältere katholische Darstellungen „Wandlung vom geistlichen Amt zur ständischen Würde und an: 1752 erschien die „Series Misnensium Episcoporum” des Versorgstelle“ (S. 207). Bei den folgenden Bischöfen gibt S. zu- Jesuiten L. Liegeritz; 1884 brachte E. Machatschek seine „Ge- erst stets einen Überblick über die Familiengeschichte, da es schichte der Bischöfe des Hochstifts Meißen“ heraus, der jetzt sich fast ausschließlich um Adlige handelt: Adalbert von Leis- Folgendes nachgerühmt wird: Sie „korrigierte nicht nur manche nig (}1312), Withego II. von Colditz (}1342), Johann von das Bild der Kirche verzeichnende protestantische Darstellung seiner Zeit, sondern verschaffte auch den Katholiken des säch- Eisenberg (} 1370). Letzterer wurde 1365 dem Prager Erzbischof unterstellt und aus dem Zusammenhang mit Magdeburg gelöst; sischen Raumes Zugang zur kKatholischen Vergangenheit des doch setzte sich diese päpstliche Maßnahme nicht voll durch Landes“ (S. V.). Zweifellos verfolgt auch der hier besprochene (S. 233/34). Konrad II. von Kirchberg (}1375) verdankte sein Band dieses Ziel, Bischofsamt wohl primär dem Einfluß der Wettiner, die stei- Rostock Gert Haendler gende Bedeutung für Meißen gewannen (S. 247/48). Eine inter- essante Episode bilden die Jahre 1376—-79: Johann von Jenzen- stein wurde als 26jähriger Bischof in Meißen, ehe er Erzbischof von Prag wurde (S. 253—64). Thimo von Colditz (}1410) er- KIRCHENGESCHICHTE: 'ALTE KIRCHE lebte die problematische Exemtion Meißens sowohl von Magde- rg wie von Prag (S. 274/75). Es beginnen die Auseinander- Weijland, Hendrik Bernard: Augustinus en de Kerkelijke Setzungen mit den Hussiten, die besonders Johann IV, Hofmann Tucht. Een onderzoek naar de grenzen van de kerk bij Augusti- (1427-51) zu führen hatte. Er war ein Bürgersohn, der 1409 nus tegen de achtergrond van het donatistisch schisma. Proef- von Prag nach Leipzig ausgewandert war, wo er 1413 Rektor schrift. Kampen: Kok 1965. 227 S. gr. 8° = Theologische Aca- der Universität wurde. Bis zur Reformation sind dann nur noch demie Uitgaande van de Johannes Calvijnstichting te Kampen. sächsische Adlige Bischöfe von Meißen geworden. Unter Caspar hfl, 11.25. von Schönberg (1451—-63) führte Nikolaus Cusanus eine Kloster- reform in der Meißner Diözese durch (S. 139), gleichzeitig hören Dieses Buch, eine Doktorarbeit an der theologischen Akademie wir von einem ersten Ketzerprozeß gegen Waldenser in Zwik- der Johannes Calvijnstichting in Kampen, behandelt ein fesselndes kau, Immer deutlicher werden die Mißstände, S. spricht offen und kompliziertes Thema. Wenn wir in der hier folgenden Be- vom „Verfall! des mittelalterlichen Kirchenwesens“ (S. 332). Die sprechung namentlich Kkritische Bemerkungen machen, so ist zweierlei in Abzug zu bringen, Erstens bezieht sich unsere Kritik Landesfürsten drängten auf Reformen, seltener die Bischöfe von Meißen, Johann VI. von Salhausen widersetzte sich sogar offen besonders auf Punkte, die der Verfasser für sein Thema eigentlich S. 350 ff). S. spricht von der „Tragik, daß Herzog Georg für nicht mal brauchte, Er hätte sie besser weglassen können und seine Bemühungen um die Reform der Kirche des Landes beim hätte sich dadurch weniger verletzbar gemacht. Ist das vielleicht eine Gefahr, welche artgemäß jede Dissertation bedroht? Zweitens Bischof keine Stütze und Hilfe fand” (S, 355). Johann VII, von Schleinitz (1581—-37) bekämpfte die Reformation; er wollte „die erfordert es ziemlich viel Raum, diese Kritik hören zu lassen, aber das Sammeln vieler positiver, lobenswerter Elemente in diesem Widerspenstigen und Störer der kirchlichen Ordnung dem Ge- richtsverfahren mit Tortur unterwerfen und sie je nach Größe Buche würde noch mehr Raum in Anspruch nehmen. Man lasse sich also nicht irreführen, als ob wir diese Schrift nicht würdigten : des Vergehens heimlich oder öffentlich hinrichten lassen“ (S. 365). S. urteilt dazu: „Bei all seinem guten Willen vermochte er den sie zeugt von viel darauf verwendetem Fleiß und hat eine große Zahl vortrefflicher Stellen aufzuweisen! Verfall der Kirche im Bistum nicht aufzuhalten” (S. 367). Johann VIII. von Maltitz wollte 1539 durch eine Reformschrift der Re- Wir wollen nun die verschiedenen, schließlich mit einer Zu- formation den Boden zu entziehen (S. 370/71). Nikolaus II. von sammenfassung in französischer Sprache abgeschlossenen Kapitel Carlowitz (1550-55) „trat als letzter unentwegter Kämpfer für näher betrachten. die bischöflichen Rechte und stiftischen Gerechtsame ein“ (S, 377). Der letzte Bischof von Meißen Johann IX. von Haugwitz wird In der einleitenden Orientierung auf den Seiten 9 und 10 gibt der Autor eine Zusammenfassung von dem, was er mit seinem in schlechtes Licht gerückt; er unterschrieb 1579 die Konkor- dienformel, trat 1581 zurück und heiratete 1582 seine Nichte. Buch beabsichtigt. S. urteilt: „Für die schwankende und doppelzüngige Haltung „Gegenüber einem krampfhaft Sichfestklammern an den letzten dieses Mannes gibt es keine Entschuldigung” (S. 383). Überresten einer ecclesia sine ruga et macula, die wenigstens in Auch S, ist mehrfach der Gefahr erlegen, sich zu stark mit seinen Helden der Person der Amtsträger bewahrt bleiben mußte, um die Gabe zu identifizieren; er bezieht dann mitunter handfest mittelalterlich-katholische des Geistes und damit das Heil zu gewährleisten, stellte Augustin ositionen. So bedauert er es, daß ab 1309 „die Lehnsherrschaft der Bischöfe A da seine großartige Konzeption von der Kirche als dem Liebesband von Meißen über Dr eine For: wurde: „Wenn Bischof Albert in dieser Angelegenheit keinen Erfolg hatte, so kann man ihm daraus keinen im Geiste, das durch ein gläubiges Verbundensein mit Christus in hat, Orwurf machen, zumal er in dieser Sache erhebliche Anstrengungen gemacht Wahrscheinlich hat Bischof Albert in dieser Angelegenheit sogar den der (auch sichtbar gedachten!) communio sanctorum seine wesent- römischen Stuhl bemüht ...“ (S. 217). Ein ähnlicher Vorgang aus dem Jahre lichste Gestalt und im Bruderband aller katholischen Christen auf 1319 wird so beschrieben: „Die einheitliche Hoheit über die Elbe, die große Erden seine unteilbare Einheit fand. Auf diese Weise befreite er Wasserstraße des Landes, die im 13. Jhdt. von Pirna bis Belgern gereicht hatte, war verlorengegangen. Aber Withego war nicht der Mann, der sich durch un- sowohl das Amt und die Bedienung der Sakramente wie die Zucht 679 680 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 aus dem Bann des alttestamentischen Gesetzzwangs, worin man Auf S. 42 sagt Weijland, daß es ihm ein Rätsel ist, weshalb durch ein überspanntes Heiligkeitsideal verstrickt war.“ ' gerade ein Motiv so wenig in den Vordergrund getreten ist bei den vielen Gelehrten, die über Augustins Streit gegen den Donatis- Wir möchten gegen einen regelmäßig wiederkehrenden Ge- dankengang in dieser einleitenden Orientierung Bedenken erheben, mus geschrieben haben, und zwar der Widerstand des Kirchen- vaters Jegen die donatistische Ansicht, daß in der ganzen Welt und zwar beim folgenden: es wäre notwendig, eine reformatorische nur Unkraut wachse und daß sich das Getreide auf Afrika be- Auseinandersetzung über den Kirchenbegriff bei Augustin zu geben, weil man heutzutage im protestantischen Bereich zuweilen schränke (c. Ep. Parm. I, 21). Wir staunen über dieses „Rätsel”. Man kennt ja die Rolle, die dieser Gedanke bei der Evolution von die römisch-katholische Interpretation von Augustins Kirchen- Newmans Ideen gespielt hat. Im Jahre 1839 wurde dieser von begriff übernimmt (S. 9). Zunächst empfinden wir nur dann ein Bedürfnis an Auseinandersetzungen über diesen Begriff, wenn sie dem Gedanken ergriffen, daß die ganze Welt in aller Gewißheit diejenigen als nicht gut verurteilt, welche sich, in welcher Gegend von protestantischer oder römisch-katholischer Beeinflussung be- denn auch, von der ganzen übrigen Welt absondern. Man ver- freit worden sind. Zweitens leugnen wir es, daß das heutige Studium von Augustinus als solches infolge der jetzigen konfessio- gleiche in dieser Hinsicht über Augustinus außer De Lubac und Willis: A. Fortescue, „Donatism“, London 1917, S. 28 s, ; P. Batiffol, nellen Gegensätze ein Manko an Objektivität aufweist. Auf Grund „Le Catholicisme de S. Augustin“, Paris 1921, S. 35 s., 43-44, 143. einer langjährigen persönlichen Erfahrung betonen wir sogar, daß das Augustinstudium einen ordnenden und zusammenfassen- W. hätte in dem vierten Kapitel doch mehr mit der Tatsache den Einfluß hat. Hängt das vielleicht mit dem vertiefenden Ein- rechnen sollen, daß Augustinus keine systematische Kirchenlehre fluß zusammen, den der Kirchenvater ausübt? Und drittens kennen aufgebaut hat, wie er selbst bemerkt (S. 111). Namentlich mit wir nicht die römisch-katholische Interpretation von Augustins Scheidelinien zwischen den Menschen arbeitet W. zu schematisch. Kirchenbegriff, Wir denken hier z. B. an die Diskussion über Allerlei Linien ziehen sich beim Kirchenvater möglicherweise quer Fragen wie das Bestehen einer dritten Stadt in „De Civitate Dei“, durch einen Menschen hindurch, Und der Mensch ist nichts an- einer Stadt, die in moralischer Hinsicht gut ist, aber im irdischen deres als ein aeger sanandus (Serm. 99. 9). Damit hängen auch Frieden ein vorübergehendes und irdisches Gut besitzt. Manche die stark wechselnden Einteilungen des Sündenkatalogs bei erkennen diese an (P. Brezzi, F. Cayre, Ch. Journet), andere nicht Augustinus zusammen. Aufs neue finden wir da ein Stück Lebens- (E. Gilson, H. Marrou). Doch wäre das Bestehen einer derartigen und Glaubenspraxis, das von der Person des Kirchenvaters aus- Stadt thomistisch annehmbar. geführt und interpretiert wird. Es ist nicht richtig, hinterher Gegenüber Batiffol z. B., der wenig rechnet mit Änderungen daraus ein System machen zu wollen. bei Augustinus selbst in dessen Auffasungen über Matth. 16 v. 18 Anfangs bekommt man den Eindruck, daß W. diesen Fehler und die Schlüsselgewalt (Rev. bibl., S. 34-38 und „Le Catholicisme nicht machen will, aber sein allzu systematischer Kirchenbegriff de S. Augustin“”, Paris 1920, S. 198) stehen andere, die das wohl veranlaßt ihn zwangsläufig dazu, den Sündenkatalog zu syste- tun (A.M. la Bonnardiere „Tu es Petrus” in Irenikon, 34 (19), matisch zu rekonstruieren. Nachdem er mit Recht die Bemerkung S. 451-499). gemacht hat, daß bei jedem Sünder infirmitas eine Rolle spielt und daß diese rein psychologische Einschätzung nicht ausreicht, zu Man könnte auch auf den von Weijland selbst genannten Unter- schied hinweisen in bezug auf das Verhältnis zwischen Kirche und einem Ausschließungsurteil zu kommen (S. 120), sagt W., daß Augustinus nun aus praktischen Gesichtspunkten den Dekalog zu Staat bei De Reynold (S. 199) und Combes, Fischer, Arquillere Hilfe rufe. Damit suggeriert er m. E. allzusehr ein logisch inein- (S. 200). anderpassendes System, das seiner eigenen Auffassung von In demselben Zusammenhang möchten wir ablehnen, daß Posch- Augustins Kirchenbegriff entspricht. mann voreingenommen mehr finden wolle als da ist und der alten Hilversum L. J. van der Lof Kirche spätere Auffassung über die satisfaktorische Buße auf- drängen wolle (S. 15). Weijland zitiert dazu anläßlich I Kor. 11 v.31: „Ob bei einer solchen Buße aus eigener Initiative auch die Mitwirkung der Kirche in Anspruch genommen wurde, ist aus KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER der Stelle direkt nicht zu entnehmen, ist aber aus der Natur der Oberman, Heiko A., et William J. Courtenay : Gabrielis Sache wahrscheinlich.“ Und über die Schrift von Hermas: „Tatsäch- Biel Canonis Misse Expositio, Pars Tertia. Wiesbaden: Steiner lich aber schimmert die kirchliche Vermittlung aus der ganzen 1966. X, 333 S. gr. 8° = Veröffentlichungen d. Instituts f. Schrift durch, ja macht sie erst verständlich“ (S. 15). Demgegen- Europäische Geschichte Mainz, Abt. f, Abendländische Reli- über behaupten wir: Poschmann ist trotzdem andererseits der- gionsgeschichte, hrsg, v. J. Lortz, 33. Lw. DM 50.-, jenige, der als Theorie das brachte, was keineswegs auch nur im Der III. Teil der „Expositio canonis missae“ des Gabriel Biel geringsten mit dem Aufdrängen späterer Auffassungen zu tun hat! Er verkündigte: Ein geheimes Bußverfahren für geheime Sünden dürfte der religiös-wertvollste der Meßkanonkommentierung hat Augustin nicht gekannt. Neben der öffentlichen Buße gibt es sein, Er umfaßt ausschließlich die Gebetslehre und die Vaterunser- auslegung des Tübinger Magisters, die wir bereits in unserem bei ihm keine private kirchliche Buße (vgl. B. Poschmann, Buße Werke „Das Herrengebet. Ein Kommentar des Gabriel Biel“ der und Letzte Ölung, Freiburg 1951; S. Aurelii Augustini textus selecti de poenitentia, Bonn 1934). Auch hier wieder müssen wir Öffentlichkeit zugänglich machten. Der Leser des III. Teils der „Expositio .“ dürfte dort die Darstellung und die theologisch- Weylands Suggestion von der Existenz der allein gültigen römisch- katholischen Interpretation von Augustins Kirchenbegriff zurück- geschichtliche Einordnung dieser Vaterunserauslegung Biels finden. weisen. Dieser Teile dürfte gerade der Abschnitt der Meßkanonaus- deutung Biels sein, der Luther in der Rückschau auf dieses Werk, Das zweite Kapitel von Weijlands Buch bespricht die Faktoren, das er als junger Mönch erarbeitete, zu dem Geständnis bewegte: welche die Kirchenzucht bei Augustinus bestimmten. Beiläufig be- „Wenn ich darin las, dann blutete mein Herz!“ Eine gründliche merkt: Felix von Aphtugni (S. 20) möchten wir lieber von Aptunga Untersuchung der Gebetslehre Luthers dürfte den Beweis erbringen oder Autumna nennen, ein Ort an derselben Stelle, wo jetzt (das können, daß Luther aus diesem Born, den Biel ihm reichen durfte, moderne) Henchir Es-Souar liegt. wertvolle Impulse für seine Gebetshaltung und Gebetstiefe ent- Weijland hält die Circumcellionen für Hilfskräfte bei der Ernte, gegennehmen durfte. Es dürfte wohl kaum u. W. eine derartig gründliche Darstellung über das Gebet und das Vaterunser im die später sich heftig gegen die sozialen Mißgverhältnisse empörten (S. 31). Unseres Erachtens schließt er sich hier zu schnell bestimm- 15. Jahrhundert geben, die sich so intensiv mit diesem Stoff und ten Gewährsmännern an. Der Begriff pauper braucht bei den den daraus sich ergebenden seelsorgerlichen Problemen befaßt hat, wie gerade die des Tübinger Magisters. Selbst die Gebetslehrer Donatisten noch gar kein sozialer Begriff zu sein. Wir glauben nicht, daß die Art der Bewegung schon genügend bekannt ist, um des vorreformatorischen Jahrhunderts wie Gerson und Niko- zuverlässige Schlußfolgerungen zu ziehen. laus von Dinkelsbühl haben der Gebetslehre und dem Herrengebet nicht diese Intensität und den Eifer gewidmet wie Biel, ') Um es dem Leser bequem zu machen wörtlich ins Deutsche übersetzt. 681 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 682 Was darf der Leser von Pars III der Meßkanonkommentierung Herrengebet zu sprechen, er als Gegensatz zur Heiligen Schrift des Tübinger Lehrers erwarten? Biel schickt dieser Vaterunser- ansieht (Lec. 61. G). Ziemlich umfangreich ist die Kommentierung ausdeutung eine allgemeine Gebetslehre voraus. Schon des Vaterunserprologs (Lec. 64, I-65.I). Biel setzt den in der Gebetsdefinition „Das Gebet ist der Aufstieg der Prolog in Antithese zum Alten Testament, um Gottes Güte zu er- Seele zu Gott in einem frommen und demütigen Sinn”, oder „Das weisen, die den Christen zur Nächstenliebe und zur Demut ver- Gebet ist ein Gespräch mit Gott“ wird die Vereinigung rationaler, anlassen solle, Die Begriff „Himmel” wird vom Tübinger Lehrer willentlicher und affektiver Momente als das Charakteristikum der erst einer naturphilosophischen Betrachtung gemäß der aristo- religiösen Haltung Biels deutlich. Der Gebetsinhalt wird telischen Philosophie unterworfen, um ihn schließlich auch im von unserem Magister gut augustinisch von dem sehnenden Ver- moralischen Sinne zu deuten. Die von der kirchlichen Tradition langen der Seele und den Wünschen des Intellekts her bestimmt. hier eingebaute Sinndeutung über die nun folgenden 7 Bitten Die rechte Klugheit und Intention des Beters müsse also das Gebet übernimmt Biel (Lec. 66 A-F). in seiner Grundhaltung ausrichten und bestimmen. Biels Hinweis Die Kommentierung der ersten Bitte ist die von den auf die Lec. 30 und 31 (Lec. 61 R) verlangt an dieser Stelle den Kirchenvätern im Kirchlichen Traditionsstrom weitergereichte: Einschub der von ihm gründlich durchgearbeiteten Frage der „daß dein Name bei uns geheiligt werde”. Biel kommentiert den Heiligenverehrung. Dieses Problem wird mit dem Ein- Namen Gottes als „das, was uns Gott deutlich macht”. wand eröffnet: Wie verhält sich die Omnipotenz Gottes zu dem Concursus creaturae in dem göttlichen Gnadenwirken? Biel kann In der zweiten Bitte sucht unser Autor den Begriff „Reich Gottes“ nach dem biblischen Befund zu klären. In diesem die Heiligenverehrung nicht durch die heilige Schrift belegen; es Zusammenhang bleibt die von dem alten Tübinger Professor ge- bleibt ihm lediglich die apokryphe Schriftstelle aus 2. Mac. XV, 14 ff., die für die Heiligenverehrung zu sprechen scheint. So müssen stellte Frage — sie scheint ihn sehr zu bewegen — doch eigenartig: „Wann kommt das Reich Gottes für die von Gott Erwählten? Vor ihm Analogiebeweise und die dicta sanctorum et doctorum diese oder nach dem letzten Gericht?” Nach sehr gründlichen Über- Lehre stützen. Am Ende (Lec. 32 S-Z) übt der Tübinger Magister mit Worten Heinrichs von Langenstein - der berühmte legungen im Anschluß an Thomas von Aquin und an die Väter und Rektor der Universität Wien, der universale Denker des Mittel- der begrifflichen Klärung der „Seligkeit“ in der Nachfolge Okhams entscheidet sich Biel: „Leib und Seele empfangen die Seligkeit im alters — an der zu seiner Zeit geübten Sitte der Heiligenverehrung Scharfe Kritik, die an Deutlichkeit und Eindeutigkeit nichts zu letzten Gerichtstag”. Die dritte Bitte (Lec. 68 A-69.Q) wird durch die weit- Wwünschen übrig läßt. In dem folgenden Abschnitt über die Qualität des Gebets sind die Ausdeutungen über das schichtige begriffliche Untersuchung über die verschiedenen mentale Gebet — die Seele selbst- und das verbale Gebet — der Spezialisierungen des „Willens Gottes“ belastet. Es scheint unserem Magister wesentlich zu sein, daß jedes rechte Handeln eines ver- Mund plappert — leider etwas zu kurz gekommen, so daß Rück- schlüsse auf die Gebetslehre Luthers von hier aus nicht recht erfolg- nunftbegabten Geschöpfes in der Konformität zu Gottes Willen reich zu sein scheinen. Mystische Momente haben hier den Tübin- steht. Der Synergismus zwischen Gott und Mensch ist bei Biel ger Hochschullehrer in erheblichem Maße beeindruckt, wenn er überall wie auch hier gewahrt. „Ist der Mensch dazu verpflichtet, seinen Willen in allen Dingen dem göttlichen Willen konform zu Z. B. die Seele des vollkommenen Beters — das ist für ihn Mmöglich! — ganz in Gott eingegangen sein läßt, die der gesproche- machen?” Bereits in den vorbereitenden Erklärungen fällt die nen Worte dann nicht mehr bedürfe. Trotzdem gesteht Biel dem Entscheidung Biels: Der Mensch ist dazu befähigt, das zu wollen, was Gott will. Ohne Zweifel ist hier der Voluntarismus Okhams Gottesworte stärker als die genannten Gebetslehrer eine regu- lierende und eine die Meditation bestimmende Kraft zu. Der beste und Gregors von Rimini für den Tübinger Professor bestimmend. Ort für das Gebet sei der Kirchenraum, wo man in der „Wie kann der Mensch Gottes Willen erkennen?” Durch die natür- liche Vernunft, die Heilige Schrift, durch vernünftige Sitten etc. Einheit des corpus mysticum und der communio sanctorum stehe. Auf die Frage, in welcher seelischen Haltung die und durch die Auswirkungen des göttlichen Tuns im menschlichen von der Kirche geforderten Gebete durchgeführt werden müssen, Leben. Wenn dem Menschen der göttliche Wille auf irgendeine Art bekannt geworden sei, so müsse sich der Mensch dem Willen antwortet Biel, daß die beste Aufmerksamkeit des Betenden die Genesung der Seele (refectio animae) wirkt. Es sind eben auch Gottes gleichförmig machen. Selbst diese Frage, ob sich die Seligen menschliche Qualitäten für den Segen des Gebets erforderlich! dem göttlichen Willen difformieren können, untersucht Biel in dieser 3. Bitte. (Lec. 62, M-N). Der Wert der Psalmen- und Schriftworte und der Meditation für die Gebetsvorbereitung wird bei Biel In der 4, Bitte (Lec. 70.A-71.L) deutet unser Magister „Brot” stärker als bei Gerson und N.v. Dinkelsbühl hervorgehoben als die irdischen Güter, die der Mensch auf verschiedene Weise (Lec, 62, O-0), da die rechte Gebetspräparation merita wirkende genießt, „Unser” lasse uns an die tägliche Notdurft und an den Kraft haben kann. In den Forderungen nach dem rechten Nächsten denken und führe deswegen den Menschen zur Demut. Gebet treten neben die vom Menschen geforderten Qualitäten — Eine Besinnung über den Wert und über den Unwert des Reichtums das sind rechte Klugheit und Intention des Betenden — das Gebet fügt Biel hier ein. Das „Brot“ wird nun von unserem Magister in in Jesu Namen nach Bernhard v. Clairvaux und die Erkenntnis seinen weiteren Kommentierungen als das sakramentale und als tiefer menschlicher Unvollkommenheit, die Demut. An dieser das geistliche Brot, Christus, gedeutet, desgleichen als das gelesene und meditierte Gotteswort. Stelle wird die Verschmelzung der intellektiv-voluntaristischen scholastischen Vorstellungswelt mit der Mystik mönchischen Voll- Die 5. Bitte (Lec. 72, A-76.G) deutet unser Autor in beson- kommenheitsstrebens und echter Humilitas nach dem Vorbild derer Breite und Tiefe, wie wir das vor allem in mönchischen Bernhards in einer devotio moderna in der Theologie Biels greif- Kreisen beobachten können. Biel greift hier das theologische bar. Als die letztmögliche Antwort nach der Qualität des Gebets Problem auf: Wie verhält sich Gottes Gerechtigkeit zum Inhalt gibt der Tübinger Magister seine Auskünfte im Anschluß an dieser 5. Bitte? Er stellt folgende Fragen: Darf ich die 5. Bitte Augustin: Gott ist wie ein Arzt, der schneidet, um zu heilen, oder dann sprechen, wenn ich mir keiner Sünde bewußt bin? Was wie eine Mutter, die das sich sträubende Kind zum Wohle des bedeutet in diesem Zusammenhang die Erbsünde? In welchem Kindes badet (Lec. 63. L) . . Mit einem Lobpreis auf den viel- Umfange muß der Mensch Sünden vergeben? Was muß ich für fältigen Effekt des Gebets schließt. Biel-seine allgemeine Gebets- den heilsnotwendigen Erlaß des mir zugefügten Unrechts tun, lehre. wenn es sich gegen meine Ehre, mein Leib und Gut richtet? Die Der nun folgende Hauptteil beinhaltet die Kommen- seelsorgerliche Frage nach der Behandlung des gefallenen Bruders tierung des Herrengebets, und zwar von Lec.64A nimmt bei Biel einen breiten Raum ein (Lec. 74.A-Z). Schließlich —79.0. Biel sucht zuerst nach der Sitte der damaligen Theologen bemüht sich unser Magister um die Grundsatzfrage: Kirchliche die hervorragende Stellung des Vaterunsers durch und weltliche Gewalt; ihr Mühen um den Deliquenten“ (Lec, 75. .die Würde, die Kürze und durch den Inhalt der Lehren, die dieses A-Y). Von hier aus dürften manche Einwirkungen auf den früh- ‘Gebet umfaßt, hervorzuheben (Lec. 64, A-D). Unser Magister setzt reformatorischen Luther ausgestrahlt sein. Nach der Behandlung sich in diesem Zusammenhang mit der Sekte der Waldenser aus- dieser zahlreichen Fragen kehrt Biel zu der eigentlichen Kommen- ‚einander, die er als Häretiker wertet, und deren Sitte, nur das tierung der 5. Bitte zurück. 688 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 684 Ebenso ist die Ausdeutung der 6. Bitte bei dem Tübinger sie dem Bischof von Arles im Jahre 417 nur die Stellung eines Universitätslehrer sehr umfangreich (Lec. 77.A-78.U). Wer und von Rom abhängigen Vikars zuerkennen (Voretzsch) oder sagen, was löst die Versuchungen im Menschen aus? Unser Magister stellt daß sie dem eines Apostolischen Vikars für ganz Gallien gleichkam (Baader). Auf dieser mittleren Linie bewegt sich auch L. Er zeigt, eine Liste über die Mannigfaltigkeit der Versuchungen nach Wilhelm von Alvernes auf, und stellt darin u. a. fest, daß daß die Ausbildung der Metropolitangewalt von Arles den Inter- Jerade der Friedenszustand eine schwere Versuchung für den essen Roms wie auch denen von Arles entsprach: Rom kam ein Christen darstelle. Biel fragt: „Wie kann der Mensch den Gegengewicht gegen den Einfluß Mailands nicht ungelegen, und Versuchungen widerstehen?“ 17 Regeln - von Gerson über- die Bedeutung vor Arles war andererseits seit der Verlegung des nommen — sollen dem Angefochtenen Hilfen sein. Er fragt: „Darf Regierungssitzes des Praefectus praetorio nach Arles noch vor der man Versuchungen erstreben?“ Der Teufel, als der große, listen- Synode von Turin (398) ständig gestiegen (S. 37 f.). Es weist der reiche Feind suche mit seinen Verschlagenheiten den Menschen zu Vf. auch mit Recht darauf hin, daß die Privilegierung durch Zosi- mus dem Arler Bischof einige Rechte verlieh, die einen Primat oder überlisten. Er wird von Biel als immerwährende und bedrohliche Realität empfunden. Die Antwort des Tübinger Magisters gesteht Vikariat einleiteten (S. 33), wobei er außer den sonst erwähnten zu, daß die naturgegebene Kraft des Menschen nur unter großen drei Rechten ein viertes aus dem Zosimusprivileg herausarbeitet, Schwierigkeiten den Versuchungen zu widerstehen vermöge. nämlich die Aufgabe, die kirchlichen Verhältnisse in ganz Gallien Schließlich bemüht sich Biel um die Frage: Ist die Versuchung zu regeln (S. 31). Der Arler Anspruch war nie unbestritten und eine Sünde? erfuhr auch durch Rom manche Einschränkung, als Anfang des Nur sehr kurz wird von unserem Autor die 7. Bitte und das 5. Jhdts, Mailands Stellung schwächer zu werden begann. Der Vf. Der Sinn der Z. Bitte zeigt, wie zunächst die umfassende Arler Metropolitanhoheit ein- Schlußwort „Amen”“ kommentiert. wäre der: Gott möge die Übel, d. h. die zukünftigen Strafen des geschränkt wurde (S. 55) ; nicht zustimmen kann man jedoch seiner Purgatoriums und des ewigen Gerichtes in zeitliche Strafen um- Meinung, daß die Aufhebung der Arler Metropolitanrechte für den nördlichen Teil der Provincia Viennensis die Herstellung von wandeln, „Amen“ wird von Biel nach Abwägung verschiedener Deutungen mit „es möge geschehen“ kommentiert. Am Beispiel bereits auf der Turiner Synode erfolgten Ordnungen gewesen wäre des Weibes aus Kana wird dem Leser deutlich gemacht, daß eben (S. 56). Sie ist vielmehr eine Neuerung durch Bonifatius I. Keines- falls werden aber bereits von Bonifatius I. und Cölestin I. die Arler Glauben und gute Werke das Gebet zu bestimmen haben. Metropolitanrechte völlig aufgehoben, wie noch W. Völker> meinte Ein wertvolles religiöses Gut bieten die 10 Gebete, die Biel den (S. 61). Dies erfolgte nur kurzfristig unter Leo I. (S. 188), als einzelnen Bitten und der Gesamtkommentierung des Herrengebets Bischof Hilarius von seinen für Rom gefährlichen Primatialrechten anfügt. unbeschränkt Gebrauch machen wollte (S. 72); mit Recht betont Das Material, das dieser 3. Band der Expositio im religiösen daher der Vf. die geringe Wirkung des Zosimusdekrets, soweit es Bereich auch im Hinblick auf die Gebetshaltung Luthers bietet, ist die Vorstufe zum Vikariat betraf (S. 96 f.). Doch Leo I. stellte 450 besonders in der reichlichen Verwendung der Vätertradition und nicht nur die Arler Metropolitanhoheit wieder her, er nahm auch der scholastischen Lehräußerungen umfangreich und wertvoll. eine Beauftragung von Bischof Ravennius von Fall zu Fall vor, Damit zeigt die Expositio ihren wahren Charakter als Collektorium sein Nachfolger Hilarus erteilte sogar 462 Bischof Leontius den nach dem Willen des Autors. Es wird dadurch auch dem Leser der Auftrag, regelmäßig gesamtyallische Synoden abzuhalten (S. 188 f). Das sind Schritte auf Primatial- und Vikariatsrechte hin, wie der große Abstand zum reformatorischen Luther deutlich werden. Dieser Band dürfte eine religiöse Schlüsselstellung gegenüber den Vf. zeigt (S. 93). Keinesfalls darf man von Einschränkungen der religiösen Umschichtungen im Leben des Reformators einnehmen. Begünstigung von Arles sprechen, so wie es Caspar® tut, indem Der Glauben und der Intellekt Biels gehörte der Mutter Kirche, man bei jeder päpstlichen Maßnahme einen Vergleich mit dem deren Irrtumslosigkeit ein echtes Bekenntnis seines religiösen Zosimusprivileg anstellt (S. 97). Die politischen Wirren in Süd- Lebens war. gallien veranlaßten Symmachus 513, Bischof Caesarius durch die Dieser 3. Band ist zum intensiven Studium für die Theologen Verleihung des Palliums auch formell als apostolischen Vikar zu und Religionslehrer aller konfessionellen Schattierungen höchst bestätigen (S. 138); richtig betont der Vf., daß die ausdrückliche Erwähnung der „vices“ des Apostolischen Stuhls bei Bischof Auxa- empfehlenswert, Marburg Rudolf Damerau nius nur die Bestätigung eines bereits vorhandenen Zustands be- deutete (S. 150). Und diese Errichtung des Apostolischen Vikariats Langgärtner, Georg, Dr. theol. : Die Gallienpolitik der Päpste erfolgte nicht auf landeskirchlicher Grundlage, wie der Vf. zeigen im 5. und 6. Jahrhundert. Eine Studie über den apostolischen kann, sondern mit der Absicht, den römischen Einfluß durch die Autorität des Arler Bischofs über ganz Gallien auszudehnen, um Vikariat von Arles. Bonn: Hanstein 1964, 198 S. gr. 8° = Theo- phaneia. Beiträge zur Religions- u. Kirchengeschichte des Alter- die zufällige politische Aufteilung zum Wohle der Kirche nicht an- zuerkennen (S. 136). Die politischen Verhältnisse gaben aber tums, hrsg. v. F. J. Dölger } u. Th. Klauser, 16. Kart. DM 28.—. Caesarius nie die Möglichkeit, seine Vollmachten als apostolischer Diese sehr verdienstvolle Arbeit, die zunächst als Dissertation Vikar für Gallien je auszuüben und auch seine Nachfolger blieben der Theologischen Fakultät der Universität Würzburg vorgelegen auf ihr Teilreich beschränkt (S. 140); trotzdem kann der Vf. im hat, stellt sich die Aufgabe, die bis heute noch umstrittene Frage nach Umfang und zeitlicher Dauer des Primats und des in seinem Gegensatz zu E. Loening’ zeigen, daß der Vorrang der Arler Bischöfe auf den Synoden und bei den fränkischen Königen an- Gefolge stehenden Vikariats der Arler Bischöfe in Gallien erneut erkannt war (S. 189). Es erweist jedoch gerade die eingehende zu untersuchen, unter Würdigung der tiefer liegenden staats- und Darstellung des Höhepunkts des Vikariats von Arles durch den Vf. kirchenpolitischen Gründe. (S. 17). Noch immer stehen sich in den (S. 107 ff.) die engen Grenzen, die der Tätigkeit der Arler Bischöfe großen historischen Darstellungen die Meinungen unvermittelt zu jeder Zeit gesetzt waren. Wohl erfolgte erst unter Gregor I. gegenüber : 417 habe Zosimus nur ein Primat, aber keinerlei ihre Beschränkung auf das Gebiet Childebert II. (S. 172), tatsäch- Vikariat geschaffen! und der Vikariat selbst, sobald er durch lich war sie aber bereits viel früher vollzogen, wie auch der Vf. Symmachus errichtet worden war, sei von vornherein auf eine zugeben muß (S. 174) in Modifizierung von Loenings These, Daran landeskirchliche Grundlage gestellt worden?, Auf der anderen ändert auch die Tatsache nichts, daß sich der Papst an den Arler Seite wird seit 417 der Bischof von Arles vorbehaltlos als Aposto- Bischof halten mußte, wollte er sich überhaupt in Gallien Geltung lischer Vikar, d. h. als Stellvertreter des Papstes in seinem Bezirk, verschaffen (S. 165). Leo I. erkannte als erster den schwindenden unter Vergleich mit dem Bischof von Thessalonich bezeichnet?. Einfluß von Arles; er wollte sich bei seinen Plänen zur Reform der Die größeren neuen Lexika* nehmen schon eine vermittelnde gallischen Kirche auch des übrigen Episkopats, besonders auch des Stellung in der Beurteilung des Beginns des Vikariats ein, wenn 5) Studien zur päpstlichen Vikariatspolitik im 5. Jhdt. I, in: ZKG 46 (1928), ') So z. B, J. Haller, Das Papsttum !? S, 515. S. 364. 2) So z. B. E. Caspar, Geschichte des Papsttums II S. 126 u. 5. 3) So z. B. K. Bihlmeyer — H. Tüchle, Kirchengeschichte 1® S, 321. %-:a,a. 0, 41:83:11; *) E. A. Voretzsch, in RGG3 I Sp. 608 und G. Baader, in: LThK? | Sp. 864. 7) Geschichte des deutschen Kirchenrechts, Straßburg 1878, II S. 83 f. 685 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 686 Bischofs Syagrius von Autun, dem er das Pällium verliehen hatte, wort des Kindschaftsverhältnisses gesteuert. Hier sieht — von aber auch der fränkischen Könige bedienen, wie der Vf, zeigt Francke kaum geahnt — Schmidt ein theologisches Programm (S. 181 f) ; Erfolg ist Gregor allerdings auch damit nicht beschieden (S. 183). Ebensowenig wie aber die fränkischen Könige den ausgesprochen, das sich bis in die dialektische Theologie hinein ausgewirkt haben mag; denn „die eigentliche Leistung des Pie- Vikariat von Arles mißachtet haben, haben sie sein Ende herbei- tismus“ sieht Schmidt in der „Umsetzung der mystischen Werte geführt (S. 178), wie Caspar® meint; sein Ende ist vielmehr durch die Gesamtsituation der fränkischen Kirche zu dieser Zeit gegeben, in ethische“. Das 4, Hauptstück wird zur Bußpredigt — der Mensch wird auf sich verwiesen. Am 5. Hauptstück interessieren wieder Vf, zeigen kann (S. 185), und findet sein äußeres Zeichen die Anwendung und die ethischen Folgerungen. Freilich erhal- in der Leitung der Synode von Paris 614 durch den Metropoliten ten die historischen Betrachtungen zum Abendmahlsverständnis von Lyon (S. 184). Kann sich der Vf. auch bisweilen einer Über- bewertung der tatsächlichen Wirkung des Arler Vikariats 513-585 des Neuen Testaments große Tragweite für die Entdogmatisie- rung des Kanons bei gleichzeitiger Hochschätzung seines Inhalts Nicht ganz entziehen, so ist doch seine Arbeit, nicht zuletzt wegen ihrer besonnenen Quellenanalyse und der nicht nur kirchen- — lange Zeit vor Johann Salomo Semler! Eine ganze Reihe von historischen Sicht, die Grundlage für jede weitere Beschäftigung Einzelbeobachtungen Schmidts verdienten noch Erwähnung, u. a, die Verwandtschaft von Franckes Predigten mit existen- mit den Verhältnissen in Gallien im 5. und 6. Jhdt. tialtheologischer Orientierung, die eigentümliche Nähe zur Mo- Hoa ©: 118. 3080. derne mit der Betonung des ethisch handelnden und sich ver- Berlin Gerhard Baader antwortenden Menschen oder der sehr freie Umgang der Pie- tisten mit Lutherzitaten. Ein in ganzer Breite anregender Auf- satz! Daß das ökumenische Zeitalter und das II. Vatikanische Kon- KIRCHENGESCHICHTE: zil ihre Wellen bis ins Luther-Jahrbuch schlagen, wird kaum REFORMATIONSZEIT verwundern. Zeugnis davon gibt ein Briefwechsel zwischen Luther-Jahrbuch ‚XXXII, 1966. Jahrbuch der Luther-Gesell- P, Dr. Reinhold Weijenborg OFM und dem Herausgeber des schaft, hrsg. v. F. Lau. Hamburg: Wittig (1966]. 192 S. 8°. Jahrbuchs, veranlaßt durch polemische Äußerungen des Framzis- Lw. DM 16.-, kaners und ihre Beanstandung durch den Herausgeber, Dabei Das Vorwort dieses Jahrgangs gibt eine kurze Übersicht über kommen auch grundsätzliche Fragen der Luther-Interpretation das Zustandekommen des Erscheinens des Jahrbuchs nach der unter konfessionellem Vorzeichen zur Sprache. Auch die anschlie- durch den 2. Weltkrieg und seine Folgen bedingten Zwangspause. ßend abgedruckte Miszelle aus der Feder Weijenborgs zur Vor- Anlaß zu dieser Übersicht ist, daß mit dem vorliegenden Band das rede von Luthers De votis monasticis gehört nach Veranlassung Zzehnte Jahrbuch der Nachkriegszeit vorliegt. Interessant ist, und Inhalt in diesen Zusammenhang, Welches Gewicht bei dem Wiederaufleben und dem weiteren Er- scheinen des Jahrbuchs in der Sicht des Herausgebers das Faktum An der üblichen Stelle — vor der Luther-Bibliographie — folgen Rezensionen von Veröffentlichungen vor allem zur Theo- der nun schon berühmt und unentbehrlich gewordenen Luther- Bibliographie gehabt hat — im Blick auf das Gesamtunternehmen logie Luthers. Die Luther-Bibliographie schließlich umfaßt 736 des Jahrbuchs fast ein wenig bescheiden, so möchte man urteilen, Nummern. Daß dabei der Abschnitt 2: „Luthers Theologie und einzelne Seiten seines reformatorischen Wirkens” in der Anzahl wenn man die gewichtigen Einzelbeiträge der letzten Jahrgänge der Titel nach wie vor an der Spitze liegt, überrascht nicht. betrachtet, die ja dem Jahrbuch ebenfalls Gewicht und Rang verleihen. Allein die Bibliographie bringt es mit sich, daß man wiederum urteilen muß: Beim Ausbleiben des Luther-Jahrbuchs würde eine Das gilt auch für den vorliegenden Jahrgang. Die Abhandlung empfindliche Lücke in der wissenschaftlichen Literatur entstehen. von Gottfried G. Krodel über die verlorengegangene Schrift Luthers „Wider den Abgott zu Halle“ von 1521, fast die Hälfte des Bandes Herausgeber und Mitarbeiter gebührt von neuem großer Dank. Ein paar wenige kleine Versehen korrigieren sich fast von umfassend (S. 9-87), ist beinahe eine kleine Monographie. Die Probleme des Ablaufs der Auseinandersetzung Luthers mit Albrecht selbst: S. 146 linke Spalte Z.13 v. u. muß es natürlich heißen: von Mainz in allen seinen Etappen, der vermutliche Inhalt der 1545, in Nr. 736 der Bibliographie natürlich: Historiographie. verlorenen Schrift und die Schicksale des Manuskripts werden wobei sich Wieder- Körner / Thür. Ernst Koch besonnen und von allen Seiten beleuchtet, holungen naturgemäß nicht vermeiden lassen. Zwei Anhänge bieten Beobachtungen zum Briefpapier, das Luther in der fraglichen Zeit Bornkamm, Heinrich: Luther’s World of Thought. Transl. Concordia benutzt hat, und zum Strukturvergleich mit einer inhaltlich ver- by M. H. Bertram, St./Missouri: Publishing wandten Lutherschrift. Wichtigstes Ergebnis ist, daß das Auto- House (1965). XI, 315 S. 8°. $ 1.95. graph der Lutherschrift in allen seinen Teilen als verschollen an- gesehen werden muß. Es ist nicht möglich, den Weg der vielfach This work was not designed to be a book. It is a collection in einem Referat nachzu- of essays, but so well integrated and comprehensive as if gestützten Argumentation des Verf, intended from the outset to appear together. There is no impor- Zeichnen. Erstaunlich bleibt die Tatsache, was sich auch auf einem so vielfach bearbeiteten Feld wie dem der Biographie Luthers bei tant phase of Luther’s life and thought which escapes attention, though to be sure the author has handled some aspects more genauer und allseitiger Befragung der Quellen noch alles finden fully in technical journals. These essays appear to have been läßt. addresses delivered before a general public and not without In klarer, das Wesentliche erfassender Art berichtet Martin reference to centemporary events and problems. Schmidt über „August Hermann Franckes Katechismuspredigten”, Es handelt sich um die 1726 veröffentlichten Predigten zu den The initial chapter is a biographical sketch of Luther, highly selective of course, swift, stripped of superfluous verbiage and 5 Hauptstücken von Luthers Kleinem Katechismus, Schmidt weist digressions however engaging. The next section takes . up the Stück für Stück nach, wie Francke den Inhalt des Katechismus — Ninety Five Theses and their impact. The radicalism consisted im Bewußtsein, als bester Sachwalter Luthers zu handeln — pie- in the attack on the usurpation by the Church of God’s preroga- tistisch umprägt. Dienst an der Seele, nicht Dienst am Wort tive of forgiveness, Luther did not propose to abolish indulgences will die Predigt des Pietismus sein, „Bekehrung“ ist das Stich- altogether but to restrict them to the remission of those penalties wort für Franckes Auslegung des 1. Hauptstücks, „Wiedergeburt“ which the Church herself had imposed. I would be inclined to das Stichwort für die Auslegung des 2. Hauptstücks, Daß am add another point as equally crucial, namely the denial of the Glauben weniger der Inhalt als die Art interessiert, hat u. a. doctrine of supererogation, for Luther asserted that the treasury eine in die Zukunft weisende Betonung der Menschheit Jesu of the Church consists in the Gospel, and by implication not in zur Folge. Die Auslegung des 3. Hauptstücks wird vom Stich- the thesaurus meritorum sanctorum. 687 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 688 The third chapter is about the doctrine of the hidden and Ein rundes Vierteljahrhundert liegt zwischen der hier anzu- the revealed God. Here we have a penetrating analysis of Lut- zeigenden Arbeit des Uppsalaer Dogmatik-Dozenten und den her‘s feeling for the inscrutability of God in mnature and in letzten großen Darstellungen der Theologie der Ilutherischen history, where the fair and the fierce, the beneficent and the Bekenntnisschriften (= BS) von E. Schlink und F, Brunstäd. devastating leave us baffled as to the God revealed in Christ as Die Gründe für ein derartig langes Schweigen hinsichtlich dieses the loving redeemer. I would raise a query at this point as to Themas können hier nicht in extenso erörtert werden. Zweifel- whether the hidden God is to be equated with the God of los wird man es aber nicht allein durch den (gewiß zutreffen- devastation and the revealed God of comfort, for the revealed den) Hinweis auf die (eine erneute Behandlung vielleicht über- God is also the God of judgment and here too the eye of faith flüssig machende) Qualität der Sch.schen und B.schen Unter- alone cannot penetrate to the God of grace. suchungen oder durch die (sicherlich nicht falsche) Feststellung Luther‘s faith, we are told, rests on no illusions. All the einer „Ermüdung“ und eines daraus folgenden Desinteresses der Forschung (oberflächlich verstanden!) hinreichend erklären ugly facts of life he faces, death included. It is a faith which können. Der eigentliche Grund dürfte vielmehr in der prinzi- discerns God not only in the beauties of the world of nature but also in chaos, destruction and the very abyss. We are able piellen Problematisierung des Tatbestandes und vor allem der Kategorie der „kirchlichen Bekenntnisschrift” zu sehen sein. Ist to leap byy faith into the abyss because God has erected over it diese (hier nur andeutungsweise vorgenommene) Analyse der the sign of the cross. Since Christ has triumphed over the ugliest so verwundert es that life and death can do, we can by faith in Him stand against forschungsgeschichtlichen Situation richtig, the cruel in nature and the corrupt in men. allerdings, daß die Darstellung F.s von solcher grundsätzlichen Problematik und Frag-würdigkeit einer „Theclogie der lutheri- The chapter on the sacraments was for me the most illumina- schen BS“ nichts erkennen läßt, Es bleibt offen, welchem Zweck ting. When I first read it in the German original it came to me sie dienen soll, wenn nicht dem der Förderung unserer histori- as a veritable revelation. Bornkamm tells us that for Luther schen Kenntnisse und Erkenntnisse. Zwar ist anzuerkennen, daß the sacrament was not a symbol but a sign. A sign may be F, den hohen, aber zweifelhaften Anspruch seiner Vorgänger, called a locus for God’s activity. The bread in the Lord’s Supper „Prolegomena zur Dogmatik” (Schlink) bzw. ein „Repetitorium is not a chunk of divine substance fallen from heaven like a der Dogmatik“ (Brunstäd) vorzulegen, wenigstens expressis ver- meteorite, but it is a chosen channel of God’s self disclosure. bis nicht wiederholt und auch keinen vergleichbaren Anspruch Like preaching it is a proclamation or ministration of God’s erhebt, Doch ist ungewiß, ob man ihm schon deshalb ein Word and is never to set off by itself as having a value inde- grundsätzliches Abrücken von derartigen Ansprüchen unterstel- pendent of this proclamation. The chapter in the original conclu- len darf, So ist man letztlich hinsichtlich dieser Arbeit höchst des with a consideration of the contemporary tenability of Lut- unsicher und ratlos: „Cui bono?“ Darum weiß man z. B. auch her’s view. This section, with the author‘s consent, has been nicht, ob das an sich einschränkungslos zu bejahende Vorhaben omitted in the translation. I am sorry, because I found it very F.s, die BS einer sorgfältigen kirchen- und theologiegeschicht- illuminating. lichen Interpretation zu unterziehen, Ausdruck einer histori- The remaining chapters will have to be summarized in a stischen Einstellung ist oder aber Ausdruck und Konse- sentence or two each. The chapter on dying shows how Luther quenz eines geschichtlichen Verständnisses Kkirchlicher deepened the familiar medieval treatments of the theme. The Lehrentscheidungen, Dogmen und Bekenntnisse (welches Ver- one on the Church defines it as „the people of God living from ständnis dann allerdings notwendig auch dazu zwänge, den the Word of God“, The Church is invisible, but there are visible Begriff der Geltung dieser Entscheidungen usw. ebenfalls ge- tokens of her presence in that the Word is preached and the schichtlich zu fassen). Im zweiten Fall wäre F.s Arbeit unein- sacraments administered. Within the Church there are tares and geschränkt zu begrüßen als Beitrag einer sich bewußt konfes- wheat, but the dividing line is not so much between individuals sionell verstehenden Theologie zur Anerkennung und Inangriff- as within the breast of each member, The chapter on God’s grace nahme der Aufgabe eines geschichtlichen Verständnisses ihrer and man’s expiation makes plain that the very essence of Lut- selbst wie ihres Kirchentums, soweit beide — Theologie wie Kir- chentum — im Kkirchlichen Bekenntnis ihre Herkunft und ihren her‘s teaching consists in this that man cannot make any sort of expiation but must rely solely on God’s grace. In the case bleibenden Grund sehen, of nature Luther saw the „fervent indwelling of God“, which Die Arbeit F.s unterscheidet sich in Anlage und Durchfüh- leaves no room for astrological determinism. History, Luther rung wesentlich von der seiner Vorgänger. Während diese die perceived, confronts us with an enigma, for God raises up and BS als Lehre der Kirche und darum (!) als Lehreinheit verstan- casts down with apparent arbitrariness. Yet all of His acts are den und darstellten, legt F, Wert auf die Erhebung ihrer kir- either judgment or mercy and even in the tumult of His judg- chen- und theologiegeschichtlichen Verflochtenheit mit der theo- ments His gifts are not withdrawn. The nation (Volk) belongs logischen Tradition wie auch mit den zeitgenössischen kirch- to the order of nature, which is of God, but a people may adopt lichen Geschehnissen. Hier ist es vor allem die alle BS-Aussa- a religious position which is rejected by God. This did happen, gen durchziehende und bestimmende Auseinandersetzung mit Luther held, in the case of the Jews. And this is the extent of der mittelalterlichen und zeitgenössischen katholischen Theologie, his „anti-semitism“, which had nothing to do with blood. On the die eine Einbeziehung und Beachtung eben dieser Theologie question of the state and the relations of Church and state, Born- bei der Interpretation notwendig macht. Mit dieser stärkeren kamm declines to enter upon a discussion in so brief a com- historischen Ausrichtung hängt es sodann zusammen, daß auch pass, except to point out that Luther did not eonsider the die Frage nach dem Einfluß der jeweiligen Verfasser auf die government as such to be commissioned to perform ecclesiastical von ihnen verfaßten bzw. redigierten BS prinzipiell ernstgenom- functions. The chapter on the Gospel and the social order con- men, also nach dem etwaigen Zusammenhang der einzelnen BS siders Luther‘s attitude to the demands of the peasants and his mit der spezifischen theologischen Konzeption ihrer Verfasser views on usury. The section on his translation of the New Testa- gefragt wird. Am auffälligsten zeigt sich die historische Einstel- ment discusses his sources and tools and makes plain the lung schließlich darin, daß F. nur die BS „von 1529 bis 1537” tremendous ssignificance of his achievement. The concluding behandelt, also auf die FC verzichtet. Das hat „historische” portion brings to mind that Luther, who in his life had gone Gründe: Die FC, durch ein halbes Jahrhundert von den ande- through agonizing struggles of soul, in his death was serene ren BS getrennt, spiegelt so sehr eine „eigene Problematik” ‚and confident, wider, daß sie „besondere Erwägungen“ erfordert (10). Ihr New Haven / Conn. Roland H. Bainton gegenüber erscheinen die frühen BS so sehr als eigenständig und unter sich weithin übereinstimmend, daß ihre Behandlung Fagerberg, Holsten: Die Theologie der lutherischen Bekennt- als „einheitliche Gruppe” (10) gerechtfertigt ist. Zur Beurteilung nisschriften von 1529 bis 1537. Übers. v. Gerhard Kl1ose. der so von F. vorausgesetzten Einheit ist wesentlich, daß sie Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1965. 332 5. gr. &” nicht, wie bei Schlink und Brunstäd, letztlich ekklesiologisch DM 28,—-; Lw. DM 32,-, vorausgesetzt, d, h. postuliert, sondern als geschichtliche Ein- 689 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 690 heit (nämlich: Stehen am gleichen x‚geschichtlichen Ort und die integrierendes Moment des reformatorischen Selbstverständ- Bestimmtheit durch die gleichen geschichtlichen Bedingungen) nisses ist. Das „Wesen der Tradition“ (52-58) wird, entspre- verstanden wird, chend dem Grundansatz reformatorischer Ekklesiologie, in der Diesem methodologischen Ansatz F.s ist prinzipiell zuzu- Lehrkontinuität gesehen. Dabei ist bedeutsam, daß sich Tra- ditionsrezeption nur Hand in Hand mit Traditionskritik voll- stimmen. Gleichwohl müssen einige kritische Bemerkungen gemacht werden: 1. Die kirchen- und theologiegeschichtliche ziehen kann. Dasi Verhältnis von Schrift und Tradition wird ab- Einordnung gelingt nicht immer in wünschenswerter Weise, Vor schließend (59-63) dahin bestimmt, daß das Wesen der (kritisch Tradition darin besteht, zutreffende kirchliche allem das Verhältnis zum Nominalismus, aber auch etwa zum jeprüften) gleichzeitigen Humanismus ist nicht überall völlig deutlich. — Schriftauslegung zu sein, und ihre Funktion für die gegenwär- 2. Der Frage nach etwaigen Verfasser-Anteilen wird nicht bei tige Kirche darin liegt, „Wegweiser für die eigene Schriftausle- allen Sachkomplexen in gleicher Intensität nachgegangen, — 3, gung“ (62) zu sein. — Das Kriterium der „äußeren Übereinstimmung” (10) der Entste- Kap. 3 behandelt „Gesetz und Evangelium“ (64—-115), wobei hungsverhältnisse der behandelten BS als vorlaufendes Indiz eingangs nochmals betont wird, daß es sich hierbei um das ihrer generellen (allerdings nicht ausnahmslosen!) Einheitlich- hermeneutische Prinzip lediglich im Kontext der Rechtferti- keit ist wohl doch nicht sorgfältig genug auf sein prinzipielles gungsthematik handelt, „Das Gesetz” (64-90) wird in dreierlei Recht hin bedacht worden, Nicht nur dieses ist hier einzuwen- Hinsicht expliziert: hinsichtlich seines Inhaltes (66-77), seiner den, daß von dieser „äußeren Übereinstimmung” keinesfalls un- Funkion (77-84) und seines „Gebrauchs” (84—-90). Entsprechend bedingt die Rede sein kann, Vor allem fraglich ist die Verbin- geschieht die Entfaltung des !reformatorischen „Evangelium”- dung dieses Kriteriums mit der wohl grundsätzlich gemeinten Verständnisses (90—-106) nach seiner inhaltlichen (90—-99) wie Ablehnung des entwicklungsgeschichtlichen Gesichtspunktes (vgl. nach seiner funktionalen Seite (99-106). Der so entfaltete Bedeu- 10f, — eines Gesichtspunktes, der, zugegebenermaßen, etwa im tungsgehalt von „Gesetz” und „Evangelium“ erfährt seine „prak- 19. Jahrhundert die BS-Interpretation mehr als erlaubt bestimmt tische Anwendung“ (107) in der Unterscheidung von zweierlei hat) und damit auch jeglicher problemgeschichtlichen Betrach- Gerechtigkeit, der „bürgerlichen“ und der „geistlichen“, die ab- tung (bei Anerkennung aller Vorbehalte, die gegen eine „reine“ schließlich erörtert wird (106-115), „Problemgeschichte“ anzumelden sind), Hier dürfte die Abhän- Hervorzuheben ist an dieser Darstellung vor allem die Beto- gigkeit theologischer Aussagen von „äußeren“ Umständen doch wohl in methodologisch unerlaubter Weise überbewertet sein nung des inhaltlichen Momentes in „Gesetz” und „Evangelium“. Damit wird die heute weit verbreitete Tendenz, bereits in den unter Hintanstellung ihrer Abhängigkeit vom „inneren” Duktus BS ein situationsethisches und dezisionistisches Gesetzesver- und von der „inneren” Sequenz und Konsequenz der Sacherörte- rung selbst. — ständnis wie auch ein formalisiertes und funktionalisiertes Evangeliumsverständnis (als „reines“ „Kerygma” o. ä.) zu fin- Kap. 1 fragt prolegomenaartig nach dem „Grund des Be- den, zutreffend kritisiert und korrigiert. — Kritisch ist folgen- kenntnisses“ (14-44) und nennt als solchen: „Die Bibel” (14—27), genauer: „Die Bibel in Funktion“ (27—34), nämlich als „münd- des anzumerken: (Zum Ganzen:) Es wird mehr der Bedeutungs- gehalt je von „Gesetz” und „Evangelium” erhoben, als daß die liches“ Wort, wobei aber diese ihre Mündlichkeit in keinen Ge- Relation zwischen beidem thematisch gemacht wird. Damit steht gensatz zu ihrer Schriftlichkeit tritt. Aus der damit gegebenen Dialektik von geschriebenem und verkündigtem Bibelwort er- die Darstellung in der Gefahr, die Einheit dieses Themas zu verlieren, ohne die jedoch nicht verständlich ist, weshalb gerade gibt sich die Nötigung zur „Deutung der Bibel“ (34—44): Hier dieses Theologumenon die Grundstruktur der reformatorischen lehnt es F, ab, das exklusive hermeneutische Prinzip der Schrift in der Unterscheidung von Gesetz und Evangelium zu sehen. Theologie abgibt. (Zu 69ff:) Die lex naturae wird zu Unrecht zu einer bloßen Dublette des mosaischen Gesetzes, F.s Fest- Dieses Kriterium reguliert nicht die Auslegung der Schrift als stellung, „Gesetz“ bedeute in den BS den „Dekalog oder seine ganzer, sondern ist lediglich Auslegungshilfe für die das Ver- hältnis von Glauben und guten Werken betreffenden Schrift- inhaltliche Entsprechung“ (74), ist gerade umgekehrt richtig, wie die Untersuchungen von R. Josefson (1943) und M. Schloe- aussagen. Statt also v on einem einzigen Auslegungsgrundsatz mann (1961) gezeigt haben. (Zu 103ff:) Hat dası Evangelium ist von einer Mehrzahl von Auslegungsg rundsätzen zu reden (insgesamt zehn: vgl. 42). wirklich eine }„unterweisende Funktion“” (103—-106) auch für „Leben und Wandel der Kirche und des Einzelnen“ (103), also Hierzu ist zweierlei zu sagen: 1. Es geht nicht an, bei der nicht nur für Verkündigung und Lehre? (Zu 107:) Angesichts rundlegung der BS nur die Vorführung der theologischen G des an anderer Stelle (111ff. 155ff.) über den Geschenkcharak- Schrift, nicht aber den Glauben, gen auer: die experientia fidei ter der Gerechtigkeit Gesagten dürfte die hier erscheinende De- zu nennen und ihre konstitutive Bedeutung für alle theolo- finition von „iustitia” als „Ausdruck für die menschliche Reak- gischen Aussagen zu explizieren, Selbst wenn man mit Recht tion (!) gegenüber der Handlungsweise Gottes” doch wohl eine Wert darauf legt, daß das Miteinander von scriptura und fides unbeabsichtigte Formulierungsungenauigkeit (des Übersetzers?) ein einseitig vom Wort der Schrift gestiftetes und aufrecht er- sein?! — haltenes ist, muß man doch und zwar gerade darum von einer „Das Gottesbild“ (Kap. 4; 116—-129) ist durch die Identität Schrift- un d Glaubensbegründung der Theologie reden, sofern der Glaube zwar nicht Grund, wohl aber Ort der Schriftevidenz des Schöpfergottes (120f.), des Erlösergottes (122—-124) und des heiligenden Gottes (124-129) bestimmt, aus der die von F. mit ist. — 2. Wo liegt das Zentrum, die innere Einheit der von F. Recht betonte sachliche Zusammengehörigkeit der reformato- behaupteten Auslegungsgrunds ätze? Diese Frage stellt sich um so mehr, als F. ja „Gesetz und Evangelium” „nur “-(I) für die rischen Soteriologie mit der altkirchlichen Trinitätslehre und Christologie folgt. (als parti elle verstandene!) Thematik von Glaube und guten Werken gelten läßt, jedoch als d as alle anderen Grundsätze Dieser Abschnitt bleibt bedauerlicherweise weitgehend Refe- Verbindende und sie überhaupt erst Setzende ausdrücklich aus- rat. Dadurch wird die theologiegeschichtliche und systematisch- wie wir meinen: eindeutig gegen schließt, Indem er dieses tut — theologische Relevanz der reformatorischen Gotteslehre nur sehr das Selbstverständnis wie gegen die hermeneutische Praxis der vage sichbar. Der reformatorische Gottesbegriff scheint im we- BS! —, geht ihm die Einheit und Geschlossenheit der reforma- sentlichen der der altkirchlichen und mittelalterlichen Tradition zu sein — ein Eindruck, der ganz sicherlich unzutreffend ist torischen Schriftauslegung wie ihrer Prinzipien verloren, eine Einheit und Geschlossenheit, die ja gerade das Kennzeichen und das Entscheidende verdunkelt. — Zum Einzelnen nur dieses: dieser Auslegung ist! — So richtig es ist, daß die Einheit des Schöpfer- und Erlösergot- Mit diesen Grundsätzen stellt sich in Ansehung der kontro- tes „eine durch die Offenbarung des Evangeliums vermittelte notwendig das Problem Erkenntnis“ (120) ist, so muß doch. das Problem der notitia dei verstheologischen Frontstellung der BS Trotz der exklusiven naturalis differenzierter behandelt werden, als es‘ hier‘ ge- „Bibel und Tradition“ (Kap. 2; 45-63): Schriftbindung aller theologischen Aussagen muß von einer posi- schieht, um die reformatorische Gotteslehre wirklich angemes- sen zu erfassen. Darum ist auch der Satz, „daß der erste Glau- tiven „Bedeutung der Tradition“ (45-52) ‘gesprochen werden, 691 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 692 bensartikel unter dem Vorzeichen des Evangeliums steht” (120), theologischen Anliegen ähnlich — im 16. Jahrhundert bei Osian- zu pauschal formuliert, — der und zu Beginn unseres Jahrhunderts etwa bei K, Holl Der Gotteslehre folgt sinngemäß die Anthropologie (Kap. 5; begegnet. Ebenso deutlich ist, daß dieser Interpretation entschie- 130—-149). „Der Mensch im Urzustand“ (134—-138) wie der durch den zu widersprechen ist, — „Sündenfall und Erbsünde“ (139-149) bestimmte Mensch wird „Die Sakramente“ (Kap. 7; 169—215) haben ihr Wesen (169- nicht durch eine inhärente Qualitas, sondern durch seine Rela- 181) in ihrem „effectus“: sie sind „Verheißung in Funktion“ tion zu Gott definiert, Aus diesem konstitutiven theo-logischen (169). Dieses funktionale Sakramentsverständnis trifft ebenso Verständnis des Menschen folgt für die BS jedoch keineswegs für die Taufe (181-193) wie für das Abendmahl (193-215) zu. seine Negierung oder auch nur Nichtbeachtung in seinem Nachdrücklich macht F, darauf aufmerksam, daß die BS- menschlichen So-Sein: „Der Mensch im Licht der Psychologie” Polemik gegen die mittelalterlichen Formeln „ex opere operato” (130—134), d. h. als „psychophysisches Wesen“, ist ins Auge und „sine bono motu“ diese im Ansatz mißversteht: In ihnen zu fassen, will man die ihn betreffenden theologisch-soteriolo- geht es nicht um die Bestreitung des konstitutiven Zusammen- gischen Aussagen verstehen, Denn es ist nicht möglich, „den Menschen‘ nur in seiner Beziehung zu Gott und ohne Berück- hanges von Sakrament (als Verheißung) und Glaube, sondern um die Ablehnung jeglicher Begründung der vis sacramenti im sichtigung dessen, was er in ({! — nicht: aus!) sich selbst ist, Menschen, sei es im spendenden Priester (also antidonatistisch!), zu sehen“ (130). sei es im Sakramentsempfänger, — ( X Die Betonung der positiven Funktion der „psychologischen” „Die Buße“ (Kap. 8; 216-237) wird als „Existenzform des Anthropologie („Psychologie” meint für die BS die ganze „an- Christen“ (219—-227) wie „als Sakrament“ (227-231) expliziert. thropologische” Anthropologie!) und ihrer Legitimität gerade auch im Horizont einer' theozentrischen Theologie ist überaus zu Mit beidem ist die traditionelle Beichte (231-237) in ihrem wesentlichen Kern aufgelöst, wenn sie auch als Form noch bei- begrüßen. Denn wie anders soll einsichtig werden können, daß behalten wird, der vom Handeln Gottes in Schöpfung und Erlösung betroffene Mensch nicht ein bloßer Begriff, nicht ein „transzendentales Ich“ Wie die Sakramente und die Buße, so wird auch das „Amt der Kirche” (Kap, 9; 238-263) wesentlich funktional, d. h. als (Elert) o. ä. ist, sondern eine konkrete, nun eben: anthropo- Vorgang und Tätigkeit von Wortverkündigung und Sakraments- logische Wirklichkeit?! — Kritisch sei bemerkt, daß der Begriff spendung verstanden, „Urzustand“ statt „Urstand“ zu „statisch”, zu „zuständlich” ist, Das funktionale Sakraments- und Amtsverständnis setzt sich um das relationale Verständnis der iustitia originalis angemes- konsequent fort im ebenfalls funktionalen Kirchenverständnis sen zusammenfassen zu können, — (Kap. 10; 264-286). Kap. 6 behandelt „Die Rechtfertigung — Wiederherstellung Es folgt die Analyse der BS-Aussagen über das „christliche des Menschen (150-168): Nur unter der Voraussetzung einer Leben” (Kap. 11; 287-310). Hier ist das zentrale Thema „Glaube rechten „Predigt und Unterweisung des Gesetzes” (153) als ihres „Hintergrundes“ (150-155) kann ihr „Inhalt“ (155—161), näm- und Werke” (287-296): Genötigt durch die katholische Polemik, wird das Verhältnis beider dahin bestimmt, daß die vom Ge- lich die Wiedergeburt im Glauben und die Gerechterklärung setz Gottes gebotenen Werke Frucht der Rechtfertigung und durch Gott, ausgesagt und verstanden werden. Jegliches Werk und Verdienst wird aus ihr ausgeschlossen. Darum ist der „In- „Ergebnis“ (290) des Wirkens des KGeistes im Glaubenden sind, also keinerlei soteriologische Relevanz haben. Ihr spezi- halt des (rechtfertigenden] Glaubens“” (161—168) als promissio- fischer „Ort” ist der „Beruf“ (296-303). Damit wird, entgegen begründete und so gottgewirkte und -geschenkte Möglichkeit eines erneuerten. Gottesverhältnisses zu bestimmen, der Überbewertung der monastischen Lebensform, die entschei- dende und eigentliche Bewährung des Glaubens in die Welt Da dieses Kapitel das Zentrum reformatorischer Theologie hineinverlegt. In entsprechender Weise wird auch die Ehe (303 darstellt, liest man es mit besonderer Spannung und Erwartung. —310) als göttliche Schöpfungsgegebenheit, d. h. als „weltlicher” Leider wird man enttäuscht. Vor allem die‘ Ausführungen über den „Inhalt“‘ der Rechtfertigung geben keineswegs eine klare Sachverhalt verstanden, Das Schlußkapitel (311—-319) führt die sehr knappen escha- und einleuchtende Darstellung der komplizierten 'und kom- plexen reformatorischen Rechtfertigungslehre, wie sie besonders tologischen Aussagen der BS vor und erhebt die oft nur latente, in AC IV vorliegt. Hier ist die Analyse F.s im ganzen ziemlich sehr oft aber manifeste eschatologische Struktur aller theolo- gischen Aussagen. Das gilt in besonderer Weise für die Recht- „dünn“, dazu unklar und weitgehend konturenlos, Es finden; sich fertigung, die ein „Handeln .. Gottes mit der Menschheit Widersprüche, wenn etwa gesagt wird, der modus justificationis sei nicht die imputatio iustitiae Christi (156), aber doch mach- unter dem Aspekt der Ewigkeit“ (312) ist. Ein Quellen- und Literaturverzeichnis (320-329) und ein ten diese und die Sündenvergebung die Rechtfertigung aus (159f.) Gerade dieser Widerspruch verweist auf den gefährlichen Personenregister (330—332) schließen das Buch ab. — Trend der F.schen Interpretation, den christologischen Grund Betrachtet man die F,sche Untersuchung (unser inhaltliches des Glaubens als einzige und eigentliche Begründung seiner vis Referat mußte aus räumlichen Gründen unerlaubt knapp aus- justificandi ( abzuschwächen und stattdessen solche vis als vis fallen) als ganze, so kommt man zu einem zwiespältigen Urteil: des Glaubens selbst und aus sich selbst als primäre causa iusti- Auf. der einen Seite ist anzuerkennen, daß sie, vor allem im ficationis zu betrachten. Das aber würde bedeuten, daß die Vergleich mit früheren Behandlungen des Themas, die Einzel- Rechtfertigung, entgegen CA IV, nicht „per fidem”, sondern züge und -momente der Theologie der lutherischen BS sorgfäl- „propter fidem“ zuteil wird. In dieselbe Richtung geht die tig, exakt und scharf herausarbeitet und sie damit der Allge- Analyse von AC IV, 72: Das „iustum effici” und das „iustum meinheit und teilweisen Verschwommenheit einer a priori uni- formierenden Systematisierung entnimmt, Die BS werden wieder reputari“ meint nach F. nicht zwei gleichzeitige Momente ein und desselben Geschehens (so daß sich also das „effici” nur als das sichtbar, was sie in ihrer geschichtlichen Konkretheit kraft des „reputari” und in ihm vollzieht bzw. das „reputari” und unverwechselbaren Einmaligkeit an ihrem Ort und in ihrer stets auch ein „effici“ ist), sondern zwei im processus der Zeit sind. Das ist in erster Linie der stärkeren historischen Rechtfertigung getrennte und aufeinander folgende Momente: Einordnung und Interpretation zu verdanken. Dieser Seite der Das „iustum effici” ist das erste und grundlegende, aufgrund Arbeit gilt darum grundsätzliche Zustimmung und uneinge- dessen und nach (!) dem das „iustum reputari” überhaupt erst schränkter Dank. Auf der anderen Seite jedoch bleibt das Ganze: weitgehend bloßes Referat und stößt sehr oft nicht von der möglich und statthaft (dann allerdings auch nötig) ist (158f.). Das aber bedeutet, daß die göttliche imputatio iustitiae keine Oberfläche der Aussagen zu ihrer eigenlichen theologiegeschicht- grund-lose, sondern eine begründete, ja berechtigte ist; denn lichen und systematisch-theologischen Tiefenschicht durch. Der Konkretheit und Konturiertheit im Einzelnen kontrastiert darum „ungereimt ist es für Gott, forensisch einen Sünder für gerecht zu erklären“, ohne daß er es wirklich ist (159). Es ist deutlich, eine Allgemeinheit und Unprofiliertheit im Ganzen. Das erre- daß sich hier ein Gottes- und Rechtfertigungsverständnis zu gend Neue und Geschichtsträchtige des reformatorischen Glau-- Wort meldet, wie es — strukturell bzw. im dahinter stehenden bens und seiner Theologie wird höchstens am Rand sichtbar. 694 698 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 Dieses Bleiben an der Oberfläche gilt auch für die angestrebte bilden. Cranmer erscheint charakterlich in seinem Handeln im Zwielicht. Dazu kommt, daß er sich fast ständig in finanzieller Herausarbeitung der Eigentümlichkeiten und spezifischen Be- sonderheiten der einzelnen BS. In diesen Zusammenhang gehört Bedrängnis befand, Andererseits hat er frühzeitig Interesse an ferner die weitgehende Nivellierung der unterschiedlichen Aus- den reformatorischen Vorgängen in Deutschland gefunden, Fol- sageebenen und -strukturen in den verschiedenen BS (vgl. etwa genreich für seine Karriere, aber auch für seinen Lebensausgang KK/GK mit AC!): Es wird nicht sichtbar, daß die Verschieden- war das Treffen mit Vertretern des Königs in der Abtei Walt- heit dieser Ebenen und Strukturen notwendig den Stellen- und ham (Essex). Hier gab Cranmer in der Ehescheidungsangelegen- Funktionswert dieser Aussagen und damit auch ihren Aussage- heit des Königs von Katharina von Aragon den Rat, der König gehalt entscheidend modifiziert. Schließlich ist kritisch zu ver- solle sich nicht an den Papst, sondern an die Universitäten wen- merken, daß die äußeren Proportionen der einzelnen Kapitel den. Cranmer wurde Gutachter und Erzbischof von Canterbury. z. T. in einem eklatanten Mißverhältnis zu ihrer inneren, sach- Er förderte die Ehe des Königs mit Anna Boleyn und nahm nach lichen Gewichtigkeit stehen (vgl. etwa Kap. 4 und 6 mit Kap. 7 ihrem Sturz eine Haltung ein, die auf Seiten der Historiker zu und 9). Dadurch wird das innere Schwergewicht und die sach- starken gegensätzlichen Auffassungen geführt hat, mit denen liche Akzentverteilung der :reformatorischen Theologie schon vom Quantitativen her erheblich gestört, der Verfasser sich auseinandersetzt, Daß Cranmer die sechste Königin Katharina Howard denunzierte und damit dem Henker Es bleibt also — diese Feststellung bedauert man angesichts auslieferte, zeigt wohl am deutlichsten das zwielichtige Bild der vorzüglichen methodologischen Grundlegung wie der kennt- nisreichen und stoffbeherrschenden Einzelinterpretation sehr — des Erzbischofs. Dies wird.auch deutlich hinsichtlich seiner eige- nen Ehe mit Margarete, der Nichte von Andreas Osiander in weiterhin das Desiderat einer umfassenden theologischen Kom- Nürnberg, von der er einen Sohn und eine Tochter hatte. mentierung und Interpretation der Iutherischen BS, die diese erst einmal je für sich und dann im Zusammenhang mit den Demgegenüber steht sein Handeln in der Durchführung von Reformen in der englischen Kirche. An der Abfassung der 10 anderen BS wie mit der reformatorischen Theologie im ganzen analysiert: — und zwar unter sorgfältiger Beachtung ihres ge- Artikel (1536), die einen Zwischenzustand zwischen katholischen sSchichtlichen Ortes — und die dann ihr Augenmerk auf ihre und reformatorischen Ordnungen zeigen, war er wesentlich be- teiligt. Um so stärker trafen ihn die 6 Artikel (1539), die die theologiegeschichtliche Einordnung und ;‚Verspannung (positiv wie negativ) nach rückwärts un d nach vorwärts richtet. Anders Reformbestrebungen eindämmten und Cranmer in Todesgefahr gesagt: Es geht um eine sowohl historische wie systematisch- brachten. Denn Art. 3 verbot beii Todesstrafe die Priesterehe. theologische Interpretation im Horizont der (vor allem abend- Cranmer konnte noch rechtzeitig seine Frau nach Deutschland ländischen) Christentums- und Theologiegeschichte. Ein solches schicken, von wo er sie nach dem Tod des Königs zurückholte, Vorhaben müßte sich allerdings zuvor über den theologischen um kurz vor seiner Verurteilung zum Scheiterhaufen sie erneut Sinn und die theologische Relevanz theologiegeschichtlicher Ar- mit ihren Kindern nach Deutschland zu senden, Zumindest beit überhaupt klar geworden sein, will sie sich nicht dem konnte er sich angesichts des Artikels 3 auf die Trennung von Vorwurf einer bloßen historistischen Einstellung aussetzen, seiner Frau berufen. Münster / W. Klaus Haendler Die Krönungsrede Cranmers bei der Thronbesteigung des zehnjährigen Eduard VI. mit ihrem Hinweis auf das Beispiel Ridley, Jasper: Thomas Cranmer, Oxford: Clarendon Press; des alttestamentlichen Königs Josia macht Cranmers wichtigstes London: Oxford University Press (1966]. III, 450 S., 1 Taf. reformatorisches Vorhaben, die Beseitigung der Bilder, deutlich. 8° = Oxford Paperbacks 104. 12 s. 6 d. Die Veröffentlichung des Book of Homilies (1547) und seine Mit- Das Buch ist erstmalig im Jahre 1962 und im gleichen Jahr arbeit am Book of Common Prayer (1549) zeigen seine Bedeu- in einem Neudruck erschienen und nun in die Oxford Paper- tung für die Reformation in England. Cranmer gelang es, den backs aufgenommen worden. Dies macht die Bedeutung der Widerspruch der katholisch Gesinnten wie die Forderungen der fiestländischen Protestanten, Bucer und Peter Martyr, einzu- Darstellung gegenüber den mancherlei Biographien über Cran- mer deutlich. Zugleich ist die Darstellung ein bemerkenswerter dämmen. Unter der katholischen Maria wurde ihm das Schick- Beitrag zur Geschichte der Reformation. Der Verfasser hat sein sal zuteil, das andere Kirchenmänner vor ihm. ereilt hatte. Wie Buch aufgebaut auf unzähligen kleinen Einzelheiten, wobei er wenig es menschliche Dankbarkeit gibt, mußte auch Cranmer neues Material benutzt hat, das bisher die Biographen Cran- erfahren, der einstmals Maria vor dem Henker gerettet hatte. mers übersehen haben. Das Buch wird für lange Zeit die end- Berlin Walter Delius gültige Lebensbeschreibung Cranmers bleiben, Die Liste der von R, benutzten Archivalien, die bisher ungedruckt sind, und das umfassende Literaturverzeichnis werden dem deutschen Histo- Rozemond, Keetje, Dr.: Archimandrite Hierotheos Abbatios Tiker, der sich in neuerer Zeit, abgesehen von Beiträgen in En- 1599—-1664. Leiden: Universitaire Pers Leiden 1966, 101 S, Zzyklopädien und einigen wenigen Darstellungen der Beziehun- m. 7 Abb, 8° = Leidse Historische Recks van de Rijksuni- gen zur deutschen Reformation, nur in geringem Maße mit versiteit :‚te Leiden, red. W. den Boer, A. E, Cohen, Th, J.G. Cranmer beschäftigt hat, eine wertvolle Hilfe sein. Es ist be- Locher en I, Schöffer, XI. Lw. hfl, 14.50. merkenswert, daß jene zeitgenössische „Historia von Thoma Den wohl stärksten Eindruck übte die abendländische re- Cranmero dem Ertzbischoff zu Canturia inn Engelland“, Weißen- formatorische Theologie auf die Orthodoxie in der Person des fels 1561, die bisher einzige deutsche Biographie des Erzbischofs geblieben ist. Eine deutsche Übersetzung des vorliegenden Bu- Kyrillos Lukaris aus, der seit 1620 fünfmal auf dem Patriar- chenstuhl von Konstantinopel saß und schließlich 1638 von den ches ist daher erwünscht. Sie vermag den Gesichtskreis auch aller Türken auf einem Schiff im Bosporus erdrosselt wurde. Aber derer zu erweitern, welche an der Reformation des 16. Jahr- auch für eine Reihe weiterer Geistlicher seines Zeitalters war hunderts in umfassendem Sinn interessiert sind, die reformierte Theologie von Bedeutung. Einer von ihnen, Eine gute Hilfe ist die Einführung in .das Buch, welche die dessen Lebenslauf in der vorliegenden Arbeit mit minutiöser wichtigste Literatur über Cranmer kKritisch bespricht. Bei dem Sorgfalt beschrieben wird, weilte 1644 bis 1649, anfänglich mit Umfang des Buches und der Fülle der in ihm dargestellten Er- einem zweiten geistlichen Würdenträger zusammen, in Leiden, eignisse ist es unmöglich, im Rahmen dieser Besprechung auch wo er Theologie studierte und später als Übersetzer reformier- nur auf größere Komplexe der Darstellung einzugehen. Abge- ter Bekenntnisschriften ins Griechische, wie des „Heidelberger Katechismus“, tätig war. Mit Hilfe dieser Übersetzungen ver- sehen von den ersten 40 Jahren des Werdens Cranmers orien- tiert sich das Bild und die Tätigkeit des Erzbischofs an den suchte die reformierte Kirche um die Mitte des 17. Jhs. der verschiedenen Ereignissen der Regierungszeit Heinrichs VIII., damals‘ sehr eifrigen römisch-katholischen ‚(Unions-)Propaganda zu begegnen, ohne freilich nachhaltige Erfolge zu erzielen. wobei die zahlreichen Ehen des Königs makabre Marksteine 696 695 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 R. sammelt alles (auch griechische) Material für den Le- Endlich wird Harms‘ volkstümliche Verkündigung in einer benslauf dieser bisher weithin unbekannten, aus Kephallenia dritten „Kategorie des Predigtwortes“ sichtbar (171), nämlich in stammenden Persönlichkeit und bringt im Anhang eine große der „Heilskraft des Wortes” (Teil III, 171—227). Der Prediger /nzahl von einschlägigen Urkundenbelegen, Das Buch, trefflich ist von der „Wirkungsmacht des Wortes” überzeugt, beachtet ausgestattet, verdient Beachtung als ein Beleg für die Intensität einen „ordo salutis”, und der „tertius usus legis“ kommt beson- orthodox-reformierter Beziehungen in jenem 17. Jh., in dem ders kräftig zur kerygmatischen Anwendung, weil Harms als die Orthodoxie sich — gerade in Auseinandersetzung mit Lu- „christlicher Volkserzieher“ tätig sein will, „indem rationalistische karis — in neuen Glaubensbekenntnissen auf ihre eignenes Erbe zu besinnen und es gegenüber den beiden abendländischen Ermunterung zu praktischer Frömmigkeitsübung, pietistischer Heiligungsernst und orthodoxe- Lehrtradition sich in ihm ver- Konfessionen abzugrenzen unternahm. binden“ (194). Schließlich wird noch die „tatsächliche Wirkung Hamburg Bertold Spuler der Predigt“ in Hermannsburg, Nordwestdeutschland und darü- ber hinaus beschrieben, Vor allem der dritte Teil bietet nicht KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT nur homiletische Beobachtungen, sondern auch wichtige Aspekte Grafe, Hugald: Die volkstümliche Predigt des Ludwig Harms. zur Entwicklung der kirchlichen Frömmigkeit in Hermannsburg. Ein Beitrag zur Predigt- und Frömmigkeitsgeschichte im 19. Das kurze Referat vermag nicht die Fülle von treffenden Beobachtungen und Zitaten wiederzugeben, die in subtiler Ein- Jahrhundert, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1965. 256 5. gr. 8° = Studien zur Kirchengeschichte Niedersachsens, hrsg. zelarbeit erschlossen worden sind, Die bisherige Literatur wird v. H. Dörries, 14. DM 24.-. kräftig und auch kritisch verarbeitet. Ein ausführliches Quellen- Auch für das vorige Jahrhundert kennt die Geschichte der verzeichnis hat nicht nur gedruckte Titel, sondern auch Archiv- sachen zusammengestellt., Predigt noch viele unerschlossene oder nur fragmentarisch be- handelte Gebiete. Um so mehr sind Arbeiten zu begrüßen, die Unsere Bedenken richten sich gegen den Grundansatz. So neue Kenntnisse vermitteln. Aus Anlaß des 100. Todestages von sehr das volkstümliche Moment als verbindender methodischer Grundzug immer wieder herausgehoben wird, führt Vf. nicht Ludwig Harms ist seiner Predigt eine ausführliche Monogra- phie gewidmet worden, die nicht nur historisch interessant, alle Eigenarten Harms’‘scher Predigtweise darauf zurück. Das sondern auch für das heutige homiletische Gespräch anregend geschieht zu Recht, weil das einfach nicht möglich ist. Es ist weiter die Frage, ob nicht auch viele sogenannte „volkshafte” ausgefallen ist. Besonderheiten anders gedeutet werden können. Z. B. sollen „Volkstümlichkeit ist der Grundzug seiner Predigtweise“: Diese These G. Uhlhorns wird vom Vf. zustimmend aufgegrif- Harms’ Auffassung von der Verbalinspiration (51), sein bibli- scher Realismus (139), seine Satisfaktionslehre (144) auch da- fen (7) und zum Formprinzip für die Anlage des Buches er- hoben., Dabei 1läßt er sich von folgenden theologischen Grund- durch verständlich gemacht werden, daß sie dem Denken des sätzen leiten: „Volkstümliche Predigt ist ‚Predigt‘, d. h. mensch- niedersächsischen Bauern entgegenkämen, Der entscheidende Einwand gegen des Vf, Art der Interpretation ist jedoch von liche Rede, in der Gott spricht, und zwar zum Herzen des Vol- kes als einer konkreten, mit bestimmten gemeinsamen Seelen- Ludwig Harms selbst her zu erheben. Es fällt auf, daß dieser kräften angefüllten Geschichtsgemeinschaft. Gott aber ist der den Begriff des Volkes wenig gebraucht und ohne einen Torn darauf zu legen. Es wird also ein Vorverständnis an Harms” Dreieinige: Er redet als der Heilige und Ganz-Andere. Er redet aber zugleich als der Fleischgewordene. Und er redet als Predigt herangetragen, ohne daß es in seiner eigenen Intention der Heiligmachende. Das gilt wie für den Einzelnen so für das eine große Rolle spielte, Ebensowenig haben wir feststellen kön- nen, daß sich bei ihm ausdrücklich eine trinitarisch begründete Volksganze, in das dieser hineinverflochten ist. Volkstümlicher Predigt sind damit drei Aufgaben gestellt: Gott mit dem Volke volkstümliche Predigt fände, deren Hauptmerkmale „im Prin- so zu konfrontieren, daß es in seiner Ganzheit ihn als den absolu- zip auch bei Luther vorhanden“ sein sollen (229). Es ist dankenswert, daß sich Vf. um die in der heutigen ten Herrn sprechen hört, das Volk dort aufzusuchen, wo es mit soinem Volkstum innerhalb der Erhaltungsordnung, d. h. in sei- Homiletik nicht besonders kräftig betonte Kategorie des Hörers rr Geschaffenheit wie auch Sündhaftigkeit steht, und es predi- müht und hier vor allem seine volkhafte Einbindung reflek- tiert. Daß er dann freilich die Dimension des Volkes so stark ak- gend seiner göttlichen Bestimmung innerhalb des neuen Gottes- volkes zuzuführen. Das bedeutet radikale Transzendenz, radi- zentuiert, wird nicht überall auf Gegenliebe stoßen. Immer wenn kale Kondeszendenz und radikale Sanctificanz in trinitarischer Gott spricht, habe er „die geistliche Erneuerung des Volkes und Volkstums im neuen Gottesvolk zum Ziele“ (171). Hier wird. l':‘.ipheit. Volkstümliche Predigt hat senkrecht von oben zu kom- men, vorbehaltlos herniederzusteigen und hoch emporzuhe- nicht klar gesagt, daß die christliche Gemeinde und der ein- zelne Christ die Kategorie des Volkes aufheben, Gott will die ben“ (12). geistliche Erneuerung des Einzelnen und seine Integration in Nach einer Grundlegung, die L. Harms als Person würdigt und eine gründliche Vorstellung der vorhandenen Predigtquel- die eschatologische Gemeinde. Wenn sich darüber hinaus auch eine geistliche Einwirkung auf das Volk, in der die Gemeinde len mit einer kritischen Analyse ihrer Bedeutung für das Pre- lebt, ereignet, so ist das eine Zugabe, aber nicht Hauptziel des digtgeschehen auf der Kanzel in Hermannsburg verbindet, wer- den dem Ansatz entsprechend drei Haupttteile entfaltet, Die Wortes Gottes, und damit auch der Predigt. Ob Harms hier anders gedacht hat, geht aus des Vf, Ausführungen nicht hervor.. „Überweltlichkeit des Wortes” (46-88) zeigt sich darin, daß L. Einige Irrtümer sind zu nennen: S. 15: Der bei Saalfeld gefallene Prinz Louis: Harms von der „Gewißheit des Absoluten“ getragen ist, in sei- Ferdinand war ein Neffe Friedrich Il. und damit ein preußischer, aber kein nem Auftreten eine „fremde Macht“ wirkt und in seiner Rede welfischer Prinz. — S. 48, Anm. 17: In der zitierten Passionspredigt wird nicht Auch die L. Harms, sondern Jesus gegen den Vorwurf geschützt, ein „Winkelprediger” die „unverkürzte Botschaft“ zum Ausdruck kommt. zu sein,. — S, 50: Daß für Claus Harms, den Namensvetter, „ganz anders” als bei „Radikalität in der Diktion der Predigt“ und die „Sachgemäß- Ludwig Harms, Predigen nicht mit Auslegen gleichbedeutend ist, dürfte so alter- Individualisierung, die er als „Füllstück“ bezeichnet, etwas anderes als Vf. — nativ nicht gelten. — S. 105: Steinmeyer versteht in seiner Homiletik unter einer heit in der Sprache“ sind Symptome der Überweltlichkeit des S. 154, Anm. 200: Es wird nicht gesagt, daß der Schöpfer die „Naturkirche der Wortes. Schöpfung“ gebaut habe, sondern der Heilige Geist, — S. 161: K. Barth wendet Im II. Teil wird die „Fleischwerdung des Wortes in der Pre- sich nicht dagegen, daß ein seelsorgerliches Wort zu sagen ist. Es fragt sich digt von Harms“ dargestellt (89—-170). Das Wort war „in der nur, wie es formuliert werden soll. — S.7 und 227: Ob Luther, vor allem mit: fortschreitendem Alter, „unbestritten“ urnd stets ein „volkstümlicher Prediger” Persönlichkeit von Ludwig Harms“ (90) besonders tief veran- gewesen ist, wird man wohl nicht sagen können. kert: „Es beginnt sich der Unterschied zwischen Sendendem Trotz der erhobenen Bedenken sei abschließend betont, daß und Gesandtem zu verwischen” (100). Sodann ist Harm’s Predigt das Buch für die homiletische Theorie und Praxis im einzelnen ein „Wort in den Denk- und Sprachformen des einfachen Volkes”, gute Anregungen bietet, Die „erweckliche Predigt“ des Ludwig; ein „Wort für den niedersächsischen Bauerncharakter“, ein. „Wort Harms zu studieren, dürfte noch heute lehrreich sein, für die Zeit“ gewesen, Rüdersdorf b. Berlin Friedrich Winter 697 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 698 Tilgner, Wolfgang: Volksnomostheologie und Schöpfungs- In diesem umfangreichen Bande sind „Beiträge zu den Zeit- glaube, Ein Beitrag zur Geschichte des Kirchenkampfes. Gö !f. und Streitfragen der lutherischen Kirchen in aller Welt und zu tingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1966. 268 S. gr. 8° = Arbei- ihrer ökumenischen Verantwortung für die ganze Christenheit” ten zur Geschichte des Kirchenkampfes. Im Auftrage d, „Kom- gesammelt (Vorwort des Herausgebers, S, 5), welche der Erlan- ger Kirchenhistoriker D. Hermann Sasse vor allem nach seiner mission d. Evangelischen Kirche in Deutschland für die Ge- schichte d. Kirchenkampfes“ in Verbindung m. H. Brunotte Emigration nach Australien in „Briefen an lutherische Pastoren” u, E. Wolf hrsg. v. K. D. Schmidt }, 16. DM 24.-, schrieb. Sasse möchte die im Status unseres Hier und Jetzt uns von Gott abgeforderte Confessio gewinnen aus dem Wort Gottes Die Volksnomostheologie ist ein Bastard der Theologie der Schöpfungsordnungen, die ihrerseits wiederum auch auf einen und dem Ilutherischen Bekenntnis, wobei er jedoch nicht minder aus dem reichen Schatz seines kirchengeschichtlichen Wissens mit allerlei „artfremden“ Aufpfropfungen versehenen Stamm- baum zurückblicken kann. Das Buch von Tilgner bringt in die- ses Familienleben insoweit eine erfreuliche Ordnung, als er Her- Seit Ende 1948 schreibt Sasse diese „Briefe an lutherische Pastoren“, welche im vorliegenden Sammelband ergänzt und be- kunft, Kindheit, Wachstum und virulente Reife der Volksnomos- theologie aufmerksam nachprüft und auch den geistigen Um- reichert sind durch seine Äußerungen zum Kirchenkampf, Die gang dieses Nebentriebs der Ordnungstheologie untersucht. Da- frühesten Voten sind ein Beitrag aus der Festschrift für Wil- bei werden dem Kenner der Geistesgeschichte der letzten 200 helm Zoellner, 1930 „Über den Glaubenssatz von der Einheit der Kirche“ (S. 155—167) und ein Abschnitt aus dem Kirchlichen Jahre keine Überraschungen mitgeteilt, aber die sorgfältige Auf- stellung des Ahnenpasses von Herder über Schleiermacher, Fichte, Jahrbuch 1932 über „Die Kirche und die politischen Mächte der Arndt, Jahn, Hegel ist allein schon eines vollen Lobes wert. Zeit“ (S. 251—264), in welchem er den berühmt-berüchtigten Ar- tikel 24 des nationalsozialistischen Parteiprogramms als unver- Was dann über die Volksgeist-Lehre gesagt wird, hätte vielleicht noch eine eingehendere Behandlung der romantischen Rechts- einbar mit dem Auftrag der Christenheit zurückweist (S. 262 ff.). schule wünschenswert gemacht. Auch von dem christlich-ger- Aus den über 60 Nummern jener Briefe konnte nur eine geringe manischen Kreis um Friedrich Wilhelm IV. hätte sich viel Inter- Anzahl abgedruckt werden. Die Briefe zum Schriftverständnis essantes zum Thema sagen lassen, zumal der Verfasser sehr wurden ausgeklammert, da Prof, Sasse eine Monographie „Sacra richtig auch Wichern und die Innere Mission in einem etwas Scriptura“ unter der Feder hat; ebenso wurden Einzelbeiträge zum Abendmahlsgespräch '‘überganigen, da auf das englische knappen Abschnitt erwähnt. Den Übergang zum Hauptteil des Buches bildet die Darstellung der Gedankenwelt von Lagarde, Abendmahlsbuch „This Is My Body“ (Minneapolis 1959) ein Chamberlain und dem ‚Rembrandtdeutschen” (J. Langbehn, über deutschsprachiges Werk folgen soll. ‚Ferner mußten mainche| den das aufschlußreiche Buch seines Freundes Benedikt Momme Briefe zum Katholizismus, insbes. zum II. Vatikanum, zur öku- Nissen hätte herangezogen werden sollen). Der dann in den menischen Bewegung und zur Lage des Wieltluthertums zurück- Kirchenkampf hineinführende Hauptteil ist sachlich, d. h. nach gestellt werden in der Hoffnung auf einen weiteren Sammelband den Hauptvertretern der Nomos- bzw. Schöpfungstheologie ge- (vgl. S. 6). gliedert. Es werden nacheinander die entsprechenden Schriften Das Geleitwort des Verfassers zum kirchlichen wie theolo- von Stapel, Schomerus, Hirsch, Gogarten, Althaus, Elert analy- gischen Ort des Bandes (S.7-10) deutet an, wie für Sasse die siert. Sehr gut und z. T, sogar überaus reizvoll ist es, daß im liberale und religionsgeschichtliche Theologie seiner Berliner Lehrer auf den Schlachtfeldern des ersten Weltkrieges blieb und Literaturverzeichnis auch die mnach 1945 'eirschilenenen Bücher bzw. Schriften genannt werden, wobei man wohl Emanuel er mit vielen seiner Generation durch Karl Barth und die Lu- Hirschs monumentale 5bändige Geschichte der neueren ev. Theo- therrenaissance zur Reformation zurückgeführt wurde. Durch jene logie nicht in diesem Zusammenhang zu sehen hat. Sehr not- Rückkehr zu Schrift und Bekenntnis erfuhr er sich als eingefügt wendig war auch, daß der Verfasser die Parallelerscheinungen in die Zeugenkette der Väter wie Hermann Bezzel, Ludwig in der Missionstheologie behandelt. Hier hätte er sich nicht nur Ihmels und Wilhelm Zoellner, sowie der Vorväter August Vilmar auf Guttmann beschränken sollen, wie man auch gewünscht und Wilhelm Löhe. hätte, daß er, worauf Althaus ja besonders hingewiesen hat, auf Die Sammlung gliedert sich in vier Abschnitte: Die Kirche die Schöpfungstheologie im Auslandsdeutschtum in einem be- und ihr Bekenntnis (S. 13—-69); Von den Kennzeichen der Kirche Sonderen Abschnitt eingegangen wäre, Zum Schluß kommen die (S. 73-151); Kirche und Kirchen (S. 155-248); Bekenntnis und Gegner der Volksnomostheologie mit ihren Äußerungen ein- Bekennen (S. 251—341); ein Namen-, Sach- und Schriftstellen-Re- gehend zu Wort. Ob die Barmer Erklärung die Volksnomos- gister (S. 342—353) schlüsselt sie auf. Die vom Herausgeber zu- lehre wirklich „überwunden“ hat, ist freilich zu sehr von ihrer sammengetragene Bibliographie (S. 355—-377) mit ihren 333 Num- damaligen Bedeutung her gesehen. Der Kampf um die Bar- mern läßt den umfassenden Kreis sichtbar werden, aus welchem mer Erklärung — man denke an die vielen Nivellierungsver- das Abgedruckte einen Ausschnitt bietet, suche noch während des Kirchenkampfes! — ist hinreichend be- Der Abschnitt über die Kirche und deren Bekenntnis (S. 13-- kannt. Wenn der Vf. im Vorwort das Wort seines Lehrers Kurt 69) setzt ein mit einer grundsätzlichen Besinnung zur Confessio Dietrich Schmidt zitiert: „Praktisch muß die These (vom Volks- (S. 13-25). Die Kirche sammelt sich um das Bekenntnis als nomos) als erledigt gelten”, so möchte der Rez. im Blick auf rechte Auslegung der Schrift; unser Bekennen rückt das jewei- das, was in Theologie und Kirche immerhin, wenn auch der je- lige Hier und Jetzt in das Licht des Jüngsten Tages; wir be- Weiligen Zeitlage angemessen, wieder möglich sein kann, sich kennen uns zu dem Herrn, welchem wir im Glauben entgegen- mehr zu einer Skepsis bekennen. Um so mehr wird man Tilg- eilen. „Weil die lutherische Kirche den tiefen eschatologischen ners Buch nur begrüßen können. Wenn man nur hoffen dürfte, Ernst alles Bekennens, den das Neue Testament bezeugt, ver- daß die stille, verantwortungsvolle akademische Arbeit aus- standen hat, darum kennt sie kein ‚vorläufiges‘ Bekenntnis“ (S. Teichte, um ungute Entwicklungen ein für alle mal unmöglich 24). So rufen uns die Väter der Reformation hinein in das le- Zzu machen! bendige Ringen vor Gottes Angesicht; wo wir uns diesem ihrem Berlin Karl Kupisch Anspruch zu stellen wagen, erfahren wir, was Kirche eigentlich ist. Von diesem zentralen Einstieg aus deutet Sasse das Chalce- donense (S. 26—37) als bleibend gültigen Kommentar zum Ni- SYSTEMATISÖHE THEOLOGIE caeno-Constantinopolitanum (S. 31), jentwickelt er Luthers re- {Sasse, Hermann:) In Statu Confessionis. Gesammelte Auf- formatorischen Ansatz (S. 38-49). Der Artikel VII des Augsbur- gischen Bekenntnisses (S. 50—-69) als „die erste dogmatische sätze von Hermann Sasse, hrsg. v. F. W. Hopf. Berlin-Ham- Feststellung über das Wesen und die Einheit der Kirche, die burg: Lutherisches Verlagshaus 1966:; 380 S., 1 Porträt gr. 8°. Lw. DM 32.-. jemals in der Christenheit gemacht worden 19t' (S. 51), lenkt. 700 699 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 das Augenmerk‘ zurück auf. die Kirche, Sasse ringt um eine könne niemals die Basis bilden für ein Gespräch zwischen der straffe Rechtsgestalt der Bekenntniskirche. NSDAP und der Kirche. Als Bedingung für eine Aussprache Der zweite Gedankenkreis handelt von den Kennzeichen der müsse die Kirche die vorbehaltlose Zurücknahme jenes Artikels Kirche, den notae ecclesiae (S. 73-151). In Luthers Sakraments- fordern, Denn sie müsse ein. Gespräch mit dem „offenen Ge- ständnis beginnen, daß ihre Lehre eine vorsätzliche und perma- verständnis sieht der Verfasser „die große Überwindung des Augustinismus in der Kirche und die Rückkehr zum ‚Est‘ des nente Beleidigung des ‚Sittlichkeits- und Moralgefühls der ger- Neuen Testaments“ (S. 79); das Sakrament sei als leibhafte Kon- manischen Rasse‘ ist und daß sie demgemäß keinen Anspruch auf Duldung im Dritten Reich hat“ (S. 262). Sasse warnt die kretion wie Zuwendung des Evangeliums „verbum visibile“, so- wie. das Wort als sakramentaler Zugriffsakt Gottes „sacramen- kommenden Machthaber davor, die Kirche anzugreifen. „Ein Volk, in das einmal die Kirche Jesu Christi eingetreten ist, über- tum audibile“ (S. 82). Schroff wendet sich Sasse gegen ein Ja zur Re-praesentatio des Opfertodes Christi im Abendmahl (S. lebt die Zerstörung der Kirche nicht” (S. 264). 84-87); zwar sei mit dem Christus passus auch die Passio Christi So sehr man Sasses Nein zu einer deutsch-christlichen Reichs- kirche unterschreiben wird, so unverständlich wird sein nicht gegenwärtig, sie könne jedoch nicht übereignet und dargereicht werden (S. 87). Auch das in der gesamten Ökumene neu aufge- minder schroffes Nein zur Evangelischen Kirche in Deutschland brochene Fragen nach einem anamnetisch-epikletischen Abend- bleiben. Für ihn vollzog sich durch die Union von 1933 (S. 265- mahlsgebet (S. 101 f.) deutet er als Absage an Luthers Drängen 272), durch die Barmer Bekenntnissynode (S. 273—286) und voll- auf Gottes alleinwirksames Heilshandeln wie das reine Emp- ends durch die EKiD (S. 303—308) die Vernichtung der lutheri- fangen des Menschen. „Das ‚Zur Vergebung der Sünden‘ tritt schen Bekenntniskirche als Volkskirche in Deutschland. Für ihr zurück und wird nicht mehr als eigentliche Verheißung des Sa- ist die EKiD „weder Kirche noch evangelisch“ (S. 303); sie habe .kramentes verstanden — es ist, als ob der moderne Mensch seine nur die Union, wie Reichsbischof Müller dies wollte, auf ganz tiefe Abneigung gegen die Sünden- und Rechtfertigungslehre Deutschland ausgedehnt (S. 308); die lutherische Kirche existiere ist der Reformation sogar bis an den Altar der Lutherischen Kirche nur noch in den Freikirchen (S. 309—-319). ‚Die EKiD .. trägt“ (S. 102). Sasse konzentriert alles auf das lutherische Est; eine Sekte wie der Methodismus und der Baptismus, oder rich- für ihn ist Abendmahlsgemeinschaft identisch mit Kirchenge- tiger ein Haufe von Sekten. Ihr Kirchenregiment und das Kir- meinschaft als Koinonia mit der rechtgläubigen Christenheit (S. chenregiment ihrer Gliedkirchen ist häretisch geworden und hat 115—120). keinen Anspruch mehr auf Gehorsam und Fürbitte.. Mit der Kirche der Ungeänderten Augsburgischen Konfession hat unser Eigenständige und weiterführende Besinnungen legt er vor in dem Spannungsfeld: Amt und Gemeinde, Gesamtkirche und Volk das Höchste verworfen, was Gott ihm anvertraut hatte, Einzelgemeinde (S. 121—-151); durch diese Überlegungen möchte die reine Lehre seines heiligen Evangeliums“ (S.303). Dieses schroffe Insistieren auf dem Bekenntnisrecht trieb Sasse in die er die im vorigen Jahrhundert zwischen Wilhelm Löhe und Fer- dinand . Walther entbrannte Fehde überwinden. lutherische Freikirche hinein, deren Väter er in Ehrfurcht und Dankbarkeit gedenkt (S. 320—329). Die Christenheit wird ihm Der dritte Abschnitt über die Kirche und die Kirchen (S. 155- zur „Ecclesia migrans“ (S. 330—-341), welche nur dadurch die Welt 248) warnt vor einer historischen Romantik wie vor einem öku- menischen Utopismus. Die „alte ungeteilte Kirche” der ersten wandelt, daß „sie ganz Kirche ist und weiter nichts“ (S. 331). Jahrhunderte sei eine Fiktion. „Ein Heide, der im 2, Jahrhun- Im Chor der gegenwärtigen protestantischen Theologie klingt dert in Rom oder Antiochien Christ werden wollte, befand sich Sasses Stimme fremd und schrill. Bestricken wird einen an dem in einer ähnlichen Situation wie heute ein Heide in Bombay und Band der konzise und prägnante Stil, das reiche kirchengeschicht- Kalkutta. Auch er hatte die Wahl zu treffen zwischen verschie- liche Wissen; innerlich berühren wird uns die brennende Sorge denen Gemeinschaften, von denen jede beanspruchte, die Kirche um die Kirchen der Ilutherischen Reformation und die heiße Christi zu sein” (S. 174). Die geeinte Superkirche der Zukunft Liebe zur Una sancta ecclesia. Doch legt der Rezensent diese werde nicht die Kirche Jesu Christi werden. Die von Sasse zu- Sammlung mit einem Gefühl des Ungenügens und der Traurig- nächst selber noch gehegte Erwartung, daß die Una sancta Ecc- keit aus der Hand. Der Verfasser hat sein schroffes Nein hart lesia sich hier auf Erden vollenden werde (vgl. S. 167 Anm.), sei formuliert, das lebendige Ja dagegen wird kaum in Ansätzen Enthusiasmus und widerstreite dem reformatorischen Glauben. entfaltet. Mit so kurzschlüssigen Alternativen wie „objektive Erneuert werde die Christenheit allein durch wahre Buße als Wahrheiten — subjektive Erlebnisse” (S.15uö) werden wir die Heimkehr zum Gotteswort (S. 182). Das Ringen um dieses le- innere Not der Moderne nicht überwinden. Das Insistieren auf bendige Wort habe sich aus den Volks- und Massen-Kirchen zu- ein intaktes Kirchenrecht mit ausgebautem Lehrzuchtverfahren rückgezogen in die kleinen Freikirchen (S. 187). wird die abgründige Ratlosigkeit der Christenheit nicht bannen. Wr werden sorgfältiger und behutsamer auf die Schrift wie auf In seinen Briefen über die Apostolische Sukzession (S. 188 - 204), über Maria und den Papst (S. 205—217), das römische Pa- die reformatorischen Väter lauschen müssen, wenn wir hilfreiche trozinismusfest „Peter und Paul“ (S.218—-232), sowie zum II. und gewißmachende Antworten gewinnen wollen. Die Aufgabe einer schriftgemäßen reformatorischen Theologie wird es sein, Vatikanum (S. 233—248) rückt Sasse die alte Kirche und die rö- misch-katholische Glaubensgemeinschaft in das Licht der Re- hier viel tiefer zu graben und das Bekenntnis in seiner Weite formation; sein reiches kirchengeschichtliches Wissen schenkt und Tiefe neu zu erschließen im ständigen und beharrlichen Hinblicken auf die Nöte unserer Zeit, welche letztlich unser manchen Einblick und Durchblick. Am II. Vatikanum kritisiert er den „leuchtenden Optimismus in der Beurteilung des Men- aller Not sind, Insistieren wir zu selbstgewiß und unkritisch auf schen“ (S. 247) und erinnert an das Tridentinum, welches — be- Schrift und Bekenntnis, so lassen wir uns hinausdrängen aus der gegenwärtigen Bewegung der Una sancta, wie dies Sasses lehrt durch die Reformation — das Verlorensein aller Adams- kinder und die Neugeburt aus der Taufgnade eindeutiger be- Weg in tragischer Weise sichtbar werden läßt. zeugt habe (S. 248). Heidelberg Albrecht Peters Staats- und kirchenpolitische Ai<tualität gewinnt Sasses Schau Neuhäusler, Engelbert, u. Elisabeth Gössmann [Hrsg.]: im vierten Kreis über das aktuelle Bekenntnis (S. 251—341); auf Was ist Theologie? München: Hueber [1966]. 450 S. gr. 8°. Lw.. diesen Kreis wird sich sicher das Für und Wider vor allem kon- zentrieren. Der Artikel aus dem Kirchlichen Jahrbuch von 1932 DM 34.-. Nach dem Willen der Herausgeber soll das vorliegende Buch zur Zeitlage (S. 251—264) ist ein Geschichtsdokument von Rang. Hellsichtig deckt Sasse auf, daß dem Artikel 24 des national- für theologische Anfangssemester und Studierende anderer Fa- sozialistischen Parteiprogramms durch die Botschaft der Kirche kultäten eine Orientierungshilfe bieten. 16 Fachvertreter, darun- ter Namen wie Karl Rahner, stellen die einzelnen Disziplinen widersprochen werden muß bis zum Martyrium. Jenes Bekennt- nis zum „Sittlichkeits- und Moralgefühl der germanischen Rasse“ dar samt ihren Quellen, Methoden und Hilfswissenschaften. Über 701 702 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 diesen unmittelbaren Zweck hinaus ist aber ein Werk entstanden, jedoch der Hoffnung Ausdruck, daß es eine „Einheit der Theo- logie im Werden“ (S. 433) gibt. Dabei zeigt sich für den nicht- das auch der nicht-katholische Leser mit größtem Gewinn lesen Wird, Die Lektüre wird ihn zur Revision bisheriger Vorurteile über katholischen Leser eine Tendenz zur Konvergenz nicht nur inner- die Eigenart der katholischen Theologie führen und ihm zeigen, halb der katholischen Theologie, sondern auch in Hinsicht auf daß es nicht nur innerhalb dieser Theologie eine Tendenz zur die evangelische, denn in beiden Theologien sind die gleichen Konvergenz der einzelnen Fächer gibt, sondern auch eine Kon- Kategorien herrschend und stehen die gleichen Probleme zur vergenz im Hinblick auf die evangelische Theologie. Daß die Lösung an, vor allem das hermeneutische Problem als Frage nach der Neuaneignung und dem Neugewinn der alten Lehre drei Kategorien Geschichtlichkeit, Sprachlichkeit und Lehrgehalt für die gesamte neuere katholische Theologie verbindlich sind, unter den Bedingungen der Neuzeit, Die Beobachtung des Nicht- geht aus jedem der Beiträge hervor und verändert das alte Bild mehr-glauben-könnens bedrängt die katholischen Autoren nicht erheblich, Bezüglich des Verhältnisses von Philosophie und Theo- minder wie die evangelischen. Das führt sie über die Forderung logie weist der Bonner Philosoph H. R. Schlette nach, daß weder der Entmythologisierung _ hinaus zur Entsoziologisierung der die alte Substanzkategorie noch der Naturbegriff oder das Fest- Glaubensaussagen, d. h. zu dem Versuch, die Glaubensaussagen halten an einer wie immer gearteten Gestalt „christlicher Philo- der Bibel aus ihren Bindungen an die Sozialstruktur der patri- sophie“ für das Verhältnis von Philosophie und Theologie heute archalisch-hierarchischen Welt (Gott = König, Vater, Hirt) zu 15- verbindlich sein könne, vielmehr gehe es darum, den Weg in sen und für die demökratisch-partnerschaftliche Welt glaubhaft die Engpässe des modernen Philosophierens mitzugehen und den zu machen. — Man könnte diesen Band als eine schöne Frucht Mmetaphysischen Agnostizismus als ein geschichtliches Schicksal des aggiornamento des 2. Vaticanums bezeichnen. Darüber hin- des Denkens hinzunehmen. aus ist er großartiges Zeugnis für die Gemeinsamkeit der theo- Da die Auseinandersetzung mit der veränderten Geisteswelt logischen Arbeit über die Grenzen der Konfessionen hinweg. der Neuzeit ein immer stärkeres Gewicht erhalten hat, geschieht Heidelberg Heinz-Herst Schrey’ heutzutage die wissenschaftliche Repräsentanz der Theologie nach außen hin in der Fundamentaltheologie, die ihrerseits von Maurer, Christian: Wahrheit und Wahrhaftigkeit — ein Grund- der hermeneutischen Frage beherrscht ist. — In den Abschnitten über die Disziplinen des Alten und Neuen Testaments fällt auf, problem kritischer Theologie, München: Kaiser 1966. 61 S. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. K. G. Steck u. -G. mit welcher Unvoreingenommenhejt hier Exegese getrieben wird Eichholz, N. F. 128. DM 5.20. und die Bibel keineswegs mehr das Repertorium dogmaticum Das Heft enthält zwei zu Aufsätzen erweiterte Vorträge, von ist, das sie früher lange genug war, Diese Aufwertung der Exe- denen der erste dem Ganzen den Titel gibt, Es möchte einen gese ist darauf zurückzuführen, daß heute auch im katholischen Raum die Hl. Schrift als das unvergleichliche Zeugnis des Wor- Ausweg aufzeigen aus der Spannung, die heute zwischen der kritischen Bibelwissenschaft — indem sie als Sache der subjek- tes Gottes betrachtet wird. Die Methoden der evangelischen tiven Wahrhaftigkeit betrachtet wird, ist sie als legitim und not- Forschung (Literarkritik, Formgeschichte und _KRedaktionsge- Schichte) werden vorbehaltlos übernommen, ebenso die historisch- wendig anerkannt — und „objektiver umgreifender Wahrheit” besteht. In dieser Spannung sucht der Verfasser aus dem Neuen kritische Methode, die man als die goldene Mitte zwischen einer Testament selber ein sachgemäßes Kriterium zu finden. Er setzt liberalen Leugnung des kirchlichen Glaubensverständnisses und mit zwei Sachverhalten ein, die allen neutestamentlichen Zeugen einem engen Biblizismus versteht. — Auch in den Fächern Pa- gemeinsam sind: im Zentrum ihrer Aussagen steht die Person trologie und Kirchengeschichte fällt auf, wie hier längst eine Jesu, in dem ihnen „ein großes einladendes und umfassendes Skumenische Weite und Offenheit erreicht ist, wenn etwa evan- Ja“ begegnet (S. 8). Dieses Ja aber sehen sie im Ostergeschehen gcelische Autoren neben katholischen durchaus zustimmend zitiert von Gott bestätigt und gedeckt (S. 9). Die neue Interpreta . t; lion und das evangelische Schrifttum neben dem katholischen auf- sieht in den Osterberichten ein kräftigstes Darstellungsmittel geführt wird. für die Erkenntnis, daß der Entscheidungsruf Jesu weitergehen Daß katholische Theologie bereit ist, ihre Sache in der Sprache müsse (S. 10f.). Für Maurer erhebt sich hier aber die Frage, und im geistigen Horizont ihrer Zeit zu betreiben, beweisen wo bei dieser Sicht die Wahrheitsfrage, die göttliche Bestätigung vor allem die Kapitel über die systematische und praktische bleibe (S. 10 f). Den biblischen Zeugen begegnete in Jesus Gott Theologie. Hier hat sich die Erkenntnis vom Zusammenhang selber als der Handelnde und zwar in einer solchen Realität, Zzwischen Verkündigung und Lehre in der Weise durchgesetzt, daß sein neues Leben nicht nur in ihr Denken eintrat, sondern daß das Dogma als „Kerygma in späterer Gestalt“ ‘bezeichnet auch die Leiblichkeit umfaßte (S. 12). Von daher wurde er ihnen wird, wobei sich die katholische Auffassung von der evange- zum Kriterium aller Wahrheit (S. 13), so daß sie trotz aller Miß- lischen eigentlich nur in der Anerkennung eines höheren Ver- verständlichkeit von ihm reden mußten (S. 16ff) und nicht die bindlichkeitsgrades des Dogmas unterscheidet, wenngleich es auch Wahrhaftigkeit vor die Wahrheit‘ stellen konnten, sondern aus Nicht an die Stelle der göttlichen Offenbarung gesetzt werden der Wahrheit die Wahrhaftigkeit gewannen (S. 19). Eine von darf. — In der Moraltheologie bezieht sich die Revision des her- hier ausgehende Interpretation bezeichnet Maurer als „radikal kömmlichen Bildes auf eine Ablehnung der Kasuistik und der offenbarungsmäßig” (S. 19). Die Voraussetzung von dem allem kirchenrechtlich fixierten Beichtmoral samt einer deutlichen Ein- ist freilich, daß Gott in Jesus so wahrhaft handelte, daß er ihn schränkung des naturrechtlichen Denkens zugunsten eines per- auch auferweckte und ihn nicht ein leeres Wort sein ließ (S. 24). sonal-ganzheitlichen und geschichtlichen Denkens, — Existentiales Eine Exegese, welche nicht an der radikalen Offenbarung Gottes Denken macht sich auch in dem Beitrag von K. Rahner über in Jesus festhält, gerät darum in Zwiespalt mit ihrem Text und Pastoraltheologie geltend, wenn als leitend für gegenwärtiges in Unwahrhaftigkeit (S. 27). Die Beurteilung der neutestament- Verständnis von Kirche diese „als Größe, die sie selbst wird, lichen Überlieferung hängt weithin davon ab, „was als Offen- indem sie sich vollzieht“ (S. 288) angesehen wird. — Der exi- barung Gottes in der Wirklichkeit der damaligen Welt aner- kannt wird“ (S. 31). stentiale Einschlag ist immer wieder auch dort zu bemerken, wo gegenüber der Auslieferung der Theologie an reine Ratio- Die Arbeit zeigt die Schwierigkeit des Problems und weist nalität ihre Verwurzelung in Meditation und Spiritualität, also mit Recht auf die Bedeutung der „Voraussetzungen“. Wäre es persönlicher Frömmigkeit des Theologen, betont wird, vielleicht besser gewesen, die Frage nach den Voraussetzungen Das Fazit des Ganzen ziehen die beiden Herausgeber in einer gleich ins Zentrum zu stellen, und zwar sowohl in Bezug auf die historische Forschung als auch auf die Begriffe „Wahrheit”, Schlußbetrachtung über die Konvergenz in der theologischen Wissenschaft. Sie können keine Einheit der theologischen Dis- „Wirklichkeit” und „Offenbarung”? Der Anschein, als wollten die ziplinen im Augenblick feststellen und empfehlen dem Leser, „Gegner” die Offenbarungsbedeutung leugnen, der jetzt allzu summarisch entsteht, hätte so vermieden werden können. mit dem Druck von theologischen Spannungen zu leben, geben 708 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 704 Der zweite Teil (S. 34 ff.) will am Thema „Der Auftrag der den lähmenden manichäischen Dualismus (durchaus) überwin- Kirche nach dem Matthäusevangelium” ein Beispiel der „radikal det. - Thomas hat zwar diese „Radikalität” verloren, „die cffenbarungsmäßigen Interpretation” geben und bietet interes- empirische Welt .. verharmlost, ihre dämonische Bedrohtheit sante Fragestellungen. entschärft“ (S.91), aber doch in realistischer ethisch-juri- Bern Kurt Stalder stischer Arbeit am unmittelbar Änderbaren den Krieg an die Kette zu legen versucht, besonders durch Fixierung von Regeln für den — Luthers Zwei-Reiche-Lehre „gerechten Krieg“. ETHIK schließlich hat einerseits das von Thomas nicht überwundene Kreuzzugsdenken, die Heiligsprechung des ‚gerechten Krieges’ Müller, Alfred Dedo: Dämonische Wirklichkeit und Trinität, beendet, aber andererseits durch ihre Scheidung von Amt und Der Atomkrieg als *heologisches Problem. Meditation und Person auch allerhand Eigengesetzlichkeiten Entfaltungsmöglich- keiten gegeben. Demgegenüber ist zu sagen: Nicht Versachlichung Strukturanalyse. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn (1963}. 223 S. gr. 8°. Lw. DM 24.-. und Veramtlichung des Krieges bedeuten die Rettung, wie auch nicht von der Eigengesetzlichkeit des Kriegstechnischen oder Von den unzählbaren theologischen Äußerungen zum Pro- überhaupt soziologischer Entwicklungen der Ausweg erhofft blem des Atomkrieges ist dieses Buch‘ wohl diejenige Stellung- werden darf, sondern nur ein erneuter heiliger Eifer, in der nahme, die dieses Thema am umfassendsten in größere Zusam- Kraft des Heiligen Geistes, gegen Krieg überhaupt und für wahre menhänge, theologische wie ‚profane‘, hineinstellt. Aber so wird Mitmenschlichkeit (die „die Angst vor dem Menschen“ über- ein Lanzenschaft bereitet, der seiner Spitze Durchschlagskraft windet, S, 213) kann den Bestand der Menschheit sichern. gibt — und es wird Anlaß genommen, von dieser Konfrontation der Kirche mit der Welt her Wichtiges zur Erneuerung der Damit sind noch folgende zwei wichtige Gedanken des Bu- ches zu nennen: Heiliger Eifer gegen den Krieg — das heißt Theologie überhaupt geltend zu machen. nicht: mit allen sonst üblichen Praktiken und Taktiken nun doch, Aus zwei Gründen bedarf das Thema ‚Atomkrieg‘ als das wie eh‘ und je, weiterkämpfen, nur eben, fast wie zufällig, ge- Problem theologischer Stellungnahme zum Wesen und Unwesen gen den Krieg und für den Frieden oder gar nur für irgend- ‚dieser Welt‘ gewisser Vorerörterungen und eines weiten Blik- welche allein für menschenwürdig gehaltene sog. kulturellen kes: einmal deswegen, weil Bibel und Bekenntnisse keine direkte Werte, Sondern es heißt: in geheiligter Weise kämpfen, und im Antwort an die Hand geben (S. 11 ff.), und zum andern deswe- Wissen darum, daß nur in der Kraft des Heiligen Geistes Dä- gen, weil das Thema ‚Atomkrieg‘ kein ethisches Spezialproblem monien wirklich überwunden werden können. Wenn Theologie darstellt (wie schon das Thema ‚Krieg‘ nie hätte verstanden und Kirche das Thema Krieg (einschließlich des sog. kalten Krie- werden dürfen), sondern tief symptomatisch für das theologische ges) in ihre Verkündigung hineinnehmen sollen und müssen, Verständnis des Menschen in der Welt und seiner Geschichte dann nicht unter Aufgeben und Verlust ihrer eigentlichen Kate- überhaupt ist. Wie schon die Titelformulierung des Buches zum gorien (wie des Realismus. der Stelle Matth. B Zl IV Ausdruck bringen will, geht es darum, am Phänomen des Atom- der Bergpredigt), als ob diese nur für die ‚Kriege‘ im kleinen krieges die Wirklichkeitsdimension des Dämonischen in neuer privaten Bereich Geltung und Wahrheit hätten. Denn es ist eine Weise ernstzunehmen. „Zu ihrem Verständnis — der Atombombe, und dieselbe Wirklichkeitsgestalt des Dämonischen hier wie da, F — und ihrer Bewältigung ist der theologische Begriff der gegen die nur eine und dieselbe Haltung und Gestalt an Heili- Dämonie wunentbehrlich. . . Dämonie ist kein moralischer gung etwas ausrichtet — und das heißt das genuine Wort der Schmäh-, sondern ein theologischer Seins-, Erkenntnis. und Ord- Verkündigung im Gegensatz zur alle Methoden der ‚Welt‘ sank- nungsbegriff. ... Die Atombombe ist dabei kein Einzelfall, sıe tionierenden Hofpredigertheologie, wie eine solche immer noch: ist ein Strukturphänomen von symbolischer Bedeutung. Sie ist in der theologisch-kirchlichen Meinungsäußerung unserer Tage der Ausdruck ‚eines Zustandes, das Symbol einer bewußtseins- viel zu viel enthalten sei (S. 185), mäßigen Abkehr von gewissen Voraussetzungen menschlicher Auch wird mit dem bisher von A. D. Müllers Buch Gehann- Existenz und Kultur. . . Es läuft hier eine ganze Reihe von Fäden zusammen, Die Atombombe kommt nicht von ungefähr. ten Grund gelegt sein zum Verständnis dessen, daß er — schon in der Titelformulierung — die Trinität (und nicht vielleicht Sie ist ihrer Struktur nach dämonisch“ (S. 142). Das Atomkriegs- problem ist nicht die große Ausnahme, von der absehend das einfach das Werk Christi im Sinne christologischer Dogmatik) Verhältnis von Kirche und Weilt in wohlgeordneter Symbiose der dämonischen Wirklichkeit gegenüberstellt und überhaupt diese zum methodischen Ansatz zur Bewältigung des Preblems bestehen — und in der Theologie alles beim alten bleiben könnte. Es ist von den Normalproblemen kirchlichen Handelns in der nimmt. Das meint einmal (im Blick auf den dritten Artikel), Welt „doch nur gradweise, nur relativ, nur quantitativ, nicht daß nur in der Kraft des Heiligen Geistes, d. h. weder durch bloße Einsicht oder durch objektive Entwicklungsgesetze, die qualitativ“ (S, 49) verschieden. Gefahr gebannt werden kann (S. 211,171). Es meint darüber Ausführliche Erörterungen sind zunächst dem Geschicht- hinaus, im theologischen Ansatz, dies: daß nur von den dog- lichen zugewandt, ehe die neue Situation in der Kriegstechnik matischen Einsichten aller drei Artikel aus eine wirkliche Er- im Eingehen auf die diesbezügliche Literatur abschreckend vor kenntnis und Entlarvung des Phänomens ‚Atomkrieg‘ möglich Augen geführt und die Frage nach der Verantwortung der Kirche ist. Es muß gesehen werden, daß er seine Wurzel in verobjek- tivierten Strukturen einer in gewisser Hinsicht tatsächlich ‚ge- angesichts dessen gestellt wird. Aber eben diese Frage bedarf weitverzweigter Auseinandersetzungen mit den von der Kir- fallenen Schöpfung‘ hat, sosehr andererseits Theologie und Chengeschichte her sich anbietenden Modellen für theologische Kirche endlich ein positiveres Verhältnis zu den Themen Natur und Technik gewinnen müssen. („Die Natur war aus dem Reich Stellungnahmen zum Wesen der ‚Welt‘ überhaupt. In diesem Gottes: ausgeschlassen. ı Sinne bietet das Buch ausführliche Analysen folgender drei Mo- „Die unvermeidliche Folge (diiesexn? delle, deren Wahres wie Unzureichendes richtig einzuschätzen Selbstpreisgabe der Totalität des Evangeliums durch die Theo- logie war die totale Säkularisierung der Natur und der Politik“, in der Tat Voraussetzung für jedes theologische Geltendmachen der Friedensbotschaft heute sein wird: Augustin, Thomas, Luther. S. 43). Hauptsächlich ist aber dies zu sagen, daß es eine Art von —- Augustins 'Geschichtstheologie bleibt ‚dadurch grundle- „Exorzismus” bedeutet, mit der Atomkriegsgefahr wirklich fer- tigzuwerden, zumal selbst bei politischer Überwindung dieser gend, daß er im Bösen der Menschheitsgeschichte das Obwalten überindividueller ‚dämonischer‘ Kräfte nicht verkennt und daß ein geistiger Ruin für lange Zeit bleiben wird. er damit im ‚Fall‘ des Menschen ein gewissermaßen ontologisches „Echte Theologie ist Exorzismus nicht im Sinne eines anti- und nicht nur. ethisches Geschehen sieht, sosehr er andererseits quierten Begriffes von Magie, sondern in dem durchaus reali- 705 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 706 stischen Sinne der Aufklärung, Beschwörung und Bannung von KATECHETIK Mächten, die das Leben im tiefsten bedrohen“ (S. 38). UND RELIGIONSPÄDAGOGIK „Die Verkündigung von heute (muß) trinitarisch sein. Sie darf sich nicht spezialisieren, weder auf die private noch auf die Röthlisberger, Hugo: Kirche am Sinai. Die Zehn Gebote Öffentliche Lebenssphäre: Sie kann nicht mehr nur individuali- in der christlichen Unterweisung. Zürich-Stuttgart: Zwingli Ver- stische Heilslehre sein, sosehr auch alle Verwandlung der Welt lag 1965. 158 S, gr. 8° = Studien zur Dogmengeschichte und systematischen Theologie, hrsg. v. F. Blanke, A. Rich, O. We- vom Einzelnen ausgehen muß. Sie muß die ganze Fülle der Offenbarung in Christus und ihre Bedeutung für das Ganze der ber, 19. "sfr, : 19.80. Weltwirklichkeit, für Natur, Geschichte und Kosmos zum Aus- Die Studie enthält die wichtigsten Stücke einer Dissertation, druck bringen“ (S. 185). die der Verf., Missionar in Indonesien, im Jahre 1962 der Theo- Im weiteren Sinne bedeutet der trinitarische Ansatz von A.D. logischen Fakultät der Universität Edinburgh vorgelegt hat, Sie verfolgt die Verwendung und Bewertung des Dekalogs vom Müller die Abwehr jeder Auswahltheologie, d. h. einer solchen, die ihre Themen und ihre theologischen Kategorien bewußt oder Neuen Testament (bes. bei Paulus) durch die Kirchengeschichte unbewußt nach Maßgabe des Opportunen beschneidend aus- bis zu den Katechismen der Reformatoren (Luther, Calvin, Hei- delberger Katechismus). Die letzteren werden einer besonders wählt — und damit das spezifisch Christliche verfehlt und die biblische Radikalität verliert. In der Tat scheint uns ein (wie eingehenden Prüfung und Kritik unterzogen. In einem abschlie- man entgegensetzen könnte) christologischer Ansatz ßenden Teil wird die traditionelle Wertung und monopolistische Verwendung des Dekalogs in der kirchlichen Katechisation ra- zum Überwinden der genannten Gefahr micht hinreichend Ge- Währ zu bieten, zumal ein solcher, im Gegenteil, zu sehr das dikal in Frage gestellt und statt dessen eine christologisch be- Modell der Konzentrierung überhaupt prägt, dessen Mittelpunkte gründete Sittenlehre gefordert, die wieder, wie es bis zum 13. Jahrhundert geschah, vom doppelten Liebesgebot ausgeht und und Zielpunkte (einschließlich dessen, was mich unbedingt an- gehen. oder umtreiben soll) sehr willkürlich gewählt werden im Artikel der Heiligung ebenso zentral bei Christus einsetzt, können. Auch demgegenüber bejahen wir A.D. Müllers trini- wie im Artikel der Rechtfertigung (145). Einzelne Gebote des Dekalogs sollen dabei, durchaus Erwähnung .finden, aber es tarischen Ansatz, dessen Tendenz zur Gesamtdurchleuch- tung nur um so überzeugender und befreiender die kompromiß- kann nicht darauf ankommen, daß die Schüler Gebote oder Le- lose Ablehnung jedes Krieges und jeder Art Kriegsideologie zur bensregeln aus dem Alten Testament auswendig lernen, sondern darauf, „die jungen Christen im Prüfen des Willens Gottes ein- Folge hat. Daß es indes nicht beim bloßen Imperativ oder sub- jektiven Zeugnis bleibt, sondern nichtsdestoweniger eine Viel- zuüben” nach Röm. 12, 2 (150 f.). Offenbar sind dabei auch die Erfahrungen des Missionars in einem Land mit nichtchristlichen zahl von konkreten praktischen \Anregungen für nächste Traditionen wirksam, wenn er davor warnt, „den neuen Wein Schritte sowie für entsprechende Ausrichtung der Kkirchlichen und öffentlichen Meinungsbildung gegeben werden, ist eben- der christlichen‘ Ethik in die alten Schläuche des Dekalogs zu füllen” (118 £.). falls eine Folge des trinitarischen Weitblickes und erhöht noch Wenn ;auch bei diesem weitgespannten Thema vieles recht den Wert des Buches. Berlin Hans-Georg Fritzsche summarisch, gelegentlich auch allzu pauschal behandelt wird, so ist es doch ein bedeutsames Verdienst, daß mit einer ganzen Reihe von altvererbten und tabuierten Vorstellungen aufgeräumt Benenson, Peter: Naturrecht und geschriebenes Recht. Mei- nung eines Juristen (Concilium 3, 1967 S. 375-381). wird, die in der Theorie und Praxis des Katechismusunterrichts Böckle, Franz, u. Josef Köhne Geschlechtliche Beziehun- noch immer herumgeistern. Man kann heute wirklich nicht mehr mit der These arbeiten, Jesus habe den Dekalog lediglich be- gen vor der Ehe, Die Lage bei der studentischen Jugend. Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag [1967]. _ 67 9 8° == Pro- stätigt und als verbindlich erklärt, Ebensowenig kann die Gleich- bleme der Praktischen Theologie, hrsg. v. L. M. Weber u. setzung von Naturgesetz, Dekalog und Liebesgebot in der Theo- A. Görres, 5. Kart, DM 6.80. logie- des 16. Jahrhunderts noch aufrechterhalten werden. So Demmer, Klaus: Glaubensgehorsam als Verpflichtung zur trifft die Kritik des Verf. an vielen Stellen wirklich ins Schwarze. Wirklichkeit (Catholica 21, 1967 S. 138-157). Eine wesentliche Voraussetzung seiner Kritik scheint die '‘bib- lizistische Verwendung des Dekalogs als Gesetzeskodex in der re- Fuchs, Josef: Christliche Freiheit, Freiheit der Kirche, Reli- gionsfreiheit (Catholica 21, 1967 S. 1-11). formierten Tradition zu sein (111). Vielleicht wird deshalb nicht deutlich genug erkannt, daß die Kirche den Dekalog immer nur Hamelin, Leonce: Die Übertragungstechnik im Dienst der in einer radikalen Uminterpretation, bis in den Wortlaut hinein, guten Sitten (Concilium 3, 1967 S. 392-396). katechetisch verwenden konnte und auch heute nur so verwen- Kutz, Stanley: Gedanken zur Tugend der Wahrhaftigkeit (Con- den kann, Die Anwendung hermeneutischer Kategorien auf den cilium 3, 1967 S. 388-391). Dekalog als katechetisches Hauptstück hätte zweifellos historisch Lindinger, Helge: Über das Böse (ZEE 11, 1967 5S.230- und systematisch eine andere und sachgemäßere Beleuchtung 242). ergeben und radikale Alternativen überflüssig gemacht. Das gilt Lobo, Ildefons: Geschichtlichkeit und Erneuerung der Moral vor allem für die Darstellung Luthers, Hier kommt Vf, mit eini- Concilium 3, 1967 S. 363-375). gen Kautelen schließlich doch zu dem summarischen Urteil, Lu- Ouwerkerk, Coenraad van: Säkularität und christliche Ethik ther habe den Dekalog im Kleinen Katechismus im Sinne des (Concilium 3, 1967 S. 397-416). usus elenchticus verstanden und ihn darum auch dem Credo vorangestellt (87f.; 103; 133). Es ist sehr die Frage, ob das Picht, Georg: Was heißt aufgeklärtes Derken? (ZEE 11, 1967 S. 218-230). wirklich zutrifft, Obwohl Vf. die Arbeiten von Joest und Haikola anführt, macht er keinen Versuch, die Interpretation des Deka- Rotter, Hans: Naturrecht und Offenbarung (StZ 179, 92. Jg., 1967 S. 283-292). logs in Luthers Katechismusunterricht von der Analogie zur neu- testamentlichen Paränese aus zu verstehen. Kann man wirklich Schelauske, H. D.: Der Naturrechtsgedanke im Bereich der behaupten: „Somit sind die paulinischen Ermahnungen von Lu- protestantischen Theologie (Catholica 21, 1967 S. 47-64). thers Gesetzeslehre her gesehen eher eine Verlegenheit“ (133)? Schrey, Heinz-Horst: Jenseits von Naturrecht und Positivis- Hier scheint sich Vf. noch zu sehr an einem klischeehaften Bild mus, Die Begründung des Rechts. in der evangelischen Theo- der Theologie Luthers zu orientieren, das durch die neueren logie der Gegenwart im deutschen Sprachraum (Concilium Forschungen doch erheblich korrigiert und differenziert wurde. 3, 1967 S. 382-387). Wenn ein ethischer Unterricht mit dem Dekalog heute über- Sturm, Douglas: Three Contexts of Law JR 47, 1967 S. 127- haupt ein Recht haben soll, dann doch nur so, daß die (um- 145). interpretierten) Einzelgebote des Dekalogs als faßliche und hand- 708 707 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr., 9 liche Merksätze dienen für das, was in der Substanz von der weit zu verstehen, daß einerseits Barth-Diem, andererseits Mül- neutestamentlichen Paränese ausgesagt wird. So und nicht anders ler-Haendler unter dasselbe Stichwort eingereiht werden können. kann dann auch das 1. Hauptstück verstanden werden. Es ist Sie haben aber eben mit dieser Weite recht, sofern hierin die gerade das Spezifikum des Katechismus Luthers, daß er im Un- „unterirdische Arbeitsgemeinschaft” zu willkommenem Ausdruck terschied zu den anderen Katechismen seiner Zeit keinen syste- kommt, von der für seine Arbeit Tillich in seiner Beziehung zu matischen Aufbau kennt und darum auch die Stellung des De- {Karl Barth spricht. Der Standort des Autors wird deutlich an kalogs in der Reihe der Hauptstücke keine systematische Be- seiner besonderen Zustimmung zu meiner Definition der Prak- deutung hat!, Eine gelegentliche Bemerkung Luthers über den tischen Theologie als Strukturtheologie der gegenwärtigen Kirche Zusammenhang der Hauptstücke (98 f.) kann das jedenfalls nicht und meiner Tendenz zu „organisch funktioneller Darstellung“. widerlegen. Dann bildet Luthers Anordnung aber auch nicht Ein besonderes Verdienst des Autors liegt darin, daß er je- den Gegenpol zu Calvins Interpretation des Dekalogs als Le- dem Abschnitt einen Paragraphen über die Parallelentwicklung bensregel, sondern er kann in aller Freiheit zur Beschreibung der katholischen Pastoral hinzugefügt hat. Ergebnis des Ge- des rechten Gehorsams im Sinne von Röm. 12 dienen. samtwerkes sind die drei Richtlinien: Ausgangspunkt allein die Im ganzen kann man dieser anregenden Studie mur wün- Kirche Jesu Christi, sodann Durchleuchtung nicht nur, wie es schen, daß sie von denen, die sich mit der Didaktik des Kate- Aufgabe der Systematischen Theologie ist, des Wesens der Theo- chismusunterrichts beschäftigen, aufmerksam gelesen wird, nicht logie, sondern auch und besonders ihrer konkreten Erschei- nungsformen, und schließlich Entwicklung der Arbeitsweise der zuletzt auch von denen, die sich an die Schaffung eines neuen, zeitgemäßen Katechismus wagen wollen. Praktischen Theologie aus der Sache. Kurt Frör Die Wahl der drei grundlegenden Stichworte ist bestritten Erlangen ' Vgl. K. Frör, Theol. Grundfragen zur Interpretation des Kleinen Katechis- worden. Aber man wird weder behaupten können, daß die Dar- mus D. M. Luther MPTh 1963, S. 47 ö stellung des Stoffes durch sie gelitten hätte, noch bestreiten können, daß sie die Grundintention der drei Perioden zutreffend charakterisieren. Höchstens ließe sich fragen, ob für die heute PRAKTISCHE THEOLOGIE etwas abgegriffene Formel „Wort“ sich nicht eine frischere Be- zeichnung finden ließe, zumal die beiden ersten Gruppen die Birnbaum, Walter, Prof.: Theologische Wandlungen von ündung im „Wort” ja auch für sich beanspruchen würden. Schleiermacher bis Karl Barth. Eine enzyklopädische Studie Jedenfalls aber bietet das Buch ein lebendiges und instruktives zur Praktischen Theologie. Tübingen: Katzmann-Yerlag 1963. Bild der Geschichte der Praktischen Theologie, Ein besonderer XII, 252 S. 8°. Kart, DM 23.80, Vorzug ist darin zu sehen, daß das enge Spezialgebiet durch- Die Geschichte der Evangelischen Theologie hat in den letz- weg in Beziehung zur gesamten Geisteslage der jeweiligen Zeit ten drei Jahrzehnten zwei bedeutsame Monographien gefunden: dargestellt wird. Man kann dem Autor gern und dankbar be- scheinigen, daß er nicht nur zur Behebung der „Wohnungsnot” Horst Stephan schrieb 1938 eine „Geschichte der evangelischen Theologie seit dem deutschen Idealismus”, Karl Bart 1947 „Die (Fendt) der Praktischen Theologie einen wertvollen Beitrag ge- Protestantische Theologie im 19. Jahrhundert”. Stephan ordnet leistet, sondern auch ihren Gehalt lebendig und weiterführend dargestellt hat. Der Atem theologischen Denkens und die Be- das Material nach grundlegenden und .differenzierten sachlichen Gesichtspunkten, Barth charakterisiert die führenden Gestalten. deutung theologischer Durchdringung der Seins-Situation sind Beide schreiben aus dem Drang heraus, die Krisis der Theolo- wohltuend spürbar. Berlin-Friedrichshagen Otto Haendler gie, soweit möglich, einer weiteren Klärung zuzuführen, Barth, wie naheliegend für ihn. nicht ohne Kritik an Stephan und in der Überzeugung, daß €eben ıdurch seinen eigenen extremen Standort manches (z. B. die Gestalt Schleiermachers) „schöner Exeler, Adolf: Wesen und Aufgabe der Katechese. Eine pa und eindrücklicher zum Leuchten” kommt. Beiden Autoren ist storalgeschichtliche Untersuchung. Freiburg-Basel-Wien: Herder viel zu danken. [1966]. X, 298 S, gr. 8° = Untersuchungen zur Theologie der Seelsorge, hrsg. v. F. X. Arnold, 21. Walter Birnbaum hat die Not der \Krisis, in der die gesamte Theologie sich befindet — und jede echte Theologie ist in der Das Ziel der Untersuchung, die 1963 von der \Katholisch- Krisis, solange sie echt und fruchtbar bleibt — besonders stark theologischen Fakultät in Münster als Habilitationsschrift an- empfunden für die Praktische Theologie. Diese ist die einzige genommen wurde, besteht darin, „in der Form einer Bestands- unter den theologischen Disziplinen, deren Wesensbestimmung aufnahme nach dem Selbstverständnis der katholischen Kate- selbst sich noch in der Krisis befindet. Zudem ist die Geschichte chetik zu fragen, wie es sich seit der Entstehung der Pastoral- der Praktischen Theologie seit fast einem Jahrhundert nicht theologie als selbständiger Universitätsdisziplin (1774) dokumen- gründlich aus den Quellen bearbeitet worden, So sieht Birnbaum tiert hat“ (S. 3). Vf. leistet damit einen Beitrag zur Geschichte sich vor einer neuen Aufgabe, und es ist ihm lebhaft zu dan- und zur systematischen Grundlegung der Katechetik. Besonders ken, daß er die Dringlichkeit dieser Aufgabe erkannt hat. zu begrüßen ist, daß katholische und evangelische Autoren in Er sieht sein Werk als eine Durchleuchtung der theologischen gleicher Weise herangezogen werden. Die Arbeit zeichnet sich durch gründliche Quellenbenutzung, ausgewogenes Urteil, Sach- „Wandlungen“ von Schleiermacher bis Karl Barth, und er legt es an als eine „enzyklopädische” Studie zur Praktischen Theo- lichkeit in Kontroversfragen und nicht zuletzt durch Klarheit in logie: mit Recht, denn solch Gesamtbild fordert die Kunst, aus der Gliederung und im Stil aus. dem überreichten Material das Wesentliche so herauszuheben, In fünf Kapiteln fragt E. nach den Empfängern der Katechese daß ein zutreffendes Gesamtbild entsteht. (S. 11—66), ihrem Ziel (S. 67-121), ihrer Aufgabe (S. 122-166), Das Buch enthält drei Hauptabschnitte, geordnet nach der ihren Trägern (S. 167—219) und ihrem Wesen (S. 220—276). Den „Begründung“ ıder Disziplin in der Idee (Schleiermacher, Tan- Folgerungen aus dem Ergebnis der Untersuchung (S. 277-282) ner, Nitzsch, Marheinecke, A, Schweitzer, Ebrard, Ehrenfeuchter, schließen sich ein reichhaltiges Literaturverzeichnis sowie ein Na- die Enzyklopädiker u. a.), Begründung im Stoff: (Otto, Th. men- und Sachregister an.! Harnack, van Osterzee, Chr. Achelis (Höhepunkt), sowie kleinere ') Ergänzend sei hingewiesen auf die Abhandlungen von W. Baltin, Die Arbeiten, die Enzyklopädiker). Begründung im Wort : Pfennigs- Gliederung des Katechumenats, in: „Die Christenlehre“ 14. Jg. 1961, S. 75—87; dorf, Barth und sein Kreis (Thielicke, Diem, Vogel), sowie „Ar- ders., Die Abgrenzung des Katechumenats, ebd. S. 183—-203; K. Brinkel, Kinder- beiten‘: aus atheistischer Umgebung“: Dedo Müller, Hertzsch, und Jugendkatechumenat oder Gesamtkatechumenat? ebd. 16. Jg. 1963, S. 23-34; A. Stockmann, Läßt sich der Begriff „Katechumenat“ vom Neuen Testament her Haendler. Die Stichworte (Idee, Stoff, Wort) sind sachgemäß so näher bestimmen und abgrenzen?, ebd. S, 124—127, 709 710 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 Im 1.Kap. geht Vf. der bekannten Tatsache nach, daß seit lische Befund erlaubt eine solche Begrenzung nicht. (Darin ist E. gegen Stockmann, a. a. O., zuzustimmen). Zum gleichen Er- dem Ende des 18. Jhs. als Empfänger der Katechese grundsätz- lich nur die Unmündigen gedacht wurden, während die kirch- gebnis führt die Abgrenzung der Katechese von der Predigt, liche Unterweisung sich vorher bewußt an die ganze Gemeinde aber auch die spezifische Funktionsbestimmung der Katechese im Leben der Kirche. Die Katechese wird definiert als ein Un- Tichtete. Im 16.—18. Jh. erstrebten die katholische und die evan- gelische Kirche ıdien „Gesamtkatechuminat”, wenn auch ohne terricht, der in unlösbarer Verbindung mit den verschiedenen diesen Namen und ohne wirkliche Beteiligung der ganzen Ge- seelsorgerlichen Funktionen steht und „als ein integrierender Bestandteil der kirchlichen Hirtenaufgabe”, die sich nicht auf meinde. Literarischen Niederschlag fänd ıder „Gesamtkatechu- menat” in der Gattung der „katechetischen Theologie”, die eben- „Unmündige” beschränken läßt, anzusehen ist (S. 278). SO wie die weitverbreiteten Katechismuspredigten eine Volks- Für die evangelische Katechetik besteht der Hauptertrag des theologie im Unterschied zur wissenschaftlichen Theologie dar- Buches — neben der wertvollen Materialsammlung für die Ge- stellt. Die heute sehr gefragte „Theologie für Nichttheologen” schichte der Disziplin in beiden \Konfessionen — in dem Nach- besitzt in dieser Literatur einen Vorläufer. weis, daß die Ableitung des Katechumenates aus dem altkirch- Der Sinn für die Notwendigkeit einer Weiterbildung aller lichen Taufkatechumenat sich nicht halten läßt. Es verdient Be- Christen ist nie ganz ausgestorben. E. zitiert dafür z. B. Mar- achtung, daß die in der evangelischen Katechetik beliebte sak- heineke: „Gleichen Schritt muß mit dem Unterricht an die ramentale Wesensbestimmung des Katechumenates (die Rez. für Kinder der an die Erwachsenen gehen“, denn' „es kann durch eine bedenkliche Einengung hält) gerade von einem katholischen den Unterricht in den zarten Gemüthern nicht so viel einge- Theologen nicht geteilt wird. Kirchliche Unterweisung kann sich pflanzt werden, als durch die schlechten Sitten und Beispiele weder auf die Belehrung der Anfänger noch auf die Hinführung zu Hause wieder verdorben und zerstört wird“ (S, 58). Wie diese zum Sakrament beschränken, sondern sie muß — ob man den Terminus „Gesamtkatechumenat” verwendet oder nicht — vom Gedanken in der gegenwärtigen Katechetik weitergeführt wer- den, zeigt E. an Hammelsbeck, Heubach, Gräßmann, A. D. Mül- Anfang bis zum Ende als Zurüstung zum Dienst in der Gemeinde ler, G. Bohne, G. Otto. Von katholischen Autoren wird u, a. und an der Welt verstanden werden. Coudreau zitiert (1960): „Ein Glaube, der nicht täglich durch das Halle/Saale Eberhard Winkler Studium der Glaubenslehre an Tiefe gewinnt, ist ein gefährde- ter Glaube“ (S. 44). Kraus, Hans-Joachim: Predigt aus Vollmacht. Neukirchen- \Kap. 2 befaßt sich vorwiegend mit der Frage, was in der Vluyn: Neukirchener Verlag d. Erziehungsvereins [1966]. 98 S. Literatur unter „Mündigkeit” als Ziel des Katechumenats ver- kl. 8°. Kart, DM 5.80, Standen wird. Im Gegensatz zum Neuen Testament, das „Mün- Schon im Jahre 1952 hat Vf. „Die Vollmacht der Verkündi- digkeit” eschatologisch versteht, dominierte in der Katechetik, nNamentlich des 19. Jhs., ein von der Aufklärung beeinflußter gung in der Kirche Jesu Christi” bedacht. Wesentliche Gedanken aus diesem Heft finden sich in unserem Buch wieder. In ihm ist Mündigkeitsbegriff, der die Möglichkeit einer zeitlichen Fixie- nun der Versuch unternommen worden, dem Problem in vertief- rung des Eintritts der Mündigkeit voraussetzt. E. beschreibt die Varianten des Mündigkeitsverständnisses und verwirft das ihnen ter Weise und in einer der heutigen Lage angemesseneren Form noch einmal Ausdruck zu verleihen. „Die Sorge um den Weg der gemeinsame Bemühjen, die „Mündigkeit“” ızeitlich festzulegen. Theologiestudenten ins Pfarramt, die innige Anteilnahme an den Die Ableitung des Katechumenats aus dem altkirchlichen Tauf- katechumenat ist unhaltbar. Es muß unterschieden werden „zwi- Mühen des Predigers und die Not unserer Gemeinden haben mich veranlaßt, in die Diskussion einzutreten” (5). In einer „Be- schen dem Ziel des zeitlich begrenzten Taufkatechumenates und dem Ziel der prinzipiell lebenslänglichen Katechese für die Ge- sinnung auf den Ursprung“” (Kap. 2) trägt Vf. vor, was nach sei- ner Meinung vor allem aus dem Neuen Testament zum Thema tauften“ (S. 103). der vollmächtigen Verkündigung zu erheben ist. Schon hier wird Vom Ziel der Katechese (bei E. = Katechumenat) unterschei- eine seelsorgerliche Tendenz deutlich, die dann in den weiteren det E. deren wesentliche Aufgabe. Mit Recht wendet er sich Kapiteln dominiert: Die Situation der Tentatio (Kap. 3), Einsa- gegen die „weitverbreitete Legende“, bis zum Ende des 19. Jhs. mes Hören und Forschen (Kap. 4), Gottesdienst und Predigt (Kap. habe die Katechese sich nur an das Gedächtnis und den Ver- 5), Vom Gebet (Kap.6). Mit diesem seelsorgerlichen Bemühen Stand gewandt (S. 155). Worin namhafte Vertreter der gegen- wird Vf, vielen fragenden Predigern und Laien eine Hilfe bieten, wärtigen katholischen Katechetik deren wesentliche Aufgabe er- zumal es an guter pastoraltheologischer Literatur heute durch- blicken, zeigt die Schrift von G. Hansemann, Katechese als Dienst weg mangelt. am Glauben, 1960, schon in ihrem Titel, Von evangelischen Autoren wird besonders F. Gräßmann, der die Zurüstung zum Ein weiterer Grundzug des Buches ist seine polemische Aus- richtung. Als theologische Gegner werden vor allem R, Bultmann, Mmissionarischen Dienst als Hauptaufgabe der Katechese betrach- seine Schüler und Epigonen mehr oder weniger deutlich auf das tet, zustimmend genannt. E. stellt der Katechese die Aufgabe, Hilfe zum Vollzug des Glaubensaktes zu geben, eine umfassende Kcern genommen. Im 1. Kapitel werden zwei Thesen vorgetragen: „1. Die dem Prinzip der Innerweltlichkeit verpflichtete, in herme- Glaubensschau anzubahnen, zum Mitleben mit der Kirche und neutischen Reglements sich darstellende Theologie nimmt der zur christlichen Lebensgestaltung zu befähigen und zum mis- sionarischen Dienst auszurüsten, eıntscheidenden Frage nach der Vollmacht der Predigt ihre Gel- tung und Kraft. 2. Es werden Momente einer möglichen appli- Im 4. Kap. stellt Vf. die Frage, wer der Träger dieser Auf- catio der biblischen Texte hermeneutisch verabsolutiert“ (9). Von gaäben sein kann. Er verwirft die Klerikalisierung der Katechese den Epigonen soll nicht geredet werden; aber daß die Schule und erwartet von Katecheten und Priestern, daß sie die Eltern R. Bultmanns sich um die Dimension der Vollmacht wenig ge- Zzur Hauskatechese befähigen. Das ist nur möglich, wenn .die kümmert habe, trifft nicht zu. Ein endgültiges Urteil über ihre ganze Gemeinde sich als Träger des Katechumenates weiß. Die „Vollmacht” zur Predigt liegt noch nicht vor. Hier fehlt es noch Hoffnung, Kinder notfalls gegen ihr Elternhaus und atheisti- an homiletischen Studien. — Sodann wird auf vielfältige nega- Sches Milieu „christianisieren” zu können, wird mit Gräßmann tive Erscheinungen im pfarramtlichen und Kkirchlichen Bereich als Illusion betrachtet. Der Dienst der amtlichen Katecheten hat hingewiesen, Häufig werden allerdings nur solche Mißstände subsidiäre Funktion (so schon Schleiermacher!). Sie haben der gebrandmarkt, die an sich wohl richtig, aber auch etwas allge- ganzen Gemeinde zu helfen, ihre Aufgabe an der jüngeren Ge- mein klingen. neration zu erfüllen. Vf. scheut sich als Fachvertreter des Alten Testamentes nicht, Kap. 5 prüft noch einmal die Einengung der Katechese auf kräftige Urteile auf dem Gebiet der praktisch-theologischen Dis- den Anfangsunterricht für' Unmündige im Christentum. Der bib- ziplin zu wagen: Nicht nur Themen der Homiletik, sondern auch 711 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 712 der Seelsorge (34, 40ff), der Liturgik (65) und der Lehre vom um Jahrzehnte hinausschob, daß die an Weihnachten üblichen Amt (26ff, 31, 35) werden besprochen, Hier hätte man sich an Alkoholexzesse die Entstehung von weihnächtlichen Spirituals verschiedenen Stellen abgewogenere Urteile gewünscht. Um nur behinderten u.a. Hier schöpft Lehmann aus der Fülle heran- gezogener Literatur, deren Verzeichnis nicht weniger als 515 Titel wenige Beispiele zu nennen: „Tatsache ist: wo die Vollmacht der anführt. Erstaunlich ist hierbei besonders die Fülle der von Leh- Predigt abnimmt, da nimmt das Bestreben zu, den Gottesdienst mann verarbeiteten anglo-amerikanischen Arbeiten. liturgisch und feierlich zu gestalten“ (65). Diese sog. Tatsache Mit unermüdlicher Geduld setzt sich Lehmann nicht nur mit dürfte historisch gesehen nicht immer zutreffen. Daß man die Einbeziehung von „Jazz, Dialog, Laienspiel oder ähnlichen Schau- ernstzunehmenden kontroversen Thesen auseinander, sondern auch mit tendenziösen Darstellungen, in denen den Spirituals spielen” in die Versammlung der Gemeinde nur als „turbulente Bestrebungen“ (65) zu beurteilen habe, reicht nicht aus. Daß der etwa die existenzielle Tiefendimension (so bei Marc Connelly) oder die christliche Glaubensaussage (so bei M. M. Fisher) abge- „kirchliche Dirigismus” durch die Perikopenordnung die „Voll- stritten wird. Zu weit geht diese Geduld wohl, wenn Lehmann macht der Predigt“ hemmt (62), dürfte weder im Blick auf die Geschichte der Predigt noch im Blick auf die heutige Predigt so wichtigste theologische Grundfragen der Spiritualtexte in ständiger Konfrontation mit einer dümmlichen Bühnenparodie (M. Connelly apodiktisch gelten. „The Green Pastures“) behandeln zu müssen meint. Dieser Ein- Im Zentrum des Buches steht der Begriff der Vollmacht, der wand verblaßt freilich gegenüber der kritischen Gesamtleistung vor allem gegen ‚einen rationalistischen Begriff des Verstehens Lehmanns: es gibt wahrscheinlich keinen irgend relevanten Beitrag zu Recht ins Feld geführt wird, aber auch gegen ein abgestan- zur Geschichte und Theologie der Spirituals, der von Lehmann denes Amts- und Ordnungsdenken, So wichtig diese distanzie- nicht aufgegriffen und untersucht würde. rende. Akzentuierung sein mag: Vollmacht und Verstehen brau- Theo Lehmanns „Negro Spirituals“ ist ein Kompendium, in dem chen sich ebensowenig zu widersprechen wie Vollmacht einer- der altehrwürdige Begriff deutscher Gründlichkeit in neuem seits, Amt und Ordnung andererseits. Man denke an 1. Kor, 14 Glanze strahlt. Ich zögere nicht, es zu den bleibenden Leistungen mit seinem Drängen auf Verstehbarkeit der Predigt, auf das heutiger Theologie in der DDR zu zählen. Wenn es einen sehr „prophetische Amt” und auf die Ordnung. wesentlichen Wunsch offen läßt, so liegt dies an der Begrenzung Wir haben es mit einer zum Nachdenken und zum geistlichen des Themas auf „Geschichte und Theologie”. Nichts wäre mehr zu wünschen (und nach der vorliegenden Arbeit mehr denn je), Leben anregenden Schrift zu tun, die in ihren positiven Äuße- als daß eine musikhistorische Arbeit vom selben Format bald auch rungen vom Erbe Julius Schniewinds zehrt. Ein Vergleich mit seiner noch heute unübertroffenen kleinen Pastoraltheologie „Die Form und Stil, d. h. Melodik, Harmonik und Rhythmik der Spiri- tuals und das in ihnen so überaus bedeutsame Verhältnis von geistliche Erneuerung des Pfarrerstandes“ macht das deutlich. Rüdersdorf b. Berlin Friedrich Winter Sprache und Musik ins Licht rückte. Manche Fragen, die Lehmann. anschneidet, z. B. die des Verhältnisses von Spiritual und Gospel Song, werden erst dann zu beantworten sein. Dies ist jedoch ein Lehmann, Theo: Negro Spirituals. Geschichte und Theologie. Wunsch, den die Theologie an die Musikwissenschaft weitergeben Berlin: Evang. Verlagsanstalt (Lizenzausgabe Witten: Eckart- muß. Rom Heinz Werner Zimmermann Verlag). (1965]). 416 S. gr. 8°. Es ist eine seltsame Fügung, daß gerade im 19. Jahrhundert, in dem der Strom des abendländischen Kirchenliedes versandete, Fürst, Walther: Die Predigt der Rechtfertigung als occasio ein neuer Quell von elementarer Kraft im fernen Amerika die dei (DtPfrBl 67, 1967 S. 381-386)., Negro Spirituals entstehen ließ. Um so erstaunlicher ist, daß Harbsmeier, Götz: „Alt“ und „Neu“ in der Verkündigung weder Theologie noch Hymnologie den Negro Spirituals bisher (EvTh 27, 1967 S. 286-307). größere Aufmerksamkeit Jewidmet haben. „Wer sich über die Negro Spirituals informieren will, greift am besten zur Jazz- Höffner, Joseph: Kirche im Pluralismus (TThZ Z76, 1967 S. 155—163). literatur“, sagt Theo Lehmann daher schon im ersten Satz seiner Arbeit mit vollem Recht. Wer den um Wissenschaftlichkeit nur Jetter, Werner: Die Predigt als Gespräch mit dem Hörer selten bemühten, populären Stil der Jazzliteratur kennt, weiß (Pastoraltheologie 56, 1967 S. 212-228). christlicher freilich den Wert ihrer Informationen richtig einzuschätzen. Auch Lehmann, Karl: Pastoraltheologische Maximen eine bescheidenere wissenschaftliche Arbeit hätte hier eine Lücke Verkündigung an den Ungläubigen von heute (Concilium 3, ausgefüllt. Theo Lehmanns Geschichte und Theologie der Negro 1967 S. 208-217). Spirituals bedeutet jedoch mehr. Sie ist — um dies gleich vorweg- Loew, Jacques: Der persönliche seelsorgerliche Kontakt mit zunehmen — das erste Standardwerk über die Negro Spirituals in dem Ungläubigen (Concilium 3, 1967 S. 218-222). deutscher Sprache, Zusammenstellung und Kritik der gesamten Lück, Walter: Strukturen der Lyrik und die Sprache der Ver- Spiritual-Forschung. kündigung (Theologia Practica 2, 1967 S. 14-30). Klar und übersichtlich wird der Stoff ausgyebreitet. In einem Matussek, Paul: Zur Predigt im Blick auf den verdrängten ersten, historischen Teil werden zunächst die Entstehung und Unglauben im Gläubigen (Concilium 3, 1967 S. 223-227). Entwicklung der Sklaverei in Nordamerika bis zum Sezessions- Meyeren, Marie von, Müller-Schö1l1l, Albrecht, u, Theo- krieg, sowie die soziologischen Tendenzen seit der Sklavenbefrei- dor Schober: Der alte Mensch in der Gemeinde. Im Auf- ung referiert; ausführlich wird sodann die Missionstätigkeit der trag des Diakonischen Werkes Innere Mission und Hilfswerk verschiedenen christlichen Konfessionen unter den Negersklaven der Evangelischen Kirche in Deutschland hrsg. Gütersloh: erörtert und schließlich die Entstehung der Negro Spirituals Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1967]. 64 S, 8° = Hand- behandelt. In einem zweiten, theologischen Teil führt Lehmann bücherei f. Gemeindearbeit, hrsg. v. A, Funke, W. Hahn, in die religiöse Vorstellungswelt der Negersklaven ein, untersucht A. Niebergall, H.-W. Surkau, 39, Kart, DM 5.40, die Zusammenhänge von Eschatolojie und Ekstase im Spiritua% Nipkow, Karl Ernst: Anmerkungen zu Stand und Aufgabe gesang und behandelt abschließend die aktuellen Probleme, die religionspädagogischer Forschung heute (Theologia Practica 2, unsere eigene Begegnung mit den Spirituals heute aufwirft. 1967 S. 31-57). Erstaunlich ist die Fülle von Details, mit denen Lehmann seine Parpert, Friedrich: Der monastische Gedanke. München — Darstellung zu belegen und zu beleben weiß. So lernt man bei Basel: Ernst Reinhardt 1966. 143 S. 8° Kart, DM 11.-; Lw. DM 13.-., ihm beiläufig, daß es im 17. Jhdt. in Nordamerika neben den Negersklaven auch weiße „Kontraktknechte“ gab, die sich selbst Picard, Paul, u. Ernst Emrich: Priesterbildung in der Dis- als Leibeigene verkauften, daß die Erfindung der Cottonmaschine kussion, Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag (1967]. 144 S. 8° 1793 und die durch sie bewirkte Vervielfachunz des Baumwoll- = Probleme der Praktischen Theologie, hrsg, v. L. M. We- ‚anbaus die damals schon bevorstehende Abschaffung der Sklaverei ber u. A.. Görres, 3, Kart, DM 10.80, 718 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 714 in der 1. Lieferung : KIRCHENRECHT Aachen (o), Abecedarien, Aberglaube und Aberrecht; Handwörterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte. Unter Ablösungsgesetzgebung, Abmeiern, Abschichtung, Absicht (böse); Mitarbeit von W. Stammler hrsg. v. A, Erleru. E. Kauf- Abt (Abtei), Abtretung einer Forderung, Abtriebsrecht, Accur- sius (b), Acht, Achtbuch, Achtklausel in Schuldverträgen, Acker- mann. 1. Lfg., Aachen — Aufzeichnungen des Rechts. 2. Lfg.: Aufzeichnungen des Rechts — Braunschweig. Berlin-Bielefeld- verlosung, Adchramire, Additio sapient(i)um, A d e 1, Adler, Adler- München: Erich Schmidt [1964]. je 256 Sp. 4°. orden, Adoption, Aequitas canonica, Aequitatis ijudicium; Afterlehen, Agn aten, Agrarverfassung, Ahneng rab, Ahnen- Das Handwörterbuch (HRG) soll 3 Bände zu je etwa 8 Lie- probe, Aktenversendung, Akzeptation, Akzise, Alciat (b), ferungen von je 8 Bogen umfassen; die Subskription ist nur Aldermann, Alexander III (b), Allgemeines Bürgerliches Ge- setzbuch (Österreich), Allgemeines Landrecht, Allmende, Allod, bis zum vollständigen Erscheinen des 1. Bandes möglich. Die- sem soll ein Abkürzungsverzeichnis sowie ein Verzeichnis aller Allodifikation, Almrecht (Alprecht), Almzwang, Alpkorpo- Mitarbeiter beigegeben werden; jede Lieferung nennt die Mit- rationen der Schweiz, Älpungsvertrag (auch: Lehnvieh- oder Stell- viehvertrag genannt), Altenteil (Auszug, Ausgedinge), Alter, arbeiter an der Lieferung und bringt ein Siglenverzeichnis. Altersklassenverbände, Althusius (b), Altmärkische Glosse Was die Herausgeber nfit ihrem Unternehmen planen, ist zum Sachsenspiegel, Amerbach, Bonifacius (b), Amira, Karl von kurz im Vorwort zur 1. Lieferung, ausführlicher in der Einla- (b), Amortisationsgesetzgebung, Amt, Ämtertrak- dung zur Subskription gesagt: Mitgeteilt soll werden, in Aus- tat, Amtmann, Amtsrecht, Amtsvergehen (Amtsverbrechen), an - führungen (Artikeln), die unter alphabetisch geordnete Stich- delang, Anefang, Anerbenrecht, Anenkennungszms angariae, Wörter gestellt sind, der derzeitige Wissensstand in der Deut- Angelsächsisches Recht, \Angstmann, Anklage, Anlaß, Anleite, Schen Rechtsgeschichte (DRG) sowie das, was in den Randge- Annaten, Ansegis (b), Antrustionen, Anwachsung, An- bieten dazu angemessen zu berücksichtigen ist, mit dem Ziel, walt, Anwenderecht, Apanage, Apostasie, Apostelbrief Fachgelehrten, Historikern allgemein, Praktikern und Studen- (Bericht im kanonischen Prozeß), Appellation, Appelr ten ein Nachschlagewerk zu bieten, das dem Bedürfnis nach ra- lationsprivilegien, Araber, Arbeitsantritt und Arbeits- scher Orientierung wissenschaftlich zuverlässig dienen kann. schluß, Arbeitsgerichtsbarkeit, Arbeitsrecht, Archive, Aren- ga, Ärgere Hand, Arimannia, arm (adj.), Armenrecht, Anlässe, mit diesem Unternehmen jetzt zu beginnen, gibt es wohl mehrere: Die DRG, eng und vielfältig verflochten mit Armesünder, arrha, Artikelbrief, Artikelprozeß, Artushöfe, Arumaeus (b), Asega, m, Assisen, Asylrecht, den Einzelfächern ıder Rechtswissenschaft, aber auch mit der Auctor vetus de benefic 115, wo, Aufgebot (privatrechtlich), Auflassung, allgemeinen und namentlich der Deutschen Geschichte, mit der Philologie, Theologie und Kirchengeschichte, ist in der Form Aufnehmen des Kindes, Aufrechnung (Kompensation), Auf- zeichnung des Rechts, eines Handbuchs seit etwa 30 Jahren nmicht mehr dargestellt worden1, in der 2. Lieferung: Durch neue Forschungen sind inzwischen u. a. die Grenzen Augsburger Religionsfriede, Auktion, ausdärmen, für die räumlichen und Zzeitlichen Geltungsbereiche einzelner Rechtsinstitute schärfer herausgearbeitet worden. Außerdem wird ausheischen, Auslieferung von Missetätern, Ausmärker, Ausset- es als Bedürfnis empfunden, die Ungleichmäßigkeit des For- zen (als Strafe), Aussetzen eines Kindes, Ausstattung, Ausstäupen (Stäupen, Staupenschlag, Prügelstrafe), Aussteuer, schungsstandes auf wissenschaftlichen Teilgebieten der DRG Austrägalinstanz, Auswanderung, Autenticae, Sichtbarer zu machen, als das bisher geschah, und dies wird Mmöglich, wenn einzelne verschiedenartige Stoffgebiete nach al- Baar (auch: o), Bachofen (b), Backofen, Baculus iudicii, Bader (Badstube), Badisches Landrecht, Bahrprobe, Bahrrecht, DPhabetisch geordneten Stichwörtern nebeneinander erschienen. Baldus de Ubaldis (b), Ballei, ballivus, Baltische Dies gilt ebenso räumlich wie vor allem zeitlich — z, B. im Hinblick auf Stoffgebiete der DRG des 17. und 18. Jahrhunderts, Lande (0o), Baluze, Etienne (b), Bamberg (o), Ban- kert, Bankwesen, Bann (kirchlich), Bann (weltlich), die im Vergleich zu den entsprechenden des Mittelalters oder Banner, Banniza, Johann Peter (b), Banniza, Jo- der früheren Neuzeit weniger erforscht sind, — aber auch sach- lich — z. B. wenn (für die Zeit seit dem 2. Jahrzehnt des 20. seph Leonhard (b), Bannleihe, Bannmeile, Bann- wein, Baron, Barschalken, Bartolus de Saxoferrato (b), Bauer- Jahrhunderts) die Intensität der Forschung in der Geschichte gericht, Bauerlehen, Bäuerliche Leihe, Bauernbefreiung, Bauern- des öffentlichen, besonders des Verfassungs-Rechts mit der zur kriege, Bauernmarke, Bauersprache, Bayern (o), Baye- Geschichte des Zivil- und Zivilprozeßrechts verglichen wird —. rische Kodifiäkationen des Naturrechtszaig; Veranlaßt ist eine Bestandsaufnahme zur DRG wohl auch durch alters, Beamte, Beaumanoir, Philippe de, Remi, die gegenwärtige geförderte Weiterentwicklung des Rechts, die Herr. _ von (b). Bebenburg, Lupold. von. .(b),..Bede, darauf abzielt, die Rechtsetzung auf zwischenstaatlicher, inter- Befestigungsrecht, Begräbnis, Beichtstuhl- nationaler und teilweise auf übernationaler Grundlage gegen- über den nationalen Bindungen in den Vordergrund zu rücken. jurisprudenz, Beisassen, Beisitz der Witwe, Beispruchs- recht, Beleidigung, Belgien (o), Belial, Benedictus So ist auch der Kreis der Mitarbeiter für die Mitteilung orts- Levita (b), Benediktiner, Beneficium (kirch- bezogener (o), biographischer (b) und fachlicher Forschungser- lich), Beneficium (weltlich), Beneficium emigrationis gebnisse räumlich weit gezogen: Beteiligt sind Fachgelehrte aus dissidentium, Bergelohn, Bergrecht, Bergregal, Berlichius, der Bundesrepublik ebenso wie aus Basel, Brig (Schweiz), Brüs- Matthias (b), Berlin (o), Berserker, Berufung, Beschlagnahme, sel, Graz, Halle/Saale, Innsbruck, ‚New York, Padua, Rom, Stadtroda, Wien und Wies (Österreich). Beschreien der Wände, Beseler, Georg (b), Besitz, Besitz- einweisung, Besserung, Besta, Enrico (b), Besthaupt, Betrug, Die Zahl der Stichwörter ist — im Vergleich zu älteren Hand- Beunden (Bündten), Beute Beutellehen, Beweis, Beweis- interlokut, Bibel, Bienen, Wörterbüchern — offensichtlich beträchtlich vermehrt worden; Biergelden, Bifang, Bigamie Ausführungen finden sich unter folgenden Stichwörtern? (Doppelehe), Bilderhandschriften, Bildnisstrafe, Bild- zauber, Billigkeit, Binden (= Fesseln), Bischof, Bischofstadt, Blackstone, Sir William (b), Blas phemie, ') Hingewiesen sei auf die rechtsgeschichtlichen Artikel in: Handwörterbuch Blickender Schein, Blockade, Bluntschli, Johann Caspar (b), Blut, der Rechtswissenschaft. Herausgegeben „ von Fritz Stier — Somlo und Alexan- Blutrache, Blutschande, Bocksdorf, (1. Theoderich, der Elster. Berlin: de Gruyter. Bd. 1 (1926) — 6 (1929) und 7 (Ergänzung 1931). ?) Gesperrt gesetzt sind Stichwörter, wenn die Ausführungen Kirchenrecht, 2. Tammo) (b), Bodin, Jean (Bodinus) (b), Bodmann, Theologie, Kirchengeschichte mitbetreffen oder berühren. Franz Joseph (b), Bodmerei, Böhmen (b), Böhmer; Johann. - 716 ( 15 Theologische .Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 Friedrich (b), Böhmer, Just Henning (b5), Bologna (o) Register erfaßt werden, als sie auch Fachgelehrten, namentlich denen des anderssprachigen Auslands, nicht geläufig sein wer- Bönhasen (-Zünfte), Bonifatius (b), boni homines, Bo- tenwein, Boutillier, Jehan (b), Brabant (Herzogtum) (o), Bracion den Henricus de (b), Brandbrief, Brandenburg (o), Brandileone Auch. darüber läßt sich vorläufig nur wenig sagen, inwieweit Francesco (b), Brandmarken, Brandstiftung, Brant, Seba- der. Umfang der einzelnen Artikel der Bedeutsamkeit des darin stian (b), Brauchtum und Recht, Braunschweig (o) (nur An- behandelten Stoffs angepaßt ist; man kann wohl recht verschie- fang) dener Meinung sein. Ich halte es für begrüßenswert, daß Artikel Außerdem ist von 48 Stichwörtern in der 1., von 65 in der über ein weniger bedeutungsvolles _ stichwortgekennzeichnetes Stoffgebiet, über das '‘bisher Forschungsergebnisse nur schwer 2. Lieferung — Stichwörtern, die in die Alphabetausschnitte die- ser Lieferungen fallen, — je auf andere verwiesen, die bei al- auffindbar in Lehrbüchern oder Zeitschriftenaufsätzen mitgeteilt phabetischer Anordnung in späteren Lieferungen erscheinen wer- wurden, ausführlicher gehalten sind (etwa: Aktenversendung, Altersklassenverbände, iAmt) als solche, auch grundlegende, deren den. Daß sich hierbei auch Anschlußverweisungen ergeben (z. B von „Austrägalinstanz“ auf „Austrag“ — „Schiedsgericht“), wirkt Stichwort zugleich 1. Ordnungswort im Titel einer neuerlich er- nicht nachteilig. schienenen Abhandlung ist, auf die, gegebenenfalls mit kriti- Bei einer etwaigen Kürzung des Stichwortes kann es vor- schem Zusatz, verwiesen ist (z. B.: Angelsächsisches Recht) Indessen scheint mir selbst dann, wenn zu einem Stichwort kommen, daß eine — versteckte — Verweisung nicht mit geän- nur kurze Ausführungen gemacht und dann auf andere Artikel dert wird: in „Bilderhandschriften” ist auf „Belialprozeß“, nicht mit — verwiesen wird, eine knappe Erläuterung dessen er- auf „Belial“ verwiesen (Sp. 423 mit 361), in „Billigkeit” auf „Amts- wünscht zu sein, was alles — überhaupt und im einzelnen. — un- recht“ (Sp. 432), das, — vom Blickpunkt des Nichtjuristen aus —, ter einem als Stichwort verwendeten Rechtsausdruck verstanden insoweit wohl allzukurz charakterisiert ist (Sp.156); ähnliches erden kann, und was darunter verstanden wurde. Gleicher gilt von der Verweisung (Sp. 435) auf „articuli reprobati“, bei Ansicht sind offenbar die Verfasser der Artikel: Akzise, Akzep- denen nur auf „„Klenkok“, nicht auch auf den „Sachsenspiegel” tation, usw., anderer Ansicht ist anscheinend der Verfasser des weiterverwiesen ist (Sp. 235) Artikels Amtsrecht. Verfrüht wäre es wohl, auf die Art der wis- Zur Zeit kann freilich im Hinblick auf die Frage nach der senschaftlichen ‚Aussage in den einzelnen Artikeln, etwa auf gewünschten Vollständigkeit der Stichwörter im einzelnen kaum die Gepflogenheiten der Verfasser bei der Anwendung des — kmo etwas vorgebracht werden, und das um so weniger, als darüber uneingeschränkten oder eingeschränkten Indikatilvs, eInzZU- ob ein Rechtsausdruck in einem fachlichen Handwörterbuch als gehen, der meist nicht nur als Aussageform, sondern auch als stoffgebietszugehörig oder stichwortwürdig anzusehen sei, wohl Wirklichkeitsform aufgefaßt wird. Wenn insoweit nicht sehr sorg- immer verschiedene Ansichten möglich sind. sam verfahren wird, können z. B. bei Studenten, aber auch bei Praktikern, die mit rechtsgeschichtlichen Fragen ‘befaßt sind So ist offenbar ein Stichwort „Aufsichtsrecht“ — auch nicht als bloßes Verweisungs-Stichwort mit Hinweis auf (kirchliche) und an die sich das HRG ausdrücklich in gleicher Weise wie an Fachgelehrte wendet, Unklarheiten, ‘Mißverständnisse, RFehlam- Inspektions- oder Visitationsrechte und auf (staatliche) Kontroll- schauungen entstehen. Im HRG ist die Form der wissenschaft- rechte — als nicht zum engeren Bereich der DRG gehörig weg- gelassen wörden, und möglicherweise hat der Bearbeiter des lichen Aussage, meist notwendigerweise, sehr verschieden Je nach dem zu bearbeitenden Stoffgebiet, nach dem Stil der ein- Artikels „Sachsenspiegel“ die von Tammo von Bocksdorf edierten zelnen Artikelverfasser, je nach deren Ansicht darüber, was im Additiones” zum Landrecht und zur Glosse als nicht bedeu- tungsvoll genug, als nicht stichwortwürdig angesehen?, die (SDp besonderen als feststehend, was als gesichertes Ergebnis der Forschung, was nur als Überlieferung, was als begründete Über- 463) in anderem Zusammenhang erwähnt sind. Kommen in den zeugung, was als Vermutung, als Möglichkeit oder als Hypothese einzelnen Artikeln Rechtsausdrücke vor, die als Stichwörter auf treten, so sind sie durch — gekennzeichnet. Z. B. ist im Artikel angesehen und dementsprechend auch sprachlich gekennzeichnet wird. Alter“ auf — Lex Visigothorum, auf — Wergeld, auf — Ge- folgschaft, auf — Abschichtung und auf — Altenteilsrecht ver- Die. einzelnen, von den Verfassern unterschriebenen Artikel wiesen, Solche Berücksichtigung als Stichwörter ist anscheinend sind mit ausführlichen Schrifttumsangaben versehen. Das ist ein weiterer Grund. dafür, daß bereits jetzt die Auffassung vertre- nicht vorgesehen für „Schwertleite“, „Selbmündigkeit“, die durch Anführungsstriche herausgehoben sind, ferner wohl nicht für ten werden kann, das HRG werde auch. für Kirchenhistoriker allgemeine, zwar rechtsgeschichtlich bedeutsame, aber nicht zur und Kanonisten ein nicht zu entbehrendes Nachschlagewerk und in Handbüchereien der verschiedenen Schulen zur Ausbildung Fachsprache der DRG gehörige Rechtsausdrücke, wie Mann, Frau, Kirche, Waffengabe, Lehrzeit, die im Artikel „Alter“ erscheinen von Geistlichen von erheblichem Nutzen sein Allerdings sind in demselben Artikel Verweisungskennzeichen Halle / Saale Gottfried Langer nicht vorhanden bei Rechtsausdrücken wie Eignung, Volksrechte Sachsenspiegel jm Artikel Allgemeines Landrecht etwa bei Sehling, Emil }, Prof. Dr. jur. (Hrsg.) (fortgeführt v. Institut Gutsherrlichkeit Dienste, Schollengebundenheit, Patrimonialge- f. evang. Kirchenrecht der Evang. Kirche in Deutschland zu richtsbarkeit, also bei Rechtsausdrücken, hinsichtlich derer man Göttingen): Die evangelischen Kirchenordnungen des XVI. Jahr- hoffen oder gar vermuten kann, daß sie als Stichwörter im HRG hunderts, XI, Bd.: Bayern 1. Teil: Franken. Markgrafschaft vorkommen werden, Bei der großen Zahl der Mitarbeiter und Brandenburg-Ansbach-Kulmbach, Reichsstädte Nürnberg, Ro- bei der gebotenen druckräumlichen Begrenzung des HRG ist es thenburg, Schweinfurt, Weißenburg, Windsheim, Grafschaften sicherlich nicht möglich gewesen, die Stichwörter im einzelnen Castell, Rieneck u. Wertheim, Herrschaft Thüngen. Tübingen: Mohr 1961. XIII, 768 5. 4° Kldr. DM 65.— vorher festzulegen und die Frage der Verweisungen einheitlich zu regeln. Dies gilt auch für die Verwendung des Kursivdruckes, desgl. XII. Band: Bayern II. Teil: Schwaben (Reichsstädte Augs- der mehrfach, z. B. im Artikel „Altersklassenverbände“ auch für burg, Dinkelsbühl Donauwörth, Kaufbeuren, Kempten, Lin- fachliche Ausdrücke, (Namen, auch Festbezeichnungen) einge- dau, Memmingen, Nördlingen, Grafschaften Oettingen-Oettin- schoben ist, wie Gelage, Jeloach Nachtbuben, Zeche, Gunkel gen). Ebda 1963. IX, 423 S. 4°, Kldr. DM 50.— Hualevjonken, Mailehen, Freinächte. Vielleicht können oder sol- desgl. VII. Band: Niedersachsen II. Hälfte: Die außerwelfischen len kursiv gedruckte Ausdrücke wenigstens insoweit durch ein Lande 1. Halbband (Erzstift Bremen, Stadt Stade, Stadt Buxte- hude, Stift Verden, Stift Osnabrück, Stadt Osnabrück, Graf- Vgl. z. B.: Eike von Repgow: Landrecht u. a. Augsburg: Anton Sorg. 24. V. schaft Ostfriesland und Harlinger Land). Ebda 1963. XX, 751 Wlssensch Wien, 1481, 2° BI. 229 ff., und: Steffenhagen, Emil in: Sitz.-Ber. d. K. Akademie der Phil.-hist. Klasse, 110 (1885) S. 219—301. S., 8 Taf. 4°. Kldr. DM 102.—- 7 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 718 Wie aus der Titelangabe ersichtlich, schreitet die Sehlingsche Lübeck. Im Osten sind Livland, Estland, Kurland, das Herzog- Ausgabe der Kirchenordnungen rüstig weiter fort: Den 5 Bän- tum Preußen und die polnischen Gebiete mit behandelt, alle noch den, die vor dem Ersten Weltkrieg erschienen sind, entsprechen in den von Sehling selbst herausgegebenen Bänden. Mit Ost- inzwischen D] - weitere von zum Teil erheblichem Umfang. Wer friesland (in dem hier anzuzeigenden siebenten Band) ist die hätte in den interessierten Kreisen der Kirchengeschichtler, Kir- Nordwestecke Deutschlands getroffen. Gebiete wie Brandenburg, chenrechtler und Kulturwissenschaftler je zu hoffen gewagt, daß Magdeburg, der Harz, die kulturell und sprachlich teils zum Norden, teils zu Mitteldeutschland >gehören, finden sich zer- SO wichtige und für den Einzelnen nur schwer greifbare Doku- Mmente ihm in so rascher Folge, mit gründlichen und sachver- streut \in den ersten 5 Bänden. Der Band 7, II, 1 (2 erschien Ständigen Einleitungen und Kommentierungen versehen, auf den schon 1957) bringt eine dankenswerte Neuerung in der Beigabe Arbeitstisch gelegt werden würden? — Die Norddeutschland be- von Tafeln mit den faksimilierten Titeln seltener Ordnungen treffenden Ordnungen, die auch für den Erforscher des Nieder- oder entsprechender Wiedergabe einzelner Textseiten. Es wäre deutschen und seines Endes als Kirchen- und Rechtssprache von schön, wenn dieser Brauch auch in den künftigen Bänden bei- behalten werden könnte, großer Bedeutung sind, liegen nun für ein weites Gebiet vor. Nördlichste bisher erreichte Grenze ist Hamburg, Lauenburg und Wilhelm Jannasch + VON PERSONEN Otto Eißfeldt zum 80. Geburtstag am 1. September 1967 Hochverehrter Herr ‘Kollege! gegenwärtigen alttestamentlichen Forschung entgegengewirkt Die 80. Wiederkehr Ihres Geburtstages gibt uns erneut die haben, so hat die gerade Ihnen eigene Offenheit für die von den anderen Nationen und Konfessionen vertretene alttestamentliche Willkommene Gelegenheit dazu, Ihrer nun schon über 4% Jahr- zehnte währenden treuen Verbundenheit mit der Theologischen Wissenschaft sowie Ihre freudige Bereitschaft, von ihr zu ler- Fakultät in Halle zu gedenken, Ihnen unsere tiefe Verehrung nen, der deutschen Wissenschaft vom Alten Testament zu inter- zu bezeugen und ein wenig von dem Dank abzustatten, den wir ngtio«naler Achtung und weltweitem Ansehen verholfen. Ihnen in vielfältiger Weise schulden, Seit Ihrer Berufung zum Sommersemester 1922 nach Halle Sowohl Ihre gütige menschliche Art als auch Ihre wissen- schaftliche Gründlichkeit und Weite haben Ihnen einen bevor- haben Sie eine stattliche Zahl von Studenten in das Alte Testa- zugten Rang innerhalb der internationalen alttestamentlichen Mment und die Semitische Religionsgeschichte eingeführt und eine Wissenschaft eingeräumt, Ihnen aber zugleich ein hohes Maß Weit verzweigte literarische Tätigkeit entfaltet, die der deutschen von Verantwortung aufgebürdet. Überall in der Welt hört man alttestamentlichen Wissenschaft im allgemeinen und Ihnen im auf Ihr besonnenes Urteil und schätzt man Ihren Rat. Ihnen ist deren zur Ehre gereicht. Ein von vorschnellen Eingriffen die Ausrichtung der weiteren Arbeit am Alten Testament und 8jbsehendes‚ behutsames, unablässiges Bemühen um die Erschlie- die Stellung der zukünftigen Forschungsaufgaben kzugefallen. Bung des überlieferten Textes und das Bestreben, neue Frage- Wenn wir Ihnen für die Wahrnehmung dieser Verpflichtungen Stellungen und Methoden ebenso wie die dem Boden des Alten weiterhin Gottes Schutz und Beistand wünschen, so soll sich Orients abgerungenen Funde nach eingehender kritischer Prü- zugleich damit unser Dank Ihnen gegenüber darin äußern, daß fung dem Verständnis des Alten Testaments und seiner Religion wir Sie unseres unverbrüchlichen Vertrauens versichern und Ihnen zum Ausdruck bringen, wie wertvoll uns Ihr Rat und Ihr Urteil Nutzbar zu machen, kennzeichnen Ihr wissenschaftliches Werk. Wie Sie in Ihrer Person die Brücke zur glanzvollen Epoche alt- sind. testamentlicher Wissenschaft um die Jahrhundertwende geschla- Der Rat der Theologischen Fakultät Halle gen und so.mit einer Vereinseitigung der Fragestellung in der NEUE BÜCHER Tagawa, K.: Miracles et Evangile. La pensee personelle de 1’&van- Ullrich, L.: Fragen der Schöpfungslehre nach Jakob von Metz O. P, geliste Marc. Paris: Presses Universitaires de France 1966. V, Eine vergleichende Untersuchung zu Sentenzenkommentaren aus 213 S. gr. 8° = Etudes d’Histoire et de Philosophie Religieuses, der Dominikanerschule um 1300. Leipzig: St. Benno-Verlag 1966, dir. par R. Mehl, 62. XVI, 379 S, gr. 8° = Erfurter Theologische Studien, hrsg. v. E. Kleineidam u. H. Schürmann, 20. Tannehill, R. C.: !Dying and Rising with Christ, A Study in Pauline Theology. Berlin: Töpelmann 1967. VIII, 136 S. gr. 8° = Bei- Vööbus, A.: The Statutes of the School of Nisibis, ed., transl. heft z. Zeitschrift f. d. Neutestamentl. Wissenschaft u. die Kunde and furnished with a commentary. Stockholm: Estonian Theo- d. älteren Kirche, hrsg. v. W. Eltester, 32. Lw. DM 32.-. logical Society in Exile. 132 S. gr. 8° = Papers of the Esto- Te Selle — McFague, S.: Literature and the Christian Life, New nian Theological Society in Exile, Eesti usuteadlaste selts pa- Haven — London: Yale University Press 1966. XI, 238 S. 8° = guluses toimetused, 12, $ 7.50. Yale Publications in Religion, 12. Lw. 48 s. Voßberg, H. : Im heiligen Rom. Luthers Reiseeindrücke 1510-1511. Berlin: Evang. Verlagsanstalt (1966]. 160 S. m. 2 Ktn.-Skizzen, Thomas, R.: Der philosophisch-theologische Erkenntnisweg Peter 46 Abb. a. Taf. 8%°. Lw. MDN 8.80. Abaelards im Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christia- num, Bonn: Röhrscheid 1966. 236 S. gr. 8° = Untersuchungen Wagner, M.: Die lexikalischen und grammatikalischen Aramais- zur allgemeinen Religionsgeschichte, hrsg. v. G. Mensching, men im alttestamentlichen Hebräisch, Berlin: Töpelmann 1966. Kart. DM 29.50. X, 176 S. gr. 8° = Beihefte zur Zeitschrift f. d. alttestamentl. N DG Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, 96. Lw. DM 46.-. Tietjen, J. H.: Which Way to Lutheran Unity? A History of Efforts to Unite the Lutherans of America. St. Louis/Miss.: Concordia Waltermann, L.: Konzil als Prozeß. Berichte im Westdeutschen Rundfunk über das Zweite Vatikanum. Eine Dokumentation. Publishing House (1966]. VIII, 176 S. 8° Lw. $ 4.95. Köln: Bachem (1966]. 320 S. 8%°., Lw. DM 24.80. Trencsenyi-Waldapfel, I.: Untersuchungen zur Religionsgeschichte, Weber: O.: Wort und Antwort. Predigten und Erwägungen zur übers. v. G. Engl. Budapest: Akademiai Kiadö 1966. 571 S., Predigt. Neukirchen: Neukirchener Verlag d. Erziehungsvereins. 32 Taf. _gr. 8° [1966]. 171 S. gr. 8%, Lw. DM 15.80. 719 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 9 720 Weigle, F. (Bearb.]: Die Briefsammlung Gerberts von Reims. Westermann, C.: Genesis, Lfg. I, 1. Neukirchen-Vluyn: Neukirche- Weimar: Böhlau 1966. IV, 286 S. 4° = Monumenta Germaniae ner Verlag d. Erziehungsvereins (1966]. 80 S. gr. 8° = Bib- Historica. Die deutschen Geschichtsquellen des Mittelalters 500 lischer Kommentar. Altes Testament, hrsg. v. M. Noth u. H. W. bis 1500. Die Briefe der deutschen Kaiserzeit, 2. DM 36.-. Wolff, I1 DM2.78, Wirtz, H.: Quo vadis Ecclesia? Von Kaiser Konstantin zum II. Va- tikankonzil. Gundernhausen: Progress-Verlag (1966]. 360 S., — Der Psalter. Stuttgart: Calwer Verlag (1967]. 106 S. gr. 8°. 12 Taf. 8%°. Lw. DM 21.80. Kart. DM 8.50. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof „ Dr. Albrecht Peters, 6901 Peterstal, Peter-Wenzel-Weg 2 Doz Dr. Gerhard Baader, 1 Berlin 45, Augustastr. 37 . Dr. Walter Schmithals, 355 Marburg/Lahn, Fr.-Ebert-Str. 93 Prof. Roland H. Bainton, 191 King’s Highway, Woodmont/Conn./USA Prof „D. Dr. Johannes Schneider, 1 Berlin 41, Johanna-Stegen-Str. 14 Prof . D. Heinz-Horst Schrey, 69 Heidelberg, Humboldtstr. 17 Prof. D. Hans Bardtke, 7027 Leipzig, Güldengossaer Str. 13 Prof. Prof. Dr. Karl-Heinz Bernhardt, 25 Rostock, Kösterbeckerweg 5 „ Dr. phil. Dr. theol. h. c, Dr. &s lettres h. c Bertold Spuler, 2 Ham- Pfarrer Dr. theol. Rudolf Damerau, 355 Marburg/Lahn, Damaschkeweg 31 burg 13, Mittelweg 90 Prof. D. Dr. Walter Delius, 1 Berlin 30, Ansbacher Str. 58 Prof. Dr. Kurt Stalder , Schwarztorstr. 35, CH 3007 Bern Prof. Dr. J. J. Stamm , Nesslerenweg 16, 3084 Wabern b. Bern Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Fritzsche, 1532 Kleinmachnow b. Berlin, Im Kamp 15 Prof. Rene Voeltzel, 6 Avenue de Ila For&t-Noire, Strasbourg Prof. D. Kurt Frör, 852 Erlangen, Membacherweg 45 Doz Dr. theol. habil. Siegfried Wagner, 703 Leipzig, Am Eichwinkel 5 Doz „ Dr. theol. habil. Eberhard Winkler, 402 Halle/Saale, Fischer-von- Prof. Dr. Erich Gräßer, 5812 Herbede/Ruhr, Wittener Str. 20 Erlach-Str. 71 Prof. Dr. theol. Leif Grane , Skt, Hansgade 2, Kobenhavn N Pfof. Dr. Gert Haendiler, 256 Bad Doberan, Rostocker Str. 17 Doz. Dr. theol. Friedrich Winter, 1253 Rüdersdorf b. Berlin, Friedensstr. 6 @ Kirchenmusikdirektor Heinz Werner Zimmermann, 01 Berlin 20, Schön- Dr. Klaus Haendler, Institut f. Okumen. Theologie, 44 Münster/Westf., walder Allee 1 Am Stadtgraben 13/15 Prof. D. Otto Haendler, 1162 Berlin-Friedrichshagen, Ahornallee 8 Doz. Dr. theol. habil. Harald Hegermann, 701 Leipzig, Mozartstr. 19 Prof. Dr. Wilhelm Jannasch t+ Prof. D. Dr. Alfred Jepsen, 22 Greifswald, Billrothstr. 9 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. Dr. Otto Kaiser, 355 Marburg/Lahn, Friedrich-Ebert-Str. 53 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Verantwortlich des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — für Pfarrer Dr. Ernst Koch , 5704 Körner Kr. Mühlhausen/Thür., Aug.-Bebel-Str. 211 die Redaktion: Professor D Ernst Sommerlath, Prof. D. Dr. phil. Karl Kupisch, 1 Berlin 37, Limastr. 16 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — Redaktionsausschuß: Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, . D., Professor D. Doz. Dr. Subhi Labib, 2 Hamburg 13, Mittelweg 90 Erich Hertsch, Professor D. Erhard Peschke. — Auslieferung durch das Prof. Dr. Günter Lanczkowski, 69 Heidelberg, Liebermannstr, 45 zuständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.25. — Nkanuskripte und Rezensions- Prof. Dr. jur. Gottfried Langer, 402 Halle/Saale, Schleiermacherstr. 25 exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scherlstraße 2, zu Dr. L. J. van der Lof, Vaaxtweg 95, Hilversum/Holland richten, Prof. D. Eduard Lohse , 34 Göttingen, Ernst-Curtius-Weg 7 Dr. Jens-Marten Lohse , 71 Heilbronn/Neckar, Sternenfelser Str. 20 Gesamtherstellung: Herrmann Starke Nachfg. H. Plasnick KG, 828 Großenhain, Prof, Dr. Dr. Grete Mecenseffy, Langegasse 41, A 1080 Wien 11/15/3 3,5 9. 67 (737) Neuerscheinung EDKF FUNG Reformationsgedenkbuch Herausgegeben von Franz Lau 212 Seiten, 8%, Pappband MDN 8.80 Die 450-Jahr-Feier der Reformation stellt uns neu und nachdrücklich vor die Fragen nach Anlaß und Ziel, Bedeutung und Wirksamkeit jenes historischen Geschehens, Vier namhafte Theologen, deren Aufsätze in diesem Band vereinigt sind, antworten mit den Ergebnissen eigener Forschungsarbeit: Franz Lau widmet sich dem Thema des Anschlags der Thesen, die die reformatorische Entwicklung auslösten, und macht mit dem Stand der Diskussion darüber bekannt. — Joachim Rogge, ausgehend vom evangelischen Kirchenbegriff, wie er nach den vorliegenden Quellen zu formulieren ist, arbeitet den theologischen Ansatz der Forderungen Luthers heraus und begründet, inwiefern die Reformation heute sowohl Problem als auch bleibende Aufgabe der Kirche ist. — Als spezifisch reformatorisches Element der evangelischen Botschaft an Christenheit und Welt in der Gegenwart hebt Gottfried Voigt die lutherische Erkenntnis der'‘ Rechtfertigung des Menschen durch Gott hervor. — In ausführlicher Darlegung geht Ulrich Kühn den Wandlungen nach, die im Laufe der letzten fünfzig Jahre’Sicht und Wertung der Gestalt Martin Luthers und der Reformation in der katholischen Theo- logie durchgemacht haben, so jüngst unter dem Einfluß des Vaticanums II. — Eindrucksvoll dokumentieren diese Arbeiten den verpflichtenden Anspruch des reformatorischen Erbes an Theologie und Kirche im Zeit- alter ökumenischen Denkens. Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung EVANGBELTSCTHES7VERLAGSANSTALT BERLIN EF —— heologifhe Literaturzeitung n Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Cheologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG 92. JAHRGANG OKTOBER 1967 NUMMER 10 Spalte Spalte Spalte Lebendiger Glaube Reallexikon zur Deutschen Kunstge- Über „Klarheit der Heiligen Schrift” Geiselmann, J.R;ı: schichte, hrsg. v. L. Heydenreich und K. A, aus geheiligter Über! . llefer'un?. 2. l'\uf.l. (FW . 772 Wirth, Bd. V (E. Dinkler - von Schubert) . nach Luthers „De servo arbi Kantzenbach) . 747 Von E. Wolf. . . tr'io'. . 721 Haenchen, E Schille, G., s. Wätzel, P. Kümmel) . r . N'Ier!sch (WG 762 Schoeck, H.: Der Neid (O. Dilschneid en) 791 Existentielle und sapientia Haubst,R. (Hrsg.): Das C usanus-juéilöum . 765 Von O. H. Pesch. . S DL 731 in Bernkastel-Kues (R, Grabs: . . 785 Stasiewski,B., s. Cyrillo-Methodiana . Strecker, G.: Der Weg zu Heinemann, H Die rechtliche Stellung 2. Aufl. (E. Fascher) . . r .Ge.rec:.h\l.gk.elt.. 760 Zur Frage der Begründung von Heils- der nichtkatholischen Christen und ihre Wie- Tillich, P.: Das religiöse Fundament des gewissenheit beim derversöhnung mit der Kirche (D. Pirson) . 795 moralischen Handelns (W. Trillhaas) 790 Von R. Mau HN 741 Hellmann, M., s. Cyrillo-Methodiana 765 Voigt, G.: Die neue (P. Barth, H.: Erkenntn 782 Heydenreich, L.H., s. Reallexikon zur . 779 Wätzel) . .Kr.eafur: 1 u N . . 792 denberg) . . is der Exisferrz fG. Fr.eu: . Deutschen Kunstgeschichte . Baur,J.: Gott, Recht un d \.Ne;tliches Reg'imen! Holte, R.: Die Vermittlungstheolo: Wätzel, P., u. G. Schille (Hr: sg}): 'Th.eo- 747 im Werke Calvins (G. Gloede) . “ . 769 v. B. Kommer (E. Schott) . . B %"’?"1 786 logische Versuche (G. Haufe Die Pflanzenwelt der mittel- Weißbach, J.: Christologie und Ethik Behling, Ll 775 Huffmon, H. B.: Amorite Personal Names . 749 Dietrich Bonhoeffer (R. Schulze) a 789 alterlichen Kathedralen (H. Jursch) . in the Mari Texts (R. Meyer Cyrill!lo- Methodiana. Zur Frühgeschichte Jeremias, 4 Abba. Studien zur neu- Wichelhaus, M.: Kirchengeschichtsschrei- des Christentums bei den Slaven 863—1963, testamentlichen Th bung und Soziologie im neunzehnten Jahr- 773 hrsg. v M. Hellmann, R. Olesch, B, (G. Haufe) . eo'logle und Zeftgfsdnid’\tf . . 764 hundert und bei Ernst Troeltsch (H. Moritz) siewski, F, Zagiba (K. Onasch) . Stot 765 756 Erbacher Knight, G. A, F.: Deutero: -l;al;:h (G. F.ohl"er) Wildberger, H Jesaja, 1, !.fg[. (W.l H: 754 AL Scha\z!:ommern de{Wissens 748 Koch, K.: Was ist Formgeschichte (G. Bertram) 758 Schmidt) (H, Mogk) Kommer, B., s. Holte, R 786 Wirth, K.A., s. Reall lexi.ko.n ;ur Deu'tschen Edörkcbe; 3 Bl Zur P.hll'osn;pl; F UÜber Leben, Lüge 'un'd .Ll;be; Kunstgeschichte . . Hartmanns (H.-G. Fritzsche) . . l°. Nilc<élolj 781 Leist, 794 ZagT'ba, F, ® Cy;illlv-bi1et.ho-dia'na. 765 Frielinghaus, D Ecclesia und Vita., (A. Rensch) 751 ine Untersuchung zur Ekklesiologie d Lohfink, N D.as. Hl:lui')tg'eb-ol (O K.oI;eri . 765 Neue Bücher . . . . . . . O . Andreas Hyperius (M. Greschat) . S 768 Olesch, R., s. Cyrillo-Methodiana REFORMATION 1517—1967 Über „Klarheit der Heiligen Schrift“ nach Luthers „De servo arbitrio‘“ Von Ernst Wolf, Göttingen fahrnisses der Rechtfertigung des Gottlosen sola fide durch Got- Mit seiner Antwort an Erasmus hat Luther, nach längerem tes freie Gnade in Christus kraft der geistlichen Wirkung des Widerstreben und Zögern, dann doch die Gelegenheit ergriffen, verkündeten Wortes Gottes. Das bedeutet zugleich auch die ent- seine reformatorische Sache „vom Zentrum her”, wie Iwand sagt?, in einer breiten, nicht selten überspitzt erscheinenden, aber par- scheidende Erhellung der Wirklichkeit des Menschen coram Deo, die sich in ständiger Beunruhigung und Anfechtung, in stän- tienweise auch ausgesprochen thetisch gehaltenen Darlegung zu entfalten. Darum das Kompliment an Erasmus: „Unus tu et solus digem Kampf vollzieht und in der Gewißheit des Glaubens sich erfahrbar macht. cardinem rerum vidisti et ipsum iugulum petisti, pro quo ex animo tibi gratias ago” am Ende der Schrift (WA 18, 786, 30). Hier werden zutiefst die beiden Positionen klar, die in der Darum auch Luthers eigene Wertschätzung dieser seiner Schrift zusammen mit dem Großen Katechismus als seiner besten (WA Auseinandersetzung zwischen Erasmus und Luther gegeneinan- dertreten. Sie werden durch Definitionsformeln Luthers für den Br 8, 99, 5). Verdeutlicht der Große Katechismus sehr eindring- lich — was kurz vorher die Visitationsartikel als Programm für MenseKen? deutlich umschrieben: die kursächsische Kirchenreform formuliert hatten (CR 26, 12) —, a) Durch die bekannte Definition aus der Disputatio de ho- mine von 1536 (WA 39 I, 176, 34): „hominem iustificari fide”, daß alle Artikel des Glaubens auf das Geschehnis der remissio peccatorum hin zu verstehen und zu lehren seien, so geht es also durch jene theologische Definition des Menschen, in der auch in „De servo arbitrio” um das neue Verständnis des Wider- sich für den Reformator das Evangelium und sein ganzes wie- derentdecktes Christusverständnis zusammenfassen. Diese Defi- ') H. Ostergaard-Nielsen hat in seiner wichtigen Lutherstudie: Scriptura nition sagt, wie es in der gleichen Disputation später heißt, daß sacra et viva vox (FGLP X, 10, 1957) mit gewissem Recht behauptet (S. 121), die der „homo huius vitae est pura materia Dei ad futurae formae Protestantische Theologie habe sich „kaum mit Luthers These über die Klarheit der Schrift beschäftigt, sondern eher vorgezogen, sie zu. beschrönken und somit suae vitam“, zum Ziel der „reformata et perfecta imago Dei”. Zzu neutralisieren". In der Tat sind zwei Sonderuntersuchungen dazu erst nach Der Mensch dieses Lebens sei reiner Stoff für Gott zum Leben 1957 erschienen (R. Hermann, F. Beißer). Im folgenden handelt es sich aber seiner künftigen Gestalt, nur um eine aktualisierende „Meditation” zu diesem Thema im Anschluß an Luther, die in einer etwas kürzeren Fassung auf besonderen Wunsch hin in der 1. Sitzung des vom Rat der EKD gebildeten Ausschusses „Schrift und Verkün- igung“ am 19. Oktober 1966 vorgelegt wurde. ?) In: M. Luther, Ausgewählte Werke, 3) Vgl. zu 8ieser Reduktion auf die theologische Anthfopologlo im beson- .hg. von Borcherdt und Merz, Erg.- deren bei „De servo arbitrio“ auch Ostergaard-Nielsen, aaO., an vielen Stellen. Reihe Bd, 1, Münd\frf. 3. Aufl. 1954, 721 722 . e C ‘v‘!\'.l. iyb 728 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 724 b) Durch die Definition für den „homo huius vitae” in sei- willen unerbittlich bekämpfen mußte: Die Selbstherrlichkeit des n.em Selbstverständnis: im Anschluß an Gen. 8, 21: „Quod sit eben darin, in seiner schöpferischen Geistigkeit, zutiefst gott- animal rationale, habens cor fingens”, ein Herz voller Einbil- feindlichen, glaubenslosen Menschen, dungen. Denn figmentum meint hier „ipsam rationem cum Auf diesem Hintergrund steht die Auseinandersetzung zwi- voluntate et intellectu, etiam tum, cum de Deo cogitat, cum honestissimis operibus exercetur sive politicis sive oeconomicis. schen Luther und Erasmus zu einem nicht unerheblichen Teil zu- gleich eben auch als Auseinandersetzung um Autorität und Aus- Semper enim est contraria legi Dei, est in peccatis, est sub ira legung der Hl. Schrift. Es entspricht nämlich der Position des Dei, Nec liberari ab hoc malo potest suis viribus, secundum sententiam Christi: Liberi eritis, si vos Filius liberaverit!” (WA Erasmus, seinem Ideal einer reformerischen Bildungsfrömmig- keit, eine radikale Vermenschlichung der Hl. Schrift, Diese wird 42, 348, 31). bestimmt durch die Interessen: a) der mit sancta eruditio verbundenen pietas; c) Schließlich durch Hinweis auf die Umwandlung der pro- prietas verborum, z. B. „quia vox philosophica in theologia plane b) der um jeden Preis zu wahrenden pax humana; fit nova, ut homo in philesophia est persona subsistens, sed in c) der beiden dienenden klugen Adaption der brauch- theologia est quaedam divinitas in Christo“ (Disp. de sententia: baren Schriftaussagen, im Zusammenhang dessen, daß Erasmus Verbum caro factum est, 11. Jan. 1539, WA 39 II, 19, 7). die Bibel ebenso wie die antiken Schriftsteller nach jenen nütz- Zu jenen figmenta gehört zentral das von Erasmus für den lichen und allgemein gültigen Loci befragt, die der Besserung der Menschheit dienlich sind, Menschen, wenn auch nie „ohne die Gnade”, in Anspruch ge- nommene liberum arbitrium, unter dem er versteht die „vis hu- Luther hat hier seine These scharf angegriffen, die unter Be- manae voluntatis, qua se possit homo applicare ad ea, quae rufung auf Paulus — „omnia mihi licent, sed non omnia expe- perducunt ad aeternam salıtem aut ab iisdem avertere“, Die- diunt“, 1. Kor. 6, 12 — erklärt: „Licet verum dicere, verum non sem liberum arbitrium entspricht, so wie Erasmus es meint. aus expedit apıud quoslibet nec quovis tempore nec quovis modo” der Schrift, „e sacris literis”, als dem Kodex allgemein gültiger (E 9, 12). Gegenüber dem „Gehet in alle Welt“ (Mt. 28, 9), dem Wahrheiten und vor allem Lebensregeln gelernt zu haben, sein „Predigt das Evangelium aller Kreatur“ schreibe Erasmus törich- Frömmigkeitsideal: „Si in via pietatis sumus, ut alacriter pro- terweise „prosolepsia, topolepsia, tropolepsia, chaerolepsia (kai- ficiamus ad meliora relictorum obliti (vgl. Phil. 2, 13); si pecca- ros!) in verbo Dei ministrando” vor (WA 18, 628/29). Aber er tis involuti, ut totis viribus enitamur, adeamus remedium paeni- würde vor Ende der Welt dafür keine einzige sichere Regel tentiae ac domini misericordiam modis omnibus ambiamus, sine aufstellen können, es sei denn, er meine jene Rücksichtnahmen qua nec voluntas humana est efficax nec conatus; et si quid in dem Sinn, daß man die Wahrheit s o lehren solle, daß weder mali est, nobis imputemus, si quid boni, totum ascribamus der Papst unwillig noch der Kaiser zornig werde, daß Bischöfe divinae benignitati, cui debemus et hoc ipsum, quod sumus“ (E und Fürsten nicht in Unruhe geraten, „ne tumultus et motus 6, 11); dies, verbunden mit einem schlichten Vorsehungsglauben fiant in orbe, ne multi offendantur et peiores fiant“ (WA 18, 629, an den von Natur gerechten Gott, macht das Ganze dieser 12). „Hier urteilst du, wie ich sehe, daß die Wahrheit und Nütz- christlich-moralistischen, zur Reform der Kirche empfohlenen lichkeit der Schrift zu wägen und zu beurteilen sei nach der Bildungsfrömmigkeit aus und genügt für den Laien völlig; man Meinung der Menschen, ja auch der Gottlosesten ... Was suchst solle nicht „irreligiosa curiositate“ sich auf theologisch allenfalls du mit diesem Rat, nisi ut verba Dei pendeant, stent, cadantque noch diskutierbare Geheimnisse stürzen (vgl. E 6). arbitrio et auctoritate hominum?“” (WA 18, 631, 20). Damit gebe Auf Luthers Widerlegung dieser Sätze im einzelnen braucht Erasmus zu verstehen, daß ihm pax humana und tranquillitas carnis weit wichtiger seien- als Glaube, Gewissen, Heil, Wort hier nicht eingegangen zu werden. Für ihn ist diese Inanspruch- Gottes, Ehre Christi, ja Gott selbst (WA 18, 625, 10). Und er nahme eines liberum arbitrium die Usurpation eines Prädikates Gottes für den Menschen, während doch die Menschwerdung sage derartiges, weil er nicht beachte, „hanc esse fortunam con- stantissimam verbi Dei, ut ob ipsum mundus tumultuetur“ (WA Gottes „das Datum” ist, „um die Lage des Menschen zu bestim- 18, 626, 8), denn Gottes Wort ist gekommen, die Weit zu ver- men”, „Daß Christus in die Welt gekommen und gestorben ist, ändern und zu erneuern, sooft es kommt, „Hos igitur tumultus bedeutet, daß der Mensch ohne ihn verloren ist“>, das läßt die velle sedare, aliud nihil est, quam velle verbum Dei tollere et Wirklichkeit des Menschen als Kreatur „gegenüber den Träume- reien“ von seinen Möglichkeiten ins Auge fassen, während Eras- prohibere” (WA 18, 626, 25). mus jener Theologie das Wort redet, „die den Menschen im Be- Weil Erasmus den Gegenstand des Streites, das liberum reich seiner fiktiven Möglichkeiten erfaßt; seine These vom arbitrium, nur äußerst ungern aufgegriffen hat, weil für ihn ‚lberum arbitrium‘ ist geradezu der Index dieser ‚idealistischen Luthers servum arbitrium . ein unerträgliches und unnötiges Anthropologie‘“®, die sich später im Protestantismus wieder mel- „Paradoxon“ ist, weil er die Beweisführung für das liberum det und hier grundsätzlich ähnlich wie bei Erasmus auch das arbitrium in seinem Sinne vor allen durch Väterzitate und nur Verhältnis zur Hl. Schrift sowohl rationalistisch wie pietistisch mühsam unter Berufung auf die für Luther allein gültige Autori- bestimmt. Vielleicht ist es nicht von ungefähr, daß auch im Be- tät der Hl. Schrift vornehmen kann, muß er sich in den zwei kenntnis der Dortmunder „Bekenntnisbewegung“ allem Anschein breiten Vorreden’, die deutlich zeigen, wie widerstrebend er nach alles fehlt, was nach biblisch-reformatorischem Verständnis sich hat zu seiner Diatribe drängen lassen, mit den Problemen den Glauben existentiell verbindlich macht: das im Glauben allein von Schriftautorität — die formal natürlich anerkannt wird —, zu empfangende Widerfahrnis der Rechtfertigung und das aus Schriftgebrauch und Schriftbeweis beschäftigen, um auch hier der darin geschenkten Freiheit erfolgende Tatzeugnis für die den von vornherein eingenommenen Standpunkt des polemik- Herrschaft Christi in der missionarischen Solidarität der Christen- feindlichen Skeptikers gegenüber Luthers Betonung der eindeu- heit mit den Nöten der Welt, tigen assertio, der bekennenden Behauptung (und besonders der „Assertio omnium articulorum“ von 1520) abzusichern. Luther konnte im Programm des Erasmus, soweit es theolo- gisch zu beurteilen war, nur den klaren Ausdruck dessen sehen, Auch hier ist der „humanae mentis modus“, das Maß des was er um seiner in der Lehre der Rechtfertigung des Sünders menschlichen Geistes das Kriterium. Was es überschreitet, soll durch den Glauben zusammengefaßten Christusverkündigung nicht erforscht werden. „Sunt enim in divinis literis adyta quaedam, in quae Deus noluit nos altius penetrare, et si pene- *) De libero arbltriodlATPlßfi hg. von J. von Walter. 1910, 19,7; im trare conemur, quo fuerimus altius ingressi, hoc magis ac magis folgenden: E, 5) Iwand, aaO S. 257. %) AaO. 7) E 1—11 und 11—19, vgl. WA 18, 638, 14 und 18. 725 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 726 caligamus, quo vel sic agnosceremus et divinae sapientiae scepticus, nec dubia aut opiniones in cordibus nostris scripsit sed assertiones ipsa vita et omni experinentia certiores et fir- Mmaiestatem impervestigabilem et humanae mentis imbecillita- miores” (WA 18, 605, 32). tem” (E 5, 17). Zudem werde vieles der Zeit des Schauens auf- gespart, Ein skeptischer Rückgriff auf die verborgenen Geheimnisse Gottes ist verwehrt. Denn von ihnen gilt für Luther, daß sie als Das wird in einem differenzierten Schema entfaltet (E Z Geheimnisse des nicht gepredigten, offenbarten, angebotenen das wir im einzelnen durchzählen: Deus absconditus in maiestate uns in der Tat nichts angehen. „QAuatenus ... Deus sese abscondit et ignorari a nobis vult, nihil 1. „Sunt quaedam, quae deus omnino voluit nobis esse ig- nota, sicut diem mortis et diem extremi iudicii... 2. Ouaedam ad nos”, also auch nicht als Vorwand eines skeptischen Rück- voluit nos scrutari sic, ut ipsum in mystico silentio veneremur, — zugs. Es ist der Gott, soweit er sich nicht durch sein Wort de- 3. Proinde multa sunt loca in divinis voluminibus, in quibus finiert, „sed liberum sese reservavit super omnia” (WA 18, 685, cum multi divinarint, nullus tamen ambiguitatem plane resecuit, 23). Der Fehler des Erasmus ist, daß er nicht unterscheidet „inter Deum praedicatum et absconditum, hoc est, inter verbum Dei velut de distinctione personarum, de conglutinatione naturae divinae et humanae in Christo, de peccato numquam remittendo. et Deum ipsum“ (WA 18, 685, 25), daß er also auch das Geheim- — 4. Quaedam voluit nobis esse notissima, quod genus sunt nis Gottes und die Geheimnisse der Schrift irrigerweise gleich- setzt. Es „endet Luther im Kampf um das Verstehen der bene vivendi praecepta...Haec omnibus ediscenda sunt, cetera rectibus deo committuntur et religiosius adorantur incognita, Schrift nicht in der Beugung unter ein unbegreifliches Ge- quam discutiuntur impervestigabilia”, sonst komme es nur zu heimnis, sondern er stößt immer wieder bis zu diesem Geheim- den bekannten und unerfreulichen dogmatischen Streitigkeiten nis der Freiheit des Zornes und der Gnade Gottes vor, um von über Trinität, Jungfrauengeburt, etc. — 5. Schließlich — letzte diesem zurückgeworfen zu werden zu der Offenbarung beider in der Schrift“®, In dieser Bewegung, in der die Schrift kein Absicherung! — „Sunt quaedam eius generis, ut etiamsi vera essent et sciri possent, non expediret tamen ‚ea prostituere Dpro- Austuhen duldet — weil sie dem Menschen unverfügbar bleibt —, miscuis auribus”, also die schon erwähnte Unterscheidung zwi- in der sie „Luther in die Hölle geführt (hat) und wieder heraus, schen dem Erlaubten und dem Dienlichen, für die Erasmus zu- bis zum Deus absconditus hin, aber wieder zurück zum Deus letzt die Hl. Schrift selbst als Beispiel anführt, die ihre Redeweise revelatus und das heißt zurück zu sich selbst“, in dieser Be- jeweils unserer Schwäche und Schwerfälligkeit anpasse. wegung gründet Luthers These von der Klarheit der Schrift. Soviel in der ersten, von Erasmus selbst als zu ausführlich Und die Klarheit selbst ruht im Offenbarungscharakter der Schrift oder darin, daß Christus ihr Herr und ihr Inhalt ist. empfundenen Vorrede (E 1-11), die ihm zugleich als wichtiger gilt, denn die ganze Untersuchung (E 11, 20). „Tolle Christum e scripturis, quid amplius in illis invenies?” (WA 18, 606, 29). Von Christus her gilt: „Res igitur in scrip- Die zweite Vorrede (E 11—19) geht zu weiterer Klärung des erasmianischen Biblizismus im besonderen nochmals auf die turis contentae omnes sunt proditae, licet quaedam loca adhuc verbis incognitis obscura sint“. Es wäre töricht und gottlos, Frage nach der Klarheit der H1, Schrift ein, Wozu’‘bedarf es der „SCire, res scripturae esse omnes in luce positas clarissima, et Auslegung, wenn die Hl. Schrift dilucida sei? Welches sind die Kriterien für die richtige Auslegung? Die Kriterien für die Er- propter pauca verba obscura res obscuras dictare” (WA 18, 606, 30). fassung des sensus scripturae? Welches sind die Kriterien für die Möglichkeit, „ut unicuipiam humili et idiotae revelet spiri- Diese res sind für Luther aber die dogmatisch — nicht histo- tus, quod multis eruditis non revelavit” (E 15, 15). Die Wunder- risch — gefaßten „Heilstatsachen”, das „summum mysterium pro- tat? Der Ernst apostolischen Lebens? Wo steht der Hl. Geist? ditum”, nämlich: Auf der Seite derer, die aus der Hl. Schrift ein Ja zum liberum Christum filium Dei factum hominem, arbitrium herauslesen, oder auf der anderen Seite? „Quid faciam, Esse Deum trinum et unum, ubi multi diversos sensus afferunt, quorum unusquisque se iurat Christum pro nobis passum habere spiritum?” (E 17, 25). et regnaturum aeternaliter (WA 18, 606, 26), Die Urteilsfreiheit des vermittelnden Skeptikers kann sich also die durch die großen Komplexe der dogmatischen Tradi- anscheinend kaum eindrucksvoller rechtfertigen angesichts der tion umschriebene Selbstoffenbarung Gottes in Christus als dem Heiland und Kyrios. Das sind die Realitäten in Luthers „bibli- von ihm aufgestellten These, man könne nicht leugnen, daß in Heiliger Schrift „plurima esse loca, quae plane. statuere videntur schem Realismus”, und ihre Realität wird ihm immer aufs neue liberum hominis arbitrium”, und nur einige, „quae videntur in legitimiert durch das Zeugnis des Schriftwortes als Wort Gottes totum tollere” (E 19, 2). Luther setzte sich zwar mit den Begrün- und durch die Glaubenserfahrung des Widerfahrnisses der Be- dungen für diese Thesen und Fragen des Erasmus im einzelnen freiung des homo religiosus bzw. des homo incurvatus in se in einer für Erasmus meist wenig erfreulichen Weise auseinan- durch das Geschehen der Rechtfertigung propter und per Chri- der, aber er Jieß sich durch sie auch zu einer geschlossenen stum. Das hat nun offenkundig nichts zu tun mit jenen „Reali- thetischen Darlegung zur „Klarheit der Hl. Schrift” veranlassen täten”, jenen „Heilstatsachen“, die z. B. neuerdings von der Be- (WA 18, 606, 1—-609, 14). Hier gehen gegenüber dem. Skeptiker kenntnisbewegung „Kein anderes Evangelium” verteidigt wer- Erasmus Erwägungen zur Glaubensgewißheit vorauf und folgen den sollen. Hier meint man klare Aussagen über die Historizi- erste Erörterungen des Problems des unfreien Willens. Gegen- tät der Auferstehung Jesu von den Toten, über den Sühnecharak- ter des Todes Christi, über die Lehre von der Wiederkunft Chri- über der Erklärung des Erasmus, „non delector assertionibus” (WA 18, 604, 5, vgl. E 3, 15), seiner skeptischen Urteilsenthal- sti und über die Gottheit Christi, auch unter dem Gesichtswinkel tung, betont Luther, daß er, wo immer es in der Schwachheit der Historizität der Jungfrauengeburt, geben und fordern zu des Fleisches erlaubt sei, nicht nur der Hl. Schrift „constanter können. Realität und Historizität stehen hier beide unter dem ubique in omnibusque partibus” anhangen und zustimmen wolle, Vorzeichen des geforderten und als möglich erachteten Wahr- sondern auch wünsche, „in non necessariis et extra scripturam heitsbeweises innermenschlicher Verrechenbarkeit auf Grund von Positis rebus esse quam certissimus“. „Verflucht sei der Christ, Analogien gesamtmenschlicher Erfahrungen. Ihre „Wirklichkeit” der nicht gewiß (certus) ist und versteht (assequatur), was ihm hängt an einem Wirklichkeitsbegriff immanent beweisbarer Er- Vvorgeschrieben wird; quomodo enim credet id, quod non assequi- fahrung oder metaphysischer Vorstellung. Es geht hier um die tur” (WA 18, 605, 6), wobei assequi hier die Abweisung jeg- Gewißheit des Glaubens auf dem Feld einer welthaften Onto- lichen Zweifels bedeutet, und nicht als perfecte nosse et videre logie des Faktischen, Logischen oder Allgemein-Metaphysischen. gemeint ist, also ein Verstehen des Glaubens, und nicht des Schauens, Es ist der Gegenbegriff zum skeptischen Zweifel, ein % P. Schempp, Luthers Stellung zur Heiligen Schrift. FGLP Il, 3. 1959, S. 82. ?) AaO. Verstehen, das der HI, Geist wirkt, „Spiritus sanctus non est 727 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 728 Das wird gerade auch bei der Nachfrage nach dem Sühnecharak- vel donum Dei singulare quilibet pro se suaque solius salute ter des Todes Jesu deutlich. Diese Nachfrage führt dazu, das illustratus certissime iudicat et discernit omnium dogmata et neutestamentliche Zeugnis von der Versöhnung in Christus (2. sensus“, — im Anschluß an 1. Kor. 2, 15. Dieses Urteil gehört Kor. 5, 19) sozusagen dem homo religiosus zu adaptieren. zum Glauben und ist jedem „privaten” Christen nötig. Luther Das Verstehen der Hl. Schrift hat nach Luther in unserem setzt es mit der interior claritas scripturae sanctae gleich (WA Zusammenhang zwei Voraussetzungen: 18, 653, 14) und bestätigt so, daß sich interior und exterior auf den Menschen, den Christenmenschen freilich, beziehen, nicht a) „Et quae sunt summae maiestatis et abstrusissima my- steria — auch die verschlossensten Geheimnisse höchster Maie- auf die Schrift selbst, Das iudicium externum gilt hingegen nicht nur für uns selbst, stät —, non sunt amplius in secessu, sed in ipsis foribus et in propatulo, producta et proposita” (WA 18, 607, 2). Die Begrün- sondern für das Heil der anderen und ist das iudicium publici ministerii in verbo; das officium externum, ist Sache des geist- dung dafür ist, daß, nachdem die Siegel gebrochen und der Stein lichen Amts in seiner Doppelfunktion des Nährens und Wehrens, von der Tür des Grabes hinweggewälzt ist, jenes „summum my- sterium” an den Tag gebracht ist, dessen Inhalt die vier oben „quo utimur, dum infirmos in fide roboramus, et adversarios confutamus”, Und das nennt Luther die externa scripturae sanc- erwähnten Aussagen ausmachen, die die großen Komplexe der dogmatischen Entfaltung der Selbstoffenbarung Gottes in Chri- tae claritas (WA 18, 653, 26). stus als dem Heiland und Herrn darstellen. Das aber meint der In beiden Urteilen wirkt sich die Schrift als Richterin aus Satz „Christus enim aperuit nobis sensum, ut intelligamus für alle Geister vor dem Angesicht der Kirche, und zwar kraft scripturas” (WA 18, 607, 4). dessen, daß nach ihrem Selbstzeugnis die Hl. Schrift lux spiri- tualis ist, ein Licht, von dem auch die Auslegung der Schrift b) „Et Euangelion predicatum est omni creaturae. In omnem terram exivit sonus eorum. Et omnia quae scripta sunt, ad no- ihr Licht empfängt und die Vollmacht zur Überwindung der stram doctrinam scripta sunt” (WA 18, 607, 5). Gegner. Das Verhältnis zwischen der inneren und der äußeren Klarheit der Schrift wird allerdings nicht ganz deutlich. Es Beides gehört also zusammen: Die Öffentlichkeit des Wor- scheint aber nicht eigentlich ein wirkliches Problem zu sein. tes auf Grund der Selbstveröffentlichung Gottes in Christus und Die innere Klarheit öffnet sich nur dem, besser: wird nur dem die jeweils uns durch Christus zuteil werdende Eröffnung des zuteil, der Gottes Geist besitzt. Es handelt sich bei ihr um das Verstehens des Sinnes der Schrift, beides in unauflöslicher Korrespondenz. testimonium spiritus sancti internum, freilich noch ganz be- stimmt durch das Rechtfertigungswiderfahrnis, welches das cor Die von Erasmus geltend gemachte „Dunkelheit“ der Schrift, obscuratum des natürlichen Menschen überwindet, der Gottes die sich bei tieferem Eindringen noch verdüstert zu Schrecken Gottheit leugnet. Es geht also darum, daß der Mensch „im erregender Begegnung mit dem Numinosen — bei Erasmus im voraus in der Gemeinschaft mit Gott lebt, und ‚.-darum in Grunde nur ein Ausweichen davor, daß Gottes Wort den Men- der Schilderung der Bibel von Gottes damaligen Worten und schen in seiner Fragwürdigkeit enthüllt —, liegt nicht an der Werken den Gott wiedererkennt, den er selber durch die Schrift, sondern an der Blindheit oder Gedankenlosigkeit (socor- Erfahrung des Glaubens kennt“!®, Das ist die „claritas scrip- dia) derer, die sich nicht bemühen, die allerklarste Wahrheit zu turae.. in cordis cognitione sita” (WA 18, 609, 4). Die claritas sehen, „Desinant ergo miseri homines, tenebras et obscuritatem interior ruht so auf dem schöpferischen Wirken des Hl. Gei- cordis sui blasphema perversitate scripturis Dei cClarissimis stes, Von diesem Wirken, nicht von irgendeinem Geist-B e - imputare” (WA 18, 607, 16). Im Hintergrund steht auch hier das sitz her gilt der allgemein formulierte Satz: „Spiritus enim Widerfahrnis der Rechtfertigung und der Widerstand des „natür- requiritur ad totam scripturam et ad quamlibet eius partem lichen“, des sich selbst behauptenden Menschen dagegen. Deut- intelligendam” (WA 18, 609, 11). lich wird das daran, daß Luther gelegentlich in einer „schönen Die claritas externa hängt an der unverhüllten Öffentlich- Allegorie” (WA 11, 81, 25) den Stein vor des Grabes Tür als den keit des Wortes, „Nihil prorsus relictum est obscurum aut am- Buchstaben und die Wächter als die Bischöfe und Mönche ver- steht und das also verschlossene und bewachte Grab als die biguum, sed omnia sunt per verbum in lucem producta certissi- ma, et declarata toto orbi, quaecumque sunt in scripturis”. Got- durch Menschensatzungen verschlossene Schrift., Die Öffnung fällt dann zusammen mit dem Durchbruch der Freiheitsbotschaft tes Wort redet eindeutig, oder wie es später heißt: „Lex domini (est) externe clarissima“ (WA 18, 654, 4). des Evangeliums durch die Gesetzlichkeit. Daß diese Gedanken auch im Hintergrund der vorliegenden Ausführungen in De servo Sucht man nur — was Luther nicht ausdrücklich tut — die arbitrio stehen, ist nicht unwahrscheinlich, Sie umschreiben für Gegenbegriffe der duplex obscuritas heranzuziehen, so ist die cbscuritas interna eindeutig bestimmt durch die obscuritas cor- Luther jenen Sachverhalt, auf dem seine These von der Klar- heit der HI, Schrift ruht. Die andere Voraussetzung, dıe Öffent- dis, durch das Widerstreben des Menschen gegen den sich schen- lichkeit. der Predigt an alle, hat für Luther anscheinend das Ge- kendem Gott der Sündenvergebung, des Menschen, der sich von wicht eines geradzu logisch zwingenden Argumentes gegen die seiner Selbstsucht nicht befreien kann. Oder es ist der Mensch, Behauptung des Erasmus von der „Dunkelheit”. Alle diese Ge- der wie Erasmus seinen metaphysischen Gottesbegriff an die danken werden im einzelnen Erasmus gegenüber in engem po- Schrift heranträgt und mit ihm das entsprechende Gottesver- lemischen Anschluß an dessen Argumentation (und dadurch frei- hältnis der Gesetzlichkeit und der eigenen Werke kraft der usur- lich auch in ihrer Führung bestimmt und gebunden) breiter ent- pierten Freiheit des Willens, Das braucht nicht weiter ausge- faltet. führt zu werden. Die obscuritas externa hingegen wird in jenen Zusammenhängen zu finden sein, die Luther mit dem Hinweis Der ganze Abschnitt in Luthers Gegenschrift schließt (WA auf die vielen Stellen in der Schrift umschreibt, die obscura et 18, 609, 4) mit den unpolemischen, thetischen Ausführungen abstrusa sind, „non ob maiestatem rerum, sed ob ignorantiam über die duplex claritasscripturae entsprechend einer vocabulorum et grammaticae, sed quae nihil impediant scien- duplex obscuritas. Das Thema wird dann später noch einmal im tiam omnium rerum in sripturis” (WA 18, 606, 22). Denn die Rahmen von Erwägungen über die ecclesia abscondita und die äußere Klarheit der Schrift fällt für Luther mit ihrer Klarheit Unterscheidung der Geister aufgenommen und z. T. noch etwas als historischer Bericht zusammen, sofern das Evangelium „eyn deutlicher gemacht (WA 18, 653, 13); ebenso auch im Zusammen- Chronicka, historia, legenda“ ist, „von Christo, wer der sey, was hang mit der Frage nach dem Wortsinn der biblischen Texte (WA 18, 699, 24-703, 13). er than, geredt und erlitten habe, wilchs eyner kurtz, der ander lang, eyner ssonst der ander sso beschrieben hatt“ (WA 10 I, 1, 10, 6). Nur darf man dabei nicht übersehen, daß sie „historischer Durch doppeltes Urteil sind die Geister zu prüfen und zu bewähren, durch ein inneres, „quod per spiritum sanctum %) Astergaard-Nielsen, aaO S, 114. 730 729 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 Bericht“ von den Taten Gottes ist, „Historischer Bericht” steht Prüfung der notwendigen Bemühungen um die claritas externa, hier gegenüber einem Verständnis der Schrift, das sie als Ko- wird also diese z. B. vor der Tendenz bewahren, durch „histori- difizierung allgemeingültiger, aber mindestens zum Teil im Dun- sche“ Ermittlung von „Heilstatsachen” den Glauben begrün- kel des Geheimnisses bleibender Heilswahrheiten begreift, wie den zu wollen. Wenn umgekehrt eine „gläubige” Auslegung es Erasmus tat, die dann zugleich „authentischer” lehramtlicher der Hl. Schrift auf dem Nachweis historischer Fakten oder ge- Auslegung bedarf. nauer z. B. der Jungfrauengeburt und der Auferstehung als hi- storischer Fakten insistiert, dann verwechselt sie offenkundig Man ist versucht zu sagen, die claritas interior als Frucht die in sich fragwürdigen Kriterien immanenter historischer Er- der Rechtfertigung bringe mit sich die Erkenntnis der res in fahrbarkeit mit dem testimonium spiritus sancti internum und scripturis, also das glaubende theologische, dogmatische Erfas- legitimiert sich dabei womöglich noch gerade durch den Gedan- sen des zentralen Gehalts ihrer Offenbarungsbotschaft und da- ken eines servus intellectus. Sie tut also im Grunde nichts an- & mit zugleich der Kriterien geistlichen Urteilens. Die claritas ex- deres, als was sie der existentialen Interpretation unter dem Titel terna hingegen schließe ein eine nur schrittweise mögliche Über- der Autonomie unterstellt, Nur daß ihre Autonomie erklärt, nicht windung jener Dunkelheiten und Undeutlichkeiten, die an der „autonom”“ sein zu wollen. ignorantia vocabulorum et grammaticae hängen. Das wäre dann R. Hermann hat in seiner Untersuchung „Von der Klarheit der Ort der theologischen Disputation, des theologischen Mei- nungsstreites im Feld der Auslegung der Schrift im einzelnen, der Hl. Schrift. Untersuchungen und Erörterungen über Luthers Lehre von der Schrift in De servo arbitrio” (1958) im Rahmen des Anteils auch der kirchlichen Tradition, der Stimmen der Vä- ter, an dem Bemühen um Erkenntnis des Schriftwortes, der Ort seiner oft äußerst umständlichen Erwägungen beklagt, daß Lu- also auch P fraglos — historisch-kritischer Forschung. Diese ther den unlöslichen Zusammenhang von claritas externa und interna nicht ausdrücklich herausgearbeitet habe. „Der Gedanke stünde dann aber nicht eigentlich im Dienst der claritas interna, die eines solchen Dienstes nicht bedarf, sondern offenkundig einer cClaritas externa der Schrift als einer höchst klaren... Grundlage für den dogmatischen Beweis der Wahrheiten des im Dienst der missionarischen Verkündigung und der ihr zu- geordneten theologischen Verständigung. Hierher gehörte dann christlichen Glaubens oder für ihre ‚Verteidigung‘ ist eben un- auch das Problem des Kanons und der Freiheit ihm gegenüber. glücklich, wenn diese claritas von der claritas interior so un- terschieden wird, daß die claritas interior nur dem Seelenheil Sucht man schließlich das in der Gegenwart so umstrittene des einzelnen dient, während die claritas exterior für die Über- Problem existentialer Interpretation in diesem Schema Luthers zeugung oder die Überwindung auch der anderen da sein soll“ an seinen möglichen Ort zu stellen, so wird es hier, bei der (S. 65). Sieht man ab von der Frage, ob in diesem Satz Luthers Claritas externa, einzuweisen sein, auf keinen Fall bei der Unterscheidung ganz zutreffend wiedergegeben ist!2, wird hier claritas interior, in der ja Gottes Geist der Ohnmacht des Men- Luther mehr abverlangt, als er in der Auseinandersetzung mit schen begegnet und allein seine, des Menschen, Fragwürdig- Erasmus zu bieten hat und bieten will. Es geht ihm doch offen- keit im Glauben aufdeckt und überwindet, Wie denn auch die kundig darum, auch im Bereich der claritas exterier seine These Rede von der Mitmenschlichkeit theologisch nur legitim ist, vom servum arbitrium zu behaupten, bzw. die entsprechende wenn sie die Mitmenschlichkeit Gottes meint, Eine „Autono- des Erasmus vom liberum arbitrium als ohne „Grund in der mie” der existentialen Interpretation, wie man sie ihr zumin- Schrift” zu erweisen. dest im Lager ihrer Gegner zu unterstellen scheint, würde also Und das geschieht von der claritas interior aus, in der Recht- von Luther gerade im Namen der Gott-gewirkten claritas interna abgelehnt werden. Dennoch fällt von hier aus ein bezeichnen- fertigungswiderfahrnis als Offenbarungsgeschehen Wirklichkeit wird, die den Anspruch des liberum arbitrium überwindet. Die des Licht auf das Wahrheitsmoment der existentialen Interpre- tation, wenn für Luther die claritas interna scriplurae aufs engste Verbindung zwischen claritas interior und exterior ist herge- Mmit dem Widerfahrnis der Rechtfertigung, mit dem „neuen” Men- stellt durch den Gedanken von Christus als dem Schlüssel zur Schrift. Kraft der claritas interior bietet er sich an und wird er schen zusammenhängt. ergriffen und dann für die claritas exterior gebraucht. Man kann In seltsamer Weise kann sich hier bei der zutage getretenen das auch mit dem Satz von Iwand!3 ausdrücken: „Die Klarheit Spannung zwischen „gläubigem” Bekennen und „modernisti- der Schrift ist die Klarheit Gottes selbst, die sich auf dem An- scher” Theologie die Frontstellung vertauschen. Aus dem Ge- gesichte Jesu Christi spiegelt. Aus diesem Grunde, weil Jesus spräch mit den Gemeinschaften, zu dem der Rat der EKD Ende Christus die Klarheit Gottes und der Schrift zugleich ist, ist er Januar 1963 eingeladen hatte, ist eine Notiz zum Thema auto- Subjekt und Objekt ihrer Auslegung. Er öffnet uns den Sinn der nome Erkenntnis, im Sinn nämlich von Voraussetzungslosigkeit Schrift (WA 18, 607, 4) und ist selbst ihr Inhalt (WA 18, 606, Wwissenschaftlicher Forschung, hier aufschlußreich: „Dem wurde 24)”. Der ganze Bereich der claritas exterior lebt davon, daß entgegengehalten, es gebe nach der Bibel keine voraussetzungs- Jesus Christus als Schlüssel zur Schrift geglaubt wird. Das aber, lose Erkenntnis und Forschung, und die Reformatoren hätten dieser Glaube, ist keine Methode zur Schriftauslegung, die dem nicht nur das servum arbitrium, sondern ebenso den servus in- ganzen mühsamen Ringen um wissenschaftliche Schrifta uslegung tellectus gelehrt; darum müsse Schriftforschung und -Auslegung gegenüber legitim ausgespielt werden dürfte. Er bleibt aber das Chne den Hl, Geist dem Irrtum und der Irrlehre verfallen“!!. Kriterium für die geistliche Fruchtbarkeit oder Unfruchtbarkeit Für Luther ist aber das servum arbitrium keineswegs metho- der mssensduafthchen Exegese., discher Ansatz für die Gewinnung der claritas externa bzw. für die Eingrenzung der Erforschung der Schrift durch den ser- vus intellectus im Namen geistlicher Auslegung. Seine, des ser- ®) F, Beißer hat in seiner sorgfältigen Untersuchu ng: Claritas scripturae vum arbitrium, Anerkennung hängt aufs engste mit der Erkennt- in Auseinandersetzung mit R. Herm bei Mar_tln Luther, die erst nach Abschluß d ieser Medita: tion erschienen ist, z. T. ex auditu“ behandelt und alles au ann das Verhältnis nach dem Schema fides nis der res sacrae scripturae kraft der claritas interior scrip- des (Gerichts-und)Heilwortes dur f die claritas externa als „die Deklari erung turae sacrae zusammen. Sie wird daher zum Kriterium für die (S. 88) abgestellt. Zugleich behauptet e in der öffentlichen Verkündigung“ inneren Klarheit von der äußeren“ (89) » r „eine unumkehrbare Abhängigkeit der was dann freilich fragen läßt, ob die —— Rede vom testimonium spiritus sancti in ternum noch einen „Sinn“ habe. Eben darum ist m. E. diese Bestimmung des önder etwas zu einfach, Verhältnisses beider claritates zuein- d n der Kirdmv:!tfinzlel der EKD vom 28. 5. 1963 ( y 1|?|‚5;""".‘5'""_"” er Landeskirchen, Anlage 1, 8626. H.) an %) Iwand, aaO S, 271. 781 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 782 Existentielle und sapientiale Theologie Hermeneutische Erwägungen zur systematisch-theologischen Konfrontation zwischen Luther und Thomas von Aquin Von Otto H, Pesch OP, Walberberg Die letzten Jahre haben auf evangelischer Seite eine Reihe terschiedlichen „Erkenntniswillen“3, d. h. das durchaus aller historischer und systematisch-theologischer Arbeiten über Tho- theologischen Reflexion vorausliegende, möglicherweise gar nicht mas von Aquin hervorgebracht, und hüben wie drüben wurde bewußte, ‘unterschiedliche Grundanliegen, das ;Grundinteresse für verschiedenste Themen die Frage untersucht, ob und wie- und das dadurch diktierte je andere Gefälle der Fragen in den weit Luther und Thomas im Grunde, der Sache nach, Blick bekommt. Trotz aller heutigen Bemühungen um die Schöp- einig, herkömmliche Kontroversen also überflüssig sind!, Die fungstheologie Luthers* ist es, mindestens im Kontrast zu Tho- sich mehrenden bejahenden Urteile beruhen nicht etwa auf öku- mas, immer noch nicht falsch, diesen Unterschied abkürzend menischem Überschwang, sondern auf sauberer Durcharbeitung dahin zu bestimmen, daäß Luthers Theologie sich auf die mensch- der Texte und ihres gedanklich-begrifflichen Hinterlandes. liche Heilsfrage konzentriert, während der „Erkenntniswille” des Gleichwohl besteht der Konsens nach den Ergebnissen dieser Thomas auf die Betrachtung Gottes als des Schöpfers und der Arbeiten stets eben nur. „im Grunde“, Nicht selten ist es geradezu Welt als Schöpfung zielt°. Wir könnten noch einen Schritt weiter beklemmend, die eigenartige Hilflosigkeit zu beobachten, mit gehen und nicht nur nach den verschiedenen Inhalten und The- der man gestehen muß, man sei — Luther und Thomas seien — men des theologischen Denkens hier wie dort, sondern nach sich „ganz nahe“, aber der letzte Schritt zum vollen Konsens sei dem verschiedenen Denkstil fragen. Das müßte zu dem bekann- unmöglich, und gerade er sei der entscheidende. Ja, es kann ten Hinweis auf Luthers antithetische Denkweise, auf sein Den- geschehen, daß volle sachliche Übereinstimmung unter lediglich ken in Gegensätzen führen, während für Thomas — mindestens verschiedener Terminologie konstatiert wird, aber eben diese auf den ersten Blick — das ruhige Abfolgen des einen aus dem Verschiedenheit der Worte und Begriffe sei doch wieder, sagt anderen charakteristisch scheint®, man, von solchem sachlichen Gewicht, daß mitten im Konsens der Graben zwischen Luther und Thomas offen bleibt. Wir Doch stehen wir mit all diesen Feststellungen immer noch nicht auf dem untersten Boden des Gegensatzes, Denn man sehen jetzt von der Frage ab, ob der bleibende Gegensatz bei dieser Lage der Dinge noch mit kirchenspaltender Wirkung auf- kann sofort weiterfragen, worauf dieser Gegensatz der Kate- goriensysteme, der Anliegen und Denkstile seinerseits zurück- rechterhalten werden darf, und fragen vielmehr nach seiner Natur und Eigenart, geht, Diese Frage führt nicht mehr auf einen Gegensatz im Bereich der Denkinhalte, sondern auf den Unterschied zweier Schon sehr viel ist erreicht, wenn man sich nicht mehr dar- Weisen, Theologie zu treiben, pointiert ausgedrückt: auf den Unterschied nicht zweier D en kformen, sondern zweier Denk- über täuschen läßt, daß einerseits oft verschiedene Worte die gleiche Sache meinen, daß aber anderseits, was noch wichtiger vollzugsformen. Dieser Unterschied soll mit den Begriffen „existentielle Theologie“ und „sapientiale Theologie“ signalisiert ist, hinter gleichen Worten verschiedene Begriffe und gar ganze Kategoriensysteme stehen, welche Verschiedenheiten im letzten werden. Im Zusammenhang damit stellen wir eine doppelte auf die Grunddifferenz zurückkommen, daß Luther in der Kate- These auf: 1) Die beiden — noch zu erklärenden — Vollzugs- weisen von Theologie bedingen !notwendig verschiedene, ja gorie der Beziehung denkt?, Thomas dagegen in naturontologi- schen Kategorien — das Recht zu beidem bleibe hier außer- gegensätzliche dogmatische Formulierungen hinsichtlich ein und desselben Sachverhaltes. 2) Alle bisher ermittelten, noch mitten halb der Debatte. Viel ist weiter gewonnen, wenn man den un- im sachlichen Konsens bleibenden Gegensätze zwischen Luther und Thomas beruhen darauf, daß Luther existentielle und The ') Die wichtigsten Titel von evangelischer Seite sind: H. Lyttkens, Thomas sapientiale Theologie betreibt, und wecken mindestens Analogy between God and the World. An Investigation of its Background and die Frage, ob nicht auch die übrigen, in der Forschung noch Interpretation of its Use by Thomas of Aquino, Uppsala 1952; ders., Die Be- deutung der Gottesprädikate bei Thomas von Aquin (NZSTh 6, 1964, S. 274—289); nicht durchgefragten sachlichen Gegensätze zuletzt auf diese P. E. Persson, Sacra Doctrina. En studie til! förhallandet mellan ratio och Grunddifferenz zurückgehen, revelatio i Thomas’ av Aquino teologie, Lund 1957; ders., Le plan de la Somme et le rapport Ratio-Revelatio (RPhL 56, 1958, S. 545—572); M. A. Schmidt, Art, Thomas von Aquin (EKL Ill, 1959, Sp. 1429—1435); W. Pannenberg, Art. Thomas von Aquino (RGG3 VI, 1962, Sp. 856—863); G. Ebeling, Der hermeneutische Ort der Gotteslehre bei Petrus Lombardus und Thomas von Aquin (ZKTh 61, 3) Diesen Begriff übernehmen wir von J. Auer, Die menschliche Willensfrei- 1964, S. 283—-326); ders., Existenz zwischen Gott und Gott. Ein Beitrag zur Frage heit im Lehrsystem des Thomas von Aquin und des Johannes Duns Scotus, nach der Existenz Gottes (ZKTh 62, 1965, S. 86—113); U. Kühn, Via caritatis, München 1938, S. 23—25; 302. Theologie des Gesetzes bei Thomas von Aquin, Berlin-Göttingen 1964/65; *) Hier ist vor allem die große Arbeit von D. Löfgren zu nennen; Die Theo- H. Vorster, Das Freiheitsverständnis bei Thomas von Aquin und Martin Luther, logie der Schöpfung bei Luther, Göttingen 1960; ebenso ist‘der Schöpfungs- Göttingen 1965. — Von katholischer Seite sind zu nennen: G. Söhngen, Gesetz gedanke bei Luther in zahlreichen Arbeiten des unvergessenen P, Althaus ein und Evangelium, ihre analoge Einheit, theologisch, philosophisch, staatsbürger- besonderes Anliegen. lich, Freiburg-München 1957; ders., Gesetz und Evangelium (Cath 14, 1960, S. 81—105); St. Pfürtner, Luther und Thomas im Gespräch. Unser Heil zwischen 5) Klassisch kommt das zum Ausdruck, wo beide Theologen Aufgabe und Gewißheit und Gefährdung, Heidelberg 1961; R. Gerest, Du serf-arbitre &ä la Gegenstand der Theologie bestimmen. Luther: „Theologiae proprium subiectum liberte& du chretien. Les cheminements de Martin Luther (Lumiere et vie 12, est homo peccati reus ac perditus et Deus iustificans ac salvator hominis pecca- 7 N in Th 1 1963, Nr. 61, S. 75—120); H. Fries, Die Grundanliegen der Theologie Luthers In torris, Quicquid extra hoc quaeritur aut disputatur, der Sicht der katholischen Th N er r t. In: Wandlungen des est error et venenum“ (40 11/328, 17; Enarratio Ps 51, 1532). Thomas: „Respondeo Lutherbildes. Studien und Berichte der Katholischen Akademie in Bayern, dicendum sacram doctrinam esse scientiam, Sed dicendum est quod duplex Heft 36, hrsg. von K. Forster, Würzburg 1966, S. 157—191. Auch auf meine eigenen est scientiarum genus. Quaedam enim sunt, quae procedunt ex principiies Arbeiten darf ich hier hinweisen: Ein katholisches Anliegen an evangelische notis lumine naturali intellectus . Quaedam vero sunt, quae procedunt ex Darstellungen der Theologie Luthers (Cath 16, 1962, S. 69-77); Freiheitsbegriff principiis notis lumine superioris scientiae ... Et hoc modo sacra doctrina und Freiheitsiehre bei Thomas von Aquin und Luther (Cath 17, 1963, S. 197—244); est scientia: quia procedit ex principiis notis lumine superioris scientiae, quae “ Zu drei neuen Thomas- scilicet est scientia Dei et beatorum umma Theologiae (== STh) I 1,2 Thomas von Aquin im Lichte evangelischer Fragen. in corp.). » . ut sic sacra doctrina sit velut quaedam impressio divinae scien- Monographien (Cath 20, 1966, S. 54—-78); Der hermeneutische Ort der Theologie tiae .n ST h I, 1,3 ad 2). — Daß Luthers Konzentration auf die Heilsfrage 1 $ bei Thomas von Aquin und Martin Luther und die Frage nach dem Verhältnis nichts mit der ihm oft a anthr. ıtrisch-subjektivistischen Ver- von Philosophie und Theologie (ThQ 146, 1966, S. 159—212); Theologie der engung zu tun hat, sei am Rande ausdrücklich vermerkt. Sein Ansatz macht nur Rechtfertigung bei Martin Luther und Thomas von Aquin. Versuch eines syste- Ernst damit, daß all unsere Gotteserkenntnis stets beim Widerfahrnis seines matisch-theologischen Dialogs, Mainz 1967. Dazu die kleine Gemeinschaftsarbeit: Heilshandelns an uns beginnt. Daß in diesem Sinne alle Theologie n Ahali „ont_hropo- 4 + U. Kühn — O. H. Pesch, Rechtfertigung im Gespräch zwischen Thomas und Luther. zentrisch“ ist, wird heute nicht nur m 4 n° in der RE r e Berlin 1967. sondern gerade auch in der j schu Vgl. J. Metz, 2) Vgl. etwa W. Joest, Gesetz und Freiheit. Das Problem des Tertius usus Christliche Anthropozentrik, Über die Denkform des Thomas von Aquin, München 1962; U. Kühn, a. a. O., S. 124—-128; auch 225—252. legis bei Luther und die neutestamentliche Parainese, Göttingen 31961, „ 201, Anm. 56; ferner G, Ebeling, Die Anfänge von Luthers Hermeneutik (ZKTh 48, °) Man denke an die vielen Gegensatzpaare Luthers: Philosophie-Theo- 1951, S. 172-230) S. 189—-197; ders., Luther, Einführun Luth g:n sein' Der;k en, Tübingen logie, Buchstabe—Geist, Gesetz-Evangelium, Person-Werk, Glaube—-Werk, Frei- 964, S. 92-94; L. Grane, Contra Gabrielem. setzung mit heit-Knechtschaft, verborgener Gott-offenbarer Gott, usw. Ein charakteristisches Gabriel Biel in der Disputatio contra scholasticam theologiam 1517, Gyldendal Gegenbeispiel bei Thomas wäre etwa STh I-II 1-5: der vom Glückshunger des (Dän.) 1962, S. 371 f.; 374 f.; L. Haikola, Studien zu Luther und zum Luthertum, Menschen Schritt für Schritt vorgehende Aufweis, daß Gott allein das letzte Ziel Uppsala-Wiesbaden 1958, S. 7-55; 69—103. des Menschen sein kann. 734 738 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 Weder Luther noch Thomas sprechen sich über unsere Unter- als ständige Nahrung für den Glauben“, Zwei verschiedene Weisen, den einen Sachverhalt, die soteriologische Bedeutung scheidung in expliziten methodologischen Darlegungen aus — der Menschheit Christi, zur Sprache zu bringen! obwohl, wie noch gezeigt werden soll, beider Texte dazu nicht schlechthin stumm sind. Das ist von der Natur der Sache her Ein zweites, bedeutend schwierigeres, aber besonders charak- teristisches Beispiel ist die Frage nach dem Verhältnis von auch kaum anders zu erwarten. Handelt es sich doch um tiefste, letztlich vorrationale Impulse und Grundentscheidungen des Sünde und Gnade, bei Luther festgehalten in der Formel Denkens, die meist nur von Dritten wahrgenommen werden, „simul iustus et peccator“, Die für den katholischen Theologen Wohl aber können und müssen wir ihre Auswirkungen an den immer wieder konsternierenden Formulierungen Luthers sind für jeden typischen Aussagen beobachten, Am leichtesten zeigt bekannt. Ebenso bekannt ist die deutliche Absage des Aquina- ten an jegliche Vorstellung einer Koexistenz von Gnade und sich der Unterschied beider Weisen von Theologie an den Antworten auf die Probleme der „Heilsgewißheit” und der „Mit- Sünde — die berühmte Frage, ob die Rechtfertigung des Sün- wirkung“ bzw. der Freiheit des Menschen unter der Führung ders „in instanti“, in einem einzigen Augenblick, oder „succes- sive“, im zeitlichen Nacheinander geschehe, hat genau dieses Gottes. Da wir indes diese Beispiele anderwärts schon zu ana- lysieren versucht haben’, wählen wir für eine knappe Skizze „simul“ zum Gegenstand und verwahrt sich dagegen!®, Hier hier andere aus. scheinen sich Luther und Thomas in der Tat keineswegs „nahe”, Ein erstes, recht einfaches, deshalb noch nicht in die letzte sieht es doch danach aus, als ob sie dieselbe Frage mit Ja und Nein beantworteten. Nun bedeutet es eine gewaltige Lockerung Subtilität der Sache führendes Beispiel ist die Christologie., des schroffen Gegensatzes, wenn man auf katholischer Seite in Die jüngere Thomasforschung hat die Beobachtung gesichert, daß der ältere Thomas von der sog. neuchalcedonensischen Posi- den letzten Jahren in folgenden Punkten Luthers „simul“ ge- nauer zu verstehen beginnt!6: tion seiner Frühzeit zur altchalcedonensischen Christologie zu- rückfindet, nicht zuletzt dank seines Studiums an den Primär- a) Der status des „simul“ ist selber eine Neuschöpfung des quellen: den alten Konzilsakten, wozu er in den Jahren 1259 Menschen durch Gott. Der peccator, der simul iustus ist, ist bis 1268 an der päpstlichen Kurie Gelegenheit hatte®. Das durch einen Abgrund getrennt von dem Sünder, der nichts als bedeutet, daß ihm in seinem Spätwerk gerade die unverkürzte Sünder ist Man beachtet Luthers Unterscheidung zwischen Menschheit Christi immer wichtiger wurde — und zwar „peccatum regnans” und „peccatum regnatum“”, zwischen „pecca- um ihrer Bedeutung für das Heilswerk willen; ist doch in der tor” und „iniquus“, seine Formel, daß beim Gerechtfertigten die Sünde anders werde „in sui tractatu“!7, Der „peccator“” des Summa Theologiae die „spezielle Christologie“ (III 1—26), wie Ssich am Gefälle der Fragen und Aussagen leicht zeigen läßt, Thomas hat seine Parallele bei Luther ausschließlich auf seiten nur das dogmatische Prolegomenon zur Lehre vom Leben und des „peccatum regnans“, des „iniquus“, Aber dieser koexistiert Erlösungswerk des Gottmenschen (III 27--59)%. — Auch Luther auch nach Luther gerade nicht mit dem „iustus”. Zum Zwecke hat aus isoteriologischen ‚Gründen größtes Interesse an der des Vergleiches kann sinnvoll nur gefragt werden, ob mit dem Menschheit Christi!®, Man sollte also sagen: Luther geht in die- „iustificatus” des Thomas ein „peccator“ koexistieren kann, der sem Punkt mit Thomas einig. Aber der Gegensatz mitten in von dem „peccator“, den die „iustificatio” nach Thomas aufhebt, der material gleichen Aussage ist nicht zu übersehen: Thomas durch eine schöpferische Tat Gottes abgrundtief geschieden ist. sieht sich durch das Datum der menschlichen Natur Christi vor b) Diese Frage wäre nur unter der Voraussetzung mit Nein die Aufgabe gestellt, das metaphysische Problem: eine Person, zu beantworten, der mögliche Konsens zwischen Luther und die in zwei Naturen subsistiert und existiert, nach allen Rich- Thomas nur unter der Bedingung von vornherein verbaut, daß tungen und mit allen Konsequenzen durchzudenken, das Ge- man, wie Thomas allerdings tut, Sünde und Gnade nach der heimnis des Erlösers so weit wie möglich zu verdeutlichen und eben dadurch der Heilsbedeutung seines Werkes ihren Sach- Modellvorstellung der Qualität denkt, die ein Subjekt näher bestimmt und prägt!®, Luther dagegen denkt, wie schon ange- grund zu sichern. Ohne den Glauben wird selbstverständlich deutet, auch und gerade hier nicht in Qualitäten, sondern in die ganze Denkbemühung sinnlos, aber der Glaube wird als (personalen) Beziehungen. Sünde und Gnade sind gegenläufige solcher nicht thematisch, er bleibt „nur“ das Vorzeichen vor der Beziehungen, in denen der Mensch steht: Sünde ist die vom Klammer, Auch Luther “hält gewiß an der Zwei-Naturen-Lehre Menschen begonnene Beziehung der Feindschaft gegen Gott, fest, aber er kann dennoch recht abfällige Bemerkungen über man könnte auch sagen: die vom Menschen abgebrochene die spekulative Christologie der Scholastik machen!!, Er weiß, Gottesbeziehung; Gnade, Gerechtigkeit dagegen ist die Bezie- daß der rechte Glaube an Christus täglich neue Aufgabe ist, Hilfe braucht und überdies gzre nicht in christologischer Ortho- hung der Freundschaft, der Gemeinschaft, der Zuwendung, die Gott mit dem Menschen trotz seiner Sünde, gegen seine doxie allein aufgeht, sondern erst dann zum Ziel kommt, wenn Sünde begründet. Weil somit die gleichen Worte (Sünde, Gnade, der Mensch in Jesus Christus den „Spiegel des väterlichen Her- Gerechtigkeit) bei Thomas und Luther Verschiedenes bedeuten, zens”, den persongewordenen göttlichen Heilswillen erblickt geraten beide Theologen zunächst einmal gar nicht in Konflikt. und ergreift!2, Also bekommt bei ihm das scholastisch-christo- logische Hauptthema die Funktion einer Voraussetzung'®; Thema Gegen ein Ja zu Luthers These entfällt außerdem schon minde- stens der gern vorgebrachte Einwand, sie behaupte eine 1lo- des Heilsglauben wird das „Herrsein Christi”; das Hauptinter- gische und metaphysische Ungereimtheit, denn ein Zugleich der esse hat die lebendige Schilderung des Menschen Jesus beiden gekennzeichneten Beziehungen zu denken ist nicht un- möglich, Vgl.: Ein katholisches Anliegen, S. 310 f.; Freiheitsbegriff, S. 241 ff.; und ausführlich in: Theologie der Rechtfertigung, 262 ff.; 368 ff.; 748 ff.; 866 ff, : c) Der. fälligen Rückfrage des katholischen Christen, ob das 8) Vgl. I. Backes, Die Christol des hl. Th und die griechischen denn zutreffe, daß der gläubige Christ in einer Beziehung der Kirchenväter, Paderborn 1931; Th. Tschipke, Die Menschheit Christi als Heils- organ der Gottheit unter besonderer Berücksichtigung der Lehre des hl. Thomas Feindschaft zu Gott lebe, ist mit einer weiteren Präzisierung zu von Aquin, Freiburg/Br. 1940; H. M. Diepen, La Theologie de I’Immanuel. Les begegnen: Die beiden gegensätzlichen Beziehungen der Sünde lignes maitresses d’une Christologie, Paris 1960, D ?) Hierzu müssen wir uns mit dem Hinweis auf unsere größere Unter g (vgl. Anm. 1) begnügen, 570 ff. *) Vgl. dazu W. v. Loewenich, Luther als Ausleger der Synoptiker, München Vgl. etwa 4/609,12 ff.; 1/24,9; 10 | 1/202,9 ff.; 356,9; 10 | 2/84,25; 297,5; 1954, 132 ff.; E. Wolf, Peregrinatio (Bd. I). Studien zur reformatorischen Theologie 10 111/154,18; 21/435,10; 33/154,4 ff.; 156,6. Luthers berühmter Satz aus dem und zum Kirchenproblem, München 21962, 69 rief an seinen Freund Spalatin von 1519 (Br 1/329,50): „Quicunque velit salu- %) Vgl. STh I-II 113,7 und die (z. T. noch deutlichere) Parallelstelle in De briter de Deo cogitare aut speculari, prorsus omnia postponat praeter humani- veritate 28,9 und 28,2 a A tatem Christi“, hat geradezu eine wörtliche Parallele bei Thomas: „Si volumus %) Hier ist vor allem hinzuweisen auf R. Kösters, Luthers These „Gerecht und ntrare sancta gloriae oportet intrare per carnem Christi, quae fuit velamen Sünder zugleich“ zu dem gleichnamigen Buch von Rudolf Hermann (Cath 18, deitatis“ (In Hebr. 10,20: lect. 2 n. 502); vgl. auch STh IIl 14,1 ad 4. 1964, S. 48—-77; 193-217; 19, 1965, S. 138—162; 171—185) und auf die noch unge- ") Ein charakteristischer Text: 16/217,10 ff, druckte Diss, des gleichen Verfassers: Luthers These „Gerecht und Sünder zu- Eine kontroverstheologische Vgl. etwa 4/648,1 ff.; 2/140,37 ff.; 10 | 2/277,29; 10 111/154,18 ff.; 155,1; gleich“ Untersuchung, in der Interpretation Rudolf Hermanns. iss., in beiden Arbeiten wird die 17 11/244,27; 20/228,25 ff. ; 229,28; 21/467,12 ff. ; 30 1/192,5 (= BSLK. 660,40); asch., Innsbruck 1965; 32/328,31 ff.; 45/589,29. gesamte katholische Literatur zum Thema aufgearbeitet. B: W s charakteri ch der bek Text aus dem Kleine Katechismus: 7) 8/96,17; 1/86,39; 8/107,28 (13—-36). BSLK 651,29, %) Vgl. STh I-H 71, 1—6; 74, 1—10; 110, 1—4; 113, 1—8, 735 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 736 und der Gerechtigkeit sind nicht ein Tatbestand, den man nach einer sapientialen theologischen Aussage zur Sprache gebracht Art einer ärztlichen Diagnose feststellen könnte, sondern sie er- wird, erbringt gegensätzliche dogmatische Positionen. Es eignen sich je und je neu im Handeln Gottes und des Men- ist nämlich zu beachten, daß das „böse Herz“ für Luther nicht schen, des Christen. In der Tat sündigt der Christ nach Luther das Resultat einer Existenzanalyse ist und auch nicht eine Sache fortwährend, bleibt zurück hinter dem, was Gott von ihm will, für die Tiefenpsychologen, vielmehr ist das Wort vom „bösen widersteht Gottes Willen — die Mühseligkeit, mit der er sich Herzen”, d. h. von der bleibenden radikalen Sünde, Bekennt- das Handeln nach Gottes Willen abzwingen muß, ist das deut- nis., Bekanntlich sucht Luther dieses Bekenntnis zu stützen liches Zeichen dafür, wie tief dieser Widerstand im Wesen des durch den Hinweis auf den Satz der Schrift: Du sollst nicht Menschen festsitzt. Noch wenn der Mensch einmal Gottes Wil- begehren?!, woraus er schließt, die — auch nach thomanischer len erfüllt hat, weidet er sich an seiner gelungenen Leistung, und überhaupt nach katholischer Lehre — bleibende Konkupis- statt Gott die Ehre zu geben, Aber so wie der Mensch bestän- zenz sei diese bleibende Sünde, nicht nur „Zunder“ der Sünde. dig sündigt, so läßt Gott sich ständig neu seine Zuwendung Stünde darauf alles, dann müßte Luthers „simul“ längst ad acta zum Sünder nicht durchkreuzen, er vergibt, er „rechnet die gelegt sein, denn die heutige alttestamentliche Exegese gestattet Sünde nicht an” — Luthers Denken in (personalen) Beziehungen nicht mehr, dieses Wort mit dem ganzen Gewicht des luther- macht jeden Vorwurf einer „Theologie des Als-ob“ gegen den schen Konkupiszenzbegriffs zu befrachten?, Aber dieses Be- Begriff der Nichtanrechnung gegenstandslos. Mitten in seinem kenntnis steht‘ zuletzt auf einer die Gesamtaussage der Schrift ständigen Widerstand gegen Gott kann so der Sünder gerecht über Heil und Unheil des. Menschen sammelnden Selbsterfah- sein, wenn er gleichsam seine Sünde nicht als Einwand gegen rung des Glaubens. Wenn ich im Innenraum dieses Glaubens Gottes Nichtanrechnungswort gelten läßt, wenn er es annimmt, vor Gott von mir selbst rede, dann kann mein Wort immer oder jetzt ganz einfach: wenn er glaubt. nur lauten: Vor Dir bin ich Sünder, Deiner Heiligkeit nie und Im Licht dieser drei Klärungen zum Sinn von Luthers nimmer gewachsen, Es ist dies die Erfahrung der Christen aller Zeiten. Der katholische Christ wird am Ort des Bekenntnisses „simul“ schmilzt der anfängliche schroffe Gegensatz zwischen Luther und Thomas stark zusammen und wird im gleichen nichts anderes sagen können, Er braucht, um sich das zu ver- gegenwärtigen, nur ein Gebet zu versuchen, wie etwa: Gott, Maße zu einem schlichten Unterschied, Spricht auch Thomas Luthers „simul“ nur ganz wie von ferne aus!®, so 1äßt sich ich danke Dir dafür, daß ich vor Dir gerecht bin! Mit diesem von seiner Position her jedenfalls nicht mehr geyen Luther der Gebet „stimmt es nicht” — und hätte der Beter unmittelbar Vorwurf erheben, er nehme die radikale Trennungslinie zwi- zuvor im Bußsakrament die Absolution empfangen?, schen der Existenz des Sünders und der des Gerechtfertigten Wir sind damit auf den letzten Grund des „simul” gestoßen: nicht ernst und behaupte statt dessen offenkundige Ungereimt- Es ist, wie man gesagt hat, eine „Gebetsrealität“2*, Nur in der heiten wie die Qualifikaion ein und desselben Subjektes durch betenden Selbstaussage vor Gott, d. h. aber: in der sich for- einander ausschließende Beschaffenheiten. Sogar für die dritte mulierenden Glaubensexistenz als solcher geht die bleibende Klärung, für die These, daß der Mensch beständig sündigt und Sünde auf und wird zugleich — wie könnte es anders Gebet allein von Gottes Vergebung lebt, hat Thomas Platz — man sein! — Gottes Gnadenwort ;angenommen. Die dogmatisch- beobachte einmal genau seine Unterscheidung zwischen der Ur- theoretische Formulierung des „simul“ ist sozusagen nur eine standsgerechtigkeit und der Gerechtigkeit des gerechtfertigten nachträgliche grammatische Variante einer Aussage, die ihren ursprünglichen Ort im Sprechen mit Gott in der Ich-Du-Form Sünders®:; Der Unterschied zwischen beiden ist präzis der Ort des „simul“, Zugleich aber bricht hier ein Gegensatz auf, der hat, So ist Luthers „simul“ geradezu ein klassischer Fall existen- durch keine der bisherigen Annäherungen aufzuheben ist: Be- tieller, d. h. die Glaubensexistenz selber thematisierender Theo- logie. deutet das ständige Sündigen des Christen „nur” dies, daß er immer wieder sündige Taten vollbringt, zwischen denen jedoch Die Theologie des Aquinaten dagegen tritt dezidiert aus der durchaus eine mehr oder weniger lange sündlose „Pause“ liegen Ich-Du-Form heraus; sie sagt „Er“ (Gott) und „es“ (das Ge- kann und die auch Taten aus reinem Gehorsam und vollkom- schöpf, der Mensch). Seine Theologie will, wie schon angedeutet, mener Liebe — in der Kraft der Gnade — nicht ausschließen? die Gedanken Gottes über Welt, Mensch und Geschichte nach- Weiter als bis hierhin dürften die ausdrücklichen Texte des Aqui- denken, ermächtigt durch das „Licht“ — welche Spiritualität ver- naten nicht führen. Luther aber sagt und meint bedeutend mehr: birgt sich hinter diesem von Thomas so geliebten Wort! — der Der Mensch begeht nicht nur in möglicherweise sehr dichten Glaubenserkenntnis, Keinen „neutralen Ort“” betritt sie damit, zeitlichen Abständen sündige Taten, vielmehr ist sein Herz wie man Thomas gern vorwirft?®, wohl aber einen Ort, wo der (nach wie vor) radikal böse, sündig, widersetzlich gegen Gott, unmittelbare Vollzug des Glaubens selber nicht mehr Thema, und ist in dieser Bosheit ruhelos lebendig, alle einzelnen Taten, sondern (selbstverständlich gewordene) Voraussetzung für das auch die guten, von der Wurzel her vergiftend. Eben darauf staunende Bedenken der Herrlichkeit der Werke Gottes ist. Das ist der je neue Glaube an Gottes Nichtanrechnung primär zu ist „sapientia” im mittelalterlichen Sinne, Verstehen der Dinge beziehen. So besteht eine strenge und radikale, auch nicht auf aus ihren höchsten Gründen, aus den dem Glauben erschlosse- einen Augenblick ‘unterbrochene 'Koexistenz ivon Sünde und nen Gedanken Gottes®, Das ist sapientiale Theologie! (Glaubens-)Gerechtigkeit, und diese 'Koexistenz ist die in- Welchen Ort wird in dieser Schau die Sünde einnehmen? wendige Struktur des Gerechtseins hier auf Erden. Hier bleibt nun nichts mehr zu „klären“, hier ist Ja und Nein zur selben 2') Besonders deutlich: 56/348,24; vgl. 275,9 ff. (Römerbriefkommentar). Frage, der letzte nach Ausschaltung der Mißverständnisse nur 2) Um die Beweiskraft von Röm 7 steht es tisch nicht w tlich b um so schärfer heraustretende Gegensatz mitten in der „Nähe”. Vgl. die Kontroverse um P. Althaus, Paulus und Luther über den Menschen, Gütersloh (1938) %1958; jüngster Bericht und neuer Vorstoß bei A. Peters, Glaube Worauf beruht er, wenn schon die herkömmlichen Erklärun- und Werk. Luthers Rechtfertigungslehre im Lichte der Heiligen Schrift, Berlin- gen sich im Zuge der skizzierten Klärungen als zu kurz erwei- Hamburg 1962, S. 166—181, 23) Darauf wird auch in jüngeren katholischen Versuchen hingewiesen, am sen? Wir meinen, hier wirkt sich der Unterschied zwischen eindrücklichsten bei K. Rahner, Das Gebet der Schuld, in: Von der Not und dem existentieller und sapientialer Theologie aus — und wird dabei Segen des Gebetes, Freiburg/Br. 1958, 116—137; vgl. ferner ders., Fragen der zugleich in seiner Eigentümlichkeit deutlich. Genauer: Der Um- Kontroverstheologie über die Rechtfertigung, in: Schriften zur Theologie, IV, Einsiedeln-Zürich-Köln 1960, S. 237—271: 260 f., Anm. 12; H. Küng, Rechtfertigung. Die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung. Einsiedeln (1957) *1964, stand, daß derselbe Sachverhalt der christlichen Existenz — S. 231—242; G. Söhngen, Gesetz und Evangelium (Cath 14, 1960, S. 81—105) das Verhältnis von Gerechtigkeit und Sünde und die ständige S. 101—103; und schon R. Grosche, Pilgernde Kirche, Freiburg/Br. 1938, S. 147—-158, Bedrohtheit der ersteren durch die letztere — das eine Mal in bes. 153 ff, 24) Vgl. etwa W. Link, Das Ringen Luthers um die Freiheit der Theologie von der Weise einer existentiellen, das andere Mal in der Weise der Philosophie, München 21955, 87740 R, Kösters, Luthers These (Cath, s. Anm. 16), S. 55-59; und die schon 1925 geschriebene, inzwischen klassische Abhandlung von R. Hermann zum Thema in: Gesammel %) Die Buße ist wesenhaft der Komplementärakt der Liebe (STh I-Il 113,5, Luthers und der Reformation, Göttingen 1960, S, fo Studien zur Theologie bes. ad 1) und dauert das ganze Leben (STh IIl 84,8 in corp.). Ausführlicher zu 25) Vgl. etwa Peters, Glaube und Werk (Anm. 22), S. 10f., mit Berufung den thomanischen Ansätzen eines „simul“ in unserer größeren Untersuchung. auf Link; Ebeling, Luther (s. Anm. 2), 2%) Vgl. STh I 1,6. 20) STh I-II 113, 1 in corp., und schon De veritate 28,5; 28,1 ad 12. 737 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 738 Sie kann in dieser sapientialen Theologie nicht mehr mit der ist in diesen Rahmen gespannt®, Die Liebe ist die Gestalt, in alles beherrschenden Fruchtbarkeit auf den Plan treten, wie bei der der Mensch zu Gott „heimkehren” darf. Ja, Thomas Luther; Gott in seiner die ganze Heilsgeschichte beherrschenden zögert nicht, von hier her in der ganzen Schöpfung ein univer- Souveränität könnte nicht mehr überzeugend vor den Blick ge- sales Gesetz der Liebe wirksam zu erblicken, d. h. jedem bracht werden, wollte man die Sünde vor allem in ihrer Geschöpf eine seinem Seinsrang homogene Gestalt der Liebe Macht beschreiben. So ist bei Thomas das erste und letzte als Gesetz und Motor der „Heimkehr” zu Gott zuzuerkennen3!. Wort über die Sünde das Wort von ihrer Ohnmacht: In Will Thomas also mit einem Wort kennzeichnen, worin der der Prädestination Christi hat Gott von Ewigkeit her die Men- totale Heilsakt besteht, worauf es also in der christlichen, ja Schen zum Heil erwählt; um Christi willen kann er die Sünde menschlichen Existenz entscheidend und umfassend ankommt, dann kann er es nicht prägnanter ausdrücken als durch das „Zzulassen”; um Christi willen ist sie unbeschadet ihrer ver- heerenden Auswirkungen immer schon die „felix culpa”?7, So Wort „caritas” — was ja bekanntlich nicht nur Liebe (des Men- kann Thomas, weil er sapiential denkt, nicht auf Luthers schen zu Gott), sondern nach der in der Theologiegeschichte singulären Position des Thomas wechselseitige Freundschaft „simul“ kommen, Der Gegensatz zwischen Luther und Thomas in der Frage nach Sünde und Gerechtigkeit hat im Unterschied zwischen Gott und Mensch meint.? So signalisiert auch die ihrer theologischen Vollzugsweisen, im Unterschied zwischen Alternative Glaube-Liebe mitten im sachlichen Konsens wieder Luthers existentieller und des Thomas sapientialer Theologie den Unterschied von existentieller und sapientialer Theologie, Seine tiefste Wurzel, der die weiteren Unterschiede, die in dieser Frage zwischen Lut- her und Thomas bestehen, umschließt und bedingt. Skizzieren wir kurz ein drittes Beispiel: Glaube und Liebe, genauer: Glaube oder Liebe als Inbegriff des totalen Unsere Beispiele sollten verständlich machen, worin der Un- terschied zwischen existentieller und sapientialer Theologie — Heilsaktes. Man kann — ohne daß wir uns hier auf ausführ- liche Erörterungen einlassen können® — heute zeigen, daß in Anwendung auf Luther und Thomas — besteht. Tragen wir Luthers Polemik gegen die „fides caritate formata” auf einem die Hauptelemente stichwortartig zusammen: Mißverständnis jedenfalls der thomanischen Position beruht, Existentielle Theologie: Sapientiale Theologie: das freilich im Gefol ge der spätscholastischen Umbildung der hat den Glaubensvollzug als hat den Glaubensvollzug h Ochscholastischen Gnadenlehre nahezu unvermeidlich war und solchen und dessen theore- (‚nur“) zum Grund der Mög- Nicht von ungefähr auch den nachlutherischen katholischen tische Implikate zum Thema; lichkeit theologischer Aussa- Theologen nicht selten unterlaufen ist, das Mißverständnis näm- gen; die thematisch von ihm lich, als müsse der Glaube deshalb von der „caritas” „geformt” absehen; werden, weil er zu seiner „Ergänzung” und bei Gefahr, sonst zielt ab auf Existenzverant- zielt ab auf „sapientia“ im „tot” zu sein, der „Werke“ bedürfe, und sei es nur eines. (sepa- wortung im wörtlichen Sinne; mittelalterlichen Sinne, auf rat vom Glauben gedachten) „Werkes“, eines „Aktes“ der Got- Verstehen aus den höchsten tesliebe, In Wahrheit ist zu beachten, daß der „Glaube des Tho- Gründen; mas — mit welchem Recht auch immer — aus dem umfassen- blickt vom Menschen aus blickt von Gott aus auf den den Glaubensbegriff Luthers ein Teilmoment bezeichnet, näm- auf Gott und von Gott aus Menschen; zurück zum Menschen; lich den assensus intellectus. Daß er von der Liebe „geformt“ Sein muß, oder genauer: daß er, wenn Gott ihn als Heils- redet in ihrer Urgestalt in redet primär in der Er-Form; glauben schenkt, eo ipso von der Liebe geformt ist, besagt — der Ich-Du-Form und nur Man gestatte die verkürzte und ungeschützte Formulierung — ’ nachträglich und abgeleitet daß der assenus tatsächlich in die Totalität des einen umfas- in der Er-Form; senden Vollzugs der Heilsannahme integriert ist. Will man also redet bekennend; redet beschreibend; in der Alternative Luthers reden, dann gehört die den Glau- verlegt im Heilsakt den Ak- verlegt im Heilsakt den Ak- ben „formende“ „caritas” nicht auf die Seite der Werke, sondern zent auf Glaube, Demut und zent auf Staunen, Liebe und auf die Seite des Glaubens?; „caritas” ist Name und Inbegriff Buße, Gottesfreundschaft, der ganzmenschlichen Annahme des Heils, das nach Thomas Wollen wir eine Definition versuchen, so ließe sich etwa sa- ebenso wie nach Luther allein von Gott durch Christus ge- schenkt wird der Gestalt, daß noch die Annahme des Geschen- gen: „Existentielle Theologie” bezeichnet jene Weise, Theologie kes durch das Geschenk selbst in der Willentlichkeit des Men- zu treiben, die sich in keiner Lehraussage vom Ort der sich vollziehenden Glaubensexistenz, des Glaubensgehorsams weg- sSchen erwirkt ist, m. a. W., Liebe bezeichnet nach Thomas begibt, vielmehr ihre Aussagen so formuliert, daß darin das eben das, was Luther Glaube nennt. Wir dürfen getrost davon sprechen, daß hier Konsens in der Sache besteht, „ich glaube” und „ich bekenne“ des Aussagenden nicht nur als Grund der Möglichkeit vorausgesetzt, sondern reflex mitthe- Dennoch muß die Frage beantwortet werden, warum denn matisiert wird, „Sapientiale Theologie“ bezeichnet jene Weise, Luther den totalen Heilsakt „Glaube”, Thomas ihn aber „Liebe” Theologie zu treiben, die den Ort der sich vollziehenden Glau- nennt — obwohl doch beide denselben Paulus ausgiebig stu- bensexistenz in dem Sinne verläßt, daß sie in ihren Lehraus- diert haben! Es scheint, diese Frage führt wiederum vor den sagen das „ich glaube“ und „ich bekenne” des Aussagenden als Unterschied zwischen existentieller und sapientialer Theologie, ständigen Grund der Möglichkeit voraussetzt, aber nicht mit- Luther steht am Ort des Bekenntnisses, des Sprechens mit, der thematisiert, vielmehr, soweit Gottes Selbsterschließung dazu Selbstverantwortung vor Gott, Das erste Wort kann hier nur ermächtigt, die Gedanken Gottes über Welt, Mensch und Ge- das Wort von der eigenen Nichtigkeit und Sünde sein, die auf schichte zu spiegeln und nachzuvollziehen trachtet. Verzeihung angewiesen ist. Im Akt der Heilsannahme hat daher die Begegnung mit dem verzeihenden, rettenden Gott den Ak- Die versuchten Klärungen müssen, vor einigen abschließen- den Hinweisen, gegen naheliegende Mi ßverständnisse gesichert zent. Eben dies kommt seit Paulus vorrangig im Begriff werden, „Glaube” zum Ausdruck (den Luther damit aus der nicht un- bedenklichen scholastischen Verengung befreit). Thomas dagegen sieht mit den Augen Gottes auf die Welt, Er sieht alle Ge- a) Existentielle Theologie ist nicht existentiale Theologie, Existentiell ist eine Theologie, wenn sie aus dem Vollzug der schöpfe von Gott ausgehen und, von Gott souverän geführt, zu Glaubensexistenz heraus und in diesen hinein spricht, indem ihm „heimkehren” — die ganze Synthese der Summa Theologiae sie ihn in der skizzierten Weise (mit-)thematisiert. „Existential“ r Man halte einmal folg Texte : STh IM 24, 3-4; I 19,9; 5) Jüngste Darstellungen: Ge- 43,2 ad 3; IIl 1,3 ad 3. schichtstheologisches Denken b ei Thomas von Aquin, München 1964, S. 33—47; M, Seckler, Das Heil In der Geschichte, %) Auch hier müssen wir uns mit dem Hinweis auf unsere größere Unter- (9) esch, Um den Plan der Summa Theolo iae des hl. Thomas von Aquin, suchung begnügen: Theol. der Rechtfertigu ng, 735 ff, Zu Max Secklers neuem Deutungsversuch (MTh: Z 16, 1965, S. 128—137), ®) Darauf hat, soweit wir sehen, zuerst K, Rahner energisch hingewiesen: 31) Vgl. etwa STh I-II 109,3 in corp. Schriften zur Theologie IV, 251 —256 (vgl. Anm. 23). 3) STh 1I-11 23,1; 23,5 in corp.; 24,2 In corp. u. 6. 739 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 740 aber ist eigentlich nicht Attribut einer Theologie, sondern einer Texte, die eine direkte Verbindung zwischen bestimmten Gebets- Interpretationsmethode, die gegebene Texte oder gegebene Le- worten und bestimmten (abzulehnenden) Theologumena her- bensäußerungen auf das in ihnen implizierte Existenzverständnis stellen: „. wenn ich bete: ‚Geheiligt werde dein Name‘, so befragt — was sowohl auf existentielle wie auf sapientiale Weise fluche ich Erasmo und allen Ketzern, die Gott lästern und geschehen kann! schänden.“ „. .. die ersten drei Bitten [im Vater Unser] gehen b) Man darf die existentielle Theologie, wie wir sie beschrei- allermeist wider ihn [den Papst]: Gelästert und verflucht werde des Papstes Name, sein Reich werde zerstört und falle, sein Wille ben, nicht eine „psychologisierende“ Theologie nennen im Gegen- satz zur sapientialen als einer „objektiven“ Theologie, Wenn werde zu Schanden und gehindert“?, Unsere Unterscheidung etwas das „simul“ eine „Gebetsrealität“ genannt wird, dann beruht demnach nicht allein auf Analyse von ‚gedanklichen Strukturen, sondern wird durch direkte Aussagen unserer bei- nicht, weil es außerhalb des Gebetes (also eines psychischen Aktes) keine Realität besäße, sondern nur, weil es allein im den Theologen über ihre eigene Theologie bekräftigt. Sprechen mit Gott, nicht im Sprechen über Gott aufgeht, 2) Unsere Analyse hat, streng beurteilt, nur ergeben, daß d.h., keine theoretische Aussage, sondern eben Bekenntnis ist. einige gegensätzliche Antworten auf dieselbe Frage bei Lu- Ebenso wäre die sapientiale Theologie nur dann restlos „objek- ther und Thomas auf den Unterschied zwischen existentieller und tiv“, wenn die Einschau in Gottes Gedanken von einem „neu- sapientialer Theologie zurückgehen, Kann man sagen, daß zu- tralen“ Beobachtungspunkt außerhalb der Glaubensexistenz her letzt alle Gegensätze zwischen beiden Theologen, die nach genommen werden könnte, Sie kann es aber nur innerhalb der Ausschaltung aller Mißverständnisse noch bleiben, auf diesem den ganzen Menschen erfassenden Glaubens- und Liebeshin- Grundunterschied beruhen? Das darf nicht vorausgesetzt, son- gabe an Gott, und ihre „Objektivität“ besteht nur darin, daß dern muß bewiesen werden. Natürlich nicht mehr in diesem kurzen Beitrag®, Dessen Zweck wäre erfüllt, wenn er einsich- dieser ihr alleiniger Grund der Möglichkeit nicht selber (Mit-) Thema jeder Aussage wird. tig machte, daß keine systematische Konfrontation zwischen Lut- her und Thomas vor der Frage nach dem hier verhandelten c) Ebenso abwegig wäre es, unsere Unterscheidung parallel zu setzen mit „anthropozentrischer üund „theozentrischer“ Theo- Grundunterschied haltmachen sollte, daß also die Unterschei- logie. Dabei geht es um Inhalte und formale Verständnishori- dung zwischen existentieller und sapientialer Theologie sozu- sagen zur Hermeneutik des systematisch-theologischen Ver- zonte von Inhalten, in unserer Unterscheidung dagegen um Voll- zugsweisen von Theologie. Überdies ließe sich leicht zeigen, daß gleichs zwischen Luther und Thomas wesentlich dazugehört, 3) Der bisherige Ertrag unserer Überlegungen ist eine schär- Luthers Theologie nicht anders als die des Aquinaten in gar nicht unähnlicher Weise sowohl theozentrisch als auch fere Bestimmung des Grundunterschiedes, ja des Grundgegen- anthropozentrisch ist. Und heute scheint etwa die Theologie satzes zwischen Luther und Thomas, Bedeutet er auch einen K. Rahners, deren „anthropozentrische” Orientierung außer unmittelbaren Gewinn für das ökumenische Anliegen die- Frage steht, ein geradezu klassisches Beispiel sapientialer Theo- ses Vergleichs? Eine Antwort müßte sehr weit ausholen und in logie mit modernen Mitteln zu sein; deutlichstes Anzeichen: die letzter Instanz die Frage stellen, ob die Schrift selber die eine Schwierigkeit, in seinem „System“ das Verhängnis der Sünde oder die andere Art, Theologie zu treiben, erzwingt bzw. aus- gebührend zur Sprache zu bringen! schließt oder beide legitimiert, Auch das kann hier nicht mehr d) Endlich ist es verfehlt, unsere Unterscheidung mit der geschehen?, Zwei Gesichtspunkte der Antwort seien nur noch zwischen Ppersonalistischer genannt, und metaphysischer theologischer Sprechweise gleichzusetzen, Das bezieht sich auf die verwen- Der eine: Keines unserer drei Beispiele erzwingt die Fest- deten Kategorientafeln, also wiederum auf inhaltliche Fragen. stellung, daß Thomas die Position Luthers ausschließt, unter Voraussetzung eines Überwechselns in dessen Denkweise, Keine Der vielberufene „Personalismus“ des Duns Scotus und seiner Schule hat Luthers Protest nicht aufhalten können gerade, weil Aussage seiner Christologie verhindert eine Christuspredigt im er sapientiale Struktur hatte®, Stile Luthers, — Thomas kann nicht auf Luthers „simul” kommen, Um es aber auszuschließen, müßte seine Theologie Es bleiben drei abschließende Fragen: zu eben jenem Gebet ermächtigen, von dem wir feststellten, 1) Finden sich bei unseren beiden Theologen, wenn schon nicht daß es „nicht stimmt“. Das ist aber niemals der Sinn der tho- einschlägige methodologische Darlegungen, so doch wenigstens manischen Position, Und was hätte Thomas geantwortet auf direkte Aussagen, die unsere Unterscheidung bestätigen? Für die Frage, was er sich beim „mea maxima culpa” des „Confiteor“ Thomas kann die Frage sofort bejaht werden, und zwar mit seiner täglichen Meßfeier denke? — Zur Frage nach Glaube und Hinweis auf seinen Theologiebegriff, Der ıschon angeführte Liebe aber hat uns gerade jüngst erst U. Kühn gezeigt, wie die Text*%, der das Ziel der Theologie bestimmt, formuliert eben da- caritas-Lehre des Aquinaten Luthers „Glaube“ mit all seinen mit ;zugleich das }Programm Ssapientialer Theologie, Thomas kennt gar keine andere Theologie als eine solche. Für Luther Aspekten aufnehmen kann“%, ' ist noch einmal anzuknüpfen an den gekennzeichneten Zusam- Der andere: Die sapientiale Theologie des Thomas ist selbst menhang von existentieller Theologie und Gebet, derzufolge eine andere Form existentieller Theologie — das Wort „existen- tiell“ weit genug, d. h. nicht in Identität mit Luthers persön- jede theologische Aussage die Variante eines Gebetswortes ist, also auch ihrerseits durch einfache Änderung der grammatischen licher theologischer Handschrift verstanden, Deun sie ist als Form in Gebetswort verwandelt werden kanın. Das bedeutet, solche Ausdruck und „Inkarnation“ einer Hingabe des Her- daß das Gebet Maßstab für die Legitimität theologischer Aus- zens, einer Glaubensexistenz, die nicht darum schon weniger sagen wird, daß also unsere Unterscheidung dann als durch echt sein kann, daß sie nicht das persönliche Gepräge Luthers trägt. Für diese Behauptung kann hier nur noch auf die jüngste Luther bestätigt anzusehen ist, wenn dieser zur Begründung oder Ablehnung theologischer Aussagen auf diese Maßstäblich- Thomasforschung hingewiesen werden‘!, Sollte sie sich bewäh- keit des Gebetes rekurriert, Dafür aber gibt es geradezu be- ren, dann wäre — wie wir bewußt von Anfang an formuliert haben — mit den Stichworten „existentielle“ und „sapientiale” rühmte Textbelege. So das Gebet, das er seinem Gegner Latomus als durch dessen Theologie erzwungen zu erweisen sucht®; — oder die Stelle in De servo arbitrio, wo er gegen die These 37) TR 3/147,10, Nr. 3028 (1533); TR 4/290,2, Nr. 4388 (1539). Auf diese beiden Texte bin ich aufmerksam geworden dur/ G, Krause, Zur Frage interkonfessio- von der Willensfreiheit damit argumentiert, selbst die Heiligen, neller Gebetsgottesdienste (Theologia practica 1, 1966, S. 248—261), S. 251. die theoretisch die Freiheit verteidigten, hätten sie im Gebet 3) Für den Fragenkreis um die Rechtfertigung haben wir in unserer Arbeit Vollständigkeit erstrebt. vergessen und ‚geleugnet®, Noch eindringlicher sind folgende 3) Auch darüber mehr ebd., 935 ff, 3) Die sog. „Akzeptationstherorie“ als Bemühen, das Grundgesetz des Ver- 4) Vgl. Kühn, Via caritatis, S. 263—-272, bes. 270 f. hältnisses zwischen Gott un Mensch zu beschreiben, ist vielleicht das deut- 4) Vgl. R. Guindon, Beatitude et The&ologie morale chez S. Thomas d’Aquin. Jlichste Zeichen für den sapientialen Charakter dieses skotischen Personalismus. Origines, Interpretation, Ottawa 1956, 304—308 ; 4 ‚-D. Chenu, Thomas von hlt. Aquin. In Selbstbildnissen und Bilddok monographien, 45), *) Vgl. oben Anm. 5. Hamburg 1960, S. 47-71; E. Gilson, Le thomisme, Introduction & la _philosophie 35) 8/79,21 ff., zitiert bei Pesch, Freiheitsbegriff, S. 243, de saint Thomas d’Aquin, Paris °1948, S. 520—-522; und, auf diese Forscher un 3) 18/644,5 . ndere gestützt, wiederum Kühn, a. a. O., S, 29 f.; 224; 741 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 742 Theologie ein Unterschied, nicht ein Gegensatz namhaft ge- die auf ihn zurückgehen, innerhalb gemeinsamer Mauern Hei- Mmacht. Wenn man nun nicht von vornherein Luthers Gestalt mat finden können; daß beide Weisen von Theologie einander existentieller Theologie absolut setzen, jede andere Gestalt als brauchen als kritische Sicherung gegen jedes Abgleiten in Fehl- trügerisch ausschließen will, dann steht die Präsumption dafür, formen; und daß die Kirche allzeit beider bedarf, um die daß der hier verhandelte Unterschied und ebenso alle weiteren, Spannungsfülle des Christlichen durchzuhalten. Zur Frage der Begründung von Heilsgewißheit beim jungen Luther Von Rudolf Mau, Berlin Im Zusammenhang mit den Fragen des Werdens und der Luther in der Frage einer Begründung von Heilsgewißheit frühen Gestaltung reformatorischer Theologie kommt dem Pro- gekommen ist. Luther betont in der Römerbriefvorlesung, daß blem der Heilsgewißheit besondere Bedeutung zu. Für die äl- der Mensch sein Heil in keiner Weise sich selbst zu bereiten tere, noch nicht durch die Beschäftigung mit den frühen Exe- vermag, sondern es allein von Gott empfangen. kann, Gott will getica Luthers bestimmte Auffassung reformatorischer Theologie uns nicht durch eine aus uns kommende, auf der Erde entsprin- stand außer Frage, daß Heilsgewißheit ein wesentliches, ja ge- gende, sondern durch eine fremde, vom Himmel kommende Ge- radezu das hervorstechendste Merkmal ıdes reformatorischen rechtigkeit und Weisheit selig machen®, Dabei sieht er nur den Verständnisses von Glauben sei. Luther hat immer wieder be- Demütigen, der nicht Gott mit einer Selbstrechtfertigung zuvor- tont, daß nicht schon ein allgemeines Fürwahrhalten von Glau- kommt, als gerecht an’, Wer so, allein ex Deo reputante, seine sätzen, sondern erst das Ergreifen und Festhalten der mir Rechtfertigung erwartet, weiß nicht, wann er gerecht ist, Denn Persönlich geltenden Zusage der Gnade Gottes der Glaube sei, Gottes Zurechnung kennt niemand; man kann sie nur begehren den die Hl. Schrift meint. Seit dem Bekanntwerden der frühen und erhoffen, Nur diejenigen, die zu wissen glauben, wieviel Exegetica Luthers galt daher ein besonderes Interesse der Frage, und was man tun muß, um gerecht zu sein, haben eine Zeit, ob und in welcher Weise schon hier der Gedanke der Heils- in der sie nicht Sünder zu sein meinen. Die wahrhaft Gerechten, gewißheit hervortritt. J. Ficker meinte bei der Veröffentlichung die Heiligen wissen sich immer als Sünder®. von Luthers Römerbriefvorlesung feststellen zu können, daß in Luther spricht hier nachdrücklich von einem Nichtwissen ihr „für das Letzte und Höchste“, für die persönliche Heils- gewißheit, „der Weg gezeigt” sei. Allerdings gebe die Römer- hinsichtlich des eigenen Heilsstandes, das geradezu als Merkmal der Glaubensgerechtigkeit in ihrem Gegensatz zur Gesetzes- briefvorlesung für sich allein auf die Frage der Heilsgewißheit gerechtigkeit erscheint. Es gibt für Luther keine „Heilsgewißheit” Noch keine bestimmte Antwort. „Die persönliche Heilsgewißheit ist nicht da und sie ist da. Sie wird abgelehnt, und sie wird im Sinne eines auf das eigene Tun gegründeten — aus der eige- postuliert und mehr als nur postuliert“!l, Diesem Urteil Fickers nen Beurteilung? dieses Tuns resultierenden — Wissens um eine justitia jam adepta et possessal®, Ebenso gibt es keine im Blick trat Karl Holl mit einer weit positiveren Auffassung entgegen. Nach seiner Meinung kann von einer Unfertigkeit oder einem auf den eigenen Glauben entstehende Heilsgewißheit. Zwar wird uns das Heil durch den Glauben zuteil, d. h, dadurch, daß Schwanken Luthers gerade in diesem Punkte nicht die Rede wir Gott „in seinen Worten recht geben“!1, Aber niemand kann sein. Es ist „kein Zweifel möglich”, daß Luther in der Römer- wissen, ob er wirklich „in jedem Worte Gottes lebt“ und sich briefvorlesung Rechtfertigungs- und Heilsgewißheit gelehrt hat?, nicht gerade gegenüber einem ihn treffenden Worte ver- K, Holls Auffassung ist weithin übernommen worden, wenn schließt, Darum: „nunquam scire possumus, an iustificati simus, auch nicht in ihrer Durchführung und Begründung im einzel- an credamus“!?, Auch der Glaubende also, der sein Heil nicht nen, hat aber neuerdings nachdrücklichen Widerspruch beson- vom eigenen Tun, sondern allein von Gott erwartet, weiß nicht ders von ‘seiten Gyllenkroks? und Bizers gefunden. Bizer geht um die Echtheit und Totalität seines Glaubens und insofern in seiner Beurteilung der Römerbriefvorlesung noch erheblich auch nicht um die Präsenz seines Heils, So gewiß dem Glau- hinter das zurück, was Ficker aussprechen zu können meinte, benden die Zurechnung der Gerechtigkeit Gottes verheißen ist Nach Bizers Auffassung meldet sich in der Römerbriefvorlesung und zuteil wird, so wenig gewährt der Blick auf das eigene erst das „Problem“ der Heilsgewißheit zu Worte; in der Hebräer- credere dem Menschen ein Wissen um die reputatio Dei, briefvorlesung wird es dann „kräftig angefaßt, aber nicht gelöst”; erst die Resolutionen zu den Ablaßthesen bringen „den Durch- Eine Heilsgewißheit scheint damit überhaupt ausgeschlossen bruch, aber auch die Kritik an der eigenen früheren Position”‘, zu sein, Sie ist es in der Tat, insoweit Luther das Verhältnis des Menschen zu Gott unter dem in der Römerbriefvorlesung Daß Heilsgewißheit zur Zeit der Römerbriefvorlesung für dominierenden Gesichtspunkt des Gegensatzes der Glaubens- Luther in starkem Maße „Problem“ ist, 1äßt sich angesichts der z. T. schwer miteinander auszugleichenden Äußerungen Luthers gerechtigkeit zur Gesetzesgerechtigkeit!? zur Darstellung bringt. Dennoch kann Luther in der gleichen Vorlesung von einer nicht bestreiten. Aber in welchem Sinne ist sie für ihn Pro- blem? Ist sie eine gleichsam erst am Horizont seines theolo- Gewißheit des Heils sprechen, die sich im Glauben ereignet. gischen Denkens auftauchende Möglichkeit, etwas zu Erwägen- Wie ist solche Gewißheit zu verstehen? Wie verhält sie sich zu jenem immer wieder so nachdrücklich betonten Nichtwissen? des, aber weder in der Wirklichkeit des Glaubens Begegnen- des noch im Rahmen des exegetisch darzulegenden Glaubens- Eine für unsere Frage bedeutsame Äußerung Luthers, die begriffs Fixierbares? Oder ist Heilsgewißheit zu dieser Zeit für uns hier vor allem beschäftigen soll, ist die Scholie zu Röm. Luther bereits mehr? 8,16: „Ipse enim Sspiritus testimonium reddit spiritui nostro, quod sumus filii Dei”, In der Glosse z. St. hatte Luther davon Ausschlaggebend für die Beantwortung dieser Frage ist nicht schon das Mehr oder Weniger des Bezeugens und Aus- gesprochen, daß der, der in starkem Glauben vertraut, „Gottes sprechens (und eines daraus allenfalls zu erschließenden Erle- Sohn” zu sein, auch Gottes Sohn ist. Das aber, so hieß es dort, bens°) von Heilsgewißheit. Entscheidend ist vielmehr, wie weit 6) WA 56, 158,10 ff, ') Luthers Vorlesung über den Römerbrief 1515/1516. Hrsg. J. Ficker. 2. Aufl. . 7) Ebd., 159,12 ff. 1923, p. %) Ebd., 268,20 ff. 2) K. Holl: Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte. Bd. I Luther, %) Ebd., 233,22: quoad esti 45 6. Aufl, 1932, S. 134. operum) . .. putationem ipsorum (sc. 3) A. Gyllenkrok: Rechtferti %) Ebd., 268,2; 255,11. Theologie Luthers. 1952, S. 66 %t"‘fl und Heiligung in der frühen evangelischen *) E. Bizer: Fides ex auditu. 3. Aufl., 1966, S, 172. ") Ebd., 225,15 ff.; 226,23 ff. 5) Letzteres wird von A. Kurz, Die Heilsgewißheit bei Luther, 1933, betont. 2y Ebd., 282,17 ff, K, meint den persönlichen Kampf Luthers um Heilsgewißheit nach drei bio- %) Dieser Gegensatz reicht bis in die Frage der eigenen Gläubigkeit hinein. graphisch genau fixierbaren Stadien (Inferno — Purgatorio — Paradiso) verfolgen Auf der Seite der iustitia legis stehen auch diejenigen, die „allen Glauben vo!l- zu können. kommen zu besitzen“ meinen (253,4 f.). 743 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 744 vermag niemand ohne den Geist!*, Eine Zuversicht (fiducia cor- bejahend, als gewiß ausspricht, daß Christi satisfaktorisches dis in Deum) dieses besonderen Inhalts ist also Sache eines Sterben nicht nur für andere, sondern für mich selbst, für geistgewirkten, starken, völligen Glaubens, Aus den Bemerkun- meine Sünden geschehen ist, gen der Glosse allein wird noch nicht deutlich, ob Luther diese Haben wir es hier nur mit einer ad hoc (als Stellungnahme fiducia womöglich nur als eine je und dann einem einzelnen zum Bernhardschen Gewißheitspostulat) formulierten Glosse zu zuteil werdende Geisteswirkung versteht. Der Gegensatz des tun, die für das Glaubensverständnis der Römerbriefvorlesung Glaubens zu dem von Luther immer wieder zurückgewiesenen im Grunde noch nichts besagt, oder hat Luther bereits deutliche Haben und Besitzen des Heils bliebe zwar auch so gewahrt, in- Vorstellungen vom Dasein und der Bedeutung solcher Gewiß- sofern jene Gewißheit in strengem Sinne als Gottes Gabe ver- heit im Leben des Glaubens? standen wird, nicht auf einer das eigene operari oder credere Schon an einer früheren Stelle der Vorlesung, in der Scholie betreffenden Selbstbeurteilung des Menschen beruht 'und — zu Röm. 2, 15, finden wir Darlegungen, die sich wie ein Kom- als Wirkung des Geistes — für den Menschen selbst niemals verfügbar wird. Das braucht aber zunächst noch nicht mehr zu mentar zu dem uns beschäftigenden Satze Luthers lesen und es uns jedenfalls verwehren, jene Gewißheit als eine lediglich besagen, als daß eine den immer wieder betonten Grundgedan- problematische Größe aufzufassen. Zu dem (Pauluswort von ken des Römerbriefs nicht widerstreitende Heilsgewißheit den denkbar ist, ; „einander anklagenden und verteidigenden Gedanken“ stellt Luther fest, daß wir aus unserem Gewissen nur ankla- gende Gedanken haben, Denn unsere Werke gelten nichts vor In der Glosse zu Röm. 8,16 verweist Luther auf Bernhards Sermo in festo annuntiationis, aus dem er nun in der Scholie Gott; auch wenn wir Gutes getan und Böses unterlassen haben, ausführlich zitiert!5. Nach Bernhard von Clairvaux besteht das ist damit noch nicht die Gott geschuldete Genugtuung und die Gesetzeserfüllung geleistet., Woher also empfangen wir vertei- testimonium spiritus in dem Glauben, daß man sowohl die Sündenvergebung als auch gute Werke und das ewige Leben digende Gedanken? Luthers Antwort lautet: „Non nisi a Christo nur durch Gottes Nachsicht, als Gottes Gabe haben könne, Dies et in Christo, Cor enim credentis in Christum, si reprehenderit eum et accusaverit eum contra eum testificans de malo opere, zu glauben, genügt aber nach Bernhard noch nicht, sondern ist erst ein initium et fundamentum fidei. „Füge hinzu, daß du mox avertit se et ad Christum convertit dicitque: Hic autem auch dies glaubst, daß durch ihn (= Gott) dir die Sünden ge- satisfecit, hic ijustus est, hic mea defensio, hic pro me mortuus est, hic suam iustitiam meam fecit et meum peccatum suum schenkt werden, Das ist das Zeugnis, das der heilige Geist in unserm Herzen gibt, indem der spricht: Dir sind deine Sünden fecit .. A erlassen. So nämlich, urteilt der Apostel, wird der Mensch ge- Eine Gewißheit, daß Christus „für mich” gestorben ist, wird rechtfertigt durch den Glauben.” Das Entsprechende gilt nach hier nicht nur gefordert, Luther beschreibt vielmehr eine Situa- Bernhard auch von den Verdiensten. Es genügt nicht zu glau- tion, in der diese Gewißheit im Sinne eines bekennenden Aus- ben, daß man sie nur durch Gott haben könne, „bis der Geist sprechens („Hic pro me mortuus est .. .”) sich als wirklich der Wahrheit dir dası Zeugnis gibt, daß du sie durch ihn hast.” bekundet. Im Christusglauben — das ist Luthers Meinung und, Ebenso ist es auch in bezug auf das ewige Leben notwendig, so müssen wir wohl auch sagen: seine Erfahrung —- ereignet das Zeugnis des Geistes zu haben, „daß du durch Gottes Hilfe sich solche Abwendung von der Anklage und Hinwendung zu zu ihm gelangen wirst”16, dem Verteidiger, der „unendlich größer” als der Ankläger ist. Das Aussprechen der Gewißheit des Tausches zwischen Christi Luther hat bei der Übernahme dieser Gedanken Bernhards Gerechtigkeit und meiner Sünde geschieht in der Situation der in seine Kolleghandschrift an zwei Stellen Raum für eigene, nachträglich eingefügte Erläuterungen gelassen!!, Wir beachten unentrinnbaren Anklage des Gewissens, ist an diese Situation ge- bunden und durch sie allein — als ein Zufluchtsuchen bei Chri- zunächst Luthers Bemerkung zur Frage einer geistgewirkten stus22 — motiviert. Ermöglicht ist es durch das credere in Chri- Vergebungsgewißheit. Bei dieser Gewißheit, erklärt Luther, han- delt es sich um ein „assertive de te ipso etiam, non tantum de stum, einen Glauben, der um die „fremde Gerechtigkeit“ weiß, die das Evangelium (das „neue Gesetz”) den Gedemütigten dar- electis credere, quod Christus pro peccatis tuis mortuus sit et bietet: „Ecce hic est Christus et spiritus eius”2, satisfecit”1®, Diese Erläuterung ist insofern bemerkenswert, als bei Bernhard zwar eine Vergebungsgewißheit — als Wirkung Ist mit dem Gesagten eine persönliche Rechtfertigungsgewiß- heit bereits hinreichend begründet? Der Glaube, daß Chri- des Geisteszeugnisses — gefordert ist, aber nicht deutlich wird, wie solche Gewißheit konkret zustande kommt und wem sie stus „für mich” gestorben ist, stützt sich nach den Aussagen zuteil wird, Bernhard betont zwar den Gegensatz des testimo- der Römerbriefvorlesung nicht auf eine besondere, mir persön- lich geltende Zusage, sondern entsteht offenbar in der Weise, nium spiritus zum Selbstzeugnis des Pharisäers!?, sagt aber positiv nur, daß das Zeugnis von der Vergebung in den Her- daß ich die Erkenntnis, Christi Gerechtigkeit werden den Demü- zen der „Erwählten“ laut wird2®, So verstanden, führt das von tigen, ihr Heil allein von Gott Erwartenden zuteil, auch und gerade auf meine Lage und meine Person anwende, Bedeutet Bernhard Gesagte noch nicht über den Rahmen einer im Mit- telalter allgemein als möglich zugestandenen, . durch spezielle das aber, daß von einer Gewißheit hier streng genommen noch nicht die Rede sein kann? Offenbarung vermittelten Heilsgewißheit hinaus. Luther weist nun jedoch — wenn auch kaum im deutlichen Bewußtsein eines Wir lassen diese Frage einen Augenblick auf sich beruhen, Gegensatzes zu Bernhard — den Privilegcharakter der Heilsge- um uns nochmals den Aussagen der Scholie zu Röm, 8, 16 zu- wißheit sehr betont zurück. Das Geisteszeugnis über die Sün- zuwenden. Bernhard forderte, wie schon vermerkt, neben der Ver- denvergebung hat für ihn die Gestalt eines Glaubens, der fest Gewißheit der Sündenvergebung auch eine Gewißheit, dienste zu haben und das ewige Leben zu erlangen. Hinsicht- lich dieser beiden Aspekte von Heilsgewißheit läßt sich nicht %) Ebd., 79,15 f. %) MPL 183, 383 AB; 383 D / 384 A. leugnen, daß sie für Luther in hohem Grade problematisch %) WA 56, 370, 1—23. sind, sofern auch hier an eine allgemeine, mit dem Christus- ”) Durch die von Ficker gesetzten Anführungszeichen (z. T. gilt das auch glauben als solchem verbundene, und nicht nur an eine auf noch für WA 56) wird der Umfang der Zitierung Bernhards nicht erkennbar. Gerade die für Luther wichtigste Partie des Gedankengangs Bernhards erscheint spezielle Offenbarung gegründete Gewißheit gedacht sein soll-_ so bereits als Luthers eigenes Wort zur Sache; die tatsächlich von Luther ein- Wie soll man dessen gewiß werden, daß man „Verdienste“ — sel getragenen Erläuterungen aber werden (auf Grund eines kleineren Schriftduktus) es auch, wie Bernhard betont, allein als Gottes Gabe — wirk- für „offenbar spätere(n) Zusätze“ gehalten (Ficker, Anm. z. St.). lich „hat”? Luther hatte immer wieder, von den ersten Sätzen 1) WA 56, 370,12 ff. — Gyllenkrok, der im Wortlaut der Scholie (scheinbar ein „Beleg evangelischer Heilsgewißheit“) nur Luther selbst reden hört, versteht seiner Vorlesung an, sehr nachdrücklich gesagt, daß der Mensch den Lauf seiner Feder den handschriftlichen Befund als Ausdruck einer Aporie: „Zweimal hemmt Luther und läßt eine leere Stelle auf dem Blatt, die er im Blick auf das eigene Tun niemals etwas vor Gott als gerecht später ausfüllen wird. Luthers Aussage, daß man die Lehre von der ‘Recht- fertigung durch den Glauben auf sich selbst zu beziehen habe, ist also ein späterer Zusatz „“ 10,0.0.; - 5005 21) WA 56, 204, 8—19. %) MPL 183, 383 A; 385 AB. 2) Vgl. ebd., 299,24 f. 23) Ebd., 338,29 f. 20) Ebd., 384 B. 745 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 746 und gut Geltendes konstatieren könne. Das gilt für ihn auch ewigen Leben gelangen, verzichtet jedoch auf eine eigene Er- und gerade von den opera gratiae. Zwar handelt es sich hier läuterung. Der am Schluß der Scholie gegebene Hinweis auf um die Werke, die von den Gerechtfertigten getan werden. Das Röm, 8, 38 („Ich bin gewiß, daß weder Gegenwärtiges noch bedeutet nach Luther aber nicht, daß man meinen dürfte, auf Zukünftiges uns trennen kann von der Liebe Gottes, die in Grund dieser Werke die Gerechtigkeit schon zu besitzen und Christus ist”)% 1äßt jedenfalls nicht deutlich erkennen, wie Lut- erlangt zu haben, Die opera gratiae sind vielmehr als solche her selbst über die Begründung solcher Gewißheit denkt. gerade dadurch charakterisiert, d. h. von den opera legis unter- Jedoch lassen sich anhand von Äußerungen Luthers zur Frage schieden, daß man durch sie die allein von Gott zu erwartende der Prädestinationsanfechtungen, die wir in anderen Zusam- Gerechtigkeit sucht%, Nur in diesem Sinne gibt es — für das menhängen finden, einige Aufschlüsse gewinnen, In der Scholie Bewußtsein des Glaubenden selbst, auf der Ebene seines eige- zu Röm, 8, 28 spricht Luther davon, daß für diejenigen, die in nen, ihn selbst betreffenden Urteilens und Wertens — eine posi- der Klugheit des Fleisches leben oder sich eben erst von ihr tive Beziehung seines Tuns zu der vor Gott geltenden Gerech- abzuwenden beginnen, die Worte der Hl. Schrift über Gottes tigkeit, Das ganze Leben des populus fidei besteht nach Luther „Erwählen” erschreckend und demütigend wirken und die su- „in quaerendo iustificationem“25, Es gilt, „corde et opere” den perba praesumptio de meritis zerstören. Aber, so fügt Luther Herrn zu suchen®, In allen unsern Werken müssen wir uns nun hinzu, wer angesichts solcher Worte sich fürchtet und äng- als „unnütze Knechte“ erkennen, die durch Christus allein stigt, hat gerade darin ein optimum et felix signum. Denn die Schrift sagt, daß Gottes Geist nur auf dem ruht, den Gottes den Zugang zu Gott erlangen. Mit allen unsern Werken ge- Schieht daher nur dies, daß wir Christi und der Zuflucht und Worte demütigen und erzittern lassen®, Wer also seiner Er- des Schutzes seiner Gerechtigkeit „würdig” werden?, Nur in wählung wegen angefochten wird, hat Grund, gerade deshalb diesem Sinne kann nun auch nach Luther davon die Rede sein, Gott zu danken, ja sich zu freuen, daß er sich fürchtet. Denn daß das Tun des Menschen von der fiducia cordis in Deum er weiß mit Zuversicht, daß Gott nicht lügen kann, der gesagt bestimmt ist, Bedingung solcher Zuversicht ist, daß der Blick hat: „Sacrificium Deo s‚spiritus contribulatus“, Daß er zerschla- des Menschen sich nicht auf die Beschaffenheit seiner gen, verzweifelt, gedemütigt ist, fühlt er selbst. „Ergo in veri- Werke richtet. Zu jener Gewißheit, von der Bernhard spricht, tatem promittentis Dei audacter ruat ... et salvus et electus gelangst du, erit”%, „quando opera, que facis, confidis Deo esse accepta et grata, quecunque sint illa tandem”. Du vertraust, daß deine Werke Gott angenehm sind, wenn du einsiehst, daß Luther vertritt hier ebensowenig wie später eine unmittel- bare Erwählungsgewißheit in Gestalt eines „Wissens” um den du durch sie nichts vor Gott bist. Diese „humilitas et compunc- eigenen status futurus®, wie Bernhard es gefordert hatte. Das tio in bonis operibus” macht, daß sie Gott angenehm sind®, Problem, mit dem Luther sich in unserm Zusammenhang kon- Man kann diese Sätze in dem Sinne verstehen, daß durch frontiert sieht, ist die Prädestinationsanfechtung und deren sie „die humilitas den ihr gebührenden Platz im Zusammen- hange bekommen soll“2®®, Zweifellos will Luther — angesichts Überwindung. Und hier setzt Luther nun die gegebene — nicht etwa erst vom Menschen zu suchende, sondern im Hören des der recht problematischen Äußerung Bernhards über ein „Ha- Wortes vom göttlichen „Erwählen” wirklich widerfahrende — ben“ von Verdiensten — deutlich machen, daß jeder Gedanke an eine iustitia legis ausgeschlossen bleiben muß. Sollen also Anfechtung in Beziehung zu der Zusage Gottes, die dem Ange- fochtenen gilt, Zum „glücklichen Zeichen” wird die Anfechtung unsere Werke, wie in den Zusammenhang des Suchens nach von der Zusage her, die dem Verzweifelnden gilt und „wahr” der iustitia Dei, so auch in den der Gewißheit des durch ist. Der Angefochtene soll „kühn zu der Wahrheit des verhei- Christus zu empfangenden Heils hineingestellt werden, dann ßenden Gottes eilen”, um sich so über den Gedanken der Prä- darf solche Gewißheit nicht davon abhängig gemacht werden, szienz des Deus terrens zu erheben, ob wir selbst unsere Werke als für Gott akzenptabel beurteilen können®, Es gilt also, auf jeglichen Versuch zu verzichten, Für eine Beurteilung der Stellung Luthers zum Gewißheits- durch unsere Werke vor Gott etwas „sein” zu wollen, Solcher problem erscheint es uns als bedeutsam, daß Luther im eben Verzicht ist Demut. Aber Demut nun doch schwerlich im Sinne erörterten Zusammenhang von einem promittere spricht, das einer uns selbst und unserm Tun inhärierenden Qualität, deren nicht nur, wie an anderen Stellen der Römerbriefvorlesung, ein Vorhandensein bei uns selbst wiederum Gegenstand eigener Ansagen von Zukünftigem ist®, sondern eine Zusage Gottes an den Angefochtenen, die glaubend ergriffen werden soll. Die Nachforschung wäre, d. h. aber, die Gewißheit, um die es geht, letztlich ausschließen würde. W as unter der Demut, die unsere veritas Dei, mit der der Mensch es hier, in dieser Situation, Werke vor Gott angenehm „macht”, zu verstehen ist, kommt zu tun hat, ist nicht mehr die des richtenden und erschrecken- u. E. durch ihre Beziehung auf das „esse coram Deo” hinrei- den, sondern des dem Demütigen seine Gnade verheißenden chend deutlich und vollständig zum Ausdruck, Der grundsätz- Gottes, Wie in der Scholie zu Röm. 2,15 von der Hinwendung liche Verzicht, auf unsere Werke unser Sein vor Gott gründen zu Christus, dem Verteidiger gegen die Anklage des Gewis- zu wollen, macht es erst möglich, sie ganz in die fiducia cordis sens, die Rede ist, so hier von dem Eilen zur veritas promit- in Deum _ einzubeziehen: Gerade und nur dann kann diese tentis Dei, Luther nennt Worte der Schrift, in denen die auf fiducia durch unsere Werke, mögen sie sein, wie sie wollen die beschriebene Situation bezogene Verheißung zum Ausdruck (quecunque sint illa tandem), nicht mehr infragegestellt wer- kommt. Freilich handelt es sich hier nicht um die später für den31, Luther so wichtig werdende, ausdrücklich an den einzelnen Der letzte hier zu erörternde, in der Sache schwierigste und gerichtete, mündliche Zusage, Aber will Luther später wirklich so verstanden werden, als ob nur durch die in dieser Form Luther auch später häufig als Problem beschäftigende Aspekt laut werdende promissio Gewißheit des Heils vermittelt wird? von Heilsgewißheit ist die Frage der Erwählungsgewißheit. In der Scholie zu Röm. 8,16 zitiert Luther die Äußerung Bernhards, In der zweiten Antinomerdisputation z. B. kann Luther davon sprechen, daß durch die in der Hl. Schrift ausgesprochene nach welcher der Geist dem Menschen bezeugt, er werde zum 2) Ebd., 370,27 ff. 2) Ebd., 254,30 f.; 255,9 ff.; 299,23 ff. 2) Ebd., 264,35, 3) Ebd., 386,30 f.; 387,4 ff, %) Ebd., 265,19. *) Ebd., 387, 20—26, 27) Ebd., 299,23 ff. %) In der Hebräerbriefvorlesung (1517/18), in doriuthor die Gewißheit der 2) Ebd., 370,16 ff. Versöhnung durch Christus aufs stärkste betont („Oportet Christianum certum 2) Gyllenkrok, a. a. O., S. 67. esse, imo certissimum, Christum pro se apparere . » Opu Deum”, WA 57 Ill, 215,18 ff.), heißt es doch zugleich, daß der status futurus niemandem gewiß sei: %) Vgl. WA 56, 233,23 f.; 252,21 #f. „Wer steht, sehe zu, daß er nicht falle” (1. Kor. 10, 12; ebd., 216,6 ff.). Nı 3') Wir gehen davon aus, daß Luther das von ihm selbst formulierte (nicht in einem Brief aus dem Jahre 1522 schreibt Luther, um unter Hi auf bei_Bernhard vorgefundene) Thema der ganzen Scholie — „fiducia cordis 1. Kor. 10, 12, daß wir zwar der Gnode) Gqfl.e{ vertrauen, abe r „de nostri et in Deum“ (369,27) — wirklich zur Geltung bringen, nicht aber sich seiner gleich- aliorum futura perseverantia seu P! (WA Br. 2, 550,13 ff.). bleiben sollen sam auf dem Wege der Interpretation entledigen will. Wie zur Frage der fit, quando remissio peccatorum, zeigt Luther auch hier, wann und in welcher Weise („id %) So 2 . WA 56, 338,18: Lex promisit (sc. Jhesum Christum), evangelium ‚") die Zuversicht, von der die Rede ist, Wirklichkeit wird. exhibet. Vgl. Gyllenkrok, o. a. O., S. 74 f, 747 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 748 ihrem Gegensatz zur superbia der Gesetzesgerechtigkeit) ist evangelische Deutung des Gesetzes (Gal. 3,24: „Lex est pae- dagogus in Christum“) der Verzweifelnde — in mediis terrori- Heilsgewißheit nicht ausgeschlossen; vielmehr ist mit ihr der bus — aufgerichtet wird, also die Funktion des Evangeliums, Ort bezeichnet, an dem allein eine im Hören auf das verbum des verbum promissionis, erfüllt wird?7, Dei, im Christusglauben zu empfangende Heilsgewißheit sich Unbestreitbar ist Heilsgewißheit zur Zeit der Römerbriefvor- ereignen kann. Nicht eigentlich die Frage der Möglichkeit oder lesung für Luther „Problem“, wie sie es für ihn in bestimmter der Begründung von Heilsgewißheit ist für Luther Problem, wohl aber die Frage, inwieweit Heilsgewißheit für die Existenz Weise zeitlebens geblieben ist. Als wichtig erscheint uns aber, des Glaubenden bestimmend sein kann, Luther spricht von der daß entscheidende Einsichten zur Begründung von Heils- gewißheit bereits vorliegen. Mit der Betonung der Demut (in im Glauben sich ereignenden Gewißheit, bringt sie aber noch nicht als konstitutives Element des Glaubensbegriffs zur Geltung, 37) WA 39 I, 441,8 — 442,2. rend das Bild des göttlichen Hirten im Griechentum ungeschicht- ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN liche Züge trägt bzw. das Moment der Distanz zur Herde be- Wätzel, Paul, u. Gottfried Schille (Hrsg.): Theologische tont (Platon), dient es im A, T. dem Bekenntnis zu Jahwes Ge- schichtshandeln und drückt Vertrauen aus, — Den sicher inter- Versuche. Berlin: Evang. Verlagsanstalt (1966]. 144 S. gr. 8°. Kart. MDN 12.-. essantesten, aber auch eigenwilligsten Beitrag des Bandes liefert Gottfried Schille mit seinen „Erwägungen zur urchristlichen Der vorliegende Sammelband soll, wie es im Vorwort heißt, Kirchenbildung“ (66-83). In eindrucksvoller Weise wird hier „besonders jüngeren Theologen” (sc. aus der DDR) Gelegenheit der Versuch gemacht, die christologischen Differenzen vorpauli- geben, die Ergebnisse eigener Forschung einem breiteren Le- nischer und vorsynoptischer Traditionen auf räumlich getrennte serkreis vorzulegen, wobei auf ausschließliche Bindung an be- Urgemeinden und deren Theologien zurückzuführen. Sch, eruiert stimmte „Schulen“” bewußt verzichtet wird, Einige Arbeiten tra- als selbständige Größen eine täuferische, eine apokalyptische und gen betont informattiven Charakter. Das gilt einmal für eine durch die Theios- Aner- Vorstellung bestimmte Traditions- Georg Walther mit seinem „Beitrag zur Diskussion über die Kindertaufe” (46-65). Der Verf. referiert sorgfältig abwägend reihe. Die sehr früh einsetzende Mission führt bald zur gegen- seitigen Berührung, Anerkennung und Vertiefung der ursprüng- die wesentlichen Argumente der diesbezüglichen Schriften von lich selbständigen christologischen Konzeptionen, denen es allen J. Jeremias und K, Aland, wobei er abschließend zu dem Ergeb- primär um die Bewältigung des Kreuzes Jesu geht. Diese chri- nis gelangt, daß für die Bestimmtheit, mit der Jeremias Anzei- stologische Angleichung, deren Ergebnisse sich im kanonischen chen der Kindertaufe im N. T. findet, die Voraussetzungen feh- Schrifttum niedergeschlagen haben, ist mithin das äußere Kenn- len. Gegen Jeremias macht er vor allem die übergreifende Kraft zeichen einer im Hintergrund der Überlieferung bleibenden kir- der Familiensolidarität und die eschatologische ‘ Hochspannung chenbildenden Diskussion. — In einem weiteren Aufsatz bemüht in der Urchristenheit geltend, in deren Rahmen offenbar das sich Sch. (84—103), mit Hilfe form- und traditionsgeschichtlicher Getauftwerden der Erwachsenen in aller Heilsbedeutung auch Beobachtungen zu Didache (11-13) ‘altertümliche Formen des für die Kinder genügte. — Martin Lippold informiert unter Rechtes der Propheten und Apostel herauszuarbeiten. Nament- der Fragestellung: „Was ist eine exegetische Aussage?“ (104 bis lich das durch die sog. „deklarative Formel” gekennzeichnete 115) über die wesentlichen Einwände, die in neuester Zeit ge- Recht der Prüfung wird durch mehrere Entwicklungsstadien ver- gen das existenztheologische Verständnis der Interpretationsauf- folgt. — Der Band wird abgeschlossen mit Gedanken Paul Wät- gabe geltend gemacht worden sind (Betonung des Glaubensin- zels zu dem Thema: „Pastorenkirche — Verhängnis oder Ver- haltes, der Tradition als Faktor der Interpretation sowie des heißung?” (135—144). Dem Verf, geht es um die Einsicht, daß factum extra nos und ante nos gegenüber einem vereinseitigten die Pastorenkirche nicht nur ein Verhängnis zu sein braucht, pro me). Die Lösung der Problematik wird darin gesehen, daß sofern die Amtsträger sich selbst ernsthaft als Gemeinde ver- die Exegese die Traditionen der Heilsgeschichte in der heutigen stehen und diese in seelsorgerlicher Verantwortung füreinander Situation der Gemeinde neu auslegt und damit ihre. Verkündi- raktizieren. Hierzu werden praktische Vorschläge gemacht, gung zu dem rechten Verstehen des Damals führt, das in der Wenn es auch nicht möglich ist, in eine kritische Diskussion Predigt immer wieder zum Heute wird. — Heinz Pflugk über die einzelnen Aufsätze einzutreten, so muß doch abschlie- schreibt über „Christliche Verkündigung und Wirklichkeitsver- ständnis” (116—-134). Dem. mittelalterlich-aristotelischen Wirklich- ßend noch ein Wort zum Gesamtunternehmen des Sammelban- des gesagt werden. So begrüßenswert es einerseits ist, daß jün- keitsverständnis stellt er das Wirklichkeitsverständnis der Neu- geren Theologen die Möglichkeit der Veröffentlichung eigener zeit gegenüber, das aufeinanderfolgend durch positivistische, Arbeiten gegeben wird, so problematisch ist andererseits die Zu- spiritualistische und existentialistische Tendenzen gekennzeichnet sammenstellung von Aufsätzen aus fast allen theologischen Dis- äst. Keine von ihnen hat die christliche Verkündigung einfach zu ziplinen ohne jede thematische Klammer, zumal es sich offenbar übernehmen, sondern vielmehr im Anschluß an das Zeugnis der nicht um ein fortlaufendes Unternehmen handelt. Wer wird sich Bibel die Wirklichkeit als Schöpfung Gottes zu. verstehen,. die ernsthaft für den Kauf interessieren? Gerade im Interesse der kraft der Auferstehung. Jesu Christi für den neuen Äon geöffnet äst, jüngeren Autoren hätte man sich eine thematisch bzw. disziplin- mäßig enger gefaßte Ausrichtung des Bandes gewünscht. Andere Arbeiten Wol]en unmittelbar der Spezialfor- Leipzig Günter Haufe schung dienen. Konrad von Rabenau nimmt die literar- kritische Untersuchung an der Überlieferung vom Schilfmeer- Erbacher, Hermann: Schatzkammern des Wissens. Ein Bei- wunder Ex, 13, 17-14, 31 wieder auf (7-29). Er unterscheidet trag zur Geschichte der kirchlichen Bibliotheken. Neustadt/ zwei Fassungen, wobei er die Fassung A nach den Erfahrungen Aisch: Degener & Co, 1966. VII, 124 S. gr. 8° = Veröffentl. d. des Heiligen Krieges geformt sieht und dem Jahwisten zuweist, Arbeitsgemeinschaft f. d. Archiv- u, Bibliothekswesen in d. während hinter der Fassung B Formen und Erfahrungen der evang. Kirche, 5. Kldr. DM 9.60. unmittelbar vorexilischen Prophetie stehen, so daß sie der prie- Die vorliegende Arbeit setzt sich das Ziel, einen Beitrag zur sterschriftlichen Quelle zugeordnet werden kann. — Ilse von Geschichte des kirchlichen Bibliothekswesens, bes. im deutschen Loewenclau beschäftigt sich mit der Gestalt des göttlichen evangelischen Raum zu liefern, Die Darstellung wurde veran- Hirten im Griechentum und im Alten Testament (30-45). Das Jaßt durch ein Manuskript des 1957 verstorbenen Oberkonsi- Eigentümliche des alttestamentlichen Hirtenbildes, besonders in storialrats i. R, D. Walter Schwarz, das Erbacher, allerdings ganz seiner Übertragung auf Gott, wird präzis herausgearbeitet, Wäh- wesentlich erweitert, auf Grund eigener ausführlicher Quellen- 749 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 750 forschung überprüft und zu einer bedeutend umfangreicheren Besonderes Augenmerk widmet Verf, der Benennung jener Darstellung verarbeitet hat. Der Verfasser bemüht sich um die nicht-akkadischen Semiten, die in den Tontafeln von Mari jetzt Würdigung aller bibliotheksgründenden und -hemmenden Kräfte in so massierter Form erkennbar werden. Th, Bauer und B. Landsberger bezeichneten sie als „ostkanaanäisch”, wobei sich von den Uranfängen der frühchristlichen Gemeinden an über das Mittelalter hin bis in die jüngste Zeit hinein. Da er die die Himmelsrichtung auf die angebliche Heimat der Vorfahren dieser Westsemiten, nämlich das Osttigrisland beziehen sollte. Geschichte des kirchlichen Bibliothekswesens nicht isoliert be- Diese These ist mit Recht aufgegeben. Von „ost”-kanaanäisch trachtet, sondern sie in den Gesamtrahmen des geistigen und geschichtlichen Lebens der gesamten Zeitspanne hineinstellt, ver- kann man — mit W. F. Albright — nur insofern reden, als es sich hierbei um sprachliche Reste aus einem Gebiet östlich des mittelt er auch dem nicht unmittelbar fachlich interessierten Le- syrischen Küstenlandes handelt (S. 2f.). Aber auch der Begriff ser ein anschauliches Bild der geistigen Bewegungen, die im „kanaanäisch“, wie er etwa von D. O. Edzard oder B. Lands- kirchlichen Bibliothekswesen ihren Niederschlag fanden. berger nach Revision seiner eben kurz angedeuteten Hypothese noch gegenwärtig vertreten wird, erscheint ebenso problematisch Durch die ganze Arbeit ziehen sich, an vielen Beispielen er- wie M. Noths Hypothese, wonach die Träger der zur Debatte Örtert, die Versuche zur Lösung vieler Probleme der Bibliotheks- stehenden Namen am besten als „Proto-Aramäer” zu bezeich- verwaltung: Verhältnis von Bibliothek zu Archiv, Erwerb und nen seien!, So schließt sich Verf, den in der Mehrzahl befind- Finanzierung, Umfang und Inhalt der zu sammelnden Literatur, lichen Forschern an, die den sich durch Neutralität auszeich- die Frage der Ausleihe und Bestandserfassung durch Kataloge. nenden Ausdruck „Amurriter“ gebrauchen, und er sagt mit Recht: Auf Grund der bibliotheksgeschichtlichen Erfahrungen stellt der „One clear advantage of the term ‚Amorite‘ is that it does not Autor zusammenfassend Forderungen und Thesen für die wei- prejudice the case as to the linguistic or onomastic relation- tere gegenwärtige Arbeit im kirchlichen Bibliothekswesen auf: ship between the Semitic but non-Akkadian, names known from Sso den Ausbau der im Entstehen begriffenen leistungsfähigen BabylonI texts and the various (later) Northwest Semitic dia- Zentralkirchenbibliotheken, die Bildung von Schwerpunktsbib- lects or Southi Arabic” (S. 5), liotheken, die Erschließung der Bibliotheksbestände durch Zen- Die eigentliche Untersuchung setzt ein mit einer „Liste von tralkataloge und Sonderbibliographien, die Durchführung eines amurritischen Personennamen” (S. 13-60), die eingeleitet wird innerkirchlichen Leihverkehrs und die Weiterführung der 1962 veröffentlichten Zeitschriftenverzeichnisse evangelisch-kirchlicher durch eine Darstellung der Kriterien, nach denen die west- semitischen Namen oder deren Elemente von akkadischen und Bibliotheken. hurritischen Formen zu trennen sind. Verf. beschränkt sich hier- Besonders eindringlich weist Erbacher auf die Notwendig- bei auf reine Personennamen; geographische Namen und Genti- lilicia werden nicht berücksichtigt, Zugrunde gelegt ist die Ord- keit des Einsatzes bibliothekarisch vorgebildeter Fachkräfte des höheren und gehobenen Dienstes hin und stellt die ausschlag- nung des nordwestsemitischen Alphabets mit dem Unterschied, gebende Frage nach der Finanzierung und der Ausbildung die- daß die Wörter mit a, e, i, u als Anfangsbuchstaben vorausge- ser Kräfte. schickt sind. Daß hierbei manches problematisch bleibt, versteht sich von selbst, wenn man sich vergegenwärtigt, daß die für Einen besonderen Wert erhält die vorliegende Arbeit durch das Sumerische entwickelte Keilschrift für das Westsemitische das mitgegebene reiche Quellenmaterial, das für zukünftige, vom noch weniger geeignet ist als für das Akkadische. Die in zwei Kolumnen angelegte Tabelle enthält neben den Namen zu- Verfasser als notwendig erachtete Einzeluntersuchungen auf dem Sachgebiet — so z. B. über die sich ergebenden soziologischen gleich die vollständige Angabe der Belege, so daß der Benut- Aspekte _ äußerst brauchbar sein dürfte, zer jederzeit in der Lage ist, sie am Original nachzuprüfen, Threna bei Leipzig Helmut Mogk Der nunmehr folgende analytische Teil bietet zunächst die verbalen (S, 61-94) und anschließend die nominalen Satznamen Kaiser, Otto: Zur Lage evangelischer Theologie und Kirche (S. 95-117). Weiterhin werden Namen in Form von Genitivver- (NZSTh 9, 1967 S. 1-7). bindungen (S. 118-125), Namen mit drei Elementen (S. 126-129) Turner, H. W.: Theology and the University ZRGG 19, und die Hypokoristika (S. 130-140) behandelt. Den Abschluß bilden die Namen, die nur aus einem Element bestehen; hier- 1967 S. 114-126 bei werden die eigentlichen Ein-Wort-Namen (S, 141-147) und solche mit Augmenten (S. 147-151) sowie Tiernamen (S. 151f.) unterschieden, ALTER ORIENT Besondere Beachtung verdient das umfangreiche Glossar, das Huffmon, Herbert Bardwell: Amorite Personal Names in the in seinem Hauptteil die amurritischen Elemente in den behan- Mari Texts: A Structural and Lexikal Study. Baltimore: Johns Hopkins Press (1965]. XVI, 304 S. gr. 8%. Lw. $ 7Z.50. delten Personennamen enthält (S. 153-270) und separat die in ihnen begegnenden mesopotamischem Gottheiten umfaßt (S. 270 Vorliegende Studie verfolgt zwei Ziele: einerseits möchte sie bis 273). Es faßt die vorhergehende Strukturanalyse zusammen auf Grund der strukturalen und lexikalischen Erschließung der und bietet zahlreiche Vergleiche zu den übrigen semitischen amurritischen Personennamen, in denen in erster Linie religiöse Idiomen, wobei laufend auf die grundlegenden Arbeiten von Gedanken zum Ausdruck kommen, einen Beitrag zur Erforschung M. Noth für das Hebräische und J. J. Stamm für das Akkadische der Religion der Amurriter liefern, anderseits will sie die Früh- Bezug genommen wird’, Wenn auch Verf, betont, daß manche geschichte des West- bzw. Nordwestsemitischen erhellen, da die der hier ausgesprochenen Vermutungen nur als Versuche zu amurritischen Namen die älteste Quelle hierfür darstellen. werten sind (S. 153), so wird man ihm gleichwohl gern das Die Abhandlung beginnt mit einer „Einleitung“” (S. 1 bis 12), Zeugnis ausstellen, daß er mit diesem Wörterbuch des Amur- ritischen einen grundlegenden und mustergültigen Beitrag zur in der in anschaulicher und gedrängter Form über die Ge- schichte der Forschung berichtet wird. Hierbei stellt selbst- vergleichenden semitischen Grammatik geleistet hat, redend Th. Bauer, Die Ostkanaanäer, Eine philologisch-histo- Dieses Urteil wird auch dädurch nicht eingeschränkt, daß rische Untersuchung über die Wanderschicht der sogenannten das hier verarbeitete Material durchaus noch ergänzungsfähig ‚Amoriter‘ in Babylonien, Leipzig 1926, einen Markstein in der ist, Bringt schon Verf, selbst anhangsweise weitere Belege für Entwicklung dar. Aber während Th. Bauer über knapp 700 Na- men verfügte, die sich über einen Zeitraum von 300 Jahren verstreuen, kann Verf. seiner Untersuchung 900 Personennamen ') Vgl. hierzu ThLZ 89, 1964, Sp. 22 f. im Rahmen eines homogenen Materials zugrunde legen, das ?) M. Noth, die israelitisch Fer im in- semitischen Namengebung. Stuttgart 1928 = BZWANT Die sich lediglich über etwa 70 Jahre erstreckt, akkadische Namengebung. Leipzig 1939 = MVAeG 44. m 1;‚ J. J.dg:anTm. 751 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 752 die in der Untersuchung behandelten Namen (S. 302f.) sowie dieser Analyse tritt eine sich mannigfach erweisende Zusammen- neues Material aus: M. Birot (ed.), Archives royales de Mari gehörigkeit von Dtn 5f und die Sonderstellung von 7, 1-9, 6, XII. Textes administratifs de la salle 5 du Palais (2e Partie). die auf eine genetische Erklärung drängt, hervor. Paris 1964 (S. 304), so darf in diesem Zusammenhange beson- ders auf die Rezension von M. Dietrich und O. Loretz, OLZ 81. Teil II (S. 107-136) wendet sich den „Wichtigen Redeformen“ 1966, Sp. 235—-244 verwiesen werden, die eine beachtenswerte zu, um die Ordnungsschemata zu ermitteln, die für Dtn 5-11 Auswahl weiterer Namen bietet. Ferner kann man — was auch ebenfalls bereits aus der kultischen Predigttradition bereitge- Verf, im Prinzip keineswegs ausschließt — hinsichtlich der Deu- stellt waren. Dabei warnt der Verfasser mit Recht vor einer die tung mancher Elemente unterschiedlicher Meinung Ssein, So Gattungen und Redeformen isolierenden Zielsetzung einer Un- scheint mir — um nur ein Beispiel zu nennen — seine Beweis- führung, wonach etwa die in Ya-ba-an-ni-AN begegnende Ver- tersuchung seiner Kapitel, da sie bereits „jenseits der einfachen vorliterarischen Gattungen“ stehen (S.107). Es wird zunächst balform yabanni eher eine Intensivbildung darstelle als eine die verschiedenartige Einwirkung des Bundesformulars auf unsere Präsens/Futur- bzw. Durativ-Form des Grundstammes, daran zu kranken, daß er lediglich die jungwestsemitische, z. B. im Ara- Kapitel skizziert und abschließend festgestellt, daß sich die „ei- gentümliche Thematik von Dtin 5-11” nicht „ohne die aus dem bischen vertretene Stufe des Verbums in Rechnung zieht, dage- Bundesformular sich ergebende Spannung zwischen einer Grund- gen dessen altwestsemitisches Stadium3, das dem Akkadischen nahesteht, ganz außer acht läßt (S. 83; vgl. S. 117). satzerklärung und Einzelbestimmungen zwisclien einem Haupt- gebot und vielen Einzelgeboten“ begreifen läßt (S.111). So ver- Ergänzt wird die Abhandlung, die nicht zuletzt der Hebraist hielten sich auch Dtn 5-8 und 12-26 wie Haupt- und Einzelge- als höchst wertvolles Hilfsmittel für Grammatik und Lexikon bote zueinander. Weiter werden die verschiedenen Formen der Ge- dankbar begrüßen wird, durch drei Apendizes — (I) Extraneous botsumrahmung dargestellt, die „kleine Gebotsumrahmung“” in Publications of Akkadian Texts of the Old Babylonian Period 6, 10-16, für die verschiedene Sitze im Leben denkbar sind, die from Mari, (II) A List of Scribes Mentioned in the Mari Texts „große Gebotsumrahmung“ in 6, 10-25, die „in den Raum der und (III) MAR.TU, Amurru in Old Babylonian Texts from Mari Bundesbedingungen“ gehört, und schließlich die „Katechetenin- — eine umfangreiche Bibliographie und zwei Register. struktion” oder „Belehrung Israels über die Weitergabe des Bun- Jena Rudolf Meyer deswissens” in 6, 20-25, — Ein Exkurs über Ex 12, 24-27a; 13, 1-16 ergibt, daß der erstgenannte Text nicht dtn ist, sondern 3) Zur Problematik vgl. neuerdings etwa R. Meyer, Zur Geschichte des FuF 40. 1966, S. 241—243. lediglich die Anwendung der „großen Gebotsumrahmung“ mit hebräischen Verbums. dem Dtn gemeinsam hat, und vor allem, daß wir in Ex 13, 3-16 „das schlagendste Beispiel für ein vor dem jetzigen Dt liegen- des, noch reineres und jüngeres Stadium des typischen Stils der ALTES TESTAMENT dt Schule der Predigt Israels“ besitzen (vgl. S. 121 ff.). Schließlich wird auch „Das Schema der Beweisführung” untersucht. Ein da- Lohfink, Norbert, S. J.: Das Hauptgebot. Eine Untersuchung zugehöriger Exkurs bringt „Beispiele für Beweisführungen in literarischer Einleitungsfragen zu Dtn 5-11. Rom: Pontificio der Rechtsrede”“., Instituto Biblico 1963. XXIV, 317 S. gr. 8°. L. 4.800.—. Teil II ist einer „Kontinuierlichen Textanalyse“ gewidmet (S. In der überaus subtil und methodisch umsichtig gearbeiteten Abhandlung verfolgt der an Sankt Georgen in Frankfurt wir- 139—-236). Er bildet, wie schon gesagt wurde, „das Rückgrat der kende Alttestamentler Norbert Lohfink die Absicht, den vorlie- ganzen Untersuchung” (S. 139). Lohfink zeigt zunächst, daß Dtn 5 und 6 als einheitliche Komposition zu gelten haben (vgl. S. genden Text von Dtin 5-11, der zweiten der großen Reden des Deuteronomiums, in der sich das von uns als typisch deu- 63. 68. 72. 80. 85. 102. 142f. 151 £f.). „Je mehr sich allerdings die teronomisch Empfundene am stärksten konzentriert, eben als schöpferische Einheit zeigt, desto mehr wird auch erkennbar, daß es sich stil- und formgeschichtlich um eine Spätschöpfung Text zu verstehen, und das heißt für ihn, seinen paränetischen Vorgang zu erfassen, Daß sich diese Aufgabe nicht ohne ein handelt, die außerordentlich viel an kultischen Texten und kul- sorgfältiges Achten auf die mögliche literarische und außerlite- tischer Redetechnik voraussetzt, um es souverän zu verwerten“ (S. 165). Dtn. 7, 1—-26 erweist sich als Überarbeitung einer älte- rarische Vorgeschichte der Kapitel lösen läßt, ist für den Ver- ren Gilgalschicht mit Hilfe von Dekalogmaterial (S. 184). Die fasser selbstverständlich. So ist denn auch der von ihm selbst offene Frage, ob die ältere Schicht von Dtn 7 bereits an Dtn 5f als Rückgrat der ganzen Abhandlung bezeichnete dritte Teil ganz hing, wird von Dtn 8 her beleuchtet, ohne daß sich ein der genetischen Analyse gewidmet. Als kennzeichnend für die deutliches Ergebnis zeigt. Statt dessen ergibt die Untersuchung Arbeitsweise darf man eine bisher in dieser Weise auf alttesta- mentlichem Gebiet kaum durchgeführte Stilanalyse betrachten, dieses Kapitels die Identität seines Verfassers mit dem der jün- geren Schicht von Dtn 7, weiter, daß man in diesem „Bearbeiter” zu der er durch Alonso Schökel angeregt worden ist. Seine Gat- den Mann sehen darf, der Dtn 5-8 seine jetzige Form gab. Da- tungsuntersuchungen knüpfen an Gerhard von Rad und Klaus bei entspricht Dtn 5 der Vorgeschichte, Dtn 6-8 dem Gebots- Baltzer an. v. Rad vermittelt ihm auch die beiden Grundvoraus- teil, Dtn 7 dem Segen und Dtn 8 dem Fluch des Bundesformu- setzungen von dem traditionsgeschichtlichen Zusammenhang des lars. Aber es wäre verkehrt, von diesem Aufbau auf eine da- Dt mit dem vorliterarischen Raum der Predigt und seinem hinterstehende unmittelbare Kompositionsvorlage zu schließen. grundsätzlichen Bezug zum Bundeskult, Die äußerst sorgfältige Die „allergrundsätzlichste Motivfolge des Bundesformulars“ diene Monographie legt jedem Rezensenten, der sich selbst nicht vielmehr „nur noch dazu, ursprünglich getrennte Texte zusam- ebenso gründlich und anhaltend mit ihrem Gegenstand beschäf- men mit einem dazugefügten neuen Text als eine neue Einheit tigt hat, von vornherein die Beschränkung auf, den methodi- zu kennzeichnen und diesem literarischen Gebilde innerhalb der schen Weg des Verfassers und seine hauptsächlichsten Ergebnisse geistigen Welt Israels seinen Platz zuzuweisen“ (S, 199). Da sich zu vergegenwärtigen. Daß dabei sehr viele Einzelbeobachtungen auch 9, 1-7 dem „Bearbeiter“ zuweisen läßt, wird für Dtn 6-9 und Einzelanregungen unberücksichtigt bleiben müssen, ver- die thematische Gruppierung deutlich: Dtn 6 Gebote für das Le- steht sich von selbst, ben im geschenkten Land, Dtn 7 Gebote für die Eroberung des Nachdem in der „Einleitung“ (S. 3-47) die Aufgabe im Rück- Landes selbst, Dtn 8 Gebote für das Leben im Land und Dtn 9 blick auf die bisherige Forschung gestellt worden ist, folgt in neue Gebote für die Eroberung des Landes (vgl. S.205f£.). 9, 9-11, 17 folgt wiederum „als Gesamtform dem Bundesformular”. Teil I (S. 51—-104) die umfangreiche Untersuchung des „Formel- gebrauchs“. Dabei beschränkt sich der Verfasser streng auf die Da der „Bearbeiter“ nicht als Verfasser in Frage kommt, ist an- Erhebung des Befundes, der seine grundlegende Bedeutung in zunehmen, daß er den Abschnitt ebenfalls vorfand und durch ihn auf den Gedanken gebracht wurde, auch Dtin 5-8 die Form der späteren Analyse erweist, ohne sich auf voreilige thematische oder genetische Erklärungsversuche einzulassen. Schon innerhalb des Bundesformulars zu geben (vgl. S. 266). 758 754 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 Ist mit der Möglichkeit zu rechnen, daß 5f und 9, 9-11, 17 währt. Es ist abzusehen, daß die Stilanalyse unter den exege- den gleichen „Verfasser“” haben, dem „der Dekalog, manche an- tischen Methoden künftig an Bedeutung gewinnen wird. Des- halb wäre es verdienstvoll, wenn die verschiedenen auf ihrem dere kultische Form- und Aussagetraditionen und schließlich die €erzählende Sinaitradition“ vorlag, so kann man ihm den „Bear- Felde gemachten Versuche z. B. von Rost, Hölscher, Schökel, beiter” gegenüberstellen, der 7, 1-24 (25f.?); 8, 1-20; 9, 1-8. Lohfink und Richter einmal methodisch verglichen würden, um 22-24 und 11, 18-25 beisteuerte. 11, 26-32 dient der Verzah- auf diese Weise bei Weiterführung des von Schökel 1959 auf nung mit 12-28, ohne daß sich Lohfink verständlicher Weise dem Oxforder Alttestamentler-Tage geforderten Dialoges mit der Literaturwissenschaft einen strengen Kanon für diesen jüngsten innerhalb dieser Untersuchung auf seine Genese festlegen kann. Damit hat er das literarkritische Problem von Dtn 5-11 gelöst; Zweig am Baum der exegetischen Methoden zu gewinnen. bleibt nur noch der Einwand des Numeruswechsels in der An- Marburg / Lahn Otto Kaiser rede des Volkes unberücksichtigt. Diese Frage löst er im Teil IV (S. 239-251). Die generelle Wildberger, Hans: Jesaja. 1. Lfg. Neukirchen: Neukirchener Überprüfung des Befundes unter Berücksichtigung der vorlie- Verlag des Erziehungsvereins [1965]. S. 1-80 gr. 8° = Bib- genden Ergebnisse zeigt, daß „die Verwertbarkeit des Numerus- lischer Kommentar, Altes Testament, X, 1. DM 7.75. wechsels für die Quellenscheidung“” alles in allem „nicht sehr Ein wissenschaftlicher Jesaja-Kommentar fehlt im deutschen groß zu sein“ scheint (S. 241). Das Problem muß stilistisch ge- löst werden. Während sich der Numeruswechsel in der Paränese Sprachraum seit Jahrzehnten, in solcher Ausführlichkeit über- als eine Zuwendung an die Hörer erklärt, muß die Anrede „in haupt. So greift man erwartungsvoll zur ersten bisher erschie- einer vor der Kultversammlung Israels erzählten Geschichte, in nenen Lieferung; sie umfaßt die Auslegung des 1. Kapitels und der Israel selbst handelnd auftritt, notwendig ‚Ihr‘ lauten...” deutet vom Folgenden noch an, daß der Vf. die Weissagung von {S. 250). der Völkerwallfahrt zum Zion (Jes 2, 1—-5) weiterhin für jesa- Der abschließende Teil V gilt der Darstellung des „Paräne- janisch hält. tischen Vorgangs” (S. 261—285). Die Abhandlung hat ihr Ziel er- Der Aufbau folgt der bewährten Aufteilung des Biblischen reicht, Im Blick auf den „erwarteten Lesertyp“, bzw. im Blick Kommentars: Die Textkritik ist ausführlich, wenn man ihr auch auf die Hörer setzt der Text von Dtn 5-11 einmal voraus, „daß nicht immer folgen wird (so zu Jes 1, 8b ß. Besonders hervor- man sich bei den Hörern noch schlicht auf die Grundtatsachen zuheben ist der Abschnitt „Wort”, der meist von der Etvmologie des alten kultischen Glaubensbekenntnisses berufen kann“, zum an ausführliche Begriffsbestimmungen vorträgt. Auf die Wort- anderen aber eine „Saekularisierung des Herzens“, nicht den Ab- erklärungen legt der Kommentar großen Wert, und hier liegt fall zu fremden Göttern, sondern „ein Heraustreten aus der re- auch seine eigentliche Stärke!, Bei so umfangreicher Untersu- ligiösen Haltung überhaupt“ (vgl. Dtn 8, 17 und S.265f.). Die chung des Einzelwortes besteht eher die Gefahr, daß die Aus- Tatsache, daß der „Bearbeiter” seiner Komposition einen älteren sage des Textganzen zurücktritt, So vermißt man unter „Form” kultischen Text zugrunde legen kann, spricht für die Annahme, mehrfach eine strenge Gliederung des Textes (besonders zu 1, daß sein „Publikum” „äußerlich noch im Kult steht und 1lebt” (S. 4-9. 10—17), die dessen Aufbau im einzelnen bis hin zum Syn- 266). Die Haltung des Textes wird dahingehend bestimmt, daß taktischen verdeutlicht und umgekehrt von der Form aus Inten- er im Blick auf dieselbe Sache, eben die Beobachtung der ver- tion und Gesamtsinn erfassen könnte. Die Abgrenzung der sechs Ppflichtenden Gebote, zugleich verpflichten und ermahnen will Einheiten von Jes 1 liegt ja fest; gewiß hat W. zu Recht V.2-3 (S. 275). Im Text des „Verfassers” gab es „ein einziges gebie- und 4-9 als Sonderworte unterschieden, die nur durch Stich- tendes Zentrum: 6, 12-16. Alles andere ist Paränese” (S. 277). wortanschluß und Themenverwandtschaft miteinander verbun- Die primär paränetische Grundhaltung des „Bearbeiters” bestimmt den sind, Das erste Kapitel bildete wohl eine eigene Teilsamm- den Gesamttext. Aber die eigentlich gebietende Haltung ist der lung, die die prophetische Klage über Israel aus verschiedenen tragende Grund der Paränese. Die im Hintergrund der Parä- Epochen — V.4-9 ist vielleicht Jesajas letztes Wort, während nese stehende Rechtssprache appelliert an die sich bindende Frei- V.18ff, 21 ff, früherer Zeit anzugehören scheinen — zusammen- heit. Die Verbindung des Kultischen mit dem Rechtlichen er- faßt und darum dem Buch vorangestellt wurde. Der Abschnitt folgt genuin israelitisch mittels der Gleichsetzung der Urzeit mit „Ziel” vereinigt schließlich die Tendenzen der Auslegung, ohne einer historischen Zeit. Die Hereinnahme der psychologischen eine christologische Deutung zu bieten?, Dimension läßt fragen, ob Dtin 5—-11 noch für einen kultischen Vortrag geschaffen wurden (S. 280). Zeigte der ganze Text des Gegenüber der um die Jahrhundertwende verbreiteten Sicht der Propheten als der gottunmittelbaren Einzelnen hat die For- „Verfassers” „einen großen, vieldimensionalen Raum der Sinn- Spannungen und Sinn-Bezüge”, in den der Hörer bei der Rezi- schung im Gegenzug die vielfältige Traditionsbindung tation hineingestellt wurde, so war eben „die Erstellung dieses der prophetischen Botschaft herausgearbeitet. Wurde aber nicht dieser Überlieferungsbezug zu stark betont, so daß Sinn-Raums . . der paränetische Vorgang des Grundtexts” (S. 283). Der „Bearbeiter” führt eine gegenseitige Nivellierung der jetzt die Zeit für einen Rückschlag gekommen ist, der schärfer alten Sinnbezüge herbei und hebt durch das Verblassen des Ein- die Umwandlung des übernommenen Gutes und damit wieder die Freiheit gegenüber der Tradition, den Neueinsatz gegenüber zelwerts der Aussagen die Grundstruktur „israelitischen Stehens im Dasein” hervor, auf der „alles Einzelne beruht“. „Der mah- der Vergangenheit erkennt? Doch zieht W. kräftig mögliche nende Ton, der alles durchzieht, am Anfang verstärkt durch Linien zur kultischen Tradition aus. Zwar wehrt er sich vorweg gegen eine Auffassung, die auch Jesaja zum „Kultpropheten oder einige Fanfarenstöße herrischen Gebietens, öffnet den Hörer und hält ihn für die eindringende Sprachrealität geöffnet. So sickert Beamten der Jahweamphiktyonie” machen könnte; denn der sie ein und er läßt sich von ihr durchtränken. Er richtet seine Prophet rede nicht aus der Unmittelbarkeit kultischer Situation, innere Welt jener Weltgrundstruktur gleich, die im Text immer in welcher der epiphane Gott selbst gegenwärtig sei (S. 10 f.). wieder neu aufscheint” (S. 284). So ist auch der Text letzter Hand Aber W. sieht die Gemeinsamkeit von Jes 1, 2-20 in der „Ak- dem Anliegen seiner Vorlage treu geblieben, „das Hauptgebot tualisierung einzelner Elemente der Bundestradition“ (S. 73) und im Menschen aufzurichten”, — Zwei Anhänge (I „Entstehungs- betont: „Es ist aber für das Verständnis Jesajas von grundsätz- geschichte und Disposition des Jetzttextes” (sic!] II Tabellen) und die üblichen Verzeichnisse beschließen das eindrucksvolle ') Der Begriff „Schuld“ (1,4) ist mit L. Köhler durch den Gegensatz „bewußt- unbewußt” kaum recht interpretiert, vgl. R. Knierim, Die Hauptbegriffe für Sünde Werk (S. 289—317), das von dem Verlag des Päpstlichen Bibel- im Alten Testament, 1965, 2: instituts in Rom hervorragend ediert worden ist. ?) Der Kommentar ist reich an Literaturangaben, wenn man auch hier und da etwas nachtragen möchte, so zu 1,4-9 H. Donner, Israel unter den Völkern, Man darf gespannt sein, wie weit sich die Gesamtkonzeption 1964, 119—121; zur Wundbehandlung mit Ol (1,6) E. Kutsch, BZAW 87, 1963 (mit Lohfinks bei der weiteren Bearbeitung des Deuteronomiums be- Lit.) oder zur Opferkritik H. J. Hermisson, Sprache und Ritus im altisraelitischen Kult, 1965. 755 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 756 licher Bedeutung, daß bei ihm Bekanntschaft mit der Bundes- Prophet die kultkritische Sprache der (zeitlosen) Weisheit auf- überlieferung festzustellen ist und daß er sich diesem Erbe Is- nehmen. Beachtet man die weisheitliche Verwurzelung der pro- raels auch als Jerusalemer unbedingt verpflichtet sah” (S. 11). phetischen Opferkritik, so mag man mit gewissem Recht sogar Dieses Urteil überrascht um so mehr, als sich Jesaja bekanntlich den Satz verteidigen, Jesaja erteile eine „allgemeingültige Lehre“. auf die Zionstradition beruft, während bei ihm die altisraeli- Nach W. liegt wiederum Jesajas Wort „zunächst durchaus auf der tischen Überlieferungen von den Erzvätern, dem Auszug und Ebene dessen, was auch ein Priester bei der Erteilung einer Thora der Sinaioffenbarung völlig zurücktreten. So sucht W. die Bun- sagen konnte“ (S. 38). Wenn aber erst die Propheten Anklage desüberlieferung in allerlei Einzelheiten nachzuweisen. Die und Unheilsansage auf das ganze Volk ausdehnten, so wer- Appellation an Himmel und Erde (1, 2) leitet er aus der Anru- den sie entsprechend die Opferkritik radikalisiert haben: Die fung der Götter als Zeugen in altorientalischen, zumal hethi- mögliche Ablehnung eines (nicht rite vollzogenen) Opfers wird tischen, Staatsverträgen ab, muß dann aber annehmen, „die noch in der für Priestersprache ungewohnten Ichrede des Gotteswor- stehengebliebene Form” sei „völlig ausgehöhlt“; denn „die Göt- tes verallgemeinert auf „eure Opfer“. — Um die früher geübte Aus- ter sind weggelassen“. Nun brauchen einerseits Himmel und legung, für den Propheten ersetze Moral den Kult, zu vermei- Erde in den (hethitischen) Staatsverträgen nicht als Gottheiten den und den Kult „an sich“ zu erhalten, bezieht W, die prophe- tische Kritik nur auf die Häufigkeit der Opfer und Begehungen genannt zu werden, und andererseits werden beide nicht nur in diesem festgeprägten Vertragsformular, .sondern auch sonst als und die sittlichen Voraussetzungen: Jesaja lehnt „eindeutig Ge- Zeugen angerufen (z. B. PRU IV, 137; vgl. M. Delcor, VT 16, sinnung und Treiben der Menschen“ ab; er erkennt den „Habi- 1966, 8-25). Ob man dann die Staatsverträge als Hintergrund tus des Betenden als Voraussetzung der Gebetserhöhung“ (S. 38. für Jes 1, 2 beschwören muß? Sie haben wohl überhaupt erst in 45). Wenn aber ethische Forderungen die Bedingung für das Ge- späterer Zeit — vom Deuteronomium ab — „die Formsprache bet sind, ist eine Klage, wie „Aus der Tiefe rufe ich, Jahwe, zu dir” des alttestamentlichen Jahwebundes beeinflußt“ (zu S.9f. 52). die doch gerade keine Voraussetzung kennt, nicht mehr Darüber hinaus erscheint es fraglich, ob Jes 1, 2f als Gerichts- möglich. Die Devise „Moral statt Kult“ wird offenbar in „Kult wort und darum „Himmel und Erde” als Zeugen zu verstehen auf Grund von Moral” geändert; ob damit aber der Kult seine (für das Altertum doch) lebenerhaltende Kraft bewahrt? Der sind; die Einheit ist zu stark weisheitlich geprägt (I. v. Loe- wenclau, Zur Auslegung von Jesaja 1, 2—-3: EvTh 26, 1966, Prophet korrigiert kaum nur magisches Opferverständnis — das 294—308). Wahrscheinlich hat W. den weisheitlichen Hintergrund Opfer ist als „Gabe an die Gottheit, um sich deren Gunst zu si- chern“, wohl zu negativ beurteilt — durch ein „Lernt Gutes tun, der jesajanischen Worte doch zu gering eingeschätzt. Er ver- weist zwar bei der Buchüberschrift (1, 1) überzeugend auf Form- dann betet!“ Vielmehr ist doch wohl das rechte Tun (1, 16{), parallelen der Weisheitsliteratur, erwägt auch, ob „Jesajas Opfer- der Gehorsam (1, 19) der rechte Gottesdienst. Insofern mag man die alte Antithese von Moral und Kult aufnehmen und berich- kritik in der Chokma ihre Wurzeln hat“ (S. 36), ordnet ihr aber die priesterliche oder Bundestradition über, tigen: das Rechttun soll nicht den Gottesdienst ersetzen, son- dern wird ihm gleichgesetzt. Die einzelnen Worte wurden nach W. in der Regel bei einer Kultfeier vorgetragen. Er vermutet. daß „die prophetische Einzelworte (wie 1, 7b ß) spricht W. Jesaja ab, in 1, 27 f sieht Gerichtsrede in einer kultischen Situation ihr Urbild hat“ (zu 1, er „die Hand eines Schülers am Werk”. Zeitgenossenschaft reicht aber zur Erklärung dieser beiden Verse kaum aus; denn die 2-3) und Jesaja 1, 4-9. 21-28 wie 2, 1-5 bei einem „könig- lichen Zionsfest” (S. 21. 58. 80), dagegen 1, 18-20 „bei Anlaß Hoffnung auf „Erlösung“ ist typisch für Ergänzungen aus nach- eines Bundesfestes gesprochen hat”. Sollte die Auslegung nicht exilischer Zeit (Ps 25, 22; 34, 23; 130, 7f), und der Zerfall des Gottesvolkes in „Gerechte“ und „Sünder“, wie er exemplarisch stärkere Zurückhaltung gegenüber solchen kultischen Rekon- struktionen üben, da beide Feste nicht belegt sind? Tatsächlich in Ps 1 erscheint, ist vorausgesetzt. „Sünder“ sind also hier ger wissen wir von Israels Gottesdienst viel zu wenig Sicheres. Doch wiß nicht „alle”, und der Erlösungswunsch bleibt wohl absicht- lich allgemein. Ob nicht auch die anschließenden, bei Jesaja auf- nimmt W. eine „Bundesfesttradition” an, wenn auch unbekannt ist, „ob und wie das Bundes(erneuerungs)fest zu Jesajas Zeiten fälligen Verse 29f (mit V.31 als Nachtrag?), die W. mit Recht begangen worden ist“ (S. 51; positiver S. 27). Die beiden Verben als Ablehnung des Baumkultes deutet, sekundär sind, wie die „verlassen” und „verschmähen“ (zu 1, 4b s. u.) sind „in der Bun- Redaktion in das Amosbuch (5, 26) eine Götzenpolemik einfügte? destradition beheimatet”, desgleichen „willig sein“ und „gehor- Erwägenswert ist auch, die ganze Vershälfte 1, 4b, in der die Person wechselt, und nicht nur die beiden Schlußworte als Zu- chen“ (1, 19) wie die Androhung der „Wüste” (1, 7) und des „Schwertes“ (1, 20). Die (bes. S.26f. 53) als Beleg angeführten satz anzusehen. Die „unechten“ Sätze im Jesajabuch müßten ein- Kapitel Dt 28 und Lev 26, die beide „jünger als Jesaja sind”, mal auf ihren Zusammenhang hin untersucht werden; lassen sich gar Querverbindungen zur Redaktion anderer Propheten- können die Last der Begründung nicht tragen, weil die entgegen- gesetzte Meinung, an diesen Stellen liege prophetischer Einfluß bücher aufdecken, da ja auch die Buchüberschriften ähnlich lau- vor, nicht ausgeschlossen werden kann oder gar wahrscheinlicher ten? Selbst die Beziehungen der „echten” Jesajaworte zu Amos und Hosea sind kaum zureichend bekannt. ist. Darum sind auch „die beiden Möglichkeiten von Heil gder Unheil“ nur für den einzelnen, aber kaum für Israel als ganzes Falls man schon von der ersten Lieferung her ein gewiß stark seit je gegeben; erst die Propheten erheben Anklage und kün- vorgreifendes Urteil über die Tendenzen dieses Jesajakommen- den das Gericht über das ganze Volk an. tars wagen möchte: Ausführliche Wortexegese, Zuneigung zum Nach W. gehört auch „eine Stellungnahme zum Opfer zu den Bundeskult und wohl auch eine gewisse Abneigung gegenüber literarkritischen Unechtheitserklärungen sind seine Kennzeichen. Themata der Gerichtsverhandlung beim Bundesfest“ (S. 37). Aber Ps 50, auf den er sich beruft, weist ebenfalls prophetischen Ein- Wien Werner H. Schmidt fluß auf und entstammt späterer Zeit, Indem aber die prophe- tische Opferkritü“k in die Bundesüberlieferung eingefügt Knight, George A. F.: Deutero-Isaiah, A Theological Com- wird, wird sie zugleich abgeschwächt, wie W. auch das drohende mentary on Isaiah 40-55. New York/Nashville: Abingdon Press „Wehe” entschärft, wenn er in dem „Heiligen Israels” den „als 1965; 2838 gr O° LW $° 5.50; gütigen Vater-Erzieher gedachten Bundesgott” sieht (1, 4). Er Das als theologischer Kommentar bezeichnete Buch ist für betont: Jesaja lehnt Opfer und kultische Frömmigkeit nicht den „Nichtspezialisten“ innerhalb der christlichen Kirche, also „prinzipiell” ab, sein Wort ist vielmehr „Instruktion für eine be- wohl für den Nichttheologen bestimmt, dem es einen prakti- stimmte Situation” (S. 38. 48.). Ob aber eine Predigt, die Ver- schen Nutzen einbringen soll, Daher enthält es zwar eine aus- stockung und Gericht ansagt, überhaupt zwischen „prinzipiell” gewählte Bibliographie von mehr als vier Seiten und ein kurzes und „für diese Situation” unterscheidet; gewinnt nicht gerade Register, nicht aber eine Einführung in die mannigfachen Pro- das Jetzt „grundsätzliche“ Bedeutung? Gerade darum kann der bleme der Schrift Deuterojesajas. Die völlige Enthaltsamkeit in 757 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 758 dieser Hinsicht ist bedauerlich; denn wenn auch manche Fra- manches zu Bedenken Anlaß, so die vermuteten Anspielungen auf gen hätten beiseite gelassen werden können, wäre gerade für oder Beziehungen zu Gen 12, 1-3; 17,6f. und 18,8 in 40,11, den allgemeinen Leser eine gewisse Unterrichtung über den Gen 28,14 in 40,27 und der angeblich ezechielischen Vorstellung Propheten und seine Zeit wünschenswert und für das Verständ- von Jerusalem als Nabel der Welt in 41,8f., vor allem aber die nis Deuterojesajas sicher auch von praktischem Nutzen gewe- ständige Bezugnahme auf den Sinaibund, der für Deuterojesaja sen. Doch Knight konzentriert sich ganz auf den theologischen nun wirklich keine tragende Rolle spielt. Trotz aller guten Ab- Aspekt, der ihm in den bisherigen Kommentaren zu kurz zu sichten des Verf, bleibt also im ganzen wie im einzelnen vieles kommen scheint, fragwürdig. Seine theologische Betrachtungsweise ist einerseits durch Erlangen Georg Fohrer eine ausgeprägte und ausschließliche Worttheologie bestimmt, Wie der Text des ganzen AT, so gilt auch Deuterojesaja als der Koch, Klaus: Was ist Formgeschichte? Neue Wege der Bibel- Träger „des Wortes des lebendigen Gottes“, Knight betont dies exegese. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag des Erzie- Ssowohl gegenüber einer Exegese, die sich auf das Erfassen der hungsvereins 1964, XIV, 260 S. gr. 8°. DM 17.80; Lw. DM 20.80. Gedanken des Propheten beschränkt, als auch gegenüber einer In dem vorliegenden Werk sind Wesen, Bedeutung und Me- am Handeln Gottes in der Geschichte interessierten Theologie. thoden der Formgeschichte an Beispielen dargestellt' und erläu- Daraus ergibt sich ferner die bekannte Entgegensetzung von Offenbarung und Religion: Wie das AT keinen Begriff für „Reli- tert. Die Klarheit der Ausführungen, die übersichtliche Anord- nung des Stoffes, die Knappheit der wissenschaftlichen Diskus- gion“ aufweist, so begegnet man in ihm allein einem Volk, das glaubt, daß es eine Offenbarung und nicht eine Religion emp- sion, die z. T. in die Anmerkungen verwiesen wird, soll vor fangen hat. Andererseits ist eine gewisse pietistische Anwen- allem den Lernenden als eine Einführung in die formgeschicht- dungsweise in bezug auf den Leser zu beobachten, z. B. wenn liche Problematik dienen, die zugleich lesbar ist und zu eigener gesagt wird, daß jeder Kult von Gegenwartserscheinungen „is Weiterarbeit anregt. So wird vornehmlich an Untersuchungen bound to lead its devotees in a vicious spiral to the hardenning der Seligpreisungen und der Zehn Gebote die Arbeitsweise deut- of their hearts” (S. 163). lich gemacht. Die Formelhaftigkeit unserer Ausdrucksmöglich- Knight versteht Jes 40-55 als eine schriftstellerische Einheit. keiten führt zur Prägung von Gattungen. Von ihrer Entstehung in der menschlichen Rede an haben”sie je ihren bestimmten Sitz Das bedeutet einmal, daß es sich um eine sorgfältig kompo- im Leben, In der anfangs mündlichen Überlieferung unterliegen nierte, fortlaufend niedergelegte Schrift — genauer: um eine theologische Abhandlung — und nicht wie bei den meisten sie mannigfachen Wandlungen und Umbildungen, bis sie schrift- lich fixiert werden und schließlich eine endgültige Gestaltung Prophetenbüchern um eine Sammlung von prophetischen Sprü- chen und Berichten handelt: „DI has penned a sustained theo- erfahren, deren Werden die Redaktionsgeschichte nachgeht. Die logical treatise in verse,” so daß es „a logical sequence of literarkritische Methode ist damit keineswegs überflüssig ge- thought throughout his whole sixteen chapters“ gibt (S. 34). worden. Ihre Grunderkenntnisse im Alten wie im Neuen Testa- Natürlich hat der Prophet ein derartiges Produkt nicht öffentlich ment bleiben anerkannt und werden weitergeführt; aber sie wird vortragen können, es sei denn, daß er seine Wirkung mittels formgeschichtlich unterbaut. des Vortrags einiger Abschnitte erprobt hat. An eine wirkliche Die Auseinandersetzung zwischen Literarkritik und Form- Öffentliche und mündliche Verkündigung Deuterojesajas denkt geschichte und die Frage der mündlichen Überlieferungen wer- Knight jedoch nicht. Damit rückt für ihn ferner die Frage nach den ebenso behandelt wie die Merkmale der hebräischen Poesie. den Redegattungen in ein anderes Licht, Hat Deuterojesaja nicht Das Ergebnis ist ein formgeschichtlich begründetes Verständnis einzelne Sprüche verkündigt, sondern eine theologische Abhand- des Kanonbegriffs und die Entfaltung der Aufgabe einer bib- lung verfaßt, so kann man nicht mehr von Gattungen im lischen Literaturgeschichte. Der Verfasser baut auf der gesamten eigentlichen Sinn sprechen, Nach Knights Ansicht hat der Pro- form- bzw. gattungsgeschichtlichen Forschung seit Gunkel auf Phet sie gewiß gekannt und benutzt, sie aber unabhängig von ihrem Sitz im Leben und ihren Motiven in seine Abhandlung und steht in lebendiger Auseinandersetzung mit den Begrün- dern und Vertretern dieser Methode bis in die Gegenwart, So verwoben, Des weiteren enthält die Schrift keine sekundären, beleuchtet er z. B. bei der Behandlung der Zehn Gebote die von Nicht von Deuterojesaja herrührenden Texte; auch 40,19f.; 41,7; 44,9-20 und andere Abschnitte, die sonst mit mehr oder weniger Albrecht Alt herausgearbeiteten apodiktischen Reihen Kkritisch Recht als spätere Zufügungen gelten, stammen von Deutero- und stellt ihnen andere formal ähnliche Überlieferungen gegen- über, jesaja, Schließlich sind die Lieder vom „Knecht Jahwes“ nicht als eigene Gruppe zu betrachten, sondern in ihrem jetzigen Kon- Der 2. Teil des Buches enthält ausgewählte Beispiele aus text zu verstehen, zumal nach Knight mit dem „Knecht” stets dem Alten Testament, Es werden die drei Versionen der Sage Israel gemeint ist, „The whole sixteen chapters together in fact von der Gefährdung der Ahnfrau Gn 12,20 und 26 und die bei- are a poem about God’s relationship to his ‚Servant‘ Israel, in den Überlieferungen von der Begegnung Davids mit Saul in der whom he has determined to glorify himself.”” Von da aus er- Wüste 1 Sam 23f£f und 26 behandelt, dabei wird die Frage des gibt sich für die Bedeutung der Theologie Deuterojesajas: „DI’s Vorkommens von Sagen in der Bibel theologisch geklärt. great contribution to our biblical faith is his insistence that Hier könnte die Heranziehung der entsprechenden Berichte the living Word of the livingi God began to be united . . with the very flesh of God’s son Israel at that specific period in des Josephus mit ihrem historischen Anspruch gute Dienste lei- sten. Josephus hat zwar mit kausalen und psychologischen Ver- which DI himself was participating. Through the Word which he was then uttering on God’s behalf, this fantastic union knüpfungen den biblischen Stoff historisiert, sich dabei aber Would become event.” deutlich von der biblischen Wirklichkeit entfernt. In Ant I 164 (8,1) fügt er ganz dem Postulat von Koch 137, der ‚Wahrsager’ Bei der Übersetzung und Auslegung geht Knight so vor, daß er jeweils mehrere Verse, die nach seiner Auffassung einen ergänzt, entsprechend die weniger anstößigen ‚Priester‘ ein. In kleinen Sinnabschnitt im Ganzen der „Abhandlung” bilden, über- I 259 (18,2) läßt er die 3. Version weg, weil 258 schon von den Kindern der Rebakka die Rede war, vgl. Koch 147. Auch der setzt und auslegt. Auf eine Einteilung in Strophen oder ähn- liche Abschnitte hat er also verzichtet. Die Übersetzung hält Vergleich von Ant VI 275-291; 310-318 (13,2-4.9) und von IX Sich so eng wie möglich an den in konservativer Art durchweg 18—26 (2,1) mit dem biblischen Text ist unter dem formgeschicht- unveränderten masoretischen Text, Im einzelnen ist ihr Wort- lichen Gesichtspunkt der Umbildung einer ‚Sage‘ zu einer ‚Hi- laut von der Auslegung mitbestimmt, so daß Knights deutero- storie‘ lehrreich. Ant X 111-114 (7,3) ist nur allgemein von jesajanischer Text manchmal ein anderer als der ursprüngliche Pseudopropheten die Rede, Die Begegnung Jeremias mit Ha- Text ist. So wird das gewiß schwierige Wort häsäd in 40,6 mit nanja läßt der ‚Historiker‘ weg, da er offenbar im Sinne eines „lasts no longer“ wiedergegeben: „All flesh is grass, and lasts schriftstellerischen Vorblickes in Jeremias Weissagung mit der No longer than the wild flowers.” Auch in der Auslegung gibt Unheilsdrohung gleich die Heilsverheißung der Rückführung 759 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 760 durch Meder und Perser verbindet, vgl. Jer 30,8ff, Übrigens NEUES TESTAMENT hat der vom Verfasser mehrfach erwähnte Herodot in seiner Ge- schichtsschreibung sehr viel unbefangener Motive märchenhaf- ter, sagenhafter und novellistischer Art verwendet. Die neu- Strecker, Georg: Der Weg der Gerechtigkeit. Untersuchung zur Theologie des Matthäus. 2., durchges., um einen Nach- testamentliche Parallele zu dem Verfahren des Josephus wäre trag erweit. Aufl. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1966. in gewissem Sinne die Leben-Jesu-Forschung alten Stils, die durch 283 S. gr. 8° = Forschungen z, Religion u. Literatur des Alten die Formgeschichte zu Ende gekommen ist, nachdem bereits u. Neuen Testaments, hrsg, v. E. Käsemann u. E. Würthwein, Adolf Harnack und Albert Schweitzer ihre grundsätzliche Un- 82. DM 26.50; Lw. DM 30.-. möglichkeit erkannt und von der Sache her nachgewiesen hat- ten. Der Hinweis auf das ‚kanonische Buch‘ als Quelle der Lehre Wie man dem Vorwort des Verf, entnehmen kann, hat er an diesem Buche etwa 6 Jahre gearbeitet, ehe es im Herbst könnte durch einen solchen auf die Verschiedenheit der Eintei- 1962 veröffentlicht wurde. Es ist also ein langsam gewachsenes, lung in der hebräischen, griechischen und deutschen Überlie- umsichtig und gründlich erarbeitetes Werk, dem man auf jeder ferung ergänzt werden, zumal die Bezeichnungen sich unter for- Seite anmerkt, wie genau der Verf. in den Fragen der Text- malen und sachlichen Gesichtspunkten widersprechen (Lehre = kritik und wie umfassend er in der Diskussion mit wissen- Gesetz = Geschichte; Lehrbücher == _ Hagiografen usw.). schaftlichen Fachgelehrten zu Werke gegangen ist. Die Beispiele aus den poetischen Büchern des Alten Testa- Wenn vor Veröffentlichung dieser Besprechung bereits die ments stellen Hymnus und Klagelied gegenüber und versuchen, 2. Aufl. erschien, brauchen die Besitzer der ersten nicht die auch hier die Entfaltung des Stoffes von dem ursprünglichen Sorge zu haben, eine bereits veraltete Darstellung zu benutzen; Sitz im Leben bis zu der letzten Redaktion zu verfolgen. Die denn die 2. Aufl, ist bis auf wenige Textverbesserungen dieselbe geblieben. Hinzugefügt ist den alten 242 Seiten lediglich ein Eigenart der hebräischen Poesie, die auf dem Parallelismus der Satzteile beruht, ist wohl in der Denkweise der hebräischen erweiterter Nachtrag (S. 243—-256), in welchem der Verf, sich mit Dichter begründet, nämlich in der „unausgesprochenen Über- Büchern von W. Trilling, Reinhardt Hummel, Ferd. Hahn, A. Vögtle und G. Baumbach, um nur diese Autoren zu nen- zeugung, daß letzte Wahrheiten über das menschliche Dasein nen, kKritisch auseinandersetzt, Das Buch sich nie in einem einzigen Gedankengang ausdrücken lassen, ist folgendermaßen sondern allein in mehreren, variierenden Aussagen erfaßt wer- aufgebaut, In einem 1. einleitendem Teil (S. 9-85) behandelt Strecker methodische Voraussetzungen, den zeitgeschichtlichen den können“. Hier wie immer wieder, besonders auch in dem Hintergrund (Herkunft und Art des Redaktors, Datierung und Schlußabschnitt, zeigt sich die theologische Relevanz der form- geschichtlichen Fragestellung überhaupt. Schließlich wird an den Lokalisierung seines Werkes mitsamt der Zielsetzung und dem theologischen Zusammenhang) und zum Abschluß noch die dem Beispielen von Ahasjas Krankheit und der Weissagung über das Mt, eigene Gruppe der sogen. Reflektionszitate, Joch des Königs von Babel (2 Kö 1 und Jer 28) das Wesen der Profetenlegende und die Gattungsgeschichte der Weissagung Der 2. christologische Hauptteil (S. 86—188) bietet historische, geographische und sachliche Motive in einer lockeren Zusam- einschließlich des Botenspruchs herausgearbeitet, menordnung, denen die eschatologischen (Kyrios, Lehre, Begriff So bietet die Arbeit über den pädagogischen Zweck der Ein- Evangelium, Verkündigung Jesu, Wort und Wunder, Jesu Vor- führung hinaus eine Fülle von Anregungen. Dabei tritt neben bild in Taufe und Passion) so zielstrebig untergeordnet werden, weiterführenden, begründeten Thesen auch immer wieder. die daß der Haupttitel des Buches „Der Weg der Gerechtigkeit“ als Notwendigkeit einer Bescheidung gegenüber der Problematik Ergebnis herauskommt, des z. T. formgeschichtlich noch nicht genügend durchgearbeite- Ein 3. ekklesiologischer Teil (S. 191—242) handelt von der ten Stoffes hervor. Aber gerade bei solch vorsichtiger Begren- Jüngerschaft, der Gemeinde und der Verwirklichung der Ge- zung der bisher möglichen Feststellungen ergibt sich reiche An- rechtigkeit durch den Einzelnen, mit einem abschließenden Aus- regung zur Weiterarbeit an den einzelnen Problemkreisen der blick auf das Ziel der Heilsgeschichte. Literatur und Literatur- Formgeschichte als Grundlage einer biblischen Literaturgeschichte. nachträge, ein Stellenregister, ein Verzeichnis wichtiger grie- Zum Schluß wird noch anhangsweise der Versuch einer Re- chischer Wörter und ein Autorenregister füllen die letzten Sei- ten (1. Aufl. 243—-267, 2. Aufl, S. 243—283). Der Verf, setzt konstruktion der Überlieferungsgeschichte der Seligpreisungen methodisch die Zweiquellentheorie sowie die Ergebnisse der unternommen, der für die drei auch bei Lk überlieferten Sätze formgeschichtlichen Forschung voraus. Die Formgeschichte wird die Herkunft von Jesus selbst und für alle Seligpreisungen die aber mit der sogen.. Quellenanalyse verbunden, weil beide zu- alttestamentliche Grundlage (Js 61) annimmt und sie eschatolo- sammen vor einseitiger Verwendung literarischer Quellen wie gisch, bzw. apokalyptisch verstehen möchte, ohne allerdings vorredaktioneller mündlicher Überlieferung bewahren. Zur Frage, die beiden Begriffe gegeneinander abzugrenzen oder sonst zu wie Mt, der Endredaktor zu bewerten sei, bemerkt Strecker definieren und ohne die Frage der Gegenwart des Reiches zu (S. 10), daß er mit M.Dibelius in den Evangelisten keine berühren: Hat nicht Jesus im Gegensatz zu dem bekannten an- Schriftsteller sehen möchte, die ihrer Individualität literarischen tiken Diktum die von ihm gemeinten Menschen vor dem Tode Ausdruck verliehen, weil sie sich den überlieferten Formen an- glücklich gepriesen? Das Verzeichnis der Abkürzungen enthält passen und ihre Stilmittel weithin unpersönlich sind. Der Autor auch die wichtigsten Literaturangaben, die im übrigen in den des Evangeliums unterscheidet sich grundsätzlich nicht von den Anmerkungen zu finden sind. Das Verzeichnis der erwähnten anonymen Tradenten, die auch schon ihre Stoffe zusammenord- biblischen Gattungen und ihrer Elemente gibt eine Übersicht nen, dogmatische Motive einbringen oder den ursprünglichen über den in der Überlieferung enthaltenen Reichtum an Formen. Sitz im Leben (z. B. bei Gleichnissen) verändern. Verbindet man diese Erkenntnisse mit der bewährten Quellenkritik, deren Ex- Ein Stellenregister erschließt das Buch auch für die exegetische Benutzung an einzelnen Stellen: ponent die Zweiquellentheorie ist, so dürfte ohne Übertreibung nach der einen oder der anderen Seite ein brauchbares und ver- Gießen Georg Bertram Jäßliches Resultat herauskommen, Ausnehmen will der Verf, die Reflektionszitate, weil sie nach seiner Ansicht bei Mt. eine be- sondere Quelle bilden, (S. 49—-85). Der Rezensent muß der Ver- Aberbach, Moses, und Leivy Smolar: Aaron, Jeroboam, suchung widerstehen, die Analyse dieser Zitate hier vorzufüh- and the Golden Calves (JBL 86, 1967 S. 129-140). ren. Er kann nur auf die wichtige Anm. 2 der Seite 49 ver- Bächli, Otto: Zur Lage des alten Gilgal (ZDPV 83, 1967 weisen, in der Str. die unterschiedlichsten Deutungen dieser Zi- S. 64-71). tate aufzählt, War der Redaktor Judenchrist? Zu dieser Frage räumt der Verf. ein, daß der Begriff des Judenchristentums ver- Cazelles, Henri: Passages in the Singular within Discourses schiedene Nuancierungen erlaube und auch seine geographische in the Plural of Dt 1-4 (CBQ 29, 1967 S. 207-219). Eingrenzung auf Palästina nicht weiterführe, Mt. war nicht 761 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 762 „Jüdischer Katechet und Rabbi“, das hätte er seinen . Lesern stand des Redigierens und d. h. in einem fortwährenden Über- ünden müssen, daher wird vorhandener jüdischer Einfluß gangsstadium stecken bleiben. Es ist die geheime oder auch ein fester Bestandteil der mündlichen Überlieferung vor Mit. offene Besorgnis vieler Gemeindeglieder in den letzten Jahren gewesen sein. Da die formgeschichtlichen Erkenntnisse es ver- gewesen, daß sich hinter einer immer komplizierter werdenden bieten, die Situation des Redaktors individualistisch abzugren- Methodik und Apparatur von Forschung eine Skepsis gegen- zen, werden er und seine Gemeinde grundsätzlich einen heiden- über dem wirklichen Geschehen entwickelt hat, durch welche Christlichen Standpunkt einnehmen, und das zweifellos im die Zeugen des NT trotz aller Sorgfalt der Interpretation un- Evangelium vorhandene judenchristliche Gedankengut deutet glaubwürdig gemacht werden. Mir will scheinen, Str.’s Untersu- Nicht auf eine Polemik zweier Richtungen in der Gemeinde, chung sei einer der guten Ansätze, um solcher Besorgnis zu Str, sieht hier eine Entwicklung imgange, die mit der Verselb- wehren, ständigung des heidenchristlichen Elementes den Weg zum Früh- Berlin Erich Fascher katholizismus frei macht. Mt. habe als Exponent dieses Prozes- Ses an seinem Verlauf nicht geringen Anteil (vgl. S. 35). Str. hält am historischen Verständnis von Mt 22,7 fest. Nach seiner Haenchen, Ernst: Gott und Mensch, Gesammelte Aufsätze. Auffassung hat der 1. Evangelist zwischen 90 und 95 geschrie- Tübingen: Mohr 1965. VII, 488 5S. gr. 8°. DM 33.50; Lw. DM ben, er rückt also die Abfassung dieses Evangeliums in die 08 Nähe der Apg. Was H. Conzelmann für diese, will Str. für Mt, erweisen: Mt. ist wie Lk. ein Wegbereiter des heute viel beru- E. Haenchen, den meisten Theologen vor allem durch seinen großen Kommentar zur Apostelgeschichte im Meyerschen Kom- fenen „Frühkatholizismus“. Wegen des empfindlichen Raumman- gels muß der Rezensent an dieser Stelle leider auf Auseinander- mentarwerk bekannt, hat in den letzten 1% Jahrzehnten auch Setzungen im einzelnen verzichten. Über den Weg der Gerech- eine größere Anzahl von Aufsätzen, vor allem in der Zeitschrift tigkeit, über das allen drei Synoptikern eigene Verzögerungs- für Theologie und Kirche, veröffentlicht, die nun gesammelt an- bewußtsein, die Zerdehnung der Zeit und den unvermeidlichen Jäßlich seines 70. Geburtstags einem größeren Leserkreis zu- Historisierungsprozeß wäre manches zu sagen. Auf die inter- gänglich gemacht werden. Haenchen war ursprünglich Systema- essante Polemik Str.‘s gegen Marxsens Markus- und Conzelmanns tiker, hat sich aber seit seiner aus Krankheitsgründen erfolgten Lukas-Interpretation hinsichtlich der Frage einer konsequenten Emeritierung im Jahre 1946 fast ausschließlich neutestament- Eschatologie kann hier nur verwiesen werden (S. 47 mit Anm. lichen Fragen zugewandt. So sind denn auch von den hier ab- 4 u. S. 48 mit Anm. 2—-3). Der Autor ist m. E. mit Recht der Ansicht, daß die Zerdehnung der Zeit nicht eine „Endeschatolo- gedruckten 16 Aufsätzen 10 neutestamentlichen Fragen gewid- met, der Rest Fragen der Gnosisforschung und der Systematik 9?Sierung"‚ sondern nur eine Umstrukturierung des eschatolo- (der die Themen des ganzen Bandes zusammenfassende einlei- gischen Selbstverständnisses hervorgerufen habe. Daher müsse die Theologie des Redaktors unter historisch-eschatologischem tende Aufsatz „Gott und Mensch“ war ebenso unveröffentlicht wie der abschließende Aufsatz „Albrecht Ritschl als Systemati- Aspekt betrachtet werden. Eine besondere Beachtung verdienen ker”). die einzelnen Ausführungen auf S. 149-158 über die Gerechtig- keit bei Mt. Aus dem 3. Teil seien noch folgende Gedanken Den Hauptarbeitsgebieten Haenchens entsprechend beschäf- kurz hervorgehoben: Gegenüber der Markusdarstellung wurde tigen sich die meisten neutestamentlichen Aufsätze mit dem Jo- die Gestalt Jesu idealisiert, Ein gleiches geschah mit seinen hannesevangelium und der Apostelgeschichte. Unter der Über- Jüngern (S. 193). Ihre Zeugenschaft erstreckt sich nicht nur schrift „Johanneische Probleme” werden die sich mit den Syn- auf die Erscheinung des Auferstandenen, sondern auch, auf das, optikern berührenden johanneischen Erzählungen analysiert (ge- Was Jesu sie bei Lebzeiten gelehrt hat (Mt. 28, 20a). Die Stel- legentlich allzu scharfsichtig), und es ergibt sich, daß Johannes lung des Petrus im Rahmen der matthäischen Redaktion ist nicht die Synoptiker, sondern aus dem gottesdienstlichen Hören Nach Str, noch ein offenes Problem, so oft auch die berühmte Stelle in Kap. 16 behandelt worden ist. Über den Einschub Mt. „ein Evangelium von nichtsynoptischem Typ” kennt, dessen Be- richte er auf das eigentliche Heilsgeschehen deutet, Die „Pro- 16, 17-19 handelt Str. natürlich gründlich, Er möchte ihn zur bleme des johanneischen ‚Prologs‘” werden mit der Annahme Vormatthäischen schriftlichen Fixierung rechnen, M. E, bedarf es keiner weiteren Annahme, daß Mit. 16, 17-19 „den Evange- gelöst, daß der Evangelist einen Weisheitshymnus benutzt habe, den der Verfasser des Anhangskapitels 21 durch Einschub der listen noch im Rahmen einer Auferstehungstradition zugänglich war”, um sich dann mit der Frage nach dem Motiv einer Zu- Verse 6-8.12f.15 erweitert habe, wobei freilich keineswegs ein- Tückprojizierung in das Leben Jesu den Kopf zu zerbrechen. sichtig wird, warum diese Interpolation stattgefunden hat, An- Geht man dem Leitfaden des Redaktors Mt, bis 28,16 f nach, hand des Verhörs Jesu durch Pilatus (Joh 18,28—-19,15) wird in Auseinandersetzung mit der Literarkritik gezeigt, daß bei der dann erkennt man: die Vorzugsstellung des Bekenners Petrus ist durch das Verdikt von 16,23, welches die Seligpreisung von Interpretation eines johanneischen Textes die entscheidende 16,19 völlig aufhebt, gleichfalls aufgehoben, zumindest aber her- Frage nicht die nach den Quellen, sondern danach ist, was der abgesetzt. In 18.18 und in 28,16 ff ist von ihr mit keiner An- Evangelist seinen Lesern sagen wollte. In der Formel „Der Va- deutung die Rede, In der Anweisung an die Frauen (Mt, 28,7) ter, der mich gesandt hat” findet Haenchen schließlich die grund- ist der Petruszusatz von Mk. 16,7 weggelassen. Von einer Erst- legende Aussage des 4. Evangeliums, das Jesus ganz vom Va- erscheinung vor Petrus, wie sie Lk. 24,34 berichtet wird, und ter abhängig sieht, aber zugleich „zwischen dem predigenden Paulus sie in 1. Kor. 15,5 bezeugt, ist bei Mt, keine Rede. Jesus und dem durch die Jünger predigenden Christus... kei- nen wesentlichen Unterschied“ anerkennt, was zutreffen dürfte. Wir dürfen am Ende nicht übersehen, daß die klare Abgren- Zwei Aufsätze behandeln das Problem des Textes der Apo- zung von Tradition und Redaktion eine hypothetische Sache ist, stelgeschichte und zeigen an den Schriftzitaten und in Ausein- Str.’s kritische Wertung bei der Einzelanalyse schwankt zwischen „Wahrscheinlich, nicht unwahrscheinlich, an Sicherheit grenzende andersetzung mit einigen gegenteiligen Thesen der letzten Jahr- Wahrscheinlichkeit und ganz unmöglich.“ Wir müssen uns bei zehnte, daß der Text des Codex D den des Codex Vaticanus voraussetzt‘ und ihm keinesfalls grundsätzlich überlegen ist. In der Gelegenheit von geistigen Voreltern wie Martin Kähler, Adolf Jülicher und Joh. Weiß sagen lassen, daß die Evangelien der Frage der Quellen der Apostelgeschichte zeigt sich in den in ihrem Endstadium die allein sichere Gegebenheit sind und beiden hier abgedruckten Aufsätzen ein Meinungswandel: in der 1955 erschienenen Arbeit „Tradition und Komposition in der wir aus ihnen die Verf, nicht so eindeutig in das Licht der Ge- schichte zu heben vermögen wie das bei dem Briefschreiber Apostelgeschichte” vertritt Haenchen die Annahme, der Verfas- Paulus möglich ist. Sind wir von der Formgeschichte zur Re- ser der Apostelgeschichte habe seiner Darstellung der Reisen des Paulus einen überlieferten Reisebericht zu Grunde gelegt, daktionsgeschichte gelangt, muß der Rezensent wie an jene so auch an diese die konkrete Frage richten: Wo steckt das geistige während er 1961 in dem Aufsatz „Das ‚Wir‘ in der Apostelge- Eigentum Jesu selbst? Wir dürfen nicht in einem Schwebezu- schichte und das Itinerar” die Existenz eines Itinerars bestreitet 768 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 10 764 und nur noch die Benutzung von Erlebnisberichten gelten läßt 2, 58, Anm. 4, 106, Anm. 0, 335, Anm. 4, 371, Anm. 5), wovon dem (was m. E, weniger überzeugt). Der Aufsatz über „Petruspro- Benutzer nichts gesagt wird. S. 122, Anm. 0 ist beim Verweis auf bleme“ berührt nur im Vorbeigehen Texte der Apostelgeschichte eine frühere Stelle desselben Aufsatzes die alte Seitenzahl ste- und sucht vor allem an Gal 2 nachzuweisen, daß wir von einer hen geblieben (309 statt jetzt 118), und auf S. 265 ist eine An- missionarischen Tätigkeit des Petrus nichts wissen. Am bekann- merkung mit übernommen, die zu einem in der ursprünglichen testen unter den neutestamentlichen Aufsätzen Haenchens ist Veröffentlichung vorhergehenden Aufsatz von K, G. Kuhn ge- hört. Entgegen dem Vorwort sind nicht „die hier gesammelten wohl der über „Matthäus 23”, in dem Haenchen nicht nur eine sehr gründliche Analyse dieser Pharisäerpolemik bietet, sondern 16 Aufsätze zwischen 1951 und 1963 in der ZThK erschienen”, nachweist, daß diese polemische Zusammenstellung die Juden sondern nur 11 davon. Marburg / Lahn nur noch als fanatische Feinde kennt. Haenchen ist der Meinung, Werner Georg Kümmel daß nichts von Mt 23 auf Jesus zurückgeht und daß durch die sich hier findende Polemik gegen die Pharisäer als Heuchler, Jeremias, Joachim: Abba. Studien zur neutestamentlichen die ihren eigenen Prinzipien nicht treu sind, „der Gott Jesu ver- deckt und verhüllt” bleibt. Aber wenn auch richtig ist, daß in Theologie und Zeitgeschichte. Mit 4 Bildtafeln, Göttingen: Van- der Polemik von Mt 23 die Brücken zum pharisäischen Juden- denhoeck & Ruprecht [1966]. 371 S., 4 Taf. gr. 8°. Lw. DM 34.-. tum vollständig abgebrochen sind, so ist doch zu fragen, ob wir hier nur die Kirche nach 70 reden hören und ob nicht die Grundzüge dieser Polemik gegen die Pharisäer auf Jesus zu- Nachdem im Laufe des vergangenen Jahrzehnts bereits meh- rere namhafte Neutestamentler ihre gesammelten Aufsätze in rückgehen und keineswegs nur moralische Vorwürfe, sondern selbständigen Bänden bequem zugänglich gemacht haben, durfte Glauben und Unglauben betreffen. eine entsprechende Veröffentlichung aus der Feder von J. Jere- Drei Aufsätze befassen sich mit Fragen der Gnosis. Die mias nicht fehlen. Und das um so weniger, als die Arbeiten von Frage „Gab es eine vorchristliche Gnosis?” wird überzeugend J. ihr ganz eigenes, keiner bestimmten Schule verpflichtetes Pro- unter Hinweis auf die simonianische Gnosis mit ja beantwortet. fil -besitzen, In eigentümlicher Verschlingung konservativer und Am Baruchbuch des Gnostikers Justin wird aufgewiesen, wie liberaler Tendenzen zeigt sich an ihnen einmal mehr die Kon- heidnisches, jüdisches und christliches Material zum Ausdruck tinuität einer über Generationen hinweg ohne Bruch verlaufen- für eine diesen drei religiösen Welten fremde Frömmigkeit be- den historisch-exegetischen Forschungsarbeit, wie sie uns als ver- nutzt wird,. Und die Untersuchung von „Aufbau und Theologie pflichtendes Erbe des neunzehnten Jahrhunderts überkommen des ‚Poimandres’” erweist diese Form der Gnosis als eine bereits ist. Als solche ist sie Zeugnis eines zwiefachen Optimismus, der fortgeschrittene Stufe. uns Jüngeren in diesem Maße kaum mehr möglich erscheint: sie lebt von der Überzeugung, daß endgültige historische Er- Zuletzt werden, vornehmlich in Auseinandersetzung mit K. kenntnis möglich ist und daß solche Erkenntnis uns mit der Barth, unter der Überschrift „Anselm, Glaube und Vernunft” die Offenbarung selbst konfrontiert. denkerischen Grundanschauungen dieses Scholastikers aufgezeigt, und es wird nachgewiesen, daß Anselms Versuch, dogmatische Der vorliegende Band vereinigt fünfunddreißig z. T. an sehr Wahrheiten auch für den Toren als zwingend zu erweisen, nicht entlegener Stelle veröffentlichte „Studien zur neutestamentlichen Theologie und Zeitgeschichte“ aus den Jahren 1928-1964. In der gelungen ist. Und die ausführliche Untersuchung „Albrecht Ritschl als Systematiker“ weist nach, daß das systematische In- Mehrzahl der Fälle handelt es sich um minutiöse Einzelunter- teresse Ritschls auf der Sicherung des menschlichen Geistes ge- suchungen, die vielfach nur eine einzige Vokabel oder einen ein- zigen Vers zum Gegenstand haben, Achtzehn Beiträge gelten gen die Natur lag und daß Ritschl sich von da aus gezwungen sah, wesentliche Bestandteile der überlieferten christlichen Lehre allein der Person Jesu, weitere vier der Urgemeinde, sieben wegzustreichen. Ritschls Theologie wird im CGrunde „vom Paulus, zwei dem Hebräerbrief und vier der Palästinakunde. Be- denkt man dieses Zahlenverhältnis und berücksichtigt man fer- menschlichen Bedürfnis nach Sicherung diktiert, das Gott nur als den Garanten der menschlichen Überlegenheit über die Na- ner, daß die großen Themen des nachösterlichen Gemeindeglau- tür akzeptiert“. Haenchen bietet in diesem Zusammenhang eine bens nur am Rande als Gegenstand der Untersuchung erschei- nen, so erhält man einen deutlichen Eindruck davon, in wel- beachtliche Konfrontierung von Ritschls und Luthers Gottesbe- griff auf dem Hintergrund des heutigen naturwissenschaftlichen chem Maße der historische Jesus für J. der eigentliche Gegen- Weltbildes, stand der neutestamentlichen Theologie ist. Wohl nicht ohne Grund fehlen gerade Beiträge zum johanneischen Jesus-Bild. Haenchen hat allen Aufsätzen die Untersuchung „Gott und Maßgebend für die Auswahl war der Gedanke, daß die Samm- Mensch” vorausgestellt, die für das Johannesevangelium, die lung eine wirkliche Ergänzung zu den bisherigen größeren Ver- Gnosis, Anselm und Ritschl nur zusammenfügt, was in den öffentlichungen des Verfassers bildet. Daher wurden in früheren Einzelaufsätzen erarbeitet worden ist; dagegen ist die Darstel- Werken bereits verarbeitete Aufsätze nicht noch einmal abge- lung des Verständnisses von Gott und Mensch bei den Synopti- druckt, Was geboten wird, ist, von gelegentlichen Verbesserun- kern gegenüber dem Aufsatz über Mt 23 neu und beachtlich. Diese zusammenfassende Untersuchung weist das systematische gen und Zusätzen abgesehen, unverändert wiedergegeben. Ledig- lich die beiden Beiträge zu „Markus 14, 9” und „/Zais (0<05) im Interesse auf, das Haenchens Einzelarbeiten beherrscht, und läßt Neuen Testament” sind gründlich neu bearbeitet worden. In die- noch deutlicher als die Einzelarbeiten erkennen, daß die histo- rische Fragestellung für Haenchen nicht Selbstzweck ist, son- ser höchst sinnvollen Abgrenzung besitzt die Sammlung einen ganz erheblichen Wert. Mit besonderem Interesse wird der Le- dern der Selbstbesinnung des christlichen Glaubens dient. Man ser natürlich nach der erstmals vorgelegten Untersuchung über kann für die Zusammenveröffentlichung dieser Aufsätze Haen- chens darum nur dankbar sein. „Abba“ greifen, in der frühere Studien zum gleichen Thema zu einem abschließenden Ergebnis geführt sind. Erstmals in deut- Die redaktionelle Anlage des Bandes ist freilich nicht ein- scher Fassung erscheint der bisher nur französisch existierende wandfrei. 11 der 16 Aufsätze sind zuerst in der ZThK erschie- Aufsatz über „Das tägliche Gebet im Leben Jesu und in der nen, sie werden hier photomechanisch abgedruckt, wobei leider ältesten Kirche“. Bedauern kann man, daß die kleine, schon mehrfach gedruckte Programmschrift „Der gegenwärtige Stand 1mtm*lasen wurde (wie ebenso auch bei den drei aus andern Zeitschriften übernommenen und neu gesetzten Aufsätzen), die der Debatte um das Problem des historischen Jesus“ (zuerst in: für die Auffindung von Zitaten unerläßlichen ursprünglichen Wiss. Zeitschr. der Ernst-Moritz-Arndt-Universität Greifswald, Seitenzahlen mit anzugeben. Der ursprüngliche Text ist aber Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe Nr. 3, VI, 1956/57) keine Auf- auch nicht völlig unverändert reproduziert, es sind vielmehr nahme gefunden hat, da gerade in ihr die dogmatische Position mehrfach kleine Änderungen vorgenommen (etwa S.33 Anm. des Göttinger Exegeten in profilierter Weise zur Sprache kommt. 765 766 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 Fast alle hier vereinigten Arbeiten weisen J. nicht nur als Es ist sehr zu begrüßen, daß anläßlich der Erinnerungsfeiern behutsamen Exegeten, sondern vor allem und erneut als her- zum Auszug der Slavenlehrer Cyrill und Method nach Mähren, dessen auch in dieser Zeitschrift gedacht worden ist (vgl. ThLZ vorragenden Kenner des palästinischen Judentums, seiner Spra- che, seiner Literatur, seiner Religion und Kultur aus. Nur we- 88, 1965, Sp. 641-656), dieser Band namhafter internationaler nige Aufsätze wie die zur Logienquelle, zu Perikopen-Umstel- Forscher erschienen ist. Ihre Beiträge geben zugleich einen Überblick über den Stand der cyrillo-methodianischen Forschung. lungen bei Lukas, zur Deutung des Gleichnisses vom Unkraut unter dem Weizen und zum Chiasmus in den Paulusbriefen be- Im I. Abschnitt: Geschichtliche und kirchengeschichtliche Stu- dien (S. 1-328) finden sich folgende Beiträge: K. Bos1l, Mün- rühren dieses Thema überhaupt nicht. In allen übrigen Beiträ- chen: „Probleme der Missionierung des böhmisch-mährischen gen macht sich das intensive Bemühen geltend, exegetische und Herrschaftsraumes“ untersucht die historische Probleme durch die Erhellung des palästinisch-jüdi- „kirchenslawisch-byzanti- nische”, die „römisch-lateinisch-westliche” und die „reichskirch- Schen Hindergrundes in oft überraschender Weise zu lösen. Kaum lich-fränkisch-bayrische Seite” des ganzen Fragenkomplexes. ein anderer Exeget ist von seinen Voraussetzungen her dazu so V. Burr, Bonn: „Anmerkungen zum Konflikt zwischen Metho- Sehr befugt wie J. Und in der Tat zeigen seine oft diffizilen dius und den bayerischen Bischöfen“ (S, 39—-56) geht den juri- Untersuchungen, welch fruchtbares und weites Arbeitsfeld hier stischen und jurisdiktionellen Fragen des Methodiusprozesses der Forschung noch immer aufgetragen ist. Freilich hat sich J. nach, P. Devos, Brüssel, und P. Meyvaert, Isle of Wight: mit seinen so gewonnenen Ergebnissen nicht in jedem Falle „La date de la premiere redaction de la ‘Legende Italique‘” durchzusetzen vermocht. Die Akribie der Einzelforschung ver- (S. 57-61) beschäftigen sich nochmals mit der Legenda Italica bindet sich mit einer oft erstaunlichen Hypothesenfreudigkeit, und steuern neue interessante Beobachtungen bei. Unter dem die gerade Linien auch dort wahrnimmt, wo der kritische Leser Titel „Note sulla Vita Constantini-Cyrilli” (S. 72-84) lenkt noch Zwischenglieder vermuten bzw, andere Faktoren mitberück- Il. DujCev, Sofia, die Aufmerksamkeit auf die vielerörterte Sichtigt sehen möchte. Das kann schon im Detail zu eigenwilli- Sophia-Vision Constantins und die Sprachenfrage. F. Dvornik, gen Ergebnissen führen. Der Schlußvers Mk, 14, 9 wird in zwei Washington: Byzantium, Rome, the Franks, and the Christiani- Teile, einen dem palästinischen und einen dem hellenistischen zation of the Southern Slavs” (S, 85—123) schildert das kirchen- Bereich entstammenden zerrissen. Das bekannte Logion Mt. 7, 6a politisch komplizierte balkanische Vorfeld der Mährenmission und den bis auf Kroatien ergebnislosen Kampf Roms um das Wwird nach Rückgang auf das Aramäische folgendermaßen wie- dergegeben: „Legt den Hunden keinen Ring an, und hängt eure alte Illyrien, Auf Grund der cyrillo-methodianischen Quellen und Perlen (schnüre) nicht an die Rüssel der Schweine“, Unberück- verschiedener Untersuchungen beantwortet A. Esser OP, Wal- berberg, die Frage: „Wo fand der hl. Konstantin-Kyrill die Ge- Sichtigt bleibt dabei die Fortsetzung V.6b: „damit sie sie nicht beine des hl, Clemens von Rom?” (S. 126-147) dahingehend, mit ihren Füßen zertreten und sich umwenden und euch zer- reißen“. Diese Reaktion ist nur als Folge von Enttäuschung ver- daß er die Lokalität auf einer seit Jahrhunderten vom Wasser bedeckten Insel der Kosakenbucht bei Cherson annimmt, Indes- ständlich, die jedoch in dem von J. eruierten Urtext keinen Platz sen, selbst wenn man Clemens I. als viertem Bischof von Rom hat. Methodisch kann man jedenfalls nicht an V.6b vorüberge- Geschichtlichkeit zubilligt, wird man sich hinsichtlich seines hen, wenn die Urgestalt von V.6a ermittelt werden soll. Bleibt Martyriums der Meinung Quastens u. a, anschließen dürfen: hier schon im Detail eine bemerkenswerte Lücke, so noch viel „We can put no faith in the story that this fourth Bishop of mehr im großen Rahmen, insofern zur Erhellung des zeitgenös- Rome was martyred. The Greek Martyrium S. Clementis is of Sischen Hintergrundes neutestamentlicher Texte neben dem pa- the fourth century and moreover of purely legendary character“ lästinischen das hellenistische Judentum so gut wie überhaupt (Patrology, 1. Bd., 1959, S. 43). Fr. Grivec, Laibach, der keine Berücksichtigung findet. Hier droht nun doch eine Hori- inzwischen im hohen Alter verstorbene Nestor der Cyrillo-metho- zontverengung, die Fragezeichen setzen läßt. Die Bestimmtheit dianischen. Forschung, berichtet in lockerer und liebenswürdiger etwa, mit der J. das bloße xzdrtso in der lukanischen Vater-Unser Weise über „Erlebnisse und Forschungsergebnisse“ (S. 148-160) Fassung gegenüber Mt. 6, 9 für ursprünglich hält, verliert sofort und bringt im Anhang den Text In II Nocturno Lectiones Ss. an Gewicht, wenn man 'bedenkt, daß im Bereich des hellenisti- Cyrilli et Methodii Epp. et Cc. der Sacra Congregatio Rituum schen Judentums Gott unter griechischem Einfluß auch mit ein- von 1957. M. Hellmann, Münster: „Der Begriff ‚Populus‘ in fachem xdreo angeredet wurde. Fügt sich das nicht sehr gut zu der Conversio Bagoariorum et Carantanorum“ (S. 161-167) zeigt, der Erkenntnis von J., daß die lukanische Fassung ihrem Wort- daß dieser Begriff nicht ethnisch zu verstehen ist, sondern in laut zufolge das Gebet einer heidenchristlichen Gemeinde ist? der Bedeutung „Kirchenvolk, christliche Gemeinde, christliche Kann man andrerseits mit J. in Röm. 8, 15 und Gal, 4, 6 einfach Gruppe”, E. M. Heufelder, Niederalteich, steuert eine kurze ein Echo auf Jesu Gebetssprache sehen? Werden hier nicht Zwi- Skizze „Ostkirche und benediktinisches Mönchtum“ bei (S. 168- 177). Nach der in jüngster Zeit heftig umstrittenen Frage nach Schenstufen der Tradition allzu rasch übersprungen und eine Nähe zum. historischen Jesus gesucht, die so- leicht nun doch dem Einfluß angelsächsisch-iroschottischer Kunst auf den bay- Nicht zu gewinnen ist? Diese Beispiele sollen wenigstens andeu- rischen Raum geht K. Holter, Wels, in seinem Beitrag „Insu- lar oder italisch” (S. 178—-198) an Hand der karolingischen ten, in welcher Richtung die Fragen liegen, die die Arbeitsweise Buchmalerei dem Problem in besonnener Weise nach. „Unsere von J. provoziert. Fragestellung ‚insular oder italisch‘ ist überspitzt und nach den Jeder Fachmann wird die Veröffentlichung dieses Sammel- neueren Erkenntnissen überholt. Die Wirklichkeit war vielfältig bandes mit großer Dankbarkeit begrüßen. Indem er zu kriti- und lebendig. Wendet man dieses Bild auf das Problem der schem Nachdenken anregt, erweist.er sich als aktuelles exege- Slawenmission an, so ergibt sich die Notwendigkeit, bei allen tisches Rüstzeug, dem im Arsenal moderner Exegese ein fester Fragen mit äußerster Behutsamkeit vorzugehen” (S. 198). Die- Platz gebührt. Autoren- und Stellenregister erhöhen die Brauch- ses tut sogleich I. Kniezsa, Budapest: „Zur Frage der auf Cyrillus und Methodius bezüglichen Traditionen .auf dem Ge- barkeit des Buches. Leipzig Günter Haufe biete des alten Ungarn” (S. 199—209), der sich mit einigen „byzantinophilen“” Überschätzungen vor allem J. Stanislavs aus- einandersetzt, J. Maß, Garmisch, gibt ein knappes, aber ein- KIRCHEN GESCHICHTE: MITTELALTER drucksvolles Porträt des großen Gegenspielers Methods und der Kurie in seinem Artikel „Bischof Anno von Freising 854/5— Cyrillo - Methodiana. Zur Frühgeschichte des Christen- 875“ (S. 210-221). Die beiden nächsten Beiträge gehören in tums bei den Slaven 863—-1963, Im Auftrage der Görres-Gesell- schaft V das gerade für die Cyrillomethodiana so wichtige, wenn auch hrsg. M. Hellmann, R. Olesch, B. Sta- längst. nicht abgeschlossene Gebiet der Archäologie: A C siewski, F. Zagiba, Köln-Graz: Böhlau 1964, VIII, 5055., Sös, Budapest: Ausgrabungen in Zalavär. Die ethnischen Fra- 34 Taf., 2 Faltktn. gr. 8° = Slavistische Forschungen, hrsg. gen ides Priwina-Besitzes ‚und die fränkische Herrschaft in V. R. Olesch, 6. Lw. DM 86.-, Transdanubien im Spiegel der neueren archäologischen Freile- 767 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 768 gungen“ (S. 22-261) und H. Vetters, Wien: Der Dombau Rußland „le rite lui a ete transmis de Bulgarie, sous la forme des heiligen Virgil in Salzburg“ (S. 262-273). Fr. Zagiba, cyrillo-methodienne, c’est ä dire vieux slave” (S. 470) darf al- lerdings, vor allem: nach den Arbeiten Ludolf Müllers, bezweifelt Wien: „Die Missionierung der Slaven aus ‚Welschland‘ (Patriar- chat Aquileja) im 8. und 9. Jahrhundert” (S. 274-311) wird werden, — Ein nicht ganz vollständiges Personen- und Autoren- mit seiner „prowestlichen“ Einstellung wieder zahlreiche Ent- register sowie ein Sach- und Ortsnamenregister helfen das Buch zu erschließen. Für die kunsthistorischen und archäologischen gegnungen provozieren, aber ohne Zweifel dadurch auch die Beiträge sind Karten, Skizzen und Photos am Schluß beigefügt Forschung bereichern. Nochmals mit Rechtsfragen um den Me- thodiusprozeß beschäftigt sich A. Ziegler, „Der Konsens der worden, Halle / Saale Konrad Onasch Freisinger Domherrn (muß -herren heißen, O.) im Streit um Methodius. Ein Beitrag zur kirchlichen Rechtsgeschichte” (S. 312 2208 Der II. Abschnitt bringt die philologischen Studien. KIRCHENGESCHICHTE: Auch sie können hier nur summarisch aufgeführt werden. REFORMATIONSZEIT H. Birnbaum, Los Angeles: „Zur Sprache der Methodvita” (S. 329—-361) befaßt sich vorwiegend mit der Syntax der VM Eine Untersu- nach dem Uspenskij Sbornik, K. Gambers, Regensburg, Bei- Frielinghaus, Dieter: Ecclesia und Vita, chung zur Ekklesiologie des Andreas Hyperius. Neukirchen: trag: „Die Kiewer Blätter in sakramentargeschichtlicher Sicht” Neukirchener Verlag des Erziehungsvereins 1966. 178 S. 8° = (S. 362—-371) gehört eigentlich in Abschnitt I (vgl. im übrigen Beiträge zur Geschichte und Lehre der Reformierten Kirche, ThLZ 87, 1962, Sp. 860-862). E. Georgiev, Sofija, „Pismen- nost‘ Rossov“ (S. 372—-381) plädiert bei der ebenso bekannten, hrsg. v. P. Jacobs, W. Kreck, G. W. Locher u. O. Weber, 23. DM 18.80; Lw. DM 20.80. wie umstrittenen Stelle aus VC VIII, 15 dafür, daß der Slaven- lehrer in Cherson tatsächlich Evangelium und Psalter in rus- Die nicht eben häufige Auseinandersetzung mit dem theolo- sisch-ostslavischer Schrift vorgefunden und gelernt habe. In den gischen Denken an der Wende der Reformation zur altprote- Beiträgen von Kiparsky und Lettenhauer wird der Leser des stantischen Orthodoxie, wie sie jene zweite Generation der Re- Buches über die von Georgiev nicht ganz erschöpfend vorge- formationszeit weithin spiegelt und die Gestalt des Andreas Hy- brachte Problematik dieses Gegenstandes weiter orientiert perius fraglos in besonderer Weise, verdient im voraus aufmerk- (s. u.). J. Hamm, Wien: „Zur Verskunst Konstantin-Kyrills“ same Beachtung. Von nicht minderem Belang erscheint in die- (S. 382—392) weist diese an einigen Beispielen der Psalterüber- sem Zusammenhang die Frage des Konnexes zwischen der dog- setzungen nach, Sehr interessant ist der Beitrag von V. Ki- matischen Aussage und der ethischen Forderung. Beides in einer parsky, Berlin: „Tschernochvostoffs Theorie über den Ur- der Zeit entsprechenden Weise zu verbinden, erscheint als Ge- sprung des glagolitischen Alphapets” (S. 393—400). Nach einem bot der Stunde. Auch von daher gewinnt die Beschäftigung mit kurzen, aber instruierenden Überblick über den Stand der For- der Ekklesiologie des Hyperius Gewicht. schung referiert K. über Tsch.s Theorie. Danach habe Constan- Die vorliegende Arbeit gliedert sich in zwei recht unterschied- tin für die Schaffung der Glagolica eine theologische Grundkon- zeption gehabt und die Buchstaben dieses Alphabetes nach den liche Teile: während der erste die Ekklesiologie des Hyperius Formen des Kreuzes, des Dreiecks und des Kreises, also nach darstellt, und zwar in erster Linie aufgrund des unvollständig gebliebenen Methodus Theologiae (S. 13—-120), behandelt der Symbolkombinationen erfunden. Man wird abwarten müssen, wie sich die Forschung zu dieser neuen und überraschenden zweite, sehr viel knappere Abschnitt die in dieser Voraussetzung Idee stellen wird. Mit demselben Fragenkomplex hat es der gründende Praktische Theologie (S. 121—-155), wobei der Verfas- ser sich jedoch ausdrücklich darauf beschränkt, die einzelnen Beitrag von W. Lettenbauer, Freiburg i. Br., zu tun: „Be- merkungen gur (Entstehung der Glagolica” (S. 404—-410). Er praktisch-theologischen Aussagen aus den verschiedensten Schrif- bringt neue Argumente bei zur Stützung der von Hocij und ten des Autors kurz zu referieren und dabei jeweils den grund- ihm vorgetragenen Auffassung, daß eine große Zahl der glago- sätzlichen Zusammenhang solcher Ausführungen (gubernatio litischen Buchstabenzeichen aus der Ilateinischen vorkarolin- ecclesiae im weitesten Sinne, Predigt, Seelsorge, Unterricht, die gischen Kursive herzuleiten seien, St. Saka@ SJ, Rom: „Die kür- Beschäftigung mit der Kirchengeschichte, schließlich Anweisun- zere slavische Fassung des Briefes ‚Gloria in Excelsis Deo‘ Ha- gen über das Theologiestudium, über kirchliche Aufgaben und drians II.“. (S. 411—-431) will als Vorlage des Textes in VM, nicht zuletzt die Homiletik) mit der eingangs entwickelten Ek- VIII und der Laudatio auf Cyrill und Method ein gemeinsames klesiologie herauszustellen. lateinisches Original annehmen. Sein Schlußsatz „Gleichgültig Das Schwergewicht der Arbeit liegt mithin auf der Lehre von gegen Konstantinopel, treu zu Rom, Festhalten am cyrillome- der Kirche, genauer: auf der These, die von Hyperius entwik- thodianischen Erbe, fruchtbringendes Christentum” als Charak- teristik für die Lobrede simplifiziert allerdings seine eigene kelte Ekklesiologie stelle einerseits die Mitte seiner gesamten These von der Verfasserschaft des bulgarischen Konstantin. So- Theologie dar, auf die alle anderen Lehraussagen bezogen sind; sie sei auf der anderen Seite so strukturiert, daß ihr Verhältnis wohl dieser, wie sein Herrscher Symeon standen trotz der poli- tischen Ablehnung von Byzanz dessen kulturellen und weltan- zur praktischen Theologie verstanden werden müsse als „die schaulich-politischen Ideen näher, als denen Roms, J. Schröp- gegenseitige Bedingtheit der einen durch die andere” (S. 10), wodurch Ekklesia und Vita aufs engste zusammengebun- fer, Heidelberg: „Eine armenische Quelle der slavischen Vita Methodii, Kap. IX“ (S. 432—439) bringt zum Bericht des Metho- den werden als das eine Thema des Hyperius. diusprozesses und seines Zusammenstoßes mit König Ludwig eine Parallele aus dem Geschichtswerk des Armeniers Faustos Zur Begründung dieser Konzeption unterstreicht der Verfas- ser nachdrücklich den Ansatz des Hymperius bei der Vorstellung von Byzanz. Verf. hat damit einen weiteren Beitrag für die von einer durch alle Zeiten hindurch unwandelbaren Existenz Weite des Bildungshorizontes der Slavenlehrer und ihrer Schüler geliefert. Der _ inzwischen verstorbene dänische der Kirche, die vor dem Fall, ja bereits vor der Schöpfung da war (S. 31 ff.). Diese Konzeption wird als die bestimmende Eigen- Slavist A. Stender-Petersen, Aarhus, demonstriert „Die art dieser Theologie angesehen und dementsprechend gegenüber kyrillo-methodianische Tradition in Polen” (S. 440—-469) durch eine phonetische, syntaktische und funktional-poetische Analyse den Anschauungen seiner theologischen Väter, voran Melanch- thon (S. 34 ff, und Anhang I), daneben Bullinger (S. 52 ff.), Bucer des altpolnischen Liedes „Bogurodzica“, wobei er auch die ortho- (S. 57 ff.), aber auch Calvin (S. 70 ff.) und Erasmus (S. 85 ff.) doxe Ikonographie einbezieht und den Hymnus als geniale Schöpfung des hl. Adalbert ‚von Prag nach dem Vorbild des als etwas grundsätzlich Neues im einzelnen abzugrenzen ge- sucht. Hier nun rächt sich allerdings, daß der Verfasser von griechischen Triodions versteht, B, O, Unbegaun, Oxford, vornherein auf den Versuch einer biographisch-geistesgeschicht- geht in seinem das Buch beschließenden Beitrag „L’heritage cyrillo-methodien en Russie” (S. 470—482) den Schicksalen des lichen Charakterisierung der Gestalt des Hyperius verzichtet hat Altslavischen (vieux slave) in Rußland nach. Daß im Kiever — der beigegebene 2. Anhang (Zur Biographie des Hyperius) ist 769 770 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 viel zu zufällig, als daß er das hier vorliegende Problem wirk- 1950) oder englischen (wie Parker oder Edward A. Dowey, The Knowledge of God in Calvins Theology, N. Y. 1952) fehlen, lich zu klären vermöchte. Die hieraus resultierende Unklarheit, die sich, wie mehrfach betont wird, einer Unschärfe der Begriff- Unglücklich ist auch der Einsatz der Arbeit mit einer Gottes- lichkeit auch des Hyperius gegenüber sieht (z. B. S. 13, 16, 138 £.), lehre, die anhand einiger Kategorien als Attribute Gottes wird nun durch eine Fülle übertrieben scharf oder gar falsch künstlich zusammengetragen wird. Die Offenbarung als umab- konstruierter Alternativen der oben referierten Lösung entgegen- dingbare Voraussetzung der Gotteserkenntnis ist übergangen. So geführt. Das führt freilich zu einer ebenso großen Zahl kommen falsche Schlüse zustande wie etwa, daß Calvin Eigen- von Fehlurteilen: der Einfluß des Erasmus auf den langjährigen schaften Gottes wie „Majestät” oder „Souverän“ aus zeitgenös- Humanisten Hyperius wird als lediglich „formal” angesehen sischen oder historischen Staatslehren entliehen und auf Gott {S. 85.87), obwohl gerade im Zusammenhang mit dem Gesetzes- übertragen habe (S. 163). Immerhin sieht Verf. die „Macht” Got- verständnis weiterreichende Beziehungen offenkundig sind. Der tes in seinem Wirken durch seine „Gerechtigkeit“ gehalten und vor einem Abgleiten in eine „puissance absolue” geschützt in diesem Zusammenhang eigentlich naheliegende Vergleich je- ner Ekklesiologie mit der alten Kirche unterbleibt — obwohl (S. 21). z. B. Hermas (vis 2,4,1, doch auch 2 Kle 14 u. a.) durchaus von Der Darstellung weiterer Rechtsformen bei Calvin folgt in einer Kirche spricht, die von Gott vor aller Welt gewollt ist und der zweiten Buchhälfte (S. 151—-300) die Auswertung des Be- auf die dann die gesamte Schöpfung zielt! Verzerrt muß von da- fundes, Hier überrascht eine ungewöhnliche Verbindung, die her auch das Urteil über die Ekklesiologie Bucers genannt wer- Verf, zwischen Duns Skotus und Calvin (entgegen solcher zu den: „Für Bucer ist die Heiligung konstitutiv für die ecclesia. Augustin) aufweisen möchte (S. 177); dies dürfte kaum haltbar Für Hyperius ist umgekehrt die ecclesia konstitutiv für die Hei- sein, ebenso wie die moderne These, daß Luther zwar ein Na- ligung“ (S. 63). Auch abgesehen von der Fragwürdigkeit solcher turrecht gekannt und praktiziert habe, aber Calvin eben nicht Alternativen ist die Textbasis, auf der sie errichtet werden, mehr — eben weil Verf, durchgehend sich auf solche Bestände bei als schmal: der Verfasser kennt nur die Scripta Anglicana - Calvin bezieht und beruft (S. 155). Der Schulstreit K. Barth und und stellt aufgrund dieser lateinischen Übersetzung von Bucers E. Brunner wird zwar möglichst objektiv berichtet, aber höchst „Wahrer Seelsorge“ Überlegungen zu seinem Sprachgebrauch an eigenwillige Konsequenzen aus der verschiedenen Bibelinter- pretation der Reformatoren gezogen: „Gesetze müssen durch (S. 58 £.) !: Am eingehendsten ist-die-Auseinandersetzung noch mit Melanchthon. Allein auch hier wird die Breite der Aussagen des eine Wertordnung aufgefüllt werden, denn andernfalls dienen Praeceptors zugunsten des Postulats der Einzigartigkeit jener sie dem Unwert, Eine solche Wertordnung ist aber das Recht, das einen für alle Menschen gleichen Inhalt besitzt. Wenn ekklesiologischen Konzeption des Hyperius immer wieder ver- kürzt. Um gleich ein besonders eindrückliches Beispiel zu nen- aber der eine Mensch, der die Gesetze verwirklicht, vor den nen: in der vom Verfasser ausdrücklich angezogenen Schrift „De Augen Gottes Recht, der andere, der sie in gleicher Weise handhabt, Unrecht tut, so entsteht die Frage, ob es sich über- ecclesia et de autoritate verbi Dei” spricht Melanchthon ausdrück- lich von der Kirche, „propter quam omnia (i. e. Deus) condidit“ haupt noch verlohnt, nach den Gesetzen zu handeln. Das aber führt dazu, daß die einem Gesetz kraft des von ihm verkörper- {(StA I, 385, 19)! Gewiß ist unbestritten, daß Melanchthon daraus ten Rechts innewohnende Verbindlichkeit in Frage gestellt wird. Nicht die Konsequenzen des Hyperius gezogen hat (so S. 79f.) — allein damit wird auf eine völlig andere Fragestellung verwie- Jedenfalls besteht diese Verbindlichkeit nicht für den gefalle- nen Menschen ... ” (S. 188). sen. Es ist deutlich genug, daß nicht eine neue theologische Er- kenntnis die Eigenart der Ekklesiologie des Hyperius ausmacht, Hier werden deutlich die Konsequenzen aufgewiesen, die sondern seine spezifische Akzentuierung der ihm überkommenen dann auftauchen, wenn man ein Naturrecht bei den Reformato- ren bestreitet (S. 158-S. 160), obwohl dieses nicht nur eine reichen Tradition. Die Verarbeitung des Erbes steht im Vorder- grund. Die Unklarheiten, die sich dann etwa auch angesichts „objektive” Möglichkeit von der Sicht und Warte Gottes her des Gesetzesverständnisses des Hyperius zeigen mitsamt der ist, sondern unweigerlich im „Gewissen” einem jeden Menschen „subjektiv” die Verantwortung vor dem Herrn alles Lebens Aufnahme des augustinischen Gegensatzes von spiritus und li- tera (S. 104 ff.) und der nur bedingt als gelungen zu bezeich- unausweichlich aufbürdet (vgl. das „inexcusabilis”, das auch W. Niesel aus Calvins Theologie nicht weginterpretieren konnte). nenden Verbindung dieses Komplexes mit dem analog zu Ge- Verf, zitiert Kain, der nicht vor Gott entfliehen kann (vgl. S. 72). Setz und Evangelium konstruierten Gegenüber von Kirche und Gesetz, erhalten eindeutig erst aus dieser Situation ihr Licht, Die Gefahren eines „natürlichen“ Gottwissens sind in der Auf- klärungsepoche und bei den sog. Deutschen Christen deutlich So greift diese Studie an den Stellen, wo sie die theologische genug geworden; sie bestehen darin, der „Natur“” eine von Gott Bedeutung des unmittelbaren Zusammenhanges der Ekklesiolo- gelöste Eigenmächtigkeit beizumessen, wie sie solche schlechter- gie mit der Lehre von der Heiligung bei Hyperius zu interpre- dings in sich nicht hat. Alle Säkularisierung ist Selbstvergöt- tieren sucht, grundsätzlich zu kurz. Nichtsdestoweniger darf die terung und als solche leicht nachweisbar, Aber Gottes Recht auf Darstellung der die Praxis implizierenden Ekklesiologie dieses alle seine Geschöpfe einzuschränken (etwa auf den Kreis der Theologen als überzeugend angesehen werden. Darin liegt die christlich Unterwiesenen) oder sie aus Gottes Rechtsanspruch zu entlassen oder von ihm freizustellen, ist nicht nur nicht neu- Bedeutung der Arbeit, Münster / W. Martin Greschat testamentlich, sondern auch eine völlige Verkennung der Anlie- gen der Reformatoren. Calvin wie Luther fußen auf einem für alle verbindlichen Handeln Gottes mit seiner ganzen Welt. Das Baur, Jürgen: Gott, Recht und weltliches Regiment im Werke Gefühl für Recht und „Billigkeit” eignet bei ihnen jedem Ge- Calvins, Bonn: Bouvier 1965, XVI, 300 S. 8° == a Schriften zur schöpf, Rechtslehre u. Politik, hrsg. v. E. v. Hippel, 44. Kart, DM Wir zitieren am besten einige Ergebnisse des Verf.: „Für eine 28.50, weitergehende inhaltliche Bedeutung spricht aber der Umstand, Diese Veröffentlichung steht in einer Reihe von Studien, daß Calvin alle Menschen und so auch die Obrigkeit in der die eine theonome Rechtsbegründung aus der Geschichte für die Abhängigkeit von Gott sieht“ (S, 160), Da Verf. den Souveräni- Gegenwart zu erheben sucht (vgl. die Anzeige von Bd. 42 in tätsgedanken im Gottesbild Calvins (gegen Beyerhaus) einge- ThLZ 91. Jhrg. 1966, Sp. 500—503). Es ist zunächst anerkennens- schränkt sieht und für ihn bei Calvin sich ergibt, daß „Gott wert, wie gründlich sich Verf, mit seinen Quellen bekannt ge- ein barmherziger Gott ist” (S. 167), kommt Verf. auch der Wirk- lichkeit des Genfs Calvins sehr nahe: „Calvins Gottesbild ver- Mmacht hat (er benutzte die Neuausgaben der Predigten von Rückert und Mühlhaupt, die Daniel-, Hesekiel- und Jeremia- Jangt zugleich seine Umsetzung in die praktische Tat. Es ver- Vorlesungen., Bei Vergleich mit Calvin-Fachliteratur sind zwar langt die Umgestaltung der Wirklichkeit, wo sie nicht seinen die bekannten deutschen Arbeiten der 20er und 30er Jahre be- Anforderungen entspricht, wo die absolute Herrschaft Gottes nutzt, jedoch die französischen (wie Francois Wendel, Paris nicht gesichert erscheint, Darin liegt zugleich die revolutionäre AI Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 10 772 Kraft dieser Gottesvorstellung Calvins, die dem Primat einer KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT rein 'weltlichen Herrschaft entgegensteht .. . Dabei verwan- delte sich diese Stadt (Genf) von einer liberal bürgerlichen Ari- stokratie in ein theokratisches Staatswesen. Theokratie bedeutet, Geiselmann, Josef Rupert: Lebendiger Glaube aus gehei- ligter Überlieferung. Der Grundgedanke der Theologie Jo- ... daß alle staatliche Ordnung eigentlich verbindlich .nur auf hann Adam Möhlers und der Katholischen Tübinger Schule. dem Willen Gottes beruht, Für die Theokratie ist wesentlich nicht die äußere Gestaltung eines Staatswesens, sondern es ist 2. Aufl. Freiburg-Basel-Wien: Herder 1966. 603 S. gr. 8° = Die Überlieferung in der neueren Theologie, hrsg. v. J. R. ihr um den inneren Gehalt einer Staatsordnung zu tun“ (S. 168/ Geiselmann, I-II. 169). „Die so in dem Gerechtigkeitsbegriff Calvins angespro- chenen christlichen Pflichten gelten ihm nicht nur für den Ein- J. R. Geiselmann ist der beste Kenner der Tübinger Katho- zelmenschen als Privatperson, sondern auch für die Obrigkeit lischen Schule, insbesondere ihres bedeutendsten Vertreters, Jo- und deshalb für die gesamte Rechtsordnung“ (S. 173). „Indem hann Adam Möhler. In einer imponierenden Vielzahl von um- er aber das Postulat der Abhängigkeit aller Rechtsordnung von fangreichen Werken und eindringenden Aufsätzen hat Geisel- dem geoffenbarten göttlichen Gesetz aufstellt und selbst das mann seit etwa 40 Jahren die Entwicklung der Tübinger Theo- natürliche Gesetz nennt, ist damit die Abhängigkeit allen in- logie minutiös verfolgt und geistesgeschichtlich gedeutet. Das nerweltlichen Rechts vom göttlichen Recht aufgezeigt” (S. 175). jetzt in der 2. Auflage vorliegende opus magnum ist 1942 erst- Daß der Kampf der Konfessionalisten heute gegen ein „Na- mals gedruckt worden, ging aber bei einem Bombenangriff bis turrecht bei Calvin“ ein Kampf gegen Windmühlen ist, wird auf wenige Exemplare verloren. Das erste Buch des Werkes (bis S. 122) analysiert unter dem Oberthema „Gott und Mensch“ Möh- dem Leser der Studie des Verf, schon ziemlich früh verdeut- lers Anthropologie, der der Verfasser neuerdings eine besondere licht. Naturrecht ist eben nicht gleich Naturrecht. Das der Auf- klärung ist, als von Gott gelöst, verwerflich, das der Reforma- Monographie widmete, Dabei zeigt sich das tiefe Interesse Möh- lers, dessen theologischer Ansatz tatsächlich anthropologisch toren (Luther und Calvin) ist theonom und im Einklang mit strukturiert war, an einer natürlichen Erkenntnis Gottes und an Schrift und Offenbarung selbst: „Abschließend kann festgestellt werden, daß, wenn auch die Natur, die Naturordnung oder das der Einheit der Theologie, wobei die natürliche Theologie die Naturgesetz nicht in dem Sinne selbständige Rechtsquellen übernatürliche grundlegt und die Voraussetzungen für diese schafft. Im Zweiten Buch verfolgt G. die „Lebendige Überliefe- sind, daß sie als unabhängig von dem göttlichen Willen ge- dacht werden können, aus ihnen aber neben dem Dekalog oder rung als Selbstüberlieferung des Urchristentums zu beständiger im natürlichen Gesetz geoffenbarten göttlichen Recht selbstän- Gegenwart“, also den Aspekt, der seit dem Tübinger Johann Sebastian Drey bis zum Erneuerer der Tübinger Schule in un- dig Rechtsgrundsätze abgeleitet werden können” (S. 58). „Die serem Jahrhundert, Karl Adam (vgl. dessen „Wesen des Katho- Billigkeit wird verkörpert in dem von Christus als ‚Hauptsumme des Gesetzes‘ bezeichneten Satz: ‚Alles was ihr wollt, das euch lizismus“), wohl der wichtigste Grundgedanke der Tübinger Schule war, Die „organische“ Ansicht von Christentum und Kirche, die Leute tun sollen, das tut ihr ihnen auch.” (Hiobpredigten die schon Drey vertrat, ja bereits von Alois Gügler vorbereitet Calvins I, S. 30). Dieses Gebot christlicher Nächstenliebe nennt wurde, hat sich in der katholischen Theologie des 20. Jahrhun- Calvin auch eine ‚equite naturelle‘ (Consilia. S. 248 f.). Es ist also etwas einem jeden Menschen Erkennbares. Aus einem derts fast allgemein durchgesetzt. Deshalb kann die Konstitution über die göttliche Offenbarung des II. Vatikanischen Konzils nur ähnlichen Gedanken nennt Calvin dieses Gebot auch ein ‚jus verstanden werden, wenn man die von Geiselmann Schritt für naturale‘ (S. 61), Schritt analysierte Konzeption von Überlieferung in der Tübin- Zusammenfassend beim Staatsgedanken werden beachtliche ger Schule verfolgt. Man wird dann erkennen, wie schon die rechtshistorische Feststellungen vom Verf. getroffen: Calvin ver- Tübinger im Blick auf die Probleme des Verhältnisses von trete einen „organischen Staatsgedanken“ (S..239) in Analogie Schrift, mündlicher Überlieferung, Tradition und Kirche Lösun- zum Leib-Gleichnis bei der Kirche. Die „einzelnen Glieder des gen vorangetrieben haben, die noch heute von prinzipieller Be- Staates” bedürfen der gegenseitigen „Bindungen“ (S. 240) im deutung sind. Geiselmanns Interesse ist allerdings ein spezi- Gegensatz zu „einer späteren (!) naturrechtlichen Staatslehre, fisch theologie- und geistesgeschichtliches, so daß er die Fäden die . . von der Priorität des abstrakten Individuums ausgeht, zwischen Gügler, Drey und Möhler sehr eingehend untersucht dieses als staatliches Atom betrachtet und den Staat daher als und systematisierende Verallgemeinerungen in den Untersu- eine große, künstliche, von den Individuen frei zusammenge- chungsergebnissen vermeidet. Das dritte Buch ist ausschließlich setzte Gesellschaft ansieht“ (cf, Jellink) (S. 240). „Die organische Möhler gewidmet (299 bis Schluß). Die bekannten Differenzen Auffassung Calvins besitzt diesen Auffassungen gegenüber den zwischen Möhlers Ekklesiologie in den „Kirchenrechtlichen Vor- Vorzug, daß sie die Geschöpflichkeit des Menschen beachtet, lesungen“ (1823—-1825) einerseits und seinem Schrifttum vor der dem die Gemeinschaft zur Wesensvollendung seiner Person „Einheit“ von 1825 andererseits machen sich auch im Überliefe- dient, und der darum innerhalb der Gesellschaft einen bestimm- rungsbegriff bemerkbar, Geiselmann unterscheidet zwischen ten Aufgabenkreis zu erfüllen hat und notwendig den andern einem auktoritativen Überlieferungsbegrif£f und einem mystischen Gliedern der Gesellschaft zugeordnet sein muß“ (S. 240). „Der Überlieferungsbegriff und „sieht beide im organischen Überlie- Fehler einer die Unwissenschaftlichkeit der organischen Auffas- ferungsbegriff der „Einheit“ von 1825 vereinigt (S. 341 ff.). Eine sung tadelnden Kritik liegt darin, daß sie die Transzendenz organische Deutung des kirchlichen Lebens verhilft Möhler dazu, aus dem Bereich der Wissenschaft ausschalten will, Dem sei nicht nur Geist und Amt, sondern auch Amt und Volk als Trä- ger der lebendigen Überlieferung organisch zu einen. Von Be- aber entgegengehalten, daß ein derartiges „wissenschaftliches” Weltbild von dem Unglauben an die höhere Menschennatur deutung ist es dabei, daß die göttliche Institution des bischöf- ausgeht, indem es die Erkenntnis bewußt auf ihre untere Stufe lichen Amtes nicht auf Kosten des christlichen Volkes hervorge- begrenzt.“ (S. 241). hoben wird. In der Symbolik von 1832 wird der Überlieferungs- Ohne methodisch mit Verf. in allem einig gehen zu können, begriff wieder auktoritativ zugespitzt. muß dieser Studie doch vom theologischen wie rechtswissen- Verdienstvoll ist es, daß Geiselmann einen Abschnitt über- schaftlichen Standpunkt aus eine hohe Bedeutung beigemessen schreibt: „Der Glaube aus geheiligter Überlieferung im Gespräch werden. Verf, ist bemüht, Calvin aus seiner Zeit und seinem der Konfessionen“. Möhler fordert die Anerkennung des in den eigenen Denken her zu sehen und seine soziologischen Auswir- Aposteln in ununterbrochener Reihenfolge nachfolgenden Epi- kungen richtig zu würdigen, was weithin als gelungen zu be- skopats und sieht in einem isolierten Bibelprinzip ein rein zeichnen. ist. menschliches, subjektives Verständnis des Christentums, letzten Berlin Günter Gloede Endes „Deismus”, Man wird kaum sagen können, daß damit der konstitutiven Wahrheit im reformatorischen Grundsatz „sola Bläser, Peter: Die ökumenische Bedeutung der Reformation scriptura” Rechnung getragen ist. Der 8. und 9, Abschnitt des dritten Buches befassen sich mit der Weiterführung des Über- (DtPfrBl 67, 1967 S. 348-351). 778 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 774 lieferungsbegriffs durch Möhler in den Jahren 1834/35. Der 10. Beachtung. Ob damit aber eine methodische Abwertung Fer- Abschnitt stellt die Frage nach der Bedeutung von Möhlers dinand Chrästian Baurs verbunden werden kann, um Überlieferungsbegriff. Geiselmann zeigt hier die Weiterentwick- soziologischen Fragestellungen zum Durchbruch zu verhelfen, muß doch fraglich bleiben, F.Ch. Baur ist doch auf keinen Fall lung der Möhlerschen Konzeption durch Berlage, Staudenmaier und Kuhn auf, Er schlägt auch noch andeutungsweise den Bo- nur der Mann, der die Fülle geschichtlichen Lebens in die spa- gen zu Newman hinüber (539). In der von ihm herausgegebenen nischen Stiefel seiner geistesgeschichtlichen Methode ı‚gepreßt hat. So hart urteilt Wichelhaus nicht, aber eine gewisse Einsei- Untersuchungsreihe führen besonders die Arbeiten von G. Bie- mer (zu Newman) und von W. Kasper (zu Perrone, Passaglia und tigkeit kann in Sätzen wie: „sie (Baurs Methode) zwingt die Schrader) die theologiegeschichtliche Erforschung des Überlie- Geschichte in die logische Formel der dialektischen Entwick- ferungsbegriffs in vorbildlicher Weise weiter. Damit sind Grund- lungsspekulation, statt den Reichtum und das Eigengewicht ihrer Epochen aufzudecken” (S. 15), nicht verkannt werden. Der frucht- lagen geschaffen für eine kritische Auseinandersetzung mit der Tübinger Konzeption, die wir hier nicht führen können (vgl. bare Einsatz, Baurs und Schleiermachers Methode zu konfron- dazu mein „Zur Deutung der kontroverstheologischen Problema- tieren, wird dadurch um seine volle Frucht gebracht, Gilt es hier wirklich ein Entweder-Oder, entweder Baurs Geistesge- tik“, München 1963). Strasbourg Friedrich Wilhelm Kantzenbach schichte oder Schleiermachers „soziologischer” Ansatz? Solch grundlegende Stellungnahmen müssen für die Bewer- tung von „Troeltschs Sozialphilosophie, Soziologie und Historio- Wichelhaus, Manfred: Küüégafi&tss@eibmg und So- graphie“ (S.142—-170), aber auch für dessen „kirchengeschicht- ziologie im neunzehnten Jahrhundert und bei Ernst Troeltsch. lichen Aufriß” (S.81—142) Folgen haben. Wichelhaus stellt zu- Heidelberg: Winter 1965. 202 S. gr. 8° —] z Heidelberger For- nächst den kirchengeschichtlichen Aufriß Troeltschs auf der me- schungen, hrsg. v. H. Bornkamm, W. Conze, H.-G. Gadamer, thodischen Grundlaäge der christlichen Gemeinschaftstypologie V. Pöschl, F. Sengle u. R. Sühnel, 9. dar. Es folgt eine komprimierte Darstellung leitender Gesichts- punkte, die Troeltschs Sozialphilosophie, Soziologie und Histo- Die Abhandlung „Kirchengeschichtsschreibung und Soziologie im neunzehnten Jahrhundert und bei Ernst Troeltsch” stellt sich riographie bestimmen: Person- und Religionsbegriff, Gemein- schaft und Organisation, Evangelium und soziale Frage etc, Hier die Aufgabe, „dem soziologischen Denkstil bei den historischen ist Wesentliches zu Troeltschs methodischen Gesichtspunkten eologen stärkere Geltung zu verschaffen“ (S. 7). Das soll durch Nachweis soziologischer Gesichtspunkte bei profilierten Ver- dargestellt worden. Es wird dabei aber letztlich doch dessen methodische Grundlage abgelehnt, wenn die Vorstellung einer tretern der Kirchengeschichts- und Sozialforschung im 19. Jahr- „monadischen Identität der Individuen mit Gott und unterein- hundert erreicht werden. Es ist sicher kein Zufall, daß dabei die ander“ (S. 193) bestritten wird, Diese Kritik an Troeltschs prin- Untersuchung bei Ernst Troeltsch mündet, der auch quantitativ am ausführlichsten -- auf etwas über die Hälfte des Raumes — zipieller, d. h. metaphysisch-philosophischer Grundlage wird aber mit freundlicher Würdigung der kritischen Kraft soziologischer abgehandelt wird. Hat doch Ernst Troeltsch, wie der Verfasser Gesichtspunkte verbunden. Besonders Troeltschs Aufweis, daß betont‚ „mit methodischer Konsequenz“ (S, 177) die soziologische „Anpassung” und „Kompromiß” für die kirchengeschichtliche Ent- Fragestellung an die Kirchengeschichtsschreibung herangebracht, sie also aus einer vereinzelt auftretenden Erkenntnishilfe in ein wicklung bedeutsam waren und sind, scheint dem Verfasser ein aktuelles Erbe von Troeltsch her zu sein. Auch die Feststellung, Methodisches Prinzip verwandelt. daß „auch von historischen Theologen die Rücksicht auf soziolo- Trotzdem hat auch die Behandlung von Gestalten des 19. gische Faktoren selbstverständlich gefordert wird, die ein Ver- Jahrhunderts nicht nur hinleitend propädeutischen Sinn für das dienst Troeltschs und der Forschungsarbeit, die er zusammen- Ganze der Arbeit. Es wird schon hier sichtbar, worum es dem faßte” (S. 192), sei, bedeutet eine klare Würdigung. Verfasser geht: Um Einsicht in die „Verwandlung des univer- Außerordentlich scharf wird Wichelhaus‘ Urteil über Troeltsch salen Gültigkeitsanspruches der christlichen Botschaft in staat- dagegen in resümierenden Sätzen wie: „Troeltsch aber prokla- lich organisierte Herrschaft als geschichtliche Schuld” (S. 80). mierte der bürgerlichen Welt in der Krise nichts beunruhigend Diese Folgerung, die zweifelsohne als kritische Sonde verwandt Neues, sondern idealistische Metaphysik” (S, 154), in der er einen grundlegende neue Bewertungsmaßstäbe für die Kirchenge- Sprung Troeltschs „nicht nur.. auf die Schultern von Hegel Schichtsschreibung heraufführte, scheint auch die theologische und Leibniz, sondern schließlich auf die von Thomas und Ire- Konzeption des Verfassers selbst stark bestimmt zu haben, Aus näus” (S. 154) sieht. Damit ist vom Verfasser deutlich Troeltschs Solcher Einsicht heraus möchte der Verfasser aber keineswegs Streben nach metaphysischer Fundierung der Sozialphilosophie etwa Abstriche am universalen Gültigkeitsanspruch der christ- abgelehnt. Der Troeltsch auch für die soziale Zukunftsaufgabe lichen Botschaft in Kauf nehmen, sondern sieht enge Beziehung leitende Gesichtspunkt, daß eine „der Idee entsprechende Ge- zur Umwelt als eine kirchliche Aufgabe: „Die Kirche, die sich von ihrer Umwelt schied, schied sich auch von ihrem Auftrag staltung” erreicht werden müsse, fällt dann konsequenterweise ebenfalls aus. Es bleiben daher letztlich nur soziologische Ein- und somit von der Möglichkeit der Freiheit” (S. 80). zelgesichtspunkte ohne das geistige Band einer metaphysischen Man wird es der Arbeit bescheinigen müssen, daß sie eine Grundlage für eine Gegenwartsbedeutung Troeltschs übrig. Frucht gründlicher, detaillierter Quellenstudien ist und in klu- In einer soziologischen Gegenwartssituation, in der ein Drän- ger Beschränkung auf wesentliche Gestalten der Kirchenge- gen nach ‚geschichtsphilosophischer. Fundierung der empirisch- Schichtsschreibung grundlegende soziologische Motive erheben soziologischen Einzelforschung unverkennbar ist, ist dieses prin- konnte. Der Spannungsbogen ist dabei sehr weit. Er reicht von zipielle Ergebnis etwas. mager. Die theologische Grundposition im theologischen Gegenwartsbewußtsein noch verankerten bzw. des Verfassers hat hier offenbar eine Ppositivere Rezeption bekannten Forschern wie Albrecht Ritschl, Rudolf Sohm oder Troeltschs im Prinzipiellen nicht erlaubt, was analog auch für Max Weber hin zu Matthias Schneckenburger, Karl Bernhard Ferdinand Christian Baur zutreffen dürfte. Dem Verfasser Man- Hundeshagen, Max Goebel und Gerhard Uhlhorn. Etwas aus red Wichelhaus gebührt aber auf. alle Fälle das Verdienst, nicht diesem Rahmen heraus fällt Bruno Bauer, da er die Vergangen- nur ‚eine höchst wichtige Materie kenntnisreich behandelt, son- heit nur konservierte, „um sich ihrer zu entledigen“ (S. 35). dern auch die Bedeutung soziologischer Gesichtspunkte für die Trotzdem hat der Verfasser gerade hier eine zentral wichtige Theologie betont zu haben. Thematik angesteuert, die sicher nicht nur für die soziologisch Leipzig Hans Moritz fundierte Religionskritik Bedeutung hat: Die .‚Entstehung Dietzfelbinger, Hermann: Hermann Bezzel und seine Wir- der christlichen Religion aus der „Emanzipation der Geister aus <_1em wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Verfall der Freiheit kung (DtPfrBl 67, 1967 S. 345-348). im römischen Imperium“ (S. 33). Langford, Jerome J., Q, Pı Galileo, Science and the Daß Wichelhaus soziologische Gesichtspunkte mit Ernst Church. Foreword by S. Drake. New York: Desclee Company Troeltsch schon bei Schleiermacher findet, verdient sicher .‚stärkste [1966]. XV, 237 S, 8° Lw. $ 5.95. j 775 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 776 des Tatbestandes heranzieht. Nicht ohne Absicht begegnet am GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST Ende der ersten drei Kapitel ein Exkurs über das Weltbild des Honorius von Autun und der hl. Hildegard von Bingen, und es Behling, Lottlisa: Die Pflanzenwelt der mittelalterlichen Ka- wird gezeigt, wie sich die Pflanzensymbolik im Liber Floridus des Lambertus von St. Omer um 1120 auswirkt. Und am Ende thedralen. Köln — Graz: Böhlau 1964. X, 229 S., 4 Textabb., 27 Abb.-a. Taf, u, 160 Taf, 4° Lw: DM 68.=. des Hauptteiles wird ein Exkurs über Albertus Magnus und Thomas von Aquin eingefügt. Aus diesem Aufbau würde man Die Verf., die durch das Doppelstudium der Natur- und Kunstwissenschaft vorgebildet ist, ist für die Bearbeitung des schließen, daß das Weltbild der hl. Hildegard vor allem für das vorliegenden Themas geradezu prädestiniert, zumal sie bereits Verständnis des 12. Jahrhunderts, das durch Aristoteles be- einen Band über die Pflanze in der Mittelalterlichen Tafelmale- stimmte der Hochscholastik für das des 13. Jahrhunderts ver- rei vorgelegt hat (Siehe Rez. ThLZ 1961 Sp. 289ff. von Laden- wandt würde, (Daß das nicht so präzise geschieht, wird uns dorf). Sie wendet sich in ihrem neuen Werk dem härteren Mate- später beschäftigen.) Außer Hildegard und den Scholastikern werden vor allem Konrad von Megenberg (14. Jahrhundert) rial zu in dem Wissen, daß die Problemlage hier eine ganz und der Gart der Gesundheit von 1485 immer wieder zitiert, andere ist. Der Höhepunkt der Untersuchung liegt in Kapitel IV und V: außerdem eine Fülle von Marienhymnen und auch Stücke aus zeitgenössischen Predigten, Das Hauptverdienst der Verf, be- Die blühende Kathedrale (von Chartres bis Noyon) und der Pflanzenschmuck der deutschen Dome und gotischen Kirchen steht nach meiner Meinung darin, daß sie die Notwendigkeit des 13. Jahrhunderts (von Mainz bis Marburg). Hier treten uns erkannt hat, aus diesen Quellen die ihren zu interpretieren. Die damit verbundene Arbeit kann vielleicht nur der Theologe ganz die Motive in ihrem ganzen Reichtum entgegen. — Die Wir- ermessen, kung dieser Aussagen aber wäre weniger gewichtig, wenn ihnen nicht in den ersten drei Kapiteln die Auseinandersetzung mit Das Ergebnis dieser Methode soll nun an einigen Beispie- der antiken Überlieferung von der Karolingerzeit an über die len gezeigt werden. Am nördlichen Westportal von Notre-Dame Ottonische bis zur Stauffischen vorangestellt worden wäre samt in Paris finden sich an den äußeren Gewänden je vier Pflan- wichtigen Erörterungen zur Kapitellplastik Burgunds und einem zendarstellungen untereinander, die bis auf eine genau bestimm- Ausblick auf die frühgotischen Knospenkapitelle, die das Kom- bar sind, Aber nicht das ist das Wesentliche, sondern daß fünf mende ahnen lassen, aber das antike Formengut noch nicht ver- unter ihnen als Mariensymbole zu deuten sind. D. h, es ist hier leugnen, - Wiederum wäre der Höhepunkt nicht so eindrucks- nicht die Pflanze als Abbild der Natur verstanden, sondern sie voll, wenn sich ihm nicht in Kapitel VI-VIII ein Abgesang an- ist in Beziehung gedacht zu der beherrschenden Figur der schlösse, der den Formenwandel im späten Mittelalter zum Ge- Maria am Mittelpfosten. Im einzelnen sieht die Begründung genstand hat. Die Parler, Ghiberti, Syrlin u. a., der Meister der folgendermaßen aus: Noch auf einem Gemälde des Albrecht- Tulpenkanzel werden nach ihrem Beitrag zum Thema unter- altars in Klosterneuburg (1440) wird Maria von der Krone eines sucht., Ölbaums überschattet, Aus dem 12. Jahrhundert wird ein Hym- Es wäre reizvoll, den Gedankengang des Buches, der durch nus des Adam von S. Victor zitiert, in dem Maria als Ölbaum, die eben geschilderte Dreigliederung in seiner Entwicklung be- Weinrebe usw. bezeichnet und angefleht wird, das Gericht ihres stimmt wird, im einzelnen zu entfalten und den Leser an den Sohnes abzuwenden. Konrad von Megenberg (14. Jahrhundert) subtilen Beschreibungen der Denkmäler, die er anhand der hat die Olive als Sinnbild der Maria gekannt, und schon Hilde- vorzüglichen Bildtafeln nachvollziehen kann, teilnehmen zu las- gard von Bingen lobt den Ölbaum (ohne jedoch an dieser Stelle sen. Aber wir könnten dadurch die Lektüre des Buches nie er- eine marianische Beziehung anklingen zu lassen). Alsdann wird setzen. Wichtiger als die Inhaltsangabe scheint mir die Aus- die genaue Beschreibung des Albertus Magnus zitiert, wieder einandersetzung mit der Tendenz des Buches zu sein. Es geht ohne Beziehung auf Maria, und schließlich wird die heilende der Verf., offensichtlich um zweierlei: einmal um die exakte Kraft des Baumes erwähnt, wie Otto Brunfels Anfang des 16. Beschreibung der Denkmäler und die formale Frage, ob es Jahrhunderts sie schildert. Der Birnbaum als Mariensymbol diese oder jene Pflanze in der Natur gibt — wir erleben die kommt seltener vor. Die Verf, verweist auf das Verkündigungs- spannende Entwicklung von der Umbildung des antiken Pflan- gemälde eines Münchener Meisters um 1450, auf dem hinter zenornaments in der Frühzeit über die Pflanzendarstellung als dem Engel zwei Birnbäume mit Früchten zu sehen sind, Weiter Abbild der Natur bis hin zu den versteiften oder verwilderten wird auf die Verwurzelung dieses Baumes im Volksleben ver- Formen der Spätzeit in den einzelnen Kapiteln mit und emp- wiesen, In dem Bilde aber sei „ein heimlicher überirdischer finden dankbar die sichere Führung an Hand der Botanikerin, Glanz über alle- Dinge“ gebreitet, „die in einer zweiten Sinn- die uns eine Unmenge von interessanten Einzelbeobachtungen schicht symbolischen Charakter haben“ (S. 58). Dann werden bietet. Aber das ist nur das eine, Das ist nur die Vorausset- die verschiedenen Ansichten über die heilende Wirkung der zung dessen, was der Verf, am Herzen liegt. Es geht ihr um Frucht aus Hildegard, Megenberg und dem Gart der Gesund- die Deutung der Denkmäler, um die Frage nach dem Sinn der heit zitiert. Bei der Eiche ist die Deutung als Marienpflanze pflanzlichen Skulpturen. ungewiß, es wird aber auf ihre Heiligkeit im heidnischen Be- Wir wollen uns hier vor allem den beiden Haumptkapiteln reich und auf ihre Heilkraft hingewiesen. Weinrebe, Rose und zuwenden, weil auch alles Spätere von daher verständlich wird. Efeu sind auf dem Bogenfeld des Westportals der Elisabeth- kirche in Marburg so miteinander verwachsen, daß ihre Sym- Aus den streng stilisierten frühen Formen entwickelt sich im 13. Jahrhundert gleichsam plötzlich eine steinerne Pflanzenwelt, bolkraft nicht in Frage gestellt werden kann; so kann hier auf die der Natur abgelauscht und botanisch bestimmbar ist. Hier das Marburger Kapitel verwiesen werden, Auch der Beifuß wird später behandelt, — Die Frucht des Granatapfelgewächses liegt ein Phänomen vor, das der Erklärung bedarf, Bisher hat man sich da im wesentlichen mit dem Hinweis auf die gestei- am Sockel der Marienstatue wird durch den Hinweis auf Ala- gerte Naturliebe und die Beobachtung der Natur begnügt (Male). nus de insulis u. a. auf Maria bezogen. Alle diese Pflanzen aber dürften den Garten bedeuten, „mit dem die Gottesmutter Die Verf, entdeckt hier eine Schwäche der bisherigen Forschung und versucht, Quellen nutzbar zu machen, die ein tieferes Ver- von den Kirchenvätern und den mittelalterlichen Dichtern im ständnis des eben erwähnten Vorganges gewährleisten. So Anschluß an die Bibel (was ist hier gemeint? Das Hohelied?) oftmals verglichen wurde” (S. 60). Aus den folgenden Zitaten kommt durch ihre Forschung auf diesem Gebiet Neues zutage, von dem hier vor allem berichtet werden muß. Aber bevor die ergibt sich, daß, wenn Maria der Garten genannt wird, die Ergebnisse an einzelnen Beispielen aufgezeigt werden sollen, Pflanzen nicht sie selber, sondern die Tugenden sind. Hier sind Zeugnisse aus dem 12. und dem 14. Jahrhundert benutzt. Ein muß die neue Methode angedeutet werden. Der Sinn des mit- telalterlichen Pflanzenschmuckes kann nur dem aufgehen, der Prediger des 13. Jahrhunderts aber vergleicht Maria mit dem die ganze geistige Welt jener Zeit, in diesem Falle vor allem Thron Salomons, den Christus, der wahre Salomon, in seinen Würzgarten stellte. Es folgt die Beschreibung eines solchen ihre Theologie, ihre Frömmigkeit, ihre im wesentlichen religiöse Lyrik und die naturwissenschaftlichen Schriften zur Erhellung Würzgartens durch Hermann Werden im 13. Jahrhundert, Da 777 778 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 10 fünf von den vielen hier aufgezählten Gewächsen am Marien- Eine tragfähige Deutung z. B, einer Pflanze als Mariensymbol Portal Verwendung finden, wird gefolgert, daß Maria, die Mut- kann doch nur aus einer zeitgenössischen Quelle bezogen wer- ter des wahren Salomon, hier in der Portalplastik in einen Salo- den, allenfalls kann Früheres nachwirken, aber Denkmäler des Mmonischen Würzgarten versetzt wurde. 15. und 16. Jahrhunderts können doch für das Verständnis des Als zweites Beispiel diene die Innenseite der Westfassade zu 13. Jh. nicht verbindlich gemacht werden (Vergl. die Beispiele). Reims (S. 71ff.) zu beiden Seiten des Mittelportals. Das ikono- Ist eine Pflanze in ihrer Eigenart beschrieben, so erfolgt die graphische Programm (links: Vorgeschichte Christi bis zur Deutung meist durch eine Reihe von Zitaten, deren Reihenfolge Flucht nach Ägypten, rechts Geschichte Johannes des Täufers) nicht immer durchsichtig ist; Frühes wird oft hinter viel Späte- Wird in einer Tabelle vorgeführt, in die auch jeweils die Pflan- rem zitiert, So entstehen Unklarheiten, die den Uneingeweihten zen eingetragen sind, Baum- und strauchartige Gewächse wer- glauben lassen, das 13. Jahrhundert habe schon mit den Vor- den den Kräutern gegenüber bevorzugt. Die Pflanzen (sie wer- stellungen des 15, seine Deutung vollzogen. den aufgezählt) sind bis auf wenige eindeutig bestimmbar, Der Die Verf, hat die Forschung zweifellos bereichert dadurch, Verf, geht es wieder um die Erfassung des geistigen Prinzips, daß sie die Sinnfrage gestellt und sich nicht mit dem Hinweis des Sinnes dieser blühenden Formen. Hier kommt man mit der Deutung als Marienpflanzen nicht aus. Hier fehlt noch der auf die neue Naturfreudigkeit und -beobachtung zufriedengege- ben hat. Nur einmal weist sie selbst auf die weinreiche Land- Schlüssel zur Enträtselung des Ganzen. Die Verf. ist bemüht, schaft der Champagne als Anregung hin (S. 69). Aber ihr Be- einige Hinweise zur Deutung zu geben, Beifuß und Zaunrübe streben ist doch, jede Pflanze zum Träger eines tieferen Sinnes werden in dem Naumburger Kapitel behandelt. Für den dem Propheten zugeordneten Lorbeer wird sowohl auf seine Bedeu- zu machen, sie zu Maria, Christus oder der Heilsgeschichte ganz allgemein in Beziehung u /bringen, Das Symbol ‘bedeutet tung in der Antike als auch auf seine heilende Wirkung im ihr mehr als die Wirklichkeit, Leider ist eine Klärung des Volksbrauch verwiesen. Albertus Magnus und Megenberg wer- Symbolbegriffs micht gegeben (begreiflicherweise!), jaber Mas den zitiert, und von einem Rezept der hl. Hildegard wird be- Symbol enthält für sie auf alle Fälle den tieferen Sinn. Daß in richtet. Sie versteht den Lorbeer als Zeichen der Beständigkeit. starkem Maße der Verstand aktiviert werden muß, um jeweils Lorbeerlaub bildet die Standfläche des Engels, der der Anna festzustellen, für welche Größe das Symbol stellvertretend steht, die Geburt der Maria verkündet. Die grünende Eiche umgibt daß das Ganze also eine sehr rationale Seite hat, ist der Verf, König David, aus dessen Geschlecht der Messias kommt, Späte wahrscheinlich entgangen. Die oft zitierten exakten Beschrei- Beispiele folgen. Der Hahnenfuß ist dem hl. Joachim beige- bungen des Albertus Magnus hätten bei der Erklärung stärker geben, Albertus Magnus beschreibt ihn, Mit besonderer Liebe berücksichtigt werden können, Eine Pflanze, die aus einem Wird die Raute — sie ist Jesajas zugeordnet — mit all ihren wenn auch heidnischen Mythus heraus gedeutet werden kann, heilkräftigen. Wirkungen aus Quellen des 9. bis 16. Jahrhun- erfreut sich eines höheren Wertes als eine Pflanze ohne diese derts geschildert. Die Raute ist in dem Blumengärtlein anzu- Tradition, So kann auch einmal bei Syrlin das Doppelleben der treffen, mit dessen Blumen Konrad von Würzburg (13. Jahr- hundert) die Gottesmutter vergleicht, Weitere Möglichkeiten für christlichen Heilsverkündigung und der antiken Weisheit eine sehr positive Bewertung erfahren. das Verständnis der Raute werden erschlossen. Das Feigenblatt kann hier nichts zur Deutung beitragen. Aber in der Nachbar- Dadurch, daß manchmal eine Deutung durch eine Fülle von Schaft Johannes des Täufers und zweier Propheten finden sich Beispielen belegt wird, die späteren Jahrhunderten entstammt, spinnt sich der Faden fort, und es kommt zu Überinterpretatio- Wasserpflanzen: Seerosen und Pfeilblätter, Ist hier an die Tauf- Szene am Jordan gedacht?, so fragt die Verf. — Die Gesamt- nen, die nachdenklich stimmen. Sicher hat das Distelkapitell in heit der Pflanzen ist wie ein blühender Garten, und da die Naumburg eine starke christologische Beziehung, aber daß hier Vor- und Täufergeschichten auf Christus hin münden, „mag ihm unbedingt der disteltragende Acker Adams mitgedacht werden müsse, weil der Schädel Adams z. B. auf einem spätmittelalter- als dem wahren Salomon dieser Salomonische Würzgarten aller Gewächse zugedacht gewesen sein” (S. 80). Die Nebenportale lichen Kreuzigungsbilde von Distelpflanzen umrahmt ist, ist Mmüssen hier außer acht bleiben, für Naumburg nicht gegeben (S. 108ff.). Die dogmatische Bezie- hung von Sünde und Erlösung hat hier keine Stelle. — Erst im Das wichtigste und umfänglichste Kapitel ist das über die Naumburger Lettnerpflanzen. Mit der uns nun schon bekannten 15. Jahrhundert treibt die Mariologie ihre reichsten, wenn auch Methode wird sowohl aus literarischen wie auch aus meist nicht ihre kostbarsten Blüten, Hier ist nicht mehr nur von Symbolen, sondern weithin von Allegorien zu sprechen, die viel späteren bildlichen Quellen die Symbolkraft der jeweiligen nur durch theologische Interpretationen verständlich gemacht Pflanzen erschlossen. Besonders ausgiebig sind die Beispiele für Weinrebe und Distel, weil hier der christologische Bezug werden können und nicht jedem Gläubigen zugänglich sind (Einhornjagd). Daß das 13. Jahrhundert in seiner Deutung viel am offensichtlichsten ist, zurückhaltender ist, wird zuweilen durch die Fülle der Bei- Es ist bedauerlich, daß eine Rezension keinen Platz‘ für eine spiele überdeckt. Die Lyrik des 13. Jahrhunderts verfügt frei- differenziertere Analyse des reichen Stoffes bietet. Aber in der Jich auch schon über eine Fülle von Bildern und Vergleichen, kritischen Auseinandersetzung wird noch dieses oder jenes Bei- aber gerade hier müßten die verschiedenen Bedeutungen klarer spiel anklingen. entwickelt werden. Es ist nicht gleichgültig, ob Maria der Gar- Der Kritiker, der sich mit Freude an die Durcharbeitung des ten ist oder eine der Pflanzen in diesem Garten, Die Heran- ziehung der geistlichen Literatur für die Deutung ist sicherlich Buches begibt, entdeckt alsbald erschrocken, daß er eine Reihe eine Notwendigkeit, Aber hier ist eine gewisse Grenze gesetzt: von Gedankengängen und Argumentationen nicht mit vollziehen Man kann wohl kaum mit gleicher Akribie, mit der hier die kann. Der Grund muß im Ansatz gesucht werden. Die Verf,, die durch den Aufbau ihres Buches und die diffizile Beschrei- botanischen und kunstwissenschaftlichen Probleme angefaßt sind, nun auch noch die Bewältigung der theologischen verlan- bung der Denkmäler beweist, daß sie sehr genau um die Un- terscheidung der Zeiten weiß, redet von „dem religiösen Mittel- gen alter”, das z.B. die Bilderfolge des Kölner Meisters des Ma- Zum Schluß noch ein paar Kleinigkeiten: Die Zensuren, die die Verf. gern erteilt, meist in einem sehr positiven Sinne, soll- rienlebens spiegeln soll (S.110). Das ist eine Generalisierung, die der Theologe nicht vollziehen kann. In diesem Bilde des ten vielleicht besser fortbleiben. Der Stil ist zuweilen etwas 15. Jahrhunderts spiegelt sich der Geist der Spätzeit, aber nicht überschwenglich: Warum muß die Schönheit eine „hohe” Schön- „das” religiöse Mittelalter, das es ebensowenig gibt wie „das“ heit sein? mittelalterliche Pflanzenbild, Das Buch, dessen Brauchbarkeit durch viele Register und Von diesem Ansatz aus ergibt sich eine Kritik der Methode, eine erfreulich große Zahl von Abbildungen erhöht wird, stellt durch den Versuch einer Sinndeutung mittelalterlicher Pflanzen- die sich hier übrigens nur auf die literarischen und bildlichen Denkmäler, mit deren Hilfe gedeutet wird, beziehen kann, nicht darstellungen einen Fortschritt über die bisherige Forschung auf die immer exakte Beschreibung der Kunstdenkmäler selber. auf diesem Gebiet dar. Die aus der ersten Begeisterung erwach- 779 ; Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 780 senen Überinterpretationen werden einer nüchterneren Betrach- Synop. Tradition, 19312, 312f; Ders, Das Ev. des Joh., 1953, tungsweise weichen, aber dem hier vertretenen Anliegen wird 546, Anm. 4; 534, Anm. 5). — Daß die Gleichsetzung Jacobus, die Forschung künftig ihre Aufmerksamkeit widmen müssen, Herrenbruder und Apostel Jacobus, Sohn des Alphäus „bereits Jede echte Kritik aber ist positiv zu verstehen und Zeichen für Gal. I, 19 vorgenommen“ sei (Sp. 1321) kann nicht behauptet die innere Auseinandersetzung mit den Problemen des Buches, werden. (H. Schlier, Der Brief an die Gal., 1951, 31; RGG3 III, und dafür ist jeder Kritiker dankbar, 525{£). — Zu Sp. 1296, Nr. 2: Der oberste Mosaikfries in S. Apol- Jena Hanna Jursch linare Nuovo, Ravenna gehört der Zeit Theoderichs d. Gr., also vor 536 an. — Sp. 1302, Nr. 23: Das Antiphonar aus St. Peter, Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte, begonnen von Salzburg befindet sich jetzt in Wien, Österr. Nat. — Bibl., Ser. nov. 2700. O. Schmitt }, fortgeführt von E. Gall } und H. M. Frhr. v. Erffa, hrsg. v. L. H. Heydenreich und K. A. Wirth. In den Bereich der Sepulkralkunst führt der umfang- Bd. V, Lfg. 56—-59. Sp. 898-1407 m. Abb. Stuttgart: Druck- reiche Artikel Epitaph (Sp. 872-931; P. Schoenen), ein Thema, müller 1965/66. das die sich wandelnden Formen des Totengedächtnisses an- Nach längerer Pause, entstanden durch Wechsel in der Re- schaulich werden läßt. Über das Kunstgeschichtliche hinaus (Ge- daktion, können wieder neue Lieferungen des Lexikons bespro- schichte des Bildnisses) sind E. wichtig als Reflex der Gemeinde- chen werden. Kernstück bildet diesmal der große Artikel Erde frömmigkeit und der seit der Renaissance hervortretenden „Wer- (Sp. 997-1104) von K. A. Wirth, dem verdienstvollen, jetzt all- tung des Einzelmenschen“; die Gestalt des Verstorbenen rückt einigen Herausgeber. Umfangreiches und komplexes Material immer stärker in den Vordergrund, biblische Bilder treten zu- wird, methodisch vorbildlich gruppiert, zugänglich gemacht; der rück, seit dem 17. Jh. setzt sich profane Darstellung durch, Seit Rückgriff auf die Begriffsgeschichte läßt zugleich einen Beitrag dem 19. Jh. löst sich das Totengedächtnis von der Kirche und zur Geschichte des Weltbildes entstehen, wendet sich das Interesse stärker der Grabmal-Gestaltung auf Der 1. Teil des Artikels ist den Voraussetzungen in Antike Friedhöfen zu (Ergänzend hierzu: RGG3 II, 1143 ff). und Bibel gewidmet, die für die Erd-Darstellungen des MA wich- Von bes, Bedeutung für die Geschichte der Fröm- tig wurden, einschließlich der literarischen Grundlagen, Die migkeit ist der Artikel Erbauungsbuch (Sp. 951-984; Bibel (Sp. 1016) wirkt bes. durch Anschauungen, die an 1. Mose R. Hiepe), der ausgiebig theolog. Literatur heranzieht. Ein eige- 1£ u. 8, 21 anknüpfen. Folgenreich sind ferner die natur- ner Abschnitt ist dem protestantischen Bereich gewidmet. wiss. Voraussetzungen, die aus der Antike übernommen wer- den: schematische Demonstrationsfiguren (Abb. 9a u. b) dienen Ausgehend vom ntl. oikodomein wird die Geschichte des Begriffs Erbauung (I) verfolgt, der im heute üb- im Bereich von Elementenlehre und Kosmologie der Veranschau- lichen Sinn erst bei Seb. Frank erscheint, Gewandelt unter dem lichung von Wissenstatsachen und werden fast unverändert Einfluß der Aufklärung (Kant), weitet er sich im 19. Jh, aus; durchs ganze MA tradiert. Von kartographischen E.- das Verständnis des 20. Jh.s ist von konfessionellen Anschauun- Darstellungen wird die sog. Noachidenkarte (orbis tripartitus) gen mitbedingt. Bebilderte Ausgaben von E.-Büchern besprochen und reale E.-Bilder, z. B. Weltkarte des Kosmas In- (I1) sind, im Verhältnis zur Verbreitung der E., gering an Zahl. dikopleustes, Wichtig sind die wenigen Illustrationen in me- Selten werden Bildzyklen eigens entworfen; vielmehr werden dizin.-pharmazeutischen Hss, da aus ihnen „kon- tinuierliche Überlieferung eines spätantiken Bildtypus ins MA“ Anleihen bei Büchern verwandter Art gemacht, um durch nied- rigen Preis weite Verbreitung zu sichern. Daß aber die Rolle erschlossen werden kann. Hier werden grundsätzliche Fragen des Bildes nicht unwesentlich ist, beweisen als Einzelblätter ver- der Bedeutung der Buchmalerei als Vermittlerin antiker Typen berührt (Sp. 1029). — Im 2. Teil, der das MA und dessen kom- triebene Einlegebilder, die nach freiem Ermessen des Lesers den Text ergänzen sollen, Interessant als Illustrations-Typus ist bes. plexen Reichtum an E.-Bildern behandelt, ist ein Sonderabschnitt der emblematische, mit enger Verbindung von Text und Bild, dem Thema Christus und die E. gewidmet (Sp. 1082 f). — wobei dieses in verschlüsselter Form den Inhalt des Textes zu- Grundlegend wandelt sich das Bild im Spät-MA infolge der sammenfaßt. Für die Entstehung der E, (III) ist der Frömmig- neuen Art der Naturbetrachtung und der „einschneidenden Ver- keitswandel im späten MA entscheidend; das E. entspricht den änderungen des naturwissenschaftlichen Weltbildes”. Die Verbin- i Bedürfnissen der Individualfrömmigkeit. In der Gegenre- dung mit religiösen Themen tritt zurück, das Erdbild wird mation (IV) werden die E. Mittel der propagatio fidei, von- „materialisiert“; bezeichnend ist u, a., daß die Vergabe der E. seiten der Jesuiten im Text konsequent gestrafft, wobei das als Attribut nicht mehr auf Christus beschränkt ist. Für die Exerzitienbuch des Ignatius v. Loyola vorbildlich ist. Ein neuer, Neuzeit handelt es sich weitgehend um Darstellungen der E. gedankenbeladener Typus des illustrierten E. wird ausgebildet. als Element (RDK IV, 1256 ff) oder auch um Erdteile, ein Bahnbrechend sind Antwerpener Drucker und Stecher, deren fast Thema, das im anschließenden Artikel behandelt wird (Sp. 1107- ausnahmslos emblematisch illustrierte Werke eine über die Kon- 1212; E. Koellmann-K. A, Wirth). fessionen hinwegreichende „allgemeinverbindliche Bildersprache geschaffen haben, die fast 2 Jh.e lang verständlich blieb”, Im Unter den christologischen Themen ist hervorzu- heben Erscheinungen Christi (Sp. 1291—-1391; I. Haug), Unterschied hierzu hat der Protestantismus (V) „nie über einen d. h,. E. des Auferstandenen zwischen Ostern und Pfingsten größeren Stamm von E. verfügen können“, und keine verbind- (ohne Noli me tangere,. Emmaus, Ungläubiger Thomas). Folgen- liche Bildersprache entwickelt, Reicher sind nur die emblema- reich für die Ikonographie ist die mangelnde Übereinstimmung tischen Werke. Von ihnen ist klassisch geworden Joh. Arndts der Quellen in Bibel und Apokryphen hinsichtlich „Vom wahren Christentum“, das einzige protest. E. das in sei- Zahl, Chronologie, Ort der E. Bei Autoren des MA variiert die ner Wirkung neben die berühmten Antwerpener E, zu stellen Zahl zwischen 10—-14, Ignatius v. Loyola zählt 12. Einflußreich ist. Sein Bilderzyklus wird bis ins 19. Jh. fast unverändert wie- für die Häufigkeit der Darstellung ist die Liturgie; die als Meß- derholt. Eine zahlenmäßig stattliche Gruppe von E., beeinflußt perikopen aufgenommenen Bibeltexte werden in Übersicht ge- durch katholische Werke, hat nur noch Holland geschaffen, Im. geben (Sp.1294). — Zu den einzelnen Bildthemen werden je- 18. Jh. (VI) werden die konfessionellen Grenzen überwunden weils die Texte erörtert, wo nötig auch die typologische Deu- („Gebetbuch für alle Christen zur Erbauung im Geiste“, Press- tung. Am wichtigsten sind E, vor den Elf (Joh. 20, 19/30; Apg; burg, o. J.); die Illustration zeigt Wechselwirkung zwischen 1. Kor.) und E. am See Tiberias (Joh. 21, 1—23), wobei die Un- kath. u. prot. E. — Neuen Auftrieb erhält die Produktion von E. in der Romantik (VII), z. T. unter Mitwirkung bedeutender‘ terschiedlichkeit der bibl. Berichte, bzw. der Motivreichtum des _ Textes sich auf die Bildgestaltung auswirken. Allgemein Künstler (Schnorr v. Carolsfeld). Die Konzeption ist betont di- könnte für die Gliederung und Klärung der Themen einschlä- daktisch; das Bild hat eigene Bedeutung als Mittel religiöser‘ gige theol. Literatur herangezogen werden, bes. R. Bultmann, Erweckung und Ya‘tiefung. 781 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 782 haft bleibt) unterhalb menschlichem Bewußtsein bzw. Geist zu- Neben diesen Hauptthemen stehen eine Reihe kleinerer Ar- tikel, darunter in unserem Zusammenhang hervorzuheben Ere- gleich nicht möglich zu sein scheint und doch als Blickrichtung mitage (L. Hager), zugleich ein Beitrag zur Geschichte des Ein- des Weiterfragens und um des Einklanges mit der lebendigen siedlerwesens. Auf die vorzüglichen Abbildungen gerade auch Wirklichkeit willen postuliert werden muß. aus schwer zugänglichen Gebieten sei eigens verwiesen. Abschlie- Auch erscheint menschliches Bewußtsein sonst doch wieder, ßend ist auch diesmal der hohe wissenschaftliche Rang und der wie im Idealismus, vergottet, wenn es also, statt als biologisch gerade dem Theologen aus der Anschaulichkeit theologiegeschicht- zweckmäßige Weiterentwicklung verstanden zu werden (was Wil- licher Erscheinungen erwachsende Nutzen zu betonen. len und ‚Denken‘ vor ihm voraussetzt), zur Vorausbedingung Heidelberg Erika Dinkler-von Schubert für Zweckmäßigkeit in der Welt überhaupt erklärt wird. Dar- wins Selektionstheorie gerät bei dieser philosophischen Basie- PHILOSOPHIE UND rung in einen seltsamen Gegensatz zu seiner Evolutionstheorie; RELIGIONSPHILOSOPHIE und dem Menschen ‚fällt das metaphysische Erbe Gottes zu‘ Forsche, Joachim B.: Zur Philosophie Nicolai Hartmanns., (s. S. 86). (Zu Hartmanns Atheismus um menschlicher Freiheit willen s. bes. S. 90 f.; Forsches eigener Schematismus theistischen Die Problematik von kategorialer Schichtung und Realdetermi- und atheistischen Philosophierens auf S.152 — so ist es doch nation. Meisenheim/Glan: Hain 1965. IX, 163 S. gr. 8° = Mo- nographien z. philosophischen Forschung, begründet v. G. gemeint? — liegt in seiner Undifferenziertheit und in der Vag- Schischkoff, 41. DM 19.10. heit mancher Formulierung erheblich unterhalb des Niveaus sei- ner im ganzen und als darstellende Leistung ausgezeichneten Diese Arbeit ist an sich eine vorzügliche Wiedergabe der Philo- sophie N. Hartmanns, die freilich gerade durch ihre Klarheit Arbeit). Berlin Hans-Georg Fr l.t zsche und durch Konzentration auf die Leitgedanken (was Vergröberun- gen unumgänglich macht) gewissen Einwänden gegen N. Hart- mann, besonders Zweifeln an der Sinnhaftigkeit seines Vier- Barth, Heinrich: Erkenntnis der Existenz. Grundlinien einer schichtenschemas, einige Nahrung gibt. Dies wird noch dadurch philosophischen Systematik. Basel-Stuttgart: Schwabe & Co. [1965). 740 S. gr. 8°. Lw. DM 58.-. provoziert, daß Forsche ganz von der Mentalität geprägt ist, daß in Gestalt der sog. neuen Ontologie endlich eigentlich wis- Das Buch über die „Erkenntnis der Existenz“ des 1965 ver- senschaftliche Philosophie Metaphysik und Spekulation abge- storbenen Basler Philosophen gehört in die Reihe der bedeuten- löst habe. Aber mancher Problemverzicht und das Schema wahr- den Auseinandersetzungen mit dem seit Kierkegaard philoso- falsch auch am Letzten und Tiefsten, wo die antinomische phisch wie theologisch zentralen Problem der Existenz. Es lei- Schwebe uns philosophischer scheint, sind der Preis für diese stet darüber hinaus einen wesentlichen Beitrag zur Klärung des Konzeption, die ‚den Aufbau der realen Welt‘ bloß noch be- Verhältnisses zwischen Philosophie und Theologie, ohne die schreibt, aber zum Wagnis der großen Erklärungsversuche, die Grenze zwischen Philosophie und Glauben je zu verwischen. die Philosophiegeschichte kennt, kaum mehr ein inneres Ver- Geht mit ihm doch unter anderem ein philosophisch-theologisches Gespräch zu Ende, dessen Anfänge bis in die zwanziger Jahre hältnis hat, was sich im Referat Forsches noch verstärkt. Damit soll das Verdienst dieser Philosophie, nach dem Tiefpunkt neu- zurückreichen, und das durch Hermann Diems Schrift „Kritischer kantianischen Psychologismus‘ überhaupt wieder eine Ontolo- Idealismus in theologischer Sicht”, München 1934, schon längst eine glänzende Darstellung erfahren hat. Die entscheidenden, gie aufgebaut zu haben, nicht verkleinert werden, und die zu- gleich knappe wie sorgfältige Art, in der Forsche sie skizziert, noch für Barths letzte Publikation gültigen Gesichtspunkte sind sei als wertvolle Hilfe dringend empfohlen. Viele Einzelanaly- dort in aller Klarheit herausgearbeitet. sen bringen Ordnung und Klarheit in derart verworrene Pro- Von zusätzlichem Interesse ist aber, daß mit „Erkenntnis der bleme wie das menschlicher Freiheit im Naturdeterminismus, Existenz“ erstmalig der Versuch einer umfassenden existenzphi- Aber daß — was die Gesamtkonzeption anbetrifft — mit jeder losophischen Systembildung vorliegt. Einer Systembildung, von höheren „Schicht” (dem Organischen, Seelischen und Geistigen der aus insofern viele Fragen der Tradition und der eigenen Ge- über dem Anorganischen) ein „kategoriales Novum” einsetze und genwart in einem neuen Licht erscheinen, als sie die Existenz die Art, wie von diesem Schema aus viele Probleme ı. E, vor- als verborgenes Fundament auch schon der klassischen Philoso- wegentschieden werden, erscheint als Vervierfachung des Des- phie herauszustellen sucht. Das Bindeglied, das den Zusammen- cartesschen Dualismus. Und so wenig Descartes von diesem An- hang gewährleistet, ist Barths Bestimmung der Existenz als Er- satz aus dem Tier gerecht werden konnte (welches er als hlo- kenntnis. Damit liegt der existentielle Bezug alles Philosophie- ßen Apparat verstehen mußte), so wenig gelingt dies N. Hart- rens auf der Hand. Als die kritische Erhellung der das jewei- mann mit seiner, von Forsche stark herausgestellten, Vorausset- lige Existieren auslegenden Begriffe im Horizont der Geschichte zung, daß es unterhalb m enschlichen (Zeit-)Bewußtseins keine ereignet sich Philosophie immer schon als Entwurf von Existenz, Finalität geben könne (eine durch rein gedankliche Überlegun- freilich ohne sich darin auch bewußt zu werden, In dem Sich- bewußt-werden der Philosophie als Erkenntnis der Existenz sieht gen gewonnene und primär hierauf stehende Voraussetzung). Es braucht nichts mit theologischer Apologetik zu tun zu Barth die geschichtliche Bestimmung des gegenwärtigen Philo- haben, wenn man diese Voraussetzung abweist, jedenfalls wenn sophierens. Und in dieser Hinwendung zur Existenz als zentra- lem Problem weiß er sich einig mit seinen existenzphilosophi- ihre Konsequenz die ist, daß auch die raffiniertesten „Anlagen- systeme“ tierischer Lebenstechnik als Ergebnisse zufälliger Se- schen Zeitgenossen. Doch darf dabei von der kritischen Frage lektionen verstanden werden sollen (S. 78 f., 137). Das ist ein- nach der Bedingung der Möglichkeit einer Erkenntnis der Exi- fach intellektuell nicht zumutbar und nur in philosophischer stenz nicht abgesehen werden. Dies um So weniger, wenn man Abstraktion behauptbar (besonders bei Verquickung mit dem sich klarmacht, daß Erkenntnis der Existenz nur unter der Vor- völlig anderen Problem der Abwehr eines teleologischen Gesamt- aussetzung ein sinnvolles Unternehmen sein wird, „daß wir mit unserer Existenz in einer Erkenntnisfrage existieren” (S. 70). Weil weltbildes, s..S. 89). Gerade eine Philosophie, die so sehr Gren- dasNad1denkenüber£xistenzdaringn"x.ndäet‚da.ßwirmitun- zen menschlicher Erkenntnis beteuert wie die N, Hartmanns, und ein Referent wie Forsche, der gegen „Geulincxens rationa- serer Existenz von vornherein in einer Erkenntnisfrage existie- listisches Axiom“ formulieren kann „wovon man nicht einsieht, ren, ist für Barth Existenzphilosophie allein „im Zeichen der Transzendentalphilosophie” (S.9) möglich. Sie ist Rückfrage auf wie es geschehen könnte, das kann offenbar sehr wohl gesche- hen“ (S. 81, vgl. 133 oben), sollten dafür geöffnet sein, daß man die konstitutiven Prinzipien der Existenz, sofern Existenz in der existentiellen Erkenntnis selbst stets in Krise steht. An diesem die Aporetik im Aufbau der realen Welt auch in dem Wider- zentralen Punkt unterscheidet sich sein Denken trotz mancher spruch sehen kann: daß Teleologie (als kontradiktorischer Ge- sachlichen Übereinstimmung grundsätzlich von den übrigen gensatz zum reinen Mechanismus oder Kausalfluktus, ohne den Entwürfen der Existenz, die, ontologisch orientiert, der Existenz Zwischenbegriff eines nexus organicus zu dulden, dessen Ganz- primär ontologische Bedeutung — als Auslegung des mensch- heit ohne Finalität zumindest im Blick auf die Genese schleier- 784 788 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 lichen Daseins — zuschreiben. Zwar stellt sich auch für Barth stentielles Prinzip, welches das im Vorsatz Vorgenommene vor- das Problem der Existenz letztlich an der Erscheinung, insofern züglich erscheinen läßt, An diesem Punkt wird das Verständnis- in aller alles Nachdenken nur dem nachdenken kann, das ihm fraglich problem der Existenz als existentieller Erkenntnis vorkommt. Aber es ist „Erscheinung in bestimmter Bedeutung, Schärfe deutlich. Deutlich als transzendentalphilosophisches Pro- die vor das Problem der Existenz stellt: nämlich Erscheinung blem der transzendental-transzendenten Voraussetzung einer sich als existentielle Erkenntnis ausweisenden Existenz. als Bewegtheit des In-die-Erscheinung-Tretens” (S. 117), als Akt, als Ereignis, „in dem ein sein-sollendes zukünftiges Sein in die Nicht ohne Grund schiebt Barth hier eine ausführliche Dis- phänomenale Gegenwart” eintritt (S.119). So gesehen scheint kussion der mittelalterlichen Transzendentalienlehre (S. 212 {f.), eine ontologisch fundierte Existenzphilosophie das Wesen der sowie der transzendentalen Deduktion der Verstandesbegriffe Existenz in der Tat versäumen zu müssen. Wenigstens dann, in Kants Kritik der reinen Vernunft ein. Sie in die geschichtliche wenn Ontologie, wie hier der Fall, auf die Ebene des Seienden Kontinuität der Transzendentalienlehre rückend, nimmt er „in und Gegenständlichen verwiesen wird, dessen Sein primär nicht der Aussage von der Bezogenheit der Erkenntnisakte auf eine ein Sein in der Zeit ist. Ich sehe davon ab, auf Barths „nicht zur sie transzendental begründende Einheit der Erkenntnis die Ruhe kommende Polemik gegen alle ontologische Begründung grundlegende Einsicht der transzendentalen Deduktion” wahr der Existenzphilosophie” (S. 8) im einzelnen einzugehen. Es stellt (S. 220) und „wagt“ auf dieser Basis die Aussage, „Kant lehre sich umgekehrt die Frage, in welchem Ausmaß eine Transzen- das Sich-zu-Erkennen-Geben in seiner transzendentalen Bedeu- dentalphilosophie dem Problem der Existenz gewachsen ist. Läßt tung” (S. 222). Diese Interpretation gibt einen Hinweis, was da- sich Existenz intelligibel, d. h. in der Subjektivität begründen? mit gemeint ist, wenn Barth Existenz als Aktualität existentieller Erkenntnis in der „Transzendenz des Transzendentalen” fundiert Im Versuch, über diese wirklich zentrale philosophische Frage Klarheit zu gewinnen, wende ich mich zunächst dem für Barths sieht. Sie bedeutet ihm „die Voraussetzung, die alleine es er- Existenzverständnis maßgeblichen Begriff der „existentiellen Er- laubt, Möglichkeiten und Wirklichkeiten der Sinngebung in Rech- kenntnis” zu. nung zu ziehen und deren Aktualisierung in der Zeit zu beden- Obwohl menschliche Existenz nicht nur in der Praxis zur Gel- ken. Der Vollzug von sinngebenden Akten setzt voraus den tung kommt, ist es dem Verständnis dienlich, bei der Erörterung Sinn, die Vernunft, die Erkenntnis” (S. 225): das eben, was Kant als transzendentales Subjekt kennzeichnet. Damit ist je- der die Existenz definierenden existentiellen Erkenntnis mit Barth von der Handlung auszugehen. Stellt doch das Handeln doch nur etwas über die transzendentale Voraussetzung der Er- zweifellos eine ausgezeichnete Weise des Existierens dar (Vgl. S. kenntnis in theoretischem Sinn ausgesagt. Wenn Erkenntnis aber ihren Ursprung in dem Sich-fraglich-sein der Existenz hat, bleibt 186 ff.). Der Handelnde existiert dabei in einem Horizont offener die transzendentale Begründung im Sinne der Transzendental- Möglichkeiten — von Möglichkeiten ihrer Aktualisierung. In der Erkenntnis der vorzüglichsten Möglichkeit sucht und findet er philosophie Kants unzureichend, Sie betrifft Mensch und Welt die existentielle Entscheidung. Wozu sich der Handelnde ent- in den Bedingungen ihrer Gegebenheit, nicht ihrer Existenz. scheidet, ist naturgemäß ein „Sein-Sollendes“, Als Sein-Sollendes Die Klärung dieses Punktes entscheidet darüber, ob und in- kann es aber nur erkannt werden, sofern es gleichzeitig Existenz wieweit Existenzphilosophie als Transzendentalphilosophie mög- in ihrem Existieren in Anspruch nimmt. Die Aktualisierung der lich ist. Barth ist sich der hier auftretenden Schwierigkeit voll Existenz als existentielle Erkenntnis ist demnach identisch mit bewußt: „Solange sich die transzendentalphilosophischen Über- dem Eintreten des Sein-Sollenden in das Seiende. In diesem legungen im Horizont der theoretischen Vernunft bewegen, sind Sinne versteht Barth Existenz als „Sich-zu-Erkennen-Geben“ (S. sie nicht imstande, der Existenzphilosophie gerecht zu werden” 187). Sie beruht darauf, daß ein die Existenz transzendieren- (S. 227). Es ist ein Umbruch vonnöten, „der die integrierende des existentielles „Telos” sich in seinem Sein-Sollen zu erkennen Ausschließlichkeit des theoretisch-ontologischen Erkenntniswe- gibt. Das „ex-sistere”, in dem das Sein-Sollen in der Bedeu- ges.. radikal in Frage stellt“ (S. 615), Ein Umbruch, der darin tung des Sein-Sollens in Erscheinung tritt und diese Bedeutung besteht, „daß das Transzendentale für die Existenz die Bedeutung existentieller Aktualität bekommt“. Nicht als Sein, sondern als bewährt, ist Existenz als Entscheidung, in der eine Möglichkeit ihre Verwirklichung erfährt. „sinngebende Existenz oder existentiell relevanter Sinn, gedacht Die Bestimmung der Existenz als Entscheidung und damit in der Ordnung des Transzendentalen“ (S.235). Das heißt aber doch wohl, daß die Transzendentalphilosophie der Erkennt- ursprüngliches In-die-Erscheinung-Treten ist wesentlich und grundlegend. Das insofern, als sie keiner weiteren Ableitung nis der Existenz nur insoweit gerecht werden kann, als der fähig ist. Denn offensichtlich haben wir uns ja in jeder anderen Philosophierende aus der aktuellen Betroffenheit durch das Transzendente der Existenz heraus die Existenz des Trans- möglichen Aussage über die Existenz zu dieser Aussage auch entschieden, Barths Ansatz also bestätigt. Auch dieser Ansatz zendenten, die Krisis und fundierende Möglichkeit existentieller enthält natürlich eine Entscheidung. Doch bleibt er insofern un- Erkenntnis, im Akt des Philosophierens so zur Sprache bringt, anfechtbar, als Barth sich darin nur für die Existenz als Ent- daß es darin in seiner existentiellen Bedeutsamkeit, als das er- möglichende Woher sinnvollen Philosophierens, in das Bewußt- scheidung entscheidet, so daß der Ansatz jede außerhalb lie- gende Voraussetzung als dogmatische Bestimmung ausschließt. sein tritt. Somit stellt die existentielle Erkenntnis als Entscheidung einen Genau hier zeigt sich, daß der geforderte Umbruch nicht echten Anfang dar, möglich ist, ohne die Philosophie auf die Berechtigung des in Mit dem Begriff der Entscheidung ist gleichzeitig ausgesagt, ihr vollzogenen Philosophierens hin zu befragen. Der Grund für daß Existenz sich in der Lage des Befragtseins vorfindet. Sofern ihr „Daß“ liegt in den Fragen und Antworten, die in ihr zur Geltung kommen als solche, die uns etwas angehen. Doch bleibt der Existierende danach fragt, was Existenz in Wahrheit ist, denkt er aus der transzendentalen Krisis der Existenz. Existenz, das Philosophieren darin fragwürdig, daß es „des ‚existere‘ der die Entscheidung bedeutet, existiert in „Verantwortung“. „In der Existenz nicht anders als in der objektivierenden Reflexion hab- haft werden kann und daß demzufolge die Existenzfrage nicht Entscheidung beantwortet sie jeweilen die Existenzfrage, so- fern sie eine Lebensmöglichkeit existentiell verwirklicht“ (Philo- im Raume ihres Denkens wirkliche Aktualität gewinnt” (S. 614). sophie, Theologie und Existenzproblem, Zwischen den Zeiten Daran scheiterte schon Kierkegaard. Es scheint mir aber, daß X, 2, S. 107). Damit stellt sich das Problem des Maßstabs, dem- eben die Mittelbarkeit des philosophischen Existenzdenkens die Wahrheit des durch Barth zür Geltung gebrachten Prinzips gemäß die Entscheidung vollzogen wird. Wie erwähnt, wägt der Handelnde die Möglichkeiten im Hinblick auf ihre Vor- der „Originalität” der Existenz erhärtet, werde sie in der Un- züglichkeit ab, verwirklicht zu werden. Das bedeutet, daß sich überholbarkeit der vorausgehenden Entscheidung, oder des pri- in der existentiellen Erkenntnis ein Vorsatz existentieller Ver- mären Aktes des „Erscheinens der Erscheinung“ (Vgl. S. 174 ff.) wirklichung in seiner Vorzüglichkeit selbst zu erkennen geben zum Ausgangspunkt seines Philosophierens gemacht, muß. Wie ist indessen ein sich in seiner Vorzüglichkeit zu erken- Sich mit Barths Werk auseinanderzusetzen verspricht trotz nen gebender Vorsatz existentieller Verwirklichung fundierbar? seiner oft ermüdenden Umständlichkeit, unübersichtlichen Glie- Offensichtlich nur im Transzendieren auf ein transzendental exi- derung und mancher sprachlicher Eigentümlichkeiten großen Ge- 785 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 786 winn. Es ist ebenso persönlich, wie intellektuell unabhängig. Zu bedauern ist, daß das Referat des bekannten Cusanusfor- Das ausführliche Inhaltsverzeichnis Armin Wildermuths bedeu- schers Raymund Klibansky (Montreal) über „Nachwirken und tet eine Hilfe für die Lektüre, kann jedoch das sehr fehlende Wiederaufleben des Nikolaus. von Kues“ einer späteren Veröffent- Sachregister nicht ersetzen. lichung vorbehalten bleiben mußte. Teilweise ist die Erörterung Osnabrück Günter Freudenberg von Elisabeth Stallmach (Mainz) ein einstweiliger Ausgleich. Nur noch auf einen der mehr als zwanzig Aufsätze sei kurz hingewiesen, den von Nikolaus Stuloff (Mainz). In ihm wird Haubst, Rudolf [Hrsg.]: Das Cusanus-Jubiläum in Bernkastel- geradezu erleuchtend über ein scheinbar so abseits liegendes Kues vom 8. bis 12. August 1964. Die Wissenschaftlichen Re- ferate. Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag 1964. 450 S., 14 Taf. Thema wie die „mathematische Tradition in Byzanz und ihr 80 F e Fortleben bei Nikolaus von Kues” gesprochen. Gerade dieser Mitteilungen u, Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesell- Beitrag hilft mit, das weithin festgewurzelte Vorurteil gegen schaft, 4. Kart. DM 35.—-; Lw. DM 38.-. Byzanz zu beseitigen, demgegenüber muß die nicht zu unter- Redigier: wurde das Werk im Cusanus-Institut der Johannes- schätzende fortdauernde Verbindung von Hellenismus und By- Gutenberg-Universität in Mainz. Es enthält die wissenschaftlichen zanz gesehen werden, Referate, die während der Jubiläums-Veranstaltung vom 8. bis Der erwähnte Vortrag des Herausgebers Haubst wurde mit 12. August 1964 in Bernkastel-Kues gehalten wurden. Ein Dut- einer Begrüßung Kardinal Augustin Beas und des Metropoliten zend bislang kaum erreichbare Bildtafeln vermehren den Reich- Polyefktos Finfinis (als Vertreter des ökumenischen Patriarchen tum des Buches. Athenagoras) eröffnet. Die Weite und Tiefe cusanischen Geistes Nicht nur der Inhalt der Beiträge, sondern der festliche Rah- tritt auch dadurch hervor. Irenische Milde gegenüber allen nicht- men, der sie umgab, gibt dieser Veröffentlichung ein besonders katholischen Brüdern war ein Wesenszug dieser Veranstaltung. Verschiedenen Orts wird auf Karl Jaspers eigenwillig gehaltenes einmaliges Gepräge. Die Reihenfolge entspricht dem Nacheinander der Darbietungen während des Festkongresses, Ohne eine tat- Cusanus-Buch (1964) kritisch eingegangen, wobei jedoch zu fra- kräftige Unterstützung seitens der Landesregierung von Rhein- gen ist, ob die Kritik an Jaspers ihm durchgängig gerecht wird. land-Pfalz wäre das Unternehmen in der gegebenen Form nicht Wenn es noch eines Beweises bedurft hätte, würde ein Hin- möglich gewesen, Die weltweite Wirkung von Werk und Per- weis auf die Breite und Fülle dieses Bandes genügen, um deut- son — fünfhundert Jahre nach seinem Tode — zeigt, daß Cusa- lich zu machen, daß Cusanus keinesfalls für eine rein diesseitige nus eine Größe geworden ist, die längst der bloßen Zeitge- Immanenz in Anspruch genommen werden kann. Wohl müssen schichte seines Erdendaseins entnommen ist. Anders ist es nicht die neuen weltanschaulichen Erkenntnisse bei ihm gebührend denkbar, daß zu dieser Gedenkveranstaltung am Orte seiner gewürdigt werden, aber das ändert nichts an der unumstößlichen Kindheit nicht nur eine Fülle hervorragender deutscher Cusa- Tatsache, daß er im Wesenskern nicht nur um echte Transzen- nusverehrer anwesend waren, sondern auch solche aus vielen denz wußte, sondern von ihr in überwältigender Weise Zeugnis anderen europäischen Ländern, ja aus den Vereinigten Staaten ablegte. und Kanada. Noch eins ist aus diesem gedruckten Niederschlag der gehal- In den Referaten ist Allgemeines und sehr Spezielles zur tenen Vorträge in Bernkastel-Kues zu lernen, daß die immer Ausführung gekommen, Verschiedene Beiträge gelten dem Le- stärker anschwellende Forschung noch lange nicht am Ende ist. ben und öffentlichen Wirken des Kardinals, wobei der des Das noch nicht Untersuchte ist so umfangreich, daß der Betrach- Aachener Archivrats Erich Meuthen besonders hervorgehoben ter des Gesamtphänomens „Cusanus” zu immer größerer Vor- werden muß. In dieser Reihe steht auch das Referat, das die sicht und Behutsamkeit im Urteil geführt wird. Reform der Kirche und das folgende, das sich mit den cusani- Der Erasmus nahestehende französische Humanist Faber Sta- schen Gedanken zur Reichsreform beschäftigt. Nur weniges aus pulensis (gest. 1536) sagt in einer Psalmmeditation ein Wort, der Fülle kann hier namentlich erwähnt werden. Einer der Bei- träge aus dem Umkreis „Nikolaus von Kues in der Geistesge- das ebenso Cusanus gesagt haben könnte: „Dein Anschauen be- schichte” konfrontiert Cusanus mit Bonaventura, ein weiterer deutet Erleuchten und wahrhaft Demütig-Machen”, Dresden Rudolf Grabs mit Petrarca. Es läge nahe, ausführlicher auf das Referat hinzu- weisen, das sich mit dem Einfluß von Cusanus auf das Denken Luthers beschäftigt. Wenn es nicht geschieht, so deshalb, weil SYSTEMATISCHE THEOLOGIE der gleiche Referent (Reinhold Weier — Mainz) in absehbarer Zeit eine ausführlichere Spezialarbeit vorlegen wird. Zwei große Holte, Ragnar: Die Vermittlungstheologie. Ihre theologischen Abschnitte gelten den Darlegungen, die das Vermächtnis des Grundbegriffe kritisch untersucht. Übers. v. B. Kommer. Kardinals und seine Bedeutung als „Wegbereiter neuzeitlichen Uppsala: Universitetsbiblioteket; Stockholm: Almgqvist & Wik- Denkens“ zum Inhalt haben, sell 1965, 212 S. gr. 8° = Acta Universitatis Upsaliensis. Stu- Obwohl das Cusanus-Jubiläum der Anlaß für das Zustande- dia Doctrinae Christianae Upsaliensia, ed. A. Gyllenkrok u. H. Olsson, 3. Schw. Kr. 30.-—. kommen der Veranstaltung war, huldigt dieser Band keinem Überschwang. Der Herausgeber Rudolf Haubst, der ehrwürdige Eine Monographie über die Vermittlungstheologie fehlte bis- Cusanusforscher Josef Koch (dem zu seinem kurz vor dem Kon- her; diese Lücke schließt H. in den Grenzen, die er sich selbst greß stattgefundenen achtzigsten Geburtstag der gewichtige Band zieht. Er verzichtet auf eine umfassende Darstellung und kon- gewidmet ist), oder die Professorin Freiin Gerda von Bredow zentriert seine Aufmerksamkeit auf das Hauptproblem, „wie die (Münster) bürgen dafür, daß hier ein langes und hingebungs- volles Vertrautsein mit dem Gegenstande der Forschung am Vermittlungstheologen ihre Grundbegriffe formten, um den Ge- gensatz zwischen Supranaturalismus und Rationalismus ‚vermit- Werke ist. Ähnlich ist dies den meisten anderen Verfassern zu- teln‘ zu können” (21). Er behandelt einige wenige bahnbrechende zubilligen, Mit welch köstlichem Humor untermischt ist z. B. die ein- Arbeiten von den fünf bedeutendsten Männern der Vermittlungs- theologie: A, D. Chr. Twesten, C. J. Nitzsch, C. Ullmann, R. Rothe dringende Darlegung des Herausgebers, die die „leitenden Ge- und J. A, Dorner, wobei er die besondere Problematik, „die in danken und Motive der cusanischen Theologie” herausarbeitet! dem Umschwenken der Vermittlungstheologie in eine spekula- Zu unmittelbaren Vergleichen mit unserer eigenen notvollen tive Richtung bei Rothe und Dorner zutage tritt, übergeht” (22). Weltlage lockt der Beitrag von Maurice de Gandillac zum „Pro- Der Aufbau der Arbeit ist folgender: Kapitel 1 erörtert das wis- blem der Völkerverständigung nach den theologischen Grund- senschaftliche Programm der Vermittlungstheologie mit Hilfe sätzen und praktischen Vorschlägen“, die Cusanus seinerzeit zu einiger Artikel Ullmanns in den „Theologischen Studien und Kıi- geben wußte. Die Sorgfalt, die für die Sicherung der Cusanus- tiken”; Kapitel 2 untersucht den Religionsbegriff Twestens und Handschriften aufzuwenden ist, läßt besonders der Beitrag des Nitzschs in ihren dogmatischen Hauptwerken; Kapitel 3 behan- belgischen Professors Emil van de Vyver deutlich werden. delt die Frage der Positivität der Religion, besonders die Rela- 787 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 788 mit Gott'” (109). Die objektiven Heilstatsachen in Christus sind tion von Mythus und Geschichte im Christentum, auf Grund von Ullmanns Artikeln in der Strauß-Debatte; Kapitel 4 hat das We- die Grundlage des Christentums, die Lehren dagegen, in denen sen des Christentums zum Thema, wie es von Ullmann in seiner diese Fakten beschrieben werden, besitzen „keinen absoluten Schrift mit diesem Titel dargestellt wird; Kapitel 5 beschäftigt und objektiven Charakter” (104). Man muß zwischen Evange- sich mit der Christologie im Anschluß an Dorner; Kapitel 6 mit lium und Lehre unterscheiden (105). Unklar bleibt allerdings, dem Thema „Offenbarung und heilige Schrift“ in Rothes dog- wie diese Unterscheidung durchgeführt werden soll, matischer Prinzipienlehre (hier finden wir Ergebnisse der Strauß- Die Christologie macht den Kern des Versuchs, zwischen Su- Debatte); Kapitel 7 analysiert den Begriff „das Prinzip des Pro- testantismus” im Anschluß an Dorner; Kapitel 8 legt die dog- pranaturalismus und Rationalismus zu „vermitteln“, aus (121). matischen und ethischen Konsequenzen der in den früheren Ka- Der Supranaturalismus steht auf dem bis etwa 1700 allgemein herrschenden Standpunkt, welcher die göttliche Natur Christi piteln behandelten theologischen Hauptbegriffe dar. Ein kurzer auf Kosten der menschlichen betonte; der Rationalismus betonte Ausblick (201—203) auf die theologiegeschichtliche Bedeutung der Vermittlungstheologie beschließt die Arbeit., die Menschheit unter Zurückdrängung der Gottheit (bis etwa 1800). Das 19. Jahrhundert mit seiner auf den Kantschen Dua- Ullmann unterscheidet zwischen absoluten und relativen Ge- lismus antwortenden Identitätsphilosophie und seiner Akzentuie- gensätzen. Absolute Gegensätze (z. B. zwischen Religion und rung des Persönlichkeitsbegriffs bietet die Voraussetzung für eine Atheismus) sind nicht auflösbar, aber relative, d. h. „‚solche, in Synthese, Dorner beruft sich auf Schelling, Hegel und vor allem denen das eine Glied nur einen Teil des anderen verwirft und Schleiermacher und die durch diese herbeigeführte entscheidende das Gemeinsame mehr hervortritt‘” (36). Supranaturalismus und Rationalismus bilden einen relativen Gegensatz innerhalb des Wende, folgt ihnen allerdings nur auf halbem Wege; denn die Einzigartigkeit der Mittlerschaft Christi, an der er festhält, kann Christentums;. ihm entspricht in der alten Kirche der zwischen von da her nicht begründet werden. Die drei Denker sind ihm Realismus und Idealismus und im Mittelalter der zwischen My- vor allem Zeugen für die Idee der Gottmenschheit, mit der einer- stizismus und Scholastizismus (37). Durch alle drei Gegensätze seits der Rationalismus überwunden wird, andererseits auch die geht der „zwischen Objektivem und Subjektivem oder zwischen orthodoxe Christologie, die dem Menschlichen und der Möglich- Göttlichem und Menschlichem“; die Vermittiung wird gesucht keit menschlicher Entwicklung zu wenig Raum läßt (120). Das im ‘„,Mittelpunct des Gemüthes‘” und in der „‚Gottmenschheit‘“ Hauptinteresse der Vermittlungstheologen gilt der wahren der Person Christi (41). Vorbilder sind Schleiermacher und He- Menschheit Christi (obgleich im Rahmen einer Zweinaturenlehre). gel, von dem der‘ Ausdruck Vermittlung entlehnt ist, und der Strauß hatte behauptet, die kirchliche Lehre von der Sündlosig- bisher in diesem Zusammenhang wenig genannte W,M.L. de keit Jesu bedeute den „‚Tod aller wahren Menschlichkeit‘“ (123). Wette (43). Letztlich wirkt sich hier Kants scharfe Unterschei- Ullmann hatte dagegen in einer mehrfach aufgelegten Mono- dung zwischen ‘Apriorischem und Aposteriorischem (oder Idea- graphie zu zeigen versucht, daß Jesus wahrer Mensch und zı- lem und Realem) aus (46). gleich sündlos sei. Christus ist für ihn „der historisch manife- Für Twesten und Nitzsch ist Schleiermachers Religionsbe- stierte Idealmensch, das einzige Menschenleben, das sich ohne gründung im unmittelbaren Selbstbewußtsein oder Gefühl selbst- die hemmende Einwirkung der Sünde von kindlicher Unschuld verständlicher‘ Ausgangspunkt, dessen Subjektivismus sie aller- zu reifer sittlicher Vollkommenheit entwickeln konnte“ (125). dings durch Anknüpfung an Hegel modifizieren (58). Nitzsch Dorners Christologie gründet sich auf zwei Thesen: 1) Der prin- (ähnlich Twesten) will „die ‚Philosophie des Gefühls‘ bzw. die zipielle „Dualismus des Göttlichen und Menschlichen”, der hinter ‚des Begriffes‘...vereinen” (64), wobei das Gefühl als „blei- der altkirchlichen Christologie steht, muß überwunden werden. bende Grundlage der Religion” bewahrt werden soll. Allerdings „‚Das Göttliche und das Menschliche sind der neuern Theologie gelingt es weder Ullmann noch Twesten noch Nitzsch, die gegen- keine sich ausschließenden, sondern zusammengehörige, inner- seitige Zuordnung von Erkennen, Fühlen und Wollen zu präzi- lich aufeinander bezogene und sich gegenseitig bestätigende Grö- sieren. Sie begnügen sich mit einem Eklektizismus ohne eigenes ßen, wodurch wie Trennung so Vereinerleiung ausgeschlossen wissenschaftliches Fundament (67 £f). ist‘” (127). Ähnlich Nitzsch, nach dem es „‚eine natürliche Gött- lichkeit des menschlichen Geistes’” gibt; „‚die Anlage zur Gott- D. Fr. Strauß wollte die Wahrheit des Christentums in der Idee der Gottmenschheit sehen, die sich allerdings nicht in dem menschheit‘ gehöre ‚zum Begriff der Menschheit‘““ (128 Anm. 43). Individuum Jesus Christus, sondern. in der. Gattung der Mensch- 2) Die Einheit von Gott und Mensch in Christus ist nicht al „‚eine schlechthin unbewegliche und von Anfang an fertige‘“ auf- heit verwirklicht. Um diese These zu entkräften und die Chri- zufassen (128). Der Mensch Jesus wurde „immer mehr von dem stologie zu retten, beruft sich Ullmann auf die Bedeutung der Persönlichkeit in der Geschichte: „‚Wenn die Ideen realisiert Willen der Gottesperson geprägt und stufenweise zu sittlicher Vollkommenheit geführt“ (ähnlich oben Ullmann!). werden sollen, kann es nur durch Personen geschehen‘“ (81). Auch die von Strauß radikal bestrittenen Wunder müssen als Die Stellung der Vermittlungstheologie zur Bibel wird am Wirkungen der Persönlichkeit gewürdigt werden. Strauß fehlt präzisesten von Rothe (Zur Dogmatik) begründet. Im Anschluß „der Sinn für ‚das Geniale und Schöpferische‘ in der Stiftung an Nitzsch versteht Rothe die Offenbarung als Manifestation des Christentums“ (82). Freilich gibt es für den Erweis der be- und Inspiration, d. h, als objektives und subjektives Geschehen. richteten Wunder keine empirische Evidenz, Aber da der Wun- „Nur das Geschehen (sc. in Natur und Geschichte) fällt auf die derbericht „nur als Ausdruck der religiösen Idee Wert hat, muß objektive Seite der Offenbarung (Manifestation), das begleitende die Gültigkeit des Glaubensmomentes auch auf die äußere re- Wort ist die subjektive Seite (Inspiration), das richtige Verständ- ligiöse Geschichte ausgedehnt werden” (89). Ullmann bestreitet nis der Manifestation Gottes” (135). Im „strengen und eigent- nicht, daß es in den Evangelien auch Mythisches gıbt; aber wie lichen Sinne des Wortes” gibt es „nur Einen Inspirierten, Chri- er die Grenze zwischen Mythus und Geschichte ziehen will, kann stum selbst” (136). Die Schrift ist nicht selbst Offenbarung, sie er von seinen idealistischen Voraussetzungen her nicht deutlich enthält nur Zeugnisse und Auslegungen der Offenbarung (137)- machen. Die Schrift ist „bloß der Anfang der wiedergeborenen Erkennt- Nach Ullmann liegt das Wesen des Christentums in dem nis” (139). Wir können und sollen Christus besser als die Apo- Neuen, das es als Religionstyp gebracht hat, und dieses Neue stel verstehen. Die Offenbarungs- und Bibelauffassung der Ver- besteht nicht in neuen Lehren, sondern in der Selbstdarstellung mittlungstheologie ist der Versuch, am Offenbarungsglauben Christi (98 f), in einem neuen Leben (101). Das Christentum bil- festzuhalten und zugleich der von der Zeit geforderten „historisch” det einen Organismus, dessen alles zusammenfassender Mittel- kritischen Betrachtungsweise größeren Platz einzuräumen. Des- punkt Christus ist, der „in seiner Person gleich dem Senfkorn halb rühmte sich auch die Vermittlungstheologie, wahre Wissen- bereits das ganze Gottesreich mit allen seinen Kräften und ge- schaftlichkeit zu vertreten, In der damaligen Kultursituation. - sunden Entwicklungen” trägt (102). „Der ‚Mittelpunkt des Chri- konnte dieser Anspruch wohl relativ sinnvoll erscheinen..., stentums‘“ ist „‚die in Christo verwirklichte absolute Einheit und die Apriorismen der Theorie eng an die damals relativ akzep- die von ihm aus zu verwirklichende Einigung der Menschheit tierten Apriorismen anknüpften“ (148 f). 789 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 790 Die erstrebte Vermittlung bezog sich auch auf den konfes- sozialen Grundbeziehungsbegriffe” (9) christologisch begründet sionellen Gegensatz Lutherisch-Reformiert, Daher fragten die und durchdacht, Eine durchgehende Linie von entscheidender Vermittlungstheologen nach dem die Union ermöglichenden Bedeutung stellt der Stellvertretungsgedanke dar, in welchem, wie „Prinzip des Protestantismus”, Der erste, „der...die Termini W. meint, „von Anfang an die Universalität angelegt“ war (23A.). formales und materiales Prinzip als ein doppeltes Prinzip des „Durch Christus, der das Leben ist, gibt es nur Leben in Stell- Protestantismus” gebrauchte, ist, soviel man weiß, de Wette vertretung als Form verantwortlicher Existenz“ (16). Die uni- (158). H. analysiert die komplizierte Entwicklung des Sprachge- versale Weite der Christusherrschaft erreicht B, später in der brauchs bei de Wette, Twesten und Dorner, der bereits bei Twe- dialektischen Bestimmung der Einheit und Ganzheit der Gottes- sten „die klare Anknüpfung an einen präzisierten philosophischen und Weltwirklichkeit im Inkarnations- und Rechtfertigungsge- Sprachgebrauch, sei es an die objektiv-metaphysische forma in- schehen. Ethisch bedeutsam wird dies in der aus dem Recht- terna des Aristotelismus (bei der Orthodoxie) oder an die apriori- fertigungsgeschehen sich ergebenden Differenzierung, die zur schen Vernunftsprinzipien Kants, verliert” (165). Die Schrift Bestimmung der Weltwirklichkeit als „Vorletztes” führt. In sie heißt Formalprinzip, weil sie die Quelle der Wahrheit ist, „je- ist der Mensch gestellt, und hier entstehen .die ethischen Pro- doch in dem Sinne, daß wir aus ihr nur ‚mit freiem Urteil’ bleme. Denn das Vorletzte hat sein (begrenztes) Recht, W. zeich- schöpfen sollen“ (162). Materialprinzip (maßgeblich für das net speziell Ausführungen B.s zur Problematik des Gewissens Schriftverständnis) ist nach de Wette und Twesten die Recht- nach. Nach der so auf ihre ethische Relevanz hin dargelegten fertigungslehre, nach Nitzsch und Dorner die Rechtfertigung als Christologie, entfaltet an den Themen Person, Gemeinschaft, Lebenserfahrung (165f). Im Grunde ist das Doppelprinzip ein Stellvertretung, Wirklichkeit und Mensch, schreitet W. zu ein- Ausdruck der Vermittlung von Objektivem und Subjektivem, zelnen ethischen Grundfragen fort. Sie stehen unter der Über- Göttlichem und Menschlichem, wie sie der Vermittlungstheologie schrift „Das Gebot”. Denn: „Das Ethische bewacht ‚die unüber- immer am Herzen liegt. schreitbare Grenze des Lebens’ (E!296) und hat für gewisse Zei- Die Vermittlungstheologie zieht aus ihrem Ansatz folgende ten sein Recht. Biblisch gesprochen ist es das Gesetz (E 302). ‚Gottes in Jesus Christus geoffenbartes Gebot umfaßt‘ — dage- dogmatische Folgerungen: 1) Jede Lehre ist Ergebnis der Re- gen — ‚das Ganze des Lebens...‘ (E296)” (36). Darum ist es flexion über die Glaubenserfahrung. 2) Da das religiöse Erleb- nis sich auf einen Gegenstand bezieht, der apriorischen Ideen weder in der geschaffenen Welt noch in den biblischen Weisun- gen zu finden, Bergpredigt und Doppelgebot eingeschlossen (!). entspricht, läßt sich der Inhalt des Dogmas objektiv und speku- Anschließend bringt W. B.s Lehre von den Mandaten. Ihre Kon- Jativ bearbeiten (gegen Schleiermacher). 3) Jede Lehre ist zeit- gebunden und nur so weit verpflichtend, wie sie dem durch die kretheit und vollständig christologische Begründung sowie ihre abendländische Begrenztheit treten klar heraus. W. resümiert: apriorischen Ideen bestimmten Wesen des Christentumstypus Dogmatik und Ethik fallen bei B. nicht auseinander. Seine Ethik entspricht, 4) Die Kirchenlehre hat einen relativen Wert, so daß der Vermittlungstheologe konservativer erscheinen kann, als er ist „eine Entfaltung der Theologie des Barmer Bekenntnisses” tatsächlich ist. Vor dem Angriff der Wissenschaft zieht er sich (46). — W, behält das Offenbarungsgeschehen in Menschwer- dung, Kreuz und Auferstehung bei B. unverkürzt im Auge. Da- auf eine Position hinter dem äußeren Gewand der Frömmig- durch ist er der Aufgabe einer systematischen Konturierung der keit zurück. 5) In der Deutung der protestantischen Lehre ver- fährt die Vermittlungstheologie unhistorisch, „Sie sieht nämlich Theologie B.s, einschließlich bestimmter Linien, die bis WE? lau- fen, gerecht geworden. Die offenen Ansätze aus WE kommen so darüber hinweg, wie der klassische Protestantismus selbst das allerdings nicht mehr in das Blickfeld. Dogma begründete und betrachtet es statt dessen als einen in- Halle / Saale Rudolf Schulze tellektuell nicht befriedigenden Ausdruck eines religiösen Grund- prinzips, das erst die Theologie des 19. Jahrhunderts aufgestellt ' E = Bonhoeffer, Ethik. hat“ (182f). 6) Die Vermittlung von Lutherisch und Reformiert ?) WE = Widerstand und Ergebung. erscheint als Synthese von These und Antithese auf Grund des gemeinsamen ‚protestantischen Prinzips, — Die ethischen Konse- quenzen führen zu einer Beiseitescheibung des Dekalogs als ETHIK eines nur äußeren Gesetzes,. Entscheidend ist die Persönlichkeit und das sie bestimmende „Gesetz der Freiheit“, das idealistisch Tillich, Paul: Das religiöse Fundament des moralischen Han- verstanden wird. Die menschlichen Gemeinschaftsformen in delns. Schriften zur Ethik und zum Menschenbild. Stuttgart: Kirche und Staat werden geschätzt, wobei der Organismusge- Evang. Verlagswerk [1965]. 240 S. 8° = Gesammelte Werke, danke angewendet wird, hrsg. v. R. Albrecht, III. Lw. DM 23.80. In dem abschließenden Ausblick vertritt H. die These, daß Mit diesem Bd. IIT hat sich die Zahl der in Paul Tillichs „Ge- sammelten Werken” vereinigten Bände auf sieben erhöht. Er sich die Vermittlungstheorie in ihrem Grundtyp wesentlich vom Ritschlianismus unterscheide, der nachdrücklich an den Rationa- enthält 12 kleinere Arbeiten. Die ältesten entstammen den Jah- lismus des 18. Jahrhunderts wieder anknüpft, ren 1926, 1936 und 1938, die übrigen sind 1952 bis 1961 ent- standen, Es sind auch Texte von kleinstem Umfang aufgenom- Errata: S. 129 Zeile 30 lies: legte statt: verlegte; S. 139 Z. 17: die Fähigkeit statt: der F.: S. 179 Z. 28: Ansichten st.: Absichten; men, zwei derselben bleiben unter vier Seiten. Die verdiente S. 193 Z. 5, 19, 36: Dekaloges st.: Dekalogen, Herausgeberin hat, wie es schon der Titel des ganzen Bandes andeutet, unter Absehung von der chronologischen Reihenfolge Halle / Saale Erdmann Schott die Aufsätze systematisch geordnet: „Zur Ethik” entstanden so zwei Gruppen „A. Grundlegung“ und „B. Sozialethik“; fünf durch- Weißbach, Jürgen: Christologie und Ethik bei Dietrich weg kurze Aufsätze „Zum Menschenbild” sind vor allem dem Bonhoeffer, München: Kaiser 1966. 47 S, gr. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. K.G.Steck u, G, Eichholz, N. F, 131. Selbstverständnis des modernen Menschen gewidmet. Fraglich DM 4.-, erscheint mir in dieser Zusammenordnung eigentlich nur die zweite Gruppe, in der der Aufsatz über die Bedeutung der Kirche Weißbach setzt die spärlicher gewordenen Monographien für die Gesellschaftsurdnung in Europa und Amerika (Tillich hat zur Theologie Bonhoeffers auf der methodisch durch J. Molt- nur Nordamerika im Blick) zweifellos sozialethischer Natur ist; manns Arbeiten zum Thema vorgezeichneten und bewährten aber die beiden Aufsätze über das Verhältnis von Christentum Linie fort, Stärker als bisher kommen wichtige Äußerungen B.s und Marxismus bzw. dialektischem Materialismus und der Bei- aus seinen inzwischen edierten „Gesammelten Schriften“ zu trag über die Judenfrage sind doch nur. in einem sehr ausge- Wort. Durchgehend wird auf sachliche Parallelen im Denken dehnten Sinne als „sozialethisch” zu bezeichnen. Karl Barths verwiesen, Auseinandersetzung erfolgt mit Barths Der wichtigste Aufsatz der vorliegenden Sammlung ist zwei- Kritik an B.s Lehre von den Mandaten. Die Darstellung ist kon- fellos der erste und ausgreifendste über „das religiöse Funda- zentriert, zuweilen knapp. — B., während seines ganzen Wer- ment des moralischen Handelns”. Er ist schon deshalb von Be- kes mit der 'ethischen Frage beschäftigt, hat schon früh „die deutung, weil sich hier Tillich einmal grundsätzlich mit Fragen 792 791 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 der Ethik befaßt; zusammen mit den beiden folgenden Artikeln Wohl eines Gemeinwesens wurzelt in den Untugenden des Ein- zelnen, in den Begierden, in Eitelkeit und im Neid. Schafft man „Die Überwindung des Persönlichkeitsideals“ (einer eindrucks- vollen Abrechnung mit Grundbegriffen des spätbürgerlichen diese Untugenden aus der Welt, so endet damit auch der Wohl- Zeitalters) und der kurzen aber wichtigen skeptischen Verhand- stand der Gesellschaft. An diese Fabel wird man erinnert, wenn lung der Frage „Ist eine Wissenschaft von den Werten möglich?” man Schoecks Theorie der Gesellschaft zur Hand nimmt und handelt es sich praktisch um alles, was Tillich zur Frage der hier erfährt, daß die eigentliche Triebfeder gesellschaftlichen Da- Ethik geschrieben hat. Diese Äußerungen sind nun, wie mir seins und Lebens allein und ausschließlich der Neid ist. — Um diese These zu erhärten, werden nun alle Lebensbereiche aus- scheint, nicht nur von sachlichem Gewicht, sondern überdies von aller wünschenswerten Klarheit. Tillich vertritt die These, daß gewertet. Überall erscheint der Neid als eigentliches Motiv., Wir- alles moralische Handeln religiös begründet ist; denn es ist ohne zählen nur einige Bereiche dazu auf, Der Neid steckt hinter dem den „unbedingten” Imperativ nicht denkbar, und das bedeutet Hexenwahn, hinter dem Lebensgefühl der Entwicklungsländer. bei Tillich sofort eine religiöse Kategorie. Sittliches Handeln Der Neid erscheint als tiefenpsychologisches Motiv bei Sigmund. setzt ein „Sein“ voraus — agere sequitur esse — und das Chri- Freud, als Futter-Neid im Schimpansenkäfig und auf dem Hüh- stentum verkündigt und bedeutet ja das „neue Sein“. Das ist nerhof. Eine ganze Liste von Morden angefangen mit dem aber wiederum nicht so zu verstehen, als ob erst ausdrücklich Kennedy-Mord wird mit dem Neid erhellt. Der Neid tritt als: „religiöse“ Forderungen, die sich auf „göttliche Gebote” berufen Götterneid in der Orestie, in der griechischen Mythologie auf, können, die Ethik zu ihrem religiösen Fundament verhelfen In Dichtung und Literatur wird das Neid-Motiv nachgewiesen. würden, sondern es gilt für jede denkbare Ethik, die den Na- Die Rolle des Neides bei Aristoteles, Kant, Schopenhauer, Kierke- men verdient. „Der Wille Gottes ist für uns unser essentielles gaard, Nietzsche, Max Scheler und Nicolai Hartmann wird dar- Sein mit all seinen Potentialitäten“. In der Durchführung dieser getan. Der Zusammenhang zwischen Neid und Einkommen- Grundgedanken kommt es dann auch zu überraschenden un- steuer-Progression wird aufgedeckt, Wenn es nicht immer ge- mißverständlichen Aussagen anderer Art, Das „Ziel“” des sitt- lingt, das Neid-Motiv eindeutig aufzuzeigen, so etwa im Be- lichen Handelns ist die Eudämonia, die in der „ewigen Selig- reich der Sozialwissenschaften oder der Dichtung, dann begrün- keit“, in der fruitio Dei, im Bewußtsein der „Erfüllung“ ihre det es Schoeck mit einem „blinden Fleck“ der hier in Frage christlichen Namen hat. Tillich bekennt sich auch, gewiß nicht kommenden Autoren. Den Theologen wird der Aufweis des Neid- unges: chützt, aber doch unbekümmert, zur Idee des Naturrechtes, Motives in der Ethik des Neuen Testamentes (S. 149/150) inter- und er blickt der Spannung zwisch en der Relativität und der essieren. Das Neue Testament spricht fast immer zu den nei- Absolutheit der Sittlichkeit nüchtern ins Auge. „Christlich“ ist an dischen Menschen. Und es war die geschichtliche Leistung der diesen Gedanken nicht, daß aus dem Evangelium noch eine ent- christlichen Ethik, diesen Neid gebändigt und dadurch die schöp- scheidende Zutat, wenn ich mich so ausdrücken darf, nötig wäre, ferischen Kräfte des Menschen freigesetzt zu haben, So lehrt um das Religiöse vollständig und einleuchtend zu machen, son- das Neue Testament die Überwindung des Neides. Bei aller Wür- dern das Christliche ist die Wahrheit des Natürlichen. Das digung des großen Materialaufwandes, ja gerade wegen dieses kommt in Sätzen zutage, die man ebenso theologisch wie im Aufwandes stellt sich ein Unbehagen ein, daß hier mit einer Sinne der praktischen Vernunft interpretieren kann: die Idee eklektizistischen Technik das ganze Leben in die Neid-Optik der Gerechtigkeit bedeutet die Bejahung einer jeden Person als eingefangen werden soll. Und gerade der Theologe, der bei die- Person; die Liebe, die die Gerechtigkeit in sich einbezieht, ist sem Verfahren mit angesprochen ist, wird seine großen Frage- das letzte Prinzip der moralischen Gebote; die christliche Lehre zeichen aufrichten müssen. von der Gegenwart des Geistes deutet am besten, was mit dem Befinden wir uns mit dem Neid-Motiv wirklich an der Wur- „neuen Sein” gemeint ist, Allenthalben — wie ich das in einer zel der Sache oder nur im Vorfeld der Dinge? — Steckt nicht Besprechung nur andeuten kann — kommen die alten klassischen hinter dem Neid und dann auch hinter der Eitelkeit und allen Fragen der Ethik ans Licht, aber doch ganz und gar in einem Begierden das, was Luther einmal in seiner Römerbrief-Vorle- modernen Konzept und in einer möglichst „vernünftigen” Be- sung mit dem „Incurvatum et inflexum in se” bezeichnet hat? — antwortung. Hier müßte also tiefer gelotet werden, um aus einer Neid-Ver- Das Moderne scheint mir darin zu liegen, daß sowohl die engung der Optik herauszukommen. Probleme des normenlosen Relativismus: als auch eines gnaden- Berlin Otto Dilschneider losen Legalismus, das eine in Konsequenz eines bestimmten „Wissenschafts“-begriffes, das andere im Fundamentalismus, für PRAKTISCHE THEOLOGIE Tillich unmittelbar bedrängend sind, Freud und seine Konse- quenzen sind hier auch ganz anders ernst genommen, als es zum mindesten in Deutschland bei den Verhandlungen ethischer Voigt, Gottfried: Die neue Kreatur, Homiletische Auslegung der Predigttexte der Reihe VI. I: Advent bis Pfingsten. 203 S. Fragen üblich ist. I: Trinitatis bis Letzter Sonntag des Kirchenjahres, V, S, 204 Auch in diesem Bande ist die nüchterne Selbstverständlich- keit wohltuend, in der Tillich etwa von der „Religion”, von der bis 368. Berlin: Evang. Verlagsanstalt u. Göttingen: Vanden- hoeck & Ruprecht [1965/66]. „Kultur“ spricht, ohne darauf Rücksicht zu nehmen, ob das in die Sprachregelung der heutigen Theologie paßt. Ja, man emp- Es ist für die evangelische Kirche ein reicher Zuwachs, daß findet geradezu den Zwang der Nomenklatur, dem man ständig sie seit einigen Jahren über 6 Reihen von Predigttexten verfügt ausgesetzt ist, wenn man hier endlich einmal erfährt, wie es ist, (Ordnung der Predigttexte, herausgegeben von der Lutherischen zusätzlich wenn einer unbeschwert und ohne Seitenblicke von dem spricht, Liturgischen Konferenz Deutschlands, Berlin 1958, was ansteht. Der vorliegende Band ist der erste, der nach Tillichs einer Fülle von Marginaltexten. Noch wird einige Zeit vergehen, Tod erschienen ist. Aber er weist nicht rückwärts, sondern re- bis sie diese Reihen in ihrer Predigtpraxis genügend erprobt präsentiert Tillich als Gegenwärtigen. hat. Es liegen für alle Texte auch schon Predigtmeditationen der Göttingen W. Trillhaas verschiedensten Verfasser vor. Den richtigen Eindruck von der Brauchbarkeit der hinzugekommenen Textreihen wird man am ehesten gewinnen, wenn jeweils ein einzelner Verfasser sich eine Schoeck, Helmut: Der Neid. Eine Theorie der Gesellschaft. Freiburg-München: Alber (1966]. 432 S. 8°. Lw. DM 32.—. der neuen Reihen geschlossen zur Bearbeitung vornimmt. Dann darf man hoffen, der Konturiertheit der Texte anders inne zu Vor etwa 250 Jahren wurde in London eine Flugschrift ver- werden, als wenn bei der Bearbeitung durch verschiedene Ver- teilt, die ein Arzt und Philosoph Bernard de Mandeville ver- fasser jeweils die eigene Ausgangsposition zusätzliche Varianten faßt hatte. Sie trug den Titel „Der summende Bienenkorb oder subjektiver Art in die Beurteilung der Perikopen hineinträgt. die gebesserten und ehrlich gewordenen Schelme”, Der Unter- +itel dieser Fabel lautete: Private Laster, öffentliches Wohl. Am Eine einhellige Beurteilung einer geschlossenen Reihe, der Leben eines Bienenvolkes wurde dargetan, daß das Ööffentliche sechsten, liegt in den beiden Meditationsbänden „Die neue Krea- 7938 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 794 tur“” von D. Gottfried Voigt, dem bisherigen Studiendirektor des nen Seiten ist der Verfasser im Gespräch. Auch in dem Medita- Predigerkollegs Leipzig, vor. Ihnen vorausgegangen sind die tionsteil wird, wo nötig, das exegetische Gespräch weitergeführt, Meditationen über alttestamentliche Texte aus der „Ordnung zum Teil kräftig polemisch mit der theologischen Dürre man- der Predigttexte“, „Der helle Morgenstern”, Berlin 19613 und cher Kommentare, mit vorhandenen oder befürchteten Abseitig- „Das verheißene Erbe“, Berlin 1965, Sofern dort schon alttesta- keiten moderner theologischer Dialekte. Die Zeitgeschichte der mentliche Texte der sechsten Reihe bearbeitet wurden, sind sie Texte wird erleuchtend ins Feld geführt. Einleitungsfragen wer- in mehr oder weniger überarbeiteter Form übernommen wor- den berührt, sofern sie für das Verständnis der Sache des Textes den (lediglich die über Dan. 5, 1-30 zum drittletzten Sonntag hilfreich sind. Das hermeneutische Gespräch der Gegenwart im Kirchenjahr ist neu hinzugekommen). Zwei Texte erscheinen steht im Hintergrund., Daß es nicht in aller Breite geführt wird, in anderer kirchenjahresmäßiger Zuordnung: Jes. 49, 1-6 (am hindert die strenge Bezogenheit auf den besonderen Inhalt des Johannistag statt für den 1. Sonntag nach Epiphanias im „Hel- jeweils vorliegenden Textes, Freilich — um der jungen theolo- len Morgenstern“) und 1. Kön, 19, 1-8 (am 5. nach Trinitatis gischen Benutzer willen möchte man ein stärkeres Eingehen auf statt für den 20. n. Trin, im „Hellen Morgenstern”). Das Bei- Kardinalfragen der Hermeneutik, z. B. die Fragen von Faktizi- spiel zu Jes, 49, 1-6 zeigt, wie stark die Kirchenjahresordnung tät und Wirklichkeit, etwa bei den Festtagsperikopen, sich doch auf das Gesamtverständnis einzuwirken in der Lage ist bis zur wünschen. Verfremdung der Exegese; Voigt ist sich der Gefahr bewußt, Besonders dankbar aber muß man dem Verfasser für die daß die Perikopisierung u. U. schon eine theologische Vorent- überaus geschickte und hilfreiche Weise sein, die Relevanz der scheidung impliziert und verhält sich zu der jeweiligen Periko- Texte für die theologische Systematik aufzuweisen. Ungezwun- Penansetzung und -abgrenzung durchaus kritisch. Hier wären gen und doch eingehend, vom Text angeregt und dirigiert, wer- erhebliche Rückfragen an die Väter der Reihen zu richten. den schwierige theologische Probleme, Sakrament, Schriftver- Der Verfasser möchte ohnehin seine Arbeit nicht so verstan- ständnis, Gerechtigkeit und Rechtfertigung, Taufe, Wiedergeburt, en wissen, als sollte das eigene Urteil und die eigene Entschei- Prädestination, Eschatologie und mehr verhandelt, Es ist nur dung überflüssig gemacht werden. Er warnt ausdrücklich vor zu bedauern, daß nicht wie in den anderen beiden Meditations- einem solchen Mißverständnis und einem entsprechenden Miß- bänden ein Register theologischer Begriffe die systematische brauch seiner Meditationen. Wer sich aber so warnen läßt, wird Orientierung erleichtert. Diesem Mangel sollte eine spätere Auf- bei dem Umgang mit Voigts Meditationen viel Hilfe erfahren lage abhelfen. und ausdrückliche Ermutigung, sowohl der junge Prediger, der Es ist gewiß nicht zu viel gesagt, daß diese Predigtmedita- in die Predigtarbeit noch hineinwachsen will, wie der alte Pre- tionen ein gutes anschauliches Beispiel sind, wie die Einfüh- diger, der in die Gefahr der Ermüdung zu geraten droht, über- rung in theologische Problematik (grundlegend und auch jeweils haupt jeder, der von der Befürchtung geschreckt ist, die Texte neu) zu erfolgen hätte, Nicht der Überblick über Disziplinen könnten nicht „ergiebig” genug oder von unserer Zeit zu weit und die Einführung in sie — als Forschungsbereiche — ist dem entfernt sein. Denn diese Meditationen sind bewußt darauf an- Anfänger (und welcher Theologe im Pfarramt wüßte sich nicht gelegt, den Brückenschlag von der Exegese zur Predigtgestal- in die Gnade immer neuen — und dann freilich vertieften — An- tung einzuüben. Die nötigsten exegetischen Einsichten sind sehr fangens versetzt) not, sondern die Erfassung biblischer Texte knapp zusammengefaßt und den eigentlichen Meditationen vor- in ihrem Sachgehalt und in dessen Konsequenzen für die Re- angestellt. Und diese sind eminent praxisbezogen, davon sei zu- chenschaftslegung des Glaubens und für die Lebensgestaltung nächst die Rede, ehe auf ihre Sachbezogenheit eingegangen wird. des einzelnen Christen wie der Gemeinde, Aus dieser Sicht wä- Man wird sich an der munteren Darstellung immer wieder ren die Predigtmeditationen geradezu ein Beitrag zu einer Stu- diengestaltung des Theologen, sowohl des jungen Anfängers, freuen. Die Sprache der Gegenwart wird geredet, eine Fülle von Bildern steht dem Verfasser zur Veranschaulichung zur Verfü- der in der Fülle des theologischen Stoffes und der einzelnen Probleme zu ertrinken droht, wie des älteren Praktikers, der vor gung. Die Konkretheit der Darstellung ist offensichtlich aus dem der Anfechtung seiner Müdigkeit. nicht resignieren will, päda- Umgang mit dem Alten Testament gewonnen. Der Verfasser scheut sich nicht, auch gewagte Bilder zu benutzen und in der gogisch sinnvoller als weithin unser gewohnter theologischer Lehrbetrieb, Sprache bis an den Rand des Jargon zu gehen. Überall spürt man sein leidenschaftliches Bemühen, den Bezug zu der Wirklichkeit Lutherstadt Wittenberg Paul Wätzel des Menschen von heute herzustellen, Es geht aber nicht um Modernität um jeden Preis, Das Leben der Gemeinde, die Wirk- Leist, Fritz: Über Leben, Lüge und Liebe. Wege zu sich selbst. lichkeit der Kirche, der Gottesdienst, das sind die ersten Be- Freiburg-Basel-Wien: Herder [1966]. 142 S. kl. 8° = Herder- Bücherei, 245. reiche, zu denen lebendige Beziehungen hergestellt werden (Li- turgie, Lesungen, Wochenspruch, Evgl, Kirchengesangbuch). Aber Der moderne Mensch wird sich zur ernsten Besinnung ge- von dort her ist unsere ganze differenzierte und vor allem durch rufen und doch verstanden fühlen, wenn er die Schrift des Pro- die moderne Technik bestimmte Welt im Blick. Ihr soll die Sache, fessors für Philosophie und Religionsgeschichte an der Universi- die in den Perikopen verhandelt wird, ansichtig werden. tät München liest. Denn hier werden in sehr lebendiger, an- schaulicher und allgemeinverständlicher Form wesentliche Kon- Das geschieht in der sehr konzentrierten systematischen Re- flexion, ohne doch auch jene Elemente der Meditation aus dem flikte, Gefahren und Aufgaben des Lebens darstellt. In Fall- darstellungen und im dialogischen Stil läßt der Verfasser Auge zu verlieren, die mit „Innenschau” und „Versenkung in die den heutigen Menschen in Erscheinung treten und zu Bewußtseins- (oder Unterbewußtseins-)schicht der Bilder” ge- Wort kommen. Schon das ist hilfreich. Darüber hinaus meint ist. gelingt es dem Verf. durch tiefenpsychologische Erhellung (bei Man kann fragen, ob die reflektorisch-systematische Verar- kluger Vermeidung von Fachausdrücken), das Selbstverständnis beitung der Texte nicht schon zu weit getrieben ist. Trotz Ab- des Menschen zu vertiefen, sein Gewissen zu schärfen und auf seine Fragen Antwort zu geben. Besonders wertvoll sind viele wehr des Verfassers im Vorwort wird mancher Benutzer ver- sucht sein, diese straff gegliederten Entwürfe, vielfach mit aus- ganz konkrete Hinweise und Ratschläge zur Überwindung um- gezeichneten Paraphrasierungen, ohne Federlesens als Grund- serer Lebensnöte. Da diese mit Recht in Zusammenhang mit un- serer Neigung zur Selbsttäuschung und Unwahrhaftigkeit — bis riß seiner Predigten zu übernehmen, Die oft kaum überbietbare Konkretheit der Darstellung könnte die Eigenbewegung des Be- hin zur Lebenslüge — gesehen werden, beginnt der Verf. mit einem Kapitel „Unruhe über mich selbst“ und gibt als Hilte nutzers womöglich doch zu stark blockieren. Andererseits ist zur Selbsterkenntnis z, B, den guten Rat, allabendlich den Tag die Ermutigung gegeben, es dem Verfasser nachzutun und die zu überprüfen, die Phantasie- und Traumbilder zu kontrollieren Konkretheiten der Texte selber aufzquü.rm. Nach verschiede- und auf Übertreibungen und gespielte Rollen zu verzichten. — 795 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 796 Im 2. Kapitel „Konflikte im Alltag” schildert der Verf, typische neuerer Zeit stärker zum Bewußtsein gekommen ist. Auch die Nöte des heutigen Menschen wie Langeweile, Überdruß, Über- vorliegende Abhandlung Heinemanns bestätigt diesen Befund. müdung und Depression und führt sie zurück auf einen Mangel Das Buch ist in vorkonziliarer Zeit entstanden. Der Verfasser an Liebe und Hingabe an Wesentliches. Entsprechend sieht er ist nicht von der Absicht geleitet, die rechtliche Beurteilung der die Möglichkeit der Überwindung in der Zuwendung zum We- Nichtkatholiken auf eine völlig neue Basis zu stellen und die sentlichen und in der Kunst, „lieben (zu)lernen in den Weisen, hergebrachte Systematik aus den Angeln zu heben. Offensicht- wie sie die Stunden fordern” (42). „Enttäuschungen zwischen lich ist er der Auffassung, daß sich die aktuellen Probleme durch Mann und Frau“ werden im 3. Kapitel mit viel Verständnis für Einzelkorrekturen in der bisherigen Praxis und herrschenden die unreife Liebe besonders der jungen Menschen mit ihren Meinung bewältigen lassen. Angesichts dessen vermißt man Ängsten, Idealisierungen und Sehnsuchtsbildern dargestellt. Im Verzicht auf Traumbilder der Jugend, durch Übung in Geduld doch etwas den Versuch, die Thematik mit den allgemeinen Fra- gen der gegenwärtigen kirchlichen Neubesinnung in Zusammen- und Vergebungsbereitschaft muß Liebe gelernt werden, damit hang zu bringen. der Sinn der Liebe, einander Frieden zu schenken, sich erfüllen kann und „Mann und Frau füreinander heilend zum Heile wer- Bei dem Bemühen, den Unterschied in der Rechtsstellung von Katholiken und Nichtkatholiken zu erfassen, greift Heinemann den können“ (95). Auch bei den abschließend behandelten Nö- ten der Krankheit, des Todes, des unerfüllten Lebens, der Selbst- auf die von Mörsdorf vorgeschlagene Terminologie zurück, wo- mordanfechtung geht der Verf, über die Diagnose hinaus, macht nach zu unterscheiden sei zwischen konstitutioneller und tätiger den geheimen Sinn des Leides durchsichtig und ruft auf zur Gliedschaft (vgl. K. Mörsdorf in Theologie und Seelsorge, 1/1944, Annahme des leidvollen Lebens, zu einer Bejahung, die dann S. 115-131; AkathKR 130/1961, K, 31-58). Konstitutionelle Glied- auch Freude und Hoffnung möglich macht., schaft bezeichnet danach die durch die Taufe vermittelte habi- tuelle Befähigung, Träger kirchlicher Rechte und Empfänger Für die Seelsorge an sich selbst und an anderen kann man aus der Schrift, in welche moderne Tiefenpsychologie und Psy- kirchlicher Gnadenwirkungen zu sein; effektiven Anteil an den chotherapie geschickt eingearbeitet sind, viel lernen, insbeson- kirchlichen Rechten und Pflichten erhält jedoch nur der Gläu- bige, der durch eigene Glaubensentscheidung in den Bereich der dere aus den praktischen Ratschlägen. Vorteilhaft für das Ge- spräch mit dem heutigen Menschen ist der — offenbar bewußt — tätigen Gliedschaft getreten ist. Wie aus Heinemanns Darlegun- sparsame Gebrauch theologischer Begriffe und Aussagen. Die gen hervorgeht, gibt die herkömmliche Einteilung der Nicht- Kehrseite dieses Vorzuges ist allerdings ein mehrfacher Verzicht katholiken in Apostaten, Häretiker und Schismatiker wenig her auf eine letzte Eindeutigkeit der Definition und Vertiefung von für die heute im Verhältnis zu den Nichtkatholiken aktuellen Sachverhalten, die nur in theologischer Sprache möglich sind, So Fragen, weil jene Einteilung allein an den Umstand anknüpft, bleibt fraglich, ob der Ratsuchende immer zum ausreichenden der zur Trennung von der römisch-katholischen Kirche geführt Verständnis, z. B. der Väterlichkeit, der Liebe, des Wesentlichen, hat.. Bedeutungsvoller für die rechtliche Ordnung der Beziehun- des Sinnes usw. kommt und woher er ausreichende Kraft zur gen zu den Nichtkatholiken ist die Unterscheidung zwischen Befolgung der an sich guten Ratschläge nehmen soll. Dennoch enthält die aus reicher Erfahrung stammende Schrift eine gute materiellen und formellen Häretikern, bzw. Schismatikern — eine Unterscheidung, die an die unterschiedliche Einstellung des Lebenshilfe für jedermann. nichtkatholischen Christen zu seiner Verfehlung anknüpft: For- Leipzig Adelheid Rensch melle Häresie ist die bewußte und hartnäckige Leugnung der Wahrheit; materielle Häresie ist nach der Formulierung Heine- manns „die des Irrtums nicht bewußte Leugnung der Wahrheit” KIRCHENRECHT (S. 23). Nach Heinemann ist der Begriff des materiellen Häreti- kers gleichbedeutend mit dem im kanonischen Recht ebenfalls Heinemann, Heribert: Die rechtliche Stellung der nicht- katholischen Christen und ihre Wiederversöhnung mit der geläufigen Begriff des „bona fide errans“ (c, 731, $ 2 CJC). Die = F Münche- Begriffsbestimmung wird wesentlich, weil Heinemann die in der Kirche, München: Hueber 1964. XX, 222 S. gr. 8° kirchlichen Praxis üblich gewordene Gleichbehandlung von for- ner Theolog. Studien, hrsg. v. J. Pascher, K. Mörsdorf, H, Tüchle, III. Kanonistische Abteilung, 20. Bd. DM 22.-. mellen und materiellen Häretikern als verfehlt bekämpft. Er mißt, auch hierin Mörsdorf folgend, der Aussage des c, 87 CJC hohe Bedeutung bei, nach welcher es zwei Ursachen gibt für Das kanonische Recht und die Kanonistik haben bis in die jüngste Zeit hinein der Frage nach den Grenzen der römisch- die Suspendierung der kirchlichen Mitgliedschaftsrechte, nämlich katholischen Kirche in personeller Hinsicht relativ wenig Be- die Exkommunikation, die eine Kirchenstrafe darstellt, und das von einem strafbaren Verhalten unabhängige Vorhandensiein, achtung geschenkt, Das hängt zusammen mit dem eigentümlichen Selbstverständnis der römisch-katholischen Kirche, das zu einem eines „obex”, Nach Heinemann sind alle gutgläubigen Häretiker konfessionellen Absolutheitsanspruch zwingt und es darum nicht nicht ohne weiteres der Exkommunikation verfallen, sondern lediglich aufgrund eines „obex” an der Ausübung der Mitglied- zuläßt, daß die Lösung eines Teiles der Christenheit von der römisch-katholischen Kirche als legitim anerkannt wird, Die Be- schaftsrechte gehindert (S. 76 ff.). Der Unterschied liegt nicht lebung des ökumenischen Denkens hat dazu beigetragen, daß etwa darin, daß die materiellen Häretiker rechtlich besser ge- sich auch die Kanonistik anschickt, die Selbstbeschränkung auf stellt seien, sondern lediglich darin, daß bei ihnen der Aus- die hergebrachte innerkirchliche Problematik preiszugeben und schluß von den Mitgliedschaftsrechten allein auf einem objek- tiven Mangel beruht und nicht auf ein vom Häretiker verschul- die dogmatisch schwierigen Fragen anzugreifen, die sich beim Versuch einer rechtlichen Qualifizierung der nichtkatholischen detes Verhalten zurückgeführt wird, Christenheit einstellen. Es ist nicht zu verkennen, daß diese Feststellung den An- Natürlich hat das bisherige Recht die Existenz von Nicht- satzpunkt für eine positivere Beurteilung der nichtkatholischen katholiken nicht völlig ignoriert. Die römisch-katholische Kirche Christenheit bieten kann. Eine ganz entscheidende Frage ist nun natürlich, wieweit der Kreis der gutgläubigen Häretiker zu kann ihre Rechtsordnung nicht auf einen Teil der Christenheit beschränken, weil für sie der Anspruch unverzichtbar ist, daß ziehen ist. Aber gerade in diesem Punkt sind die Darlegungen jeder unter Verwendung der trinitarischen Formel getaufte Heinemanns zu knapp ausgefallen. Heinemann scheint der Auf- fassung zuzuneigen, daß die geborenen Häretiker oder Schis- Mensch ihrer Rechtshoheit unterstellt sei. Dieser aus dem Ab- solutheitsanspruch gewonnene Ausgangspunkt für die rechtliche matiker, also heute die ganz überwiegende Zahl der nichtkatho- Erfassung der Nichtkatholiken ist eindeutig und auch durch die lischen Christen, in der Regel als gutgläubig gelten müssen (S. neueren innerkatholischen Reformtendenzen wohl kaum in Frage 23f£.). Seine Argumentation reicht aber wohl kaum aus, um die- gestellt. Aber in den Einzelfragen weist das „Häretikerrecht“ ser Auffassung allgemeine Anerkennung zu verschaffen, Die verschiedene Unklarheiten und Inkonsequenzen auf, 'was in Voraussetzungen der Gutgläubigkeit bleiben im unklaren. Wenn 797 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 10 798 formelle Häresie die bewußte und materielle Häresie die unbe- Hinweis darauf, daß zur formellen Häresie gemäß c, 1325, $ 2 wußte Leugnung der Wahrheit ist — wovon Heinemann aus- CJC die Hartnäckigkeit im Festhalten am Irrtum gehöre; wer geht — dann muß man sich die Frage vorlegen, worauf sich aber die richtige Lehre nicht kenne, könne sie nicht hartnäckig eigentlich der Vorsatz des formellen Häretikers richten muß zurückweisen (S. 23f., S. 270). Hier wird nicht beachtet, daß sich Das Problem liegt darin, daß derjenige, der sich bewußt zu sei- die Hartnäckigkeit auch auf die mangelnde Bereitschaft bezie- nem häretischen Glauben bekennt, nicht den Vorsatz hat, die hen kann, sich der katholischen Lehre zu öffnen Wahrheit zu leugnen. Wer ist dann überhaupt noch formeller Heinemann liegt in erster Lnie daran, die Konsequenzen Häretiker? Die Annahme einer „bona fides im Hinblick auf die aufzuzeigen, die sich daraus ergeben, daß die in der Häresie Glaubenslehre bringt erhebliche Schwierigkeiten mit sich. Nach geborenen Nichtkatholiken als nur materielle Häretiker anzı: -dem heute allgemein üblichen Verständnis des Begriffs geht der sehen sind, Die Erkenntnis, daß die materiellen Häretiker nicht gute Glaube nicht allein demjenigen verloren, der die Unrich- auf Grund einer Kirchenstrafe, sondern auf Grund eines objek- tigkeit des fraglichen Sachverhalts — hier die Unrichtigkeit sei- tiven Mangels von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen sind ner Glaubensvorstellung — positiv kennt, sondern auch dem: veranlaßt ihn zu einer kritischen Würdigung des Verfahrens jenigen, der die Unrichtigkeit hätte erkennen können. Für die das bei der Aufnahme von Konvertiten in die römisch-katholi- Frage, ob guter Glaube hinsichtlich ‚einer Irrlehre besteht, ist sche Kirche angewandt wird. Dieses Verfahren stützt sich auf also ausschlaggebend, unter welchen Voraussetzungen die Er- ein Dekret des Hl. Officium aus dem Jahre 1859. Heinemann kenntnis der richtigen Glaubensvorstellung zugemutet werden legt anhand einer eingehenden liturgiegeschichtlichen Untersu- kann. Ist diese Erkenntnis schon zuzumuten, wenn der Anders- chung dar, daß die jetzt übliche Verbindung des Konvertiten- gläubige den Widerspruch seiner Glaubensvorstellung mit der ritus mit einem Absolutionsritus auf einer Fehlentwicklung be- Lehre der katholischen Kirche erkennt? Das war bisher wohl ruht. Er macht den Vorschlag, einen speziellen Ritus für die allgemeine Meinung. Wenn Heinemann nun die in der Häresie 'Konversion gutgläubiger Häretiker zu entwickeln. Ihm erscheint geborenen Nichtkatholiken in der Regel zu den materiellen Hä- hierfür die Verbindung mit dem Firmungsritus als angemessen. retikern zählt, dann räumt er konkludent ein, daß ihnen die weil der Akt der Handauflegung als Zeichen der Vermittlung Einsicht in die Richtigkeit der katholischen Lehre überhaupt des HI, Geistes am besten den vom Element der Sühne losge- nicht zugemutet werden kann. Ob er das wirklich sagen will lösten hoheitlichen Akt der Wiederherstellung der Kirchenge- wird micht ganz deutlich. Heinemann versucht, die Ausdehnung meinschaft vergegenwärtigt. des Kreises der materiellen Häretiker zu rechtfertigen mit dem Marburg / Lahn Dietrich Pirson NEUE BÜCHER Aharoni Y.: The Land of the Bible A Historical Geography, Bellinzoni, A J The Sayings of Jesus in the writings of Ju- transl. from the Hebrew by A.F. Rainey. London: Burns & stin Martyr. Leiden: Brill 1967. IX, 152 S. gr. 8° = Supple- Oates [1967]. XIV, 409 S. m. 34 Ktn. gr. 8° Lw.63s ments to Novum Testamentum, 17. Lw. hfl, 24.— Aland, K.: Repetitorium der Kirchengeschichte. III: Reformation Benz, S.: Der Rotulus von Ravenna. Nach seiner Herkunft und und Gegenreformation. Berlin: Töpelmann 1967. VII, 145 S seiner Bedeutung für die Liturgiegeschichte kKritisch unter- 1. Reihe Bd. 10 Teil II sucht, Münster/W.: Aschendorff [1967], XXIII, 372 S. gr. 8° gr. 80 = Sammlung Töpelmann DM 9.80 = Liturgiewissenschaftliche Quellen u. Forschungen, hrsg. v Altaner, Berthold: Kleine patristische Schriften, hrsg. v. G. Glock O. Heiming, 45, Kart, DM 58.- Bernhardt, K.-H.: Die Umwelt des Alten Testaments I Die mann. Berlin: Akademie-Verlag 1967. X, 620 S., 1 Taf. gr. 8° = Quellen und ihre Erforschung. Berlin: Evang. Verlagsanstalt Texte u. Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Lite- u. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1967], 3885 ratur, 83. MDN 70.— m. 40 Abb., 33 Ktn 1. Text, 48 Abb, a. Taf, dav. 16. farb Altmann, A.: Jewish Medieval and Renaissance Studies. Cam- bridge/Mass gr. 89 Harvard University Press 1967. VII, 384 S. gr. 8° Bitter, W, [(Hrsg.) Einsamkeit in medizinisch-psychologischer, = Philip W. Lown Institute of Advanced Judaic Studies, Brandeis theologischer und soziologischer Sicht, Ein Tagungsbericht University. Studies and Texts, IV, Lw. $ 10.00 Arenhoevel D.: Was sagt das Konzil über die Offenbarung? Stuttgart: Klett [1967]. 244 S. 8°, Lw. DM 18.80 Mainz 108 5. . 8° Kart Bluhm, H.: Prophetische Verkündigung heute. Berlin Evang Matthias-Grünewald-Verlag (1967] Verlagsanstalt (1967) 150 S. 8° = Theologische Arbeiten DM 8.50 hrsg. v. H. Urner, 23, Kart, MDN 10.80 Armstrong, A. H [Ed.] The Cambridge History of Later [Cecchetti, P, I.]: Scritti di Monsignore Paolo Igino Cecchetti Greek and Early Medieval Philosophy. London Cambridge Rom: Facultas Theologica Pontificiae Universitatis Lateranen- University Press 1967, XIV, 711 S. ar. 8° Lw, 95 s, sis 1967. XXXIX, 470 S., 1 Taf. gr. 897 = Lateranum, N, S Asendorf, U.: Eschatologie bei Luther, Göttingen: Vandenhoeck & A. XXXIII, N. 1-4 Ruprecht [1967] 304 S. gr. 8%°. Lw. DM 34.—. Deichmann, F, W u, T, Klauser Frühchristliche Sarkophage — Die europäische Krise und das Amt der Kirche. Voraussetzungen in Bild und Wort. Aufnahmen v. J. Märki-Boehringer, aus- der Theologie von A. F. C. Vilmar. Berlin-Hamburg: Luth. Ver- gewählt v. F. W. Deichmann. Text v. T. Klauser, Olten: Urs- Arbeiten zur Geschichte u. Theo- Graf-Verlag 1966. 91 S., 50 Abb. auf 40 Taf. 4° = 3, Bei- lagshaus 1967. 163 5. gr. 8° = heft z. Halbjahresschrift Antike Kunst, hrsg. v. d. Vereini- logie des Luthertums, hrsg. v. M. Keller-Hüschemenger, W. Maurer, K. H. Rengstorf, E. Sommerlath u. W. Zimmermann gung der Freunde Antiker Kunst, Pp. DM 38.- 18. Kart. DM 22.50 Fischer, H.: Christlicher Glaube und Geschichte, Voraussetzun- gen und Folgen der Theologie Friedrich Gogartens Güters- Asheim, I. [Hrsg.]: Kirche, Mystik, Heiligung und das Natürliche bei Luther. Vorträge des Dritten Internationalen Kongresses für loh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1967]. 252 S. 8°, Lw. Lutherforschung, Järvenpää. Finnland 11. bis 16. August 1966. DM 36.— Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht (1967]. 211 S. gr. 8%°. Kart Haspecker, J Gottesfurcht bei Jesus Sirach Ihre religiöse DM 28.-, Struktur und ihre literarische und doktrinäre Bedeutung Aston, M.: Thomas Arundel. A Study of Church Life in the Reign Rom: Päpstliches Bibelinstitut 1967. XXV, 355 S, gr. 8° = of Richard II. Oxford: Clarendon Press; London: Oxford Uni- Analecta Biblica, 30. £ 5.700—, $ 9.50 versity Press 1967. XIV, 456 S., 15 Taf., 2 Ktn., 1 Falttab, 8°. Lw. £ 6.6. 0. Willis, E. D,: Calvin’s Catholic Christology. The Function of the So-Called extra Calvinisticum in Calvin’s Theology. Leiden Barth, K.: Ad Limina Apostolorum, Zürich: EVZ-Verlag ([1967]). Brill 1966. XIII, 164 S. gr. 8° = Studies in Mediaeval and Re- 66.3,..8°, Kart. DM 6.80, formation Thought, ed. by H. A. Oberman, 2. Lw. hfl. 36.— 799 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 10 800 Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof, Dr. Werner Schmidt, Rudolf-Bärenhart-Gasse 11, A-1170 Wien Prof. D. Erdmann Schott, 402 Halle/Saale, Friedenstr, 26 a Prof, D. Georg Bertram, 63 Gießen, Frankfurter Str. 48 Prof, Dr. Otto A. Dilschneider, 1 Berlin 45, Walter-Linse-Str. 12 Studentenpfarrer Rudolf Schulze, 402 Halle/Saale, Henriettenstr. 18 Prof, Prof. D. Dr. Wolfgang Trillhaas, 34 Göttingen, Merkelstr. 69 Dr. Erika Dinkler-—-von Schubert, 69 Heidelberg, Wilckensstr. 5 Prof. D. Erich Fascher, 1199 Berlin-Adlershof, Hollstr. 20 Studiendirektor Lic. Paul Wätzel, Evang. Predigerseminar, 46 Wittenberg Prof. D. Dr. Georg Fohrer, 852 Erlangen, Geisbergstr. 12 Collegienstr. 54, Lutherhaus Prof Prof. Dr. Ernst Wolf, 34 Göttingen, Merkelstr. 49 Dr. Günther Freudenberg, 45 Osnabrück, Zeppelinstr. 25 Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Fritzsche, 1532 Kleinmachnow /b. Berlin, Im Kamp 1 Pfarrer Dr. theol. Günter Gloede , 1162 Berlin-Friedrichshagen, Bölschestr. 114 Pfarrer Dr. Rudolf Grabs, 806 Dresden, Angelikastr. 13 Dr, Martin Greschat, 44 Münster/Westf., Universitätsstr, 13/17 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Dr. theol. habil. Günter Haufe, 703 Leipzig, Meusdorfer Str. 5 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Prof. D. Hanna Jursch, 69 Jena, Humboldtstr. 11 des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. — Prof. Dr. Otto Kaiser, 355 Marburg/Lahn, Friedrich-Ebert-Str, 53 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. Dr. Friedr.-Wilh. Kantzenbach, 764 Kehl/Rhein, Friedrichstr. 8 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — Redaktionsausschuß: Professor Prof. Dr. Werner Georg Kümmel, 355 Marburg/Lahn, von-Harnack-Str. 23 D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D. Dr. Rudolf Mau, 1058 Berlin, Swinemünder Str. 126 Erich Hertzsch , Professor D. Erhard Peschke. — Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis Prof. Dr. D. h. c. Rudolf Meyer, 69 Jena, Pestalozzistr. 15 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.25. — Manuskripte und Rezensions- Dr. H. Mogk, 7241 Threna üb. Grimma 1, 67a Prof. Dr. Hans Moritz, 7113 Markkleeberg, Hermann-Löns-Str. 2 exerhplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scheristraße 2, zu richten, Prof. Dr. Konrad Onasch, 402 Halle/Saale, Mühlweg 47 Pater Otto H. Pesch, OP, 5 Köln-Lindenthal, Meersburger Str. 3 Prof. Dr. Dr. Dietrich Pirson, 355 Marburg/Lahn, . Tischbeinweg _1 Gesamtherstellung: Herrmann Starke Nachfg. H. Plasnick KG, 828 Großenhain, Dr, Adelheid Rensch, 7035 Leipzig, Grabaustr. 15 11/15/3 3,5 10. 67 (763) Neuerscheinung MARTIN DOERNE - DIE ALTEN EPISTELN Homiletische Auslegungen Dritte, völlig neubearbeitete Auflage von FURCHT IST NICHT IN DER LIEBE 266 Seiten. Gr. 8° - Ganzleinen Der Göttinger Ordinarius für Praktische Theologie legt eine neue Auslegung der altkirchlichen Episteln vor. Ihr liegt die früher unter dem Titel „Furcht ist nicht in der Liebe“ in zwei Auflagen von ihm erschienene ältere Auslegung zu- grunde. Wie in seiner Neubearbeitung der altkirchlichen Evangelien in dem Band „Er kommt auch noch heute” schließt der Verfasser den biblischen Text mittels der „homiletischen Auslegung“ auf, die er für die angemessene Form der Predigthilfe hält. Umfangreichere exegetische Vorbemerkungen, die die Methoden und den Ertrag der Bibelwissen- schaften für die Predigt nutzbar machen wollen, werden der Erklärung der Texte vorausgeschickt. Sehr viel stärker noch als in den früheren Auflagen zieht der Autor auch die Exegesen Luthers und Calvins heran. Denn die reforma- torische Auslegung, der es zu verdanken ist, daß die alten Episteln ebenso wie die alten Evangelien von Lesungs- zı Predigttexten erhoben wurden, wird für die Verkündigung- in unserer Kirche eine zeitüberdauernde Bedeutung behalten. Bei der Vorbereitung von Predigten über Perikopen aus den alten Episteln wird daher die Neufassung des bewährten Doerneschen Werkes auch denen willkommen sein, die bisher mit einer ' der älteren Ausgaben gearbeitet haben. Ausgabe für die Deutsche Demokratische Republik Das Buch erscheint gleichzeitig im Verlag Vandenhoeck & Ruprecht in Göttingen Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung EVANGELISCHE VERLACSANSTALT BERLI N A E U TE E E SE E TE VED ITE Cheologifdhe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 11 NOVEMBER 1967 92. JAHRGANG Spalte Spalte Spalte Zum Thema „Die Religionsgeschichte Jahrbuch für Antike und Christentum. Jo Oberman, H. A.: Spätscholastik und Refor- 7, 1964 (H. v. Campenhausen) . 829 mation. L, übers. v. M. Rumscheid und H. und das Urchnstentum ° Jedin, H.: Kirche des Glaubens — Klrd'm der Kampen (B. Hägglund) 841 Von M. Hengel. S01 846 Andersen, N.K,, s Den Danske Kirkes Geschlchto. ' u. II (W., v. Loewenich) Packer, J. W,, s The Cambrldge Blble Historie Kampen, H., s. Oberman H. A. 841 Commentary 816 Klostevmunn‚ F3 Prlnznp Gememde (B Paschke, F Dle beiden grlechlschen The Annual of Leeds Unlverslty Orlentol Society. V. (O. Eißfeldt; 818 Klaus) . 867 Klementinen-Epitomen und ihre Anhtmge Knoch; O; s Sd1lldenberger‚ .l. 817 (H, Berthold) . . Atlas der deutschen Volkzkunde‚ 8i Zender‚ Pfaffer, K, H;: Weit im Umbrud1 (J Alt— 857 Kraft, H.: Die Kirchenväter (K, Treu) . 837 hausen) 873 Bertlnettl Frauen im gelstllchon Amt Leaney, A.R.C.,, s The Cumbrldge Bible . 873 (M. Trillhaas) 869 Commentary 816 Popkes,W‚ & Harvoy‚ vcmA B-est; E;;'s; The Cambndge Bnble Cornmontary 816 Leipoldt, 4r u, W Grundmunn Quistorp, H., s. Ridder, C. A. 854 [Hrsg.] in Verb. m. G. Hansen, G. Haufe, Ridder, C.A.: Maria als Mllerlöserln? Beyschlag, K.: Clemens Romanus und der 831 H, Hegermann, K, Matthiae, H. Ristow, H.-M Übers. v. H. Quistorp (E. Schott) . 854 Frühko(hollzlsmus (H.-G. Leder) Schenke: Umwelt des Urchnstentums B u. II Rumscheid,M,, s. Oberman, H. A 841 The Cambridg e Bible Commentary. New (M. Hengel) . 801 Engllsh Bible: The Acts of the Apostles, BY Ristow, H., s. Leipoldt, J. + 801 . Packer., — The Pastoral Letters, By A. T, Lentner,L.,s. Sduldenberger‚ J 817 Schenke, H.-M., s. Leipoldt, J. + 801 Hamon — The Letters of Peter and Jude, By Lindhardt, PG‚ S, Den Danske Klrkes Schlldenberger, da Lentner, L, A. R. C. Leaney. — The Letter of Paul to the Historie 827 Vo el, u O; Knöch: Die Blbel Galatians, By W. Neil. — The Letters of Paul LIeTeN P, H Dos Selbstverstbndms dor in Deutschland (F. Melzer) 817 to the Romans., By E. Best (G. Haufe) . 816 Täufer, übers. v. R. Großmann (G. Mecenseffy) 843 Cramer, W. Die Engelvors(ellungon bel Schmidt, H. W.: Der Brief des Paulus an Ephräm dem Syrer (P. Kawerau) . 835 McCarthy, D. J.: Der Gottesbund im Alten die Römer (E Larsson) . . 822 Den Danske Kirkes Historie, Red, of N K Testament (H. Bardtke) . 819 [Schubert, P.] Studies in Luke-Acts. pre- Andersen, og P, G Llndhardt. . (K Otto- Maier, F, W,: Jesus — Lehrer der Gotteshorr- sented in honor of P. Schubert (G. Haufe) . 814 sen schaft (G. Strecker) . 821 Sirovienj P Pı3 Matthiae,K.,s. Lolpoldt.l 'f 801 die W!Ilenslehre beim Hl Bonoventura (S. Der Begriff „Affectus“ und Fritzs@ h e, H l(lcrkegaurds Krltllx an dar H.: Carl Clasen) . 840 Christenheit (H. Gerdes: Mattmüller, Hihy 1833—1909 859 Grober-Glück,G.,s. Zendor,M (K. Kupisch) Soisalon Solnlnen. Dh Inflnltlvo Großmann,‚,R.,s. Littell, F, H. 843 Meyendorff,J.: Orthodoxio et Cathollclt6 in der Septuaginta (G Bertram) . . . 801 (W. Rordo . . . 855 Stakemeier, E.: Das Konzilsdekret über Grundmann, W., s. Lelpoldt,] + Meyer, R Hebrülsche Grommotlk ! 3‚ die Ausbildung der Priester (W, Krusche) . 856 HMansen, G., s..Leipoldt, J. T 801 Aufl, (S. Wagner) . . . Hanson, A, T., S. The Cambrldge Blble Moeller, B Gesd1ichto des Chrlstontums Swidler,.L.J.: The Ecumenlcal Vanguard Commentary 816 in Grundzügen (H. Kraft 825 (F, W. Ka ntzenhodi) . . . 871 Van A Vogel P.H S Sduldenberger, J . 817 Harvey, übers Theologlu:ho Bogrlffe‚ Müller-Schwefe, H -R.: Dic Lehre von v. W. Popkes (G. Heidrich-Meisner) 813 der Verkündigung (J. Konrad) 864 Walker, R Studie zu Röm. 13, 1—-7 (G. Haufe, G., s. Leipoldt, J. + 801 Neil, W., s. The Cambrldge Bible Commen- Delling) . . . . Hegermann, H „ s. Leipoldt, J. 1- 801 tary . . 816 Wiegelmann, G., s. Zender, M, . w Helmer, K Nörenberg. KD' Anologlo lmaglnls Schleiermacher (H. Kruska) . Religion og kristendom ho| . 859 (H. Fischer) 862 Zender, M. [Hrsg.]: Atlas der deutschen Volkskunde, Lfg. 3; Lfg. 4,1, hrsg. in Zusam- Heyden, H.: Die Kirchen Grnlhwoldl und Norden, G. van: l(lrdle ln dcr Krlse menarb. m. G, Grobor-Glfid( u, G. Wiegel- ihre Geschichte (G. Holtz . 826 (K. Meier) 852 mann (G. Holtz) . . . . . . 857 Hübner, E.: Evangelische Thoologlo ln un- Nyberg, T.: Blrglfllnische Kloflergrflndun- serer Zeit (H.-G. Fritzsche) . . . 861 gen des Mlttelaltors (H. Zimmermann) . . Neue Bücher . 875 K —— —. Zum Thema „Die Religionsgeschichte und das Urchristentum” * Von Martin Henge1l, Tübingen Es handelt sich um den 1. Band eines umfangreichen Wer- des Neuen Testaments gefragt wird, für den Theologen und kes, dessen 2. Band ein „religionsgeschichtliches Lesebuch” mit den theologisch interessierten Laien eine große Hilfe bedeuten Quellen und Texten enthalten soll, an den sich ein ebenfalls bereits erschienener 3. Band mit Bildern aus der religiösen Jedoch zeigen sich schon bei dem — im Grunde nur für den Theologen sinnvollen — Untertitel „Darstellung des neutestament- Umwelt des Neuen Testaments anschließen wird, der von dem inzwischen verstorbenen Mitherausgeber Johannes Leipoldt ge- lichen Zeitalters” die methodischen Schwierigkeiten eines solchen Unternehmens, Auf welche Weise ist dieses „neutestamentliche Staltet wurde. Das Werk kommt so einem dringenden Desiderat Zeitalter auf dem Gebiet der neutestamentlichen Wissenschaft entgegen zeitlich, räumlich und sachlich richtig abzugrenzen? Die einzelnen Mitarbeiter beantworten diese Frage nicht alle in Eine umfassende, wissenschaftlich fundierte, in den gegenwär- tigen Stand der Forschung einführende Darstellung der „Umwelt gleicher Form. Wenn man es sinnvollerweise mit Alexander d Gr. beginnen und etwa mit dem Bar-Kochba-Aufstand unter des Urchristentums“ könnte gerade heute, da wieder in neuer Weise nach en historisch-religionsgeschichtlichen JGrundlagen Hadrian abschließen läßt — der Herausgeber W.Grundmann legt seinem Abriß der Geschichte des palästinischen Judentums (S. 145—172) diesen zeitlichen Rahmen zugrunde —, so ist das *Leipoldt, Johannes }, u. Walter Grundmann [(Hrsg.] in Verbindung m. G. Hansen, GC. Haufe, H, Heger- neutestamentliche Zeitalter” praktisch deckungsgleich mit dem mann, K, Matthiae H. Ristow, H.-M, Schenke Zeitalter des Hellenismus‘!, Sofort erhebt sich die 2. Frage, was Umwelt des Urchristentums, I: Darstellung des neutestament- ') Zum Begriff u. der chronol lichen Zeitalters. 527 S. Lw. MDN 22,-, III: Bilder zum neu- Geschichte, ogischen Einordnung s. H. Bengtson, Griechische testamentlichen Zeitalter, ausgewählt u, erläutert v. J. Lei- 3. A, 1960, 289f, der die zeitliche B renzung — im Blick auf das griechische Mutterland — zwischen 360 und 30 v. Chr. legt. Speziell für Syrien Poldt'}. 274 S, m, 323 Abb, a. Taf, Lw, MDN 25 Berlin und Palästina ist die Lage etwas anders. Die letzten „hellenistischen”, halb- Evang, Verlagsanstalt [1965/66]. gr. 8° autonomen Nachfolgemonarchien in der Kommagene und Palästina sowie das Nabatöerreich gehen unter den Flaviern und Traian im römischen Reich auf. 801 802 ELE 803 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 804 in diesem von ungeheuren politischen und geistig-religiösen Um- nistischer Zeit die astrale Religiosität einen Wesensbestandteil wälzungen erfüllten Zeitraum vom Blickpunkt des Neuen Testa- der „philosophischen“ Religion des späten Plato, eines Eudoxos mentes aus die richtungweisende Mitte darstellt, die verhindert, von Knidos, Aristoteles und der frühen Stoiker bildete.. Auch daß eine „Darstellung des neutestamentlichen Zeitalters” bei die Astrologie fand ihre stärkste Unterstützung in den gebil- einer Aufreihung des fast unübersehbaren amorphen Stoffes deten Kreisen, sie galt dort als der Gipfel der Wissenschaften schlechthin5, stehenbleibt. Den Herausgebern war dieses Problem bewußt, ihre Darstellung will „die geschichtliche Situation im Mittelmeerraum Der Babylonier Beros(s) war nicht „Baalpriester“ (S, 83), son- im allgemeinen und in Palästina im besonderen darstellen“ dern Priester des babylonischen Gottes Bel, Es ist sehr frag- (S. 6). Man wird hier wohl noch ergänzend hinzufügen müssen lich, ob man ihn mit dem angeblichen Astrologen identifizieren ‚und im antiken Judentum im besonderen‘, denn das Judentum darf, der nach Vitruv eine Astrologenschule auf Kos gründete. Möglicherweise sind diese ganzen Nachrichten legendär®. Palästinas und der Diaspora war in seiner häufig unterschätzten „Vielschichtigkeit” (s. H. Hegermann 5S. 342) der soziologische Typisch für die hellenistische Zeit war, daß man versuchte, das — im Grunde allgemeinmenschliche - Phänomen der Magie und geistige Mutterboden, aus dem die junge Christenheit her- auswuchs und zugleich auch ganz überwiegend das Medium, und Mantik in „wissenschaftlicher” Weise zu begründen. Bei- durch welches die hellenistische Umwelt auf das Urchristentum spiele dafür bieten nicht nur die stoischen Theorien über die Mantik, sondern auch das — allerdings schwer rekonstruier- einwirkte?, Diese Blickrichtung auf das antike Judentum und Palästina ist es, was einer „Darstellung des neutestamentlichen bare — Werk des Bolos von Mendes ca, 200 v. Chr.’, Die Alche- mie, Mineralogie und Pharmazie sind im Grunde aus der Magie Zeitalters“ im Gegensatz zu einer allgemeinen „Geschichte des herausgewachsen. Auch ein Hinweis auf die meisterhafte Dar- Hellenismus“ ihr besonderes Gepräge geben sollte?. Ein 2. Desiderat ist die möglichst vollständige Aufführung stellung des durchaus nicht durchweg „niederen“ religionsgeschicht- lichen Hintergrundes von Magie, Mantik und Astrologie durch der wesentlichen neueren Literatur, speziell der nichttheologi- schen Bereiche der alten Geschichte und Philologie, da der Theo- J. A. Festugiere im 1. Band seines großen Werkes, La Reve- lation d’Hermes Trismegiste®, wäre dem Leser nützlich gewesen. loge heute nur mit Mühe den Fortgang der Forschung außer- halb seines engeren Fachgebietes zu verfolgen vermag. Auch in Es gehen von hier Wirkungen auf die Hermetik, die Gnosis diesem Punkt zeigen sich bei den Beiträgen der einzelnen Mit- und selbst auf die jüdische Apokalyptik aus. Im Zusammenhang arbeiter erhebliche Unterschiede. mit der Mantik geht der Verfasser zu Recht auf die beliebten Auf S, . 13-67 versucht H. Ristow eine Darstellung der „poli- und verbreiteten Orakelsammlungen ein (S. 93), Hier wäre eine Hervorhebung des starken iranischen Einflusses wesentlich, wie tische(n) und soziale(n) Verhältnisse im Römischen Reich im er- er etwa in den Orakeln des Hystaspes zutage tritt? und selbst sten vor- und im ersten nachchristlichen Jahrhundert“ zu geben. Er setzt ein mit dem Reformversuch der Gracchen, schildert auf die 4, Ekloge Vergils einwirkte (s. dazu S. 139), wodurch das. Verständnis für die apokalyptische Botschaft des Urchristen- relativ ausführlich die Machtkämpfe, die das Ende: der Repu- tums in der heidnischen Welt vorbereitet wurde, Auch im helle- blik und die Aufrichtung des Prinzipats herbeiführten, und an- nistischen Ägypten der Ptolemäerzeit war ein nach älteren Vor- schließend das augusteische Zeitalter (S. 15-54). Die für das Neue bildern gestaltetes national-apokalyptisches Schrifttum nicht un- Testament entscheidende Zeit zwischen Tiberius und der Ermor- dung Domitians (14-96 n, Ch.) wurde dagegen auf knapp 12 bekannt!0, Vielleicht hätte der. Verfasser noch kurz zeigen können, wie Seiten zusammengepreßt (S. 54-66). Über den Details der inner- römischen Parteikämpfe kommt leider die Politik Roms gegen- alle diese Phänomene, Astrologie, Magie, Zukunftsschau, Traum- über dem hellenistischen Osten zu kurz, So wird auch nicht deutung und Wunderheilertum auch im zeitgenössischen Juden- tum lebendig waren, und zwar nicht nur in der Diaspora, son- sichtbar, - daß. . gerade die römische Expansionspolitik im Osten nNicht nur den schrittweisen Verfall der hellenistischen Monar- dern auch in Palästina, Die jüdische Magie war neben der ira- nischen und ägyptischen führend in.der Antike, und der Lite- chien, und hier besonders des Seleukidenreiches, herbeiführte, raturhinweis auf Schürer, S. 80 A.61, ist in keiner Weise mehr wodurch erst ein unabhängiger jüdischer Staat entstehen konnte, genügend!!, Abraham oder auch Henoch galten als die ersten sondern daß auch die verschiedenen Sklavenkriege und sozialen Astrologen!?, und die essenischen Horoskope zeigen, wie die Unruhen. des 2. und 1. Jh. v. Chr. eine direkte Folge des poli- führende „Wissenschaft“ der antiken Welt selbst bei den tora- tisch-wirtschaftlichen Vordringens Roms im Osten darstellen. treuesten Kreisen Eingang gefunden hatte. Gerade bei den Essenern sind auch Mantik und Heilertätigkeit auf magischer Auch der Stil ist einer historischen Darstellung nicht angemes- sen (s. z. B. S. 49 Absatz 2 und 3). Grundlage nachweisbar‘!?, Bibliographische Ergänzungen: H. Fuchs, Der geistige Widerstand gegen Selbst der hellenistische Heroen- und Totenkult (S. 97ff) fin- Rom, Berlin 1938; H. E. Stier, Roms Aufstieg zur Weltmacht und‘die griechische det. sein ‚jüdisches Pendant in der Verehrung der Patriarchen- Welt, Arbeitsgemeinschaft für Forschung des Landes Nordrhein-Westfalen H. 11, 1957; D. Magie, Roman Rule in Asia Minor to the end of the third century A. D. und Prophete_ngräber im jüdischen Volksglauben!‘, 2 Bde., Princeton 1950; E. Kornemann, Tiberius, Stuttgart, 1960. Zur Sklaven- frage, die gerade in hell. Zeit brennend wurde, s. die Untersuchungen von 5) M. P. Nilsson, op. cit. Bd. I 2. A. 1955, 839-843 u. Bd. II, 278ff, Zur ver- J. Vogt, Struktur der antiken Sklavenkriege AAMz 1957, 1 u. Sklaverei u. Huma- breiteten Anschauung von der „astralen Unsterblichkeit“ (vgl. auch Dan. 12,3) nität, Historia-Einzelschr. 8 (1965). s. F, Cumont, Lux Perpetua, Paris 1949 u. M. P, Nilsson,. Opuscula selecta, Bd. II! 1960, G. Haufe gibt S. 68-100 eine inhaltsreiche, instruktive Dar- ) M. P. Nilsson, Gesch. d.Griech. Rel. Bd.Il, 269 A. 1 u. W. Spoerri, Der stellung der „Hellenistischen Volksfrömmigkeit” und anschlie- Kleine Pauly, 1, 1 7) M. Wellmann, .dle Physika des Bolos Demokritos „ AAB phil. hist. Kl. ßend S. 101-126 der Mysterien, Als „die‘ niederen Formen des 1928 Nr. 7; s. auch J. H. Waszink RAC 2, 502-508. %) L’Astrologie et les Sciences occultes, 3, A. Paris 1950. hellenistischen Volksglaubens“ bezeichnet er den Glauben an ?) H. Windisch, Die Orakel des Hystaspes, Verhandlingen . Amsterdam, „Heilgötter”, „Wundermänner” (#e70ı ävdoes) , Magie, Astrologie Avd. Letterkunde NR XXVIII Nr. 3, 1929; J; Bidez — F. Cumont, Les Mages Hel- lenises, Paris 1938, Bd. I u. II s, Register. u.. G, Widengren, Die Religionen Irans, und Mantik. Zumindest bei der Astralreligion und Astrologie ist Stuttgart 1965, 199—207, es sehr die Frage, ob man hier von „niederen Formen“ reden die Demotische Chronik, das Töpferorakel u. a.; dazu C, C, Mc Cown, Hebrew and Egyptian Apocalyptic Literature HThR 18 (1925), 387-411 u. H. Greß- kann, da, wie M. P. Nilsson gezeigt hat‘, gerade in frühhelle- mann, Der Messias, FRLANT NF 26 (1926), 417—445. Texte bei W. Spiegelberg, Die sogenannte Demotische Chronik, Demot. Studien H. 7 (1914) und zum Töpfer- 2) E, Schürer gab darum ab der 2. Auflage seiner richtungweisenden „Neu- orakel den P. Rainer, ed. G. Manteuffel, De opusculis Graecis Aegyptiae ’ testamentlichen Zeitgeschichte” den Titel. „Geschichte des Jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi“, Warschau 1930, 99ff. u. ergüänzend P. Ox. 22, 2332 (1954) ed. C. Roberts. Tcheri- 3) Eine flüssig geschriebene Einführung in die hellenistische Kultur, unter kover-Fuks, Corpus Pap. Jud. Bd. IIl Nr, 520 bringen ein antisemitisches „apo- besonderer Hervorhebung der auch für die antike Welt einzigartigen Rolle des aklyptisches”“ Fragment. Judentums, gibt M, Hadas, Hellenistic Culture, New York 1959, deutsch Stuttgart ") Ausführlich E. R. Goodenough, Ancient Jewish Symbols, Bd. Il, 155—295 1963, S. auch den hervorragenden Überblick von W. W. Tarn — G. T. Griffith, u, M. Simon, Verus Israel, Paris 1948, 39 : Hellenistic Civilization 3. A. 1952, deutsch Darmstadt 19665, dort auch S. 431 eine %2) Samaritanischer Anonymus: Euseb pr. ev. 9, 17, 2ff u. 9, 18, 2 = Jacoby, gedrängte Bibliographie. FGrHist 724; Artapanus pr. ev. 8, 18, 1 = FGrHist 726 F 1; Orpheus bei Aristobul *) M. P, _ Nilsson, Geschichte der Griechischen Religion, Bd. II 2. A. 1961, H. Qidd. 5, 17 = bab. Talmud BB 16b s. Billerbeck 3, 541 n. pr. ev. 13, 12, 5= Cl. Alex. strom. 5, 123, 2; Jos. Ant. 1, 158. 167f vgl. auch T. 271ff, 277; O. Neugebauer u. H. . voan F ‚. Greek Hor Philadelphia 1959 u. O. Neugebauer, The exact Sciences in Antiquity, 2. A. Providence 1957, J. Allegro, The Dead Sea Scrolls, 2, A. 1964, 126f. %) J. Carmignac, Les Horoscopes de Qumran, RQ 5 (1964/65), 199-217 vg!. „ Dupont-: mmer, Exor- 170f. Zum archaischen Charakter der griechischen. 670ı (’ivögeg s. E. R Dodds, cismes et Guerisons dans les 6&crits de Qoumran, Suppl. VT 7 (1960), 246-261. The Greeks and the Irrational, Sather Class. Lect. 25, 1951; vgl. auch W. Burkert, *) J. Jeremias, Heiligengräber in Jesu Umwelt, Göttingen 1958, s. vor allem RhMus 105 (1962), 36ff. 126ff, 137ff. 805 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 806 Die Mysterien sind der eigentliche, bedeutsamste Beitrag ptolemäischen Herrschaft bis zum Duldungsedikt des Antonius Griechenlands zur Religiosität der hellenistischen Zeit. Die ägyp- Pius, die sowohl die Folge der politischen Ereignisse, die sozio- tischen, syrischen und iranischen Kulte übernahmen den My- logischen Verhältnisse und die wirtschaftliche Entwicklung, die steriencharakter in sekundärer Weise unter griechischem Ein- Frömmigkeit und die verschiedenen Gruppenbildungen umfaßt. Bei der Bibliographie wäre das neueste grundlegende Werk von fluß (S. 113). Selbst jüdische Diasporagemeinden konnten sich als „die wahre(n) Mysteriengemeinde(n)” verstehen!5, ja sogar V. Tcherikover, Hellenistic Civilization and the Jews, Philadel- den Rabbinen und dem Samaritaner Marqgah war die Mysterien- phia 1961 zu ergänzen, das sich S. 39—-265 mit der Geschichte des palästinischen Judentums von Alexander d. Gr, bis zum terminologie nicht unbekannt!®, Freilich bleibt ‚es fraglich, ob etwa Dionysos „schon früh . mit. dem Jahwe in Syrien” eine Eingreifen des Pompeius 64 v. Chr. befaßt, außerdem S. Zeitlin, „enge Verbindung” einging (S. 107), die frühesten Nachrichten The Rise and Fall of the Judaean State, Vol. I 332-37 B.C.E.,; stammen von Tacitus und Plutarch!’, auch die Gleichsetzung Philadelphia 1964, Bedeutsam für die ptolemäische Periode ist „Jahwe(s) als Gott des Sabbats mit Sabazios” (S. 116) ist, was der Aufsatz Tcherikovers, Palestine under the Ptolemies, Miz- ihre Gründe und ihren Umfang anbetrifft, umstritten!8, raim 4/5 (1937), 7-90, der vor allem die Zenon-Papyri auswer- tet, Die das palästinische Judentum betreffenden Teile der Ze- Die engste Verbindung zwischen dem Judentum und den Mysterien ergab sich wohl im Zusammenhany mit der orphi- non-Korrespondenz sind von ihm im Corpus Papyrorum Judai- schen „Buchreligion” (112), die ab dem 3. Jh. v. Chr. schon in carum Bd. I, 115-130 herausgegeben, Bei der Darstellung der die ganze weitere Entwicklung des palästinischen Judentums Ägypten nachweisbar ist und durch ihre Versammlungen in Pri- vathäusern, ihren Hymnengesang, die Betonung von Reinheits- festlegenden „große(n) Krise unter Antiochus IV, Epiphanes” riten und ethischem Lebenswandel nicht ohne Einfluß auf das (S. 147 f.) hätte man doch wohl auf das grundlegende Werk Judentum blieb, so daß schon früh Orpheus als ein Schüler des von E. Bickermann, Der Gott der Makkabäer, Berlin 1937, hin- Mose betrachtet wurde (S. 319)!, Das Eindringen der Dionysos- weisen sollen, das zeigt, daß die ganze Entwicklung bis hin zur Verehrung im nichtgriechischen Palästina zeigt sein durch Legen- Verfolgung der Toratreuen primär von einer assimilationsfreu- den untermauerter Kult in Skythopolis-Beth-Schean und Damas- digen, aristokratischen Minderheit ausging. Die makkabäische kus sowie seine Gleichsetzung mit dem nabatäischen Dusares?, Erhebung war so nicht zuletzt ein Bürgerkrieg von Juden qgegen umgekehrt bezeugt eine Inschrift aus Ptolemais-Akko schon früh Juden (s.z.B. Jub. 23, 19f); dies erklärt auch die Schärfe der die Verehrung des syrischen Götterpaares Atargatis-Hadad durch Gegenreaktion. Sowohl der weitere Verlauf der malästinisch- griechische Siedler21, jüdischen Geschichte, wie vor allem die wirtschaftlichen und Vorzüglich ist die knappe Darstellung des Herrscherkultes sozialen Verhältnisse werden bei aller raumbedingten Knanp- heit eindrucksvoll und anschaulich geschildert; zu erwähnen und der Friedensidee durch G. Hansen S. 127-142, die auch wäre noch die Wirtschaftsgeschichte des römischen Svrien von eine ausführliche Bibliographie enthält. Zu ergänzen wären viel- leicht noch die frühesten, epigraphischen Zeugnisse für den hel- F. M. Heichelheim in T. Frank, An Economic Survev of Ancient lenistischen Herrscherkult in Palästina, eine neue Inschrift aus Rome Bd. IV, 123-257, der gerade aus talmudischen Quellen viel Material für die ökonomische Situation in Palästina bei- Ioppe und eine ältere aus Marisa zu Ehren Ptolemaios IV, nach der Schlacht von Raphia 217 v. Chr.2, Leider ist die für das steuert. palästinische Judentum so bedeutsame Entwicklung des Herr- Fraglich ist, ob man den von Antiochus IV, eingesetzten scherkultes im Seleukidenreich, insbesondere unter Antiochos Hohenpriester Menelaos direkt als Tobiaden (S. 149 f) bzw. als IV., nur mit einem Satz erwähnt (S. 137); hier gibt die von den Laien aus dem Stamme Benjamin bezeichnen darf (S. 189), Die Münzen ausgehende Untersuchung von O. Morkholm einen gu- Göttinger Septuaginta-Ausgabe des 2, Makkabäerbuches, hrs3g. ten, kritischen Überblick?, Die jüdische Reaktion selbst zeichnet v. R. Hanhart, übernimmt für die entscheidende Stelle 2, Makk, sich in Dan, 3, 1ff; 6,8ff und Judith 3,8 ab, Auch die spätere 3,4 statt dem Bevıayıy der griechischen Codices aus der alt- Aufstandsbewegung des Judas Galiläus im Anschluß an den lateinischen und armenischen Übersetzung die LA Bahysa, Census 6 n. Chr, richtete sich u. a. gegen die im Osten beson- was auf die Priestersippe Bilga Neh. 12,5.18 u. 8. hinweisen ders betonte göttliche Verehrung des Kaisers®*, würde, Dies würde auch deren Ausschluß vom Priesterdienst Die Situation in Palästina illustriert u.a., daß Herodes die für alle Zeiten nach T, Sukk, 4,28 erklären?®®, Kaiserstatue im Augustustempel in Caesarea der Statue des Ausführlich wird auch das nach dem Festkalender orientierte Zeus von Olympia nachbilden ließ (Jos. Bell, 1,414), oder daß religiöse Leben des frommen Juden geschildert, das im Zuge die Jüdin Babatha am 2.Dez, 127 n. Chr, bei der Deklaration ihres Besitzes in Rabbath Moab gezwungen wurde, bei der der nachmakkabäischen „Toraverschärfung” bis in alle Einzel- yn xvolov xaloapgos zu schwören. Die Forderung !nach einer heiten minuziös geregelt wurde (S. 194-217); es schließt sich daran an die eingehende Darstellung der vielseitigen jüdischen göttlichen Verehrung des Kaisers verursachte unter Caligula (s. S. 164 f. 305) fast einen allgemeinen jüdischen Aufstand und Gruppenbildungen in neutestamentlicher Zeit, die man sich nicht gab auch später noch Anlaß zu Unruhen?, differenziert genug vorstellen darf (S. 217-291). Zu Recht weist der Verfasser auf die überragende Bedeutung der in der Makka- Der Herausgeber W, Grundmann gibt S. 143-292 eine ausführlichere Darstellung des palästinischen Judentums von der bäerzeit hervortretenden Chas(s)idim hin. Über die religiösen Anschauungen dieser Kreise, aus denen sowohl die Essener wie die Pharisäer herauswuchsen, die zugleich die geistigen Väter 1960, 2, Abt., 99 vgl. 97-107. W. Grundmann verweist S. 253 %) s, A, Wlosok. Laktanz und die philosophische Gnosis, AAH phil. hist. KI. zwischen Qumran und der „Mysterientheologie Ö# i v aml der Apokalyptik waren. und auf diese Weise die ganze nach- %) S, Lieberman, Hellenism in Jewish Palestine, N-cw York, 1950, 119ff u. makkabäische jüdische Frömmigkeit prägten, waren wir bisher J. Lebram, VT 15 (1965), 211ff. nur sehr bruchstückhaft unterrichtet, Die wichtigsten Zeugnisse 109 ."1)"T.oc. hist. 5, 5; Plut. quaest. conv. 4, 6; vgl. Lydus, de mens. 4, 53 Wünsch bildeten Daniel und die ältesten Teile des äthiopischen Henoch. Die von M. Baillet herausgegebene Liturgie aus 4Q mit heils- H. J. Leon, The Jews in Ancient Rome, 1960, 3f vgl. E. Bickerman, RIDA 5 (1958) %) s, die Übersicht bei M, P. Nilsson, op. cit. (A. 6), 662ff; zurückhaltender geschichtlichem Charakter und die von J. A. Sanders veröffent- 137—164. lichten, zum Teil apokryphen Psalmen aus 11027 ergänzen dieses 27, 4 = FGrHist 726 F 3 ”) s. Mose-Musaios als Lehrer des Orpheus bei Artapanus, Euseb, pr. ev. 9, pr. ev, 13, 11, 4ff sowie die ver- Bild, Bei der Darstellung der essenischen Bewegung S. 234—267 schi ı des Orp , 4 und E:ol Arlst_obul‚ ts bei O, Kern, Orphicorum frag- wäre eine Zusammenstellung sämtlicher wichtiger bisher veröf- menta, 1922, Nr. 2;5— 248, %) s, C. Colpe, Der Kleine Pauly, Bd. 2, 184f, fentlichter Texte — ähnlich wie es H. M. Schenke S. 371 £ im Zusammenhang mit den gnostischen Texten von Nag-Hammadi 2') s. M. Avi-Yonah, Syrian Gods at Ptolemais-Accho, IEJ 9 (1959), 1—12, tut — für den wissenschaftlich interessierten Leser nützlich ge- 1 z Jop'pe‚ B, Lifshitz, ZDPV 78 (1962), 82f; Marisa: Clermont-Ganneau, CRAI ’ 2) Studies in the Coinage of Antiochus IV of Syria, Hist. filos. Meddelser . . . 40, 3 Kopenhagen 1963. %) Vgl. F. M. Abel, Les Livres des Maccabees, 2. A. Paris 1949, 316 u. V. %) M, Hengel, Die Zeloten, AGSU 1, Leiden 1961, 103-111. Tcherikover, Hellenistic Civilization and the Jews, 1962, 40 ?) M. Baillet, RB 68 (1961), 195—-250 u. DJDJ IV, The Psalms Scroll of Qumran (1962), 260; vgl. auch den Zwischenfall in Dor: Jos, Ant. 19, 300— 2) H. J. Polotsky, The Greek Papyri from the Cave of the „L;?ton. IEJ 12 Cave 11 _ed, J. A. Sanders, Oxford 1965; s. vor allem 64ff 11QPsa 154 und 85ff 11QPsa Zion., 807 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 808 wesen, da es nicht leicht ist, einen Überblick über die teilweise den auch soi großen Wert darauf, das Bürgerrecht der von ihnen sehr zerstreuten Editionen einzelner Fragmente zu. erhalten. bewohnten griechischen Städte zu erlangen. Glänzend gelungen Vielleicht kann dies im Textband noch nachgeholt werden, Die ist diese kurze Darstellung Philos von Alexanderien S, 326-342, von W. Grundmann ausführlich gewürdigte (S. 248) Datierung wobei Hegermann zu Recht trotz der hellenistisch-philosophi- der Sezession des - Lehrers der Gerechtigkeit auf die Regie- schen Einkleidung den „orthodoxen“ Charakter‘der philonischen rungszeit des 1. hasmonäischen Hohenpriesters Jonathan 152- Frömmigkeit hervorhebt (S. 341), der allerdings nicht mit den 143 v. Chr., der mit dem Frevelpriester identisch ist®, gibt der späteren rabbinischen Maßstäben gemessen werden darf. Leider Qumranforschung endlich den dringend notwendigen zeitlichen tritt — vermutlich aus Raumgründen. — die Frage eines stärker Ausgängspunktt. 'Die sadduzäische Lebenshaltung \(S. 267-—269) „heterodoxen“, synkretistisch beeinflußten Judentums, wie sie wird jetzt durch das Grab des jüdischen Aristokraten Jason aus schon von H. Greßmann, ZAW 43 (1925), 1-32 aufgeworfen der Zeit Alexander Jannais mit seinen Schiffs- und Tierdarstel- wurde, zurück, Man wird die Bedeutung solcher Kreise, von lungen, aramäischen Versen und einem griechischen Graffito denen vermutlich die Entstehung der Gnosis stark gefördert unter dem Motto „Freut euch des Lebens “ deutlich illu- wurde, nicht unterschätzen dürfen. Hinweise auf derartige Grup- striert?*, Es folgt eine knappe, jedoch inhaltsreiche gut infor- pen finden wir bei den Hypsistos-Verehrern im bosporanischen mierende Darstellung des Pharisäismus und der zelotischen Be- Reich, den kleinasiatischen Hypsistariern und den Verehrern des wegung. Hier wäre noch ein Hinweis auf das große Werk v. L. Gottes Sabbatistes oder auch später bei den nordafrikanischen Finkelstein, The Pharisees, 2 Bde.., 3. A. Philadelphia 1962, das Coelicolae®, Die jüdischen Grabinschriften von Tell el-Yehudieh, allerdings eine kritische Verwendung erfordert, nachzutragen. dem ehemaligen Leontopolis s. J. B. Frey, Corpus Inscriptionum Das pharisäisch-rabbinische Frömmigkeitsideal illustriert vorzüg- Judaicarum Bd. II Nr. 1451-1530 und ergänzend Tcherikover- lich R. Mach, Der Fuks, Corpus Papyrorum Judaicarum Bd. III, 162 Nr. 1530 A-D Zaddik ‘in. Talmud und Midrasch, Leiden 1957. und Teucheira in der Cyrenaika%®a zeigen einen hohen Es schließt sich an die bei aller Kürze ausgezeichnete Dar- Hellenisierungsgrad. Ähnliches gilt von Artapanus (S. 319) und den jüdischen Allegoristen und Antinomisten, von denen Philo be- stellung des ıhellenistischen Judentums“ von H. Hegermann S. 292-345, die auch eine wertvolle Bibliographie enthält, richtet?!, Dem gegenüber haben die späteren jüdischen Grabin- schriften in Rom einen stärkeren national-orthodoxen Charakter. Zu ergänzen wäre noch die Geschichte des Judentums in Ägypten in.der Einleitung zu.Tcherikover-Fuks, Corpus Papyro- Mit einer umfangreichen Bibliographie ausgestattet ist auch rum Judaicarum, Bd. I, 1-111; H. J. Leon, The Jews of Ancient der gedrängte Beitrag von G. Hansen über die ‚„Philosophie in Rome, Philadelphia 1960, das großartige Werk von M. Simon, der hellenistischen Welt“ 346-—-370, der eine gute Finführung Verus Israel, Etude sur les Relations entre Chretiens et Juifs gibt, Mit Recht wird die Stoa in den Mittelpunkt gestellt, sie hat von allen Schulen auch das Jüdentum und Urchristentum dans l'’Empire Romain (135-425) Paris 1948 u, „Post-Scriptum” 1964, das an vielen Stellen in die vorchristliche und neutesta- am stärksten beeinflußt. Vielleicht hätte noch stärker auf den — mentliche Zeit zurückgreift®, Die Fragmente der alexandrini- im einzelnen allerdings umstrittenen — ‚semitischen Einfluß bei schen und palästinischen (samaritanischer Anonymus u, Eupo- den Gründern, Zeno aus dem phönizischen Kition und Chrysipp lemus) „Historiker” in griechischer Sprache sind bequem erreich- aus dem cilicischen Soloi, hingewiesen werden können; ein Zug, bar bei F. Jacoby, Die Fragmente der Griechischen Historiker, der sich später bei Diogenes von Babylon, Boethos von Sidon II C, Leiden 1958, S: 666-713. Von A. Pelletier erschien eine und vor allem bei Poseidonios von Apameia fortsetzte?, Hier ausgezeichnete Ausgabe des Aristeasbriefes mit französischer mag der Hauptgrund für gewisse verwandte Züge zwischen Übersetzung, in Sources Chretiennes, Nr. 89, Paris 1962, Zu den jüdischem und stoischem Denken liegen, Daß die peripatetische Juden im frühptolemäischen Ägypten . die Neubearbeitung Schule übergangen wurde, ist bei ihrem relativ geringen Ein- des P. Cowley 81 durch J. Harmatta, Acta Antiqua 7 (1959), fluß berechtigt, einen Hinweis hätte jedoch vielleicht der Ari- 337-409, zu den zahlreichen jüdischen Söldnern in der helleni- stoteliker und Freund des Herodes Nikolaos von Damaskus ver- stischen: Welt und- speziell in Ägypten M. Launey, Recherches dient, ' von dessem großem Geschichtswerk Josephus in weiten sur les Armees hellenistiques, 2 Bde. Paris 1949. Zu Synagogen- Teilen abhängig ist, sowie die pseudoaristotelische Schriit de gemeinde und -gebäude. müßte der grundlegende Artikel von mundo .als dem ausgeprägtesten Zeugnis eines philosophischen W. Schrage ThWB 7, 810-826 erwähnt werden, ergänzend dazu Monotheismus?, Für die Darstellung des Platonismus, Neupla- die neue Spendeninschrift aus Berenike SEG 17 (1960), Nr. 823 tonismus und Pythagoreismus könnte man noch Bd, II-IV des und die Ausgrabungen in der großen Synagoge von Sardes, D großen Werkes von Festugiere, die umfangreiche Monographie 38—-48 dazu die Inschriften, G. Mitten, BASOR 170 (1963), von W. Burkert* und die vorzügliche Untersuchung von L. Robert, Nouvelles Inscriptions de Sardes, Ier Fascicule, Paris A. Wlosok, Laktanz und die philosophische Gnosis, AAH phil. 1964, 37-58. Vgl. auch M. Hengel, Die Synagogeninschrift von hist. Kl. 1960 2. Abh. heranziehen, die auch für Philo von Alex- Stobi ZNW 57 (1966), 145-183. andrien (S. 48-114) von Bedeutung ist, Mit gutem Recht wird die Bedeutung Jerüéalems „als Zen- Es folgt der Beitrag von H. M. Schenke über die Gnosis trum des Weltjudentums“ hervorgehoben S. 301 ff, es war da- 371-415 mit einer wertvollen Bibliographie, einer Untersuchung mals eine „internationale” Stadt, und die gemeinhin übliche Un- terscheidung zwischen „palästinischem“ und %hellenistischem“ gewisser Grundbegriffe S. 374-382 und einem kurzen Abriß verschiedener ‚beispielhafter gnostischer Systeme. Daran schlie- Judentum wird von hier her gesehen in Frage gestellt, Ob frei- ßen sich einige leider.zu kurz gehaltene, sehr generelle Erwä- lich die antiken Juden im Römischen Reich Inhaber eines be- sonderen „Jerusalemer Bürgerrechts“ waren (S. 304) ist doch gungen über Ursprung und Ausbreitung der Gnosis an, sie hätten — da für die neutestamentliche Problematik von besonderem sehr unsicher, Jerusalem war nie im Vollsinne eine wirkliche Interesse — vielleicht auf Kosten der späteren Systeme eines Polis mit griechischer Verfassung — mit Ausnahme während der hellenistischen Reform unter Antiochos IV, — gewesen, und %9) S. Applebaum, Scripta Hierosolymitana 7 (1961), 27-52, der rechtliche Status der Juden in der hellenistischen Welt war 31) s. migr. Abr. 89ff u. conf. ling. 2f u. a. vgl. I. Heinemann, Philos, Grie- der eines „Ethnos“, s. E. Bikerman, Institutions des Seleucides, chische und Jüdische Bildung, Nachdruck Darmstadt 1962, 454ff u. H. A. Wolfson, 1938, 164 f und vor allem V. Tcherikover, Was Jerusalem a Philo, 1948, Bd. 1, O 32) J. Bidez, La Cite& du monde et la Cite du Soleil chez les Stoiciens, Bulle- Polis, IEJ 14 (1964), 61—78, Aus diesem Grunde legten die Ju- tin de l’Academie royale de Belgique, Cl. des Lettres 5. Ser. 18 (1932) 244-294 u, M. Pohlenz, Stoa und Semitismus, Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugendbildung 2 (1926), 257—269. 2) So schon J. T. Milik, Dix ans de de&couvertes dans le d&sert de Juda, 33) s, M. P, Nilsson, op. cit. (A. 6) II, 297ff, vgl. auch The High God and the Paris 1957, 56f u. ausführlich G. Jeremias, Der Lehrer der Gerechtigkeit, SUNT 2 Mediator HThR 56 (1963), 101—120, Zu V s. B. Wacholder, Nicolaus of Göttingen 1963, s. L. Y. Rahmani, N. Avigad, P, Benoit, Atiqot 4 Jerusalem 1964 (hebr.) Damascus, Berkeley and Los Angeles 1962. u. B, Lifshitz, RB 73 (1966), 248ff. %) A. J. Festugie&re, La Revelation d’Hermes Trism6giste, Bd. II Le Dieu Cos- s. M. Simon, Le Judaisme berbere dans |’Afrique ancienne, RHPR 26 mique 2, A, 1949; Bd. IIl Les Doctrines de L’Ame, 1953; IV Le Dieu inconnu et (1946), 109ff u. E. R. Goodenough, The Bosporous Inscriptions to the Most High Ia Gnose, 1954. W. Burkert, Weisheit u, Wissenschaft, Studien zu Pythagoras, God, JQR 47 (1954), 221—244. . Philolaos und Platon, Erlanger Beitr. z, Sprach- u. Kunstwiss. 10 (1962). 809 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 810 Valentinus, Marcion und Mani ausführlicher behandelt werden des gelohnt, wodurch die einzelnen, z. T. durch den begrenz- sollen. Als Exkurs wird S. 396 ff auf die Mandäer eingegangen, ten Raum stark eingeengten Beiträge des 1. Bandes mehr 5piel- raum erhalten hätten, Das Thema „Die Religionsgeschichte und die im Anschluß an K. Rudolph und R. Macuch aus einer im 1. oder 2. Jh. n. Chr. aus Palästina ausgewanderten gnostisch das Urchristentum”, geraume Zeit in den Hintergrund gerückt, beeinflußten jüdischen Täufersekte abgeleitet werden. Diese meldet sich heute im Fortgang der theologischen Entwicklung wieder unüberhörbar zu Wort., Es konzentriert sich dabei vor Beobachtung, die Rolle der Samaritaner Simon Magus, Menander und vielleicht auch des noch früheren dunklen Dositheus?, die allem auf die Frage des Verhältnisses von Judentum und Ur- von jüdischen Engel- und Gottesnamen durchsetzten Bezeich- christentum, wobei der Begriff „Judentum” allerdings ein sehr nungen der gnostischen Hypostasen, die mit der Adamspekula- viel komplizierteres und vielschichtigeres Phänomen darstellt, tion eng verwandte Urmenschlehre%®, sowie die von Schenke als es etwa in dem Werk von G. F. Moore, Judaism, zum Aus- hervorgehobene Tatsache, daß „der erste Markstein die druck kommt; dagegen hat sich der religionsgeschichtliche Aus- Kehrtwendung der jungen gnostischen Bewegung gegen das gangspunkt von Bousset-Greßmann, Die Religion des Judentums offizielle Judentum” (S. 414) bildete, macht m, E. den Schluß im späthellenistischen Zeitalter, im Grunde bestätigt: Auch das zwingend, daß die Anfänge der Gnosis auf eine synkretistisch Judentum jener Zeit konnte sich den vielfältigen Einflüssen teils beeinflußte, antinomistische Bewegung in der Peripherie des „synkretistischer”, teils popular-philosophischer Art nicht entzie- palästinischen Judentums selbst zurückgehen, Wenn, wie Schenke hen; selbst das Mutterland, Palästina, macht hiervon keine Aus- L _ c. vermutet, „Die Verfolgung der Gnostiker durch die Juden nahme*!, Der alte geläufige Gegensatz zwischen „palästinischem“” ein wesentlicher Grund“ zu dieser Entwicklung war, so kann und „hellenistischem“ Judentum oder „palästinischer” und „hel= es sich nur um — heterodoxe Juden gehandelt haben. Eine Ver- lenistischer” Gemeinde bedarf daher neuer Überprüfung und Korrektur‘2, folgung von heidnischen „Gnostikern” durch die Juden ist schlechterdings undenkbar?7, Das neue Werk stellt besonders für den Studierenden eine Damit schließt die eigentliche Darstellung der einzelnen hi- hilfreiche, anregende Einführung in die „Umwelt des Urchri- storischen sowie geistes- und religionsgeschichtlichen Bereiche. Stentums” dar; auf seine reiche Stoffülle und die teilweise aus- Bei der Aufteilung in die einzelnen Sektoren bleiben allerdings gezeichneten Bibliographien wird auch der Weiterforschende mit wichtige Gesichtspunkte unberücksichtigt. So die Frage des ira- Dankbarkeit zurückgreifen, Im Blick auf die Gesamtlage der nischen Einflusses, wie sie vor allem in den verschiedenen Auf- Forschung zeigt es freilich auch, mit welchen methodischen und sätzen von F. Cumont® und in dem grundlegenden Werk von sachlichen Schwierigkeiten eine umfassende Darstellung der Pro- Bidez-Cumont, Les Mages hellenises, 2 Bde, Paris 1938, zum bleme verbunden ist. Ausdruck kommt, weiter der ganze Bereich der Hermetik, des- Relativ rasch folgte der 3. Teil des Gesamtwerkes, das gewis- sen religionsgeschichtliche Hintergründe vor allem Festugiere in sermaßen das „Vermächtnis” des Verfassers „an die religions- seinem vierbändigen, oben mehrfach zitierten Werk in unüber- troffener Weise aufgehellt hat?®, Auch ein stärkeres Eingehen geschichtliche und theologische Forschung” bildet (S. 5), an dem auf das Werk des Flavius Josephus und auf die Samaritaner, er bis zu seinem Tode im 85. Lebensjahr am 22.2. 1965 uner- müdlich gearbeitet hatte, deren Eigenart durch eine Reihe neuerer Veröffentlichungen her- ausgearbeitet wurd e40, wäre gewiß wünschenswert gewesen. Im Gegensatz zum 1. Band kKonzentriert es sich nahezu Doch konnten durch die Begrenzung des Umfangs nicht alle Pro- ausschließlich auf die religiöse „Umwelt des Neuen Testa- bleme in gleicher Weise erörtert werden. Ausführlich und hilf- ments”, der politische, kulturgeschichtliche und soziologische reich ist die synoptische Zeittafel von K. Matthiae 477-507; das Bereich wird leider kaum berücksichtigt, Dafür wird der Rah- men der „religiösen Umwelt“ um so weiter gespannt., Er reicht Register weist dagegen leider gewisse Lücken auf, Zum Abschluß behandelt der Herausgeber W. Grundmann von Altgriechenland bis zur Spätantike und altkirchlich-byzan- tinischen Kunst und schließt selbst Bilder aus Indien (S. 36f die „Geschichte und Botschaft des Urchristentums in ihrer reli- Abb, 128/9) und Etrurien (S. 64 Abb. 322/3) mit ein, Der eigent- giösen Umwelt“ S. 416-475 und entwirft dabei in origineller und anregender Weise den Abriß einer neutestamentlichen liche Schwerpunkt liegt dabei — einer alten Neigung des Heraus- gebers gemäß — bei den antiken Mysterienreligionen Theologie in nuce, Das eigentliche Problem, „die Religions- und ihrer Entwicklung, geschichte und das Urchristentum” konnte jedoch auf dem en- gen Raum, knapp 59 Seiten, nicht mit genügender Deutlichkeit Ihnen zuliebe durchbricht er selbst die sonst vorherrschende geographisch bestimmte Ordnung: Die Mysterien von Eleusis herausgearbeitet werden, zumal es sich kaum im generellen Vergleich, sondern allein im konkreten Detail erschließt. (S. 16-20 Abb. 26-45), die dionysischen Mysterien unter Ein- schluß des Sabazioskultes (S. 20—-25 Abb. 46-70), die Orphik Vielleicht hätte sich für dieses eigenständige, heute wieder (S. 25£ Abb. 71—-78) und Mithras (S. 31-35 Abb. 105—-127) er- ungemein aktuelle Thema die Einplanung eines letzten, 4, Ban- halten gesonderte Abschnitte, Aber auch sonst sind die Myste- riengottheiten vorherrschend, Die Behandlung Kleinasiens kon- 3) Th. Caldwell, Dositheos Samaritanus, Kairos 4 (1962), 105—117. zentriert sich überwiegend auf Kybele und Attis (S. 26-30 Abb, %) G. Quispel, Der gnostische Anthropos u. die jüdische Urmenschlehre, 80—102), die Syriens auf Adonis und die Syrische Göttin (S. 39— Eranos-Jb. 22 (1953), 195234 u. Christliche Gnosis u. jüdische Heterodoxie, EvTh 42 Abb. 145—-155) und in Ägypten, das mit 11 Seiten Text und 10 (1954), 474—484. Zur Schöpfungslehre s. auch O. Betz, Was am Anfang ge- 88 Abb, unter Einschluß altägyptischer Zeugnisse weitaus am schah, Das jüdische Erbe in den neugefundenen koptisch-gnostischen Schriften in Abraham unser Vater, Fest schrift f. O. Michel, AGSU 5 Leiden 1963, 24—43, The Gnostic Problem, 2. A. London ausführlichsten behandelt wird, stehen die Osiris- Sarapis- und Isisverehrung im Mittelpunkt (S. 49-60 Abb. 223-299), 'ne. Zusammenfassung gibt R. Mel. Wilson, In diesem Bereich erhält das Werk reichhaltiges und sehr in- 3) Parallelen wären der Kamp imilationisten” zwischen 167 v. Chr. und der f der Toratreuen unter der Führung der Mak- kabäer gegen die jü dischen „Ass struktives, wertvolles Bildmaterial mit ausführlichen Erklärun- roberung der Akra 141 v. Chr. oder auch die Verfolgung der urchristlichen gen, die die Hand des gelehrten Kenners verraten, Es fragt sich »Hellenisten“ nach Apg. 6-8, 3 jedoch, ob man durch die damit verbundene Einseitigkeit der %) Les enfers selon Axiochos CRAI 1920, 272-285; La fin du monde selon les mages occidentaux, RHR 104 (1931), 29-96 Hermes wurde zunächst durch den Euhemerismus vermenschlicht und an- *') s. schon die These von H, Gunkel, „daß das Christentum, aus dem syn- Schließend als „Protos Heuretes“ und auserwählter Weiser der Urzeit „vergött- kretistischen Judentum geboren, starke synkretistische Züge aufweist" in: Zum licht“, Schon Eratosthenes beschreibt im 3. Jh. v. Chr. eine Himmelsreise des s Religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, Göttingen 1963, 1 ermes und macht ihn dadurch zum Offenbarer astronomischer Weisheit, Allerdings darf man „synkretistisch” nicht irgenwie abwertend, sondern nur rein naack PW Bd. 6, 388. Aus dem 2. Jh. v. Chr. stammt das von W. Gundel ver- entlichte Werk s. dazu G. Haufe S.83 A.84. Das Jüdisch-apokalyptische religionsphänomenlogisch verstehen. Außerdem kann dieses „synkretistische“ endant ist Henoch, Judentum nicht einem „reinen“, „orthodoxen" Judentum gegenübergestellt wer- hhi * X ıtierte 1, ph A h von Loeb’s Classical Library von den; der „Synkretismus” betrifft es im Ganzen unter Ei chluß des H. St, J. 'T.h ackeray, jetzt durch den 9. Bd, (Ant. S. dazu R. Meyer, Hellenistisches in der Rabbinischen Anthropologie, BWANT (XVII-XX) ed. H. L. f l_fo'r‘t.goführt von ß Mar::ul, ist Vor allem die letzten Bände IV, 22 (1937); S. Lieberman (s. o. A.16) u. H. F ö jolß. Un n tersuchungen zur Onthalten äußerst wertvolle Bi biloérop‘len. Die Neuere Literatur über Philo u. Kosmologie des hellenistischen und palästini TU 97 (1966). Osephus ist zusammengefaßt von H. L. Feldman, Studies in Judaica, Scholarship 42) Diese Erkenntnis bricht immer mehr durch: s. H. F, Weiß, Klio, 43—45 ©n Philo and Josephus (1937—1962), New York o. J. Zu den Samaritanern s. jetzt (1965), 307 A.3; etwas überpointiert formuliert H. Gräößer, ThR 30 (1964), 176; + Macdonald, The Theology of the Samaritans, N.T. Library 1964, und vom „Die Alternative ‚hellenistisch-palästinisch‘ hat sich endgültig als völlig ab- Selben Vf, herausgegeben und übersetzt: Memar Marqah, BZAW 84 (1963), 2 Bde. wegig erwiesen“, 811 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 812 Torarollen werden deutlich durch die zwei Punkte in der Mitte „Umwelt des Urchristentums” wirklich gerecht wird und ob hier nicht die in der alten religionsgeschichtlichen Schule vor- gekennzeichnet: Die Tora ist der Ort der Gegenwart Gottes.'Die herrschende Überschätzung der Mysterienreligionen und ihres bekannte Rekonstruktion der Synagoge von Tell Chum (Kaper- unmittelbaren Einflusses auf das Urchristentum fortwirkt, Ihre naum) durch Kohl-Watzinger (Abb, 173.175 vgl. S. 45) ist nach eigentliche Blüte fällt ja erst in die nachchristliche Zeit, Der einer neuen Überprüfung von E. L. Sukenik, Bulletin of the V£. hebt dies im Blick auf den Mithraskult S. 31 extra hervor. L. M. Rabbinowitz Fund 1 (1949), 18 f zu korrigieren: Die Sy- nagoge besaß noch keinen fest aufgebauten Toraschrein, bei Der Aufbau des 1. Bandes setzt die Gewichte mit Recht in ganz anderer Weise, den zur Rekonstruktion verwendeten Bruchstücken handelte es sich um Reste des oberen doppelten Fensters der Synagoge. Die Im Gegensatz zu dieser Tendenz ist die Darstellung des so spätpersische oder frühhellenistische Gazamünze Abb, 178 vgl. vielschichtigen antiken Judentums aufs äußerste ver- S. 45 hat sicherlich nichts mit dem Gottesnamen „Jahu“ zu kürzt und wird auf knapp 5 Seiten erläuternden Text (43-47) tun, sondern trägt — wie auch einige andere Münzexemplare und relativ willkürlich ausgewählte 40 Abbildungen (163-203) beschränkt. Sollte hier nicht eine grundsätzliche, historisch und jener Zeit den Provinznamen jhd = Jehud (s.E.L. Sukenik, JPOS 14 (1934), 178ff vgl. 15 (1935), 341ff) und ist wie die an- theologisch verhängnisvolle Fehleinschätzung der eigentlichen deren Jehud-Münzen ohne jeden tieferen religionsgeschichtlichen „Umwelt des Urchristentums“ in Verbindung mit einem anfecht- Hintergrund eine Nachahmung griechischer Prägungen mit einer baren Religionsbegriff zugrundeliegen? Seitdem das große 12- zeusähnlichen Gestalt auf dem Flügelwagen des Triptolemos. Die bändige Werk von E. R. Goodenough, „Jewish Symbols in the Münze Abb, 195.196 (vgl. auch S. 47) mit Ethrog und Kelch ist Greco-Roman Period“ vorliegt, wird man kaum mehr über einen sicher nicht „makkabäisch“, sondern stammt aus dem 1. Auf- Mangel an eindrucksvollem jüdischem Bildmaterial aus der An- stand 66—-70 n. Chr. s, L. Kadman, The Coins of the Jewish tike klagen dürfen. Bezeichnenderweise wurde das Werk Good- War of 66-73 C. E., 1960, 124ff, Pilate I-III, Die Datierung der noughs, und hier besonders die entscheidenden drei ersten jüdischen Münzen ist im Gegensatz zur Meinung des Vf, heute Bände, weder erwähnt noch herangezogen. So wird leider auch sehr exakt möglich vgl, etwa B. Kanael, BA 26 (1963) 38--62. die vielfache Verflechtung des Judentums der hellenistischen Zeit mit seiner synkretistischen Umwelt viel zu wenig deutlich, Auch Das Bedenken der Einseitigkeit betrifft jedoch nicht nur den jüdischen Bereich, sondern in gleicher Weise auch das nicht- das Urchristentum hat seine „mysterienhaften“ Züge, die man jüdische Palästina sowie überhaupt Syrien und Phönizien, die nicht überschätzen darf, wohl kaum durch den direkten Kontakt mit der heidnischen Welt, sondern durch die Vermittlung des eigentlichen Zentren der Entstehung des Urchristentums, Weder Palmyra, Damaskus und das nabatäische Petra noch die blü- Diasporajudentums empfangen. Man sollte nicht vergessen, daß henden hellenistischen Städte des Ostjordanlandes und der Kü- unsere literarische Kenntnis der „Mysterien“ und erst recht ihrer „Theologie“ sehr beschränkt ist. Vieles, was in unscharfer Weise stenebene (außer Cäsarea) treten in Erscheinung. Gerade ihre Münzdarstellungen bilden einen wertvollen Beitrag zur inter- als „Mysterienterminologie“ bezeichnet wurde, geht letztlich auf pretatio Graeca der ursprünglich semitischen Landesgottheiten. die Arkandisziplin der orientalischen Weisheit zurück und be- Auch ein Hinweis auf die bedeutsamen Grabmalereien im idu- gegnet uns im jüdischen Raum etwa in der Apokalyptik und mäischen Marisa ca, 40 km südwestlich von Jerusalem aus dem Qumran, 2. Jh. v. Chr. hätten die Vermischung hellenistischer und phöni- Schon der einleitende Satz S. 43: „Jüdische Quellen archäo- zisch-semitischer Elemente in Palästina deutlicher illustriert. logischer Art spielen kaum irgendwo eine entscheidende Rolle Während Adonis überbetont wird, sucht man vergebens nach für die Religionsgeschichte“, beruht auf einem offensichtlichen einem Hinweis auf den syrischen Himmelsgott Baal-Schamem, Vorurteil, das im Grunde die Einseitigkeit der Gesamtauswahl der als „Zeus Olympios” an einem entscheidenden Punkt auch zu rechtfertigen sucht. Es ist ja gerade das Auffallende, daß das die jüdische Geschichte berührte (vgl. 2. Makk 6,2 (Syr] u. Dan jüdische Bilderverbot Ex 20,4 - wenn man von der durch einen 8,13; 9,27; 11,31 u, 12,11), besonders mit astralen Symbolen zelotischen Rigorismus beherrschten Zeit zwischen Herodes und verbunden wurde und so die spätere Heliosverehrung vorbe- Z0 n. Chr. in Palästina absieht — im Judentum trotz der viel- reitete (vgl. etwa F. Cumont, Syria 8 (1927), 163ff und den fältigen Proteste der Rabbinen relativ wenig beachtet wurde, neuen Fund aus Amman RB 69 (1962), 85f). Das beste Beispiel bietet dazu ‚die große Grablege der vorneh- Im Abschnitt Kleinasien wird im Zusammenhang mit dem men Judenschaft im galiläischen Beth Schearim während des 2. Attiskult die Aberkiosinschrift abgebildet (Abb, 100 S, 29f), der - 4, Jh. n. Chr., deren vielfältige bildlichen Darstellungen und Vf, läßt die Frage, ob heidnisch oder christlich, offen, nach den Inschriften vom Herausgeber mit keinem Wort erwähnt werden, Untersuchungen von Abel u, Dölger ist die christliche Herkunft obwohl gerade sie deutlich den starken hellenistischen Einfluß jedoch eindeutig erwiesen. Die Charakterisierung der römischen auf die jüdische Oberschicht widerspiegeln, Wenn es der Her- Gemeinde ist durch die doppeldeutige, esoterische Bildsprache ausgeber für notwendig befand, eine Darstellung von „Leda und bedingt, dem Schwan“ aufzuführen (Abb. 5), warum wählte er nicht die Eine eigenständige, ausführlichere Behandlung hätten weiter schöne Darstellung eines jüdischen Sarkophagfragments aus die für die Spätantike besonders wichtigen Bereiche des Herr- eben dieser Grablege (Goodenough Bd. 3 Abb. 456 vgl. Ba scherkultes, der Astralreligion und der Magie verdient, auf die 138)? Auch die zahlreichen Grabmalereien und Sarkophagfrag- nur in zerstreuter Form hingewiesen wird, während man ande- mente aus den jüdischen Katakomben in Rom werden mit Still- rerseits bei einer Anzahl von Bildern fragen kann, ob sie mit schweigen übergangen, Dasselbe gilt von der vielfältigen Tier- dem Grundthema der „Umwelt des Urchristentums” noch in Ver- kreissymbolik in den jüdischen Synagogen in Palästina. Von den bindung stehen. Der geographische Rahmen der Darstellung herodianischen Bauten in Palästina werden nur eine alte Dar- hätte hier durch eine mehr systematische Ordnung ergänzt wer- stellung der Klagemauer in Jerusalem (165) und Reste des — - den sollen. Augustustempels im nichtjüdischen Samaria-Sebaste ge- zeigt (186). Der Winterpalast in Jericho, Masada, des Herodeion Die Beschreibung der Bilder geschieht in einer lockeren, fast und Mamre bleiben unerwähnt, Auch die 3 Abbildungen über feuilletonhaften Weise, die die exakte Orientierung erschwert; die Synagoge von Dura Europos (Abb. 180, 181 u. 183 vgl. wahrscheinlich wäre dem Leser mehr gedient gewesen, wenn S. 46) vermitteln leider keinerlei Eindruck von der Eigenart dieselbe in einer geschlosseneren Form, etwa nach dem un; übertroffenen Vorbild von H. Greßmann, Altorientalische Bilder und religionsgeschichtlichen Bedeutung der frühesten bekann- ten biblischen Wandgemälde, zum Alten Testament, 2.A.1927, vorgenommen worden wäre. Auch den Nachweis der Standorte und Bildvorlagen, der Einige Angaben bedürfen der Korrektur: So ist die Bar-Kochba Münze Abb, 164 auf dem Kopf stehend S. 270 ff in leider sehr unübersichtlicher Weise angefügt wurde, hätte man besser unmittelbar mit der einzelnen Bildbeschrei- abgebildet (richtig Goodenough Bd. 3 Abb. 692), und der Erklä- bung verbunden. Auffallend ist weiter, wie relativ wenig neuere rer kommt daher S. 43 zu einer falschen Deutung. Der Gegen- stand zwischen den beiden Säulen ist weder ein leerer Thron Veröffentlichungen herangezogen wurden, wie auch Literatur- hinweise auf neuere, bedeutsame Bildsammlungen fehlen, Auch noch „eine erneuerte Bundeslade“, sondern ein Toraschrein, Die 813 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 11 814 die Qualität der einzelnen Abbildungen ist teilweise unter- gewählten Stationen, Eine stärkere Beschränkung auf die Monu- schiedlich. Es mag dies an den z. T, alten Vorlagen liegen. mente der hellenistisch-römischen Zeit, eine vermehrte Berück- Der Bildband wird so leider der Thematik des Gesamtwer- sichtigung des antiken Judentums sowie des palästinisch-syri- kes nur in eingeschränkter Weise gerecht, Er bietet zwar viele schen Raumes als Ausgangspunkt, sowie ausführlichere, weiter- interessante und lehrreiche Einblicke in die antike Religions- führende und sachbezogene Literaturangaben würden den Wert geschichte, insbesondere im Blick auf die Mysteriengottheiten, des Buches für den Forscher wie für den Studenten und Pfar- bleibt aber in Auswahl und Erklärung sehr einseitig, Es han- rer wesentlich erhöhen, Die Herausgabe eines umfassenden Bild- delt sich, wie der Vf. S. 60 selbst sagt, um eine „religions- bandes über die „Umwelt des Urchristentums” bleibt so, nach geschichtliche Rundreise“, allerdings mit relativ einseitig aus- wie vor, ein dringliches Desiderat. ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN theologischer Literatur am Schluß des Buches dem Benutzer gute Fingerzeige für seine weitere Orientierung gibt. Corrigenda S. 25, Spalte 1, Zeile 20 von oben, Art. Appropriationen: Harvey, Van A.: Theologische Begriffe, Herkunft und Bedeu- „zwischen den Personen“ statt „der”. — S. 25, Spalte 2, Zeile 23 von oben, tung erklärt in über 300 Artikeln, Übers, v, W. Popkes. Art. Arianismus „ca, 280“ statt „250“, — S, 58, Spalte 2, Zeile 8 von unten, Art. München: Kaiser 1966. 203 S, kl, 8& Kart, DM _ 11.-; Lw Geist: wohl besser griech. pneumatomachoi”“ statt „pneumatomachi“, — S. 204, Eschatologie: „Israels“ statt „Israel”. — S. 75, Spalte 1, Zeile 18 von oben, Art. Zeile 14/15 von unten: „Syn — optisches“ statt „Sy — noptisches“, DM 14.,50. Meißen Günter Heidrich-Meisner Das vorliegende Arbeitsbuch ist die deutsche Übersetzung des 1964 in New York erschienenen „Handbook of Theoiogical Terms“, Der Verfasser hat aus der Fülle theclogischer Begriffe [Schubert, Paul:] Studies in Luke-Acts, Essays presented in besonders solche aus der Systematischen Theologie ausgewählt, honor of Paul Schubert, Buckingham Professor of New Testa- deren richtiger Gebrauch ihm für das kirchlich-theologische Ge- ment Criticism and Interpretation at Yale University, ed. by spräch wesentlich erscheint, Es wird, wie er in seinem — üb- L.E.Keck, J.L.Manrtyn, Nashville — New York: Abingdon rigens einladend-freundlichen, nicht akademisch-steifen — Vor- Press (1966)]. 316 S., 1 Porträt gr. 8°. Lw. $% 8.50. wort betont, ein „Handbuch” vorgelegt, nicht ein „Lexikon”. Die Der vorliegende Band vereinigt neunzehn Aufsätze, die Paul vom Verfasser gewünschte Benutzung seines Handbuches wird Schubert, dem ‚verdienten Buckingham Professor der Yale Uni- sofort klar, wenn man seine im Vorwort vorangestellte Absicht versity, gewidmet sind, Die Beiträge stammen überwiegend aus zur Kenntnis nimmt: Er will aufzeigen, „wie die alten und' mo- dem deutschsprachigen und dem amerikanischen Raum, daneben dernen Begriffe, den verschiedenen Umständen entsprechend, aus England, Holland und Norwegen. Die beiden Herausgeber, jeweils gebraucht wurden, und zu welchen Ergebnissen der un- Schüler von P. Schubert, möchten mit ‚diesem Opus die wesent- terschiedliche Gebrauch führte”, Es werden „vor allem solche lichen Konturen der gegenwärtigen Forschung und zugleich grundlegenden Kategorien und Begriffe behandelt, die für das einige Hinweise für die künftige Arbeit eindrucksvoll zur Gel- Verständnis der christlichen Theologie und für ihr Verhältnis tung bringen. Da ein besonderer Anlaß der Widmung an P, Schu- zur klassischen Philosophie gleich wesentlich sind”, Damit ist bert nicht genannt wird, dürfte der eigentliche Zweck des in der Bereich des behandelten Stoffes abgesteckt. Das Buch hat erster Linie für amerikanische Leser zusammengestellten Bandes also eine andere Intention als etwa das „Evangelische Laien- darin bestehen, diese unmittelbar mit den großen Linien der ABC” von Werner Natzschka, das 1952 im Furche-Verlag Ham- neuaufgebrochenen Lukas-Forschung bekannt zu machen. Nur burg erschienen ist. von daher erklärt sich wohl auch die auf den ersten Blick über- raschende Tatsache, daß es sich gerade bei drei aus dem deut- Die Auswahl und die Erklärungen der theologischen Begriffe sind vom eigenen Standpunkt des Verfassers geprägt und spie- schen Raum kommenden Beiträgen lediglich um Übersetzungen geln z. T. sehr deutlich die theologische Gesprächssituation in von bereits vor Jahren erstmals in deutscher Sprache veröffent- lichen Arbeiten handelt. Nordamerika wider, Nach einem kurzen Vorwort der Herausgeber und einer knap- In den einzelnen, nach dem Alphabet geordneten Artikeln pen Information über P, Schuberts Tätigkeit an der Yale Uni- über theologische Begriffe werden zunächst nach der Darlegung versity aus der Feder seines Kollegen Robert L. Calhoun er- ihres Gebrauches im AT und NT die „Differenzen zwischen Pro- öffnet W. C. van Unnik den internationalen Chor der Gelehr- testantismus und Römischem Katholizismus im allgemeinen ten mit einer instruktiven Einführung in die wesentlichen Pro- Sowie die unter den Protestanten im besonderen“ aufgezeigt. In bleme und Gesichtspunkte der jüngsten kontinentalen Diskus- sachkundiger Weise wird mit Geschick in Kürze der Unterschied sion über das lukanische Doppelwerk (15-32). Dieses wird mit Zwischen den Theologen des Mittelalters und den Reformatoren Nachdruck als „A Storm Center in Contemporary Scholarship” herausgearbeitet, Darauf folgen dann zumeist Darlegungen über bezeichnet. Der deutsche Leser nimmt mit Interesse zur Kennt- den Begriffsgebrauch bei den zeitgenössischen katholischen und nis, daß nach U.‘s Eindruck der Impuls dieser neuen Lukas-Stu- Protestantischen Theologen — hier besonders Barth, Brunner, dien im angelsächsischen Raum noch keinen sehr großen Wider- Bultmann, Gebrüder Niebuhr, Tillich, Die Verwendung der ein- hall gefunden hat. U, bekennt abschließend selbst kritische Zu- zelnen Begriffe in der Theologie der orthodoxen Ostkirchen rückhaltung und formuliert einige Anfragen, unter denen für Wwird nicht behandelt, Am Ende jedes Artikels wird dem Leser die künftige Arbeit die nach dem Verhältnis des Lukas zu jün- durch Hinweise in Gestalt von Stichworten auf geschickte Weise geren Schriftstellern wie Ps,-Clemens und Justin und die nach die Möglichkeit geschaffen, die einzelnen Begriffe in „systema- seiner Stellung im Rahmen der sog. „Hellenisierung“ des Chri- tischen Gruppen“ zu erfassen, stentums vor allem bedeutsam sein dürften. — Aus der Feder von Philipp Vielhauer bringen die Herausgeber den Aufsatz Es ist bei der Anlage des Buches klar, daß nicht jede Frage, über den „Paulinismus“ der Apostelgeschichte, der mit seiner die ein Benutzer des Handbuches beantwortet haben will, be- zugespitzten Konfrontation von Ilukanischer und paulinischer handelt wird oder, wenn sie im Zusammenhang vorkommt, so Theologie 1950/51 das Startsignal für die kritische Acta-Forschung besprochen ist, daß man zustimmen kann, Das Ganze will nicht der Nachkriegsära gab (33-50). — Der inzwischen verstorbene ein Nachschlagewerk, sondern nur ein Hilfsbuch für ein mög- Erwin R, Goodenough schreibt über „The Perspective of lichst sachgemäßes Gespräch zwischen Theologen und Laien sein, Acts” (51—-59). Er erklärt das Fehlen der sakramental-priester- afür ist es sicher auch bei uns eine brauchbare Grundlage, zu- lichen Züge sowie das unhistorische Paulusbild in den Acta aus mal eine — wenn auch kurze — Zusammenstellung deutscher der Absicht des Lukas, nachzuweisen, daß auch Paulus das ju- 815 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 816 denchristliche Normalevangelium im Stile von Hebr. 5, 12-6, 2 den seine Skepsis. — John Knox geht der Frage nach, weshalb gepredigt hat. — Ulrich Wilckens müht sich, den von Viel- Lukas für seine Acta-Darstellung nicht expressis verbis pauli- hauer und anderen zwischen Lukas und Paulus aufgerissenen nische Briefe heranzieht (279-287). Seine Hypothese: Lukas Graben wieder sorgfältig zuzuschütten (60—-83). Unvereinbar mit kennt zwar das Corpus Paulinum, ignoriert es aber bewußt, da Lukas ist nur der existentialistisch interpretierte Paulus, nicht je- er bereits negativ auf seinen frühmarcionitischen Gebrauch re- doch der historische Paulus, der die heilsgeschichtliche Konzep- agiert. - Ernst Käseman vergleicht die Acta mit dem nach- tion des Lukas zumindest ansatzweise im Rahmen seiner apoka- paulinischen Epheserbrief hinsichtlich gemeinsamer „frühkatho- lyptisch geprägten Geschichtsschau enthält. — Henry J. Cad- lischer” Züge (288-—297). Er sieht diese namentlich im gleichen bury untersucht vier Eigentümlichkeiten des lukanischen Stiles, Verhältnis zur Tradition, in der theologischen Hochspielung der von denen je zwei gegensätzlicher Natur zu sein scheinen: Wie- Ekklesiologie, im Schweigen über die Häresie, im Hervortreten derholung und Variation der Sache, Streuung und Konzentration der christlichen Familie, in der Betonung des heilsgeschichtlichen der Begriffe (87-102). — A. F. J. Klijn befaßt sich mit der Ansatzes mit seiner Eingliederung der Heidenchristen in das Frage nach dem Urtext der Acta (103-110). Die gegenwärtig ak- Gottesvolk. - Hans Conzelmann bemüht sich abschließend zeptierte „eklektische Methode“ der Textkritik führt zu einer noch einmal um die wohl wichtigste Aufgabe der künftigen For- chaotischen Vielfalt der Meinungen, der der Verf., mit dem Vor- schung, um die Einordnung des lukanischen Schrifttums in die schlag gezielter Team-Arbeit begegnen möchte. — Paul S. Mi- Entwicklung des frühen Christentums (298-316). Die Zuweisung near versucht, anhand verschiedener stilistischer und themati- des Lukas an die Generation Justins wird mit guten Gründen scher Gemeinsamkeiten die enge Zusammengehörigkeit der lu- abgelehnt, dagegen das Lk. 1, 1—-4 bezeugte Bewußtsein, der drit- kanischen Geburtsgeschichten mit dem lukanischen Gesamtwerk ten Generation anzugehören, betont. 1.Clem. 42 bietet dazu die nachzuweisen (111-130). Da Conzelmann sie übergeht, muß seine nächste Parallele! Auch C, rechnet mit der Möglichkeit, daß Lu- Interpretation der lukanischen Theologie zu Fehlurteilen gelan- kas das Corpus Paulinium bewußt ignoriert, Lukas schreibt im gen. Leider unterläßt es M., seine interessanten Aufstellungen Übergang vom ersten zum zweiten Jahrhundert, da die „dritte durch präzise dquellenkritische und redaktionsgeschichtliche Generation“ die Idee des „apostolischen Zeitalters” konzipiert. Schlußfolgerungen abzurunden. — William C. Robinson analy- siert den Abschnitt Lk, 8, 4-21 auf seine lukanischen Eigentüm- Leipzig Günter Haufe lichkeiten hin, wobei er zu dem Ergebnis kommt, daß Lukas ihn streng auf die Predigt der Kirche bezogen wissen will (131 bis 138). — Nils A. Dahl untersucht die spezifisch lukanische BIBELWISSENSCHAFT Rezeption der Abrahamsgeschichte (139—158). Lukas und nur er bringt die gemeinchristliche Vorstellung von Abraham als Trä- ger der in Christus erfüllten und durch die Apostel zu den Hei- The Cambridge Bible Commentary. New English Bible, General Editors: Ackroyd, P. R., Leaney, A. R. C,, den gebrachten Verheißung in Form eines geschichtlichen Be- J. W. Packer. — The Acts of the Apostles, Commentary by richtes zur Geltung, der die Rekapitulation der alttestamentlichen J. W. Packer,' X, 233 S, m. Abb. 9s. 6 d. — The Pastoral Geschichte unter dem Gesichtspunkt fortschreitender Verheißung und Erfüllung einschließt, —- C. F. D. Moule vergleicht die Letters, Commentary on the first and second Letters to Timothy and the Letter to Titus by A. T. Hanson, VII, christologischen Aussagen der Acta sowohl untereinander als 125 S., 1 Kte, 8 s, 6d. auch mit denen des Evangeliums und anderer neutestamentlicher — The Letters of Peter and Jude. Schriften (159-185). Sein Ergebnis: die vorhandenen Unter- A Commentary on the first Letter of Peter, a Letter of Jude and the second Letter of Peter by A.R.C, Leaney. VII, schiede stellen nur situationsbedingte Variationen dar, belegen 144 S. Lw. 17 s, 6 d. — The Letter of Paul to the Galatians. aber nicht eine unüberbrückbare Diskrepanz, — Eduard Schwei- zer verfolgt die vorchristliche Geschichte der Interpretation von Commentary: by :W. Neil, VIL:'96 '8S., 1 Kte 17'8, 6C — Ps. 2, 7, um von daher die Deutung auf das Ostergeschehen in The Letters of Paul to the Romans. Commentary by E, Best. VII, 184 S., 1 Kte. 17 s, 6 d, London: Cambridge University Act. 13, 33ff. neu zu beleuchten (186—193). —- Günther Born- Press 1966/67. 8°, kamm beschäftigt sich mit der Missionspraxis des Paulus nach 1. Kor, 9 und der Acta-Darstellung (194—-207). Was Lukas auch Auf fünf weitere Bände der neuen englischen Kommentar- hier von Paulus trennt, ist die Preisgabe der Idee der Rechtfer- ThLZ 90, 8Sp. 683,. u. tigung zugunsten der Idee der Heilsgeschichte, Im einzelnen hat reihe kann hingewiesen werden (vgl. der Bericht Act. 21, 17-26 als historisch zuverlässig zu gelten, ThLZ 91, Sp. 657f.). Noch deutlicher als die bisher erschienenen Bände zeigen sie, daß die Verfasser weder theologisch noch nicht jedoch Act. 16, 3 und 18, 18, Die 1. Kor. 9 proklamierte technisch nach vorgegebenen gemeinsamen Richtlinien gearbeitet Freiheit hat auch für Paulus ihre Grenzen. — In einem zweiten Aufsatz gibt Eduard Schweizer im Anschluß an M. Dibelius haben. J. W. Packer stellt zwar Überlegungen zu den leitenden Themen und den verarbeiteten Traditionen der Acta an, unter- eine Analyse der Acta-Reden, die neben der Uniformität auch die ]läßt es aber völlig, den Leser mit kritischen Rückfragen an die vorhandenen Unterschiede heraushebt (208-216). Lehrreich ist die Beobachtung, daß in Reden vor einem heidnischen Publikum Überlieferung und mit der selbständigen schriftstellerischen und das christologische Kerygma durch das theologische ersetzt wird. theologischen Leistung des Verfassers bekannt zu machen, Lehr- reiches Anschauungsmaterial an Landkarten, Lageplänen und — Hans Conzelmann analysiert die Areopagrede des Pau- lus (217-230). Als rein literarisches Produkt enthält sie zwar Zeittafeln vermag idiesen Mangel nicht auszugleichen. A. T. traditionelle jüdische und griechische Elemente, verrät aber mit Hanson datiert die Entstehung der Pastoralbriefe mit guten Gründen in den Anfang des zweiten Jahrhunderts, verficht aber ihrer thematischen Dreiteilung (Gott und Welt, Gott und Mensch- heit, Gott und das Individuum) typisch lukanische Technik. — zugleich die im angelsächsischen Raum beliebte Hypothese, daß Joseph A. Fitzmyer unternimmt es, die Darstellung des Ju- der Autor an einigen Stellen Fragmente aus echten Paulusbrie- fen eingearbeitet habe. Für 1. Petr, bestreitet A. R, C. Leaney denchristentums in den Acta nach qumranischen Parallelen zu in überzeugender Argumentation die petrinische Verfasserschaft, befragen (233-257). Das Ergebrnis ist mager. Verwandtschaft zwischen Qumran und Urgemeinde besteht mit einiger Wahr- indem er gleichzeitig die Schrift als eine zu einem Brief erwei- scheinlichkeit nur bei dem absoluten Gebrauch des Begriffes terte Predigt aus dem beginnenden zweiten Jahrhundert ver- stehen lehrt, Der Verf, des 2, Petr, hat nach L. den Judasbrief „der Weg”, bei dem sog. Kommunismvs, bei der Verwendung des Loses Act, 1, 26 und bei der aktualisierenden Interpretation in ähnlich selbständiger Weise verarbeitet wie Matthäus das des Alten Testaments, kaum dagegen bei der organisatorischen Markusevangelium, Als verbindendes ‚Thema der drei Briefe wird abschließend die christliche Parusiehoffnung herausgestellt, Struktur und den Mahlzeiten der Urgemeinde, — Ernst Haenchen deren buchstäblichen Sinn freilich der moderne Mensch- nicht referiert in bekannter Weise über den zweifelhaften historischen Wert der Acta für die Geschichte des Urchristentums (258-278). mehr zu akzeptieren vermag. W, Neil stellt den Galaterbrief in die urchristliche Missions- und Theologiegeschichte hinein, wo- Kritische Vergleiche mit genuin paulinischen Aussagen sowie zahlreiche stilistische Beobachtungen innerhalb der Acta begrün- bei er die Adressaten in den südgalatischen Gemeinden sucht 817 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 818 und die Abfassung folgerichtig noch in die Zeit vor dem sog. In B II („Die deutschen Bibeldrucke”) wird natürlich auch Apostelkonzil datiert. Ein andernorts längst erschüttertes Ver- Luthers Leistung dargestellt, leider nur auf zwei Seiten (257— trauen zur historischen Zuverlässigkeit der Acta-Überlieferungen 259). Das ist jedoch viel zu kurz. Wohl wird zwar mitgeteilt: trägt diese Hypothese, Den bleibenden theologischen Ertrag „Luthers Übersetzung war ein ganz gewaltiger Fortschritt ge- sieht N. in der Erkenntnis des Paulus, daß Glaube Freiheit be- genüber den früheren ziemlich unbeholfenen, weil zu wortge- deutet. Ähnlich wie N. begreift auch E. Best den Römerbrief treuen Übersetzungen. Luther war ein Meister der Sprache...“ aus seinem Zusammenhang mit der Geschichte des Urchristen- (258). Nun 'sollten aber Beispiele gegeben werden, sonst dringt solche unanschauliche Aussage nicht ins Bewußtsein ein, Es tumsı und namentlich des Paulus. Der „größte christliche Denker“ antwortet in ihm auf die Frage, wer Glied der Kirche sein sollte etwas von dem dargeboten werden, was das Lesebuch kann und unter welchen Bedingungen;, Leider fehlt eine abschlie- der Obersekunda des Gymnasiums bietet. Das gehört doch zur ßende Interpretation der Botschaft des Römerbriefes für das literarhistorischen Bildung und hat nichts mit „Konfession” zu Verständnis des modernen Lesers — ein schwer begreifliches tun, Luthers Leistung steht unbestritten und unbestreitbar in Desiderat, Was für den Galaterbrief recht ist, sollte gerade auch ihrer Einzigkeit da! für den Römerbrief billig' sein, Im Folgenden erhält der Leser einen wohl lückenlosen Be- Leipzig Günter Haufe richt über alle kath, Bibelausgaben durch die Jahrhunderte bis Schildenberger, Johannes, Lentner, Leopold, Vogel, zur Gegenwart. Es ist recht, daß Otto Karrers sprachliche und theologische Leistung hervorgehoben wird (303). Paul Heinz, u. Otto Knoch : Die Bibel in Deutschland. Das Wort Gottes und seine Überlieferung im deutschen Sprach- Erfreulich ist, daß in B III auch die Übersetzungen auf den raum. Stuttgart: Kath. Bibelwerk ([1966]. 408 S., 15 Taf, 8°, Missionsfeldern angeführt werden. Da liest man, daß in In- Lw. DM 24.— dien in Malayalam „schon 1872 und 1881 einige Biblische Ge- Das Werk, das diesem Buch vorausging, ist Wilh. Theodor schichten veröffentlicht” wurden, denen 1905 die Evangelien und Auers „Kath, Bibelkunde”, auf drei Bände berechnet, aber nur die Apostelgeschichte folgten (316). Es wird aber nicht gesagt, mit dem ersten Band erschienen, Der alte Plan wurde nun von daß die kath. Mission bereits seit Anfang des 17. Jahrhunderts einer Arbeitsgruppe aufgenommen und in drei Teilen in einem in Südindien tätig ist (Roberto de Nobili S, J., geb, 1577, seit 1605 in Südindien). Ich habe auch mit dieser Evangelien-Aus- Bande ausgeführt: A. Der Weg des Wortes Gottes in die Welt: I, Offenbarung und Hl. Schrift (Schildenberger, 15-107), II, Die gabe zu tun gehabt, als ich 1935—-1940 in Indien arbeitete, fand äußere Gestalt der Hl. Schrift (108—-168); B. Gottes Wort auf aber, daß zuviele Anmerkungen den Text schier erdrückten. In dem Wege zum deutschen Volk: I, Auf dem Wege zur Eindeut- den ev. Missionen ist es üblich, daß die erste Generation der schung (Lentner, 170-250), II. Die deutschen Bibeldrucke (Vogel, Missionare sich an die Übersetzung zum mindesten eines Evan- 251-309), III. Anhang, Kath, und nicht-kath. Bibelübersetzun- geliums macht, hier aber kommt solch eine Unternehmung erst gen, Ökumenische Ausgaben, Bibelgesellschaften; C. Kath, Bibel- mehr als 250 Jahre später, Nun aber ist sie gekommen. In un- serer Zeit tut sich Neues im Bereich des Katholizismus, und dar- bewegung (Knoch, 330—-334); D. Anmerkungen und Register, Teil A I entfaltet die kath. Lehre von Offenbarung und über freuen wir uns von Herzen, Im Blick auf die ev, Bibel- Hl. Schrift, darunter auch die verschiedenen Offenbarungswei- übersetzungen wird ehrlich zugestanden: was die kath. Bibel- verbreitung bisher getan hat, „ist gering im Verhältnis zu dem, sen nach Thomas von Aquin (22-27), Entstehung des Kanons, Inspiration, Wahrheit und Sinnfülle der HI, Schrift, schließlich was unsere getrennten Brüder geleistet haben“ (319). Möchte das Verhältnis von Kirche und Bibel: das wird alles sehr klar die ausgedehnte ev. Arbeit dazu anspornen, daß ihr entspre- chende katholische Bemühung folgt, mehr noch, daß beide Be- aus der Sicht der kath. Kirche dargelegt, so daß nicht nur der kath. Christ, sondern auch jeder Außenstehende die gewünsch- kenntnisse zusammen arbeiten und jeweils eine gemeinsame ten Auskünfte erhält, Teil A II führt kulturgeschichtlich durch Übersetzung herausbringen! Anfänge dazu geschehen in unse- rer Zeit, ein verheißungsvolles Zeichen. die alten Sprachen der biblischen Welt. Sehr wertvoll sind die zwei Seiten Tafeln (122 f.) über den Ursprung des Alphabets Geislingen/Steige Friso Melzer (vier Alphabete miteinander vergleichend) und archaische Alpha- bete (10 Alphabete vergleichend). Es folgt eine ausführliche Übersicht über die alten Bibelübersetzungen (145—-164), Der Ab- schnitt über den „Weg zum Urtext“” (165—-168) bespricht die ALTES TESTAMENT möglichen Fehlerquellen und gibt 6 textkritische Regeln. The Annual of Leeds University Oriental Society. Ed.: J. Mac- Wichtiger ist uns jedoch, so will mir scheinen, und auch dem Titel des Buches entsprechend, was Teil B I über den Weg der donald, Vol. V, 1963—-1965. Leiden: Brill 1966, VI, 140 S., 2 Taf., gr. 8° = Leeds University Oriental Society, hfl, 36.— deutschen Bibelübersetzung darstellt, Bei einer neuen Auflage wär aber zu bedenken, ob nicht in B I in Abschnitt 2 „(Die Auf Vol. IV dieses Annual, der in ThLZ 91. 1966, Sp. 737 f. Bibel der Goten”, 173-176) Beispiele gegeben werden könnten. besprochen worden ist, folgt jetzt Vol. V. Eröffnet wird er durch „Editorial“ (S. 1—3) und durch eine Würdigung des am 30. Nov. Es genügt nicht zu sagen: Wulfila „bildete auch neue Wör- ter .. .”. Als mögliches Beispiel wäre doch sehr lehrreich: Wul- 1965 im Alter von 77 Jahren gestorbenen Alttestamentlers und fila bildete ga-wandjan im Sinn von „bekehren“, Das einfache Arabisten Alfred Guillaume durch F. F. Bruce (S. 4-5). Dann folgen sieben Aufsätze, F, F. Bruce, Herod Antipas, Tetrarch Verb wandjan heißt „wenden”, die Vorsilbe ga- perfektiviert die Handlung, bezeichnet hier also ein einmaliges Wenden, und of Galilee and Peraea (S, 6-23), zeichnet von diesem Fürsten sSolches ist doch die Bekehrung. Das Buch gibt überhaupt eine auf Grund nicht nur des Josephus, des Neuen Testaments und Überfülle von historischem Stoff bloßer Daten, sollte aber mehr anderer längst bekannter Quellen, sondern auch neuer Funde Anschauung bieten. Immerhin ist hoch anzurechnen, daß auch wie der 1961 in Caesarea aufgetauchten lateinischen Inschrift, Solche Aussagen gewagt werden wie: „Die katholischen Zeitge- die Pilatus als praefectus bezeichnet, ein eindrucksvolles Bild. J. C. L. Gibson, From Qumran to Edessa: or The Aramaic Nossen mußten trotz ihrer Abneigung gegenüber den Goten feststellen, daß bei diesen eine eifrigere Beschäftigung mit der Speaking Church before and after 70 A.D. (S. 24-39) zeigt eine Bibel und ein größeres Interesse dafür vorherrsche als bei ihnen, von der aramäisch sprechenden Kirche der zweiten Hälfte des die sich als rechtgläubige Christen fühlten” (175). Auf dem Weg 1. Jahrhunderts n, Chr, zu der Qumran-Sekte führende Linie durch das Mittelalter wird mit großer Aufmerksamkeit verzeich- auf, wobei besonders der beide Größen beherrschende Bundes- Net, was sich an Handschriften fand, welche Möglichkeiten es gedanke hervorgehoben wird, J. S. Harris, The Stones of gab, sich mit der Bibel zu befassen. In diesen Kapiteln (z. B. the High Priest’s Breastplate (S. 40-58) bestimmt die zwölf Edel- „Der Laie und die Bibel“, 218-230) wird viel Wissenswertes zu- steine, die sich nach Ex 28, 17-20; 39, 10-13 auf dem Brust- Sammengetragen, wie überhaupt dieser historische Teil eine schild des Hohenpriesters befanden, und diesem Aufsatz folgt Fülle von Tatsachen bietet. als „Additional Note by the Editor” (S. 59-62) ein Hinweis auf 819 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 820 die in dieser Hinsicht ihre besonderen Wege gehende samari- Meyer, Rudolf, Prof.: Hebräische Grammatik. I: Einleitung, tanische Tradition, John Macdonald, New Thoughts on a Schrift- und Lautlehre. 3., neubearb, Aufl. Berlin: de Gruyter Biliteral Origin for the Semitic Verb (S. 63—-85), begründet die 1966. 120 S. kl. 8° = Sammlung Göschen Bd. 763/763a/763b. des Ööfteren vertretene These, die dreiradikalige Wurzel des se- DM 7.80. mitischen Verbums habe sich aus einer zweiradikaligen ent- Die hebräische Grammatik in der Sammlung Göschen erlebt wickelt, in neuer Art. D. Patterson, Epistolary Elements in eine neue Auflage. Sie erschien — wie bekannt — erstmalig im the Hebrew Novels of the Period of Enlightenment (S. 86-99) Jahre 1915; ihr Verfasser war Georg Beer. Nach dem zweiten unersucht, nachdem er auf S. 132—-149 von Vol. IV dieses An- Weltkrieg entschloß sich der Verlag, eine zweite Auflage des nual über „Epistolary Elements in the Novels of Abraham längst vergriffenen Werkes herauszubringen. Die durch die ver- Mapu”“ gehandelt hatte, jetzt das Nachwirken des Briefstils in änderte Forschungssituation notwendig gewordene Neubearbei- der hebräischen Novelle der Aufklärung. N. H. Snaith, The tung hatte der Jenenser Alttestamentler und Semitist Rudolf Advent of Monotheism in Israel (S. 100—113), legt dar, daß sich Meyer übernommen. Sie kam in den Jahren 1952-1955 heraus in allen Stadien der israelitischen Religionsgeschichte Äußerun- und ist unter der Bezeichnung „Beer/Meyer“ bekannt geworden. gen des Glaubens an einen Hochgott finden, die wie Mono- Die dritte Auflage, die wiederum überarbeitet worden ist, wird theismus klingen, aber es nicht sind, „The Second-Isaiah had nunmehr von Rudolf Meyer allein verantwortet. Ihr erster Band spoken the truth when he said that Jahweh is the only God, (Einleitung, Laut- und Schriftlehre) liegt jetzt vor. Nach einer the only Saviour . The title Jahweh-Elohim represents the Notiz auf der Rückseite des Titelblattes soll das Gesamtwerk final achievement of monotheism”, Gerard E. Weil, Fragment drei Bände umfassen (Bd.II: Formenlehre, Flexionstabellen; Bd. d’une Massorah Alphabetique du Targum Babylonien du Penta- III: Satzlehre); außerdem ist auch diesmal wieder die Heraus- teuque (Concordance des Paraphrases Hapax) (S, 114-131. Taf, gabe eines „Hebräischen Textbuches” vorgesehen. 1.II) bietet Abbildung, Transkription mit hebräischen Druck- Die 29 Paragraphen des erschienenen ersten Bandes lassen buchstaben und Kommentierung des Pergament-Fragments West- erkennen, daß sich in der Anlage der Grammatik, im Aufriß und minster College Cambridge Lewis Collection Glass 36a.36b und in der Abfolge des zu behandelnden Stoffes nichts geändert hat. fügt als „Appendice” hinzu „„Notes pour une terminologie de la Der Umfang ist trotzdem größer geworden. Das liegt zum ge- paleographie biblique“ (S. 132-134). Den Abschluß des Heftes ringeren Teil an der etwas größeren Schrifttype, die Verwen- bilden: „Record of Lectures Attended by Members” (S. 135f.), dung gefunden hat, und an dem ein wenig engeren Satzspiegel; „Publications of the Department“ (S. 137), „Publications of Leeds das geht vielmehr auf die Neubearbeitung zurück, der der Le- University Oriental Society“ (S. 138) und „Index to Volumes ser auf Schritt und Tritt innerhalb der einzelnen Paragraphen 1-V“ (S. 139£.). begegnet. Es sind nicht nur Texterweiterungen, Umstellungen Otto Eißfeldt und Zusätze vorgenommen, sondern ganze Abschnitte neuformu- Halle/Saale liert und umgeschrieben worden. Schon der Vergleich der 1952 McCarthy, Dennis J., S.J.: Der Gottesbund im Alten Testa- herangezogenen und verarbeiteten Literatur mit den im Abkür- zungsverzeichnis der Neuauflage registrierten und in der Dar- ment. Ein Bericht über die Forschung der Iletzten Jahre., stellung nachgewiesenen Titeln zeigt, wie viel weiter der Radius Stuttgart: Kath, Bibelwerk (1966]. 94 S, 8° = Stuttgarter Bi- belstudien, hrsg. v. H. Haag, N. Lohfink u, W. Pesch, 13. Kart. geschlagen ist, in dem die dritte Ausgabe sich behaupten möchte, Sorgfältig ist die neueste Forschung beobachtet und in die Dis- DM 5.80., kussion miteinbezogen worden. Die zuerst in The Catholic Biblical Quarterly 27, 1965, 217-— Ein starkes Interesse gilt nach wie vor der Aufzeigung sprach- 240 in englischer Sprache erschienene Studie liegt jetzt dankens- geschichtlicher Zusammenhänge. Die historische und sprachver- werterweise in deutscher Übersetzung vor, Der Verfasser gibt gleichende Grammatik ist Vorbild für die Meyer’sche Konzep- S: 8-16 ein ausführliches Literaturverzeichnis, geteilt in „Texte“ tion, Vor allem die Texte von Ugarit und von Qumran — aber und „Studien“ darüber einerseits und Arbeiten zur Erforschung sie nicht allein — liefern reichliches Demonstrationsmaterial, So der Bundesvorstellung im AT andererseits. Drei Verzeichnisse — ist die Zahl der sprachvergleichenden und -geschichtlichen Bei- Bibelstellen, Autoren und Sachen — bilden den Beschluß des spiele im Text vermehrt worden, Über deren pädagogische Nütz- Heftes, Nyström mit seiner Studie über „Beduinentum und Jah- lichkeit wird die Auffassung der Praktiker freilich auseinander- wismus”, Lund 1946, fehlt im Verzeichnis, obwohl in der Aus- gehen. einandersetzung mit Mendenhalls Thesen (BA 25, 1962, 66-87) Wenn der Rezensent recht sieht, so haben von dem bisher ein Hinweis auf sie am Platz gewesen wäre (S. 41f). Auch Erschienenen die Paragraphen des Einleitungsteils die stärksten Hempel, Die Schichten des Deuteronomiums, 1914, hätte zu Veränderungen erfahren, Der Abschnitt über die semitischen S.43 ff zitiert werden können, Im ganzen wird man dem Ver- Sprachen, speziell über die Semiten selber, ist erheblich länger fasser dankbar sein dürfen für die gedrängte und sachkundige geworden ($ 2.2, 1952 auf S.11: 15 Zeilen; 1966 auf den Ss.13 Übersicht über die Bundesforschung am Alten Testament, die er bis 15: reichlich zwei Seiten!), das Kapitel über das Kanaanäische zweckmäßig nach den verschiedenen Gesichtspunkten wie „Be- (S 4) neu abgefaßt. Ugaritisch wird jetzt unter das Nordkanaanä- griff des Bundes“, „Vertragsgestalt des Bundes”, „Bund und Pro- ische geordnet (S. 23f.), das Phönikische und Punische als mit- pheten“, „Zwischenmenschliche Bundesschlüsse in Israel“, „Kö- telkanaanäisch: aufgefaßt, während das Hebräische und Moabi- nigsbund und Verheißungsbund“, „Bund und Theologie“” geglie- tische dem Südkanaanäischen zuzuordnen ist, zu dem außerdem dert hat. Nicht beachtet wird die Möglichkeit der Bundeserwei- noch bestimmte Kanaanismen in der Amarna-Korrespondenz als terung durch Neuaufnahme in den Bund, Das müßte auch zu „Vorhebräisch“ gezählt werden sollen (S.24f.). Umfangreicher den Forschungsaufgaben, von denen der Verfasser spricht und auf den neuesten Stand gebracht sind die SS 5 und 6, die (S. 86f), gerechnet werden. Ein besonderes Forschungsanliegen sich mit der Geschichte des Hebräischen und mit der Geschichte stellt der Verfasser heraus in der Betonung der Problematik der Schrift befassen (S. 27 ff; 36 ff). „Prophetie und Bund“, wobei die Übersetzung es als eine „ver- Im Rahmen dieser Anzeige kann nicht die Fülle der Verän- trackte“ Frage bezeichnet, warum die Propheten das Wort „Bund” derungen aufgezählt werden, die in Bezug auf Umstellungen, vermeiden. Wer die kleine Schrift liest, empfindet noch viel Erweiterungen und Abweichungen gegenüber der Textgestalt der mehr Probleme, die der Forschung bedürfen, als der Verfasser vorherigen Auflage vorhanden sind, Wahllos sei hingewiesen auf sie anzuzeigen vermag. Ob nicht mit der unauflösbaren Verbin- die Behandlung der Schriftzeichen ($7.4), der Vokalbuchstaben dung von Bund und Kult, über die nach Mc Carthy „kein Zwei- (S 9.2, 3), auf die Ausführungen über das Dagesch orthophonicum fel bestehen kann“ (S. 86), Schwierigkeiten geschaffen werden, (S. 69 f) und das Rafe (S. 70f), Abschnitte, die im Vergleich zur die die Lösung mancher Probleme einfach verbauen, sei als Ausgabe von 1952 angewachsen sind. Frage zum Schluß dieses dankenden Hinweises auf McCharthys Es ist erstaunlich und bewundernswert, wieviel philologische Schrift aufgeworfen, Gelehrsamkeit auf so engem Raum ausgebreitet und wieviel Leipzig Hans Bardtke Stoff vermittelt werden kann. Dem kommen zu Hilfe eine knappe, 821 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 822 Vorzeichen — das Doppelgebot der Liebe als wesentlichen In- aber präzise Diktion und die reichliche Verwendung von Ab- kürzungen (6 Seiten Abkürzungsverzeichnis!), die freilich dem halt der Verkündigung Jesu gegenüber alttestamentlichen, helle- Benutzer ein großes Maß von Konzentration abverlangen. Ge- nistisch-jüdischen und rabbinischen Parallelen zu interpretieren sucht (vgl. bes. den Exkurs S. 130-135). legentlich glaubt man eher ein Nachschlagewerk vor sich zu ha- ben, als ein Elementarlehrbuch, Auf die Frage, ob die vorlie- Weniger Anlaß, Beifall zu spenden, bietet jedoch der letzte, gende Grammatik einem Hebräisch-Lernenden, einem Anfänger unvollendet gebliebene Abschnitt ;(T1. III: „Selbstoffenbarung in die Hand gegeben werden kann, wird die Antwort nicht ein- des Menschensohnes“, S, 141—187). Der Verfasser versucht nicht hellig sein. Für den Fortgeschrittenen und insbesondere für den nur das messianische Selbstbewußtsein Jesu als historisch nach- Hebräisch-Lernenden, für den Fachgenossen, ja für jeden, der zuweisen, sondern er glaubt auch eine Entwicklung der Selbst- mit hebräischen Texten umzugehen hat, ist sie unentbehrlich, offenbarung Jesu feststellen zu können, Vor allem nach dem Das gilt — soviel kann man jetzt schon sehen — für die dritte Petrusbekenntnis bei Caesarea Philippi habe Jesus sich der Auflage in noch stärkerem Maße als für die zweite, „doch mehr verhüllenden Menschensohn-Messias-Bezeichnung Leipzig Siegfried Wagner bedient, um die Aufmerksamkeit auf seine Person und ihre Bedeutung zu lenken, ohne das Geheimnis selbst der Straße NEUES TESTAMENT preiszugeben“ (S. 154). Es ist dann auch nur konsequent, daß die Untersuchung der Texte vom Leiden und Sterben des Men- _ Lehrer der Gottesherr- Maier, Friedrich Wilhelm: Jesus schensohnes zu dem Ergebnis führt, Jesus habe seinen Tod schaft. Würzburg: Echter-Verlag (1965j. 190 S. gr. 8°% Lw vorausgewußt, vorhergesagt und als Heilstod gedeutet (S. 158ff.). DM 24,-. Hier zeigt sich offenkundig, was für das Werk insgesamt zu Friedrich Wilhelm Maier (1883-1957) zählt zu den katholi- konstatieren ist: Methodologisch. steht das. Buch auf ‚einem schen Neutestamentlern, die am Anfang dieses Jahrhunderts in Standort, der allenfalls zu Anfang dieses Jahrhunderts akzep- die Auseinandersetzungen zwischen den Vertretern der Kirche tabel war, Weder haben Wredes kKkritische Ausführungen zur und der historischen Kritik hineingezogen wurden. Sein Kom- psychologisierenden Markusinterpretation Spuren hinterlassen — mentar über die synoptischen Evangelien, in dem er die Ergeb- sie machen unmöglich, das Petrusbekenntnis als Wendepunkt nisse der Zwei-QAuellentheorie' übernahm, mußte nach Ausgabe der Geschichte Jesu zu verstehen —, noch die auf Wredes Ar- der zweiten Lieferung im Jahr 1912 das Erscheinen einstellen. beiten aufbauenden Ergebnisse der formgeschichtlichen Me- Nach Jahren als Militärgeistlicher und als Strafanstaltspfarrer thode, die die hervorragende Rolle der urchristlichen Gemeinde- wurde er 1924 nach Breslau, 1945 nach München berufen und theologie bei der Gestaltung und Formung des Überlieferungs- hat dann seine Arbeitskraft fast ausschließlich der akademischen gutes nachgewiesen haben dürfte. Nicht realisiert ist auch die not- Lehrtätigkeit gewidmet. Die Liste seiner Veröffentlichungen ist wendige Unterscheidung zwischen der Redaktionsarbeit der Evan- nur kurz; es scheint fast ein Akt ausgleichender Gerechtigkeit gelisten und der älteren Jesustradition (Ausnahmen: S$. 75 Anm. zu sein, daß nun sein wissenschaftlicher Nachlaß zugänglich 14 zu Mt. 21,43; S. 145 Anm. 3: eine zu vorsichtige Umschrei- gemacht wird. Aber es fragt sich, inwieweit dem Andenken sei- bung des Problems!), deren Berücksichtigung zu anderen Urtei- ner Person, ohne die, wie der Herausgeber meint, „vieles in Jen über die Möglichkeiten der Rekonstruktion der Verkündigung der heutigen Kirche nicht so klar gesehen und deutlich ausge- sprochen werden könnte” (S, 13), durch die Veröffentlichung Jesu geführt haben würde (vgl. z. B. S.33: der [matthäische) Missionsbefehl in Mt. 28 gilt als Beweis für die „Entnationali- des hier vorliegenden nachgelassenen Manuskriptes wirklich ein sierungs”-Tendenz in der Verkündigung Jesu; S. 43: Texte aus Dienst erwiesen wurde. Der Verfasser zeichnet in einem einleitenden Abschnitt Jesus dem Johannesevangelium sollen das Himmlisch-Jenseitige im Gottesreich-Verständnis Jesu belegen!). als Lehrer, der gegenüber den jüdischen Schriftgelehrten „in wie sie ihm seine Daher legt man dieses Buch mit zwiespältigen Gefühlen aus der eigenen Machtvollkommenheit (steht), . himmlische Stellung als Messias verleiht” (S. 17). Anschaulich- der Hand; denn gewiß ist dankbar anzuerkennen, daß es für keit und Unbedingtheit charakterisieren Jesu Lehre; „neben spezielle Probleme der Synoptikerauslegung wertvolle Anregun- gen vermittelt, Eine nennenswerte wissenschaftliche Bedeutung der hinreißenden Gewalt der großen Themen seiner Verkündi- gung, neben seiner Milde und Nachsicht gegenüber den Schwä- wird man ihm jedoch nur als Dokument für eine durch die ge- chen und Gebrechen seines Volkes . verdankt Jesus einen meinsamen Anstrengungen der evangelischen und katholischen großen Teil seiner Erfolge als Lehrer der Tatsache, daß er Bibelexegese überwundene Auslegungsepoche zugestehen können. Bonn ein auf religiösem Gebiet unerreichter Meister des Wortes, einer Georg Strecker eindrucksmächtigen, faszinierenden Sprache war” (S. 23) —- so unerschrocken. psychologisierend hat man seit langem nicht — auch im katholischen Lager nicht — die Verkündigung Jesu ver- Schmidt, Hans Wilhelm: Der Brief des Paulus an die Römer. = == stehen wollen. Sollte dem Verfasser unbekannt.geblieben sein, Berlin: Evang. Verlagsanstalt (1962]. XIV, 278 S. gr. 8° daß eine psychologische Argumentation den Zugang zum theolo- Theologischer Handkommentar z. Neuen Testament, hrsg. v. gischen Gehalt der Verkündigung Jesu selbst dann verstellen E. Fascher, VI. Lw. DM 13.80. muß, wenn sie sich durch historische Erwägungen legitimieren Der vorliegende Kommentar zum Römerbrief geht von der ließe? Aber man würde dem Verfasser Unrecht tun, wollte man Voraussetzung aus, daß diese Schrift ein wirklicher Brief ist. Es handelt sich somit nicht um einen theologischen Traktat, nicht seine Jesusinterpretation allein auf das Gleis einer unfrucht- um ‚eine „Denkschrift” über das Evangelium des Apostels. Pau- baren Psychologisierung abschieben, Die Hauptteile des Buches lus schreibt freilich an eine ihm persönlich unbekannte Ge- bringen eine Reihe von erwägenswerten Beobachtungen. In dem meinde. Trotzdem hat sein Brief bestimmte Leser im Auge, er Abschnitt „Die Predigt vom Gottesreich“ (Tl I, S. 25—98) ver- entstammt einem besonderen Anlaß, er verfolgt einen bestimm- sucht Verfasser zum Beispiel die Besonderheit der Heilspredigt Jesu in Differenzierung zur jüdischen Apokalyptik und zur Täu- ten praktischen Zweck, Das bedeutet, daß die Auslegung des Briefes sowohl die Lage der Briefempfänger als auch die Situa- ferpredigt herauszuarbeiten (S. 43ff.); weiterführende Erwägun- tion des Apostels berücksichtigen muß (ein Programm der Rö- gen finden sich bei der Behandlung des Winzergleichnisses (Mt. merbriefinterpretation, das übrigens schon von Ferd. Chr. Baur 21,33ff,; S. 73ff.); nicht unglücklich werden auch die Begriffe empfohlen wurde). Der spezielle Charakter des Briefes verhin- „Reich Gottes“ und „Reich des Menschensohnes”, bzw. „Reich dert jedoch nicht, daß er von Anfang an Bedeutung für die ganze Gottes“ und „Kirche” voneinander abgegrenzt, und mit Recht ist Kirche gehabt hat. Denn Paulus schreibt ja als Apostel Christi, der Unterschied zwischen dem {Herrschaftsbereich des Men- Er bringt damit eine Botschaft, die für die Kirche als Totalität, Schensohnes und dem Umfang der Kirche für die synoptische ja, im Grunde für die ganze Menschheit, bestimmt ist. Tradition erkannt (S. 82f.). Beachtlich ist auch im nächsten Ab- schnitt über „Die Forderungen der Gottesherrschaft” (IL:M, Es ist nicht möglich, einen Kommentar zu referieren. Hier sollen nur einige zentrale Momente in der Darstellung des Ver- S, 99-140), wie Verf, - wenn auch unter stark apologetischem 825 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 824 fassers hervorgehoben werden, und zwar seine wichtigen Aus- 1, 28-31 (33£.; kann man — s. Röm., 1, 28-31 — für Röm. 13, führungen zu Kap. 5-8. 1-7 so entgegensetzen?). Andererseits wird die Exusie für den Das Grundprinzip der paulinischen Theologie liegt, dem Ver- Charismatiker „kraft des Guten, das er tut, zum mirum instru- fasser zufolge, in der Erfahrung des Heiligen Geistes, Diese fun- mentum seines Heils“ („zum Guten“ meint das eschatologisch damentale Bedeutung des Geistes tritt auch im Römerbrief klar Gute; 37-39). Paulus wendet sich nämlich insbesondere in V. 3b—-7 an den Charismatiker, um dessentwillen aber auch schon zutage. Dies wird besonders in Kap. 5—8 ersichtlich. Schon in 5:1-5 sind Rechtfertigung und Geistesbesitz eng miteinander V. 1-3a geschrieben sind, Auch dieser „hat sich den Gewalten verknüpft. Das heißt, daß die Rechtfertigung bei Paulus nicht zu unterwerfen“ (34); er verwirklicht seine Freiheit im Vollzug nur eine forensische Gerechtsprechung sein kann. Sie ist mit der der Liebe — diese ist mit dem guten Werk gemeint (34 f.). Gabe des Geistes verbunden, Die Gerechtfertigten sind somit in Manche m. E, überschärften Formulierungen — sie konnten eine neue Lage gekommen, Sie sind gerechtfertigt und gehei- hier nur z. T. zur Geltung gebracht werden — könnten durch die ligt. Sie sind real in Verbindung mit der Liebestat Gottes in Antithesen W.s veranlaßt sein; jedenfalls legt er offenbar auf Christo versetzt. Dies ist grundlegend in der Taufe geschehen. die zugespitzten Sätze Wert, Darf man sie einklammern, so ist Durch die Taufe (die mit den hellenistischen Mysterienhandlun- es, auf das Ganze gesehen, verdienstlich, daß W. sich um ein gen nichts zu tun hat) wurde der Mensch dem Heilsgeschehen Verständnis der Aussagen von Röm. 13, 1-7 als spezifisch Pau- eingegliedert. Er wurde in den Tod Christi hineingetauft (6:3), linischer neu bemüht — manches sähe man freilich gern speziel- um in der Neuheit des Lebens wandeln zu können. Das bedeu- ler begründet —; bestimmten Interpretationen — auch das konnte tet, daß er sakramental der Sünde und den Unheilmächten starb hier nicht. im einzelnen angemerkt werden — ist ohne Frage und in die Sphäre des Christuslebens (d. h. in die Kirche) ver- Zzuzustimmen. setzt wurde. Dieses Leben in der Kirche ist eine Vorwegnahme Halle/Saale Gerhard Delling des künftigen Auferstehungslebens. Es ist somit vom Heiligen Geist beherrscht. Denn der Geist ist eine eschatologische Gabe, Soisalon-Soininen, Ilmari: Die Infinitive in der Sep- die vom erhöhten Kyrios ausgeht, tuaginta. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia 1965. 229 S. Wenn vom Getauften gesagt wird, daß er in der Neuheit des r 8 = Suomalaine Tiedeakatemian Toimituksia. Annales Academiae Scientiarum Fennicae. Serie B, Tom. 132, 1. Fmk, Lebens wandeln soll, deutet dies an, daß der Geist als das Prin- zip einer neuen Ethik aufgefaßt wird, Dies ist schon aus dem 32 Taufkapitel (6) ersichtlich. Es geht auch aus Kap. 7 hervor. Das Die vorliegende Arbeit bietet einen grundlegenden Beitrag Gestorbensein dem Gesetz „durch den Leib Christi” (7:4) ist im zu der wenig erforschten Syntax der LXX, Anders als bei der Taufgeschehen gegründet. Von der Christuswirklichkeit her wird Laut und Formenlehre geht es hier nicht um ein im wesent- es nun offenbar, daß das Gesetz zwar eine pneumatische Natur lichen innergriechisches Problem der Koine, auch nicht um ein- hat (Röm. 7:14), daß es aber unfähig ist, das Heil des fleisch- zelne Hebraismen oder Semitismen, sondern um die grundsätz- lichen Menschen zu bewirken und ihn zu einem Leben nach dem Willen Gottes zu führen. Der Geist allein kann ein solches gott- liche Frage, wie weit die Syntax der griech. Übersetzung im Be- reich der Verwendung des Infinitivs durch die hebr, Grundlage gefälliges Leben schaffen und damit die neue Gerechtigkeit des beeinflußt worden ist, Die Unterschiede im Gebrauch des st. Getauften offenbaren (Kap. 8). constr. in den einzelnen Büchern des hebr, AT müssen festge- Der Verfasser hebt somit den Geistgedanken als Hauptprin- stellt werden, um die Übersetzungstechnik der LXX beurteilen zip der paulinischen Theologie (und des Römerbriefes) hervor. zu können. Die Infinitive der LXX, die keine hebr. Grundlage Er ist eng mit der Rechtfertigungslehre verbunden. Und die haben, weil es sich um freie Wiedergaben handelt oder weil der Frage erhebt sich nun, welche Bedeutung dann dem Glauben zu- HT fehlt, werden besonders untersucht. So zeigt sich der Unter- kommt. Der Verfasser antwortet, daß der Glaube selbst zur Wirk- schied des Übersetzungsgriechisch von der eigenständigen griech. lichkeit der Gottesgerechtigkeit gehört, Er enthält zwar ein ak- Formulierung, wie auch die einzelnen Bücher des AT durch wort- tives Moment menschlicher Lebendigkeit (Entscheidung und Ge- getreue Übersetzung oder freiere Wiedergabe sich unterscheiden. horsam), aber er ist doch zuerst „Leben Gottes im Menschen, Die Infinitive werden im Praesenz (durativ) oder im Aorist (akut) Werk des Gottesgeistes, Ergriffensein durch Gott”, oft willkürlich verwendet, Futur und Perfekt sind selten. In der Oslo Edvin Larsson Wortfolge passen sich die Übersetzer meist ohne Schwierigkeiten dem Hebräischen an und prägen damit den eigenartigen Stil der griech. Übersetzung. Überall ist wohl das Bemühen zu spü- Walker, Rolf: Studie zu Röm. 13, 1-7. München: Chr, Kaiser 1966. 58 S. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. K. G. ren, den hl. Text möglichst wörtlich wiederzugeben, Nur in be- Steck u. G. Eichholz, N. F, 132. DM 6.70. stimmten Fällen ist freiere Wiedergabe üblich geworden, die sonst in allen Büchern die Ausnahme bildet, Jedenfalls folgen Die mit Engagement und Temperament geschriebene Studie die Übersetzer keinem festen Schema und keiner bestimmten polemisiert in vielfältiger Weise, mannigfach gewiß mit Grund, gegen Auslegungen von Röm. 13, 1-7 von der alten Kirche bis Methode, Manche Formulierungen scheinen auf Hilflosigkeit zu beruhen, wenn auch anderseits freie Wiedergaben hier oder da zur Gegenwart; unerwähnt bleibt die zuletzt von Cullmann ver- einen feinen Sprachsinn verraten. Mit diesen Feststellungen fin- tretene Beziehung auf die Engelmächte. det sich weithin die bisherige Beurteilung der LXX bestätigt. Röm. 13, 1-7 ist nach W, durchaus zu distanzieren von den Das ist um so höher einzuschätzen, als hier ein in sich geschlos- „Gehorsamsparänesen“ der nichtpaulinischen Briefe (15; es wäre senes, fest abzugrenzendes syntaktisches Material sorgfältig sy- interessant, wenn das etwa in einem Vergleich mit 1. Petr. 2, 13f. stematisch und methodisch durchgearbeitet ist, Weiterhin wer- durchgeführt würde). Paulus denkt nicht ordnungs- bzw. schöp- den die Lesarten der verschiedenen Handschriften verglichen. fungstheologisch, sondern geschichtstheologisch (20 usw.). Er Dabei ergibt sich, daß zwar in einigen ein besseres Griechisch spricht nicht von Obrigkeiten, staatlichen Instanzen usw., son- angestrebt wird, daß aber gewöhnlich die Änderung eine bes- dern von „politische(n) Gewalten.. ‚ sofern sie faktische (Über-) sere, genauere Wiedergabe des HT bezweckt. Die Frage, ob und Mächte sind“ (21 usf.), von der „konkrete(n) Exusie”, die selber inwieweit verschiedene Übersetzer an den einzelnen Büchern ge- „die geschichtliche Präsenz“ des Willens Gottes ist (24, zu V. 2a). arbeitet haben, wird ebenfalls aufgenommen, Der Verfasser bleibt Wie immer sich die Mächte selbst verstehen mögen —- „objektiv aber gegenüber früheren Ergebnissen (vgl. meine Besprechung und realiter treiben sie das Werk Gottes” (28, zu V. 3a). Darum von J. Herrmann und F, Baumgärtel, Beiträge zur Entstehungs- ist der Widerstand gegen die „(Über-)Macht“ verwehrt (15.19.21). geschichte der LXX, 1923, in: DLZ NF 2 (1925) 705-709) skep- In der Identität der Exusie mit ihrem Herrn (43) vollstreckt sie tisch und behandelt daher in den statistischen Tabellen, die eine sein eschatologisches Zorn-Gericht (41.45, zu V, 4b). Sie ist 9dßos klare Übersicht über den verarbeiteten Stoff ermöglichen, die = „Verderbensmacht Gottes für den, der das Böse tut“ (V. 3a); Bücher des AT je als eine Einheit, Deutlich wird auch, daß sich das Übersetzungsgriechisch der kanonischen Bücher von der das Böse nicht im sittlichen Sinn, sondern innerhalb der Kate- goerien des göttlichen Gerichtshandelns (31), „nicht nach dem Maß- Sprache der griechisch konzipierten Apokryphen abhebt. Zu ent- stab der iustitia civilis“, sondern nach dem Gottes, vgl. Röm. sprechenden Ergebnissen kommt die kurze Behandlung der drei 825 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 826 Heyden, Hellmuth: Die Kirchen Greifswalds und ihre Ge- hexaplarischen Übersetzer, die wegen des Mangels an Material allerdings nur mit Vorbehalt eingeordnet werden können. Im- schichte, Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1965]. 255 S., 20 Taf, 8° merhin findet sich bei dem Gebrauch der Infinitive die übliche Lw. MDN 12.20. Charakterisierung der Drei bestätigt: Aquila übersetzt wortge- Daß Heyden seinem Buch „Die Kirchen Stralsunds und ihre treu in starrer Gleichmäßigkeit; für Symmachus sind freie Wie- Geschichte“ (1961; vgl. ThLZ 1963, 525) das hier anzuzeigende dergaben bezeichnend; Theodotion steht in seiner ganzen Art Werk folgen ließ, wird nicht überraschen, Der fleißige, erfolg- den LXX-Übersetzern am nächsten, Im übrigen ist der Wert der reiche Erforscher der pommerschen Kirchengeschichte bringt die Arbeit unabhängig von den Ergebnissen; er liegt vielmehr in Ernte einer Lebensarbeit ein. der Darbietung und Analyse des Stoffes, Der Stoff wird erschlos- sen durch das Sachregister zur Verwendung des griech. Infini- Ein Vergleich beider Bücher ist lehrreich und reizvoll. Zwei tivs und anderer Wiedergaben des hebr. Infinitivs und durch Nachbarstädte machen eine sehr unterschiedliche Entwicklung durch! Beide waren Hansestädte, Stralsund mit Hirn, Herz, Geist das Stellenregister, das über 2000 Stellen fast nur aus dem ka- und Tat, Greifswald mehr nur passiv. Greifswald war immer nenischen AT umfaßt, Hier bietet sich dem wissenschaftlichen Übersetzer wie dem Exegeten die Möglichkeit, den ihm vorlie- konservativer als das bewegte, unruhige Stralsund, Es ist ver- ständlich, daß bei Volksunruhen zu Beginn der reformatorischen genden Infinitiv mit dem reichen vom Verfasser zur Verfügung Bewegung führende Stralsunder in Greifswald in Deckung gin- gestellten syntaktischen Material einzuordnen und in seinem gen. Was für Stralsund der Handel und die enge Verflechtung sprachlichen Charakter zu verstehen und zu erklären. in die Politik im Ostseeraum war, wurde in Greifswald die völ- Fragezeichen bleiben bestehen. Der Verfasser geht mit gro- kerverbindende Pflege der Wissenschaft. ßer Vorsicht zu Werke und setzt selbst der Fragezeichen genug. Über den Aufbau des Buches braucht nicht referiert zu wer- So kommt er wo auch immer zu wohl abgewogenem, auch in den, weil die Darstellung nach den üblichen kirchengeschicht- der Kritik niemals einseitigem Urteil, Dem fremdsprachigen Ver- lichen Epochen gegliedert ist. Sie bricht mit dem 30. 4. 1945 ab, fasser gebührt hohes Lob für seine flüssige und gut lesbar ge- dem Tag der kampflosen Übergabe der Stadt an die Sieger- schriebene Arbeit, Der Stoff ist sachgemäß und übersichtlich dis- poniert, und abschnittsweise kurze Zusammenfassungen erleich- macht; hier begönne „ein neues Blatt der Kirchengeschichte, das tern die Übersicht über das Ganze. So bedeutet die Arbeit einen zu beschreiben einer späteren Zeit vorbehalten bleiben soll”. Die Hervorhebung einiger Besonderheiten in der kirchenge- gewichtigen Schritt vorwärts zum Verständnis der Syntax der Septuaginta. schichtlichen Entwicklung wird hier nützlich sein. 1. Greifswald ist siedlungs- und kulturgeschichtlich ein Kind Gießen Georg Bertram des Zisterzienserklosters Eldena (Hilda) gewesen. Besonders die reichen Salzvorkommen zwischen der Stadt und dem Bodden, KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES die ursprünglich dem Kloster gehörten, förderten das rasche Ent- stehen und Aufblühen Greifswalds, Die Stadt wuchs schnell aus u. TERRITORIALKIRCHENGESCHICHTE drei Teilen mit drei Kirchen zur Einheit zusammen. Daß Eldena das Patronat über die Greifswalder Kirchen ausübte, versteht Moeller, Bernd: Geschichte des Christentums in Grundzügen. sich fast von selbst, Was Heyden über eine frühe Parochialtei- Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1965]. 492 S. 8°. DM 16.80. lung schreibt, hat uns nicht überzeugt. 1209 hatte Eldena im Bisher sind kirchengeschichtliche Darstellungen, die die Wie- Zuge der Siedlungspolitik das Recht erhalten parochias et pres- dergeburt neuer Auflagen erlebt haben, bei dieser Gelegenheit biteros instituendi, Das wird auf die zahlreichen Landpfarren ge- sämtlich dicker geworden, während die Kollegniederschriften hen, über die Eldena das Patronatsrecht ausübte. Die Greifswal- ihrer Verfasser — ich verdanke die Beobachtung Ludwig Koeh- Z der Priester aber werden nicht presbyteri, sondern plebani ge- ’ ler — eher dünner werden, Das zweite spricht dagegen, das erste nannt, Sie zu parochi zu erklären, wird schwerlich richtig sein, als loquacitas senilis zu erklären. Der Verfasser einer einbändi- Plebani sind Vikare, auch als Platzhalter höchster Prälaten, aber gen Kirchengeschichte steht vielmehr vor Schwierigkeiten, mit in beschränkter parochialer Vollmacht, die in vollem Umfang dem Kloster vorbehalten geblieben sein wird, Erst 1390 wird denen, wie manche meinen, nicht einmal Karl Heussi richtig fer- tig geworden ist. Er fordert mit seinem Versuch grundsätzliche die Nicolaikirche ecclesia parochialis genannt. Greifswald wird Kritik heraus, zu den vielen Städten in Deutschland gehören, welche die Paro- chialeinteilung, die sich auf dem platten Lande seit der Zeit Karls Aufs Ganze gesehen kann ihr Bernd Moeller durchaus stand- d, G. durchsetzte, bis ins hohe Mittelalter nicht mitgemacht hat- halten. Die Stoffverteilung ist vorbildlich ausgewogen. Die Dar- stellungsweise ist zwar konventionell, entbehrt aber keineswegs ten. Daraus kann sich dann erklären, daß auch in lutherischer Zeit nur zögernd eine Parochialeinteilung sich durchsetzte, aber der Selbständigkeit. „Grundzüge” sind hier, was das Wort eigent- der Parochialzwang überhaupt nicht. Die enge Verbundenheit lich sagt: große geistige Zusammenhänge. Deren Herausarbei- zwischen Stadt und Kloster setzte sich in der Geschichte der Uni- tung ist wohlgelungen. Dem Hochmittelalter ist im Verhältnis zum Ganzen angemessener Raum eingeräumt. Die besondere versität fort. Wie sehr Kirchen- und Universitätsgeschichte in- einander greifen, sieht man daran, daß Eldena auf die Patronats- Kenntnis, die der Verfasser von der Geschichte des Spätmittel- rechte in Greifswald zugunsten der Hochschule verzichtete. Da- alters und dem Übergang zur Reformationszeit hat, wirken sich nicht in die Breite aus, sondern werden besser genutzt; es ge- durch wurde möglich, daß die Nicolaikirche durch den Landes- lingt Moeller, im Hinführen zu diesem Übergang und Wegfüh- herrn zur Kollegiatkirche mit zwanzig Präbenden erhoben wurde, die an Dozenten der Universität fielen. Dem Einfluß der Uni- ren von ihm die Reformation als Herzstück und Kulmination versität wird es zuzuschreiben sein, daß man in Eldena mehr der ganzen Kirchengeschichte sichtbar und verständlich zu ma- als in anderen Zisterzienserabtein wissenschaftlich interessiert chen. Er behauptet nicht etwa, daß sie das sei, sondern er zeigt war. vielmehr, inwiefern sie es ist. — Ausgezeichnet ist das beigege- bene Literaturverzeichnis; kein Sammelsurium von Buch- und 2. Die reformatorische Bewegung verläuft im Gegensatz zu Aufsatztiteln, sondern in seiner Auswahl eine echte Hilfe für Stralsund auffallend ruhig. Erregende Momente fehlen so gut den, der weiterarbeiten und das Gelesene vertiefen will, wie ganz, wohl auch deshalb, weil der einflußreiche Humanis- Die Aufmachung verdient kein Lob. Diese Einbandart, für mus der Hochschule mäßigend und dämpfend wirkte. Über das die es charakteristischerweise nicht einmal eine deutsche Bezeich- Ende der Bettelklöster, die in vielen norddeutschen Städten noch nung gibt, ist für Bücher am Platz, die man nach flüchtiger Ein- lange starke Bollwerke des alten Kirchentums blieben, erfahren wir leider nichts, wohl weil die Quellen schweigen. Von weit- Sichtnahme wegwirft oder weitergibt. Ein ernsthaftes, zum Le- sen und Arbeiten geeignetes Buch, und das ist diese Geschichte tragender Bedeutung wurde, daß seit 1558 die ersten Geistlichen des Christentums, verdient auch einen zum Lesen und Aufheben der Stadt gleichzeitig in die Hauptlehrämter der Universität be- geeigneten Einband, rufen wurden, — eine Verbindung, die bis hoch ins 19. Jahrhun- Heinrich Kraft dert bestand. So war Cremer 1870 gleichzeitig in die Professur Kiel 828 827 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 und das Pfarramt der Marienkirche berufen. Auch die zweiten sogenannten Sakramentalien nach den liturgischen Quellen wie- Geistlichen der Kirchen wurden vielfach mit Universitätsämtern dergegeben werden. Mit Recht wird die Crdination als das Sakrament an den Anfang gestellt, „worauf die Errichtung einer betraut. Dem Doppelamt konnten auf die Dauer wohl die wenig- sten gerecht werden. So ist verständlich, daß bei wachsender wirkungsvollen Beziehung zwischen Himmel und Erde beruht“, da die Bischöfe nur kraft dieses Sakraments die volle aposto- Entkirchlichung von Seiten der Gemeinde auf die Entflechtung lische Autorität besaßen. Mit den wenigen Studien über die der Ämter gedrängt wurde. dänische mittelalterliche Liturgie nimmt man an, daß die all- 3. Weil Gustav Adolf von Schweden als Retter aus höchster gemeine liturgische Entwicklung einigermaßen der folgt, die Not im Gedächtnis der Greifswalder fortlebte, hielt man dem die hiesigen Pontifikalien bezeugen: Ein früher deutscher Ein- lutherischen Schweden bis zum endgültigen Niedergang seiner fluß, der im 12. Jh. durch einen französischen ersetzt wird, wo- norddeutschen Machtstellung auch politisch die Treue, vornehm- nach wiederum ein großer deutscher Einfluß sich geltend lich in den Kriegen mit Brandenburg. Von Brandenburg her be- machte, In Zusammenhang mit einer Durchnahme der einzel- fürchtete man ständig die reformierte Bedrohung und hielt um so fester am Luthertum. Darum konnte sich auch der Pietismus nen Sakramente werden Ergänzungen hinzugefügt, So wird z. B. eine Besprechung des Wallfahrts- und Ablaßwesens mit nicht durchsetzen, wie allgemein in Norddeutschland, Nur in der Behandlung des Sakraments der Busse verbunden, Im Ab- einer kurzen Zeit starken politischen Einflusses des pietisten- freundlichen Dänemark konnte er an Boden gewinnen. Aber schnitt über „das heilige Leben“ wird zur Einleitung die Theo- logie besprochen, die, bis der Bibelhumanismus mit dem Kar- Aufklärung und Liberalismus erzielten tiefe Einbrüche, Gern er- meliten Poul Helgesen Fuß faßte, völlig von der thomistischen führe man Näheres zu der wiederholt geäußerten Ansicht, daß Scholastik beherrscht war, Von der Predigt gibt das spärliche die Vernichtung des Bauernstandes an der um sich greifenden ländlichen Unkirchlichkeit die Hauptschuld trüge. Der Komplex Quellenmaterial nur wenig Auskunft, Weiterhin werden die Aus- drucksformen des Gebets und der Frömmigkeit aus dem reich- „Unkirchlichkeit“ bedarf noch sehr der frömmigkeitsgeschicht- haltigen Material der Andachts- und Gebetbücher heraus behan- lichen Erhellung. Bemerkenswert scheint uns die Freudigkeit zu Erinnerungsfesten durch die Jahrhunderte zu sein. Zur Erinne- delt. An Hand von vielen Beispielen zeigt der Verfasser, wie man der Hersagung der verschiedenen Gebete eine rein ma- rung an Turmeinstürze 1515 und 1650 feierte man jährlich das gische Wirkung beigemessen hat, Die Andacht wurde von einer Turmfest, an die Schreckenszeit unter dem kaiserlichen Oberst Perusi während des dreißigjährigen Krieges das Perusifest, an Leidensfrömmigkeit beherrscht, die mit krassem Realismus bei den Leiden Jesu verweilte, darüber hinaus von einem Marien- zwei Großbrände des 18. Jahrhunderts das Brandfest, an die Er- kult, der in allen Kreisen der Bevölkerung verbreitet war und rettung aus Belagerung 1659 das Belagerungsfest, an einen Sieg der zur Bildung von Rosenkranzgilden und Marianerkonventen 1327 das Fürstenfest! Eine stattliche Reihe! Muß man auf einen besonders entwickelten kirchlichen und bürgerlichen Geschichts- im ganzen Lande führte, Aus der Alerheiligenlitanei heraus wird die ganze Heiligenschar besprochen, indem für die Le- sinn schließen? Mit Bewegung liest man, daß der 1944 wegen gende jedes einzelnen Heiligen Rechenschaft abgelegt wird, Wehrkraftzersetzung hingerichtete katholische Pfarrer Wachsmann in einer triumphalen Prozession auch unter Beteiligung der evan- wann und wie er nach Dänemark gekommen ist und was man sich von einer Anrufung versprach, In dem letzten Abschnitt gelischen Pfarrer zu Grabe geleitet wurde. werden die Versuche besprochen, die darauf zielten, die Klöster Kritisch haben wir uns gefragt, an welche Lesergemeinde zu reformieren, was jedoch großen Widerstand hervorrief und Heyden gedacht haben wird. Doch wohl nicht nur an Theologen als Ganzes mißglückte, Nur die Franziskaner wurden reformiert und andere Akademiker! Darf man dann die nicht wenigen la- nach einem langen und bitteren Streit, der nur auf Grund eines teinischen Zitate unübersetzt lassen? Bedürfen dann nicht auch Eingreifens des Königs zu Gunsten der Observanten endete, Wort wie „Inkunabel”, „Archidiakon“ der Erläuterung? Der auf ", Was die Darstellung der kirchengeschichtlichen Entwicklung S. 233 und im Register genannte Amtsgerichtsrat heißt Lachmund (nicht Sachmund). Ausgezeichnet ist der Bildanhang. von 1448 bis 1536 anbelangt, sollen nur einige wenige wesent- liche Zusammenhänge hervorgehoben werden, In der Regie- Rostock Gottfried Holtz rungszeit Christierns I wird die Macht des Königs Adel und Kirche gegenüber auf Kosten der Selbständigkeit der Kirche Den Danske Kirkes Historie, Under Redaktion af Niels Knud befestigt dank einer Zusammenarbeit zwischen König und Papst. Kuriale Ämterjäger und die päpstliche Geldpolitik schadeten Andersen og. P.G. Lindhardt, IM Kopenhagen: Gyl- der Autorität sowohl des Erzbischofs als auch der der Diözesan- dendal (1965]. 433 S. m. 56 Abb. gr. 8°. bischöfe, Unter der Regierung König Hans’ (1483-1513) wird Dieser Band der dänischen Kirchengeschichte, der die Zeit die Herrschaft über die Kirche in Zusammenarbeit mit dem von 1448 bis 1536 umfaßt, ist von den Kirchengeschichtlern tüchtigen Erzbischof Birger Gunnersen bewahrt. Nach seinem N. K, Andersen (Kopenhagen) und P. G. Lindhardt‘ (Aarhus) Tode stritten sich fünf Bewerber um sein Amt, doch keinem geschrieben, Die kirchenpolitische Entwicklung unter den Köni- gelang es je, geweiht zu werden. Mit Hilfe des Bürgertums be- herrschte König Christiern II (1513—23) mit machiavellistischer gen Christiern I (1448-81) und Hans (1483-1513) ist von N. K. A, beschrieben, während P. G. L. den Zeitraum von 1513 Rücksichtslosigkeit die Kirche, Das vertraute Bild Christierns II bis 1536 unter den Königen Christiern IT (1513- als des zynischen Renaissancefürsten ergänzt der Verfasser durch einen Nachweis der völligen Abhängigkeit von seinen Ratge- —23), Frederik I (1523-33) und die ersten Jahre der Regierung Christians III behandelt. Darüber hinaus bringt P. G. L, eine bern, die alle. dem Bürgertum angehörten, Seine scheinbar Darstellung des religiösen Lebens im Spätmittelalter, Überall „demokratische” Politik entsprach jedenfalls keiner demokrati- sind die neuesten Einzeluntersuchungen berücksichtigt, und wo schen Gesinnung, sondern war nur ein Mittel seiner Politik, solche nicht vorhanden sind, haben die Verfasser die Quellen den Einfluß des Adels .zu beschränken, durchgearbeitet und selbständige Untersuchungen und Studien Nach einem kurzen Abriß der allgemeinen religiösen Ent- gemacht, Besonderes Interesse erweckt der Abschnitt vom reli- wicklung im Ausland, besonders mit Hinblick auf Erasmus und giösen Leben im Spätmittelalter (S. 109—207), da man hier Luther, wird der Bibelhumanismus in Dänemark behandelt, Der einer gesamten Darstellung des mittelalterlichen religiösen Le- bedeutsamste Vertreter des Bibelhumanismus war der Karmeliter bens in Dänemark innerhalb und außerhalb der Kirche vorge- Poul Helgesen, und sein Verständnis von Bibel und Reform gab stellt wird. Nach einer kurzen Einführung in das mittelalter- einer ganzen Generation von Priestern ihr Gepräge, Helgesens liche Weltbild nach dem „dänischen“ Lucidarius (um 1350 über- Bibelhumanismus stimmte mit einer. politischen Stimmung‘ für setzt), hebt der Verfasser das starke dualistische Gepräge die- eine nationale Kirche gut überein, und in diesem Zusammen* ses Zeitraums herv' , wo Leib und Seele Walstatt eines ewigen hang hielt Karlstadt sich auf Veranlassung Chr. II Mai-Juni Kampfes zwischen göttlichen und dämonischen Mächten. sind, 1521 in Kopenhagen auf, Beide Seiten waren doch bald über Darauf folgt ein Abschnitt mit der Überschrift: „Die heiligen das Mifverständnis im klaren, Die Politik Chr. II dem Adel Handlungen“, in welchem die Sakramente der Kirche und die gegenüber verursachte einen Aufstand, und er mußte sein Reich 829 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 830 verlassen, um beim deutschen Kaiser Hilfe zu suchen, und sein Abstracta wie „Majestät“ (mit einer alphabetischen Übersicht Onkel Frederik I (1523—-33) wurde zum König gewählt, Obwohl der geläufigsten Formen bei den Kirchenvätern), über „Herr” Fr. I in seiner Handfeste auf Grund der altkatholischen Reak- und „Frau” als feste Anredeform usw. ein großes Material ver- tion gegen die Politik Chr, II sich dazu verpflichtet hatte, „kei- arbeitet. Wie lehrreich sind Feststellungen wie die, daß „die in- nen Ketzer, Lutheranhänger oder andern” im Reiche predigen zu lassen, breitete die Reformation sich unter königlichem dividuelle Freiheit in den griechischen Quellen“ erheblich grö- ßer war als in den lateinischen Briefen, deren Anredeformen Schutz aus. Große Bedeutung erlangte das NT, das der vertrie- bene König, nachdem er 1524 dem Luthertum beigetreten war, „mehr von den sozialen Relationen geprägt“ waren, oder daß hatte übersetzen und in Dänemark verbreiten lassen. Auf dem sich das „Ihr“ an Stelle des „Du“ im 4. Jhd. „schneller in den Herrentag in Odense 1527 wurde die Toleranzpolitik des Königs christlichen als in den heidnischen Sprachgebrauch eingebürgert” sanktioniert, wobei die Rechtsgrundlage für eine freie evange- hat, im übrigen aber auch bei den einzelnen Vätern persön- lische Verkündigung und Gemeindebildung geschaffen wurde., liche Verschiedenheiten bestehen bleiben. Die Entwicklung der nächsten drei Jahre bahnte einen Entschei- Den Band eröffnet wieder eine Reihe von „Beiträgen zur Ge- dungskampf zwischen den Katholiken und den ev, Predigern schichte des Kreuzeszeichnes“ (VII) von F. J. Doelger (S. 5—38), auf dem Herrentag in Kopenhagen 1530 an, Die Prediger legten ein Bekenntnis vor, das nur im geringen Umfang Ilutherisch die die Rolle des Kreuzes in der Volksmedizin, in den Wunder- geschichten, bei Gottesurteilen, als Reisesegen u. dgl. z. T. bis war, eher das Gepräge eines radikalen Bibelhumanismus in An- ins Mittelalter hinein verfolgen, In den archäologischen Bereich knüpfung an den süddeutschen radikalen Protestantismus hatte. führt eine kleine Studie von Alfred Hermann über „eine un- Obwohl keine Entscheidung getroffen und eine von den Pre- gewöhnliche Beter-Stelle aus Ägypten“ (S. 39-44), die ihm Ge- digern erwünschte Disputation verzögert wurde, gingen die legenheit gibt, seine früher im Jahrbuch 1963 entwickelte „heid- Prediger gestärkt aus dem Herrentag hervor, dank des Auf- nische” Deutung der Oranten-Stelen von Terenuthis zu verteidi- sehens, das ihre Predigertätigkeit in Kopenhagen erweckt hatte, gen. Auch Th. Klauser kann im Anschluß an einen schon von Nach dem Tode Fr. I entstand ein Streit um die Wahl des Dal Pozzo gezeichneten und jetzt wieder identifizierten Sarko- neuen Königs, und die Kirche war in altkatholische, reformka- pPhag seine heidnische Deutung der Orans (im Sinne der „Pie- tholische und reformatorische Gruppen zerfallen, und eine Zwi- tas“) noch einmal sichern (S, 67—-76). (Zum entsprechenden Ver- schenpartei, die die Macht ergriff, verhielt sich abwartend, Dig ständnis des „guten Hirten“ vgl. auch Klausers Besprechung von Wahl wurde verschoben, und der Versuch einer einmütigen H. Kähler, die Stiftermosaiken in ... Aquileja, S. 161 des katholischen Aktion scheiterte. Als der amtierende Erzbischof Jahrbuchs), Man wird künftig allenfalls die spezielle Deutung, 1536 die Prediger in seinem Bistum für vogelfrei erklärte, aber sicher nicht mehr das Vorhandensein heidnischer Vorbilder brach in Malmö ein Aufruhr aus, der zu einem Bürgerkrieg für die christlichen „Orans“ bestreiten können, Eine weitere führte. Die Bürger Kopenhagens und Malmös versuchten mit höchst lehrreiche Untersuchung Hermanns gilt der „Porphyra”, Hilfe des Kaisers, der Niederlande und Lübecks unter Leitung dem kaiserlichen Gebärhaus in Konstantinopel, die mit einer des Grafen Christopher von Oldenburg entweder den vertrie- Pyramide bekrönt war (S. 117-138), Die Zweifel Delbruecks an benen König, Chr. II, oder seinen Schwiegersohn, Friedrich von diesem Aufbau sind unbegründet, wie aus der weiten Verbrei- der Pfalz, auf den Thron zu setzen, aber der Adel in Jytland tung des Pyramidenmotivs deutlich erwiesen wird, Auch das Gebärhaus als solches dürfte auf ägyptische Vorbilder zurück- wählte zum König den Sohn Fr. I, Christian, der ein ausgepräg- ter Lutheraner war. Wegen ihrer ökonomischen Interessen unter- gehen, Doch sind die reichhaltigen Darlegungen über Geschichte stützten die kath. Würdenträger den Adel, und 1536 mußte Ko- und Deutung der Pyramide auch unabhängig von dieser speziel- len Nachweisung ungemein interessant. „Der Grab- und Sonnen- penhagen sich ergeben und Chr. III war Herr über das Reich, Ein Reichstag der Stände mit Ausnahme des geistlichen Standes wurde zeichen-Charakter” haftete der Pyramide fast überall an, wo sie einberufen, die kath. Bischöfe wurden schändlich verhafte t, die verwendet wurde, und der Verfasser meint, daß sie auch im Güter der Bischöfe gingen an den König über, und er versprach Fall der Porphyra als „Sonnenmal, das zu dem Aufsteigen eines neuen Seelenlichts der Prinzengeburt überaus gut paßte“, darum feierlich „eine christliche Ordinante und Reformation” nach dem geeignet war (?). Bei dem Nachwirken der Spekulationen über Wunsch der Prediger. Hiermit hatte die Reforrnation in Däne- mark gesiegt. die Vierzahl S. 133ff, hätte noch auf die seit Irenäus verbrei- Knud Ottosen tete Deutung der vier Evangelien verwiesen werden können. — Aarhus A. v. Gerkan nimmt in seinen „weiteren Überlegungen zum Petrusgrab“ dieses erneut unter die archäologische Lupe und KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE unterzieht die neuen Veröffentlichungen von A. Prandi und be- sonders M. Guarducci einer vernichtenden Kritik, Da es im er- Jahrbuch für Antike und Christentum, hrsg. v. Franz-Jo- sten Jh. noch kein Grab in den neronischen Gärten gegeben seph-Dölger-Institut a. d. Universität Bonn, Schriftleitung: Th, haben kann, rechnet Gerkan für den Leib des Apostels zunächst Klauser, A. Stuiber, A. Hermann. Jg. 7, 1964, Münster/W.: nur mit einer Einscharrung. Erst als hier im zweiten Jh, eine Aschendorff (1966]. 184 S. m. 16 Abb., 11 Taf, 4° Kart. DM Nekropole entstand, konnten die Christen ein Gedenkmal er- richten; doch ist das „Tropaion” bei Gaius mit Erich Dinkler 30.-; Lw. DM 33.-. Dieses Jahrbuch des Franz-Joseph-Doelger-Instituts ist nicht hierauf, sondern auf „die Stelle des Triumphes” als solche, den bloßen „Ort .des Martyriums” zu. beziehen. Im übrigen be- wieder von gewohnter Reichhaltigkeit, Volkskundliche, archäo- kennt sich Gerkan erneut zur Lietzmannschen Translations- logische und literaturgeschichtliche Aufsätze stehen nicht wahl- hypothese, los nebeneinander, sondern entsprechen durchweg dem großen Den Übergang von den archäologischen zu den literaturge- Themenkreis von „Antike und Christentum”, dessen Erschlie; schichtlichen Beiträgen bildet die Aufklärung eines „Mißver- ßung und Durchdringung es dienen soll, Unter den Buchbespre- ständnisses heidnischer Kultübung bei Prudentius” durch Chr. Gnilka, das angebliche „Einwachsen der Götterbilder“” chungen ist die Stellungnahme von H. Brandenburg zu J. Mo- reaus „Trierer Kornmarktmosaik” (1960) hervorzuheben, weil (S. 52-57). Es beruht auf dem Mißverständnis eines Juvenal- hier Moreaus im einzelnen sehr förderliche, im ganzen allzu verses und ist insofern lehrreich, als es zeigt, wie fern Pru- dentius den alten Kultübungen bereits stand: in seiner Umwelt kühne Deutungen eingehend kritisiert werden, Es ist auch bei diesem späten und eben darum beziehungsreichen und vieldeu- konnte er sich kaum mehr „eine lebendige Anschauung aller Details des alten römischen Kultes erwerben“. W. Speyer belegt tigen Monument eines heidnischen Sonderkultes besser, bei für den „Octavius” des Minucius Felix durch den Nachweis typi- einem „non liquet“ stehen zu bleiben, als sich in weitgreifen- scher und z. T, widersprüchlicher Züge noch einmal den un- den Kombinationen zu verlieren, Als „Nachtrag zum Reallexikon zweifelhaft fiktiven Chrakter des Gesprächs (S. 45-51). Der für Antike und Christentum” steuert H. Zilliacus einen höchst Verf, meint darüber hinaus, Minucius könne das wenig reiz- reichhaltigen und anregenden Artikel über die „Anredeformen” volle Gestade von Ostia gar nicht gekannt haben, wenn er dire übliche Szenerie des Gespräches gerade in dieser Gegend i, der u. a. über das Aufkommen der Anrede im Plural, der 831 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 832 sucht, und möchte daraufhin seine Heimat nach Afrika verle- lenistisch stilisierten — Paulinismus des I, Clem, gerichtete Nach- gen, Diese Schlußfolgerung geht m. E. zu weit. Dagegen bin weise führen: a) „daß die geistige Welt des Clemens Roma- Nus .. die unpaulinische Überlieferung der jüdisch-früh- ich durchaus geneigt, P. Langlois recht zu geben, wenn er in kluger Zusammenstellung aller Gemeinsamkeiten und ohne die christlichen Apologetik gewesen ist“ (III), b) (als Indizienbe- mancherlei, besonders stilistischen Schwierigkeiten zu verschwei- weis) daß Clemens in seinem Schreiben weithin vorclementische, gen, dafür eintritt, daß der „Mythograph” und der Bischof Ful- römische Gemeindetradition verwendet und bearbeitet hat. gentius ein und dieselbe Person gewesen seien (S. 94-105). Der zur Verfügung stehende Raum läßt eine der außeror- Ilona Opelt erwärmt sich überraschenderweise für den lite- rarischen Reiz und Wert von Probas Vergil-Cento, führt aber dentlichen Vielfalt und dem Gehalt der Untersuchungen adä- quate Skizze ihres Inhaltes nicht zu, So muß sich der Rez, auf das höchst einseitige und anstößige Bild, das er vom „zürnen- einige Andeutungen und Anfragen beschränken. den Christus“ entwirft, nicht auf die Gebundenheit an die Vor- lage, sondern auf Probas eigene Theologie zurück. Die kirch- Nach einer kritischen Übersicht über „die noch immer über- liche Verurteilung ihres Machwerks als „apokryph” erscheint da- blickbar“ gebliebene Clemensforschung seit A.v.Harnack und nach jedenfalls gerechtfertigt. Erörterungen zur Methode (es geht um eine die inhaltlichen Motive bevorzugende traditionsgeschichtliche und quellenkri- Zwei Aufsätze von weiter greifender Bedeutung seien zum Schluß genannt. C. Colpe bestimmt in seinem Hermann Dör- tische Analyse von I. Clem, 1-7 / Kap. 1: S. 1-47) widmet B, ries gewidmeten Aufsatz zunächst einleitend die gegenwärtige das 2. Kap. (S. 48-134) der motivgeschichtlichen Untersuchung der Beispielreihe von I, Clem. 4. Ausgangspunkt ist das ver- Lage in der Gnosisforschung und möchte dann „die Thomaspsal- men als chronologischen Fixpunkt in der Geschichte der orien- kürzte Zitat von Sap. Sal. 2,24 in I. Clem. 3,4, Die motivge- talischen Gnosis” ausmachen (S. 77-93). Sie lassen sich. als Dich- schichtlich orientierte quellenkritische Untersuchung des vielfäl- tigen patristischen und z. T, auch jüdischen Vergleichsmaterials tungen des Manischülers Thomas recht genau datieren, und ihre Verwandtschaft mit bestimmten mandäischen Texten soll sich so führt zu folgendem Ergebnis: Als Urform der der Adamshag- gada entstammenden, vor Clem, bereits jüd,-apologetisch bear- erklären, daß sie in einem entsprechenden geistigen und sprach- beiteten alttestamentl, Beispielreihe in Clem. 4 „ist eine — wahr- lichen Milieu ihren „historischen Ort” hatten, Beide Quellen zusammen erlauben dann die Kennzeichnung einer bestimmten, scheinlich 7-stellige — Syzygienliste anzusehen“ (132), die von Adam bis auf den Messias führte, christianisiert bis auf Jesus der zweiten Entwicklungsstufe der orientalischen Gnosis, deren, (und seine Gegner); dieses letzte Glied ist bei Clem. verdrängt Geschichte in insgesamt fünf Etappen ebenso kühn wie fas- zinierend skizziert wird, Theologisch wesentlich ist die abschlie- durch die Apostel Paulus und Petrus. Der Abstand zu Pls, er- scheint in der ihm im Grunde fernliegenden, „von I, Clem, 4 ßende Feststellung, daß die Erlöserlehre, obschon nach Christus entstanden, doch keine christologische Beeinflussung erfahren vorausgesetzte(n) apologetische(n) Dreivölkerlehre“ (132) sowie hat, also aus der inneren Nötigung des „Systems“ erwuchs — in der verschiedenen Beurteilung von Gemeindespaltungen bei Pls (die Kor. stehen deshalb nicht „außerhalb der Heilsgemeinde”) mag auch diese typische Entwicklung durch christliche Konkur- und Clem.: die Kor. sind bereits im Begriff, „auf die Seite der renz meist beschleunigt und akzentuiert worden sein. — Zur Jahrestagung des Vereins zur Förderung des F, J. Dölger-Insti- Götzendiener und Verfolger der Kirche überzugehen“ (133), Nur die Möglichkeit der Buße („auch der I, Clem, — ist — im Kern tuts 1965 hielt J. Waszink einen glanzvollen Vortrag über nichts anderes als eine Schrift zur 2,. „die griechische Tragödie im Urteil der Römer und der Chri- Buße“ (145)!) rettet sie mit dem die Reihe der Aufsätze beschlossen wird vor der Verwerfung. ten”, (S. 139—-148). Er betont einleitend, was der moderne Beurteiler Das 3, Kap. (S. 135—-206) wendet sich den in der Gegenüber- leicht vergißt, für den antiken aber unübersehbar im Vorder- stellung von „Einst“ und „Jetzt” der kor. Gemeinde (I. Clem. grund stand: die griechische Tragödie behandelt nicht bloß 1-3) benutzten Motiven zu, Die Untersuchung der herangezo- Mvythen, sondern ließ die göttlichen Mächte auch in entscheiden- genen patristischen und jüdischen Texte ergibt, daß Clem., älte- der Weise mitspielen und die menschliche Lebenswelt durch- ren, apologetischen Überlieferungen folgt, die er lediglich auf kreuzen. Eben darum blieb die Tragödie, wie schon das Lehn- Korinth appliziert und entsprechend stilisiert hat. Damit fällt wort zeigt, den Römern fremd, die von Haus aus keine anthro- auch ein Schlaglicht auf seine „zunächst schwer durchschaubare pomorphen Götter und keine eigenständigen Mythen kannten, und nicht unkomplizierte Redaktionstechnik“ (189). Sie er- Die Christen aber lehnten die Tragödie erst recht ab wegen weist sich „in der gewandten Synthese und Interpretation ein- ihrer mythischen „Unwahrheit“ und Immoralität. Freilich kann- ander nahestehender Überlieferungen zu neuer Gestalt” (190). ten sowohl die Römer wie die Christen trotzdem tragische Situa- So _ hat er. z. B. die. jüdische Zwei-Wege-Lehre ‚als „Modell für tionen, die Christen vor allem im Leiden Christi und der Martyrer, das Einst und Jetzt der kor, Gemeinde herangezogen“, sie frei- Das ist freilich nur dann richtig, wenn man den Begriff lich rhetorisch stilisiert, des Tragischen sehr weit und locker faßt. Denn man kann die Das 4, Kap. (S. 207-328) befaßt sich vorwiegend mit den „Passionsspiele“, mit deren Erwähnung der Vortrag schließt, „Apostelmartyrien” und ihrem Rahmen in I, Clem. 5-7 und mit einigem Vorbehalt zwar Dramen, aber gewiß nicht im tragisch nennen, Aber die ori- führt in zunehmendem Maße in unübersichtlichere quellenkri- strengen Sinne Tragödien oder tische Probleme. Der Gang der Untersuchung wie die zahlrei- ginelle Beleuchtung, unter die das alte, vielverhandelte Thema chen Einzelergebnisse lassen sich hier auch nicht andeutend wür- gerückt wird, macht die Darlegungen doch höchst lesenswert — nicht nur für die unmittelbaren Interessenten des „ Jahrbuchs für digen. In der Grundrichtung liegt eine Entsprechung zu den Ergebnissen der vorangegangenen Kapitel vor: Clemens erweist Antike und Christentum”, sich erneut als in einem relativ breiten, vielfach anonymen und Heidelberg H. v. Campenhausen z. T, apokryphen Traditionsstrom stehend. So bietet er nicht eigene schriftstellerische Konzeption, sondern spezifisch bear- Beyschlag, Karlmann: Clemens Romanus und der Früh- beitetes Traditionsgut verschiedener Herkunft, katholizismus, Untersuchungen zu I Clemens 1—-7, Tübingen: Im Schlußkapitel (S. 329—-353) werden die Ergebnisse noch Mohr 1966. VII, 396 S. gr. 8° == Beiträge z. historischen einmal je im Längs- und im ÖQuerschnitt vorgeführt und kir- Theologie, hrsg. v. G. Ebeling, 35. DM 68.-; Lw. DM 74.- chen- wie dogmengeschichtlich ausgewertet, Hier rundet sich „In Wahrheit steht das Christentum des I. Clem, nicht in, das Ermittelte zu einer bemerkenswerten „Skizze des Katholi- sondern hinter allen alttestamentlichen, neutestamentlichen zismus der ersten Jahrhunderte“ (350). „Nahezu alles, was den und heidnischen Zitaten und dort als die zunächst ganz ano- Frühkatholizismus, zumal westlicher Prägung, konstituiert, ist nyme römische Gemeindetradition”, Damit ist der Horizont der uns bei der Analyse der ersten Clemenskapitel begegnet” (ebda)- Abschließend betont B. — in einer Art Apologie seines motivge- hier anzuzeigenden, in ihrer Bedeutung weit über die behan- delten cc. des I. Clem. hinausreichenden Untersuchungen des schichtlichen Untersuchungsverfahrens — Mächtigkeit und Relevanz Erlanger Kirchenhistorikers abgesteckt. B. möchte zwei, vor- „gerade der anonymen christlichen Tradition” (352) und führt nehmlich gegen die von Sanders vertretene Theorie vom — hel- ausblickend zu der Frage nach den Beziehungen zwischen „ka- 834 833 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 nonisch und japokryph”, „Historie jund Legende“”, „Symbolik kungen sind durch einige paradigmatische kritische Spezialis; und Wirklichkeit” in den christlichen Überlieferungen, womit sima zu ergänzen, — freilich ohne Bezugnahme — die Bauersche Fragestellung S. 50ff, dürfte das u£&x0ı Davdıov -Motiv — wegen seiner Häu- (Rechtgläubigkeit und Ketzerei) modifiziert aufgenommen und figkeit und nachweisbarer Parallelformulierungen mit anderen unterstrichen wird. — ‚ Ein Abkürzungsverzeichnis, ein Stellen- Begriffen (Hebr. 12,4: „“&%0ıs aluartos ; 2, Tim, 2,9: uEx0t deouÖV ; und ein Autorenregister beschließen das Buch, weitere Belege aus hellen. u. jüd. Lit. bei Bauer, Wörterb.5, 1020) — traditionsgeschichtlich und quellenkritisch überfrachtet B.s Untersuchungen, die sich durch außerordentliche Quel- len- und Literaturkenntnis, durch einen beeindruckende, jedoch sein, Richtig Bauer, 1020 und G. Klein, Die zwölf Apostel, 123, nicht immer beweiskräftige Materialsammlungen bietenden gro- Anm, 59 u. a. Ein besonders krasses Beispiel für leider häufiger zu beob- ßen gelehrten Apparat und scharfsinnige Argumentation aus- zeichnen, enthalten — namentlich auch in ihren motiv- oder tra- achtende „Ungenauigkeiten” in der Verwertung von Belegen ditionsgeschichtlichen Einzelergebnissen zu patristischen Quellen findet sich S. 61, Anm. 3, Hier schreibt B.: „Daß Trauer Jäh- — eine Fülle von anregenden Thesen und Hypothesen, Hierin zorn erzeugt (I. Clem, 4,3 u. 5 = LXX Gen. 4,5f.) und damit liegt zweifellos ihre eigentliche Bedeutung. — Zur motivgeschicht- den Mord an Abel vorbereitet, ist jüdische Tradition” (es fol- lichen und quellenkritischen Analyse der Clemenskapitel zieht gen zwei Belege und ein Verweis). Einmal steht dies so nicht der Autor, wie bereits deutlich wurde, vielfältiges patristisches in I. Clem., 4,3 und 5 u. LXX, sodann ist der Verweis auf Bil- und z. T. jüdisches Quellenmaterial heran, Er folgt dabei vielfach lerbeck, IV, 1072 zu streichen, Dort ist weder vom Zusammen- Verweisen aus den klassischen Kommentaren zum I, Clem. von hang Trauer-Jähzorn, noch gar von Kain-Abel die Rede, End- Harnack und Lightfoot. Quellenmäßig bewegen sich die Untersu- lich haben die beiden von B, notierten Belege (Test, Dan. 4,6f.; chungen demzufolge fast ausnahmslos im Bereich des Frühkatho- Herm., Mand, X, 1ff.) ebenfalls nichts mit Gen. 4, 1ff. zu tun lizismus, in dem dann auch Clemens als ‚ältester Sprecher” der Dibelius, Handb. z. NT., Erg.-Bd., z. St., führt sie auf iran, Tra- frühkatholischen Kirche (350) seinen Platz zugewiesen erhält. dition zurück, Über Adın wurde lediglich im hellenistischen Nach B.s Ergebnissen müßte also vor 96 n. Chr. in Rom bereits Judentum reflektiert (ThWB IV, 319). Dafür wäre — aber ohne eine ziemlich entwickelte frühkatholisch-apologetische Gemeinde- Belegkraft für Kain/Abel — auf Sir. 38,18: dn0ö Arn Exßaiveı Davaros tradition vorhanden gewesen sein, die Clemens — ihr innerlich (vgl. 30, 21ff.) hinzuweisen. mit einer gewissen Freiheit gegenüberstehend — für seine Zwecke Als außerordentlich problematisch muß die Handhabung den spezifisch bearbeitete! (?) motivgeschichtlichen Methode auch S. 118f, angesehen werden. B. zieht dort allein aus dem Vorkommen „derselben mythischen Gegen dieses Verfahren, aus nahezu ausnahmslos jüngeren Texten Kolorit und Gestalt einer hinter dem I. Clem, vermute- Figur” (Beliar) in den Test, XII Patr, (Kain u, die Brüder Jo- ten vorclementinischen römischen Gemeindetradition zu ermit- sephs werden von Beliar zu ihren Taten hingerissen) und in der Grundschrift der Asc, Jes. (hier inspiriert Beliar den Pro- teln, erheben sich Bedenken. Der I, Clem. wird hierbei immer phetenmörder Manasse) die nachstehende Folgerung: „Damit wieder in den Kontext ausgeprägter frühkatholischer Tra- dition gestellt. Das schließt die Gefahr ein, den römischen Brief (Sperrung von mir) ist bereits auf jüdischem Boden jener Zu- frühkatholischer zu interpretieren als er es wirklich ist. B, hat sammenhang angedeutet, den wir bei Clemens von Anfang an vermutet hatten und den die Abelreihen bei Melito, Tertullian sich gegen diese Gefahr zwar gewehrt, offenkundig aber nicht durchweg mit Erfolg, So wäre z. B. zu fragen, ob die aus der und Cyprian bestätigen: daß nämlich die verfolgten Gerechten LXX und dem hellen. Judentum erklärbare und bei Clemens von Abel bis David (I. Clem. 4) mit den verfolgten Propheten (Mt. 23, 25) in einer Reihe zusammengehört haben”. — Für vom Kontext her durchaus verständliche Erwähnung der Unter- scheidung der Sudmuhor und d}iUidompvlo. (4,10.13) nicht durch eine solche Folgerung ist die Basis doch wohl zu schmal. die Interpretation im Sinne der anologetischen Dreivölkerlehre Die aus einer beträchtlichen Anzahl kritischer Beanstandun- gen zu allen Teilen der Arbeit ausgewählten Spezialissima wie (B., S. 70, bei und mit Anm, 2) frühkatholisch überfrachtet ist, Einmal kann|! der von B. als Hintergrund beanspruchte ursprüng- die allgemeiner gehaltenen Anfragen und Anmerkungen des lich dualistische Skopus der Abelreihe keineswegs als erwiesen Rez, möchten keineswegs eine runde Ablehnung der Methode und der Ergebnisse der besprochenen Arbeit zum Ausdruck gelten. Zum anderen zeigen Belegstellen wie Ausführungen bei Harnack, Mission , daß diese Unterscheidung als solche bringen. Sie wollten aber die Einschränkung unterstreichen, die offenbar keine Rolle in der apologet. Dreivölkerlehre gesvielt der Autor selbst seinen Untersuchungen vorangestellt hat, und hat. Durch die Zusammenordnung der Belegstellen für diese die sich bei ihrer — nicht einfachen — Lektüre immer wieder Unterscheidung als solche mit den Hinweisen auf die Lit, zur aufdrängt: ihre Ergebnisse sind als weiterer Diskussion be- Dreivölkerlehre interpretiert B, aber unter der Hand einen sol- dürftige wissenschaftliche Thesen zu verstehen, Diese Ein- schränkung gewinnt insofern weiter an Gewicht, als die einzel- chen Zusammenhang in die Belege hinein, - Kritische Fragen erheben sich auch im Hinblick auf die Kriterien für die Hand- nen Thesen und Hypothesen eng ineinander verzahnt sind, d, h,, habung der motivgeschichtlichen Methode durch B, Unter motiv- sich vielfach untereinander bedingen und überhaupt erst ermög- geschichtlichen Aspekten werden Texte in die Argumentation ein- bezogen, die an Clem, oder für Clem, bedeutsame Texte „er- Fragestellung wie Durchführung der Untersuchungen vermit- innern” (S. 54; 61; 107; 139; 141; 153; 154; 182; 204; 235 u. &.), teln der weiteren Clemensforschung — und nicht nur dieser! —, oder die eine im Grunde gleiche Perspektive eröffnen oder ein zweifellos viele wertvolle Impulse, Die These über den unpau- eschatologisches Thema sofort ganz unbefangen durch die kirch- linischen, frühkatholischen Charakter des I, Clem., die ja nicht liche Situation der Gegenwart interpretieren (und dann zwar ohne Vorgänger ist, hier aber eigenständig begründet er- nicht im einzelnen, aber in ihrer Gesamtheit B.s Thesen stüt- scheint, dürfte (möglicherweise unter gewissen Modifizierun- zen — so z. B. S. 92ff. zu Tert., De praescr. haer.). Ermöglicht gen) weithin Anerkennung finden. Nachdrücklich unterstrichen es ein solches Verfahren tatsächlich, „nicht in unbeweisbaren wird durch die Untersuchungen die Tatsache, daß das frühe rö- Vermutungen und Hypothesen hängen” zu bleiben? (47). Hier- mische Christentum und der Frühkatholizismus überhaupt in bei wie bereits angesichts der oftmals nur an das Vorkommen starkem Maße jüdischer Tradition verpflichtet sind. Dieser Ge- einzelner Begriffe oder Motive in verschiedenen Texten ge- sichtspunkt müßte in noch viel stärkerem Maße als bisher für knüpften motivgeschichtlichen Folger ungen kann man sich des die Interpretation des I, Clem. fruchtbar gemacht werden. Beson- aß die motivgeschichtliche Eindruckes nicht ganz erwehren, d dere Beachtung verdient die im Zuge der Untersuchungen entstan- Methode über Gebühr strapaziert worden ist, Das gilt um so dene, überwiegend auf patristische Belege gegründete und sehr mehr, als gelegentlich ein nachgerade kriminalistischer Scharfy beeindruckende Skizze des Frühkatholizismus. Anderes, vor al- blick für die Ermittlung ‘derartiger Indizien notwendig jer- A lem auch in den Einzelheiten, wird sicherlich intensiven Kkriti- Sche eın t schen Gesprächs bedürfen. Fragestellung und Gegenstand der Untersuchungen ließen aber von vornherein nicht durchweg im Die allgemeiner gehaltenen kritischen Anfragen und Anmer- 835 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 836 strengen Sinne gesicherte Ergebnisse erwarteh. Hier war eben schen und der gräkoslavischen Welt willkommen gewesen. Da- von der Sache her vielfach der Boden des exakt Beweisbaren durch hätte diese Arbeit eine historische Tiefendimension be- zu verlassen. Um so verdienstlicher ist es, daß sich der Autor kommen, wie sie der säkularen Bedeutung Ephräms angemes- dem anerkanntermaßen schwierigen Versuch unterzogen hat, sen gewesen wäre, und der Verfasser hätte dadurch eine bes- Gehalt und Umfang der in den ersten Kapiteln des I. Clemens- sere Vorstellung von der wissenschaftlichen Bedeutung seiner briefes verwendeten Gemeindetradition genauer zu bestimmen. Arbeit erhalten als durch seine von der Patristik aus gedachte Der „Erfolg” dieses Versuchs sollte nicht ausschließlich an ge- Frage, welche Ergänzung denn unsere eigenen Engelvorstellun- sichert erscheinenden, verwertbaren Ergebnissen, sondern auch gen durch das Studium Ephräms erfahren. Aber der Verfasser an den Kenntnissen, Erkenntnissen und Anregungen gemessen schreibt eben nur für den „Fachmann“, dem er auch eine höchst werden, um die B.s Arbeit die kirchen- und dogmengeschichtliche schnurrige Art von Umschrift bietet: statt ‘irä schreibt er ‘yr‘ Forschung bereichert hat, und setzt als Kennzeichen des Pl_prals ganz richtig die syri- Ich notiere am Schluß folgende Errata u. Corrigenda: schen S6Ejame — Punkte darüber: 'y; „Wachende“, Das ist wirk- lich etwas für den Fachmann! S. 2, Anm. 1: Die Ausgabe der AVV von Fischer ist 1959 in 3, Aufl, erschienen S. 17, Anm. 2: statt Schelkle, Erw. u. Freih., Theol. Quartalsschrift 1951, ... 19ff . S.8—5.17f. S. 48, Anm. 3 (S. 49) Marburg/Lahn Peter Kawerau — 189ff. S. 48, Anm. 3: statt J. Fichtner statt P. Dalbert, Theologie der jüd.-hellen. Missionslit. — Theol. d. hellen.-jüd Missionslit.; ebda: statt S, —70ff, S.49, Anm. 1: B. Noack, Satanas u. Soteria ist nicht 1958, sondern 1948 erschienen. S. 50, Anm. 1: statt Iren. V,23.3 Paschke, Franz: Die beiden griechischen Klementinen-Epi- —V,23,2. $.57, Z. 9: statt Iren. 1,30,6 — 1,30,7. S. 61, Anm. 2: statt Justin, Dial. tomen und ihre Anhänge. Überlieferungsgeschichtliche Vorar- 34,7 — 34,8; und statt Theophil., Autol. 11,29 (s. o. S.49)—11,28 (s. o. S, 80). beiten zu einer Neuausgabe der Texte. Berlin: Akademie-Ver- S. 67, Anm. 1: statt Knopf, Kommentar, S. 40 —5S$. 49. S. 72, Anm. 1: statt Böklen 1097 — 1907. S.77, Anm. 1: sattt „Indvidia“ — „Invidia“. S.115, Anm. 3: statt lag 1966. XXIX, 321 S, gr. 8° = Texte u. Untersuchungen z. S. 72, Anm. 3 — Anm. 2. S$. 127, Anm.5, Z.2 u. 8: hier ist statt „acceptio” das Geschichte d, altchristlichen Literatur, begründet v. O. V. ledialich kirchenlateinisch bezeugte „acceptatio“ — s. Thesaurus I, 282 — in den Gebhardt u, A, v. Harnack, 90. MDN 66.-—. zit. Text hineingelesen. S. 143, Anm. 1: statt „character indelebilis“ doch wohl S. 188, „indelebilis“, S. 157, Anm. 3: statt „Crurifragium“ — „Crucifragium“, Unter den apokryphen Apostelgeschichten nimmt der „Ro- Z. 10: statt „Auferstehungsschilderung“ — „Aufruhr“ oder „Aufstandsschilderung“. S. 201, Anm. 2: statt Harnack, Mission I, S. 287ff, — 207f, S. 201, Anm. 4: statt Jeremias, ThWB V, S. 695, Anm. 2. — Zeile 2ff. S.216, Anm., 5: statt Jeremias, man”, der über die Reisen des Petrus, seine Kämpfe mit Si- ThWB V, S. 711, Anm. 67ff. — Anm. 467ff. S. 218, Anm. 2: statt s. u. S. 122 — 222. mon Magus, berichtet und dem dessen Bezogenheit zur roman- S. 231, Anm.2: statt Campenhausen 48—49f. S.246, Anm. 3, statt Campen- haft ausgestalteten Lebens,geschichte” des Klemens als Leitfaden hausen, S. 85, Anm. 5 — Anm. 3. S. 289, Anm. 1: statt Lohse, ThWB VI, 50,44 — Anm. 44. dient, eine Sonderstellung ein. Die möglichen Erkenntnisse, die Mit Bedauern sei schließlich vermerkt, daß Haenchen, Apg. und Bauer, eine gewissenhafte Interpretation dieser im judenchristlich-gno- Wörterbuch noch in der 10. bzw. 4. Aufl. zitiert werden, stischen Milieu Syriens entstandenen Literatur für die Theo- Greifswald Hans-Günter Leder logie- und Geistesgeschichte der ersten Jahrhunderte bringen kann, locken die Forschung seit F, Chr, Baur (1831ff) in ver- stärktem Maß. Neuere Arbeiten haben gezeigt, wie sehr gesi- Cramer, Winfrid, OSB: Die Engelvorstellungen bei Ephräm dem Syrer. Roma: Pont. Institutum Orientalium Studiorum cherte Texte Voraussetzung für alle Untersuchungen über Hal- tung und Stellung des Judenchristentums der ersten Jahrhun- 1965. XX, 197 S. gr. 89° = Orientalia Christiana Analecta, 173. derte sein müssen, Die Herausgabe der Pseudoklementinischen Lire 2 500. —. Schriften gehört dabei zu .den ältesten Arbeitsvorhaben der Die christliche Literatur über die Engel ist so uferlos, daß Deutschen (Preußischen) Akademie der Wissenschaften und ih- man ganz erstaunt ist, wenn man feststellt, daß der riesige rer Kommission für spätantike Religionsgeschichte (Kirchen- Komplex der orientalischen Theologie noch kaum auf seine En- väter-Kommission). Aus dem Nachlaß B. Rehms (} 1942) liegen gelvorstellungen hin untersucht worden ist. Für Ägypten haben jetzt. die Textbände der 20 Homilien (= GCS 42; 1953 zum wir das Buch von C. D. G. Müller über die Engellehre der Druck besorgt durch. J. Irmscher) und der 10 Recognitiones Koptischen Kirche (Wiesbaden 1959), für Syrien jetzt das vorlie- (interprete . Rufino = GCS 51; 1965 zum Druck besorgt durch gende Werk von Cramer über die Engelvorstellungen bei Eph- F, Paschke) in verläßlicher Gestalt vor. räm dem Syrer (306-377 A.D.). Es ist eine sorgfältige Arbeit, Im Verlauf der Editionsgeschichte dieses in seiner Bedeu- in der zunächst die syrischen Bibelübersetzungen, die syrischen Apokryphen (Oden Salomos, Thomasevangelium, Thomasakten tung nie verkannten, wenngleich von Forschern mit Vorliebe für „Quellen, die man einigermaßen sicher beurteilen kann”, u. a.), das Buch der Gesetze der Länder aus dem Kreis des Bar- oft umgangenen „Rätselbuches“ (J. Leipoldt: ThLZ 84, 291) sind desanes (154-222 A. D.) und Afrahat (etwa 300-350 A. D.) auf ihre Engelvorstellungen und Engelbezeichnungen hin untersucht wer- manche Irrwege abgetastet worden und Materialien wie Erfah- rungen vieler „Vorarbeiter“ nutzbar geworden, Die „Texte und den. Die übrigen Dreiviertel der Arbeit sind den Engelvorstel- Untersuchungen“ haben sich im Verlauf dieser Vorarbeiten in lungen Ephräms gewidmet: den Engelbezeichnungen, den En- ihrem ursprünglichen Sinn als Archiv der Textausgaben der gelhierarchien, der Engelnatur, den Engeln als Dienern Gottes, „Griechischen Christlichen Schriftsteller” aufs schönste bewährt den Engeln in ihrer Beziehung zum Heil des Menschen, Den und fast die Hauptlast der Auseinandersetzungen getragen. Abschluß bildet ein Kapitel über die Eigenart der Engelvorstel- Nach den TU-Bänden 25,4 (H.Waitz 1904), 40,2 (W. Heintze lungen Ephräms im Vergleich zur Tradition des syrischen Rau- 1914), 46,1 (C. Schmidt 1929), 48,3 (W.Frankenberg 1937: Die mes. Diese — leider recht knappe — Umschau stellt als Zentral- syrischen Clementinen) und 70 (G. Strecker 1958: Das Juden- punkt im Engelbild Ephräms den Begriff des „Wachenden”“ her- christentum in den Pseudoklementinen) liegt jetzt im 90. Band aus: der syrische Begriff ‘irä „wachend“ wird als Bezeichnung das Ergebnis der Vorarbeiten F, Paschkes für die Ausgabe der für die Zugehörigkeit zur sündlosen göttlichen Sphäre, als Ge- zwei ‚griechischen Klementinen-Epitomen vor. gensatz zum Todesschlaf der Sünde gebraucht, bedeutet also „heilig“, „lebendig“ und wird so streng genommen eine Chri- Diese Epitomen, verkürzte (aber das Handlungsgerüst nahezu stus-Bezeichnung, die auf die Engel eigentlich gar nicht mehr vollständig enthaltende) Auszüge aus den Homilien, standen anwendbar ist. Der Verfasser führt diesen von ihm erstmals zunächst nicht im Vordergrund, da sie für das Hauptanliegen scharf herausgearbeiteten angelologischen Kernbegriff Ephräms der Forschung, die Quellenanalyse (Streit um die verlorene auf iranische Vorstellungen zurück: er weist auf Mithras hin, Grundschrift (3. Jhd.) der Homilien und Rekognitionen und deren Vorlagen), praktisch ohne Wert sind. Mit der Homilien- der als ständig wachendes, nie schlafendes himmlisches Wesen verstanden wird. Das ist aber auch fast der einzige Seiten- ausgabe in den GCS (vgl. oben), zu deren endgültiger Textge- blick, den der Verfasser, dessen Blick sonst eigentlich nur zwi- stalt sie beitragen können (eine Neuauflage ist in Vorberei- tung), sind auch die Epitomen wieder aktuell geworden. Neben schen Ephräm und ‚der Bibel hin und hergeht, gewagt hat, Dem kirchen- und religionsgeschichtlich interessierten Leser, der dem textkritischen Wert, den auch Rehm nicht verkannte, wurde beim Lesen dieses Buches an die Akoimeten, an den Thronvers die Eigenbedeutung dieser im Gegensatz zu den durch sie ver- drängten Homilien ungemein reichen hagiographischen Text- des Korans, an die Engel im Islam denkt, wären sicher ein paar Hinweise auf das Weiterwirken Ephräms in der orientali- tradition sichtbar, Die Überlieferung der Epitomen und ihrer 838 837 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 Anhänge ist an die liturgische Tradition des Klemensfestes logeten, Clemens und Origenes (und ausführlich auch Philon (November) gebunden und ergibt einen nicht unwesentlichen und den jüdischen Hellenismus, kürzer die Gnosis), sodann Ire- Ertrag für die Liturgiegeschichte, Die Epitomen, von den „An- näus, Hippolyt, Tertullian, Cyprian und Laktanz, Der Nachdruck stößigkeiten” der Homilien befreit, gewinnen für die geschicht- liegt auf den Lateinern, doch werden Minucius Felix und Arno- liche Wirkung der Pseudoklementinen im dgriechischen Osten bius ausdrücklich (S, 438), aber ohne Begründung übergangen. bedeutendes Eigengewicht, Bezüglich der Wirksamkeit stellen sie das eigentliche Pendant zu den im lateinischen Westen in Die Widmung „Meinen Heidelberger Lehrern” gilt u. a. H. v. Rufins leicht bearbeitender Übersetzung vorliegenden Rekog- Campenhausen, mit dessen Urban-Büchern (Bd.14.50) über die nitionen dar, Die Kommission betraute darum F. Paschke mit griechischen und die lateinischen Kirchenväter sich K.s Buch der Aufbereitung der „beträchtlichen Handschriftenmasse”. Nach thematisch überschneidet. Campenhausen beginnt seinen grie- guter Tradition werden diese weit über den Rahmen einer Prae- chischen Band: „Als ‚Kirchenväter‘ bezeichnet man die recht- fatio hinausgehenden Vorarbeiten gesondert in den TU vorge- gläubigen Lehrer der alten Kirche”, K „Kirchenväter sind die legt. rechtgläubigen Lehrer der alten Kirche“, Viel weiter geht die Die Arbeit legt Rechenschaft über die langwierige Ermitt- Ähnlichkeit nicht. Im Unterschied zu Campenhausens tempera- lungsarbeit ab, ermöglicht Kontrolle und Ergänzung im Stadium mentvollen und oft spannend zu lesenden Charakterbildern be- vor der Ausgabe. Hier sei der Hinweis eingeschaltet, daß in müht sich K, um vorsichtiges Abwägen, Kräftige Urteile („ Ori- einem dritten Band der GCS die Epitome-Texte vorgelegi wer- genes kann unglaublich langweilig sein”, S.181) treten zurück den sollen, zusammen mit einem von G. Strecker bearbeiteten, hinter abgesicherten Formulierungen („Auch bei zwei unter Kon- dringend erwünschten Index zum pseudoklementischen Corpus stantins Namen überlieferten Reden ist eine Mitverfasserschaft (einschließlich der syrischen Versionen). An die Erschließung des Laktanz nıcht völlig ausgeschlossen”, S.472, Schlußsatz des durch zuverlässige und überlegte Register darf man wohl als Buches). Manches wirkt etwas eilig hingeschrieben („Nicht alle an die nunmehr wichtigste der Forderungen Harnacks erinnern Verfasser von Apologien sind Apologeten im technischen Sinn (Abgrenzung der Redaktionen und Testimonienapparate sind heute nachgerade Selbstverständlichkeiten). Im Rahmen dieser des Wortes, sondern nur Verfasser von Apologien“, S, 59). Die Eigenart des Buches liegt in der Verflechtung von Text und Zi- Anzeige sei jedoch auf zwei umfangreiche Abschnitte hingewiesen, taten. Hervorzuheben sind die langen Stücke: Diognetbrief ganz die Interesse und Beachtung über den Kreis der mit patristischen und hagiographischen Editionen Beschäftigten hinaus verlangen (105., gegen % S. Einleitung), Brief des Ptolemaios an Flora in einem For- fast ganz (der Autorname ist nicht genannt, erscheint aber S. dürfen. Im Ersten Teil des Bandes bietet P. 152 in einem dem Uneingeweihten unverständlichen Rückver- schungsbericht einen ausgezeichneten Überblick auf die Arbeit an den Epitomen (S, 1—-78) — eine glückliche Ergänzung zum weis), zu Origenes lange Auszüge aus Euseb KG VI 1-23 (ein gewisser Ersatz dafür, daß Euseb selbst fehlt), Tert, Adv. Pra- Bericht Streckers in TU 70, S. 1-34 — und im „Überblick über xean 1—-11, Cyprian De eccl, cath. unitate ganz (235., das läng- die hagiographischen und homiletischen Textsammlungen der griechischen Kirche” (S. 81—-108) eine sicherlich sehr erwünschte ste Testimonium), Laktanz De ave Phoenice ganz. Daß Darstel- lung und Zitate typographisch nicht geschieden sind, erschwert Einführung in Anlage und Benutzung von A, Ehrhards monu- den Durchblick, Hilfreich ist es, sich bei der Lektüre Altaners mentalem Werk „Überlieferung und Bestand der hagiographi- schen und homiletischen Literatur der griechischen Kirche Patrologie oder den handlichen Abriß „The Early Christian Fa- thers” von F.,L. Cross (London 1960) danebenzulegen, die Werk- (= TU 50-52). Überhaupt dürfen P.s Studien als Musterbei- titel zu unterstreichen und die Entstehungszeiten am Rande zu spiel für die Arbeit mit dem Material Ehrhards und der Bollan- disten gelten. Über die Fülle des Materials selbst läßt sich in notieren. einer Kurzrezension kaum reden. Die Arbeit — eine Dissertation Bei der Verteilung der Gewichte hat es ein Editor nicht leicht, an der Philosophischen Fakultät der Humboldt-Universität Ber- alle Wüsche zu befriedigen. Manchem werden 2% Zeilen über lin — geht weit über eine Bestandsaufnahme hinaus, sie legt das oft entscheidend vermehrte Material geordnet und geprüft die Osterpredigt Melitons zu wenig scheinen — „the most im- portant addition to Patristic literature in the present century” vor; umfangreiche Register (S. 287-321) schließen den Band auf, eine Spezialbibliographie steht auf den Seiten XV-XXVI. (Cross S. 104). Größer ist das Problem bei der Niveaufrage po- Die Vorstellung der Handschriften(teile) ist mit Hinweisen pulärer Darstellungen, Das Buch verzichtet. auf. Literaturangaben auf Sekundärliteratur, Katalognotizen und vor allem auf den (einzige Ausnahme S. 100 zu Philon eine Arbeit von Frau Chri- Bestand an verfilmten Texten im Akademiearchiv verbunden stiansen, aber „da das Manuskript dieses Buches bei Inangriff- (S. 109—-229). Über die Gesamtergebnisse und Schlußfolgerun- nahme der Arbeit abgeschlossen war, wird auf die an sich er- gen für die Edition der Texte ist auf S. 230—286 berichtet, forderliche Mitteilung der Ergebnisse verzichtet”), obwohl eine Angepriesene Lösungen und tiefschürfende Spekulationen Auswahl von Textbelegen manchen Leser anregen dürfte, die über Urform und Gehalt dieses Schrifttums liegen dieser Un- ganzen Werke kennenlernen zu wollen. Vereinzelte Querverweise tersuchung von Natur aus fern. Die mustergültige Gestaltung können ein Register nicht ersetzen. Richtet sich das Buch so an der Textausgaben — zu denen Arbeiten wie die vorliegende den Laien, so setzt es anderseits nicht geringe Kenntnisse voraus: hinführen — sind Ausdruck diszipliniertester Forscherarbeit, Kirchen-, Geistes-, Philosophiegeschichte, einiges Griechisch und Mögliche Folge und gerechter Lohn für die entsagungsvolle mehr Latein. Der Leser muß wissen, wann das Konzil von Nicäa Arbeit am Filigranwerk der Filiationen sollte eine Neubelebung war und warum es als Abschluß einer Epoche gelten kann. Er der Auseinandersetzungen mit der judenchristlichen Gnosis und muß S. 30 ein Zitat aus dem Kanon Muratori in der eigenwilli- ihren Quellenschriften sein, gen Rechtschreibung der Hs, lesen, Daphnis und Chloe als Werk Halle/Saale Heinz Berthold des Longos kennen (S. 29), das Zitat „Tim. 28 C“ vemtqhen. Kraft, Heinrich: Die Kirchenväter, Bis zum Konzil von Nicäa, Über die Herkunft der Übersetzungen ist nichts gesagt. Eine Bremen: Schünemann (1966]. XVI, 472 S. kl. 8° = Sammlung Nachprüfung der Clemens-Zitate zeigt, daß einige Paragraphen wörtlich aus Stählins Übersetzung in der BKV stammen, andere Dieterich, 312. Lw. DM 19.80. überarbeitet, die meisten neu übersetzt sind, Die bewährte Sammlung Dieterich ist u. a. durch so her- S.162 ist Strom. V 68,2 eine Zeile Stählins durch Homoiote- Vorragende Bände wie Walther Kranz’ Geschichte der griechi- Schen Literatur (Bd. 42), Die griechische Philosophie (Bd. 88) und leuton ausgefallen. S. 462 ist „nicht fallende (faulende?) Äpfel” als Übersetzungsvariante unmöglich: konnte eine Hilfskraft die M. Rostovtzeffs Geschichte der Alten Welt (Bd.72/73) bekannt. Als Bd. 129 erschienen „Die apokryphen Schriften zum NT”, Der Manuskriptvorlage nicht erkennen? S. 243 wird nicht klar, daß der Schriftenkatalog der Hippolyt-Statue nicht auf „der Rückseite” Vorliegende Band behandelt nach einer knappen Einleitung mehr des „sitzenden Mannes“, sondern auf der seines Sessels steht. theoretischer Art die apostolischen Väter, die griechischen Apo- 839 840 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 ; Unebenheiten wie das Schwanken zwischen Ignatios/ -us, feh- Geschehens hineingestellt, So wird etwa auf die große Bedeu- lende $S-Zahlen, eigenwillige Silbentrennungen lassen vermuten, tung des Konstanzer Konzils für die‘ Frühgeschichte des Or- dens verwiesen. Sie ergibt sich schon daraus, daß einerseits auf daß der Autor unter Zeitdruck arbeiten mußte und die Korrek- turen nicht selbst bis zuletzt überwachen konnte (S. 250 Verweis dem Konzil 1415 eine Bestätigung der schon 1391 verkündeten auf „Kap. 2”, aber das Buch hat keine Kapitelzahlen). Wer nicht Kanonisation Birgittas durch Papst Johannes XXIII, (der fast durchwegs nur als Baldassare Cossa bezeichnet wird) erfolgte, an den Druckfehlerteufel glaubt, möge über die Überschrift auf und anderseits König Sigismund den Orden in seinen Schutz S. 145 nachdenken: „Quis divus salvetur”. nahm, während das Konzil nach der Absetzung Johannes XXIII, Berlin Kurt Treu eine bemerkenswerte Zurückhaltung gegenüber Wünschen sei- tens des zwar reformfreundlichen, aber durch die Verbindung mit Johannes XXIII, kompromittierten Ordens übte. Daß der KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER Verbreitung der Birgittinen die durch die Kalmarer Union und durch die Hanse bewirkte Einheit des nordischen Raumes ent- Nyberg, Tore: Birgittinische Klostergründungen des Mittel- gegenkam, bedarf kaum einer Erklärung. Entscheidender aber alters. Lund: Gleerup; München: Frank (1965]. X, 265 S, gr. ist wohl gewesen, daß das Ordensziel der spiritualen Frömmig- 8° = Bibliotheca Historica Lundensis, ed. J. Rosen, XV. Schw,. keit jener Zeit zu entsprechen schien, Dieser frömmigkeitsge- Kr. 28.—;. DM .21.50. schichtliche Aspekt tritt in dem vor allem verfassungshistorisch ausgerichteten Buch, das sich diesbezüglich um die exakte Klä- Kaum eine kirchenhistorische ‘Darstellung des Spätmittel- alters wird darauf verzichten, zumindest im Zusammenhang rung mancher Prinzipien verdient macht, freilich nicht überall klar hervor, Auch die Einordnung des Birgittinenordens in die einer Schilderung des Endes der sogenannten „babylonischen Ge- monastische Geschichte erscheint trotz des Hinweises auf das fangenschaft” der Päpste in Avignon, die sowohl kirchenpolitisch zisterziensische Vorbild nur zum Teil durchgeführt, Wenn am als auch frömmigkeitsgeschichtlich bedeutsame Persönlichkeit Anfang dieser Ausführungen das Ordensleben auf die Evange- der 1373 in Rom verstorbenen schwedischen „Prophetin” Birgitta lien und das von Christus verkündete Vollkommenheitsideal zu nennen. Weniger bekannt ist dagegen in der deutschen Lite- zurückgeführt wird, so tritt damit ebenso eine theologische ratur der von Birgitta begründete und auch nach ihr benannte Vormeinung zutage wie in der Beurteilung des römischen Orden, obzwar dieser gerade im deutschen Raum noch während Papsttums während des Schismas eine historische. Das Urteil des 15. Jahrhunderts eine erstaunlich große Verbreitung er- über Einzelheiten des mit reichem, die Quellen größtenteils im lebte, um dann freilich rasch im Zuge der reformatorischen Wortlaut zitierenden wissenschaftlichen Apparat und vielen Ex- Bewegung danhinzuschmelzen. Auch die eigenartige Verfassung kursen ausgestatteten Buches muß dem Lokalhistoriker über- dieses Doppelordens, die man wohl als eine Erneuerung älte- lassen bleiben, Es darf aber darauf aufmerksam gemacht wer- ster monastischer Ideen und Formen ansprechen kann, hätte den, daß der Verfasser in seinem Schlußwort eine „Untersu- größeres Interesse verdient, Um so dankbarer ist man für das chung über den Erlöserorden in der Auffassung der zeitgenös- Erscheinen des zur Rezension vorliegenden Buches, das dem sischen kirchlichen Autoritäten“ ankündigt, die gewiß mit Span- deutschen Leser die einschlägige schwedische Literatur bekannt nung erwartet werden kann. macht und auf Grund eingehender Quellenforschung und in Wien Harald Zimmermann ausgezeichneter Kenntnis selbst der topographischen Gegeben- heiten die Gründungsgeschichte und Verfassung der wichtigsten Sirovic, P. Franz, SVD: Der Begriff „Affectus“ und die Wil- birgittinischen Klöster der Frühzeit darlegt. Dabei eignet der lenslehre beim Hl. Bonaventura. Eine analytisch-synthetische Darstellung ein durchaus systematischer Zug, dem das histo- Untersuchung. Mödling: St, Gabriel 1965. 120 S. gr. 8°. Kart, rische Detail als Illustration allgemeinerer verfassungshistori- DM 14.80. scher Prinzipien dient. So werden etwa am Beispiel des Mutter- Statt der geplanten Untersuchung über die „Passiones“ nach klosters Vadstena in Schweden und der Tochterkonvente Syon Bonaventura hat sich der Verf, auf dessen Affekt-Lehre be- in England und Maribo in Dänemark die bei der Begründung maßgeblich beteiligten Institutionen (Papsttum, Episkopat und schränkt. Er legt das Ergebnis seiner Untersuchung in zwei Teilen vor: in einer Textanalyse erforscht er die einzelnen Texte Königtum) vorgestellt. Andere Exempel zeigen die Verbindung des Sentenzenkommentars sowie des Itinerarium, Breviloquium der Klöster untereinander (Filiation) und zum schwedischen Mutterkloster auf (Mahrienwohlde bei Lübeck, Mariental bei und Hexaemeron und erarbeitet, was Bonaventura mit „affectus” Reval und Marienkron bei Stralsund) sowie die zum Teil kon- bezeichnet (9—-12); während aber dieser Teil zur Verringerung der Druckkosten nachträglich auf eine Auswahl gekürzt wurde, kurrierende Initiative von Fürsten- und Bürgertum beim Grün- dungsprozeß, der sich zumeist über viele Jahre hinauszog, Den stellt die ungekürzte Synthese Bonaventuras Willenslehre (79- Typ eines „reichsunmittelbaren“ (womit nicht sehr glücklich die 113) dar, besondere kaiserliche Schutzherrschaft zum Ausdruck gebracht Bonaventura gebraucht „affectus“ zwar in verschiedener Be- wird) Klosters repräsentiert das {nürnbergische Gnadenberg, deutung, aber stets im Zusammenhang mit dem Strebevermö- Das Einwirken des „neuen Landesfürstentums” (ein verfassungs- gen, Mag es sich um dessen naturhafte Betätigung, die unter- halb der geschichtlich wohl auch besser zu klärender Begriff) auf das freien Entscheidungsfähigkeit liegt, oder um das Entstehen der Klöster soll die Geschichte von Maihingen in „Miberum arbitrium“” handeln, irgendwie sind Verstand und Wille der Grafschaft Öttingen und Marienbaum im Herzogtum Kleve des Menschen beteiligt und bedarf der Wille des vorangehen- vor Augen führen. In Mukaliv in Bergen, in dem Eeinzigen den Lichtes der Vernunft zur Betätigung, sowohl was die Reich- heute noch bestehenden deutschen Birgittinenkloster Altomün- weite, die Irrtumsmöglichkeit als auch die Reflexion über sich ster in Bayern und in Marienforst bei Bonn wurden von den selbst angeht. Das Formelle der Freiheit liegt bei der freien Birgittinen älterer Ordenshäuser (Benediktiner bzw, Augustiner) übernommen, was dazu führte, daß an diesen Orten die ziemlich Wahlfähigkeit im Anteil des Willens, die notwendige Disposition und Voraussetzung dafür jedoch in dem der Vernunft, die dem genauen und vom Verfasser eingangs ausführlich besprochenen Willen etwas erst als erstrebenswertes Gut zeigen muß; sie Vorschriften Birgittas für die bauliche Gestaltung der Nieder- lassungen ihres Ordens nicht oder nur zu einem geringen Teil gründet weder in der Selbstbestimmungsmacht des Willens noch in der Reflexion des Verstandes allein, sondern in dem Zusam- beachtet werden konnten. Ähnlich lagen die Verhältnisse in den men beider Fähigkeiten, Dies hat die Bonaventura-Literatur viel- Niederlanden, wo vielfach die Anpassung an städtische Situa- tionen notwendig war. Von den zahlreichen niederländischen fach nicht beachtet und ist dadurch zu einseitiger Darstellung gekommen, Klostergründungen werden Kampen, Soest, Gouda, Brielle und Im großen und ganzen kann man die vorliegende Untersu- Utrecht einer eingehenderen, auch die politischen Gegebenhei- ten (Hanse, Burgund, Utrechter Schisma) berücksichtigenden chung als bedeutungsvoll und gründlich bezeichnen, Daher ist Behandlung unterzogen. Wie hier wurden aber auch sonst die sie nicht nur für das Studium moraltheologischer Probleme wich- tig (113), sondern ohne sie versteht man z. B., was dem Verf, Ereignisse in den |Zusammenhang des allgemein-historischen 841 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 842 anscheinend entgangen ist, nicht das entscheidende Anliegen Oberman ein Gesamtbild der Theologie Biels, das sich nicht der bonaventurianischen Gewissenslehre, der man heute mehr nur auf das Collectorium stützt, sondern auf die gesamte Pro- gerecht wird (vgl. N. Krautwig, Wesen und Aufgabe des duktion Biels, auch auf seine Expositio missae und seine Pre- Gewissens, in: Lebendiges Zeugnis 1957, IV, 9-30). Zu begrü- digten, Von den Predigten sagt der Verfasser sogar, daß man ßen ist sehr, daß sich der Verf, auch mit der Literatur ausein- ihnen die gleiche Aufmerksamkeit wie seinen rein akademischen andersetzt, die nicht immer leichte Argumentation Bonaventu- Werken widmen muß, wenn man den religiösen Gehalt seines ras sachkundig in schematischen Darstellungen veranschaulicht dogmatischen Denkens bewerten will (vgl, S. 35 u, 55). — Wenn und am Ende seines Buches eine Liste der einschlägigen Bona- das Collectorium das wichtige und einflußreiche Werk ist, das venturatexte, auch der nicht abgedruckten, beifügt (115—120); man sich gewöhnlich vorstellt, scheint es fraglich, ob man die daß er jedoch das gesamte aszetisch-mystische Schrifttum Bona- Predigten Biels — die eventuell ziemlich traditionell sein kön; venturas (Opera omnia VIII) nicht berücksichtigt und daß er nen — als eine so entscheidende Instanz neben oder gegen das Collectorium stellen kann. sich ferner recht häufig auf die „fundamenta” zu Beginn der Quästionen, die den Stand der Frage, nicht aber Bonaventuras Meinung enthalten, stützt, sind allerdings schwere methodische Die reiche Benutzung der Predigten häng: damit zusammen, daß der Verfasser ein Gesamtbild der Theologie Biels geben Mängel, gegenüber denen das Fehlen eines dem Benutzer stets will, nicht nur eine Analyse einzelner Gedankengänge in seiner nützlichen Personen- und Sachregisters und das gerüttelte Maß an Druckfehlern nicht ins Gewicht fallen. Lehrtätigkeit, Eine kurze Übersicht über den Inhalt kann viel- leicht einen Eindruck davon vermitteln, wie viele und ver- Mönchengladbach Sophronius Clasen OFM schiedenartige Fragen in dieser Arbeit behandelt werden: Nach einem auf gründlichen Quellenstudien aufgebauten Curri- \// A berman, Heiko Augustinus, Prof, Dr. theol, Spätscholastik culum vitae Gabrielis führt uns der Verfasser im 2, Kapitel in und Reformation. I: Der Herbst der mittelalterlichen Theolo- die Dialektik von potentia absoluta — potentia ordinata ein. Hier wie in anderen Fragen geht er ausführlich auf die frühere gie, Übers, v. M, Rumscheid u. H, Kampen, Zürich: EVZ-Verlag (1965]. XVI, 423 S., 1 Taf. gr. 8°. Lw. DM 45.-, Forschung ein, oft mit kritischer Beurteilung. Ein anderer Be- griff, der in diesem Abschnitt erörtert wird, ist „ex puris natura- Das groß angelegte Werk von Professor Oberman, dessen libus.” Da Biel den natürlichen menschlichen Fähigkeiten auf erster Band jetzt auch in dieser deutschen Übersetzung vor- liegt, ist als eine umfassende Theologiegeschichte der Zeit vom dem geistigen Gebiet viel mehr Vertrauen schenkt als es z. B. Gregor von Rimini tut, scheint es nicht unberechtigt, ihm einen Nominalismus bis zur Gegenreformation geplant, Die zwei wei- gewissen Naturalismus zuzuschreiben, Der Umstand, daß auch teren Bände werden „Luther und die Theologie des Spätmittel- alters“ und „Die Gegenreformation und die Theologie des Spät- in den „naturalibus” ein göttlicher concursus vorliegt, ändert dieses Urteil nicht, da Biel diese „influentia generalis” von einem mittelalters” behandeln, Einfluß der gratia creata unterscheidet, Der englische Titel des vorliegenden ersten Bandes lautet Das dritte Kapitel ist der wichtigen Frage vom Verhältnis „The Harvest of Medieval Theology”. „Harvest” bedeutet eigent- lich „Erntezeit“, und das ist für das Gesamtbild des Verfassers zwischen Glauben und Verstehen, Philosophie und Theologie kennzeichnend. „Herbst“ ist in diesem Zusammenhang zweideu- gewidmet, Hier wird auch der Glaubensbegriff, fides acquisita und fides infusa, behandelt, Nach einer Erörterung der Stellung tig, e s konnte auf Verfall, abnehmende Blüte deuten. In „har- des Naturrechtes und des Verhältnisses zwischen Gesetz und vest“ liegt auch etwas von „ Höhepunkt”, „Kulmination“, Das ist, auch, was der Verfasser betonen will gegenüber traditionellen Evangelium kommt der Verfasser (im 4. Kapitel) zu den zentra- len ssoteriologischen {Fragen, die von Carl (Feckes und Leif Vorstellungen vom Nominalismus als einer Verfallserscheinung. Grane behandelt wurden und auch bei einem Vergleich mit Diese Verfallsidee ist sowohl auf katholischer als auf prote- stantischer Seite beliebt gewesen: in einem Falle hat man die Luther im Zentrum des Interesses stehen (Kap. 5, 6 und 7). Reformation als ein Ergebnis des Verfalls, in anderem Falle als Die Christologie und Abendmahlslehre (Kap. 8), die früher die berechtigte Reaktion dagegen dargestellt, nur wenig behandelt sind, werden untersucht, und noch aus- führlicher das früher nicht betretene Feld der Mariologie bei Die umfassenden Forschungen Obermans wie auch andere neuere Beiträge zur Geschichte des Mittelalters zeigen, wie viel Gabriel Biel (Kap. 9). Biel verteidigt sowohl „die unbefleckte komplizierter das Bild eigentlich ist, Der Nominalismus war Empfängnis” wie auch „die leibliche Himmelfahrt”, Ideen die zu dieser Zeit unter den römischen Theologen ncch nicht festgelegt weder in der Philosophie noch in der Theologie eine Verfalls- periode, hat im Gegenteil Leistungen höchsten Ranges hervor- waren gebracht, Auch die Vorstellung, daß der Nominalismus kirchlich Im 10. Kapitel begegnet uns eine nuancierte Darstellung vom gesehen „unkatholisch“ sei, lehnt Oberman ab. Er weist z. B. Verhältnis des Nominalismus zur Mystik, Ein Abschnitt über darauf hin, daß Occams Philosophie nie kıirchlich verurteilt Johannes Gerson wird hier eingefügt, Der Verfasser zeigt, daß wurde (daß einige Sätze beanstandet wurden, ist in diesem man nur, wenn man „Mystik” als spekulative Mystik im Ge- Zusammenhang ohne Bedeutung; dasselbe geschah, wie bekannt, gensatz zur affektiven versteht, von einer Art Mystik im Nomi- auch mit Thomas von Aquin). Die „via moderna“ war in der nalismus reden kann. Hier ist auch wichtig, welche Quellen ver- Tat nicht nur geduldet, sondern ggnoß allgemeines Vertrauen wendet werden. Der Verfasser weist noch einmal auf Biels Pre- auf vielen Universitäten, digten hin: „Nur auf Grund seiner Predigten und seiner Cano- Vor einigen Jahren erschien die große Untersuchung von nis misse expositio kann man verstehen, daß solche Begriffe wie Leif Grane über Gabriel Biels Theologie (Contra Gabrielem, contritio und ex opere operantis für Biel einen mystischen Ne- Kopenhagen 1962). Da sie mit der englischen Ausgabe von bensinn haben”, Obermans Arbeit ungefähr gleichzeitig war, sind die beiden Schrift, Tradition und Kirche ist das Thema des letzten Ka- Darstellungen von einander unabhängig, Es wäre natürlich vor- teilhaft gewesen, wenn die deutsche Ausgabe auch die Arbeit pitels, Damit wird auch der Hintergrund gegeben für den Ver- gleich mit Luther, den der Verfasser für BandII reserviert hat. Granes berücksichtigt hätte. Da dies nicht geschehen ist, ist die heutige Lage, daß wir zwei parallele Untersuchungen über Ein ausführliches Referat würde hier zu weit führen. Statt dessen beschränke ich mich auf einige wenige Punkte, an de- Biels Theclogie haben, Das ist an sich für die Forschung wert- voll, Die Ergebnisse sind aber nicht leicht zu überblicken, und nen ich auch eine Frage oder eine kritische Bemerkung zü es wäre eine nützliche Aufgabe, die bisherigen Untersuchungen machen habe, zusammenzufassen und u. a, für die Lutherforschung in höhe- Die im Nominalismus wichtige und vom Verf, mit Recht ins rem Grade zugänglich oder verwendbar zu machen, Zentrum gestellte Distinktion „de potentia absoluta” — „de po- Während die Arbeit von Grane sich auf die theologisch- tentia ordinata“ wird im Anschluß an Biel in folgender Weise des Collectoriums beschränkt, gibt definiert (S. 37f.): „Der Unterschied soll aber so aufgefaßt wer- anthropologischen Teile 843 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 844 den, daß Gott gewisse Dinge nach den von ihm frei aufgestell- Jahren mit der Erforschung des Täufertums beschäftigt, wird ten Gesetzen tun kann, was er tatsächlich auch beschlossen hat eine Seite der religiösen Schau dieser Gruppe besonders ins zu tun, nämlich de potentia ordinata. Andererseits kann Gott al- Blickfeld der Betrachtung gerückt: ihre Lehre von der Kirche. les, was keinen Widerspruch enthält, tun, ob er beschlossen hat, Die Meinung, daß die Täufer die erste Freikirche gegründet es de potentia ordinata zu tun oder nicht, denn es gibt vieles, haben, ist uns seit Fritz Blankes Feststellung geläufig (vgl. was Gott, ohne es tun zu wollen, tun kann, Das letztere ist die „Zollikon 1525“, Theol. Zeitschrift 8, 1952). Die Lösung von der göttliche Kraft de potentia absoluta”, Staatskirche ist der eigentliche Grund der ersten Schwierig- Damit soll ausgeschlossen werden, daß die Distinktion als keiten in Zürich gewesen, zwei parallele Ordnungen aufgefaßt wird, wonach Gott wechsel- Im I. Kapitel, „Die Frage nach dem Wesen des Täufertums“, weise handelte. Neu ist der Gesichtspunkt des Verfassers, daß geht der Verfasser nach einer kurzen Schilderung der Entste- Biel mit dieser Distinktion unterstreichen wollte, daß die Offen- hung des „Radikalismus“ in Wittenberg, Zürich, St, Gallen, Ba- barung in historischen, nicht metaphysischen Kategorien auf- sel auf den chiliastischen Typus der Bewegung ein, der in gefaßt werden sollte, De potentia ordinata gilt z. B., daß nur Münster seinen besonderen Ausdruck gefunden hat (S. SM die Getauften in den Himmel kommen; aber de potentia abso- Dann hebt er, was bis jetzt nicht häufig geschehen ist, die to- luta wäre es möglich, daß Gott einen Menschen auch ohne die lerante Haltung des Landgrafen Philipp von Hessen hervor Taufe selig mache, Daraus kann der Schluß gezogen werden, (S. 61ff.), die zu jener Zeit eine vereinzelte Erscheinung war, daß die tatsächliche, geoffenbarte Ordnung etwas Kontingentes da die Täufer von katholischer wie evangelischer Seite als der ist, d. h. historisch aufgefaßt werden muß. Die Dialektik zwi- Ausrottung würdige Ketzer und Aufrührer verfolgt wurden. In schen den beiden „Mächten“” sollte also den Zweck haben, die dem letzten Abschnitt dieses Kapitels wird auf die Idee des Menschen auf eine kontingente, in der Bibel gegebene Ordnung. Bundesvolkes hingewiesen, wie sie besonders in den mähri- hinzuweisen, schen Gemeinschaften entwickelt wurde, Die huterischen Brüder Die Definition der Begriffe potentia abs$luta und potentia bezeichnen sich als das „echte Bundesvolk“. Dem norddeutschen ordinata scheint mir klar und einleuchtend zu sein, Dasselbe Täufertum hat Menno Simons die entscheidende Prägung gege- ben, der, gestützt auf die Lehren des Neuen Testamentes, die kann aber nicht immer von der Anwendung dieses Gedankens auf verschiedene Fragen der Theologie gesagt werden. So finde Urkirche wiederherzustellen trachtete. Am Schlusse des I. Ka- ich es z. B. schwer zu verstehen, was mit der „Beeinflussung pitels stellt der Verfasser fest, daß wir aufgrund neuen Quel- des menschlichen Verstandes durch den Unterschied zwischen lenmaterials manches frühere Urteil berichtigen können; den- potentia ‚absoluta und potentia ordinata” gemeint wird (S. 43). noch bliebe das Problem der Einordnung der einzelnen Grup- Man fragt sich auch, ob es ganz zutreffend ist, wenn diese pen und die Frage nach dem eigentlichen Wesen des Täufer- tums bestehen. Dialektik auf das Verhältnis vom eingegossenen und erworbe- nen Glauben (fides infusa und fides acquisita) angewandt wird. Im II. Kapitel „Der Sündenfall der Kirche“ geht Littell auf Wenn Biel die fides acquisita als in sich hinreichend betrachtet das seiner Meinung nach wesentlichste Merkmal des Täufer- — mit der fides ex auditu Röm. 10 gleichstellt - ist dies nicht tums, die Lehre von der Kirche, näher ein. Inmitten einer an- nur eine Spekulation über das, was de potentia absoluta mög- dersgläubigen Gesellschaft versuchten sie, die wahre Kirche lich wäre, sondern eine Überlegung dessen, was tatsächlich in nach apostolischem Vorbild wieder erstehen zu lassen, Diese den menschlichen Möglichkeiten liegt, wie es auch ratio- Auffassung schließt folgendes Geschichtsverständnis ein: das nal gesehen möglich ist, Gott aus natürlichen Kräften vollkom- Paradies der Vergangenheit, seine teilweise Wiederherstellung men zu lieben, (Vgl. S. 34 und S, 7Off.) in der Gegenwart, seine vollständige in der Zukunft (S. 82). Der urtümliche, unverdorbene Mensch wird glorifiziert, Es er- Das Verhältnis von Glaube und Vernunft im Nominalismus sieht der Verfasser hauptsächlich als eine Harmonisierung. Er hebt sich die Frage, ob das Studium an humanistischen Univer- eitäten, der Einfluß Erasmus‘ von Rotterdam oder Zwinglis hier meint sogar, „daß, ausgenommen in den eschatologischen Arti- eingewirkt haben oder der schwärmerische Spiritualismus eines keln, nirgends ein Anzeichen für die immer wieder behauptete Trennung zwischen Glauben und Vernunft zu finden ist” (S. 79; Joachim von Fiore? Bei diesem tritt der Gedanke der Restitu- tion der Kirche auf, Primitivistische und eschatologische Gedan- vgl. aber S. 53, wo von einer „für den menschlichen Verstand ken kehren im Täufertum ständig wieder. Mit der Erhebung unüberbrückbaren Kluft“ zwischen Metaphysik und Theologie geredet wird). des Christentums zur Staatsreligion durch Konstantin sei die verhängnisvolle Wendung eingetreten: die Kirche fiel von ihrem Mit großer Erwartung sieht der Leser auf die Fortsetzung Urbild ab. So lesen ‚wir in der Chronik der huterischen Brüder des Werkes, wo die Forschungsergebnisse für einen Vergleich bei Wolkan und Zieglschmid (S. 102), Im Leben der täuferischen mit der Theologie der Reformation ausgenutzt werden sollen. Gemeinden sollte das goldene Zeitalter wiederkehren, das auf Schon wie das Werk jetzt vorliegt, scheint es gute Hilfe nicht völlige Gewaltlosigkeit gegründet war. Mit der Trennung von nur für das Studium des Spätmittelalters, sondern auch für das Kirche und Staat fällt die Kindertaufe weg, die auch aus dem Verständnis der Theologie Luthers bieten zu können. Trotz der Grunde verworfen wurde, weil dadurch die „Heiden“” in die großen Unterschiede zwischen Nominalismus und Reformation Gemeinden gekommen seien, Das Vorbild für die Idealkirche bilden doch die komplizierten Gedankengänge Biels in seinem bilden die ersten vier Kapitel der Apostelgeschichte. Hier liegt Collectorium ein wichtiges Stück der geistigen Welt, aus der auch die Wurzel des Verzichtes auf das Privateigentum und die reformatorischen Gedanken einmal hervorgewachsen sind. die Einführung der Kirchenzucht. Die Schilderung des Eusebius Lund Bengt Hägglund von der Kirche unter dem Kreuz mag auf solche Vorstellun- gen eingewirkt haben; Fall und Restitution der Kirche finden sich bei David Joris, Bernt Rothmann und Sebastian Frank KIRCHENGESCHICHTE: (S. 117), die Auffasung, daß die apostolische Kirche die wahre REFORMATIONSZEIT Kirche sei, bei Georg Witzel und Joh. Campanus, Daß die von der Großen Kirche als Ketzer Gebrandmarkten die Gläubigen in der Zerstreuung waren, kommt wiederholt zum Ausdruck Littell, Franklin H.: Das Selbstverständnis der Täufer. Übers, (S. 118). Luther setzte den Niedergang der Kirche mit den v. R. Großmann, Kassel: Oncken (1966]. 263 S. 8%. Lw. DM 22.- Nachfolgern Gregors d, Großen an und ließ mit seiner Refor- Das vorliegende Buch ist eine Übersetzung des Werkes „The mation ein neues Zeitalter beginnen, die Täufer aber schlossen die reformatorischen Kirchen in die Gefallene Kirche ein. Sie Anabaptist View of the Church”, das nach einem ersten Druck (Band VIII der Studies in Church History, 1952) in zweiter er- zogen einen scharfen Trennungsstrich zwischen sich und allen weiterter Auflage 1958 in Boston erschienen ist. Die Übersetzung Staats- und Volkskirchen (S. 114). Wer hat den Gedanken der Religionsfreiheit zum ersten Male ausgesprochen? War es Hans des amerikanischen Titels ins Deutsche ist meiner Ansicht nach nicht zutreffend. Denn von dem Verfasser, der sich seit vielen Denck, wie der amerikanische Historiker Austin P. Evans meinte? 845 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 846 (S. 104f, u. 239). Die Messe wird von den Täufern verworfen, ausgegeben. Es ist gewiß nicht leicht für einen Anderssprachi- nicht wegen des Prunkes und der Formelhaftigkeit, sondern weil gen oder für den mit dem Stoffe nicht vertrauten Übersetzer, sie die reale Gegenwart Christi im Abendmahl leugneten und es sich in den mannigfachen Bezeichnungen zurechtzufinden. Dies als Gedächtnis- und Bundesmahl auffaßten (S. 109). Diese Mei- tut jedoch der wertvollen Untersuchung keinen Abbruch. nung teilten sie mit Zwingli und anderen radikalen Gruppen. Wien Grete Mecenseffy Das IIl. Kapitel „Die Wiederherstellung der rechten Kirche“ stellt unter Wiederholung von manchem, was schon früher ge- sagt wurde, die Kennzeichen dieser Kirche zusammen: 1.Taufe Jedin, Hubert: Kirche des Glaubens — Kirche der Geschichte. der Gläubigen und ihre dogmatische Begründung bei Hans Hut, Ausgewählte Aufsätze und Vorträge. I: Kirchengeschichtsschrei- Peter Riedemann und Peter Walpot (S. 126ff.); 2. die Gemeinde- bung. Italien und das Papsttum. Deutschland, Abendland und zucht, die auf Matth, 18, 15-17, zurückgeht und bei Hubmaier Weltkirche. R Konzil und Kirchenreform. Freiburg-Basel- völlig ausgebildet ist (S. 133f.); 3. der Aufbau der Gemeinde Wien: Herder 1966. 508 S, u. 624 S, gr. 8°. Lw. DM 140.-. und die Absonderung von der Welt; 4. die Gütergemeinschaft; 5. das Herrenmahl; 6. das Verhalten gegenüber der Obrigkeit, Nachdem die wissenschaftliche Welt 1965 des 65. Geburtsta- ges von Hubert Jedin gedacht hat!, legt nun der Jubilar ein zwei- passiver Gehorsam, Gewaltlosigkeit, bändiges Sammelwerk vor mit über 60 seiner Studien und Vor- Das IV. Kapitel ist dem Missionsbefehl gewidmet. Darüber träge, die zum Teil bisher schwer erreichbar waren, da H, Jedin liegt nun für den oberdeutschen Raum eine ausführliche Arbeit während der nationalsozialistischen Zeit vielfach nur in frem- von Wolfgang Schäufele vor: „Das missionarische Bewußtsein den Sprachen oder in entlegeneren Zeitschriften veröffentlichen und Wirken der Täufer“ (21, Band der Beiträge zur Geschichte konnte. Aber auch für die Zeit nach 1945 erscheint eine Zusam- und Lehre der reformierten Kirche, 1966). Im Gegensatz zu den menfassung der angesichts der internationalen Geltung des Ge- reformatorischen Kirchen steht der Missionsbefehl im Mittel- lehrten weit gestreuten wissenschaftlichen Äußerungen als höchst punkt des täuferischen Zeugnisses. Der Befehl galt allen Glie- wünschenswert?. Der teils freiwillige, teils unfreiwillige jahre- dern der Kirche, auch den Laien; in der späteren Zeit waren lange Aufenthalt in Rom hat Jedin in hervorragendem, ja be- auch die predigenden Ältesten Laien; aber nur die bedeutendsten sind zu jenen Helden der Mission emporgewachsen, die im neidenswertem Maße Gelegenheit gegeben, als Historiker un- mittelbar aus den Quellen zu schöpfen und zu dem Forscher zu Zeugnis des Blutes als Märtyrer über ihre Verfolger triumphier- ten. Dazu gehörten in der Frühzeit Georg Blaurock (S, 177), Mi- werden, als der er heute vor uns steht. Die beiden Bände ver- chael Sattler und die auf der sogenannten Märtyrersynode im mitteln einen imponierenden Eindruck von der überragenden Gelehrsamkeit, dem Weitblick und der gewissenhaften Zuverläs- August 1527 von Hans Hut ausgesandten Prediger, von denen sigkeit dieses Historikers von Format. viele den Märtyrertod starben. Wie weit bei der Erfüllung missionarischer Aufgaben chiliastische Gedanken eine Rolle spiel- Eine angemessene Besprechung dieses Sammelwerkes ist frei- ten, läßt sich kaum sagen; daß sie durch Huts Predigten in lich ein nahezu unmögliches Unternehmen, Ein genaues Einge- die Gemeinden getragen wurden, ist zweifellos (S. 188ff.), Nicht hen auf die ganze Fülle der Einzelbeiträge erscheint als un- nur das missionarische Streben trieb viele Täufer von ihrem Wohnort, sondern auch die harte Verfolgung. Manchmal zogen durchführbar. Bei nicht. wenigen der vorgelegten Untersuchun- gen wird es überdies unter den deutschen evangelischen Kir- die Frauen mit den Männern fort, oder sie zogen ihnen nach, chenhistorikern kaum einen geben, der für die Beurteilung der oftmals blieben sie mit den Kindern zurück, Es gab nur einen Ort im südlichen Deutschland, wo ihnen ein Überleben in Grup- verwerteten archivalischen Quellen als kompetent erscheinen könnte, Der Verfasser dieser Anzeige muß es unumwunden zu- pen ermöglicht war, nämlich das zu den habsburgischen Erb- geben, daß er dazu nicht imstande ist. Er kann nur dankbar landen gehörige Mähren. Auf den huterischen Bruderhöfen wurde die Aussendung der Missionare durch die Gemeinde bekennen, daß man durch das Studium dieser Aufsätze unend- lich viel Neues lernen kann und daß durchweg der Eindruck Tlanmäßig entwickelt. höchster methodischer Akribie und Zuverlässigkeit entsteht. Wir Das letzte Kapitel des Buches, das in der ersten Bearbei- referieren zunächst auszugsweise, ohne den Anspruch auf Voll- tung des Stoffes am Anfang steht, behandelt den Wandel der ständigkeit erheben zu wollen. Beurteilung der Täufer in der Kirchengeschichtsschreibung; es Die Beiträge in Band I sind nach den im Untertitel genann- bezieht sich, wie dies der Herkunft des Verfassers entspricht, ten drei Themenkreisen geordnet. zunächst auf amerikanische Literatur, dann wird der geläufige Weg von der völligen Verdammnis der Täufer durch die Refor- Im 1. Teil äußert sich Jedin in mehreren Aufsätzen über all- matoren über ihnen wohlgesinnte Historiker wie Sebastian gemeine Prinzipien der Kirchengeschichtsschreibung. Die strenge Frank, Gottfried Arnold, Ludwig Keller, C. A. Cornelius, Ernst historische Methode erscheint als selbstverständliche, unaufgeb- Troeltsch - um nur einige Namen zu nennen — bis in unsere bare Voraussetzung. Die Historie darf aber nicht im Positivis- Zeit verfolgt, in der die Forschung durch die Herausgabe der mus enden (14). Die Spannung zwischen der Denkweise des Quellen neue Ausgangspunkte gewonnen hat, Historikers und des Systematikers ist unvermeidlich, aber. sie Aus dem Gesagten ist ersichtlich, daß hier ein ausgezeichne- braucht nicht unfruchtbar zu bleiben (15). Die Spezialforschung ter Kenner der Materie spricht, Davon legt auch das 25 Seiten ist unumgänglich, aber auch die Synthese ist notwendig (17). umfassende Schrifttumsverzeichnis Zeugnis ab, auf das sich die Die Kirchengeschichte hat es mit Tatsachen, nicht mit theolo- zahlreichen Anmerkungen beziehen. Behandelt }st allerdings gischen Spekulationen zu tun; der Historiker soll nicht richten, Nicht das gesamte, sondern im wesentlichen das süddeutsche aber er darf und muß werten (26). Das besagt aber wiederum Täufertum, nicht, daß sich die Kirchenhistorie auf das „Aktuelle” beschrän- ken kann (30). In der geschichtlichen Entwicklung gibt es keine Einige Bemerkungen seien gestattet: zum Datum der ersten unabänderlichen Notwendigkeiten, sondern sie ist kontingent Taufe am 21. Jänner 1525 auf S. 32 ist vielleicht doch ein Fragezeichen zu setzen; bei Schilderung der Zürcher Entwick- (31). Bei der Frage nach der „historischen Schuld“ ist auch immer das „Recht des Bestehenden” zu bedenken (33). Trotzdem ist in lung auf S. 38 würde man die Erwähnung des Vollzugs des gewissem Sinn die Kirchengeschichte „das Gewissen der Kirche” ersten Todesurteils an Felix Mantz am 5. Jänner 1527 erwarten; den Antitrinitarier und. Spiritualisten Hetzer schreiben wir bes- (32). Ist Kirchengeschichte Heilsgeschichte? (37). In der Zeit vor dem ersten Weltkrieg erschien die völlige Säkularisierung der Ser mit Umlaut „Hätzer“; im Deutschen ist „huterische“ Gemein- den besser als „hutterische“; daß Hans Hut „Tausende” getauft Kirchengeschichte als das Ideal. In der Gegenwart ist eine ge- hat, ist unwahrscheinlich (S. 163, 191); die Wiedertäufer- bzw. ') Vgl. dazu die stattliche Festgabe „Reformata reformanda“, hrsg.. v. Erwin Täufer-Akten sind nicht vom „Archiv für Reformationsge- Isertoh u. K. Repgen, 2 Bände, Münster 1965. Schichte”, sondern vom „Verein für Reformationsgeschichte” her- 2) Genauer äußert sich Jedin selbst darüber im Vorwort zu Band 1, S. 5—7. ‚09 847 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 848 genläufige Bewegung zu beobachten; man fordert eine Theolo-gungslehre auf ihn Eindruck gemacht hat. Ein „Lutheraner” frei- gie der Geschichte. Nach einem Rückblick auf frühere heilsge- lich ist er nicht geworden (178). „Als er in Regensburg den schichtliche Schemata der Kirchengeschichte stellt Jedin fest: Unionsversuch unternahm, wollte er vom Luthertum für die Kirche retten, was er als gemeinsame Substanz empfand“ (180). Nicht die Aufklärung, sondern die Erforschung der Tatsachen als solche hat die Säkularisierung der Kirchengeschichte einge- Im 3. Teil von Band I sind Beiträge zu dem Themenkreis leitet; die Aufklärung hat sie nur durchgeführt (42). Bei Möhler „Deutschland, Abendland und Weltkirche” gesammelt. Die zeit- liche Spannweite reicht hier vom Mittelalter bis zur Gegenwart. findet Jedin eine Synthese zwischen der alten heilsgeschicht- Die frühmittelalterliche Mission setzte dem Abendland seine lichen Tradition und den Erfordernissen der Forschung (43). Er selbst bekennt sich in der Frage „Kirchengeschichte und Heils- Ostgrenze (317—-330): heute reicht die Universalkirche weit über geschichte“ zu 4 Leitsätzen: 1. Die Kirchengeschichte muß ek- das Abendland hinaus (307-316). Die Weltmission der katholi- klesiologisch orientiert sein; sie ist eine theologische Dis- schen Kirche seit dem 16. Jahrhundert suchte sich schon früh- ziplin. 2. Aber sie ist zugleich im vollen Sinn historische Wissen- zeitig von der Verflechtung mit dem Kolonialismus zu befreien; schaft. „Es ist höchste Zeit, daß bei uns neben den Grundsatz- die Gründung der Congregatio de Propaganda fide (1622) wird als „Wende von der Kolonialmission zur rein kirchlichen Mis- debatten die Forschung, die Erforschung der Texte und Tatsa- chen wieder den ihr gebührenden Platz erhält” (45). 3. Die sion” bewertet (500). Aber erst der Gegenwart war es beschie- Kirche setzt in ihrer Geschichte die Sendung des Gottmenschen den, den Kolonialismus in der Mission grundsätzlich preiszuge- durch die Jahrhunderte fort; insofernm ist die heilsgeschichtliche ben (508). Als Historiker klagt Jedin ihre frühere Verflechtung Auffassung der Kirchengeschichte nicht eine, sondern die nicht an, will sie allerdings erst recht nicht verteidigen, wohl adäquate Deutung der Kirchengeschichte (46). 4. Unsere Wissen- aber geschichtlich verständlich machen., Von derselben Absicht schaft hat es ausschließlich mit dem wirklichen, nicht mit ist sein schöner Aufsatz über die Reichskirche der Schönborn- dem möglichen Verlauf der Kirchengeschichte zu tun (47). Es zeit (455—468) getragen; sie war noch Adelskirche und konnte läßt sich unschwer erkennen, daß Jedin mit diesen 4 Leitsätzen das tridentinische Bischofsideal schon deshalb nicht voll ver- das Ideal seiner eigenen Forschung beschreibt; sie sind darum, wirklichen. Die vortridentinischen Religonsgespräche (361-366) auch unter konfessionskundlichem Aspekt, besonders aufschluß- sind an dem Problem der Kirche gescheitert, - Hermann von reich. —- Die Kirche ist heute im vollen Sinn des Wortes Welt- Wied war von Hause aus weder Erasmianer noch hatte er Ilu- kirche; die „Hierarchia Catholica“ darzustellen (vgl. S.60, Anm. therische Neigungen (347-360); vielmehr hat das Monitum Con- tarinis von 1541 den Entschluß zur Reform seines Erzbistums 1) ist damit zu einer universalgeschichtlichen Aufgabe gewor- den (59—-74). — Zu den reizvollsten Partien des 1. Teiles von in ihm wachgerufen. Neben zwei Untersuchungen aus dem Ge- Band I gehören die Erinnerungsbilder namhafter Histcriker und biet der schlesischen Kirchengeschichte (395—454) sind die dar- stellerisch fesselnden Aufsätze über Thomas Morus (367-380), Kirchenhistoriker, die teilweise auch auf persönliche Begegnung zurückgehen (75-130)%. Der 1. Teil schließt mit einem Bericht über Petrus Canisius (381—394) und der auch durch persönliche Jedins über seine Forschungsreise nach Spanien (15. 10.bis 3.12. Erinnerungen bereicherte Nachruf auf Kardinal Bertram von Breslau (485—494) besonders hervorzuheben. Schließlich sei auch 1948); in ihm findet sich das bemerkenswerte Urteil: „Spanien ist auf dem Gebiete der Kirchengeschichte und der historischen der Überblick über „Freiheit und Aufstieg des deutschen Katholi- Theologie im Begriffe, in die vorderste Linie einzurücken“ (139). zismus zwischen 1848 und 1870” (469—-484) erwähnt, Der 2. Teil von Band I trägt die etwas allgemeine Überschrift Band II (Konzil und Kirchenreform) ist fast ganz dem ur- „Italien und das Papsttum“. Eine Fülle interessanter Ideen und eigensten Forschungsgebiet von Jedin gewidmet, der Geschichte Gestalten werden hier vor uns sichtbar. Ich weise hin auf die des Konzils von Trient und was mit ihr sachlich und zeitlich beiden Bonner Publikumsvorlesungen „Rom und Romidee im zusammengehört, also auch ihrer Vor- und Nachgeschichte, Vie- Zeitalter der Reformation (sic!) und Gegenreformation” (1950; les von den Ergebnissen dieser Einzelstudien ist bereits in die S. 143-152) und „Spätleistungen und Altersdefekte in der Papst- zwei Bände der „Geschichte des Konzils von Trient“ eingegan- geschichte” (1964; S. 293—-304). Wir werden unterrichtet über die gen und darf darum als bekannt vorausgesetzt werden. Aber Beziehungen zwischen Vincenzo Quirini und Pietro Bembo (153 auch soweit das zutrifft, ist es reizvoll, hier gleichsam einen bis 166) sowie über die zwischen Kardinal Pole und Vittoria Blick in die Werkstatt tun zu dürfen, in der das Material für die Colonna (167-206). Vor uns erstehen die Kardinäle Ercole Gon- große zusammenfassende Darstellung erarbeitet wurde, Da aber zaga (195-205) und Giovanni Ricci (207-270), ersterer, wie das große Werk bisher nur die erste Tagungsperiode behandelt Pole, ein Vertreter des Reformkatholizismus, letzterer ein Fi- hat und die Veröffentlichung in der Herder-Bücherei (Bd.177, nanzgenie, ein Mann der Kurialverwaltung, Erbauer der Villa 1964) nur den Schluß, nämlich „Krisis und Abschluß des Trien- Medici auf dem Pincio, Ein Dialog von Trajano Boccalini über ter Konzils 1562/63”, zum Gegenstand hat, ist der hier vorlie- die deutsche Glaubensspaltung aus dem Jahr 1600, der in der gende Sammelband in seiner Geschlossenheit eine willkommene Vatikanischen Bibliothek liegt, wird hier zum erstenmal in der Bereicherung und Ergänzung des Bisherigen und eine verhei- wissenschaftlichen Literatur verwertet (271-—286). Eine schöne Bungsvolle Vorausschau auf das noch zu Erwartende. Würdigung findet Innozenz XI. (287-292)i. Für den evangeli- Das Tridentinum hat nach Jedin keinen eigentlichen Kirchen- schen Theologen am erregendsten ist die Untersuchung über ein „Turmerlebnis“ des jungen Gasparo Contarini (167-180); es begriff entwickelt (13); die Frage des Primats wurde nicht lehr- handelt sich um seine Karsamstagsbeichte von 1511. Ein Ver- amtlich geklärt, weil die Spannungen noch zu stark waren, Dem historischen Verständnis dieser Tatsache dient der Aufsatz „Zur gleich mit Luthers „Turmerlebnis“, dessen wesentlichen Inhalt Jedin als „katholisch“” bezeichnet (168), legt sich nahe, wobei Entwicklung des Kirchenbegriffs im 16. Jahrhundert“ (7-16). aber die Unterschiede nicht zu übersehen sind (171). In schweren Daß ausgerechnet am Hofe von Julius II, ein Konziliarist in führender Stellung tätig‘ war, überrascht, wie man überhaupt Lebensprüfungen zerbricht bei Contarini alles Selbstvertrauen über den Konziliarismus zu Beginn des 16, Jahrhunderts so gut auf die eigene sittliche Leistungsfähigkeit, Als venezianischer Botschafter war Contarini auf dem Reichstag in Worms 1521. wie nichts weiß (18). In diese Lücke stößt Jedin mit einer glän- zenden Spezialuntersuchung über Giovanni Gozzadini vor (17 Er hat Luther dort nicht gesehen und auch nicht sehen wollen. bis 74). Zugrunde liegt ihr eine nicht vollständig erhaltene va- Aber sein Selbstzeugnis von 1523 zeigt, daß Luthers Rechtferti- tikanische Handschrift „De electione Romani pontificis”, Jedin urteilt: „Martin Luther hat kaum schwerere Anklagen gegen die 3) „Kirchenhistoriker aus Schlesien in der Ferne“ (75—90), „In memoriam Personen und die Amtsführung der Päpste erhoben, als sie hier 70. Geburtstag von Franz Xaver Seppelt“ (99—106), „Zum 100. Geburtstag von Paul Kehr“ (91—-94), „Kardinal Giovanni Mercati 80 Jahre alt“ (95—98), „Zum Heinrich Schrörs“ (107-118), „Sebastian Merkle“ (119—130). aus der Feder eines Kurialbeamten geflossen sind” (73). — Das Tridentinum hat ein neues Bischofsideal aufgestellt, bzw. das der Heiligsprechung. 4) Abdruck eines Artikels im Rheinischen Merkur vom 8, 6. 1956 aus Anlaß altchristliche wieder zur Geltung zu bringen versucht, In einem 849 550 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 11 längeren Aufsatz über „Das Bischofsideal der Katholischen Re- ihm festzustellen sind. Die Anpassung der Seelsorge an die ver- formation” (75—117) geht Jedin der inneren Vorbereitung dieser änderten sozialen und geselischaftlichen Verhältnisse des 19. Wende nach. Wie zäh das Ringen um die Kardinalsreform war, Jahrhunderts hat das Vatikanum I nicht vollzogen. An diesem zeigt ein weiterer Aufsatz „Vorschläge und Entwürfe zur Kar- Funkt und in der Lehre von der Kirche sind dem Vatikanum II dinalsreform“ (118-147). In Trient wurden die Wünsche der Re- große Aufgaben gestellt; „wird es einen kühnen Schritt nach former nicht wirklich erfüllt; erst unter Sixtus V, (1586) setzte vorwärts wagen?“ (602). Ein ökumenisches Konzil, so meint Je- eine entscheidende Neuordnung ein (147). Die folgenden Auf- din, kann zwar nicht „im eigentlichen Sinn des Wortes scheitern“, sätze beschäftigen sich unmittelbar mit der Geschichte des Kon- „wohl aber an seinem Ziele.. vorbeifahren“ (603). Der Glaube zils von Trient und brauchen hier nicht referiert zu werden aber weiß: „Es wird vom Heiligen Geist geleitet sein“ (603). Mit (148—223). Neue Gesichtspunkte bringt der Beitrag über „Die diesem Ausblick in die Zukunft enden die hier zusammengefaß- Deutschen am Trienter Konzil 1551/52” (224-236). Jedin meint: ten historischen Studien. Als die Protestanten kamen, war die Kirchenspaltung bereits irreparabel (236). Der Aufsatz „Kirchenreform und Konzilsge- Wir haben schon eingangs unserem Respekt vor der gewal- danke 1550-1559“ (237-263) gibt mit bemerkenswerter histo- tigen gelehrten Leistung Ausdruck verliehen, die in diesen bei- den Bänden vor uns sichtbar wird, Vor allem ist die enorme rischer Nüchternheit und Ehrlichkeit zu, wie stark die Wider- stände gegen eine Reform waren: „Man hat zwanzig Jahre (sc. Quellenkenntnis zu bewundern. Jedin beherrscht die Sekundär- seit dem Beginn des Pontifikats von Paul III.) von der Notwen- literatur, aber er gründet sein Urteil durchgängig auf eigene Forschung. Er gehört zu den heute seltener gewordenen Kir- digkeit der Reform gesprochen, aber geschehen ist nichts” (252). chenhistorikern, die den Ruf „ad fontes” in umfassender Weise Unter anderem wirkten die verschiedenen Auffassungen von der Aufgabe eines Konzils in den verschiedenen Lagern hemmend verwirklichen. Er hat dabei sicherlich die Mühsale, aber auch die Entdeckerfreuden dieses Tuns reichlich erlebt. Es geht ihm, auf die Durchführung einer Reform. Interessant ist auch die wie den klassischen Historikern seit Ranke, um die Erforschung verschiedene Auffassung der Theologen und der Kanonisten über die „Kompositionen“ der Datarie, zugespitzt in der Frage: „Kann der Tatsachen, auch der minutiösen Einzelheiten. Daß er trotz- dem die großen Zusammenhänge nicht aus dem Auge verliert der Papst Simonie begehen?“ (264-284). Zwei gelehrte Spezial- und nicht in einem falschen Positivismus endet, haben wir be- studien handeln über Don Martin Perez de Ayala (285—-320) und reits vermerkt. Daß dieser Historiker zugleich katholischer Theo- über „Juan de Avila als Kirchenreformer” (321—332). Ich ver- loge ist, wird dem Leser nicht entgehen und ist in unserem zichte auf die weitere Aufzählung von Einzeltiteln, die sich meist auf die letzte Konzilsperiode beziehen. In ihnen geht es um die Referat an verschiedenen Stellen sichtbar geworden; ich zitiere dafür noch den Satz: Die Geschichte der Kirche ist „die Ver- Vorgeschichte der Idee des Trienter Priesterseminars, der Re- wirklichung des Gottesreiches auf Erden“ (I, 457). Auffallend gularenreform, um die Auseinandersetzung über die bischöf- liche Residenzpflicht, um das Dekret über die Bilderverehrung, ist auch, wie wenige protestantische Autoren zitiert werden5: das mag freilich auch zum Teil mit der langen Abwesenheit des um die Reform der liturgischen Bücher und anderes mehr, Ver- Verfassers von Deutschland zusammenhängen. Vermutlich ist merkt sei das Urteil: Luthers Klagen über den geistlichen Ver- fall des Episkopats waren nicht grundlos (420). — Zwei inter- das Interesse am reformatorischen Christentum bei Jedin erst im letzten Jahrzehnt infolge der veränderten‘ konfessionellen essante Forschungsberichte sind die Aufsätze „Fata libellorum Situation stärker geworden. Aber umgekehrt muß der prote- im Quellenbestand des Konzils von Trient” (553—-564) und „Das Konzil von Trient in der Schau des 20. Jahrhunderts” (565-576). stantische Kirchenhistoriker mit Beschämung feststellen, was ihm hier an Neuland entgegentritt, das für ihn doch weitgehend Das Papsttum hat die Durchführung der Dekrete gefördert (574). terra incognita gewesen war, Mit der Vertiefung in das Lebens- Eine klare lehrmäßige Abgrenzung gegen die Reformation war cine historische Notwendigkeit, Das Tridentinum war „eine zeit- werk von Jedin ist uns eine Aufgabe gestellt, an der wir noch lange zu arbeiten haben werden. Dann erst wird die ökumeni- gemäße, aber auch zeitbedingte Antwort auf die Glaubensspal- tung“ (575). Daraus ergibt sich freilich die Frage: „Ist das Kon- sche Bedeutung dieser abseits von den theologischen Tagesmo- zil von Trient ein Hindernis der Wiedervereinigung?” (540-552; den geleisteten historischen Forschung voll sichtbar werden. Möge es Jedin vergönnt sein, seine groß angelegte Geschichte Gastvorlesung in Löwen 1961). Dabei ist folgendes zu bedenken: des Konzils von Trient und seine anderen Arbeitsvorhaben zum Trient war nicht die Ursache der Kirchenspaltung, sondern das Siegel auf eine bereits bestehende Spaltung (541). Die Prote- geplanten Abschluß zu bringen! Mit diesem Wunsche verbinden wir den Dank für das bereits vor uns liegende imponierende stanten waren zu allen drei Sitzungsperioden eingeladen worden. Lebenswerk dieses Gelehrten. Ihre ablehnende Haltung ist aber geschichtlich begreiflich (544f). So konnte Trient kein Unionskonzil werden; der Kirchenbegrifi Erlangen Walther v, Loewenich war hüben und drüben fundamental verschieden (546). Aber das Tridentinum hat keine Definition des Kirchenbegriffes gegeben °) Vgl. dafür das Register Band Il, 604-624; in ihm findet sich z. B. nicht einmal der Name von Hanns Rückert! (547). Es hat nirgends die Personen der Reformatoren nament- lich verurteilt (549). In der Rechtfertigungslehre hat sich in der Zwischenzeit der Abstand verringert, auch in der Frage der Messe, ja selbst in der Kirchenelhre (550 f). Die erhoffte Wieder- KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT vereinigung steht sicher noch nicht unmittelbar bevor. Eine Re- vision des Tridentinums ist unmöglich; denn die Glaubensde- Mattmüller, Hanspeter: Carl Hilty 1833-1909, Basel-Stutt- krete eines ökumenischen Konzils mit päpstlicher Bestätigung gart: Helbing & Lichtenhahn 1966. VII, 312 S. gr. 8° == Basler sind unfehlbar. „Sie sind nicht revisionsbedürftig; aber sie sind Beiträge zur Geschichtswissenschaft, hrsg. v. E. Bonjour u. ergänzungsfähig“ (552). W. Kaegi, 100. DM 25.-; Lw. DM 32.- Instruktiv ist der Vergleich der Geschäftsordnungen des Tri- Was waren das noch für halkyonische Zeiten, als Pastoren dentinums und des Vatikanum I (577-588). Der letzte Aufsatz ihren Konfirmanden aus Hiltys „Glück” vorlasen, Lehrer ihren bringt als Vorausschau (1962) auf das 2. Vatikanische Konzil reiferen Schülern „Lesen und Reden“ empfahlen oder in christ- eine historische Übersicht über die verschiedenen Typen von lichen Erholungsheimen die zwei Bände „Für schlaflose Nächte” Konzilien: 1. Die acht altkirchlichen Konzilien, 2, Die päpstlichen vorzufinden waren, Das ist wohl endgültig vorbei, Die heutige Konzilien des hohen Mittelalters. 3, Die „konziliaristischen” Kon- Generation kennt kaum den Namen, geschweige denn die Bi- zilien im 15. Jahrhundert, 4. Das Trienter Konzil, das im Ge- cher des Schweizer Essayisten, Das ist kein Wunder, Denn jene gensatz zum 3. Typus steht, aber bestimmte Wesenszüge der mittlere bürgerliche Bildungsschicht, die Hilty, namentlich in beiden ersten aufgreift, Demgegenüber stellte das Vatikanum I Deutschland, mit seinen milden, ethisch-religiösen Schriften an- zusprechen vermochte, besteht im Grunde nicht mehr. Die Ten- keinen neuen Typus dar, wenn auch eine Reihe neuer Züge an 851 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 852 denz seiner Gedankenwelt stößt kaum noch auf ein Echo. Die Bekenntnis doch einen recht konservativen Grundzug. Man spürt das nicht nur in seiner Haltung zum Sozialismus, den er Zeit ist wilder, brutaler, „existentieller” geworden. Um so dan- kenswerter ist es, daß Leben, Wirken und Werk dieses Mannes durchaus zu verstehen sucht, allerdings den Materialismus und eine zusammenfassende wie auch analysierende Darstellung ge- Atheismus, wie natürlich die Ideologie, ablehnt, man spürt das funden haben. auch in seinen vielen Urteilen über den Geist der Zeit, vor al- lem in Technik und Wirtschaft, In dieser vielfächerigen Christ- Mattmüllers Buch, das aus einer Baseler Dissertation hervor- lichkeit, die nicht im imperativen Stil eines Sic et Non auftrat gegangen ist, gliedert sich in zwei große Teile: einen genetisch- und doch geistig-seelische Wärme und Überzeugung ausstrahlte, biographischen und einen systematischen, hat Hilty auf zahllose Christen seiner Zeit gewirkt. Zum äußeren Lebensgang: Carl Hilty, der als Sohn eines Mattmüller hat das in seinem Buch sehr klar und überzeugend Arztes in Chur zur Welt kam, studierte nach dem Schulbesuch dargestellt, besonders dadurch, daß er Hilty selber reden ließ. in Göttingen und Heidelberg Jura und ließ sich zunächst in Die Auswertung des ungedruckten Materials ist hier besonders seinem Geburtsort als Advokat nieder. Als 40jähriger wurde er hevorzuheben. Carl Hilty war der Typ einer besonderen Art als Professor für Staatsrecht an die Universität Bern berufen, des christlichen Spätbürgertums, das im Ausgang des vorigen wo er bis zu seinem Tode wirkte, Als Politiker dem Freisinn Jahrhunderts — meist abseits der verfaßten Großkirchen — eine zugehörend (Radikal-demokratische Gruppe), wurde er in den stille Blüte erlebte, aber in den Wirren unseres Jahrhunderts Nationalrat gewählt und vom Bundesrat als Rechtsberater heran- wohl endgültig vergangen ist. So gibt das Buch von Matt- gezogen. Für sein starkes Interesse am Öffentlichen Leben müller ein historisches Zeitbild, wie wohl noch manches andere sprach auch das von ihm herausgegebene Politische Jahrbuch, gezeichnet zu werden verdient, in dem er selber mit einer Reihe bemerkenswerter Aufsätze Berlin Karl Kupisch (u. a, einem über „Ferdinand Lassalle und Thomas von Aquino”) vertreten war. Norden, Günther van: Kirche in der Krise, Die Stellung der evangelischen Kirchen zum nationalsozialistischen Staat ım Überhaupt ist seine berufliche Tätigkeit sein ganzes Leben hin- Jahre 1933. Düsseldorf: Presseverband der Ev, Kirche im durch von einer regen schriftsstellerischen Tätigkeit begleitet gewesen, durch die er über seine engere Heimat hinaus weithin Rheinland (1963]. 211 S, 8%. Lw..DM 14.80, bekannt geworden ist, Das eingangs genannte 3teilige Buch Mit diesem Buch legt der Verfasser — Professor an der Päd- „Glück” ist geradezu zu einem der beliebtesten Lesebücher ge- agogischen Hochschule in Wuppertal — zu einem speziellen worden, Thema kirchlicher Zeitgeschichte (siehe Untertitel!) eine Unter- Aber worin bestand die Breitenwirkung, die Hilty, minde- suchung vor, die aus einer Promotionsschrift (Phil. Fak., Köln 1956) hervorgegangen ist. In bewußter Begrenzung, „lediglich stens bis zur Schwelle des 1. Weltkrieges, erreichte? ... die politische Stellung der Kirche im Jahre 1933 deutlich Er war — das kommt auch bei Mattmüller sehr gut heraus — zu machen“ (10), verzichtet er darauf, eine Kirchengeschichte — ein Erbe der Goethezeit. Aber dieser damit zusammenhängende des Jahres 1933 zu schreiben, die wie mit Recht betont Idealismus wurde schrittweise temperiert durch einen Realismus, wird — die auch heute noch keineswegs abgeschlossene terri- toriale Kirchenkampfgeschichtsschreibung zur Voraussetzung der ihn vor einer romantischen Idylle bewahrte, aber auch die Grenzen zu dem Materialismus der Zeit ziehen ließ. Er ist in haben müßte, Verf, könnte überdies geltend machen, daß selbst seinen jüngeren Jahren durch eine Reihe innerer Kämpfe und bisherige Gesamtdarstellungen des Kirchenkampfes nur recht sparsam und regional bedingt landeskirchliche Spezifika zur Wandlungen gegangen, die ihn allmählich zu einer Reife von Welt- und Lebensanschauung emporführten. Er war keine ro- Sprache bringen und sich vielmehr (bes. für 1933) mit dem buste Kämpfernatur und frei von aller doktrinären Verhärtung. Aufweis der kirchlichen Auseinandersetzungen auf Reichsebene begnügen. Dieses Bild des dramatischen Verlaufs des Kirchen- Das betrifft nicht zuletzt seine Stellung zum Christentum. Dieses ist ihm „im Wesentlichen keine Theorie, die man erlernen oder streits im Jahre 1933 (bis zur Audienz der Kirchenführer bei gar die Unmündigen auswendig lernen lassen kann, sondern Hitler Ende Januar 1934) entwirft der Verf, als konkreten Hin- tergrund und Voraussetzung seiner Intention, Überzeugungen eine Lebenserfahrung, die man selbst erproben kann und muß“. Dazu trat für ihn auch die Gotteserfahrung in der Geschichte. und Motive zu erhellen, die kirchliche Gruppen und Persönlich- Beide: die individuelle persönliche Führung und das Wissen keiten in ihrer Haltung zum Nationalsozialismus bestimmten. um Gottes Dasein in der Geschichte machten seine Glaubensüber- Die knappe Vorgeschichte („Die Stellung der ev. Kirche im zeugungen aus. Es war ein Erfahrungsglaube, der richtig als Weimarer Staat”) ergibt: einer „distanzierten Loyalität“ der ev. Nachklang zur Erweckungstheologie charakterisiert worden ist. Kirche entsprach ein Hang zum Konservativismus, Die „natio- Tholuck und Rothe sind von Hilty oft zitiert worden, Das für nale“, „vaterländische” Gesinnung hat nach 1930 trotz betonter heutige Ohren so ominöse Wort „Glück”, das den Titel seines parteipolitischer Neutralität eine zunehmende Aufgeschlossen- Hauptwerkes bildet, hängt mit dieser religiösen Erfahrung zu- heit für den Nationalsozialismus erzeugen helfen, der sich „als sammen. Man darf „glücklich“ sein, wenn man der persönlichen die eigentlich nationale Bewegung hinstellte” (20). Für den Führung Gottes gewiß geworden ist, Wenn Hilty frei ist von auffälligen religionspolitischen Kurswechsel der NSDAP damals jeder ‚christologischen Fixierung des Glaubens, so war es doch hätte es vielleicht eines Hinweises bedurft, daß der National- seine feste Überzeugung, daß nur die Rückkehr zum Worte sozialismus die Regierung Brüning nur durch stärkere Beto- Christi uns an die Quelle bringt. Hilty war kein systematischer nung des „positiven Christentums” in der Propaganda wirksam Denker, deshalb darf man aus seinen Schriften, in denen immer bekämpfen und überdies die katholischen Hirtenbriefe (1930/31), wieder vom Glauben die Rede ist, keine theologische Lehre suchen. Das Leben und die Erfahrungen mit Gott, dem Leben- die vor der NSDAP warnten, in ihrer Auswirkung auf den katholischen Bevölkerungsteil abschwächen konnte, Die Beden- digen, standen ihm höher als alle theologischen Formulierun- ken und Vorbehalte im evangelischen Raum gegenüber der gen, Dieser gläubige Optimismus konnte sich nun auch mit allem Schönen und Guten in der Welt verbinden, Man wird NS-Partei zu Anfang der dreißiger Jahre wurden — wie der Verf, klar hervorhebt — relativiert, weil man — übigens auch auf Hilty das Wort „Kulturprotestantismus“ nicht anwenden in liberalen Kreisen! — zwischen dem Nationalsozialismus als dürfen. Aber er konnte zur Dichtung und Kunst mit ganzem Herzen Ja sagen, wenn sie „das Glück” des Glaubens nicht er- „Idee“ und als „Partei” zu differenzieren versuchte und zuneh- Urteile über einzelne Dichter, Künstler und mend auch die NSDAP selbst nicht mehr als „Partei” und ihren drückten. Seine Musiker wird man heute noch weniger als schon zu seiner Kampf nicht im Sinne der kirchlich verpönten „Parteipolitik” Zeit teilen. Aber sie gehören zum Ganzen seiner Gedankenwelt, verstand, Zudem haben ja angesichts des sukzessiven Rück- gangs der anderen Rechtsparteien (bes. der Deutschnationalen) Obwohl er im Grunde seines Wesens ein liberaler Mensch war, die Nationalsozialisten sich immer mehr als die dominierende politisch überzeugter Republikaner, besaß sein demokratisches 853 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 554 Kraft im „nationalen Aufbruch” erwiesen, Soziologische Schran- ken und bewußtseinsmäßige Gründe wirkten sich hingegen KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE C dahin aus, daß kirchliche Gruppen, die linksgerichteten Par- Ridder, Cornelius A, de: Maria als Miterlöserin? Die Diskus- teien nahestanden (so z. B. die Religiösen Sozialisten), relativ sion über die Mitwirkung der Mutter Gottes am Erlösungswerk einflußarm blieben. Christi in der heutigen römisch-katholischen Theologie, übers. Der für bestimmte Strömungen innerhalb der DC-Bewegung V. H, Quistorp. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht unverkennbare geistige Einfluß von Paul de Lagarde, H, St, (1965). 176 S. gr. 8° z= — Kirche und Konfession. Veröffentli- Chamberlain und Max Maurenbrecher (an Arthur Bonus, Ehren- chungen d. konfessionskundl, Inst, d. Evang. Bundes, hrsg. mitglied der Thüringer Nationalkirchler, gest. 1941, wäre auch V H. Bornkamm, J DA W. v. Loewenich, M. Schmidt, zu denken) hat den Verf, veranlaßt, zur Kennzeichnung des R. Stupperich,. W. Sucker, 5, DM 22,-. völkisch geschwängerten Klimas jener Zeit eine Analyse der De R, informiert uns über den Stand der römisch-katholi- geistigen Zusammenhänge und Unterschiede im Gedankengut dieser Repräsentanten einer völkischen Christentumsauffassung schen Diskussion über die Miterlöserschaft Marias, also über ein Thema, das evangelischen Christen ganz besonders anstößig ist, vorzunehmen, Ein — selbst lediglich paradigmatischer — bio- Der Titel corredemptrix findet sich zum ersten Mal in zwei graphischer Nachweis solcher oft mit Händen zu greifenden Ein- flüsse bei Vertretern eines Deutschen Christentums hätte gewiß hymnologischen Manuskripten aus dem 15. Jahrhundert; er den vom Verf, vorgenommenen ideengeschichtlichen Vergleich war also anscheinend bis ins späte Mittelalter hinein unbe- kannt. Im 17. Jahrhundert erlebte die Mariologie eine erste gestört, Doch müßt dies — vielleicht im Rahmen einer leider große Blütezeit, in der aber die Miterlöserschaft Marias um- immer noch ausstehenden umfassenden Prosopographie zur Ge- schichte des Kirchenkampfes — einmal geschehen. stritten blieb, Erst im 20, Jahrhundert rückt der Titel corre- demptrix in den Mittelpunkt einer mit einem großen Aufwand Beeindruckend ist auch, daß der Verf, es als Historiker un- an exegetischer, historischer und dogmatischer Gelehrsamkeit ternimmt, die theologische Grundhaltung der Deutschen Chri- geführten Diskussion; die mariologische Literatur schwillt unge- sten und ihrer Gegner im Jahre 1933 anhand zwar ganz weni- heuer an, so daß auch die Spezialisten kaum noch folgen kön- ger, aber durchaus repräsentativer Zeugnisse in den Fragen nen („Die Bibliografia Mariana von G. M. Besutti gibt für die des Offenbarungsproblems, des Violkstumsverständnisses, der Jahre 1952-57 nicht weniger als 5728 Titel an!” 8). De R. differenzierten Haltung zum Totalitätsanspruch des NS-Regi- beginnt mit einer Einleitung (7-23), behandelt dann nachein- mes verständlich zu machen („VII. Bekenntnis und Politik”, ander die Vertreter der These (24-59), die Gegner der These 102—-128). Auch hier muß sich die kirchliche Zeitgeschichte an- (60—-81) und Versuche zur Versöhnung der Standpunkte (82- geregt fühlen, wdie seinerzeit sehr leidenschaftlich erörterten 142), er schließt mit einem Ausblick in die Zukunft (143-168). Probleme unter theologiegeschichtlichem Aspekt umfassend zu Die Vertreter der These, die unter sich erheblich differieren, untersuchen, um. allzu 'formale Kennzeichnungen unter dem sind sich jedoch darin einig, „daß die Stellung Christi und die Schema von Lehre und Irrlehre, die selbst heute noch mancher Marias im Erlösungswerk nicht dieselbe sei” (48): 1) Maria, Kirchenkampfbericht prägen, zugunsten einer tieferschürfenden obwohl Miterlöserin, gehört selbst doch zu den Erlösten, 2) die theologischen Sacherörterung zu überwinden, Wenn der‘ Verf. Mittlerschaft Christi war im absoluten Sinn nötig, die Marias bei aller positiven Würdigung der Funktion, die auch die dia- nur im „hypothetischen” (Gott hätte Christi Erlösungswerk auch lektische Theologie bei der Formierung der Bekenntniskräfte ohne Marias Mitwirkung annehmen können), 3) „Das Verhält- spielte, zu der Feststellung gelangt: „Die historischen Ereig- nis Christus-Maria ist unumkehrbar” (49); Christus ist Erlöser, nisse haben nicht alle theologischen Fragen und Probleme, die Maria nur Miterlöserin, Immerhin gehen einige Theologen in durch die Deutschen Christen aufgeworfen wurden, erledigt” ihren Aussagen über Maria doch recht weit, Lebon sagt, daß (170), so hat er das Urteil Kurt Dietrich Schmidts für sich (vgl. die besondere Gnade, durch die Maria zur Mitwirkung am Er- etwa Grundriß . . ., 512 f.), Außerdem zeigt die gegenwärtige lösungswerk befähigt wird, nicht von Christus, sondern unmit- ökumenische Diskussion deutlich genug, welche theologischen telbar von Gott stamme, so daß Maria als Mittlerin in rela- Probleme bei der Suche nach einer ökumenischen Sozialethik tiver Unabhängigkeit von Christus neben ihm steht (50f), Die z. B. _ der „konstruktive Nationalismus” der sogenannten Ent- Zahl derer, „die Marias Verdiensten Kondignität (nicht bloß wächst (52); das Problem wicklungsländer und die dort beobachtbare Umkehrung der Kongruität) zuerkennen wollen”, „Theologie der Ordnungen“ in eine „Theologie der Revolution” ist, wie sie dann vom Verdienst Christi unterschieden werden aufgeben (vgl. die Konferenz „Kirche und Gesellschaft” Juli sollen. Maria wird caput ecclesiae genannt (54), ja selbst „Er- 1966 in Genf). gänzung der Hl. Dreieinigkeit” (58).. Zu den Gegnern der These Der mir zur Verfügung stehende Raum verbietet es mir, auf (sie sind sehr in der Minderzahl) gehören immerhin so be- kannte Theologen wie Diekamp, Bartmann, Goossens und Len- die differenzierte Darstellung der kirchlichen Gruppierungen im nerz. Sie bekämpfen die These „als eine unerhörte Neuerung, Jahre 1933 näher einzugehen, Was die Beurteilung Karl Barths und seiner Rolle im deutschen Kirchenkampf betrifft, so sei die die Aufhebung der Einheit und Einzigkeit des Erlösungs- werks zur Folge haben würde” (79). Man hat jedoch den Ein- auch auf ein; e mir zutreffend erscheinende Replik des Verf, (Mo- druck, daß sie dem besonderen Platz Marias in der römisch- natsschrift für Pastoraltheologie- 54/1965, 53ff.) verwiesen. Auf Notierung einiger weniger Versehen verzichte ich, weil diese katholischen Theologie zu wenig Rechnung tragen, Sie schwim- lich sind, Die Publikation van Nordens men gegen den Strom, Aus dieser Sackgasse wollen die Ver; für das Ganze unerheb suche zur Versöhnung der Standpunkte herausführen. Drei Ge- nimmt teil am Fortschritt der historiographischen Entwicklung der Kirchenkampfforschung zu obje ktiverer Erfassung des Ge- danken treten dabei besonders hervor: Maria als Typus der Geschichtswissenschaft durch Kirche vermittelt die Erlösung an die einzelnen („So ist sie schehens im Sinne der allgemeinen im wahren Sinne des Wortes miterlösend wirksam, denn wenn das Bemühen um sorgfältig e Differenzierung -der Standpunkte und Motive, sie das nicht täte, wäre das Werk Christi wohl in der Lage zu Kurt Meier erlösen, aber nicht de facto erlösend“ 101), Maria hat als Re- Leipzig präsentantin der Menschheit das durch Christus erwirkte Heil angenommen und dadurch die Erlösung mitvollzogen, Maria Timm, Hermann: Friedrich Naumanns theologischer Widerruf, als „vollkommen Erlöste“ und „Mutter der Erlösung“ ist „durch Ein Weg Pprotestantischer Sozialethik im Übergang vom 19. ihr freies Annehmen der Mutterschaft Christi” „empfangend-mit- wirkendes Prinzip“ der Erlösung (132). — Angesichts der Un- zum 20. Jahrhundert, München: Kaiser 1967. 68 S. gr. 8 = Theologische Existenz heute, hrsg. v. K. G. Steck u. G. Eich- sicherheit der katholischen Theologie in der Begründung der holz, N. F. 141. Kart, DM 5.40, Miterlöserschaft ist eine baldige Dogmatisierung unwahrschein- lich, Halle/Saale Erdmann Schott 855 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 856 Meyendorff, Jean: Orthodoxie et Catholicite, Paris: Editions Gnade zu empfangen, Dadurch ist es ihm gegeben, am göttlichen du Seuil [1965), 162 S. 8°. Leben teilzunehmen, in Gott und mit Gott zu sein. Die Kirche Der bekannte Patristiker des orthodoxen Vladimir-Seminars ist also nicht, wie die Protestanten sagen, eine rein menschliche in New York hat im vorliegenden Band einige seiner Arbeiten Institution, sondern in den Sakramenten und in der Wahrheit aus den Jahren 1954-1964 zusammengestellt. Sie geben einen des heiligen Geistes offenbart sich Gott, wird die Kirche gött- guten Einblick in den orthodoxen Standpunkt zur ökumenischen lich und kann daher in diesen Bestandteilen nicht reformiert Frage, der Beachtung in weiten Kreisen verdient. werden. Schon die 1. Studie über „Sakramente und Hierarchie in der Man kann darüber diskutieren, wieviel an diesem von M. Kirche” läßt die theologischen Voraussetzungen des orthodoxen gegebenen Bild richtig, wieviel Verzeichnung ist; jedenfalls wird man gut daran tun, auf den orthodoxen Beitrag im ökumenischen Kirchenbegriffs deutlich erkennen. Charakteristisch für sie ist die Verbindung von Mt 16,18 (Felsenwort) und von Stellen wie Stimmenchor auch und mit offenem Ohr zu hören. 1.:Kor. 1,2, 2. Kor. 1,1, wo von „der Kirche in...” die Rede ist, Neuchatel Willy Rordorf wobei der Sakramentsgedanke die verbindende Mitte bildet. Die Stakemeier, Eduard: Das Konzilsdekret über die Ausbil- Argumentation sieht folgendermaßen aus: Jede Lokalgemeinde ist die Kirche Jesu Christi, sein Leib, dessen Glieder die Gläu- dung der Priester. Lateinischer und deutscher Text mit Kom- bigen sind, Der Bischof, der (zumindest seit dem 2. Jahrh.) an der mentar, Einführung v. Lorenz Kardinal Jaeger, Paderborn: Verlag Bonifacius Druckerei (1966]. 164 S. 8%. DM 7.80. Spitze der Lokalgemeinde steht und deren Gottesdienst leitet, tritt in dieser Funktion an Christi Stelle und wird insofern Nach- Dem (amtlichen) lateinischen Text und der („vorläufigen, folger des Petrus, da dieser als Bekenner des rechten Glaubens nichtamtlichen”) deutschen Übersetzung des Dekrets über die Priestererziehung (S. 30—-76) ist eine Einführung von Kardinal auserwählt wurde und wahrscheinlich als einziger Apostel das Abendmahl präsidiert habe. Der Bischof, der durch seine litur- Jaeger (S. 9-18) vorangestellt, in der auf den Sachzusammen- gische und sakramentale Rolle und als Verkünder der Wahrheit hang dieses Dekrets mit den übrigen Konzilsdokumenten und auf die auch den Charakter dieses Dekrets bestimmende „Ver- der Nachfolger Petri ist, gewährleistet also die Überlieferung der Gnade und Gegenwart Christi, bindung von Kontinuität und Fortschritt” aufmerksam gemacht Dieser Ansatz wird in den anderen Artikeln dann entfaltet: wird. Ein ebenfalls dem Text vorangestellter „Überblick über 1. Eine Studie über den 8. Kanon von Nizäa zieht folgerichtig die Entstehung und Ausarbeitung des Dekrets” (S. 19-28), der die Konsequenz, daß einer Lokalkirche nur ein Bischof vorstehen ebenso wie der dem Text folgende hilfreiche Kommentar (S. 77 kann. Denn der Bischof ist Christi Stellvertreter und als solcher —129) von dem Konzilstheologen E. Stakemeier stammt, gibt das „Haupt“ der Lokalkirche, die den Leib Christi in seiner Ganz- Einblicke in die Werdegeschichte des Dekrets, in der die leiden- schaftliche Diskussion der Frage nach der normativen Geltung heit darstellt. — 2. Es ist klar, daß diese Auffassung auch mit dem kKatholischen Hierarchiebegriff in Konflikt geraten muß,. der Lehre des hl. Thomas mit deren schließlicher Anerkennung Die drei folgenden Aufsätze („Die Kirchenverfassung in der Ge- als „stets gültigem philosophischen Erbe“ (patrimonium philoso- schichte der Orthodoxie“, „Der römische Primat in der Konzils- phicum perenniter validum — statt philosophia perennis) beson- ders interessant ist, tradition bis Chalcedon“, „Byzanz und Rom: Versuche einer Eini- gung“) weisen das im einzelnen in der Kirchengeschichte nach. Das Dekret selbst stellt leitende Grundsätze für die Aus- und Fortbildung der Priester in der Gesamtkirche auf und er- Ich kann es mir ersparen, diese Ausführungen hier zu resümie- ren, da sie Bekanntes entwickeln und keine wesentlich neuen mächtigt die Bischofskonferenzen, den besonderen Erfordernis- Gesichtspunkte beibringen. Die historische Sicht des Verfassers sen in den einzelnen Ländern entsprechende eigene Ordnungen zu erarbeiten (c. I), Außer einem Kapitel über die Verpflichtung entspricht seinem theologischen Ansatz, daß die Autonomie der Lokalkirchen auch durch eine in der Kirchengeschichte wirksam des ganzen Gottesvolkes zur Förderung der Priesterberufe (c, IT) werdende Vorrangstellung einzelner Lokalkirchen nicht ange- und einem Schlußkapitel über die notwendige Weiterbildung tastet werden darf. — 3. Die Betrachtung zum 2. vatikanischen nach dem eigentlichen Studium (c. VII) handelt das ganze De- kret über die Ausbildung an den Priesterseminaren, die auch Konzil zieht die Linie aus bis zur heutigen Situation: die Ein- berufung eines Konzils wird grundsätzlich als Rückkehr zur alt- weiterhin die unaufgebbare Institution für die Priesterausbil- christlichen Tradition begrüßt, aber die Primatstellung des Bi- dung darstellen sollen. Grundzüge der Seminarausbildung in Stichworten : 1 Klare Ausrichtung der gesamten schofs von Rom abgelehnt (obwohl der Fortschritt in dieser Frage in „De Ecclesia” dankbar anerkannt wird). Eine interes- Ausbildung auf das pastorale Ziel (ad ministerium sante Nebenbemerkung fällt in diesem Zusammenhang: Inter- verbi; ad ministerium cultus et sanctificationis) ; 2. Grundsatz kommunion ist für den orthodoxen Christen unvollziehbar, so- der Elitebildung (Auswahl der Leiter und Lehrer der Se- lange die Kirchen nicht geeint sind, da die Eucharistie — damit minare aus den besten Kräften; hohe Anforderungen an die Kan- kehren wir zu den eingangs erwähnten Voraussetzungen des didaten auch bei herrschendem Priestermangel; Errichtung ni- orthodoxen Denkens zurück —- den Christus in seiner Ganzheit veauhoher Seminare auf regionaler Ebene, wenn Einzeldiözesen darstellt. dazu nicht in der Lage); 3. Vorrangigkeit der Spiri- Für protestantische Leser ist der Aufsatz über „Die Bedeu- tualität vor der Intellektualität (wissenschaftliche Ausbildung einbezogen in eine umfassende geistliche Bildung in tung der Reformation in der Geschichte des Christentums” be- sonders instruktiv, da darin zum Ausdruck kommt, worin die einem persönlichen Leben mit Jesus Christus in der Gemein- orthodoxe Theologie ihren Hauptunterschied zur evangelischen schaft seiner Kirche gemäß den evangelischen Räten — hier ein (zwar verständlicher, aber doch etwas) fataler Lobpreis des Tradition sieht. Gegenüber der Scholastik, sagt Meyendorff, und Zölibats — und in Ausbildung der „humanen Tugenden“ und im Anschluß an Augustin habe die Reformation vor allem das unüberbrückbare Gegenüber von Gott und dem sündigen Men- des Gehorsams gegenüber der kirchlichen Autorität); 4. Ver- schen betont, was bis in die dialektische Theologie eines K, lebendigung der Studien (bessere Koordinierung der philosophischen und theologischen Disziplinen; Studium der Barth und R. Bultmann sichtbar sei, Gerade Augustin ist nun aber in den Augen der Orthodoxen ein sehr kritisch zu be- Philosophie unter Berücksichtigung moderner Fragestellungen trachtender Kirchenvater, da er sich in diesem Stück in Gegen- und des Zusammenhangs mit den wirklichen Lebensproblemen; Studium der Theologie als lebendiges Eindringen in die katho- satz zur Bibel und zu den griechischen Kirchenvätern stelle. Die orthodoxe Theologie, die sich als Synthese der biblischen und lische Lehre — dabei ist besonders wichtig: a) die Hervorhe- der Vätertradition versteht, anerkennt zwar durchaus die völlige bung des Bibelstudiums; b) die Kennzeichnung der „Heilsge- schichte“ als einigendes Band zwischen den theologischen Dis- Freiheit Gottes, der über der Schöpfung steht, unterstreicht aber ebenso, daß er in Jesus Christus mit ihr in Verbindung tritt. ziplinen; c) der Hinweis auf ökumenische Unterweisung); Der Mensch, der das Vermögen hat, das Böse zu tun, das 5. Einübung in moderne poimenische Arbeits- methoden (Erziehung zum Dialog, Arbeit im Team, Einfüh- heißt, sich gleichzustellen mit Gott, ist von Gott geschaffen, um durch Christus wiederhergestellt zu werden, um die rung in Laienschulung). 857 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 858 Im ganzen ein Dokument pastoraler Weisheit (z. B, in den liturgischen Lehrbücher, Allein die aus der reichen Heranzie- Anweisungen zur Handhabung der Disziplin) und vorsichtiger hung der kirchlichen Taufregister gewonnenen Daten sind höchst Öffnung nach vorn. Wenn man selbst jahrelang an der Aus- dankenswert, Zur Geschichte der mittelaiterlichen Entwicklung bildung künftiger evangelischer Pfarrer beteiligt ist und die möchten wir zu bedenken geben, ob die altkirchlichen Tauf- Intellektualisierung, Individualisierung und die mangelnda termine der großen Festtage wirklich beachtet sind, obwohl kirchliche Verbindlichkeit unseres Studienbetriebs kennt, sieht Partikularsynoden !bis ins 16. Jahrhundert und das Rituale man mit ein bißchen heimlichem Neid auf die Einheit von ge- Romanum von 1614 es forderten. Bisher ist wohl bei dieser diegener wissenschaftlicher Ausbildung und überlegter ‘geist- Frage niemals die Geschichte der Pfarrei herangezogen worden. licher Formung, wie das Dekret sie anstrebt. Andererseits wird Sie zeigt, daß die Stadt, besonders die Bischofsstadt, die Paro- man freilich das Gefühl nicht los: es werde hier zu bewußt chialteilung nur sehr zögernd mitgemacht hat, nachdem sie versucht zu prägen; zu groß sei die Abschirmung der künf- auf dem platten Lande sich seit Karl d. G. durchgesetzt hatte., tigen Priester vor der Zugluft der Welt; zu fest nehme die Parochialrecht aber ist primär Taufrecht, das nicht dezentrali- Kirche hier an die Hand, Ob dies nur ein typisch „protestan- stisch verliehen werden brauchte, wenn nur an drei festen Ter- tisches“ Gefühl ist oder vielleicht doch noch etwas mehr, könn- ten nur die Kandidaten der Priesterseminare selbst beantworten. minen die Taufen vollzogen wären, abgesehen von Notfällen, in denen ja auch das Taufrecht der Laien feststand. Die Rund- Eine gute Mutter läßt doch ihre erwachsenen Söhne los? reise des Bischofs oder seines Beauftragten hätte genügt, Ge- Der Anhang dieses Buches (S. 130—-163) enthält die wich- rade die Volkskunde sollte vermerken, daß in der Frage des tigsten Abschnitte aus dem Dekret „Über Dienst und Leben der Taufrechtes sich Stadt und Land verschieden entwickelt haben. Priester“, das im engsten sachlichen Zusammenhang mit dem Das Land hat in der Parochialbildung und damit grundlegend Dekret über die Ausbildung steht. in der Ausübung des Taufrechtes die Stadt überholt, die oft Leipzig Werner Krusche genug bis ins hohe Mittelalter dabei blieb, daß nur im bischöf- lichen Baptisterium und nur zu den alten kanonischen Zeiten getauft werden dürfte.! Dem werden auch die Beschlüsse der RELIGIOSE VOLKSKUNDE Provinzialsynoden (z. B, Köln 1549) Ausdruck geben; sie hin- Zender, Matthias: Atlas der deutschen Volkskunde, Neue ken wohl weit hinter der Entwicklung her, in der die Dorf- pfarreien vorangegangen sein dürften. Den Gründen des Tauf- Folge, Auf Grund der von 1929 bis 1935 durchgeführten Sammlungen im Auftrage der Deutschen Forschungsgemein- aufschubs in der Neuzeit wird nüchtern nachgegangen (Indu- schaft hrsg. Lfg. 3. Karte 25—36, 7080 cm. DM 36.-. Erläute- strialisierung mit Fesselung des Arbeiters an Zeit und Platz, rungen zur 3, Lfg. S. 529-752, Abb, 62-95, 4° DM 22.50. Wandlungen der Kirchlichkeit, Ausgestaltung zum Familienfest, Rücksicht auf die Gesundheit des Kindes). Von den reichen dasselbe Lfg. 4,1, hrsg. in Zusammenarb. m, G. Grober- Glücku.G.Wiegelmann, Karte 37-42, 70x80 cm. DM 36.-. geschichtlichen Ausführungen gilt, daß sie keinen unmittel- Erläuterungen zur Lfg, 4,1. II, 223 S., 28 Abb. 4° DM 22.- baren Zusammenhang mit dem volkskundlichen Fragebogen haben, also echte Exkurse sind, für welche gerade die Theolo- Marburg: Elwert 1964/66, In zwei voraufgehenden Besprechungen (ThLZ 1960 Sp. 34 gen dankbar sein werden, Das gilt auch für die Ausführungen u, 1965 Sp. 537) haben wir gesagt, daß die Aufmerksamkeit über Schule und Pfarrhaus als Ort der Taufe und über die Haustaufe, Nach der instruktiven Abbildung 90 kommen Haus- der Theologen gefordert sei, Wir wiederholen es, mit womög- taufen geballt in Schleswig-Holstein und Teilen von Hessen lich noch größerem Nachdruck, vor, Taufen in Schule und Pfarrhaus am meisten in Mecklen- Die dritte Lieferung, die den ersten Band beschließt, behan- burg und im Abstand von ihm im Alpengebiet. Unter „Neuere delt drei Themen: Das Totenmahl (anschließend an die beiden Entwicklungen” lernen wir die Gegenbewegung — zurück zur voraufgegangenen Beiträge zu Grabbeigaben und Totenfest), Taufe in der Kirche — kennen, Aufschlußreich ist auch die Mit- häusliche Gemeinschaftsarbeiten (Verarbeitung von Obst, Ge- teilung, daß in katholischen Gegenden die Taufe in den Ent- müse und Feldfrüchten, Federnschleißen, Spinnen, Flachsberei- bindungsheimen zur Regel zu werden und die Kirchentaufe zu tung, Dreschen), Brauchtum bei der Taufe, Wir verweilen beim verdrängen scheint, Die Teilnahme der Mutter an der Kirchen- letzten Thema, weil es zur Aufgabe der Theologie in unmittel- taufe hatte sich 1932 — Jahr des Fragebogens! — landschaftlich barer Beziehung steht. Das Handwörterbuch des deutschen Aber- ungleich durchgesetzt, ‚Die {(kirchenkundliche Bedeutung alles glaubens ist s. Z. den geplanten Aufsatz über die Taufe schul- Genannten bedarf keiner besonderen Hervorhebung. Die welt- dig geblieben, Die so bedauerliche wie ärgerliche Lücke ist liche Nachfeier, die buntfarbig vor unsern Augen erscheint, durch den gewichtigen Kommentarbeitrag von Lothar Martin übergehen wir hier. Zu bedauern bleibt, daß L. Martin über (S. 673-752) jetzt weitgehend geschlossen, Wie immer steuert die Taufe als theologisches Problem mangelhaft unterrichtet ist, der Kommentar zu den Atlaskarten Nebenkarten bei; sie wer- Es muß ihm gesagt werden, daß für den Protestantismus genau den Abbildungen genannt, um bei Zitierungen und Verweisen so wie für den Katholizismus die Taufe Sakrament ist; sonst Verwechslungen zu vermeiden, Weil sie der schnellen Orientie- würde sie nicht von den Kirchen gegenseitig anerkannt, son- dern wiederholt werden. Die lutherische Lehre wenigstens be- rung dienen, seien ihre Themen genannt: Zeitpunkt der Taufe (Abb, 88f), ihr Ort (90), zur Taufe Unehelicher (91), Teilnahme hauptet energisch die Heilsnotwendigkeit der Taufe, Es fällt der Mutter (92), Bezeichnungen der weltlichen Nachfeier (93), auf, daß Martin die katholische theologische Literatur bevor- Taufschmaus in Siebenbürgen und Bessarabien (94f). Auf den zugt, Die RGG nach der zweiten Auflage zu zitieren, ist heute drei Atlaskarten (34d-36) sind die mannigfachen Bezeichnun- nicht mehr statthaft, — Der Kommentarband erreicht den statt- gen des Taufschmauses durch Symbole eingetragen, Auf den lichen Umfang von 752 Seiten, ersten Blick wird deutlich, daß das nördliche Deutschland er- Der zweite Band beginnt mit den gewichtigen Beiträgen im heblich ärmer an Variationen und darum einheitlicher „Zweites Gesicht und Wahrsagekunst”, „Aufhocker und Auf- Sprachgebrauch ist, Wichtiger für uns ist der Kommentar, der hocken“, beide bearbeitet von Gerda Grober-Glück. Für uns hat ‚das erste Thema das größere Interesse, Das Phänomen bedeutsame große Exkurse bringt, die meist im allzu knappen Inhaltsverzeichnis gar mnicht ıgenannt sind {und darum zum „Zweites Gesicht“ ist bereits viel verhandelt; auf S. 4f findet Schaden der Sache leicht übersehen werden könnten: Zur Ge- man erfreulich reichhaltige Literaturangaben, gegliedert nach psychologischen (einschließlich eidetischen), parapsychologischen, schichte der Tauftermine (687-694), Kirche, Schule, Pfarrhaus als Ort der Taufe (694-696), Haustaufe (697—704), neuere Ent- volks- und sagenkundlichen Gesichtspunkten, Wer weitere Lite- wicklungen der Taufsitte (704f), Teilnahme der Mutter an der ratur sucht, sei auf G, F, Hartlaub, Das Unerklärliche, 1951, verwiesen, Besonders hilfreich scheint sich die Vorarbeit von kirchlichen Feier (706-711). In Zukunft wird kein Mitarbeiter W. E. Peuckert im Handwörterbuch des deutschen Aberglau- der religiösen Volkskunde an diesen Ausführungen vorbei- gehen können. Was zur Geschichte der Tauftermine zusam- bens (VIII 1695ff) erwiesen zu haben. Im Zweiten Gesicht han- ') Vgl. jetzt G. Holtz, Die Parochie, 1967, S. 8—-19. Mengetragen ist, übertrifft die Angaben der uns bekannten 859 860 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 11 delt es sich um die ungewollte, spontane Sehergabe, die meist Schleiermachers „lebenslanger philosophischer und theologischer als Last empfunden und darum leidend erduldet wird und die Arbeit” läßt sich ja in der Frage ausdrücken: „Was will das anscheinend mehr bei Männern als bei Frauen auftritt. Daß das sagen, daß das Christentum eine Religion ist, und welches Ver- Hauptverbreitungsgebiet Niedersachsen ist, wußte man und hältnis besteht zwischen dem Christentum und aller anderen findet es neu bestätigt; auf den Atlaskarten tritt es überwälti- Religion?“ (S. 7). Im wWwesentlichen stützt sich der Verf. auf gend hervor, Die Bezeichnung des Sehers als Spökenkieker ist Schleiermachers Reden und Glaubenslehre, doch werden auch die häufigste, Die Aussagen über seine psychische und phy- die wichtigsten anderen Werke herangezogen. Als das Entscheiz sische Gesundheit schwanken, Nicht selten wird er mondsüchtig dende in Schleiermachers Lösung des Problems stellt er her- genannt. Aber die Bearbeiterin bemerkt zu Recht, daß damit aus, daß „die Absolutheit des Christentums nicht. evolutioni- auf den Zwang, nachts ans Fenster oder auf die Straße zu tre- stisch, sondern christologisch begründet wird, Warum ist das ten, hingedeutet sein kann, der nichts mit Mondeinwirkung zu Christentum die vollkommene Religion? Weil sein Stifter der tun hat., Nach anderen sind die Seher kränklich, blass, elend. Erlöser ist, Christus“ (S. 106), Wird in den ‚Reden‘ der Mitt- Andere halten tiefliegende blaue Augen mit besonderer Leucht- lergedanke als der tragende. erkannt, so gilt das ‚gleiche für kraft für signifikant. Während die einen ihre Intelligenz nied- ‚Der christliche Glaube‘, „Die christologische Frage ist das Zen- rig bewerten („dumm und träumerisch“, „manchmal Halbidio- trum in Schleiermachers Denken, In den ‚Reden‘ konnten wir ten“), so die andern hoch („klüger als andere“, „durchgeistigtes Christus als den Deus revelatus bezeichnen, aber gleichzeitig Gesicht“). In der Regel gelten sie als fromm („stark religiös”, blieb Christus über die Geschichte erhöht, In ‚Der christliche „treiben überlange religiöse Übungen“). Träume sollen in ihrem Glaube’ ist Christus ein Mensch, der auf Erden wandelte. Kön- Leben eine bedeutende Rolle spielen. Die Mehrzahl der Frage- nen wir immer Christus als Offenbarung Gottes bezeichnen? bogenbearbeiter hebt inneren Zwang und Unruhe hervor („im Das &können \"wir, Der Unterschied ‚zwischen Schleiermachers Augenblick ganz blaß und unruhig“, „sind in den Zeiten. auf- Auffassung von 1799 und von 1830 liegt nur in der philoso- geregt und müssen nachts hinaus”), Der Abb. 8 entnimmt man phischen Ausdrucksform, 1799 war Christus der einzige, in leicht, daß unter den Inhalten der Vorgesichte Todesfälle an welchem Immanenz und Transzendenz sich vereinigten, und erster Stelle stehen, an zweiter Brände, Die seltenen Vorge- gerade dadurch war sein Leben eine Offenbarung. 1830 spricht sichte, die auf Krieg lauten, sind der Beeinflussung durch alt- Schleiermacher nicht von der Vereinigung von Immanenz und überlieferte Weissagungen verdächtig. Die seherische Fähigkeit Transzendenz, aber von der Vereinigung des Bewußtseins von — nicht jedem gegeben! — soll vom Geburtstermin abhängig beiden. Diese Vereinigung findet sich als ursprünglich nur bei sein, besonders dem Sonntag (geboren während der Predigt, des einem, bei Christus, In diesem Sinne ist Christus auch in ‚Der Hochamtes, beim Gebet des „ Vaterunsers, bei der Austeilung christliche Glaube‘ der Deus revelatus“ (S, 106). — Von Inter- des Segens). Besonders einflußreich soll der Zusammenfall von esse sind die mancherlei Auseinandersetzungen mit der Schlei- Sonntag und Neumond u,. ä, sein. Auch Donnerstag und Frei- ermacher-Interpretation, z. B, von K. Barth, E. Brunner, F, Flük- tag werden als wichtige Geburtstermine genannt, gelegentlich kinger, E. Hirsch, H. Heffding, Hj. Lindroth, A, Nygren, die zwölfte Stunde, die Zeit des Zwielichts und Sonnenauf- P. Seifert, H. Stephan, N. H. Sge. — Auf Einzelnes kann nicht gangs. Auch der Tauftermin spielt eine Rolle, Welche äußeren eingegangen werden, Es gibt eine Reihe von guten Urteilen Kennzeichen den Seher erkennen lassen sollen, macht Abb. 6 (dazu gehört m. E, die vom Vf, des öfteren betonte „sokra- Jleicht deutlich, Beherrschend im Vordergrund steht das intro- tische Pädagogik“ Schleiermachers), Es lassen sich aber auch vertierte Verhalten, das im Blick, Aussehen und Wesen sich manche Fragen stellen (so z. B. zur Anwendung der Begriffe. ausdrückt, Genug. der Einzelzüge! Es dürfte in weiten Teilen des Deus absconditus und Deus revelatus auf Schleiermachers Denken, oder jauch zum Einfluß von Händels Messias auf Deutschlands keinen Geistlichen . geben, dem Menschen unter der Last des Zweiten Gesichtes nicht begegneten, Wenn er sach- Schleiermachers ‚Reden‘, meint Helmer doch, hier das „herme- liche und volkskundliche Belehrung sucht, möge er wissen, wO- neutische Prinzip” gefunden zu haben, das den Schlüssel zum Verständnis der ‚Reden‘ und zu Schleiermachers Intention mit hin er greifen kann, — Vom Zweiten Gesicht wird mit Recht die Wahrsagekunst unterschieden, die erlernt und überliefert dieser Schrift bietet, S. 46). — Das Buch gliedert sich in die wird und die in der Hauptmasse die herumziehenden Zigeuner zwölf Kapitel: 1, Das Verhältnis zur Aufklärung, 2. Das We- ausüben. Über die Lebensform der Wahrsager und die Mittel sen der Religion in den ‚Reden‘. 3. Die positiven Religionen. ihrer Kunst erfahren wir viel, Doch erreicht das seelsorgerliche 4. Das Christentum. 5, Das Christentum und sein Verhältnis Problem hier nicht entfernt die Bedeutung wie vor dem Zwei- zum Allgemein-Religiösen in den ‚Reden‘, 6, Schleiermachers ten Gesicht, Leben von 1800 bis 1834. 7, Die Grundzüge in der Philosophie Wie recht hat M. Zender, der Herausgeber des Werks, daran des älteren Schleiermacher, 8. Das Wesen der Religion in ‚Der getan, der „Neuen Folge“ den Kommentar beizugeben! Was christliche Glaube‘, 9, Die historischen Religionen, 10. Das Chri- wäre für uns das nackte Atlaswerk ohne den Kommentar! stentum in ‚Der christliche Glaube‘, p M Das Verhältnis des Christentums zum Allgemein-Religiösen ın ‚Der <christliche Rostock Gottfried Holtz Glaube‘, 12, Würdigung. Berlin Harald Kruska PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE Fritzsche, Helmut: Kierkegaards Kritik an der Christenheit. Berlin: Evang. Verlagsanstalt u. Stuttgart: Calwer Verlag Helmer, Kell: Religion og kristendom hos Schleiermacher. [1966]. 84 S. gr. 8° = Aufsätze u. Vorträge z. Theologie u. Med forord af Soeren Holm. Kebenhavn: Gyldendal 1965. Religionswissenschaft, hrsg. v. E. Schott u. H. Urner, 34, 111 S. 8° Dän, Kr., 16.-. Das Buch Fritzsches, unter Anregung durch Heinrich Vogel Helmers Abhandlung ist im Zusammenhang mit seinem entstanden, gehört zu den wenigen Arbeiten über Kierkegaard, „theologischen Amtsexamen“ entstanden. Man hat dem Verf, die sich rein sachlich um das Verständnis Kierkegaards bemü- Respekt zu zollen, Er hat sich eindringlich mit Schleiermacher hen, ohne von vornherein eine bestimmte theologische Blick- und der Schleiermacher-Literatur befaßt, auch wenn das Lite- richtung geltend machen zu wollen. Fritzsche stellt Kierke- raturverzeichnis nur eine geringe Zahl von Büchern anführt. gaards Kritik an der Christenheit dar im umgreifenden Zusam- Der Begrenzung seiner Arbeit angesichts des (Spezialthemas menhang von Kierkegaards Verständnis seines Zeitalters und „Religion und Christentum bei Schleiermacher” ist er sich be- bezieht sie auf Kierkegaards „theologischen Grundgedanken” wußt. Er erhebt für sein Buch „keinen Anspruch auf Vollstän- der „Gleichzeitigkeit mit Jesus Christus”, Fritzsche zeigt, wie digkeit in irgend einer Hinsicht”, spricht aber die Hoffnung, aus Kierkegaards Verständnis des Zeitalters als dem der Re- aus, daß es dennoch „zum Verständnis von Schleiermachers flexion und Nivellierung, welches auf „objektive Sicherheiten” Theologie 'beitragen könne“ \S. 6). Das /Hauptanliegen von drängt und wagendes Handeln ausschließt und seinem Ge- 861 862 Theologische Literaturzeitung 92. Ja}3rgang 1967 Nr. 11 danken der „Gleichzeitigkeit”, die unter Abbau aller objektiven nach dem Ersten Weltkrieg“, dem als fünftes etwas Entspre- Sicherheiten den Charakter des Glaubens als objektives Wagnis chendes für „die gegenwärtige Lage in der evangelischen Theo- sicherstellt, Kierkegaards Kritik an der bestehenden Christen- logie” folgt, Ein kurzer „Rückblick” hebt noch einmal die be- heit notwendig erwächst, Denn die bestehende Christenheit stimmenden „Linien” der gekennzeichneten Entwicklung hervor: in naiver Selbstverständlichkeit an besonders das Sichdurchsetzen der historischen Kritik mit dem nimmt nach Kierkegaard den Tendenzen des Zeitalters teil und verrät eben damit das Ergebnis der „phänomenologischen Nichtaufweisbarkeit dessen, Christentum des Neuen Testaments, was die Bibel als Offenbarung Gottes bezeugt“ (S. 248) (trotz neuerlicher Ansätze, die hierhinter zurückgehen, womit wohl Auf die zahlreichen treffenden Einzelbeobachtungen Fritz- sches und seine sich in dem Buch zeigende umfassende Sach- Pannenberg gemeint ist), ferner „das Ringen um den Inhalt kenntnis kann hier nur hingewiesen werden, der biblischen Botschaft unter den Bedingungen des wissen- schaftlichen Denkens der Gegenwart“ (S. 249) sowie das Durch- Fragwürdig, aber auch des Fragens würdig erscheinen mir Fritzsches Ausführungen über die Bedeutung von Kierkegaards halten der biblischen Substanz unter diesen Bedingungen, was zugleich eine Kontroverse darüber, was eigentlich diese Sub- Kritik „heute“. Er meint, daß Kierkegaard ein „positives Ver- stanz ist, darstellt; nicht zuletzt wird die Wiederentdeckung hältnis zwischen Christus und der Welt als Schöpfung Gottes“” nicht „sichtbar werden lasse” und daß er deshalb keine Ant- der Kirchlichkeit der Theologie als bestimmendes Moment der gegenwärtigen Theologie — wenngleich auch nicht vollkommen wort „auf die Frage nach dem konkreten Inhalt der Nachfolge“ unangefochten — genannt, geben könne. Meines Erachtens kann man Kierkegaard diesen Vorwurf nur aufgrund einer naiven Schöpfungstheologie ma- Natürlich, ja zum Glück, ist die Darstellung standpunkt- chen, Ebensowenig scheint mir stichhaltig zu sein die These, bezogen (S. 13); aber damit hat das Buch Profil. Es ist Karl Barth (zum 80. Geburtstag) gewidmet, und man spürt immer daß ein wesentlicher Teil der Kirchenkritik Kierkegaards erle- digt sei, weil die Kirche inzwischen im „nachkonstantinischen wieder das Unbehagen des Verfassers über das Aufkommen so Zeitalter“ sei, Mit diesem unüberlegten Schlagwort wird gegen- vieler vergangen gewähnter Standpunkte, womit „die Über- windung des /Neuprotestantismus, die der ‘theologische Um- wärtig viel Mißbrauch getrieben, Kierkegaard dürfte doch wohl — entgegen Fritzsche — der Meinung sein, daß gerade auch im bruch nach dem Ersten Weltkrieg erreichen wollte, nicht er- Zeitalter der Nivellierung und Reflexion die Christenheit die reicht wurde” und was bedeutet, daß man „stellenweise mit verändertem Vokabular“ da wieder ankommt, von wo man Frage nach der Existenzwahrheit üb e rhören kann. Kiel Hayo Gerdes „aufgebrochen“ war (S. 246). Paul Tillich (verhältnismäßig kurz im II Kapitel besprochen und nicht etwa im Kapitel über die gegenwärtige Lage, als vielleicht die Alternative zu Barths SYSTEMATISCHE THEOLOGIE Dogmatik so attraktiv, erneut herausgestellt s. S. 82) scheint dem Verf, wohl etwas fremd, während er die Existenztheologen Hübner, Eberhard: Evangelische Theologie in unserer Zeit, als Widerpart zu den „offenbarungsdialektischen” (ein übrigens häufiges Schema der Einordnung) ausgezeichnet versteht und Ein Leitfaden, Bremen: Schünemann [(1966]. 470 S. 8° Lw. DM 19.80. relativ Berechtigtes an ihnen anerkennt. Fehlendes zu beanstanden, wäre natürlich ganz ungerecht Dieses Buch erfüllt recht gut die Aufgabe einer Theologie- geschichte der Gegenwart. Es zeichnet die Entwicklung der (und manches würde sich in die gezeichneten Linien auch gar evangelischen Theologie etwa seit der Jahrhundertwende und nicht einordnen lassen), und es würde die Mühe verkennen, die ein solches Buch gekostet haben wird, wie es vielleicht nur bietet für die unmittelbare Gegenwart einen Forschungsbericht, ein theologischer Lehrer an einer pädagogischen Hochschule der jedem theologischen Fachvertreter wie auch dem dem Stu- dium Entwachsenen den Horizont weiten kann, Dem Studenten (Dortmund), der „für Theologie” bestellt das Ganze im Auge behalten muß, schreiben kann, Und man muß dankbar sein, dürfte freilich das Buch mehr zum Nachschlagen und für ge- daß eine solche Ortientierungshilfe, in deren Wesen es liegt, zielte Kontext-Informationen von Nutzen sein, da viele Partien, wie etwa das Referat über Karl Barths Kirchliche Dogmatik es nicht allen (wie auch etwa Barth-Schülern und Lutheranern) gleichermaßen recht machen zu können, gewagt wurde und (S. 99—147), als bloßer „Leitfaden“ zu umfangreich bzw, kom- nun vorliegt. primiert sind, als Facheinführung indes u, E, zu formal an- muten. Allerdings liegt dem Buch „eine Vorlesung vor Studen- Berlin Hans-Georg Fritzsche ten einer Pädagogischen Hochschule zugrunde” (S, 13); in der Komplettierung zur Drucklegung scheint aber doch etwas an- deres daraus geworden zu sein, Gewiß nicht zum Nachteil; Nörenberg, Klaus-Dieter: Analogia Imaginis. Der Symbol- denn was entstanden ist, eine provisorische Theologiegeschichte begriff in der Theologie Paul Tillichs. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [(1966]. 232 S. gr. 8%, Lw, DM 19.80. der ersten Hälfte unseres Jahrhunderts, ist vielleicht wichtiger, da es Einführungen in das Studium der Theologie nebst Kurz- Ein spürbarer Einfluß auf die theologische Wissenschaft in informationen über ihre Disziplinen hinreichend gibt. Auch mehr Deutschland ist dem Werk Paul Tillichs bisher versagt geblie- unter diesem Aspekt wird man die Zusämmenstellung von „Do- ben. Die Fragestellungen sind immer noch durch die Nach- kumenten“ (auf 177 Seiten in 69 Abschnitten bzw. Abschnitt- wirkungen der Theologie Karl Barths und Rudolf Bultmanns gruppen Zitate aus Werken und Schriften im Text genannter geprägt, Hingegen erfreuen sich die Arbeiten Tillichs gerade und besprochener Theologen) als interessantes Beleg- und Quel- unter der jüngeren Generation eines breiten Interesses, weil in lenmaterial begrüßen (ein Anfänger sollte weniges ganz lesen). ihnen der Ansatz für die Überwindung falscher Alternativen er- Ein dem noch angefügter Anhang „Namen und wichtige Be- blickt wird. Zeugnis dafür sind die zahlreichen Dissertationen griffe“ wird den Besitzer des Buches immer wieder zum Nach- — u. a, von W. Hartmann, C. Rhein und R. Glöckner — über schlagen reizen, Tillich, Aber die Weite seines Problemhorizontes und der Reich- tum seiner Gedanken verdienen es darüber hinaus, in das all- Zur Gliederung der eigentlichen Darlegungen des Buches: „Evangelische Theologie in unserer Zeit” (S. 15--252) kurz fol- gemeine theologische Bewußtsein bestimmend einzugehen, gendes, Ein erstes Kapitel behandelt „die evangelische Theo- Die Reihe der Studien zur Theologie Tillichs hat nun jüngst logie am Ende des 19. und am Anfang des 20. Jahrhunderts”, eine Ergänzung erfahren durch eine Hamburger Dissertation ein zweites „die Neuorientierung der evangelischen Theologie von Klaus-Dieter Nörenberg, die dem „Symbolbegriff in der nach dem Ersten Weltkrieg“; ein drittes konfrontiert „Barths Theologie Paul Tillichs” gewidmet ist. Dieser Untertitel gibt ‚Kirchliche ‘Dogmatik‘ und Bultmanns Programm einer ‚Ent- den Gegenstand der Untersuchung sachgemäßer wieder als der Mythologisierung‘ des Neuen Testaments”, Das vierte Kapitel lateinische Haupttitel: Analogia Imaginis. Tillich verwendet die- betrifft, unter Nennung vieler Namen, „Alt- und Neutestament- sen Ausdruck nur einmal (173); er stellt also nicht einen Grund- liche Wissenschaft, Kirchengeschichte und , Praktische Theologie begriff seiner Theologie dar, 863 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 864 Die Arbeit gliedert sich übersichtlich in 3 Teile: ein erster gelungen sei (213ff.). Von daher erkläre sich auch Tillichs ge- enthält die Einleitung (13-68), der zweite bringt die Darstellung brochenes Verhältnis zur Geschichte (216ff.). Damit hat Nören- des Tillichschen Symbolbegriffes (69-182), und mit einer Beur- berg in der Tat die neuralgischen Punkte in dieser Konzeption teilung und Kritik schließt die Untersuchung. erfaßt, Nur: die durchgeführte Begründung seiner Kritik zeigt In der Einleitung bietet Nörenberg eine allgemeine Charak- dann doch den weiten Abstand zum dargestellten Gegenstand, terisierung des Symbolbegriffes und skizziert kurz die Ge- sofern dabei in erstaunlichem (Maße Vorstellungen /wirksam schichte des Symbolischen. Diese an sich interessanten Ausfüh- werden, die in einem vorkritischen Stadium der Theologie be- rungen vermitteln einen stark eklektischen Eindruck und sind heimatet sind, So erfahren wir auf S. 187: „Tillich denkt auf- im Verhältnis zum Thema zu breit angelegt, Sie wirken sich grund seiner Korrelationsmethode zu stark vom Menschen aus denn auf das Kernstück der Arbeit auch nicht weiter aus. und zu wenig im Sinne der biblischen Offenbarung, die von Gott ausgeht . . Vom christlichen Gottesbegriff ist das aber In diesem zweiten Teil wird „der Begriff des religiösen Sym- bols bei Paul Tillich“ einer gründlichen und geduldigen Analyse letztlich nicht zu erweisen, denn offenbart hat sich Gott nach unterzogen, Nörenberg erweist das Symbolische als die für Til- dem biblischen Zeugnis immer nur als Person“ (187), Was heißt lich fundamentale Form der theologischen Aussage und vermag eigentlich „biblische Offenbarung” und „biblisches Zeugnis”? auf diese Weise das Ganze seiner Theologie in den Blick zu Als ob das im eindeutigen Sinne geklärte und in der Theologie fassen. Wir haben das Unbedingte nur im Bereich immanenter verwendete Begriffe wären! In der Schöpfungslehre wird das Möglichkeiten, Da es die endliche Wirklichkeit aber ständig Verständnis Tillichs von Gott konfrontiert mit dem Gott, „den transzendiert, kann es sich in ihr nicht adäquat ausdrücken. Das die Bibel den freien, persönlichen Schöpfer der Welt nennt” Unbedingte offenbart sich also nie direkt, sondern immer nur (189). Auf der gleichen Ebene ist vom „neutestamentlichen Be- mittelbar; es äußert sich in der Weise der Uneigentlichkeit, Nur fund“ (193), von den „neutestamentlichen Berichten”, vom „bib- so gewinnen wir einen Zugang zu ihm, „Die Sprache der Trans- lischen Befund und den reformatorischen Bekenntnissen” (195), zendenz, die göttliche Offenbarung, ist also für Tillich der Form dem „biblischen Personalismus“ (197f.), vom „biblischen Offen- und Struktur nach grundsätzlich symbolisch;, Das Symbolische barungshandeln” (198), vom „spezifisch ‘biblischen Glaubens- begriff“ (209) die Rede, Solche Aspekte der Kritik erwecken — ist die uneigentliche Ausdrucksform, die notwendig wird, wo ein eigentlicher Ausdruck nicht möglich ist” (S. 76). Diese Ver- jedenfalls von den auswahlsweise zitierten Kurzbegriffen her — mittlung macht die entscheidende Funktion des Symbolischen den Eindruck eines ungebrochenen Biblizismus, Den wollen wir aus, Dabei ist für das religiöse Symbol konstitutiv die Rück- dem Verf. nicht unterstellen, aber dann wird eine Modifikation beziehung auf die menschliche Situation, Die Kenntnis der je- seiner kritischen Erwägungen unumgänglich, Sie wird es an- weiligen Situation des Menschen gehört zur wahren Erkennt- gesichts der Theologie Tillichs in ganz besonderem Maße, da nis religiöser Symbole mit hinzu (79). In einer Phänomenologie seine theologische Intention gerade auf eine Neuinterpretation des Symbols werden als seine entscheidenden Merkmale die der alten Botschaft ausgerichtet ist. Dann aber kann diese alte Uneigentlichkeit, Anschaulichkeit, Selbstmächtigkeit und die An- Botschaft nicht problemlos als Prinzip der Kritik figurieren. erkanntheit einsichtig gemacht (83ff.) jund die dem Svmbol Was die Tillichsche Symboltheologie . wirklich zu leisten ver- eigentümliche Dialektik entfaltet (87ff.). Denn die religiösen mag, das wird erst dann deutlich werden, wenn man sich von Symbole sind kraft ihrer Vermittlung von Unendlichkeit und den Sachfragen, nicht aber von tradierten und ungeklärten Vor- Endlichkeit, von göttlicher und menschlicher Wirklichkeit ambi- bestimmungen leiten läßt. So ergibt sich zwischen dem darstel- valent. Darin ist der Beziehungsreichtum der symbolischen Aus- lenden und dem kritischen Teil eine Kluft, die um so mehr ver- sage begründet. Schlechterdings alles vermag dem Symbol als wundert, als der Verf, dem Symbolverständnis Tillichs selbst „Material” zu dienen: die Natur, die Geschichte, das Wort und mit Gründlichkeit und umfassender Kenntnis nachgeht. In die- die Sprache, sen Ausführungen besteht die Bedeutsamkeit der Monographie; Im Blick auf das religiöse Symbol „Gott” . untersucht Nören- das kritische Gespräch mit Tillich muß neu und in ganz ande- berg weiter die Bedeutung des Symbols, die Wirklichkeit, die rer Weise geführt werden, sich in ihm bekundet. Sie besteht in dem, was mich unbedingt Druckfehler angeht, und zerlegt sich in eine subjektive und objektive Seite: 114 Z. 5 v. oben behält statt hält EI $ 4 dem Akt des totalen Betroffenseins korrespondiert nach der ob- 114 Z. 9 v. oben intuitiv-deskriptive ıt statt tiell intuitiv- jektiven Seite das Unbedingte selbst, das Letztgültige, das Ab- 120 Z, 9 v. oben Anmerkungszahl 38 statt 83 deskriptive Element. 131 Z 6 v. unten steht das griechische Wort auf dem Kopf solute. Dafür steht als das fundamentale Symbol „Gott“ (118). 135 Z. 17ff. v. oben und die vorletzte Anmerkungszeile verkehrt gedruckt Diese phänomenologische Umschreibung der Symbolbedeutung 142 Z. 16 v. oben: Individuation statt Individualisten erfährt ihre Ergänzung durch eine ontologische (118ff.). Der 160 Z. 4 v. unten: Parmenides statt Permenides 187 Z. 10 v. unten: denn statt den Ontologie erschließt sich der Bedeutungsgehalt des Symbols als nnnnnn Un 230 Z. 13 v. unten muß es Hartmann, W. und S. 231 Lindner statt Linder eißen. das „Sein-Selbst“, als „Seinsgrund”, der als Grund auch unseres Seins über unser Sein oder Nichtsein entscheidet. Mainz Hermann Fischer Die Grundfunktion des Symbols, die Vermittlung, wird in einem gesonderten Kapitel entfaltet und an der Christologie des „Neuen Seins“ erläutert (139ff.). Auf diese Weise ergibt sich PRAKTISCHE THEOLOGIE in nuce eine Interpretation der Tillichschen Christologie, Die Darstellung des Analogiegedankens bei Tillich, die Gemeinsam- Müller-Schwefe, Hans-Rudolf: Die Lehre von der Ver- keiten und Unterschiede zur k&atholischen Lehre von der Ana- logia entis beleuchtet, beschließt die eigentliche Interpretation, kündigung. Das Wort und die Wirklichkeit. Hamburg: Furche- Verlag (1965]. 295 S, 8° = Homiletik v, H.-R. Müller-Schwefe, Der 3. und letzte Teil bringt die Beurteilung und Kritik II, Lw. DM 28.-, der Symboltheologie Tillichs durch den Verf. (183—228), An der Gottes- und Schöpfungslehre, der Christologie, dem Verständnis Der Verf. entfaltet seine Homiletik im umfangreichen Unter- nehmen eines dreibändigen Werkes, Der erste, 1961 erschie- von Kreuz und Auferstehung, Glaube und Rechtfertigung wird die Leistungsfähigkeit der Tillichschen Gedanken für die christ- nene Band „Die Sprache und das Wort” war bemüht, eine liche Theologie untersucht. Unter dem Aspekt von Ontologie eigene sprachtheologische Fundierung des Verkündigungsauf- und Personalismus einerseits, Ontologie und Geschichte ande- trages zu entwickeln; in Auseinandersetzung mit den Sprach- rerseits erhält der Ertrag der kritischen Einwände die zusam- theorien unserer Zeit und in Ausrichtung auf das unsere Pre- menfassende Formulierung. Eine durchgängige Breite der Argu- digt betreffende Sprachereignis der biblischen Offenbarung- mentation, nicht frei von Wiederholungen, ist, wie in dem (Vgl. dazu H. Urner in der ThLZ 88, 1963, Sp. 698ff.). Der ganzen Buch, so auch hier zu beobachten, zweite, hier zu besprechende Band untersucht das Wesen der Der Grundgedanke der Kritik lautet zusammengefaßt, daß Verkündigung in ihren Beziehungen zur „Auslegung“ und zur die Verbindung von Ontologie und Personalismus letztlich nicht „Wirklichkeit”, Der dritte für 1967 in Aussicht gestellte Band 865 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 11 866 will dann unter dem Titel „Die Praxis der Verkündigung“ den die Realpräsenz des uns personaliter anredenden, über Kreuz Entwurf einer „geistlichen Rhetorik“ bieten. und Auferstehung zu Gott erhöhten Jesus von Nazareth. Nicht M. Schw. ist es darum zu tun, die spezifisch homiletische eine bloße Kunde von ihm und über ihn: Er selbst will sich im Sprachereignis seines gegenwärtigen Wortes und im Zei- Aufgabe und mit ihr die Praktische Theologie überhaupt vor Isolierung zu bewahren, sie gesamttheologisch zu fundieren, sie chen seiner leiblich sakramentalen Anwesenheit zur Gemein- mit den Anliegen der heute dominierenden Hermeneutik zu schaft anbieten, Erst in dieser Repräsentation, in der zugleich verbinden und auseinanderzusetzen, unser Leben durch sein Leben ausgelegt und eschatologisch aus- sowie das „Zur-Sprache- Kommen“ des Wortes Gottes in der Gemeinde innerhalb der gerichtet wird, kommt unser Auslegen zu seinem eigentlichen heutigen säkularisierten Welt und ihrer Wirklichkeiten zu ent- Ziel, Die so verstandene und unser Verstehen bestimmende viva vox Christi ist Norm unseres Predigens und Hörens, wickeln, Dieser Versuch bewegt sich durchgehend im Medium der Sprachtheologie des Vf.s, die aber gegenüber aller anthro- Im IIl Teil wird die Korrelation unseres verkündigenden pologischen Verengung ihren entscheidenden Akzent von ihrem Auslegens und des Ausgelegtwerdens unserer Weltwirklichkeit christologischen Ausgangs- und Zielpunkt her erhält, durch Christus entfaltet, „In seinem Leben und Sterben steht „Wenn es wahr ist, daß Jesus Christus als das Wort Gottes Jesus Christus. uns als das Wort Gottes gegenüber, und er tut in unsere Wirklichkeit eingegangen ist, sie erlöst hat und sich das doch eben so, daß er uns auch in sein Leben hineinzieht unserer Sprache bedienen will, um Herr dieser Wirklichkeit zu und also unsere Existenz durch sein Wort auslegt, Das hat werden und sie zum Gericht und zur Vollendung zu treiben, seine Bedeutung für die Sprache, die die Verkündigung spre- dann ist es wichtig zu untersuchen, wie denn unsere Sprache chen soll” (S, 219). Indem wir uns mit all dem, was unsere von ihm betroffen und benutzt wird, Es geht dann um den Weltwirklichkeit ausmacht, dem Wort „aussetzen“, geht es in Versuch einer Sprachlehre für die christliche Verkündigung in die Sprache unserer Zeit ein und offenbart sich Jesus Christus wie kann ein Ver- unserer Zeit“ (S. 284). Oder S. 11: , als der Herr, der als der Auferstandene unserer Weltwirklich- ständnis der Gegenwart des Herrn entfaltet werden, das dem keit ihren Sinn und ihr Ziel anweist. Dabei ist der Säkularisa- Anspruch Christi auf die Wirklichkeit entspricht? Wie können tion unserer Welt.Rechnung zu tragen. Hier kommt es zu einer wir heute die praesentia Christi erfahren und bezeugen? Das kritischen Auseinandersetzung mit Bonhoeffer. M.-Schw, will den ist die Fragestellung dieses Buches.” diesseitigen, religionslosen Menschen in seiner Weltlichkeit ‚ge- Der theologische und entsprechend methodologische Ort der rade darin ernstgenommen wissen, daß Verkündigung in „Ge- Homiletik ist also da zu suchen, wo der Auferstandene im genbewegung gegen den Geist der Diesseitigkeit“ (S. 241) sein gegenwärtigen Verkündigtwerden unter uns mit seiner Wirk- Sich-verbergen und seine Gottverborgenheit in das ihm im lichkeit zur Sprache kommen will, Um diese von der Offen- Wort zugwandte, offenbarende Licht Christi stellt. Von daher barung her gesetzte und zugleich geforderte mediale Funktion gilt es, die ihn heute treffende Sprache zu finden, Diese auf des Wortes ist es dem Verf, zu tun, Damit ist er aber auch von die konkrete Existenz des Menschen in seiner Weltwirklichkeit vornherein dem Verdacht enthoben, mit seiner Sprachtheologie zielende Anrede kann sich darum nicht nur auf seine private einem „die Sache” verkürzenden Linguismus zu verfallen, Sphäre beziehen, sondern meint ihn gerade auch in seinen Öf- fentlichen Bezügen, Als Zeichen dafür wird hier bereits aus- Fundamentalkategorie der Homiletik ist also die vom Anruf und der Verheißung Gottes in Jesus Christus her qualifizierte führlich von der politischen Predigt und der Verkündigung in den Massenmedien gesprochen. Wir erfahren heute, „daß die und uns aufgetragene Verkündigung. Und daran wird festzu- Gegenwart des Herrn in Wort und Sakrament seine Anwesen- halten sein, wenn man die biblisch reformatorische Grundlage der Predigt nicht an periphere Interessen verraten will! So heit in der Welt voraussetzt und zur Konsequenz hat” (S. 273). wird im I. Teil das „Wesen der Verkündigung“ als viva vox An der groß angelegten Konzeption M.-Schw.s werden zwei evangelii ‘verstanden, die jm KGottesdienst ihren liturgischen einander entsprechende Erfahrungen deutlich, die für das ge- Ort, im Leben der Gemeinde ihre Verwirklichung finden soll, nerelle Selbstverständnis der Praktischen Theologie heute be- zeichnend sind: 1. Es ist aus mit der subalternen Rolle der Ho- um die auf diesem Wege proklamierte Herrschaft Christi ziel- weisend auch der Öffentlichkeit zu bezeugen, miletik als einer bloßen Regelkunst des Predigens. All ihre Der II. Teil befaßt sich mit der Aufgabe der Verkündigung belangvollen jnormierenden Aussagen sind igesamttheologisch bestimmt. Nur so können sie dem heutigen Theologen auch unter dem Gesichtswinkel der Auslegung. Das heute so zentrale Problem der Hermeneutik wird durchdiskutiert, um so den „praktisch” hilfreich sein, Und 2. umgekehrt: Was überhaupt theologisch gedacht wird, wird sich daran zu bewähren haben, Bezug der Verkündigung zur Schrift zu klären, Der Akzent was es für die gegenwärtige Verkündigung zu bedeuten hat. liegt auf der Frage, „wie der gegenwärtige Herr durch das Zeug- nis der Heiligen Schrift zu Worte kommt” (S, 127), Dabei wird Damit rückt aber die Praktische Theologie mit der für sie un- erläßlichen theologiekritischen Funktion wieder in das Zentrum uns in kritischer Sicht die Geschichte der Auslegung von ihren frühchristlichen Anfängen bis zur Gegenwart vorgelegt, Für die aller theologischen Arbeit. Ihr wird mehr und mehr die Rolle Gegenwart bedeutsam ist die Herausstellung von Recht und zufallen, an ihrem Ort der Gefahr des autonomistischen Aus- einanderfallens der einzelnen \‚Disziplinen entgegenzuwirken. Grenzen der existentialen Interpretation, Gegenüber der prae- Sentiellen Verengung im Bultmannschen Entscheidungs-Punktua- Von daher muß man die breit angelegte Fundierung der Ho- lismus kommt der geschichtseschatologische Aspekt wieder zur miletik M.-Schw.s verstehen, die aufgrund der Forderung des Zur-Sprache-Kommens des Wortes Gottes erst einmal eine Geltung. Gegenüber der Vereinseitigung im bloßen Existenz- verständnis wird die Auslegung auf das Gegenüber des in den Sprachtheologie entwickelt, dann eine Lehre von der Verkündi- gung bietet, die sich kritisch mit der gesamten Hermeneutik, Texten gegenwärtigen Herrn, der uns „auslegt”, als maßgeb- mit der Existenz-Theologie und mit der uns bedrängenden Wirk- liches Kriterium der Hermeneutik verwiesen, Von 'einer christologisch bestimmten Sprachtheologie her lichkeit der heutigen Welt auseinandersetzt, um dann erst zu den spezifisch „praktischen” Folgerungen vorzustoßen, wendet sich M.-Schw. gegen die Verkürzung, die im Fuchsschen Begriff des „Sprachereignisses“ liegt. Der Gefahr der Entsub- Man wird dieser Konzeption trotz des hoch anzusetzenden Plus, das ihr gerade auch in ihrer dogmatischen Geschlossen- stanziierung des „Wortes” 'in die Erscheinung einer ‘bloßen heit zukommt, einige Bedenken nicht vorenthalten dürfen. „Sprachwirklichkeit“ und der sich in ihr bekundenden Liebe Gottes wird das in Christus fleischgewordene Wort gegenüber- Übernimmt sich nicht die Praktische Theologie bei einer sol- chen Fülle von Auseinandersetzungen, an deren Voraussetzung gestellt, das „durch sein Leben, Leiden und Sterben zu uns redet, so daß seine stellvertretende Liebe zum Wort des Lebens sie ihre eigentliche Aussage bindet? Abgesehen davon, daß an uns wird“ (S. 182). Ebeling wird eine „verkürzte Auffas- manche der hier vorgetragenen Kritiken nicht unwidersprochen bleiben werden: muß eine Homiletik nicht die Offenheit haben, Sung vom Menschen und seiner Sprache“ als falsch leitender Ansatzpunkt seiner Theologie zum Vorwurf gemacht, M.-Schw. auch anders gearteten theologischen Konzeptionen in sich Raum — _ geht es für seine Verkündigungsauslegung, ‚gut lutherisch, um zu gewähren? In der so wichtigen Aufgabe der gesamttheolo- | 867 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 868 gischen Fundierung liegt die neue Gefahr einer theoretisch zu immer neue Überprüfung ihrer Struktur auf Grund der bib- hoch befrachteten Vorgabe. Eine solche Homilctik könnte zur lischen Einsichten übe das Wesen der Gemeinde, Schleppenträgerin einer vorgesetzten eigenen Dogmatik werden, Zu den die Gemeinde bildenden Elementen zählt Verf, den oder auch umgekehrt: es könnte ihr ein dogmatisches Gewand Geist des Herrn als das „grundlegende Urelement“ (S. 40), um angepaßt werden, das sie erst hoffähig machen soll, Ob und dann aber sogleich zum „Wort des Herrn“, dem ersten Ge- inwieweit M.-Schw. dieser Gefahr entgangen ist, wird erst der meinde bildenden Element, überzugehen, Auch die apostolische dritte Band zeigen. Daß andererseits mit der so stark betonten Verkündigung, wie sie im Neuen Testament ihren Niederschlag christozentrischen Zielrichung der Verkündigung dem anthro- gefunden hat, charakterisiert er als „Wort Gottes“, das als pologisierenden und akkomodierenden Gefälle in der heutigen %NOVYLO zur christlichen Urentscheidung, nämlich zur werdvoım Theologie ein energischer Widerstand entgegengesetzt wird, führe soll und als wdayy die Gemeinde der Gläubigen auf- wird für die spezifisch homiletischen Forderungen seine Konse- erbaut. quenzen zeitigen. Der heute vielfach üblich gewordene unmit- Das Wort Gottes war „von Anfang an Bestandteil des Kultes” telbare Sprung von der Exegese des jeweiligen Textes in die Predigt wird nicht mehr verantwortet werden können, Gerade und in den Kult „eingebunden“ (S. 48); darum erscheint der Kult als das zweite Gemeinde bildende Element. Auch für die auch das konkrete und situationsgemäße Wort der Verkündi- gottesdienstliche Gemeinde rekurriert Verf. lediglich auf die gung bedarf der intensiven dogmatisch essentiellen Besinnung, wenn es sich nicht an einen inkohärenten Punktualismus ver- Bibel (Mt. 18, 20), und aus dem weiten Bereich des Liturgischen lieren soll. greift er nur zwei Kultelemente -heraus, das liturgische Singen und Beten als sakrifizielle Akte der Gott lobenden Gemeinde Das Problem der ist generell von politischen Predigt sowie Taufe und Eucharistie als das sakramentale Geschehen, M.-Schw. sicher richtig gesehen, Aber bleibt das, was hier trotz in dem Gott redet und handelt. ständiger Mahnung zur Konkretation unter der Devise, daß Christus der Herr und die Zukunft der Welt ist, gesagt wird, Die christliche Bruderliebe, „sozusagen von innen her schon ekklesial, gemeindlich“ verstanden (S. 54), nämlich als Antwort nicht selbst wieder in abstrakten Postulaten befangen? Und die auf die erfahrene Bruderliebe Christi, ist das den Aufbau der theologische Bemühung — im Abschnitt über die Massenme- Gemeinde krönende Element, dien — Christus als den Herren auch der „transzendentalen , Auch für die Skizzierung der Strukturelemente der Gemeinde Publizität“ (?) zu proklamieren, und damit, wenn auch ekkle- siologisch kritisch, das Ja zur apparativen Verkündigung zu wird die biblische Linie nicht verlassen. Die genannten ge- meindebildenden Elemente bewirken eine Gleichheit aller in finden, läßt für die theoretische Erörterung, vor allem aber für der Gemeinde, „einen christlichen Urstand“ (S. 59); aber die die Lösung der praktisch-homiletischen Fragen auf diesem Ge- biet noch viele Probleme offen. Verschiedenheit der Gaben ergibt Unterschiede in den Aufgaben. Es gibt Charismen, die Autorität und Vollmacht, also das Amt Auf alle Fälle bedeutet M.-Schw.s Werk mit seinem sprach- begründen, und es gibt andere, die zu anders gearteten Funk- theologischen Ausgangs- und Zielpunkt, mit seiner Zentralstel- tionen befähigen. Amt und Charisma sprengen nicht die Einheit lung des Christus praesens für die Verkündigung und die ihr der Gemeinde, sondern sind einander zugeordnet, Wenn die ge- dienende biblische Hermeneutik sowie die von daher notwen- schichtliche Entwicklung eine Trennung zwischen Klerus und dig einbezogene Gesamtwirklichkeit unserer Zeit und Zukunft Laien ergab, so ist unter den gegenwärtigen Vorzeichen einer einen originell und groß angelegten Wurf, In ihm verbindet Annäherung an urchristliche Verhältnisse (S. 65) zu verlangen, sich gut lutherische Tradition konstruktiv mit den aktuellen daß die Hierarchie wieder nur als Dienst gegenüber dem Herrn Fragestellungen der „modernen Theologie“, Wer heute Homi- und seiner Gemeinde begriffen werde., letik betreibt und sein Predigtamt theologisch fundiert verste- Aus dıeser Konzeption zieht Verf, in dreifacher Richtung hen möchte, wird an diesem Buche nicht vorbeikommen, über Konsequenzen, Für die konkreten Ausformungen der Gemeinde dessen abschließendes Resultat erst noch die mit Spannung er- ergibt sich, daß die Weltkirche als „Gesamtgemeinde“ zu ver- wartete „Geistliche Rhetorik” entscheiden wird. stehen ist, das Bistum nicht als Gerichts- und Verwaltungs- Joachim Konrad Bonn bezirk, sondern als bischöfliche Ortsgemeinde und die Pfarrei als pfarrliche Ortsgemeinde, „in der die 8xxnola Ereignis Klostermann, Ferdinand: Prinzip Gemeinde. Gemeinde als wird“ (S, 87) und auf die sich die angestellten Erwägungen konzentrieren. Verf. definiert sie „als die heute de facto und de Prinzip des kirchlichen Lebens und der Pastoraltheologie als iure kleinste Zelle oder Ortsgemeinde, in der als einer dau- der Theologie dieses Lebens, Wien: Herder (1965]. 122 S. gr. ernden kirchlichen Einrichtung die Kirche für den Einzelnen 8° = Wiener Beiträge zur Theologie, hrsg. v. d, kath,-theol, nomalerweise primär Ereignis wird” (S. 92), Fakultät d. Universität Wien, XI, Für die Lebensstufen in der Gemeinde Jesu ergeben sich Die Frage nach der theologischen Prinzipienlehre der Prak- Konsequenzen aus der Tatsache, daß die Phasen der Christ- tischen Theologie, bislang als Problem empfunden, vor das sich werdung in der gegenwärtigen Volkskirche anders geartet sind, insonderheit die evangelische Theologie gestellt sah, hat neuer- als sie von den biblischen Büchern vorausgesetzt werden. ES dings auch im Raume der katholischen Theologie als Frucht der geht um das Wachsen und Reifwerden im Glauben und um die nachkonziliaren Arbeit und Neubesinnung achtunggebietende Hilfen, die eine christliche Erziehung und ein kirchlicher Kate- Antworten ergeben. Zu ihnen zählt die vorliegende ekklesio- chumenat leisten können, damit auch heute am Ziel „der christ- logische Untersuchung, deren Ertrag zu den Konsequenzen einer liche Erwachsene” stehe, der in voller Erwachsenheit die neu verstandenen „Theologie des kirchlichen Lebensvollzuges“ das entscheidende Umdenken, die Hinwendung ZU METdVOLA, hinführen will. Christus glaubend, hoffend und liebend vollzogen hat” (S. 105 f.)- Wenn Kirche sich wesentlich als Gemeinde ereignet, dann Die Tendenz der Neuorientierung ist am Grundansatz er- kennbar: Verf. sucht seinen Ausgangspunkt nicht bei der gegen- kann die Pastoraltheologie nichts anderes sein wollen als eine wärtigen Pfarrgemeinde des geltenden kirchlichen Rechts, die Theologie dieses Lebens der Gemeinde und muß in der Lehre vom Leben der Gemeinde Jesu ihren zentralen Ort haben. Pa- er als „Produkt einer langen Geschichte“” (S. 14) versteht, einer Entwicklung, die auch anders hätte verlaufen können, sondern storaltheologie sollte daher ihrem Wesen nach „Theologie des bei den ekklesiologischen Aussagen des Neuen Testamentes, Vom kirchlichen Lebensvollzuges“ sein, Neben katholischen Gewährs- männern erscheint als Stütze dieser Theorie die Ahnenreihe Neuen Testament her erkennt er „die christliche Gemeinde” (die Ausdrücke „Pfarre” oder „Pfarrgemeinde” werden bewußt derer, die in der gleichen prinzipiellen Ausrichtung die evan“ gelische Praktische Theologie in den Rang einer anerkannten vermieden!) als den zentralen Ort, auf den alles Tun und Le- Schleiermacher, ben der Kirche hingeordnet ist oder hingeordnet werden muß,. wissenschaftlichen Disziplin erhoben haben: Dieser Gemeinde ist die Aufgabe der Übersetzung der guten Alexander Schweizer, Th. Harnack, L. Fendt (ein Hinweis aU Position von C. I Botschaft in die heute verständliche Sprache gestellt und die die für diesen Zusammenhang wichtige 869 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 570 Nitzsch wird leider vermißt). Der Fortschritt im Bereich der ausgebildeten Frauen die Berufung zum geistlichen Amt nicht katholischen Theologie liegt in der Forderung beschlossen, den länger vorzuenthalten. In drei großen Abschnitten gewinnt die Gesamtbereich und Aufbau der Pastoraltheologie so zu gestal- Verfasserin dieses Ergebnis: ten, daß Homiletik, Katechetik und Liturgik nicht mehr unab- In einem ersten Abschnitt A) „Die Lehre von der Schöpfung hängig von der Pastoraltheologie und ohne Berücksichtigung und die Geschlechterfrage“ werden die drei ersten Kapitel der eines sie alle verbindenden Prinzips erforscht werden und nicht Genesis auf ihr Wort zur Geschlechterfrage hin untersucht, Wird mehr als selbständige, aus der Pastoraltheologie ausgegliederte aus Gen. 1 die Erkenntnis der gleichen Bezogenheit beider, Fächer erscheinen. Es ist die Bedeutung der Gemeinde für das Mann und Frau, auf den Schöpfer gewonnen, aus Gen. 2 die gesamte kirchliche Leben, die das Bedürfnis erklärt nach einer der gegenseitigen Zuordnung von Mann und Frau, so aus Gen. 3 „das gesamte Leben der Kirche im Heute und ins Morgen hin- die der gleichen Verantwortung vor Gott, ein umfassenden Pastoraltheologie“ (S. 113). Wenn aber die In einem Abschnitt B) „Das geistliche Amt der Frau als theo- ganze Gemeinde Trägerin des kirchlichen Lebens und Handelns logisches Problem” wendet sich die Verfasserin den Aussagen ist, dann bedeutet die herkömmliche Bezeichnung „Pastoral- des NT über die Geschlechterfrage zu, vornehmlich der Unter- theologie“, mit der lediglich auf den pastor, den Hirten und suchung des Begriffes Ürorayı der xepaln -frage und der Er- Amtsträger, verwiesen wird, eine der Sache nicht gemäße Ein- Örterung des paulinischen Schweigegebotes für die Frau, In sorg- engung. Verf, schlägt daher auch für die katholische Theologie fältiger Exegese zeigt die Verfasserin, daß alle Anordnungen die Einführung der in der evangelischen Theologie üblich ge- über Verhaltensweisen der Frau in der Gemeinde, vor allem im wordenen Bezeichnung „Praktische Theologie” vor, Gottesdienst, die jeweiligen umweltbedingten Gegebenheiten der Dem evangelischen Leser eröffnen sich unerwartete Aspekte Adressaten zur Voraussetzung haben und somit nicht zu Nor- bei der Lektüre dieses Werkes, und er meint, sich auf seiner men bei Entscheidungen späterer Zeiten erhoben werden können. eigenen Plattform vorzufinden, wenn die Schrift zum Ausgangs- „Die aktuelle Fragestellung” kommt in einem Abschnitt C) zu punkt der Erwägungen gewählt wird; freilich bleibt ihm auch ihrem Recht, Dieser Abschnitt ist wesentlich einem ethisch-dog- manches fraglich, was zu einem klärenden Gespräch herausfor- matischen Interesse verpflichtet. Die heute sich aus diesem Pro- dert; Z Ber In welchem Verhältnis stehen Wortverkündigung blem ergebenden Fragen werden mit den gewonnenen exegeti- und Sakramentenspendung, wenn das Wort „das erste Gemeinde schen Ergebnissen konfrontiert und von daher die Unmöglich- bildende, ja stiftende Element“ (S. 43) genannt wird und der keit einer evangelischen Sonderlehre von der Frau aufgezeigt, als zweites Element eingeführt und auch so bezeichnete Kultus die Frage nach der Möglichkeit weiblicher Pfarrer gestellt und als „die stärkste Gemeinde zusammenbindende und Gemeinde die Ordination als theologisch legitimes Anliegen postuliert, Dem formende Macht“ (S. 48) charakterisiert wird? Wenn das ‚erste” eigentlichen Hauptteil vorgeordnet ist ein kultur- und dogmen- nicht das „stärkste” Element ist, zu welcher Evidenz ist es geschichtlicher Durchblick: „Das geistliche Amt der Frau in den dann als „stiftendes” Element zu erheben? Und wenn das Wort Entwicklungsphasen von Theologie und Kirche“, an dessen An- Gottes in den Kult „eingebunden“ ist, wie steht es dann mit fang eine Untersuchung der Stellen des AT und NT erfolgt, die der Heilskraft des in der Predigt heute sich ereignenden Wor- ein Inerscheinungtreten von Charismen bei Frauen bezeugen und damit eine Indienstnahme der Frauen durch Gott für die tes Gottes im Verhältnis zum sakramentalen Heilsgeschehen? Der evangelische Leser sollte wohl der Versuchung widerstehen, Verwirklichung seines Werkes., in nachkonziliaren Publikationen wie dieser sich selbst als Adres- Man kann der Verfasserin für ihre Untersuchung dankbar saten zu suchen; er wird sich damit zu begnügen haben, Zeuge sein, Dankbar dafür, daß sie damit deutlich gemacht hat, daß eines innerkatholischen Gesprächs zu sein, für das er nicht als Frauen selbst in dieser sie betreffenden Frage ein gewichtiges Wort zu sagen haben, dankbar für die Nüchternheit und Klarheit Partner gebeten wurde, So mögen denn auch diese Fragen, ihrer Argumentation, die völlig frei ist von Emotionen, wie sie denen sich eine Anzahl anderer anschließen ließe, da die theo- logischen Konsequenzen aus dieser Ekklesiclogie sich schlech- sich so oft in das Gespräch über das geistliche Amt der Frau ein- terdings nicht auf die Pastoraltheologie einengen lassen, nicht geschlichen haben. Man gewinnt einen vorzüglichen Überblick über den zurückgelegten Weg in dieser Frage, über den augen- als kontroverstheologische Einmischung hingenommen werden, sondern zunächst als Aufforderung zur Klärung der eigenen blicklichen Stand des Gesprächs und die jeweiligen Gesprächs- Position, für die das Gespräch mit der anderen Konfession hilf- positionen. Es ist ein Charakteristikum dieser Arbeit, daß sich ihre Gedankenführung fast ausschließlich an der Auseinander- reich zu sei n verheißt und aufgenommen werden sollte, wann setzung entzündet und darin zur eigenen Position erstarkt. Das immer der Wunsch danach laut wird, Erlangen Bernhard Klaus ist, nachdem die Diskussion solche Breite gewonnen hat, hilf- reich, weil dadurch Stellungnahmen aufgearbeitet werden, die eine positive Lösung bisher weitgehend verhindert haben. (So Bertinetti, Ilse: Frauen im geistlichen Amt. Die theologische bedeutet beispielsweise die Auseinandersetzung [S. 83 ff.] mit Problematik in evangelisch-lutherischer Sicht. Berlin: Evang. Barth, der in der Mann-Frau-Beziehung eine Entsprechung der Verlagsanstalt (1965). 211 S. 8° = Theologische Arbeiten, hrsg. Gott-Mensch-Beziehung, ja sogar eine Entsprechung zum inner- von H. Urner, XXI, Kart, MDN 14.-. göttlichen Sein sieht, eine Befreiung von einem überhöhten und überfrachteten Verständnis der Geschlechterbeziehung zugunsten Die vorliegende Arbeit, die hier angezeigt werden soll, ist die im wesentlichen unveränderte Fassung einer Dissertation, einer nüchterneren Sicht der Geschlechtsbeziehung, als einer mit- die 1963 der Theologischen Fakultät der Humboldt-Universität menschlichen Beziehung, die ganz unter dem Gebot Gottes steht). Berlin vorlag. Die Arbeit möchte das seit der Vollversammlung Es fällt auf, daß an keiner Stelle der Arbeit die Gemeinde des Ökumenischen Rates in Amsterdam 1948 begonnene Ge- mit ihren neuen Strukturen und den vielfältigen, daraus resul- spräch über „Leben und Arbeit der Frau in der Kirche” durch tierenden neuen Aufgaben ins Blickfeld tritt. (Auch vermißt man eine spezielle Untersuchung über die Frau im vollen geistlichen im historischen Durchblick im Abschnitt, der sich mit der Ge- Amt fördern helfen. Sie ist von dem deutlich spürbaren Impuls genwart befaßt, eine konkrete Darstellung dessen, was diese getragen, daß die Zeit der Übergänge und Notlösungen vorbei Frauen, um deren Eingliederung in das geistliche Amt man sich ist und eine „generelle theologisch fundierte Antwort” (S. 9) ge- bemüht, denn nun eigentlich tun bzw. getan haben seit Auf- geben werden muß. — Die Arbeit setzt überzeugend bei der Er- kommen dieser Problematik). Die Hineinnahme dieses Gedan- kenntnis ein, daß eine Klärung dieses Problems nicht ohne ein kens hätte etwas sehr Wesentliches zu zeigen vermocht: Bei allen neues theologisches Verständnis der Geschlechterfrage gewon- Überlegungen zum geistlichen Amt der Frau geht es nicht nur nen werden kann. Die Arbeit beschränkt sich auf die exegetisch- um Fragen des Selbstverständnisses der Frau — so unaufschieb- dogmatische Fragestellung. Alle praktischen Fragen, wie sie in bar notwendig hier eine Klärung ist —, sondern auch um einc reicher Anzahl im Blickfeld dieses Problemkreises liegen, wer- Notwendigkeit der heute sich neuformierenden Gemeinden, um den bewußt ausgeklammert, Aufgaben in ihnen, die nicht alle vom Pfarramt in seiner über- Ilse Bertinetti kommt im Zuge ihrer Untersuchung zu dem kommenen Form wahrgenommen werden können und die der Ergebnis, daß es Aufgabe der Kirche sei, den volltheologisch vollgültigen geistlichen Mitarbeit der Frau bedürfen, — Diese 871 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 872 Jetzten Bemerkungen seien nicht eigentlich als Kritik verstan- blematischen Bereich ökumenischer Annäherung der Konfessio- den. Klammert doch die Verfasserin deutlich genug alle prak- nen betritt der Verfasser, wenn er die Bibelbewegung im rö- tischen Fragen aus. Überdies spricht sie sich gegen, ein Amt sui misch-katholischen Raum im 5. Kapitel beschreibt, Hier finden wir einen sehr instruktiven Überblick über den erstaunlichen generis für die Frau aus, was bedeutet, daß es für sie keiner eigenen Darstellung der von der Theologin wahrzunehmenden Vorgang einer auf die Bibel. zurückgehenden Bewegung römisch- Aufgaben bedarf. Aber vielleicht läßt sich sagen, daß die Arbeit, katholischer Theologen, der im II. Vatikanum ja sogar bekannt- gerade weil sie die ihr gestellte Aufgabe ganz erfüllt, die noch lich in besonders eindrucksvoller Weise hervorgehoben wurde.. Das 6. Kapitel schildert die Laienbewegung, wobei wiederum offenen Fragen bewußt gemacht hat. So kann es Aufgabe der Praktischen Theologie sein, aufgrund der hier gewonnenen exe- der katholische und der evangelische Raum in einer Art vom getisch-dogmatischen Erkenntnisse erneut die noch offenen Fra- Parallelbewegung dargestellt werden. Das 7. Kapitel wendet gen anzugehen. Geistliche Erfahrungen werden dabei nicht sich dann der Geschichte der Hochkirchlichen Bewegung (Pastor- Hansen und Friedrich Heiler) zu und schildert die zahlreichen: außer acht gelassen werden dürfen, Fragen des missionarischen Vorläufer des Una-Sancta-Gedankens in der katholischen Theo- Gemeindeaufbaus und der sich daraus ergebenden neuen Auf- gaben müssen dabei Berücksichtigung finden. logie (von Joseph Wittig über Arnold Rademacher bis zu Ro- Berichtigungen: bert Grosche). Dabei entwickelt der Verfasser eine erstaunliche Kenntnis der Zeitschriften-Presse, aber über der Schilderung der S. 10: Herrenalb liegt in Baden-Württemberg, nicht in Bayern. S. 152, 202: Marga Bührig, nicht Marga Bühring. wichtigsten Vertreter des Una-Sancta-Gedankens kommen die S. 51, 67: Der dort verwendete Begriff „Frauenarbeit“ für die Mitarbeit der Frau in der Kirche scheint mir sowohl im Hinblick auf den kirchlichen Sprach- sehr verschiedenen dogmatischen Ansätze ihrer Programme nicht gebrauch als auch in "v'_.- Hinsicht mißverständlich. genügend in Sicht. Was wäre z. B. über A. Rademacher (vgl. Stein über Nürnberg Magdalene Trillhaas 130 ff) positiv un d kritisch zu sagen! Mit Recht wird der Ein- fluß der Kirchenverfolgung Hitlers auf die Vertiefung des Una- Sancta-Gedankens hervorgehoben. Mit großer Spannung liest MISSIONSWISSENSCHAFT man das 8, Kapitel über Max Metzger. Hier ist dem Verfasser wohl zum ersten Mal ein großartiger Überblick auf einen un- UND ÖKUMENE bekannten Abschnitt der neueren Kirchengeschichte gelungen. Es ist bemerkenswert, daß ein amerikanischer Theologe dieses Swidler, Leonard J.: The Ecumenical Vanguard. The Hi- Kapitel deutscher Kirchengeschichte in einer so spannenden Weise story of the Una Sancta Movement. Foreword by H. Küng. ins kirchengeschichtliche Bewußtsein heben konnte. Das 9. Ka- Pittsburgh, Pa.: Duquesne University Press, u. Louvain: Nau- pitel schildert die Nachkriegszeit und das Anwachsen der Una- welaerts [1966]. XV, 287 S. 8° Lw. $ 7.75. Sancta-Bewegung in verschiedenen Zentren Deutschlands. Dabeif In einer Zeit, in der die römisch-katholische Kirche den Öku- verrät der Verfasser intime Kenntnisse der deutschen kirchlichen menismus propagiert, erscheint vielleicht das Unternehmen einer Situation, Publizistik und katholischen Kirchenpolitik, Jede Seite seines Buches ist belegt durch Zitate aus großenteils abgelegenen Geschichte der Una-Sancta-Bewegung als Anachronismus. Denn ist nicht statt des Wortes „reditus“, das noch Johannes XXIII. Zeitschriftenorganen. Dabei fragt es sich nur, ob auch Gespräche gelegentlich gebrauchte, jetzt der Begriff der Wiedervereinigung, im akademischen Kreis (Paderborner Kreis) unter den General- den schon Johann Adam Möhler und in seiner Nachfolge Bischof nenner „Una-Sancta“ subsummiert werden können., Kapitel 10 schildert die römisch-kirchenamtliche Reaktion auf die sponta- Martin von Paderborn vorschlug, viel aktueller? Der Verfasser tut uns einen großen Dienst, indem er in kirchengeschichtlicher nen Begegnungen und zeigt, daß manche Kreise sich von der Treue die Entwicklung eines neuen Selbstverständnisses in der strikten Ablehnung Roms nicht erholen konnten. Es ist sehr verdienstvoll, daß der Verfasser die Reaktion auf diese Einstel- Theologie seit den zwanziger Jahren herausarbeitet. Dabei wird lung Roms im Detail darsteilt. Es ist einleuchtend, daß das Ma- mit Recht zunächst großes Gewicht auf den kontroverstheologi- schen Beitrag von Karl Barth gelegt, der zweifellos der römisch- rien-Dogma vom Jahre 1950 vom Verfasser als Krisis, zugleich katholischen Theologie einen großen Anreiz zu einer ernsthaften aber auch als neuer Ausgangspunkt des Gesprächs zwischen den getrennten Christen dargestellt wird. Das Kapitel 11 schildert Beschäftigung mit der reformatorischen Theologie und ihren verschiedene ökumenische Aktivitäten in der katholischen wie schöpferischen Vertretern im 20. Jahrhundert bot. Sodann schil- dert der Verfasser die damit auch zusammenhängende neue In- auch in der evangelischen Welt, wobei besonders die Bewegung terpretation der Reformationsgeschichte seitens katholischer Auto- der Sammlung unter der geistigen Führung von Hans Asmussen und Max Lackmann (die kritische Auseinandersetzung mit den ren, wobei Josef Lortz und Johannes Hessen besonders hervor- einzelnen Phasen der „Sammlung“ wird leider vollständig über- treten müssen. Dabei scheint es mir von Bedeutung zu sein, daß Swidler hervorhebt (S. 36), daß Hessen der Position von Lortz gangen), aber auch die Arbeit von Theologen wie Heinrich Fries widersprach, daß Luther ein radikaler Subjektivist gewesen sei. und Thomas Sartory besonders hervorgehoben wird. Obgleich das Buch viele historische Aufschlüsse über ein interessantes Das 3. Kapitel des Buches schildert in großen Zügen die Ent- Stück neuester Kirchengeschichte vermittelt, führt es wenigstens wicklung der Ökumenischen Bewegung. Man darf davon keine neuen Erkenntnisse erwarten, muß aber dem Verfasser beschei- den deutschen Leser nicht immer tief genug in die Fragen des nigen, daß er — in Auswertung der wichtigsten einschlägigen Ökumenischen Dialogs ein. Aber das Buch ist gewiß in erster Literatur — die Entwicklung der Ökumenischen Bewegung sach- Linie zur Information amerikanischer Leser geschrieben. Es er- füllt somit einen Dienst guter Orientierung, ruft aber bei dem gemäß darstellt, wobei es allerdings förderlich gewesen wäre, wenn er die der Una-Sancta-Bewegung zugrunde liegenden dog- europäischen Leser die Frage wach, ob nicht der evangelische matischen Ideen stärker profiliert hätte, Es erscheint uns doch Theologe Amerikas verständlicherweise mit ganz anderen Vor- als ein zu summarisches Urteil, wenn die führenden Kräfte der aussetzungen in den Dialog mit der römisch-katholischen Theo- logie und Kirche eintritt als der Theologe, der neben allen hoff- Ökumenischen Bewegung in Deutschland als „very often active at the same time in the Una Sancta Movement” bezeichnet wer- nungsvollen Berührungen mit römisch-katholischen Theologen den. Hier müßte m. E. doch stärker differenziert werden. Das unserer Gegenwart doch auch etwas von den oft niederdrücken” 4. Kapitel behandelt die liturgische Bewegung, wobei sowohl den Erfahrungen der europäischen Kirchengeschichte weiß, die dem Amerikaner ferner liegen. Nur ein Amerikaner konnte die- die römisch-katholischen als auch die lutherischen Bewegungen ses Buch auch in dieser Form schreiben. Aber es wäre falsch, (unter Einschluß der Hochkirchlichen Vereinigung und des Ber- neucher Kreises) behandelt werden. Es ist bedauerlich, daß der darin nur eine gewiß bestehende Grenze der vorliegenden Ar- Verfasser hier die kritischen Anfragen an diese Bewegungen beit zu sehen. Was sie darstellt, kann nicht nur ein Weg des Enthusiasmus sein, obgleich uns die Entwicklung der neuesten völlig übergeht. Dieselbe Frage wäre an die Darstellung der verschiedenen Bruderschaften im evangelischen Raum zu rich- katholischen Theologie keinesfalls nur ein Ja, sondern auch viele ten. Der Verfasser nimmt diese einfach als ein Zeichen für die nüchterne Gegenfragen abfordert. Die reformatorischen Ansätze für einen Ökumenismus biblischer Kontur bleiben auch heute Verlebendigung und Vertiefung des ökumenischen Gedankens, aktuell. ohne sich mit den weithin kontroversen dogmatischen Grund- legungen dieser Bewegungen zu befassen. Einen weniger pro- Straßburg Friedrich Wilhelm Kantzenbach 878 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 874 Pfeffer, Karl Heinz: Welt im Umbruch, Gesellschaftliche und möchte, die „den Weg zur Wahrheit öffnen helfen kann” (S. 209), geistige Probleme in den Entwicklungsländern. Gütersloh: so hat er sich damit bewußt gegen alle Versuche gewendet, den Gütersloher Verlagshaus G. Mohn (1966]. 258 S. gr. 8° = Prozeß der Säkularisierung des Lebens in den „Entwicklungs- Missionswissenschaftl. Forschungen, hrsg. v. d. Deutschen Ge- ländern” etwa in einen Kausalzusammenhang mit der christlichen sellschaft f. Missionswissenschaft, 4. Lw. DM 24.-. Verkündigung zu bringen, wie es van Leeuwen (The Christianity In einem Sektionsbericht der Weltkonferenz „Kirche und Ge- in the World History) und andere tun. Pfeffer betrachtet ihn als sellschaft“” Genf Juli 1966 steht der Satz: „Die Sozialwissenschaf- ein wertfreies Phänomen. Das ist zu begrüßen, nachdem wir ten und andere auf den Menschen ausgerichtete Wissenschaften allzu lange an einer Haltung des religiösen Antisäkularismus können der um Normen bemühten Theologie deshalb helfen, festgehalten haben. Aber muß man die Säkularisierung im Ge- weil Theologie in der Bibel und in der kirchlichen Tradition eine gensatz zu den Religionen Asiens nicht doch etwas differenzier- ter sehen? Die Annahme, als sei der Kampf der Weltreligionen auf das konkrete Sein des Menschen gerichtete Prophetie ist” (zit. nach ÖPD Nr. 24/66 S. 9). Man wird über die hier gegebene gegen die Säkularisierung im Grunde schon zu gunsten der Sä- Definition von Theologie diskutieren können, Aber es lohnt sich, kularisierung entschieden und das endgültige Ergebnis nur noch das Buch .des Sozial- und Wirtschaftswissenschaftlers K. H. Pfeffer eine Frage der Zeit (das die Tendenz auf 'S. 200 ff), wird von manchem anderen Kenner der Situation bestritten, Was richtig als eine Hilfe für die Theologie anzunehmen, So ist es zweifel- los auch gemeint. Schon allein darin, aber natürlich auch in vie- ist, wird man schwerlich jetzt schon entscheiden können. Aber len Einzelheiten — z. B. hinsichtlich seines Erscheinens kurz für die Christen bleibt doch wohl die Frage, ob sie sich einfach nur auf die Seite der Säkularisierung stellen sollen oder ob ihr vorher — steht es in engster Beziehung zu der genannten Welt- konferenz. Standpunkt gegenüber den nichtchristlichen Religionen nicht doch Mit dem Untertitel zeigt der Verfasser an, daß er nicht den noch anders definiert werden muß. Wahrscheinlich hat Pfeffer nicht gemeint, daß christlicher Glaube und Säkularisierung ein- Anspruch erhebt, einen vollständigen Abriß der Probleme des fach Bundesgenossen sein sollten, Aber das Mißverständnis sollte „raschen sozialen Umbruchs“ in den sogenannten „Entwicklungs- ländern“ zu geben, Trotzdem könnte man sein Werk, wenn so an dieser Stelle ausdrücklich abgewehrt sein. etwas denkbar wäre, ein Lehrbuch des Umbruchs nennen. Denn Andererseits gilt es in diesem Zusammenhang, eine andere Aussage des Buches zu beachten. Vorurteilsfreie Sicht der Phä- es ist ihm gelungen, die große Fülle und Mannigfaltigkeit der nomene unserer Zeit und die nüchterne, realistische Einschätzung Erscheinungen und Probleme in eine überzeugende und klare Systematik zu bringen, ohne ihnen Gewalt anzutun, Bereits ein der Entwicklungen und der Position der Christen in ihnen sowie die historische Betrachtungsweise des Umbruchs in seiner gan- Blick in das Inhaltsverzeichnis genügt, um den Gedankengang zen Vielfalt fordern eine Überprüfung des traditionellen Den- und die Arbeitsmethode zu erkennen. In der Blickrichtung von außen nach innen werden der politische, wirtschaftliche, tech- kens über die nichtchristlichen Religionen. Was Walter Freytag und Hendrik Kraemer mit anderen vom Standort der dialekti- nische, soziale und der geistige und geistliche Umbruch in die- schen Theologie her gefordert haben, ist die Konsequenz der ser Reihenfolge — jeweils in vier Unterteilen — abgehandelt. Da- bei arbeitet Pfeffer vorwiegend phänomenologisch und historisch, Betrachtungen und Ausführungen des Sozial- und Wirtschafts- ohne die Frage nach den jeweiligen Quellen zu übersehen. Ihm wissenschaftlers : „Im Umbruch der Gegenwart erlebt der Mensch die Not. der steht aus vielen Reisen und Forschungen eine umfassende Kennt- Geschichte, und hier ist der Christ mit anderen solidarisch, Diese nis von Details und Entwicklungszusammenhängen zur Verfü- gung, die vermutlich nicht sehr viele Leute anzubieten haben. Solidarität bezieht sich freilich ncht auf einen theologischen Syn- Darum ist das Buch an einigen Stellen geradezu aufregend. Es kretismus oder auf eine labile Koexistenz, sondern auf eine echte Identifizierung der fremden Not mit der eigenen. Man sollte tut wohl, daß sich der Verfasser sehr von vorschnellen Generali- sich in seiner historischen Kapsel des eigenen Heils weniger sierungen hütet und mit Urteilen verhältnismäßig zurückhaltend ist. Er vermittelt eine globale Schau des Umbruchs, in der sich sicher sein und den anderen nicht im Brustton der Überzeugung, sondern mit der- Demut des Apostels Paulus (Röm 2, 12-14) ge- jeder beteiligt weiß. Denn was heute in Asien, Afrika und La- genübertreten, vielmehr sich mit ihnen zusammenstellen . . . Das teinamerika geschieht, den Erdteilen, die man normalerweise als Zeitalter der Mission ist dann keineswegs zu Ende, sondern es .die Kontinente der Entwicklungsländer bezeichnet, hat viele Wur- beginnt erst, Die Mission erfolgt dann nicht von Europa und zeln, viele Parallelen und viele Auswirkungen‘ auch in Europa Nordamerika nach Afrika, Asien und Lateinamerika, nicht von und Amerika. den‘ historischen Kirchen und. ihren Teilorganisationen an. die Eben das ist nach Ansicht des Verfassers vielen Christen noch Ungläubigen, nicht von den Wahrheitsbesitzern an die Unwissen- den, sondern vom Evangelium an die ganze Welt, der Religionen Zeugnis der Kirchen und der Christen in allen Ländern verpflich- einschließlich des historischen Christentums, Angesichts des Um- tet. Eine globale Schau. des Umbruchs und das Wissen um In- bruchs der Welt sind Kirchen und Gemeinden, Geistliche und enz der Menschen. aller Erdteile in den politischen, Laien aufgerufen, diesen Missionsauftrag — nicht vom.„Wir” zum „Euch“, sondern vom Evangelium zu uns allen — ernst zu wirtschaftlichen, technischen, sozialen und geistigen, sowie geist- nehmen und sich ihm unterzuordnen” (S. 251). lichen Entwicklungen unserer Zeit sollen dazu helfen, das Zeug- nis neu zu formulieren, es in neuen Zusammenhängen zu sehen Die Grundtendenz des Buches ist ausgesprochen optimistisch, obwohl dem Verfasser sehr wohl bewußt ist, welche Dämonie und zu praktizieren oder gar — und das wird von Pfeffer mehr- z. B. der Technik innewohnen kann. Nicht so optimistisch scheint fach herausgestellt — bußfertig umzudenken, um neue Wege und er hinsichtlich der Bereitschaft der Kirchen zur Übernahme der Aufg: aben der Christenheit zu entdecken, die ihr vor die Füße gelegt sind. „Es ist die Aufgabe der Christen, die neue Lage, die ihnen gestellten Aufgaben zu denken. Jedenfalls sind die posi- len sozialen Umbruchs, ‚konkret‘ zu über- tiven Beispiele hierzu sehr selten. Leider wird. man diese Kritik Situation des radika als . realistisch ansehen müssen, Die Fülle und Bedeutsamkeit denken“ (S. 18). Wiedas im einzelnen geschehen soll, wird je- der Entscheidungen, die angesichts des raschen sozialen Um- weils am Schluß eines Abschnittes ausgeführt. bruchs auf die Kirchen in den Entwicklungsländern und damit Im VI., Kapitel des Buches w erden sehr praktische Vorschläge auch auf die Kirchen in den Industrieländern zukommen, sind gemacht, Da wird von Ööffentlichen Erklärungen, so zialen und wahrhaft erdrückend. Es sieht so aus, als würden die Möglich- diakonischen Einsätzen der Christen und ihrem missionarischen keiten und Fähigkeiten der Kirchen weit überfordert. Aber ge- Handeln gesprochen, Man kann das nur mit Freude.lesen und rade mit dem Optimismus, der sich die Sache nicht zu leicht kräftig unterstreichen, selbst wenn man nur oder gerade wenn macht — und auch mit der überlegenen Klarheit der Darstellung man nur eine junge Kirche mit eigenen Augen gesehen hat., — hat der Verfasser diesen Kirchen sicher einen sehr hilfreichen Es kann nur im Sinne dieses Umdenkungsprozesses sein, Dienst bei der Bewältigung der Gegenwart, in der für die Zu- wenn man die Ausführungen Pfeffers nun aber auch daraufhin kunft viel zu entscheiden ist, geleistet. Wenn die Kirchen den nen in besonderer Weise theologische Bedeutsanı- Ruf aus der Ökumene, wie ihn „Kirche und Gesellschaft” arti- befragt, wo ih kuliert hat, vornehmen wollen, ist so ein Buch. wie das von keit beizumesse n ist. Das muß freilich sehr vorsichtig geschehen. Aber an einigen Stellen wird man aufmerksam, Wenn Pfefier Pfeffer unbedingt wichtig. zum Beispiel die Säkularisierung. nur als Möglichkeit ansehen Berlin Johannes Althausen 875 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 876 NEUE BÜCHER Baraüna, G. (Hrsg.) : Die Kirche in der Welt von heute. Unter- Forell, U.: Wunderbegriffe und logische Analyse. Logisch- suchungen und Kommentare zur Pastoralkonstitution „Gau- philosophische Analyse von Begriffen und Begriffsbildungen dium et Spes” des II,. Vatikanischen Konzils, Deutsche Bearb. v. aus der deutschen protestantischen Theologie des 20. Jahrhun- V. Schurr. Salzburg: Otto Müller (1967]. 570 S. gr. 8°. derts. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht (1967]. 461 S. m. Barr, J.: Alt und Neu in der biblischen Überlieferung. Eine Stu- Abb. gr. 8° = Forschungen z. systematischen u. ökumenischen Theologie, hrsg. v. E. Schlink, 17. Kart. DM 48.-. die zu den beiden Testamenten, übers. v. E. Gerstenberger. München: Kaiser 1967. 206 S. gr. 8%°. DM 16.50; Lw. DM 19.-. Friedberger, W.: Der Reichtumserwerb im Urteil des Hl. Barth, H.-M.: Der Teufel und Jesus Christus in der Theologie Thomas von Aquin und der Theologen im Zeitalter des Früh- Martin Luthers. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht (1967). kapitalismus. Passau: Verlag Passavia 1967. 240 S. gr. 8°. 222 S. gr. 89° = Forschungen z. Kirchen- u. Dogmengeschichte, Gamper, A.: Gott als Richter in Mesopotamien und im Alten 19. Kart. DM 29.80. Testament, Zum Verständnis einer Gebetsbitte. Innsbruck : Bergendoff, C.: The Church of the Lutheran Reformation. Wagner 1966. VIII, 256 S. gr. 8° 5. S. 180.-; DM 29.-. A Historical Survey of Lutheranism. St. Louis/Miss.: Concordia Gentz, G.t, u. F, Winkelmann: Die Kirchengeschichte des Publishing House 1967. XV, 339 S. gr. 8° Lw. % 9.00. Nicephorus Callistus Xanthopulus und ihre Quellen. 2. Aufl. 30g .h..2.: Galatians in Greek. A Structural Analysis of St. Berlin: Akademie-Verlag 1966. XVI, 236 S., 2 Taf. gr. 89 = Paul’s Epistle to the Galatians with Notes on the Greek. Texte und Untersuchungen zur Geschichte d. altchristl. Litera- Detroit/Michigan: University of Detroit Press 1966. IV, 239 S. tur, 98, MDN 56.-. 8° Lw. $ 5.00. Hoffmann, M.: Der Dialog bei den christlichen Schriftstellern Bjerkelund, C. J Parakalö. Form, Funktion und Sinn der der ersten vier Jahrhunderte. Berlin: Akademie-Verlag 1966. parakalö-Sätze in den paulinischen Briefen. Oslo: Universitets- XX, 168 S. gr. 8° = Texte und Untersuchungen zur Geschichte forlaget (1967). 243 S. gr. 8° = Bibliotheca Theologica Norve- d. altchristl. Literatur, 96. MDN 25.50. gica, ed. by A. Holter, J. B. Hygen, A. Kragerud, J. Nome, Hoffmann, N.: Natur und Gnade. Die Theologie der Gottes- 1. Kart. Norw. Kr. 48.-. schau als vollendeter Vergöttlichung des Geistgeschöpfes bei Bornkamm, H.: Thesen und Thesenanschlag Luthers. Gesche- M. J. Scheeben. Rom: Verlag der Päpstlichen Universität Gre- hen und Bedeutung. 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Wolf, 45, Kart, DM 24.-, 877 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 11 878 . Langerbeck, H.: Aufsätze zur Gnosis, Aus dem Nachlaß Rynne, X.: Briefe aus dem Vatikan, Die zweite Sitzu: hrsg. v. H, Dörries, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1967. des Zweiten Vatikanischen Konzils. 29. f — 4. Dez. 1963. 216 S. gr. 89° = Abhandlgn. d. Akademie d. Wissenschaften in Köln-Berlin: Kiepenheuer & Witsch (1964]. 431 S. 8°. Göttingen, Philol.-hist. Klasse, 3. Folge, 69. DM 34.-. — Die Erneuerung der Kirche. Die vierte Sitzungsperiode des {Lau, Franz:) Vierhundertfünfzig Jahre lutherische Reformation Zweiten Vatikanischen Konzils, 14. Sept. — &. Dez. 1965. Köln- 1517-1967. Festschrift für Franz Lau zum 60. Geburtstag. Ber- Berlin: Kiepenheuer & Witsch (1967). 432 S. 8%. Lw. MDN lin: Evang. Verlagsanstalt u. Göttingen: Vandenhoeck & Ru- 29.80 precht (1967]. 427 S, gr. 8°. — Die dritte Sitzungsperiode, Debatten und Beschlüsse des Zwei- Lutherisches Bekenntnis im ökumenischen Horizont. 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Walther von Loewenich, 852 Erlangen, Ebrardstr. 23 Prof. D. Hans Bardtke , 7027 Leipzig, Güldengossaer Str. 13 Prof. Dr. Dr. Grete Mecenseffy, Langegasse 41, A 1080 Wien Dr. phil. Heinz Berthold, 402 Halle/Saale, Anhalter Str. 9 b Prof. Dr. Kurt Meier, 7022 Leipzig, Wilhelm-Florin-Str. 4 Prof. D. Georg Bertram, 63 Gießen, Frankfurter Str. 48 Oberstudienrat Dr. theol. Dr. phil. Friso Melzer, 734 Geislingen/Steige, Prof. D. Dr. Hans Freiherr von Campenhausen, D.D., 69 Heidelberg, Bahnhofstr. 73 Ladenburger Str. 69 Dr. Knud Ottosen, Osterogade 9a, Aarhus N / Dänemark P. Dr. Dr. Sophronius Clasen, O.F.M., 405 Mönchen-Gladbach, Bettrather Prof. Dr. Willy Rordorf,rue de Ia Cote 36, 2000 Neuchatel / Schweiz Straße 79 Prof. D. Erdmann Schott, 402 Halle/Saale, Friedenstr. 26 a Prof. D. Gerhard Delling, 402 Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. Dr. Georg Strecker, 5301 Röttgen/Bonn, Birkenweg 6 Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D. D., 40 Halle/Saale, Steffensstr. 7 Dr. habil. Kurt Treu, Deutsche Akademie d. Wissenschaften zu Berlin, Inst, Priv.-Doz. Dr. Hermann Fisch er, 65 Mainz-Gonsenheim, An der Bruchspitze 51 f. griech.-röm. Altertumskunde, Kommission f. spätantike Religionsgeschichte, Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Fritzsche, 1532 Kleinmachnow b. Berlin, 108 Berlin, Otto-Nuschke-Str. 22/23 Im Kamp 15 Pfarrvikarin Magdalene Trillhaas, 8504 Stein üb. Nürnberg, Deutenbacher Prof. Dr. Hayo Gerdes, 23 Kiel-Kroog, Zeppelinring 127 a Straße 1 Prof.. Dr. theol. habil. Siegfried Wagner„, 703 Leipzig, Am. Eichwinkel 5 Doz. Dr.theol. Bengt Hägglund, Galjevangsvägen 3, Lund/Schweden Univ.-Doz. Dr. Dr. Harald Zimmermann, Gobergasse 59, 11130 Wien XIIr Dr. theol. habil. Günter Haufe , 703 Leipzig, Meusdorfer Str. 5 Akademiedirektor Domprediger Günter Heidrich-Meisner, 825 Meißen, Jüdenbergstr. 17 Priv.-Doz. Dr. theol. Martin Hengel, 74 Tübingen, Stauffenbergstr. 95 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. D. Gottfried Holtz, 25 Rostock, Biestower Kirchweg 9 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Ik Prof. Dr. Friedr. Wilhelm Kantzenbach, Centre d’Etudes Oecumeniques, des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Repu 8 rue Gustave Klotz, Strasbourg (Bas Rhin) Veräantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof, 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — Redaktionsausschuß: Professor Prof, . Dr. Dr. Peter Kawerau, 355 Marburg/Lahn, Rollwiesenweg 36 D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., Professor D, . D. Bernhard Klaus, 852 Erlangen, Spardorfer Str. 53 Erich Hertzsch , Professor D. Erhard Peschke. — Auslieferung dur das Prof, „ D. Dr. Joachim Konrad, 53 Bonn, Sebastianstr. 74 zuständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis Prof. „ D. Heinrich Kraft, 23 Kiel, Westring 424 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.25. — Manuskripte und Rezensions. Doz. „ Dr. theol. Werner Krusche, 701 Leipzig, Talstr. 10 exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scherlstraße 2, zu Prof. „ Lic. Harald Kruska,‚, 1 Berlin 33, Hohenzollerndamm 112 richten, Prof, Prof . D. Dr. phil. Karl Kupisch, 1 Berlin 37, Limastr 16 Gesamtherstellung: Herrmann Starke Nachfg. H. Plasnick KG, 828 Großenhain, „ Dr. Edvin Lar s s on , Det teologiske Menighetsfakultät, St. Olavs Gt. 29, Oslo 1/ Norwegen 11/15/3 3,5 11. 67 (813) Hans-Dieter Döpmann DER EINFLUSS DER KIRCHE AUF DIE MOSKOWITISCHE STAATSIDEE Staats- und Gesellschaftsdenken bei Josif Volockij, Nil Skorskij und Vassian Patriekeev (Quellen und Untersuchungen zur Konfessionskunde der Orthodoxie, herausgegeben von Konrad Onasch) 204 Seiten. Gr. 8%. Broschiert MDN 15.80 Staat und Kirche in Byzanz, Kiew und Moskau sind der Gegenstand der vielfach einer Gesamtdarstellung gleichenden Untersuchung. Im Ergebnis läßt sich der Einfluß der Orthodoxie auf den Staatsgedanken. des Großfürstentums von Moskau in drei Etappen begreifen: dem Sieg von Josifs Partei der „Besitzenden“ in der Frage der Klosterreform, ihrer Verbundenheit mit den Moskauer Zaren und der Ausprägung der Staatsidee von Moskau als dem „dritten Rom”. Der Untersuchung ist eine Übersetzung wichtiger Schriften Josif Volockijs ins Deutsche beigegeben. In der Sammlung sind ferner erschienen : Fairy von Lilienfeld, Nil Sorskij und seine Schriften 366 Seiten. Broschiert MDN 28.-— Ludolf Müller, Das religionsphilosophische System Vladimir Solovjevs 78 Seiten. Broschiert MDN 5.— Konrad Onasch, Das Weihnachtsfest im orthodoxen Kirchenjahr 296 Seiten mit zahlreichen Abbildungen, Broschiert MDN 16.— Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung EVANGILTSCHE- - VERLAGSANSTAÄLT - BERLEN & an \ 7 AD Theologifdhe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebfet der Theologie und Religionswiffenfcdhaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 12 92. JAHRGANG DEZEMBER 1967 Spalte Spalte Spalte 939 Aporien im Römerbrief Grelot, P La Bible Parole de Dieu Pietsch, E.-M., s. Grabar, l.E. +. Von H.-M. Schenke 881 (K. Weiß) 953 Pokorny, P Der Epheserbrief und dle Grin, E: Théologle syst6mohque en Suuse Gnosis (G. Haufe) 912 Romande (A. de Quervain: 952 Porubcan, S.: Sin in the Old Testamont Die Mission im Matthäus-livangelium Hartmann,L. Prophecy interproted (W. Eichrodt) 897 Von G. Baumbach 887 (T, Holtz) 99 Haulotte, E Symbollque du V6toment Rousseau,A.,., s. lrénéde Lyon 914 Betz, H. D.: Lukian von Samosata und das selon la Bible (H. Bardtke) . . Schiller, G.: Ikonographie der d1nsthdven Neue Testament (W. Nagel) . 919 914 Kunst. ). (J. Schüffler) . 942 Conciliodi Trento e la Riforma Trldentlna Hemmerdinger, B., s. lr6n6de Lyon Schnabel, R.: Die Fromrnon in dor Hölle . u. . II. (B. Lohse) . 932 Irene de Lyon Contre les Heresies. IV, (K. Kupisch) . 931 Cullmann, O.: Heil cls Go:chlchte 1 et 2. Ed. A, Rousseau, B. Hemmerdinger, L. 914 903 Doutreleau, Ch. Mercier (H. Karpp) Schott, E.: Taufe und Rechtfertlgung in kon- (E. Schweizer) Iwand,H.J Nachgelassene Werke, hrsg. v. troverstheologischer Sicht (H. Beintker) . 955 Diesner, H.-J.: Fulgen'hus von Ruspe o!s H. Gollwitzer, W. Kreck, K, G. Steck, E. Wolf, SeltTer;, Ch Die theologische Enlwndtlung Theologe und Kirchenpolitiker (C. Schneider) 918 IV: Gesetz und Evangelium, hrsg. v. W. Kredl Martin Kählers bis 1869 (B. Satlow) . 893 Dipper, Th.: Die Evangelische Bekenntnis- N. H. Soe) 949 Staedtke, J emeinschoaft in Würnemberg 1933—1945 Kemenow, W, S.s Grabar.l E 'f 939 kennen. Vierhundert Jahre Confessio Helve- [Hrsg.]: Glauben und Be- K. Meier) Kreck, W., s. Iwand, H. J. 949 921 939 tica Posterior (H. Junghans) . Doutreleaoau, L,s lr6n6 de Lyon . 914 Lasarew, W N., s Grabar‚l R 1' Stakemeier, E.: Die Konzilsltonstltutlon Feiereis, K Die Umprägung der natür- Lessin Die Gesd\icht:philosophle über die göttliche Offenbarung (M. Seils) . 937 lichen Theologie in Rollglomphllo:ophlo Ernst Troeltsdß (E. Schott) 944 Steck, K.G., s. Iwand, H. J. 949 (W. Schultz 945 Loretz, O.: Galilei und der Irrtum dor ln- SGerber, U Kotholl;d!or Glaubensbegnfl quisition (J. Lell) , 947 Tannehill, R. C.: Diylng ond Rusing wlch (H. Geißer; 934 Martini, C.M N probloma dello recen- Christ (G Delllng) sionalitäa del codice B alla Iluce del papiro Wolf, E., s. )wand, H. J. 949 Giet, St Hermas et les poneun (HM 97 Bodmer XIV (K, Treu) 895 Woudstra,M,.H.: TheArltohheCovonant Schenke) from Conquest to Kingship (K. H. Bernhardt) 901 Gollwulxer‚H‚s |wond HJ 949 Mercier, Ch., s. Iren6 de Lyon 914 Grabar, LE T: Lasaorew, W N., u, Müller, J Martin Bucers Hermeneutik Von Personen: W.S. Kemenow [|Hrsg.]: Ge:chld\te der (J. Rogge) 922 russischen Kunst. IV. Übers. v. E.-M. Pietsch Peschke;, E: S!ud1en zur Theologne August Bibliographie Erich Fascher z. 70. Geb (K. Onasch) 939 Hermann Franckes, Il. (G. Haendler) 926 (J. Rohde) 955 Aporien im Römerbrief Von Hans-Martin Schenk e , Berlin Erich Fascher zum 70. Geburtstag Die Überschrift ist ein Verlegenheitsprodukt Man weiß schnitte davor und danach: Sind die Empfehlung der Phoebe sofort, es soll verschiedenes Kleines zum großen Römerbrief ge- (16,1 £.) und die Grüße an die Adressaten (16,21—23) auch nach sagt werden. Nur geht es im konkreten Fall wirklich auch sach- phesus oder sind sie nach Rom gerichtet? Die Frage wird nach lich um Verlegenheit, nämlich um die Verlegenheit, in der ich Maßgabe der kombinatorischen Möglichkeiten vierfach verschie- mich, in der man sich, angesichts gewisser Stellen des Römer- en beantwortet. In den entsprechenden Erörterungen über die Abgrenzung des an die Epheser gerichteten Texies spielen zwei briefs befinde(t) bzw. befinden müßte. Es soll im Folgenden un- ter verschiedener Hinsicht von vier Stellen die Rede sein, von Gesichtspunkte eine Hauptrolle: Soll man sich den Epheser-Text als Fragment oder als Ganzheit vorstellen? Und: Ist der Ephe- Stellen, über .die ich zu meiner eigenen Überraschung, ohne daß ich mich gestoßen fühlte, gestolpert bin, Und es geht mir dabei nicht eigentlich darum, die Art und den Ort dieses Stolperns mit- vornherein deutlich. Die ') Um welche Art von Irriehrern es sich hier übrigens handelt, ist nicht vorn zuteilen; das ist vielmehr nur die Basis, um möglichst Sympathie egner werden nöämlich nicht objektiv gezeichnet, Sicher erscheint sondern böse karikiert, typisiert und von vornherein verteufelt. zu erwecken für gewisse Versuche meinerseits, hier nun wieder mir nur, daß es sich um anders denkende und entsprechend wirkende Christen in Tritt zu kommen handelt, Natürlich muß man diese Gegner mit den sonstigen Gegnern des So hat man sie meist des näheren als Paulus ‚in Zusammenhang bringen. Judaisten angesehen (z. B. H. Lietzmann, An die Römer [HNT 81, 1933*, 127; X P, Feine-J, Behm, Einleitung in das NT, 1950°, 175; H. W, Schmidt, Der Brief des Paulus an die Römer [ThHK 6]1, 1963, 257%); oder man dachte an Libertinisten Die erste Aporie, von der hier die Rede sein soll, ergibt sich (z. B. H. Appel, Einleitung in das NT, 1922, 47) oder an irgendeine Art von Gnostikern (erwogen z. B. von O. Michel, Der Brief an die Römer [Meyer K 1V'2], aus der, wie auch ich glaube, unvermeidlichen literarkritischen 1963, 10, 3762, 383). Neuerdings hat W. Schmithals nun, ohne zu überzeugen, Analyse von Kap. 16. Die Frage ist heute, wie mir scheint, gar versucht, auch unsere Irrlohrerpolemlk in den Rahmen seiner Sicht der anti- Üh paulinischen Front ei P ıt sich also, aus einer Interpretation nicht so sehr das Ob als das Wie. Dabei dürfte aus den bekann- des Wortlauts der vier Verse zu erweisen, daß sie sich gegen jüdische Gnostiker ten Gründen — neben der Unechtheit der Doxologie (16,25—27) — richten müssen Natürlich vergeblich! Die stärksten Argumente sind die Ver- gleiche mit den einschlägigen Stellen aus 2 Kor, Ga, Phil. Aber deren Auf- selbstverständlich sein, daß die Liste der zu bestellenden Grüße fassung durch Schmithals ist ja gerade selber unhaltbar., (Die Irrlehrer von Röm. 16, 17-20, StTh 13/1959, 51-69 = Paulus und die Gnostiker, Theologische (16,3-16) und die Warnung vor Irrlehrern (16,17-20)! Ephesus Forschung 35, 1965, 159—173). Meiner Meinung nach geht die gewöhnliche als Adresse hat. Problematisch und im großen Kreise derer, die Deutung auf Judaisten schon in die richtige Richtung. Sie ist nur zu eng. Wir werden sagen müssen: Paulus kämpft auch hier Rm 16, 17-20 in einem Brief Kap. 16 so in der Hauptsache (3-20) als nach Ephesus gerichtet nach Ephesus, wie sonst, gegen die Vertreter der offiziellen Kirche, u. zw ansehen, umstritten ist nun die Zugehörigkeit der kleinen Ab- speziell gegen die neue Front Antiochia/Jerusalem 881 882 u \ * 888 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 884 ser-Text an den Römerbrief bloß angehängt, oder ist er in ihn M. E, ist nun als weiterer Bestandteil unseres Epheserbrie- eingefügt? Wenn 16,1f. zum Epheser-Text gehörte, könnte man fes im Römerbrief erwägenswert — und auf eben diese Erwä- mit dem Gedanken wenigstens spielen, daß der Epheser-Text gung kommt es mir hier an — einzig und allein 14,1-15,13. Die- weiter nichts als ein Empfehlungsbrief für Phoebe gewesen und ser Abschnitt ist in sich geschlossen, d, h. vorn und hinten deut- also im wesentlichen ganz erhalten sei. Auf der anderen Seite lich abgesetzt, 15,14 wäre als direkte Fortsetzung von 13,14 sehr könnte man 16,1 f. aber auch als Unterschrift unter den Römer- gut vorstellbar. Dieser Abschnitt hebt sich aber nicht nur formal, brief mit einem Hinweis auf die Überbringerin dieses Briefes sondern auch inhaltlich von der Umgebung ab. Es ist nämlich verstehen, Gehörte aber 16,1 f, nicht zum Epheser-Text, könnte das einzige Stück innerhalb von Rm 1-15, das überraschend und es sich bei ihm nur um ein Fragment handeln. Gehörte 16,21-23 deutlich Vertrautheit mit den Gemeindeverhältnissen der Adres- zum Epheser-Text, könnte man den jetzigen Textbestand, sei es, saten verrät, Es ist, besonders innerhalb der Paränese, das auf- daß der Epheser-Text mit 16,1, sei es, daß er mit 16,3 begönne, fälligerweise einzige Stück, in dem Paulus wirklich konkret re- als Produkt einer An fügung des Epheser-Textes an den Römer- det. Die anderen Teile des Römerbriefes machen hingegen den brief zu erklären trachten. Sonst würde es sich um eine Ein- kennt”, Eindruck, daß Paulus die römische Gemeinde gar nicht näher fügung handeln, und die setzt ein größeres Mäf: bewußter redak- Rm 14,1-15,13 mit Rm 16,3-20 zusammenzunehmen tioneller Tätigkeit voraus. heißt im Grunde nur eins und eins zusammenzuzählen ! Was übrigens meine Meinung innerhalb dieses geläufigen Das Zusammenwachsen unseres kanonischen Schriftstückes Fragenkomplexes anbelangt, so gehören m. E. erst einmal 16,1 £. aus einem Römer- und einem Epheserbrief zu erklären, bietet und 16,21—-23 in denselben Brief, sei es der Epheser-Text, übrigens auch keine großen — 'schon gar keine unüberwind- sei es der Römerbrief. Phoebe wohnt in Kenchrae, der öst- lichen — Schwierigkeiten, Man kann sich das Zusammenwachsen lichen Hafenstadt von Korinth. Sind wir mit Kenchrae nach beider Briefe schon vorstellen, nur gibt es eben zu viele Möglich- Korinth gewiesen, dann muß man m. E. auch in dem 16,23a keiten der Vorstellung. Eben.deswegen ist von einer solchen Er- genannten Gastgeber des Paulus namens Gajus einen der füh- klärung des Zusammenwachsens, d. h. von der Aufweisbarkeit renden Christen Korinths sehen (1Kor 1, 14) und weiter 16,1 f. der Synthese, auch das Recht auf Analyse nicht abhängig®. Am und 16,21—23 aus derselben Situation stammen lassen. Zugleich nächsten scheint mir persönlich folgende Vorstellung zu liegen: dürfte andererseits 16,21-23 kaum ursprünglich mit dem Kom- Der Epheserbrief ist als eine Art Abschiedsbrief aus der Gefan- plex 16,3-20 zusammengehört haben. Dagegen scheint mir näm- genschaft in Rom geschrieben worden? und entweder nie abge- lich die Zäsur zwischen V 20 und 21 zu sprechen: die Grüße von gangen, oder die Gemeinde hat sich eine Kopie davon gemacht 16,21-23 passen eigentlich nicht mehr hinter die scharfe War- und zurückbehalten!®. Und redaktionell zusammengefügt hätte nung 16,17-20 und schon gar nicht nach dem Gruß 16,20b, der die beiden im Besitz der römischen Gemeinde befindlichen Briefe doch wie ein Schlußgruß aussieht. Der besondere Gruß des Schrei- — entsprechend seinem Verfahren bei anderen Briefen — der wohl bers Tertius, dem Paulus diktiert hatte (16,22), erscheint mir in Korinth beheimatete Herausgeber des ersten Corpus Paulinum, schließlich sinnvoll eigentlich nur nach einem Brief von beträcht- in dem die Korintherbriefe am Anfang standen und der Römer- licher Länge. Da wir von dem ursprünglichen Umfang des Brie- brief am Schluß11, fes, in dem der Epheser-Text stand, überhaupt nichts wissen, das 2 Normale aber sicher relativ kurze Briefe waren, wird man in Tertius den Schreiber des Römerbriefes sehen müssen. Aus dem Ein ähnliches Zusammenzählen von eins und eins kann man auch in Kap. 4 vornehmen, indem man die beiden unverständlichen und allen ergibt sich m. E., daß 16,1 f. 21—23 nicht zum Epheser-Text, sondern zum Römerbrief gehören. korrupten Verse 1 und 17b miteinander in Beziehung Sieht. In V 17b scheint das UXTEVAVTL o DEOVD völlig in der Luft Soweit das Feld, dessen Grenzen die gewöhnlichen Erwägungen nicht überschreiten. Dennoch kann man hier unmöglich einfach zu hängen. Zum unmittelbar Vorhergehenden (V 17a) kann es haltmachen. Der Text 16,3—20 ist kein Brief ! Er würde auch keiner, unmöglich gehören. Die einzig erträgliche Möglichkeit scheint zu wenn man 16,1f.21—-23 hinzurechnen könnte. Hier hat Kümmel sein, WATEWALVTL .0 DEOÜ über V 17a hinweg auf das einfach recht: dieser Text wäre als komplettes Briefcorpus von Ende von V 16 zu beziehen: einem literarisch unmöglichen Charakter?. Nur wird mir von daher die Analyse von Rm 16 nicht fraglich. 16,2-20 kann eben SG EotLV KATÄÜP KAVTWV ÜLÖVe—NATEVAVTL 00 nur angesehen werden als Fragment eines Epheserbriefes. Wo NLOTEVOEV GEOD „der unser aller Vater ist vor Gott, an den er glaubte“.12 Aber aber ist der Rest? Diese Erkenntnis ruft also mit Notwendigkeit wenigstens die Frage hervor, ob 16,3-20 wirklich das einzige ich meinerseits kann auch dieser Verbindung keinen einleuchten- den Sinn abgewinnen! Und das führt dann eben zu der Vermu- Fragment dieses Epheserbriefes im Römerbrief sei, d. h., ob sich tung, daß der Text hier einfach nicht in Ordnung ist. im Römerbrief nicht noch andere Stücke finden, die auf den Epheserbrief zurückzuführen sind. Und diese Frage steht in Ent- Ähnlich verhält es sich nun auch in V 1. Der Text ist sprach- lich und sachlich dunkel und eigentlich unverständlich, wie sich sprechung zu unseren sonstigen Erfahrungen bei der Literar- kritik der Paulusbriefe. Diese Frage ist auch nicht einmal neu; schon in der Textüberlieferung des für die Schwierigkeiten haupt- sie ist nur ein bißchen in Vergessenheit geraten, was wohl auch verantwortlichen Infinitiv eÜpnNEV@XL widerspiegelt®, Dies damit zusammenhängt, daß die Antworten, die seinerzeit ange- EÜPNKEVAL ist ziemlich offensichtlich ohne konkreten sach- boten wurden, mit Recht von der modernen Forschung verwor- 7) Vgl. J. Weiß, Urchristentum, 279. fen worden sind. So rechnete C. H. Weisse außer 16,1-23 auch 8) Gegen Feine-Behm-Kümmel, aaO. 229, noch Kap. 9-11 zu dem in unseren Römerbrief eingeschobenen, % Gewöhnlich nimmt man ja an, daß der Epheserbrief nicht Jange nach an eine kleinasiatische Gemeinde gerichteten Brief®, H. Schultz der Abreise des Paulus aus Ephesus verfaßt sei, d. h., man setzt ihn zeitlich wie Ertlich ganz in die Nähe des Römerbriefes. Im einzelnen hängt die jeweilige hingegen rechnete zu dem Epheserbrief außer 16,3-20 noch 12, Einordnung natürlich von der jeweiligen Abgrenzung des Epheserbriefes ab. 1-15,6%, Ähnlich bestimmte F. Spitta außer 16,1-20 noch 12,1-15,7 Wer z. B, 16,1f. und (bzw. oder) 16,21-23 zum Epheserbief rechnet, ‚ommt mit einiger Notwendigkeit auf Korinth als Abfassungsort, Michaelis 5Peziell als Bestandteil dieses zweiten Briefes, den er allerdings nicht nach meint, der Epheserbrief sei auf der Rückreise von Korinth in Philippi oder Troas phesus Ephesus, sondern wiederum nach Rom gerichtet sieht”. Als Er- geschrieben und habe als ganzer den Zweck gehabt, die Altesten von wägung erscheint die Möglichkeit eines solchen Zusammengchö- nach Milet zu bestellen (Einleitung in das NT, 19542, 164-166). Ich habe dieser cheint mir, allgemeinen Meinung gegenüber Bedenken. Die lange Grußliste ers: nicht nur kurz nach der Abreise, sondern überhaupt, ganz und gar ungeW‘ Öhnlich, rens von Rm 16,1-20 mit Rm 12,1-15,6 auch bei J. Weiß®. Sie paßt m. E. nur in ein außergewöhnliches Schreiben und scheint mir etwa vorauszusetzen, daß Paulus lange und weit aus Ephesus weg IS t und Ohne 2) P. Feine-J. Behm-W. G. Kümmel, Einleitung in das NT, 1965%, 228 f, Aussicht, die Gemeinde überhaupt oder sobald wiederzusehen. scheint mir 3) Beiträge zur Kritik paulinischer Briefe, 1867, 46 . der Gedanke am nächsten zu liegen, daß der Epheserbrief aus dem Gefängnis, *) Die Adresse der letzten. Kapitel des Briefes an die Römer, JDTh 21/1876, u. zw. dem in Rom, stammt. 104—130. %) So ähnlich dachte bereits Schultz (vol. Clemen, aaO. 89 f. 5) Untersuchungen über den Brief des Paulus an die Römer, Zur Geschichte ”) Vgl. zu diesen Problemen W. Schmithals, Zur Abfassung und ältesten und Literatur des Urchristentums II! 1, 1901. Vgl. übrigens noch C. Clemen (Die Sammlung der paulinischen Hauptbriefe (ZNW 51/1960, 225245 = Paulus ung Einheitlichkeit der paulinischen Briefe, 1894, 70 f.) über die ähnlichen Auf- die 1Gnostl ker, 175—200). fassungen von Heumann und Straatman. $) Das Urchristentum, 1917, 279 f.; vgl. früher ThLZ 1893, 395. z. B. auch Lietzmann, Michel, Althaus, Schmidt. aaO. 53. %) Vgl. zu den LAA, den Zeugen und ihrem Wert Lietzmann, 885 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 886 lichen Bezug sinnlos! Der Anfang einer Möglichkeit des Verste- und hier angesichts der Korrespondenz von ö vönOoG' hens scheint mir nun die Vermutung zu sein, daß hinter dem EÖPNUEVAL irgendwie der in Gen 18,3 ausgedrückte Sach- ol Ev TV vCpq denkbar unwahrscheinlich (vgl. übrigens 2, 12.14[&8v vOpy ElvaL = VÖHOV ExXELV]): Man könnte es verhalt stehen könnte, daß Abraham vor Gott Gnade gefun- den hat: dann bei dem Verbum A&%AEgUV versuchen! Könnte man es nicht verstehen als Bezeichnung einer bloßen Information an die Ju- al eTxev 'uÜptE, el dpx EÜpoV _ XCEptV_&vwV-ı TLOV_O0UV, WÜÄ KAUPENING TÖV KALOC JOV den (über einen alle betreffenden Sachverhait) und nicht, wie 14 man zunächst denken muß, als eine existentielle Aussage über die Juden selbst. Der Sinn wäre dann: Der in dem Schriftzitat Andererseits ist Tl OUV ép0i3|.l£\); eine feste paulinische Übergangsformel, so daß es nicht gut denkbar ist, daß die Wen- zur Sprache kommende Sachverhalt betrifft alle Menschen, aber nur die Juden wissen, daß es so ist, wie es dort steht. Aber eine dung hier mit dem Folgenden syntaktisch zusammenzunehmen solche an den Haaren herbeigezogene Interpretation kann man sei. Man hat also auch hier hinter EPOUMEV mit einem Frage- nicht im Ernst vornehmen! Man könnte schließlich noch psycho- zeichen abzuteilen! Da dann der Rest des Verses syntaktisch un- logisch erklären wollen: Paulus drücke sich hier, von dem lan- vollständig ist, bleibt m. E. kaum etwas anderes übrig, als hier gen Zitat irgendwie verleitet oder dadurch, daß es einen Heils- eben eine Textverderbnis zu konstatieren. D. h. aber, irgend weg des Gesetzes strenggenommen eben nur für die Juden gibt, etwas scheint ausgefallen zu sein! Auf jeden Fall dürfte dann ungenau und inkorrekt aus; er sage „die Juden“”, aber er meine m. E. der Begriff der xcipu_:‚ selber hier ursprünglich gestan- „alle Menschen“; „die Juden“ stünden stellvertretend für die den haben und sekundär ausgefallen sein. In V 4 erscheint er Menschen schlechthin. Aber auch solche Interpretation hätte fatale nämlich so selbstverständlich, als wäre er vorher schon gefallen. Ähnlichkeit mit einer exegetischen Notbremse. Nun gehört aber zum „Gnade finden“” gewöhnlich ein „vor wem?“! Merkwürdigerweise ist nämlich der an der Gesamtheit der Vgl. z. B. im NT Lk 1,30; Apg 7,46; 2Tim 1,18 und vor allem Menschen orientierte Aspekt (von V 9b) in V 19b/20 urplötzlich und Gen 18,3 selber (£vxvtlov oov). unvermittelt wieder zur Stelle Nun findet sich eben eigenartigerweise innerhalb von Rm 4 (x&v otÖun, KÄG Ö NÖCLOC, KÄO GApE) u zw an späterer, nämlich der bewußten anderen verderbten Stelle zudem in einem Finalsatz, bei dem die Jogische Beziehung des (V 17b) eine solche, dort, wie schon gesagt, beziehungslos ste- °l'‚\".’t auf die Aussage von V 19a sowieso, ganz abgesehen von hende Bestimmung (‘M.d'té\)t!\"l.'l..-. 9Ee0oD UtTA.). Und dem Aspektunterschied, problematisch ist. Lietzmann z. B. meint, man kann sich m. E. nun durchaus fragen, ob diese Bestimmung unser '!'.\»rx von der tatsächlichen Folge gebraucht verstehen nicht ursprünglich innerhalb von V 1 ‘gestanden hat. Nach alle- zu müssen!5, dem könnte man sich den ursprünglichen Text am. Anfang von Rm 4 dann etwa folgendermaßen vorstellen : Nach alledem erhebt sich für mich die Frage, ob das Problem der Sphinxgestalt des Schriftzitats sich nicht am besten literar- Tl 0Dv Epodlevz 00 XEpLG Eotiv v oTöapev kritisch lösen 1läßt, d. h., ob nicht ursprünglich V 19b die direkte EÖpNNEvaL ABpakıu TOV KPORAÄTOPCU HLÖV NO N VOXVTL O Fortsetzung von V 9b ist und ob entsprechend das Schriftzitat R COTELVOEV DEOU TOD Zwo (V 10-18) samt V 19a nicht als eine sekundäre Einschaltung an- KOLOUVTO TODG vVENPODG UAXxL NOAOUVTOG TÖ MÜ gesehen werden sollte, Der Finalsatz V 19b würde sich ja auch vıx c VTA3 vorzüglich an V 9b anfügen, und das Motiv für den Fall einer Man muß sich dann ergänzend natürlich noch die Frage stel- solch sekundären Einfügung von V 10-18 (mit der ungeschick- len, wie denn nun der zweite Teil dieser Wendung sekundär an ten, möglicherweise einen antijüdischen Akzent tragenden und die Stelle geraten sein könnte, wo diese Worte heute stehen einbringenden Klammer V 19a) wäre ohne weiteres klar: Unter- (V 17b). Ich könnte mir vorstellen, daß sie wegen des Motivs streichung bzw. Ergänzung der Argumentationen des Paulus!!6 „Glauben, daß Gott Totes lebendig machen kann” zu dem Ab- Mit ebendieser literarkritischen Erwägung scheint mir nun schnitt V 18-22 gestellt worden sind, der ja von demselben Mo- auch die formgeschichtliche Betrachlung von 3,10-18 zu konver- tiv bestimmt ist, gieren! Das Zitaten-Mosaik wirkt ja keineswegs wie eine wahl- C} lose Anhäuvfung von einschlägigen Bibelversen, sondern wie ein In Kap. 3 bereiten die Verse 10-18 dem Verständnis Schwie- sinn- und stilvolles, wohlgeordnetes neues Ganzes. Wir haben es rigkeiten. Es handelt sich um ein, durch W0G ‘YéYpd'lt'l.'(!l. also anscheinend mit einem schon vor der Niederschrift an dieser Stelle geprägten Stück zu tun, ' auf das dann formgeschichtliche eingeleitetes, längeres Schriftzitat, genauer um ein Mosaik einschlägiger Schriftstellen, in der Funktion eines Schrift- Kategorien anzuwenden wären. Dieser Frage ist Michel beson- beweises. Und dieser Schriftbeweis hat, wenn man ihn nä- ders nachgegangen (aaO 99 f.). Seiner Meinung nach weist die un- serem Stück eigene Kunstform mehr auf einen liturgischen als her betrachtet, das Aussehen einer Sphinx! Er sieht von vorn anders aus als von hinten! Von V 9b aus betrachtet, beweist er auf einen katechetischen Sitz im Leben. Ais eine ganz interes- nämlich die Sündhaftigkeit und Gerichtsverfallenheit aller sante Einzelheit sei übrigens hervorgehoben Michels Beobach- tung, daß in V 13-17 die menschlichen Glieder gewissermaßen Menschen; von V 19a aus betrachtet, beweist er die Sündhaftig- keit und Gerichtsverfallenheit nur für die Juden. Der V 19a verselbständigt in Erscheinung treten, Miche! bestimmt unser scheint ja zwanglos nur so aufgefaßt werden zu können: „Nun Stück schließlich als ein Klagelied vom Typ der Gottesklage. „Wir haben einen urchristlichen Psalm vor uns, der aus der Vielheit wissen wir aber, daß die Aussprüche des Gesetzes sich auf das Volk des Gesetzes beziehen” (Übersetzung von Lietzmann). von Einzelzitaten zu einer kunstvollen Einheit zusammengewach- sen ist.” Und Michel erwägt entsprechend, ob dieser nicht schon Kann man der aufgewiesenen Schwierigkeit damit begegnen, daß man für V 19a gegen den ersten Anschein doch noch mit vorpaulinisch sein könnte. Mir erscheint die formgeschichtliche gutem Gewissen einen zu V 9b passenden Sinn abgewinnt? Man Analyse Michels im großen und ganzen als überzeugend und in der Hauptsache übernehmbar. Während Michel natürlich meint, könnte es zunächst bei dem Ausdruck OL Ev TO \)6|.W ver- suchen! Kann sich das nicht doch auf alle Menschen, also Juden daß Paulus selber diesen urchristlichen Psalm in den Römerbrief aufgenommen habe, besteht für mich im Zusammenhang dieser und Heiden, beziehen, etwa in dem Sinne „die auf dem Heils- Ausführungen das Interesse darin, daß einen solchen eigenstän- weg des Gesetzes wandeln (auch wenn sie das Gesetz wie die digen Psalm, sei er vorpaulinisch, wie Michel meint, sei er neben- Heiden direkt gar nicht kennen)“, „die in der Aera des Gesetzes, in dem alten Äon, der durch das Gesetz qualifiziert ist, leben” %) aaO. 48. %) Dieser Passus ist unter früher schon mehrfach (vgl. z. B. Ga 3,23; 45 [örxd v6j0v] )? Ein solcher Sinn für angefochten worden, wie ich na d\trbglld? ‚sehe. So tilgten (nach Clemen, aa0. Michel- unsere Wendung erscheint mir an sich nicht ausgeschlossen, aber 80) Weisse, Schulthess und Cramer V 11—18, Pierson und Naber V 10—-19, sen V 13-18, van Manen V 10-18. Von hier aus wird auch die Parallele Justin *) Vgl. Michel, coO. 115. dial 27 (244 DE. 245 A), die damals schon eine Rolle spielte, wieder interessant. 887 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 888 oder nachpaulinisch, was eben auch denkbar wäre, natürlich vom Himmel her geoffenbart. Das klingt zwar schön — und auch, wie, wenn Gründe für diese Vermutung vorliegen, leicht man ist daran gewöhnt —, führt aber in eine ausweglose exege- vorzustellen ist, ein Späterer in den Zusammenhang des Römer- tische Aporie; der so herauskommende Gedanke 1äßt sich einfach briefes gebracht haben kann. Schwierigkeiten und Kopfzerbre- nicht wirklich denken. Die Parallelität zu V 17, das Präsens chen macht mir übrigens noch die nähere Bestimmung eines Sit- &RONKÄUNTETAL, der eschatologische Aspek! vonöpyY) deoD zes im Leben für diesen urchristlichen Psalm. Von seinem Inhalt lassen sich bei dieser Beziehung von Ö&n OÖDG\’O‘Ü schlech- her könnte man ihn am ehesten als ein Stück urchristlicher Juden- polemik verstehen (vgl. V 19a). Aber damit paßt doch die litur- terdings nicht auf einen gemeinsamen Nenner bringen. Um sich davon zu überzeugen, braucht man nur einen Blick in die gän- gische Form, eben die Psalmen-Form, nicht zusammen! Michel gigen Kommentare zu werfen, Ich muß von mir jedenfalls geste- hält den Psalm für ein Bußgebet. Aber für ein solches scheint mir im Urchristentum gar kein Bedarf vorzulieger, es sei denn, daß hen, daß mich das, was da in der Regel zu unserer Stelle gesagt wird, völlig unbefriedigt läßt. G. Bornkamm arbeitet in seinem man an die Situation der Taufe mit ihrer Bußforderung denkt, Aufsatz „Die Offenbarung des Zornes Gottes” die besagte Schwie- worauf ja auch das von Michel beobachtete Motiv der Glieder hinweisen könnte. rigkeit zwar klar heraus und hebt sie so ins Bewußtsein, ohne aber m. E. die festgestellte Aporie wirklich überwinden zu kön- 4 nen; er überwindet sie nicht, er überspielt sie nur mit — aller- Schließlich sei noch und wieder einmal die so schwierige Stelle dings gekonnt — glanzvollen theologischen Formulierungen‘?, Noch das Vernünftigste, was, soweit mir bekannt, über 1,18 Rm 1,18 in den Blick gefaßt! Das MONCAUTTETWL steht, wie sieht, ın, wohl beabsichtigtem, Parallelismus zum gesagt ist, scheint mir die Auffassung von A. Pallis!® zu sein. jeder Er hält nämlich V 18 Anfang für eine Verkürzung aus ÄÜNOUNKAÖNTETAXLvon V 17. Und das heißt in der Sache: Die ÜRONAXAUNTETAL p &v adtTd (=tTd EUxyyYEALQ) Offenbarung des Gotteszorns hängt irgendwie mit der Offenba- ETı 8pyY deoV otAaL &k! 00puvoD EL UTA. rung der Gottesgerechtigkeit zusammen, erfolgt zur gleichen Zeit wie diese (s. das Tempus!) und ist wie diese ein eschatologisches So umstritten das von ihm benutzte philologische Mittel auch ist, so richtig dürften das Prinzip und der Grundgedanke seiner Geschehen. Entsprechend meint bekanntlich ÖpyY) 00 kei- nen Affekt Gottes, sondern das von Gott ausgehende (Gen. auct.) Erklärung sein. Ich sehe gar keinen anderen Ausweg aus dem Dilemma als eben das Aufgeben der zunächst naheliegenden eschatologische Zorngericht (vgl. vor allem Rm 2,5; 3,5; 5,9; 1Thess 1,10; Kol 3,6; Eph 5,6). Dann aber ist der Vollzug der Verbindung des &m® oUpaxvol mit ÄRONKAUNTETAL Dann dürfte &m* 00paxvVOoD ganz eng mit ÖpYfi DEOD zu- SöpyY 9Ee0D zu unterscheiden (wenigstens nach Meinung und Intention des Paulus)!%o) von dem innerzeitlichen Vollzug des sammengehören, praktisch einen einzigen Begriff bildend: „der Zorn Gottes vom Himmel her“ = — „der vom Himmel her erge- göttlichen 1!GPGÖOÜWI. (V 24.26.28). Also, entgegen anderen hende Zorn Gottes”. Sprachlich kann man sich das verschieden Auffassungen, ist m. E. 8pyY dEOD nicht gleich KAPESWUEV zurechtlegen : Diese Ungleichung wird noch von einer ganz anderen Seite ge- stützt: Nach 3,26 ist nämlich die Periode vor der Offenbarung bpyYYh deoD &k® 00 pa ‚vo pyY (1:03)°9e08 C(hi) &n 00pkAvoÖ —M $ deod &m! odpaAvol (EpXoMEWN) der Gottesgerechtigkeit eine Periode der &Vox TOoD ‘58()ü\1 So weit, so gut! Öpyi deod &m' 0Upxvolü kKorrespondiert dann dem Die eigentlichen Schwierigkeiten unsercs Verses, die verant- wortlich sind für die ungewöhnlich große Ratlosigkeit der Ex- EtkaLocüvn deod En _MLOTEWG ELG _MLOTLV !® Und egese an dieser Stelle, ob man sich dieser Ratlosigkeit bewußt ist zu &RONKAÖRNTETAL gehört dann immer ncch das EvV ÜÖT$ oder nicht, sind das unscheinbare Wörtchen Y£p und die Prä- von V 17. Wie im Evangelium die rettende Glaubensgerechtig- positionalwendung &M® OUpavoD . keit geoffenbart wird, so wird auch (erst) im Evangelium als die Kehrseite derselben Sache (explizit oder implizit) geoffenbart, Das ‘Y&p soll wohl die in V 17 stillschweigend vorausgesetzte daß alle Menschen unter dem, gleichsam drohend über ihren Notwendigkeit der Offenbarung der von Gott geschenk- Häuptern schwebenden, Zorngericht Gottes stehen. Wir hätten ten Glaubensgerechtigkeit als des neuen Heilsweges begründen. 1,18 also insgesamt zu verstehen: „Es wird nämlich (im Evan- Der Gedanke dürfte sein: Die Offenbarung der heilbringenden gelium zugleich) geoffenbart der Zorn Gottes, (mit Recht) vom und rettenden Glaubensgerechtigkeit war notwen dig, weil ohne sie alle Menschen dem Zorngericht Gottes verfallen sind. Himmel her über jede Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen (ergehend), die die Wahrheit in Ungerechtigkeit nie- Das &m* 00pwxvoD scheint zu NMONXAUKTETAL zu ge- derhalten.“ Diese Deutung hat übrigens den nicht zu unterschät. hören und entsprechend in Korrespondenz zu dem &v UTQ zenden Vorteil, daß der so gedeutete Satz mit der Wirklichkeit von V 17 zu stehen. Und diesem Schein entsprechend wird ge- übereinstimmt. Denn dem Paulus selber ist die allgemeine Ge- richtsverfallenheit erst vom Evangelium her und mit ihm zu- wöhnlich auch interpretiert: Während die Gottesgerechtigkeit im Evangelium geoffenbart wird, werde der Gotteszorn sammen klargeworden; und ebenso kann man überhaupt die allgemeine Gerichtsverfallenheit sinnvoll nur vom Evangelium %g) Paulus übernimmt ja, wie man annehmen muß, in 1,18-22 ziemlich en bloc ein gängiges hellenis.isch-jüdisches Gemälde vom Heidentum unter dem aus behaupten, denn zu sehen und wirklich aufzuzeigen ist sie Zorn Gottes. Diese Annahme ergibt sich 1. aus den bekanntermaßen ganz unge- ja nicht. wöhnlich vielen Parallelen in der, aus der spätantiken (Popular-)Philosophie gespeisten, apologetischen bzw. propagandistischen bzw. missionarischen bzw. nicht etwa auf je einzelne Vorstellungen und Ged polemischen Literatur des hellenistischen Judentums, zumal d_If _Po_rallelen sich 239—242.259—262 bzw. 9—12.30—33. ”7) ZNW 34/1935, 239262 = Das Ende des Gesetzes [BEvTh 16], 19582, 9—33, ‚auch die R Ilungen und Gedanken, den Duktus und dl: %®) To the Romans, 1920, 40. Tı A sihenfolgel <1(er V<3rsle s 1,18—-32 betreffen; 2. aus dem Widerstreit %”) Auch in 1,17 gehört m. E. die Wendung &E KiOTEWG ELG NLOTLV zwischen diesem Stoff und seinem Zweck im Rahmen des größeren paulinischen entgegen dem ersten, durch die Wortstellung suggerierten Eindruck nicht zu Zusammenhangs: Der Stoff hat ein mehr oder weniger anderes Gefälle, als es &ROonalURTtETAL , soNdern zU ELnuaLOdUyn (DEOD 1, 17a ist m; E, ' zu dem paulinischen Zusammenhang entspricht; das_macht ja gerade, neben der eschenkte Gerechtigkeit wird im Evangelium eigentümlichen Interferenz zwischen Satzbau und Gedankengang, die Schwierig- als neuer Heilsweg geoffenbart, @ paraphrasieren: Denn von Gott g ine Gerechtigkeit aus Glauben zu Glauben, keit dieses Abschnitts aus, 889 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 890 Die Mission im Matthäus-Evangelium Von Günther Baumbach, Berlin Herrn Prof. D. Fascher in Dankbarkeit zur Voll B 5 x es g des 70. Leb Ein sehr wichtiges theologisches Problem in der Gegenwart Evangelisten anzusehen ist. In die gleiche Richtung weist die besteht in der Durchdenkung der Aufgabe der Kirche in ciner gegenüber Mk, und Lk. häufigere Benutzung von sich ständig ändernden Welt. Die Schwierigkeit dieser Fragestel- EVTEAMEOOXL1 und von TNPELV 4, lung gründet nicht nur in den vielfältigen Möglichkeiten einer Beurteilung der uns umgebenden Welt, sondern auch in dem In engster Verbindung mit diesen drei Begriffen steht in 28,19 noch das Wort Fehlen einer einheitlichen Sicht von der Kirche und ihrem Auf- ‘EOP€ÖE:OOG\„ wodurch das Jüngersein trag inmitten ihrer Umwelt!, Von den vielen Stimmen im Chor als ein Unterwegssein gekennzeichnet wird!®, das unter dem der neutestamentlichen Zeugen wollen wir jetzt auf eine hören, Befehlswort des erhöhten Herrn steht und auf die ä‘ß\"! ausge- und zwar auf die des Evangelisten Matthäus, der aus seiner Si- richtet ist. Die Voraussetzung der Mission ist demnach der er- tuation heraus für seine Gemeinde eine Antwort auf unsere Frage höhte Herr mit seinem vollmächtigen Wort, wovon in 28,18 b zu geben versucht hat. z die Rede ist. Indem hier das Passiv E&&O17) Umschreibung des Handelns Gottes ist, soll zum Ausdruck kommen, daß Gott es ist, Wenn wir uns die von Matthäus zur Beschreibung der Mis- der dem Erhöhten „alle Vollmacht“ verliehen hat. 11,27 ist dann sionsaufgabe verwendeten Begriffe ansehen, so fällt auf, daß der als Vorabschattung dieser Vollmachtsverleihung anzusehen, wo- übliche Terminus unpüaoc LV gegenüber Markus stark zu- durch die Kontinuität des irdischen mit dem erhöhten Jesus un- rückgetreten ist und niemals in redaktionellen Wendungen zur terstrichen wird. Indem Matthäus im Unterschied' zu Markus Bezeichnung des den Jüngern gegebenen Auftrags benutzt wird?, (vgl. 1,27!) die Vollmacht Jesu auf seine Lehre (vgl. Mt. 7,29) Das gleiche gilt für die Termini und die Sündenvergebung (vgl. Mt. 9,6) eingrenzt, zeigt sich, daß sie auf ein Wortgeschehen bezogen ist. Von hier aus gesehen EÜCYYEALLELV? WAPTUPETV, UAPTUPLA, HAPTÜPL . liegt es nahe, die &E0Ug(« von V. 18 als die schöpferische Kraft OV, HEpPTUG‘ ÜROOTEAME LV? und Wirkungsmächtigkeit seines Wortes zu begreifen. Es geht und Ö}IOÄOYEt\!“. Dieser statistische Tatbestand läßt von demnach hier weder wie in Dan. 7,13f. um die Ablösung der Herrschaft der Weltmächte durch den Menschensohn!® noch wie vornherein vermuten, daß die Aufgabe der Kirche im 1. Evange- lium weder — wie bei Paulus — in der Verkündigung von Jesus in Phil. 2,10f. um die Unterwerfung aller überirdischen, irdi- als dem Gekreuzigten und Auferstandenen’ noch — wie bei Lu- schen und unterirdischen Gewalten unter die Botmäßigkeit des kas — in der Predigt von Buße und Vergebung der Sünden® noch Kyrios Jesus. Es geht hier überhaupt nicht um Ende und Anfang, — wie bei Johannes — in dem Zeugnis von Christus als dem wah- sondern um Vollendung: um die von Gott durch Jesu Erhöhung ren Offenbarer Gottes und dem Weg zum Vater? besteht. Statt der vollzogene Ingeltungssetzung von Jesu Wort, um die göttliche erwähnten typischen Missionstermini bevorzugt der 1. Evange- Legitimierung des „einmal” gesprochenen Wortes des irdischen list zur Charakterisierung der Aufgabe der Jünger und der in Jesus, das damit zum „ein für allemal” gültigen Gotteswort wird. diesen dargestellten Kirchef® solche Ausdrücke, die im Mk, und Die einzige „Macht, die zu sagen hat”!7, ist jetzt Jesus Christus, Lk. überhaupt nicht oder nur am Rande auftauchen und die sein Wort hat universale Bedeutsamkeit. Mit der Erhöhung ist darum die Besonderheit des Matthäus hinsichtlich unseres The- also unabtrennbar die Verpflichtung zur Missionierung der Welt mas anzeigen, gegeben.!8 Doch wie soll diese Missionierung vor sich gehen? An erster Stelle sind die Begriffe zu nennen, die sich in den Schlußversen dieses Evangeliums finden und denen darum eine ganz besonders wichtige Bedeutung zukommt. In diesem soge- II nannten „Missionsbefehl“, der den Höhe- und Zielpunkt des Mt. darstellt!t, werden drei Termini gebraucht, denen wir uns ge- Als das Ziel der Missionierung der mit 'éö\m gemeinten uni- nauer zuwenden müssen, Es handelt sich um WADNTEDELV versalen Völkerwelt wird in 28,19 f. angegeben, diese zu Schülern zu machen durch das Taufen auf den Namen des Vaters und des EÜUXyYSALOV und TNPELV, Das zuerst angeführte Wort Sohnes und des Heiligen Geistes und durch das Lehren der An- kommt nur bei Matthäus vor, der es in seinem redaktionellen Abschluß der Gleichnisrede 13,51f. verwendet und in 27,57! ordnungen Jesu. Das zuerst gebrauchte Verb HAONTEGE LV redaktionell eingefügt hat, so daß es als ein Vorzugswort des 1. macht deutlich, daß es bei dieser Mission darum geht, die EÖ\H'I zu Lernenden dessen zu machen, der gemäß 23,8 allein „Lehrer” ’) Vgl. F, Hahn: Das Verständnis der Mission im Neuen Testament, 1963, S. 9f., und E. Käsemann: Einheit und Vielfalt in der neutestamentlichen Lehre genannt werden darf. Da aber, wie 23,8-11 erweist, alle dieje- von der Kirche, in: Exegetische Versuche !Il, 1964, S. 262—267, nigen, die unter Jesu Lehrautorität stehen, untereinander Brüder 2) Mt.: 9x; Mk.: 14X; Lk.: 9x. In Bezogenheit auf die Jünger nur in der ein besonderes Problem darstellenden Aussendungsrede 10,7.27 = Lk. 9,2; 12,3 (G- Trodition), in 24,14 = Mk. 13,10 (Mk-Tradition) und in 26,13 = Mk. 14,9 (Mk- 2) Mit.: 5(4)x; Mk.: 2x; Lk.: 1x, Da Matthäus den Forderungscharakter des de3hlo n); vgl. dazu unseren Abschnitt Ill. Gottes- und Jesuswortes stark unterstreicht (vgl. bes. c. 5—7), dürfte die in 15,4 t.: 1X; Mk.: 0<; Lk.: 10%, im Mt, nicht auf die Jünger bezogen. von K *C K gebotene LA 6 0EöG EveTteLAaTO AEYwV ursprünglicher sein als *) Mit.: 6Xx; Mk.: 7Xj Lk.: 7x; WxpTtUp£TV gilt im Mt. nie als Jüngerauf- die an Mk. 7,10: MwvoHc, eInev angeglichene Form von BD © gabe, weshalb auch im Unterschied zu Lk. 24,48 der Jünger nie HAPTUG genannt 4*) Mt.: 6Xx; Mk.: 1x; Lk.: 0x; abgesehen von 27,36.54; 28,4, wo es die Be- wird. Zu W@pTüpLOV vgl. 10,18 = Mk. 13,9 (Mk-Tradition); 24,14 (in Anlehnung deutung „bewachen“ hat, dient es in 19,17 (redaktionell, vgl. Mk. 10,18, Lk. an 10,18 = Mk, 13,9 gestaltet). 18,19) zur Unterstreichung des notwendigen Tuns der Gebote, weshalb es in der 5) Mt.: 22x; Mk.: 20x; Lk.: 25x; in bezug auf die Sendung der Jünger nur ebenfalls redaktionellen Formulierung 23,3 parallel mit ROLELV gebraucht wird. 10,5. = Mk, 6,7 (Mk-Tradition) und 10,16 = Lk. 10,3 (Q-Tradition); vgl. dazu %) Vgl. den typisch mätthäischen pleonastischen Gebrauch von xopedeodar unseren Abschnitt Ill. in 9,13; 10,7; 18,12 u. 6. %) Mt.: 4x; Mk.: 0x; Lk.: 2x; mit den Jüngern wird es nur in 10,32 = Lk. 12,8 % Der Hauptunterschied besteht darin, daß im Mt. die Weltmächte nicht (QG-Tradition) in Berührung gebracht. wie in Dan. 7 als widergöttlich verstanden werden; denn eine ähnliche Aussage /’) Vgl. öm, 4,24 f.; 1. or. 1,18; 2,2; 15,3 u. 8, wie in Lk, 4,6b und Joh. 12,31; 14,30; 16,11 findet sich nicht im Mt. (vgl. dazu *) Vgl. Lk. 24,47; Apg. 2,38; 3,19 und den häufigen Gebrauch von G. Ba bach: Das Verständnis des Bösen in den synoptischen Evangelien, 1963, METÄAVOLA/HETXVOELV durch Lukas (Mt.: 7X; Mk.: 3X; Lk. u. Apg.: 25%). S. 105 #. 170 ff.). Der Begriff K60L0G begegnet darum im 1. Evangelium — mit %) Vgl. Joh. 1,18; 3,15ff.; 5,36; 6,46 f.; u. &. Vgl. dazu G. Baumbach: Die Ausnahme des aus der Markus-Tradition stammenden Logions 16,26 (= Mk. Funktion der Gemeinde in der Welt in johanneischer Sicht, in: Zeichen der Zeit 8,36/Lk. 9,25) — als neutraler Raumbegriff und steht, wie ein Vergleich von 5,14 21/1967, S. 161 , %) Vgl. G. Bornkamm: Der Auferstandene und der Irdische, in: Zeit und mit 5,13 und 5,16 zeigt, mit Y oder aber mit &vöpwroL in Parallele, wobei Geschichte, Bultmann-Dankesgabe, 1964, S, 182: „Im Begriff des Jüngers faßt Gott als der „Herr des Himmels und der Erde” (11,25) bekannt wird (vgl. auch sich . . . im Grunde sein ganzes Kirchenverständnis zusammen. 0L uadnrtalist 18,7 mit Lk, 17,1; 26,13 mit Mk., 14,9 und 24,14 mit Mk. 13,10). Die „Welt” stellt DER spezifische ekklesiologische Begriff des Evangelisten”. im Mt. somit keinen Gegensatzbegriff zur „Kirche” dar. ”) Vgl. O. Michel: Der Abschluß des Matthäus-Evangeliums, in: Ev. Th. 10, W. Foerster, in: ThWB 1Il, 563. 1950/51, S. 21; W. Trilling: Das wahre Israel, 1959, S. 10 ff.; G. Bornkamm, ®) Vgl. auch die Verknüpfung der Auferweckung Jesu mit dem Sendungs- oaO., S, 173 und Missionsmotiv in Lk, 24,47 #.; Joh. 20,21; Apg. 1,8; 22,18.21; 26,16 ff.; Gal. %) Vgl. Mk. 15,43; Lk. 23,51. 1,16; Mk. 16,15. Zu £9vn = Völkerwelt vgl. F. Hahn, aaO., S. 108 f, 891 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 892 und Diener sind, geht es bei dem HXÜNTEÜELV. der Völker „Vorstufe der-: BxorLAe ia (deoÜ)” bzw. „diese vorläufige um die Eingliederung dieser Menschen in die Gemeinde und da- Gestalt des Reiches“% darstellt. Nur wer den Gehorsam gegen- mit um den gehorsamen Dienst in seiner Nachfolge. Die auf dem über dem einen Lehrer bewährt, bekommt Anteil an der zukünf- Weg zu allen &vn befindliche Kirche des Matthäus kennt kei- tigen Gottesherrschaft?!, Weil die Taufe und damit die Zugehö- rigkeit zur Kirche nicht das Heil sichert, muß in 28,19f. im Zu- nen Bekehrungsmethodismus wie die lukanische!®, sie erwartet nur das Tun des Gerechten in der Beugung unter das Wort Jesu, sammenhang mit der Taufe das „Halten dessen, was ich euch befohlen habe”, notwendigerweise erwähnt werden. Die Taufe ist der das Gerechte als schrankenlose Liebe gelebt und mit seiner „Erfüllung“20 als Norm für die ihm nachfolgende Gemeinde auf- somit der Anfang eines Gehorsamsverhältnisses, das seine Voll- endung in der BXgLAE L DEOV findet. gerichtet hat?l, Diese als WAONTEÜELV bezeichnete missiona- rische Aufgabe der Gemeinde, die also primär „nicht eine Mis- Das Hineingenommenwerden in Jesu Herrschaft bedeutet also sionspraxis“ darstellt, sondern „auf das Leben der Kirche selbst die Verpflichtung zum Tun des Willens dieses Herrn. Die zu die- 422 zielt realisiert sich nach V. 19b/20 im „Taufen auf den Na- ser Lehraufgabe auf den Weg geschickten Jünger sollen damit men des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ und dem in 13,52 geschilderten im „Lehren“, wobei dieses „Lehren“ sich auf das „Halten alles YPOHUATEÜC LAÖNTELDELG TY BAOLAELK TÜV OU= dessen, was ich euch befohlen habe”, bezieht. Indem Matthäus in [ AT diesen Zusammenhang den — doch wohl aus der, Tradition stam- gleichen, d. h. als Lehrende Schüler der Gottesherrschaft bleiben menden?® — Taufbefehl eingefügt hat, proklamiert er die missio- und die Gerechtigkeit tun, die ihnen der irdische Jesus vorgelebt hat. Bei dem hier gemeinten „Lehren“ geht es demnach vor al- narische Bedeutsamkeit der Taufe für den Zugang zur Gemeinde und die enge Bezogenheit von Getauftwerden und Gelehrtwer- lem um ein existentielles Vorleben dessen, was Jüngerschaft bedeutet. Das Lehren tritt aber nicht nur in einem Tun in Er- den; denn das Partizip BAORTÄLOVTEC ist grammatisch unter- geordnet dem WAONTEÜCXKATE und . gleichgeordnet dem scheinung, sondern zielt auch auf ein Tun bei denen, die gelehrt werden, Diese Betonung des „Tuns“ ist typisch für die Theologie BLSCouOVTEG Das bedeutet: Das „Schüler-Werden” voll- des Mt., wobei sich dieses „Tun” auf die „Weisung” oder auf den zieht sich durch das Getauft- und Gelehrtwerden. Der Grund für „Willen des Vaters” oder das „Wort der Basileia” oder auf die enge Zusammengehörigkeit von. Taufe und Halten der Gebote Jesu Worte richtet, womit aber, wie ein Vergleich der betreffen- Jesu dürfte darin zu suchen sein, daß zu.der vom irdischen Je- den Stellen ergibt, jedesmal dasselbe intendiert ist??: es handelt sus gelehrten und gelebten Erfüllung aller Gerechtigkeit auch das sich immer um das Tun der von Jesus auf ihren Ursprung zu- Getauftwerden gehörte (vgl. 3,15). Entsprechend der normativen rückgeführten „Weisung“ und. damit um den Gehorsam dem Bedeutung von Jesu Weg für die ihm Nachfolgenden erweist sich recht verstandenen Willen des Vaters gegenüber, wie ihn Jesus die vom Jünger geforderte „bessere Gerechtigkeit” (vgl. 5,20 ff.) ausgelegt hat?!, Das, was der irdische Jesus gesagt hat, ist dem- nach der Maßstab für das Tun. In die gleiche Richtung weist somit auch im Getauftwerden und im Tun des Jesuswortes. Auf Jesu Taufe weist nach E. Lohmeyer?* auch die Dreiheit von Va- der Gebrauch der Vergangenheitsform EVETELAdUNV in 28,20. ter, Sohn und Heiligem Geist: „Hier ist der ‚Vater‘, der vom Him- Der irdische Jesus wird damit als Lehrer und Gesetzgeber cha- mel her verkündet: ‚Mein geliebter Sohn‘, hier ist auch der rakterisiert, dessen Befehlsworte durch Ostern die unveränder- Sohn, hier ist endlich der Geist, der zu dem Sohne hernieder liche Richtschnur der Kirche geworden‘sind. Das Schülerwerden kommt.” Das Getauftwerden auf diese drei.im Heilsgeschehen aller Menschen als das Ziel der Mission richtet sich also bei Mat- unabtrennbar zusammengehörigen Größen dürfte darum den Ge- thäus auf die Unterwerfung der „Welt“ unter den Erhöhten in tauften in eine Beziehung zu diesem Heilsgeschehen setzen. Das der Taufe und auf das gehorsame Tun der Worte des irdischen Wie dieser Beziehung entscheidet sich am Verständnis der Wen- Jesus, der auf diese Weise als der Herr anerkannt und verehrt dung wird, Da dieser Gehorsam in dem Liebesdienst an den „gering- €L TO Svouw, die wohl am besten im Blick auf jü- dische Parallelen sowohl im finalen als auch im kausalen Sinn zu sten seiner Brüder“ (vgl. 25,31 ff.) sichtbar in Erscheinung tritt, interpretieren ist®, Es geht also hier um ein Taufen im Blick auf wird begreifllich, daß Matthäus als Aufgabe der nachösterlicher die Person des Sohnes, der in der Vollmacht des Vaters und aus Gemeinde nicht das unpfiaae LV sondern das 1.1(!01)1'€681‚\! dem Ursprung des Heiligen Geistes® gelehrt und gelebt hat, und fordert. auf den somit der „Vater“ und der „Heilige Geist” bezogen sind. U Daraus folgt, daß die Taufe auf den Namen des Vaters und des Aus dem Ausgeführten ergibt sich, daß die Kirche weniger Sohnes und des Heiligen Geistes eine Taufe auf das in Jesus ver- durch ihr Sagen als vielmehr durch ihr Tun: durch ihr Taufen körperte Heilsgeschehen ist und der Bezeugung der göttlichen Heilstat dient. Darum kann legitimerweise der Taufbefehl erst und durch ihre vorgelebte Lehre missionarisch wirkt; denn die eschatologische Bestimmung der Kirche verwirklicht sich im kon- am Schluß des Evangeliums aus dem Munde dessen erklingen, kreten Gehorsam ihrer Glieder gegenüber Jesu Wort%®, Die Mis- der durch die Hingabe seines Lebens als AUTPOV &vTti sion stellt dann nicht eine unter vielen Aufgaben der Kirche dar, IOAA®V am Kreuz? das Heilswerk vollendet hat und dem als sondern sie eignet ihr wesensmäßig: wenn die Kirche wirklich dem Erhöhten alle Vollmacht eignet. Der Täufling wird dem- Kirche im Sinne des Matthäus ist, dann ist sie damit zugleich nach in der Taufe unter Jesu vollmächtiges Wort gestellt, das missionarisch bedeutsam. Die Mission ist darum im 1. Evange- ihm Sündenvergebung schenkt und ihn als Schüler dieses einzi- lium ganz verkirchlicht: es geht um die Eingliederung in die gen Lehrers in Pflicht nimmt, wovon ja in V.20 gesprochen wird. Bruderschaft und die Dienstschar der dem einen Lehrer und Ge- bieter verpflichteten Lernenden, Diese Verwirklichung zeigt sich Die Kirche, zu der die Taufe den Zugang eröffnet, wird darum bei Matthäus als BxoLAELox XpLOtTOoV verstanden?®, die die besonders deutlich in der Voranstellung des Taufens vor das Leh- ren und in der Unterordnung beider Funktionen unter den Ober- %) Vgl. dazu H. Conzelmann: Die Mitte der Zeit, 1962*, S. 90 ff. begriff des UXÜNT£ÜELV in 28,19f. Somit liegt hier eine an- 20) Vgl. 3,15; 5,17.43—48; 11,29. dere Sicht der Mission vor als in den Perikopen, die von einer 21) Vgl. dazu G, Strecker: Der 2) G. Bornkamm, aaO., S. 185 .Weg der Gerechtigkeit, 19662, S. 177 ff. Missionsbeauftragung der Jünger durch den vorösterlichen 23) Vgl. dazu E. Lohmeyer (-W. Schmauch): Das Evangelium des Matthäus, Jesus reden. Während Matthäus sonst „zwischen UNPÜCIELV 1956, S. 412 ff., und G. Delling: Die Zueignung des Heils in der Taufe, 1961, .94 f. und StSödoKELVY kKonsequent unterschieden“ hat, wobei ‚ das 24), E. Lohmeyer (-W. Schmauch), aaO., S. 413 f.; vgl. dazu auch M. Barth; Die Taufe — ein Sakrament? 1951, S. 539 ff, erstere Verb „sich auf die Botschaft von der Gottesherrschaft, das 25 1903, S. 95 ff.; M. Barth, aaO., S. 538; G. Delling, aaO., S. 96 ) Vgl. Strack-Billerbeck I, S. 590 f.; ferner: W. Heltmü"er:}m Namen Jesu, 2) J. Jeremias, in: ThWB Ill, S, 750 Anm., 70. 26) Vgl. 1,18.20; 3,11; 4,1; 11,27; 12,18.28. 30) Th. Zahn: Das Evangelium des Matthäus, 1922*, S. 494, 27) Vgl. 20,28; ferner 1,21 und 26,28. 31) Vgl. 5,3.10.14.19.20; 7,13f.21.24 ff, u. 5. 2) Vgl. 13,41 und zur Deutung dieser umstrittenen Stelle G. Baumbach, 32) Vgl. bes. 5,19 mit 7,21 und 7,24,26 mit 13,19.23; ferner 7.17 ff.; 12,50; 21,31. aaO., S. 60 ff. 3) Vgl. bes. 5,13—16. 893 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 894 dem 1962 verstorbenen Historiker Siegfried A. Kaehler, der zweite auf die Auslegung des Gesetzes“ bezieht, das WY} p'600€ LV Universitätsbibliothek in Göttingen übergeben. Neben hand- also den „Charakter der Heilsansage und Heilszusage” hat und schriftlichen Aufzeichnungen und Entwürfen (darunter „Späne „auf das pabn1.'e{)e|‚9 zielt, dem das eigentliche ‚Lehren’ von der theologischen Hobelbank”) sind darin vor allem Briefe dann erst noch folgt“%, ist in der nachösterlichen Situation von von und an K. aus den Jahren 1852 bis zu seinem Tode 1912 28,19 f. an die Stelle des „Verkündigens der Gottesherrschaft“ die enthalten, Gerade der Briefnachlaß ist vielleicht noch Ergänzun- Taufe getreten, auf die dann das Lehren und Tun der Gebote gen fähig, und so hat Prof. Ernst Kähler in Greifswald un- folgt. Die Verkündigung der genahten Gottesherrschaft ist also längst (vgl. Deutsches Pfarrerblatt November 1966) einen Appell in 28,19f. auf die Situation der nachösterlichen Kirche übertra- an die Öffentlichkeit gerichtet, noch im Privatbesitz befindliche gen und ekklesiologisch konkretisiert worden. Mit der zu Ostern K.-Briefe der Handschriftenabteilung der Göttinger Universitäts- Ereignis gewordenen Entschränkung der Vollmacht Jesu ist zu- bibliothek zu überlassen bzw. in Kopien zugänglich zu machen, gleich die Entschränkung des Missionsbereiches gegeben: Nicht Über den jetzt vorhandenen Bestand wurde vom Verfasser der mehr Israel, sondern der Weite der Völkerwelt gilt jetzt die voll- hier anzuzeigenden Arbeit ein Nachlaßverzeichnis aufgestellt. mächtige Botschaft. In 28,18—-20 wird darum die Zielrichtung der (Gern würde man in seinem Buche Näheres über das Öfters Heilsgeschichte und des Evangeliums sichtbar, die im Blick auf zitierte „Briefkränzchen“ erfahren.) In seiner von der Theolo- die Mission in Kap. 10 ihr Anfangsstadium hat und über 24,14 gischen Fakultät in Münster im Mai 1964 ais Dissertation ange- und 26,13 zu 28,19 ansteigt®. Das von Matthäus in den beiden nommenen Untersuchung hat S, es unternommen, den Nachlaß aus der Tradition entnommenen Stellen 24,14 und 2613 zu ausschließlich nach seinem theologischen Gehalt auszuwerten, und zwar bis zu dem durch das Jahr 1869 für K. gegebenen &VTEAMEOÖAL hinzugefügte TOUTO empfängt dann aber seine Einschnitt, Ein „Ausblick” beleuchtet die Stellung K.s und des Interpretation von 28,19 her, ebenso auch das MT)P‘UXÖfiW\. von ihm stark beeinflußten Cremer gegenüber Ritschl, dessen denn „dieses Evangelium”, das Matthäus in seinem Buche darbie- erster Band von „Rechtfertigung und Versöhnung” 18520° &® tet®, hat ja in 28,18-20 seine bleibende, für die Kirche gültige schien. Die Arbeit versteht sich also als „theologische Biogra- „Verkündigung“ dieses Evangeliums heißt Form gefunden?, phie” (S. 14f.), und man muß sagen, daß ihr diese strenge und dann: Eingliederung in die Bruderschaft und Dienstschar der kluge Beschränkung nur zugute kommt, Anhand des neuen Ma- Kirche, die dieses Evangelium lebt. Da im Zentrum dieser Bot- terials ergeben sich neue, wertvolle Gesichtspunkte für die schaft die barmherzige Liebe steht, die Jesus als das Wesen des theologische Einschätzung K.s und seine theologiegeschichtliche himmlischen Vaters verkündet und die er selbst in seinem Ver- Einordnung. In seinen Publikationen tritt K. bereits als fertiger halten zu den Zöllnern und Sündern vorgelebt hat, wird ver- Theologe vor die Öffentlichkeit. Hier aber, in der Fülle von Brie- ständlich, daß in 26,13 gesagt wird, in der „Verkündigung” „die- fen aus den Studien- und Privatdozentenjahren lassen sich die ses Evangeliums“ werde auch die Erinnerung an die Liebestat der unbekannten Frau aufbewahrt. „Dieses Evangelium” wird Hauptlinien der theologischen Entwicklung K.s in dieser Zeit mit großer Anschaulichkeit ablesen. Es bietet sich ein stellenweise darum dort „verkündet”, wo die Gottesliebe gelebt und dadurch geradezu fesselnder Einblick in die Brunnenstube seines Werdens der Vater im Himmel verherrlicht wird; denn gemäß 5,16 sollen und Wachsens. Die hauptsächlichen Gesprächspartner, mit denen die „guten Werke” dazu dienen, daß „die Menschen euren Vater sich K. austauschte, waren der im Pfarramt stehende Vater, die im Himmel verherrlichen“. Einer Gemeinde, die in dieser Weise Freunde Leopold Witte (über dessen Tholuck-Biographie sich K, zu den Menschen hin unterwegs ist, gilt das letzte Wort Jesu und Cremer übrigens sehr kritisch äußern, vgl. S. 16 und Anm. im Mit.: „Siehe, ich bin mit euch alle Tage bis zur Vollendung 582), Carl Bertheau, Hermann Cremer, der Basler Theologe der Weltzeit“ (28,20). Die Missionsverpflichtung der Kirche grün- K. A. Auberlen. Ein Vorzug dieser neuerschlossenen Quellen ist det demnach in der Christologie, das Missionsverständnis ist auch, daß sich K. hier natürlicherweise offener über die zeitgenÖös- durch die für Matthäus typische Verknüpfung von Eschatologie sischen Strömungen und deren Vertreter ausspricht als in seinen und Ethik bestimmt, die Darstellung der Mission erfolgt in die- literarischen Veröffentlichungen, in denen er persönliche Pole- sem Evangelium unter dem heilsgeschichtlichen Vorzeichen: von mik weithin meidet. Man erfährt nun auch (Anm. 543), daß bei Israel zu den Völkern der Welt — in völliger Entsprechung zu den 1926 im Band „Theologe und Christ” ausgewählten Briefen der matthäischen Christologie. Außerungen K.s gegen Ritschl und die Ritschische Schule unter- drückt sind. S. geht so vor, und man dankt es ihm, daß er bei den M) F, Hahn, aaO., S. 104 f. einzelnen Abschnitten seines Buches ständig die selbstbiographi- 3) Die gleiche Richtung ze Auch 2,2.8.11, wo a igt 11,27, das auf 28,18, zielt, und 1,21, das sich usgerechnet die Magier als die nied- schen Aufzeichnungen K.s, die der fast Fünfzigjährige 1883 nie- in 26,28b vollendet, während Herodes als Repräsentant des jüdischen Volkes auf Verfolgung sinn‘ rigsten der Heiden Jesus anbeten, t, tendiert auf 28,19 f. und stellt eine Vor- derlegte und die im ersten Teil von „Theologe und Christ” ver- abbildung der zu Ostern geschehenen Wende dar (vgl. ferner 4,15f.,24; 8,5 #.; öffentlicht sind, zum Vergleich heranzieht. Das viel unmittel- 12,18.21; 13,37f.47 f.; 15,29 ff.). barere Briefmaterial 1äßt manche Entwicklungslinie in einem %) Vgl. dazu M, Dibelius: Die Formge: schichte des Evangeliums, 1961*, S. 264 neuen Licht erscheinen, einiges muß ergänzt, anderes korrigiert A. 1: „Matthäus kann mit Recht sagen: , dies Evangelium, das ich in meinem Buche darbiete'”, werden. 37) Wir halten es_deshalb für thodisch verfehlt, wenn F. Hahn, aaO., S. 104 ff., bei seiner Darstellung des matthäischen Missionsverständnisses ats- S. wählt das Jahr 1869 als Begrenzung, weil im Dezember gerechnet von 24,14 ausgeht und sich ganz darauf konzentriert, da hier eine dieses Jahres K. die Einleitung zu einer Darstellung der Lehre Paralleltradition zu Mk. 13,10 vorliegt (vgl. W. Marxsen: Der Evangelist Markus, 19592 5. 80 f. 137 f.; G. Strecker, aaO., S. 128 ff.). Indem Hahn Mt. 28,18—20 unter von der Versöhnung geschrieben hat (veröffentlicht erst 1898 der Überschrift: „Das hellenistische Judentum” (aaO., S. 48 ff., bes. 54 ff.) be- handelt und die redaktionellen Eingriffe des Matthäus zwar registriert, aber im zweiten Heft der „Dogmatischen Zeitfragen”). Mit dieser Stu- nicht auswertet, muß sich notwendigerweise eine Verzeichnung des matthäischen die ist K;s theologische Entwicklung zu einem gewissen Ab- Missionsverständnisses ergeben. schluß gelangt. Er hat hierin einen eigenständigen Entwurf zur Theologie seiner Zeit vorgelegt, man findet hier den theolo- ALLGEMEINES gischen Ansatz K.s. S. arbeitet auf Grund seiner Quellen vier Hauptprobleme heraus, die K, im behandelten Zeitraum be- Seiler, Christoph: Die theologische Entwicklung Martin Käh- schäftigt haben und für die er Lösungen angestrebt hat, Es sind lers bis 1869. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn dies die theologische Erkenntnislehre, das „Ansehen der Heili- 1966. 162 S. gr. 8° = Beiträge z. Förderung christlicher Theo- gen Schrift”, die Rechtfertigungslehre, die Christologie. Schärfer logie, hrsg. v. P. Althaus, H. Dörries u. J. Jeremias, 51, Lw. und genauer als es sich in K,s Selbstbiographie und auch in DM 22.-. der von Ernst Kähler herausgegebenen „Geschichte der pro- im 19. Jahrhundert“ erkennen 1läßt, Die Forschung wäre gut beraten, wenn sich häufiger ein testantischen Dogmatik solch ergiebiger Nachlaß erhalten hätte, wie das bei Martin tritt hervor, in welcher Weise K, von seinen Lehrern, die er in Heidelberg, Halle und Tübingen hörte, und von den Theologen, Kähler (=K.) offenkundig der Fall ist. Lange Zeit waren nur Teile dieses Nachlasses bekannt, 1960 wurde ein geschlossener die er damals oder später aus ihren Werken kennenlernte, be- Bestand mit gewichtigem Umfang von dem jüngsten Sohn K.s, einflußt worden ist. Vor allem Julius Müller, Rothe, Beck, Hof- 895 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 896 mann, Auberlen, Dorner sind zu nennen. (Unangenehm schroff Vaticanus, trotz aller Papyrusfunde noch immer unsere wich- das Urteil “ des freilich erst Dreiundzwanzigjährigen über tigste Bibelhandschrift, bietet nicht eine überarbeitete Textform Schleiermachers „Reden“: „ein tief unchristliches Buch”, Anm. 91; von der Wende vom 3. zum 4. Jh., sonden einen unrezensierten auch später ist ihm Schl.s Theologie „ungenießbar”, S. 41). Text mindestens vom Ende des 2, Jh. Zu diesem Ergebnis führt Teilweise haben sie K. bleibende Anregungen vermittelt, teil- der Vergleich von B mit dem Papyrus Bodmer XIV des Lukas- weise hat sich K, in der Auseinandersetzung mit ihnen seinen Evangeliums (P”°), der um 200 geschrieben wurde. Die nahe eigenen Standpunkt errungen, den S. in der Wendung zur Verwandtschaft beider Handschriften war schon nach der Erst- „Soterologie“ und deren für K. charakteristischen Ausbau Ssieht. publikation durch den verewigten V. Martin und R. Kasser im Leider geht S. nicht auf die doch immerhin recht merkwürdige Jahre 1961 bemerkt worden, Die detaillierte Studie M.s zeigt Tatsache ein, daß Tholuck in den vorgelegten Zitaten kaum eine nun, daß B, nicht direkt von P”5 herzuleiten ist, beide aber Rolle spielt. Demgegenüber kommt gut zum Ausdruck die starke einen gemeinsamen Archetyp haben müssen, mit dem wir also Wirkung Müllers auf K,s Entwicklung. Plastisch gibt K. in noch hinter P’5 zurück und damit ins 2. Jh. kommen. Vor allem einem Brief seinen Eindruck so wieder: „Tholuck der König ergibt sich aber, daß die Unterschiede zwischen B und P von von Halle . Müller die Seele der Fakultät“ (S. 37). Er be- zufälliger und sporadischer Art sind, wie sie sich im Laufe der zeichnet Müller als seinen besten Lehrer, sich selbst als „Gne- Weitergabe der Texte ganz natürlich ergeben, keinesfalls aber die Tätigkeit eines systematisch arbeitenden Editors bezeugen. sio-Julianer“ (ebd.). Methodisch ist die Arbeit straff angelegt, wobei S.s Unter- Damit entfällt der Begriff der ‚Rezension‘, ob man sich darunter nun einen stufenweisen Überarbeitungsprozeß vorstellt oder das nehmen dadurch erleichtert wurde, daß sich K.s Beschäftigung Wirken einer einzelnen Persönlichkeit wie des Hesychius, nach mit den genannten Hauptproblemen — jedenfalls nach den von S. vorgelegten Belegen — in einem ziemlich exakten Nachein- dem Soden seinen ‚H-Text‘ benannt hat, Denn in P’5 haben wir ja grundsätzlich denselben Text aus einer Zeit, die vor Origenes ander auf die äußerlichen Perioden und Hauptstationen seines und damit vor aller uns noch faßbaren gelehrten Arbeit am Lebensganges bis 1869 verteilen läßt. Die handschriftlichen Texte sind durchweg lückenlos und ohne Lesartenzweifel wie- Bibeltext liegt. Damit sind wir natürlich noch nicht beim Ur- text — M. betont das mit Recht —, aber zumindest zeitlich ge- dergegeben, sehen sind wir ihm um die Hälfte nähergerückt, und sachlich Lediglich aus hallescher Lokalkenntnis heraus sei ein ge- brauchen wir nicht mehr damit zu rechnen, daß schon die ‚äl- ringfügiges Verlesen berichtigt: Julius Müller ist nicht bei der teste erreichbare Textgestalt‘, um Sodens zugleich bescheidenen Fahrt „auf der Prisnitz“ ins Wasser gestürzt, sondern beim und stolzen Titel aufzunehmen, uns nur in einer systematischen Übersetzen „auf die Peißnitz“, eine Saaleinsel; Anm, 68, Weiter Überarbeitung vorliegt. An P’5 bestätigt sich allerdings zugleich ist zu verbessern: S. 114 Brief an Witte vom 23, (nicht 29.) 12., eine Erkenntnis, die die klassische Philologie in zunehmender vgl. S. 117 u. 118; Anm. 522 greift zurück auf Anm., 17 (nicht Klarheit aus den Papvri profaner Autoren gewonnen hat, daß 13); Wilhelm Herrmann natürlich mit Doppel-r (Anm, 465). nämlich die wirklich gewichtigen Textvarianten sehr alt zu sein S. betont, daß K. eine zu vielschichtige Größe darstelle, als pflegen, Das bedeutet aber, daß wir ihre Qualität durch histo- daß man ihn noch länger pauschal unter die Vermittlungstheo- risch-genealogische Eliminierung der sekundären Lesarten letzt- logen oder unter die Biblizisten einreihen dürfe, Gegenüber lich nicht zureichend bestimmen können, sondern auf das von der das ausgehende 19. Jhdt. beherrschenden Ritschlschen G. D. Kilpatrick befürwortete Abwägen jeder einzelnen Lesart Schule habe K. „eine vergessene theologische Richtung“ (Über- auf ihr spezifisches Gewicht zurückgreifen müssen, trotz der schrift des Schlußkapitels S. 159) verkörpert, in der Versöhnung bedenkenswerten Einwände, die M, gegen einen Skeptizismus vorbringt, der die Textgeschichte vernachlässigt. Hier wie so oft und Rechtfertigung, Bibel und Christusglaube eine eigenstän- dige Verbindung eingingen, Angesichts heutiger Fragestellun- kommt es nicht auf das Ausspielen einer Methode gegen die gen gewinne aber auch K.s Ansatz wieder an Bedeutung. andere an, sondern auf die kombinierte Anwendung aller Me- thoden unter ständiger Abwägung ihrer Vorzüge und Grenzen, Häufig verweist S, bei Personen und Begriffen auf die ein- schlägigen Artikel in der 3. Au flage der RE und macht so dar- Das Verdienst von M.s Arbeit liegt zu einem großen Teil ch für die theologiegeschicht- auf aufmerksam, wie gewinnrei darin, daß er sich eine prägnant umgrenzte Frage stellt, sie liche Orientierung deren Lektüre auch heute sein kann. In systematisch von allen Seiten her beleuchtet und dabei sich und Anm. 46 seiner Einleitung schreibt S., es wäre reizvoll, den dem Leser stets Rechenschaft gibt, welche Bedeutung die je- Nachlaß K.s auch noch unter anderen Gesichtspunkten zu unter- weilige Teilantwort im Rahmen des Ganzen hat, So ist es nicht suchen, z. B; nach K.s Stellung zu den kirchenpolitischen, so- nur belehrend, sondern auch ein Vergnügen, seinem Weg zu zialen und politischen. Fragen seiner Zeit, wozu die Briefe eine folgen. Fülle von Material böten. Möchte dieser sein Hinweis als An- sporn für eine solch sicherlich Johnende Aufgabe dienen, und Nach einer kurzen Einführung und einer vorzüglichen Spe;z zialbibliographie gibt Kap. I den historischen Hintergrund: Co- möchte diese Aufgabe genau so sauber und gediegen durchge- dex B, die wechselvolle Geschichte seiner Kollationen und Edi- führt werden wie in S.s Arbeit, Fischbach üb. Dresden Bernt Satlow tionen (wir erfahren, daß eine neue Ausgabe in Farbdruck vor- bereitet wird) und seiner Beurteilung bis, bei und nach West- cott und Hort, bis hin zu den Reaktionen auf die Veröffent- BIBELWISSENSCHAFT Jlichung von P75, Hervorzuheben ist hier die klare Charakteri- sierung dessen, was Westcott und Hort unter ‚neutralem‘ Text Martini, Carlo M., S. I.: Il problema della recensionalitä del verstanden: nicht eine höhere Instanz über den Parteien, son- codice B alla luce del papiro Bodmer XIV. Roma: Pontificio Istituto Biblico 1966. XXIV, 192 S., gr. 8° = Analecta Biblica, dern ein Text ohne erkennbare spezifische Bearbeitung — und M.s eigenes Resultat ist praktisch eine Rückkehr zu dieser Posi- Investigationes scientificae in res biblicas 26. Lire 2.850, tion auf einer höheren Ebene, auch wenn er das selbst nicht so Martinis Buch sollte jeder lesen, der sich für die Textkritik ausdrücklich formuliert, Überhaupt ist Kap. I ‚eine Geschichte des Neuen Testaments interessiert. Aber auch dem Fernerste- der neutestamentlichen Textforschung in nuce, die zugleich in henden kann es empfohlen werden. Es bietet in einer vorbild- die allgemeine Problematik und in die aktuelle Einzelarbeit lich klaren und durchdachten. Methodik eine ebenso faßliche einführt. Kap. II stellt dann P, Bodmer XIV vor, gibt eine‘ Ge- wie gründliche Einführung in textkritisches Arbeiten, Es ist auf samtkollation mit B (diese Liste ist mit den 9 weiteren in der Höhe gegenwärtiger Forschung. Es führt zu Ergebnissen, einem praktischen Anhang zusammengefaßt) und scheidet gleich die zum Nachdenken zwingen, Wenn sie sich durchsetzen, kann die offenkundigen Versehen von P’5 wie von B aus, da sie sich es zum Anfang eines neuen Kapitels in der Geschichte der neu- für den Vergleich als belanglos erweisen. Sodann werden ;die Korrekturen testamentlichen Textkritik werden, in P wuntersucht: sie tendieren bemerkenswert Die Folgerungen aus Martinis Untersuchung: B, der Codex stark nach B. hin, Die allgemeine. Bewertung. der Kollation zei- 897 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 12 898 tigt das wichtige Ergebnis, daß keine gemeinsamen ‚Leitfehler’ Die Näherbestimmung des Werks in Titel und Einleitung zu finden sind, die eine direkte Verwandtschaft beweisen könn- als einer Soteriologie zeigt sogleich, daß nicht nur die Sünde ten, Beide Zeugen sind also voneinander unabhängig, ihre Über- in ihrer Natur und Auswirkung erfaßt werden soll, sondern einstimmungen demnach um so höher zu bewerten. ebenso die Erlösung von ıhr mit ihren Konsequenzen in die Betrachtung einbezogen wird, Damit ist die Aufgabe in ihrer Diese Übereinstimmungen werden in Kap. III nach der von E. C, Colwell empfohlenen Methode der Mehrfach-Lesarten dar- größten Spannweite gesehen und gewinnt bei der heutigen Pro- gestellt, also an jenen Textstellen, wo die Überlieferung in 3 blemlage eine fast beängstigende Ausdehnung. Wer etwa die umfangreiche Untersuchung von Klopfenstein über einen klei- oder mehr Lesarten mit gewichtiger Bezeugung auseinandertritt. nen Teil der alttestamentlichen Hamartiologie, nämlich die Lüge, (Der Ausdruck ‚multiple method‘ ist nicht ganz logisch, hat aber die Kürze für sich.) Dadurch wird die Verwandtschaft von P75 danebenstellt, wird gegenüber der Möglichkeit einer in ähn- undB vor dem breiten Hintergrund der Varianten deutlich, Noch Jicher Weise arbeitenden Zusammenfassung des großen Zentral- problems der Erlösung einige Zweifel hegen. Wie gedenkt also klarer ist die nächste Kategorie, die gemeinsamen Sonderles- arten von B und P gegen die ganze oder fast die ganze üb- der Verf. des vorliegenden Werks seine Aufgaben zu meistern? rige Überlieferung. Darunter sind Lesarten, die von einigen Der erste Teil der Untersuchung bringt auf über 120 Seiten oder mehreren Kritikern schon nach B allein für ursprünglich einen Überblick über die Terminologie im Hebräischen und, sehr gehalten wurden. Nun wird dies Urteil gestützt, Kap. IV und V viel kürzer, im Aramäischen und Griechischen, wobei neben behandeln jene Eigenheiten von- B, die als Beweise für einen den Synonymen für Sünde auch die für Erlösung, Vergebung, rezensierten Text galten, und zwar Kap. IV Orthographisches, Sühne und Versöhnung berücksichtigt sind, Hier zeigt sich so- das ein Editor am leichtesten normalisieren würde, Kap. V sti- fort ein bedeutsamer Unterschied gegenüber dem oben zum listisch und theologisch belangvolle Varianten, auf die vor allem Vergleich herangezogenen Werke, daß der Verf. nur das in den Lagrange hingewiesen hat. In beiden Fällen ergibt sich: B hat Lexika vorliegende Material in systematischer Anordnung wie- gegenüber P’5 keine systematische Revision erfahren, . Schließ- dergeben will, was natürlich eine starke Begrenzung der Un- Hch führt Kap. VI die singulären oder fast singulären Lesarten tersuchung und damit Raumersparnis bedeutet, aber auch den von P und von B vor: sie sind meist ebenso auszuscheiden Verzicht auf wichtige Neuentdeckungen, wie das Vorwort S.XV wie vorher die offenkundigen Versehen. Doch bleibt bei B ein betont. Vielmehr geht es um die Zusammenstellung und neue größerer Rest von Beachtenswertem, ein wWeiteres Zeichen für gründliche Durcharbeitung des bisher zugänglichen Materials. seine Qualität. Eine letzte Liste zeigt die Fälle, wo B mit star- So vermitteln in der Tat die zahlreichen und ausführlichen Stel- lenangaben und Zitate einen guten ersten Überblick über die ker ‚alexandrinischer‘ Gefolgschaft gegen P’5 steht, Hier könnte man am leichtesten eine etwaige Rezension feststellen, aber Verbreitung der verschiedenen Wortstämme und ihren unter- auch hier ist keine Spur von Systematik. Über M.s Thema schiedlichen Gebrauch bei den biblischen Autoren und zu ver- hinaus zeigt diese. Liste noch etwas anderes: die Stellen, wo schiedenen Zeiten. Daß Wünsche offenbleiben, ist natürlich ; P75 den ‚byzantinischen‘ Text hat, der also hier früher nachzu- so vermißt man ungern die Wurzeln "783, DY%, D3 und weisen ist als der Text der ‚alten Unzialen! neben dem angeführten M auch W und “ M.s Schlußbetrachtung zieht in sehr besonnener Weise Fol- Der zweite Teil über „die Natur der Sünde” (ca. 270 S.) gibt gerungen, vorsichtiger als wir sie eingangs skizziert haben, Ins- zuerst einen kurzen Überblick über die Auffassung der Sünde besondere betont M., daß seine Materialbasis auf Lc begrenzt in der altorientalischen Umwelt Israels, um dann Begriff und ist und daß z. B. schon der Jo-Teil von P”% (P. Bodmer XV) Psychologie der Sünde, ihre Folgen, ihre Beziehung zur gött- einige abweichende Züge hat. Und doch wird man seinen Er- lichen Heiligkeit, ihre Vergebung, ferner ihre Wirkung ‚auf den gebnissen exemplarische Bedeutung zusprechen müssen. Opferdienst und ihren Einfluß auf die soziale Verantwortung Die neue Hochschätzung des Vaticanus, die sich aus M.s und Solidarität zur Verhandlung zu bringen, Dabei werden die Arbeit ergibt, bedeutet für unseren griechischen Bibeltext nun zu den hier entfalteten Aspekten der Sünde gehörenden bibli- allerdings keine Revolution, Der verbreitete Nestletext z. B. ist schen Aussagen sehr ausführlich und oft in wörtlicher Wieder- gabe mitgeteilt, da und dort kurz erläutert und durch eine ja die Widerspiegelung der großen Editionen der Jahrhundert- wende, die alle mehr oder weniger ausgeprägt B den Ehren- knappe Zusammenfassung ihres Beitrags zum Verständnis der platz einräumen. So könnten sich Änderungen höchstens in ein- jeweils diskutierten Problematik in ihrem Wert hervorgehoben. Diese breite Entfaltung des biblischen Materials ist sehr dan- zelnen Fällen nahelegen, Es dürfte interessant sein zu überprü- fen, welche praktischen Konsequenzen etwa Martini selbst für kenswert und wird für jede weitere Untersuchung des Themas die weiteren Auflagen der Merk’schen Ausgabe des Neuen Te- eine wichtige Hilfe sein. Der große Raum, den die wörtliche Anführung der biblischen Zitate einnimmt, darf allerdings nicht staments, die er weiterführt, aus seinen Untersuchungen zieht. Im ganzen hat seine schöne Arbeit unser Vertrauen zur Sorg- darüber täuschen, daß hier auch starke systematische und dog- falt und zur Überlieferungstreue der alten Kirche und ihrer matische Intentionen am Werke sind und die angeführten bi- Schreiber gestärkt, blischen Zeugnisse in sehr verschiedenes Licht stellen und auch Berlin Kurt Treu wohl die Übergehung mancher im gewählten Rahmen nicht unterzubringender Aussagen zur Folge haben (s. u.). ALTES TESTAMENT Im historischen dritten Teil (ca. 185 S.) wird eine Geschichte der Sünde von Adam bis.zur Herstellung des neuen Himmels PorübCan, Stefan, S. J.: Sin in the Old Testament. A sote- und der neuen Erde zu geben versucht, wobei es dem Verf. freilich nicht um eine Geschichte des Sündenbegriffs in Israel riological Study, Rom: Herder 1963. XVI, 631 S. gr. 8° = Aloisiana, Scritti pubblicati sotto la direzione della Pontificia im Rahmen der durch die kritische Forschung vorgezeichneten Facoltä Teologica Napoletana „San Luigi”, 3, Lire 6.000.—, Linien geht, sondern um die Entfaltung einer Soteriologie auf dem Grund der in ihrer jetzigen Gestalt hingenommenen Texte Eine große, in die Tiefe der alttestamentlichen Theologie hineinführende Aufgabe ist von dem Verf. in Angriff genom- des Alten Testaments, Sie scheinen ihm zu genügen, um nach der Schilderung des Ursprungs der Sünde ihren Folgen und men worden,. und das Resultat seiner schon durch andere Stu- gleichzeitig der fortschreitenden Erlösung von ihr nachzugehen, dien vorbereiteten Arbeit wird uns in einem gewichtigen Band von über 600 Seiten vorgelegt, der in sachkundiger Weise den wobei eine Reihe von Bundesschlüssen (Noahbund, Abraham- bund, Sinaibund, Davidsbund), die Leitlinie zur Nachzeichnuna gewaltigen Stoff, in drei Teile, einen terminologischen, einen der Überwindung der Sünde darbieten. Diese Linie führt aber systematischen und einen historischen gegliedert, zu übersicht- über die Geschichte hinaus zur Weissagung vom neuen Bund licher Darstellung bringt. Schon ein erster Überblick zeigt denn und vom neuen Himmel und der neuen Erde, und in diesen äuch die fleißige und umfassende Behandlung des Themas und beiden umfangreichen Abschnitten entfaltet sich erst das eigent- Jäßt jeden am Alten Testament Interessierten mit Spannung YHiche Interesse des Verf,s an einer alttestamentlichen Soterioln- nach diesem Buch greifen, gie, um mit dem universalen Ausblick auf die neue Mensch- 899 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr.12 900 heit den Kreis des göttlichen Heilshandelns von der Schöpfung rung an Erwählung oder Bund für das Nachdenken Israels und vom ersten Menschen an zu schließen, Die folgenden kür- über die Sünde grundlegend war und daß von daher das Ge- zeren drei Abschnitte über Jahwe und die Völker, die Erb- bot nicht moralgesetzlichen Charakter trug, sondern Ausdruck sünde und die individuellen Aspekte der Sünden- und Erlö- einer Lebensverbindung mit Jahwe war, in die es den Men- sungsgeschichte dienen nur der Sicherung der alles umfassen- schen immer tiefer hineinzog, um ihm den ganzen Reichtum den Reichweite der Soteriologie. Ein Anhang von 11 Seiten über der göttlichen Lebensgabe zu erschließen (vgl. meinen Beitrag die Sünde im nachbiblischen Judentum bringt einen im Vor- zur Festschrift für Hertzberg 1965 über Bund und Gesetz). Nur hergehenden nicht einbezogenen Zeitraum zur Behandlung, und unter diesem Aspekt ist es möglich, die Fülle differierender ausführliche Register (32 S.) der Autoren und der biblischen Aussagen über die Sünde und die jeder Systematik widerstre- Stellen sind beigegeben. So ist ein systematischer Überblick bende kühne Beschreibung der wechselnden Reaktion des gött- über Natur und Bedeutung der Sünde im Alten Testament ent- lichen Herrn auf sie zu sehen und zu würdigen. Ist sie doch standen, der durch seine weitgesteckten Ziele, seine Geschlos- ganz und gar verschieden von der Starrheit moralischer Verur- senheit und seine zielbewußte Entfaltung seinen Eindruck auf teilung oder Belohnung nach dem Maßstab eines alles umfas- den Leser nicht verfehlen wird, senden Gesetzes, sondern zeigt sowohl die menschlich uner- Und doch wird genaueres Zusehen über kleinere Beanstan- klärliche Macht der Sünde auch bei Gottes Erwählten (Saul . 1. dungen mehr und mehr zu grundsätzlichen Fragen weiterge- Sam. 26,19; David 2. Sam. 24,1) wie die menschlich unbegreif- drängt, die an der hier vorgelegten Lösung des zentralen Pro- Jiche Souveränität Gottes in seiner Vergeltung, die weit über blems alttestamentlichen Glaubens Zweifel aufkommen lassen. den Buchstaben eines Gesetzes hinausgreift und, ohne auf die Bekehrung des Sünders zu warten (gegen S. 324 f.), in zuvor- Die Schwierigkeiten des terminologischen Abschnitts sind schon angedeutet, Hier führt die bloße Zusammenstellung des kommender Gnade sich ihm zuwendet (Abraham und Jakob Gen, 12 und 28) oder ihn verstockt und zum Untergang reif lexikalischen Materials zu mancher allzu schnellen Festlegung macht (der Pharao Ex, 7ff., Ahab 1. Kö. 22) oder auch über- des moralischen oder religiösen Sinnes, deren Begründung in der semasiologischen Ableitung des Wortes dunkel bleibt (z. B. raschende Möglichkeiten erziehender Strafe und rettender Güte erleben läßt (Josephgeschichte, Israel in der Wüste usw.). Be- S. 5ff.) oder die Wortbedeutung durch gleichzeitige Übernahme griffe wie Gottesfurcht, Gotteserkenntnis, Liebe (vgl. S. 145 f.) verschiedener Sinnangaben nicht scharf genug definiert (z. B. füllen sich hier über die ursprüngliche Wortbedeutung hinaus S. 42f.). Und der wechselnde Gebrauch eines Wortes in ver- schiedenen Zeiten und bei verschiedenen Autoren läßt die Nach- mit neuen Inhalten, Denn mit der prophetischen Vertiefung der Sündenerkenntnis tritt die lebendige Zuwendung des Her- prüfung wichtig erscheinen, ob nicht schon hier bedeutsame zens gegenüber der Erfüllung einzelner gesetzlicher Leistungen Unterschiede im Verständnis der Sünde wahrzunehmen sind, die im Interesse einer „Geschichte der Sünde“ gründlicher unter- in den Mittelpunkt und sieht sich nicht mehr dem gerecht. ab- wägenden Vergelter, sondern dem unter der Sünde seines Vol- sucht und ausgewertet werden müßten. Besonders fühlbar wird kes leidenden und um seine Liebe werbenden Gott gegenüber- das bei so umfassenden Ausdrücken wie Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit (S. 36 ff.), wo sich das lexikalische Material gestellt, der trotz seiner verzehrenden Heiligkeit den Sünder gerechtspricht und den Weg zur Neuanschaffung des in Sünden als ungenügend erweist, da es nichts aussagt über die Verwen- erstorbenen Gottesvolkes durch die Gabe seines Lebensgeistes dung der Wurzel Ppıx zur Bezeichnung eines Verhältnis- schafft, Diese innerste Um- und Neubildung der alttestament- begriffs, der das Verhalten nicht zu einer abstrakten Norm, sondern zu einem konkreten Gemeinschaftsverhältnis in Bezie- lichen Sündenerkenntnis, die ihr gegenüber dem heidnischen Denken erst die eigentümliche Prägung gibt, will in den reich- hung setzt, gegliederten Untersuchungen des Verf. über die Psychologie der In der gleichen Richtung melden sich Bedenken in den fol- Sünde, über ihre Folgen und über Gottes Haltung ihr gegen- genden Teilen an. Kann ein Überblick über „Sünde in der bi- über nicht recht zum Klingen kommen, ja sie wird oft ganz blischen Umwelt” eine Berücksichtigung und Vergleichung gerade überschattet von der Bindung der Gottesgnade an das Gesetz und’an die verdienstliche Leistung, Muß doch sogar Gen. 2f. der höheren Formen der Sündenerkenntnis bieten, um nicht in allgemeinen Formulierungen und schematischen Durchschnitts- mit Hilfe von Gen, 1 trotz seiner verschiedenen Herkunft zum bildern steckenzubleiben, wenn er auf acht Seiten beschränkt Beweis dieser Grundhaltung Gottes dienen, indem der Sinn des göttlichen Verbots als die Prüfung des Menschen auf seine Wil- wird? Hier können Zeugnisse wie die babylonischen Dichtungen und Beschwörungen, die ägyptischen Stelengebete und Bekennt- ligkeit zur Unterwerfung unter die weltumfassende Gottesherr- nisse, die hethitischen Pestgebete des MurSilis II, unmöglich schaft bestimmt wird. zur verdienten Berücksichtigung kommen. In dem umfangrei- Fragt man sich, wie es zu dieser Zurückstellung des Bun- chen 2. Hauptteil über die „Natur der Sünde” aber kommt es desgottes hinter den belohnenden und bestrafenden Gesetzgeber nicht zu einer vertieften Auswertung der in der Terminologie kommen konnte, so stößt man auf eine verhängnisvolle metho- gesammelten Aspekte, Die Ursache dafür dürfte in den starken dische Schwäche in der Exegese der biblischen Aussagen: Der systematischen Interessen des Verf. liegen, der vor allem eine Verf, liebt es, von den Zeugnissen der späten Weisheitsschrif- grundsätzliche Bestimmung des Sündenbegriffs im Zusammen- ten, die seine Auffassung vom Schöpfer und Gesetzgeber am hang mit fundamentalen Aussagen über das Gottesverhältnis deutlichsten widerspiegeln, auszugehen und von ihnen her dann gewinnen möchte. Als solche bietet sich ihm schon bei der Be- die älteren Texte zu verstehen in der Überzeugung, daß jene sprechung der allgemeinsten Bezeichnung der Sünde als hatä ja nichts anderes als ein Echo und eine Anwendung der pro- die Übertretung eines göttlichen Gesetzes in Ungehorsam und phetischen Offenbarung darstellten und deshalb sehr wohl zur Auflehnung gegen die Herrschaft Gottes über Mensch und Auslegung der früheren Aussagen benützt werden könnten, de- Welt (vgl. S. 139, dann immer ausgeprägter S. 163f., 178 f., wo ren Tragweite dadurch erst erfaßt werde (S. 242 und besonders Px den durch die Befolgung von Gottes Gesetz vor seinem deutlich 581 f., 583). Es kann nicht anders sein, als daß auf diesem Wege wesentliche Aussagen der älteren Zeugnisse über- Richterstuhl Gerechten und Verdienstlichen bezeichnet, was durch die Anrechnung des Glaubens Abrahams als MPIX in Gen. 15,6 sehen oder in ein nicht zu ihnen passendes Schema gezwängt illustriert werden könne, 241f., 285, wo Gott als Richter und werden, so daß nur eine Linie des Verständnisses der gött- lichen Offenbarung zur Geltung kommt, die nicht einmal in Wächter über die von ihm festgesetzte Ordnung erscheint, des- sen iustitia distributiva durch. Lohn und Strafe zum Gehorsam der ihr am nächsten stehenden priesterlichen Unterweisung so erzieht, Gedanken, die sich dann durch das ganze Werk wie- ungebrochen wahrzunehmen ist, derholen). Hier wird also ein statischer Sündenbegriff. immer Wie wenig die altisraelitischen Zeugnisse sich hier einfügen umfassender entwickelt auf dem Hintergrund der ewigen Ord- wollen, wird in dem kurzen Hinweggehen über sie.im dritten nung des Schöpfers, der von Anfang an sein Geschöpf unter Teil, der „Geschichte der Sünde”, sichtbar. Hier fällt der über- sein Gesetz stellte,. Nun kann aber kein Zweifel darüber be- raschend knappe Raum auf, der für die wichtigen Kapitel der stehen, daß nicht der Schöpfungsbegriff, sondern die Erinne- Urgeschichte und Vätergeschichte, besonders aber für die Ge- 901 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 902 schichte Israels verwendet wird, während die Königsgeschichte, genwärtigen grundsätzlichen theologischen Auseinandersetzungen die exilische und nachexilische Zeit keine eigene Darstellung speziell in Nordamerika!, Es mag — jedenfalls für den europä- finden. Das ist offenbar nur möglich, weil die biblische Erzäh- ischen und besonders für den lutherischen Leser — ungewöhn- lung als das richtige Bild der Geschichte hingenommen wird, lich sein, daß eine alttestamentliche Spezialuntersuchung unmit- das keiner kritischen Analyse bedarf, sondern in der priester- telbar in eine kirchlich-dogmatische Debatte eingreift, Aber es lichen und deuteronomistischen Auslegung die sachgemäße Deu- ist interessant und lehrreich zu sehen, wie der Verf, beide An- tung erfahren habe, Trotz der sehr verdienstlichen Heranzie- liegen, die Auseinandersetzung mit der historisch-kritischen For- hung der wissenschaftlichen Auslegung der Gegenwart in um- schung und mit der amerikanischen Neuorthodoxie, miteinander verquickt, fangreichen Anmerkungen des 2. und 3. Teils, in denen die neue Perspektiven 'aufreißende kritische Problemstellung zu Nach einleitenden Bemerkungen über die Bedeutsamkeit kult- Worte kommt, geht leider keine tiefere Beeinflussung der Ge- geschichtlicher Forschung und einer ersten Attacke gegen A. samtschau des Verf. von ihnen aus, Alles Gewicht fällt auf die Alts und M, Noths „scepticism” und „nihilism“ (S.11) wird eine Weissagung über die völlige Überwindung der Sünde in einer recht interessante Darstellung und Kritik der unterschiedlichen neuen Welt (neuer Bund, neuer Himmel; neue Erde S. 481-547), Lade-Interpretationen von Augustin über die Reformatoren bis zu den jüngsten Deutungsversuchen gegeben (S. 14—-27). Für die wobei die Hoffnung auf Unsterblichkeit, die Unterscheidung angemessenste Auffassung hält W. das Verständnis als „represen- eines zeitlichen und ewigen Lebens und Todes und der Nach- weis von zwei Stufen der Enderlösung, einer irdischen und tation“” Jahwes (S. 30). Die Realpräsenz Gottes ist mit der Lade ebenso verbunden wie mit dem Abendmahl der christlichen Ge- einer der neuen Welt angehörigen, zentrale Bedeutung gewinnt. meinde. Dementsprechend ist die Lade als „the very heart of the Das Zutrauen zu diesem Entwurf wird aber wiederum durch Old Testament cultus“ anzusehen (S. 33). Deshalb erfährt auch die Benützung der spätesten Zeugnisse für die Auslegung der die Lade innerhalb des Alten Testaments keinerlei Kritik. Hinter um Jahrhunderte älteren erschüttert; denn diese geben nun Jer. 3, 16 steht nicht etwa eine Polemik gegen die Lade, sondern einmal das Material zu diesem Bild:der eschatologischen Heils- diese Stelle muß gesehen werden „in the light of the progress entwicklung nicht her, Wenn dazu der neue Bund keine wesent- of God’s revelation“, wonach nunmehr die heilige Stadt insge- samt (Jer. 3, 17) die Funktion der Lade übernehmen wird (S. liche Veränderung des Gottesverhältnisses bringt, sondern nur die Möglichkeit gewährt, durch treue Erfüllung seiner Forde- 37 f.). Wenn die Lade nach I, Sam 4, 1 ff. in die Hand der Phili- rungen die göttliche Belohnung der eschatologischen Vollendung ster gerät, So liegt die Ursache dafür nicht etwa in einem Ver- sagen der Lade, sondern bei den Israeliten, die der Lade ein zu verdienen. (S. 583f.), so bleibt das in ungelöstem Wider- falsches Vertrauen entgegenbrachten: „There is a similarity spruch zu der prophetischen Verheißung der vollkommenen between the Israelites‘ trust in the ark and the Romanists‘ view inneren Umwandlung als der.von ‚Gott dem sündigen Volk of their idols“ (S. 45). Ähnlich werden I, Sam, 6, 19f. und II verheißenen neuen Bundesgabe, Damit führt die kühne Kon- Sam. 6, 6f. als Schilderungen von gerechten Strafen für unsach- struktion einer lehrmäßig zu definierenden einheitlichen Heils- gemäße, d, h. den Num. 4, 15 gegebenen Vorschriften nicht ent- vollendung, die Adam und das neue Gottesvolk, Israel und die sprechende Behandlung der Lade angesehen. Keinesfalls wirkt Völker, den Einzelmenschen und die Menschheit umfaßt, nicht die Lade „ex opere operato”, wie Verf. gerade auf Grund der zu einer wirklichen Wendung. der Sündengeschichte, sondern Aussagen über die Lade im Josuabuch feststellt (S. 56). Die Lade bleibt bei dem Dienstverhältnis des Menschen qegenüber dem ist „the true pledge of Yahweh‘s presence“ (S. 55) und verfügt über „rich religious symbolism” (S. 63), ein Reichtum, der in den fordernden und mit Lohn und Strafe. arbeitenden Herrn ste- hen, über das die Propheten bereits weit hinausgeschritten sind, verschiedenen Namen der Lade zum Ausdruck kommt, n"1N'-33‚= E während die Spätzeit ihre Botschaft nur mit großen Abstrichen ist allerdings weder eine spezielle Bezeichnung für den Lade- gott, noch hat dieser Gottesname etwas mit Krieg zu tun. Er ist zu übernehmen vermag. vielmehr ein Ausdruck für Gottes Allmacht (S. 64f.). Ähnlich be- Wir müssen uns begnügen, den Finger auf diese Zentral- zeichnet D°2727 27 die himmlische Majestät dessen, der sich punkte zu legen und an ihnen unsere grundsätzlichen Beden- im Heiligtum vergegenwärtigt (S. 65f.). Die Keruben sind von ken klarzumachen, ohne den vielen damit zusammenhängen- vornherein mit der Lade verbunden. Das zweite große Keruben- den Fragen nachaehen zu können, da sie allzu viel Raum he- paar im Tempel ist unter Salomo nach dem Vorbild der Lade- anspruchen würden. Der Verf. hat durch seine weitgespannte keruben geschaffen worden (S. 70 ff.). Keinesfalls dürfen unter Gesamtschau jeden Leser vor die unausweichliche Frade gestellt, den Keruben, so warnt W., ‚synkretistische‘ Crößen verstanden ob diese so breit unterbaute Darstellung der Hamartiologie dem werden; denn nicht ohne Grund erwähnt Ex. 25, 9.40 ein genaues biblischen Zeugnis, auf das sie sich beruft, wirklich gerecht himmlisches Vorbild für den Bau der Lade (S. 75). Beide Gottes- wird, oder ob sie, indem sie es in seiner letzten Ausformung bezeichnungen liegen also hinsichtlich ihrer Beziehungen zur Lade parallel. Sie enthalten eine Warnung vor „too great a fami- übernimmt, die Bedeutung seiner wissenschaftlichen Durch- leuchtung in textlicher, literarischer und geschichtlicher Bezie- liarity” gegenüber der Lade, zugleich aber auch die Zusicherung, hung unterschätzt und in den Linien der Tradition festgebannt daß der majestätische Gott Jahwe unter Menschen wohnen will (S. 76 f.). — Die Bezeichnung "”73 7778 hält W. ebenfalls für alt. bleibt, statt die neue Problemstellung zur Herausarbeitung der ganzen Eigenart des Schriftzeugnisses zu benützen, Möchte das Sie bezieht sich auf den Inhalt der Lade (S. 77 ff.), die als Behäl- in seiner Art imponierende Werk das Ringen um neue Bewäl- ter des Gesetzes das Unterpfand des Bundes Jahwes stets in sich barg (S. 96 ff.). Die Lade ist nie als Thron verstanden worden tigung des in ihm gestellten Problems auf den Plan rufen! (S. 84 ff.), was ja auch mit dem vom Verf, vertretenen Grundsatz Münchenstein b. Basel Walther Eichrodt der „uniqueness of the revelation attached to this cult object” (S. 40) nicht zu vereinbaren wäre. Ihre gelegentliche Bezeichnung als Fußschemel ist „no more than a figure of speech“ (S. 88). Woudstra, Marten H.: The Ark of the Covenant from Con- Auch von einer Verwendung als Kriegsheiligtum will der Verf. quest to Kingship. Philadelphia/Pa.: Presbyterian and Reform- nichts wissen, nachdem er den Gegenbeweis von II. Sam. 11,11 ed Publishing Company (1965]. II, 152 S. gr. 8° = Biblical mittels eines exegetischen Seiltänzeraktes überwunden zu haben and Theological Studies, ed. J. M. Kik, glaubt (S. 119 ff.). — Die Lade ist bis zu ihrer philistäischen ‚Ge- fangenschaft‘ stets in Silo aufbewahrt worden. Nur vorüber- Der Titel der vorliegenden Studie läßt eine der üblichen hi- storischen Untersuchungen über das israelitische Ladeheiligtum ehend, so meint W. weiterhin, hat man sie an andere Orte ge- bracht (S. 126 ff.). Ihren Standort hatte sie in einem Zelt, nicht erwarten, die letztlich doch mit einem Fragezeichen schließen. Aber in diesem Falle täuscht der Anschein; denn es handelt sich *) Diesen Beitrag hat R. J. Rushdoony aus Palo Alto/Californien in einer der eher um das Gegenteil. Dr. Marten H, Woudstra, Professor of Arbeit vorangestellten „Introduction“ folgendermaßen gewürdigt: Woudstra’s „explorations and conclusions concerning the nature of faith and symbol, of Old Testament at Calvin Theological Seminary, will gerade diese symbol and word, and of symbol and reality, in relation to the ark, have a major implication for any doctrine of the sacraments and of the church, . . .“ (S. 7). durch die historisch-kritische Forschung der letzten Generationen Es werden also Ergebnisse von zentraler d tischer Bed $ ÄN kündigt, gesetzten Fragezeichen überwinden. Außerdem geht es ihm nicht die sich zugleich gegen „neo-orthodoxy, as an intensified undflatter-dav pietism” richten, deren Vertreter zwar an den Symbolen sehr interessiert seien, allein um eine Erörterung der historischen Probleme der Lade- jedoch ihre „separation from history" förderten. Verderbliche Folgen seien u. a. überlieferungen, sondern zugleich auch um einen Beitrag zu ge- doketische Christologie und konsequente Eschatalogie. 908 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 904 etwa in einem Tempel, da n:'=_; und angeblich auch5?fl Parallel- Kleid und Seele (nephesch) behandelt, wobei von der Aus- druckskraft des Kleides gehandelt wird sowie von der Macht begriffe zu 5R sind (S. 135 f.). — Von besonderem Gewicht für (pouvoir) des Kleides, das kirchlich-dogmatische Anliegen des Verf.s ist die Erkenntnis, daß die Lade von Anfang an „ihe depository of the written law Das zweite Kapitel des zweiten Abschnittes ist der Bedeu- of...God” gewesen ist. Dies zeigt deutlich, wie eng „written tung der Buß- und Trauerriten gewidmet, soweit sie die Klei- word and saving act“ zusammengehören, Wert legt W. abschlie- dung des Menschen betreffen. Schließlich wird in einem dritten ßend auch auf die Feststellung, daß die Wirksamkeit der Lade — Kapitel des zweiten Abschnittes das Kleid als Auswirkung der wie überhaupt der „divinely instituted symbols“‘ — auf ihrer Gemeinschaft behandelt. Hier werden besprochen die Arbeits- „trustworthiness” beruhe, nicht aber auf dem Glauben, der ihr entgegengebracht wird (S. 144). kleidung, die Kampfausrüstung, Königs-, Propheten- und Prie- sterkleidung, jedoch jeweils mit starken theologischen Bezügen, Forschungsgeschichtlich kann W.‘s Studie leider nur als ein die der Verfasser kraft seines katholisch-theologischen Denkens ungezwungen herzustellen weiß. Für ihn bleiben diese festge- —arger Rückschritt in die Zeit vor Spinoza angesehen werden. Selbstverständlich ist für ihn der Pentateuch in seiner Gesamt- stellten archäologischen Tatbestände nicht nur an ihrem histo- heit mosaischer Herkunft, die Überlieferung widerspruchsfrei, rischen Ort, sondern erhalten einen unmittelbar geistlichen Sinn ihre „trustworthiness” über jeden Zweifel erhaben. Wenn Wider- aus der geistlichen Einheit der gesamten Heiligen Schrift. Das sprüche auftauchen, so liegt dies eben an der falschen Exegese. macht die Lektüre des Buches interessant durch die strenge und So erweist sich z. B. das im Josuabuch überlieferte Bild von der energische Beziehung auf bzw. Einordnung in jenes Schrift- gemeinsam vollzogenen Landnahme aller Stämme Israels bei ganze, Dabei geht )der Verfasser durchaus methodisch-histo- ‚schriftgemäßer‘ Exegese als durchaus richtig. Man muß jedoch risch vor, aber er bleibt dabei nicht stehen, sondern geht über erst erkennen, daß die Erzählungen des Josuabuches die Land- den archäologischen Tatbestand hinaus, ja er greift auf die ge- nahme in prophetischer Sicht schildern. Das Buch Josua ist das samte altorientalische Welt und ihre Quellen zurück, durchaus „Divine program“ der Landnahme; aber dieses Programm „was anzeigend, daß ihm die Welt der Geschichte ebenso zu Ge- not fully realized by God’s people” (S. 108). Deshalb besteht bote steht wie die geglaubte geistliche Einheit der Heiligen kein Widerspruch zur Landnahmeauffassung von Jud. 1. Mittels Schrift, dieser doch wohl ein wenig altväterlichen Harmonisierungsme- Das, was ich eben als einen Vorzug des Buches aufzeigte, thode kann natürlich so ziemlich jede Schwierigkeit beseitigt, ohne damit grundsätzlich zu allen theologischen Schlußfolge- der supernaturale Charakter der Heiligen Schrift als in allen Din- rungen ja sagen zu können, tritt nun in dem dritten und letz- gen irrtumsloser göttlicher Offenbarung gerettet und eine be- ten Abschnitt hervor, in dem die Kleidung als Symbol der scheidene Ansprüche stellende Gemeinde auch heute noch er- geistlichen Realitäten gezeigt wird. Hier werden aus dem Alten baut werden. Es sei noch vermerkt, daß sich W.‘s Polemik nicht und dem Neuen Testament die Stellen zusammengestellt, die nur gegen Wellhausen und seine Schüler oder gegen die „school” das Kleid in bildlicher Verwendung gebraucht haben, es sei nur von Alt und Noth, sondern auch gegen Albright und seine Schule erinnert an die Formeln paulinischer Theologie vom Anzichen (S. 105 ff.) richtet. des Christus Röm 1,13; Col 13,10; Eph 4,24, das hochzeitliche Kleid aus Matth 22, 1-14 und ähnliche Stellen. Indem diese Gewiß hat W. nun auch in manchen Einzelheiten ganz rich- tige Beobachtungen angestellt. Die Kritik z. B. an der These von Stellen einbezogen werden, gewinnt der ‘biblisch-theologische den unterschiedlichen Standorten der Lade in der Richterzeit ist Charakter noch erheblich an Stärke, Man spürt dem Verfasser ab, daß diesem Teil seine besondere Liebe gehört hat. S. 179 zu beherzigen. Überhaupt ist des Verf.s Kritik an so mancher bis S. 331, also fast die Hälfte des Buches, ist diesem dritten Hypothese über die Bedeutung der Lade zutreffend und lehr- reich. Auch sein theologisches Anliegen, insbesondere seine theo- großen Abschnitt gewidmet. Auch hier wird man sagen dürfen, daß der Verfasser ein wenig beachtetes, allenfalls altertums- logische Würdigung der Bedeutung der Lade enthält sehr wohl kundlich gewertetes Gebiet aufgegriffen und es in das Gesamt Gesichtspunkte, die nicht unbeachtet bleiben sollten. Eine frucht- ‚ bare Diskussion mit W. aber dürfte nahezu aussichtslos sein, da der Bibeltheologie eingegliedert hat. Das ist sehr anzuerkennen, auch wenn der protestantische Bibeltheologe ihm nicht in allen )er die Grundvoraussetzungen, unter denen heute alttestament- Stücken zu folgen vermag. Dankbar wird man die Abbildungen liche Exegese getrieben wird und auch nur getrieben werden in Schwarzweiß als Illustrationen zur Kenntnis nehmen, Leider kann, nicht anerkennt. Berlin sind Yadins Ausführungen über die Kleider der Juden zwischen Karl-Heinz Bernhardt Altem und Neuem Testament nicht mehr benutzt worden (JDS: The Finds from the Bar Kokhba Period in the Cave of Letters, 5 Haulotte, Edgar, S. J.: Symbolique du Vöetement selon la 1963). Bible. Paris: Aubier (1966]. 352 S. m, 44 Abb, 8° = Theo- Leipzig Hans Bardtke logie, Etudes publiees sous la Direction de la Facult& de NEUES TESTAMENT Theologie S. J. de Lyon-Fourvi@re, 65. Cullmann, Oscar, Prof,: Heil als Geschichte, Heilsgeschicht- Die umfassend angelegte Arbeit ist in drei große Abschnitte eingeteilt, Der erste steht unter der Überschrift „Le vetement, liche Existenz im Neuen Testament. Tübingen: Mohr 1965. XII, reflet de Vordonnance divine du monde“ (S. 15—68) und bringt 328 S. gr. 8%°. DM 26.—; Lw. DM 31.-. Der 1, Teil bietet einen Überblick über die Gefährdung des das notwendige archäologische und literarische Material über Kerygmas durch die alle Heilsgeschichte ablehnende Gnosis des die Kleidung bei Juden und Christen, gegliedert nach Zeitab- schnitten: a) 15. Jahrhundert v. Chr. bis zur israelitisch-jüdi- 2. JYhdts, (S. 1—10), die Entwicklung ider meutestamentlichen Forschung seit A. Schweitzer mit den drei durch Dodd (keine schen Monarchie, b) die Monarchieperiode, c) die Zeit nach Naherwartung bei Jesus), Bultmann (Jesu Eschatologie als Ent- dem Exil und bis auf Jesus Christus. scheidungsrüf), Kümmel-Cullmann ‚(Spannung zwischen Schon Im zweiten großen Abschnitt wird die Kleidung behandelt und Noch-nicht) charakterisierten Lösungsversuchen (10—29) und unter der Überschrift: „Le vetement, signe de la personne et die weitere Entwicklung: mit der neuen Frage nach dem histo- de sa vocation ä 1linterieur du Peuple de Dieu.” Ließ schon rischen Jesus, der Offenbarung als Geschichte (Pannenberg), der erste Abschnitt erkennen, daß der Verfasser archäologische dem Hinweis auf die Apokalyptik (Käsemann) und neuen Tatbestände mit theologischen Einsichten und Schlußfolgerun- eschatologischen Entwürfen (Kreck) (29—-46). In vorläufigen her- gen zu kombinieren versteht, so tritt diese Kombination im meneutischen Bemerkungen wird unterschieden zwischen dem zweiten Abschnitt noch stärker heraus in den verschiedenen Lesen biblischer Geschichte und dem erst darauffolgenden Ge- Gesichtspunkten der Beziehung zwischen Person und Kleidung, spräch zwischen biblischem wund heutigem Glauben (46-56). Kleid als Witterungsschutz, als Abwehr der Begehrlichkeit, das Schließlich wird in terminologischen Betrachtungen der Begriff Kleid als Zeichen der Identität, Verlust des Kleides etc. Wichtig der „Heilsgeschichte” sehr vorsichtig umgrenzt (keine aufweis- erscheint mir der vierte Unterabschnitt des ersten Kapitels, der bare Kontinuität, kein historisch einsichtiger Sinnzusammen- 905 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 906 hang, göttliche Kontingenz) (56-65). Der 2. Teil beginnt mit ten Adam, dessen Tod den Tod aller, dessen Auferstehung die dem Hinweis auf die neutestamentliche Entwicklung von den Auferstehung aller einschließt, ein weltveränderndes Ereignis, ersten Glaubensformeln zu den Evangelien, die zunehmend das mit kosmischer Auswirkung. Nur damit, daß wir im historischen Christusereignis mit dem A. T, in Verbindung setzt (66-70). Jesus den sehen, der durch seine Verkündigung und sein Ver- Mit v. Rad werden Ereignis, Deutung und Einfügung in den halten uns die Möglichkeit des Glaubens verleiht, ist diese apo- Zusammenhang früherer Heilsereignisse (was immer auch Kor- kalyptische Dimension der Ereignisse noch nicht festgehalten, rektur einschließt) unterschieden (70—-79), Ähnliches gilt vom so richtig und wahr dieser Satz auch ist. In solchen neutesta- N. T., das die Heilsereignisse in die Kontinuität mit der alt- mentlichen Aussagen liegt offenkundig eine ähnliche Struktur testamentlichen Heilsgeschichte setzt, obwohl dies (z. B. bei des Denkens vor wie im A. T., wo z. B, die Ereignisse am Jesu Tod) in keiner Weise von einem heilsgeschichtlichen Prin- Schilfmeer oder Sinai für alle kommenden Zeiten Israel den zip her einsichtig wäre (90-96). Glaube bedeutet also Einrei- Charakter des Gottesvolkes geben und einen Israeliten schon hung in eine Geschichte, die zur Entscheidung fordernden An- bei seiner Geburt qualifizieren, zu etwas anderem machen, als rede geworden ist (97—-104). Dabei ist mit ständiger, besonders es ein Ägypter oder Assyrer ist, so daß sein Ja oder Nein oder durch menschlichen Widerstand und göttliche Reaktion beding- seine Gleichgültigkeit diesem Geschehen gegenüber schon von ter Weiterentwicklung heilsgeschichtlicher Sicht zu rechnen, so vornherein als etwas qualitativ anderes geprägt ist als das daß erst der Kanon als ganzer einen gewissen Gesamtüberblick Nichtwissen um göttliche Erwählung bei jenen, Auch darin muß von Schöpfung bis Parusie bietet (104—-108), während Einzel- ich Cullmann recht geben, daß die Zeit der Vollendung noch einmal als qualitativ andere Zeit zu sehen ist, weil das N. T. texte mit ihren Ausschnitten daraus oder mit typologischen Be- trachtungen einen solchen voraussetzen (108—-116). Im 3. Teil die Realität von Un-, Klein- und Aberglaube oder Anfechtung werden phänomenologische Merkmale der Heilsgeschichte dar- durch Schmerz, Unrecht und Tod nie enthustiastisch überspringt gestellt: das Miteinander historisch verifizierbarer und nichtveri- wie die Gegner des Paulus in Korinth, sondern weiß, daß die fizierbarer Ereignisse, wobei äber Mythen historisiert und der volle Gemeinschaft mit Gott oder Christus (etwa Lk. 22,30; Heilsgeschichte, der Erwählung Israels 1m - AT - dem "Cher> 1. Thess,. 4,17), das Sehen (etwa 2. K. 5,7), die Herrlichkeit stusgeschehen im N. T, dienstbar gemacht werden (117-131). der Zukunft (etwa Joh. 17,24) nicht ein rein quantitatives, sondern ein qualitatives Mehr sind gegenüber der Zeit des Dabei ist zwischen profaner Geschichte und (sprunghaft verlau- fender, Lücken aufweisender) Heilsgeschichte, die eine göttliche Glaubens (in der Gottes Herrschaft noch vergewaltigt wird, Mt. Auswahl geschichtlicher Ereignisse, eine Verbindung von gött- 11,12!), daß also in der Tat die Spannung zwischen Schon lichem Plan und Kontingenz darstellt, klar zu scheiden (131 bis und Noch-nicht, ja daß weit über den anthropologischen Bezug 146), ebenso zwischen den verschiedenen, wenn auch miteinan- hinaus das Durchsetzen des Gottseins Gottes (etwa 1. K. 15,28) der zusammenhängenden Epochen mit ihrer Spannung zwischen dem N. T. wesentlich sind, In der Tat ist also die Zeit Tesu Schon und Noch-nicht (147-165). Der 4. Teil untersucht die wie von der des A. T. so von der der Kirche und der End- neutestamentlichen Haupttypen der Heilsgeschichte: Jesus (166 bis vollendung zu unterscheiden . Ich müßte noch einen Schritt weiter 214), das Urchristentum bis zur ausgeführten Konzeption des mit Cullmann gehen. Schon die Rettung am Schilfmeer ist Ge- Lukas (214—-225), Paulus (225—245), Johannes (245-267), wobei schichte setzendes Ereignis. Es hat die Wüstenwanderung zur die Fülle exegetischer Ausführungen natürlich nicht zusammen- Folge, die sinnlos wäre ohne ihr Ziel, die Landnahme, Göttliche fassend referiert werden kann. Der systematische Ausblick des Heilstat entfaltet sich also als Geschichte, weil sie ein Volk 5. Teils behandelt die Frage des Weitergehens der Heilsge- schafft, das in seinem Gehorsam oder Ungehorsam von dieser schichte nach dem Abschluß des Kanons, was freilich nur als Tat lebt und auf ein von Gott gesetztes Ziel hingeht, Faßt man Entfaltung des Christusgeschehens nach Abschluß der Offenba- das Christusereignis des N. T. in Käsemanns Kategorie der rung verstanden werden kann (268-280), so daß die Bibel ein- Aufrichtung der Herrschaft und Macht Gottes, dann impliziert zige Norm für die Deutung der Gegenwart bleibt (280—288). Im es offenkundig Gehorsam oder Ungehorsam des Gottesvolkes;, Gottesdienst wird Heilsgeschichte vergegenwärtigt (288-—294), ruft also zur Nachfolge, die natürlich in geschichtlichem Ge- und Glaube ist als Einfügung in den Strom der Heilsgeschichte schehen erfolgt, Darum ist in der Tat die Zeit der Verkündi- und ihrer Deutung zu verstehen, wobei Nachvollzug des Glau- gung in der Nachfolge Jesu für die Synoptiker (z. B, Mt. 10), bens der neutestamentlichen Verfasser in ständiger Neuinter- Paulus 11,11-£8.)::und Johannes- (z.:B.. Joh...16; (z. B. _ Röm. pretation durchaus einzuschließen ist (288-—303). So sind Exi- 7-14) wesentlich; denn wie könnte es Segen, Macht und Herr- stentialismus und Heilsgeschichte keineswegs Gegensätze, da schaft Gottes anders geben als über einem Volk, das in der gerade auch heilsgeschichtliche Betrachtung zur ethischen Ent- Nachfolge steht und also Geschichte wirkt, über dem „Aufge- scheidung in der Gegenwart führen muß (303-313). bot Jahwes”? Versteht man die Wachstumsgleichnisse mit N. A, Dahl (Studia Theol. 5, 1951, 133—-166), wenigstens als Hin- Das entscheidende Verdienst Cullmanns scheint mir darin zu weise auf ein Werden, sieht man in der Heraushebung des letzten liegen, daß er uns noch nicht bewältigte Probleme so beharr- lHch vor die Füße legt. Eine Christenheit, die sich mit zeitlos Mahls zum mindesten einen Hinweis auf die eschatologische Er- füllung und hält man wenigstens einige der Rufe zur Wachsam- gültigen existentialen Aussagen über den Menschen und sein keit für Jesusworte, dann ist auch für Jesus selbst jedenfalls dies Verhältnis zu Gott begnügte, wäre in der Tat zur Gnosis ge- worden. Davor könnte auch der Rückgriff auf den historischen klar, daß er an der Zeit der Jünger nach seinem Tod interessiert war und die Frage ihrer Bewahrung auf das Eschaton hin ernst Jesus nicht bewahren, solange er nur als Lehrer dieser Er- nahm. kenntnisse oder als hilfreiches Vorbild verstanden wäre, Ich muß also Cullmann darin zustimmen, daß wir, falls wir uns nicht Hier setzen freilich auch die noch offenen Fragen ein, die vom N. T. scheiden wollen, das, was man mit Käsemann die vielleicht das von Cullmann so gewünschte Gespräch zwischen und „existentialen Interpreten“ anregen. apokalyptische Dimension nennen könnte, auf keinen Fall ver- „Heilsgeschichtlern” lieren dürfen. Wenn die erste Gemeinde Ostern als Einbruch Ein solches könnte, wer weiß, sogar die von Cullmann . visierte des Handelns Gottes verstanden hat, das die Endereignisse, Zusammengehörigkeit beider Gruppen zeigen oder doch jeden- falls die Tatsache, daß es die oft genannte einheitliche „Bult- z. B. die allgemeine Totenauferstehung und das Gericht, in Gang setzte, dann hat sie es in der Kategorie der Schöpfungs- mannschule” so gar nicht gibt, Ich beschränke mich auf einige tat, die eine neue Welt schafft, gesehen. Wie immer man die grundsätzliche Fragen, ohne auf Einzelheiten (vor allem die Rede vom „Leib Christi” oder „in Christus Sein“ bei Paulus in- Frage, ob man nicht viel schärfer zwischen den einzelnen bi- terpretiert, wiederum ist eine „Welt“ beschrieben, ein Segens- blischen Büchern differenzieren müßte) einzugehen, weil dies und Herrschaftsbereich, in den hinein der Getaufte versetzt den Rahmen einer Rezension bei weitem sprengen müßte, Schon wird, und Ähnliches wäre von der johanneischen Aussage vom das Referat zeigt, das Cullmann weit davon entfernt ist, ein- fach eine gerade Linie einer sich entwickelnden Heilsgeschichte Weinstock, der alle Reben in sich schließt, wie überhaupt von den Ich-bin-Aussagen festzustellen. Erst recht beschreibt das zu zeichnen, Er spricht von einer Wellenlinie, bei der Gott im- überall auftauchende Schema vom Sühnetod oder das vom zwei- mer wieder korrigierend auf die Sünde des Menschen antwor- 907 908 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 tet, Er weiß auch, daß diese Linie oft genug unterirdisch un- nachklingt ist also nicht zu leugnen sichtbar verläuft und nur im Glauben als kontinuierlich gesehen Dennoch: wenn ich auch Cullmann zustimme darin, daß Je- werden kann, Genügt dies? Gerade wenn ich mit Cullmann sus an die Zeit der Verkündigung denkt und daß er die Voll- Kreuz und Auferstehung oder die Parusie Christi in der Kate- endung der Gottesherrschaft in der Zukunft durchaus unter- gorie der Schöpfungstaten verstehe, durch die Gott eine Welt scheidet von ihrer Gegenwart, er spricht doch diese künftige schafft, nicht nur eine neue Erkenntnis offenbart, durch deren Gottesherrschaft dem Menschen direkt zu, ohne daß die kom- Übernahme erst meine Situation verändert würde, muß ich mende Zwischenzeit eine Rolle spielt In gleicher Weise wird doch die Geschichte des Verstehens und Mißverstehens dieser aber auch der heutige Mensch direkt und nicht durch Vermitt- Schöpfungstaten als die Geschichte des Gehorsams oder Unge- lung einer bald zweitausendjährigen Geschichte in den Tod horsams in einer andern Dimension sehen Jesu hineingetauft Der Tod Jesu ist anders gegenwärtig als Ich frage zunächst exegetisch. Was bedeutet es, daß es zwar der Schwur auf dem Rütli, der nur noch in einer geschichtlichen R. 5,12-21 (vgl. Gal. 3,22—-25) so etwas wie eine Geschichte Entwicklung durch einige Jahrhunderte schweizerischer Demo- menschlichen Ungehorsams und göttlicher Reaktion darauf gibt kratie hindurch nachwirkt In Verkündigung und Sakrament (womit auch R.11,11—-32 zu vergleichen wäre), daß aber bei wird Jesu Tod mir direkt zugesprochen, Seine Gültigkeit für Paulus nur Abraham Träger der Verheißung und so etwas wie mich ist eine andere als die irgendeines Geschichtsereignisses Statthalter Christi ist, nie Mose oder (abgesehen von dem Zitat das je nach der zwischen ihm und mir liegenden Geschichte der Tradition und Neuinterpretation R.1,3f.) David? Was heißt es, daß nach einem heilsgeschicht- seiner Nachwirkung und lichen Ansatz in Ag. 7,51 ff. doch nur direkt von der Wüsten- seiner Verbindung mit allerlei anderen geschichtsmächtigen zeit (mit ihrer Nachwirkung bei David und Salomo) als nega- Faktoren, auf mich einwirkt obwohl mein Verständnis tivem, oder 13,23 ff, von der an David ergangenen Verheißung des Todes Jesu in dieser Weise durch die Geschichte geprägt als dem positiven Ansatz zu Christus hinübergesprungen wird ist, Andererseits ist der Tod Jesu auch nicht gegenwärtig als wobei die vorangehende Geschichte höchstens als Hinweis auf Gestaltwerdung einer Idee die heute wie damals gilt und den menschlichen Ungehorsam zum Tragen kommt? Müßten wir meine Antwort erfordert, so daß auch die Kategorie des an- nicht doch noch stärker differenzieren zwischen den Ereignissen rufenden Wortes und des antwortenden Glaubens für sich al- von denen idie jGemeinde lein noch nicht genügt. Versucht man in der Kategorie der von „apokalyrtischer Dimension Aufrichtung einer Herrschaft (basileia) zu denken dann ist Jebt, und der Geschichte ihrer Deutung bzw. des durch sie ge- setzten Gehorsams und Ungehorsams, also zwischen der Auf- zu fragen ob es nicht, wenn wirklich „Gottes Sein im Werden richtung der Herrschaft, die eine neue Welt schafft, und der ist“ (E. Jüngel) „Heilsgeschichte nur in der aktiven Treue Gottes gibt, die das ein für allemal Geschehene durchhält und Geschichte des Gehorsams und Ungehorsams gegen sie, die dann freilich wiederum nach der Reaktion des „Herrn“ ruft? Im es für die heutige Gemeinde gültig werden läßt wie für die Bilde gesprochen die Übernahme der Regierungsgewalt in damalige, Daß es dafür, oft diskontinuierliche, oft widersprüch- Frankreich durch die Alliierten nach der deutschen Besatzung liche, Spuren und Zeichen gibt in der Geschichte Israels oder verändert ein für allemal den Status des ganzen Landes; Ge- der Kirche, stünde auf einem anderen Blatt. Sie dürften dann horsam, Gleichgültigkeit, Ungehorsam, Rebellion und die Reak- jedenfalls nicht an und für sich wichtig genommen, sondern nur als Hinweise auf die uns nicht sichtbare Treue Gottes ver- tionen der Regierung darauf können rein temporären und lo- kalen Charakter haben, können auch gelegentlich das ganze standen werden Ich gebe Cullmann also zu, daß R. 5,12-21 oder 11,11—-32 Land prägen, müssen aber an sich nicht kontinuierlich sein auch wenn das Ziel der Regierung das gleiche bleibt, Kann man von einer Geschichte menschlichen Ungehorsams und göttlicher beides unter dem Oberbegriff „Heilsgeschichte zusammenfas- Antwort darauf sprechen. Strenggenommen wird hier aber von als diese im Einzel- sen (Cullmann S. 71)? Schon inneralttestamentlich bereitet dies göttlicher Führung erzählt, nicht anders Schwierigkeiten. Der Israelit kann beim Passa sagen, er sei in leben geschieht, so daß nur zu unterscheiden wäre, ob solche Ägypten gewesen und von Jahwe im Schilfmeer gerettet wor- Führung nur für einen einzelnen, für eine bestimmte Gruppe den. Er könnte nicht sagen, er sei bei den Kämpfen zwischen oder für ganz Israel bzw. die ganze Kirche wichtig ist. Gerade Nord- und Südreich oder gar bei der Ausbildung des Phari- weil ich das Christusgeschehen als eine alle Zeiten und Men- säismus und den Makkabäerskriegen in gleicher Weise dabei- schen einschließende Geschichte verstehe, muß ich die \Ge- aewesen. Erst recht gilt das für das N. T. Die Gemeinde kann schichte göttlicher Führung zum Verstehen dieses Ereignisses erklären, sie sei in den Tod Jesu hineingetauft (R. 6,3), nicht davon unterscheiden. Soll man also „Heilsgeschichte” auf die- aber in die Beschlüsse des Konzils von Nicäa oder gar in die jenigen Teile der Geschichte des Wortes bzw. des Gehorsams Festlegung der Kirchenordnung der abessinischen Kirche, nicht und Ungehorsams der Menschen und ihrer Führung Idurch einmal in die Beschlüsse von Ag. 15,20. Hier gibt es neben Gott beschränken, die für alle wesentlich bleiben, also etwa die Ereignissen, die für ganz Israel oder die ganze Kirche wesent- Exodusgeschichte und die apostolische Verkündigung (doch: lich bleiben, solche, die nur für einzelne Gruppen oder gar was wissen wir eigentlich von den Zwölfen nach Ostern?)? Menschen wesentlich sind, neben solchen, .die weiterwirken bis Oder sollte man nicht doch schärfer die weltsetzenden Heils- heute, andere, die nach einiger Zeit unwirksam und gänzlich ereignisse von der Geschichte des Wortes unterscheiden, wobei vergessen werden, ohne irgendeine direkte oder indirekte Wir- in dieser wiederum in individuelle, einzelgemeindliche und ge- kung auszuüßen. samtisraelitische bzw. gesamtkirchliche Gottesführung zu dif- ferenzieren wäre? Und wenn man dies tut, wäre dann ‚nicht Nun meine ich freilich nicht, daß Heilsereignis und deuten- des Wort so einfach zu trennen wären, Gegen W. Pannenberg sogar zu fragen, ob nicht schon Abraham und Mose nach dem Zeugnis des N. T, vom Chnstusere:gms Jleben, so daß selbst bzw. R. Rendtorff muß ich mit W. Zimmerli (Ev. Th.. 22 (1962)] die Erwählung Abrahams oder die Rettung im Schilfmeer zwar 28 ff.) daran festhalten, daß erst das bevollmächtigte Zeugnis des Propheten die Tat Gottes als solche ‚erkennen läßt. Ohne für die Geschichte des Verstehens dieses Ereignisses. wesentlich dieses ist Gotteswunder nicht von Zauberei zu unterscheiden ; bleiben wie Ausgießung des Geistes und apostolische Verkün- digung, aber doch nicht auf der gleichen Ebene liegen wie es erst lehrt Gott einmal im Sieg, ein anderes Mal in der Nie- derlage oder gar in einer Kreuzigung erkennen. Es kann erst Schopfung Kreuz und Auferstehunq und Parus1e Chnst1? Dann freilich müßte noch einmal grundsatzhch gefragt wer- auch „gegen die Geschichte stehen“ und Gott am Werk sehen wo die Geschichte ‘das Gegenteil zu zeigen scheint, Selbst die den, was dies für unser Geschichtsverständnis heißt, in welchem Schöpfungstat Gottes ist ja nicht als Tat Gottes verstanden bzw Sinn. die Bedeutung der Geschichte des Wortes sich untersche1— det von .der Bedeutung jener Ereignisse von „apokalyptmcher sofort in das Gegenteil verdreht worden (R. 1,20; 1. K. 1,21 sogar Ag. 17,23-31 Joh. 1, 75408 in .der Vorlage, während Dimension”, die in der Geschichte geschehen sind und in ihrer für Johannes selbst.ursprüngliche Blindheit erst in: der Begeg- Kraft diese.doch transzendieren,. und was der gerade von Cull- mann ;so‘ betonte Unterschied nadmhnsthchex Geschichte als nung mit Jesus‘ akut wird: 15,22 usw.). Die Zusammengehö- rigkeit von' Wort und Tat, wie. sie im hebräischen däbär noch der - bloßen Entfaltung. des abschhefienden Chrxstuserexgmsses 910 909 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 12 von vorchristlicher bedeutet, Doch breche ich hier ab. Sicher Christ, S. 110). Das Thema von IIT ist das Auferstehen mit Chri- würde Cullmann auch hier ein gutes Stück weit zustimmen, stus bei seinem Kommen (S. 130-134). Ich bin mir auch bewußt, mehr Fragen gestelit als Antworten Die Arbeit führt gegenüber bestimmten älteren Auffassun- gegeben zu haben. Ich meine nämlich gerade dadurch zu Zzei- gen (die einleitend skizziert werden, S. 1—6) insbesondere bei Deißmann/Joh. Schneider, aber auch bei A. Schweitzer und gen, wie sehr Cullmanns Buch ein förderliches Gespräch an- regen kann., Wilh, Tr. Hahn, neue, unterdessen anderweit vorbereitete Zürich Eduard Schweizer Grundlinien durch, insbesondere in I, in bestimmten Konse- quenzen sodann in II, Auch hier werden zu mancherlei Einzel- Tannehill, Robert C.: Dying and Rising with Christ, A Study stellen anregende Gesichtspunkte für das Verständnis gege- ben. Auf weitere Auseinandersetzung müssen wir hier ver- in Pauline Theology. Berlin: Töpelmann 1967, VIII, 136 S. gr. 8° = Beihefte z. Zeitschrift f. d. neutestamentliche Wissen- zichten, Nach T. macht sich in Aneignung und Gegenwirkung schaft u, d. Kunde der älteren Kirche, hrsg. v. W. Eltester, der Einfluß Bultmanns bemerkbar (S. 7); das letzte scheint mir stärker zu sein. Eine gewisse Zurückhaltung in der Auseinan- 32 LW., DM 32.— Hier wird eine philosophische Dissertation der Yale Univer- dersetzung mit der Literatur empfinde ich nicht als störend, Die sprachlichen Grundlagen der nterpretation werden des sity (New Haven) von 1963 umgearbeitet vorgelegt. In Teil I öfteren ausdrücklich vorgeführt. wird das Sterben mit Christus als die Grundlage des neuen Le- bens besprochen (S. 7-74), am . ausführlichsten zu Röm. 6 Halle/Saale Gerhard Delling (S. 7—43). In Röm. 6,3ff. will T. vom Sterben mit Christus als vergangenem Ereignis gesprochen wissen, vom Auferstehen mit Hartman, Lars: Prophecy interpreted. The Formation of ihm als zukünftigem, anders als in Kol, 2,12f. (S. 10). Nach T. ist die Beziehung der Taufe auf das Sterben mit Christus vor- some Jewish Apocalyptic Texts and of the Eschatological Discourse Mark 13 Par, Lund: Gleerup (1966). 299 S. gr. 8° paulinisch (S. 12). Im Kol. — den T. nicht für Paulinisch er- = Coniectanea Biblica. New Testament Series, 1. Schw. Kr. klärt (S. 48) — liegt nach ihm eine ursprünglichere Gestalt des 40.— Gedankens vor; das werde dadurch sichtbar, daß Paulus in Mit diesem Band wird die Reihe „Coniectanea Biblica” er- Röm. 6 die Auferstehung mit Christus als geschehen voraus- öffnet, in der die beiden bisherigen schwedischen Reihen „Acta setzt (S. 10). Aber nicht zufällig werde in den Paulinischen Homologumena nicht (wie von dem Sterben mit Christus) von Seminarii Neotestamentici Upsaliensis” und „Coniectanea Neo- testamentica” als „New Testament Series” aufgehoben sind, dem Auferstehen mit Christus als einem vergangenen Gesche- Der Verf, geht von der Beobachtung aus, daß trotz inten- hen gesprochen (S. 11). Später redet T. (für die Paulinischen Homologumena) nicht nur davon, daß in der Existenz des Chri- siver Beschäftigung mit der Frage nach der Eschatologie Jesu sten das Auferstehungsleben Jesu wirksam wird (S. 84f, usw.), die synoptische Apokalypse Mk 13 par auffallend wenig in der wissenschaftlichen Literatur behandelt worden ist. Sie wird sondern auch davon, daß das (Sterben und) Auferstehen mit Christus im Leben des Christen Platz greift, von einem ständi- von der Mehrheit der Exegeten in der Grundlage als jüdisch gen Teilhaben an Christi (Tod und) Auferstehung (S. 48 f.), angesehen; die über die jüdische Grundlage hinausgehenden Züge stammen von den Evangelisten, so daß erst wieder die einem gegenwärtigen (Sterben und) Auferstehen mit ihm redaktionsgeschichtliche Arbeit ein stärkeres Interesse an die- (S. 111 f. 120f.). Hier scheint mir eine bei T. nicht hinreichend begründete Differenzierung vorgenommen zu werden, sem Stück genommen hat. An dem Tod Christi erhält der Gläubige Anteil dadurch, H. hat sich ein begrenztes, aber gleichwohl wichtiges Ziel daß er in Christus — d. h. in seinen Tod am Kreuz (so richtig gesteckt, Er will einige (ausdrücklich nicht unbedingt alle) Pha- sen innerhalb der Entwicklung der Tradition, die hinter Mk 13 S. 59.64) — eingeschlossen ist (S. 24; T. lehnt den Ausdruck corporate personality als Paulus‘’ Vorstellungen nicht adäquat ab, par steht, bis zu ihrer endgültigen Fixierung in den svnon- S. 5. 28f.). Der „alte Mensch“” von Röm, 6,6 ist nach T, nicht tischen Evangelien erhellen. Und zwar geht es ihm vornehm- der des Einzelnen, sondern ein Kollektivum, ebenso wie der lich darum, die literarischen Stufen der Entwicklung festzu- Leib der Sünde bzw. Christi in Röm. 6,6; 7,4', Das erste ist stellen (S. 13), wenngleich er. auch zum Abschluß die Vermu- schon von dem Ausdruck „unser alter Mensch“ her unwahr- tung wagt, daß der Grundbestand der apokalyptischen Rede scheinlich, aber auch — mit dem zweiten — vom Kontext über- auf Jesus selbst zurückgeht (S. 246 ff.). Die Untersuchung der Theologie der einzelnen Evangelisten hingegen sowie eine ge- haupt aus. T. beachtet für die Deutung beider Stellen 2. Kor. 5,14 zu wenig (z. St. s. S. 66-69). Richtig betont T., daß das näue und vollständige Exegese der synoptischen Texte klam- Ende des alten Menschen im Tod Jesu als einmaligem Gesche- mert er ausdrücklich aus seiner Arbeit aus (S. 206). hen erfolgt ist und daß der Gläubige an ihm Anteil erhält als Sowohl aus methodischen als auch aus sachlichen Gründen an einem eschatologischen Ereignis, das als solches inklusiv ist behandelt H. in Teil T (S. 23-141) zunächst „if not all, cer- (für alle gilt; S. 30, vgl. 47. 70). tainly the majority of passages in Jewish intertestamental apo- Über die Ausführungen. zu. anderen Stellen in I ist hier nicht calyptic literature which describe directly and in any detail weiter zu berichten, In II behandelt T, Sterben und. Auferstehen what is to happen immediately before and in connection with the commencement of the time of salvation” (S. 14). Die (etwa mit Christus als Struktur des neuen Lebens (S. 75—-129), zu- nächst im sittlichen. Handeln (A, S. 77-83). in dem sich das 65) ausgewählten Textabschnitte stammen aus aeth. Hen., Jub., einmalige Sterben (s. I) auswirkt (S. 80), sodann im Leiden des Ps. Sal., Test. XII Patr., Ass. Mos., IV. Esra, Apc. Abr., svr. Bar., Sib. (S. 23.52f.; S. 53 A.13 die genauen Stellenangaben der Christen (B, S. 84-129). Beide Aussagengruppen. sind bezüglich der . Relation zu dem einmaligen . Sterben mit.Christus zu unter- „Perikopen”; H, hält übrigens mit Bezug auf IV. Esra 14,44 ff. scheiden (S. 77). Das Teilhaben an Christi Tod durch Leiden die Vermutung für möglich, daß ebenso wie das Gesetz und bestätigt das einstige Sterben mit Christus (S, 70, vgl. 117). die Propheten auch die apokalyptischen Schriften perikopen- weise benutzt wurden, S3. 52). Nach sehr lesenswerten Darle- Weil der Christ auch noch den Mächten des alten Äons ausge- setzt ist, nimmt die neue Existenz die Gestalt eines ständi- gungen über die Verbindung zwischen der apokalyptischen gen Sterbens mit Christus an (S. 127). Das Leiden mit Christus Literatur und dem AT und einer Zusammenstellung des „Roh- materials” aus den in Frage kommenden Texten, versucht H. zu ist sodann insbesondere die Voraussetzung für die (ständige) Verwirklichung ides neuen Lebens vom Auferstandenen her zeigen, daß den meisten der ausgewählten Texte eine gemein- (s. oben zu I; transformation as conformation to the risen same Grundstruktur („pattern”) eignet. Freilich sind nicht alle Stücke des „pattern” in jedem Text vertreten und auch ihre ') S. 24; zu Röm. 7,4 s. S. 43—47; im Leib Christi sind die Gläubigen gegen- Reihenfolge ist nicht immer gleich. Vor allem aber sind Varia- 7,4 her. — Christi Leib om Kreuz ist identisch with the inclusive body of the old wärtig, S, 46. S. 46 wird Röm., 7,4 von 6,6 her interpretiert, S. 24 Röm. 6,6 von tionen dadurch bedingt, daß das Endgeschehen teils ohne, teils oeon (S. 49, so zu Kol. 2,11, s. dazu S. 50). mit Beteiligung einer Messias-Gestalt dargestellt wird, H, meint 911 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 912 indessen zu Recht, daß nicht die Mannigfaltigkeit, sondern die Das Buch wird abgeschlossen durch ein sehr ausführliches Übereinstimmung mit dem Schema das eigentlich Bemerkens- Literaturverzeichnis (S. 253-286; die Anm, weisen aus, daß H. werte sei (S. 70). Darüber hinaus zeigt er, daß bereits in ver- wirklich eine immense Literatur verarbeitet hat), ein Autoren- schiedenen Texten des ATs die unterschiedlichen Variationen des register (S. 287—-291) und ein Stellenregister (S. 292-299; NT- Grundschemas vorgebildet sind. Stellen nur in Auswahl). Sodann unterzieht der Verf. zwei spezielle Motive des „Sche- Läßt man sich auf die Methode von H. ein, so ist seinen mas“, das Erdbeben-Motiv und das des Aufruhrs und Angriffs Ausführungen Stringenz nicht abzusprechen. Er ist sich darüber im klaren, daß er seine Texte analysiert „by methods which der Heiden, einer genaueren Prüfung um darzutun, daß die mit dem „pattern“ überkommenen Motive im einzelnen entfaltet are in part new” (S. 14). Das Neue an seinem methodischen und aktualisiert werden in interpretierender Aufnahme alttesta- Vorgehen besteht darin, daß er nicht nur direkte Anführungen aäus dem AT und einzelne oder auch kombinierte Anspielungen mentlicher Aussagen, die in der Regel mittels Motivassoziation und über Stichworte gefunden und miteinander verbunden wer- auf Aussagen des ATs von den Voraussetzungen der zeitge- den. Schließlich analysiert er eine Reihe seiner Perikopen ins- nössischen jüdischen Exegese her verstehen will, sondern daß er in sich geschlossene Aussagenzusammenhänge, denen ein gesamt unter dem Gesichtspunkt, wie in ihnen das (relativ fest vorgegebene) Schema der Endereignisse entfaltet wird in direk- relativ festes „pattern“ zugrundeliegt, in ihrer Einzelgestaltung ter Anlehnung an Aussagen des Alten Testaments, in einer Art als Midrasch zu alttestamentlichen Aussagen erklärt, wobei dar- überhinaus auch das „pattern“ aus dem AT gewonnen sein soll. Midrasch. Nur für IV. Esra (6, 13—-28) meint H., daß die Aus- führung des apokalyptischen Schemas primär nicht vom AT Nun ist es natürlich unbestreitbar, daß die apokalyptischen her gestaltet ist, sondern von einer selbständig gewordenen Texte stark von alttestamentlicher Terminologie bestimmt sind apokalyptischen Tradition, die allerdings ihrerseits wieder über- und auch ganze Aussagenzusammenhänge des ATs interpretie- lagert ist mit einer,‚Schicht neu aus dem AT gewonnenen Ma- rend in ihnen aufgenommen werden; es ist gut, daß H. darauf terials (S. 136 f.). nachdrücklich aufmerksam macht und damit die gelegentlich übersehene oder unterschätzte enge Verbindung zwischen der In Teil II wendet H, sich dem neutestamentlichen Text zu apokalyptischen Literatur und dem AT sichtbar werden 1läßt. und erprobt an ihm die in Teil I befolgte Methode, So unter- Indessen ist doch zu dem Vorgehen von H. zu fragen, ob sucht er in Kap. V (S. 145—177) die eschatologische Rede bei wirklich alle alttestamentlichen Anspielungen in diesen Texten Mk und Mit in ihrer Beziehung zum AT mit dem Ergebnis, daß exegetisch (im Sinne der zeitgenössischen jüdischen Exegese) die wesentlichen Teile der Rede, nämlich Mk 13, 5b—-8, 14-27 / aufeinander bezogen sind, oder ob es sich dabei nicht weithin Mt 24, 4b-8. 15-25. 29-31, „have as their foundation an ex- einerseits um viel losere Assoziationen, andererseits aber um traditionelle position or meditation based on texts in Daniel about the last apokalyptische Ausdrucksweisen handelt, deren things, especially 7,8—-27; 8,9—-26; 9,24-27; 11,21-12,13 and to Herkunft den einzelnen Verf, gar nicht mehr bewußt gewesen some extent 2,31—45” (S. 167). Daß diese Teile gleichwohl nicht zu sein braucht (wie H, es für IV, Esra z. T. zugesteht). Voll- jüdischen Ursprungs sind, ergibt sich für H, vornehmlich dar- ends bedenklich ist aber, wenn man mit Hilfe der Annahme, aus, daß sie von ihrem Ursprung her mit paränetischen Ele- einem apokalyptischen Text läge ein zusammenhängender Mi- menten fest verbunden sind, ein Tatbestand, der in jüdisch- drasch zugrunde, literarkritische Urteile begründet oder gar apokalyptischen Texten ungewöhnlich („uncommon”) sei. Nur für verschiedene Texte eine gemeinsame Abhängigkeit postu- einige Details dieser Partien werden nach H. im Laufe der liert, weil sie verwandte Midraschim zu den gleichen Texten Überlieferung hinzugefügt worden sein, des ATs sein sollen, wie H. es für Mk 13 par und 1.II.Thess. versucht, Dafür dürfte die angewandte Methode denn doch In Kap. VI (S. 178-205) bemüht sich H. nachzuweisen, daß wohl (noch) nicht sicher genug sein. Jedenfalls kann man sich Pl in I. und II. Thess, sich bei seinen eschatologischen Beleh- des Eindrucks nicht erwehren, daß das Auffinden von alttesta- rungen auf eine \Form dieser japokalyptischen Rede beruft, mentlichen Bezügen und ihre Einordnung in einen „exegeti- die für ihn autoritative zAa0dÖo0LE ist, die auf Jesus selbst zu- schen” Zusammenhang weithin nur Möglichkeiten aufzeigt und rückgeht (I. Thess. 4,15), und die er bereits bei seiner Mis- sionspredigt vorgetragen hat. So muß schon einige Jahre vor gelegentlich sogar willkürlich ist, Ich notiere als ein Beispiel, das freilich recht weit in diese Richtung geht (S. 163 f.): 50 wenigstens ein gewichtiger Teil der Rede als Jesus-Rede Mk 13, 19.20 soll durchgehend von Dan 12,1 abhängig sein; bekannt gewesen sein. die Wendung am Anfang von Mk 13,20 erklärt sich aus der Kap. VII (S. 206—-252) versucht, auf Grund der exegetischen Lesung von *573 444 Dan 12,1 als 3w93. „We then have a sen- tence which reads NM M 593, which means: ‚one who Ergebnisse die Linien des Werdens der Rede von ihrer Entste- hung bis zu ihrer Gestaltung in den Evangelien nachzuzeich- cuts short that time‘! I£ we so wish we may conjure up a subject and an article from myn and get: ’ ’ 33R (9) nen und geschichtlich verständlich zu machen. Ihr „midraschi- Yahweh is he who shortens that time’” (S. 164). Möglich ist scher Kern” liegt vor in Mk 13, 5b-8. 12-16.19—-22.24—-27 natürlich alles, (über die Zugehörigkeit von 8b u. 15a sind freilich Zweifel Man wird abwarten müssen, ob die weitere Arbeit auf möglich, 6 wird ursprünglich einen anderen Wortlaut gehabt haben). „This ‚midrash’ had its Sitz im Leben in early Chri- diesem methodischen Wege, der ja bei der Untersuchung der stian teaching” (S. 236). Jedoch war er nicht starr im Wortlaut alttestamentlichen Zitate z. B, durchaus seine Fruchtbarkeit be- wiesen hat, solche Kriterien ‚entwickeln wird, !daß \‘wirklich festgelegt, sondern wurde der jeweiligen Situation der Ge- meinde entsprechend angewendet, Zu einem frühen Zeitpunkt sichere oder doch genügend wahrscheinliche Ergebnisse damit sind ihm einige Jesus-Logien über die Wachsamkeit angesichts erzielt werden können. Allerdings wird man H, und der Schule, der er verpflichtet ist, nicht bestreiten können, daß auch die des nahen Endes angefügt worden. Ferner ist die Antichrist- Erwartung aktualisiert sowie die Voraussage der Verfolgung Formgeschichte nicht nur mit sicheren Voraussetzungen arbeitet. der Gemeinde (Mk 13, 9-11) aus der Erfahrung der eigenen Greifswald Traugott Holtz Geschichte eingefügt worden, In der lukanischen Form, die nach H. z. T. (ab V. 12) auf einer besonderen, von dem end- Pokornjy, Petr: Der Epheserbrief und die Gnosis. Die Bedeu- gültigen Mk-Text unabhängigen, aber sekundären Version des tung des Haupt-Glieder-Gedankens in der entstehenden Kirche. Berlin: Evangelische Verlagsanstalt (1965]. 153 S, 8°%. Kart, „Midrasch” beruht, ist die Enderwartung verbunden mit dem Fall von Jerusalem. Die innere Verbindung zwischen der apo- MDN Z7.80. kalyptischen Erwartung und dem Fall des Tempels bezeugt Der Verfasser bezeichnet die vorliegende Studie selbst als aber auch der Rahmen bei Mk, 13, 1-4.28-—-32. Die endgültige „Versuch, der vor allem dem weiteren Gespräch dienen soll“. Mit-Form weist nach H. Spuren der Entstehung im . schriftge- Es muß festgestellt werden, daß dieser Versuch ernsthafte Be- lehrten Milieu auf; die endgültige Lk-Form schiebt das Ende achtung verdient, Er besticht. ebenso durch präzise Fragestel- hinaus, lung, methodische Klarheit und treffende Formulierungen wie 913 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 12 914 durch den Mut zur historischen Rekonstruktion, der jeder exe- KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE getischen Arbeit erst den großen Atem verleiht. P. geht von der Umformung aus, die der genuin paulinische Leibgedanke im Contre les Heresies, Livre IV, Edition Epheserbrief durch das Hervortreten neuer Motive (Haupt, Irenee de Lyon: critiqgue d’apres les versions armenienne et latine, sous la Wachstum, kosmischer Zusammenhang) erfahren hat. Wie ist direction de A. Rousseau, avec la collaboration de B. diese Umformung zu erklären? Antwort: durch die Auseinander- setzung mit der in der frühen kleinasiatischen Gnosis behei- Hemmerdinger, L. Doutreleau, Ch, Mercier. I: Introduction, mateten Vorstellung vom himmlischen Leib bzw. vom himm- Notes justificatives, Tables, II: Texte et Traduction. Paris: Les Editions du Cerf 1965. 995 S. 8° = Sources Chretiennes, 100, lischen Anthropos, deren älteste literarische Zeugnisse in der S a 1 W, Naassenerpredigt und in einigen hermetischen Traktaten vor- liegen, P, sieht im Verfasser des Eph. folgerichtig einen „schöp- Für die Kirchen- und Theologiegeschichte des 2. Jahrhun- ferischen Paulusschüler” jüdischer Herkunft, der in den achtziger derts ist das Werk des Irenäus „Gegen die Häretiker” eine sehr Jahren in kritischer Weise an Vorstellungen und Begriffe einer wichtige Quelle. Seine Benutzung ist aber dadurch erschwert, judaistisch gefärbten gnostischen Mysterientheologie anknüpft. daß es größtenteils nur durch alte Übersetzungen und Zitate Nachdem P. den geschichtlichen Ort des Eph. in großen Li- erhalten ist. Im Jahre 1952 hatte F. Sagnard, O. P., begonnen, nien gekennzeichnet hat (11—-32) — die gnostische Bewegung eine moderne kritische Ausgabe des Werkes zu veröffentlichen. wird als „unterbewußter Protest gegen die soziale und politische Er ließ den polemischen Teil, d. h. die Bücher I-II, zunächst beiseite und begann mit Buch III. Dessen Ausgabe (== Sources Abhängigkeit“ verstanden —, skizziert er den gegenwärtigen Stand der Debatte um den religionsgeschichtlichen Hintergrund Chretiennes 34) ist in ThLZ 1954, Nr, 7/8 besprochen worden. des Leib-Christi-Motivs (34-40). ‚P, folgt jenen Interpreten, die Sagnard hatte auch die Bearbeitung des vierten Buches schon weit gefördert, als er im Herbst 1957 starb. Es erwies sich als den jüdischen Anteil an der Entstehung des vorchristlichen, wenngleich erst späthellenistischen Anthropos-Mythus betonen. unmöglich, seine offenbar recht persönlich geprägte Arbeit durch Die Bestreitung jeder vorchristlichen Erlösergestalt wird mit einen anderen vollenden zu lassen, Eine Gruppe von vier Mit- guten Gründen abgelehnt, Da sich nun die Eigenart des Leib- arbeitern begann die Arbeit unter der Leitung von Adelin Rous- Glieder-Gedankens im Eph. weder von Philo noch allein von seau von vorn, Ihre Ausgabe des vierten Buches setzt die des Paulus her erklären läßt, bietet sich in der Tat als Hinter- dritten Buches nicht geradlinig fort; vielmehr weichen Anlage grund die gnostische Anthropos-Lehre der sog, G.-Schicht an, und Ausführung von der Arbeit Sagnards in vielem ab. deren Wurzeln nach P. bis in das erste christliche Jahrhundert Diese Abweichung hat ihre guten Gründe, Die beiden letzten zurückreichen und die wahrscheinlich die Eph. 4,14 und 5,12ff, Bücher Adv. haereses (IV-V) haben vor den anderen den Vor- angedeutete Irrlehre wesentlich geprägt hat. Der Verfasser des zug, daß sie nicht nur in der alten lateinischen Übersetzung Eph. hat den gmnostischen Gedanken des himmlischen Leibes erhalten sind, sondern auch in einer armenischen, die erst 1904 ekklesiologisch-eschatologisch umgestaltet und damit den bereits entdeckt worden ist. Da beide Übersetzungen vollständig und von Paulus aufgegriffenen hellenistischen Organismus-Gedan- sehr wörtlich sind und nicht voneinander abhängen, ergeben ken schöpferisch weiterentwickelt, Die Frage, wie weit er da- sich für eine kritische Ausgabe der Bücher IV und V ganz an- bei bereits von christlicher Tradition abhängig sein könnte, dere Möglichkeiten als für die anderen Bücher. Man kann nicht wird leider trotz der erwähnten Parallele Kol. 2,19 nicht ver- nur die eine Übersetzung an der anderen auf die Richtigkeit folgt. Sicher ließe sich hier noch differenzieren, ihrer eigenen handschriftlichen Überlieferung nachprüfen, son- Von besonderem Interesse ist sodann der Versuch, die gno- dern hat auch bessere Voraussetzungen, um hinter die Überset- stische Gemeindefrömmigkeit, der sich der Eph. konfrontiert zungen auf das griechische Original selber zurückzuschließen. sieht, durch die Rekonstruktion 5sog. „gnostischer Mysterien” Als Material stehen außer den zwei vollständigen Übersetzungen weiteraufzuhellen (82-124). Das Fehlen direkter Polemik in- ins Lateinische und Armenische noch 28 griechische Fragmente nerhalb des Briefes verleiht allerdings den betr. Ausführungen zur Verfügung, die etwa 7%, des Textes ausmachen, und 4 einen noch hypothetischeren Charakter als denen über den Ein- kurze syrische Fragmente. Obwohl diese Bruchstücke aus der fluß des Anthropos-Mythus, Immerhin läßt das unbestreitbare indirekten Überlieferung der Katenen und Florilegien stammen, Vorhandensein von Mysterienelementen schon in der ältesten in der sie mancherlei naheliegenden Veränderungen ausgesetzt gnostischen Schicht die Existenz „gnostischer Mysterien” als waren, sind sie doch von großer Bedeutung, wenn Abwei- durchaus naheliegend erscheinen, An kultischen Elementen ver- chungen der lateinischen und armenischen Übersetzung von- mutet P. hier asketische und gesetzliche Vorschriften, Rezitation einander sich nicht ohne weiteres als Fehler in der Überliefe- geheimer Überlieferung, einen Weihevorgang im Rahmen eines rung erkennen lassen, kultischen Mahles (Berauschung mit Wein, Erweckung in der Aus diesem Zustand der vorhandenen Texte ergab sich die Ekstase), Paränese, 'hymnisches Dankopfer —- insgesamt ein Aufgabe der Herausgeber. Sie haben zwei Schritte in ihr streng Kult, der arm an Anschauung, dafür aber wesentlich auf Laien zugeschnitten ist. P. bemüht sich nicht ohne Erfolg, Spuren der unterschieden: die kritische Ausgabe jedes einzelnen Zweiges Auseinandersetzung mit diesen gnostischen Mysterien innerhalb der Überlieferung für sich und die Auswertung für den Ver- such, das griechische Original wiederherzustellen, Diese richtige des Eph. wiederzufinden. Hinter den hypothetischen Aufstel- Jungen steht die richtige Einsicht, daß alles Reden von „Gnosis” Einsicht entspringt der strengen Methode, die für diese Aus- nur dann gerechtfertigt ist, wenn es auch gelingt, ihre sozio- gabe bezeichnend ist und die wohl über Sagnard hinausgeht. Jlogische Basis sichtbar zu machen, Eine unerwünschte äußere Folge der vorsichtigen und gründ- Den Abschluß bilden einige prinzipielle Ausführungen zum lichen Arbeitsweise ist freilich der große Umfang der Ausgabe. Thema „Der christliche Glaube und die Gnosis”, Dem gnosti- Ein Buch, für dessen deutsche Übersetzung in der Bibliothek der Kirchenväter 150 Seiten genügen, beansprucht in der neuen schen Individualismus und Spiritualismus wird die kosmische Dimension. der Christus-Botschaft entgegengestellt, die in der Ausgabe zwei Teilbände mit zusammen fast 1000 Seiten! Und Sendung der Kirche zu aktiver geschichtlicher Gestaltung dabei hat man sich viel strenger auf die philologische Aufgabe beschränkt als Sagnard, der in seiner Einführung zum dritten drängt (125-131). — Insgesamt zeigt die gehaltvolle Arbeit einmal mehr, daß christliches Theologisieren seine Lebendigkeit Buche und in den Erläuterungen auch geschichtliche und theo- nur im gleichzeitigen Gespräch mit Tradition und Situation er- logische Fragen behandelt hat, weisen kann. Als Grundlage der Ausgabe dient nach wie vor die alte la- Leipzig Günter Haufe teinische Übersetzung. Während Sagnard diese noch der Zeit des Irenäus zuweisen wollte, rechnen die Herausgeber jetzt mit Ambrozic, Aloysius M.: Mark’s Concept of the Parable (CBQ der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts, was mehr einleuchtet. 29, 1967 S. 220-227). Fortschritte bringt ihre Ausgabe nicht erst durch Heranziehung Arndt, Otfried: Zahlenmystik bei Philo — Spielerei oder der armenischen Übersetzung und der griechischen und .syri- Schriftauslegung (ZRGG 19, 1967 S. 167-171). 915 916 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 schen Fragmente, sondern; schon_ durch eingehende Prüfung .der die Gedanken des Irenäus verbindet, andererseits aber gerade erhaltenen lateinischen Textzeugen und ihrer Geschichte. Über durch ihre geistige Selbständigkeit nicht frei ist von einer Nei- diese teilt Hemmerdinger sehr viel mehr mit als Sagnard in gung zu abrundender Breite des Ausdrucks und auch nicht von der Vorrede zum dritten Buche. Man scheint nicht mehr mit Irrtümern und Auslassungen. Ja. Rousseau glaubt sogar, in ab- einer editio maior zu rechnen, für die Sagnard viele nähere sichtlichen, z. T, dogmatisch begründeten Änderungen des Tex- Angaben zurückgestellt hatte. Einige Handschriiften sind erst tes eine pia fraus des Übersetzers feststellen zu können, was jetzt genauer datiert; ihre Bewertung und ihre Gruppierung man bisher übersehen habe, Freilich lassen m. E. nicht alle Bei- konnte verbessert werden. Die längst getroffene Unterscheidung spiele, die er S. 123ff aufführt, wirklich auf eine theologische in zwei Familien bleibt gültig; die eine wird wie bisher durch Absicht des Übersetzers schließen. Nicht „besonders klar”, wie die Berliner und die Leidener Hs, (von 1494, nicht „14./15. Jh.“, Rousseau meint, ist diese m. E. in 4, 36, 1 (Zeile 17 f). Hier sagt wie Sagnard sagte) vertreten (C und V), in der anderen hat der lateinische Text im Gleichnis von den bösen Weingärtnern: Hemmerdinger die Abhängigkeitsverhältnisse überzeugend dahin „apprehensum eum ejecerunt extra vineam et occiderunt.“ Der geklärt, daß nur die Londoner Hs. (A; 11., nicht 13 Jh.) und Armenier dagegen stellt um: „occiderunt . . et ejecerunt extra vineam“, und ihm folgt Rousseau in der französischen Überset- ein Vaticanus (Q) zusammen mit der Hs. von Salamanca als selbständige Zeugen in Frage kommen, da sich andere (R, O zung und der griechischen Retroversion. Nach seiner Meinung und P) als von Q abhängig erweisen. Doch kann hier von dem hat also Irenäus selbst schon die Reihenfolge im Zitat des Mat- thäus geändert (wobei ihm Mark, 12,8 vorgeschwebt haben bedingten Wert, den auch R, O und P gelegentlich haben kön- nen, und von dem neuen Urteil über die Einheit der Hs. von mag), weil er diese Änderung auch in der anschließenden Aus- Salamanca nicht im einzelnen berichtet werden, Drei Hss. des legung verwenden wollte (Zeile 70 und 77f.);.nur die arme- nische Übersetzung sei ihm darin gefolgt. Aber ist diese Über- 15. Jh.s sind abgebildet, nachdem schon dem dritten Buche Ta- feln der drei wichtigen Hss. C, V und A beigegeben waren. legung zwingend? Kann nicht Irenäus erst in der Auslegung die Reihenfolge geändert haben? Wenn er aber schon im Zitat Diese Tafeln erlauben eine kleine kritische Beobachtung. umstellte, dann ergeben sich immer noch für den lateinischen Kap. 17,3 (= Zeile 119) sagt die neue Ausgabe wie Harvey: jurationem falsam ne dilexeritis; dazu verzeichnet der Apparat Übersetzer zwei Möglichkeiten einer unbeabsichtigten Änderung. Er kann aus der bloßen Erinnerung. heraus die. Änderung des die Lesart „non” statt „ne“ aus V, der mit C die irische Familie Irenäus „verbessert“ haben, oder er kann die ganze Perikope der Überlieferung vertritt, Nun zeigt aber Tafel IIT unten, daß auch die spanische Handschrift S „non“ liest; diese Lesart er- aus einer lateinischen Bibel übernommen haben, Die armenische Handschrift allein kann hier wohl nicht eine sichere Entschei- wähnt der Apparat nicht, während er die anderen kleinen Ab- dung begründen. Es wird überhaupt im Gebrauch der neuen weichungen, die auf der Tafel in demselben Abschnitt zu finden sind, verzeichnet. Beachtenswert ist aber die Variante „non“ Ausgabe ganz besonders zu prüfen sein, ob ihr lateinischer deshalb, weil in diesem Fehler zwei Hauptvertreter verschie- ist. tl‘ext nicht doch zu sehr dem armenischen angeglichen worden dener Hss.-Familien übereinstimmen. Die Einleitung sagt nicht, ob derartiges öfter und nicht rein zufällig vorkommt. Was ergibt nun die Rezension der verschiedenen Überliefe- Für die Gestaltung des lateinischen Textes hat die arme- rungen für die Wiederherstellung des originalen Gedankengan- nische Übersetzung größte Bedeutung gewonnen. Man hat im ges und des originalen Wortlautes? Die Einleitung arbeitet vor- züglich die Normen heraus, nach denen diese zweite Hauptauf- allgemeinen den Grundsatz befolgt, diejenige lateinische Lesart aufzunehmen, die mit der armenischen Übersetzung überein- gabe bearbeitet wurde, Der Benutzer soll den Ertrag weder in stimmt. Das ist gerade deshalb gutzuheißen, weil diese nicht der neuen Fassung des lateinischen Textes roch allein in der französischen Übersetzung (traduction) suchen, sondern in die- immer mit derselben Familie oder denselben Hss, der lateini- schen Übersetzung zusammengeht; folglich ist das Abweichende ser und der griechischen retroversion zusammen, Es versteht wahrscheinlich im allgemeinen fehlerhaft. sich auch für Rousseau selber, der diese schwierige Aufgabe ge- wagt hat, daß eine solche Rekonstruktion bestenfalls eine gut- Die schon lange bekannten 27 griechischen Fragmente konn- ten nur um ein einziges vermehrt werden. Sie alle hat Doutre- begründete Annäherung an die Worte des Irenäus sein kann. Möglich und sinnvoll erscheint ihm der Versuch überhaupt nur leau methodisch in ihrer selbständigen Überlieferung unter- dort, wo außer der lateinischen Übersetzung auch die von ihr sucht und mit einem Apparat ausgestattet, der zusammen mit der Einführung und den Notes justificatives auch viel über die ja unabhängige armenische vorhanden ist, d. h, nur in den Büchern IV und V. Erleichtert wurde das Wagnis dadurch, daß Textgeschichte und die Entstehung der Abweichungen Ilehrt. Irenäus überaus häufig biblische Texte zitiert und seine Gedan- Nachdem für diese indirekte Überlieferung ein sicherer Boden ken oft in ähnlichen Worten wiederholt. Nützlich ist diese gewonnen ist, kann sie in einem zweiten Arbeitsgang auch zur Rückübersetzung insofern, als sie, wo sie ausreichend gesichert Rekonstruktion des Originals beitragen. ist, eben den ursprünglichen Ausdruck mit seinen feineren Ab- Die armenische Übersetzung des 6. Jh., die in einer einzigen tönungen bietet, die eine moderne Übersetzung nicht immer Handschrift vorliegt, hat man nicht vollständig abgedruckt, wiederzugeben vermag. Daher kann Rousseau beide „Überset- sondern ihre Abweichungen vom Lateinischen in einem beson- zungen” komplementär zueinander nennen (S. 179 der Introduc- deren Apparat lateinisch oder in geeigneten Fällen griechisch tion). (Ist übrigens S. 879, Z. 15 der Rückübersetzung dyanntdv wiedergegeben. Ein Anhang stellt Verbesserungen: von Lese-, gesichert? Lat. sagt filium :suum unicum, arm. Zur filium). Die Druck- und Überlieferungsfehlern des armenischen Textes zu- französische Wiedergabe soll zwar wörtlich, aber noch mehr sammen, verständlich sein, so daß sie sich der Paraphrase nähern und Die wenigefl sjfrischen Zitate sind nach denselben Regeln eine Art ersten Kommentars bilden könne, behandelt wie die griechischen, Trotz der Vielfalt der Texte ist es gelungen, ein übersicht- Kennzeichnend für die neue Ausgabe des vierten Buches ist liches Satzbild herzustellen. Links steht als die durchgehende die systematische Untersuchung und Verwertung der armeni- Grundlage der ganzen Ausgabe der lateinische Text mit Appa- schen Übersetzung, worauf auch der Untertitel des Buches deut- rat, darunter teilt ein zweiter Apparat die Abweichungen der lich hinweist. Sie ergab schließlich, daß der lateinische Text in armenischen Überlieferung mit, gegebenenfalls ein dritter 'die der neuen Ausgabe sehr häufig dem Armenischen zuliebe von eines griechischen oder syrischen Fragmentes. Auf der rechten früheren Drucken abweicht. Dadurch ist, wie Rousseau feststellt, Seite findet man die französische Übersetzung, darunter die der Gedankengang glatter und weniger sprunghaft geworden, Rückübersetzung ins Griechische, Anmerkungen verweisen äuf Bibelzitate und auf die besonderen textkritischen Noten im er- und auch die Art, aus der Bibel zu zitieren, zeigt sich jetzt ein- heitlicher als in den früheren Ausgaben. Das Recht zu diesem sten Halbband, Daß man die griechischen Fragmente nicht wie Sagnard in schmalen 'Spalten neben den zugehörigen läteini- Verfahren ist grundsätzlich nicht anzufechten, Denn die sorg- fältige Prüfung der lateinischen Überlieferung zeigt, daß sie schen Text ‚gedruckt .hat, gehört ebenso zu den zahlreichen edi- zwar mit ihrer Wörtlichkeit ein beachtenswertes Verständnis für tionstechnischen Verbesserungen wie .die genaue Angabe der 918 917 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr.12 Seiten Harveys. Ein Kommentar und die Register sollen nach daß nur in vis, 1-4 der Name Hermas begegnet, und mit vis. Abschluß der Ausgabe folgen. 5 offenbar etwas Neues beginnt, u., zw. unter Verdrängung eines „Restes”, der seinerseits leicht in sim. 9 zu erkennen sei. Hoffentlich gelingt es den Herausgebern, ihre gründlich ge- plante und vorzüglich ausgeführte Arbeit bald mit der angekün- Diese Teilung des Textes in drei Komplexe selber nun ist und erweist sich unter den Händen G.s als eine, wie mir scheint, digten Ausgabe des fünften Buches fortzusetzen, — wenigstens methodisch — fruchtbare Sache. G. arbeitet nämlich Zum Schluß sei noch: erwähnt, daß 1959 in den Sources Chretiennes (Nr.62) eine Ausgabe der Demonstratio: evangelica jetzt, und das ist das Herzstück seiner Demonstration und m. E, das wertvollste an seinen Darlegungen, ausführlich die des Irenäus erschienen ist, in der L. Froidevaux den allein er- sachlichen Besonderheiten und also Unterschiede dieser drei haltenen armenischen Text neu übersetzt hat. Bonn Komplexe, vor allem hinsichtlich der Ekklesiologie, der Chri- Heinrldy1y K arpp stologie, der Pneumatologie und der Eschatologie samt der ihr entsprechenden Auffassung von der Buße, heraus. Als typisch für die Auffassung der vis, 1-4 von der Buße wird z. B, her- Giet, Stanislas, Prof.: Hermas et les pasteurs. Les trois auteurs ausgearbeitet die Konzeption, daß, bei eschatologischer Naher- du pasteur d’Hermas. Paris: Presses Universitaires de France wartung, die Buße von einem festen Zeitpunkt an nicht mehr 1963,..333.S. 8°. NF 22.—. möglich sein wird (S. 132 f), während für die Bußauffassung Dem Verfasser, Professor an der katholisch-theologischen von ‚sim. 9 die mit der Verzögerung der Parusie in Beziehung Fakultät der Universität Straßburg, geht es in diesem gelehrten, stehende Vorstellung einer eschatologischen Pause zwecks Buße sorgfältig gearbeiteten und eine Fülle von Einzelbeobachtungen typisch sei (S. 174f. 179), und schließlich in vis, 5/mand. 1-12/ und -erkenntnissen enthaltenden Werk (mit ausführlichen Regi- sim. 1-8.10 die Buße so etwas wie eine Lebensaufgabe werde stern) vor allem um die Begründung, Entwicklung und Absi- in Entsprechung. dazu, daß. die Enderwartung ‚ganz in den cherung einer literarkritischen Hypothese, die Ordnung in das Hintergrund trete (S. 189-194.229—234). Besonders eindrucks- Wirrwarr, das unter dem Titel Pastor Hermae überliefert wird, voll ist auch die in diesem Zusammenhang stehende Herausar- und an dem sich schon mancher Forscher die Zähne ausgebis- beitung der adoptianischen Christologie von sim. 5 (S. 215— sen hat, bringen und das geschichtliche Verständnis dieser 224). Schrift ermöglichen soll, Diese Hypothese besagt: Der Hirt des Hermas besteht aus drei zu verschiedenen Zeiten und von ver- Das Gesamtergebnis G.s selber, also seine schon genannte Hypothese, finde ich vorerst nicht ganz überzeugend. Sie ef- schiedenen Autoren abgefaßten Komplexen; nämlich: klärt manches, in der Tat! Aber nicht alles; und schon' gar 1. vis, 1—4, verfaßt im ersten Viertel des zweiten Jahrhun- nicht das Schwierigste, nämlich die Personen selber, Hermas derts von einem sonst unbekannten Diakon namens Hermas (bzw. den Offenbarungsempfänger) einerseits, den Hirten ’ an- mit der Tendenz der Verkündigung der Buße (= Hermas). dererseits, und deren Verhältnis zueinander, z. B. daß der Hirt 2. sim. 9, verfaßt als Anhang der übernemmenen vis. 1-4 voraussetzt, ‚er sci dem „Hermas“ zugeteilt, ohne daß 'es er- zur Zeit des römischen Bischofs Pius, also um die Mitte des zählt wird. Nach G.s Theorie ist es des näheren schlechterdings zweiten Jahrhunderts, von dessen (in der kirchlichen Tradition unerklärlich, wieso eigentlich in sim, 9 gerade der Pastor die als Verfasser des ganzen Werkes genannten) Bruder mit der Kirche als Offenbarungsträger (von vis. 1-4) ablöst (vgl. Tendenz, seine Theologie vom Sohne Gottes in das Werk des S. 275f.). Wie kommt der zweite Mann auf den Pastor. und Vorgängers einzubringen (= Pastor). wer ist dieser Pastor überhaupt? Hier rächt sich am auffäl- 3. vis. 5/mand. 1-12 / sim. 1-8.10, verfaßt als eingescho- ligsten das (überhaupt unvertretbare) Außerachtlassen der gan- zen religionsgeschichtlichen Perspektive durch G, Der zweite bene (vis. 5/mand. 1-12/sim, 1—-8) bzw. angehängte (sim. 10) Ergänzung des Werkes seines direkten Vorgängers (vis, 1-4/ sozusagen bloß liegende neuralgische Punkt ist da, wo G. zu eim. 9) in den letzten Jahren des Antoninus, anders gesagt um schließen gezwungen ist, daß die kirchliche Tradition erst aus 160—-170, von einem Unbekannten mit der Tendenz, die Sohn- dem Werk des Bruders des Pius (vis. 1-4 [wo der Offenba- Gottes-Theologie dieses Vorgängers durch seinen eigenen Adop- rungsempfänger eben Hermas ‘heißt] und sim. 9) fälschlich tianismus zu verdrängen (= Pseudo-Pastor). (Vgl. bes. S. 304, gefolgert habe, daß dieser Pius-Bruder Hermas geheißen habe (S. 289). Überhaupt scheint der Verfasser auf den letzten Seiten 305.308.) seines Werkes, wo er die Grundstruktur seiner Hypothese nun Dabei arbeite jeder der drei Verfasser weitestgehend mit vorgegebenem, meist jüdischem oder judenchristlichem Material, im einzelnen auszubauen sich bemüht, z. B. indem er die drei Nun ist Giet nicht jedes Element dieser komplexen Theorie „Hirten” in die Geschichte einzuordnen sucht, seine sonst bis zum Äußersten geübte Vorsicht auf einmal völlig zu vergessen, gleich wichtig, wie er ja überhaupt auf die abgestufte Sicher- heit, mit der er seine Thesen jeweils vorbringt, das allergrößte Da versteigt er sich nämlich auch sonst zu den tollsten Kom- binationen bis hin zu der Annahme, Hermas, der Verfasser von Gewicht legt. Allein und wirklich wichtig ist ihm die besagte vis. 1-4, sei ein Diakon gewesen, der die Rhode eben nur bei Dreiheit der Schichten und dementsprechend die Dreiheit der aufeinander folgenden Autoren, der Taufe nackt gesehen habe (S. 297-300). Berlin Hans-Martin Schenke Allerdings spannt G, den Leser seiner Abhandlung auf die Folter, bis er endlich damit, worauf er eigentlich hinaus will, also mit seiner Hypothese herausrückt. Den meisten Platz neh- men breite, von Wiederholungen nicht freie Erörterungen, mehr Diesner, Hans-Joachim: Fulgentius von Ruspe als Theoloée der verschiedenen und Kirchenpolitiker, Berlin: Evang. Verlagsanstalt u, Stutt- Inhaltsvergegenwärtigungen als Analysen, Partien des Pastor Hermae ein, die gewöhnlich nicht interes- gart: Calwer Verlag (1966). 71 S. gr. 8° = Aufsätze und Vor- vV. santer sind als der Pastor Hermae selbst. Dieser Zug des Wer- träge zur Theologie u. Religionswissenschaft, hrsg. E. Schott u. H. Urner, 83. kes Hegt mit an einer gewissen Übervorsichtigkeit von G., der ja weiß und am Anfang selbst schildert, daß derartige, also Diese großartige Monographie verdiente eine längere Be- literarkritische Lösungsversuche sich bisher nicht durchsetzen sprechung, als es der Raum gestattet, sie ist die beste Arbeit, die es über diesen viel vernachlässigten Theologen gibt. Dies- konnten. Was ihn überhaupt zu der Annahme einer Mehrzahl von Autoren kommen läßt, ist wesentlich der Umstand, daß ner beginnt mit einer gründlichen Quellenkritik, baut darauf und wie die zahlreichen Widersprüche und Härten des Texteg eine Biographie auf, die der inneren Entwicklung vom Welt- mann zum Mönch nachspürt und die Umweltfaktoren, die Dies- sich vor seinen Augen in solche von geringerer Tragweite, die sich aus der Aufnahme älteren und disparaten Materials er- ner durch seine früheren Forschungen besser kennt als jeder klären lassen, und solche von größerer Tragweite, die nicht andere, nicht übersieht, Einige bisher völlig verkannte Einzel- auf das Konto ein und desselben Redaktors, Sammlers und heiten aus der Zeit des Wanderdaseins werden in neues Licht gerückt, neu sind die Beziehungen zum ägyptischen Mönchtum Verfassers gesetzt werden können, scheiden, Die Dreiheit (der Schichten und also Autoren) folgt dann aus der Erkenntnis, gesehen, mit der grausamen Sizilienlegende wird endlich aufge- 919 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 920 räumt, Sehr einleuchtend ist die Deutung der Politik Thrasa- Jetzt bedarf es einer Nacharbeit, das von Betz nicht aufgenom- munds, über die die Meinungen bisher weit auseinandergingen; mene Lukian-Material in einen neuen „Wetstein” einzuordnen. er wollte eine Versöhnung. Besonnen werden die Courtois‘schen Jedoch macht der Verf, die Benutzung seiner Parallelen durch Thesen über die kirchenpolitischen Machenschaften der letzten brauchbare Register von respektablem Umfang (S. 253-287) Lebensjahre in Zweifel gezogen und m. E. widerlegt. Mit Recht betont Diesner, daß Fulgentius viel zuwenig gewürdigt worden leicht. Die Bibliographie (S. 215-S. 251) bringt die Literatur ist, aber es bedurfte auch erst einer so lichtvollen Herausarbei- zu den beiden vom Verf, behandelten großen Sachfragen, ver- meidet aber wohl gemäß dem theologischen Ansatz von Betz tung, besonders der praktischen Wirksamkeit des Bischofs, um die Literatur zu Lukian selbst. Man kann mit erheblichen Grün- ihn gerecht zu beurteilen; er hat tatsächlich bisher viel zu sehr im Lichte Augustins gestanden, Der Theologe Fulgentius den gegen den Verf. (S. XI) der Meinung sein, daß auch die Person Lukians als einer typischen Gestalt aus dem geistigen wird durch eine Zusammenstellung aller ihm eigentümlichen Niemandsland zwischen Rom und dem Osten eine Bedeutung Quellenformulierungen deutlicher als durch jede andere Metho- habe, dik patristischer Arbeit; Diesner beweist, daß er auch die ent- Die Arbeit ist als Beitrag zum Corpus Hellenisticum ange- legensten Dinge kennt und richtig einordnet. Mit feinster Ein- fühlung spürt er aber auch die Schwierigkeiten, denen der Bi- zeigt. Diese Beiträge blieben bislang spärlich. Haben schon von schof ausgesetzt war und die erklären, warum er im Schatten Dobschütz und Windisch darüber geklagt, daß die Verkartung stehenblieb. Endlich ist als besonders wertvoll die Diskussion der ausgegebenen Aufgaben auf sich warten ließe, so ist nach der Beziehung zum Kaiser von Byzanz und der damit verbun- dem 2, Weltkrieg nach Almqvists Arbeit über Plutarch mit Betz denen kirchenrechtlichen Ideen hervorzuheben. Hoffen wir, daß erstmals wieder literarisch das große, 1910 von Heinrici ins uns der Verfasser noch mehr solche Monographien schenkt; Leben gerufene und fast vergessene Projekt eines „neuen Wet- stein“ bekannt gemacht worden. Darum sei erlaubt, auf drei das Buch gehört zum besten, was in den letzten Jahren patri- stisch erschienen ist, Wie wäre es einmal mit Lucifer von Cag- zur Sache gehörende Schritte aufmerksam zu machen. In Halle Yiari? hat Dr, Nikolaus Walter 1955 einen ausgezeichneten, leider un- gedruckten Aufsatz über alle Einzelfragen des Werkes geschrie- Speyer a. Rh. Carl Schneider ben, Er hat weiterhin in Halle die Verkartung des jüdisch- hellenistischen Materials abgeschlossen und in vierzehn Kartei- Betz, Hans Dieter: Lukian von Samosata und das Neue Testa- kästen in Halle sichergestellt, Ergänzend hierzu hat van Unnik ment. Religionsgeschichtl. und \paränetische Parallelen. Ein 1963 in seiner Leidener Rektoratsrede neben anderen Aspekten Beitrag zum Corpus Hellenisticum Novi Testamenti. Berlin: des neuen Wetstein den pagan-hellenistischen Bereich des Wer- Akademie-Verlag 1961. XIV, 287 S. gr. 8° = Texte und Un- kes umrissen, Eine Aufarbeitung des gnostischen und manichäi- schen Materials kann nach dem heutigen Stand der Forschung tersuchungen zur Geschichte d. altchristlichen Literatur, hrsg. v. W. Eltester u. E. Klostermann, 76. Bd, = V. Reihe, Bd. 21. wohl noch kaum erwogen werden, zumal hierbei meist auf kop- MDN 36.50. tische und syrische Texte zu verweisen wäre. Diese von Herbert Braun angeregte Dissertation wurde von Am Ende sei anhand der Arbeit von Betz die Frage ge- der Evang.-theologischen Fakultät Mainz angenommen, Der stellt, ob neben dem monumentalen Bestand des Theol, Wör- terbuchs zum NT das Corpus Hellenisticum oder der „neue Wet- Verfasser ist 1963 als Ass, Professor an die Southern California School of Theology in Claremont/California (USA) berufen wor- stein” Anspruch auf Mitgeltung erheben kann, weil Überschnei- den. Die Arbeit bringt in Teil I (S. 23-179) „Religionsgeschicht- dungen die Regel sein dürften. Die Frage ist indes nach an- fänglichem Zweifel doch zu bejahen, Innerhalb der Artikel des liche Parallelen“ und einem kleineren Teil II (S. 183—-211) „Pa- Theol. Wörterbuchs werden Lücken sichtbar, sobald man mit ränetische Parallelen”. Die vier Abschnitte des Teil I behandeln Mythen, Götter und Kultgebräuche, dann die Vorstellungen den Registern von Betz zum Vergleich ansetzt, Dasselbe gilt über das Jenseits, darauf die Vorstellung vom „göttlichen Men- hinsichtlich des Wörterbuchs von Bauer. Ferner ist es Zeit, das vorliegende jüdisch-hellenistische Material anstelle des zur Exe- schen“ und endlich Wundergeschichten, ‚Ein unverkennbarer Schwerpunkt der Danétellung liegt beim „göttlichen Menschen“. gese vielfach wertlosen patristischen Gutes aus dem alten Wet- Die Bezeichnung „Parallelen“ ist nicht ganz zutreffend, da der stein zugänglich zu machen, Ein neuer Wetstein, der sich in Plan und Umfang dem alten Werk anschließt, wird sich durch- Verf, Lukian . monographisch auswerteti 'und dabei ‚erheblich über das ntl. Material hinausgehen muß, z. B, S.48 „die gött- setzen. Eine ganz andere Frage ist es, ob die theologischen und liche Vorsehung“, S. 59 „Orakel“, Teil II gibt Lukians Laster- philosophischen Voraussetzungen, unter denen Wetstein einst arbeitete, heute noch Gültigkeit haben. Es scheint, als hätten und Tugendkataloge, meist aus stoischer Herkunft, wieder; auf sie sich diametral geändert. Und hier liegen wohl die eigent- die Erörterung ‚ethischer Grundfragen wird verzichtet. Der Verf, bedauerte ‚es in einem Schreiben an den Rez., das Gnosispro- lichen Schwierigkeiten für die Schaffung eines neuen Wetstein. Niederstriegis Walter Nagel blem nicht angeschnitten zu haben, als er es unternahm, die weitschichtige Herkunft der von ihm zusammengestellten Paral- lelen zu kennzeichnen. Imerhin gelang es ihm, das Material ohne Rückgriff auf die Gnosis, die Lukian gar nicht gekannt hat, ausreichend zu beschreiben. In Methode und Stil hat der Altendorf, Hans-Dietrich: Die Siegelbildvorschläge bei. Cle- Verf. beweglich gearbeitet, indem er je nach Ergiebigkeit das mens von Alexandrien (ZNW 58, 1967 S. 129-139). vorliegende Wort über den Begriff hin bis zum theologischen Brox, Norbert: Zum Iliterarischen Verhältnis zwischen Justin Motiv verfolgte. Dabei ist eine anfänglich den Mitarbeitern und Irenäus (ZNW. 58, 1967 S. 121—128). am Corpus Hellenisticum "aufgetragene Obacht an der „Wen- Gülzow, Henneke: Kallist von Rom, ein Beitrag zur Soziolo- dung“, d. h. an der Verwendung des Wortes im Satz, zu kurz gie der römischen Gemeinde (ZNW 58, 1967 S. 102-121). gekommen. Man wünschte, daß ‚Selbstverständlichkeiten wie die Jossa, Giorgio: La Teologia della storia nel .pensiero Christi- Ablehnung der Schlangenverehrung bei Paulus (S. 37) und auch ano del secondo secolo. Napoli: Morano Editore (1965]. 304 5. Mißgriffe wie. die Zuordnung des Vorhangs im Tempel (M 15,38 8 Meliton de Sardes: Sur la Paque et Fragments, Introduction, par) zum „Fetischkult“ (S. 43) ungesagt geblieben wären, texte critique, traduction et notes par O. Perler. Paris Die Selbständigkeit des Verf.s erhellt aus der im Vergleich zu Wetstein zumeist ganz anderen Verwendung von Lukian- Les Editions du Cerf 1966. 276 S. 8° = Sources Chretiennes, 12 MDE Stellen. So finden sich z. B. die von Wetstein bei Joh. 1,5 an A Monk of the Eastern Church: The Prayer of Jesus, gegebenen Lukian-Zitate bei Betz nicht wieder, wie auch diese its Genesis, Development and Practice in the Byzantine-Slavic Stelle im Register nicht erscheint. Man muß deshalb zur Anlage Religious Tradition, Translated from the fourth French edition der Arbeit fragen, ob der Verf. nicht auf das seit 1925 verkar- by a Monk of the Western Church. New York — Rom — Tour- tete Material aus Wetstein selbst hätte zurückgehen sollen. nai — Paris: Desclee Company (1967). 1255S. 8°. Lw. $ 2.95. 921 Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 12 922 Heinzmann, Richard: Die „Institutiones in sacram paginam” Bekenntnis überhaupt in Zweifel gezogen, so daß schließlich . des Simon von Tournai, Einleitung und Quästionenverzeichnis. im 19. Jh. die Bekenntnisverpflichtung in der Schweiz auf- München-Paderborn-Wien: Schöningh 1967. 93 S. gr. 80-. hörte, Auch in der Tschechoslowakei wurde es 1918 auf die Münchener Universitäts-Schriften, Theologische Fakultät, Ver- Seite geschoben. Am lebendigsten blieb es in Ungarn erhalten öffentl d. Grabmann-Institutes hrsg. v M Schmaus W Die theologische Neubesinnung nach 1918 weckte wieder das Dettloff, R. Heinzmann, N. F, 1. Kart. DM 12.-. Interesse für dieses Bekenntnis, das nicht nur Neuauflagen in Selge, Kurt-Victor [Hrsg.): Texte zur Inquisition. Gütersloh: verschiedenen Sprachen, sondern auch die erstmalige Überset- Gütersloher Verlagshaus G. Mohn (1967). 88 S. 8° = Texte zur zung ins Slowakische erlebte Kirchen- und Theologiegeschichte, hrsg. v. G. Ruhbach unter Von diesem neuen Interesse legt zwar die gesamte Fest- Mitarb. v. G. A. Benrath, H, Scheible u. K,-V. Selge, 4. Kart. DM 8.80 schrift Zeugnis ab, besonders aber der zweite Teil (205—-407), in dem acht Autoren in neun Beiträgen die Theologie dieses Be- kenntnisses untersuchen, Es wird dabei ganz deutlich, daß man sich nicht jauf (eine rein. dogmengeschichtliche Fragestellung KIRCHENGESCHICHTE: beschränken und auch nicht einfach das Bekenntnis repristinie- ren Die REFORMATIONSZEIT sondern es der Gegenwart fruchtbar mäachen will Autoren setzen allerdings die Akzente unterschiedlich, Der eine bleibt im wesentlichen bei Bullingers Theologie stehen, .der an- Staedtke, Joachim (Hrsg.) Glauben und Bekennen, Vier- hundert Jahre Confessio Helvetica Posterior Beiträge zur dere kommt sehr rasch zur heutigen Bedeutung dieses Be- ihrer Geschichte und Theologie, Zürich: Zwingli Verlag (1966] kenntnisses, In anziehender Weise hat J. C. McLelland in Ssei- ner Darstellung der Sakramentenlehre (368-—-391) Bullingers An- 412 S. gr. 8%°. Lw. DM 27.80 Calvin und Luther heraus- liegen, sein Verhältnis zu Zwingli Diese vom Zwingli-Verein angeregte Jubiläumsgabe ver- gearbeitet und das Dilemma aufgezeigt, in dem sich Bullinger mehrt glücklicherweise nicht die große Zahl der Festschriften, befand, der nicht recht umschreiben konnte, was der Christ in denen die Beiträge sachlich nur sehr lose miteinander ver- im Abendmahl über das geistliche Essen, das Bullinger schon bunden sind sondern widmet sich ganz der Geschichte und dem Glauben zuerkannt hatte, hinaus moch im Abendmahl Theologie dieses Bekenntnisses empfängt. McLelland übt daher auch Kritik an Bullingers Be- Im ersten Teil berichtet E. Koch (13—-40) mit Hilfe der er- kenntnis, die andere Autoren ebenfalls. nicht verschweigen. Der Leser erhält durch diesen zweiten Teil ein anschauliches. Bild haltenen Handschriften über die Entstehung des Textes dieser von. der durchaus nicht einheitlichen Interpretation der Con- Confessio, die mit Bullingers Expositio brevis von 1561 be- fessio Helvetica Posterior ginnt. Daran 'schließt sich eine Bibliographie von J. Staedtke (41—53), die 111 Drucke dieses Bekenntnisses aufweist, wobei Wenig fruchtbar erweist sich der Versuch, das Zentrum . des allerdings bei den tschechischen Ausgaben der Originaltitel nicht theologischen Denkens bei Bullinger zu erfassen. Koch sieht es geboten wird, Die nächsten fünf Beiträge befassen sich unter in der Bundestheologie und S, van der Linde in der Ekklesio- ‚geographischem Gesichtspunkt mit der Geschichte dieses Be- logie, während G. W. Locher die Lehre vom Heiligen Geist mit kenntnisses bis in die Gegenwart. R. Pfister (55—80) schildert der vom Bund verknüpft, Dem Aufbau des Bekenntnisses wird die Bekenntnisbildung in der Schweiz von Zwinglis 67 Schluß- oft eine Aufmerksamkeit gewidmet, als sei die Reihenfolge reden an. In Deutschland (G. Goeters 81-98) erhielt diese der Kapitel aus Bullingers systematischem Entwurf entsprungen Confessio keine große Bedeutung, obgleich Friedrich III, von obgleich P. Jacobs (258 f.) darauf hinweist, daß Bullinger dem der Pfalz den Anstoß dazu gab, daß Bullingers Werk zum of- seit Petrus Lombardus üblichen Aufbau folgt, daß also nur die fiziellen Bekenntnis der Schweizer Orte wurde, J. Courvoisier Abweichungen von diesem Aufbau besondere Beachtung ver- (99—103) berichtet über Frankreich und G. Mecenseffy (104- dienen, Bullinger ist offensichtlich überfordert, wenn man ihn 108) über Österreich. Sehr ausführlich (104-202) untersucht nach einem theologischen System im heutigen Sinne fragt. B. Nagy „Geschichte und Bedeutung des Zweiten Helvetischen Daß der Herausgeber sich nicht gescheut hat, die Heilslehre Bekenntnisses in ‚den 'osteuropäischen Ländern Nagy setzt dieses reformierten Bekenntnisses von einem Lutheraner, Koch nicht erst mit der jeweiligen Einführung dieses Bekenntnisses in dem betreffenden Land ein, sondern schon mit der voraus- darstellen zu lassen, wird alle mit Freude und Hoffnung er- füllen, die für das gegenseitige Verstehen der Konfessionen gehenden Verbindung mit :Bullinger und anderen Schweizer arbeiten Reformatoren. Daher beginnt die Darstellung bei der Tsche- choslowakei schon 1532, obgleich das Bekenntnis erstmals 1784 Leipzig Helmar Junghans ins Tschechische übersetzt wurde. Auf diese Weise kommt der Müller, Johannes: Martin ‘Bucers Hermeneutik. Gütersloh reformierte Einfluß auf diese Länder von der Reformationszeit Gerd Mohn 1965. 278 S. gr. 89° = Quellen und Forschungen bis zur Gegenwart ins Blickfeld, ja selbst auf die Ausbreitung zur Reformationsgeschichte, hrsg. vom Verein. für Reforma- dieses Bekenntnisses durch die Emigranten aus diesen Län- tionsgeschichte, XXXII, Lw. DM 45.- dern nach Amerika wird hingewiesen Die Schlußseiten dieses Buches hat nicht der Verfasser, son- Dieser erste Teil zeigt aber nicht nur, welchen Einfluß die- dern einer seiner Lehrer, Heinrich Bornkamm, mit einem Nach- ses Bekenntnis in den verschiedenen Ländern zu verschiedenen sondern auch vor allem, wie die Geschichte ruf gefüllt. Er schreibt über den nach schwerer Krankheit Heim- Zeiten ausübte gegangenen In wenig mehr als einem Jahrzehnt hat er mit ihm selbst zusetzte. Nichts blieb ihm erspart. 1570 wurde es bei der polnischen Übersetzung modifiziert, weil es für die zähem Fleiß, energischem Angehen der ihn beschäftigenden Fra- gen und nicht ermüdender Sorgfalt wertvolle erste Früchte ein- Lutheraner und die Böhmischen Brüder annehmbar werden gebracht, die künftigere größere Ernten verhießen” (S. 278) sollte, mit denen sich die Reformierten vereinigen wollten. Der Vergleich von Sendomir brachte aber nur die gegenseitige An- Der in dem Nachruf ausgesprochenen hohen Anerkennung erkennung von drei Bekenntnissen, 1581 wurde es die Grund- kann sich auch derjenige anschließen, der Müllers wissenschaft- lage der Harmonia Confessionum, durch die die Reformierten liche Arbeitsleistung weniger kennt als Heinrich Bornkamm und zusammengeschlossen werden sollten, Es geriet in das Kreuz- der für sein Urteil zunächst nur die vorliegende Studie zur Ver- feuer der Kritik, Seine Abendmahlslehre wurde 1597 von dem fügung hat. Durch seine Wirksamkeit am Bucer-Institut in Mün- lutherischen Pfarrer Ph. Nicolai angegriffen, so daß die Züricher ster, speziell durch die Edition zweier Frühschriften für die neue sich zu einer Verteidigung ‚genötigt sahen, Seine Prädestina- wissenschaftliche Bucerausgabe, nicht zuletzt auch durch seinc tionslehre wurde von den Remonstranten und deren Gegnern Assistentur am Kirchengeschichtlichen Seminar in Münster, in in Anspruch genommen, so daß man 1675 versuchen mußte, die die hinein Robert Stupperich ihn geholt hatte, waren Johannes Müller die besten Voraussetzungen bzw. Begleitumstände für Auslegung des Bekenntnisses durch eine Formula Consensus festzulegen. Seit dem 18. Jh. wurde die Verpflichtung auf ’ein die Abfassung seiner Arbeit gegeben 02i ö » Theologische Literaturzeitung 92, Jahrgang 1967 Nr. 12 924 Daß sich Müllers Bucerforschung an dem vorliegenden und spiritualistischen Gedanken”, die in dem Bucerschen Ansatz Thema verdichtet hat, mag besonders begrüßt werden. Wenn es enthalten sind, „hart aufeinanderstoßen mußten” (S. 41). Das stimmt, daß der Straßburger Reformator „betontermaßen nichts Problem ‚Wort und Geist‘ wird bei Bucer so gelöst, daß nur der anderes sein“ wollte „als Bibeltheologe” und er sich „in seiner Geistbegabte die Botschaft der Heiligen Schrift als das Evange- wissenschaftlich-akademischen ‚Tätigkeit . . vornehmlich ‚jexe- lium erfaßt, Der Reformator versteht es prädestinatianisch, wenn getischen Fragen“ widmete (S. 9), dann muß die Hermeneutik er behauptet, daß der menschliche Verstand den göttlichen Ge- einen sachgemäßen Einstieg in Bucers ganze Theologie vermit- heimnissen gegenüber völlig unfähig ist (S. 42). „Das Geschenk teln, „Es ist das Ziel dieser Arbeit, mit der Entfaltung eines der persuasio ist einzig und allein Gottes Gnadentat, das Werk wesentlichen Aspektes der Bucerschen Theologie zugleich die seines Heiligen Geistes“ (S. 43). Eigenart von Bucers theologischem Denken deutlich zu machen, Das verbum externum allerdings ist in sich nicht schon geist- wie auch das eigentümliche Verhältnis des Straßburger Refor- haltig, genauso wenig wie die Sakramente. Die Modifizierung mators zu den geistigen Strömungen des Humanismus und des Spiritualismus“ (S, 15). Lutherischer Theologie ist deutlich. Immerhin wird die Verselb- ständigung des Spiritualismus entgegen der Schwärmerei aller Tatsächlich konnte der Verf. nicht darauf verzichten, ın Schattierungen nach Bucers Ansicht dadurch vermieden, daß das einem ersten Hauptteil die theologischen Grundlagen von Bu- verbum externum und die Geistautorisierung aufeinander bezo- cers biblischer Hermeneutik zu klären, Er setzt mit der Erörte- gen zu denken sind (S. 51.54), wenn sich auch Wort und Geist rung der Anthropologie und des Glaubensbegriffs ein. Daß die „als zwei voneinander unabhängige Größen gegenüber” steher Anthropologie bereits in der Erstlingsschrift des Reformators (S. 45). „Nur durch die Trennung von Wort und Geist schien so betont voransteht, scheint Müller symptomatisch für die ge- ihm (Bucer) eine unbiblische Überschätzung der menschlichern samte, auch bleibende Konzeption, Der Verf, will zeigen, „wie Beteiligung am der Rechtfertigung entschieden genug abgewehrt sehr sein (Bucers). Herz gefangen war von den großen Aufgaben und jeder Gedanke an irgendwelche Sakramentsmagie unmög- der Gestaltung des christlichen Lebens nach dem Willen Gottes“ lich gemacht” (S. 46). (S.. 21). Bucer erkennt die Schöpfung als das Werk der Güte Dadurch aber, daß inneres Offenbarungswort des Heiliger Gottes, das durch die Sünde gestört ist. Mit der Prärogative des Ethischen in der Theologie des Reformators hängt es zu- Geistes „sich auch nicht um Haaresbreite von dem äußeren sammen, daß der Glaubensbegriff als „Hauptbegriff seiner An- Offenbarungswort der Heiligen Schrift“ (S. 54) unterscheidet, ist für Bucer das Prinzip der „sola scriptura“ und damit die Di- thropologie” (S. 22) erscheint. Der für Luther entscheidende Be- stanz zu schwärmerischen und römischen Durchbrechungen die- griff der „Fides“ auf Grund seines Paulusverständnisses wird von Bucer als unzulänglich abgelehnt und der Terminus „persua- ses Prinzips gewahrt. sio“ als Übersetzung des hebräischen CN vorgeschlagen. Solche allgemeinen Voraussetzungen wirken sich auf die Her- (Daß Bucer das Hebräische als „lingua sacra” wertet, zeigt Mül- meneutik Bucers aus. Sein offenbarungstheologischer Satz: „‚Deus ler auch in anderen Zusammenhängen, z.B. S. 224). verax — homo mendax’ fordert die Verbalinspiration“ (S. 75). Der Glaube entsteht auf folgende Weise: Sl ;Ex audito Die Ernstnahme des Wortes Gottes in diesem Sinne schließt für Bucer die Notwendigkeit exakter historisch-philologischer Evangelio fides, id est sacra huiusmodi de Christo persuasio, in Exegese ein, Seine häufig festzustellende Spekulationsfeindlich- animo eius provenit‘” (S. 22). Als Paradigma ist der Centurio unter dem Kreuz genannt, der „aus der gehörten Predigt des keit verbietet ihm auch jegliche Allegoristik, Bucers immanente materiale Kanonskritik hat ähnliche Gestalt wie bei Luther Evangeliums in seinem Geiste bzw. Verstande die ‚fides‘, d, h. (S. 80). Er will von der Heilstat Christi her beide Testamente ein heiliges und überzeugtes Wissen von Christus“ (S. 23) ge- wann. Daraus folgen psychologische Handlungsweisen des Men- auslegen und bringt — in Konsequenz des schon oben Beob- schen. Obwohl Luthers ‚fides ex audittı‘ festgehalten und nicht achteten — „in seinem Verständnis der biblischen Gebote das Grundmotiv 'evangelischer Ethik zur Geltung, die dankbare spiritualistisch verdünnt gedacht ist, kann Bucer von einer Liebe, die das fromme Leben zu Gottes Lob und zu der Näch- psychologisierenden Analyse des Glaubens nicht freigesprochen werden, die sich dann in der Rechtfertigungslehre auswirken sten Nutzen führen läßt”. Müller geht im folgenden alle wesentlichen Antworten durch, muß. Sie wird aufgefächert in: „(1) Das Hören des das mensch- liche Denken übersteigenden Evangeliums, (2) das Überzeugtwer- die Bucer auf die traditionell gegebenen Themen der Herme- den von der Wahrheit der Gottesverheißungen durch den Hei- neutik gefunden hat: die metaphorische Rede, die Allegorie, die Eindeutigkeit der Heiligen Schrift, die Tropologie, den Biblizis- ligen Geist und schließlich (3) die vertrauensvolle Glaubenshal- tung, die notwendig ein gottwohlgefälliges Leben zeitigt” (S. 24). mus, das antithetische Schema externa/spiritualia, Spiritus et Bucer kann hier nach Müllers Darlegungen weder für den litera, den schwärmerischen Quietismus, das Verhältnis des alt- testamentlichen und neutestamentlichen Gottesvolkes, Gesetz Prozeß der Rechtfertigung einem Nacheinander von Rechtferti- gung und Heiligung entgehen noch die Intellektualisierung des und Evangelium, die historische und die Weissagungstypologie. Glaubensbegriffs vermeiden. So ist der Satz unausweichlich: Die Vielgestaltigkeit des hier Dargebotenen läßt sich nicht in einer Skizze angemessen umreißen, Eins ist deutlich: die obem „Das Maß der Glaubenserkenntnis bestimmt den Grad der Se- referierten theologischen Voraussetzungen sind in den herme- ligkeit“ (S. 27). Wer Gott in dem Werk seiner Güte zustimmt, wird ihn auch lieben und sich ihm ganz hingeben (S. 29). Die- neutischen Einzeldeduktionen fortgesetzt zu erkennen. Das trifft besonders prägnant für das Schema „externa/spiritualia” ser sokratisch-platonisch anmutende Gedanke (S. 31) ist auf zu, Die Exegese soll „nur den „germanus sensus”, den „sensus dem Hintergrund der humanistischen Tradition zu erkennen, in der der Reformator steht und die auch sein intellektualistisches historicus“ der Heiligen Schrift zur Sprache bringen” (S. 169). Aber: „Hier ist zur Aktualisierung des Textes dann noch ein Menschenbild allgemein beeinflußt hat, zweiter Schritt notwendig.“ Bucer entscheidet sich unter prin- Bucer ist jeder Spekulation feind. Die Heilige Schrift dient nicht dazu, sich in scholastische Spitzfindigkeiten einzuüben oder zipieller Ablehnung der Allegorie für die tropologische Exegese, die den historischen Tatbestand analog auf die Gegenwart über- die Menschen klüger zu machen; sie sollen durch die Heilige trägt. „Bei dem Ausgleich der historischen und der tropologi- Schrift besser werden (S. 31). Müller weist von diesem Ansatz aus auf die Intellektualisierung — und damit Erweichung — schen Exegese griff Bucer auf das antithetische Schema ‚externa/ spiritualia‘ zurück, in dem wir einen der Grundgedanken seiner anderer theologischer Begriffe hin, so etwa des Sündenbegriffs, Theologie erblicken müssen“ (S. 170)., der zugunsten des humanistischen „‚bene et beate vivere‘” (S. 32f) verflacht, wenn auch nicht verharmlost erscheint. Das Dieses Schema ist in der Tat geeignet, ein übriges Mal Bu- cers proprium im Reformatorenkreise zum Ausdruck zu brin- Eindringen erasmianischer Gedanken stellt Müller in diesem Zusammenhang besonders heraus, gen, So unterscheidet er das externum Wassertaufe und das Die Erläuterung der Offenbarungsiehre läßt erkennen, daß internum Taufe mit dem Heiligen Geist, Luthers Behauptung der Einheit von Gottes Handeln in, mit und unter den irdischen die ‚einander widerstrebenden humanistischen, rationalistischen 925 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 926 Mitteln (S. 174) ist damit fallengelassen. Die Trennung von Peters, Albrecht Ulrich: Das Christuszeugnis Luthers (aus: Wort und Geist erfährt hier gefährliche Konsequenzen, die es Jesusbilder in theol. Sicht, hrsg. von Karlheinz Deschner, Mün- erforderlich machen, sich mit Hilfe anderer Theologumena von chen, List Verlag, 1966 S. 261—298). den Täufergruppen abzugrenzen, Stadtland-Neumann, Hiltrud: Evangelische Radikalismen Von seinem Schema aus bekommt Bucer nun auch Raum für in der Sicht Calvins, Sein Verständnis der Bergpredigt und der Aussendungsrede (Matth. 10). Neukirchen: Neukirchener Ver- seine Tropologie: „Im Grunde ist die Durchführung der herme- lag d. Erziehungsvereins 1966. 156 S. 8° = Beiträge z. Ge- neutischen Regel denkbar einfach. Man braucht ja nur das weg- schichte u.. Lehre d. Reformierten Kirche, hrsg. v. P. Jacobs, zunehmen, was unter die Kategorie des ‚externum‘ fällt (‚Ort, W. Kreck, G. W. Locher u. O, Weber, 24. DM 21.80; Lw. DM Zeit, Person, Reihenfolge u. dgl.‘) was also mit der allgemei- 23.80. nen Tendenz der Frömmigkeit, die den Glauben und die Liebe im Auge hat, nicht notwendig zusammengehört. Zurück bleibt dann der ‚nucleus pietatis‘, der jede historische Situation in glei- cher Verbindlichkeit betrifft ... Das letzte Ziel ist immer die KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT sachgemäße Erneuerung des Gebotes für die Gegenwart” (S. 180). Müller sieht in diesem Sachverhalt eine Anlehnung des Huma- Peschke, Erhard: Studien zur Theologie August Hermann Nnisten an die platonischen Kategorien, weil das „Geistliche” im Franckes, II. Berlin: Evang. Verlagsanstalt (1966]. 224 S, 8° Lw. MDN 10,50, Sinne Bucers „doch der Idee nicht unähnlich zu sein” scheint, „da es sich in bunter Vielgestaltigkeit mit dem ‚externum‘ verbinden kann, das man dann nur eben wieder abstreifen Bereits bei der Besprechung des ersten Bandes (ThLZ 1965, Sp. 922—-25) wurde festgestellt; daß die Untersuchung der Theo- muß, um das ewig Gültige und Verbindliche in der Religion logie A. H. Franckes eine wesentliche Lücke 'schließt; das gilt zu erhalten“ (S. 181). sowohl für die Geschichte der Theologie' wie auch für die Ge- So kommt Müller zu dem Schluß, daß Bucer als dem „Mann schichte des Pietismus, Während der erste Band weithin auf der zweiten Generation” (S. 239) aus Gründen seiner wissen- Franckes Predigten beruhte, wendet sich der nun vorgelegte schaftlichen Vergangenheit ein eklektischer Zug eigen ist (S. 235), 2. Bahd den akademischen Lehrschriften und Vorlesungen zi, der reformatorisches Schriftprinzip, Prädestination, Humanis- Es geht um zwei große und eng miteinander verknüpfte Be- mus und auch Spiritualismus auf seine Weise vereinigen reiche: um das Verständnis der Heiligen Schrift (Teil 3, möchte, „Die Eigenart von Bucers Hermeneutik und Exegese S. 13-126) sowie um das Studium der Theologie (Teil 4, liegt in der Art der Rezeption sowie in der Ausgestaltung der S. 127-224). Die große Aktualität beider‘ Problemkreise liegt von Humanismus und Reformation übernommenen Ansätze. Sie auf der Hand, Peschke hat aber der Versuchung widerstanden, läßt sich dahin zusammenfassen, daß der Straßburger Theologe „mit einer gegenwartsnahen Fragestellung und mit modernen von seinem Offenbarungsverständnis aus sowohl die humani- theologischen Begriffen an die Quellen heranzugehen“ (S. 5). Er stische als auch die reformatorische Position verschärft hat“ bevorzugt vielmehr „eine wortgebundene, mit zahlreichen Bele- (S. 242). gen versehene Darstellung“, um den Leser möglichst nahe an den Text heranzuführen und eine Überfremdung der Quellen An den letzten Satz Müllers mag eine kritische Frage an- knünfen. Bedeutete Verschärfung nach beiden Seiten nicht eben nach Kräften zu vermeiden” (S, 5). Man wird eindeutig feststel- len müssen, daß der Autor sein Ziel erreicht hat. Wir werden auch Abbrechen der Spitze, besonders was den reformatorischen intensiv hineingeführt in die Texte und die Denkweise Teil der Problematik angeht? Genügen die aus reformatorischer Theologie entnommenen Absicherungen zur Verhinderung des A. H. Franckes. Die Bedeutung seiner Formulierungen für un- sere Gegenwart wird deswegen nicht geringer, wenn sie meist Spiritualismus bei Bucer? Seine Theologie ist nach mehreren unausgesprochen bleibt, Seiten hin offen; das war ihre Chance und gleichzeitig ihre Gefahr! Die Erörterungen über die Heilige Schrift geschehen unter Man könnte sich an wichtigen Stellen noch eingehendere exe- einem zweifachen Gesichtspunkt, Zunächst werden Feststellun- gen getroffen „Zur Entwicklung der Hermeneutik” (Teil A, getische Proben bzw. Beweise für die Thesen Müllers wünschen. S. 15—54), denen dann die „Grundzüge der Hetmeneutik“ Vielleicht sind hier Quellenauszüge aus Gründen des zu be- grenzenden Buchumfanges fortgefallen, die die Dissertation von (Teil B, S. 54—126) folgen. Der Autor sieht die Gefahr, daß auf diese Weise „mancher Gedanke in seinem Gestaltwandel mehr“ 1955 noch geboten hat (s. Vorwort), Der Verf. weist ausdrücklich darauf hin, daß er bewußt auf fach berührt wird” (S, 14); doch ist es ihm gelungen, „Über- schneidungen der verschiedenen Ideenkomplexe auf das Not- die Zitation zeitgenössischer reformatorischer Theologen verzich- wendigste” zu beschränken (S. 14). Tatsächlich muß man wohl tet hat, Das bezieht sich auch auf die Tradition und auf die humanistischen Lehrer für den Bucerschen Eklektizismus, Die primär von einer weithin gleichbleibenden Spannung in Fran- ckes Theologie -ausgehen, die dazu noch sekundär. mit einer Konfrontation mit Luther (über gelegentliche Guellenmäßig nicht gewissen historischen Akzentverschiebung einhergeht, Beide Li- belegte Hinweise hinaus) könnte für die Optik des theologi- nien sind ‚von P. behutsam herausgearbeitet worden, schen Ansatzes Bucers Wirkungsvolles beigetragen haben, Schon eine anmerkungsweise Gegenüberstellung würde manche Profi- Als erste Quelle zur Entwicklung der _Hermeneutik wurde lierung noch sichtbarer gemacht haben, die Manuductio ad lectionem Scripturae Sacrae von 1693 unter- sucht, Sie will kein hermeneutisches Lehrbuch sein, sondern Müller hat auf der ganzen Linie den Straßburger Reforma- es handelt sich um Vorlesungen, um „eine erste allgemeine tor zu Wort kommen lassen, und das in übersichtlicher, ein- praktische Anleitung für die Studenten” (S. 15/16), Francke legte prägsamer Weise. Er schickt damit die Reformationshistoriker das Schale-Kern-Schema zugrunde. Historische, grammatische an die Arbeit, diesen Gesprächsbeitrag zur innerreformatori- und analytische Arbeit an der Schrift gehören zur Schale, die schen Kontroverse ; aufzunehmen und mit anderen Ausprägun- exegetische, dogmatische, porismatische und praktische Lektüre gen reformatorischer Theologie zu vergleichen, Dafür sei dem dagegen zum Bereich des Kerns. „Schale und Kern, sensus lit- terae und sensus litteralis, außen und innen werden formal im zu früh aus der eigenen Weiterarbeit Abgerufenen herzlich ge- dankt! lutherischen Sinn einander zugeordnet, während das spirituali- stische Element des Schale-Kern-Gedankens dabei ganz zurück- Berlin Joachim Rogge tritt” (S. 32), Auch von subjektiven Voraussetzungen für‘ däs rechte Verständnis der Schrift ist mehrfach die Rede, doch be- tont P. die „Tatsache, daß diese subjektive Tendenz durch die sachlich-objektive Verwendung des Schale-Kern-Gedankens in Jedin,, Hubert: Wo..sah .die vortmdmhmsd;e Kirche . die Lehr- der Manuductio überdeckt wird” (S. 33). Um’so deutlicher wird ifferenzen mit Luther? (Catholica 21, 1967 S. 85-100). später‘ die Akzentverschiebung bei‘ Francke erkennbar: „In den 92 Ir ‘ Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 928 deutschen hermeneutischen Schriften bahnt sich dann eine Klä- auf, eine Entwicklungslinie in Franckes Äußerungen herauszu- rung und Scheidung der disparaten Gedankenkomplexe an... stellen, wie das für die Hermeneutik geschehen war. Man Der Gedanke, daß die rechte subjektive Haltung für das Ver- könnte solchen Verzicht bedauern, es muß jedoch zur Kennt- ständnis der Schrift ausschlaggebend ‘sei, wird zum beherrschen- nis genommen werden, daß Franckes Äußerungen zum Theolo- den Thema“ (S. 33). Insbesondere der Traktat „Einfältiger Un- giestudium noch stärker eine Einheit bilden als seine herme- terricht Wie man die Heilige Schrift zu seiner wahren Erbau- neutischen Meinungen, So war es wohl möglich, mit viel Behut- ung lesen solle“ (1694) hat weite Verbreitung gefunden, da er samkeit eine Entwicklungslinie für die Hermeneutik herauszu- später den Cansteinschen Bibelausgaben als. Einleitung voran- arbeiten; für das Theologiestudium jedoch ließ sich solche hi- gestellt wurde. Es wird jetzt vor allem nach dem Zweck des storische Linie nicht herauskristallisieren, Das ist um so wich- Bibellesens gefragt. In der 1702 verfaßten Schrift „Christus der tiger, als sich Franckes Äußerungen zu diesem Thema durch Kern Heiliger Schrift“ geht es natürlich auch um die Klärung sein ganzes Leben hindurchziehen, Bereits in seiner Frühzeit des objektiven Sachgehaltes der Schrift; doch sagt Francke ein- hat Francke „Gedanken über eine Neugestaltung des theolo- deutig, daß solche wissenschaftliche Arbeit letztlich „stets den gischen Studiums“ entwickelt (S. 127). „Zu Beginn fast jeden Christus in uns als Kern des Wortes Gottes, d. h. also die sub- Semesters” jektive Frömmigkeit, zum Ziel und Zweck haben müsse” at ‚er „ein kurzes Einführungskolleg ‚gehalten“ (S. 127). Aus der Vielzahl dieser Äußerungen ragen der Traktat (S. 42). In seiner Vorlesung über die Methode des theologischen „Timotheus Zum Fürbilde Allen Theologiae Studiosis dargestellt” Studiums 1706/07 erscheint „der sensus mysticus bereits fest in die Ordnung der Schriftauslegung eingefügt“ (S. 45). Die von 1695 sowie die Schrift „Methodus studii Theologici“ (1223 vollständig veröffentlicht) hervor. Auch Franckes „Großer Auf- praelectiones hermeneuticae, die 1709 erstmals gehalten und satz” ist ausgewertet worden. Daneben mußte aber auch das 1717 vollständig gedruckt wurden, gehen noch einen Schritt hermeneutische Schrifttum herangezogen werden, „da Francke weiter: „Der Unterschied zwischen dem sensus genuinus und sensus falsus der Schrift bestimmt nunmehr den Aufbau, Es in der exegetischen Arbeit den Kern des theologischen Stu- diums sieht“ (S. 130). ist kein Zweifel, daß die Vorstellung von dem subjektiv ver- schiedenen Zweck oder Schriftverständnis der Kinder Gottes Der $ 1 „Das Wesen des theologischen Studiums“ stellt ein und der Kinder der Welt das konstruktive Motiv des neuen, Francke-Zitat voran: Studium Theologicum est cultura: animi. sachlich verstandenen Gegensatzes sensus genuinus/sensus fal- Unter animus darf nach P. nicht etwa Geist oder gar Gedächt- sus ist.“ (S. 47) nis verstanden werden, sondern gemeint ist das Herz, das Ge- Die Grundzüge der Hermeneutik (Teil B) werden dargestellt müt, „Frömmigkeit muß der Bildung, nicht die Bildung der Frömmigkeit...vorangestellt werden“ (S. 135). Es Zzeigt sich, unter den Kapitelüberschriften „Schrift und Tradition“ (S. 54- „daß die Unterscheidung zwischen dem äußeren Wissen und der 70), „Die symphonische Harmonie der Schrift“ (S. 71—89), „Das falsche und das rechte Schriftverständnis“ (S, 89-96), „Die Af- inneren Erfahrung, die uns zuvor als gestaltendes Prinzip der Hermeneutik begegnete, auch für die Auffassung Franckes vom fekte“ (S. 97-110) sowie „Wachstum und Applikation“ (S. 110- Wesen des theologischen Studiums von grundlegender Bedenu- 119). Was also in Teil A mit großer Vorsicht als historische Ent- tung ist“ (S. 136). Der wicklung Franckes aufgewiesen wurde, erscheint nun als Span- $ 2 „Die Fachgebiete der Theologie” nung in seinem System. Formal hält er an der orthodoxen In- beginnt mit dem Satz: „Es ist das historische Verdienst Fran- ckes, die grundlegende Bedeutung der biblischen Sprachen für spirationslehre fest und übernimmt „das reichhaltige Begriffs- material ider Ilutherisch-orthodoxen Hermeneutik“. Dieses Ge- das theologische Studium wieder erkannt und ihnen unter be- dankengut hat „insbesondere den lateinischen Werken ein kon- wußtem Rückgriff auf das reformatorische Werk Luthers den servatives Element aufgeprägt“ (S. 119). Immer wieder hat P. gebührenden Platz zugewiesen zu haben“ (S, 153). Ständige kursorische Lektüre des Alten und Neuen Testaments sind herausgearbeitet, wie diese Begriffe „ihrer ursprünglichen, ob- jektiv theoretischen und intellektualistischen Fassung entnom- Franckes Hauptanliegen; andere Fächer treten zurück, wobei men und einer praktischen Zwecksetzung zugeordnet“ wurden b er jedoch eine Beschäftigung mit der neueren Kirchengeschichte (S. 120). Vor allem die Lehre von den Affekten „ist gleichsam esonders empf: jehlt, (S. 159). Neben der homiletischen soll vor allem die katechetische A usbildung gepfl das Kernstück seiner Hermeneutik, das \spiritualistisch-dyna- Franckes Einstellung zur egt werden (S. 163 ff.). mische Element die wichtigste Komponente dieser Lehre” Philosophie war in seiner Frühzeit (S. 123). Es war Franckes Anliegen, „das traditionelle lutherische positiver als später; der 5? „Der Nutzen d er Philosophie“ Gedankengut s‚seinem Ppersönlichen, von ‚genuin 1utherischen, (S. 165—75) zeigt eine überwiegend distanziert auf zeitgenössische Systeme geht Francke in diesem e Haltung; reformierten, mystischen, spiritualistischen und humanistischen nicht ein“ (S::175); Zusammenhang Ideen bestimmten subjektiven Anliegen dienstbar zu machen, hen unter den Übe Die folgenden Paragraphen 4 und 5 ste- um zu einer wissenschaftlichen Neugestaltung der Hermeneutik rschriften „Der geordnete Ve rlauf des Stu- diums“ und „Der u ng zu dgelangen, die seinen religiösen Grunderkenntnissen ent- halten eine Fülle ps: eordnete Verlauf des Studiums“; sie ent- sprach“ (S. 124). freilich auch die ga ychologischer und Ppädagogischer E insichten tet nicht nur Tan NZze Strenge des Pietismus Francke verbie- Die gründlichen Untersuchungen der einzelnen Quellen füh- zen und Trinken, Comödien Opern und öf- ren zu einem abschließenden Blick auf die großen Entwick- fentliche Narren spiele, sondern sogar lungslinien: „Franckes 'exegetisch-hermeneutische Wirksamkeit liche eitele, u nd also auch sündliche „im Winter das unnütz- Schlitten-Fahren“ (S, 202). hat den Anstoß zu einander widersprechenden Entwicklungen Der $ 6 „Eine reale Verbesserung der ganzen Welt” wertet den gegeben, Durch die Ausrichtung auf die Sprachen, die Zeit- Großen Aufsatz aus, soweit er das Verständnis der Studien- geschichte und die Einleitungsfragen wurde der Weg für die reform betrifft. Hier werden auch 'die )ökumenischen Pläne Entwicklung einer kritischen philologisch-historischen Bibelwis- Franckes mit hineingezogen (S. 215—19). senschaft freigelegt. Daneben zeichnet sich aber noch eine an- Auch die Quellenuntersuch dere . .. Linie ab, Das Festhalten an der Inspirationslehre..., Theologie” ungen zum Thema „Studium der führen hin zu großen geistesgeschichtlichen Linien. die Ausrichtung der Exegese auf existentielle Applikation und Franckes Betonung der persönlichen Erfahrung weist voraus das erbauliche, von subjektiven Erlebnissen ‘bestimmte WVer- auf Schleiermachers Reden (S. 221 ö ständnis der Bibel haben eine Entwicklung eingeleitet, die ), die Förderung der Real- einem geschichtsfremden kerygmatischen Biblizismus einen wei- wissenschaft weist in anderer Art in die Zukunft, der Zusam- menhang mit heutigen Prinzipien der Studienreform wird kurz ten Lebensraum in der protestantischen Theologie und Kirche genannt: „Die praktische Ausrichtung des Studiums, die Forde- ermöglichen sollte” (S. 125/26). Beide Entwicklungslinien ent- sprechen nach P. nicht eigentlich Franckes Intention, dem an rung einer gegenwartsnahen Studienberatung, die Studienlen- kung sowie die hohle Wertung der Zeit und der menschlichen einer „im Grunde synthetisch gemeinten \‘historisch-pneumati- Arbeitskraft“ (S, 222). Franckes theologisches Denken ist weit- schen Exegese“ gelegen war. (S. 126) hin auf Luther zurückzuführen, die überkonfessionellen Ele- Die zweite Hälfte des vorgelegten Bandes „Das Studium mente seiner Theologie werden jedoch ebenso deutlich wie ihr Zusammenhang mit anderen Reformplänen seiner Zeit (Leib- der Theologie” wird als Einheit dargestellt; P. verzichtet dar- niz, H. W. Ludolf, Comenius), Doch‘ soll es vor allem dem 3. 930 929 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 Band vorbehalten sein, den theologiegeschichtlichen Ort Fran- meinschaft zu unterwerfen, mit dem bezeichnenden Hinweis auf <ckes noch näher zu umreißen, Man darf diesem abschließenden eine „Wertung“ der Barmer Bekenntnissynode zurück, die der LBR nicht akzeptieren könne. Der LBR wies darauf. hin, „daß Bande mit Spannung entgegensehen, Rostock Gert Haendler grundsätzliche Entscheidungen über die Lehre eine andere Dig- nität besitzen als Entscheidungen über die Ordnung der Kirche“ (S. 182) und konstatierte: „Ein Konsensus über die Ein- Dipper, Theodor: Die Evangelische Bekenninisgemeinschaft heit von Lehre, Ordnung und Amt in der Bekennenden Kirche in Württemberg 1933-1945. Ein Beitrag zur Geschichte des ist in Wirklichkeit nie erreicht worden”. Während die Sozietät Barmen als „kirchenbildendes Faktum“ (S. 176) auffaßte und Kirchenkampfes im Dritten Reich. Göttingen: Vandenhoeck & F Ruprecht 1966. 294 S, gr. 8° == Arbeiten z, Geschichte d, Kir- darum der Kirchenleitung Wurm die kirchenregimentliche Legi- chenkampfes, hrsg. v. K. D. Schmidt}? in Verb. m. H. Bru- timität bestritt, da diese „Barmen” zwar „persönlich“, nicht aber kirchenoffiziell verantworte und die Landeskirche nicht an Bar- notte u. E. Wolf, 17. DM 26.-. men gebunden wisse, lehnte es der LBR auf Grund anderen Um die Gesamtgeschichte des ev, Kirchenkampfes im Drit- Verständnisses ab, mit seinem als Dienst gewerteten geistlichen ten Reich wissenschaftlich zu erfassen, ist eine gründliche Kennt- Handeln in die kirchenleitenden Befugnisse des württ. Ober- nis der Vorgänge in den einzelnen Landeskirchen erforderlich. kirchenrates einzugreifen (S. 182). Das auch sonst in der Be- Die territorialgeschichtlichen Publikationen, die für diesen Zeit- kennenden Kirche beobachtbare Bestreben, an den Restbestän- abschnitt der neuesten Kirchengeschichte erarbeitet werden bzw. den positiven Rechts festzuhalten, um so Lebens- und Betäti- bereits erschienen sind, tragen dem Anliegen, das Gesamtbild gungsraum der Kirche zu sichern, war auch der württ, Be- kritisch-objektiv zu erfassen, insoweit Rechnung, wie sie den kenntnisgemeinschaft eigen, die es — hierin mit Wurm über- spezifischen Spannungsreichtum und die Differenziertheit des einstimmend — vermied, die gewiß stark angeschlagenen lan- lokalen Geschehens möglichst adäquat wiedergeben, Der vorlie- deskirchliche Rechtsposition durch notrechtliche Attacken voll- gende Band 17 der „Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkamp- ends zu desavouieren und die württ, Landeskirche angesichts fes“ will bewußt „einer Gesamtdarstellung der Geschichte der der bedrohlichen Machinationen der NS-Kirchenpolitik einer ge- Württembergischen Landeskirche während der Herrschaft des fährlichen Rechtskrise auszusetzen. Dem LBR schien das theo- Nationalsozialismus nicht vorgreifen“ {S. 16), sondern be- logisch-kirchliche Leitbild der Sozietät nur eine weitergehende schränkt sich darauf, den Weg der dortigen Bekenntnisgemein- gefährliche Aufspaltung der Bekennenden Kirche zu fördern, Schaft unter Führung des Landesbruderrates (=LBR) nachzu- zumal den BK-Kräften außerhalb Württembergs nicht damit ge- zeichnen. Der Verfasser — als Vorsitzender des LBR an den holfen war, daß die ohnehin nicht homogene württ, Bekennt- Kämpfen maßgebend beteiligt — konzentriert die Darstellung nisgemeinschaft in sich zerbrach, Für die weitgehende Diffe- stark auf die spannungsgeladenen Auseinandersetzungen in- renziertheit der kirchlichen Kräfte war es charakteristisch, daß nerhalb der württembergischen Bekenntniskräfte, Wenn man der LBR bei seinem Bemühen, den Zeugnischarakter und kirch- von der kurzen „Vorgeschichte” (S. 17—-23), die über die „Ent- Jichen Orientierungswert der Barmer Theologischen Erklärung stehung der Kirchlich-Theologischen Arbeitsgemeinschaften” 1930 wie der Bekenntnissynode überhaupt von notrechtlichen Kon- und über den 1927 gegründeten pfarrbruderschaftlichen „Freu- sequenzen für das eigene Kirchengebiet zu unterscheiden, nicht denstädter Kreis“ orientiert, einmal absieht, umspannt der zeit- nur auf den heftigen Widerspruch der Sozietät stieß, die dieses liche Rahmen die Jahre von 1933 bis Anfang 1939. Der termi- Verfahren für theologisch illegitim hielt; der LBR mußte viel- nus ad quem wird damit gerechtfertigt, „daß bis dahin alle mehr auch die ganz anders geartete Kritik „aus Kreisen des früheren Liberalismus hinnehmen, dem die landeskirchliche Or- grundsätzlichen Entscheidungen im wesentlichen gefallen wa- ren”“(S, '287): ganisation unter Führung des Landesbischofs als ausreichend zur Abwehr kirchenfremder Einflüsse und Eingriffe und die theo- Die württembergische Bekenntnisgemeinschaft 'stand dem Kirchenregiment des Landesbischofs Wurm zwar kritisch gegen- logische Erklärung von Barmen als ungeeignet zur Bewälti- gung der in der Gegenwart gestellten Aufgaben erschien” über, lehnte manche seiner Entscheidungen ab (so z. B. den An- (S. 185). Andererseits machte die Sozietät 1937 darauf aufmerk- schluß der Landeskirche an den Lutherrat) oder fand sie be- sam, „daß es erstaunlicherweise immer noch Pfarrer gibt, die denklich, ließ es aber in keiner Phase der Entwicklung zum meinen, man könne die Wahrheiten von Barmen unterschreiben Bruch kommen. So wehrte sich der LBR auch, dem Drängen der und zugleich Mitglied bei den DC sein” (S. 177). Auch dem Theol, Sozietät (Hermann Diem u. a.) zu entsprechen und — Verständnis der Kkirchlichen „Mitte” dienen Erörterungen des gegebenenfalls auch gegen Wurm und seine Stuttgarter Ober- Verfassers, die sich an die Darstellung des Versuchs, die Neu- kirchenratsbehörde — kirchenregimentliche Funktionen zu über- ordnung der Kirche auf dem Wege über ein Simultaneum mit nehmen, Anders die Theologische Sozietät: sie lehnte es z. B. den Deutschen 'Christen vorzunehmen, anschließen. Die alte Anfang 1936 ab, sich einer Protestaktion gegen die beabsich- These von der Mitte als dem „Ort der Unentschiedenen” wird tigte Einsetzung eines paritätisch zusammengesetzten Landes- nicht strapaziert, vielmehr darauf hingewiesen, daß es unter kirchenausschusses anzuschließen, da Bischof Wurm durch die den Pfarrern der „Mitte” durchaus „viele Prediger mit einer faktische Anerkennung des Reichskirchenausschusses das Anlie- klaren und bei gegebenem Anlaß sehr deutlichen Verkündi- gen der Bekennenden Kirche preisgegeben habe, folglich also gung” gegeben habe und daß die „Grenze zwischen Kirche und kein Anlaß bestehe, sein Kirchenregiment zu stützen, Ein er- nicht auf der Scheidelinie zwischen der BK Nichtkirche neutes Zusammengehen von LBR und Sozietät Herbst 1937 und der Mitte” verlief (S. 280). Schwache und Hilflose seien nicht scheiterte bereits nach Jahresfrist., nur in der Mitte zu suchen gewesen: „Die Zustimmenden. und Es ist ein Vorzug des Buches, daß es auf ungute Polemik die Ablehnenden waren bei einem neuen Bekenntnisfall oft verzichtet, ohne die Schärfe der Gegensätze zu verwischen. Viel- recht überraschend verteilt” (S. 283). Diese Erkenntnis ließ die württ. Bekenntnisgemeinschaft offen sein für tragbare Versuche mehr ermöglicht die vielfach ungekürzte Wiedergabe entspre- chender Erklärungen, Protokolle und Korrespondenzen die Er- einer „Frontverbreiterung”, wie sie schließlich im Jahre 1942 fassung von Motiven auch der Gegenseite, Im übrigen wird im „kirchlichen Einigungswerk” Bischof Wurms Gestalt ge- wannen, deutlich, daß die Konsequenz notrechtlicher Praktiken aus den theologischen Prämissen von Barmen nicht nur von den Kir- chenleitungen der sog. intakten IWLutherischen ‘Landeskir- Der in gefälliger Diktion geschriebene Bericht, der keines- wegs auf die Darstellung dramatischer Ereignisse verzichtet, an chen abgelehnt wurde. Es wies vielmehr auch die württ, Be- ihnen aber sogleich die Haltung der sehr komplexen Bekennt- kenntnisgemeinschaft, die durch ihren LBR die Legitimität der sukzessiven lutherischen Zusammenschlüsse energisch bestritt und niskräfte in Württemberg in ihrem spannungsvollen Gegen- über und Miteinander in allen Wandlungen dieser entscheidungs- um Festigung des Kontaktes zur 2. Vorläufigen Kirchenleitung reichen Jahre verdeutlicht, läßt klarere Konturen ebenso wie bemüht blieb, das Ansinnen der Sozietät, die Kirchenleitung Wurm dem kirchenregimentlichen Handeln der Bekenntnisge- feine Nuancen im Geschichtsbild vom Kirchenkampf in dieser 31 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 982 „intakten” Landeskirche erkennen. Eine Gesamtgeschichte, für KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE die Pfr, Richard Fischer (Reutlingen) das Material gesammelt hat (S. 16), wird neben der Kirchenpolitik des Oberkirchen- rates auch die sehr differenzierte Geschichte der Deutschen Il Concilio di Trento e la Riforma Tridentina. Atti del Convegno Christen in Württemberg und die Zusammenhänge Württem- Storico Internazionale, Trento 2-6 Settembre 1963. I, u, Il. Rom- Freiburg-Basel-Barcellona-Wien : Herder 1965, XVIT, bergs mit der Reichskirchenpolitik sicher stärker ins Blickfeld rücken müssen. Doch dürfte die vorliegende Darstellung auch V, 799 S. gr. 8%. Lire 7 800.—. dann noch ihre selbständige Bedeutung behalten, Anläßlich der . 400jährigen Wiederkehr des Abschlusses des Leipzig Kurt Meier Trienter Konzils wurde in Trient ein internationaler Historiker- Kongreß veranstaltet, an dem über 200 Gelehrte aus 17 Na- Schnabel, Reimund: Die Frommen in der Hölle, Geistliche tionen teilnahmen. Die auf dem Kongreß gehaltenen Vorträge- in Dachau. Berlin: Union Verlag (1966]. 335 S. 20 Taf. 8°. und kürzeren Berichte liegen nunmehr in zwei stattlichen Bän- Lw. MDN 12.80. den im Druck vor. Lediglich der Vortrag von Th. M. Parker, Auf den ersten Blick könnte der Titel ironisch wirken, aber The Tridentine Reform in Comparison with the Anglican Re- form, ist nicht abgedruckt worden (cf, p.X). Sämtliche hier ver- er bezeichnet eine ernste Wirklichkeit der jüngsten Vergangen- einigten Beiträge bereichern das Bild von dem Trienter Konzil heit. Das KZ-Lager in Dachau unter dem Gesichtspunkt der dort inhaftierten Geistlichen aller Konfessionen und Nationen ist Ge- in hohem Maße, Allerdings kann wegen der Fülle und auch genstand der. Darstellung dieses Buches, dessen Lektüre den wegen der Verschiedenartigkeit des gebotenen Materials im Folgenden nur knapp auf den Inhalt hingewiesen werden; eine Leser in Atem hält. Der Verfasser, einst HJ-Führer, hat seit 1942 Auseinandersetzung muß aus Raumgründen unterbleiben, selber als Gefangener im Lager geweilt, nachdem ihn die Gestapo wegen Wehrkraftzersetzung zum Tode verurteilt und sechs Mo- H. Jedin, Der Kampf um die bischöfliche Residenzpflicht nate in der Todeszelle eingekerkert hatte. Was er mit guter Be- 1562/63 (S. 1—25), zeigt, wie die Frage der bischöflichen Resi- obachtung und unter Auswertung des inzwischen erschienenen denzpflicht auf dem Konzil mit dem Gegensatz zwischen Kuria- Materials nun erzählt, ist wirklich ein Höllendrama. Dabei listen und Episkopalisten verquickt wurde. Insbesondere stritt brauchte der Vf. nicht selber rhetorischen Aufwand zu treiben. man darüber, ob die Residenzpflicht iure divino sei oder nicht. Die nüchterne Tatsachenerzählung ist grauenvoll genug. Im An- Allerdings können die Gegner des iure divino-Charakters der hang werden 2771 Namen von Geistlichen genannt, die mehr Residenzpflicht keineswegs samt und sonders auch als Gegner;, oder weniger lange in Dachau eingesperrt waren und oft größte der Reform angesehen werden, wie andererseits die Befürwor- ter nicht einfach als Konziliaristen betrachtet werden können. Qualen erleiden mußten, die für viele den. Tod bedeuteten. Von diesen Inhaftierten gehörten 93,8 % dem römisch-katholischen Die Entscheidung des Konzils brachte in manchem einen Kom- Bekenntnis an, 4,9 % dem protestantischen, die übrigen verschie- promiß, ermöglichte aber doch im wesentlichen durch die Ein- denen anderen Konfessionen, Der hohe Prozentsatz der Katholi- schärfung der Residenzpflicht eine umfassende Erneuerung der ken erklärt sich aus dem Anteil der Polen (1773), dazu 156 Fran- Seelsorge. - G. G. Meersseman O. P.,, Il tivo ideale di parroco zosen, An deutschen Geistlichen waren es 390, wozu noch 105 secondo la riforma tridentina nelle sue fonti letterarie (S. 27- Österreicher kommen. Der Vf. geht nicht auf.die Gründe ein, 44), untersucht das konziliare Verständnis von der Parochie und die bei den einzelnen zur Verhaftung und Überführung in das der. Seelsorge, — R. Creytens O. P., La Riforma dei monasterf Lager führten. Die Tatsache, daß das NS-Regime ohne gericht- femminili dopo i Decreti Tridentini (S. 45—84), erörtert u. a. liches Verfahren vorging, spricht für sich, insbesondere die Durchsetzung der Klausur sowie die Verhinde- — M. R. Cabanel- In zwei einleitenden Abschnitten spricht der Vf. auch kurz rung von Mißbräuchen bei der mendicitas von der Haltung der Kirchen zu Beginn der NS-Herrschaft, Was las, Diego Laynez en la ultima etapa del Concilio (S, 85—114), zeigt die Bedeutung Laynez‘s für die letzte Phase des Konzils, er hier über die deutsche evangelische Kirche schreibt, ist gewiß z. T. auf Grund bisher unedierter Texte, Dabei wird deutlich, zutreffend, während er die katholische Kirche zu einseitig posi- tiv beurteilt, Hier wäre unter Benutzung der jüngsten Arbeiten daß Laynez durchaus für die „Reformation” der Kurie eintrat, Allerdings wollte er sie nicht durch das Konzil vorgenommen über die Stellung des deutschen Episkopats eine sachliche Kor- wissen, da dort zu viele nicht wirklich sachkundige Teilnehmer rektur nötig. Berlin Karl Kupisch seien, sondern durch den Papst mit Hilfe von Kardinälen und „alii periti curiae”, Scharf werden die verschiedenen Positionen von Morone und Laynez gezeichnet, — R. G. Villoslada S. T, Pedro Guerrero representante de la reforma espanola (S. 115 Neuorientierundg. Studentenarbeiten aus dem gesellschafts- —155), erörtert Fragen der Kirchenreform in Spanien, — J. A. wissenschaftlichen Studium an der Theologischen Fakultät der O’Donohoe, The Seminary Legislation of the Council of Trent (S. 157—-172), untersucht speziell die Quellen des Konzilsdekre- Humboldt-Universität Berlin (hrsg. v. Helmut Dressler), Berlin: Union 1966. tes über die Einrichtung von Priesterseminaren, Diese Quellen sind- hauptsächlich in Poles Reformatio Angliae, die ihrerseits Berger, Almuth: Über Johann Hinrich Wichern und die weitgehend auf Cranmers Reform der Kathedralschulen beruht, 'Wahrnehmung der christlichen Verantwortung für die soziale Frage S. 13-27. in den neuen Jesuiten-Kollegien (vornehmlich im Collegium Knitt, Reinhard: Zur‘ Geschichte. der religiösen Sozialisten Germanicum) sowie in anderen zeitgenössischen Versuchen einer Erneuerung der alten Kathedralschulen zu sehen. — in der Weimarer Republik S. 28-56. Thiel, Winfried: Zur Geschichte der Bekennenden Kirche im I. Rogger, I1 governo spirituale della diocesi di Trento sotto i „Dritten Reich” S. 57-94., vescovi Cristoforo (1539-1567) e Ludovico Madruzzo (1567- Zarnekow, Reinhart: Zur Bedeutung der. Mitarbeit von 1600) (S. 173-213), untersucht an den von ihm gewählten Bei- Geistlichen im Nationalkomitee „Freies Deutschland“ S, 95- spielen Fragen der Struktur der Diözese, der bischöflichen Visi- 103. tation, der Erneuerung der Residenzpflicht, der Seelsorge, der bi- Dressler, Helmut: Ev Angel.isd1e Kirche und Revanche-Ideo- schöflichen Seminare usw. und zeigt hier die Auswirkungen der logie in der Weimarer Republik und in Westdeutschland S, Konzilsbeschlüsse in konkreten Fällen, z. T. unter Heranzie- 113-158. hung von unveröffentlichtem Material; im ‘Anhang teilt en Betl_19e_ Hans-Gebhard: Humanismus — Element der Ge- einige dieser Quellen mit — es handelt sich um Berichte Mad- meinsamseit S. 159—168. ruzzos —, die ein Schlaglicht auf die Schwierigkeiten bei der Semler, Johann Salomo: Abhandlung von freier Untersuchung - E, Cattaneo, Il des Canon, hrsg. v. H. Scheible. Gütersloh: Gütersloher Ver- Durchführung. der Reformbeschlüsse werfen. primo Concilio provinciale milanese (A. 1565) (S. 215-—275), lagshaus G. Mohn (1967]. 945. gr. 8° = Texte zur Kirchen- behandelt die Durchführung der in Trient beschlossenen Re- und Theologiegeschichte, hrsg. v. G. Ruhbach unter Mitarbeit v. G. A. Benrath, H, Scheible u. K.-V. Selge, 5. Kart. DM 8.80. formmaßnahmen, wie sie auf dem Mailänder Konzil (1565) in 933 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 934 Angriff genommen wurden - P, Meinhold, Die Protestanten ben diesen neuen Aspekt hervor. Das hindert freilich nicht, daß am Konzil zu Trient (S. 277-315), erörtert die altung der Pro- trotz vorsichtiger Kritik wie sie z. B, von Iserloh geübt wird testanten zum Konzil in der Zeit von 1550 sowie das kurze an der grundsätzlichen Gültigkeit , der tridentinischen Aussagen Intermezzo, das die protestantischen Vertreter im Frühjahr 1550 ectwa über das Meßopfer (Iserloh) oder auch an dem Mitein- auf dem Konzil gegeben haben, Der Bruch zwischen Katholiken ander von Glauben und Werken (Dupront) nichts geändert und Protestanten war damals bereits unheilbar — C. Dioni- wird sotti La letteratura italiana nell‘’etä del Concilio (S. 317—343) Hamburg Bernhard Lohse gibt eine allgemeine Literaturgeschichte in der Konzilsepoche. — L, Hautecoeur, Le Concile de Trente et l’art (S. 345-362), un- Archi- Gerber tersucht die Bilderfrage die Stellung des Konzils zur Uwe: Katholischer Glaubensbegriff. Die Frage nach tektur sowie zur Musik und die bekannte These vom Barock dem Glaubensbegriff in der kätholischen Theologie vom I; als der Kunst der Gegenreformation — H. Lutz, Kardinal Mo Vatikanum bis zur Gegenwart, Gütersloh: Gütersloher Verlags- tone: Reform, Konzil und Europäische Staatenwelt (S. 363—381), haus G. Mohn (1966). 334 S. gr. 8°. Lw. DM 19.80 Zeichnet eine knappe Skizze der für das Konzil so bedeutsamen Eine nur durch ‘ „Korrekturen Persönlichkeit Morones, wobei er insbesondere Morones Beitrag formaler Art” (9) überarbei- tete Basler Dissertation aus dem Jahre 1964 liegt. hier im Druck für die Überwindung der Konzilskrise und für die Fortsetzung vor. Der Verf, beabsichtigt, das von Heinrich Ott skizzierte „theo- des Konzils, zugleich aber auch Morones vielfältiges Wirken in der damaligen internationalen Politik würdigt — M. Francois logische Programm einer irenischen Theologie oder einer all- mählichen ‚Einigung durch Interpretation‘”! am Gegenstand des La reception du Concile en France sous Henri III (S. 383-400) zwischen den Konfessionen strittigen Glaubensbegriffs vertiefend schildert die französische Politik, hauptsächlich unter Heinrich 1984 gegenüber dem Konzil, bis hin zur vollständigen Publika- zu exemplifizieren (vgl. 11f.). Ein solches Vorhaben kann auf tion der Konzilebeschlüsse in Frankreich _ erhebliches Interesse rechnen im Jahre 1615 E, Iserloh, Das tridentinische Meßopferdekret in seinen Bezie- Der - 1 Teil der Arbeit behandelt ausführlich die Vorge- hungen zu der Kontroverstheologie der Zeit (S. 401-—-439), gibt schichte und den Text der Constitutio dogmatica De fide catho in seinem Buch lica des I, Vatikanums (15—86). Aus dem Bemühen, den über- eine Weiterführung seiner Untersuchungen Der Kampf um die Messe in den ersten Jahren der Ausein- natürlichen Charakter der Offenbarungswahrheit und der Glau- andersetzung mit Luther (1952). Nach Iserloh war Luther m bensgnade und zugleich die Vernunftgemäßheit und Freiheit des unsakramentalen Denken Glaubensaktes sowohl gegen Rationalismus und Ontologismus einem nominalistischen, wesentlich befangen und mußte von daher das Meßopfer ablehnen wie gegen Traditionalismus und Fideismus zu wahren, wird das (S. 403). Aber auch der Konzilsbeschluß über das Meßopfer wird primär am Assens des Intellekts orientierte und zudem ‚ekklesio- logisch fixierte‘ Glaubensverständnis des Konzils und der neu- in vorsichtiger Weise kritisiert: „Wären die Väter des Konzils noch mehr in der Lage gewesen, in der Sprache der HIl. Schrift scholastischen Theologie (etwa Kleutgens) begreiflich. Eine — deutlich zu machen, daß die Messe als memoria uns die passio bereits bei Scheeben angedeutete — personale „Offenheit“ dieses Glaubensbegriffs (85, vgl. 46ff. u. ö.) soll nun für die Folgezeit egenwärtig macht und in mysterio das Blut des Neuen Bun- des vergossen wird für uns und die vielen zur Vergebung der anhand von fünf Leitfragen (74 und passim) erkundet werden Sünden, dann wäre das in Trient definierte Dogma von der Diese sind überwiegend von evangelischen Voraussetzungen her formuliert und betreffen das Verhältnis folgender Momente im Messe als Sühnopfer voll gewahrt geblieben und gleichzeitig für die Reformatoren — vorausgesetzt, daß auch sie sich von Glaubensvollzug: 1. göttliche Gabe und menschliche Entschei- den von ihnen ohnehin abgelehnten spätscholastischen Denk- dung, 2. unanschaulicher Stand coram Deo und welthaft-leib- hafte Erfahrbarkeit, 3, eschatologische Gewißheit und geschicht- kategorien freigemacht hätten — annehmbar gewesen“ (S, 430) — L. S. Balust, Corrientes espirituales espanolas en la &voca del liche Vorläufigkeit (simul iustus ac peccator), 4) individuelles Concilio de Trento (1545—-1563) (S. 441—-469), untersucht u. a Gewissen und „Kirchenstruktur 5. fides qua und fides quae creditur (als fides quaerens intellectum) insbesondere die Alumbrados, den Einfluß des Erasmus, Igna- tius sowie die Geschichte der spanischen Spiritualität in der Im 2. Teil (87-121) wird sodann über die „ganzheitlich- Konzilszeit — G. Alberigo, Le potestä episccpali nei dibattiti personale Interpretation des Glaubensaktes” bei J. H. Newman tridentini (S. 471-523) schildert (die Diskussionen Jauf dem (99) und im 3. Teil (122-149) über die modernistische Pro- Konzil über Herkunft und Charakter der bischöflichen Gewalt blematik berichtet (unter Bezug auf A. C. Rosmini-Serbati, G Besonders ausführlich wird dabei Laynez gewürdigt. — A. Dup- Tyrell, H, Schell und die antimodernistischen Verlautbarungen ront, Discours de clöture (S. 525-539), hat den Versuch unter- Pius‘ X.). Der 4, Teil (150—-185) verfolgt den „Weg 'zur heuti- nommen), leine knappe abschließende Zusammenfassung der gen katholischen Theologie” an den Beispielen unterschiedlich zahlreichen Beiträge zu geben Darüber hinaus umreißt er akzentuierter personaler _ Glaubensdeutung bei K. Adam, K. Eschweiler, R. Guardini, G. Söhngen und E. Przywara. Mit dem künftige Forschungsaufagaben unter denen das Studium der nachtridentinischen Ennche '"besonderen Rang hat Schließlich „‚Glaubensverständnis in der heutigen französischen Theologie” (Teilhard' de Chardin und der Kreis der Nouvelle Th6eologie — sucht er qgerade vom Trienter Konzil Linien zum gegenwärtigen . H, de Lubac, H. Bouillard, J. Danielou, Y. Congar) und dem Ein- Zeitalter des ökumenischen Dialogs zu ziehen Es. folgen spruch der Enzyklika „Humani generis” beschäftigt sich der 5. schließlich noch 11 „Comunicazioni in denen‘ bestimmte spe- Teil (186-239). Der 6. Teil ist K, Rahners Ansatz beim „über- ziellere Fragen erörtert werden wie beispielsweise die in den natürlichen "Existential” und‘ H. U. v. Balthasars dmstozenü:sd1 Ü Konzilsdokumenten sich aussprechende . Auffassung. .von ‚der fundiertem Glaubensbegriff“ gewidmet (240--286). christlichen Wirtschaftsethik (G. Barbieri), Am Schluß des Wer- Ein abschließender 7. Teil (287-311) versucht — nachdem kes finden sich umfangreiche Register ‚der Eigennamen und der bisher schon u.' a. auch: M. Schmaus, O. Semmelroth, H. Fries, Orte. Küng und G, Hasenhüttl- verschiedentlich zu Rate gezogen wor- Niemand, der sich mit dem Trienter Konzil und der katho den waren —; anhand der fünf Le1tfragen „das Problem der Pi- lischen Reform befaßt, wird auf das‘ Studium dieses Werkes steologie” aüch im' Hinblick auf‘ eine mögliche Bereicherung oder verzichten können, Zahlreiche historische und speziell kirchen- nötwendige Abgrenzung des protestantischen Glambmsbegriffs geschichtliche Probleme sind hier neu beleuchtet wörden. : Be- zusammenfassend zu' förmulieren (287). Demnäch“wäre die ; „Über- sonders wichtig ist auch das manchen ’Beiträgen hinzugefügte spzflzung’ und' „Verengung” des 'sola graha bzw. sola fide durch Archivmaterial das . )hier erstmalig veröffentlicht worden. :ist einen „ontologischen Personalismus”, eine „onbologwche Chris$tö- Besondere Hervorhebung ‘ verdient schließlich die ökumenische lögie” zu überwinden (289 ff.; 294f) So ergibt sich „als‘ Fazit' Aufgeschlossenheit die alle. Untersuchungen bestimmt: und die der Untam1dnmg in bezug au! unsere heuhge flwologiddme Si- in der Teilnahme von Nicht-Katholiken zudem sichtbaren: Aus- '”’Ein eväangelischer Kdm— druck gefunden hat. Auch das Vorwort von I, Rogger (p. IX- mshitar (Begegnung :4), Basel 1963, 18; vgl ders!} Glaube und : Bokonhon Ein LTE Ott‚ Die Lehre _ des* 1: Vaglkanßdßn “Konzils.” XII) sowie die Grußbotschaft von Papst Paul VI. (p. XV f.) he- Beltrag ’zum 'Skurhenischen .Dialdg - (Begegnung :2), -Basel: 1963; 935 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 936 tuation...: Auf katholischer Seite lernt man die Rede vom Für- von dem nicht abgewichen werden dürfe: „Neuner-Roos wahrhalten durch die Betonung des persönlichen Vertrauensglau- übersetzt mit ‚Wort und Schrift‘, und damit wäre der Bezug des bens so zu interpretieren, daß der existenzielle Vertrauensglaube und der formulierte Bekenntnisglauben als Strukturmomente der Glaubens auf das Schriftwort, auf die kirchliche Sprachüberlie- ferung, auf die in den biblischen Texten gehörte Verkündigung einen ganzheitlichen Gottesbegegnung, des Heilsdialoges, verstan- hergestellt” — Jleider sei dieser weiterführende letzte Satz des den werden können. Auf protestantischer Seite lenkt man das Dekrets „bei der allgemeinen Hitze des Gefechtes“ damals o hne Augenmerk darauf, daß sich der Glaube als Entscheidung des einzelnen Menschen wesensmäßig in der ‚communio fidelium‘ Wirkung geblieben (136). Auch in Humani generis werde „der vollzieht; und daß die fides als fides qua stets fides quae credi- Glaube..., wie im Antimodernisteneid, zweifellos biblisch be- gründet in der ‚Quelle der göttlichen Offenbarung‘” (238; die tur ist” (310). Belegstelle Denz. 2307 sagt dies nicht, Denz, 2314 lehrt zwei Offenbarungsquellen). „Keine überbrückende Weiterführung“ ist dagegen fürs erste in der Frage der ekklesiologischen Fixierung des Glaubensvoll- zugs durch das römische Lehramt und. seine Lehrvorlagen mög- Aber nicht nur die weiterzuführenden Äußerungen des Lehr- lich (298 u. ö.). Der „eigentliche Differenzpunkt” scheint nach amts, auch die weiterführenden der katholischen Theologen sind Gerber darin zu liegen, daß für katholische Theologie die Korre- nicht selten ungenau und unvollständig wiedergegeben. So dürfte lation von Wort und Glaube doch nur einen untergeordneten etwa bei Newman zur Verhältnisbestimmung von Gewissen und Stellenwert im Schema einer Signifikationshermeneutik bzw. kirchlicher Autorität der „Essay on the Development of Christian einer Heilsordnung besitzt, die auf unmittelbares Schauen als Doctrin“ (und die „Apologia”) nicht außer acht bleiben. Im Ab- das adäquate Medium der Begegnung von Gott und Mensch ver- weist (303 f., vgl. 60f., 70, 164, 185, 264, 272, 308f. u. ö.). schnitt über Teilhard de Chardin wird auf die Schwierigkeitern der Quellenlage und der Interpretationsmethode so gut wie gar Wichtige Aspekte eines neuartig geprägten katholischen Of- nicht reflektiert. „Teilhard selbst hat keine theologische Schrift fenbarungs-, Wahrheits- und Glaubensverständnisses sind in Ger- verfaßt“, heißt es S. 191, Anm. 37 (seine wichtigsten theologischen bers Untersuchung anhand eines weitgestreuten Materials zu- Schriften sind nur noch nicht publiziert); „und wir beziehen alle treffend und nuanciert dargestellt. Doch fällt auf, daß diese Schriften Teilhards ein“, lautet die pauschale Begründung der evangelische Erörterung des katholischen Glaubensbegriffs gerade summarischen Sätze über „Glaube und Theologie” (205). K. Rah- ners Begriff des „übernatürlichen Existentials” (d. h. der selbst auch im Streben nach verstehender Aneignung katholischer Mo- tive am individuellen Glaubensvollzug orientiert bleibt und das schon gnadenhaft begründeten Hinordnung der faktischen mensch- häufig begegnende, für die moderne katholische Dogmeninter- lichen Existenz auf die übernatürliche Begnadung) verwendet der pretation konstitutive Argument des allgemeinen Glaubensbe- Verf. zuweilen irrtümlich als Bezeichnung für das Wesen des Menschen (244), für den durch die Erbsünde verlorenen Gnaden- wußtseins völlig ignoriert. Dieses wird — besonders deutlich bei Newman, aber auch bei K. Rahner — zwar bewußt aus der Ana- stand (253, 296; vgl. 250), für den Glaubenshabitus (257 f.) oder logie zum individuellen Glaubensvollzug entwickelt, aber diesem den Glaubensakt als „Sein in Christus” (303). Über den Fragen- dann ebenso bewußt vorgeordnet. Damit soll offensichtlich der komplex Wort — Glaube — Sakrament — Kirche bei Rahner wird mit dem I. Vatikanum auf die Spitze getriebenen Formalisierung ohne Berücksichtigung des Terminus „Ursakrament”, der Mono- des Autoritätsbegriffs begegnet und der gesamte Glaubensinhalt graphie „Kirche und Sakramente” (1960) und des Aufsatzes „Wort vor und jenseits aller lehramtlichen Definition vom Glaubenssinn und Eucharistie” (Schriften IV, 313-355) gehandelt. Der Abschnitt der Gesamtkirche verantwortet werden. Da jedoch — abgesehen über das Problem des „simul iustus ac peccator” (253) wurde von extrem modernistischer Kritik — Lehramt und Dogmen ohne Kenntnis des 1963 erschienenen diesbezüglichen Rahner- grundsätzlich unangreifbar sind, ist damit der Glaubensakt be- aufsatzes verfaßt. — Auch bei anderen Autoren ist die Basis der reits im Ansatz, nicht erst durch explizite Lehrvorlage, autori- wirklich verwerteten Texte mitunter schmal, Für sehr entschie- tativ-ekklesiologisch bestimmt. dene Thesen sucht man oft vergeblich nach einem detaillierten Beleg. Ist ein OQuelort angeführt, so besteht noch keine Gewähr, Die Beurteilung dieser eigentümlichen Problemstruktur im daß sich dort Einschlägiges findet. Häufig wird nur auf die römisch-katholischen Glaubensbegriff ist gewiß eine Interpre- überaus reichlich verzeichnete Sekundärliteratur verwiesen, (Der tationsfrage. Doch darüber mit dem Verf. zu diskutieren, fällt ganze, kaum in das Modernismus-Kapitel passende Abschnitt über Rosmini-Serbati — 1797-1855 — beruht auf solchen Anga- angesichts seiner Methode und seiner Textgrundlagen schwer. ben). Von Titeln und stichwortartigen Erwähnungen, deren un- Das Verfahren der „Weiterinterpretation“ und „Weiterfüh- mittelbarer Sachbezug nicht erkennbar ist, sind viele Anmerkun- rung“, von dem unablässig die Rede ist, sucht bei aller Kritik gen voll. an der Glaubenskonstitution des I, Vatikanums die dort schon im „Ansatz“, „implizit” oder auch ausdrücklich (vgl. 72, 289, 295) Häufige kleinere Unstimmigkeiten, terminologische Unschärfe, gegebenen Möglichkeiten neuer Deutungen festzustellen, um daraus die faktischen (impliziten oder expliziten) Interpreta- sachliche Mißverständnisse, Fehlschlüsse und Unklarheiten, un- tionen des Konzilstextes als ‚gerechtfertigt‘, als „genuin“ und gebräuchliche Vokabeln („gratuarisch”, „infusierbar”), unverständ- „sachgemäß“ zu erweisen (57, 85, 143, 211, 239 u. ö.). Wenn indes liche und unvollständige Satzbildungen mit Parenthesen und for- evangelisches Glaubensverständnis sich in harmonisierender Aus- melhaften Appositionen, anachronistische Assoziationen und Jlegung römischer Lehre üben oder gar hervortun soll, müßte — apriorische Deduktionen erschweren die Lektüre und verringern wie auch bei der partiellen Kritik dieser Lehre — deren sensus den Irformationswert des Buches. Dazu kommen die zahlreichen Kiteralis bekannt sein. Druckfehler bzw. Schreibversehen (vornehmlich bei lateinischen Zitaten und Ausdrücken — „ecclectismus” 38 — sowie bei Per- Der Habitusbegriff verfällt zu Unrecht der Kritik, weil er die sakramentale Glaubensgnade als character indelebilis, also als sonennamen und in Literaturangaben), die allein schon im Vor- v übergehen ins Auge fallen. „unverlierbar” bestimme (43f.; die angegebene Belegstelle Denz. 808 sagt das Gegenteil). Immerhin begünstigt diese Annahme die positive Interpretation, derzufolge der „habitus infusa” (sic) So bereitet es Verlegenheit, wie ein solches Nebeneinander als die der „subjektiven Abneigung in actu” (lies: Aneignung) von scharfsinnigen Analysen, eigenständigem Räsonnement, alle- hende unverbrüchliche göttliche promissio „vı gorischer Exegese, apodiktischen Behauptungen und prätentiös- werden“ kann (62f.). — Als von der Kirche verurteilte Lehre des programmatischen Paraphrasen sachgemäß zu interpretieren sei.. Traditionalismus wird S.40 dargestellt, was eindeutig als solche Jedenfalls wünschte man sich, daß in einer „kontroverstheologisch gekennzeichnete lehramtliche Sätze gegen den Traditionalis- ausgerichteten ‚verbalen Theologie’”, die nach des Verf, Ankün- mus sind (Denz, 1649-1652). - Wo der Antimodernisteneid ver- digung „noch zu schreiben sein“ wird (185), Worte nicht nur alles. pflichtet, von den beschworenen Sätzen „nusquam...B8ive in Erdenkliche bedeuteten, docendo sive quomodolibet verbis scriptisque” abzuweichen (Denz. 2147), liest der Verf. „dicendo” und entdeckt in der Wendung Bonn Hans Geißer „in Wort und Schrift“ einen Hinweis auf das Wort der Hl. Schrift, 937 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 988 Stakemeier, Eduard: Die Konzilskonstitution über die gött- licherweise will Stakemeier damit nur den pastoralen Charakter liche Offenbarung. Werden, Inhalt und theologische Bedeu- der Texte ans Licht bringen, und damit hätte er ja recht. tung. Lateinischer und deutscher Text mit Kommentar. Pader- Über Einzelheiten der Interpretation läßt sich hier kaum de- born: Verlag Bonifacius-Druckerei 1966. 268 S. gr. 8° = Kon- battieren. Stakemeier will den Text im Sinn der offiziellen Re- fessionskundliche und kontroverstheologische Studien, hrsg. lationen erklären. Das scheint für einen solchen ersten berich- v. Johann-Adam-Möhler-Institut, XVIII. Lw. DM 18.50. tenden und informierenden Band das richtige Prinzip zu sein, Die dogmatischen Konzilskonstitution „Dei verbum“ ist am auch wenn es dazu nötigt, die kritische Betrachtung sehr zu- 18. 11. 1965 vom Konzil verabschiedet und vom Papst promul- rücktreten zu lassen. Es gibt überhaupt nur einen Ansatz zu giert worden. Das vorliegende Buch trägt das Imprimatur vom einer kritischen Nachfrage an den Text der Konstitution, und 12. 4. 1966. Stakemeier, der selbst im Auftrag des Einheitssekre- zwar dort, wo Stakemeier vermerkt, daß der endgültige Text tariates am Werden der Konstitution in verschiedenen Stadien von VI, 21 gegen den Vorentwurf leider nicht mehr von der Anteil gehabt hat, schrieb seinen Berichts- und Interpretations- Schrift als „norma et auctoritas” der Verkündigung rede, Aber band also sehr schnell nach der Beendigung der Konzilsverhand- das wird dann auch noch entschuldigt (S.196). Besonders un- lungen, Dafür ist ihm zu danken. Er stellte ein erstes, durchaus sicher ist der Kommentar zu einem der heikelsten Probleme des brauchbares Arbeitsbuch zur Verfügung, das dem Bedürfnis nach Textes und seiner Interpretation, nämlich zum Wachstum :der Information entgegenkam, zugleich aber genügend Material für „perceptio“ der Tradition in der Geschichte der Kirche nach II; &. eine eigene Urteilsbildung enthielt, Stakemeier zitiert hier zunächst aus der Relation von Erzbischof Nach einer kurzen Einführung über den Stand der theologi- Florit, daß die Tradition „etwas Lebendiges” sei und „ein ihrem schen Erörterung des Themas „Schrift und Tradition“ in der vor- Wesen entsprechendes Wachstum” habe, auch wenn .ihr dabei „nichts wesentlich Neues” hinzugefügt werde- (S. 130). Er erläu- konziliaren Zeit behandelt Stakemeier in drei großen Abschnitten zunächst die Entwicklung der lehramtlichen Äußerungen und tert dann den entsprechenden Satz. des Textes ‚selbst dahinge- theologischen Erwägungen zum Thema, dann die Geschichte des hend, daß er „die tiefere Einsicht.in das Tradierte” meine (S. 131). Anschließend berichtet er über Bedenken von Konzils- Offenbarungsschemas auf dem Konzil, schließlich den Text der vätern wegen des möglichen . Mißverständnisses, es könne „die verabschiedeten Konstitution selbst, der abschnittsweise latei- nisch und deutsch wiedergegeben und kommentiert wird. Zum Tradition selbst zunehmen” .(S. 131). Diese. Bedenken werden Schluß wird zusammenfassend über die theologische Bedeutung zerstreut mit der offiziellen Antwort von Erzbischof: Florit, es handele sich um eine „innere Entfaltung”, „wie sie jedweder le- der Konstitution gesprochen. Es schließt sich an eine Wieder- gabe der wichtigsten Vätervoten während der Konzilsausspra- bendigen Wirklichkeit eigentümlich ist“ (S.132). Aber das steht chen (nichtamtliche Texte), eine Zeittafel (nicht im Inhaltsver- nun doch zu Stakemeiers Erklärung von der „tieferen Einsicht in das Tradierte“ in einer Spannung wenigstens der Setzung der zeichnis) und ein Epilog, der sich offenbar in letzter Minute vor der Veröffentlichung des Ganzen mit einer kritischen Würdigung theologischen Akzente, insofern der Berichterstatter sich mehr der Konstitution in der Herder-Korrespondenz (April 1966) aus- auf das Wachstum in einer objektiven Entfaltung des Tradier- einandersetzt und ihr gegenüber die sehr viel weniger kritische ten, der Kommentator hingegen sich mehr auf das Wachstum in Interpretationstendenz Stakemeiers verteidigen möchte, einer subjektiven Einsicht der Tradenten bezieht, während er Wir haben hier weder über die Konstitution selbst noch auch die Frage, was dabei mit dem objektiv Tradierten geschieht, etwa über die Probleme der Übersetzung des lateinischen Textes zurückzustellen und mit dem Hinweis: auf die Abgeschlossen- heit und Unüberholbarkeit des Depositum revelationis zu be- ins Deutsche (Stakemeier benutzt eine an manchen Stellen be- denkliche Übersetzung, die „im Auftrag der deutschen Bischöfe” grenzen sucht. Dieses Beispiel mag typisch sein für die Schwie- angefertigt wurde) zu sprechen, Vielmehr muß es ausschließlich rigkeiten der Interpretation und für die Interpretationstendenz auch an einer Reihe von anderen Stellen. Stakemeier kommen- um den vorliegenden Bericht und Kommentar gehen, tiert in bonam partem aus eigenem Anliegen und ökumenischem Zum Bericht ist zunächst zu sagen, daß Stakemeier die Kon- Interesse, Dabei ist es nicht immer sicher, ob er wirklich im stitution fast ausschließlich in die Geschichte des Problems von Rahmen der offiziellen Relationen bleibt. Seine Ausführungen „Schrift und Tradition” hineinstellt, den anderen Schwerpunkt zeigen aber deutlich, wie man in einem überwiegenden Teil der des Textes, den des Problems der katholischen Schriftauslegung und -verwendung, jedoch stark, in den Einleitungen so gut wie deutschen katholischen Theologie die Konstitution verstanden haben möchte, falls man sie nicht geradezu kritisch betrachtet völlig vernachlässigt. Dadurch gerät die Konstitution unter einen und kommentiert. Die Möglichkeit einer solchen Interpretation etwas einseitigen Betrachtungswinkel. Dieser Betrachtungswin- auch im Sinne der größeren Anzahl der Konzilsväter kann na- kel wird zudem noch dadurch abgeflacht, daß die Geschichte des Problems von „Schrift und Tradition“” im wesentlichen als Ge- türlich nicht bestritten werden. Stakemeier ist für sie ein be- redter, informierter und dem „ökumenischen“ Gegenüber auf- schichte der Auslegung der tridentinischen Formulierungen dar- geschlossener Vertreter geworden. gestellt wird, die übergreifenden und divergierenden Tendenzen, sogar die der Traditionslehre Möhlers, von der der Text der Wo eine informierende, nichtkritische, aber doch dem Ge- winn eines eigenen Urteils dienende Berichterstattung über das Konstitution durchaus auch bestimmt ist, jedoch keine Rolle spie- Offenbarungsschema gesucht wird, leistet das Stakemeiersche len. Hingegen sind die Verhandlungen verschiedener Gremien des Ökumenischen Rates der Kirchen über „Schrift und Tradi- Buch einen guten Dienst, Naumburg Martin Seils tion“” stark berücksichtigt, wenn auch unter Betonung der der katholischen Traditionslehre konvergenten Gesichtspunkte, Dies alles mag aus dem Interesse des Dogmatikers und Kontrovers- theolögen heraus verständlich erscheinen, beeinträchtigt aber Bopp, Jörg: Die Erklärung über die Religionsfreiheit vom II. doch auch den Gesamtrahmen, in dem die Konstitution hier er- Vatikanischen. Konzil (ZEE 11, 1967.5. 193—217). scheint und muß jedenfalls festgehalten werden, Gaßmann, Günther: Konzil und Kirchenreform. Zum Dekret Die Kommentare lassen eine sehr unmittelbare und lebendige „Über die Hirtenaufgabe der Bischöfe in der Kirche” (MDKI Beteiligung am Thema erkennen und zeigen außerdem überall 18, 1967 S. 1-6): den intimen Sachkenner auch der konziliaren Verhandlungen Geiselman, Josef Rupert: Das katholische Jesusbild (aus: selbst in ihren Ööffentlichen und verborgenen Tendenzen. Das Jesusbilder in theol, Sicht, hrsg. von Karlheinz Deschner, Mün- verhilft auch dem Leser zu einer intensiven Begegnung mit dem chen, List Verlag 1966 S. 207-260). Text. Allerdings werden sehr verschiedene Themen in einer oft Kaiser, Matthäus: Mischehen ohne Zusage katholischer Kin- nicht ganz durchsichtigen Reihenfolge angeschlagen. Auch das dererziehung (ThG1 57, 1967 S. 81-91). Genus der Rede wechselt zwischen speziell theologischen, mehr Kantzenbach, Friedrich Wilhelm: Die ökumenische Frage erbaulichen und : deutlich ökumenischen Partien, Der evange- nach katholischem Verständnis. Einige Hinweise für Analyse lische Leser wird manchmal den Verdacht nicht los, als seien und Interpretation des Dekrets über den Ökumenismus (ZW die erbaulichen Ausführungen auch ihm zubestimmt. Aber mög- 38, 1967 S. 224-248). 989 940 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 Krajcar, John: Cardinal Giulio Antonio Santoro and the 17. Jh.s“ (M. A. Iljin), „Die Steinbaukunst Ende des 17. Jh.s” Christian East. Santoro‘s Audiences and Consistorial Acts, ed. (M. A. Iljin) und „Der Bauschmuck des 17. Jh.s“ (M., A. Iljin) with Notes, Roma: Pont. Institutum Orientalium Studiorum (Kacheln und Steinschneidearbeiten). Bereits auf S. 37 macht Iljin == a 1966. 219 S. gr. 8° Orientalia Christiana Analecta, 177. darauf aufmerksam, daß „die russische Baukunst des 17. Jh.s... Lilienfeld, Fairy von: Hierarchen und Starzen der Russischen bisher noch nicht in ihrer historischen Stellung untersucht wor- Orthodoxen Kirche, Aufsätze der „Zeitschrift des Moskauer den“ ist. In Anm. 1 betont er, unter Hinweis auf die wichtigsten Patriarchats”. In Verbindung m. H. Schmidt u. G. Schulz hrsg. sowjetischen Veröffentlichungen zum Thema Barock in Rußland, Berlin: Evang. Verlagsanstalt (1966]. 182 S. m. 10 Abb. 8° daß hierüber noch nichts Endgültiges gesagt worden sei. Um Kart. MDN 9.50, nicht bei jedem Kapitel auf dieses Thema eingehen zu müssen, Loretz, Oswald: Die Wahrheitsfrage in der Exegese. Interpre- wollen wir hier in gebotener Kürze dazu folgendes bemerken: tationen der Konzilskonstitution ‚Dei Verbum‘ (ThRv 63, 1967 Die Verf, haben nicht den Barock als ebenso kompliziertes wie Sp. 1-8). umfassendes „Lebensgefühl” oder als „Lebensstil” im Blick, der, McClendon, James: Warum taufen die Baptisten keine Klein- wie jüngst A. Angyal, Die slawische Barockwelt, Leipzig 1961, kinder? (Concilium 3, 1967 S. 269—-273). meint, auch in Rußland einen entsprechenden künstlerischen Aus- Meyendorff, John: Zum Eucharistieverständnis der ortho- druck fand, sondern nur einzelne Elemente, wie das Schmuck- doxen Kirche (Concilium 3, 1967 S. 291—294). werk, die figürliche Barockornamentik, den pathetischen Charak- Mendt, Dietrich: Fünf Minuten Kirchenkunde. Kleines Lexi- ter in der Ikonenmalerei u. a, Dabei spielt die durchaus be- kon für evangelische Christen, Berlin: Evang. Verlagsanstalt gründete Abneigung eine entscheidende Rolle, durch „mechani- (1966). 221 S. kl. 8%. Kart. MDN 5.40. sche“ Gegenüberstellung einzelner Entwicklungsabschnitte der gleichen Zeit in der Kunst Westeuropas „Mißverständnisse her- Miano, Vincenzo: Die Aufgaben des Sekretariates für die Nicht- Gläubigen (Concilium 3, 1967 S. 227-230). vorzurufen“ (Woronin, S. 459). Vielleicht 1äßt sich aber” auch für Neumann, Johannes: Die Bischofssynode (ThQ 147, 197 5. Rußland eine Formel finden, die, ohne Formalismus zu bedeu- ten, seine Kunst mit der gesamteuropäischen verbindet. Ein An- 1-27). Semmelroth, Otto: Zur Frage nach der Verbindlichkeit der satzpunkt hierfür könnte die an der kirchlichen Architektur im: dogmatischen Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils einzelnen nachweisbare konstruktive und ästhetische Affinität zwischen der byzantinischen „sakralen Schaubühne“, wie sie in (ThPh 42, 1967 S. 236—246). Rußland konsequent weiterentwickelt wurde, und dem barocken Schwan, Alexander, Prof.: Katholische Kirche und pluralisti- sche Politik. Politische Implikationen des II. Vatikanischen Kirchenbau der Ukraine und Weißrußlands geben, obwohl der Konzils. Tübingen: Mohr 1966. 25 S. 8° = Recht und Staat in letztere nicht die Kreuzkuppelkirche, sondern den basilikalen Bautypus als Grundplan hat. Aber der, Raum, Licht und Akustik Geschichte u. Gegenwart. Eine Sammlung v. Vorträgen u. Schriften aus d. Gebiet der gesamten Staatswissenschaften, 330. beherrschende, das Gegenständliche ständig transzendierende DM 2.40. Illusionismus, verbunden mit einer entsprechenden Kultästhetik auf der einen und der Beherrschung der technischen Mittel auf der anderen Seite, die Kunst als Kunst der „Persuasio“ (vgl. J. GESCHICHTE DER Biaostocki, Stil und Ikonographie. Studien zur Kunstwissenschaft, Dresden 1966, S.94), wäre eine solche gemeinsame Klammer CHRISTLICHEN KUNST zwischen russischem und gesamteuropäischem Barock. Die neue, Grabar, I E. }, Lasarew, W. N., u. W. S. Kemenow sozusagen „rhetorische” Funktion eines so eng mit der alten by- zantinisch-russischen Kultästhetik verbundenen rein liturglisch. [Hrsg.): Geschichte der russischen Kunst, IV. Übersetzt von bestimmten Baukörpers wie der Ikonostase ließe sich unter die- Eva-Maria Pietsch. Dresden: Verlag der Kunst 1965. 545 S., 351 z. T. farbige Abb. 4° = Veröff. d. Akademie d. Wiss. d. sem Blickwinkel vielseitig beschreiben. Dabei käme die Eigen- UdSSR, Inst. f. Kunstgeschichte. Lw. MDN 60.-— leistung und Eigenart eines möglichen „russischen Barock“ mit Notwendigkeit zum Ausdruck, Im übrigen würde wiederum eine Der 4. Band des großangelegten vielbändigen Werkes (zu entsprechende Skizze der russischen „Barockmusik“ ein solches Bd. 1-3 vgl. ThLZ 1958, Sp. 694-98; 1959, Sp. 451-55; 1961, Sp. Unternehmen durchaus unterstützen. 845-48) behandelt die russische Kunst des 17. Jh.s, das wir bei In einem eigenen III. Abschnitt „Schnitzereiund der westeuropäischen Kunst gemeinhin als Zeitalter des Barock ansehen. Ob und wieweit man auch die Kulturerscheinungen Plastik des 17. Jh.s“ (S. 225—-252) behandeln N, J. Mnewa, N. N, Pomeranzew und M. M, Postnikowa-Lossewa das Basrelief, Rußlands dem Barock zuschreiben kann, ist das in diesem Bande die Hochreliefschnitzerei und die Freiplastik in verschiedenstem durchgängig behandelte Problem. In Rußland sah das 17. Jh. die „Wirren“ mit dem Poleneinfall und dem Untergang des alten Material. Vor allem die hölzerne Freiplastik, die entgegen der in der Ostkirche bekannten Ablehnung gerade in Rußland sich Rjurikidenreiches, das neue Zarengeschlecht der Romanovs und durchzusetzen verstanden hatte, erlebte in der Epoche des 17. den Sozialaufstand des Stepan Rasin, die Vereinigung der Uk- Jh.s eine interessante, stark unter folkloristischem Einfluß ste- raine mit Moskau und das bis heute andauernde Schisma, den Raskol. hende Neubelebung, Im IV. Abschnitt,Malerei, Mini- aturmalerei und Graphik des 17. Jh.s” (S. 253 bis Vor diesem zunächst verwirrenden Hintergrund geben J. N. 379) werden diese Kunstgattungen in der Reihenfolge von Dani- Dmitrijew und I. J. Danilowa im I. Abschnitt (8..2-—35) lowa und Mnewa, Mnewa und Postnikowa-Lossewa sowie schließ- auf der Grundlage gesellschaftlicher, ökonomischer und politi- lich von A. A, Sidorow dargestellt. Im Mittelpunkt steht der be- scher Analysen einen klärenden Überblick auf „Das 17. Jh. rühmte Zarenmaler Simon Uschakow, ein jüngerer Zeitgenosse undseine Kultur”, der nicht nur die Kunst, sondern auch Rembrandts (S. 273 ff.), dessen vielseitige Begabung und Mei- die Literatur umfaßt. Hier, wie auch an anderen Stellen des Bu- sterschaft ausführlich gewürdigt werden. Um ihn gruppieren ches, wären vielleicht Hinweise auf die Fragen der zeitgenössi- sich die anderen Meister seiner Schule mit z. T, durchaus ge- schen Sakralmusik in Rußland instruktiv gewesen, da sie zahl- prägter Individualität, wie Josif Wladimirow, Tichon Filatjew, reiche Parallelen zur sakralen Malerei aufweisen. Die Umwand- Nikita Pawlowez, Fjodor Subow u. a. Den Ausklang dieses um- lung der alten kirchlich bestimmten Kunst in eine zunehmend fangreichen Abschnittes bildet der Übergang von der Ikonen- weltliche, die Öffnung zu und die Vereinigung mit der gesamt- malerei zum Porträt. Ebenso wird das Eindringen des Genre- europäischen Kultur werden als die Hauptkennzeichen der und Landschaftsbildes in die Ikonenmalerei verfolgt und gewür- Epoche genannt. Der II.Abschnitt:,Architekturund digt. An nicht wenigen Beispielen des gebotenen Bildmaterials Bauschmuck im 17. Jh.” (S.37-224) ist in folgende könnte man barocke Thematik exemplifizieren. So nannte z. B. Angelus Silesius Maria ebenfalls einen „verschlossenen Frühlings- Kapitel unterteilt: „Die Baukunst im 17. Jh.“ (M. A. Iljin), „Die russische Stadt im 17. Jh.“ (M. A, Iljin), „Die Holzbaukunst im garten“, wie Nikita Pawlowez seine Gottesmutterikone (S, 293 f.). 17. Jh.” (P. N. Maximow), „Der Steinbau im zweiten Viertel des Auch aus der ukrainischen homiletischen Literatur und Barock- 17. Jh.s“ (M. A. Mljin), „Die Steinbaukunst im dritten Viertel des poesie ließen sich zu diesem Thema Parallelen beibringen (vgl. 941 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 942 Angyal, a.a. O., S. 50 f.). Dieses Motiv kam wiederum weit älte- zerbewegungen, die u. a. auf die Konzeption eines so bekannten ren Vorstellungen von der Gottesmutter entgegen, wie sie sich und berühmten Bildes wie der Dreieinigkeitsikone von Rublev in den orthodoxen Kirchenhymnen fanden (vgl. K. Onasch, Iko« Einfluß genommen haben (vgl. K. Onasch, Das Problem des Lich- nen, Berlin 1961, S. 407 f.). Frau Postnikowa-Lossewa hat den tes in der Ikonenmalerei Andrej, Rublevs, Berlin 1962) und die V, Abschnitt „Die angewandte Kunst im 16. altrussische Askese mit ihren: ebenfalls komplizierten Einzelfra- und17. Jh.”“ (S. 381—454) bearbeitet, während N. N. Woronin gen. (Hier sei nur ein interessanter und weiterführender Aufsatz schließlich den VI. und letzten Abschnitt „Überblick erwähnt: N. K, Golejzovskij, „Poslanie ikonopiscu” i otgoloski über dieEntwicklung der altrussischen Kunst” isichazma v russkoj Zivopisi na rubeZe XV-XVI vv. (Das „Send- (S. 455—478) schrieb, in dem aus marxistischer Sicht die gesell- schreiben an einem Ikonenmaler” und das Echo des Hesychas- schaftlichen und ökonomischen Voraussetzungen, die Entwick- mus in der russischen Malerei an der Wende vom 15. zum 16. lung und der Ausklang der altrussischen Kunst behandelt wer- Jh.), in: Vizantijskij Vremennik XXVI, 1965, S. 219238 mit Zi- den, Woronin hat in jüngster Zeit u. a. ein zweibändiges Werk tation der Arbeiten von Lur’e, Kazakova, Klibanov u. a. über die Baukunst der nordöstlichen Rus‘ veröffentlicht (Zodie- Mit diesem 4, Bande wird die Darstellung der altrussischen Stvo severo-vostocnoj Rusi, Bd. I Moskau 1961, Bd. II Moskau 1962). Sein ausgezeichneter kunsthistorischer Reiseführer „Wladi- und damit durch die orthodoxe Kirche bestimmten Kunst abge- schlossen. Von Marxisten geschrieben, wurde sie mit Verständ- mir, Bogoljubowo, Susdal, Jurjew-Polskoj” ist in der sachkundi- nis und mit einem Höchstmaß an wissenschaftlicher Kenntnis gen Übersetzung von G. Hallmann auch bei uns erschienen (Leip- Zig 1962). Für die Erforschung der altrussischen Hagiographie und und vorbildlicher Koordination aller notwendigen Fachwissen- schaften, wie der Archäologie, der Restaurationswissenschaft und Ikonenmalerei schrieb W. zwei sehr interessante und anregende -technik und der Kunstgeschichte selbst, zum bisher umfassend- Aufsätze: „Zitie Leontija Rostovskogo” i vizantijsko-russkie otno- $enija vtoroj poloviny XII v. (Die „Vita Leontijs von Rostov” und sten Informationswerk, zu einer Enzyklopädie dieser Kunst. die byzantinisch-russischen Beziehungen in der zweiten Hälfte des Halle/Saale Konrad Onasch 12, Jh.s), in: Vizantijskij Vremennik XXIII, 1963, S. 23-46 und: Iz istorii russkovizantijskoj cerkovnoj bor'by XII v. I. Kul't Vla- dimirskoj ikony (Aus der Geschichte des russisch-byzantinischen Schiller, Gertrud: Ikonographie der christlichen Kunst. I Inkarnation, Kindheit, Taufe, Versuchung, Verklärung, Wirken Kirchenkampfes des 12. Jh.s. I. Der Kult der Ikone der Vladi- und Wunder Christi, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd mirskaja), ebendort, XXVI, 1965, S.190-208. In dem Schluß- Mohn [(1966). 235 S, Text, 585 Abb. a. 248 Taf. 4° Lw. kapitel unseres Buches wird von W. vor allem der Vielseitigkeit, DM 120.—. der umfassenden Kenntnis und Begabung der altrussischen Ar- chitekten gedacht. Dabei wird die besondere nationale Eigenart Die Verf, legt hier, wie sie selbst sagt, eine „Einführung in der Baukunst in der Beseeltheit gesehen, die W. auf Grund der die Ikonographie der christlichen Kunst” vor, die „an Hand eines altrussischen Lexik erschließt. Sie geht nach W. auf Überreste umfangreichen Abbildungsmaterials einen weiteren Kreis an die einer animistischen Weltanschauung und den „naiven Materia- Vielschichtigkeit der ikonographischen Probleme -heranführen“ lismus“ des russischen Bauern zurück, Bei der Ikonenmalerei will (S. 12). Nur der, der sich schon längere Zeit mit dem Ge- werden eine Reihe formaler und inhaltlicher ästhetischer Erschei- genstande beschäftigen durfte, wird ermessen können, welch nungen und Gesetze behandelt, so vor allem das graphische und jahrzehntelanges intensives Bemühen sich hinter solch einem ornamentale Element und ihr Verhältnis zur Farbengebung. Or- Werke verbirgt. Gilt es doch, die Forschungsergebnisse von mehr namentik und Vorliebe für graphische Gestaltung werden eben- als fünfzig Jahren und ein schier unermeßliches Abbildungs- falls als sehr alte, in das vorchristliche Slaventum hinabreichende material durchzuarbeiten und zusammenzufassen und die hier- Elemente dargestellt. Schon von dieser Formsprache her ergab durch gewonnenen Erkenntnisse so darzubieten, daß interessierte sich ein wesentlicher Unterschied zwischen der russischen und Laien, vor allem aber kirchliche Mitarbeiter, wie mir scheinen der byzantinischen Sakralkunst, Für die erstere „sind ein viel will, sowohl für ihre erste Information, vor allem aber für ihre praktische Tätigkeit Nutzen daraus ziehen können. Der Leser unmittelbareres Verhältnis zur Welt und die Fähigkeit typisch, das Abstrakte in eine irdische, reale Aussage zu verwandeln und erhält bei der Lektüre viele Anregungen und nimmt das Buch das Komplizierte für das Volk verständlich zu machen” (S. 478). nicht ohne Gewinn zur Hand. Man darf aber auch dem Verlag Ähnliches wurde auch für die russische Sprache von Sprachfor- sowohl für die vorzügliche Qualität der Abbildungen als auch für die Gesamtausstattung des Bandes dankbar sein, schern festgestellt (nicht nur von marxistischen), wobei von ihnen vor psychologischen Kurzschlüssen hinsichtlich einer Verbindung Der erste Band, der uns hier vorliegt, umfaßt zwei große von der Eigenart der Sprache mit der „Seele” gewarnt wird. Hin- Themenkreise: Die Inkarnation des Gottessohnes und: Erstes gegen sind die Beziehungen zwischen Sprache und geistigen Tä- Auftreten und Wirken Christi. Dabei finden in dem ersten The- tigkeiten, zu denen auch die Kunst gehört, evident. W. bringt menkreis solche Darstellungen Berücksichtigung, die sich mit deshalb eine Reihe von Beispielen aus der altrussischen Lexik. der ‚Vorgeschichte‘ der Erlösung und der Genealogie Christi, vor Einiges aus seinen Ausführungen regt zur Kritik und Weiter- allem aber mit seiner Geburt und Kindheit bis hin zum Zwöl£f- arbeit an. Die immer wieder herausgestellte Vorliebe der Now- jährigen im Tempel befassen. Christi irdische Wirksamkeit wird goroder und nordrussischen Schule für die rote Grundfarbe hat mit seiner Taufe eingeleitet, es folgen sodann Versuchung und Verklärung, schließlich das Wirken Christi und die Wunder eine auffällige Parallele, die sich übrigens auch auf andere sti- listische Züge erstreckt, bei griechischen und anderen balkani- Christi., — Das Gesamtwerk ist auf fünf Bände angelegt, in Band schen Ikonen des 12. Jh.s (vgl. Weitzmann, Chatzidakis, Miatev, 2-5 sollen „die Ikonographie der Darstellungen zu Passion und RadojCic, Frühe Ikonen. Sinai, Griechenland, Bulgarien, Jugo- Auferstehung Christi“, „Trinität, der erhöhte Christus, Maria, slawien, Wien und München 1965, S. XXIV zu Tafel 57, s. a. Ta- Ekklesia, Altes Testament, Apokalypse und Weltgericht“ und feln 22, 99, 101, 117, 119 u. a.). Eine historisch-genetische Dar- „Symbolik” berücksichtigt werden. stellung der Farben und möglichen Farbensymbolik altrussischer Der Verf. ist es wichtig, daß nicht nur die Entstehung der Ikonen zeigt sich dabei wieder einmal als eine notwendige For- einzelnen Bildmotive und ihr Wandel im Laufe der Jahrhunderte derung. untersucht werden, sondern auch und vor allem deren „Zusam- menhang mit biblischen Texten, Dogma, Liturgie, geistlicher Li- Warum die Nowgoroder Ikone der „betenden Nowgoroder” „vom religiös ausgerichteten Thema eines Kunstwerkes völlig teratur und religiösen Strömungen” (S. 11), mit der theologi- schen Typologie und der Symbolik. Bewußt hat die Verf. bei Abstand“ nehmen soll (S. 471) ist mir unverständlich. Natürlich der Gliederung auf die lexikalische Form verzichtet und die bringt diese Ikone als „Stifterbild” ein „Familienporträt“; es ist „sinngemäß zusammengehörenden Themen|..;.nach einer bib- aber zugleich als Anbetung oder Fürbitte (Deesis) zu verstehen. lisch-dogmatischen Ordnung besprochen” (S.12). Die „Heilser- Auf zwei die altrussische Kunst stark beeinflussende Erschei- gebnisse sind zugleich die Fakten des Lebens Jesu“. Auf Grund nungen, die andererseits aufs engste mit den gesellschaftlichen dieses Gliederungsprinzips sind die Themen, die im ‚liturgischen Problemen zusammenhängen, ist W, nicht eingegangen: die Ket- Festkreis’ ihren festen Sitz haben, von der Verf, vorrangig be- 048 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 944 handelt worden, und ihnen ist der meiste Platz eingeräumt wor- Hochzeit zu Kana (S.172); Petri Fischzug (S. 176), wo das Mo- den. Allerdings birgt das Gliederungsprinzip einen Widerspruch saik aus S. Apollinare Nuovo in Ravenna noch einmal herange- in sich: Wenn eine ‚biblisch-dogmatische Ordnung‘ vorgeschla- zogen werden sollte gen wird, müssen die ‚Heilsergebnisse‘ (Geburt, Taufe, Verklä- Schließlich sei auf einige Druckfehler verwiesen, die bei der rung) einen breiteren Raum als die übrigen Themen einnehmen Lektüre auffielen: S, 48, 1. Spalte, Z. 19: muß heißen Abb. 15 statt Vor allem im Mittelalter ist ja auch das Bildmaterial dafür häu- 13 — S. 69, 2. Spalte, Z. 3: muß heißen 14. Jh. statt 4. Jh, — figer als für viele andere Motive, Wenn nun aber die ‚Heilser- S. 127, 1. Spalte, Z. 19: muß heißen Abb. 136 statt Abb, 137 eignisse‘ mit den ‚Fakten des Lebens Jesu’ identisch sind, und Erst die Auseinandersetzung mit einem Buche zeigt dessen wenn man berücksichtigt, daß gerade die Wundererzählungen Wert. So ist es auch in unserem Falle. Wir wollten durch unsere in der frühchristlichen Kunst sehr häufig vorkommen, und wenn Kritik den Wert des Buches, der vor allem darin liegt, inter- man schließlich in Betracht zieht, wie intensiv sich die Evange- essierten Laien eine brauchbare Einführung in die Ikonographie: listen mit Wirken und Wundern Christi beschäftigen, dann er- der christlichen Kunst zu vermitteln, keineswegs schmälern. Vor scheint: es. verwunderlich, daß die Verf. für diesen Bereich im ersten Bande ihres Werkes nur reichlich 30 Seiten von fast 200 allem der mittelalterliche Teil ist der Verf. trefflich gelungen und beweist ihre reiche Kenntnis und ihre große Erfahrung. Un- übrig hat. Vielleicht könnten auch die zahlreichen Gleichnisse sere Besprechung möchte vor. allem dazu anregen, bei einer Neu- die doch im Neuen Testament eine große Bedeutung haben und auflage die Anfänge christlicher Kunst und die dogmengeschicht- schon um 500 in der christlichen Kunst eine Rolle spielen ich denke da an den Mosaikzyklus in S. Apollinare Nuovo in Ra- liche Durchdringung des Stoffes noch einmal zu durchdenken Jena Joachim Schüffler venna, der von der Verf. fast vollständig abgebildet wurde — und die überhaupt keine Erwähnung :finden, in einer zweiten Auflage noch. mit bearbeitet werden. (Oder sind sie in dem Bande über Symbolik mit behandelt?) — So sinnvoll eine dog- Donner Herbert, und Heinz Cüppers Die Restauratiom matische Gliederung zu sein scheint, sie hat eine große Schwie- und Konservierung der Mosaikkarte von Madeba (ZDPV 83, rigkeit für. den interessierten Laien, für den ja das Werk ‚in 1967 S. 1-33) erster Linie gedacht ist, auch darin, daß am Anfang das kompli- EU Üte: Der Mosaikfußboden der Menas-Kirche in Rihäb- zierte Thema von Jesus, dem Christus, abgehandelt wird. Wäre (ZDPV 83, 1967 S. 34-41) es nicht sinnvoller, in einer „Einführung in die Ikonographie Mittmann, Si ed: Die Mosaikinschrift der Menas-Kirche der christlichen Kunst“ zuerst mit den schlichten Formulierun- in Rihab (ZDPV 83, 1967 S. 42—45) gen der frühchristlichen Kunst zu beginnen und die schwierigen mittelalterlichen Gedankengänge einer späteren Stelle vorzube- halten? PHILOSOPHIE UND Mit ausgezeichneter Sachkenntnis führt die Verf. den Leser RELIGIONSPHILOSOPHIE in Form und Gehalt der einzelnen Bildwerke ein. Sie hat sich in bezug auf Umfang und Ziel des Werkes sinnvolle Grenzen ge- setzt und aus der Vielzahl der Bilder mit sicherer Hand die Lessing, Eckard: Die Geschichtsphilosophie Ernst Troeltschs.. Hamburg: Reich 1965. 175 S. gr. 8° = Theologische Forschung wichtigsten ausgewählt, Allerdings kann man sich nicht immer Wissenschaftl. Beiträge z. kirchl.-evang. Lehre, hrsg. v. H.-W. mit der Interpretation einverstanden erklären. Es ist nicht rich- tig, den frühkonstantinischen Lateranensis 104 (Abb, 246; vgl Bartsch, F.Buri, D.Georgi, G. Harbsmeier, J. M. Robinson, K. S. 107 und 110) einen ‚dogmatischen Sarkophag‘ zu nennen (in Wegenast, XXXIX, DM 14.- der Forschung zuweilen als sogenannter” dogmatischer Sarko- L. legt uns hier seine Dissertation, die 1962 von der Theo phag bezeichnet). Mit Sicherheit dürfen wir erst beim Bassus-Sar- logischen Fakultät der Universität Göttingen angenommen wurde: kophag (Mitte des 4. Jhs.) von einem ‚theologischen Programm (ThLZ 89, 1964 Sp. 223-225), als Monographie vor. L. vertritt sprechen, erst beim Triumphbogenmosaik von S.Maria Maggi- die These, daß die Kontinuität im Werke Troeltschs nur am Leit- ore in Rom (erste Hälfte 5. Jh.) von einem ‚dogmatischen Pro faden der Geschichtsphilosophie sichtbar gemacht werden kann gramm'‘. In der Frühzeit sind ‚theologische Reflexionen‘ bei ein Von Ritschl und den Ritschlianern trennt sich Troeltsch, weil sie zeinen Bildthemen denkbar, die Schlichtheit der Aussagen aber der prinzipiellen Gleichartigkeit des historischen Geschehens und verbietet es von selbst, an mehr zu denken. Auch sind ‚theolo- dem mit der historischen Forschung gegebenen immanenten Le- gische Einflüsse‘ in jener Zeit auf Gesamtgestaltungen ganzer bensverständnis nicht Rechnung tragen (11). L. unterscheidet bei Sarkophage oder Grabkammern in den Katakomben nicht nach- Troeltsch drei Entwicklungsperioden. In der ersten, die von weisbar! Erst beim Triumphbogenmosaik von S. Maria Maggiore 1895—-1900 dauerte, kombiniert Troeltsch den enzyklopädischen: wird ein ‚dogmatisches Programm‘ entwickelt, Allerdings würde Aufriß von Schleiermachers Ethik mit Hegels Entwicklungsbe- ich auch hier der Deutung der Verf, widersprechen. Sie hat mit griff, wobei er den Unterschied der Geschichte von der Natur Recht auf das Konzil von Ephesus 431 hingewiesen, auf dem auf den des Psychischen vom Physischen zurückführt. Er bewegt Maria zur Theotokos erklärt wurde (S. 37), deutet aber das Mo sich dabei im Gedankenkreis der Neoidealisten Dilthey, Lotze saik im ganzen als christologische Aussage. Bei der Bedeutung, Eucken und Wundt. In der zweiten Entwicklungsperiode erkennt die Maria in S.Maria Maggiore zukommt (beachte besonders Troeltsch die „Problematik des auf der Psychologie aufbauenden ihre Haltung. und die kaiserliche Gewandung), kann man viel Geschichtsverständnisses” (64), weil es auf Grund der Bindung eher von einer mariologischen als von einer christologischen des Psychischen an das Physische die Geschichte in Abhängigkeit Aussage sprechen, Nebenfigur aber ist Maria keinesfalls, In die- von der Natur bringt, Er sucht den Ausweg aus dieser Schwie- sem Zusammenhange sei noch auf die Inschrift im Scheitel des rigkeit beim Neukantianismus Rickertscher Prägung. Den Stand Triumphbogens hingewiesen, von der die Verf. sagt, sie be- punkt der Bewufßitseinsimmanenz hält er fest, arbeitet ihn aber zeichne „Christus als den Bischof und Herrn“ (S. 38). Die Worte zu einer apriorischen Theorie aus ” der psychologische An- Jauten: „Xystus episcopus plebi dei“ und heißen, richtig über- satz ist fortgebildet zur Frage nach der Gültigkeit der Religion, setzt: Sixtus (gemeint ist Sixtus III.), Bischof (nicht Papst) des der Kunst, Ethik etc die nur mit den Mitteln des Transzen- Volkes Gottes. dentalismus beantwortet werden kann. Der Begriff der Gül- tigkeit ist ein prinzipiell antipsychologischer Begriff” (81). Die Vielleicht darf aus der Fülle der Probleme, die hier nicht dritte Entwicklungsperiode setzt ein mit der Erkenntnis, daß der mehr zur Sprache kommen können, noch eins erwähnt werden Transzendentalismus in der „Neigung, ‚alle Gegenständlichkeit Die Verf. hat eingangs darauf hingewiesen, daß es ihr Anliegen zu einem Erzeugnis des Denkens zu machen‘”, seine hauptsäch- sei, „die Anfänge und die Höhepunkte der Bildentwicklung liche Problematik hat (114). Von da her stellt sich ihm die neue (S. 12) aufzuzeigen. Könnte bei einer Neuauflage nicht noch ein- Aufgabe, sein bisheriges Denkgebäude vom Begriff der Anschau- mal durchdacht werden, ob gerade die Darstellung der Anfänge ung aus umzuwandeln, Dazu kommt die durch Max Weber ver- nicht noch konsequenter durchgeführt werden müßte? Vgl. z. B Mmittelte Erkenntnis der soziologischen Bedingtheit alles historisch 945 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 945 Gewordenen und infolgedessen die Wegwendung von der „‚ein- Kant gebühre das Verdienst, die Religionsphilosophie als eigene seitigen ideologischen‘” Geschichtsauffassung des Idealismus hin Disziplin in die philosophische Wissenschaft eingeordnet zu ha- zur konkreten historischen Anschauung. Es gilt, „die wechsel- ben, Erst nun wurde die‘ Religionsphilosophie als eigene Diszi- seitige Durchdringung des Ökonomischen und des Ideologischen plin in der deutschen Wissenschaft heimisch. Dabei stellt der zu erforschen” (119). Ein besonderes Problem ist das des ge- Verf, fest, daß diese Umprägung der .natürlichen Theologie in schichtlichen Maßstabes. Nach Troeltsch gibt es „einen geschicht- Religionsphilosophie sich zunächst ohne Mitwirkung der katho- lichen Wertmaßstab ‚ersten und einen solchen zweiten Grades’” lischen Gelehrten vollzogen habe. Doch seien schon bald Ten- (129). Der eine Wertmaßstab „bezweckt lediglich eine ‚sogenannte denzen sichtbar geworden, die auf eine eigene katholische Reli- immanente Kritik’“, Er wird angewendet bei der Beurteilung gionsphilosophie hinführten. So finde sich der Begriff Religions- der fremden, nicht europäischen Kulturkreise (in der Gegen- philosophie zuerst in Stocheneraus vierbändigem Predigtwerk: wart) und auch gegenüber dem europäischen Altertum und Mit- „Des Verf. der Religionsphilosophie geistliche Reden auf alle telalter. Der andere Wertmaßstab dagegen „bezweckt die Aus- Sonntage des Jahres” (1784). Im Gegensatz zur Religionsphilo- einandersetzung mit geschichtlichen Individualitäten, um eine sophie im Pprotestantischen Bereich, die keinen Weg finde zu eigene Position bilden zu können. Dieser hat von vorneherein den Wahrheiten des christlichen Glaubens, sei die katholische immer nur ‚den Geschichtszusammenhang der Gegenwart‘ im Religionsphilosophie wesentlich darauf angelegt, die Grundlagen Auge, ‚also die letzten zwei oder allenfalls fünf Jahrhunderte‘” des katholischen Glaubens als vernunftgerecht zu erweisen. Die des europäischen Kulturkreises (130). Mit der (europäischen) Neu- echte Philosophie sei eine der, mächtigsten Beschützerinnen der zeit selbst „sind grundlegende Kategorien zur Beurteilung ver- Religion, gangener Zeiten gesetzt“, Diese Kategorien beruhen nicht auf So gibt der Verf. ein im ganzen zutreffendes Bild auch der der Gleichartigkeit des Geistes, sondern sind geschichtlich be- konfessionellen Gegensätzlichkeit der religionsphilosophischen gründet (132). Troeltschs Geschichtsverständnis steht also im Bewegung im 18. Jahrhundert, Eine große Fülle des Stoffes, be- Zeichen der Entscheidung für den europäischen Kulturkreis und reichert durch ein umfassendes Quellen. und Literaturverzeich- zielt auf „die Zusammenfügung der Grundlagen des Kulturkrei- nis, wird vor dem Leser ausgebreitet, Vielleicht hätten die Brenn- ses zu einer ‚Kultursynthese‘”, Diese müßte „‚vier Urgewalten‘” punkte jener Bewegung, wie sie etwa bei Leibnitz, Lessing, Her- in sich begreifen: „die Gewalt des ‚hebräischen Prophetismus‘, der, Hamann und Kant vorliegen, etwas ausführlicher darge- „des klassischen Griechentums‘, ‚des antiken Imperialismus’‘, ‚des stellt werden können, Aber aufs Ganze gesehen wird auch. der abendländischen Mittelalters‘’” (145). Für jede der drei Entwick- protestantische Leser das Erscheinen dieser Untersuchung dank- lungsperioden analysiert L. die von Troeltsch vorgelegten enzy- bar begrüßen. Kiel klopädischen Entwürfe und zeigt so, daß mit der von ihm be- Werner Schultz folgten Methode ein Gesamtverständnis Troeltschs erreicht wer- den kann. Dies läuft darauf hinaus, daß Geschichtsphilosophie nach Troeltsch „niemals zu Ende, sondern eine fortschreitende Aufgabe” ist, Was von Troeltsch verlangt wird, ist die immer ein- Albert, Karl: Metaphysik des Festes (ZRGG 19, 1967 S. 140 152). dringendere Durchdringung des Phänomens der Geschichte von dem Boden der Fachwissenschaften und der jeweiligen Lebens- Altner, Günter: Charles Darwin und Ernst Haeckel. Ein Ver- gleich nach theologischen Aspekten mit einem Geleitwort v. stimmung aus (170). W. E. Ankel. Zürich: EVZ-Verlag [1966]. 81 S. 8° = Theolo- L.s Arbeit hat das Verdienst, uns Troeltschs Lebenswerk in gische Studien, hrsg. v. K, Barth u. M. Geiger, 85. DM 8.60. seiner ganzen letztlich ungelösten Problematik und in seiner, Barth, Timotheus: Von der Metaphysik zur Metahistorik (FS wie wir heute urteilen müssen, irrealen Zielsetzung vor Augen 49, 1967 S. 136-139). zu führen. Buber, Martin: Kingship of God, Third, newly enlarged Edi- Druckfehler: Seite 38, Zeile 22 lies: religiöse statt: Religiöse; tion, transl, by R. Scheimann, London: Allen and Unwin (1967). S.132, Z.2 lies: unwillkürlich statt: unwillkührlich; S.137, Z.11 222 S. 8°, Lw. 30 s. lies; zu fallen statt: zufallen. Büchel, Wolfgang: Eine philosophische Antinomie der Quan- Halle/Saale Erdmann Schott tenphysik (ThPh 42, 1967 S. 187-207). Colpe, Carsten: Das Phänomen der nachchristlichen Religion in Mythos und Messianismus (NZSTh 9, 1967 S. 42-87). Feiereis, Konrad: Die Umprägung der natürlichen Theolo- Capänaga, P. Victorino: El agustinismo de las „Meditations gie in Religionsphilosophie, Ein Beitrag zur deutschen Geistes- Chretiennes” de Malebranche (Revista Augustiniana VII, 1966 geschichte des 18. Jahrhunderts. Leipzig: St. Benno-Verlag S. 313—329). 1965. XIX, 253 S, gr. 8° = Erfurter Theologische Studien, Gosztonyi, A.: Teilhard de Chardin und das praktische Chri- hrsg. v. E. Kleineidam u, H. Schürmann, 18. Kart, MDN 18.-. stentum (ZRGG 19, 1967 S. 153—166). Der Verf, dieser Untersuchung geht von der Voraussetzung Hennemann, Gerhard: Ersetzung des geozentrischen durch aus, daß es religionsphilosophisches Denken immer gegeben hat, das heliozentrische Weltbild und die weltanschaulich-religiösen Folgerungen (DtPfrBl 67, 1967 S. 351—-353). daß aber Religionsphilosophie als Wissenschaft nicht älter sei als die Aufklärung. Damit will er auch zeigen, wie in der deut- Grünfeld, J.: Science and Philosophy in Popper (Sciences schen Aufklärung sich die natürliche Theologie in eine wissen- Ecclesiastiques XIX, 1967 S. 231-254). schaftliche Religionsphilosophie umwandelte. Hengstenberg, Hans Eduard: Thesen zur Seinskonstitu- tion (FS 49, 1967 S. 110-133). In einem einleitenden Kapitel zeigt F. die beginnende reli- gionsphilosophische. Problemstellung bei Raimund von Sabunde Huber, Carlo: Die analytische Philmophie in England und und Nicolaus von Kues, die später einsetzende Herauslösung der ihre Wandlungen (ThPh 42, 1967 S. 208-—235). natürlichen Theologie aus der Metaphysik und die Begründung Kimmel, Hans: Integritas, Geistige Wandlung und mensch- der Religionsphilosophie bei Leibniz und Wolff. Er gibt dann liche Wirklichkeit (ZRGG 19, 1967 S. 172-175). eine ausführliche Darstellung der Neologie mit ihrer Betonung Mayer, Emmanuel: Das Problem der Individualität im orga- nischen Sein (Wissenschaft und Weisheit 30, 1967 S. 130—-153). der Vernunftautonomie, einer natürlichen Religion, die sich be- mühte - im Gegensatz zur Dogmatik —, die Grundwahrheiten Messner, Reinhold: Zur Sch&üéselfrage der Theodizeeproble- jeder. Religion herauszuarbeiten und damit den Weg zu bahnen matik (Wissenschaft und Weisheit 30, 1967 S. 118—-129). zu einer von Theologie- und Offenbarungsglauben unabhängi- Möller, Joseph: Zum Thema Menschsein, Aspekte einer phi- gen wissenschaftlichen Religion. Er zeigt aber, daß in der Folge losophischen Anthropologie, Mainz: Matthias-Grünewald-Ver- die natürliche Religion und der christliche Glaube in einen un- lag ([1967). 94 S. 8° = Probleme der Praktischen Theologie, überbrückbaren Gegensatz gerieten, den Lessing zu überwinden hrsg. v. L. M, Weber u, A, Görres, 1. Kart, DM 8.40. versuchte und der durch die neue Ausgangsposition bei Ha- Nebel, Gerhard:' Die Geburt der Philosophie, _ Stuttgart: Klett mann und Herder eine besondere Gestaltung erfuhr, Aber erst (1967]. 327'S. 8%°. Lw. DM 28.-. 947 948 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 Ogiermann, Helmut: Causa prima. Metaphysische Gottes- Während der alttestamentliche Gegensatz Wankelmütigkeit idee und Kausaldenken (ThPh 42, 1967 S. 161-186). (Hurerei) des Volkes‘ meint, heißt der abendländische Irrtum Puntel, L. B.: Die Trinitätslehre G. W. F. Hegels (ZKTh 89, und Abfall von einer vorgegebenen Norm. Dieses biblische 1967 S. 203-213). Wahrheitsverständnis haben weder Galilei noch seine Gegner Rasolo, L.: Science moyenne et Thomisme (Sciences Eccl6- erkannt, Dennoch liegt „die Tragik beider Parteien darin, „daß siastiques XIX, 1967 S. 215-230). jede von sich behauptete, allein die Wahrheit der Bibel zu Riesco, Jose: Führt die Philosophie Senecas zur göttlichen verteidigen“ (70). Transzendenz? (FS 49, 1967 S. 80—109). „Galileis Lehre über das Verhältnis zwischen wissenschaft- Schaefer, Alfred: Praxis. Zur Religionskritik von Karl Marx licher und biblischer Wahrheit“ (Kap. IV) basiert auf Augustins (ZRGG 19, 197 S. 127-139). „Lehre von der gänzlichen Irrtumslosigkeit der Schrift“ (96). Er Steemann, Theodore: Psychologische und soziologische As- streitet sich mit seinen Gegnern nur um die Auslegung dieses pekte des modernen Atheismus (Concilium 3, 1967 S. 190— Prinzips. Da die Wahrheit unteilbar ist, muß eine Schriftstelle, 196). die der wahren naturwissenschaftlichen Erkenntnis widerspricht, Teilhard de Chardin, Pierre: Der Mensch im Kosmos, nach ihrem tieferen, dem Volke verborgenen Sinn befragt wer- übers. v. O. Marbach, Berlin: Union Verlag (Lizenzausgabe der den (97). „Keine Kreatur vermag wahr oder falsch sein zu las- C, H. Beck‘schen Verlagsbuchhandlung München) (1966). 408 S., sen im Unterschied zu dem, was es seiner Natur nach ist, Wer 1 Porträt, 4 Abb, Beilage: Beiträge zur Deutung von Teilhard dagegen handelt, beraubt sich der eigenen Autorität und zu- de Chardin, Der Mensch im Kosmos v. O. Klohr, u. H. Trebs., künftiger Handlungsfreiheit“ (98). 52 S. 8%. Lw. MDN 10.80. Der Irrtum der Inquisition (Kap. V) bestand in der Durch- Tice, Terrence N.: Schleiermacher Bibliography, with Brief setzung desselben bibelfremden Wahrheitsverständnisses gegen- Introductions, Annotations and Index. Princeton, N. J./NS: Princeton Theological Seminary 1966. 168 S. gr. 8° = Prince- über Galilei, der immerhin mit seiner Auslegung den Weg zu ton Pamphlets; 12. $ 2.50. zwei verschiedenen Wahrheitsbegriffen anbahnte. Ihm war klar, „daß seine Gegner weder die Physik noch die Hl. Schrift verstanden und deshalb irren mußten“ (111). Denn sie dehnten das Prinzip der absoluten Irrtumslosigkeit der Schrift auf die NATURWISSENSCHAFT UND GLAUBE Naturwissenschaft aus, obwohl diese sich „längst von der Bibel und der Theologie völlig emanzipiert hatte“ (106). Loretz, Oswald: Galilei und der Irrtum der Inquisition. Na- — _- Nun geht Loretz dem Einfluß des naturwissenschaftlichen turwissenschaft Wahrheit der Bibel Kirche, Kevelaer: Denkens auf das gegenwärtige Verständnis der biblischen Ge- Butzon & Bercker (1966]. 219 S. 8% Kart, DM 14.,80; Lw. DM 16.80. schichtsschreibung (Kap. VI) nach, um dann schließlich die alt- testamentliche Exegese (von Rad) zu fragen, warum sie nicht Der Titel des ‘'Buches verspricht eine historische Studie, Der genügend deutlich gemacht habe, „von welchem Wahrheitsbe- Galileikomplex, der nicht wenige Sitzungen des Zweiten Vati- griff die hebräische Geschichtsschreibung beherrscht wird?” kanischen Konzils beschattete, legte eine solche auch nahe. Doch (118ff), Erst dann würde klar, daß auch „der Wahrheitsanspruch der junge Alttestamentler in Münster greift tiefer und behan- der historisch-kritischen Methode einen anderen Wahrheits- und. delt kritisch das kirchliche Wahrheitsverständnis überhaupt, Realitätsbegriff voraussetzt und ‚deshalb auch notwendig zı unter dem es zu einem Galilei-Prozeß kommen mußte, Der andern Ergebnissen als die biblischen Autoren gelangt” (134). Streit um die Frage Galileis: „Wie verhalten sich die Wahrheit Ähnliches gilt auch für die NT-Forschung (Vögtle). der Wissenschaft und ihre Autorität zum Wahrheitsanspruch und „Erhebt man die Bibel zum Maßstab jeder menschlichen der Autorität der Schrift?“ (Kap. I) ist bis heute „noch im we- Erkenntnis aufgrund theologischer oder politischer Motive gegen sentlichen unausgetragen“, da „eine Anzahl von Theologen sich im Grunde immer noch auf seiten der Inquisition hält, obwohl den Sinn des göttlichen Wortes, dann kommt es zum Fall Gali- lei” (140). „Rückt jedoch die naturwissenschaftliche Methode und sie mit vollem Recht bestreitet, mit dieser Institution in Äfr- in deren Gefolge die historisch-kritische zum unumschränkten gendeinem Sinne in Verbindung oder Sympathie zu stehen“ Maßstab der Wahrheit und Wirklichkeit auf, dann bleibt für die (38). Denn wenn auch die Theologie ihre Argumente gegen die Bibel kein Raum mehr“ (140), Das geschichtliche Verständnis: wissenschaftlichen Entwicklungen fallen ließ, so ist doch zu der Bibel wandelt sich jeweils nach dem historischen Denken fragen, „ob sie auch auf die Voraussetzungen verzichtet, die sie der Gegenwart (141). „Es steht somit die Frage an: wie muß damals widersprechen ließen“ (38). die Hl, Schrift in einer modernen, technisierten Industriegesell- „Die Aporie der dogmatischen Theologie in der biblischen schaft geschichtlich verstanden und ausgelegt werden, damit der Wahrheitsfrage“ (Kap. II) liegt dogmatisch in der „Verknüpfung Mensch von ihrem Wahrheitsanspruch betroffen wird?” (142), von Inspiration und Irrtumslosigkeit” (42). In dieses System wer- In seinem VII. Kapitel und einem Exkurs meint der Verf, den auch Bibeltheologen und Dogmatiker wie Bea, Lohfink und eine stillschweigende Revision der kirchlichen Haltung gegen- Rahner eingezeichnet, auch soweit sie mit ihren dogmatisch- über Galilei auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil feststellen kirchlichen Prinzipien den metaphysischen Prinzipien der Mo- zu können, Die Konstitution Dei Verbum habe mit der nahezu derne von Descartes über Hegel zu - Nietzsche verhaftet sind, magischen „Fixierung der Theologie auf ihre eigene Theorie Die exegetische Frage muß von solchen europozentrischen Prä- der Verknüpfung der Inspiration mit der absoluten Irrtums- missen aus notwendigerweise den semitisch-alttestamentlichen losigkeit im Sinne der ‚Sine ullo errore’-Theorie gebrochen Sprachgebrauch verfremden und mißverstehen, Das gilt auch und einen Weg zur Bibel selbst gewiesen“ (150/197). Die Wahr- für die protestantische Exegese, die trotz lehramtlicher Freiheit heit wird nicht mehr in wahren Sätzen lokalisiert (198/99). lange nicht zur „Eigenbegrifflichkeit der Wahrheit im semitisch- Wenn auch die Lostrennung von der bisherigen Schultheologie biblischen Bereich“ (Kap. III) gefunden hat. Zu übermächtig noch langwierig sein wird (199), so habe die Kirche sich doch war die von der abendländischen Theologie rezipierte philoso- „dafür geöffnet, den mit dem Fall Galilei aufgeworfenen Fra- phische Tradition geworden (54). gen nun endlich und nach schmerzlicher Verspätung offen ge- Vergleicht man den Wahrheitsbegriff des Alten Testaments, genüberzutreten und von der Schrift her eine Antwort zu su- den auch das Neue „im allgemeinen“ beibehält (66), mit dem chen“ (208). Und eben hier liegt „Galileis bleibende Heraus- abendländischen und seinen Wurzeln, so zeigt sich, wie tief forderung an die Kirche” (Kap. VIII), daß die Frage nach der die Bedeutungen dieses theologischen Fundamentalbegriffes aus- Wahrheit nicht mehr zur Ruhe kommen darf, Schon der Begriff einanderklaffen. Während das Alte Testament unter der Wahr „theologische Wahrheit“ (Fries) ist „kaum mit dem semitisch- heit Gottes seine Treue, Zuverlässigkeit und Beständigkeit, biblischen zur Deckung“ zu bringen und legt die Frage nahe, meint, mit der er sein Volk als sein Volk erhält, versteht das ob damit „nicht die Hl. Schrift bedingungslos dem Gesetz der Abendland unter Wahrheit Inerranz und unfehlbare Richtigkeit. Philosophie unterworfen wird“ (175), während sie doch „ein 949 950 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 direktes Verhältnis zu Gott” impliziert (179). Wenn die Wahr- schauen. „Dieser Sünder, der Buße tut, ist nicht mehr unter dem heit Gottes Jesus Christus ist, dann geht es „letztlich nicht um Gesetz, sondern unter der Gnade” (S. 26). „Das Gesetz sagt: Ich bin nicht das Ganze, darum entscheidet sich nicht an mir, wie es die Entscheidung zwischen Wissenschaft und Bibel, sondern um die zwischen Tod und Leben, zwischen Dunkelheit und Licht, um dich steht, Ich weise über mich hinaus. An Christus entschei- zwischen Wahrheit und Lüge” (180). det es sich, wie es um dich steht” (S. 55). Eine kritische Auseinandersetzung mit Loretz, besonders was Und entsprechend wird die verhängnisvolle Fehlentwicklung seine Fragen an die historisch-kritische Methode einerseits und bei Melanchthon durch die Tatsache charakterisiert, „daß hier der die Befreiung der Theologie durch das Zweite Vatikanum an- Nomos aus seinem Bezogensein zum Logos gelöst ist. Das Ge- dererseits anbelangt, überschreitet die Möglichkeit einer Vor- setz ist nicht primär auf Christus bezogen, sondern auf den stellung. Immerhin schneidet dieses konzentrierte, mit reichem Menschen, und zwar auf den Menschen ganz allgemein, auf die Apparat auch aus der protestantischen Forschung ;‚versehene gentes! Hier tritt der Bruch innerhalb der Offenbarung ein, so Werk hermeneutische Probleme an, die nun nicht mehr nur daß eigentlich nur das Evangelium „der Offenbarung seine Uni- den Protestantismus bedrängen, Läßt sich „biblische” Wahrheit versalität verdankt, während das Gesetz seiner Universalität seine in die heutigen Verstehensmöglichkeiten übersetzen, ohne deren göttliche Herkunft zu verdanken hat” (S. 346). Und so hat dann Denkvoraussetzungen an die Texte selbst heranzutragen? Diese auch Iwand eine klar christozentrische Auffassung der Schöpfung. Frage kann nicht mehr länger „konfessionell” angegangen Wir sind von der Schöpfung her für Christus bestimmt, dazu werden, bestimmt, „in ihm zu werden, was wir nicht sind”. Die Mensch- Joachim Lel! heit ist zu begreifen „aus der Zuordnung von Adam und Chri- Bensheim stus” (S. 159). Die Theologie entwickelt deshalb die Anthropolo- gie „von Christus her” (S. 55). Und Christi Werk bedeutet nicht eine Wiederherstellung des durch den Sündenfall verlorenge- SYSTEMATISCHE THEOLOGIE gangenen Urstandes, sondern eine neue Kreatur, „Wenn du wis- Ilwand, Hans Joachim: Nachgelassene Werke, hrsg, v. H. sen willst, was es heißt, daß Gott der Schöpfer ist, dann mußt Gollwitzer, W. Kreck, K, GC. Steck, E, Wolf. IV. du auf Jesus Christus sehen” (S. 105). Bd.: Gesetz und Evangelium, hrsg. v. W. Kreck, München: Das heißt aber selbstverständlich nicht, daß Christus nun, Kaiser 1964. 451 S. 8° Lw. DM 24.-. schön idealistisch, verherrlicht werde als der eine Mensch der Dieser Band besteht aus zwei Teilen, Die erste Hälfte ent- Gattung, der wirklich rein war, ein Ideal, das geglückt ist; „denn damit würde nicht Gottes, sondern der Menschen Ehre verherr- hält eine von Iwand selbst wohl durchgesehene Nachschrift der licht“ (S. 98). Überhaupt gilt es, daß „eine historische Betrachtung Vorlesung „Gesetz und Evangelium”, die er im Sommer 1937 im des Lebens Jesu“ eine „Betrachtung aus dem Unglauben” wäre Predigerseminar Bloestan (Ostpreußen) und in Jordan (Neumark) gehalten hat. Die zweite Hälfte enthält Teile aus späteren Vor- (S. 95). Der Tod Jesu Christi ist ein stellvertretendes Leiden und somit. Gottes Gerechtigkeit und Barmherzigkeit in unzertrenn- lesungen, vor allem ziemlich vollständig das Kolleg „Gesetz und barer Einheit. Und es gibt „keinen Maßstab, um diese Stellver- Evangelium, Einführung in die Theologie der Reformatoren“, das im Wintersemester 1950/51 in Göttingen gehalten wurde. tretung auf ihr Recht oder auf ihr Unrecht zu prüfen. Dann würde ja der Mensch über Gott urteilen” (S. 104). Dieses Kolleg behandelt das Problem bei Luther, Melanchthon und Calvin, während die erste Hälfte eigentlich nur darauf aus Aber nun die Verbindung zwischen Rechtfertigung und Hei- ist, Luther richtig zu verstehen, immer doch so, daß der Leser ligung? Iwand wendet sich gegen die traditionelle Auffassung, spürt, wie brennend engagiert an den Problemen der Verfasser daß wir in Dankbarkeit gegen Gott das Gute tun könnten, Dann ist, und wie es ihm darum geht, direkt oder indirekt in die da- wären wir ja sowieso Gott gegenüber frei. Auch können wir malige Lage hineinzureden. Nicht umsonst lautet der allererste nicht, wie es Barth gelegentlich tat, sagen, daß „wir in der Satz: „Das Wissen um Gesetz und Evangelium gehört zur rech- Kraft Gottes für ihn und sein Gebot und seinen Willen in der Welt demonstrieren könnten” (S. 132). „Das Gebot Gottes erfül- ten Predigt.” Es ist überaus schwer, einen echten Eindruck von dem über- len heißt dann einfach, sich bewahren lassen von der Gerechtig- keit Gottes, sich halten an die Gerechtigkeit Gottes” (S. 132). Das großen Reichtum dieses Bandes in einer Besprechung zu vermit- bedeutet aber nicht, daß Gottes Gesetz nur in die Welt des Flei- teln. Zeitbedingte Studien und Ausführungen? Gewiß, Besonders in der ersten Hälfte spürt man die damalige Lage, den Kampf sches gehöre. „Wir sollen uns abwenden von dem Fleisch, aber wir sollen uns hinwenden zum Gesetz” (S, 153). „Das Gebot Got- der Bekennenden Kirche. Und die Zeit läuft schnell, „Die neue tes bewahrt uns bei Gott” (S. 133). Darum heißt es: „Werde, was Generation wird anders, ganz anders sein”, klagt Iwand in einem du von Gott bist! Oder um es genauer zu sagen: Was du nach seiner letzten Briefe (14.10. 51) an seinen ehemaligen Lehrer Gottes Wort bist, das kannst du nur haben als ein Werdender, Rudolf Hermann. Die spätere Entwicklung hat dieses bewahr- du bist gerecht, aber du kannst deine Gerechtigkeit nur haben heitet. Aber eben deshalb scheint mir dieser Band so überaus reich und wertvoll. Die Fragen, um die es Iwand ging, sind im Kampf gegen die Sünde” (S. 162). Deshalb unterstreicht Iwand, wahrhaftig nicht veraltet. Und vielleicht ist es besonders wich- daß die Heiligung „die Vorbereitung auf die Wiederkunft des Herrn” ist, nicht zu denken ohne die Parusie des Herrn (S. 131). tig, hier einen Theologen zu hören, der sich zwar immer mehr an Karl Barths Theologie herangezogen fühlte und doch nie Hiermit hängt eng zusammen, daß Iwand den Unterschied seine Auffassung von Evangelium und Gesetz ganz mitvollzie- zwischen Kirche und Volk unterstreicht, Gerade in der heutigen hen konnte. In seiner Jugend war er gerade von Rudolf Her- Welt, nicht am wenigsten in einem relativ geschützten Land wie mann tief in Luther hineingeführt worden; er wollte bei Luther Dänemark, ist es überaus wichtig zu beachten, was Iwand zu bleiben, und das heißt hier sowieso: bei der Reihenfolge „Gesetz dieser Frage sagt: „Der Versuch, die Grenze zwischen Kirche und und Evangelium“, Die Frage ist dann aber: Wie hat er Luther Welt aufzuheben, stammt von unten her, vom Satan“ (S. 223). verstanden? Was sagt ihm in der Lage seiner Kirche der Refor- „Der Versuch, Kirche und Volk zusammenfallen zu lassen, be- mator? deutet die Ohnmacht der Kirche in diesem Volk, denn damit fällt die Unterscheidung zwischen Kirche und Welt weg” (S. 188). Die alle Ausführungen tragende Grundeinstellung ist die ein- deutige Christozentrizität des Ganzen. Schon am Anfang wird Und gerade heute, wo man die Säkularisierung als vollgültige eingehämmert, daß der Sinn des Gesetzes nur von Christus her Konsequenz der Ilutherischen Lehre vom Weltreich freudig be- jaht, müssen wir auf Iwand hören, wenn er sagt: „Die Säkula- zu verstehen ist (S. 20). Das Gesetz wirkt Sündenerkenntnis, ja risation als der Preis für die Identität von Kirche und Volk ist aber wahrhaftig nicht, wie die philosophische Ethik, der Idea- lismus oder auch die Oxfordgruppenbewegung meinen, dadurch, zu hoch, als daß die Kirche ihn bezahlen könnte” (S. 188). daß Einzelsünden aufgedeckt werden, nein — aber das Gesetz Deshalb wendet Iwand sich auch gegen diejenigen, welche zeigt auf Christus hin, Es führt in die wahre Buße, wo wir nicht meinen, „die Kirche sei nichts Kontinuierliches, die Kirche sei auf unsere etwaige Verbesserung, sondern allein auf Christus je und dann in dieser Heimlichkeit des im Glauben aufgenom- 951 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 952 menen Wortes von der Vergebung der Sünden. Jeder Versuch Grin, Edmond: Theologie syste&matique cn Suisse Romande.. neben dieses Wort noch eine Kirche zu stellen, sei schon Verrat Continuite d’une tradition. Lausanne: Payot 1966. X, 246 S am Evangelium, Wir haben nur zu rechnen mit dem Volk, mit gr. 89° = Publications de la Faculte& de Theologie, Universit& der Welt und mit dem Wort, das auf diesem Acker ausgestreut de Lausanne, IV wird“, Hier wendet sich Iwand direkt gegen Hirsch und „einen Eine Geschichte der Theologie der französischen Schweiz? etwas wild gewordenen Menschen wie Hans Michael Müller Nein! Das Buch zeigt, was der Lausanner Theologe Edmond (S. 203). Das alles ist natürlich auf dem Hintergrund des dama ligen Kirchenkampfes ausgeformt. Es ist aber, wenn ich nicht Grin in der Verbundenheit mit der Geschichte der Kirche und irre, gerade heute höchst aktuell und besonders wichtig, das der Theologie in der Westschweiz mit der theologischen Arbeit überhaupt erarbeitet hat. So hat er auszuführen versucht, was von einem Theologen zu hören, der nicht vom Pietismus, son- dern sehr pointiert von Luther herkommt der Lausanner Dekan Rene Guisan 1932 als Aufgabe ihm ge- zeigt hat. Rene Guisan war kein Theologe, der in den Grenzen Das eigentliche Unheil ist, daß ‚die moderne Theologie „Ge- einer kleinen, aber bedeutenden Heimat eingeschlossen blieb setz und Christus auseinandergerissen hat und jenes Gesetz pre- ein Theologe waadtländischer Prägung. Die letzten Gedanken digt, das nicht anders ist als das Naturgesetz, das Sittengesetz aber nicht den Nomos Gottes, der immer Christus meint!“ (S des Schwerkranken galten der Bekennenden Kirche in Deutsch- land, der freien reformierten Synode in Barmen. März 1934 ist 264). Auch ein Mann wie Kähler hat zwar mit Recht Sünde als er dann gestorben. Edmond Grin hat mit besonderer Liebe Alex- ungläubigen Ungehorsam“ definiert; Ganz recht, kommentiert andre Vinet und Charles Secretan studiert. Aber nicht, weil sie Iwand, aber was ist „ungläubiger Ungehorsam“? Kähler antwor- tet: „Bruch der göttlichen Lebensordnung, des Gesetzes“, wozu Waadtländer waren, sondern weil vor über 100 Jahren in der waadtländischen Kirche wirklich theologische Entscheidungen Iwand fragt: „Ist das Evangelium nicht auch „Bruch des Geset- fielen! Man denke etwa an die deutsche Parallele: das theolo- “? Und weiter: Ist wirklich, vom Evangelium her gesehen gische Lebenswerk Vilmars und die Hessische Renitenz. E. Grin das Gesetz „Lebensordnung“?“ (S. 251). Wie überaus aktuell ist doch gerade heute dies alles. weiß, daß Vinet gegen zwei Fronten kämpft: gegen den Ratio- nalismus und gegen die neue Orthodoxie, gegen die calvinistische Man könnte fortfahren. Ganz besonders interessant sind auch Renaissance im Reveil. Vinet hat manche Züge mit Schleiermacher seine Ausführungen über Calvin und dessen Lehre vom Gesetz gemeinsam, Er ist der Theologe einer reichen persönlichen Fröm- migkeit, einer Frömmigkeit, die um das christlich bestimmte Ge- Iwand kann ihm; nicht Folge leisten in seiner Lehre vom Alten ‘Testament. Gerade hier brechen die schärfsten Differenzen auf. wissen kreist. Da die Auswahl der Arbeiten Grins begrenzt ist Das Alte Testament ist für Iwand. kein eindeutiges Zeugnis. von tritt das zurück, was für den deutschen Leser so lehrreich bei Christus. „Es steht im Alten Testament nicht nur der Weg zu Vinet und Secretan wäre: der Kampf gegen den Hegelianismus: Christus, sondern auch.der Weg von Christus weg, aber er steht und gegen die Staatskirche, die Auseinandersetzung mit dem da und soll stehen bleiben, damit die Gemeinde Gottes erkennt, Sozialismus bei diesen Denkern, die den Kapitalismus ablehnten welcher Weg auch für sie der Weg von Christus weg ist“ (S. 181). Trotzdem wird aber Calvin gelobt, weil er, anders als Melan- Von Vinet und Secretan greift E, Grin auf Calvin zurück, Die Calvinisten im frühen 19. Jahrhundert waren keine wirklichen chthon, verstanden hat, daß die Verkündigung des Gesetzes be- Schüler Calvins. Aber ob man von Kontinuität zwischen Calvin reits innerhalb der Botschaft von der Gnade erfolgt (S. 318). Der und Vinet reden darf, ist mir trotzdem zweifelhaft. Daß Calvin innere Zusammenhang von Gesetz und Leben ist somit für Cal vin „nicht nur ein moralischer, sondern auch ein promissioneller kein Theologe der religiösen Erfahrung im Sinn des 19. und 20 Darin unterscheidet sich das biblische offenbarte Gesetz von dem Jahrhunderts war, zeigt Grin sehr klar in seinem Aufsatz „Ex- perience et temoignage du Saint Esprit”, Es folgen Aufsätze sy- der ratio“ (S. 380). Weil das Gesetz im Gnadenbunde gegründet stematischen Inhalts, Immer ist der Blick des Theologen auf die ist. und auf die kommende Welt hinweist, „ist die Gefahr Me- lanchthons. . vermieden, daß die lex naturae das offenbarte Ge- Lage der Gemeinde in der Welt, auf die Lage dessen gerichtet, der dem Evangelium glaubt und Gott gehorcht. Was Grin 1938 setz in sich. aufnimmt” (S, 383). Calvins Ethos ist ein eschatolo- über das Verständnis des Menschen bei Karl Barth schreibt gisches, auf die Auferstehung bezogen. Das kann zu einem der würde er heute kaum mehr schreiben. Das ist der Nachteil einer artigen contemptus vitae praesentis führen, daß der lutherische Theologe einen platonischen Klang heraushört (S. 386). Aber Sammlung von Aufsätzen aus verschiedenen Zeiten, Wo Vinet zitiert wird, würde man gerne die Warnung und den Trost Kohl- trotzdem, Calvin weiß von der meditatio futurae vitae, der brügges vernehmen, Er hat die Versuchungen gesehen, die sei- Überwindung des Todes nen Vinet nahestehenden ehemaligen Freunden aus dem Reveil Und doch, Iwand sieht, wie wenig diese Auffassung von dem verborgen blieben. Die Frage nach der Berechtigung, ja nach der göttlichen Gesetz Calvins Lehre von den beiden Reichen geprägt Notwendigkeit eines Totensonntags, eines Gedenktages an die hat. Die Art, wie er vom Gewissen spricht, ist gemäß Iwand der Verstorbenen beunruhigte vor über zehn Jahren viele Waadt Angelpunkt, in dem die Lehre von den beiden Reichen bei Cal- länder. Die Antwort des Lausanner Dogmatikers ist wichtig auch vin . schwingt. „Hier stoßen wir auf einmal auf Reste jener These für andere Kirchen daß der natürliche Mensch im Gewissen von Gott her. angespro- chen und auf ihn bezogen sei, während er erst im Evangelium Dieser Sorge um die rechte Predigt und um die rechte Ent- unter die Offenbarung Gottes tritt.” Und deshalb spüren wir auch scheidung der Glieder der Gemeinde entspricht es, wenn E. Grin bei Calvin ebenso wie bei Melanchthon die Gefahr, daß die mit großer Liebe auf den Prediger und Homileten Bonhoeffer Lehre von den beiden Reichen ein Nebeneinander von christ- hinweist, So erkennen wir, daß der waadtländische Theologe licher Innerlichkeit und politischer Gerechtigkeit ergibt (S. 392 f.) nicht in einem nach außen abgeschlossenen Raum einer geistigen und geistlichen Heimat lebt. Daß Bonhoeffer den Methodismus Dies mag genügen, obwohl diese Besprechung nur einen dürf- tigen .Eindruck von dem. Reichtum dieser Arbeit hat vermitteln den Weg von der Angst und Zerschlagenheit durchs Gesetz zur können. Iwand gehört einer jetzt vergangenen Zeit an, meint Freude des Evangeliums ablehnt, ist Grin wichtig. Damit hat Grin den Sinn der reformatorischen Verkündigung verstanden man vielleicht. Er war ein entschiedener Gegner der Bultmann- Umkehr in der Freude am Evangelium! Dann werden Vinet und schen Entmythologisierung und des ganzen Existentialismus bei Bultmann und auch bei Gogarten. Und was nun, falls Barth rich- Bonhoeffer verglichen, Verschiedenheit und Gemeinsamkeit her- tig sieht, wenn er meint, daß die neueste theologische Entwick vorgehoben. Mir scheint die Verschiedenheit sehr groß zu sein größer als E. Grin sie zu sehen meint lung zu längst überholten Fragestellungen des 19, Jahrhunderts zurückführt? „Der Schleiermacher und der Feuerbach sind wie- Das Buch schließt mit der Abschiedsvorlesung des Lausanner der aktuell geworden”, wie Barth sagt. Aber gerade dann hat Systematikers, Sie untersucht die Möglichkeit eines „christlichen ein Denker wie Iwand etwas überaus Wichtiges zu geben. Ge- Systems“, Melanchthon und Calvin waren, wie ihre „Dogmati rade heute ist es von äußerster Wichtigkeit, daß ein Buch wie ken“ zeigen, keine „Systematiker”. Calvin hat im Zı das 'hier besprochene studiert wird das gelehrt, was die Reformation als Tat und Werk Cottes er- N.H. Soe kannt hatte, Orthodoxie und Aufklärung sind dem Systemdenken Kopenhagen 958 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 954 erlegen. Schleiermachers Name wird in diesem Zusammenhang dem Verhältnis der Tradition, d. h, der einen apostolischen nur erwähnt, Horst Stephan als einer genannt, der die Schwie- Tradition, zur Schrift und macht die durch Verwechslung der rigkeiten erkannt hat. Das Verhältnis der Philosophie zur Dog- Größen La Tradition und les traditions immer wieder entstandene matik wird nicht geprüft, obschon Grin Mitherausgeber der verhängnisvolle Fehlentwicklung sichtbar. „Revue de theologie et de philosophie” ist. Die Auseinanderset- Grelots Lösung der Frage ist in summa diese: zungen, die Bultmann ausgelöst hat, werden nicht erwähnt. Grin ist da unbeschwerter gegenüber dem Zeugnis von der Tat Got- 1) Am Anfang steht nicht die Schrift, sondern die den Apo- steln gegebene Tradition und die von ihnen gegründete Kirche, tes. Die Neutestamentler, die ihm nahestehen, sind Fr. Leenhardt in Genf und Pierre Bonnard in Lausanne., Jesus belehrt den rei- die vom Heiligen Geist durchpulst ist, chen Jüngling, daß es nur einen Guten, Gott, gibt, micht ein Gu- 2) Die Schriftwerdung dieser Tradition gründet sich auf ein tes, So gibt es auch nur Gott in seiner Lebendigkeit selbst, den besonderes, unter den urchristlichen Geistesgaben hervorzuheben- in der Schrift bezeugten Gott, nicht ein gutes System, das Gott des Charisma und auf die damit begnadeten Charismatiker, einfängt. Der Thomismus selber, im Unterschied zur Reforma- tion, ist „christliches System”. Die Gefahr wird aber nicht über- 3) Damit hat die: grundsätzlich auf die Verkündigung an alle Welt zielende Schrift aber eine besondere Zuordnung zur Kirche, wunden, wie E. Grin zu meinen scheint, wenn die orthodoxe in der allein die Tradition, der Geist und die Charismen, auf Kirche vornehmlich Kirche des Johannes, die Kirche der Refor- denen die Schrift basiert, beheimatet sind. mation die des Paulus, die römische Kirche die des Petrus ist. 4) Daraus ergeben sich die entsprechenden Konsequenzen Dadurch würde das Systemdenken in der Dogmatik nicht über- wunden. Aber wir sagen damit etwas, was Grin im Grunde für eine sachgemäße Interpretation der Schrift. Unbeschadet des schon weiß. Denn es ist eine wohl abgewogene Theologie, die Rechtes und der Unumgänglichkeit der historisch-kritischen Exe- uns in diesem Sammelband entgegentritt, E. Grin kann hören, gese kann auf Grund der Prämissen nur ein aus dem Geist und Leben der Kirche gespeistes Schriftverständnis die Tiefen prüfen; davon legt auch dieser Band Zeugnis ab. E. Grin hat keine Dogmatik und keine Ethik geschrieben; aber er gibt We- der in ihr angelegten göttlichen Geheimnisse ausloten und offen- sentliches zu erwägen gerade dem, dem die westschweizerische bar machen, und französische Theologie fremder ist, 5) Zu den wesentlichen Strukturelementen der Kirche gehö- Bern Alfred de Quervain ren aber neben der Schrift auch die Ämter und die Sakramente. Nur in ihrer Dreiheit und Gesamtheit ist die permanence effec- Grelot, Pierre, Prof.: La Bible Parole de Dieu, Introduction tive de la tradition apostolique garantiert. theologique ä 1’Etude de 1‘Ecriture Sainte. Paris-Tournai- 6) Will man also zum sens plenier (sensus plenior) der Schrift Rome-New York: Desclee (1965). XII, 418 S. 8% = Biblio- vordringen, so ist das nur durch ihren rapport auf das so theque de Theologie. Theologie Dogmatique, sous la Dir,-de charakterisierte, ständig vom HI, Geist geleitete volle Leben P, Glorieux, A. Chavassae, Ch. Baumgartner, I, 5, der Kirche möglich. Das Buch will eine monographische Behandlung des sowohl 7) Von dieser Kirche, die die Apostel gründeten, gilt, auch in den Manuels de theologie als auch in den Introductions nachdem sie ihren Weg ohne diese weitergehen mußte: cette generales ä 1‘’Ecriture Sainte figurierenden Kapitels De 1l’Ecriture Eglise n‘a pas change de nature. Dans la tradition ecclesiastique Sainte sein, wobei das Interesse G,’s jedoch den theologischen le depöt apostolique a continue de se transmettre fidelement Fragen, letztlich dem Problem der biblischen Hermeneutik, gilt, grace aux structures mises en place dös 1l‘origine (S. 326). Die Gegenstände der „niederen Kritik” erfahren daher eine Be- Das Bemühen des Vfs, um einen Kurs, der zwischen der handlung nur insoweit, als sie für das theologische und herme- Scylla des reformatorischen Sola-Scriptura-Prinzips und der neutische Problem von Interesse sind, Immerhin kommen auf Charybdis der nachtridentinischen These von den zwei Quellen diese Weise auch solche Gegenstände wie die Sprache, die lite- der Wahrheit, Schrift und Tradition(en), hindurchzusteuern ge- rarischen Formen der Bibel und die Frage nach deren litera- stattet, ist offensichtlich, Die Befürchtung, daß bei der Prakti- rischen Quellen, ihre Veknüpfung mit der zeitgenössischen Lite- zierung seiner Prinzipien das Schifflein des Exegeten doch in ratur, Kultur und Gesellschaft und natürlich kanonsgeschicht- den charybdischen Strudel gerät, wird sich jedoch schwer unter- liche Fragen in ziemlicher Breite zur Sprache, drücken lassen. Der Aufbau der Darstellung in zwei Hauptteilen 1) „L’Ecri- Mit dem Gesagten ist die aktuelle Thematik des Buches, ture Sainte“ und 2) „L’Interpretation de L’Ecriture“ besagt, daß noch keineswegs jedoch ‚ der gesamte Untersuchungsgang, der sich auf der Untersuchung des Wesens der Bibel (1) deren sach- zahlreiche bibeltheologische Einzelprobleme intensiv und mit gemäßes Verständnis (2) aufzubauen hat, bemerkenswerter Methodik verfolgt, dargestellt, Seine einzel- Ihren Impuls empfängt die Arbeit Grelots von dem in der nen Themen sind in einem zehn Seiten (!) umfassenden Som- katholischen Theologie und Kirche mehr und mehr brennend maire am Schluß des Buches zusammengestellt, Aus dieser Fülle gewordenen Bibelproblem — um nicht das Schlagwort von der der Gegenstände, denen sich die vielverzweigte Darstellung — „katholischen Bibelbewegung” zu gebrauchen. Sie ist daher immer wieder auf Seiten- und Nebenprobleme abbiegend — für \das ökumenische Gespräch und für die reformatorische zuwendet, wird erklärlich, daß für den Leser der Gedanken- faden nicht immer leicht erkennbar und festzuhalten ist. Das Theologie von bedeutendem Interesse. Zwar kann das Buch von den einschlägigen Dokumenten und Verhandlungen des auch deshalb, weil sich der Vf. den Weg zur aktuellen Proble- Vatikanum II nur gerade noch in deren Anfängen Notiz neh- matik der einzelnen Themen vielfach durch . historische men. Trotzdem wird deutlich, daß der Vf, sich von der konser- Aufrisse bahnt, an denen die jeweils richtige und falsche Be- vativen Haltung, die die Traditionen der Kirche als Quelle der handlung des Gegenstandes einsichtig werden !soll, Letztlich Wahrheit neben die Schrift stellt, lossagt. Hierfür sind auch dienen solche ‘historischen Spaziergänge aber /dazu, das zu seine historischen Rückblicke (s. u.) auf die Geschichte der unterbauen, was dem Vf, als Ziel des von ihm herausgearbei- katholischen Exegese und die einschlägigen päpstlichen Enzy- teten Bibelverständnisses vorschwebt: Die Wiedervereinigung kliken seit dem Tridentium aufschlußreich: Fesselung der Exe- der im Laufe einer geschichtlichen Fehlentwicklung auseinander- gese durch. Dogma und Apologetik in der nachtridentischen gefallenen und einander beeinträchtigenden Disziplinen der Aera bis zum Vatikanum I; Schlußpunkt dieser Entwicklung in Exegese, der Dogmatik, der Apologetik und der Pastoraltheo- der Enzyklika Providentissimus Leos XIII. 1893; von .da.ab logie, allmähliche Gesundung der exegetischen Arbeit und deren offi- Kein Zweifel, daß er sich damit wie schon mit seinem vor- zielle Anerkennung durch Pius XII, in Divino afflante Spiritu ‘ angegangenen Buch: Sens chretien de L’Ancien "Testament ein 1943, Verdienst um die Lösung dieses nicht nur die katholische Theo- Ü logie bedrängenden Problems erworben hat, - Auf dem Hintérgmnd dieser geschichtlichen und zeitgenös- sischen Problematik stellt das Buch.die zentrale Frage nach Rostock Kon]rod W, I B 955 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 956 Schott, Erdmann: Taufe und Rechtfertigung in kontrovers- Chenu, M.-D.: Un peuple messianique, Constitution de 1‘Eglise, theologischer Sicht. Stuttgart: Calwer Verlag u. Berlin: Evang. chap. 2, n. 9 (Nouvelle Revue Theologique 99, 1967 S. 164- Verlagsanstalt (1966]. 55 S. gr. 8° = Arbeiten zur Theologie, 182). hrsg. m. A. Jepsen u. O. Michel: von T. Schlatter, I. Reihe, 30. Corvez, M.: L’existence de Dieu aujourd’hui (Nouvelle Revue Der em. Ordinarius für Systematische Theologie vereinigt in Th6ologique 99, 1967 S. 376—400). Dantine, Wilhelm: Die christologische Fundierung des SOLA. diesem Heft zwei sich sachlich ergänzende Themen, die er 1964 FIDE, Dogmatische Überlegungen im Horizont von Religions- öffentlich vorgetragen hat. Über die Taufe erfahren wir die rö- erfahrung und Religionskritik (NZSTh 9, 1967 S. 28-41). misch-katholische, die orthodoxe, die lutherische, die reformierte, Dejaifve, G.: Diversite dogmatique et unite& de la Revela- die baptistische und die spiritualistische Lehre hauptsächlich nach tion (Nouvelle Revue Theologique 99, 1967 S. 16-25). Entstehung und geschichtlicher Ausprägung. Ein Nachtrag infor- Fuchs, Emil: Jesus von Nazareth im Glauben eines Christen, miert über die rechtliche Seite des Patenamtes. Der zweite in der Sozialist ist (aus: Jesusbilder in theol, Sicht, hrsg. von der Theologischen Woche in Halle gehaltene Vortrag behandelt Karlheinz Deschner, München, List Verlag, 1966 S.69-129). „Glaube und Rechtfertigung nach Luthers Lehre“, im einzelnen Galot, Jean: Le Sacerdoce dans la doctrine du Concile (Nou- velle Revue Theologique 98, 1966 S. 1044—1061). den „Grundriß der Lutherschen Rechtfertigungslehre“, „Glaube und Gott“, „Glaube und menschlicher Wille”, „Glaube und Werke“. Grelot, Pierre: Reflexions sur le probleme du peche originel Hier tritt das systematisch-theologische Anliegen des Vf.s und (Nouvelle Revue Theologique 99, 1967 S.337-375 u. S.449- die sachliche Zusammengehörigkeit der beiden Themen hervor. 484). Kasper, Walter: Geschichtlichkeit der Dogmen? (StZ 179, 92. „Die Taufe ist das Sakrament des Glaubens und der Rechtferti- Jg. 1967 S. 401-416). gung“ (S. 11). — Das Verständnis der Begriffe Glaube und Recht- Lambert, Bernard: Les deux demarches de la theologie (Nou- fertigung steht in der Mitte der theologischen Untersuchung velle Revue Theologique 99, 1967 S. 257-280). Schotts, in der er schon bei der klaren und knappen historischen Laurentin, R.: Esprit Saint et the@ologie mariale (Nouvelle Entwicklung der Probleme kritische und treffende Sätze syste- Revue Theologique 99, 1967 S. 26-42). matisch-theologischer Beurteilung der Lehrbildungen einflicht, — Foi et mythe en theologie mariale (Nouvelle Revue Theoio- Die römische und die orthodoxe Lehre nimmt Schott zusam- gique 99, 1967 S. 281-307). — Marie et 1l’anthropologie chretienne de la femme (Nouvelle men in der Lehre von der Kirche als „hierarchisch gegliederte Revue Theologique 99, 1967 S. 485-515). Organisation“ ‚gegenüber den evangelischen Kirchen, denn für diese sei „Kirche“ im „Sinne des Glaubensartikels die um Got- Malevez,L.: Le Christ et la foi (Nouvelle Revue Theologique 98, 1966 S. 1009—1043). tes Wort und Sakrament gescharte Christenheit“ (S. 8). Ob frei- — Le message de Jesus et l’histoire du salut (Nouvelle Revue lich die Lehrauffassungen so weit übereinstimmen, wie voraus- Theologique 99, 1967 S. 113-134). gesetzt wird, muß m. E. genauer geklärt werden. Zutreffend ist Müller, Georg: Die Kirche — Gründung oder Stiftung? die Infragestellung der Ordination, Firmung und Buße als Sa- (DtPfrBl 67, 1967 S. 390-392). kramente durch Luthers Tauflehre. „Amt und Ordination be- Mußner, Franz: „Bekenntnisstand“ und die Heilige Schrift kommen bei den Evangelischen einen neuen unhierarchischen (Catholica 21, 1967 S. 127-138). Sinn“ (S. 25). Die Gnade ist nach evangelischem Verständnis „nicht Ogletree, Thomas W.: A Christological assessment of dipolar etwas quasi-Physisches, nicht gratia infusa, sondern gnädige Zu- Theism (JR 47, 1967 S. 87-99). Ratschow, Carl Heinz: Die Religionen und das Christentum wendung Gottes zum Menschen“; d, h. der Glaube selbst ist „Empfänger der Gnade”, gehört nicht nur „zur rechten Emp- (NZSTh 9, 1967 S. 88—128). fangsbereitschaft“ (S. 19), wie in den hierarchischen Kirchen, Des- Renwart, Leon: L’Eucharistie ä la lumiere des documents halb ist m.E. der entscheidende Beitrag Luthers für die ganze recents (Nouvelle Revue Theologique 99, 1967 S. 225-256). Rideau, Emile: Y a-t-il un monde profane? (Nouvelle Revue Christenheit eben nach wie vor darin deutlich, daß er „die Recht- Theologique 98, 1966 S. 1062—-1082). fertigungslehre”, die in der mittelalterlichen Theologie „ihren Schmitz, Josef: Verantwortliches Reden von Gott (TThZ 76, (verhältnismäßig bescheidenen) Platz in dem Lehrstück von der Taufe“ hatte, „erst wieder an die zentrale Stelle gerückt” hat, 1967 S. 163-182). Stakemeier, Eduard: Zur heilsgeschichtlichen Orientierung „die sie bei Paulus“ besaß (S. 11). Schott. zeigt mit ihr und ihrer der Fundamentaltheologie nach dem Zweiten Vatikanum (Ca- weitwirkenden theologischen wie anthropologischen Bedeutsam- tholica 21, 1967 S. 101—126). keit, welche kritischen Maßstäbe angewendet werden müssen, Stöhr, Johannes: Heilige Kirche — sündige Kirche? (MThZ 18, obgleich z. B. die katholische wie die extreme evangelische Kri- 1967 S. 119—-142). tik an Luther unter „denselben Nenner: Nachfolge” stehe (S. 53). Thilo, Hans-Joachim: Das Geschehnis des Glaubens (Wege Aber „Jesu nachfolgen, heißt: im Glauben, der durch die Liebe zum Menschen 19, 1967 S. 177-184). tätig ist, ihm nachwandeln“! Thils, G.: L’ecclesiologie de Vatican II et sa portee oecume- Jena Horst Beintker nique (Nouvelle Revue Th6eologique 99, 1967 S. 3-15). Tice, Terrence N.: Schleiermachers Interpretation of Christ- mas: „Christmas Eve,” „The Christian Faith,” and the Christ- mas Sermons (JR 47, 1967 S.100—-126). Aubry, Andre: Fautil re-baptiser? (Nouvelle Revue Th6eolo- Wolf, Ernst: Ekklesiologie und Mariologie nach dem II. Vati- kanum (MDKI 18, 1967 S. 21+28), gique 99, 1967 S. 183-201). Berkhof, H.: Christologie en Christus-; iking in verband Wolff, Otto: Das pazifistische Jesusbild (aus: Jesusbilder in med de huidige beleving der werkelijheid (Nederlands Theo- theol. Sicht, hrsg. von Karlheinz Deschner, München, List Ver- Jogisch Tijdschrift 21, 1967 S. 370-—386). lag, 1966 S. 131-180). VON PERSONEN Bibliographie Erich Fascher zum 70. Geburtstag am 14. XII 1967 Fortsetzung von ThLZ 82, 1957, Sp. 949 ff, Zusammengestellt von Joachim Rohde, Berlin I. Selbständige Schriften 2. Seele oder Leben? Die „Entseelung“ der Bibel durch ihre modernen Übersetzungen mit einem Anhang über das neue Gesangbuch der EKiD, 35 S, Berlin: Verlag des Berliner Kon- ‚Jesaja 53 im christlicher und jüdischer Sicht. 58 S. Berlin: == — Evang. Verlagsanstalt 1958. Aufsätze und Vorträge zur sistoriums 1959, == Berliner Hefte zur Förderung der evan- Theologie und Religionswissenschaft, Heft 4. gelischen Krankenseelsorge, Heft 7, 957 958 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 3. Sokrates und Christus. Beiträge zur Religionsgeschichte. 25. Hat das Christentum ein eigenes Weltbild? in: Kirche und 463 S. Leipzig: Koehler & Amelang 1959. Verkündigung. Aufsätze zum Kerygma der Gegenwart, Ber- 4 lin 1960, S. 21-32. Kritik am Wunder. 42 S. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1960. = Aufsätze und Vorträge zur Theologie und Religionswis- 26 Vom Sinn und Segen der Krankheit, in: Kirche und Verkün- senschaft, Heft 13, und Arbeiten zur Theologie, Heft 2. digung. Aufsätze zum Kerygma der Gegenwart, Berlin 1960, S. 416—419. Vom Anfang der Welt und vom Ursprung des Menschenge- schlechtes. 75 S. Berlin: Töpelmann 1961. = Aus der Welt 27 Eberhard Nestle, Ein Gedenkblatt zu seinem 50, Todestag der Religion, N. F., Heft 3. am 9. März 1963, in: Calendarium spirituale, Berlin 1963, S. 15—33. Das Menschenbild in biblischer Sicht. 23 S, Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1962, = Aufsätze und Vorträge zur Theologie Der ökumenische Gedanke im Neuen Testament, in: Kon- und Religionswissenschaft,‘ Heft 24. fession und Ökumene, Berlin 1965, S. 28-34. 29 Adolf von Harnack, Größe und Grenze, 40 S. Berlin: Evang. Auf Kanzel und Katheder. Fünf Lebensbilder protestanti- Verlagsanstalt 1962, = Aufsätze und Vorträge zur Theologie scher Theologen, in: Calendarium spirituale, Berlin 1966, S. 15-91. und Religionswissenschaft, Heft 22. II. Aufsätze Der Tierfreund, in: Albert Schweitzer, Beiträge zu Leben und Werk, Berlin 1966, S. 47-51. A, In Zeitschriften III. Rezensionen Eine Neuordnung der neutestamentlichen Fachdisziplin? Be- merkungen zum Werk von M. Albertz: Die Botschaft des A. In der Deutschen Literaturzeitung Neuen Testaments, in: ThLZ 83, 1958, Sp. 609—-618. 31 Kümmel, Werner Georg: Das Neue Testament. Geschichte Ökumenisch oder katholisch? in: ThLZ 85, 1960, Sp. 7-20. der Erforschung seiner Probleme, Freiburg/München 1958, 10 DLZ 81, 1960, Sp.771-—-774. Christologie oder Theologie? Bemerkungen zu O. Cullmanns „Christologie des Neuen Testaments”, in: ThLZ 87, 1962, Sp. B. In der Theologischen Literaturzeitung 881-910. 32 Grüber, Heinrich: Dona nobis pacem. Gesammelte Predigten und Aufsätze aus zwanzig Jahren, Berlin 1956, ThLZ 82, 1 Jerusalems Untergang in der urchristlichen und altkirchli- 1957, Sp. 927-929., chen Überlieferung, in: ThLZ 89, 1964, Sp. 81-98. 33 Lerle, Ernst: Das Raumverständnis im Neuen Testament, 12 Jesus und die Tiere, in: ThLZ 90, 1965, Sp. 561—-570. Berlin 1957, ThLZ 83, 1958, Sp. 421-422. 13 Walter Bauer als Kommentator, in: NTSt 9, 1962/63, S. 23-38. Morgenthaler, Robert: Statistik des neutestamentlichen Wort- 14 Vom Ursprung des Götzendienstes, in: Wissenschaftliche schatzes, Frankfurt/Main 1958, ThLZ 84, 1959, Sp. 519-520. Zeitschrift der Friedrich-Schiller-Universität Jena, Sonderheft 35 Koep, Leo: Das himmlische Buch in Antike und Christen- 1964, S. 17-22. tum, Bonn 1952, ThLZ 84, 1959, Sp. 587-—-589. 15 Diasporakirche oder Ghettokirche? in: Die evangelische Dia- Kehnscherper, Gerhard: Die Stellung der Bibel und der alten spora 30, 1959, S. 1-38. christlichen Kirche zur Sklaverei, Halle 1957, ThLZ 85, 1960, Sp. 521-524. B. In Festschriften 32 Nestle, Eberhard: Novum Tan Graece, Stuttgart 16 Trost bei Luther, in: Stat crux dum volvitur orbis. Festschrift 1960, ThLZ 86, 1961, Sp. 587-588. für Landesbischof D. Hanns Lilje zum 60. Geburtstag, Ber- lin. 1959, S, 77-97, Elliger, Walter: 150 Jahre Theologische Fakultät Berlin, Eine Darstellung ihrer Geschichte von 1810 bis 1960 als Beitrag 37 Der unendliche Wert der Menschenseele, Zur Auslegung von zu ihrem Jubiläum, Berlin 1960, ThLZ 87, 1962, Sp. 825—828. Mk, 8, 36 und Mt. 16, 26, in: Forschungen und Erfahrungen 39 Becker, Ulrich: Jesus und die Ehebrecherin, Berlin 1963, im Dienste der Seelsorge. Festgabe für Otto Haendler, Ber- ThLZ 89, 1964, Sp. 911-912. lin 1960, S. 44-57. Weiß, Johannes: Die Predigt Jesu vom Reich Gottes, 3. Aufl., 18 Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Göttingen 1964, ThLZ 91, 1966, Sp. 52-53, Alexandrien, in: Studien zum Neuen Testament und zur Pa- 41 Tabula gratulatoria für Professor D. Heinrich Vogel zum tristik, Festgabe für Erich Klostermann zum 90, Geburtstag. 60. Geburtstag am 9. April 1962, ThLZ 87, 1962, Sp. 395—396. = Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchrist- IV. Lexikonartikel lichen Literatur, 77. Band, Berlin 1961, S. 193—207. 19 Der Friedensgedanke im Lichte der Bibel, in: Vom Herren- A. Religion in Geschichte und Gegenwart, geheimnis der Wahrheit, Festschrift für Heinrich Vogel, Ber- 3, Auflage lin 1962, S. 314-327. Gott IV Im NT, Bd. II (1958), Sp. 1715-1717. Isaak und Christus. Zur Frage einer Typologie in Wort und Bild, in: Bild und Verkündigung. Festgabe für Hanna Jursch, 43 Herrlichkeit Gottes 2 im NT, Bd.III (1959), Sp. 274-275, Berlin 1962, S. 38-53. Judas, Bd. III (1959), Sp. 965—966. 45 Der Vorwurf der Gottlosigkeit in der Auseinandersetzung Judasbrief, Bd. III (1959), Sp. 966-967. bei Juden, Griechen und Christen, in: Abraham unser Va- Jülicher, Bd. III (1959), Sp. 1008, ter. Festschrift für Otto Michel, Leiden/Köln 1963, S. 78-105. 47 Katholische Briefe, Bd. III (1959), Sp. 1198—-1199. 22 „Von dem Tage aber und von der Stunde weiß niemand . . .”. Petrusbriefe, Bd, V (1961), Sp. 257-260. Der Anstoß in Mark, 13, 32 (Matth, 24, 36). Eine exegetische 49 Propheten III B In der altchristlichen Kirche, Bd. V (1961), Skizze zum Verhältnis von historisch-kritischer und christo- Sp. 634—635. logischer Interpretation, in: Ruf und Antwort, Festgabe für Emil Fuchs zum 90. Geburtstag, Leipzig 1964, S. 475—483, Typologie III Auslegungsgeschichtlich, Bd. VI (1962), Sp. 1095—1098, Abraham, qvoiAdyos und glios 000 in: Mullus. Festschrift für Theodor Klauser, Münster 1964, S, 111-124. Vergeltung IV Im NT, Bd. VI (1962), Sp. 1347-1349. B. Reallexikon für Antike und Christentum C. In Sammelwerken 52 Energeia, Bd. 5 (1962), Sp. 4-51. Die Osterberichte und das Problem einer biblischen Herme- neutik, in: Der historische Jesus und der kerygmatische Chri- 53 Epoptie, Bd. 5 (1962), Sp. 973-983., stus, Berlin 1960, S. 200—207., Erwählung, Bd. 6 (1966), Sp. 409-436. 859 Theologische Literaturzeitung 92. Jahrgang 1967 Nr. 12 960 Berichtigung Auf Sp. 291 muß es Z. 30 v. o. hinter wird heißen: in seinem: Inhalt völlig unbekannt. Jeder hellenistische Christ In Heft 8 des 92. Jahrgangs der ThLZ sind bei der Besprechung Im Sp. 592 sind Z. 35 u. 36 v. o. zu streichen, diese stehen als Z.9u. 8 v. u. am richtigen Platz Kramer : „Christos, Kyrios, Gottessohn“ einige sinnentstellende Fehler stehen geblieben Sp. 592 Z. 11 v. u. muß es statt pembein pempein heißen Das Register für 1967 wird Heft 1 des Jahrgangs 1968 beigelegt Prof. Dr. Dr Hans-Martin Schenke, 1058 Berlin, Hiddenseer Str. 12 Prof. Dr. phil Lic, h.c. Carl Schneider, 672 Speyer/Rhein, Siegbertstr. ® Die Mitarbeiter dieses Heftes Prof. D. Erdmann Schott, 402 Halle/Saale, Friedenstr. 26 a Dr. des..Joachim Schüffler, 69 Jena, Humboldtstr. 11 Prof. D. Hans Bardtke, 7027 Leipzig, Güldengossaer Str. 13 Doz. Dr. theol. habil. Günther Baumbach , 1055 Berlin, Hosemannstr. 33 Prof. D. Dr, Dr. Werner Schultz, 23 Kiel, Wrangelstr, 6 Prof. Prof. Dr Eduard Schweizer, Pilgerweg 8, CH 8044 Zürich Dr. theol. Horst Beintker, 69 Jena, Fraunhofer Str. 7 Doz. Dr. theol, habil. Martin Seils, 48 Naumburg, Lindenring 47 a Prof. Dr. Karl-Heinz Bernhardt, 25 Rostock, Kösterbeckerweg 5 Prof. D. Gerhard Del!ling, 402 Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. Dr. N. H. Swe , Gentoftegade 8, Gentofte/Dänemark Prof. D. Walther Eichrodt, D.D., CH 4142 Münchenstein 1 (Basel), Dr., habil, Kurt Treu, Deutsche Akademie d. Wiss. zu Berlin, Inst. f. griech.- Im Weissgrien 16 röm., Altertumskunde, Kommission f. spätantike Religionsgeschichte, 108 Berlin, Otto-Nuschke-Str. 22/23 Priv.-Doz. Dr. Hans Geißer, 5304 Horsol/l(r Bonn, Mühlenstr, 21 Prof. D. Konrad Weiß, 25 Rostock, Klement-Gottwald-Str. 30 Prof. Dr. Gert Haendler, 256 Bad Doberan, Rostocker Str. 17 Dr. theol. habil. Günter Haufe , 703 Leipzig, Meusdofer Str. 5 Prof. Dr. Traugott Ho.ltz, 22 Greifswald, Karl-Marx-Platz 7 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evongellldmn Verlogk Dr. Helmar Junghans, 7027 Leipzig, Ludolf-Colditz-Str. 22 anstalt G. m. b. H., Berlin. — Lizenz-Nr., 404 des P &. eim Vor 8 Prof. D. Dr. Heinrich Karpp, ’ 53 Bonn, Baumschulallee 41 Prof. D. Dr. phil; Karl Kupisch, 1 Berlin 37, Limastr. 16 Verantwortlich für: des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik, die Redaktion: Professor Direktor Pfarrer Joachim Lell, 614 Bensheim, Ernst-Ludwig-Str. 7 D.' Ernst Sommerlath, chuß: Prof. 7113 Markkleeberg, Gustav-Freytag-Straße 8. — Redakti Prof. Dr. Bernhard Lohse, 2 Hamburg 56, Wittenbergener Weg 40 D, Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, D. D., l’rofonor D. Prof.‘Dr. Kurt M e i er‘, 7022 Leipzig, Wilhelm-Florin-Str. 4 Erich Hertzsch , Professor D. Erhard Pesch ke. — Auslieferung durch das Pfarrer Dr. theol. habil. Walter Nagel, 7301 Niederstriegis b, Döbeln zuständige Postamt und durch den Buchhandel. — Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis Prof. Dr. Konrad Onasch, 402 Halle/Saale, Mühlweg 47 vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.25. Manuskripte und Rezensions- exemplare sind an die Redaktion der ThLZ, 701 Leipzig 1, Scheristraße 2, zw Prof. D. Alfred de Quervain, Burgerheim, Viererfeldweg 7, Bern richten Doz. Dr. habil. Joachim Rogge , 114 Berlin-Biesdorf 1, Oberfeldweg 213 Dr. Joachim Rohde 112 Berlin-Weißensee, Parkstr. 69 Gesamtherstellung: Herrmann Starke Nachfg. H. Plasnick KG, 828 Großenhain,. Pfarrer Dr. Bernt Satlow, 8101 Fischbach üb. Dresden, Pfarrhaus 11/15/3 3,5 12. 67 (854) THEOLOGISCHE ARBEITEN Unter Mitarbeit von Erich Fascher, Alfred Jepsen, Alfred Dedo Müller und Erdmann Schott, herausgegeben von Hans Urner Neu erschienen folgende Bände Band XXII Prophetische Verkündigung heute Von Heinz Bluhm 152 Seiten. 8%. Broschiert M 10.80 Der Verfasser wendet sich an alle, _ die zur Verkündigung des Evangeliums berufen sind. In seiner Arbeit — ursprüng- lich eine theologische Dissertation aus Leipzig — geht es ihm um das Wagnis rechter Prophetie, Er nimmt klar Stellung gegen alles tatenlose Gewohnheitschristentum, Sein Ziel ist eine rechte Verkündigung in rechter Solidarität mit der Welt, nicht in einem von der Welt abgeschlossenen kirchlichen Bereich. Das Buch ist ein Ruf zur Besinnung für jeden Prediger, Dieser Ruf verdient Gehör und Beachtung Band XXIV Geschichte und Welt in Schleiermachers Theologie Von Friedrich Jacob 148 Seiten. 8%, Broschiert M 10.50 Schleiermacher ist der Begründer der modernen Theologie und ihres Personalismus genannt worden. Dagegen betont Friedrich Jacob, daß die evangelische Theologie „auch von der Art, wie er im Glauben an Christus von der Geschichte und von der Welt redet”, lernen kann. Jacob scheut sich nicht die theologische Gesamtschau Schleiermachers als schwärmerisch zu bezeichnen. Dennoch weiß er ihr Verdienst zu würdigen, sich nicht auf die Entscheidungen des einzelnen zurückgezogen, sondern dem Universum Raum gegeben zu haben Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung EFE NVANGELASCHE VERLAGSANDIALT AL NITN 73 Il Vr A . E @ n A D K E B e E D AF A„W‚„..‚„«‚ S © P E K o R 5 x r x 3 A ® n D W„.f W P M - e Wx — J8 In . - . %5 S S L‚„ e P S f A ® S z E s AA B AF G R en x S € A P n M ® W &, A &s s e % ® S D ä R A A S A 4S AA % 4 S A r b e ‚n e O S E z gn * $ an C B S N E Xx e e B A A bn &. S 05 S Ü E &E A + x E e A S Z VE SR . E B D r E 0 En e M N „W. SA @ S s D FE e 4 N 5 5 BAr Ü X S . A u v r 5 ; ß‚“ P E Sa DA S 8 7 A K B A üNe Drn A . E K Arn N E S e z S S B E . a E S 5 z M E A U e r © R 8 X i &> Ü7 D S . %* A & S S j SS E n E i M .M.Ä A x . 3 S S K C %‚l. & r . 5 i X E E S %© U B f C: „w Ar - S S N A A S Rn Ra S 5 s S z S CS f X ® 3 . en ® © w S - D S B K e e e X . %. D : 78 a z W x va FE E a 7 ; n S B E M E Da E H e 8 ...fiM»„...? R S Y A Z B S n Ü Z E SC %‘ S O 8 e K x e s © S en ® © e A r E en i u S A R C e s ß © wr R S M A e A M A 3 n ® 38 4 a‚ Ma 6S F AI &. va E M„ E e % X N A RE A 5 n H €:@w S A S Sn N SM B E ® F n x e Z sl a x S M S r An 8 A E A A % - +& r A z%„:. 74 E ® 8 $ e B N © 5 E E A \ e A S B A D . ü„mä S Ca A ( LE S N n SN e X ® S S ‚„„ n n s „. A w v SEn K ® E ® „.. M A S S w K X S S A N s z E e An E A © DA * e D A S in 7 e a „u Y C n d An W A e A S S JR e SR S H ® K W © R a .& &“ E S 8 5 %. N SM ® &S %n Rg OL W A A R n e s ; M x xx OS D . x - S n J S H4 X © ® S An E R E n x - AB E “ M A E € k A S 5 e Lan %e ÜE 5 . 2 . A S 5 Z N % $ AR E © %n A S Ar i D AA An w Ö en E b A S Z s A a %w„.„ S i F BAr 5 Kra N N x x ; S A n R S F CS n S 5 E M N e C H S 8 x T SR n E ä ® .& M P %l e A 4X X A 6S , S S A n A S S A n SEL A OS A B CZ ® M B r E A A W ' SX x r W«.w„ S n v ö S a $ .\. 4 S K S \ X n Z E Y n « a „„ ® . 6R F S R e W S S P e n A r „„». .M„mw‚. 2 MCnr B © u E 3 E b . ® &. s x M %. K GE e n % E % X - A SE zn 3E A K O An \ A A w ON E A DE F Z S E 7 78 DE E S %n S O A Z 1& S A + HE % A A * E © A Ö x F * OEn K &s ‚& n K 5 ® &. E 5 E ® V eß D E w„ DA A ı D i F x %. A „w B X 9„>.„‚M A s M 5 38 A C . E e S Cr C Cr S e Ö % CR 4‚..„ E D PE e AAA P &r . “ A S A Z X; e D E CM F SO RN ® E M # Br e O n n e AA x. S G E <a S Bn D ® £j; c ET S S G E Ar . S E } . © W A S S N ® S B x A % SE Ü x S Ag Z € Ö 5 S E R S3 S K kl ® X \ ar f ö S % ©M 4 „°A;" Z X Y“ X * 7 M S ar >0\_’ RE M 40 {h ® e E »'ä3 & $ n e K en t— ;Ä. $ e R K e ® * A * Kr W A &: C f 3 R N B P a An A K } n SM E 8 \$:„1 > - M ® £ HA E an - S ög . e AeM A ün Nn A D $ &. AYı M A e E C N SE 8 „; a © a B ä en E $ “ E ÜE A - » D s € — . E a E 6 bı s S ür E a E S %. &: @ HC - % an S { B F Zn P »E € A f R n r C ® Z \ R An R S S . ® B 4M Wa M } C @ 4n n f A n . S N H P b Vn A x N K, © $ Z “ S A ® * f z A e % * ; ‘“‚ B SE X Z S x u E x e B S A K ® S e © vr ; n V r D DE j 4 e i A E SAn K S n S 4 B r BA x S E ; A Y A B X R Tla !‘‚ d * e S E A S Ka S 8 Yr t SN ® Z D n D A © S \‘ S 4: e 8 M 5 D £ \n ® - s e A - S ar O S %, C e %r e E n A E S n ‘Z F B $a e W A N r &. - A A E E O %e %. X % Z . a S © ja % A E ; S “ E KM D & n n va <& %, $ 58 e * kE C An —_- S W * SM - 7 N 2 n 5 S ; i . e % Ü a W €rl E D z M X .'E u mn a Ü ö © C Ün P % ® S ' N 3 i i Äe T S a A 8 fl‚é‚3 ® R 8 n ö# E M Ö E H Z %. % e 0 * Gr A ® % x - ;7 I Ü N R é%é' D i B E ’ N A M 3 x n S f ' &da O v g _ - 8 ® Ö Z ” A - ‚d $ F f © A E Z E Y tl $ 2 z A * w © * 8 e A n < 48 %- B *. f S S B ka a SM ( > 3’ S © - .. ii P e V © S E r Z M 3 A D Cn A S * Ü F6 S W ' E - N M 5 ' _ R S n I f DEr J E B RA S S N x x 0a E T‘ E An “ N S Ü S C Sk A * ÖN V G A W A © n f &3 N Ala . 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