thlz_089_1964 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

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 Theologische Literaturzeitung, 89 'i"_fieclog' Liief;itü£‘ Zeitung S 9 1 9 6 Gd 114 N12<520642427 021 UL UbTÜBINGEN l@ f E Ran Gc e AY © ß DA A C S % GE An SM A S z E a EREN Z e X e K A N ® n E R Ö © Sr V 5 A E z SAn 3 a ® S D A Pn C C BÜRHE 5 E i V a S N n R N “& ar C AA M A 7 A F CN S6 N x v SE e E M SE U n A K 0 S d © 4 5 A A 5 S ;. x . x S4 S ( M %: ö W = H E L © p &N .\$ C C A £: B Z Ü % . A E B F w 8 A IN 34 E A 4 S E @41 ’Ö-“ LE 88 S &s E %y 0 An U © Ba r GEn &: Wr ban A S ( 5 3 S FÜ &r . B X N %3 ® \X n “ i' N „.e‚—„i S f A R K a * M A % Ü Ü M & 4 T ® RA X $ 1<‘ . ö © r S D A A K A 8 E o S N n Y e S ® ® ß SA P X E E } &“ A Z D M B N 8 3r Z n 47 V RE A S A Kr “ HRR A E : ® S E RE Dr E f S En 5 G i S Na x Yr 7 E x Z FEn S S A S S H E - F } ME S A D Z ©S S C A K 7 A Dn '; R & 7& ı W A X S En M S %i Sn E S n B S B , < :. Z Zn 5E 1«\£5 2 S 4r x Hn £ S v 5 o S n SS “ Ba x A f A ® WB Z % % &s E < A e M : ‚: W 7 E e 7E SX O z W - . S n f E G Ta S E ® KOrS ET n 7 MDE u N ® C A E HN A ® PE mO S F xx S, } e SO b e Z s OS ® R M &i a a i Ü a R 3 N $ N 8 S v ® # E ; a A E A . S Z S ® Da :$zi © & Z S K Kn ‘“"f A %® B H 4 &N S e E n &S s Sn A S * FA F K n Ma A W An S C RS %{ Z Ylr ;« ( S C E Z CM e e P OE A © W A S N Can K e S Z R S Z Ag AF Ar S R {a W w Z Ar 6 € A e Z S ö E DE T ‘1 )‘= C GE WE % E Cn n M "); A G ® ÖS X F K b A 3 A E e Y R ® P S M x W S C S Zn en E A v n G q ü 8n %V E, W e F @ * %r B S P n W enl M A Ür R S A A AT CA f el e $ ö 3? e & A : z Za ( > e e ® F d ® D7 u Y B 2 A 38 : e A } Hx Y S © 5 A Br . ä E - n A e 3 ACR S 5 & S d ® f “ D f; Ar A z » D Z > An Nar a e E b S Qé£' S B &. A a A B ‘& E 5 B {A % Ktw} C Ka Cal A f E S &. B . eS 2 a V E R x “ * Cr T S Ö6 S D W F x% ß U ear % n A RR DA D * C n N bn 5 e ST e e S < @ L s . e n i W . S e Bn S Z Car Bn SMn S E % ® V s X Ü SE IN F7 B ® x “Z7 S s en e x.„‚ga B S 4E A A S S &e %. S S > S . A &. ® CS S N “ A # SC U Z U 0 DEn e A S S R u s A SS a F S d N RN e K A Cn S “ A - ; AAr l C E C . 6X s I P in e A Nan r A D E ;?‘;‚ e ( A S ä 7 . n y Z r S F E 5 AB S X SA S 2N < S E Ac S P ( OR f ® ® c H Aa x e ? © e E O E n en © D kr A S Z r © F F e D Z xa B a A X > e wr ® ö CR F s Z S A S B S Aa MEr S n M x { S 8 0 CS E An x S D r &. e A N 5 SE n A . S A S b D x X e - Z . - c AD x 8 A A &. 7 31" 7 n S ‘i &n x n * &: Yra a E © 5 x S en e DE} z 7 ® G OB C O % „ . x& M &r % y A S a E R ":‚?" n S > 74 S s NRS A S R Z S © © S ;‘;; T E f V £ - 4R 7 A SA G A - R 3 a z —. i Ön E D U D S ® 35 ® E Ö S DE e A . SO A D - s D E RAC f n SC S A “ i E - 96 X Z $ ül C s £ e n B . E } % E U SR ä S & E& S g A X M W E n A E . w w A D A ar A A S S A R n Ö F D A % © S S ® a Ra %. S x z C W E BAn N * C e 6a Ar Z E 5 :s A ( N r ; ® D SA Z . V u Ag n n F SC B A C Ö E 20 f A 59 x u > 8 n ä W S S EK € S S a M f > ©n A A w R BA LE E x E . B L a <f E 5 X SS vn z S n B HE C A O M B, $ e“ B @ s n K n S ( 8 & * A C Ar C © S . F * N Z B e Ü 2 S s E e e e s C .. . 6 Sa A G S D bn S A ® R X E A Ca A y R G X N . e %: SA E G Kn S E DE ® n .2 Cn n A e A S x r S K A n %s % S S $ S B Ba e y r n Z E E O E 2% w E S f M 8 A S m A A ® S Sn e 2 E S A N: . R R S 3 Z O O x P A M A S 5 e s E D r 4 EB x S Jar %i Z e b % A S n D B S Rn e S $ f OS < S % E C A X nn SE E v ? c B 6 Dr S i DE Z E e An N x< e S 2l A Z C A s S K& E &N BAa S (5 S % Z RAnEn ‚A Ar n A R C ; ® T E A Sn Sn Z S S z 3 S 5 S D < “ SR O $ H N © r A x A s E %e Z z C E S E MS S s © . C E S E RS SO E O ä„. B E Sn . e A S A 3r B P S E D R Pn U b Or % S E A Ch e en e DAr A A C Z : < Za S A B % , R A E S y S On M r f Z S s SN E «.‘ RR SOn S DE Z S { R ön e R ® ö n S %. o Gr A “> e ( 6 GB Cal Z z K A ; z f Sa » Ca g Ar 4E e O D ® S C S ® s Ür c 5& Xi x C y E M &, E D Z C ED S \ Z 5 U H> 2 n Sa C s S R S N a D S &5 x C AB * K An ® E %. da R0 f ® E Br P e ur B R A A n E a g A S4 2 R A ö E © E M R A A A S SPz M, Z 23 m Z S A A AT A p r A z P A R e n um„.„» A C T Ca 5 K E F EB A ‚z W CM } © i 0 PEl e Ür - .„ e E N A Z X A Bl K A Z DEn 5 3P G E z E Z A C S ar Ea B M A D D C A Z SA n S A E > E E „o‚%. r Ü ar D 2 e 7 Pn Ar An FE . D S Z „„u«Wm Pn Gl n f} A E B o A E M.„ S Cl n E y S Z i DE PE E i E 7 A „„y E A A W SE s n C © S Z CM AAn PEn 4 e K aAr S W.. b FA E B F Ö A OE n M Ar Y S e x B AR z E < A n n 4 s BA A O 3E d C 6E 8 E An A Z F 5& f © n K 8 E S D S Wa f 3 A A L B n C E En H Srn n X B N D %e En IF ® n s C Z 7 &, A 4 S& f E MS Cr 8 4E A A %. T v A . f D e Ar RE w E r 0 HR Z HCLE 4 Z % N F AA DD P E w % Gx n A Ca Z e £ D B E A @3 E a E O 0} E M O “ F UE W A f e 7 A a n A GE n s S * X Bn O g e C p Bg n A7 S w A R r 3S > E R Ü ® CN CS S E A A f &. C 3 E A WT % B Al +m 3 S %. S 3 DE Or M H- 3 Z &„.„.m CS S C E P a A e .„ E (® B AAr E 5 Y A E wU A d F ® S R GE S Zn B D A E En Ya ® RE Y A e A} n S 6 A e .„ i A z “ 7 Z C 4 Pr 2 CN B A na x 3 Z f C S R X A E S I a £ Wa L ar E Z & Ü: P % M E 7 S % n V d S %® A B » .M. F M X - ß 7 E F x 5 A BAn U f x s % A D O D s e 7 K Z Z C R r 5 5 E A R A F SS AA 08R DE 0 %i e SA D e G & Va S A E M E f ( K „; „„ m A E A P H A E C SO H‚„ % HR . D ® Z d e> RE WD f e HOR E n : S S ( . s S E f A e Za A A T % R B „„3 F A KD e HE 9 e 3 7 A Z M A A E CN S $ e ern 3 g S ® O A $ wr 5 E W.M Y n BA DE A &e H s $ i Zr A Ar C A e v & 5 A PE ‚m%„ © D C r 8 e {n A w GE Z üa A &x A Z Ta J0 x - En m.u„„ el % %v O n P „.H.&; „w. A &. o c v z > f d an E Un Yı “ 8 r E ‚.‚.as ® n HX z„‚ d B E C SM DE B Za e v ® NIr * S z .ww O KKa BA H e Y (D G .„„...v„ E % CO S A Wr v BA S Man A X P x . DE i P A S r E K S M E er e % S ® W 4OR % E S XN w L K GK x 08 yr $ Wr VERBEGT f C i W Ö \ “ E K F EL W z Z % %. E :{8 &. E n Ma E OE F S L E . A ..wn 55 A M E I„-w A 32 B } S A w C M4 r S w &f * C Ka Z Ar Br f Ü N F X A B $ Wa _ 7 K e F E S HE O Z P ..w‚ BA S R W A S En H V TARN %, j z Y OE b 6 W : # A% ; %C A ; $ wr A A ReD x K S A An a E S r e 0 P OR S f Yats D SE A e @ .w A A S 5 s Z in A E S Z “ - E K Pa San DE F Z X y “ A Z OR D M X d \AR M Z F Y 7 W X A & @ 4r y San A Pa 45 45 S er r x v 3 E v A f 2 2 x f N E E Z pA CN A 02 A - ASE B E, R (Ln Eg I 5 4 K r e On . : f S & % € A E S g E Ü E H $ F e 4 &. LOn „„...‚„ Ar D „„W S ® M‚ X P e ® A R A r ‚M S en %. Z He F o Br Ö $} e &. A A AA x N fln D f n © K 5 V D S \ Z % % 5 A O . © d J f F OE ME „r © e En D v x w« E E A A > A A F W F na D A He z A * AB A Z A E HE C ® n FA R M A W 3 487 A a n A$ Z A ; a 8 A W x E3 SE .„ 8 C O en Z . 1 0 O ® &: B 3 &N n JW F „ E F H B s &. $ :h A e f 6 SE \». ET N N f A E M $ Un S n DE ;W.r ‚ } n Zibe i A * Z E W e z f m Z Wa E K 2 S % £ B 2n za AA S E {A n E A C za © z R A a &. S E u w D Fa “a ME K x n S & A Z 5 A n A b 2 Qr 6R Z Z % AT UDE S E x NS 4 r AT A P SC ß C K Y ä H M„ Ba Ar x E A A e C S& &Y Z Z A dr M %. \A e < K 7 R Y En 8 M RE HLE A % a S SO E A M e Kn A £ © A En ÄG P R R Ü Z E ‚$ R a SW 0 S S M PE 5 An * Wr « M B Z z a“ K v S R Ia EB „f e E 2 x I A Ü $ M A 67 R 4 \ \“ AA C H 2 . A g Ar DA X GDE ® Z 8 r O S A p E S A d B R Z K 38 C CC E A B 8 7E z e E Z 6 S A Z . f N n} A0 8 * A R R w„‚ Z DE Ca AA S © PE K 4X A A Y SA FE E cr K, e E S $ U Y s e e ® E S n Da C n v CM X z 8 V u n ( w. A S ( En I C I 7 e Z Sr LA A e OE :‚ S GG Sr E Ya A A C A A 43 Z E S K or S i V 34 S B E 6S A ‚4. „. < o &. f Sa SR A e z Yn . 7 E Zr W A p E D X OE © E wm n i A S n B e B p Ar E D ; Mr W Z A DE n LA A d n Z S E H S ® . A o A © SB F A F Z X A } M E e A @ Z ( “ > E ÜX E < a A Zw Da © ı e S z S E } er E GE SA G M CM En D PE J \\u E E a &. S A D m Z E K3 Z 3 Z Z f # R F * M ® ® 2 G H @' S % M A 0S M A R S @ S E aw L E S &7 $ © 7 Ü D S nvu B F © 6 C M % Z 34g W D %m„.„„— .Mv„%‚.. Na S J A € C ; @ z 0 S A 8 8 3 A .„M«.%%.%„„w K R Ö OR P Z Z »..\N‚u © Z A z n e K S F S e n B A i g w N 5 4E Ar C ELE FE S F %; m. £ M WE © . R An C ] ® , UE * DE Ln n b s >& < ® % W.. A S X BAn S n „%W. e 8 A CR } S S S - S e © A 3 W P % &0 A A n „M. SN n e q AD 76 e N n E Y SA B S S 3 Cheologifhe Literaturzeitung j‘lfln'nzitßftbtift für das gelamte Gebiet der Theologie und Religionswilfen{chaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack Herausgegeben von Professor D. ERNST SOMMERLATH :Neun undachtzig;ter ]ährgang 1964 Register zur Theologischen Literaturzeitung 1964 /89. Jahrgang Aufsätze und Sammelberichte Andersen, W.: Der Gesetzesbegriff in der Bie, M.: Das Buch Sacharja (H. W. Hertzberg) gegenwärtigen theologischen Diskussion 747 Adam, A.: Gesichtspunkte für eine neue Dar- (U. Kühn) 622 Blakiston, N.: The Roman Questions Anderson, G. W.: A Critical Introduction to (W. Delius) 930 stellung der Dogmengeschichte 525 the Old Testament (O. Kaiser) 592 Blank, J., s. Meliton von Sardes 363 Amberg, E.-H.: Glaube und Dogmatik 109 Andresen, C. [Hreg.]: Augustinus-Gespräch der Blinzler, J., e. Schmid, J. 584 Delius, W.: Probleme, die der ev. Kirche in Bodzenta, E Industriedorf im Wohlstand den Kriegen 1864 und 1866 gestellt Gegenwart verbunden mit Augustinus- (F. Karrenberg) 220. waren 535 Bibliographie (J. Hessen) 760. Böhlig, A., u. P.Labib: Die koptisch-gnosti- Eckart, K.-G.: Zur Terminologie des Jakobus- Anselm von Canterbury: Proslogion Latei- sche Schrift ohne Titel aus Codex II von briefes 521 nisch-deutsche Ausgabe von F. S. Schmitt Fascher, E.: Jerusalems Untergang in der ur- (H. Beintker) 762 Nag Hammadi übers. u. hrsg. (K. Rudolph) christlichen und altkirchlichen Überliefe- Appasamy, A. J Sundar Singh (P. Gäbler) 17 741 Böhme, J Sämtliche Schriften, hrsg von rung 81 W.-E. Peuckert. II HE Va K Xl Fohrer, G. Prophetie und Geschichte 481 Armstrong, G. T.: Die Genesis in der Alten (W. Buddecke) 51 Gloege, G.: Die Rechtfertigungslehre als her- Kirche (H. D. Altendorf) 677 Böld, W.: Obrigkeit von Gott? (F. Neugebauer) meneutische Kategorie 161 [Arnold, F.:] Im Dienste des Rechtes in Kirche 544 Goppelt, L.: Apokalyptik und Typologie bei und Staat Festschrift F. Arnold zum Boer, P. A.H. de Gedenken und Gedächtnis Paulus 321 70. Geb., hrsg. v. W. M. Plöchl u. I. Gampl in der Welt des Alten Testaments Graß, H.: Zur Begründung des Osterglaubens (H. Liermann) 343 405 Arnold, F. .X.: Wort des Heils.als Wort in (H. Bardtke) 743 der Zeit (W. Birnbaum) 625 Bolley, A., u. G, Clostermann: Abhandlungen Haenchen, E Das Johannesevangelium und zur Religions- und Arbeitspsychologie sein Kommentar 881 Bähr, H. W. [Hrsg.]: Albert Schweitzer (W. Canziani) 737 Herrmann; S.: Neuere Arbeiten zur Geschichte (F. Buri) 387 Bonsdorff, M. v Herman Räbergh, en för- Israels 813 Balla, E.: Die Botschaft der Propheten, hrsg. grundsgestalt i Finlands Kyrka. B. IL, ı Hertzsch, E Luthers Theologie des Gottes- v. G. Fohrer (L. Rost) 25 (F. Ostarhild) 284 dienstes und die „Lutherische Agende Bardtke, H.: Die Handschriftenfunde in der Bopp, -J.: Die evangelischen Geistlichen und Band I. 801 Wüste Juda (O. Eißfeldt) 420. Theologen in Elsaß und Lothringen von Kantzenbach, F. W.: Johannes Brenz und der — Vom Roten Meer:zum See Genezareth der Reformation bis zur Gegenwart, I-III Kampf um das Abendmahl 561 Barrett, C. K.: From First Adam to Last (A, Jepsen) 834 (Th. Süß) 36 Luthers Lehre von den zwei Kühn, U.: Theologie als Gottesdienst 117 rnkamm, H. Mezger, M.: Die Verbindlichkeit des Textes (Chr. Haufe) 755 Reichen im Zusammenhang seiner Theo- in der Predigt 499 Bartning, O.: Vom Raum der Kirche. Hrsg. v logie (A. Nygren) 370 Molnär, A.: A.H. Francke und die Bedeutung A. Siemon (O. Thulin) 294 Bovet, Th.: Ehekunde. II. (H. van Oyen) 703 des hallischen Pietismus für die tschechi- Bauer, J. B Bibeltheologisches Wörterbuch Brandenburger, E.: Adam und Christus schen Protestanten 1 I. u. II. (G. Friedrich) 10 (O. Michel) 271 Müller, G.: Zum Verständnis Aleanders 525 Baumgartner, Ch s. Dictionnaire de Spiri- Braun, H.: Gesammelte Studien zum Neuen Pannenberg, W.: Theologische Motive ım tualit& 847 Testament und seiner Umwelt Denken Immanuel Kants 897 (U, Wilckens) 663 Peschke, Zur Hermeneutik A. H. Franckes Baumgartner, . W.: Zum Alten Testament und seiner Umwelt (A. Jepsen) 660. Bright, J.: Altisrael in der neueren Geschichts- 97 Beasley-Murray, G. R.: Baptism in the New schreibung, übers. v. K. Huber Schneemelcher, W.: Die Acta Pauli — Neue Testament (G. Delling) 273 (S. Herrmann) 813 Funde und neue Aufgaben 241 Becker, U.: Jesus und die Ehebrecherin Broemser, H., s. Danielou, J. 698 Schott, E Dogmatik als kritische Wissen- (E. Fascher) 911. Brosch, H. J.: Das Übernatürliche in der katho- schaft 401 lischen Tübinger Schule (U. Kühn) 931 Soggin, J. A.: Geschichte, Historie und Heils- Beer, M.: Dionysius’ des Kartäusers Lehre vom Brunner, P.: Pro Ecclesia (E. Schott) 943 geschichte im Alten Testament 721. desiderium naturale des Menschen nach [Buber, M.:] Martin Buber, hrsg. v. P. A Strecker, G.: Zum Christushymnus in Phil. 2 der Gottesschau (M. A. Schmidt) 925. Schilpp u. M. Friedman (H. J. Schoeps) 521. Behler, U., s. Marcel, G. 770. 942 Bernet, W.: Verkündigung und Wirklichkeit Bultmann, R.: Das Evangelium des Johannes Vogel, H.: Orthodoxie als Doxologie 641. (F. Buri) 627 Wilckens, U.: Hellenistisch-christliche Missions- Berthold, H., s. Klostermann, E. 366 17. Aufl. (E. Haenchen) 881 überlieferung und Jesustradition 517. Buri, F Dogmatik als Selbstverständnis des Beyer, K.: Semitische Syntax. I, 1. (E. Lohse) 542 christlichen Glaubens, II. (E. Schmidt) 57 Calliess, -P.: Eigentum als Institution Beyreuther, E.: Geschichte der Diakonie und (W.-D. Marsch) 392 Besprechungen Inneren Mission in der Neuzeit Calwer Bibellexikon. 5.Bearb., hrsg. von Th (K. Kupisch) 934 Schlatter (H. Wagner) 9 Aland, K.: Die Säuglingstaufe im Neuen Testa- Bible, The Holy. The Oxford annotated Bible, Campenhausen, H. Frhr. von: Staat und Kirche ment und in der alten Kirche. 2. Aufl Rev. Standard Version. ed. by-_H. G. May in Frankreich (O. E, Strasser) 848 (W. Michaelis) 598 and B.M. Metzger (G. S. Duncan) 185 — Die Jungfrauengeburt in der Theologie der Bible, La Sainte. Le Livre de Josue. Le Livre —6. Lietzmann, H. 27 alten Kirche (H.-D. Altendorf) 676 Alberigo, J., 6. Conciliorum Oecumenicorum des Juges. Le Livre de Ruth. Les Livres des Choi, A.: L’Erection du premier Vicariat apo- Decreta 444 Rois. Judith, Esther. Le Livre de Job. Le stolique et les origines du Catholicisme Albrecht, Ch.: Schleiermachers Liturgik Livre des Proverbes. L’Eccle&siaste. Eze- en Coree 1592-1837 (W. Holsten) 70. (W. Schultz) 955 chiel Isaie. Jeremie. Les Lamentations Cibulka, J Velkomoravsky Kostel v Modre Albrecht, ; 8 Tällich, P, 700. Le Livre. de Baruch. 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K. Galling. Bd. 6. Zerwick, M. 705. Tillich,P.: Christentum und soziale. Gestal- (G. Wingren) 125. tung (W. Trillhaas) 700. Schubert, K. [Hrsg.]: Der historische Jesus und — Der Protestantismus als Kritik und Gestal- Rensch, A.: Das seelsorgerliche Gespräch der Christus unseres Glaubens (W. Marx- (O. Haendler) 948. sen) 199, tung, hrsg. v. R.Albrecht, I. (W. Trill- Richter, G.: Deutsches Wörterbuch zum Neuen Schürmann, H.: Der erste Brief an die Thessa- haas) 700., Testament (W. Grundmann) 757. lonicher (E. Stange) 705. — Auf der Grenze (H. Fischer) 13. Richter, W. Traditionsgeschichtliche Unter- — Geistliches Tun (W. de Boor) 149. — Paul Tillichs Werk (H. Fischer) 15. suchungen zum Richterbuch Schuler, B.: Die Lehre von der Dreipersönlich- Tillmann, F., s. Testament, Das Neue 28. (H. Graf Reventlow) 831. keit Gottes (H. Echternach) 778. Traub, H., e. Wolf, E, 581, Ridderbos, H.: Aan de Romeinen (O. Michel) Tresmontant, C.: Sittliche Existenz bei den 32. Schulz, H.-J., s. 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VI Besprechungen. — Systematische Übersicht Ullmann, W.: Principles of Government and Zander, L. A.: Die westliche Orthodoxie, Bibliographie E. Sommerlath z. 75.Geb. Politics in the Middle Ages (R. Bork) 765. übers. v. G. von Lilienfeld (L. Müller) Ulrich, H.-H.: Seelsorge im modernen Touris- 444. (Ch, Glöckner) 153, mus (W.Krusche) 146. Bibliographie W. Trillhaas zum 60. Geb Zeller, W. [Hrsg.]: Der Protestantismus des (H. Schütte) 229. Vahanian, G.: The Death of God (W. Jentsch) 17. Jahrhunderts (J. Rogge) 283. Bibliographie J. R. Weerda ® Sprengler- 210. Zerwick, M.: Der Brief an die Epheser Ruppenthal) 395.. Vetus Latina, nach P. Sabatier neu hrsg. 24/1: (E. Stange) 705. Artur Weiser zum 70. Geburtstag Epistula ad Ephesios, hrsg. v. H. J. Frede. Zeindely, E.: Krankheit und Heilung im älte- (O. Eißfeldt) 71. 184. ren Pietismus (F, W. Kantzenbach) 440. 1.Lfg. (H. Vogels) Virton, P.: Soziologische Beobachtungen eines Zwingli, H.: Auswahl seiner Schriften, hrsg. Von den Theologischen Fakultäten Seelsorgers, übers. v. T. Mühlbauer und V. E. Künzli (F. Schmidt-Clausing) 48. R. Ritter, hrsg. v. F. Wagner (G. Holtz) 149 870. Referate über theologische Dissertationen Voigt, G.: Botschafter des Christus in Maschinenschrift Berichtigung (J. Konrad) 386. 472 Voll, D., s. Shanahan, W. O: 138 Conrad, J.: Die junge Generation im Alten Wach, J.: Vergleichende Religionsforschung, Testament 463. übers. v. H. Holländer (K. Rudolph) 346. Dombrowski, B Erscheinung, Wesen und Neue Bücher Ideologie der Assoziation von Hirbet Wackerzapp, H. T: Der Einfluß Meister Eck- Qumran nach dem ‚„Manual of Dicipline‘ 75: 157 235, 317: 397 4790 0575037 harts auf die ersten philosophischen Schrif- (1 QS) 464. 74747970 877 957, ten des Nikolaus von Kues (1440—1450), Harsch, H Das Schuldproblem in Theologie hrsg. v. J.Koch (K. Weiß) 612. Wagner, F., e. Virton, P 870, und Tiefenpsychologie 467. Waldow, E. v.: Der traditionsgeschichtliche Kim, J. 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Benckert) 457. und ihrer Anhänge 226. 649—654; 739—743; 827—829, Weber, W.: Die deutschen Konkordate und Punge, M Endgeschehen und Heilsgeschichte Kirchenverträge der Gegenwart (E. Schott) Bibelwissenschaft 395, im Matthäus-Evangelium 711. Schmid, F.: Hermeneutik und Ontologie in Sp. 184—187. Weckwerth, A., s. Kunze, G.T 854. einer Theologie des Wortes Gottes 712. Wegenast, K.: Das Verständnis der Tradition Staemmler, H.: Der Kampf der kursächsischen Alter Orient bei Paulus und in den Deuteropaulinen Theologen gegen den Helmstedter Syn- Sp. 187—192. (W. G. Kümmel) 753. kretismus, unter besonderer Berücksichti- Weigand, R.: Die bedingte Eheschließung im gung ihrer Schrift „Consensus Repetitus Altes Testament fidei vere Lutheranae‘ von 1655 713. kanonischen Recht, I. (K. Weinzierl) 708. Sp. 21—27; 130—133; 193—196; 262 Weiler, A. G.: Heinrich von Gorkum (} 1431). Wiefel, W.: Voraussetzungen und Anfänge —266; 350—355; 420—426; 463—467; Übers. v. F. Stoks (G. Haendler) 279. des christlichen Kirchenjahrs 714. 467—468; 469—470; 481—500; 538—541; Weilner, I.: Johannes Taulers Bekehrungsweg (K. Weiß) 43. 592—597; 655—663; 709—710; 714—716; Weiser, A.: Samuel (S. Herrmann) 819. Berichte und Mitteilungen 721—736; 743—748. 813—824; 829—835; 905—911, Weißgerber, H.: Die Frage nach der wahren [Altaner, B.:]Kleine patristische Schriften 955. Kirche (E. Kinder) 944, Bibliothek über den französischen Protestan- Judaica Wellesz, E.: Die Hymnen der Ostkirche tismus 471. ‚(K. Onasch) 308. Cairns, D.: Noch einmal: „A Theology with- Sp. 267—271; 426—429; 748—751; 835 Wellhausen, J.: Israelitische und Jüdische Ge- out Myth?‘ 311. —837. schichte. 9. Aufl. (S. Wagner) 196. Cinqui&me congres international pour l’Etude de l’Ancien Testament 469. Neues Testament Wendland, H.-D.: Der Begriff Christlich-sozial Konzil zwischen Sp. 27—35; 81—98; 133—137; 196—202; (F. Karrenberg) 871. Dietzfelbinger, W.: Das 253—256; 271—276; 321—344; 355—360; Werner, E Nachrichten über spätmittelalter- gestern und morgen 873. liche Ketzer aus tschechoslowakischen Faber, H.: Noch einmal „Pastoral Care‘ 225. 429—434; 517—526; 541—546; 597—604; Archiven und Bibliotheken (R. Ritan) Paschke, F Bericht über die Arbeiten der 663—673; 711; 714—716; 751—758; 837 928. Kommission für spätantike Religions- —846; 881—898; 911—920. geschichte 73. Werner, M.: Der protestantische Weg des Preisaufgabe der Haagsch‘ Genootschap_ tot Kirchengeschichte: Allgemeines und Glaubens. II. (E. Schott) 860. Territorialkirchengeschichte Wessel, K.: Koptische Kunst (H. D. Alten- verdediging van den Christelijken Gods- dorf) 766. dienst 76. Sp. 36—42; 360—363; 604—609; 847 Westman, K.B., u.. H. von Sicard: Geschichte Preisaufgaben der Teylers Godgeleerd Genoot- —850. der christlichen Mission. Übers. v. H. v. schap te Haarlem 1964 469. Sicard (A. Lehmann) 309. Rudolph, K.: Tagung für Allgemeine Religions- Kirchengeschichte: Alte Kirche geschichte in Jena 153. Wilhelm, K.: Jüdischer Glaube (R. Mayer) 269. Schaeder, H.: Vom Wirken Gottes — im Hei- Sp. 73—76; 81—98; 202—205; 226; 241 Wilms, St., s. Niebuhr, R. 781. ligen Geist — in Gottesdienst, Sakra- —255; 363—367; 07236775 758—762; Wingren, G.: Schöpfung und Gesetz, übers. v. 920—925; 955—956., G. Klose (W. Schweitzer) 450. menten und Synoden 631. Winkelmann, F.: Die Textbezeugung der Vita Kirchengeschichte: Mittelalter Constantini des Eusebius von Caesarea Von Personen 277—281; 367—369; 435 Sp. 42—45; (G. Ruhbach) 761. R. Bultmann z. 80. Geb. (E. Fuchs) 795. —440; 546—550; 609—614; 762—766; [Wolf, E.:] Hören und Handeln. Festschrift z. Oratio gratulatoria Emil Fuchs z. 90. Geb. 925—930. 60. Geb., hrsg. von H. Gollwitzer und 469. H. Traub (H. Benckert) 581. Kirchengeschichte: Reformationszeit —s. Kirche, Die, in ihrer Geschichte 922. Otto Michel zum 60. Geburtstag (F. Lang) Sp. 45—49; 205—209; 370—373; 526 71. —536; 614—618; —s. Steck, K.G. 624. Oratio gratulatoria pro Ernesto Sommer- 561—580; 678—684; Wolff, O.: Radhakrishnan (G. Mensching) 419. Jath+151. TI 850—854. Systematische Übersicht — Mitarbeiter VII 737. Kümmel, W.G.: 355, 598, 753. Kirchengeschichte: Neuzeit Canziani, W Clavier, H 186. Kupisch, K.: 441, 934. Sp. 1—10; 97—110; 138—142; 223—225; Conzelmann, H. 30. Lagarde, G. de: 609. 281—285; 440—443; 535—538; 873—878; Dammann, E 256, 311, 828. Lanczkowski, G.: 182, 259, 591: 930—935. Danieglou, J 758. Lang, F 71 Dantine, W. 62. Lehmann; A 69, 309, 586, 629, 793. Kirchen- und Konfessionskunde Delius, H.-U.: 208, 850. 36, 438, 535, 849, 930. Leipoldt, J 16,,27,202, 541, 751. Sp. 285—290; 443—450; 684—690; 873 Delius, W Lemper, E.-H.: 768, —878; 935—939., Delling, G 28, 135, 201, 273, 750. Liermann, H. 343, Diesner, H.-J.: 826, 923. Lilienfeld, F. v.: 471. Christliche Archäologie und Geschichte der Dietzfelbinger, W. 873. Loewenich, W, v.: 604. christlichen Kunst Dilschneider, O. A.: 214, 556: 290—295; 550—553; 690 Dinkler-von Schubert, E 290. Logstrup, K.E.: 773. Sp. 49—51; 854—860. 616. Lohse, B 363, 436. —692; 766—770; Dujtev, I 185. Lohse, E 31, 275, 356, 542. Duncan, G. $.: Macuch, R.: 413. Philosophie und Religionsphilosophie Echternach, H.: 778. Marsch, W.-D.: 392, Sp. 51—57; 209—212; 223—225; 273 Eckart, K.-G.: 521, 599. Marxsen, W 199. —378; 770—778; 897—906; 940—943, Ehrlich, E. L.: 751, 834. 269, 426, Eisenhuth, H. E.: 345, Mayer, R. Systematische Theologie Eißfeldt, O.: 71,..262, 350, 420, 744, 910. Melzer, F 349. 109—118; 117—126; 142 Faber, H 225. Mensching, G 419, 742. Sp. 57—64; 212—216; 295—303; 81, 911. Merzbacher, F 277. —145; 161—176; Fascher, E Meyer, R 22, 132, 748. 311—314; 378—386; 401—413; 450—458; Fast, H 206. Mezger, M 499., 525—526; 554—558; 618—625; 641—650; Fischer, H 13; 15. Michaelis, W. 133, 196, 253; 598; 842; 917. 692—700; 712; 778—784; 860—869; 943 Fischer, J. A. 365. Michel, O.: 32, 271, 835. —948. Fischer, M 552, 789. Fohrer, G 481. Molnär, A 1, 584 Ethik Friedrich, G.: 10. Mowinckel, S.: 424. Mülhaupt, E 678. Sp. 216—221; 458—460; 700—705. Fritzsche, H.-G.: 176, 215, 373, 770, 940. Müller, Dedo: 303. Religionssoziologie Frör, K 791. Müller, G. 525. Fuchs, Ernst: 295, 795. Müller, K, F.: 788. Sp. 870—872 Bück, J. Ws: 739 Müller, L. 42, 129, 44%. Psychologie und Religionspsychologie Gäbler, P 741. Gerber, W. E.: 427. Nagel, Peter: 204. Sp. 303—305; 467. Glöckner, Ch. 153. Nagel, William: 305, 460, 952. Praktische Theologie: Allgemeines, Homiletik 161. Neugebauer, F 544. 221—224; 225 Gloege, G Nitzschke, K 687, 706. Sp. 64—86; 146—150; Goldammer, K 181, 827. Nygren, A 370. —230; 386—388; 499—518; 625—628; Goppelt, L 33;.321. 631—634; 705—707; 801—812; 948—952. Gräßer, E 432. Oberman, H. A.: 546 Graß, H.: 405. Oelsner, J 661. Liturgiewissenschaft und Kirchenmusik Grundmann, W 757, 825. Onasch, K.: 308, 309, 462, 550, 614, 684, Sp. 305—309; 460—464; 784—789; 952 Haenchen, E 881. 936. —956. Ostarhild, F.: 284, 449, 939. Haendler, G 279, 367, 444, 764, 948. Oyen, H. v. 219, 703,‘ Katechetik und Religionspädagogik Haendler, O 948. Sp. 389—392; 789—793. Hahn, F 391. Pannenberg, W. 897. Haufe, Chr.: 755. Paret, R 258. Kirchenrecht Haufe, F 389. Paschke, F.: 73. Sp. 343—345; 392—396; 708—710. Hegermann, H.: 34 Peschke, E 97 Peters, A 301. Missionswissenschaft und Ökumene Hempel, J.: 263. 279,. 383. Pfeiffer, E 596. 309—312; 629—632; 793 Hennig, J Sp. 69—70; Henschel, M.: 781. Ploeg, J. P. M. van der: 909. —796. Herrmann, S 189, 813. Reicke, B. 922. Hertzberg, H. W.: 24, 747. Rendtorff, T.: 216, 459. Hertzsch, E.: 801. Rensch, A.: 66 Mitarbeiter Hesse, F 658. Reventlow, H. Graf: 593, 831. Hessen, J 760. Ritan, R. 928. Adam, A 366, 525, 675. Heyl, C. v.: 947. K AF I2 Allmen, J. J. von: 462. Holm, S HD Ristow, H 950. Altendorf, H.-D.: 676, 677, 766. Holsten, W 70. Rogge, J 283. Holtz, G 221, 870., Rosenkranz, G. 649. Althaus, P.: 142. Hommel, H. : 589, Rost, L 25, 829, 910. Amberg, E.-H.: 109 (u. Bearb. d. Zeitschriften- Hornig, E 288. Rowley, H. H.: 539. schau). Irmscher, J.: 605. 17, 153, 346, 418, 652. Amsler, S 540. Rudolph, K.: Bardtke, H.: 23, 130, 193, 743, 905. Jannasch, W.: 854. Ruhbach, G.: 761. Barrett, C. K.: 429. Jentsch, W.: 210., Sasse, H.: 785. Bauer, J. B.: 843. Jepsen, A.: 660, 834. Schaeder, H.: 631 300, 454, 681, 762, 853. Jeremias, J 21, Schenke, H.-M.: 136 Beintker, H Jursch, H.: 690. Schley, L 844. Benckert, H 144, 378, 457, 458, 581. Kaiser, O. 351, 592. Schmidt, Erik: S Benktson, B.-E.: 369. Kantzenbach, F. W.: 138, 440, 441, 561. Bertram, G 421, 837. Schmidt, M. A.: 925. Beyschlag, K 673, Karrenberg, F.: 220, 871. Schmidt, W. 352, 455 Bie, M.: 655. Kiesow, E.-R.: 68. Schmidt-Clausing, F 48. Birnbaum, W. 625. Kimme, A 624. Schneemelcher, W 241. Blankenburg, W 307. Kinder, E 618, 692, 944. Schneider, J 255, 360. Koch, E.: 371. Schoeps, H.-J.: 209, 942. Bock, E.: Koch, G.: 866. Schott, E 1750395 401, 735, 776, 860, Boor, W. de: 149, 223. 943. Bork;R.: 765. Koepp, W. 281. Buddecke, W.: 51 Konrad, J.: 386. Schrage, W 358. Burgert, H 54. Krahn, C II Schrey, H.-H.: 304. Buri, F.: 387, 627, 694. Krusche, W 45, 146. Schütte, H 229. Cairns, D 311. Kühn, U 117, 446, 622, 931 (u. Bearb. d. Schultz, W 780, 947, 955, Zeitschriftenschau). Schweitzer, W 450 Campenhausen, H. v.: 920, 922 VIn Mitarbeiter — Zeitschriftenschau- Schweizer, E.: :597, Bibelwissenschaft Simon, M 362. Psychologie und Religionspsychologie Skydsgaard, K. E.: 554 Sp: 187 Sp. 305. S Alter Orient Slenczka, R. 687., Praktische Theologie: Allgemeines, H$milctik Smend, R. 424. Sp:: 192 Soe; N..Hıx 696. Sp. 68; 224; 388; 628; 707; 951. 784. Altes Testament Liturgiewissenschaft und Kirchenmusik Söhngen, O Sagl 7 Arı 721 Sp. 26—27; 196; 266; 355 425—426; Sp. 464; 789; 956. SperL.A: 205. 541 596—=597;- 663; - 835 ;: 911. Sprengler-Ruppenthal, A.: 40, 395: Judaica Katechetik und Religionspädagogik Sproemberg, H.: 435. Sp. 271; 429; 751; 837 Sp. 392; 792—793. Spuler, B 443, 935 Stange, R 705. Neues Testament _Kirdtenredxt Sp. 396; 709—710. Steck, K. G.: 863,,937. Sp. 35; 202; 276; 360; 434; 545—546; Strasser, O. E.: 848. 603—604; 672—673; 846; 920. Missionswissenschaft und Ökumene Strecker, G 521. Süss, Th.: 36, 379, Kirchengeschichte: Allgemeines und Territorial- Sp. 70; 312; 632; 794—796. kirchengeschichte Surkau, H. W.: 389. Tannert, W 265. Sp. 42; 363; 609, Territorialkirchengeschichte Thulin, O 49, 294, 691., Anmnalen des historischen Vereins für .den 700. Kirchengeschichte: Alte Kirche Niederrhein 231. Trillhaas, W Sp. 205; 367; 677; 925 Völker, W 847. Archiv für mittelrheinische Kirchen- Vogel,H.: 641. Kirchengeschichte: Mittelalter geschichte 233. Vogels, H 184. Blätter für Pfälzische Sp. 44—45; 281; 369; 439—440;' 550; Kirchengeschichte Voigt, G. 698, 950, 614; 766; . 929, und Religiöse Volkskunde 233. Volz, H 682. Blätter für württembergische Kirchen- Wagner, H 9, 64. Kirchengeschichte: Reformationszeit geschichte 234. Wagner, S 26, 196. Sp. 49; 209; 373; 618; 683—684; 854. Herbergen der Christenheit — Jahrbuch Wallis, G. 11 Kirchengeschichte: Neuzeit für deutsche Kirchengeschichte 234. Walter, P 285, Hospitium Ecclesiae 234. Weber, O 45. Sp. 285; 443; 934. Weinzierl, K.: 708, Jahrbuch für altbayrische Kirchen- Kirchen- und Konfessionskunde geschichte 235. Weiß, H.-F.: 267. Sp. 290; 449—450; 689—690; 939. Jahrbuch der Gesellschaft für nieder- Weiß, K.: 43,:612, Wilckens, U 517, 663;,. 670. Christliche Archäologie und Geschichte der sächsische Kirchengeschichte 235. Wilken, W. 442. christlichen Kunst Jahrbuch der Hessischen Kirchengeschicht- lichen Vereinigung 236. Wingren, G. 125, Sp. 50—51; 295; 553; 860 Jahrbuch des Vereins für Westfälische Wolf, E.: 851 Wolf, H. H.: 6341,782; Philosophie und Religionsphilosophie Kirchengeschichte 313. Sp. 56—57; Mennonitische Geschichtsblätter 313. Ziehe, P 838 715 v 377-378f 777—778; Monatshefte für Kirchen- Zimmerli, W 187, 194. 943. Evangelische geschichte des Rheinlandes 314. Systematische Theologie Zeitschrift für bayerische Kirchen- Zeitschriftenschau Sp. 64; 215—216; 302—303; 385—386; 457—458; 556—558; 625; 700; 869; geschichte 316. 948, Mitropolia Ardealului (P. Ziehe) 635. Bearb. v. E.-H. Amberg und U. I(ü}‘ln‘ Allgemeines, Festschriften Ethik Mitropolia Banatului 637. Reformätus Egyhäz (P. Ziehe) 715, Sp. 16; 180; 586; 739; 827. Sp. 220—221; 460; 704—705. Theologiai Szemle (P. Ziehe) 717. Religionswissenschaft Religionssoziologie urnal Moskovskoj Patriarchii‘ 1959-1962 Sp. 184; 262; 350; 420; 591; 654; 829. Sp. 872. (F. von Lilienfeld) 471. Bearbeitet von Lucie Geist, Leipzig Die „Theologische Literaturzeitung“ er$cheint in der Evangelischen Verlagsanstalt G. m. b. H., Berlin, — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden des Ministerrates der Rı erung der Deutschen Demokratischen Republik. — Verantwortlich für die Redaktion: ofessor %. Ernst Sommerlath, Markkleeber; bei Leipzig, Gustav-Fre: g-Str. 8, Redaktionsausschuß : Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gloege, %. D., Professor D: Erich ertzsch, Professor D. Erhard Peschke, Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35. (lll/19]l'l) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, —Oberlauyitz. > r Y i‚€ $y’)„ 4 Ä/ 6 Y CTheo Jogifdhe Literaturzeitung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 1 89. JAHRGANG JANUAR 1964 Spalte Spalte Spalte A. H. Francke und die Bedeutung des halli- Hennecke, E.+: Die mittelalterlichen Kirchen- Peuckert, W.-E., s. Böhme, ] . 51 en Pietismus für die tschechischen und Altarpatrozinien Niedersachsens, hrsg. von Pressel, W.: Vom Umgang mit Kranken Protestanten. Von A.Molnär. VE H.-W. Krumwiede (A.Sprengler-Ruppenthal) 40 (A. Rensch) . Heyde, J. E.: Wege zur Klarheit (H. Burgert) 54 Ridderbos, H.: Aan de Romeinen (O.Michel) 32 Balla, E Die Botschaft der Propheten, hrsg. Hunt, G. N.S., s. May, H. G, Robinson, A. T.: Twelve New Testament v. G. Fohrer (L. Rost A 3E S 3r A S Studies (H. Conzelmann) 30 Bauer, . B.: Bibeltheologisches Wörterbuch. Kähler, E.: Die Frau in den paulinischen Briefen 34 Rost, L., s, Eißfeldt-Festschrift 11 J. u. II. (G. Friedrich) DE S NR A e DE (H. Hegermann) Schlatter, Th., s. Calwer Bibellexikon . Krumwiede, H.-W., s. Hennecke, E 40 Böhlig, A., u. P. Labib: Die koptisch-gnostische Schrift ohne Titel aus Codex II von Nag Ham- Künzli, E., s. Zwingli, H 48 Schmidt, Ph.: Die Illustration der Lutherbibel 1522—1700 (O. Thulin d 8200 bet e FE ara n 49 “ N R] 17 Labib, P., s. Böhlig, A 17 madi hrsg. (K. Rudolph) Simpson, J. B.: The Hundredth Archbishop of c A R A 36 Böhme, J.: Sämtliche Schriften, hrsg. v. W.-E. Peuckert. 11., III., V., X 51 Lamparter, H.: Das Buch der Sehnsucht 24 Canterbury (W. Delius) XI. (W. Buddecke) (H. W. Hertzberg) Testament, Das Neue, übers. v. F. Tillmann Bopp, M.-J.: Die evangelischen Geistlichen und Lietzmann, H.: Kleine Schriften, II. u. III. (G. Delling) W 0 8 2 BB PE SS B D 28 heologen in Elsaß und Lothringen von der (J. Leipoldt) Ön S LE ET E W E 27 Thurneysen, E., s. Lüthi, W. CR D 7 a 8“ 68 Reformation bis zur Gegenwart. I-III. (Th. Süß) 36 Lohmann, Th.: Der Ausschließlichkeitsanspruch Tillich, P.: Auf der Grenze (H. Fischer) ... 13 Buri, F.: Doymatik als Selbstverständnis d Jesu und des Urchristentums (E, Lohse). 31 — Paul Tillichs Werk (H. Fischer) w 0 \0r9a, Y SEER 15 christlichen laubens. II. (E. Schmidt). . ... 57 Lüthi, W., u. E, Thurneysen: Der Erlöser Tillmann, F., s. Testament, Das Neue Calwer Bibellexikon. 5. Bearb., hrsg. v. Th. (E.-R. Kiesow) 68 Wallace, R.S.: Calvin’s Doctrine of the Christi an Schlatter (H. Wagner) Life (O. Weber) ERWE b RC MN 45 Choi, A.: L’Erection du premier Vicariat aposto- Mattmüller, F.: Kind und Gemeinschaft Weilner, I.: Johannes Taulers Bekehrungsweg lique et les origines du Catholicisme en Coree (H. Wagner) B A A S (K. Weiß; SN D S N C RE 43 1592-1837 (W. Holsten) VE V ET 70 May, H. G.: Oxford Bible Atlas, ed. with the Zwingli, H.: Auswahl seiner Schriften, hrsg. assistance of R. W. Hamilton and G. N. S. Hunt v. E. Künzli (F. Schmidt-Clausing 48 Cibulka, J.: Velkomoravsky Kostel v Modre& u (H. Bardtke) e N NT 23 großmährische Kirche in Modrä bei Welehrad Velehradu a Zatätky Kfestanstvi na Morav& (Die Meersman, Fr. A.: The Franciscans in Tamil- Von Personen: und die Anfänge des Christentums in Mähren) nad (A. Lehmann) 69 Otto Michel zum 60. Geburtstag (F. Lan . 71 (L. Müller) T T 42 Artur Weiser zum 70. Geburtstag (W. Eißtel dt n Merkelbach, R.: Roman und Mysterium in der Eichholz, G Glaube und Werk bei Paulus E A 33 Antike (J. Leipoldt). 16 Berichte und Mitteilungen: und Jakobus (L. Goppelt) Noth, M.: Die Ursprünge des alten Israel im Bericht über die Arbeiten der Kommission für [Eißfeldt-Festschrift:] Von Ugarit nach Lichte neuer Quellen (R. Meyer 22 73 Qumran, hrsg. v.J. Hempel u. L. Rost (G. Wallis) 1 — Die Welt des Alten Testaments, 4. Aufl. spätantike Religionsgeschichte (F. Paschke). . Fohrer, G., s. Balla, E. 25 (J. Jeremias) 21 Preisaufgabe der Haagsch Genootschap tot Forstman, H.)J.: Word and Spirit (W. Krusche) 45 Peisker, C. H.: Hebräische Wortkunde verdediging van den Christelijken Gods- Hamilton, R. W., s. Mai, H. G 730 wr d a 23 (S. Wagner) 26 dienst u &- era & e 8 B S BA RN 76 Hempel, J., s. Eißfeldt-Festschrift * 1 Neue Bücher ................ 75 Peters, A : Glaube und Werk (W. Dantine) . . 62 A. H. Francke und die Bedeutung des hallischen Pietismus für die tschechischen Protestanten' Von Amedeo Molnär, Prag Im Jahre 1692, als August Hermann Francke, nach Halle werde. Er war der Hoffnung, wie er im Februar 1670 den kommend, sein weltumspannendes Tatchristentum zu entfalten Brüdern in der Slowakei schrieb, „daß das bis jetzt unter dem begann, waren hundert Jahre seit der Geburt des Comenius Scheffel der Einzelsekten vertuschte Licht, auf den hohen Leuch- verstrichen. Im Laufe dieser hundert Jahre erlebte der tschechi- ter gestellt, nunmehr allen leuchten wird, die in den Häusern sche Protestantismus in dramatischer Aufeinanderfolge das Er- der Kirche, aber auch in den Häusern der Welt leben‘“. Diesem kämpfen religiöser Freiheit (1609), um die er volle zwei Jahr- Ziel weihte er sein pansophisches Bemühen, seine bedeutsamen hunderte gerungen hatte, ihren überraschend plötzlichen und Vorschläge für eine derartige Methodik des Denkens und der totalem Verlust (1620), endlose Jahre des Exils seiner gesell- Diskussion auf Grund gemeinsam anerkannter Prinzipien, die schaftlich und kulturell hervorragendsten Repräsentanten und der Theologie, Wissenschaft und Politik ermöglichen würden, immer wieder von neuem betrogene Hoffnungen auf Erneuerung sich wirksam für die Verbesserung der menschlichen Zustände seiner Kirchen in der Heimat. Das Endresultat des am Weißen einzusetzen. Berge erfolgten Umsturzes der Verhältnisse war die völlige der Bis auf unbedeutende Proben wurde das pansophische Liquidation Organisationsstruktur aller evangelischen Hauptwerk des Comenius nicht herausgegeben, und wenig Kirchen in Böhmen und Mähren. Die übriggebliebenen Pro- spricht dafür, daß die böhmische Emigration des 17. Jahrhun- testanten versanken hier in die Untergrundbewegung, und das derts, die meistens aus den Ständen und der Geistlichkeit her- Vermächtnis der Reformation lebte kümmerlich bei dem in die vorging, willig gewesen wäre, es als ihr Programm anzunehmen. P Leibeigenschaft gebrachten Volke nur noch als illegale, zum rst das pietistische Halle mit A.H.Francke an seiner Spitze rotest auffordernde Erinnerung. (1663 bis 1727) erwies zu Beginn des 18. Jahrhunderts ein ver- Der Exulant Comenius, der letzte tschechische Senior der ständnisvolles Interesse für das literarische und denkerische Brüde r-Unität, rang sich zu der Überzeugung durch, der phy- sische Vermächtnis des Comenius und trachtete danach, wenigstens Tod seiner kleinen Unität soll e, dem evangelischen Ge- einige seiner Aspekte zu realisieren. Für die Geschichte des setz. des Senfkorn es folgend, einer neuen großen Unität von Nutzen sein, tschechischen Protestantismus war es von Bedeutung, daß es zu die sich Gott diesmal „nicht mehr nur in der gan- dieser Erneuerung des Interesses für Comenius in Halle und im zen Heimat, sondern bei allen Völkern der Erde‘“ aufbauen — —— übrigen Deutschland unter Mitarbeit der neuen tschechischen Emigrantenwelle kam, die zum Unterschied von den vorherigen Ma Ttin- Luther - Universität *) Gastvorlesung am 25. III. 1963 an der Theologischen Fakultät der Halle- Wittenberg anläßlich der 300-Jahr- wirklich eine volkstümliche war. Der Pietismus überhaupt, doch eier zu Ehren A.H. Franc& es. insbesondere der: hallische, festigte und züchtete in den 1 V Blé‚y< 2 { R s UYt F S& Al CZITS 3 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 tschechischen Exulanten des 18. Jahrhunderts. die Evangelisa- (®) Ieéu, meine Seele ist tionsverantwortung denen gegenüber, die zu Hause geblieben zu dir schon aufgeflogen, waren, und trug mächtig dazu bei, daß unter dem tschechischen du hast, weil du voll Liebe bist, Volk das evangelische Bewußtsein bis an die Schwelle der mich gänzlich ausgesogen. Toleranzzeit trotz der siegreichen Gegenreformation lebendig Fahr hin! Was heißet Stund und Zeit? blieb. Ich bin echon in der Ewigkeit, weil ich in Jesu lebe — Im Jahre 1702 erschien im Verlag und Druck des Francke- schen Waisenhauses eine Publikation, die des Comenius Kurz- dies alles erinnert stärker an Comenius, als die bisherige For- gefaßte Geschichte der elawischen Kirche, die Kirchenordnung schung zugibt. In der Regel wird hier auf den Einfluß des der Böhmischen Brüder und die Ermahnung der englischen Freundes von Comenius, Johann Valentin Andreae, verwiesen. Kirche mit der zündenden Panergesia vereinte. Es ist bezeich- Doch der utopische christliche Staat der kühnen Träume Andreaes nend, wie hier auf Franckes Antrieb sowohl das ekklesiale als blieb, wie Andreae es Comenius gegenüber zugegeben hat, ein auch das allverbessernde Anliegen des Comenius zusammenfas- Inselreich außerhalb der konkreten Geschichte. Demgegenüber send belegt wurde. Franckes Mitarbeiter, Johann Franz Buddeus, gaben Francke wie auch Comenius die noch mittelalterlich kon- einer der gelehrtesten Physikotheologen seiner Zeit, selbst an zipierte Vision einer res publica christiana auf und arbeiteten der Grenzscheide zwischen Orthodoxie und Pietismus, beglei- bereits an realisierbaren Plänen für eine gesellschaftliche Re- tete die Edition mit einem Vorvort, in dem er betonte, daß die konstruktion, und zwar unter dem Eindruck eines eigenartigen Theologie der alten Brüder die Grundzüge apostolischen Begriffs des Reiches Gottes und seines Herbeikommens. „Hinter ihm steht das Wissen um die Not einer zerrissenen, konfessio- Christentums neu zum Ausdruck bringe. Dies war .für die Pie- tisten ein inhaltschwerer Umstand, da sie gerade von ihrer per- nell verfeindeten Christenheit, aber auch um die Weite einer sönlichsten neuen Beziehung zur Bibel den Sprung in eine in Welt, die fünf Erdteile umfaßt .. Alles Statische, das dem Be- Raumdimensionen verstandene Welt wagen wollten. griff der Kirche als territorial begrenzter Staatskirche anhängt, In seinem Wort an die Europäer, das seiner Panergesia vor- löst sich in dem Reich-Gottes-Begriff in lauter Dynamik auf“ ausging, forderte Comenius die Gebildeten zu gemeinsamen Be- (Erich Beyreuther). Mit Comenius teilt Francke die Überzeugung ratungen auf, wie Christus den übrigen Völkern verkündet wer- von außergewöhnlichen Möglichkeiten und äußerster Verant- den sollte, „Wir Europäer‘‘, schrieb er dort, „segeln gemeinsam wortung des Menschen der neuen Zeit, die fortgeschritten ist bis an den Rand der der Geschichte gegebenen eschatologischen wie auf einem Schiff, und sehen Asiaten, Afrikaner und andere Völker auf ihren Schifflein hin und her geschleudert auf dem- Grenzen. Für Comenius, wie einst für Bucer und nun für den selben Ozean weltlicher Laster — der Unwissenheit, des Aber- hallischen Pietismus, floß die Sorge um das persönliche Endheil glaubens und elender Knechtschaft‘“. Um ihnen zu Hilfe eilen mit der Fürsorge um das gegenwärtige gesellschaftliche Wohl zusammen, und ihren mühsamen Weg nach vollem Menschentum be- schleunigen zu können, müssen wir uns vor allem um eine Besse- In der verzweigten Tätigkeit Franckes lebte gewissermaßen rung bei uns selbst kümmern: „Gottgefälliges, christliches Volk, der Protest des Comenius gegen die einseitige Spiritualisierung deine kein Ende nehmenden, grenzenlosen Streitigkeiten über der neutestamentlichen Verkündigung der Nähe des Reiches Gottes. In Halle wurde des Comenius Werk Lux e tenebris und Philosophie, Theologie und Politik beweisen, daß Du deines Heiles unsicher geworden bist... Vor der Ungläubigen Augen nach 1711 sogar ein deutscher Auszug seiner theoretischen Teile stürzen wir aufeinander los, wie Wilde, und niemand weiß war- (Wichtiger und schriftlicher Traktat von den wahren und fal- um. . Es gibt keinen anderen Rat, als alle gewohnten Wege schen Propheten) bekannt. In dieser Schrift gab Comenius eine fahren zu lassen...und zu versuchen, auf neuen Grundlagen die mutige Skizze der Geschichte des Begriffes des Reiches Christi Einheit zu erneuern, und dies nach dem Beispiele Gottes selbst, und machte auf seine Dialektik aufmerksam. Vom 4. Jahrhun- der seinen Zwist mit einem Schlag beseitigte, all unsere Schuld dert an, meinte er, war die irdische Tragweite christlicher Hoff- tilgte und alles in Christo verzieh, nichts von uns verlangend, als nung dadurch ganz und gar unschädlich gemacht worden, daß daß wir als neue Geschöpfe (Gal. 6, 15) uns das Brachfeld diese Hoffnung für ketzerisch erklärt wurde. ‚„Von diesem ackern. .. Einige unter euch reformieren Schulen, andere Kirchen, Augenblicke an pflegt es so zu sein, daß die Christen, die der weitere wieder Staaten; wenn ihr aber nicht alle zugleich, vor Scylla ausweichen wollen, an die Charybdis anstoßen, das heißt . kommen wir nicht von der Hoffnung der zukünftigen irdischen Herrschaft Christi allem jeder sich selbst, reformieren werdet, voran, es entstehen neue Störungen, größer und gefährlicher als sich kopfüber in die Hoffnung des lediglich ewigen Königreiches früher, alles schlägt im das alte Chaos um.“ der Heiligen im Himmel stürzen.‘ Wieviel Motive finden wir doch in diesem einzigen Text an- Das Interesse der hallischen Pietisten für Comenius be- gehäuft, die Franckes Frömmigkeit und Plänen nahe sind, wie zeugt Franckes Korrespondenz mit D. A. Jablonsky, dem Enkel wir sie aus seinem „Projekt‘“ (1701) und seinem „Großen Auf- des Comenius, die Herausgabe eines Teiles der Comenianischen satz‘“ (1704) kennen. Ähnlich wie Comenius, dachte Francke in Physik durch die Fürsorge des Kollegen Franckes Joachim Lang diesen beiden Arbeiten an „eine reale Verbesserung in allen (1709), hallische Vorträge des Christian Thomasius über die Ständen‘“. Seinem Mitarbeiter im Verlagsunternehmen, Heinrich Physik nach Comenius und die Bemühung, die Schriften des Julius Elers, bekannte er geradeheraus, wie ihn die Lektüre der Comenius auch in Übersetzungen zugänglich zu machen. Dieses Panergesia erfrischt habe. Er wollte sogar das pansophische Ge- Bestreben überlebte übrigens Francke, so daß man mit Recht samtwerk des Comenius drucken lassen (Brief vom 20. 2. 1702). davon sprechen kann, daß Francke die „kleine comenianische Zur Herausgabe aller sieben Bände der Consultatio de emenda- Renaissance“ eröffnet hat, die das ganze 18. Jahrhundert wie tione rerum humanarum des Comenius kam es allerdings nicht, ein Sauerteig durchdringen sollte. Und dies um so mehr, als doch machte sich Francke nicht nur um die Auswertung vieler das Vermächtnis des Comenius auch auf andere bedeutende Anregungen des Comenius verdient, sondern auch darum, daß pietistische Kreise und Persönlichkeiten wirkte, wie bereits auf dieses Gipfelwerk in der Bibliothek des Waisenhauses von Halle Philipp Jakob Spener oder Ahasverus Fritsch. Die Pietisten von erhalten blieb und hier in unserem Jahrhundert glücklicherweise Halle bewerteten in Comenius expressis verbis den Bischof der entdeckt werden konnte. böhmischen Brüderunität. Sein Werk, wenn es auch zu den ent- Die pädagogischen Anstalten Franckes, sein Collegium ferntesten Welthorizonten hinwies, lenkte doch zugleich das orientale theologicum, eben im Jahre 1702 gegründet, seine Augenmerk auf dıe viel näheren Nachbarn, die übriggebliebenen Druckerei, Apotheke, seine Publikationen von Lehrbüchern, Erben der böhmischen Reformation, und erhöhte die Empfind- samkeit für ihre aktuelle Lage. Daß diese geradezu verzweifelt Erbauungsliteratur und Flugblättern, seine Missionsbemühungen, die sich ostwärts nach Rußland, Ost-Indien und beinahe sogar war, darüber berichteten Scharen von Emigranten, die während nach China. westwärts nach England und Nord-Amerika erstrecken der ganzen Zeit der Gegenreformation aus den böhmischen Län- und bei einer derartigen soldatischen Hast und Rackerei seine dern über die Grenze flüchteten, anfangs hauptsächlich nach Sachsen. Selbst von der freieren Slowakei mußten in den sieb- geradezu mystische Verankerung in der Tiefe der Ewigkeit — 5 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 6 ziger Jahren des 17. Jahrhunderts evangelische Prediger fliehen, der Hallischen Pietisten in Teschen lahm gelegt. Diese errich- unter ihnen Jan Hor&i£ka, Daniels Bruder. Er wirkte die letzten teten zum Ersatz an der schlesischen Grenze in Sorau (Zarov) drei Jahre seines Lebens direkt in Halle, wo er 1682 starb. In und in Züllichau in der Neuen Mark Erziehungsanstalten mit den achtziger Jahren erreichte in den böhmischen Ländern der starker Anziehungskraft. Aus Teschen wurden die tschechischen Prozeß der Unterdrückung der Landbevölkerung seinen Höhe- Prediger Muthmann und Georg Sarganek (1730) ausgewiesen. punkt, provozierte einen großen Bauernaufstand und führte in- In den böhmischen Ländern sollte eine ganze Reihe Regierungs- direkt auch dazu, daß die bisherige bürgerlich-bäuerliche Emi- maßnahmen das Pilgern nach Teschen einschränken und umge- gration der Jahre 1650 bis 1680 durch eine weitere, vorwiegend kehrt den Expeditionen pietistischer Gesandter, der soge- bäuerliche Auswanderung abgelöst wurde. nannten Buschprediger, nach Mähren und Böhmen ein Ende In seiner strategischen Sicht der Missionsaufgabe des luthe- machen. Der im Jahre 1729 heilig gesprochene Heilige Johann rischen Pietismus verfolgte Francke mit scharfsinniger Bereit- von Nepomuk sollte die letzten Spuren der Erinnerung an schaft Möglichkeiten, die durch die politische Situation selbst Johannes Hus endgültig auslöschen. innerhalb der Länder gebildet wurden, die dem habsburgischen Die hallischen Pietisten knüpften gern und zielbewußt Kaiser unterworfen waren. Vom ersten Augenblick an war er ihre Arbeit dort an, wo der Boden im voraus durch die Tradi- eingenommen von der Auflehnung des Volkes in Ungarn, die tion der böhmischen Reformation vorbereitet war. Der herr- Franz Räkoczi II. führte, und als es ihr, wenn auch nur vorüber- schenden Klasse im Reiche der Habsburger schien das Missions- gehend, gelang, das habsburgische Heer aus dem Donau-Hinter- werk des hallischen Pietismus um so drohender, als es von ein- land und Siebenbürgen zu verdrängen, sandte er im Jahr 1707 fachen Menschen, meist in Böhmen geboren, getragen wurde, seinen Vertrauensmann Anhard Adelung in die Slowakei. In die aus eigener Erfahrung eine gründliche Kenntnis der Lage Bratislava übrigens wirkte bereits im den Jahren 1703—1705 als der Leibeigenen hatten, für das unterjochte Volk Partei genom- Rektor des Gymnasiums Johann Christian Bütner, Franckes men hatten und sogar Widerstandsgedanken hussitischer Prä- Freund, aber da er mit den slowakischen lutherischen Ortho- gung hegten. Auch ein Christian David, der eigentliche Grün- doxen nicht einig werden konnte, reiste er ab, um in Moskau der Herrnhuts, von der Teschener Predigt Steinmetzens stark be- zu arbeiten. eindruckt, organisierte die Emigration deutscher Landbewohner Eine noch zielbewußtere Aufmerksamkeit widmete Francke aus der Umgebung Fulnecks, in denen die Ehrfurcht für das der schlesischen Fra ge. Sie lag ihm deswegen nahe, weil er als Vermächtnis des Comenius wach geworden war. Und der halli- B ürger einer Stadt unter preußischer Verwaltung von dem Be- sche Pietismus gestaltete, insbesondere in den Anfängen, selbst streben der preußischen Kurfürsten wußte, in die Entwicklung Zinzendorfs Versuche um die Erneuerung der alten Brüderunität. im Schlesien einzugreifen. Seit der Zeit des westfälischen Frie- Über Teschen gelangten auch tschechische, in Halle herge- dens nahm Schlesien im Rahmen der habsburgischen Monarchie stellte Druckschriften in die Hände der geheimen Protestanten eine Sonderstellung ein, und nun ging es darum, sie zur Stär- in den böhmischen Ländern. Vor allem die Bibel. In Halle kung des unterdrückten Protestantismus in Mähren und Böhmen gab im Jahre 1709 der Slowake Matthias Bel mit Hilfe des ausgiebiger auszunützen. Im Herbst des Jahres 1706 zögerte Dresdner Predigers Franz Rühr, aus Ost-Böhmen gebürtig, und Francke nicht, sich zum schwedischen König Karl XII. aufzuma- chen, der im F einiger slowakischer Studenten das Neue Testament als Ab- in Altranstädt eldzug gegen den sächsisch-polnischen Landesherrn druck des sechsten Bandes der Kralitzer Bibel heraus, mit einer Francke bei Leipzig sein Winterlager aufgeschlagen hatte. Übersetzung der Vorrede Luthers zum Römerbrief. Im Laufe gewann den König insbesondere dafür, daß er als Ga- von zehn Jahren gelingt es sogar den Pietisten, vom Halle aus rant der westfälisch en Verträge vom Österreichischen Kaiser ein beachtenswertes collegium biblicum bohemicum zu organi- J Ooseph I. größere Freiheiten für die Teschener Protestanten er- Wirkte, In der Tat wurden dann durch den Altranstädter Ver- sieren. Unter der Leitung von Heinrich Milde fanden sich hier zur einträchtigen gemeinsamen Arbeit Schlesier (Johannes trag vom Jahre 1707 und durch den Exekutionsrezeß vom anuar 1709 den schlesi Krieger, Andräas Macher, Johannes Liberda, Georg Sarganek), schen Protestanten aus Gnade 6 Gottes- Slowaken (Martin Bohurad, Johannes Zaskalicky, Johannes häuser bewilligt, darunter eines in Teschen. Hradsky) und Tschechen (Matthias Matek aus Nove Mösto er missionarische Weitbli ck Franckes irrte sich nicht, wenn n/M., Johannes Moc, Kaspar Zwiewelhoff) zusammen. So er- er gerade Teschen an der Spra: chgrenze des polnischen, slowaki- schen und tschechischen Ele schien im Jahre 1722 die erste tschechische Hallische Bibel auf Punkt bezeichnete. Wir kö nnen mentes als strategisch wichtigen Kosten des schlesischen Grafen Henrych Erdmann Henkel aus nur wiederholen, was einst Bohumin (Oderberg). Das Vorwort schrieb der Gelehrte Bel, (1911) G. A. Skalsky schrieb : „Fünfundsiebzig Jahre hindurch der sich auch um diese Edition sehr verdient gemacht hat, aber in war Teschen mit seiner ,, Jesus Kirche“ die Zufluchtsstätte, zu dem für die Slowakei bestimmten Teil der. Auflage war die weldxer von na h _ und fern jene pilgerten, denen die Unter- drückungen und Verfolgungen die Sehnsucht nach dem reinen hallische Herkunft verhüllt durch einen vorausgesandten Auf- Worte Gottes un satz des slowakischen Superintendenten Daniel Krman, einem erausreißen konnten d dem heiligen Abendmahl aus der Seele nicht Absolventen der Wittenberger Universität. Unter den Slowaken ti . Dem Bilde des geknechteten Protestan- augsburgischen Bekenntnisses herrschte nämlich ein Mißtrauen smus in den österreichische: n Ländern prägt dieses Pilgern ge- heimer Protestant en zum Gottesdienst nach Teschen eine be- gegen den Pietismus, das durch einen antipietistischen Be- merkenswerte Si gnatur auf.‘‘ schluß der Synode von RuZomberok vom Jahre 1707 genährt Doch erst die Arbeiten Eduard Winters bewiesen das ent- wurde. Als Vorlage der ersten tschechischen Hallischen Bibel schei diente die letzte Kralitzer Ausgabe vom Jahre 1613. Noch im gelische Tes dende Interesse und das Verdienst Franckes um das evan- selben Jahr erschien unabhängig das Neue Testament in der- (& istian V chen. Francke entsandte dorthin die ersten Prediger oigt und W. M. Schneider sowie den uns schon be- selben Bearbeitung. Die Nachfrage nach der Hallischen Bibel annten Adelung, dami t er für die Ausgestaltung der Teschener war unter den Exulanten wie auch unter den tschechischen und emeinde mit Gebäud en und Anstalten nach dem Muster von slowakischen Protestanten in der Heimat so groß, daß es zu Halle sorge. Alle dre i, des Tschechischen und Polnischen nicht vielfachen Neuauflagen ihres Neuen Testamentes kam, bis im kundig, wurden bald Jahre 1766 eine dritte Auflage der ganzen tschechischen Bibel Muthmann, der abgelöst durch die Schlesier Johannes in Halle erschien. tschechisch und polnisch predigte, Johannes Adam Steinmetz (ab 1720) und andere Mitarbeiter. Nicht nur aus Ab 1718 organisierte Heinrich Milde (1739 gest.) die Über- ordost - Mähre: Nn und aus der Slowakei, sondern auch aus Ost- setzungs- und Kolportage-Tätigkeit, die den tschechischen Le- Böhmen kame n ute zu ihren Predigten nach Teschen. Aus sern Franckes Interpretation des Christentums näher bringen dem Teschener Lan de stammte auch Johannes Liberda, der hier sollte. Allein. bis zum Anfang des Jahres 1724 verbreitete er , bis 1725, an der evangelischen Schule wirkte und dann nicht weniger als 49000 tschechische Traktate, hauptsächlich 7ur Weiteren ungewöhnlich wirksamen Arbeit in Halle ausge- Schriften Franckes, die zum Glauben am Christus ermahnten det wurde. Durch den Widerstand der orthodoxen Kollegen (Heiliger und sicherer Weg des Glaubens) und die über die und die Böswilligkeit der Jesuiten wurde bald die Wirksamkeit Grundlagen der christlichen Ethik aufklärten (Lehre vom An- 7 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 8 fang des christlichen Lebens). Hierher, zu einem christlichen ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts suchte der brandenburgisch- Ethos, wiesen bereits in ihren Konsequenzen Arnds Bücher vom preußische ‘ Staat auch selbst das Streben des Pietismus nach wahren Christentum, von denen Bel eine neue tschechische er- innerer und gesellschaftlicher Erneuerung der Völker für seinen weiterte Edition in Halle im Jahre 1715 vornahm. So wurden wirtschaftlichen Aufbau und seine Expansion auszunützen. noch zu Franckes Lebzeiten die Gründe zu einer tschechischen Andererseits begrüßten die Pietisten die Besiedlungspolitik der Evangelisations- und Kultur-Arbeit im Sinne des hallischen preußischen Herrscher, die die habsburgischen Länder durch Pietismus gelegt. In den dreißiger Jahren wurde sie beachtens- Rückgang der Arbeitskräfte zu schwächen trachteten, denn hier werterweise entfaltet durch Franckes Schüler Georg Sarganek sahen sie eine konkrete Möglichkeit, den verfolgten Glaubens- (gest. 1743), dem Herausgeber des überhaupt größten tschechi- genossen helfen zu können. Dabei dürfen wir nicht übersehen, schen Gesangbuches, des gesuchten Leipziger Kanzionals (1737), was auch Beyreuther zugibt, daß der Neustoizismus es war, der eines wahren Schatzes tschechischer pietistischer Lieder, die die die Ethik der hallischen Pietisten ebenso wie die des preußischen Tradition des hussitischen Gesanges weiterführten. Hofes beträchtlich mitbestimmte, indem man den Menschen der Die Erforschung der reichen Korrespondenz Franckes wird Tat durch das Ideal römischer Härte, Selbstbeherrschung und gewiß einmal zeigen, was Francke auch persönlich der tschechi- Mäßigung ansprach. Und auch im hallischen Pietismus, abgese- hen von den Anfangsversuchen, sogar die Begrenztheit des schen evangelischen Emigration bedeutete und welche lebhaften Hoffnungen und Erwartungen sich an sein Werk knüpften, auch Konfessionalismus zu sprengen, siegte letzten Endes doch die im Hinblick auf das evangelische Zeugnis in Böhmen. Viele Auffassung eines Luthertums, die es verhinderte, sich die Kirche schrieben ihm in tschechischer Sprache, da sie mit Recht voraus- anders als ein Organ des Staates vorzustellen. Es wäre naiv, setzten, daß in Halle leicht ein Dolmetscher zu finden sei. nichttheologische Faktoren zu übersehen, die an der Anziehungs- kraft der hallischen Propaganda unter dem tschechischen Volk Josef Bohätek-Reichel zum Beispiel gab aus Berlin den „Freun- den und Wohltätern“ in Halle im Jahre 1725 Nachricht dar- sicher auch beteiligt waren, oder die Tatsache unbeachtet zu über, welche Aussichten seiner Meinung nach auf die Verlaut- lassen, daß die Ethik des Reiches Gottes bei den adligen Pie- barung der religiösen Toleranz in Böhmen bestünden. Dabei tisten nicht immer kräftig genug war, ihre Klasseninteressen entschieden zu überwinden. Den tschechischen bäuerlichen Pro- ersuchte er sie, sein Gebet zu drucken, in welchem er um die Gabe der Freiheit des Wortes Gottes bat, die er seiner Heimat, testanten in der Emigration kennzeichnet ein hartnäckiger selbst nach siebzehnjähriger Trennung, inbrünstig wünschte. Widerstand gegen die neue Leibeigenschaft, in die die neuen Aus einem Briefe des Johannes Ma&ek (1727) erfahren wir, daß Obrigkeiten, und wenn es auch pietistische sind, ihn zwingen Francke tschechische Arbeitskräfte zu Evangelisationsaufgaben wollen. Der von E. Winter verfolgte Fall der Henriette Sophie von Gersdorff ist hier besonders schreiend, doch eine ähnliche auch anderswo als in Böhmen und Mähren gebrauchte. Johannes’ Sohn Matthias weilte zu dieser Zeit im livländischen Reval Spannung charakterisiert die Beziehungen Christian Davids zu (Tallin), „wo sie Wohlgefallen fanden an Lehrern aus Halle“, Zinzendorf. In diesem Zusammenhang hebt Winter die Bedeu- während sein jüngerer Bruder Johannes in Halle „den Bücher- tung der Berliner Tschechen für die Entstehung des preußischen verkauf erlernte“. Von sich konnte der Vater Matek mit Recht Arbeiterproletariats hervor, sowie die Tragweite ihres Ringens für die Freiheit gegenüber den Unternehmern, die sie ausbeute- schreiben: „Meine Kinder können mich schätzen, weil ich sie aus dem geistlichen Babylon und aus der Macht des Antichrist ten. Nicht einmal im Ausland rezipierte die tschechische und geführt habe, denn ich habe meinen Hals eingesetzt. Wenn sie slowakische Emigration den Pietismus passiv. Sie gestaltete ihn mich erwischt hätten, vielleicht hätten sie mich lebenslänglich eigenartig um, oft in der Richtung einer sozialen Resistenz. An den dramatischen Lebensschicksalen des Johann Liberda (1700— eingesperrt.“ Nicht nur für die tschechischen, sondern auch für 1742) kann man ganz konkret den Prozeß verfolgen, in dem die deutschen Flüchtlinge aus Böhmen war Francke ein wohl- wollender Fürsprecher. In der Bibliothek des Nationalmuseums dieser Pietist hallischer Schulung Schritt für Schritt hinein- in Prag ist ein an Francke adressierter Brief eines deutschen aus gezogen wird in die Widerstandsbewegung nicht nur der tsche- chischen Emigration, sondern auch der heimlichen Protestanten Böhmen geflüchteten Lutheraners namens Johannes Wagner er- in Böhmen, besonders in der Gegend um Opo&no. halten. In Böhmen las er für sich insgeheim in der Luther-Bibel (er besaß die Dresdner Ausgabe vom Jahre 1564) und aus der Trotz einiger gewichtiger Mißerfolge bleibt in der Ge- Spangenberger Postille. Auf einer Geschäftsreise wurde er sich schichte der hallische Pietismus A. H. Franckes ein ungewöhnlich in Breslau unter dem Einfluß einer Predigt, die er in der wirksamer Versuch einer zeitgemäßen Form echten evangelischen Zeugnisses. In dem Augenblick, da der tschechische Protestantis- Elisabeth-Kirche hörte, der Qual seines geheimen Protestantis- mus ganz nahe daran war auszusterben, nahm ‚das hallische mus und seiner sozialen Hörigkeit bewußt und entschloß sich, Werk an seiner Wiederbelehung einen bedeutenden Anteil. zu entfliehen. Obzwar er gefangen und in den Kerker geworfen wurde, entkam er glücklich nach Sachsen. Jetzt aber, nach einem Politisch half es der tschechischen evangelischen Emigration da- durch, daß es ihr die Sympathie der antihabsburgischen Mächte mehr als zwanzigjährigen Aufenthalt in Merseburg (der Brief gewann und für ihr Ringen um das Durchsetzen der Religions- wurde am 3. 10. 1718 aufgegeben), war er in ein solches Witwer- toleranz in der verlassenen Heimat einen entscheidenden Bei- elend geraten, daß er den preußischen König um Hilfe anrief. Die drei eben zitierten Dokumente habe ich nur als Bei- trag leistete. Es legte ein außerordentlich großes Verständnis für die sprachliche Eigenart der tschechischen Emigration an den spiele herausgegriffen. Sie illustrieren die Zeit und entschleiern Tag und stellte seine Druckerei und 6ein Verlagshaus in den alltägliche Sorgen der böhmischen Emigration in Beziehung auf Dienst der tschechischen Bibel und des tschechischen Buches. Halle. In allen drei Schriftstücken wird der preußische König Insbesondere ist dankbar hervorzuheben, daß der hallische Pie- am Horizont sichtbar. Damit berühren wir eine Frage, der aus- tismus infolge seines sachlichen Interesses für die böhmische zuweichen sich nicht ziemt. Die bisherige Geschichtsschreibung Reformation durch die Interpretation des J. A. Comenius bei den bietet zwei vorläufige Antworten. Wie es Rudolf Ritan formu- tschechischen Emigranten eine tatkräftige Verantwortung für die lierte, sieht Eduard Winter im Aufschwung der Aktivität der Bewahrung des reformatorischen Glaubenszeugnisses wachgerufen hallischen Pietisten die Strategie des preußischen Königreichs, hat. So konnte es durch die „Zeit der Finsternis“ hindurch ge- Erich Beyreuther hingegen die Strategie des Reiches Gottes. tragen werden in ein neues Morgenrot. Gewiß ist es auffallend, daß es zur allergrößten Spannkraft des Anmerkungen. hallischen Werkes in der Zeit kommt, da Preußen gerade als Beschützer von Nicht-Katholiken politische Erfolge feiert. Die Außer auf die bewährten Arbeiten G. A. Skalskye, bes. Aufmerksamkeit, die die hallischen Pietisten Schlesien als Z d&jin tesk& emigrace, Chot&bof 1911, ist zu verweisen auf die Bücher von Eduard Winter, Die tschechische und slowakische Emi- Schlüsselposition für ein missionarisches Einrücken in die habs- gration, Berlin 1955, und Erich Beyreuther, August Hermann burgischen Länder, sowie auch in Polen zuwandten, erfolgte zur Francke, Leipzig 1957. Kritisches zu diesen beiden Arbeiten siehe bei gleichen Zeit, als Preußen beabsichtigte, in die Entwicklung Rudolf Ri&an in Theologickä4 pfiloha Kfestansk&€ revue 1956, Schlesiens einzugreifen. In den Jahren 1740 —1741 kam es zur 59—63 und 1957, 119—122 und in Kfestanskä revue 1957, 243—247. Das Titelblatt der hallischen Ausgabe der „Panergesia‘‘ von Come- Besetzung Schlesiens durch das preußische Heer. Während der 9 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 1 10 nius wurde abgebildet bei J Hendrich, Komenskeho Strucnä des Comenius mit der Utopie des J. V. Andreae ist mützlich das Buch historie cirkve slovansk&, Praha 1941,80. Die zwölfte Strophe des von Harald Scholtz, Evangelischer Utopismus bei J. V. Andreae, Liedes „Gottlob, ein Schritt zur Ewigkeit‘, zitiere ich nach ein geistiges Vorspiel zum Pietismus, Stuttgart 1957. Über Heinrich E. Staehelin, Die Verkündigung des Reiches Gottes, Band V, ilde vgl. die gleichnamige Monographie von Antonin Skarka in Basel 1959, 224; vgl. darüber meine Rezension in „Acta Comeniana“ Vöstnik krälovske &esk& spoleenosti nauk, Praha 1943/IV. Folgende 1962, 205. Die Briefe Bohäceks und Madeks vgl. bei Winter, Aufsätze Rudolf Ricans sind weiter zu berücksichtigen: über Johann a.a. O., 347 ff. und 356 ff. Das Schreiben Joh. Wagners befindet sich in der Bibliothek des Nationalmuseums in Prag, eign. VIII F 44. Moc in Theologick&4 pfiloha Kfestanske& revue 1959, 107—116, über Sarganek in Evangelicky kalendäf 1954 und über Mathias Über das Verhältnis Christian Davids zu Zinzendorf vgl. meinen Auf- Matek in Theologickä priloha Kfestanske revue 1961, 53—55. satz im Evangelicky kalendäf 1951. Für den Vergleich der Pantopie tation biblischer Texte im Akt der Verkündigung. Neben die- ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN ser Sachkunde fällt uns die Sachlichkeit der Darlegungen auf. Das Werk vermeidet die Gefahren eines übereifrigen, Calwer Bibellexikon. In fünfter Bearbeitung hrsg. m. K. Gut- ängstlichen Biblizismus, in dem der Mut zur Wahrheit und zur brod u. R. Kücklich v. Theodor Schlatter. Stuttgart: Calwer Verlag [1961]. VIII, 1444 Sp. m. Abb. gr. 8° Lw. DM 48.—; Hldr. Vielgestaltigkeit und zugleich Menschwerdung der göttlichen 54 Botschaft fehlt. An zwei Artikeln, in denen über das Deutero- nomium und über die Pastoralbriefe gesprochen wird, läßt sich Das C.B. wird in seiner 5. Bearbeitung vorgelegt. Zur Be- diese sachgebundene, dienstbare Haltung nachweisen. Das Er- urteilung dieses Werkes muß daran erinnert werden, daß wir gebnis der historisch-kritischen Exegese wird weder übergangen, in ihm einer Tradition begegnen, die 1864 begann. Die theolo- gisch-positive Haltung ihres neupietistischen Charakters wird mit noch geglättet. Der Leser darf an der Offenheit für Form- und Traditionsfragen teilhaben, aber diese Einführung in die Pro- der Offenheit gegenüber der Forschung, dem Werden und blematik geschieht mit pädagogischer Sorgfalt und seelsorger- Wachsen der Bibel und der Wandlung seiner Interpretation licher Behutsamkeit. Hier wird in legitimer Weise das Wachs- verbunden. Festgehalten wurde an der Zielsetzung, zuverlässig und gründlich Auskunft zu geben über die Bibel, ihre Menschen, tum in die Freiheit gefördert. ihre Geschichte, ihre geistige und landschaftliche Umwelt. Das Es ist nicht auszumachen, für wen das C.B. geeigneter ist, für den Theologen oder für den Laien. Wenn es auch sicherlich C.B. will zum Verständnis der Heiligen Schrift und zur Förde- rung des verantwortlichen Bibel-Lesens beitragen. für den Laien gedacht ist, ist es doch auch dem Theologen Die Einheit der Bibel in ihrem Geschichtscharak- nützlich. Darin würde die Bewährung auch für den Theologen liegen, daß es in einzelnen Fragen ausreichende Orientierung ter und Heilscharakter soll aufgezeigt und bekräftigt und in der knappen Darstellung einen Zugang zu den Sach- werden. „Beides ist an der Bibel bedeutsam: Der Schatz unver- gänglicher Wahrheit, den Gott in seiner Offenbarung schenkt, verhalten gibt. Freilich kann dies nur im Sinn der Hinweise und das irdisch-menschliche Gefäß, in das Gott in einer langen und der Vergewisserung geschehen, aber diese praktische Ziel- und mannigfachen Geschichte seine setzung darf nicht gering geschätzt werden. Wahrheit hineingab“ Es bleibt ein gewisses Bedauern, daß nicht mehr Bilder (Vorwort). Dieses Lexikon will seinen Wert gewinnen in der Begren- aufgenommen werden konnten. Der Hinweis auf gute erreich- zung und Profilierung der Aufgabe. Es kann nicht eine Konkor- bare fotographische Wiedergaben entschädigt nicht für diese nz ersetzen, möchte vielmehr a egrenzung. Nle wichtigen Begriffe in Leipzig Heinz Wagner geschichtlich und biblisch-theolo gischer Art erläutern; darüber hinaus werden zusammenhängende Fachausdrücke, gleichsam Schlüsselworte des Verständnisses, Bauer, Johannes B. [Hreg.]: Bibeltheologisches Wörterbuch. I. Bd.: aufgenommen. Die Bezüge Abraham — Herr. IIl. Bd.: Herrentag — Zucht. 2., erweit., Aufl. auf eine Spezial-Literatur im engen Sinn fehlen, aber Hinweise Graz-Wien-Köln: Styria 1962. 1292 5. 8% Lw. DM 56.—. auf bedeutsame Fachliteratur, sorgfäl tig ausgewählt, werden ge- 3 Jahre nach dem Erscheinen der 1. Auflage des Bibel- geben, insbesondere wird der Anschl uß an die neuere Forschung hergestellt. In diesen Literatur-Hin ‚weisen treffen wir auf die theologischen Wörterbuches war bereits eine zweite Auflage Entscheidung der Artikel-Verfasser nötig. Diese Tatsache zeigt, daß diese biblische Theologie in und damit auch auf eine Form eines Wörterbuches einem vorhandenen Bedürfnis ent- gewisse Unausgeglichenheit im Umfang und in der Form. sprach. Der Umfang des Werkes ist um 430 Seiten gewachsen, Beachtliche Bedeutung hat für die Gestaltung eines solchen prak so daß es jetzt in zwei Bänden erscheinen mußte. Die meisten tisch-theologischen Handbuches der Mitarbeiterkreis, der zu konkreten Vorschläge, die bei der Besprechung der ersten Auf- ist, d einer gewissen Einheitlich keit geführt werden muß. Erfreulich lage (ThLZ 84, 1959, 506 ff.) gemacht wurden, sind berück- aß neben älteren und jüngeren Vertretern des akademi- sichtigt. In der zweiten Auflage sind fast 70 Artikel ganz neu schen Lehramtes auch Männer im pfarramtlichen Dienst heran- gezogen wurden, hinzugekommen. Den drei biblischen Gestalten Abraham, Adam Teikirchen und Theologen aus verschiedenen Landeskirchen, und Moses sind Abschnitte gewidmet. Man könnte fragen, ob Gemeinschaften wirken zusammen. Besonders bei einer neuen Auflage nicht vielleicht auch ‚Elias und David egrüßt werden muß auch der Brückenschlag über die Grenzen. in solch ein Bibeltheologisches Wörterbuch hineingenommen eben Mitarbei tern aus Österreich, der Schweiz und Holland, finden sich zahlreiche Namen aus dem Osten und Westen werden sollten. Eine ganze Reihe wichtiger Begriffe der Theo- Deutschlands. logie werden neu behandelt, z. B. Antichrist, Dekalog, Ent- rückung, Erbsünde, Erhöhung, Evangelium, Gewissen, Heil ’ Das C.B. umfaßt 730 Seiten mit etwa 3000 Stichworten, Heilsgewißheit, Himmelfahrt Christi, Höllenfahrt, Jungfrauen- 64 „instruktiven Zeichnungen“, 14 Karten und einen Hinweis geburt, Mächte und Gewalten, Paradies, Passion Jesu, Schöp- 3uf gute Bildwerke der Bibel. fung, Sohnschaft, Vater, Verklärung, Vollkommenheit, Voll- Reze: Bei der Überprüfung der einzelnen‘ Artikel konnte der macht, Vorherbestimmung. Die Probleme der nt.lichen Ethik nsent die prägnante Kürze und wissenschaftliche Solidität sind berücksichtigt, wie die Artikel über Almosen, Arbeit, vieler B eiträge feststellen. Es wird in ihnen eine nüchterne Barmherzigkeit, Ehe, Fasten, Gehorsam, Jungfräulichkeit und Sachk unde z. B. über den Festungsbau oder über die Leidenschaft zeigen. Vielleicht wäre auch ein Abchnitt über den Siedlung von Qumran vermittelt. Mit diesen Angaben wird die Staat und die Stellung zum Staat für viele ganz hilfreich. Einige Einordnu ng der biblischen Botschaft in die geschichtlich - kultu- Artikel entsprechen typisch katholischen Interessen wie z. B. relle U mwelt erleichtert. Darin muß ein erhebliches Verdienst über Brüder Jesu und Primat. Entsprechend der Vermehrung der ijeses Werkes gesehen werden, daß die Geschichtlich- eit der Artikel ist auch die Zahl der Mitarbeiter gewachsen. Neu hin- göttlichen Offenbarung so ernst genommen wird. zugekommen sind z. B. Kürzinger, Mussner und Schelkle. Eine Die Beheim atung, Verwurzelung in dem Geschichtsboden und ganze Reihe kleiner Aufsätze stammen vom Herausgeber selbst. in dem Geschichtsr aum öffnet die Wege zur richtigen Interpre- Bei den Abschnitten über Gesetz, Knecht Gottes und Prophet 11 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang. 1964 Nr. 1 12 werden in dieser Auflage die Linien bis zum NT hindurchgezo- Buchstabenschrift, so möchte der Autor doch durch das bei- gen. Andere Artikel werden weiter ausgebaut, wie z.B. über getragene Material „methodische Winke“ für die „Textkritik Dämon, Engel, Erfüllen, Freiheit, Herr, Menschensohn und der alttestamentlichen Schriften“ (S. 193 f.) geben. Messianismus. Die Abhandlung über Solidarität ist weggefallen. Neben diesen mehr philologischen Themen finden sich Die Literaturangaben sind in der zweiten Auflage z.T. solche, die einzelne Textabschnitte oder Sachzusammenhänge ergänzt. Bei einigen Artikeln sind sie allerdings sehr dürftig. durchleuchten wollen. H. J. Stoebe wirft in „David und Mikal. So fehlt z. B. bei Menschensohn, abgesehen von anderen Arbei- Überlegungen zur Jugendgeschichte Davids“ (S.224—243) die ten, das 1959 erschienene Buch von Tödt, bei Weisheit die Frage auf, ob diesem zu Sauls Lebzeiten überhaupt eine der Arbeit von Wilckens über Weisheit und Torheit 1959. Die An- Töchter des Königs, Merab und Mikal, angetraut bzw. verspro- ordnung der Literaturangaben enthält einige Schönheitsfehler. chen wurde, oder ob hier nicht die Überlieferung von den Ehen Zum Teil ist sie alphabetisch, zum Teil chronologisch, manch- Jakobs die Tradition von Davids Verheiratung beeinflußt habe. mal aber auch ganz willkürlich. Zu begrüßen wäre es, wenn L. M. von Päkozdy versucht in „Theologische Redaktionsarbeit bei der Nennung des Theologischen Wörterbuches zum NT je- in der Bileam-Perikope“ (S. 161—176), über allen anerkannten weils der Autor der betr. Abhandlung erwähnt würde. literarkritischen Ergebnissen dem Gedankengang des Kompila- S. 541 liegt ein Druckfehler vor: Es muß ‚Dahl‘, nicht ‚Dhal‘ tors auf die Spur zu kommen, der die einzelnen Überlieferungs- heißen; S. 689: O. Michel — O. Betz, nicht O. Michl — O. Retz. S. 624 ist zu verbessern: Offb. 17, 14 statt 7, 14. einheiten sinnvoll geordnet und zu einer -abgerundeten Erzäh- Jlung zu gestalten sich bemüht hat. S. Mowinckel stellt in seinem Erlangen Gerhard Friedrich Aufsatz ‚, ,‚Rahelstämme‘ und ‚Leastämme‘ “ (S.129—150) eine siedlungsgeschichtliche Bedeutung der literarischen Aufteilung [Eißfeldt-Festschrift:] Von Ugarit nach Qumran. Beiträge zur der Israel-Stämme auf die Ahnmütter in Frage, da er in dieser alttestamentlichen und altorientalischen Forschung. Otto Eißfeldt zum 1. September 1957 dargebracht von Freunden und Schülern, Gliederung lediglich eine Ausgestaltung der Überlieferung zu sehen vermag. D. Daube bemüht sich in der bekannten Weise in hrsg. in Zusammenarbeit mit W. F. Albright, W. Baumgartner, J „Rechtsgedanken in den Erzählungen des Pentateuchs“ (S. 32—41) Lindblom, J. Pedersen und H. H. Rowley von J. Hempel und um rechtsgeschichtliche Fragen, indem er einzelne hier dar- L. Rost. Berlin: Töpelmann 1958. III, 303 5S. gr. 8° = Beihefte gestellte Vorgänge juristisch zu klassifizieren versucht. zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 77. DM 40.—, Von den eben genannten Arbeiten führt der nächste Schritt Unter dem obigen Titel würdigen 23 bedeutende Autoren zu historischen und archäologischen Themen. W. F. Albright der alttestamentlichen Wissenschaft das weitreichende, frucht- verfolgt in seinem Aufsatz „Zur Chronologie des vorislamischen bare Schaffen des Geehrten zu seinem siebzigsten Geburtstag. Arabien“ (S.1—8) die erkennbare Geschichte der arabischen Es versteht sich, daß in dieser‘ Besprechung nicht die Fülle der Völker von der Früheisenzeit, der davidisch-salomonischen Beiträge in ihrer Vielfalt ausführlich behandelt werden kann. Epoche bis hin zur Zeit des Nehemia. F. Maaß ficht in „Hazor Dennoch sei eine kurze, systematisch geordnete Darstellung ge- und das Problem der Landnahme“ (S. 105—117) an Hand der stattet. Ausgrabungsergebnisse. des tell waqqas A. Alts These von der An erster Stelle seien die Forschungen an Wort und Buch- friedlichen Landnahme der Israeliten an und vertritt die These staben genannt. W. Baumgartner bietet in seinem Aufsatz „Bei- kriegerischer Auseinandersetzungen der Einwanderer schon wäh- träge zum hebräischen Lexikon“ (S.25—31) einen Einblick in rend der Landnahmezeit selbst. Mit einem aus der Archäo- seine Arbeit am Supplementum für die zweite Auflage des mit logie herrührenden Thema befaßt sich auch D. W. Thomas in L. Köhler herausgegebenen Wörterbuchs, in dem er neue Quel- „Again ‚The Prophet‘ in the Lachish Ostraca“ (S. 244—249) Jen für die Erforschung der hebräischen Sprache kritisch aus- und sieht in der Nennung des ‚Propheten‘ auf dem Ostrakon III wertet, während sich J. Ziegler „Zum Wortschatz des griechi- von tell ed duweir die Erwähnung eines Gottesmannes als schen Sirach“ (S. 274—287) äußert. Demnach hat sich der Über- vertrauenswürdigen Boten. Der Interpretation außerbiblischer setzer des hebräischen Sirach-Buches zwar stark an die Septua- Nachrichten dient ebenfalls H. H. Rowleys Interesse in „Qum- ginta und ihren Wortschatz angelehnt, ist jedoch eng verwandt ran, the Essenes and the Zealots“ (S. 184—192). Der Autor mit der Übersetzerschule des Symmachus. P. Humbert widmet prüft die jüngst vertretene These, daß es sich bei der Sekte in „Emploi et portee bibliques du verbe yäsar et de ses derives von Qumrän um die Zeloten gehandelt habe, kritisch und substantifs“ (S. 82—88) seine Aufmerksamkeit einer Wort- weist sie ab. K. Galling bemüht sich in „Die Teonwin wurzel, die inhaltlich in enger Beziehung zum Schöpfungsthema des Alexander Jannäus“ (S.49—62) um die Klärung jenes grie- steht, dessen Terminologie der Autor schon an anderen Stellen chischen Wortes, das nach seiner Ansicht einen goldenen, mit untersucht hat (bära, qänd, pääl). Auf eine Übersetzungs- Hirsch-, Löwen- und Früchtedarstellungen verzierten, quadrati- feinheit lenkt der Utrechter Alttestamentler Th. C. Vriezen schen Behälter für kleine Pflanzungen bezeichnet, die in die unseren Blick in „Einige Notizen zur Übersetzung des Binde- Reihe der Adonisgärten einzureihen seien, also mythologische wortes kı“ (S. 266—273), indem er neben dem temporalen und Bedeutung haben. kausalen einen konzessiven und emphatisch konzessiven Ge- Nach diesen Arbeiten wäre nun der mehr religionsgeschicht- brauch dieser Partikel an bestimmten Stellen entdeckt. Die lichen Erwähnung zu tun, so L. Rosts „Erwägungen zum israeliti- Grundlage für eine phänomenologische Untersuchung möchte schen Brandopfer“ (S. 177—183). Der Verfasser unterbreitet seine H. Bardtkes Aufsatz „Der Erweckungsgedanke in der exilisch- These, das Brandopfer stamme aus der vorgriechischen und nachexilischen Literatur des Alten Testaments“ (S.9—24) sein, vorsemitischen Zeit, und zwar aus der Gegend südlich des in dem die für diesen Gegenstand angewandte hebräische Ter- Taurus. Mit einer besonderen Opfergepflogenheit setzt sich minologie erörtert wird. Einem besseren Verständnis der hebräi- R. de Vaux in „Les sacrifices de porcs en Palestine et dans schen Sprache auf der grammatikalischen Grundlage soll R. Meyers l’Ancien Orient“ (S. 250—265) auseinander. Aus Anlaß seiner Darlegung „Spuren eines westsemitischen Präsens-Futur in den Grabungen von tell el far'ah und der dort gefundenen Texten von Chirbet Qumran“ (S. 118—128) dienen. Der Autor, der auf diesem Gebiet schon mehrfach hervorgetreten ist, be- Schweineknochen geht der bekannte Ausgräber den Spuren des Schweineopfers in der antiken Welt nach und stellt fest, daß müht sich, den bisher nicht bekannten Formenreichtum des dieses überall dort, wo es dargebracht wurde, den niederen, hebräischen Verbums herauszustellen. Unmittelbar auf exege- chtonischen Gottheiten galt, und deshalb im Alten Testament tische Fragen geht schließlich G. R. Driver ein, der „Notes on als Götzenopfer abgelehnt wurde. Mit dem Götzendienst befaßt Isaiah“ (S.42—48) beisteuert, die neues Licht auf eine Reihe von Stellen dieses Prophetenbuches werfen. Einem Problem der sich auch Chr. R. North in „The Essence of Idolatry“ (S. 151 —160) und bestimmt sein Wesen einmal dahingehend, daß hier Textüberlieferung selbst wendet sich S. Segert in „Die Schreib- der Mensch den von ihm geschaffenen und nicht den Schöpfer- fehler in den ugaritischen literarischen Keilschrifttexten in An- Gott anbete, und zum anderen, daß hier nicht ein persönlicher schluß an das textkritische Hilfsbuch von Friedrich Delitzsch klassifiziert“ (S.193—212) zu. Ist wohl die Sachlage bei der Gott, söndern die Lebenskraft als solche Verehrung finde. Des- gleichen beschäftigt sich mit einem im Alten Testament hervor- Gestalt der alphabetischen Keilschrift eine andere als bei der 13 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 14 tretenden Phänomen J. Lindblom in seiner Stellungnahme „Zur schaft, Religion und Kultur, Luthertum und Sozialismus, Idea- rage des kanaanäischen Ursprungs des altisraelitischen Prophe- lismus und Marxismus und ihm die Themen seiner Arbeit an tismus“ (S, 839—104). Der Autor, der über dieses Phänomen in- die Hand gegeben. Aufschlußreich ist in diesen Ausführungen — um nur diesen einen Punkt hervorzuheben — die Selbst- zwischen eine umfangreiche Monographie vorgelegt hat, sicht angesichts der allgemeinen Verbreitung des Ekstatikertums keine deutung seiner theologischen Position. Tillich versteht sich zwingenden Gründe, in der Verwandtschaft der Züge israeliti- einerseits als Schüler seines Hallenser Lehrers Martin Kähler, scher und kanaanäischer nebi’im eine Abhängigkeit der ersteren dem er die Einsicht in den alles beherrschenden Charakter der von den letzteren zu sehen. Rechtfertigungslehre verdankt. Jeder menschliche Anspruch vor Abschließend seien zwei systematische Themen erwähnt, Gott wird durch sie zerbrochen. Zugleich wird aber durch das J. Hempel „Pathos und Humor in der israelitischen Erziehung“ paradoxe Urteil, das den Sünder gerecht spricht, der Punkt ge- (S. 63—81), der die pädagogische Note in der Weisheitsliteratur zeigt, von dem aus menschliche Schuld und Verzweiflung über- des Alten Testaments nach Inhalt und Form unter dem genann- wunden werden. ‚„Die Interpretation des Kreuzes Christi als ten Vorzeichen behandelt, und endlich M. Sekine „Schöpfung der anschauliche Ort dieses Ja und Nein über die Welt wurde und Erlösung im Buche Hiob“ (S. 213—223), der das im Hiob- und blieb der Inhalt meiner Christologie und Dogmatik im engeren Sinne“ (36). Auch im Hinblick auf das Problem des Buch dargestellte Leid, ja, Leid überhaupt, als Bruch der Schöpfungsordnung sieht, die nach Erlösung verlangt. Diese historischen Jesus folgt Tillich widerspruchslos Kähler. „Nicht tzen, stichwortartigen Inhaltsangaben der einze Inen Auf- der historische Jesus, sondern das biblische Christusbild ist das sätze können natürlich niemals genauer informieren un den Fundament des christlichen Glaubens“ (37). Von solch einer gesamten Gehalt dieser überaus reichen Festgabe ausschöpfend Position aus findet Tillich keinen Zugang zur liberalen Dogma- artun, dennoch zeigen sie, daß viele hervorragende Gelehrte tik, die den gekreuzigten Christus durch den historischen Jesus ierin mit ihren Forschungsergebnissen dem Jubilar ihre Ver- ersetzt und die Paradoxie der Rechtfertigung durch moralische ehrung zum Ausdruck bringen möchten, ganz abgesehen von Kategorien auflöst (36). Verwirft Tillich auch die liberale Dog- all’ denen, deren Arbeiten aus Raummangel nicht aufgenommen matik, so bekennt er sich andererseits gegen seine Hallenser werden konnten. Mögen nicht alle Aufsätze schlüssige, jeden Lehrer Kähler und Lütgert zur gewaltigen historischen Leistung überzeugende Thesen vortragen, so zeigt sich doch an den der liberalen Theologen. Die Religionsgeschichtler Wellhausen Autoren und der Vielseitigkeit der Themen, daß hier eine und Gunkel, dazu der Systematiker der religionsgeschichtlichen estschrift vorliegt, die der Würde und Bedeutung dessen ent- Schule, Ernst Troeltsch, haben ihn entscheidend bestimmt. Schon sSpricht, dem sie gewidmet ist. an diesem einen von vielen Punkten wird deutlich, wie schwer Halle/Saale Gerhard Wallis sich Tillich einer bestimmten theologischen Richtung ein- ordnen läßt. Tillich, Paul: Auf der Grenze. Aus dem Lebenswerk Paul Tillichs. Dem autobiographischen Kurzbericht folgt eine am 9. Juli Stuttgart : Evang. Verlagswerk [1962]. 240 S., 1 Titelb. 8° Lw. DM 9.80. 1961 in Hamburg gehaltene Predigt über 2.Kor. 3, 5—6 „Die Nach einer zwölfjährigen Periode der Verbannung (1933 Gegenwärtigkeit des göttlichen Geistes“, die Tillichs Bemühen —1945) sind die Gestalt Paul Tillichs und sein Lebenswerk im zeigt, traditionelle theologische Begriffe in eine dem modernen enschen verständliche Sprache zu übersetzen. letzten Jahrzehnt in zunehmendem Maße der deutschen Theolo- gie und dem Geistesleben überhaupt zurückerobert worden. Einige zentrale Partien über die Offenbarung (Originale Sinnfällig kommt das zum Ausdruck durch die Verleihung der und abhängige Offenbarung), die Sünde (Entfremdung und Goethe - Medaille in Frankfurt 1956, des Goethe - Preises in Sünde) und die Christologie (Das Neue Sein in Jesus. dem Hamburg 1958 und des Friedenspreises des deutschen Buchhandels Christus als die Überwindung der Entfremdung) aus dem 1. und in Frankfurt 1962. Gleichzeitig mit diesen persönlichen Ehrun- 2. Band der „Systematischen Theologie“ lassen den neuen gen wird auch das literarische Werk Paul Tillichs dem deutschen Horizont sid1tbar\ werden, in dem Tillich Theologie treibt, drängen aber doch zum Publikum wieder erschlossen. Nachdem 1955 (*1956) der 1., dr größeren Begründungszusammenhang in 1958 der 2. Band seiner „Systematischen Theologie“ erschienen Systematischen Theologie“ selbst. und mit dem 3. abschließenden Band bald zu rechnen ist, wer- Ihnen schließen sich 2 Aufsätze aus dem Sammelband „Der den seit 1959 seine auf 11 Bände geplanten ‚, Gesammelten Protestantismus — Prinzip und Wirklichkeit“ (Stuttgart 1950) an: „Protestantische Gestaltung“ (S.89—109) und „Die pro- erke“ herausgegeben. Das alles zeigt das offenkundige Inter- esse, das der Person und dem Werk Paul Tillichs entgegen- testantische Verkündigung und der Mensch der Gegenwart“ gebracht wird. (S. 110—126). Im ersten Aufsatz geht Tillich von dem Gegen- Es ist deshalb nur dankbar zu begrüßen, wenn das Evange- satz aus, der in dem Begriff einer „protestantischen Gestaltung“ ische Verlagswerk in Stuttgart, das die Herausgabe der „Syste- liegt. Gestaltung bedeutet Schaffung einer Form, Protestantis- Mmatischen Theologie“ und der ‚„„Gesammelten Werke“ betreut, mus bedeutet Protest gegen die Form. Beides schließt sich aber nur scheinbar aus; im geschichtlichen Protestantismus, im Leben nun in einem von Dr. Gotthold Müller besorgten Auswahl-Band die originalen Gedanken dieses universal ausgerichteten Denkers der Kirche, im Bekenntnis, im Kultus sind Protest und Gestal- auch einer breiteren Leserschaft zugänglich macht. In einer tung eine Einheit eingegangen. „Diese Einheit von Protest und Reihe von Arbeiten, die weder nach zeitlichen noch nach sach- Gestaltung nennen wir die Gestalt der Gnade“ (90), eine lichen (jedenfalls nicht erkennbaren) Gesichtspunkten geordnet „heilige Wirklichkeitsstruktur“ (93). In erregender und manch- sind, wird der Leser in die Vielfalt der Probleme, denen Tillich mal nicht unbedenklicher Weise zeigt Tillich, welche Bedeutung sich gewidmet hat, eingeführt. In dieser Mannigfaltigkeit der die protestantische Gestaltung auf dem Gebiet der religiösen Themen liegt zunächst etwas Verwirrendes, sie macht aber auch Erkenntnis, 'des religiösen Handelns (Kultus) und der auto- den Reiz des Buches aus. hnomen Kultur hat. Hierbei kommt Tillich zu einer völlig neuen Der Band wird eingeleitet durch eine äußerst interessante lärung des Verhältnisses von protestantischem Christentum un großartig geschriebene autobiographische Skizze aus dem und Kultur, das weder im Sinne der Synthese (Kulturprotestan- Jahre 1936. Aufs glücklichste wird hier das autobiographische tismus) noch dem der Diastase (Kierkegaard und die ‚„dialek- Moment mit einer Entstehungsgeschichte der Bücher und Auf- tische Theologie“) bestimmt wird. Der 2. Aufsatz arbeitet das sätze Tillichs bis zum Jahre 1936 kombiniert. Aus dem Leben einigende Band zwischen dem protestantischen und dem moder- heraus wird die Entwicklung der Gedanken dargestellt. Dabei nen, in profaner Autonomie lebenden Menschen heraus: beide ist die Überschrift „Auf der Grenze“, auch als Titel des Buches sind bestimmt durch das Erlebnis der menschlichen Grenz- gewählt, für die spannungsgeladene persönliche und geistige situation (114). Von da aus läßt sich die Aufgabe der pro- Entwicklung Tillichs charakteristisch. Sie hat sich vollzogen auf testantischen Verkündigung dem modernen Menschen gegenüber er Grenze von Stadt und Land, der sozialen Klassen, von auf 3fache Weise charakterisieren: sie muß erstens auf das radi- Wirklichkeit und Phantasie, Theorie und Praxis, Heteronomie kale Durchleben der Grenzsituation dringen, zweitens von dem und Autonomie, Theologie und Philosophie, Kirche und Gesell- Ja sprechen, das über den Menschen ergeht, der die Grenzsitua- 15 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 16 tion unbedingt ernst nimmt, und drittens muß sie von dem sonders für den, dem das Werk Tillichs noch nicht Neuen Sein in Jesus Christus zeugen, aus dem heraus jenes ihre guten und nützlichen Dienste leisten. ; vertraut ist, Mainz Wort in Vollmacht gesprochen werden kann. Hermann Fischer Der Auswahlband wird mit Aufsätzen sehr verschiedenen Inhaltes — mit 2 Ausnahmen aus neuerer Zeit — abgeschlossen. Wenigstens die Aufzählung der Titel mag ein Bild von dem Barnard,L. W.: The Church and the Non-Christian Faiths (AThR 45, 1963 S. 264—269). weitgespannten Radius der Arbeiten Tillichs vermitteln: Das Barth, Karl: Dank und Reverenz [Rede anläßlich der Entgegen- christliche Menschenbild im 20. Jahrhundert (1955), Das christ- nahme des Sonning-Preises] (EvTh 23, 1963 S.337—342). liche Verständnis des modernen Menschen (1959), Kairos und Kupisch, Karl: August Bebel — Zu seinem 50.Todestag am 13. Au- Utopie (1959), Christentum und Marxismus (1960), Moralismen gust 1963 (Kirche in der Zeit 18, 1963 S.335—3338). Toth, Karoly: Bischof D. Albert Bereczky — siebzig Jahre alt (JK und Moral (1959), Philosophie und Theologie (1941), Der 24, 1963 S.433—436). Widerstreit von Zeit und Raum, Humanität und Religion Wils. X (1958), Ist eine Wissenschaft von den Werten möglich? (1961), Aspects of Sacral Language (Babel — International Journal Die technische Stadt als Symbol (1928), Zur Theologie der of Translation 9, 1963 S.36—48). bildenden Kunst und Architektur (1961). Es ist nur selbstverständlich, daß bei einem so originalen RELIGIONSWISSENSCHAFT und universalen Theologen und Philosophen, der die Probleme abseits von traditionellen Denkschablonen neu zu klären ver- Merkelbach, Reinhold: Roman und Mysterium in der Antike. München -Berlin: Beck 1962. XII, 347 5., 6 Taf. gr. 8° DM 30.—; sucht, kritische Fragen und Bedenken nicht ausbleiben. So wird Lw. DM 34.—. beispielsweise die Verhältnisbestimmung von Philosophie und Theologie im Sinne der Korrelation von philosophischen Fragen Dieses Buch begann ich mit Spannung zu lesen. Es setzt und theologischen Antworten sowohl den Theologen wie den Forschungen Kerenyis fort, die einen Zusammenhang zwischen den griechischen Romanen und den Mysterien herausarbeiten Philosophen zu kritischen Rückfragen, vielleicht sogar zum und erläutern wollen (Die griechisch-orientalische Romanlitera- Widerspruch reizen. Gleiches gilt für die Interpretation der Christologie durch den unpersonalen Begriff des „Neuen Seins“. tur in religionsgeschichtlicher Beleuchtung 1927). Diese Arbeit Überhaupt bedient sich Tillich in einer ungewöhnlichen Weise schien mir damals von den Fachgenossen zu wenig gewürdigt zu sein. Der reichere Stoff, den uns heute Merkelbach bietet, nicht - personaler Begriffe (Vgl. dazu den kritischen Aufsatz von schien vielleicht geeignet, Zweifel zu zerstreuen. Das war dann Otto Wolff „Paul Tillichs Christologie des ‚Neuen Seins‘ “, Neue Zeitschrift für Systematische Theologie, 1961, S. 129 in der Tat der erste Eindruck, als ich mich in die Sache ver- —140). An diesen Punkten wird der kritische Dialog mit Tillich tiefte. Daß in dem großen Romane des Apuleius Psyche unge- fähr dieselben Schicksale erlebt wie Lucius, der Held des Bu- geführt werden müssen. Für solche innertheologische Diskussion ches, läßt sich nicht bestreiten usw. Aber alsbald kamen doch aber ist die Basis des im vorliegenden Bande gesammelten wieder Bedenken. Materials zu schmal. So weist dieser Auswahl-Band über sich Sie setzen bereits bei der Arbeitsweise des Verfs. ein. selbst hinaus auf die Hauptwerke Tillichs, auf seine „Systema- Wenn man in den Romanen auf Schritt und Tritt Hinweise auf tische Theologie“ und seine „Gesammelten Werke“ Mainz Hermann Fischer die Mysterien findet, möchte man zunächst einmal herausarbei- ten, was wir aus anderen Quellen über die Mysterien erfahren. [Tillich, P.:] Paul Tillichs Werk im Spiegel der Reden und Artikel Dazu gibt es ja allerlei Möglichkeiten. Hier aber beginnt der zu seinem 75. Geburtstag am 20. August 1961. Mit Aphorismen Zweifel an des Verfs. Finderglück. Gewisse Bräuche, die in sei- Paul Tillichs zum Titel der Festgabe „Der Spannungsbogen“. Stutt- gart: Evang. Verlagswerk 1961/62. 475. 8°. ner Arbeit eine große Rolle spielen, treten in der übrigen Über- lieferung zurück; so vor allem der hieros gamos. Wohl ist zu Das vorliegende Heft enthält eine Sammlung von Rund- erkennen, daß Hochzeitssitten und Mysterienhandlungen viel- funkansprachen, Zeitschriften- und Zeitungsartikeln, die aus fach dieselben sind; aber das ergibt sich daraus, daß nicht sel- Anlaß von Tillichs 75. Geburtstag am 20. August 1961 ge- ten (vor allem in Eleusis) die Mysterien zunächst die Einfüh- halten und verfaßt worden sind. Alle diese Ausführungen sind rung in einen Familienkult sind; Bräute (desgleichen eben ge- auf den Ton des Lobes und des Dankes für die großartige und borene Kinder und neu gekaufte Sklaven) unterliegen also dem umfassende Leistung des Theologen und Philosophen Paul Mysterien -Brauchtum. Auch die Erzählung des Josephus von Tillich gestimmt. Die Fragen und Bedenken, die sich gegenüber Mundus und Paulina (S. 17) gehört nicht hierher; das ist eine dem Lebenswerk mit einer gewissen Notwendigkeit einstellen, wandernde Geschichte, die, wenn sie einen besonderen Sinn hat, treten verständlicherweise fast vollständig in den Hintergrund, etwa ein Beispiel für Priesterbetrug sein soll (O. Weinreich, Der Nur Hans Walter Wolff macht auf die kritische Stimme Otto Trug des Nektanebos 1911). Ebenso ist die „Züchtigung“ des Wolffs mit seinem Aufsatz über „Paul Tillichs Christologie des Mysten selten bezeugt. (Der Ausdruck stammt vom Verf.; ich ‚Neuen Seins‘“ (Neue Zeitschrift für systematische Theologie würde ein anderes Wort vorziehen; ist die Absicht nicht eher 1961) aufmerksam. die, durch Schläge das Böse aus dem Menschen herauszutrei- Das Heft beginnt mit Rundfunkansprachen, gehalten von ben? Bei dem Worte Züchtigung denkt man an die Bestrafung Paul Althaus über „Paul Tillich — ein Theologe unserer Zeit“, von Sünden; aber ein solcher Gedanke liegt den Griechen im Heinz-Dietrich Wendland über „Rechtfertigung des Zweiflers“ allgemeinen fern; die bekannten Anekdoten über ein Sünden- und Hermann Noack über „Tillich nimmt den Menschen der bekenntnis, das in Samothrake verlangt wurde, sind kaum sicher Gegenwart ernst“. Der 2. Teil bietet Zeitschriftenartikel von zu enträtseln.) Einen Rückschluß aus einer Romanerzählung auf Helmut Thielicke, Manfred Plate, Walter Hartmann, Karl Hen- einen Mysterienbrauch würde ich ablehnen, wenn nicht andere Zeugnisse vorliegen. Es erscheint mir bezeichnend, daß der nig und Hans Walter Wolff. Der letzte Teil enthält eine Fülle von Zeitungsartikeln. . Abgeschlossen wird dieses Sammel-Heft Verf. ebenfalls an verschiedenen Stellen unsicher ist; z.B. S. 20, mit geistvollen Aphorismen Paul Tillichs zum Thema „Der Anm. 4 und S. 85, Anm. 3. Zuweilen liest er übrigens aus sei- Spannungsbogen“, mit denen Tillich den Herausgebern und nen Texten auch gnostische Gedanken heraus (im engeren Sinne Mitarbeitern der so betitelten Festgabe für ihn gedankt hat des Wortes), Gedanken, die für Mysterien nicht bezeugt sind („Der Spannungsbogen“, Evgl. Verlagswerk, Stuttgart 188 S.). (S. 227 unten; besonders S. 85, Anm. 3). Die hier vereinigten Vorträge und Artikel unterrichten Ich würde unserem Verf. eher zustimmen, wenn in den über den Lebensweg Paul Tillichs und versuchen darüber hinaus Romanen Hinweise auf den Mysteriendienst deutlich angemerkt wären. Dichtungen, die als hieros 1ogos dienen oder einem sol- — soweit das auf dem schmalen Raum möglich ist — eine Deu- tung seiner theologischen und philosophischen Arbeit. Hervor- chen nahestehen, bringen solche Anmerkungen; so der home- zuheben sind in dieser Hinsicht die ersten beiden Beiträge von rische Demeterhymnus V.205 und die entsprechende Dichtung Paul Althaus und Heinz-Dietrich Wendland. So wird diese Auf- Ovids fasti IV 494, 504, 535 f. An derartigen Stellen wird bei einem hieros logos der „Sitz im Leben“ sichtbar. Wie stellt sich satzsammlung als Einführung in die Gedankenwelt Tillichs be- 17 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 18 unser Verf. einen solchen Sitz vor? Als hieroi logoi können die (sog.) „Evangelium der Wahrheit“ aus dem Codex Jung (1956, Omane nicht angesehen werden; dazu tritt der religiöse Ge- mit Suppl. 1961)°, ist bisher nur eine vorläufige mehrsprachige alt zu sehr in den Hintergrund; auch die sittliche Haltung ist Studienausgabe des Thomasevangeliums erschienen (1959). Die für diesen Zweck vielfach ungeeignet. vorliegende Edition von A. Böhlig und P. Labib ist also streng Ein Urteil zu Gunsten der Mysteriendeutungen des Verfs. genommen die erste große offizielle Bearbeitung eines Textes wäre an manchen Stellen vielleicht zu erwägen, wenn die der Kairoer Codices, der die der drei Versionen des Apokry- phon des Johannes von M.Krause und P.Labib folgt (1962). omane den Gang einer Mysterienhandlung in richtiger Reihen- folge wiedergäben. Das ist aber nicht der Fall. Dann müßte man Damit scheint also zunächst das Eis gebrochen! z. B. auf eine doppelte Taufe der Psyche schließen (S. 15 und 23, Die vorliegende Arbeit enthält eine kurze Beschreibung entsprechend Apul. V 3,1 und 25, 1 f.). der Handschrift (Hs) und ihrer Sprache (13—18), eine ausführ- Ich hoffe, mit diesen Bemerkungen nicht mißverstanden zu liche Inhaltsangabe (19—35 v. A. Böhlig), Text mit gegen- Werden, Ich weiß, daß in der alten Welt heilige Schriften gern überstehender Übersetzung, sowie (unter dem Strich) einen als mehrdeutig angesehen werden. Ich handelte davon mit einführenden Kommentar (36—109 v. A. Böhlig) und schließlich orenz in unserer gemeinsamen Arbeit „Heilige Schriften“ mehrere Indices (110—132). Eine fotokopierte Handschriften- 1953 und ergänzte das dort Gesagte durch Bemerkungen über seite (Tafel 174f. = Cod. II 126 f.) ist beigegeben. == z den Homerdeuter Herakleitos in der Festschrift für Sommerlath Der Text,/aus. CodexIlnp; 97 /2=127, 17 Tafel 145 ekenntnis zur Kirche 1960). Aber darnach darf sich der Aus- —175 der Zählung von Labib (die der Edition zugrunde gelegt eger nur richten, wo bestimmte Anhaltepunkte gegeben sind. ist), ist ohne Titel überliefert und stellt auch keine einwand- egen unseren Verf. darf ich darauf hinweisen, daß sich Jesus, freie Abschrift dar, weswegen Hrsg. eine Rekonstruktion der wenn überhaupt, nur ganz selten der Allegorie bediente. Seine koptischen Vorlage unserer Hs. versucht hat, also eine text- Gleichnisse sind hier nicht zu nennen: sie sind ja von vorn- kritische Ausgabe schuf. Die Sprache ist ein mit achmimischen herein als Gleichnisse erkennbar (zu S. 57, Anm. 3). und subachmimischen Elementen durchsetztes sahidisches Kop- Obwohl ich der Beweisführung des Verfs. glaube grund- tisch (15 ff.). Als Sprache des Originals muß jedoch sicherlich sätzlich widersprechen zu müssen, bin ich dankbar für den gebo- Griechisch angenommen werden (Belege S.17). Die bisherigen tenen reichen Stoff. Er bietet eine Topik des griechischen Ro- Bezeichnungen der Hs. mit Apokalypse oder Offenbarung sind mans, Sie ist nicht vollständig; es fehlt, was zu den Mysterien falsch. Es ist ein „Traktat, der zeigen soll, daß das Chaos nicht von vornherein keine Beziehung hat; es wäre wohl auch nötig, der Uranfang ist“ (19), er ist also polemisch (gegen die grie- wenigstens zum Vergleiche eine Topik der bürgerlichen Lust- chische Auffassung, wie sie Hesiod dargestellt hat) ausgerichtet. spiele hinzuzufügen (Menandros usw.). Wir lernen dabei Erzäh- Wir haben eine gnostische Theo-, Kosmo- und Anthropogonie lungsformen kennen, die hier und da auch für das Neue Testa- vor uns, die offenbar verschiedene Überlieferungen dieser Art ment wichtig sind. Und wir werfen Blicke auf das Alltagsleben verarbeitet. B. spricht daher m. R. von einer „Kompilations- des Menschen in der alten Welt, von dem die Geschichts- freudigkeit“ und hat auch versucht, bereits eine Quellenschei- schreiber nur selten etwas enthüllen. dung vorzunehmen (27 ff.). Dabei wird allerdings zu betonen Dazu ist das Buch des Verfs. voller wertvoller Einzel- sein, „daß man mit diesen, Quellen nicht literarisch abge- schlossene Stücke vor sich hat, sondern Traditions- bzw. Lehr- bemerkungen. Er entdeckt in der Geschichte von Amor und Psyche Motive, die einander widerstreiten, und schließt daraus, stücke, die jeweils im Rahmen eines größeren Werkes für daß hier zwei getrennte Überlieferungen zusammengeflossen dessen Gesamtlinie zurecht gemacht werden konnten, wenn sind (S. 66). Er spricht über Scherz und Ernst in der Religion, dabei auch noch Sprünge zu sehen sind“ (30). Diese Worte Wenigstens in ein paar Andeutungen (S. 86 ff.). Religions- können m.E. als Leitsatz für alle derartigen Quellen- oder geschichtlich wertvoll ist, was er über Julians eigene Darstellung literarkritischen Untersuchungen an gnostischen Texten dieser seines Lebenslaufes sagt (322ff. zu Julian orat. VII S. 227 c usw.). Art gelten. Rez. kann das jedenfalls aus seiner Beschäftigung Dazu viele andere Stellen. mit den mandäischen Texten nur bestätigen. Daß wir durch unsere Hs. einen wichtigen derartigen Traditionsstrom zu- Einige Abbildungen und Tafeln weniger bekannter Denk- mäler sind beigegeben, vor allem zu der Geschichte von Amor sammengefaßt vor uns haben, lehrt ein Vergleich mit der vor- und Psyche. hergehenden Schrift im Codex II, der „Hypostase der Archon- Ahrenshoop Johannes Leipoldt ten“ (HA); sie verarbeitet die gleichen Überlieferungen, ordnet sie aber anders und gibt sie gekürzt wieder. Wie B. bemerkt Böhlig, Alexander, u Pahor Labib: Die koptisch-gnostische at, zeigt unsere Schrift aber einen zielbewußteren Aufbau (81). Schrift ohne Titel aus Codex II von Nag Hammadi im Koptischen Das Grundgerippe, sozusagen der Kristallisationsfaden, Museum zu Alt-Kairo, hrsg., übers. u. bearb. Berlin: Akademie- dieser Traditionen ist die biblische Urgeschichte. Wir haben es Verlag 1962. 1325., 1 Taf. 4° = Deutsche Akademie d. Wissen- letztlich mit einer gnostischen Paraphrase der drei ersten schaften zu Berlin, Institut für Orientforschung, Veröff. Nr. 58. Kapitel der Genesis zu tun; also ein lehrreiches und kühnes Kart, DM 42.50. eispiel gnostischer Bibelexegese, die in ihrer Art ja immer Aus den 1945 oder 1946 in Ägypten, offenbar bei Nag wieder verblüffend ist. Gerade für die in der Forschung der Hammaädi, entdeckten 13 gnostischen Papyrusbänden, deren letzten Zeit sich immer mehr durchsetzende Erkenntnis von Bedeutung den Rollen vom Toten Meer entspricht, ist bisher der Bedeutung des Spätjudentums für die Ausbildung der frühen nur ein Bruchteil zugänglich. Erst kürzlich hat Martin Krause - Gnosis ist unser Traktat eine wichtige Quelle. Besonders auf- Kairo den Fund noch einmal einer gründlichen Durchsicht fällig sind in dieser Hinsicht die wiederholt auftretenden An- unterzogen und konnte die bisherigen Angaben von Puech und klänge an die uns im Henochbuch greifbaren Überlieferungen Ooresse wesentlich verbessern‘. Die Herausgabe dieser Texte (s. 34, 65,93, 97, 103, 105 ff.)*. Man findet in 153, 20 ff. ist durch verschiedene widrige Umstände verzögert worden. geradezu Israel als ein himmlisches Wesen geschildert und als Abgesehen . von einem Band fotokopierter. Seiten und Schriften ‚„Mensch, der Gott sieht“ (’iSrä’ha’el) interpretiert. (cf. 54). (aus Codex I u. II), den der Direktor des Koptischen Museums Auch- an anderen Stellen ist ; ersichtlich, daß mindestens ein in Alt-Kairo, Prof. Dr. Pahor Labib, herausbrachte (1956);, und Teil der vorliegenden Traditionen auf Kreise zurückgeht, die —— —— auf den mehrere Übersetzungen zurückgehen?, sowie von dem 14 Tafeln, 145—158, des insgesamt 31 Tafeln umfassenden Werkes, das zur Besprechung vorliegt). ') Der kopt. Handschriftenfund bei Nag Hammadi. Umfang und 3) Vgl. dazu zuletzt: J. E. Menard, L’Evangile de Verite. R&- Inhalt, in: Mitt. d. Dt. Archäol. Inst. Abt. Kairo, Bd. 18, 1962, S/1B2. troversion grecque et commentaire, Paris: Letouzey & Ane, 1962. *) Vgl. auch A, Böhlig, Religionsgeschichtliche Probleme aus einer ?) Vgl. ThLZ 83, 1958, 481—96 (J. Leipoldt, Das Thomasevan- Schrift von Nag Hammadi, WZ Halle, Ges.-Sprachw. X, 1961, 1325 gelium); ib. 661—670 (H. M. Schenke, Das Wesen der Archonten); —1328, 6pez. 1326. Zu berücksichtigen ist jetzt das Material dazu, 84, 1959, 1—26 (H. M. Schenke, Das Evangelium nach Philippus); ib. was R. M. Grant, Gnosticism and Early Christianity, N. Y. 1959, vor- 243—256 (Schenke, „Vom Ursprung der Welt”, d. s. die ersten legt (bes. S. 15ff.; 39—69). 19 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 20 des Hebräischen und Westaramäischen mächtig waren (6. 45 zu bemerkt, trifft das höchstens auf einzelne Stücke zu (exousia- Sambathas; 49 zu Samael der „blinde Gott“; 51 zum „Gott Quelle?). Man wird wohl in Zukunft (gerade aufgrund der der Kräfte Sabaoth“; 73 ff. zur hawwä-hewä- häwjä-hawjä- neuen Funde) überhaupt neue Klassifizierungen einführen müs- Spekulation in 162, ı £.)%. Und auf noch einen wichtigen Punkt sen, da die Angaben der Häresiologen oft sehr unklar sind. muß aufmerksam gemacht werden: in 152,31-—153,20 tritt Jedenfalls gehört der Traktat der sog. syrisch-ägyptischen (oder uns eine Merkaba-Spekulation entgegen (es handelt sich um syrisch-jüdischen) Gruppe der Gnosis zu, die durch einen den Thron Sabaoths; vgl. auch 150, 18), die ein wichtiges Glied emanationistischen Grundzug ausgezeichnet ist. Die Finsternis darstellt in der auf Ez. 1. 10 und JSir. 49, 8 (Wagen!) zurück- (kake), Hyle oder das Chaos ( = grundloses Wasser 147, 28 ) gehenden Kette, die äth. Hen. 14. 61. 71, sl. Hen. 9, Apk, Abr. entsteht aus dem „Schatten“ (ha&ibes), den der ‚„Vorhang“ 18, 11 f., Apk. Mose 33, sowie im Qumranfragment 4Q S] 40 26 (parapetasma) vor den Himmlischen wirft‘; er ist ein „Werk“ sichtbar ist®° und zum Hauptthema der (späteren) jüdischen der Pistis-Sophia, die das höchste handelnde Wesen ist. Daß Gnosis wurde (Hekhalöttexte)”. Die in 153, 10; 152,19 ff.; damit ein Fall oder Fehltritt erfolgte, ist eigentlich nur aus der 164, 10 auftretenden 7 Erzengel finden sich nicht nur in Hen,., Parallele HA 142, 57 (cf. Iren. haer. I, 30) ersichtlich; die Vor- sondern auch in 4Q SI 39 I, 1, 16 ff.*°. Das am Ende der Schrift gänge im Pleroma, der Ogdoas, berührt der Verf. nur am Rande, (173 ff.) dargelegte Weltende (mit Apokatastasis) knüpft an die d.h. er setzt sie voraus. Es ist nur vom „Licht“, der „Physis bekannten spätjüdischen Vorstellungen an. Auch von den uns der Unsterblichen“ und dem „unsterblichen lichten Menschen“ unbekannten Werken, die im Traktat zitiert werden, sind vier (151,19; 152,2; auch 150, 3: der unsterbliche Typos; 158,9 sicherlich dem Judentum verhaftet (31 f.); es handelt sich um Gott) die Rede. Ein weiteres Charakteristikum der Schrift ist die Rolle des Sabaoth (151, 32 — 155, 17 nach B. vielleicht ein die „Archangelike des Mose“, das „Erste Buch (bzw. der erste Logos = Traktat) der Norea“, das „Buch des Salomon“ und das Einschub, 49 f.), der im Gegensatz zu seinem Vater, dem „Heilige Buch“. löwengestaltigen Oberarchonten Jaldabaoth!? — ein „Furcht- Auch für zwei andere Problemkreise ist unsere Schrift werk“ im Chaos (147, 31 f.) — sich zum Licht bekehrt und da- wichtig. Einmal finden sich 156,2—157, 16 Parallelen zu mani- durch „Herr über die Mächte“ (kyrios tön dynämeön = Jahwe Zebaoth, 51) wird; beigesellt . wird ihm Zo&, eine Tochter der chäischen Lehren, die sicherlich älter als Mani sind (vgl. 58 f£.); auch hier (156, 21 ff.) bereits die Verknüpfung von Licht-Adam Pistis Sophia (152, 28 f.). Sabaoth bildet nach 153, 24 ff. mit mit ddduas (adaman), wie sie die Naassenerpredigt und der der „Jungfrau des heiligen Geistes“ und „Jesus Christus“ eine Manichäismus voraussetzt’. Eine ähnliche Endzeitapokalyptik, Dreiheit (dazu S. 54); vielleicht ein Frühstadium der Trinitäts- wie sie in den Manich. Homilien überliefert ist, kennt auch spekulation innerhalb der Gnosis, Christus ist jedoch nur ein Abbild des anonymen „Soters“ in der Ogdoas (153, 26 f.). Die unser Traktat; für die Gnosis ein bemerkenswertes Zeugnis: sie hat die Eschatologie nicht immer abgeworfen. Zum anderen christlichen Züge sind nur schwach vertreten, stärker ist offen- lassen sich eine Reihe übereinstimmender Züge mit mandäischen bar die Verwendung des NT (33). Wie B. bemerkt, war „für unseren Gnostiker die christliche Form eine Form ohne Inhalt, Mythen nachweisen, so im Urmensch- Adam- und Eva-Mythos, denn sie war entleert, nachdem Jesus Christus nicht mehr das in dem der Abbildgedanke eine große Rolle spielt (160, 25— Zentrum bildete“ (34). Auch die Reminiszenzen an die Taufe 161, 12; 162, 24 — 163, 2; 163, 30 — 164, 33; 165,28 — 166,5)'. Unser Text belegt eine dreifache Aufspaltung der Adamgestalt (156, 28 — 157, 1; 170,13—20) zeigen die bekannte Fortbil- (Licht- oder pneumatischer, psychischer und choischer oder irdi- dung im Zuge der gnostisch-baptistischen Symbolik. 157, 25 ff. liegt eine enkratistische Polemik gegen den Weinstock vor. scher Adam) und eine Verdopplung der Eva (irdische Eva als Insofern liefert das Werk weiteres wichtiges Material für die Abbild der himmlischen Eva, die Tochter der Sophia-Zoe ist und den irdischen Adam mit der Seele belebt). Zur Vorstellung Frage nach dem Ursprung der Gnosis im Zusammenhang mit vom „Erschütterer“ (150,26—151,2) kann auf eine ähnliche der Entstehung des Christentums. „„Die Gnosis war die Bewe- gung, in der kurz nach Beginn der christlichen Mission das mand. Vorstellung verwiesen werden: der Finsternisherrscher Ur Christentum eingeebnet werden sollte” (33) — das lehrt die „erschütterte den Amboß der Erde“ (anidh lasadana darga) und neue Quelle sehr deutlich. wird vom Lichtboten (im jetzigen Zusammenhang vor der eigentlichen Kosmogonie) eingemauert und gebunden (Ginzä Darüber hinaus gibt sie ein eindrucksvolles Beispiel von rect. 90 f.; Lidzb. 92 ff.). Die Bezeichnung der „Engel des Lich- dem Grundgedanken der Gnosis, wie ihn H. Jonas formuliert hat (I, 374 f.), daß sie nämlich als Ontologie der Erlösung sel- tes“ mit „Königen“ (173,4f.; 175,8) erinnert an die gleiche ber Vollzug der Erlösung ist, d.h. der Weg aus der Agnoia in der mand. Uthras mit malke. Zur Rückkehr der Finsternis und des Lichtes (174, 35 — 175, 5) ist an die mandäische Formel: den Zustand der Gnosis: diese „Wiederrückgängigmachung des „Am Tage, da das Licht emporsteigt, wird die Finsternis an Urfalles“ ist die Spekulation selbst, „insofern sie den Weg des ihren Ort zurückkehren“!* zu erinnern. Über „Lichtwolken“ Falles in der Form der Erkenntnis wiederholt und so das Sein, dessen Akt sie ist, daraus erhebt”. (zu 154, 4) erzählt die mand. Literatur viel. Wir danken den Herausgebern, besonders A. Böhlig und dem Um den näheren Schulort unserer Schrift zu bestimmen, fehlen uns vorläufig noch Anhaltspunkte. H. M. Schenke er- Institut für Orientforschung der Deutschen Akademie der klärte sie seinerzeit als barbelognostisch, aber wie B. richtig Wissenschaften zu Berlin, daß sie der Forschung diese neue gnostische Quelle in vorbildlicher Edition zur Verfügung ge- stellt haben. Kurt Rudolph 5) Vgl. auch Böhlig, Urzeit und Endzeit in einem titellosen gno- Leipzig stishen Werk aus Nag Hammadi, WZ.Halle a.a.O. 1065—1070, spez. S. 1067. ®) Vgl. J. Strugnell, The Angelic Liturgv at Qumrän, Congress 12) Vgl. zu dem realen Hintergrund dieser Vorstellung Th. Klauser, Volume Oxford .1959: Suppl. to VT VII, Leiden 1960, 318—45, 6pez, Der Vorhang vor dem Thron Gottes, JbAuC 3, 1960, S. 141f. A. Adam, 336 ff.; A. Dupont-Sommer, Die essenischen Schriften vom Toten NGG 215, 1963, S. 33, vermutet in Barbelon das lat. Lehnwort bzlön Meer, Tübingen 1960, S. 360 ff. (velum) „Vorhang" (vgl. jaram. welön ex gr. belon). Der Name würde 7) Dazu G. Scholem, Die jüdische Mystik, Frankfurt 1957, Kap.2; dann bedeuten: ‚„der außerhalb des Vorhanges gelegene Bereich“ (bar s P pars exterior, foras). Über den „Schatten Gottes‘ (skia theou) Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition, als Logos und Werkzeug bei der Schöpfung handelt Philo in leg. all. N. Y. 1960; Ursprung und Anfänge der Kabbala, Berlin 1962, S. 15 ff, III, 96. 8) Strugnell, a.a.O. S. 322 ff.; Dupont-Sommer, op. cit. 5. 357 ff. = == %) Vgl. die Belege bei A. Adam, Die Psalmen des Thomas und das 13) Dieser bekannte Name wird 148, 12 f. als neaniske diapera Perlenlied etc., Berlin 1959, S. 42. jalda be‘öt gedeutet. Die alte Erklärung „Sohn (besser: Erzeugnis) des 10) Das mandäische Material in meiner noch ungedruckten Habil.- Chaos‘“ (jalda bahüt) wird durch 147,31f. u. 151,24 („du wirst mit schrift „Theogonie, Kosmogonie und Anthropogonie in den mandäi- den Deinigen zu deiner Mutter, dem Abgrund, hinabgehen“, vgl. 152,11) und HA 142,14—19 bestätigt, womit eich Adams, a.a. O, = echen Schriften‘, Leipzig 1961, bes. S. 251 ff. u. 285 ff. S. 31 f., neue Bemühung um den Namen („generatio paternitatis‘ z 11) Belege in meiner Arbeit: Die Mandäer I, Gött. 1960, S. 161, Anm. 5. jald abahüt) erübrigt. Er ist ja mann-weiblich (148,7; HA 142, 18). 21 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 22 ALTES TESTAMENT Noth, Martin: Die Ursprünge des alten Israel im Lichte neuer Noth, Martin, Prof. D. Dr.: Die Welt des Alten Testaments. Ein- Quellen. Köln-Opladen: Westdeutscher Verlag [1961]. 425. gr. 8° führung in die Grenzgebiete der Alttestamentlichen Wissenschaft. = Arbeitsgemeinschaft f. Forschung des Landes Nordrhein - Westfalen, Geisteswissenschaften, H. 94. Kart. DM 4.50. 4., neubearb. Aufl. Berlin: Töpelmann [1962]. XVI, 3555., 1ı Tab. Die verschiedenen und teilweise sehr umfangreichen Text- gr. 8° = Sammlung Töpelmann. 2. Reihe: Theol. Hilfsbücher, Bd. 3. Iy. DM. 28 funde, die in Syrien und im Zweistromlande im dritten und Bücher, deren Bedeutung in der umfassenden und zuver- vierten Jahrzehnt unseres Jahrhunderts gemacht wurden und ässigen Information über ein weites Gebiet besteht, behalten deren Erschließung zu einem guten Teile heute noch im Gange ist, haben unsere Vorstellungen von der Geschichte des Alten ihren Wert nur dann, wenn der Autor den Stoff von Auflage Orients grundlegend erweitert und — bei allen gleichwohl noch zu Auflage gewissenhaft ergänzt. M. Noths Die Welt des Alten estaments erfüllt dieses Desiderat, wie schon das äußere vorhandenen Lücken — so vertieft, daß die Forschung laufend achstum zeigt (!1940: XVI, 268 5.; ?1953: XV, 3145. = vor die Frage gestellt ist, ob und wieweit ältere Thesen mit oder ohne Modifikation fortgesetzt werden können, oder ob sie *1957: erweitert um 6 Seiten Nachträge; *1962: XVI, 355 S.), in revisionsbedürftig sind. Wenn von neuen Quellen zur alt- vorbildlicher Weise. orientalischen Geschichte die Rede ist, so kann es nicht aus- Die erste und zweite Auflage dieses inhaltreichen, klar ge- bleiben, schriebenen und allenthalben exakte Einzelangaben bietenden daß auch die Frage aufgeworfen wird, welche Mög- lichkeite n sich aus dem neuen Material ergeben, um die noch Handbuchs der Randgebiete der alttestamentlichen Wissenschaft immer stark umstrittene Vor- und Frühgeschichte des Volkes at der Rezensent in dieser Zeitschrift 66 (1941) Sp. 315 und 81 Israel in dem einen oder andern Sinne zu erhellen. (1956) Sp. 155 besprochen. So kann er sich hier damit begnü- gen, den Zuwachs der vierten Auflage an Hand von Beispielen Verf. hat sich in vorliegender Abhandlung, die am 21. 12. zu kennzeichnen. Diese wollen nur auf das Wichtigste hinwei- 1960 vor der „Arbeitsgemeinschaft für Forschung des Landes Nordrhein-Westfalen“ vorgetragen wurde, die Aufgabe gestellt, sen; ausdrücklich sei vermerkt, daß fast jede Seite die Weiter- die Beziehungen aufzuzeigen, die zwischen den aus dem 18. Jh. arbeit des Verfassers erkennen läßt; besonders dankenswert ist es, daß die Literaturverweise überall auf den neuesten Stand V. Chr. stammenden Mari-Texten und der israelitischen Über- gebracht sind. lieferung bestehen. Abgesehen von einigen Seitenblicken auf die Personennamen von Mari, auf Soziologie, Recht und Kult, Der Abschnitt über „Die kartographische Auf- legt er den Nachdruck auf die nicht-akkadischen Elemente, die nahme des Landes“ (S. 2 f.) hat eine sehr wichtige Ergänzung im Altbabylonischen von Mari begegnen. erfahren durch die Beschreibung der in der britischen Mandats- zeit hergestellten, auf genauer Vermessung beruhenden Karte. Nach einer „Allgemeinen Orientierung“ (S.9—12) wird Diese Karte kommt heute in erster Linie als kartographische unter dem Thema „Die Texte von Mari“ an Hand einer An- zahl von Beispielen gezeigt, daß die in den Tontafeln von Grundlage für die Geographie Palästinas in Betracht (für Jor- Mari verzeichneten nicht-akkadischen Bildungen zu den nicht- danien: ‚1 :100000 South Levant Series“, für Israel: „ 1 100000 Palestine“). — Neu hinzugekommen ist ein Abschnitt akkadischen Personennamen, wie sie hier ebenfalls belegt sind, $ 10,3: „Die Verkehrswege des Landes im Alter- in Korrespondenz stehen (S. 12—22). Das Hauptgewicht der tum“ (S. 76—85), der lehrreiche Erwägungen über den Verlauf Abhandlung dürfte auf dem nächsten Abschnitt „Das Problem der Einordnung und Benennung der ‚Mari-Leute‘“ (S. 22—31) der Nord-Süd-Verbindungen, der Querverbindungen zwischen ihnen und der Fernstraßen anstellt. Trotz der beklagenswerten liegen. Abgeschlossen wird das Ganze durch „Schlußfolgerungen Spärlichkeit der alttestamentlichen Nachrichten über die Verkehrs- zum Thema der Ursprünge des alten Israel“ (S. 31—33), einen wege läßt sich mit Hilfe von Rückschlüssen vor allem aus den „Anhang“, der eine Anzahl nicht-akkadischer Wörter innerhalb Geländeformen, z. T. auch aus dem Verlauf der Römerstraßen des Idioms von Mari enthält (S. 34—40), sowie ein englisches und ein französisches Resümee. ein Bild entwerfen, das hohe Wahrscheinlichkeit beanspruchen kann. — In &8 22 „Die Heiligtümer“ wird über den Bei der Näherbestimmung der nicht-akkadischen Elemente, 1957 nahe der Nordecke der Unterstadt von Hazor gefundenen wie sie im Mari des 18. Jh.s v. Chr. — übrigens schon um Tempel aus der Mittelbronzezeit berichtet, der deshalb beson- 2500 v. Chr. ein Mittelpunkt des Semitentums! — begegnen, ders wichtig ist, weil seine Anlage (ein Hintereinander dreier stellt Verf. zunächst fest, daß die bisher hierauf angewendeten Kategorien „westsemitisch“, „Ost-kanaanäisch“ oder „amori- Räume auf einer Achse) unmittelbar an diejenige des salomo- nischen Tempels erinnert (S. 160). — In dem Abschnitt über tisch“ bzw. „amurritisch“ nicht nur unsachgemäß, sondern dar- die Welt des südlichen Zweistromlandes über hinaus sogar irreführend seien. Man dürfe daher auch (S. 212—214) wird jetzt die Frage gestellt, ob die Akkader des nicht die Träger dieser Sprache, die durch das altbabylonische Idiom der Urkunden hindurchschimmert, als ‚„Westsemiten“, dritten Jahrtausends eine einheitliche Größe gewesen sind, Ost-Kanaanäer“ oder „Amoriter“ bzw. „Amurriter“ bezeich- weil Beobachtungen W. v. Sodens an ihrer Sprache und ihren Personennamen vermuten lassen, daß im Laufe des dritten Jahr- nen. Stattdessen greift er auf seine „Proto-Aramäer“-Hypothese tausends eine wesentliche Zuwanderung neuer semitischer Ele- vom Jahre 1928 zurück', die er seinerzeit in bezug auf die mente ins Zweistromland stattgefunden hat. Was die große Zu- Personennamen der den Mari-Semiten stammverwandten Ham- murabi-Leute geprägt, aber in der Folge — m.E. mit gutem wanderung (west-)semitischer Gruppen anlangt, die nach Aus- weis vor allem der Mari-Texte zu Beginn des zweiten Jahr- Grunde — wieder aufgegeben hatte. tausends stattgefunden hat, so wird die Bezeichnung der Neu- Es sei gern zugegeben, daß die Frage nach der Benennung ankömmlinge als „Ostkanaanäer“ (Th.Bauer) oder „Amoriter“ er einzelnen semitischen Sprachen und der mit ihnen mehr (englischsprachige Forscher) als „wenig sachgemäß“ abgelehnt oder weniger ursprunghaft verbundenen Völkerschichten und und stattdessen „Proto- Aram auf Grund sprachlicher Indizien die Bezeichnung -bewegungen alles andere als endgültig geklärt ist; man denke schnitt äer” vorgeschlagen (S. 213). — Daß in dem Ab- z. B. an die Kritik, die S. Moscati, I Predecessori d’Israele?, „Religionen”“ die Darstellung der ugaritischen zum Kanaanäer- und Amurriter-Problem anmeldet. Andererseits Mythologie ausgebaut (S. 26 4) und in dem Kapitel über die aber sollte man auch bedenken, daß wir ohne konventionelle Überlieferung des hebräisch en Bibeltextes den Funden Begriffe auch in der Sprach- und Allgemeingeschichte nicht aus- von Qumran größerer Raum eingeräumt worden ist (S. 276—280), kommen. Belastet man Begriffe wie ‚„westsemitisch“, ‚kana- bedarf kaum besonderer Erwähnung. — Nachträge (S. 323 f.) anäisch“ oder „amurritisch“ nicht allzusehr mit theoretischen berichten u.a. kurz über die neuesten Ausgrabungen in Hypotheken, so scheinen mir hier noch immer durchaus brauch- Ramat Rahel und am Ophel. Dem Verfasser gebührt Dank dafür, daß er dieses vortreff- 1) M. Noth, Die israelitischen Personennamen im Rahmen der gemeinsemitischen Namengebung, 1928, S.11ff. = BWANT IIl 10. liche Handbuch so sorgfältig auf den neuesten Stand gebracht t. ?) Rom 1956, S. 42 ff.; 75 ff. = Universita di Roma. Studi orien- tali pubbl. ä cura della Scuola orientale, IV. Vgl. hierzu auch meine Göttingen Joachim Jeremias Anzeige in: OLZ 56, 1961, Sp. 144—148. 23 24 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 bare Klassifizierungsmöglichkeiten vorzuliegen. Dagegen dürfte tiken Handelsstraßen, die sehr instruktiv sein könnte, wenn Verf. mit seiner „Proto-Aramäer“-Hypothese kaum unwider- nicht ihre volle Wirksamkeit durch technische Mängel beein- sprochen bleiben. Ganz abgesehen davon, daß der Begriff trächtigt wäre. Die Handelsstraßen sind' mit so dünnen roten „aramäisch“ für das zweite Jahrtausend v. Chr. mindestens Linien angedeutet, daß sie im Ganzen der Karte wenig auffal- ebenso problematisch ist wie die von ihm bestrittenen Kate- len. Eine kräftigere Linienführung hätte die beabsichtigte An- gorien, so dürften die angeführten nicht-akkadischen Belege aus schaulichkeit der Karte wesentlich erhöht (S. 67). Auch die Mari kaum zwingend als „proto-aramäisch“ zu erweisen sein. Karte über die getrennten Königreiche Israel und Juda weist Die sprachlichen Gemeinsamkeiten zwischen Mari und dem einen Mangel auf. Die hypothetische Grenze zwischen beiden Hebräischen des Alten Testaments lassen sich durchaus auch Reichen ist so schwach eingezeichnet, daß nur die Lupe es er- ohne den Umweg über das Aramäische erklären, zumal da man möglicht, ihren Verlauf festzustellen. Hier hätte man sehr gern heute den mischsprachigen Charakter des Hebräischen wohl die eigene Hypothese des verdienten Autors erkennbar ausge- zum guten Teil etwas anders erklären muß, als dies einst H. drückt gesehen. Beim assyrischen Großreich hätte man sich gern Bauer vorgeschwebt hat“. gewünscht, etwas über die assyrischen Provinzen zu erfahren Aber auch ohne die „Proto-Aramäer“-Hypothese dürfte (S. 70/71). Die Karte über Palästina nach dem Exil bringt die es wahrscheinlich sein, daß ältere Schichten des nachmaligen Namen aus den Büchern Esra und Nehemia. Auch hier hätte hypothetisch die Grenzlinie der kleinen Tempelprovinz Juda Volkes Israel letztlich in jener mit Beginn des 2. Jahrtausends greifbar werdenden jungwestsemitischen Bevölkerung wurzeln, eingezeichnet werden könnmen. Der Gegensatz zur folgenden die uns jetzt in der glänzenden Residenz von Mari sowie in Karte 78/79: Das persische Weltreich wäre außerordentlich den nomadischen und halbnomadischen Verbänden seiner Um- wirkungsvoll gewesen. Von S. 99—115 wird das Thema „Archäologie und die gebung für einen relativ kurzen Zeitraum deutlich wird. Da- neben hat Verf. jedoch durchaus recht, wenn er feststellt, daß Bibel“ verhandelt. Zwei Übersichtskarten über archäologische die Quellen von Mari unmittelbar nichts „über die Umstände Fund- und Grabungsstätten im Gebiet des Anti#ken Vorderen und vor allem über die Zeit der Anfänge Israels“ aussagen Orients (S. 94/95) und Palästinas (S. 96) werden vorangestellt. (S:32). Eine kleine Sonderkarte gibt sogar die Lage der Handschriften- Jena Rudolf Meyer höhlen von Qumrän und die Quellen nördlich der Feschcha- quelle an. Auch in diesem Abschnitt ist der Autor behutsam 3) H. Bauer, Zur Frage der Sprachmischung im Hebräischen, 1924. und kritisch zugleich. S. 117 —142 wird ein ausführliches Ver- zeichnis aller Ortsnamen einschließlich der auf den Karten ver- zeichneten Ortslagen gegeben. In diesem Verzeichnis, das die Ma y‚ Herbert G., Prof.: Oxford Bible Atlas, ed. with the assistance of R.W. Hamilton and G.N.S.Hunt. London: Oxford Uni- Fülle des gebotenen Materials zusammenfaßt, liegt der zweite versity Press 1962. 1445. m. zahlr. Abb. u. farb. Ktn. 4° Lw. Schwerpunkt des Werkes, das dem gebildeten Bibelleser ebenso 21s. wie dem Studierenden als wertvolles Hilfsmittel nur angelegent- lich empfohlen werden kann. Dieser neue Atlas hat gegenüber dem „Westminster Histori- Leipzig Hans Bardtke cal Atlas to the Bible“ (ThLZ 1948, 601—603) und dem „Atlas van de Bijbel“ von Grollenberg (in deutscher Ausgabe: Bild- atlas zur Bibel, vgl. ThLZ 1958, 743—750) den Vorzug der grö- Lamparter, Helmut: Das Buch der Sehnsucht. Das Buch Ruth, ßeren Handlichkeit des Formats 19 X 25,5. Außerdem bilden Das Hohe Lied, Die Klagelieder, übers. u. ausgelegt. Stuttgart: Calwer Verlag [1962]. 1925. 8° = Die Botschaft des Alten Testa- die Karten wirklich das Schwergewicht des Werkes, die Abbil- ments, Erläuterungen alttestamentlicher Schriften, Bd. 16,11. Lw. dungen sind nur Illustration der Einleitung und der am Schluß DM 12.80. stehenden Ausführung über „Archaeology and the Bible“. Die Wie die bisherigen in der gleichen Sammlung erschienenen Arbeiten von L. ist auch die vorliegende durch gute Überset- soeben erwähnte Einleitung von H. G. May entwickelt das kri- tische Geschichtsbild Israels unter genauer Angabe der Chrono- zung, besonnene Darstellung der Gedankengänge und geschickte logie der Könige von Israel und Juda nach Albright und Thiele. Heraushebung des jeweiligen theologischen Gehalts gekennzeich- Die Darstellung folgt den wechselnden Einflüssen, die bald von net; vielleicht wäre bei diesem Letzteren gelegentlich etwas Ägypten, bald von Mesopotamien oder Persien ausgegangen weniger mehr gewesen. Eine Schwierigkeit für den Verf. war sind. Ägyptens Einfluß wird stärker in der politischen Ebene die Eigenart dieser Sammlung, dem einzelnen Bande die Über- gesehen, weniger in der kulturellen und religiösen Sphäre. May schrift ‚„das Buch so und so“ zu geben. Die hier von L. ge- führt die Darstellung bis zur Entwicklung der jüdischen Dia- wählte Überschrift „das Buch der Sehnsucht“ empfindet er selbst spora und der Ausbreitung des Christentums. In Einzelheiten als nicht weit ab von einer Verlegenheitslösung liegend (S. 14); wird man anders denken können als der Autor, aber das wird aber ob es eine bessere gäbe? Daß das Buch zur gleichen Zeit erschienen ist wie W. Rudolphs Kommentar im KAT über die auf diesem hypothesenreichen Gebiet immer so sein. Im Hauptteil des Werkes werden jeder Karte bzw. jeder gleichen Bücher, so daß eine Benutzung nicht mehr möglich war, r Kartengruppe eine Seite Erläuterungen beigegeben. Den An- ist schade. ang machen die Karten zur biblischen Geographie. 1) Palestine: Das Buch R uth setzt L. in die frühe oder mittlere Königs- zeit (16). Nach kritischer Darstellung der verschiedenen Mei- Natural Regions (S. 49). 2) Übersichtskarte über die einzelnen Vegetationszonen, d. h über die Urlandschaften Palästinas nungen über seinen Sinn gelangt er zu dem Urteil, das Buch (S. 50). 3) Regenkarte (S. 51) mit einer beigedruckten Tabelle wolle am Schicksal der Ruth zeigen, wie der Herr, der Gott über Regenfall und Temperatur auf Grund der Beobachtungen Israels, auf Grund seiner freien Gnade, die das Verachtete er- 4) Karte der wählt, Menschen zu Werkzeugen seines Heilsplanes macht, der der verschiedenen meteorologischen Stationen. Oberflächengestalt der biblischen Länder. Statt der Höhen- auf die Heimkehr aller, Israels und der Heiden, zielt. Das greift schichtlinien werden die Höhenmaße in Zahlen angegeben. also etwas weiter als die von ihm dem Buche Ruth gegebene Karten 2 und 3 sind in verschiedenen, wenig voneinander sich Überschrift „Zuflucht ist bei dem Gott Israels“. Sonst stimmen abhebenden Farben gedruckt, so daß nicht immer deutlich wird, die Ausführungen, oft bis in Einzelheiten, mit denen des Re- zensenten in ATD 9 weitgehend überein. was im einzelnen Fall gemeint ist. Das Hohe Lied wird, wieder nach kritischer Beleuch- Die historischen. Karten beginnen mit S. 54 f., die den An- tiken Nahen Osten vor dem Exodus Israels zeigen, dann die tung bzw. Ablehnung andersartiger Ansichten (das Buch als Karte Kanaans in der Zeit von Abraham bis Mose (S. 57), fer- Drama; die allegorische Auffassung; die religionsgeschichtliche Deutung), als „eine Sammlung altisraelitischer Liebeslieder bzw. ner eine Karte mit den verschiedenen Möglichkeiten der Flucht- Hochzeitslieder“ (62) charakterisiert, und zwar handelt es sich straße Israels durch die Sinaihalbinsel. Insgesamt 26 Karten werden geboten. Als drittletzte Karte erscheint das Östliche um eine „kunstvolle Dichtung“ (65) mit nur „Anklängen an die Mittelmeerbecken in der Zeit der Ausbreitung des Christentums. Volkspoesie“, des näheren „um einen nur lose gewundenen Eine Karte nimmt man besonders an, das ist die Karte der an- Strauß von Liedern“ mit dem Höhepunkt am Schluß, 8,5—7 25 26 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 (63. 122). Die Beziehung zu Abisag von Sunem hält L. für Peisker, Carl Heinz: Hebräische Wortkunde. Göttingen: Vanden- unrichtig; er vermutet eine beabsichtigte Verbindung des Na- hoeck & Ruprecht 1962. 44 S. gr. 8%. Kart. DM 4.80. mens Sulamit zu Salomo. Gut ist die Bemerkung: ‚Von der Die ‚Hebräische Wortkunde‘ ist für Studenten, aber auch Liebe, nicht von Vermählung und Hochzeit ist die Rede“ (66). für Pfarrer, Katecheten und Religionslehrer, kurzum für jeden Interessant, aber natürlich unbeweisbar ist der Gedanke, daß gedacht, dem es bei der kursorischen Lektüre des hebräischen eine Frau als Verfasserin zu denken sei (65). Als Sinn des Gan- Alten Testaments noch an der notwendigen Vokabelkenntnis zen wird angegeben (70): „Die Liebe, welche die Geschlechter mangelt und dem das Erkennen hebräischer Verbalformen Schwie- mit so rätselhafter Gewalt zueinander treibt und aneinander rigkeiten bereitet. In einem ersten Teil werden darum rund indet, ist ein Feuer, das kein Geringerer als der Herr entfacht 1000 Wörter (außer Zahl- und Fürwörtern) in alphabetischer hat“ (vgl. 8,6); „über dem ganzen Lied weht ein würziger Reihe aufgeführt, die im Alten Testament mehr oder weniger Hauch von Paradiesesluft“ (96). Dieser eine Satz will nicht nur häufig vorkommen. Die Derivate eines (zumeist Verbal-)Stam- die Meinung von der „echt orientalischen Schwüle“ ablehnen, mes, bzw. Wortwendungen, die von ihm ausgehen, sind unter die hier vorhanden sei, sondern die Beziehung zur Schöpfung diesem — leicht eingerückt — mitgeteilt. So steht z.B. unter unterstreichen. Von daher wird es dann für L. erklärlich, wieso Spt = ‚richten‘ sogleich ‚miöpat‘ = ‚Gericht‘. Der Verfasser das Buch in den Kanon gekommen ist. — Wie schon in früheren möchte durch die Zusammenstellung von Wortgruppen einmal Arbeiten, werden auch hier gelegentlich gegen die überlieferte die leichtere Erlernbarkeit von Vokabeln und zum anderen das Anordnung Stücke miteinander verbunden (so S.114: 8,13f. bessere Verständnis der Wortbildungsmöglichkeiten im Hebräi- mit 6,11f. und 7,7 ff.). Im ganzen wünschte man dem Verf. schen erreichen. In einem zweiten Teil druckt P. — nach Verb- gerade bei diesem Buch eine bessere persönliche Verbindung zu klassen geordnet — mehr als 800 im Alten Testament belegte en palästinischen Gegebenheiten. Formen von Verben ab, die im ersten Teil genannt worden Das Buch Threni wird als „Klage um Zion“ beschrie- sind. Dem Benutzer des ‚Lern- und Wiederholungsbuches‘ wird ben, die bei Klagefeiern rezitiert worden sei (135). Der Zweck anheimgestellt, die Bestimmung vorzunehmen. Zu dessen Kon- des Buches sei, „zur bußfertigen Beugung unter die gewaltige trolle bietet der Verfasser zum Schluß selbst die Lösung der Hand des Herrn“ anzuleiten (137). Für Kap. 1ı läßt L. die Frage, Aufgaben, wobei er dann jeweils auf die Bedeutung des Verbs ob es nach 598 oder nach 587 verfaßt worden sei, als „zweit- im Vokabular des ersten Teils verweist. Das Erscheinen dieses rangig“ mit Recht offen (142). Das Ich im 3. Kap. soll nicht Büchleins kommt einem großen Bedürfnis entgegen und kann Jeremia sein, sondern einer, der in „Solidarität mit allen“ steht, darum nur begrüßt werden. Wenn hier trotzdem ein paar „die unter dem Zorn des Herrn und unter den Widersachern Wünsche angemeldet werden, dann geschieht dies nur zu dem der wahrhaft Frommen litten und noch leiden“ (161). Dabei Zweck, dem Verf. bei der Vorbereitung einer Neuauflage lehnt er die Meinung ab, hier sei für die gottesdienstliche Verbesserungsvorschläge zur Erwägung zu geben. Die graphische Klage eine Liturgie zusammengestellt worden, oder es habe Anordnung durch Einrückung von Derivaten usw. ist gut, wird jemand „der Gemeinde für ihren Gottesdienst eine Handrei- aber leider allzu häufig unterbrochen durch die Zufügung eines chung , . . geben“ wollen (162). Am Schluß sucht ein „Aus- Sternchens bei weniger häufig vorkommenden Wörtern. So er- blick“ deutlich zu machen, in welcher Weise diese Klage für geben sich z.B. bei der Abfolge der unter Nr. 230 — 233 genann- uns zu gelten habe (188—91). ten Vokabeln neben der normalen Stellung noch drei verschie- Einige stehengebliebene Druckfehler: S. 62 Eißfeld statt Eißfeldt; dene Einrückungen. Hier könnte durch Verlegung des Sternchens S. 75 Ermann statt Erman; S. 34, Zeile 14 soll es doch wohl inspi- hinter das Wort graphische Eindeutigkeit erzielt werden. Der ziert, nicht inspiriert heißen! Verzicht auf grammatikalische Angaben beim Nomen ist zu be- Kiel Hans Wilhelm Hertzberg dauern. Wenn bei x = ‚Nase, Zorn‘ in Klammern ‚app‘ hinzu- gefügt wird, dann ist es nicht ganz einleuchtend, warum dies Balla, Emil: Die Botschaft der Propheten, hrsg. v. Georg Fohrer. Tübingen: Mohr [1958]. VIL, 484 S. 8°. DM 15.50; Lw. DM 19.80. ei anderen Nomina mit verdoppeltem Endradikal nicht ange- E. Balla, der das Gewicht seiner Arbeit betont auf die zeigt wird (z.B. 304, 625, 642 usw.). Konsequent sollte man Lehrtätigkeit gelegt und nur selten zur Feder gegriffen hat, ist auch in der Angabe des Genus sein. Bei ‚regel‘ (795) steht die Bezeichnung ‚(f.)‘, bei ‚hereb‘ (309) u.ö. nicht. Dem Nomen nicht mehr dazu gekommen, das hier anzuzeigende Buch selbst zu veröffentlichen. So hat G. Fohrer das letzte Kapitel zusam- ‚mäwet‘ (485) ist der status constructus ‚möt‘ beigegeben, bei mengestellt, das ganze Manuskript für den Druck durchgesehen anderen Nomina mediae j oder w wieder nicht (z.B. 266). Es sollte erwogen werden, ob dem Nomen nicht doch Status- und und redigiert, sowie das Register der übersetzten Propheten- Genusangaben beigefügt werden möchten. Weiterhin ist die texte hinzugefügt. Im Vorwort bezeichnet H. Fohrer diese in die geschichtli- Frage überlegenswert, ob nicht ein dritter Teil mit belegbaren: chen Zusammenhänge eingestellte Übersetzung der Botschaft Nominalformen — grammatikalisch geordnet —, ähnlich der der Propheten als das Lebenswerk des Toten. Ohne Zweifel Formensammlung zum Verbum, aufgenommen werden sollte. Es gibt auch schwierigere (zumal suffigierte) Nominalformen. Für mit Recht; denn wer sich mit diesem Buch beschäftigt, erkennt die pädagogische und didaktische Fähigkeit des Verfassers, der die Erlernung des hebräischen Vokabulars nach grammatischen es versteht, geschichtliche Zusammenhänge klar darzustellen, Gesichtspunkten ist immer noch H. L. Stracks ‚Hebräisches Voka- ularium‘ gut zu gebrauchen, das übrigens auch schon wort- wenn auch gelegentlich dieses Ziel nur durch starke Vereinfa- kundliche Hinweise gibt. Man wünschte sich in der vorliegenden chung der Probleme erreicht wird. Der dankbare Benützer kann feststellen, daß eine Fülle entsagungsvoller Kleinarbeit in der Wortkunde manche Angaben, die bei Strack zu finden sind. Zwei bersetzung der Prophetenworte steckt, eine Kleinarbeit, die Druckfehler lassen sich bei einer Neuauflage leicht tilgen: Bei ‚migdal‘ (164) muß Qämes statt Patah stehen, bei ‚binah‘ (116) oft sehr beherzigenswerte Vorschläge zur Textrekonstruktion muß der überflüssige Hölem-Punkt beseitigt werden. Die genann- aufweist und daher bei der im Gange befindlichen Revision des Alten Testamen ts berücksichtigt werden sollte. Die von dem ten Fragen und Wünsche sollen jedoch nicht den Wert herab- Vı erfasser geplante, aber nicht mehr vorgelegte wissenschaftliche mindern, den dieses Lernbüchlein schon in der vorliegenden Form esitzt. Begründung seiner Emendationen mag man mit Bedauern ver- Leipzig Siegfried Wagner missen. Aber der Kundige kann die gewählte Textrekonstruk- tion aus der ersetzung erschließen, manchmal mit einiger Mühe, und der Unkundige wird den wissenschaftlichen Apparat Barth, Christoph: Grundprobleme einer Theologie des Alten Testa- gerne entbehren und sich um so mehr über die Lesbarkeit des ments (EvTh 23, 1963 S. 342—372). Baumgärtel, Friedrich: Der Tod des Religionsstifters (KuD 9. Buches freuen. Auch wer da und dort zu Recht anderer Meinung 1963 S, 223—233). ist, wird gut daran tun, die Übersetzungsvorschläge zu erwä- Brekelmans, C. H. W.: Het „historische Credo‘ van Isra@l. gen, um so mehr, als das vom Herausgeber beigefügte Register (Tijdschrift voor Theologie 3, 1963 S. 1—11). der übersetzten Stellen das Nachschlagen sehr erleichtert. Erlangen Leonhard Rost Canaan, T.: Das Blut in den Sitten und im Aberglauben des palä- stinischen Arabers (ZDPV 79, 1963 S. 8—23). 27 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 28 Carmignac, J.: Un &quivalent frangais de l’arameen „gazir‘“ (Revue und der schallanalytischen Arbeitsweise geboten; das Stück de Qumran 4, 1963 S.277—278). —Le recueil de Prieres liturgiques de la Grotte 1 (Revue de Qumran Jeidet etwas darunter, daß der Verf. anscheinend nie Gelegen- 4, 1963 S. 271—276). heit hatte, die Anwendung dieser Methode persönlich zu er- Jleben. Viele Beiträge dienen der neutestamentlichen Textkritik; Donner, Herbert: Kallirrho@ (ZDPV 79, 1963 S. 59—89). auf diesem Gebiete ereignete sich in den Tagen unseres Verfs. Dumermuth, Fritz: Josua in Ex 33,7—11 (ThZ 19, 1963 S.161 —168). besonders viel; wir empfangen reiche Belehrung über die neue- Ellermeier, Friedrich: Die Entmachtung der Weisheit im Denken ren Papyrusfunde, über den Text, den die gotische Bibel wieder- Qohelets (ZThK 60, 1963 S. 1—20). gibt, über die Gründe, aus denen von dem Bibelwerke v. Sodens kein Abschluß erreicht werden konnte. Dankenswert finde ich, Fohrer, Georg: Zehn Jahre Literatur zur alttestamentlichen Pro- phetie (1951—1960) Fortsetzung (ThR N.F.28, 1962 S.235—297). daß in einer breiten Darlegung gezeigt wird, wie weit in der Haag, Herbert: Von Jahwe geführt. Auslegung von Ri 1, 1—20 Regel die Handschriften der klassischen Literatur zeitlich von (Bibel und Leben 4, 1963 S. 103—115). ihren Verfassern abstehen (S. 163 ff.). Einige kürzere Papyri Hummel, Horace D.: Christological Interpretation of the Old werden im Urtexte abgedruckt. Den Abschluß bilden Veröffent- Testament (Dialog. A Journal of Theology 2, 1963 S. 108—117). lichungen zur Geschichte Jesu und des Urchristentums (Prozeß Junker, Hubert: Ein Kernstück der Predigt Ezechiels. Studie über Jesu, Gallion-Inschrift usw.). Ez ı8 (BZ 7, 1963 S.173—185). Der dritte Band bietet Materialien zur Liturgie- und Kendon, Frank: Thirty-Six Psalms. An English Version. London: Symbolgeschichte sowie zur Wissenschaftsgeschichte. Die Samm- Cambridge University Press 1963. IX, 635. 4°%. Lw. 25s. Kilian, Rudolf: Apodiktisches und kasuistisches Recht im Licht lung beginnt mit einem doppelten Überblick über den früh- christlichen Gottesdienst, wichtig in sachlicher Beziehung für ägyptischer Analogien (BZ 7, 1963 S.185—202). die Gegenwart und methodisch lehrreich wegen der hier beson- Klein, Walter C.: Commentary on Jeremiah. II (Chapters 26—52) ders strengen Gedankenführung, obwohl die Forschung auch auf (AThR 45, 1963 S.284—309). Kuhn, K. G. (Unter Mitarbeit von U. Müller, W. Schmücker und diesem Gebiete inzwischen weiter fortgeschritten ist. Der Auf- H. Stegemann von der Qumranforschungsstelle der Universität satz in der Hauck-Festschrift über den jüngeren Plinius fehlt Heidelberg): Nachträge zur „Konkordanz zu den Qumrantexten‘‘ nicht; er war mir immer von besonderer Bedeutung. Dann wen- (Revue de Qumran 4, 1963 S. 163—234). det sich der Band der Liturgik im engeren Sinne zu; der Verf. hat ihre Bedeutung früher erkannt als viele andere. Besonders Kunz, Lukas: Zur Liedgestalt der ersten fünf Psalmen (BZ 7, 1963 $. 261—270). dankenswert finde ich, daß ein liturgischer Text des Theodor Lifshitez B Weitere Beiträge zur palästinischen Epigraphik von Mopsu hestia syrisch und deutsch mitgeteilt und genau be- (ZDPV 79, 1963 S.90—97). sprochen wird. Die bekannten Symbolstudien schließen sich an; Moreno, C., Antonio: Amos (Teologia y Vida IV, 1963 S.23—35). ich denke, sie sind viel eindrucksvoller, wenn dem Leser hier Richter, Wolfgang: Traum und Traumdeutung im AT. Ihre Form so gute Gelegenheit geboten wird, sie im Zusammenhange zu und Verwendung (BZ 7, 1963 S.202—220). sehen. Auch auf diese Arbeiten darf ich unsere jungen Freunde Scott, R. B. Y.: A Further Trace of the Sukenik-Mayer „Third aus methodischen Gründen besonders hinweisen: hier ist längst Wall‘“? (BASOR Nr. 169, 1963 S.61—62). nicht immer ein sicheres Urteil möglich; darauf werden wir vom Smend, Rudolf: Das Nein des Amos (EvTh 23, 1963 S. 404—423). Verf. oft sehr deutlich hingewiesen; desto lehrreicher, wo und Stegemann, H.: Der PeSer Psalm 37 aus der Höhle 4 von Qumran wie er sich entscheidet. Der Wissenschaftsgeschichte dient der (Revue de Qumran 4, 1963 S.235—270). Schlußteil des Bandes. Der Verf. gedenkt seiner Lehrer und Thieme, K.: Martin Buber and Franz Rosenzweig’s Translation of Mitarbeiter; wir hören tief empfundene Worte über Paul the Old Testament (Babel — International Journal of Translation 9, 1963 S, 83—86). Wendland, Karl Holl, Adolf v. Harnack, Adolf Deißmann, Eduard Toombs, Lawrence E. u. G. Ernest Wright: The Fourth Cam- Schwartz. In der Selbstbiographie des Verfs. schätze ich beson- paign at Balatah (Shechem) (BASOR Nr. 169, 1963 S.1—60). ders seine dankbare Erinnerung an die Lehrer, denen er wäh- Westermann, Claus: Gott der Herr. Schöpfung und Geschichte rend seines Studiums in Bonn nahetrat: an den Theologen Grafe (ZdZ 17, 1963 S.338—340). und an die Philologen Usener und Bücheler. Ein Schriften- —Heilig (ZdZ 17, 1963 S.271—273). verzeichnis ist beigegeben. Young, Edward J.: The Days of Genesis. II (The Westminster Ich kann nur wünschen, daß die schöne Gabe fleißig be- Theological Review 25, 1963 S. 143—171). nutzt wird. Ahrenshoop Johannes Leipoldt NEUES TESTAMENT Lietzmann, Hans: Kleine Schriften. M Studien zum Neuen Das Neue Testament, übersetzt von Fritz Tillmann. Mün- Testament, hrsg. v. K. Aland. IIL: Studien zur Liturgie- und chen: Kösel-Verlag [1962]. 902 5$. kl.8°%. Lw. DM 14.80. Symbolgeschichte, zur Wissenschaftsgeschichte, hrsg. v. d. Kommission f. spätantike Religionsgeschichte. Berlin: Akademie-Verlag 1958/62, Die Vorgeschichte der vorliegenden Gestalt der erläuter- X,3035. u. X,4065., 5 Taf. gr. 8° = Texte und Untersuchungen ten Übersetzung des NTs durch den früheren Bonner Neu- zur Geschichte der altchristlichen Literatur, hrsg. v. W. Eltester u. testamentler Tillmann ist hier nicht genauer darzulegen. Sie erschien erstmals 1925; keine der früheren Fassungen wurde E. Klostermann, Bd. 68 u. 74. DM 26.—; Lw. DM 30.— u. DM 54.—; Lw. DM 57.—. im ThLZ angezeigt. Die vorletzte Bearbeitung erfolgte 1951 Mit den beiden vorliegenden Bänden ist die Sammlung durch Werner Becker in Zusammenarbeit mit Tillmann; sie er- von Lietzmanns Kleinen Schriften abgeschlossen. Die Auswahl streckte sich auf Übersetzung und Anmerkungsteil. Nach dem Tode Tillmanns (1953) sind beide erneut durch Becker durch- ist diesmal so getroffen, daß fast nur solche Arbeiten gebracht wesentlich er- werden, die allgemeiner Anteilnahme sicher sein dürfen. Das gesehen; dieser hat „‚die Erläuterungen kann nur begrüßt werden. Möge die Sammlung in recht viele weitert“ (S. 4). Die folgenden Bemerkungen gelten der Fassung von 1962, in der die Anteile Tillmanns und Beckers nicht Hände gelangen! Sie ist für junge Theologen besonders geeig- unterschieden werden. net. Sie haben hier Gelegenheit, an Fragen verschiedener Schwierigkeit wissenschaftliche Arbeitsweise kennen zu lernen; Die Übersetzung ist offenbar darum bemüht, den griechi- teilweise auch an Fragen, bei denen eine allseits gesicherte schen Text möglichst wortgetreu, sinngemäß, für den heutigen Antwort nicht oder noch nicht erreicht werden kann. Menschen verständlich und gut lesbar wiederzugeben. Mag man Der zweite Band ist dem Neuen Testamente gewidmet. sagen, daß zumindest in Punkt 2 und 3 selbstverständlich an Ich hebe heraus, was mir besonders wichtig erscheint. Es wird eine Übersetzung zu stellende Forderungen bezeichnet sind, so im vollen Umfange die Kanonsgeschichte des Verfs. geboten: ist die Abstimmung aller vier Gesichtspunkte aufeinander ganz sie ist für den eben genannten Zweck besonders geeignet we- gewiß praktisch alles andere als leicht durchzuführen. Wir meinen, daß sie in der vorliegenden Übersetzung, der man gen ihrer Anschaulichkeit; z.B. wird eine ausführliche Ausle- gung des Kanons Muratori gebracht. Dann wird die Auseinander- abspürt, wie sorgfältig sie durchdacht wurde, weithin recht gut setzung mit Eduard Sievers, seinem Schüler Wolfgang Schanze gelungen ist. 29 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 30 Das Bemühen um wörtliche Erhaltung des Textbestandes wird „Die Übersetzung basiert auf dem griechischen Urtext, berück- etwa in der z.T. nicht seltenen Anwendung von runden Klammern für sichtigt aber auch den Text der Vulgata...auf unsichere Lesarten ist kurze verdeutlichende Zusätze (Hilfsverb usw.) sichtbar — z. B. in den Anmerkungen verwiesen‘ (S. 4). So werden nur in diesen solche t. 5,12: die Propheten, (die) vor euch (waren); 5,19: wer es Stellen wiedergegeben wie Mt. 18, 11; Mk. 11,26; Lk. 17, 36; Ag. 8, 37 aber (selbst) tut und (so) Ilehrt; 1. Kor. 4,3: (Gerichts)tag, (Note: „älteste Bestandteile der Liturgie‘), das sog. Komma Johanne- um, ebenso z.B. der Zusatz im Reichstext usw. zu Lk.9, 55, während Ag. 10,39: (Kreuzes)holz. Daß übersetzen interpretieren heißt, wird natürlich auch dabei häufig deutlich. Das Bemühen um Wörtlichkeit der zu V. 54 bzw. 56 überhaupt nicht beachtet ist (V.54 fehlt er in wird vielleicht gelegentlich etwas zu weit getrieben; so etwa Mt. 10,21: Vulg.). Zu Joh. 5,3b.4 wird bemerkt: „...fehlen in einigen Hand- Bruder wird Bruder in den Tod liefern und Vater (sein) Kind; schriften und esind unecht‘; das Stück ist aber in den Text aufgenom- auch sonst ist die Berücksichtigung des Fehlens des Artikels nicht men. Im Text von Mk. 9,29 ist und Fasten in Klammern gesetzt immer einleuchtend; merkwürdig Joh. 4,24: Gott ist ein Geist. und in einer Fußnote bemerkt: „„Der Zusatz...fehlt in vielen Hand- schriften‘. Zu Lk. 3,22 wird in einer Note die Fassung nach Ps. 2,7 Tatsächlich wörtlich und sinngemäß zugleich — sofern nämlich ‚wört- lich‘ die Fülle der möglichen Verwendungen eines Wortes im Griechi- angeführt, zu Röm. 5,1 der Indikativ (#yowev). Zu Lk. 2,5 verlobte schen einschließt und eine auch nur annähernd konkordante Überset- Gattin wird gesagt, daß die richtige Lesart „nicht mit Sicherheit fest- zung ausschließt — sind zahlreiche ‚freie' Wiedergaben, wie etwa zustellen‘ ist — usw. &y&vsto stammt Röm. 1,3, stand auf Joh. 1,6. Das Bemühen um In einem Anhang werden zuerst Einleitungsfragen zu den Lesbarkeit wird erfolgreich sichtbar z.B. in der Auflösung der dem heu- einzelnen Schriften kurz erörtert (S. 773—792). Die weiteren tigen Leser leicht monoton erscheinenden Anreihung von Sätzen durch Beigaben „wurden von Paul. Hoffmann zusammengestellt“ die”gleiche Partikel usw. So wird xarmitunter weggelassen oder etwa (S. 4): zunächst ein Verzeichnis der „Lesungen und Evangelien- durch dann wiedergegeben, entsprechend ö# übergangen oder durch perikopen im Kirchenjahr“, sodann eine synoptische Tabelle, und bzw. da ersetzt; das er (sie) sagt(e) in Joh. 4, 13. 16. 19 wird durch darauf angedeutet (V.17: erwiderte) usw. Hinsichtlich der in der die Abfolge der Texte in jedem der Synoptiker durch Verbindung der Sätze bzw. Satzteile ist auch sonst das deutsche Fettdruck der Stellen gekennzeichnet ist; die Synopse von Sprachempfinden besonders sorgfältig beachtet. Lange Sätze werden Huck-Lietzmann-Opitz hat hier wohl Anregungen gegeben; Öfters in mehrere aufgelöst, nicht nur Heb. 1, 1ıff.; Lk. 1, 1ff. — die Perikopen sind Öfter zu Gruppen zusammengeordnet. Volkstümliche Wendungen fehlen nicht: Ag. 12,20 er hatte einen Schließlich hat Hoffmann ein eingehendes „Bibeltheologisches gewaltigen Zorn. Glücklich finde ich unter vielen anderen folgende Register“ erarbeitet (S. 825—901), durch das dem Leser das bersetzungen einzelner Wörter: Aaory000v Sühnemal Röm. 3,25 NT unter den wichtigsten Stichwörtern (es sind immerhin (anders Anm.: Sühneopfer ), yoyyvouds Jaute Unzufriedenheit Ags. 6,1, doy% Zorngericht Röm. 13, 4f£f. Nicht ganz textgemäß ist außer den reinen Verweiswörtern rund 135) erschlossen wird, in ziemlich eingehender Bearbeitung des Materials, das mehr- m. E. 2dyoc Erzählungen Lk. 1,4, nicht begründbar das Wortspiel fach in größeren Gruppen geordnet ist. Spezifisch Katholisches x000HAvtos Überläufer Mt. 23,15. — Gelegentlich kann man fragen, selbst in dem Artikel Simon ob eine Fußnote eine gewisse Korrektur der Übersetzung andeuten tritt m.E. hier wenig hervor, soll: Mk. 10,45 Übersetzung für viele, Note „besser ; ‚für „die Petrus, der freilich als einziger einem Apostel gewidmet ist. Vielen‘ *; Joh. 3,3 Übersetzung wiedergeboren, Note von oben; Wir können hier nicht hervorheben, was uns (etwa sub Lk. 17,21 Übersetzung inwendig in euch, Note zu V. 21 f.: mitten Glauben, Leben, Werk) sachgemäß gefaßt zu sein scheint. unter euch; Röm. 5,20 Übersetzung damit die Übertretung voll Das letzte gilt auch von den Erläuterungen zum Text. werde, Note: und demzufolge steigerten sich nur noch die Meinten wir, daß hier zu Einzelheiten mehrfach Kritisches UÜbertretungen (entsprechend damit — und so Joh. 17, 12); Röm. 6,3 bemerkt werden könnte, so ist zu dem Ganzen zu sagen, daß Übers., m.E. richtig, auf seinen Tod getauft (entsprechend Gal. 3,28 w.. auf Christus getauft), Note: „wörtlich ‚in den Tod hineingetaucht es methodisch gut angelegt und auch in der Ausführung weithin (das ist natürlich nicht dasselbe; entsprechend Ag. 19,3; die bild- gelungen ist. Besondere Beachtung kommt, wie angedeutet, räumliche Interpretation des < auch zu Ag.2,38); vgl. auch 1.Kor. m. E, der ausgewogenen, weder eigentlich feierlichen, etwa 16,22 Text Maran atha, Note: unser Herr, komm! archaischen, noch künstlich modernen, etwa gar journalistischen Den Abschnitten ist jeweils eine Überschrift vorangestellt; bersetzung zu, die offenbar großen- bzw. größtenteils auf häufig ist in ihnen in den Fußnoten eine zusammenfassende Tillmann zurückgeht. Vorausgesetzt ist in allen Teilen ein Leser Deutung gegeben. Im übrigen werden zahlreiche Einzelheiten des NTs, der Ansprüche stellt und an den auch solche gestellt vor allem zeitgeschichtlich und biblisch-theologisch erläutert, werden können, jedenfalls hinsichtlich seines Willens zu arbei- Wweithin zutreffend zumal in der Verwertung des Ertrags der ten — auch das scheint mir ein Vorzug einer modernen deut- neueren Arbeit am NT. schen Ausgabe des NTs zu sein. Gerhard Delling Sie geschieht auch in Sätzen wie diesen: Lk. 18,1—8 ist „nur als Halle/Saale Ganzes, nicht in den Einzelheiten‘” zu deuten (ähnlich zu Mt. 25, 1—30), zu Mt. 8, 28—34: „Wieviel von Volksanschauungen in diese Erzählung Robinson, John A. T.: Twelve New Testament Studies. London: eingegangen ist, kann nur eine sorgfältige religionsgeschichtliche For- schung feststellen‘. Zu Mt. 13,42 heißt es:,Jesus spricht hier in der SCM Press [1962]. 180 5S. 8°.= Studies in Biblical Theology, No. 34. ET CN Sprache des damaligen Volkes, das sich...den Zustand...der Gottes- Die Aufsätze dieses Bändchens sind bereits in verschiede- ferne auf kindliche Weise. auszumalen pflegte“; zu Mt. 19, 3 ff.: bei nen Zeitschriften veröffentlicht. Als Motiv seiner Schriftstellerei dem „Zusatz‘ (Ehebruchsklausel) hier und Mt.5,32 handelt es sich „um Rücksicht auf judenchristliche Leser‘‘ — zu Mt. 5,32 freilich: bezeichnet der Verfasser, jetzt Bischof von Woolwich (London), „Durch den Ehebruch wird wohl die Trennung, nicht die Scheidung zu- eugier angesichts eingewurzelter Hypothesen und strittiger lässig‘. Abstimmungen auf katholische Auffassungen begegnen vor Probleme. Er schreibt in englischem Konversationsstil, schlägt allem zu den Aussagen über Maria („‚die in ihrem ganzen Leben am teils aus der Mode gekommene, teils gängige, teils neue und Vvollkommensten dem Willen Gottes entsprach“, zu Mt. 12,46—50; merkwürdige Lösungen mit konservativer Tendenz vor. Metho- „Aufnahme der Gottesmutter in den Himmel‘ als Ausnahme von der dische Skrupel beschweren ihn nicht. Seine Probleme entstehen „Auferstehung des Fleisches erst am Jüngsten Tage‘, zu Mt. 27, 51—53, usw.) und, z. T. von daher, über die Brüder Jesu (die — um der blei- oft aus dem unbefangenen Historismus, mit dem er die Evan- benden Jungfräulichkeit Marias willen — entfernte Verwandte Jesu gelien als Geschichtsquellen ausforstet. sind, zu Mt. 10,3 u. 5ö.) sowie über Petrus; sie klingen auch in der Eine kurze Inhaltsangabe (in Auswahl) genügt: Ein Aufsatz über das Verhältnis des Täufers zur Qumran- Gruppe Interpretation von Aussagen über die Kirche (selbst zu Joh. 11,52: „Hier wird die universale, die katholische Aufgabe der Kirche bezeich- betont m. R. die Schwierigkeiten, die sich der Ableitung seiner Taufe net”), die Gnade usw. (Erbsünde in Röm. 5, 12 ff. „eindeutig, obschon aus der jüdischen Proselytentaufe in den Weg stellen. Zum Verhältnis mittelbar‘, dazu im Register: „im Ansatz“; auf 1. Kor. 3, 11—15 zwischen Johannes und Jesus: Dieser hielt sich zunächst für den Elia „stützt sich die katholische Lehre von der Läuterung nach dem Tode”‘) der Endzeit. Dann revidierte er jedoch sein Selbstbewußtsein, was den an (vgl. etwa auch zu Joh. 21,25: „Schon die mündliche Lehre und Täufer zur Frage veranlaßte: „Bist du, der da kommen soll?‘ Die Predigt der Apostel, die unter dem Beistand des Hl. Geistes durch die Elia - Prädikation übertrug Jesus von sich auf den Täufer. In AG 3, Tradition in der Kirche fortlebt, war inhaltsreicher als die Heilige 12—26 glaubt der Verfasser noch die Spuren dieser urtümlichen Elia- Schrift‘“; zu Ag. 8,17: „Daß diese Handauflegung sakramental ge- Christologie, die auch nach Jesu Tod nicht sofort verweht wurden, meint war, lehrt uns die Kirche“). — Zu den Evangelien wird öfters zu entdecken. Dem Johannes-Evangelium traut er einen hohen Ge- auf Unterschiede in der Berichterstattung hingewiesen; Versuche, sie schichtswert zu und weiß sich dabei in Übereinstimmung mit Tenden- zu harmonisieren, fehlen nicht. zen, die durch die Qumran-Funde angefacht wurden. In der Begrün- 31 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 32 dung geht. er eigene, manchmal seltsame Wege, so bei der Analyse sei das Reich. Gottes eine gegenwärtige Größe, und daraus zu des Gleichnisses vom guten Hirten (S. 67 ff.), wenn er das Kommen folgern, die Gleichnisse von der Saat, vom Senfkorn und Sauer- des Hirten 00 ı75 ddoas mit Mk 13,29 („that Jesus himself comes teig handelten von einem Wachstumsprozeß (S. 60 ff.). Un- &n doaıs‘ sicı) zusammenstellt. Mit Hilfe des vierten Evangeliums sucht er die Hypothese der „realisierten Eschatologie‘” zu. stützen. scharf sind verschiedene. Ausführungen zum Begriff der Offen- Wie weithin in der neueren Apologetik werden die grundlegenden barung, zu dem bekauntlich im Neuen Testament ein genau Unterschiede zwischen dem Johannes-Evangelium und den Qumran- entsprechendes Äquivalent fehlt. Warum zum Vergleich zwischen Gal. 2, 2 und Act. 15, 2 bemerkt-wird, zur Frage nach dem Schriften bagatellisiert. Im übrigen sollte man nicht immer wieder be- tonen müssen, daß Motiv- und Begriffsanalogien niemals die Zuver- Historischen müsse der Bericht der Apostelgeschichte bevorzugt lässigkeit eines Geschichtsberichtes stützen können. werden (S. 22 f£.), bleibt unverständlich, wie es überhaupt miß- Die eine und andere dieser Veröffentlichungen hätte sich lich ist, Paulus in-der Weise gegen Jesus abzuheben, wie es der Verf. tut, wenn er Paulus vorwirft, daß er im Unterschied zu der Verfasser ersparen können, wenn er sich besser in der nicht- englischen Literatur umgesehen hätte (vgl. Nr. 11 über I Kor Jesus als. typischer Vertreter des apostolischen Zeitalters be- 16, 20—24: eine nachgetragene Anm. verweist auf G. Born- sonderen Wert auf Offenbarungserlebnisse lege (S. 21 ff.). Der kamms früher erschienene Arbeit). Satz, daß das Urchristentum Anspruch auf Weltmission erhob Geismar b. Göttingen Hans Conzelmann (S. 129), bedarf im Blick auf die palästinische Urgemeinde einer einschränkenden Berichtigung. Allzu sehr wird harmonisiert, wenn es S. 140 heißt: „Jesus hat die Mission der Jünger nur Lohmann, Theodor: Der Ausschließlichkeitsanspruch Jesu und des zunächst, für einige Zeit, auf Israel beschränkt. Denn Israel, Urchristentums. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1962]. 212 S. gr. 8°. so wird auch hier der heilsgeschichtliche Missionsweg deutlich, Lw. DM 19.50 soll zunächst bekehrt werden. Dann aber in späterer Zeit — Mit der Erörterung der Frage nach dem Ausschließlichkeits- gleichgültig ob schon zu Jesu Lebzeiten oder erst nach seinem anspruch Jesu und des Urchristentums möchte der Verf. in sei- Tode — sollen die Jünger getrost den Weg auch zu den Heiden ner Abhandlung, die 1957 in Jena als Habilitationsschrift an- nehmen.“ Im letzten Kapitel müßte stärker hervortreten, daß genommen worden ist, einen Beitrag zum Problem der sog. Jesus die Zeichentorderung zurückgewiesen und damit das An- Absolutheit des Christentums leisten, mit dem sich seit sinnen abgelehnt hat, Beweise für die Wahrheit seiner Ver- E, Troeltsch die evangelische Theologie beschäftigt hat. Der kündigung und seines Wirkens zu erbringen. Mit diesen Be- Verf. betont eingangs mit Recht die Notwendigkeit, daß durch merkungen sind nur einige der Fragen notiert, die man zu eine neutestamentliche Untersuchung eine Grundlage zur Lö- manchen exegetischen Ausführungen des Verf. stellen möchte. sung der Probleme der Moderne gewonnen werden muß, Um Am geschlossensten wirkt der dritte Teil des Buches, der vom sich dabei nicht von Begriffen abhängig zu machen, die in der Anspruch auf Einzigartigkeit handelt und richtig hervorhebt, bisherigen Diskussion belastet und abgenutzt worden sind, daß es für Jesus und das Urchristentum nicht verschiedene wählt der Verf. statt des Terminus „Absolutheit“ den Aus- Möglichkeiten und Wege gibt, um zum Heil zu gelangen, son- druck „Ausschließlichkeit“ und versteht darunter den Anspruch dern daß vielmehr tatsächlich ein absoluter Anspruch erhoben auf Offenbarung, eschatologische Vollendung, Einzigartigkeit und wird, nach dem es nur ein Evangelium und eine Wahrheit Mission. Nacheinander werden unter diesen Überschriften in geben kann. Eduard Lohse vier Abschnitten die einschlägigen neutestamentlichen Belege Kiel zusammengestellt und besprochen. In einem fünften Teil wird nach dem Anspruch gefragt, den Jesus und das Urchristentum auf Kriterien und Beweise erheben. Am Ende wird das Ergebnis Ridderbos, Herman, Dr.: Aan de Romeinen. Uitgelegd. Kampen: E d r Commentaar op het Nieuwe Testa- knapp zusammengefaßt: während bei Jesus ungeheures Selbst- J. H. Kok 1959. 3645. gr. 8° bewußtsein auf der einen Seite und bescheidene Demut auf der ment, aangevangen door S. Greijdanus u. en F.W. Grosheide. Lw. anderen Seite dem Offenbarungsanspruch das Gepräge geben, hfl. 14.75, tritt schon in der apostolischen Zeit der Anspruch auf Besitz Ein biblischer Kommentar hat zunächst die exegetischen, historischen und theologischen Fragestellungen aufzuweisen, möglichst vieler Offenbarungserlebnisse stärker hervor. Die Nah- erwartung Jesu und der ersten Christenheit wurde später in- die hier ins Gesichtsfeld rücken, muß dann sich durch ein folge der Parusieverzögerung zu einer Fernerwartung. Sowohl Dickicht von Lösungsversuchen durcharbeiten, wobei ihm die in der Verkündigung Jesu als auch in der späteren christlichen vorhandene Literatur nur hier und da helten kann; vor allem aber sollte ein eigener exegetischer Wurf versucht werden, der Predigt wird der Anspruch auf Einzigartigkeit festgehalten, daß das Heil allein an die Nachfolge Jesu gebunden ist. Aus dem dem Ganzen eine neue Sicht verleiht. Es kann also keineswegs Anspruch Jesu und des Urchristentums auf Offenbarung, escha- die Aufgabe eines Kommentars sein, jeden Aufsatz, jede tologische Vollendung und Einzigartigkeit ergab sich der An- Monographie im In- und Ausland aufzuführen — hier muß das Wichtige und Weiterführende neben dem Nützlichen genannt spruch auf Mission, die eich bei Jesus freilich allein auf die ver- Jlorenen Schafe des Hauses Israel bezog. Kriterien und Beweise werden, aber Überflüssiges muß auch wegfallen können. Da ich für die Wahrheit und Überlegenheit des Evangeliums — wie der selbst Kommentare schrieb und durchaus bereit war, von Freun- Weissagungsbeweis, der Schriftbeweis oder die Betonung der den und Gegnern in ihren Kritiken zu lernen, möchte ich an Zeichen und Wunder — sind schon von Jesus, vor allem aber dieser Stelle bekennen, daß es ganz dringlich ist, sich und im Urchristentum geltend gemacht worden. anderen die Aufgabe eines Kommentars ins Gedächtnis zu rufen. Es liegt auf der Hand, daß man bei einem so weit ge- Ich habe mich auch bei der Lektüre dieses Kommentars gefragt, was an theologischer Substanz und weiterführender Kraft der spannten Aufgabenbereich billigerweise nicht die Erörterung Erkenntnis sich dem Leser eindrücklich macht. Zunächst das all- weiterer Probleme: verlangen kann, die auch in denselben Fragenkreis hereinreichen — so sehr man es auch bedauern mag, gemeine Charakteristikum: der Verfasser verarbeitet einen daß religionsgeschichtliche Zusammenhänge nur gelegentlich am großen Teil der vorhandenen Literatur, wenn auch mit ver- Rande gestreift werden. Wohl aber ist zu prüfen, ob die unter schiedener Akzentuierung; die eigene holländische Tradition kommt nicht zu kurz, sondern schlägt sich, wie zu erwarten war, systematisch-theologischen Gesichtspunkten gesammelten Be- vor allem in der Behandlung von Röm. 9—11 (Gottes Heils- lege immer zutreffend exegesiert und bewertet worden sind. Hier ist zunächst zu bemerken, daß zwischen Jesus, der handeln an Israel) betont nieder. Der Kommentar gibt einen durchlaufenden theologischen Gedankengang von Vers zu Vers synoptischen Tradition und dem Urchristentum durchweg nicht (der auch weit gedruckt ist), fügt aber dann, begriffliche Einzel- scharf genug unterschieden wird. Es ist doch z. B. nicht an- heiten aufnehmend, Unterabschnitte ein (eng gedruckt), in gängig, Matth. 11, 27 für den historischen Jesus in Anspruch zu nehmen, indem erklärt wird: „Bricht man dieses Wort aus denen notwendige Auseinandersetzungen und Klärungen er- folgen. Wieder selbständig sind grundsätzliche und zusammen- der Verkündigung Jesus als unecht heraus, so nimmt man da- fassende Exkurse, die den Gedankengang nach den verschieden- mit auch seiner Sendung jegliche Begründung“ (S. 29). Und 'es sten Seiten absichern und vertiefen (wie z,B.. S. 227—231). ist sicherlich unhaltbar zu behaupten, in der Verkündigung Jesu 33 34 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Net Diese Aufteilung des Stoffes und das damit dem Leser sich dar- das Werk, d.h. die Gehorsamstat, als Korrelat des Glaubens bietende Satzbild sind durchaus erfreulich. fordert (S. 37—44), und daß für Paulus der Glaube einfach kraft seines Inhaltes, Jesus der Herr, zugleich Gehorsam ist (S. 16 Wirklich gelernt habe ich von‘ der Einleitung in $& 2 —24). Nicht deutlich wird jedoch, daß das Bedenkliche an der („Karakter en doel“). Hier hält der Verfasser die These durch, daß wir es durchaus mit einem wirklichen Brief zu tun haben Forderung des Jakobus die Aussageweise ist: Er will das Werk und keiner Iliterarischen Einkleidung allgemeiner Gedanken. analytisch neben dem Glauben feststellen, während es nur kerygmatisch vom Inhalt des Glaubens her geboten werden Man sollte auch den Begriff des Kerygma formgeschichtlich kann. 3) Die Spannung zwischen Paulus und Jakobus im Kanon nicht isolieren: Paränese, Didache, Anamnese (Röm. 15, 15) sollten daneben unterschieden werden. Dabei beruft sich der löst Eichholz durch folgende Gesichtspunkte, die er an Paulus Verfasser auch auf N. A. Dahl, Anamnesis (Studia Theologica entwickelt: Paulus läßt eine große Mannigfaltigkeit theologi- scher Konzeptionen miteinander gelten, „wenn nur Christus 1 1948). Einer Anregung von J. Jeremias zufolge (in Studia verkündigt wird“, und zugleich läßt er seine Verkündigung je Paulina 1953) wird das Motiv der lebendigen Diskussion stär- von dem Hörer „mitformen“ (S.7—15). Diese Gesichtspunkte ker in den Vordergrund gerückt. Lebendig ist das Bild einer jangen heidenchristlichen Gemeinde, die vom Diasporajudentum reichen jedoch in der nachpaulinischen Zeit nicht mehr aus; und den Mächten des Heidentums umringt ist. Ein wenig kurz hier erscheint zwischen theologischer Mannigfaltigkeit und Häre- sie eine dritte Möglichkeit, die man mit dem Schlagwort kommt vielleicht die Auseinandersetzung mit A. Feuillet und „Frühkatholizismus“ gekennzeichnet hat, die „konfessionelle J. Dupont (Anm. 31 auf S. 19) weg — hier wird noch einiges aufzuarbeiten sein. Differenz“, Paulus kennt diese Möglichkeit noch nicht, aber sie In den religionsgeschichtlichen und theologischen Fragen kann aus der Diskussion um Schriften aus nachpaulinischer Zeit bleibt der Verfasser vorsichtig, auch in exegetischen Einzel- und um die Grenze des Kanons nicht mehr ausgeschaltet wer- den, — wenngleich der. Jakobusbrief nach den ausführlichen fragen (vgl. z. B. S. 34 die Bestimmung der ‚„Gerechtigkeit Nachweisen G. Kittels diesseits dieser Grenze steht. Auch wenn Gottes“). Die ganze Not in dieser Begriffsbestimmung wir hier offenbar und auch dargelegt. Das eschatologische, dynami- man die genannten Gesichtspunkte vermißt, bleibt Eichholz’ sche Handeln Gottes wird grundsätzlich erkannt und das Un- zentral auf die theologische Intention und das kerygmatische Ziel ausgerichtete Exegese ein beachtlicher Hinweis auf das zulängliche im Eigenschaftsbegriff durchaus gesehen — und doch Eigentliche. fehlt hier die religionsgeschichtliche und durchschlagende theo- Hamburg Leonhard Goppelt logische Weiterführung. Das spezifisch Paulinische wird auf S. 38 doch nicht durchgehalten. Im allgemeinen wird die Textkritik und die grammatische Kähler, Else, Dr. theol. : Die Frau in den paulinischen Briefen. Sicherung (Blass - Debrunner wird sorgfältig zitiert) ausführlich Unter besonderer Berücksichtigung des Begriffes der Unterordnung. C n an durchgeführt (gut S.262). Die Einzelentscheidungen (z. B. die sfr./DM 18.—. Zürich - Frankfurt/M. : Gotthelf- Verlag [1960]. Kart. Auseinandersetzung mit dem £reooc v0uoc in Röm. 13, 8) sind durchsichtig und durchweg begründet. In der theologischen Es handelt sich hier um eine überarbeitete Kieler Disser- tation (1956), die unter weitgehendem Einfluß von Heinz- Fragestellung von Röm. 5, 12 ff. wird auf B. Murmelstein und H. Wheeler Robinson verwiesen, aber dem Gedanken eines Dietrich Wendland neutestamentliche Exegese mit sozial-ethi- „gnostischen Mythos“ gegenüber Zurückhaltung geübt (S. 114 scher Fragestellung und Anwendung verbindet. Auffallend und —116). Die selbständige Verantwortlichkeit des Einzelnen wird manchmal beschwerlich ist die überreichliche Zitierung und Kommentierung der neueren Literatur sowohl im Text als auch klar gesehen; aber das korporative Denken, dessen Wurzeln im Die Unterscheidung in den ein volles Drittel (trotz Kleindruck) des Werkes füllen- Alten Testament liegen, herausgestellt. zwischen &v %ocor@ und Zv xvgi@ wird gut gesehen, könnte den Anmerkungen, die aber dem Werk nach der Absicht der aber noch ausführlicher durchgeführt werden (vgl. 16, 22 = Verf. den Charakter eines offenen Gesprächs gibt (S.9). Das S.352, wo etwas mehr gesagt werden sollte). Anliegen der Verf., das diese auch u. a. in ihrem Aufsatz in ZEE 1959, S.1ff. vertritt, ist der Nachweis, daß Mann und Frau Der Kommentar sollte auch in der deutschen Situation nicht übersehen werden. bei Paulus in echter Partnerschaft gesehen werden, und daß der Tübingen Otito Michel Begriff der Unterordnung in diesem Zusammenhang ein spezi- fisch christliches Gepräge hat (S. 11). Kapitel I behandelt nach- einander 1.Kor.7; 11,3—16; 14,33—38 (S. 14—87), Kapitel II Eichholz, Georg: Glaube und Werk bei Paulus und Jakobus. Eph. 5,21—33 (S. 88—140), Kapitel III ı. Tim. 2,8—15; 5,2 München: Kaiser 1961. 455. gr. 8° = Theologische Existenz heute, —16; Tit.2,3—6 (S. 141—171) und Kapitel IV Röm. 13, 1—7 hrsg. v. K.G. Steck u. G. Eichholz, NF 88. Kart. DM 2.90. und 1, Kor. 15,23—28 (S. 172—197). Auf die Anmerkungen Eichholz hat bereits 1953 in Heft 39 der „Theol. Existenz (S. 203—301) folgt ein Lit.-Verz. (S.303—310), das i.a. mit heute“ das klassische Problem Paulus und Jakobus, das auch im 1956 abschließt. letzten Jahrzehnt heftig diskutiert wurde, aufgegriffen. In dem Zu 1.Kor.7 macht eine Tabelle (S. 17—21) anschaulich, vorliegenden Heft, das eine Gastvorlesung wiedergibt, bemüht wie bewußt Paulus seine Ermahnung an ‘beide Ehepartner rich- er sich in einer meditativen Exegese, die vielfach an K. Barth er- tet; inhaltlich ist für Mann und Frau eine „gleichwertige Gegen- innert, aber mehr als er die historische Diskussion berücksichtigt, seitigkeit“ (S. 22) angezeigt. „Mann und Frau begegnen ein- vor allem die kerygmatische Absicht herauszuarbeiten. Das Ergeb- ander in dienender Funktion“ (S.23). Verrät schon diese zu- nis faßt er in dem Satz zusammen: „Paulus hat seine Front, wenn tiefst christliche Zeichnung der Ehe des Paulus Hochschätzung er den Glauben akzentuiert, die Front einer illusionären spät- derselben, so fügen sich auch sehr nüchterne Aussagen (7, 2. 5c) jüdischen Werkgerechtigkeit. Jakobus hat seine sehr andere in dieses Bild ein: Paulus will nachdrücklich warnen vor einem Front, die mit der des Paulus nicht verwechselt werden darf, unbedachten Eheverzicht, für einen solchen Weg muß ein be- die Front einer gefährlichen Inkonsequenz christlicher Existenz.“ sonderes Charisma vorliegen (7,7b), und dieses äußert sich Beide sind „in ihrem theologischen Akzent inkommensurabel“ darin, daß etwa der Mann „in seinem Herzen feststeht und (S. 44 f.), aber sie können und sollen je in ihrer „Gezieltheit“ keine Not hat (nicht unter einem Zwange steht), sondern Ge- miteinander gehört werden! Diese Lösung des Problems arbei- walt über seinen eigenen Geschlechtstrieb hat“ (so übersetzt tet eine zweifellos beachtliche Grundlinie heraus, aber man muß Verf. nach Schrenk die wichtige Stelle 7, 37, S.39). Bei Vor- fragen, ob darüber nicht doch dreierlei zu kurz gekommen ist: liegen des Charisma gibt Paulus der Ehelosigkeit klar den Vor- 1) Paulus redet Rm 3, 28 von „Gesetzeswerken“, nicht nur von zug, aber nicht deshalb, weil ..das Geschlechtliche befleckt“ „illusionärer. spätjüdischer Werkgerechtigkeit“ und.dem Israel (S. 26), sondern weil der Verheiratete im Hereinbruch des Endes zugewandten Wort (Eichholz scheint mir Rm 3, 1 f. im Rahmen weniger frei ist zum Dienst für den Herrn und stärker den von Rm2f. zu stark zu betonen). 2) Eichholz’ Exegese ergibt kommenden Drangsalen ausgesetzt ist (S. 33—35 u.6ö.). — Die zurecht, daß Jakobus nicht Glaube und Werke addiert, sondern beiden anderen Texte des Kap. I bereiten der Verf. mancherlei 35 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 36 Schwierigkeiten. Zu 1.Kor. 11 zieht sie sich auf die Verse 11—12 KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES zurück, welche die eigentliche Auffassung des Apostels ausspre- chen sollen, während er vorher von den Gegnern in Korinth UND TERRITORIALKEIRCHENGESCHICHTE mit ihrer zu weit gehenden Gleichmacherei gedrängt werde, „seine eigentliche Meinung preiszugeben“ (S. 50). Paulus be- Simpson, James B.: The Hundredth Archbishop of Canterbury. New York - Evanston: Harper & Row [1962]. X, 262 5., 17 Taf. 8°. tone hier ein zeitliches Nacheinander, meine aber keine seins- Lw. $ 6.—. mäßige Zweitrangigkeit der Frau (vgl. besonders die unklar blei- benden Ausführungen auf S.59). Zu 1. Kor. 14, 34 f. spricht Der_ amerikanische Verfasser schreibt entgegen aller histo- rischen Tradition ein Buch über den jetzt residierenden Erz- Verf. von einem „ungeordneten Dazwischenreden“ (76), später bischof Michael Ramsey, welcher der hundertste auf dem erz- „Dazwischenfragen“ der „lebhaft interessierten Zuhörerinnen“ (84), das störe und daher untersagt werde. Ihre Hauptthese, das bischöflichen Stuhl von Canterbury ist. Eine Notiz in der hypotassesthai meine hier nur die Unterordnung unter die New York Times am 20. Januar 1961, dem Tage des Beginns der Präsidentschaft John F. Kennedys, über Ramsey gibt ihm den Gottesdienstordnung, ist anfechtbar, wenn nur speziell den Anstoß zu diesem Buch. Nach einem kurzen Überblick über die Frauen das Fragenstellen in der Gemeindeversammlung unter- sagt wird (Verf. klärt den Charakter dieses Fragens später, Geschichte der Erzbischöfe von Canterbury schildert das Buch SASFEN. das bisherige Leben des gegenwärtigen Erzbischofs. Die Unter- lagen zu seiner Biographie hat der Verfasser nach einem Gut wird zu Eph. 5 gezeigt, wie hier der Vers 21 mit der Interview mit dem Erzbischof in New Delhi im Jahre 1961 in Mahnung zu gegenseitiger Unterordnung die ganze Er- den anschließenden Gesprächen im Lambeth Palace in London mahnung der Ehepartner regiert, denn die Agape des Mannes und im Old Palace in Canterbury gesammelt. Auf einer Rund- ist ebenso ein dienendes Sich-Unterordnen wie die von der reise besichtigte er die Orte, an denen Ramsey gelebt und ge- Frau erwartete Haltung. „Die Liebe schließt immer auch „Unter- wirkt hat. Es ist das Buch eines Journalisten und keine offizielle ordnung“ ein, denn sie will nicht herrschen, sondern dienen... Biographie des Erzbischofs. Die Auswertung des privaten Brief- wie auch die Unterordnung ihrerseits die Liebe einschließt, wechsels des Erzbischofs und eine theologische Würdigung durch Antwort der Liebe“ ist (S. 122). Dabei will der Hinweis auf einen Theologen hat der Verfasser ausgeklammert und einer Christus in seiner Liebe zur Kirche als Darbietung eines Leit- späteren Zeit vorbehalten. Wohl aber gibt er Pressestimmen bildes verstanden werden; mit Recht werden hier allerlei weiter- wieder, welche die Stellung des Erzbischofs in der Öffentlichkeit gehende Spekulationen abgewiesen (125 ff. 133 f.). charakterisieren sollen. In den Pastoralbriefen zeigt sich der Verf. eine sehr andere Das Buch ist reich mit Photographien des Erzbischofs und seiner Wirkungsstätten ausgestattet. Eine Liste der Erzbischöfe Sachlage. Hier wird einseitig die Ehefrau zur Ordnung gerufen (S. 165 u. ö.), und die Ehe werde hier nun wirklich „zum Mit- von Canterbury sowie ein Personen- und Sachverzeichnis ver- tel zur Verhütung von Unzucht degradiert“ (171). Die Situa- vollständigen das in brillantem Stil verfaßte Buch. tion mache zwar vieles verständlich, aber die Gefahr gesetz- Berlin Walter Delius licher Überfremdung sei nicht zu verkennen. Nicht genügend begründet erscheint das Urteil, daß die Frau in 1. Tim.2 „von Bopp, Marie-Joseph: Die evangelischen Geistlichen und Theologen jeder aktiven gottesdienstlichen Funktion ausgeschlossen“ sei in Elsaß und Lothringen von der Reformation bis zur Gegenwart. Teil I—III. Neustadt a. d. Aisch: Degener & Co. 1959. 709 S., (170); vorher erwog Verf. durchaus die Möglichkeit, daß das Schweigegebot gegenüber 1.Kor. 14 gemildert ist (S. 153—156), 6 Taf. gr. 8° = Genealogie und Landesgeschichte, hrsg. v. H. F. und in 1. Tim. 2, 9 kann man das Beten von Frauen im Gottes- Friederichs, Bd. 1; Bibliothek Familiengeschichtl. Quellen, Bd. XIV. dienst belegt finden. DM 90.—, Teil I erschien im Sommer 1959, Teil II im Sommer 1960, Im vierten Kapitel wird noch einmal zusammenfassend der das Nachwort des Verf. im Teil III ist von Allerheiligen 1960. Begriff hypotassesthai beleuchtet, wobei Verf. sich manchmal wiederholt. Sich-Unterordnen meine nicht Beugung unter Zwang, Zwischen den drei Daten sind dem Verf. Nachträge betr. über- sehene Personen, Ergänzungen und Berichtigungen zu den be- sondern einsichtsvolles Sicheinfügen, weil es sich um die letzt- handelten Personen zugegangen, die er in einem Anhang lich von Gott herkommende Ordnung handelt, welche den Teil II S. 610—633 bringt. Anhang II, S. 634—659, handelt Menschen zur Entscheidung ruft (178). Eindrucksvoll zeigt 1. Kor. 15,23—28, wie Gott in seinem Heilsplan der Unter- sehr ausführlich von der örtlichen Herkunft nach Ländern und Gemeinden, Anhang III, S. 660, kurz von der sozialen Her- ordnende ist (27b), und wie Christus selbst sowohl der alles kunft, Anhang IV, Personenverzeichnis, nennt alle Namen, Unterordnende wie der sich selbst Unterordnende ist (193), die nicht in der alphabetischen Anordnung des Gesamtwerkes und zwar letzteres „in königlicher Freiheit“ (196). „Wie seine aufgefunden werden können, wie die Mädchennamen der Unterordnung frei von jeder Schmach, von jeder Abwertung Gattinnen und Mütter. ist, so ist es auch die derer, die (erg.: bei Paulus) dazu aufgeru- Die Geschichte des Werkes wird in der Einleitung erzählt. Mehrere fen werden (Frauen, Untertanen, Sklaven)“ (197). Pfarrer und Historiker hatten an einer Liste der elsässischen und Wenn auch die exegetische und darstellerische Bemühung lothringischen evangelischen Pfarrer seit der Reformation gearbeitet. A. Kuntz wollte 1939 mit der druckfertigen Niederschrift beginnen, nicht gleichmäßig gelungen ist, so hat die vorliegende Arbeit doch ein gewichtiges Wort zum Thema zu sagen und ist an- aber Krieg und Tod nahmen ihm die Feder aus der Hand. Inzwischen ziehend durch das lebendige und echt frauliche Beteiligtsein, hatte Verf. sich durch einschlägige Arbeiten bekannt gemacht und war dabei in regen Austausch mit Kuntz getreten. So kam es, daß er, mit dem alles geschrieben ist. der katholische Forscher, mit der Fertigstellung dieses Werkes evange- Röblingen Harald Hegermann Jischer Kirchengeschichte beauftragt wurde. Er bemühte sich um Aus- füllung zahlreicher Lücken, um Weiterführung bis in die Gegenwart und um eine moderne wissenschaftliche Darstellung. 1944 war der Satz fertig, aber die Papierlieferung wurde verweigert, der Satz einge- Cambe, M La XAPIX chez 6aint Luc. Remarques sur quelques schmolzen, und nur wenige Exemplare konnten in Umdruckfahnen textes, notamment le KEXARITQMENH (RB LXX, 1963 $. 192—207). gerettet werden. Danach versuchte es der Verf. mit einer französi- Kahlefeld, Heinrich: Der Jünger. Eine Auslegung der Rede Lu- schen Übersetzung, aber „aus verschiedenen Gründen‘, über die er sich kas 6, 20—49. Leipzig: St. Benno-Verlag [1963]. 1295. 8° = Die nicht weiter äußert, kam es auch in dieser Form nicht zur Drucklegung. Botschaft Gottes, eine bibl. Schriftenreihe, hrsg. v. O. Schilling u. Schließlich gelang es doch, das Werk in der jetzt vorliegenden Gestalt H. Schürmann, II. Neutestamentliche Reihe, 13. H. herauszubringen, ergänzt bis zum 1.Januar 1960 als abschließendes Datum. Legrand, L.: L’arriere-plan n&otestamentaire de Lc. 135 83 Jedem der angeführten Namen ist ein kurzer Artikel gewidmet, LXX, 1963 S. 161—192). deren oft 10 und mehr auf einer Seite stehen. Die Artikel sind nach Viard, A.: Le probleme du salut dans ]’&pitre aux Romains (RSPhTh einem gleichen Schema angelegt. Auf Geburtsort und Geburtsdatum XLVIIL, 1963 S.3—34). folgen Angaben über die Eltern, die Ehefrau und ihre Herkunft. Dann 37 38 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 werden Studiengang und amtliche Laufbahn, zuletzt das Todesdatum ser zwei Fragen, wobei die erste besonders breit dargestellt angegeben. Hin und wieder sind Mitteilungen über besondere Ereig- ist. Der Theologe aber fragt sich verwundert, wo die eigent- nisse und Umstände im Leben des Betreffenden eingestreut. Im Klein- liche Zielsetzung bleibe, die nach seiner Meinung ein solches druck folgen Angaben über Veröffentlichungen, Quellen oder solche Pfarrerbuch haben sollte, das Interesse für das kirchliche, genealogischer Art. religiöse und theologische Leben. Wenn jetzt der elsässische evangelische Pfarrer dieses Verf. hat es sicher nicht vergessen. Er weiß, daß das Buch Buch in die Hand nimmt, so kann er nicht anders als ein „in erster Linie . den Geistlichen und Kirchengeschichtlern Gefühl der Beschämung empfinden, angesichts dieses ganz wertvolle Dienste für ihre Arbeit zu leisten vermag“, und außerordentlichen Geschenks, das ihm ganz von außen auf den hofft nur, daß es „doch auch für Genealogen und Soziologen Tisch gelegt wird. Freilich, es melden sich in' uns auch Vor- behalte. Wir denken nicht daran, die ernste wissenschaftliche eine Fülle neuer und in den Auswirkungen noch nicht über- sehbarer Ergebnisse“ bringen werde (S. 8). Dabei geht er so Gesinnung und den wissenschaftlichen Charakter des Werkes vor, daß er es den genealogischen Tatsachen überläßt, sich zu bezweifeln. Aber ob es nicht der Katholik gegenüber durch ihr eigenes Gewicht durchzusetzen, ohne darüber Er- manchen Lebensäußerungen der evangelischen! Kirchen an der Örterungen anzustellen, dasselbe wohl auch von den Kkirchli- Sicherheit der Einfühlung wird fehlen lassen? Ob nicht der chen und theologischen Sachverhalten erwartet und nur den deutsche Unternehmungsgeist ohne böse Absicht Zielsetzun- gen, die unserem Land und seinen Lebensnotwendigkeiten soziologischen Gesichtspunkt der landschaftlichen Herkunft zum Thema einer eigentlichen und eingehenden Uutersuchung remd sind, hereintragen wird? Vielleicht erklärt sich so die macht. Diese Erwartung hinsichtlich der eigenen Dynamis der Kühle, mit der da und dort bei uns, wenn auch vereinzelt, die religiösen Wirklichkeit ist sicher richtig gewesen, was dadurch köstliche Gabe entgegengenommen wird. bewiesen ist, daß die Herren von 1944 die Papierlieferung ver- Wie dem auch sei, ein wissenschaftliches Werk fordert wissenschaftliche Bereitschaft, sine ira et studio. Sollte jemand weigerten. Vielleicht hat man nicht genügend bedacht, daß heute andere Anliegen vordringlich sind, und denm Gesamtplan ei uns versucht sein, mit dem zur Verfügung gestellten In- des Werkes nicht genug an die heutigen Verhältnisse angepaßt. strument Unfug zu treiben, so wird man dem nicht besser Tatsachen kann ja niemand aus der Welt schaffen, ihr Sein wehren können als durch die Forderung, daß man Wissenschaft und Wirken kann niemand verbieten, aber vielleicht hätte man Wissenschaft bleiben lasse, und durch das Vorbild eigenen im Anhang II etwas Raum einsparen können für anderes. Einsatzes im festen Vertrauen auf die Umnschädlichkeit und Um dem Verfasser Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, Heilsamkeit aufgewiesener Wahrheit. Von nichts anderem soll sei angemerkt, daß er es durchaus nicht unterlassen hat, den hier nun noch die Rede sein; wir wollen einige wissenschaft- Zustrom von Geistlichen aus deutschen Gebieten ins Elsaß liche Fragen, die durch den „Bopp“ aufgeworfen sind, erörtern. nach den verschiedenen Geschichtsperioden zu unterscheiden Zuerst die Frage der Abgrenzung. Wer gehört, und wer (vgl. RHPR XLI, 1961/4, S. 445). Er behandelt diese Frage gehört nicht in ein solches Pfarrerbuch? Natürlich vor allem S.9 ausführlich und stellt fest, daß mehrere Einwanderungs- die Pfarrer unserer beiden reformatorischen Kirchen. Sie schei- wellen zu unterscheiden sind, von etwa 1540 bis zum Beginn nen in sehr erschöpfender Weise erfaßt zu sein. Nur einen des Dreißigjährigen Krieges, dann von 1650—1730. Eine könig- übergangenen Namen haben wir feststellen können, den wir in liche Order von 1727 untersagte die Anstellung von ausländi- einer vom Verf. übersehenen lokalhistorischen Arbeit fanden. schen Pfarrern katholischer wie lutherischer Konfession. Eine Wir geben seinen Namen hier an, vielleicht findet man ihn in dritte Welle setzte mit der Revolution ein, und zwar beson- andern Kirchengebieten: Joh. Borstius, gemeldet als Pfarrer von ders aus der Pfalz, die bis etwa 1820 anhielt. Dann sind noch Fröschweiler 1597, erster evangelischer Pfarrer daselbst. die Zeit nach 1870 und die Jahre der Besetzung im zweiten In den Nachträgen, S. 610, teilt Verf. mit, daß er auf Weltkrieg zu nennen. geäußerten Wunsch hin auch die Missionare aufnimmt; gewiß Wir fragen uns, obVerf. nicht einem Anachronismus ver- eine zu begrüßende Entscheidung. Freikirchen finden keine fällt, wenn er im Anhang II abzählt, wieviel Pfarrer aus Erwähnung. Ein Mangel ist, daß die Anstalten der Innern „Baden“, wieviel aus „Bayern“, aus der „Rheinprovinz“ usw. Mission, deren Hausväter Geistliche sind, ihm anscheinend zuwanderten. Diese Länder gab es ja in der hauptsächlich in nicht deutlich bewußt sind. Betracht kommenden Zeit gar nicht, sondern Territorien, die Daß Johann Brenz (nicht Brentz) in der Series Pastorum mit den elsässischen Territorien in der vielfältigsten Weise ver- Alsatiae steht, ist erfreulich, aber wohl nicht berechtigt. Offen- bunden waren. Die Statistik des Verf. ist geleitet vom Bild des Deutschland von 1870 bis 1918, damit werden aber die Ver- sichtlich beruht es auf der Meinung, daß Brenz während des Interims nach Straßburg gekommen sei und bei dieser Ge- hältnisse der Zeit vor der Revolution verbogen. Dieser Ein- legenheit „die Reformation in Hagenau gepredigt“ habe wand rührt schon an das Hauptanliegen, das wir zu den von (Art. 597). Tatsächlich kam Brenz in dieser Zeit nach Straß- Bopp aufgeworfenen Problemen vorzubringen haben. Was nun die religiösen Belange betrifft, so ist festzu- burg, aber als Flüchtling unterwegs nach Basel (RE 3, 384, 22 f.). Die Angabe beruht wohl auf einer Verwechslung mit stellen, daß diese in entschiedener Weise zu kurz kommen. Das den bekannten Reformationspredigten Jakob Andreaes in Ha- drückt sich in sehr auffälliger Weise darin aus, daß die An- genau vom 30. 11. 1565 — 6. 1. 1566. Andererseits hätte Gottlieb führung der Veröffentlichungen der Pfarrer und Theologen Konrad Pfeffel eine Erwähnung verdient, obwohl er nicht sehr ungleich ist und anscheinend dem Zufall überlassen bleibt. Eine sehr wichtige Frage für ein solches Werk ist es, wie Theologe war. Wenn schon der Jurist Fr. Ernwein, Präsident des Direktoriums, Aufnahme fand, wie viel mehr Pfeffel. das Schema, nach dem jede einzelne behandelte Persönlichkeit Die Zielsetzung, der die Gestaltung der einzelnen Artikel befragt wird, gestaltet sein soll. In diesem Schema drückt sich unterworfen ist, kommt sehr deutlich zum Ausdruck, zunächst die besondere Zielsetzung eines Pfarrerbuches aus. Vielleicht darin, daß das Werk gleichzeitig in der „Bibliothek familien- soll es möglichst universal sein, die Möglichkeiten des Pfarrer- daseins umfassend berücksichtigen. Neben die Kategorien der geschichtlicher Quellen“ und in der Reihe „Genealogie und Landesgeschichte“ erscheint. Man treibt also durchaus nicht äußeren Existenz, die bei Bopp im Vordergrund stehen, haben Genealogie um der Genealogie willen, obwohl das rein gene- diejenigen des geistigen Daseins zu treten. Wir möchten hier alogische Interesse stark im Vordergrund steht. Daneben aber an die Aufgaben einer „Theologie der Charismen“ erinnern. greift das Interesse für die Landesgeschichte ein. Das Vorwort Es gibt in der Christenheit unserer Zeiten viel mehr Charismen von Heinz F. Friederichs betont ausdrücklich „die Beziehungen als die griesgrämige Kirchenkritik wahrhaben will, etwa Be- zwischen Genealogie und Geschichte, Kultur, Wanderungs- gabung für Kirchenbau, geistliche Dichtung oder Musik. Es hat bewegung, Erbkunde und Biostatistik“ (S.5). Dieses Interesse nicht jeder Pfarrer ein solches Charisma, das auffällt; aber viele wendet sich hauptsächlich nach zwei Richtungen, landschaft- haben ein solches, und diese besonderen Veranlagungen und liche Herkunft und Sozialstruktur des Pfarrerstandes (ibid.). Tätigkeitsrichtungen gehören, meinen wir, in das Schema eines Pfarrerbuches. Daher im Anhang II und IM die ausdrückliche Erörterung die- 39 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 40 Aber nun tritt uns, beim Hin- und Herlesen im „Bopp“, Hennecke, Edgar}: Die mittelalterlichen Kirchen- und Altar- die große Schwierigkeit entgegen, mit welcher ein solches patrozinien Niedersachsens, hrsg. v. H.-W. Krumwiede. Göttingen: Unternehmen zu ringen hat. Es handelt sich darum, die Be- Vandenhoeck & Ruprecht [1960]. 338 S. gr. 8° = Studien z. Kirchen- geschichte Niedersachsens, hrsg. v. H. Dörries, 11. Lw. DM 32.—. griffe des Schemas genau zu definieren und dann zuzusehen, wie man damit durch die verschiedenen Epochen der Kirchen- Das vorliegende Buch hat eine 50jährige Vorgeschichte geschichte hindurchkommt. Wir haben schon festgestellt, daß (S. 5 £.); denn bereits 1910 beschloß die Gesellschaft für nieder- sächsische Kirchengeschichte auf Antrag eines so bedeutenden der Begriff „Baden“ erst für die neuere Zeit gültig ist. So ist es aber mit unendlich vielem, was in das Dasein eines Pfarrers Mannes wie F. Cohrs, die Arbeit an der Zusammenstellung der gehört. Etwa die Examensbezeichnungen. Davon nur ein Bei- Kirchenheiligen Hannovers aufzunehmen. Entscheidenden Anteil spiel: die französischen Fakultäten haben vor einigen Jahren an den daraufhin eingeleiteten Forschungsarbeiten gewann in der Folgezeit E. Hennecke, der auch schon mehrfach mit Teil- die Bezeichnung „baccalaureat en th&ologie“ für das Kandida- ergebnissen an die Öffentlichkeit treten konnte. Verwiesen sei tenexamen abgeschafft und durch die Bezeichnung „licence en theologie“ ersetzt. Der vorigen Lizenz entspricht jetzt die erste hier nur auf die drei 1941—53 unter dem Titel „Die Pastoren der Landeskirchen Hannovers und Schaumburg-Lippes seit der These für das Doktorat, es gibt dafür keinen eigenen Namen Reformation“ erschienenen Bände, in denen unter Mitwirkung mehr. Dieser Sachverhalt bleibt völlig unberücksichtigt, und E. Henneckes bei den Kirchen, soweit bekannt, auch die Kirchen- der Leser wird sich wohl verwundert fragen, wie es kommt, daß plötzlich alle Pfarrer Lizentiaten sind. Genau dieselbe heiligen angegeben wurden. Dieses von Ph. Meyer herausgege- bene Werk dürfte inzwischen wohl für jeden, der sich mit der Schwierigkeit besteht bei den Amtsbezeichnungen. Was ist Kirchengeschichte Niedersachsens ausgiebiger zu beschäftigen ein „Spezial“? Was nennt man in den verschiedenen Zeit- abschnitten einen Inspektor? Auch kirchenrechtliche Begriffe hat, zum unentbehrlichen Handbuch geworden sein, mag es auch hier und da durch Erschließung neuer Quellen ergänzt werden wären zu klären; was meint etwa das Wort Kollator? können. Auch die Begriffe „lutherisch“ und „reformiert“ machen Das nunmehr unter Benutzung der Vorarbeiten E. Henneckes Schwierigkeiten, besonders in einem Land mit großer konfessio- von dem Herausgeber H.-W. Krumwiede und einem Team von neller Freizügigkeit innerhalb des Protestantismus, wie es das Mitarbeitern wesentlich seit 1953 in Angriff genommene (S. 6), Elsaß seit der Revolution geworden ist. Man kann damit be- 1960 vorgelegte Patrozinienverzeichnis berücksichtigt erfreulicher- zeichnen, daß jemand in der einen oder andern Kirche geboren ist, oder auch daß er da oder dort beamtet ist. Wieder bei weise nicht nur die Kirchen-, sondern auch die Altarheiligen. Die Gliederung des Buches folgt den alphabetisch aufgeführten Diö- andern drücken diese Ausdrücke ein konfessionelles Bewußtsein zesen, denen das niedersächsische Gebiet im Mittelalter ange- aus. Wenn in der Statistik, für welche das Pfarrerbuch die -hörte (Bremen bis Verden); angefügt sind die ehemals dem Grundlage abgeben soll, der gleiche Ausdruck dies alles deckt, Landkreis Lüneburg zugehörigen, nunmehr in der DDR liegen- so muß ja alles verkehrt werden. den Kirchorte der Diözese Ratzeburg. Die Kirch- und Kapell- In diesem Zusammenhang erwähnen wir auch die Sprachen- orte jedweder Diözese sind auch wieder alphabetisch verzeichnet, frage. In einem zweisprachigen Land wird ein Pfarrerbuch an wobei neben den Kirchen- oder Kapellen- und gegebenenfalls diesem Punkt sehr elastisch sein müssen. Am besten wird man den Altarheiligen dankenswerterweise auch der Archidiakonat, etwa jedem die Namensform lassen, die er sich selber gewählt dem der genannte Ort zugeteilt war, angegeben ist. Wir haben hat, wenn es auch nach dem Wörterbuch unzweifelhaft richtig in dem vorliegenden Buch also über das Patrozinienverzeichnis ist, daß Karl gleich Charles ist. Aber wer Charles Corbi@re hinaus ein Nachschlagewerk über Diözesan- und Archidiakonats- (Art. 834) gekannt hat, kann ihn mit Karl Corbiere nicht zugehörigkeit der einzelnen Kirch- und Kapellorte. leicht zur Deckung bringen. Man sollte hier von der Bibel ler- Der Herausgeber bezeichnet das Patrozinienverzeichnis als nen, daß der Name ein Stück vom Wesen des Menschen ist; ein vorläufiges. Den Bearbeitern war es grundsätzlich nicht auf- und im Pfarrerbuch geht es doch nicht darum, jemanden in erlegt worden, eigene Quellenstudien zur Vervollkommnung eine offizielle Schablone hineinzupressen, was sonst die Lebens- ihres Materials zu betreiben. Es sollte im allgemeinen auf das wirklichkeit reichlich genug tut, sondern umgekehrt darum, durch die Literatur und durch gut zugängliche Nachschlagewerke das individuelle Wesen des Einzelnen möglichst genau zu er- bekannte Material zurückgegriffen werden (S. 9). Eine erheb- heben. liche Rolle spielen dabei die gedruckten Urkundenbücher und Hauptforderung wird also eine große Elastizität der Be- Geschichtsquellen; hinsichtlich der Sekundärliteratur sind beson- griffsbildung sein, gepaart mit ebenso großer Festigkeit und ders hervorzuheben die verschiedenen Werke über die Bau- und Kunstdenkmäler. (E. Henneckes Sammlungen beruhen weitgehend Sicherheit der Bedeutungen, Nur so werden die Ergebnisse, die man uns verheißt, solid sein. Hier liegt wohl die Haupt- auf Umfragen bei den Pfarrgemeinden; vgl. S. 5,18.) Die schwierigkeit eines vollkommenen Pfarrerbuches. Quellen bzw. die Gewährsliteratur ist jeweils den Patrozinien- Schließlich führt uns das Thema der Begriffe auf ein Letztes: angaben hinzugefügt. Dabei darf man dann feststellen, daß die Zeichen und Abkürzungen. Ein Haupterfordernis wird sein, häufig doch auch auf ungedrucktes, archivalisches Material zurück- Platz zu sparen, daher werden Zeichen in viel größerem Um- gegriffen ist. Daß künftige Neuentdeckungen noch Ergänzungen fang nötig sein, als das Werk Bopps sie enthält. Da das Pfarrer- bringen, u.U. auch Korrekturen notwendig‘ machen werden, wird wohl niemand, der mit der Materie auch nur einigermaßen buch zur Statistik hindrängt, wird es auch selber schon etwas an mathematische Zeichensprache erinnern müssen. Bis dahin vertraut ist, anders erwarten. Oft stößt die Ermittlung eines ist jedoch noch ein weiter Weg. Patroziniums auf erhebliche Schwierigkeiten, oft scheint die Zuletzt sei noch einmal unser herzlicher Dank gesagt für Frage danach nicht zu beantworten. So ist dem Patrozinien- verzeichnis jeder Diözese eine Liste solcher Kirch- und Kapell- das nun vorliegende elsässische evangelische Pfarrerbuch. Es steht am Ende eines langen Weges. Und was wir hier zur orte angefügt, deren mittelalterliche Patrozinien unbekannt sind. Kritik gesagt haben, soll nur ausdrücken, daß es gleichzeitig der Aufs Ganze gesehen ist das Patrozinienverzeichnis nicht nur ein nützliches Hand- und Nachschlagebuch, sondern auch Anfang und Ausgangspunkt eines neuen Weges ist. Ohne den „Bopp“ wird künftighin keine Erforschung der evangelischen ein Aufgabenbuch für die Forschung. Eine Vielzahl von Fragen Kirchengeschichte des Elsaß möglich sein. Mit ihm werden sich drängt sich auf, auf die es in der bis jetzt vorliegenden Litera- ihr, wie wir es hier auszudrücken versuchten, ganz neue Mög- tur noch keine schlüssige Antwort gibt, und die zu beantworten auch nicht im Plan des Herausgebers lag. Erst einmal die Heili- lichkeiten und Perspektiven eröffnen. gen selbst! Wer sind sie eigentlich, deren Namen dort in so Theobald Süss Jangen, bunten Reihen erscheinen? Abgesehen von der legen- Rittershoffen dären Überwucherung der Märtyrerakten und Heiligengeschich- ten — an welche Heiligengestalt, ob nun mehr oder weniger legendär, ist jeweils gedacht? Das Vorwort zum Heiligenregister 41 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 42 gegen Schluß des Bandes sagt einiges über die Schwierigkeiten, Bindungen politischer Art an die Stadt. In der Klosterkirche wurde durch die Mönche noch lange nach der Reformation die es bereitet, den nun wirklich gemeinten Heiligen zu ermit- teln (S. 275 ff.); denn in der Regel gibt es eine Vielzahl von katholischer Gottesdienst gehalten. Erst 1575 wurde die Kloster- Heiligen desselben Namens. Teilweise wechselten auch die Patro- bzw. nunmehrige ref. ‚Gasthauskirche“ für den regelmäßigen zinien unter gleichnamigen Heiligen! Eine weitere Frage wäre Sonntagsgottesdienst in Gebrauch genommen, ohne damit jedoch die nach der Wahl gerade dieses oder jenes Heiligen! Teilweise zur selbständigen Pfarrkirche erhoben zu werden; vgl. E. Sehling, damit verbunden ist die Frage nach dem Gang der Missionie- a.a. O. 485 (nach den Emder Kirchenratsprotokollen). rung Niedersachsens, nach den Urpfarreien (vgl. S. 5), nach der Weiter möchte man gern fragen nach den Stiftern, den Siedlungsgeschichte. Patronen, Kollatoren der mittelalterlichen Pfründen. Schließlich Z.B. übernahm die 1280/86 durch Erzbischof Giselbert von darf man vielleicht ein besonders den Reformationshistoriker Hamburg -Bremen gegründete Stadt, die man später Buxtehude interessierendes Anliegen erwähnen, das nun freilich auch zeit- nannte, das Patrozinium ihrer Pfarrkirche St. Peter von der lich über den Aufgabenbereich, der dem Patrozinienverzeichnis gleichnamigen Kirche des alten Dorfes Buxtehude, das später gesetzt war, hinausgeht. Was wurde aus alle den Pfründen in nach dem dort bereits 1197 gegründeten Benediktinerinnen- der Reformationszeit, sofern sich die aufgeführten Kirchen der Reformation erschlossen? Die Kirchenordnungen enthalten man- kloster und im Gegensatz zu dem benachbarten jüngeren „Neu- kloster“ „Altkloster“ hieß. Ebenso ist das Patrozinium der chen Vorschlag oder manche Anordnung, meistens allgemeinerer städtischen, im 14. Jhdt. errichteten Marienkapelle auf eine Art, in welcher Weise die Benefizien zugunsten der Prediger, Kapelle gleichen Namens zurückzuführen, die schon in der der Schulmeister, der Armen verwendet werden könnten oder Klostergründungsurkunde von 1197 erwähnt wird. Die Dorf- sollten. Studien über den Verbleib der Lehen im einzelnen kirche St. Peter wurde dem Kloster 1197 inkorporiert und be- können hier noch weiter führen. Z.B. gibt ein sich im Stadt- stand auch nach der Stadtgründung mit diesem weiter. Die archiv Verden befindendes handschriftliches Vikarienverzeichnis Stadtkirche St. Peter wurde dem Kloster bald nach ihrer Grün- aller Kirchen in Verden, aufgestellt in der ersten Hälfte des dung ebenfalls inkorporiert, was sich sogar noch auf das nach- 17. Jhdts, (das, ebenso wie ein zweites dort vorhandenes Vika- reformatorische örtliche Kirchenrecht auswirkte. Vgl. M. Schind- rienverzeichnis, auch Hinweise auf Patrone und Kollatoren ent- ler, Buxtehude. Studien zur mittelalterlichen Geschichte einer hält), Aufschlüsse in der Richtung, wenn es dort beispielsweise Gründungsstadt. 1959; E. Sehling, Die ev. Kirchenordnungen des von der Vikarie Philippi et Jacobi an der Johanniskirche in 16. Jh.s VII, ı (1963), 62f. — (Im vorliegenden Patrozinien- Verden (vgl. Patrozinienverzeichnis, S.268) heißt ‚,Ist dem verzeichnis [S. 245] sind das Dorf Buxtehude [Altkloster] und predigstul incorporirt“, ebenso bei der Vikarie Gertrudis an die erst am Ende des 13. Jhdts. in der Nähe des Dorfes gegrün- derselben Kirche (vgl. a.a. O., S. 269); oder wenn zur Vikarie dete Stadt, ebenso wie die Kirchen und Kapellen des Dorfes Joannis et Thomae (vgl. a.a. O., S. 268) mitgeteilt ist, daß sie und der Stadt, nicht unterschieden, was allerdings zu entschuldi- Magister Nikolaus Glaser ( Rektor der Verdener Domschule ) gen sein dürfte, da dem Bearbeiter die hier wohl schlüssig innehabe usw. Vel. E. Sehling, a.a.O. 154f. 162 f. klärende Spezialuntersuchung von M. Schindler noch kaum hat Dies sind freilich Fragen und Überlegungen, die die Gren- vorliegen können.) zen, .die dem vorliegenden Patrozinienverzeichnis von vorn- Teilweise werden bei der Frage nach der Wahl der Patro- herein gesetzt waren, überschreiten. Solche Fragen und Über- zinien auch die Schutzpatronate, z. B. für bestimmte Berufs- egungen möchten nur der Hoffnung Ausdruck geben, daß das gruppen (bes. bei den Bruderschaftspatrozinien) oder etwa für Buch, der Intention des Herausgebers entsprechend, zu weite- Kranke, Sterbende (z. B. bei den Spitälern) usw. zu berücksichti- ren Forschungen Anreiz und Hilfe sein wolle. gen sein, mögen diese auch wieder in sich selbst Fragen an die Allen, die an diesem Buch in mühevoller und selbstverleug- A Hagiographie stellen! Angaben über Schutzpatronate kommen im Inerischer Arbeit mitgewirkt haben (außer den auf dem Titel- — vorliegenden Heiligenregister nur selten vor; man ist hier ge- blatt genannten Mitarbeitern sind es noch: K. Algermissen, nötigt, auf die sonst gebräuchlichen Heiligenlexika zurückzu- H. Engfer, H. Gidion, O. Hahne, J. Ricklefs, A. Ritter, P. Engel, greifen, die auf S. 275, Anm. 1 zusammengestellt sind. U. Schulze), gebührt aufrichtiger Dank. Weiter verbirgt sich hinter den Patrozinienlisten das ganze Göttingen Anneliese Sprengler-Ruppenthal mittelalterliche Pfründenwesen, dessen völlige Klärung noch nicht hat erreicht werden können (S. 274). An den Altären gab es Vikarien, Kommenden, Kommissien usw., manchmal wieder Mc$lnar. Amedeo: L’Evolution de la theologie hussite (RHPhR 43, 1963 $.133—171). mit Sonderpatrozinien. Welche rechtliche Stellung nahmen jeweils die Besitzer solcher Benefizien im Gefüge der Kirche ein? KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER E. Hennecke hatte auch eine umfangreiche Materialsamm- lung zu den mittelalterlichen Pfarrsystemen angelegt, die im Cibulka, Josef: Velkomoravsky Kostel v Modre& u Velehradu a vorliegenden Buch, z. T. im Hinblick auf das Unternehmen der Zatätky Kfestanstvi na Morav& (Die großmährische Kirche in Weiterführung der ‚‚Germania Sacra“ durch das Max-Planck- Modrä bei Welehrad und die Anfänge des Christentums in Mäh- Institut für Geschichte unter Leitung von Herrn Prof. Dr. ren). Prag: Nakladatelstvi Ceskoslovenske Akademie V&d 1958. Heimpel in Göttingen, nicht fortgesetzt bzw. ausgewertet ist 365 S. m. 70 Abb., 3 Ktn., 24 Taf. 4° = Monumenta Archaeolo- (S. 8 f.). In dieser Richtung müßten Ergänzungen zu unserem gica, VII. Lw. K&s 52.—. Patrozinienverzeichnis dem Benutzer besonders dankenswert er- Schon aus den Viten der „Slavenapostel‘‘ Kyrill und Me- scheinen. Z.B. ist (S. 211) zu den Faldern-Dörfern bei Emden thod war bekannt, daß die heiligen Brüder nicht eigentlich jeweils angegeben, sie seien 1570 nach Emden eingemeindet. Apostel waren, daß sie nicht als Missionare in ein heidnisches, Dies bezieht sich — etwas vergröbernd — auf die politische Ein- sondern als Lehrer und Organisatoren in ein bereits weitgehend gemeindung. Die Pfarrsysteme von Groß- und Klein-Faldern christianisiertes Land kamen. Einige dürftige Angaben schrift- hatten ihre Selbständigkeit. anscheinend schon im Laufe des licher Quellen aus dem Westen bestätigten die.Existenz einer 15. Jhdts, verloren; wann die beiden Kirchen eingegangen sind, christlichen Kirche in Mähren schon vor dem Jahre 863. Die ist nicht bekannt. Wiederholt erscheint der Pfarrer zu Groß- Eigenart und das Alter dieser Kirche blieben aber weithin im Faldern als Vikar der Großen Kirche (St. Cosmas und Damianus) Dunkel. in Emden; der Pfarrer zu Klein-Faldern wird als Präbendat der In den letzten Jahrzehnten eind zu den schriftlichen nun Emder Kirche genannt. Beide bildeten auch in vermögensrecht- archäologische Quellen von hohem Werte hinzugekommen. Die licher Hinsicht mit der Priesterschaft der Emder Kirche eine Kirche in Modrä bei Velehrad verdient hier an erster Stelle Einheit, für die dann der Name ‚„Gremium“ aufkam. Vgl. genannt zu werden. Es handelt sich um eine kleine Steinkirche J. Weerda, Der Emder Kirchenrat und seine Gemeinde II, 1948; (der Innenraum ist etwa 5,55 X 9m groß) mit rechteckig E. Sehling, a.a.O. 386f. — Das sog. Mittel-Faldern, wo sich 6chließendem Chorraum und vier Stützen im Gemeinderaum, das Franziskanerkloster erhob, besaß schon vor 1570 engere die offenbar einen Oberraum trugen. Der erste Ausgräber (1911) 43 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 44 hatte den Bau in die Zeit Kyrills und Methods datiert, der Aber es wäre, wie gesagt, ungerecht, wollte man das Buch zweite (1953) in das erste Drittel des 9. Jahrhunderts. In der daran aufspießen. W.s Versuch, Taulers Bekehrungsweg „psycho- vorliegenden Untersuchung zeigt Cibulka, daß allein die iro- logisch“ zu erhellen, ist zweifellos beachtlich. Er stützt sich schottischen Kirchen der vorkarolingischen Zeit als Vorbild dabei auf eine reichhaltige Auswahl charakteristischer Stellen. dieser Kirche gedient haben können. Wenn dies richtig ist, er- aus Taulers Predigten der Vetterschen Edition, über deren Be- gibt sich aber für die Kirche oder mindestens für einen Proto- nutzung auf S. 39 kritisch Rechenschaft gegeben wird. Es wird typ dieser Kirche auf mährischem Boden ein noch früheres Bau- nun versucht, die psychologischen Größen, Vorgänge und Ein- datum, als man bisher glaubte annehmen zu können. Denn der sichten, mit denen Taulers Seelenführung arbeitet, sowohl iroschottische Einfluß, der allein durch bayrische Vermittlung historisch als auch mit den Mitteln der modernen Psychologie nach Mähren gekommen sein kann, ist in Bayern, das 788 dem zu analysieren. Frankenreich eingegliedert wurde, am Ende des 8. Jahrhunderts Die wesentlichen Ergebnisse sind etwa folgende: Das tradi- schnell zurückgegangen zugunsten der Stilformen der karolingi- schen Renaissance. Danach muß es also schon um 800 Stein- tionelle Schema von den sinnlichen, vernünftigen und über- vernünftigen Kräften der Seele ist auf die bipolare Spannung kirchen in Mähren gegeben haben. zwischen dem bewußten — vernünftige Kräfte! — und dem un- Diese aufgrund eines archäologischen Befundes gewonnene bewußten Leben — sinnliche und übervernünftige Kräfte! — zu Erkenntnis benutzt der Verfasser alsdann, um ein neues, vereinfachen, wobei sich das Interesse der Mystik ganz der farbenstärkeres Bild von der Frühgeschichte des Christentums übervernünftigen geistigen Potenz, von Tauler vorzugsweise in Mähren zu malen, als wir es bisher besessen haben. Schon „grunt“ genannt, zuwendet. Taulers „grunt“ sei nun einerseits in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts wird das Christen- als „Seelengrund“ die natürliche Gottebenbildlichkeit des Men- tum von Bayern (vielleicht besonders von Kremsmünster) aus schen, eine Entelechie, ein „Strahlungskern“ für die natürliche unter Mitwirkung iroschottischer Mönche nach Mähren gebracht und gnadenhafte Überformung des Menschen durch Gott. Als worden sein. Die Zerstörung des Awarenreichs durch Karl d. Gr. „Gemütsgrund“ stelle er andererseits die psychische Aktivität, (796) hat dieser schon bestehenden Strömung neue starke Im- das subjektive Sichverhalten gegenüber der „Ursprungsdynamik des Seelengrundes“ dar. Ihn von allem Kreatürlichen rein und pulse gegeben. Um 800 wird das Land weitgehend christiani- siert. Der um diese Zeit erfolgende rasche Übergang von der nur dem Einfluß des göttlichen Grundes offen zu halten, ihn Feuer- zur Erdbestattung wird von hier aus erklärlich. Das andererseits aber aus seiner unbewußten Tiefe in das bewußte Großmährische Reich ist schon bei seiner Entstehung (833) Leben der Seele und ihre Kräfte ausstrahlen zu lassen, ist christlich bestimmt, kirchlich gehört es zu Passau. Der Konflikt Gegenstand der seelsorgerlich - psychagogischen Bemühung Taulers. mit dem fränkisch-deutschen Reiche (seit 845) führte dann zu Im wesentlichen gehe es um die nach dem Schema jubilatio - einer kirchlichen Isolierung des christlichen Landes. An eine getrenge - ubervart sich vollziehende „„zweite Bekehrung“, eine Rückkehr zum Heidentum war nicht mehr zu denken, und so Einkehr, einen Durchbruch in den Grund, der den Menschen nach einer ihn auf der extravertierten Lebenshöhe um die vier- erfolgte die berühmte Gesandtschaft nach Konstantinopel i. J. 862, in deren Folge die „Slavenapostel“ ins Land kamen. ziger Jahre überfallenden Krise bis zu mystischen Erfahrungen Eins der wichtigsten Kapitel der slavischen Missions- führen kann (wenn auch nicht führen muß oder auch nur geschichte ist durch die Untersuchungen Cibulkas wesentlich er- so11). hellt worden. Ein ausführliches Resume in deutscher Sprache Das alles leitet Verf. aus konkreten Erfahrungen und (47 Seiten, mehr als ein Fünftel des tschechischen Textes) er- Beobachtungen Taulers, des scharfsichtigen Psychologen unter möglicht es auch dem des Tschechischen nicht Kundigen, die be- den Mystikern, selbst ab (wobei er in der „Historie“ von Tau- deutsamen Ausführungen zur Kenntnis zu nehmen. lers Bekehrung einen Wahrheitskern findet) und entdeckt dabei Die Ergebnisse Cibulkas sind von der Forschung inzwischen weit- erstaunliche Übereinstimmungen mit den Methoden und Ergeb- gehend akzeptiert worden. So schreibt H. Preidel, die baugeschicht- nissen moderner Seelenkunde und Seelenführung. Diesem letz- liche Einordnung und die Datierung der Kirche in Modrä durch Cibulka teren Gegenstand ist noch ein kurzer zweiter Teil des Buches sei so gut begründet, „daß diese Deutung sachlich und zeitlich kaum gewidmet, in dem Verf. Taulers Bekehrungsweg einerseits vom zu erschüttern ist‘ (in: ‚„Archäologische Denkmäler und Funde zur Christianisierung des östlichen Mitteleuropa‘‘, in: Welt der Slaven V den Phasen der Entwicklungspsychologie nach M. Moers, anderer- (1960), S.64); ähnlich Franz Zagiba in seinem zusammenfassenden seits vom tiefenpsychologischen Individuationsprozeß nach C.G. Aufsatz: „Die bayrische Slavenmission und ihre Fortsetzung durch Jung her zu durchleuchten versucht. Kyrill und Method”, in: Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 9 Zu dem von ihm erstrebten Ziel, die Mystik als anthropo- (1961), S.6f. (mit weiteren Literaturangaben) und Günther Stökl, „Geschichte der Slavenmission‘, in: Die Kirche in ihrer Geschichte logisches Phänomen wissenschaftlich einzuordnen, damit sie als solche aufhöre, „die Rolle eines ‚erratischen Blockes zu spielen“, (hrsg. v. K.D. Schmidt u. E. Wolf), Bd.2, Göttingen 1961, S.76—78. hat Verf. zweifellos einen wesentlichen Beitrag geleistet. Tübingen Ludolf Müller Rostock Konrad Weiß Weilner, Ignaz: Johannes Taulers Bekehrungsweg. Die Erfahrungs- Alfaro, Juan: Supernaturalitas fidei iuxta S, Thomam (Gregorianum grundlagen seiner Mystik. Regensburg: Pustet 1961. 280 S. 8° = XLIV, 1963 S. 501—542). Studien zur Geschichte der kath. Moraltheologie, hrsg. v. Michael Die Iliterarischen Beziehungen zwischen dem Müller, 10. Kart. DM 22.—. Beumer, Johannes: Sermo VI De Assumtione BMV (Pseudo-Bonaventura) und dem Das Interesse des Buches ist ganz darauf gerichtet, Tauler Mariale oder Laus Virginis (Pseudo-Albertus) (FS 44, /1962 S. 455 als Psychologen der Mystik aus der Empirie der mystischen —460). Erfahrung heraus zu verstehen und zu erklären. Man darf es Contenson, P.-M. de: La th&ologie de la vision de Diew au debut also nicht auf Grund seiner meist summarischen und vielfach du XIIe siecle (RSPhTh 46, 1962 S. 409—444). anfechtbaren Bemerkungen und Ausführungen über die geistes- Epping, Adelhard: Bonaventuras Stellung in der Franziskanerschule und theologiegeschichtlichen Zusammenhänge, in denen Taulers (Wissenschaft u. Weisheit 26, 1963 S.75—87). Mystik steht, beurteilen. Sie finden sich vor allem in der Eßer, Kajetan: Die „Regula pro eremitoriis data‘” des heiligen Fran- Forschungsübersicht des 1. Abschnittes, aber auch weiterhin über ziskus von Assisi (FS 44, 1962 S.383—417). das ganze Buch verstreut. Neben der zweifellos richtigen Beob- Etzkorn, Ferdinand: The Grades of the Form According to Roger achtung, daß sich Taulers Mystik im Rahmen des neuplatoni- Marston OFM (FS 44, 1962 S.418—454). schen Schemas vom Ab- und Aufstieg bewegt, wiederholen sie Eupen, Th. van: De praktijk van de boete in de middeleeuwen ältere, inzwischen durch präzisere und differenziertere Erkennt- (Tijdschr. voor Theologie 3, 1963 S, 12—44). nisse ersetzte Gemeinplätze über die Frage aristotelisch-thomi- Fäh, Hans Louis: Johannes Duns Scotus: Gottes Dasein und Ein- stischer oder neuplatonischer Traditionen in der dominikanischen zigkeit. Ordinatio I, d. 2, q. 1 und 3 übersetzt und erklärt (Fort- Mystik. Aber auch das „urdeutsche Seelenfünklein“ (S. 92) und setzung) (FS 44, 1962 S.343—382). das „echt germanische Erbgut“ des „Gemütes“ (S. 124) werden Gillen, Otto: Johannes Tauler— heute (ThRv 59, 1963 Sp.217 wieder bemüht. —220). 45 46 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 Gils, P.-M.: Textes inedits de S. Thomas: Les premi&res redactions Verf. zur Gewinnung der Kriterien für eine sachgemäße Be- du Scriptum super Tertio Sententiarum (RSPhTh 46, 1962 S. 445 gründung der Schriftautorität gerade die Konzeption C.s analy- —462; 609—626). siert, hat_ seinen Grund und sein Recht darin, daß für C. die Haendler, Gert: Reichskirche und Klosterreform vom 9. bis 11. Autorität der Bibel zentral ist und daß hier also von vorn- Jahrhundert ausgewählt. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 112 C kl. 8° al == herein aus einer kritischen Befragung lohnende Einsichten zu Quellen, Ausgewählte Texte a. d. Geschichte d. christl. erwarten stehen. Kirche, hrsg. v. H. Ristow, u. W. Schulz, H. 17. DM 3.50. Im 1. Teil des Buches wird C.s Lehre von der Schrift- Kate, R. ten: De Lijdensgeschiedenis door een zekere Anselmus NedThT 17, 1963 S.212—220). autorität untersucht. Die sich für C. aufgrund seiner Einsicht Ratzinger, Joseph: Eine deutsche Ausgabe der Franziskuslegende in die radikale Diskontinuität von Gott und Mensch stellende Bonaventuras (Wissenschaft u. Weisheit 26, 1963 S. 87—93). Frage, wie es bei dem sündigen Menschen zu gültiger Erkennt- nis Gottes kommen könne, wird von ihm so beantwortet, daß Schmeing, Clemens: Die zwölf Stufen des Hochmuts nach dem autoritative Erkenntnis nur möglich sei, indem Gott die Initia- hl. Bernhard von Clairveaux (Erbe u. Auftrag 39, 1963 S. 300—307). Semmler, Josef: Die Beschlüsse des Aachener Konzils im Jahre 816 tive ergreife und sich selber mitteile in Anpassung an unser (ZKG LXXIV, 1963 S. 15—82). Fassungsvermögen. Dabei wird die doppelte Fragestellung, die sich aus der Tatsache der göttlichen Selbstmitteilung ergibt — die Frage nach der Möglichkeit des Empfangens von Offen- KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT barung zur Aufzeichnung ihres Inhalts und die nach der Mög- Wallace, Ronald S.: Calvin’s Doctrine of the Christian Life. lichkeit des Empfangens der Offenbarung aufgrund der Auf- Grand Rapids/Michigan: Eerdmans Publishing Comp. [1959]. XVL zeichnung — von C. in gleicher Weise beantwortet durch den 3495. 8%°. Lw. $ 5.—. Hinweis auf die Wirksamkeit des Hl. Geistes: der Geist läßt Die vorliegende Arbeit beruht, im Unterschied zu leider Menschen Gottes Offenbarung in der Bibel bezeugen und recht vielen anderen, nicht nur auf der Institutio, sondern auch, überzeugt Menschen von der Bibel als Gottes Offenbarung. unter sehr ausgiebiger Zitierung, auf den Kommentaren und So ergibt sich für C. als Grundaussage seiner Konzeption von Predigten (ein Blick auf die Briefe wäre förderlich gewesen). Sie der Autorität für den christlichen Glauben: die Wechsel- ist in Edinburgh entstanden und zeigt, was man von dort her beziehung von Wort und Geist. — Sagt der Verf. gewohnt ist: solide Unterbauung, Beherrschung der Quellen, hierin noch nichts eigentlich Neues — man hätte im Gegenteil sorgfältige Analyse, theologische Klarheit. Über die Arbeit von eine Auseinandersetzung mit der neueren deutschen und hol- Lobstein, aber auch über das umfang- und inhaltsreiche Buch ländischen Forschung gewünscht, die zu dieser Sache ja doch von Wilhelm Kolfhaus führt sie hinaus. Sie ist mit bestem einiges Beachtliche beigetragen hat —, so wird in dem „Die Grunde als — philosophische — Dissertation angenommen implizite Unterscheidung in C.s Gebrauch seines Autoritäts- worden. prinzips“ überschriebenen Kapitel die für die ganze Unter- Zu erwägen ist jedoch, daß der Verfasser zwar das an suchung entscheidende Entdeckung vorgetragen, daß sich bei C. Calvin entfaltet, was man als ‚kirchliche Individualethik‘“ be- innerhalb der Korrelation von Wort und Geist durchgängig zeichnen könnte, jedoch die Welt nur wenig im Blick hat. Der ein doppeltes Verständnis von Erkenntnis nachweisen lasse: Staat, die Gesellschaft, auch die Umwelt Calvins und unsere im einen Fall handelt es sich um die Erkenntnis des Glaubens, heutige Welt kommen, trotz gelegentlicher Ansätze (123 ff.), im anderen um eine „allgemeinere“ Erkenntnis (wider know- kaum in Sicht. So erweist sich gewiß alles, was der Verfasser ledge). Ist die Erkenntnis des Glaubens auf das in der Schrift den von ihm herangezogenen Quellen entnimmt, als zutreffend. enthaltene Evangelium von dem Erbarmen Gottes in Jesus Nur hätte er den Quellen mehr entnehmen können. Die Wir- Christus bezogen, so ist die allgemeinere Erkenntnis auf alle kungen der Ethik Calvins weisen auf eine Vielfalt von Ansät- zen zurück. Gewiß ist Calvins Ethik „Individualethik‘‘, gewiß Inhalte der Schrift, auf die Schrift in ihrer Ganzheit bezogen. Aber diese Doppelheit im Verständnis der Erkenntnis ist nicht ist die Glaubensethik, gewiß ist alles „christliche Leben‘‘ bei nur für den einen Pol der Korrelation — für das Wort — von Calvin in das Leben der Kirche gleichsam eingebettet. Aber Bedeutung, insofern das eine Mal das Evangelium, das andere Calvin hat, gerade mit seiner Ethik, auch die Welt verändert — man denke an die Hugenotten, die Puritaner, an die Frühzeit Mal der ganze Schriftinhalt den Bezugspunkt des Erkennens ausmacht (was zugleich einen jeweils ganz verschiedenen Ge- der „Neuen Welt‘“. Das bleibt in dieser Arbeit ohne die Be- brauch der Bibel inkludiert), sondern auch für den anderen achtung, die es verdient. Jos. Bohatec hat hier schon weiter ge- Pol der Korrelation — den Geist —, insofern sein Wirken das sehen, und selbst über ihn kann man noch hinausblicken, Die eigenartige Wendung, die sich in Calvins spätesten Kommen- eine Mal das Vertrauen auf die im Evangelium verheißene Gnade Gottes, das andere Mal die Überzeugung von der taren andeutet (völlig andere, nunmehr überwiegend negative Glaubwürdigkeit Gottes in allem und also von der Zuver- Beurteilung des Römischen Reiches und positivere Zuwendung lässigkeit der ganzen Schrift in allen ihren Aussagen zum Er- zu den ‚„monarchomachischen‘“ Ideen) hätte in das vorliegende gebnis hat. Wiewohl. diese Dualität der Erkenntnislehre mit Buch wohl hineingehört. Aber die Sicht ist durch die — mit gutem Recht hervorgehobene — Kirchlichkeit Calvins zu sehr ihren Implikationen für die Lehre von der Schrift und für die Pneumatologie durchgängig bei C. nachweisbar ist, ist sich der eingefangen, die obendrein Calvin fast als Sakramentalisten er- Verf. klar darüber, daß das seine Interpretation ist, nicht aber scheinen läßt, der er doch nur unter gleichzeitigem Achtgeben eine von C. bewußt durchgeführte und systematisch durch- auf die „Welt‘“ gewesen ist. gehaltene Distinktion. In Teil II und III des Buches wird nun Ein gutes, solides, aber — gemessen am Gegenstande — zu eng gefaßtes Buch! sehr differenziert untersucht, wie sich diese festgestellte Unter- Otto Weber scheidung auf die beiden Pole der für C.s Lösung des Autori- Göttingen tätsproblems grundlegenden Korrelation — Wort und Geist — und die zwischen ihnen stattfindende oszillierende Bewegung Forstman, H. Jackson: Word and Spirit. Calvin’s Doctrine of auswirkt. Biblical Authority. Stanford/Calif.: Stanford University Press 1962. VIIL, 178 S, 8°, Lw. $ 4,75. Zuerst wird im 2. Teil des Buches das Wirken des Der Verf. dieses Buches ist nicht nur an der historischen Hl. Geistes untersucht, und zwar in seiner Richtung auf die Schreiber der Bibel und in seiner Richtung auf die Glaubenden. Frage nach C.s Auffassung von der Autorität der Hl. Schrift Was das erstere anbetrifft, so hält der Verf. es für unbestreit- interessiert, sondern er fragt kritisch nach der sachgemäßen Lösung des Autoritätsproblems überhaupt, wozu ihm der durch bar, daß C. eine Diktattheorie festgehalten hat (auch hier wird eine äußerst sorgfältige Analyse der Aussagen C.s zutage ge- nur auf die ältere Literatur rekurriert). Auf dem Fundamental- förderte Befund erhellende Gesichtspunkte liefert, so daß er im satz, daß die ganze Hl. Schrift das Werk des Hl. Geistes sei, beruhe C.s Überzeugung von der Einheit der Schrift, aus der Schlußteil des Buches zu einer treffsicheren Auseinandersetzung mit den Positionen der amerikanischen Fundamentalisten, K. das Prinzip der Selbstauslegung der Schrift und die Praxis Barths und R. Bultmanns in dieser Sache gerüstet ist. Daß der harmonisierender Exegese notwendig folge. Daß C. trotzdem 47 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 48 nicht einfach ein Literalist sei, hänge mit der erwähnten Distink- ansatz (das Evangelium als Mitte der Schrift) deutlich und auf tion zusammen: sofern es nämlich um das in der Schrift be- der anderen Seite die Entwicklung zur reformierten Orthodoxie zeugte Evangelium gehe, also um Grund und Gegenstand der hin verständlich wird. Glaubenserkenntnis, bedürfe C. keiner Theorie von einer Im Epilog des Buches stellt der Verf. die“grundsätzliche Verbalinspiration und mache er tatsächlich auch keinen Ge- Frage nach der sachgemäßen Begründung der Autorität für den brauch von der Terminologie der Inspirationslehre; insofern in- christlichen Glauben. Die beiden aufgewiesenen Aspekte sind dessen die „allgemeinere“ Erkenntnis in Frage stehe, liege ihm aus demselben Prinzip der Autorität hervorgegangen: der an der Irrtumslosigkeit der ganzen Schrift und aller Einzelstel- Korrelation von Schrift und Geistwirksamkeit. Der Verf. meint, len und bedürfe er der Inspirationslehre. Im ersten Falle be- rechtmäßigerweise könne von Autorität nur gesprochen werden, stehe das inspirierende Wirken des Hl. Geistes in der direkten wo es um die Erkenntnis des Glaubens gehe. Die „allgemei- Mitteilung des Verheißungsinhaltes an die biblischen Zeugen nere“ Erkenntnis sei autoritativ nur in dem Sinne, in dem ein und in der Überzeugung derselben von der Wahrheit der Ver- Staatsgesetz autoritativ ist für den Bürger: es bleibe äußerlich heißungen als sie selber betreffender, im zweiten Falle bestehe zu der Person und stehe ihr gegenüber, während die Glaubens- es einfach in der Führung der Feder der Schreibenden. erkenntnis autoritativ sei, weil und insofern sie in das Leben Ganz analog verhält es sich mit dem Wirken des Geistes der Person eingreift und es neu ordnet. C. stehe in der laten- in den Glaubenden: sofern C. bei der Schrift an ihren Ver- ten Gefahr, daß sich bei ihm die „allgemeinere“ Erkenntnis vor heißungsinhalt denkt, ist das Wirken des Geistes bei den die Glaubenserkenntnis schiebt (daß also — um es einmal in Schreibern und den Lesern identisch (unterschieden nur dadurch, dieser Terminologie zu sagen — das ‚„Formalprinzip“ gegen- daß es dort unmittelbar geschehen ist und hier vermittelt ge- über dem ‚„Materialprinzip“ das stärkere Gewicht erhält), was schieht): es führt zum persönlichen Ergreifen des Heils als zu einer gesetzlich verengten, die libertas christiana verdun- pro me geschehenem. Sofern C. an die Schrift als ganze denkt, kelnden Ethik und zu einer dogmatisch verengten, die Unmittel- ist das Wirken des Geistes bei den Lesern ein anderes als bei barkeit der Glaubensbeziehung verdunkelnden Theologie führen den Schreibern: war es bei diesen die Inspiration, so ist es bei könne, was im späteren Calvinismus mit seiner einseitigen jenen die Überzeugung von der Tatsache der Inspiration; bei Betonung des starren und objektiven Moments in C.s Autori- beiden ist das Wirken des Geistes unpersönlich, mechanisch, tätsauffassung ja dann tatsächlich geschehen sei. objektiv. Die von dem Verf. entdeckte Distinktion beinhaltet Blickt man von hier auf die gegenwärtige theologische also sowohl eine verschiedenartige Wirksamkeit des HI. Geistes Situation, so stehen nach der Meinung des Verfs. die sog. — dort personal, hier mechanisch —, als auch eine Verschieden- amerikanischen Fundamentalisten in der vergleichsweise größten artigkeit der ‚dadurch erzeugten Gewißheit: dort persönliche Nähe zu C., insofern auch bei ihnen das objektive Moment Heilsgewißheit, hier objektive Schriftgewißheit (hier kommt — die Bibel als Quelle objektiver, wißbarer Erkenntnis — das der Verf. der ven S. v. d. Linde gemachten Unterscheidung zwi- personale, dynamische verdrängt. — Auch bei K.Barth sei trotz schen einem regenerierenden und einem nur allgemein illumi- seiner dialektischen Auffassung von der Autorität der Schrift nierenden Testimonium spiritus sancti sehr nahe; vgl. De Leer als einer gottmenschlichen das objektive Moment vorherrschend, van den Heiligen Geest bij C. S. 78 ff.). insofern diese Dialektik nicht eine ausgewogene sei, sondern Im 3. Teil des Buches wird nun die beobachtete Dualität das Gewicht auf der Göttlichkeit der Schrift liege: bei Barth an dem anderen Pol der grundlegenden Korrelation — dem gehe die Schriftgewißheit über diejenige Gewißheit, die mit dem Vertrauen auf Gottes Gnade in Jesus Christus zusammen- Wort — nachgewiesen. Die auf das Evangelium gerichtete Er- kenntnis des Glaubens macht keineswegs den ganzen Umfang gehört, hinaus und beziehe sich auf die ganze Bibel in ihrem der Erkenntnis des Glaubenden aus: entsprechend dem die gesamten Bestand. Der Übergang von der Bejahung der Aus- Schreiber wörtlich inspirierenden und die Leser von der wört- sagen über Gottes Gnadentat in Christus zu der Bejahung von lichen Inspiriertheit der ganzen Schrift überzeugenden Wirken Aussagen über Sachverhalte, die keine deutliche Beziehung auf des Geistes behauptet C., daß alles, was in der Bibel steht, für Gottes Gnadentat haben, sei nicht einleuchtend (S. 147). Man den Glaubenden Erkenntnisinhalt sei — und zwar nicht nur hört hier förmlich Bonhoeffers Kritik an Barths vorgeblichem nützlicher, sondern notwendiger. Die Bibel ist nicht nur ein ‚„ Offenbarungspositivismus “ wieder. mua Demgegenüber habe Lebens-, sondern auch ein Lehrbuch. Sie ist nicht nur kerygma- R. Bultmann das personale Moment exklusiv zur Geltung ge- tischen, sondern auch didaktisch-informativen Inhalts. Das Er- bracht, das reformatorische Thema des pro me und erga nos: kennen hat darum nicht nur die Struktur des Verstehens und die Bibel ist autoritativ nur insofern, als sie mir Gottes An- Vertrauens, sondern auch der der Schriftautorität sich unter- spruch auf mich mitteilt und mich so zum radikalen Glaubens- werfenden Gelehrigkeit (docility) und des Gehorsams, je nach- gehorsam führt. Sie ist autoritativ, insofern sie mein vorgängi- dem, ob es auf das Evangelium oder auf das Gesamte des ges Selbstverständnis in Frage stellt und mich zu einem neuen Schriftinhaltes bezogen ist. Selbstverständnis führt. Aber sie beansprucht keine Autorität in objektiver Weise für Inhalte, die sich nicht auf den persön- Der Verf. untersucht in diesem Zusammenhang die Konse- lichen Glauben beziehen lassen. Nach der Meinung des Verfs. quenzen, die sich aus C.s Grundüberzeugung, daß die Bibel als ganze das Werk des Hl. Geistes und damit eine geschlossene, liegt die Lösung der Frage nach der Autorität der Schrift in unfehlbare Einheit sei, für die Art seiner Exegese ergeben, und der hier eingeschlagenen Richtung: die Schrift ist Autorität zu- folge des in ihr bezeugten, meinen Glauben begründenden und kommt zu dem Ergebnis, es sei die Ironie von C.s Werk, daß er bei seiner entschlossenen Bemühung, die göttliche Autorschaft fordernden Evangeliums. Werner Krusche und die Einheit der Schrift an jeder Stelle zu verfechten, zu Lückendorf einer Form der Exegese genötigt wurde, in der der buchstäbliche Zwingli, Huldrych: Auswahl seiner Schriften, hrseg. v. E. Künzli. Sinn des buchstäblich inspirierten Textes oft verleugnet und Zürich - Stuttgart: Zwingli Verlag [1962]. 332 S. gr. 8% Kart. verbogen werden mußte (S. 112. 123). sfr./DM 15.50; Lw. sfr./DM 19.50. Der Verf. hat mehrfach betont, daß die von ihm beob- So ansprechend wie der Umschlag mit Zwinglis Psalmen- achtete (im Vorangehenden nachskizzierte) Unterschiedenheit im handschrift, so wertvoll ist der Inhalt dieser Edition. Es ist ein Verständnis der geistgewirkten und wortbezogenen Erkenntnis moderner, gekürzter, aber inhaltserweiterter Nachfahr der ver- von C. selber nicht streng durchgeführt worden sei, weil für griffenen Jubiläumsausgabe von 1918, die Finsler, Köh- ihn hier gar kein Problem vorlag, insofern die Erkenntnis der ler und Rüeg g komponiert hatten. Zwar hatte diese an Um- im Evangelium bezeugten benevolentia Dei erga nos für ihn fang 500 Seiten mehr als das eben von Künzli vorgelegte enthalten war in der fraglosen „allgemeineren“ Erkenntnis vom Auswahlwerk, doch mit ihrer Ausführlichkeit war sie eher Ganzen der Bibel als Wort Gottes. In der Tat gehören für C Arbeitshilfe für den Zwingliforscher denn Einblick in das Wer- den und Wesen Zwinglis und seiner Reformation. Künzlis Aus- Heils- und Schriftgewißheit engstens zusammen. Gleichwohl ist der Aufweis dieser Distinktion hilfreich, insofern dadurch auf wahl steht bewußt dem Quellenwerk im ‚„Corpus Reformato- der einen Seite C.s Nähe zu Luthers reformatorischem Neu- rum“ gegenüber, dessen kritische Gesamtausgabe Zwinglis dem- 49 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 1 50 nächst zuende geführt sein wird (s. meine Besprechungen in Buch beschäftigen möchte. Es ist die Frage: wie hat das biblische „Monatschrift für Pastoraltheologie“). Sie will auch etwas an- Bild dem Bibelleser die Heilige Schrift interpretiert, ausgelegt, deres sein wie die beachtenswerte Reihe Blankes, Köhlers Nahegebracht? Oder anders ausgedrückt: wie hat der deutsch- und Pfisters „Zwingli Hauptschriften“, die mit ihren. aus- sprachige Leser seine Bibel erlebt, erfaßt und in sein-geistiges gezeichneten Übersetzungen jedwedem reformationsgeschichtlich Sein aufgenommen?“ Und doch steckt die Frucht einer Lebens- Arbeitenden gesondertes Material für Zwingli als Prediger, arbeit der Einzelforschung in den einleitenden Kapiteln im Verteidiger des Glaubens, Staatsmann und Theologen bieten. Anfang und vor den einzelnen Bibelausgaben. Den ersten Teil iese Auswahl, die sich in Art und Sprache‘ eng an das bildet eine Übersicht über das biblische Bild vor der Reforma- Jubiläumswerk anschließt, will und kann dem knappzeitlichen tion, wobei der einführende Text und einzelne Bildbeispiele Interessenten von heute ein gutes Zwinglibild vermitteln. Dem sich ergänzen. Die Untersuchung beschränkt sich nicht auf die Theologiestudenten, wenn er sich mit Reformationsgeschichte Vvorreformatorischen Vollbibeln (Kobergerbibel u.a.), sondern befaßt, daß er auch über den eigenen reformatorischen Zaun zu schließt auch die verschiedenen unter besonderen. Gesichts- schauen lernt. Aber auch dem deutschen Pfarrer und manchem punkten geschaffenen. Teilausgaben mit ein wie z.B. die Armen- Theologen, der — sincere et caute dictum — manchmal nicht bibeln, die Heilsspiegel, Plenarien, Postille des Nikolaus von allzuviel mehr als Zwinglis Namen und äußeres Schicksal kennt. Lyra, sogar die Weltchronik von Hartmann Schedel. Dieses Buch mit seinen jeweiligen kurzen lebensgeschichtlichen Die Bibelillustration _ hat durch Luther einen neuen Sinn, Einführungen eröffnet Zwingli, wie er leibt und lehrt. Es ist eine geistige, religiöse, ja, theologische Aufgabe erhalten. dankenswert, daß der Editor Zwinglis Poetica neu und zeilen- Gegenüber dem „Buchschmuck“ in gotischen, vorreformatorischen gerecht übersetzt und einige Briefproben sowie exegetische und Bibelbildern legt Luther Wert auf Exegese, die Auslegung, so homiletische Stücke hineingenommen hat. Nicht weniger, daß im Alten Testament auf Hinweise, die zum Neuen Testament die innerreformatorische Kontroverstheologie, die Zwingli in hinführen. Er wollte die große Linie der göttlichen Führung die Hölle schickte und Luther zum papistischen Renegaten er- durch die ganze biblische Geschichte hindurch zeigen. Beschrei- klärte, durch Auswechslung besonders der Abendmahlsschrift bung und Feststellung der Abhängigkeit der Bilder bilden schon vermieden ist. Sie waren eben damals nicht immer fein mitein- im vorreformatorischen Teil den Inhalt der kürzeren ein- ander, als es um das Suchen nach der endgültigen Wahrheit ging: die Eck und Cochläus, auch nicht die Wittenberger und leitenden Texte. Ausführlich dagegen sind die Einführungen zu den 34 verschiedenen Lutherbibeln, Teildrucken und Gesamt- je Eidgenossen. Man sollte wenigstens an dem hier gebotenen bibeln, nicht nur der Wittenberger Drucke, sondern der ver- Quellenmaterial, auch in Deutschland, etwas von des anderen schiedenen Nachdrucke in deutschen und Schweizer Städten. eutschen Reformators Geist „einatmen“. Auch für den Predi- Einzelbildbeispiele charakterisieren jeweils die verschiedenen ger wird mancher gute Gedanke abfallen. Selbst noch für die Drucker und die dabei beteiligten Künstler. Neben den beiden Arbeit des Pfarrers im Gemeindekirchenrat: „Müßt Ihr nicht Cranachs treten die verschiedenen anderen Graphiker in ihrer Urteil fällen über die Teilung von Äckern, Wasserleitungen, Besonderheit oder Abhängigkeit klar hervor, die an dem Bild- Dachtraufen, Grenzstreitigkeiten? Selbst da übrigens kann ich schmuck der vielen Bibelausgaben mitgewirkt haben: Georg Euch nicht zugeben, daß diese Dinge nicht heilig sind, wenn sie Lemberger, Hans Sebald Beham, Hans Holbein, Hans Burgkmair, der Norm des göttlichen Willens entsprechen“, meint Zwingli, der einmal an einem anderen Orte formuliert: ‚Pastores pas- Virgil Solis, Jost Amman, Tobias Stimmer, Merian und andere in der hier überschauten Zeitspanne. Es bleiben weiterhin zahl- cunt, non regunt.“ reiche Ungenannte, die damals die Lutherbibel, einen „Best- Berlin Fritz Schmidt-Clausing seller“ der Drucker und Verleger, ausschmücken halfen. Der vergleichende Teil am Schluß bringt 11 Bildthemen, Baring, Georg: Bibliographie der Ausgaben der „Theologia Deutsch' Baden-Baden: deren Entwicklung über 2 Jahrhunderte nicht nur die historische (1516—1961). Ein Beitrag zur Lutherbibliographie. Folge künstlerischen Gestaltens, sondern zugleich damit die Heitz 1963. 163 5S. m. 32 Abb. u. 15 Faks.-S. gr. 8° = Bibliotheca mehr oder minder vorhandene Textgemäßheit oder nur formale Bibliographica Aureliana, VIII. Kart. DM 40.—. Schmuckform zeigt. Auch hier stehen die reformationszeitlichen Steitz, Heinrich: Warum feiern wir am 31. Oktober den Reforma- tionstag? (PBl 103, 1963 S.487—496). Bilder ohne Frage an der Spitze einer Wertungsreihe. Das Verzeichnis der deutschen Bibeln mit Literatur- übersicht sowie das Verzeichnis aller Erzählungen und Sprüche GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST der Bibel, die in den Ausgaben der deutschen Übersetzung Martin Luthers in der Zeit von 1522—1700 illustriert worden Schmidt, Ph., Lic. theol.: Die Mlustration der Lutherbibel 1522 —1700. Ein Stück abendländische Kultur- und Kirchengeschichte. sind, geben dem Buch dazu die Bedeutung einer ersten zusam- Mit Verzeichnissen der Bibeln, Bilder und Künstler. Basel: F. Rein- menfassenden Darstellung und eines Nachschlagewerkes für jede Weiterarbeit auf diesem Gebiet, ganz abgesehen von dem hardt [1962]. 496 S. m. 400 Abb. 4° Lw. DM 58.—. erstmalig hier vereinigten Bilderteil der 397 Abbildungen. Es Es gibt einige zusammfassende Arbeiten mit Literatur- hinweisen zum Thema Bibelillustration (z. B. Artikel von ist, wie der Untertitel des Buches sagt, „ein Stück abendländi- Wilhelm Neuß im Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte) scher Kultur- und Kirchengeschichte“. Die theologische Tätig- keit an der Basler Universitätsbibliothek und Forschungsreisen und zur Illustration der Lutherbibel in ihren Wittenberger gaben dem Verfasser die Möglichkeiten zu dieser umfassenden Drucken 1522—46 (z.B. Albert Schramm, Luther und die Bibel, vergleichenden Materialsammlung und Darstellung. 1923, nur die Abbildungen), dazu eine große Anzahl von kunst- Lutherstadt-Wittenberg Oskar Thulin geschichtlichen und theologischen Arbeiten zu Einzelthemen und einzelnen Ausgaben. Ph. Schmidt legt hier die erste Arbeit vor, in der alle Lutherbibeldrucke von 1522-—ca. 1700, und zwar Albrecht, Gerd: Bild uniVerkündigung (DtPfrBl 63, 1963 S.281 =—282). nicht nur die Wittenberger Ausgaben, sondern alle Drucke Apollonj Ghetti, Bruno Maria: Le chiese titolari di S. Silve- deutscher Sprache nach ihren Illustrationen durchgesehen und beschrieben sind. Es scheint ein fast unübersehbares Ranken- stro e S. Martino ai Monti (RivAC XXXVII, 1961 S. 271—302). werk der Abhängigkeiten oder Selbständigkeiten zahlloser Bartsch, Hans-Werner: Entmythologisierung und Bild (DtPfrBl 63, 1963 S. 277—281). Künstler, Holzschneider und Kupferstecher zu sein, aber es er- Fasola, Umberto M.: La regione delle cattedre nel Cimitero Maggi- scheint in diesem Folioband klar übersehbar geordnet und gibt ore (RivAC XXXVII, 1961 S.237—267). so nebenbei auch viel Material für die Fragen, die Drucker und Ferrua, Antonio: Lavori a S. Sebastiano (RivAC XXXVII, 1961 Druckorte dieser Zeit betreffen. S. 203—236). Der _ Verf. Ph. Schmidt spricht bescheiden vom Ziel seiner Laag, Heinrich: Der Einfluß der liturgischen Bewegung auf den mo- Arbeit, die ja Theologie und Kunstgeschichte in gleicher Weise dernen katholischen Kirchenbau (MdKI 14, 1963 S.41—47). angeht: „Es ist ein Stück ‚gleichsam passiver Kirchengeschichte, Schade, Herbert: Zum Arbeiterbild in der modernen Malqrei (StZ der Kirchengeschichte des einfältigen Laien, womit sich dieses 172, (88. Jg. 1962/63) S. 401—421). 51 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 52 Schnell, Hugo: Der neue Kirchenbau und die Konzilsberatungen (ThGl 53, 1963 S.292—299). sich die Vermutung auf, daß Böhme, wie es zu Anfang eines neuen Jahres oft geschieht, versehentlich noch die alte Jahres- Weckwerth, Alfred: Tisch und Altar. Eine grundsätzliche Er- zahl geschrieben hat. Mit der Annahme, daß etatt ihrer viel- wägung (ZRGG XV, 1963 S. 209—244). mehr 1619 zu lesen ist, haben sich Faust und später auch Hans PHILOSOPHIE UND. RELIGIONSPHILOSOPHIE Grunsky dem Rezensenten angeschlossen (s. Buddecke: Verzeich- nis von Jakob Böhme-Handschriften. Göttingen 1934, Titel 12, Böhme, Jacob: Sämtliche Schriften. Faksimile Neudruck der Aus- Anm.). Schon die Gesamtausgabe von 1715 will die Jahreszahl gabe von 1730 in elf Bänden, neu hrsg. v. Will-Erich Peuckert. des Briefes in 1619 verbessert wissen. Und bei einem Überblick M, Bd. [22], VI; 4955., ı Taf. — IM. Bd. [22]; VI,3445., 2 Taf. u: über die Daten der Böhme-Briefe fällt auf, daß wir überhaupt VE 18782 Talı — VirBa 23 1V-441:5.; 1 Taf: . — X Ba V, keinen Brief aus dem Jahr 1618, geschweige einen so frühen, 1960/61. 8° 170, 32, 244 5., 4 Taf. — XI. Bd. IV, 425 5. Stuttgart: Frommann besitzen (auch der 26. ist auf eine erheblich spätere Zeit anzu- setzen, s. unten); erst Ende Oktober 1619 beginnt die fort- Mit dem Erscheinen dieser fünf Bände ist das verdienst- Jaufende Reihe der Briefe Böhmes. Peuckert aber besteht auf volle Werk des Herausgebers und des Verlags abgeschlossen: Januar 1618 sowohl für das Datum des Briefes als auch für die die beste und vollständigste, jedoch seltene Böhme-Ausgabe von Abfassung der Drei Prinzipien. Er schiebt leichten Mutes die 1730 steht nunmehr im Faksimile-Druck der Wissenschaft un- oben genannten Zeugnisse beiseite, ohne auch nur ein einiger- gehindert zur Verfügung. Das ist um so bemerkenswerter, als maßen. beweiskräftiges für -seinen. Standpunkt - beizubringen. die nie erloschene Wirkung des Theosophen heute so offen- Nicht „sinnlos“ also erscheint es, die Jahreszahl 1618 umzu- kundig ist, daß man versucht sein könnte, von einer Böhme- ändern, auch wenn Böhme selbst sie geschrieben hat, sondern Renaissance zu sprechen. wohlbegründet. Über Entstehung, Einrichtung, Druck und Ausstattung der An der Lehre von den Drei Prinzipien interessiert Peuckert Ausgabe sowie über die Einleitungen zu den bisher erschienenen besonders Böhmes eigentümliche Denk- und Anschauungsweise. Bänden war in der ThLZ 1960, Sp. 450—454 berichtet worden. Zu ihrer Charakteristik will er „ein für den Görlitzer Wichti- Es ist jetzt von der Arbeit des Herausgebers an den restlichen ges“, „bisher in der Forschung noch nicht Gesagtes“ beibringen. Bänden zu sprechen. Der zweite und dritte, mit dem August Er behauptet, in Böhmes Schilderung der Geburt des Seins, wie Faust im Jahre 1942 die Ausgabe eröffnet hatte, ist erneuert die Finsternis den Lichtwillen Gottes empfängt und davon und mit anderen Einleitungen versehen worden. Was hat schwanger wird, und wie dabei die Qualitäten in Bitternis und Herausgeber und Verlag dazu bewogen? Fausts Einführungen Süße, in Lust und Wehe miteinander ringen und sich durch- seien „sexuelle Vorgänge bildnishaft beschrieben“. boten dem Leser durchaus klare, zuverlässige und vollständige dringen, Informationen. Um der einheitlichen Redaktion willen wäre Auch den weiteren Prozeß, wie aus der Vereinigung eines eine Erneuerung nicht eben notwendig gewesen. Wohl aber männlichen und weiblichen Prinzips, einer feurigen Kraft und mußten wegen einer gegen Peuckert gerichteten mehr als kriti- einer wässerigen matrix die Schöpfung mit all ihren Kreaturen schen Bemerkung Fausts die von ihm besorgten Bände ver- hervorgeht, habe Böhme in „durchaus sexueller Art“ verstan- schwinden. den: ‚„das Grundprinzip der Schöpfung also ist ein zwei- Freilich war Peuckert auch nicht mit Fausts Entscheidung geschlechtliches, sexuelles, .. das Sehnen und Begehren des in der Frage des Zeitpunkts einverstanden, an dem Böhme nach einen nach dem andern“ Nicht genug damit „setzt“ Peuckert längerem Schweigen sein Werk wieder aufnahm. Hierzu ist fol- noch, „daß in das Sexuelle zielende Gedankengänge Böhme ein- gendes zu sagen. Im Juli 1613 hatte der Primarius Richter mal überherrschten“, ‚„„‚daß sich hier eine Periode seiner Lebens- Böhmes Aurora beschlagnahmen lassen und ihm auferlegt, nichts zeit ertasten läßt, die ihre Wirkungen in bestimmte Linien mehr zu schreiben. Böhme bezeugt später in seiner Apologie seines Werkes hat‘“. Was soll man dazu sagen? Böhme, dem gegen Richter: „Ich habe ihme im Anfange nach seiner ersten Bauernsohn, dem tief mit der Natur Verbundenen, waren die Lästerung und Verfolgung 6 Jahr gebücket, und kein Wort ge- Vorgänge von Zeugung und Geburt von Jugend an vertraut, schrieben“. Demnach hat Böhme im Jahr 1619 sein nächstes und sein ungebrochenes ganzheitliches Denken und Empfinden Werk, die Beschreibung der drei Prinzipien, begonnen. Hier- konnte in ihnen nichts anderes sehen als ein reines Natur- gegen aber steht sein eigenhändig datierter Brief vom 18. Januar geschehen, dem ein Beigeschmack von „Sexuellem“ auch nicht 1618, in dem es heißt, es sei „ein hoher Anfang..., sonderlich im entferntesten anhaftete. Für seine Erkenntnis allerdings ge- von den 3 Prinzipien‘“ gemacht worden. Wie löst sich dieser wannen sie grundlegende Bedeutung; denn auf seine brennende Widerspruch? Wenn Böhme in seiner Verteidigungsrede, also in Frage nach der Vereinigung letzter Gegensätze gaben sie ge- bewußter Verantwortung behauptet, er habe sechs Jahre lang heimnisvolle Weisung, und so wurden sie ihm gleichsam zu geschwiegen, so hat man keinen Grund, diese Angabe für irrig geheiligten Symbolen des gesamten Seins- und Schöpfungs- oder ungenau zu halten. Nur scheinbar anders berichtet prozesses. Bedenkt man noch, daß Böhmes tiefsinnige Konzep- Franckenberg, Böhmes ältester Biograph: es habe „der heilige tionen an seine bedingungslose Hingabe an Gott gebunden und gedultige Mann einen betrübten Sabbath gantzer 7 Jahr waren, daß er sie „nach göttlicher Erleuchtung‘“ und „im Wal- lang . . . gehalten, und innerhalb solcher Zeit nichts geschrie- len Gottes“ niederschrieb, so erscheint es mehr als sonderbar, ben“; Franckenberg will nämlich, wie es seine Art ist, die hei- ihm bei der symbolhaften Verwendung von Bildern elementa- lige Zahl mit Böhmes Schicksal in Verbindung bringen und geht ren Naturgeschehens Gedanken an sexuelle Vorgänge zuzumu- daher bei seiner Zeitangabe vom Jahr 1612, der Datierung der ten. „Ich weiß wohl“, sagt Peuckert, seine Deutung abschlie- ßend, „daß der Gedanke ein sehr kühner und noch nicht be- Aurora, aus. Das bestätigt sein Katalog der Schriften Böhmes, in dem die Drei Prinzipien unter „Anno 1619“ aufgeführt sind. sprochener ist“. Fürwahr, so kühn, daß es Peuckert vorbehalten Sie wurden im Oktober dieses Jahres beendet (Sendbr. 2, 11), blieb, ihn auszusprechen. und auch das spricht gegen ihren Beginn im Januar 1618; denn In der Einleitung zum dritten Band behandelt Peuckert die es ist ganz unwahrscheinlich, daß Böhme, dessen „feuriger“ Frage, wieweit Böhme das heliozentrische Weltbild übernommen hat, und er kommt zu dem Ergebnis, Böhme habe das solare Schaffenstrieb alle inneren Hemmungen durchbrochen hatte, 1 % Jahre an diesem Werk (so lange wie nicht einmal an seinem System in die alte Sphärenordnung eingebaut, In diesem Sinne umfangreichsten, dem Mysterium magnum) geschrieben haben deutet Peuckert insbesondere die von dem Theosophen ent- sollte. Mit welcher Intensität Böhme damals arbeitete, beweist worfene Figur des Rades der Natur. Faust jedoch hatte erklärt, die Tatsache, daß er bis zum Sommer 1620 noch zwei weitere eine solche Deutung würde „auf einem grundsätzlichen Fehler Werke verfaßt hatte (Peuckert, Bd. 3, S.11), so daß er sagen beruhen. Der Sinn des Kupferstiches besteht gerade darin, daß konnte, es seien „innerhalben drey viertel Jahr drey Bücher ge- er kein objektives Bild der Welt wiedergibt, sondern daß machet [ = abgeschlossen ] worden“. Alle diese Zeugnisse lassen er den außerräumlichen und überzeitlichen Ursprung des Lebens das Jahr 1619 als terminus a quo für die Abfassung der Drei symbolisiert ... Gott selbst wird hier ‚offenbaret in figürlicher Prinzipien als gesichert erscheinen. Damit aber wird die Datie- Gestalt‘ Kap. 9,54“. — Im fünften Band sucht Peuckert den rung des Briefes Böhmes vom Januar 1618 fraglich. Es drängt Persönlichkeiten der Gegner Böhmes, die den meisten Philoso- 53 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 54 Phie- und Kirchenhistorikern unbekannt seien, greifbarere Ge- dend ist, ob Schweinichen, der Herausgeber, mit Böhmes Einverständ- Stalt zu geben. Ganz verkennt er aber dabei die Haltung Böhmes, nis den Druck unternommen hat, jeglicher Veröffentlichung seiner S chriften nicht wahrscheinlich. Böhme und das ist bei dessen Ablehnung wenn er behauptet, der Autor der Morgenröte sei durch Tilkes hgriff. in seinem ‚, Verfasserstolz“ hart getroffen gewesen. ist nach dem Bericht seines Arztes Tobias Kober und nach der hier- Gerade weil Böhme sein Wissen „von oben herab“, wie Peuckert auf gegründeten allgemeinen Ansicht am 17. November 1624 gestor- Sagt, empfangen hat, kann er sich nur in der Sache getroffen ben; demgegenüber hat Richard Jecht nach sorgfältiger Prüfung der Quellen den 16. November als Todestag Böhmes bestimmt; man gefühlt haben, niemals aber in seiner „Selbheit“, von der abzu- hätte wohl erwarten dürfen, daß Peuckert sich nicht mit der bloßen lassen er stets als die Voraussetzung aller wahren Erkenntnis angesehen hat. Wiedergabe des Koberschen Berichtes begnügt, sondern sich mit dem immerhin sensationellen und bisher unwidersprochen gebliebenen Der zehnte Band enthält den für die Forschung so wichti- Forschungsergebnis Jechts auseinandergesetzt hätte. — Zu den gen „Historischen Bericht von dem Leben und Schriften Jacob Schriften: Die ersten beiden Gesamtausgaben sind 1682 und Böhmens“ und ihm angeschlossen die zweite Auflage des 1924 1715 (nicht 1683 und 1712) ’erschienen. Die Morgenröte wurde am erschienenen Buches Peuckerts „Das Leben Jacob Böhmes“. Dem 27. Januar (nicht am Neujahrstage) 1612 begonnen; die Drei Prin- Bericht wurde das Bildnis des Theosophen, das sich im ersten zipien im Januar 1619 (nicht 1618, s. oben). Christi ist Ende Mai 1620 Die Menschwerdung Band der Originalausgabe : befindet, in guter Reproduktion „angefangen‘“ worden (auf diese Schrift, Vorangestellt. Es ist zwar wie alle andern Bildnisse frei erfun- nicht auf das Dreifache Leben, wie die A; usgaben irrtümlich ergänzen, muß die Mitteilung im Sendbrief 7, 10 bezogen werden). Die Schrift en, hält sich aber noch am ehesten an die Beschreibung, die Von der Gnadenwahl ist im Januar und Februar (nicht im Juli) 1623 Franckenberg von Böhmes „Leibes-Gestalt“ gegeben hat. An- verfaßt. Die erste Fassung der Schrift Von Christi Testamenten ist Sehnlicher, doch wenig zutreffend ist das der Peuckertschen im November und Dezember 1623 (nicht „einige Zeit vor 1623') Biographie beigegebene Porträt, eine verkleinerte Wiedergabe geschrieben worden. Der Weg zu Christo von 1624 enthielt die drei des zur Gesamtausgabe von 1715 gehörenden Stiches von Traktate Von der Buße, Von der Gelassenheit und Vom übersinn- Pieter van Gunst. Die der Ausgabe von 1730 anfangs fehlen- lichen Leben (also weder den Traktat Von der Wiedergeburt noch andere), — Zu den Briefen: 1. Sendbrief 18. Januar 1619 (nicht den Titelkupfer und Erklärungen wurden im folgenden Jahr in 1618, s, oben); 12. Sendbr. 15. August 1622 (nicht 10. Mai 1621); einem besonderen Bändchen nachgeliefert (s. ThLZ 1960, 15. Sendbr. 3. Juli 1621 (Anfang 16237?); Sp. 452); in der Faksimile-Ausgabe aber stehen sie an ihrem Oktober 1621 20. Sendbr. 17. (nicht 16.) Ort. enn jetzt am Ende des Historischen Berichts die Erklä- ; 23. Sendbr. 14. Februar 1623 (nicht 1622); 26. Sendbr. rungen aus jenem Bändchen noch einmal — faksimiliert — ab- nach erneuter Analyse: An Bernhart Ende 1619 oder Anfang 1620 (nicht 1618); 28. Sendbr. Ende Mai 1624 aus Dresden (nicht gedruckt sind, so erscheint das trotz der größeren Schrift und 6. Juli 1622, s. Hans Grunsky: Jacob Böhme. Stuttgart 1956, S. 313f.); einiger unbedeut ender Textvarianten wenig sinnvoll. Besser 44. Sendbr. gehört mit 52. zusammen, 25. März 1624 (nicht 7. Mai h 1623 oder 1. April 1624); 50. Sendbr. 5. Mai? (nicht 5. März) 1624; ätte man den benötigten Raum dazu benutzt, die in dem originalen Bericht leider fehlenden urkundlichen Beilagen zu 52. Sendbr. s. oben; 69. Sendbr. 11. Mai 1622 (nicht 1623). — Die Kobers Referat (III) und die weiteren Dokumente nach der Fehler in den Datierungen der Schriften und Briefe Böhmes konnten Gesamtausgabe von 1682 (Bd. 1, Bl. xxxx5 — xxxxx9) nachzu- natürlich nicht isoliert bleiben, eondern mußten vielfach zu falschen Schlußfolgerungen führen, die hier zu erwähnen jedoch zu weitläufig drucken, besonders da sich Peuckert in den Anmerkungen zu gewesen wäre. — Zur Literatur: Die Schmähschrift Richters be- seiner Biographie darauf bezieht. Steht aus drei mit verschiedenen Daten versehenen lateinischen Ge- Es ist hier nicht der Ort, diese Biographie zu besprechen, sen, dichten; man darf sich dadurch nicht zu der Annahme verleiten las- daß zumal die neue Auflage zwar an einigen Stellen verbessert und jedes Gedicht einzeln erschienen sei, vielmehr ist das ergänzt, im wesentlichen aber unverändert geblieben ist. Nicht Pamphlet auf einem einzigen Bogen gedruckt und als Ganzes heraus- verkannt sei die Bedeutung der Arbeit Peuckerts, die an Hand gegeben worden (s. Sendbr. 50,4 u. 60,3). Die „Einleitung in dem eines reichhaltigen Materials von Quellen und Literatur Auf- Edlen Lielien Zweig...‘“, Amsterdam 1679 und 1684, ist nicht von schluß darüber gibt, wieweit Böhmes Gedanken auf volkstüm- schrieben an Henricum Prunnium“. Prunius, sondern von Johann Theodor von Tschesch verfaßt und „ge- lichen Anschauungen und auf Erkenntnissen der Geistesgeschichte Die „Idea Chemiae Boehmianae beruhen. ‚„Wichtig“ ist Peuckert auch gewesen, „Jakob Böhmes adeptae‘‘ (nicht Idea adepta) ist 1690 (nicht 1680) in Amsterdam geistigen Weg gesehen zu haben“, der ihn von der Natur- zur erschienen. Nicht wenige Druckfehler und Unachtsamkeiten finden sich in Gotteserkenntnis, von der Pansophie zur Theosophie, ja, zur den verschiedenen Ausführungen Peuckerts. Einige fallen besonders auf. Christosophie geführt habe. Mit dieser allerdings fragwürdigen Sicht des Entwicklungsganges Böhmes eine systematische Er- So wird man in der Einleitung zum dritten Band gleich in der ersten Zeile damit überrascht, daß „die 1618/1920er Schriften‘“ Böhmes im Örterung seiner Lehre zu verbinden, hat Peuckert auch in der innern Zusammenhang stehen. In der neuen Auflage der Biographie neuen Auflage nicht für nötig gehalten. Hierfür wäre seine auf- ändert Peuckert die Nummern der Kapitel 33 — 38, läßt aber in den gelockerte, zur Erzählung neigende Darstellungsweise auch kaum Anmerkungen die überholten stehen. Auf den Seiten 189 und 212 seines Buches sind je zwei Zeilen ausgelassen worden, während der geeignet gewesen. Aber Böhme ist für ihn ja überhaupt nur Text von Seite 229, 12. Zeile von unten bis Seite 231, 1.Zeile von ein ‚„Sucher“ und seiner Geistesart nach im wesentlichen ein „Dichter“. „Er geht uns als Philosoph nichts mehr an“, so lau- oben mit dem hier anschließenden Text bis Seite 232, 16. Zeile von tet Peuckerts denkwürdiger Schlußsatz. Geht uns etwa Schelling, oben vertauscht wurde. Eine sorgfältigere Überwachung des Druckes wäre wohl nötig gewesen. geht uns Hegel nichts mehr an, die ihre philosophischen Grund- Der elfte Band bringt die unveränderten Register der alten konzeptionen der Weisheit eines Jacob Böhme verdankten? Lassen die Heutiven ( Koyre, Benz, Bornkamm, Grunsky u.a.) Ausgabe, die in ihr mit dem Historischen Bericht verbunden sind. So verdienstvoll die Herstellung dieser Register, beson- unbeachtet, was Böhme geschaut und gedacht hat? Nein, „wir“ ders des dritten, gewesen ist, das die „Theosophischen Materien“ schließen uns diesem Urteil nicht an. enthält, bedarf die Böhmeforschung heute doch einer noch Es muß noch auf verschiedene Irrtümer in der Biographie und in den Einleitungen hingewiesen werden. Zum Leben: Anlaß zum gründlicheren Erschließung des gesamten Werkes. Die Bearbei- Einschreiten Ri chters gegen Böhme im Jahr 1613 soll nach Peuckert in tung eines solchen „Böhme-Wörterbuchs“ ist von berufener d er Hauptsache nicht die vermeinte Ketzerei der Aurora gewesen Hand bereits in Angriff genommen. Göttingen Werner Buddecke sein, sondern die Tatsache, daß Richter sich durch Böhmes Eintreten für seinen Schwager als Wucherer bloßgestellt sah; aber Weißner, der die Begebenheit berichtet, setzt sie ausdrücklich in das Jahr 1624, und Heyde, Johannes Erich: Wege zur Klarheit. Gesammelte Aufsätze. die Ausgabe von 1730 ergänzt noch: „vorgefallen im Jan. 1624“ (S. 33). Der Weg zu Christo ist spätestens Ende Februar / Anfang Berlin: de Gruyter 1960. VII, 456 S. gr. 8%. Lw. DM 28.—. März 1624 herausgekommen, denn der erste Teil der dadurch ver- Heydes Ausführungen kann im letzten nur verstehen, wer sich zuvor die Erkenntnisse seines Lehrers Johannes Rehmke zu anlaßten Schmähschrift Richters ist vom 7. März datiert; wenn Böhme am 27. Dezember 1623 das Erscheinen jenes Büchleins ankündigt, eigen gemacht hat. Dieser Philosoph (1885—1921 an der kann also Peuckert nicht be haupten, Böhme habe zu diesem Zeit- Universität Greifswald) eteht einsam in seinem Zeitalter, wie punkt ‚„vier Monate vor der Auslieferung‘“ von dem Druck gewußt; verloren und verlassen im ‚„Jahrmarktstrubel der (philosophi- gleichviel aber wie lange vorher er davon Kenntnis hatte, entschei- schen) Überlieferungen“. Ist seine Losung auch die gleiche, die 56 55 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 Husserl damals für seine „reine Phänomenologie“ ausgegeben sprachliche Bild als Erkenntnisersatz fungiert); die überlieferte hat: „Zu den Sachen selbst!“, so unterscheidet er sich doch Trichotomie wird als sachfremd verworfen. Überzeugend schei- radikal von jener Freiburger Schule und ihren heutigen Fort- nen uns Heydes Ausführungen über das Mißliche, weil Sach- und Umbildnern. Für ihn gilt unausweichlich die Strenge des inadäquate der — zumal seit N. Hartmann. üblichen — Schicht- Begriffs (statt metaphernreicher, angeblich sachnaher Deskrip- Metapher innerhalb der Lehre vom Psychischen. tion); für ihn gibt es keine „Horizonte“, keine „Chiffern“, Weitere Klarstellungen beziehen sich auf die moderne, keine tiefsinnig vieldeutigen Ausdrücke (die meist nur Reste höchst dilettantische Leugnung der Kausalität: aus der natur- yon Wort-Magie sind), keine wissenschaftlich aufgemachte wissenschaftlichen Erkenntnis, daß für bestimmte Geschehnisse „Welt-Dichtung“, keine „flotte philosophische Romanschreiberei“ (innerhalb des Gegenstandsbereichs der Mikrophysik) Ursäch- Er durchschaut als Konstruktion, was Husserl „phänomenolo- lichkeit nicht erwiesen ist, wird roh-populär (aber auch bis in gischen Befund“ nennt; er hat viele Grundprobleme bisheriger apologetisch interessierte theologische Kreise hinein) der falsche Philosophie entwurzelt, indem er sie als falsch gestellte Fra- Satz von akausalen Vorgängen in jenem Bereich; exakt gefor- gen — entstanden aus unzureichender Distinktion — erkannte. melt: aus dem „Nichtfeststellen, daß eine Ursache vorliegt“, Als der Neukantianismus in seiner Sünden Maienblüte stand, wird das „Feststellen, daß eine Ursache nicht vorliegt“. blieb er, Rehmke, unsuggestibel, nüchtern, kritisch. Der Glanz Ein Meister- und Musterbeispiel schärfsten und philoso- der kristallklar scheinenden Begriffsschlösser des Idealismus phisch folgenreichsten Distingierens ist der Aufsatz „Unter- vermochte ihn nicht zu blenden. Er hatte den Mut, jahrtausend- schiedenheit“: es geht hier um das Auseinanderhalten von: alte Denkgewohnheiten als Irrtümer zu entlarven; er war ein Unterschiedenheit (rund — Kugel), Verschiedenheit (rund — rot), begnadeter „Selbstdenker“ (um das zuerst von Kant gebrauchte, Geschiedenheit ( Straße — Graben), Ausgeschiedenheit (Fisch- später von Schopenhauer in Umlauf gebrachte Lobewort anzu- becken — Betrachter). „Die Verwandlung der Unterschiedenheit in die Verschiedenheit bis zur Geschiedenheit“ wird als „Wur- wenden), keiner vorhandenen Schule angehörend. oder ver- pflichtet, daher auch keinem der gängigen Ismen einordenbar. zel allen Übels“ nachgewiesen, nämlich vieler Irrtümer in den Ich sage: nur wer Rehmkes heilig nüchterne Untersuchun- Einzelwissenschaften, aber auch in der Philosophie. Der alte gen ein wenig kennt, wird vor der Lesung der Heydeschen Universalienstreit z. B. erscheint hier in klärendem Licht, aber Traktate hicht a priori zurückschaudern. Denn hier wiederholen auch das heut als obsolet geltende Problem der Erkenntnis der sich die — heut so unbeliebten — Tugenden des Lehrers: das sogenannten Außenwelt. „Pathos der Pathoslosigkeit“ (Rickert), der „Scharfsinn, der auch Es bleibt übrig, auf die Untersuchungen über „Relativität da noch Unterschiede zu sehen imstande war, wo dem Unge- der Wahrheit“, „Vom Sinn des Wortes SINN“, „Typus“, „In- schulten . . . gar nicht mehr Verschiedenerlei vorzuliegen schien“ duktion“, „Form und Stoff“ nur eben hinzuweisen. Das Ganze: (Heyde), die unerbittliche, von Autoritäten und Traditionen ein schier unausschöpfbares Arsenal philosophischer Kampf- schlechthin unabhängige Sachbezogenheit (die „Philosophie der bereitschaft gegen den Unfug, Mythen des „Seyns“, überhaupt absoluten Ehrlichkeit“ nannte es Husserl). emotionale Unaussprechlichkeiten als Philosophie und Wissen- Aber. wir wollen hier keine laudatio schreiben, sondern schaftsverachtung als Tiefe auszugeben. zur Lektüre des Buches verlocken: der Leser findet da — wie Berlin Helmuth Burgert bei Rehmke — wiederum die These von der Ortlosigkeit und Unräumlichkeit des Bewußtseins, die Verwerfung jedweder Andre, Hans: Licht und Sein. Betrachtungen über den ontologischen Erkenntnistheorie, gründend in dem Satz: „Wissen ist beziehungs- Offenbarungssinn des Lichtes und den Schöpfungssinn der Evolution. loses Haben“, während ‚„das in die Irre gehende Vorurteil“ Regensburg: J. Habbel [1963]. 138 S., 7 Farbtaf. 8°. Kart. DM 12.80; fast der ganzen philosophischen Vergangenheit doch lautet, Lw. DM 17.80. Barth, Timotheus: Das Wagnis der Seinsfrage. Eine Begegnung von Wissendes und Gewußtes seien zweierlei. (Nebenbei: Hegel Thomas von Aquin und Duns Scotus heute (Wissenschaft und Weis- hätte auf die diesem beziehungslosem Haben . innewohnende heit 26, 1963 S.98—123). Dialektik aufmerksam gemacht.) Bataillon, .L.-J.: Une nouvelle &tape de 1]’,Aristoteles latinus’” Der Leser findet weiterhin überall — wenngleich impli- (RSPhTh XLVII, 1963 S. 61—66). cite — die Grundüberzeugung, daß Philosophie aus eigenem Berger, H. H.: „Wegnemen‘ en „scheiden‘. Aristoteles‘ verdeling Ursprung lebt (was man sonst auch den „autonomen Ernst“ van de theoretische wetenschappen (TPh 25, 1963 S.207—278). der Philosophie zu nennen pflegt); die schweren Fragen, die Bollnow, Otto Friedrich: Der Mensch und der Raum (Universitas sich daraus für den aus christlichem Glauben Philosophierenden 118, 1963 S. 499—514). Bragt, J. van: „De stijd op leven en dood‘ van de „Phänomeno- ergeben, werden freilich nicht erwogen (genau so wenig wie logie des Geistes‘” vanuit zijn voorstudies (TPh 25, 1963 S.59 die Folgen der irrtümlichen Lokalisation der Seele — dieser —108). nach Rehmke „philosophischen Erbsünde“ — für die theologische Das Problem der Transzendentalien Brandenstein, Bela von: Anthropologie). Aber diese Rücksichten auf das Christliche sind und die Seinsstruktur (Wissenschaft u. Weisheit 26, 1963 S.93—98). nicht zu erwarten. Cerio, Franco Diaz de: La Filosofia de la Historia del Cardenal Für den theologischen Leser ist es ein unüberbietbares Fray Ceferino Gonzälez, O.P. (1831—1894) (Gregorianum XLIV, Geschenk, hier endlich einmal eine metaphysik-freie, eine 1963 S. 543—559). Chroust, Anton-Hermann: The Miraculous Disappearance and Re- nicht -religiosierende, d.h. kein absolutum, also keinen Gott- covery of the Corpus Aristotelicum (Classica et Mediaevalia XXIII, Ersatz bietende Philosophie vor sich zu haben; so etwas wie 1963 S. 50—67). das Sein, das Eine, das Urgeheimnis, der Weltgrund, das Hei- Classen, C. J.: The Creator in Greek Thought from Homer to lige, das Numinose, das Umgreifende, die Transzendenz usw,. Plato (Classica et Mediaevalia XXIII, 1963 S, 1—22). kommt hier nicht vor (vielleicht konnte gerade deshalb Koepp Clercq, B. de: De atheistische arbeidsontologie van Jules Vuillemin in RGG?* einen so wohlwollend neutralen Bericht über Rehmkes (TPh 25, 1963 S.341—411). „Grundwissenschaft“ geben?). Gohlke, Paul: Jesu Botschaft für den Philosophen (Als Manuskript Zum Schluß noch einige konkrete Hinweise. Heyde tritt gedruckt, Minden 1963). wie sein Lehrer für die — heut oft für altmodisch gehaltene — Hartmann, Hans: Heisenbergs „Weltformel‘” und das Weltbild der cartesische Urdistinktion ein: Descartes’ „Erkenntnis der schlecht- Gegenwart (Universitas 18, 1963 S.875—884). Hollak, J.: Hegel, Marx en de Cybernetica (TPh 25, 1963 S.279 hinnigen Wesensverschiedenheit von Leib und Seele muß in —294). vollem Umfang aufrechterhalten bleiben, da sie, ohnehin sach- Köberle, Adolf: Die Zukunftserwartunng bei Teilhard de Chardin lich begründet, auch nicht formallogisch der Tatsache der leib- (ZW XXXIV,; 1963 S. 455—461). seelischen Einheit widerstreitet, so daß sich die in sich wider- Köstere, Wilhelm: Zweimal Vernunft? (ThGl 53, 1963 S. 321—336). spruchsvolle Umdeutung der ‚Einheit aus Leib und Seele‘ Lotz, Johannes B.: Von der Gotteserfahrung im Denken unserer (Vereintheit) zur ‚Einheit von Leib mit Seele (Einsheit)‘ von Zeit (StZ 172, 88. Jg. 1962/63 S. 321—334). selbst verbietet“. In diesem Zusammenhang wird auch die Leib- Luyten, N.: De betekenis van het lichaam in een thomistische anthro- Seele-Geist-Lehre kritisiert (im Hinblick auf Klages, für den das pologie (TPh 25, 1963 S, 3—36). 58 57 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 Mayr, Fr. K Ernst Bloch — Eine Frage an die Christenheit (TPh philosophischen Gegenthesen samt den entsprechenden Begriffen 25, 1963 S.295—340). und Formeln in ziemlicher Ausführlichkeit vorgeführt bekom- Miano, Vincenzo: Della conoscenza della realta (Salesianum XXV, ‘ men. Dadurch eignet sich diese Dogmatik, und das unterschei- 1963 S. 231—262). det sie z. B. von der neuesten Systematischen Theologie Oertzen, Rudolf von: Weltbild und zeitgenössische Musik (Mensch P. Tillichs, in hohem Maße als Lehrbuch der Dogmatik. und Menschensohn — Festschrift für Bischof D. Karl Witte. Ham- Diese Dogmatik hat darum auch für diejenigen Studierenden burg 1963 S.119—136). Pannenberg, W.: Typen des Atheismus und ihre theologische Be- einen hohen Wert, die sein hermeneutisches Prinzip weder formal noch material zu teilen vermögen. Sie orientiert in groß- deutung (ZW XXXIV, 1963 S. 597—608). zügiger Weise und nötigt zum Nachdenken über die letzten Pinborg, Jan: Das Sprachdenken der Stoa und Augustins Dialektik Prinzipien der Theologie und zur Stellungnahme. (Classica et Mediaevalia XXIIL, 1963 S. 148—177). Robinson, Charles K.: Biblical Theism and Modern Science (JR Damit kommen wir aber auch zur kritischen Beurteilung 43, 1963 S. 118—138). dieses neuesten Versuchs eines Systems der Dogmatik. Der Roos, Heinrich: Das Sophisma des Boetius von Dacien „Omnis homo kritische Leser muß sich beim Studium dieser „liberalen“ Dog- de necessitate est animal‘ in doppelter Redaktion (Classica et matik die doppelte Frage stellen: Ist es B. gelungen, sein Mediaevalia XXIII, 1963 S. 178—197). hermeneutisches Prinzip, das er im 2. Bande noch einmal ver- Ruhbach, Gerhard: Atheismus heute (DtPfrBl 63, 1963 S. 397 teidigt (2, 7 ff.) und dann zu begründen versucht, unter Beweis —399). zu stellen und bei der Lösung der einzelnen dogmatischen Pro- Spranger, Eduard: Vom metaphysischen Leid (Universitas 18, bleme in befriedigender Weise durchzuführen? 1963 S. 561—574). Schets, ori&ntatie en betekenis van Paul Ricoe urs Um es gleich vorwegzunehmen: B.s hermeneutisches Prin- Vansina, D zip wird nur dem Leser einleuchten, der auf B.s erkenntnis- wijsgerige onderneming (TPh 25, 1963 S. 109—182). theoretischem Standpunkt steht, wer also B.s Philosophie Verhaak, C.: Zin van de studie der Middeleeuwse wijsbegeerte (TPh 25, 1963 S. 37—58). teilt. Denn dies Eine geht aus seiner ganzen Dogmatik klar Wenke, Hans: Hilft Wissenschaft erziehen? (Universitas 18, 1963 hervor: Nicht eine theologische, sondern eine philosophische S. 481—490). Grundanschauung beherrscht B.s Theologie, und zwar die philosophische Grundanschauung der modernen kritizistischen Wiese, Leopold von: Die gesellschaftlichen und die zwischenmensch- lichen Beziehungen — Eine Auseinandersetzung mit Ortega y Gasset Existentialphilosophie. Wer diese Philosophie aus erkenntnis- (Universitas 18, 1963 S. 637—8643). theoretischen und ontologischen Gründen nicht zu bejahen ver- Zamayon, Pelayo de: La persona humana como sujeto de derecho mag, wird auch B.s Dogmatik kritisch gegenüberstehen. Daß (Naturalezg y gracia 8, 1961 S. 243—262). wir mit dieser Feststellung B. kein Unrecht tun, sondern seine eigene Anschauung wiedergeben, zeigen Stellen wie 2,317, wo SYSTEMATISCHE THEOLOGIE B. deutlich die philosophische Grundlage seines theologischen Prinzips zugibt. Buri, Fritz, Prof. Dr. theol.: Dogmatik als Selbstverständnis des christlichen Glaubens. II. Teil: Der Mensch und die Gnade. Bern: Es ist bei dieser Sachlage nicht zu vermeiden, daß wir uns noch einmal, und zwar etwas ausführlicher, als dies in unserer Haupt; Tübingen: Katzmann-Verlag‘ [1962]. 514 S. gr. BLW ersten Rezension möglich war, B.s hermeneutische Methode . E vergegenwärtigen. Nur so können wir zu einer objektiven Nach fast sechs Jahren ist nun auch der 2. Band der Dog- matik von Fritz Buri erschienen, dessen Prolegomena wir 1957 ertung seines 2. Bandes gelangen. B.s hermeneutische Thesen lauten wie folgt: Der Glaube als fides qua creditur, d.h. als anzeigen konnten. Die großen Erwartungen, die der 1. Band persönlicher Glaubens- Vollzug, ist nicht objektivierbar, nicht dieser Dogmatik mit seinen ausführlichen Erörterungen über gegenständlich faßbar, weil er in der Subjektivität des Glaubens die hermeneutische Methode erweckten, werden durch den besteht (1, 18). Der Glaube vollzieht sich in der Form des 2. Band nicht enttäuscht. Buris Lehre vom Menschen und der Selbstverständnisses und gehört eben damit nicht in den Be- Gnade ist eine eingehende und konsequente Anwendung und reich der Gegenständlichkeit (1,22). Zwar ist die überlieferte Durchführung des in den Prolegomena entwickelten formalen Botschaft von der Offenbarung Gottes in Christus für den und materialen Prinzips der Dogmatik. Der 2. Band bietet die Anthropologie, die Hamartiologie, die Christologie und einen Glauben etwas Gegenständliches, Objektives (1,20); alle Aus- sagen über Offenbarung für Glauben geschehen in der Gegen- Teil der Soteriologie. Da die Dogmatik nach B. das Selbst- ständlichkeit des Wissens (1,270); aber der Glaube selbst ist verständnis des christlichen Glaubens darzustellen hat, ist es etwas Nichtobjektivierbares (1,267). Das Objektivierbare des nur folgerichtig, daß sie nicht, wie dies sonst oft der Fall ist, mit der Lehre von Gott, der Theologie, oder gar mit der Glaubens ist etwas anderes als sein Vollzug (1, 89). Darum ist der Glaube objektiv unbeweisbar (1, 24). Ein Glaube, der be- Trinitätslehre, beginnt, sondern mit der Lehre vom Menschen wiesen werden soll, ist gar kein echter Glaube (1, 62). Obwohl (2,19). B. behandelt somit zuerst das Problem der Gotteben- aber nicht objektivierbar und darum nicht beweisbar, ist der bildlichkeit des Menschen (2, 45 ff.), wobei er dies sogleich in Verbindung mit der Lehre von der Person Christi tut, weil Glaube doch unbedingt, und zwar in seinem Tran- szendenzbezuge (1, 91). Als fides qua creditur ist aber der nach seiner theologischen Sicht die Christologie sachlich in die Glaube Selbstverständnise, und zwar das auf Transzen- Anthropologie hineingehört (2, 114 ff.). Dieser Lehrentwicklung läßt B. die Lehre von der Sünde (2, 145 ff.) und vom Satan fol- denz bezogene Selbstverständnis (1, 138). gen (2, 261 ff.). Es schließt sich an die Lehre von der Versöh- Das sind Gedanken, die ähnlich in der sog. Glaubens- nung durch Christus und vom Heil in Jesus Christus (2, 302 ff.). theologie älterer und neuester Zeit öfter begegnen. B. aber hat das Verdienst, ‚sie so klar und scharf formuliert zu haben, daß Den Abschluß des 2. Bandes bildet die Lehre vom neuen Sein, welche die Lehren von der Rechtfertigung (2, 442 ff.) und von man sich ihren Konsequenzen stellen muß! Wer B.s Erkenntnis- er Prädestination (2, 464 ff.) umfaßt. theorie nicht teilt, wird aber fragen: Wieso ist der Glaube nur ein Selbstverständnis des Gläubigen und wie reimt sich Im einzelnen geht B. so vor, daß er jeweils bei den dog- dies mit seinem Transzendenzbezuge? Gewiß ist der Glaube matischen loci die biblischen Grundlagen der Lehrentwicklung darstellt, dann die katholischen, reformatorischen, alt- und neu- als fides qua creditur oder als subjektiver Glaubensvollzug protestantischen Lehrentscheidungen entwickelt, um zwischen- etwas nicht Gegenständliches. Gewiß kann der Glaube nicht wie ein Rechenexempel bewiesen werden. Aber ist darum eine durch den theologischen Lehren die philosophischen Anschau- ungen bzw. Umdeutungen gegenüberzustellen, und so zu seinen objektive Begründung des Glaubens ausgeschlossen? Wie eigenen theologischen Thesen zu gelangen. Die eigenen, positiv- stellt sich B. zu dem augustinisch-anselmschen Satz: Credo ut thetischen Abschnitte sind dabei relativ kurz geraten. Diese intelligam? Fordert nicht der Glaube eine Begründung durch die Theologie, wenn diese die Wahrheit des Glaubens erweisen Methode der Lehrentwicklung B.s bringt es mit sich, daß so- wohl der lernende Student als auch der geschulte Fachmann das soll? Und-führt nicht jeder lebendige Glaube zu einem Nach- dogmen- und theologiegeschichtliche Material und die religions- denken über seine objektiven Grundl}gen? Die Unklarheit des 59 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 60 hermeneutischen Prinzips B.s scheint uns in den beiden Be- hung zum Unendlichen voraus. Diese Einsicht Hegels, mit der griffen „Selbstverständnis“ und „Transzendenzbezug“ zu liegen. er Kants Kritiziemus prinzipiell überwunden hat, und die Jeder Glaube an Gott in Christus schließt freilich ein Selbst- P. Tillich neuerdings von Hegel übernommen und für die Theo- verständnis des Gläubigen ein, aber ist darum der Glaube logie fruchtbar gemacht hat, ist B. verschlossen. nichts als Selbstverständnis des Gläubigen? Ist das Selbst- B identifiziert Wissen mit empirischer Erkenntnis und verständnis darum das Primäre und Tragende des Glaubens? Wissenschaft. Die Wissenschaft bewegt sich in der „Gegen- Der Glaube ist doch ohne die göttliche Offenbarung nicht mög- ständlichkeit“ und macht daher objektiv ausweisbare Aussagen lich, was auch B. lehrt. Die göttliche Offenbarung aber ist doch (1,26). Sie ist immer nur relativ, weil von einem bestimmten etwas Objektives und darum Gegenständliches für den Glau- Begriffssystem abhängig, sie ist darum auch nie abschließbar ben! Und was heißt „Beziehung auf Transzendenz“? Der Gläu- (1, 83/4). Das ist gewiß richtig, wenn wir die empirische bige kann sich nur dann auf Transzendentes beziehen, wenn er Einzelwissenschaft im Auge haben. Aber wer gibt uns dies Transzendente auf Grund der Offenbarung erkannt methodisch das Recht, den empirischen Begriff der Wissen- hat. Ohne Glaubens-Erkenntnis gibt es keinen Bezug auf schaft mit der Wissenschaft überhaupt und mit dem Be- Transzendenz. Erkenntnis aber, auch Glaubenserkenntnis, ist griff des Wissens gleichzusetzen? immer die Erkenntnis eines Subjekts, dem das Objekt gegen- Hinter B.s theologischer Sicht steht sein Begriff der übersteht, was auch B. zugibt, also immer etwas Gegenständ- Wahrheit. Auch hier erweist sich B. als moderner Existen- liches, wenn auch nichts Dingliches. Ein gläubiges Selbstverständ- tialphilosoph, nicht als der in der theologischen Tradition nis ohne erkennende Beziehung auf eine erkannte objektive lebende Dogmatiker. B. scheidet scharf Richtigkeit und Wahr- Transzendenz bleibt im Subjektiven und Anthropologischen heit. Ein Erkennen kann richtig sein, ist aber niemals stecken und ist letztlich inhaltslos! wahr (1,80). Wahrheit ist nicht relative wissenschaftliche Doch sehen wir weiter: B. unterscheidet scharf Glaube und Richtigkeit, sie kann darum niemals zum Objekt gemacht Wissen. Wissen gibt es nach B. nur von Gegenständen, das werden (1,43). Die Wahrheit läßt sich nicht logisch-begrifflich Ungegenständliche kann nicht gewußt werden (1,111). Wissen als richtig erweisen (1, 87). Was ist also nach B. die Wahrheit? heißt Erkennen. Alles Erkennen ist Vergegenständlichung mit- Sie ist der nicht ausweisbare Gehalt des Denkens tels logisch-begrifflichen Denkens. Ohne Gegenständlichkeit (1,114). Sie ist eine Sache der Unbedingtheit des Selbstver- ständnisses, das eich darin auf seine Transzendenz bezogen er- kein Erkennen! Ohne Subjekt kein Objekt und umgekehrt! (1, 76/77). Alles Erkennen setzt die Subjekt-Objekt-Beziehung fährt (1, 37). Wenden wir diesen Begriff der Wahrheit auf den voraus (1,106). Das Ungegenständliche liegt aber vor aller Glauben an, so ist die Glaubenswahrheit kein verfügbarer Be- Subjekt-Objekt-Spaltung (1, 108). Das sind Gedanken, die nicht sitz, sondern immer nur aktuelle Wahrheit, immer nur im nur der modernen Existentialphilosophie geläufig sind, sondern Akt des Glaubens (1, 114). Ewige Wahrheiten hat es nie auch merkwürdig an Schleiermachers Dialektik erinnern! B gegeben und kann es überhaupt nicht geben (1, 341). weiß, daß unser Wissen, Erkennen bis an die Grenze des Dieser Wahrheitsbegriff B.s entspricht zwar dem der heuti- Wißbaren, Erkennbaren gelangt und diese Grenze transzendiert, gen Existentialphilosophie, widerspricht aber sowohl der gesam- Aber er behauptet: das Innewerden der Grenze des Wissens, ten Tradition seit Aristoteles als auch dem gesunden Menschen- Erkennens ist nicht mehr Wissen, Erkennen (1, 111). Indem das verstand. Wahrheit ist ein gnoseologischer und ein metaphy- Wissen, Erkennen seine Grenzen transzendendiert, macht es sisch-ontologischer Begriff. Wahrheit ist nur dort, wo geur- keine positiven Aussagen über das es Begrenzende (1, 69), teilt wird. Wahr ist ein Erkenntnis-Urteil, das eine an sich denn das wäre nicht mehr Wissen, sondern bloße „Spekulation“ seiende Beziehung oder einen in sich wahren Begriff richtig erfaßt. Wahrheit ist somit niemals ohne Gegenständlichkeit. (1, 112).. Somit unterscheidet B. eine Offenbarung für Wissen Der christliche Glaube, der in der Wahrheit lebt, bezieht sich und eine für Glauben. Die Offenbarung für Wissen ist bloß negativ, nur ein Grenzbegriff, eine Offenbarung des Nichts auf erkannte Heilstatsachen und Heils wahrheiten, (1, 253/55)! Die Offenbarung für Glauben aber kann nicht mehr und beide sind nicht zu trennen. Alle Bestimmungen des Kat- gewußt, sondern nur aus dem Vollzug des Glaubens heraus be- echismus sind Heilstatsachen und Heilswahrheiten zugleich. zeugt werden (1, 261). Richtigkeit und Wahrheit sind also gar nicht zu trennen. Nur Diese Thesen stehen und fallen mit Kants Kritizismus. ein richtiges Urteil erfaßt die Wahrheit, und nur objektive Tatbestände und geltende- Beziehungen können wahr sein. Sie sind nicht neu und durch die Entwicklung des Kritizismus Wahrheit ist nicht subjektive Gewißheit. B. relativiert mit der nach Kant längst widerlegt. Davon aber erfährt man bei B. nichts. Daß es nicht nur eine formale Begriffslogik, sondern Existentialphilosophie den Begriff der Wahrheit und subjekti- auch eine transzendental -logische Fragestellung und eine dialek- viert ihn, indem er ihn der Gewißheit subsumiert. tisch-spekulative Logik gibt, kommt nicht in das Blickfeld! Es war unbedingt nötig, B.s hermeneutisches Prinzip aus Auch hier hat B. das Verdienst, das mannigfache Reden in der seinen Prolegomena noch einmal zu besprechen, denn nur so können wir einen Maßstab gewinnen, um die Durchführung heutigen Theologie über die Ungegenständlichkeit des Glaubens dieses Prinzips im 2. Bande zu beurteilen. und der Gotteserkenntnis scharf formuliert zu haben. B.s kriti- zistischer Gegensatz von Glaube und Wissen wird aber sofort B. ist ein scharfer Kritiker, der in die Schule des Neu- problematisch, wenn wir mit Hegel und vielen positiv-spekula- protestantismus, den er so scharf verurteilt, ja, in die Schule tiven Theologen feststellen: Auch der Glaube ist ein Wissen! von D. Fr. Strauß und Feuerbach gegangen ist. Er deckt sehr scharfsinnig die Mängel, Unstimmigkeiten und Widersprüche in Was der Mensch wirklich glaubt, das weiß er auch. Der den dogmatisch-theologischen Lehrbildungen vom Katholizismus Glaube schließt ein Wissen, Erkennen in sich. Ohne Wissen, Erkennen wäre der Glaube inhaltslos. Wissen, Erkennen aber bis zur dialektischen Theologie auf. Allein, worin erblickt nun ist stets ein gegenständliches Wissen, Erkennen. Die Inhalte B. den Grundfehler aller bisherigen dogmatischen Stand- der göttlichen Offenbarung sind Gegenstände unseres gläubigen punkte? Antwort: In der Vergegenständlichung des Wissens. Bei B. fehlt also eine Klarstellung des Begriffs des christlichen Glaubens! Und wo findet B. den Schlüssel zur Lö- Wissens, es fehlt die‘ genauere Unterscheidung empirischen, sung aller theologischen Problematik? In der Vermeidung der wissenschaftlichen, gläubigen und philosophischen Wissens. Vergegenständlichung des Glaubens und in der Einsicht, Wenn aber B. die These vertritt, daß ein Wissen um die daß die Dogmatik das Selbstverständnis des Glaubens im Bezug Grenze unserer Erkenntnis nur ein negatives Wissen sei, auf die Transzendenz zu entfalten habe. Dabei kann B. so weit so ist das zwar gut kantisch, aber schon in Hegels Ency- gehen, in der Vergegenständlichung des Glaubens nicht nur einen methodischen Irrtum, sondern geradezu den Sün- klopädie und in seiner Religionsphilosophie erkenntnistheore- denfall zu erblicken! Die Grundstruktur der Sünde, so er- tisch widerlegt. Das Wissen um eine Grenze, sagt Hegel, setzt klärt B., besteht in der Verkehrung des Personseins in eine na- immer voraus, daß wir schon positiv über die Grenze hinaus türliche oder übernatürliche Gegenständlichkeit (2,217). Der sind, — sonst könnten wir von einer Grenze gar nichts wissen! Die Erkenntnis der Endlichkeit setzt eine positive Bezie- Sündenfall besteht in der Verobjektivierung des Personseins 61 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 62 (2, 244)! Alle theologischen Erbsündetheorien sind daher nichts (2, 398). Es gibt aber weder die Gegenständlichkeit eines über- als eine Erscheinung des Sündenfalls (2, 246)! Von Sünde kann natürlichen objektiven Heilsgeschehens noch die eines wissen- schaftlichen Systems der innerlichen Subjektivität (2, 400). Denn nur geredet werden als Vollzug des Selbstverständnisses des christlichen Glaubens; alles andere Reden von der Sünde ist sel- es gibt keine objektiven Heilstatsachen (2,401)! ber Sünde (2, 226)! Denn der Begriff der Sünde ist Ausdruck Diese Beispiele dürften genügen. B. wirft der sog. Vernunft- ür die Wahrheit des Selbstverständnisses des christlichen Glau- Theologie vor, daß in ihr die Vernunft die Herrschaft über den ens, darum läßt er sich nicht positiv-wissenschaftlich oder Glauben gewonnen habe (2, 51 ff. u. ö.), und daß es sich daher Philosophisch ausweisen (2,187). So ist denn auch die Ein- bei ihr um eine Selbsterlösung des Menschen handle (2, 366 u.ö.). Sicht in die Objektivierung der Glaubensinhalte und Glaubens- Wir kennen keine sog. Vernunft-Theologie von Richard Rothe Vollzüge der Schlüssel zum Verständnis der Lehre vom bis Lüdemann und P. Tillich, die dieser Vorwurf treffen würde. Dagegen läßt sich wohl sagen, daß die Dogmatik B.s selbst eine Teufel (2, 263)! Denn: Ursprung und Wesen des Bösen be- steht in der Objektivierung des Nichtobjektivierbaren (2, 286)! Vernunft - Theologie ist, sofern in ihr eine philosophische Nach diesem Prinzip positiver dogmatischer Deutung des Lehre, nämlich die kritizistische Existenzphilosophie, zum herme- Glaubens kann man a priori erwarten, daß das Resultat der neutischen Prinzip erhoben worden ist. B.s Dogmatik steht und kritischen Analysen B.s und seine positive Lehre etwas m on0o0- fällt mit ihrem philosophischen Grundprinzip, der Nichtgegen- ton ausfallen werden. In der Tat vermag der Leser, wenn er ständlichkeit des Glaubens und dem Selbstverständnis in bezug sich etwas in die Dogmatik hineingelesen hat, jeweils im vor- auf Transzendenz. Wer den Kritizismus der Existentialphilosophie aus zu sagen, worauf der Verf. hinauskommen wird: — daß der nicht teilen kann, wird auch B.s hermeneutisches Prinzip ab- lehnen müssen. Grundsätzlich ist hierbei folgende Frage zu stel- Grund aller Irrtümer in der Objektivierung und die Lösung aller Probleme in der Nichtobjektivierung der Glaubensinhalte len: Ist die These B.s, daß der Glaube kein gegenständliches besteht. Das Resultat der scharfsinnigen Analysen ist daher Wissen ist und daher die Dogmatik die Glaubensinhalte nicht jeweils etwas mager, so daß der Leser mit Grund enttäuscht objektivieren darf, — selbst eine gegenständliche Erkenntnis?, wird. Eine so gründliche Kritik gegnerischer Standpunkte hätte ein gegenständliches Wissen? Wenn ja, dann bestimmt die Me- eine reichere positive Entfaltung des eigenen Standpunktes er- thode den Inhalt der Dogmatik, und B. hat wider Willen doch warten lassen! alles, was er lehrt, vergegenständlicht. Wenn nein, dann ist das Allein, diese Resultate sind die logische Folge der radika- ermeneutische Prinzip B.s, weil kein. Wissen, keine Erkenntnis, auch keine brauchbare hermeneutische Methode. len Subjektivierung des christlichen Glaubens, wie sie wiederum die Konsequenz des hermeneutischen Prinzips ist. Diese Sub- Aus der gegenständlichen Erkenntnis, das zeigt gerade diese jektivierung des Glaubens bei B. ist u.E. viel radikaler als in Dogmatik, kommen wir so wenig heraus wie aus dem Subjekt- der Gefühlstheologie Schleiermachers. Denn bei dieser bleibt Objekt-Schema. Nur die Mystik hebt dies Schema auf, damit doch die absolute Kausalität Gottes übrig als der Grund des hört aber in der Ekstase auch alles Wissen, Erkennen auf. Mit Gefühls der schlechthinnigen Abhängigkeit. Bei B. ist auch von dem Wissen ist jedoch auch der Bezug auf Transzendenz auf- einer solchen Kausalität keine Rede mehr. Der christliche gehoben. Der Kampf wider die Objektivierung des Glaubens Glaube schwebt völlig in der leeren Luft absoluter Subjektivi- löst kein einziges dogmatisches Problem. Aber dieser Kampf tät. Daran ändert der Bezug auf die Transzendenz nichts, wei führt die Theologie in eine Subjektivierung des Glaubens hinein, die zuletzt alle Wahrheit relativiert. Diese Subjektivie- diese Transzendenz ja nicht gegenständlich faßbar ist. Für die einzelnen theologischen loci ergibt sich hieraus u. a. folgendes: rung des Glaubens ist die große Versuchung der protestantischen Wie steht es mit der Erkenntnis Gottes? Es gibt Theologie seit Schleiermacher, wie W. Pannenberg neuerdings keine Erkenntnis Gottes, wie er an sich ist, auch nicht auf Grund hervorgehoben hat. Indem B. mit dieser radikalen Subjektivie- der Offenbarung in Jesus Christus, sondern wir teden vom rung des Glaubens im Sinne der Existentialphilosophie alle Menschen, wenn wir von Gott reden (2,21/22)! Den Gegen- dogmatischen Richtungen vom Katholizismus bis K.‘Barth kritisch ständen der Theologie kommt überhaupt kein An-sich-Charakter zu überwinden versucht hat, hat er sich vor eine unlösbare Auf- zu, sondern sie sind alle nur auf das Selbstverständnis des gabe gestellt. In dem Bestreben, eine neue unanfechtbare Glaubens bezogen (2, 32). Der Glaube lebt in einer ungegen- Grundlage für seine „liberale” Dogmatik zu gewinnen, hat er ständlichen Wahrheit (2,431). Der in Jesus Christus offenbare sich übernommen. Am wenigsten scheint uns seine Kritik K. Barth persönliche Gott ist nichts als ein Ausdruck für das neue Sein zu treffen. Aber auch den anderen theologischen Richtungen des Gläubigen in seinem Selbstverständnis (2, 113). Wwird er nicht gerecht. Bei aller Achtung vor seinem Scharfsinn Wie steht es mit Gottes Geboten? Die sittlichen und seiner großen wissenschaftlichen Leistung, nicht zuletzt vor Gebote haben keinen metaphysischen oder göttlichen An-sich- seinem immensen Wissen auf theologischem und philosophischem Charakter (2, 230). Gottes Gebot gibt es nur für den Glauben Gebiet, das er sich im Pfarramt (!) erworben hat, können wir in seiner Geschichtlichkeit (2, 232). Gottes Gebot ist also nur seine Dogmatik nicht als einen Fortschritt über die derzeitige dogmatische Situation hinaus bewerten. — Aussage gläubigen Selbstverständnisses (2, 240). Haldensleben Erik Schmidt Wie steht es mit der Gottebenbildlichkeit des Menschen? Sie kann weder aus der Schrift bestimmt noch psy- Peters, Albrecht: Glaube und Werk. Luthers Rechtfertigungslehre <hologisch oder biologisch erklärt werden, denn jede solche im Lichte der Heiligen Schrift. Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus Bestimmung und Erklärung würde das Wesen des Personseins 1962. 276 S. gr. 8° = Arbeiten z. Geschichte u. Theologie des aufheben (2, 106). Auch die Gottebenbildlichkeit beruht auf Luthertums, hrsg. v. W.Maurer, K.H. Rengstorf u. E. Sommerlath, dem Selbstverständnis des Menschen. Bd. VIII. Kart, DM 27.—. Was bedeutet die Lehre vom Gottmenschen? Sie Die vorliegende Arbeit wird sich gewiß die Wertschätzung ist nicht der Beweis für eine vom Selbstverständnis des Christen und Dankbarkeit aller derer erringen, die an der Theologie unabhängige Objektivität, sondern nur der Ausdruck der Tran- Luthers und an der heutigen Geschichtsmächtigkeit der Recht- 6zendenzbezogenheit personalen menschlichen Daseins. Die Rede fertigungslehre interessiert eind. Die Anteilnahme des Verfas- von der Gottheit Christi ist Ausdruck des Selbstverständnisses sers an der dogmatischen, ja, auch ekklesiologischen und pastoral- des christlichen Glaubens in seiner Geschichtlichkeit (2, 132). theologischen Bedeutsamkeit der Rechtfertigung verbindet sich Was bedeutet die Menschheit Christi? Sie be- in glücklicher Weise mit der Selbstbescheidung einer zunächst steht darin, daß sich Personsein nur verwirklicht in bezug auf die Transzendenz des in Christus sich offenbarenden Gottes historischen Fragestellung (12), die sich die geschichtliche Stel- (2; 144). lung Luthers in Ansatz zu bringen bemüht, bevor theologisch- dogmatische Schlüsse gezogen werden. In ähnlich sorgsamer Was bedeutet die Versöhnung? Sie ist kein Gegen- Weise werden die exegetischen Probleme in Angriff genommen; stand einer Lehre und paßt daher in kein Subjekt-Objekt- Peters orientiert sich gründlich am neutestamentlichen Text und Schema (2, 316). Innerhalb des Subjekt-Objekt-Schemas gibt es dessen Erkenntnis durch die gegenwärtige neutestamentliche entweder nur eine Fremderlösung oder eine Selbsterlösung Wissenschaft (z.B. 14—22). Wenn er dann in Anlehnung an 63 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 64 Bultmann, Eichholz und Joest in einem innerkanonischen Ge- Recht kritisierten (251) Ordhungstheologie einer „göttlicimen spräch zwischen Paulus und Jakobus über das Thema „Glaube Platzanweisung“ führt? Ist z. B. wirklich schon die große und Werke“ einen „tragfähigen Ansatz“ (23) findet und diesen Genesisvorlesung auf die Relation Rechtfertigung und Geschichte entfaltet, so hat er jedenfalls das gute Gewissen einer exakten hin befragt worden? Sollte nicht zu erwarten sein, daß von Grundlagendurchprüfung auf seiner Seite. Von da aus schreitet dort aus zur Problematik der Individualisierung, der welthaften er sehr genau die exegetischen und dogmatischen Probleme der Bezüge des Gerechtfertigten und somit zur Tragweite des Glaube-Werke-Thematik ab und sichert so seiner Arbeit eine Evangeliums sich neue Erkenntnisse auftun? — Zwar macht es nachhaltige Aufmerksamkeit. Sie füllt nämlich gerade durch der Haupttitel erklärlich, was sich aber im Blick auf die Gesamt- diese ihre Methodik eine spürbare Lücke in der Gegenwart aus, fülle der Studie und insbesondere auf ihren Untertitel doch als die insbesondere innerhalb der jüngeren Theologengeneration eine auffallende Lücke erweist, daß nämlich in keinem der zahl- dadurch gekennzeichnet ist, daß die Rechtfertigung in ein Nie- reichen Abschnitte thematisch auf die Relation Rechtfertigung- mandsland des Schweigens gerückt zu sein scheint. Christologie Bezug genommen ist. Nahezu durchweg wird pro- An zwei Punkten sei, beispielhaft für manches Andere, die blemlos vom Opfertode Christi geredet. Nur in Auseinanderset- hilfreich weiterführende Arbeitsweise des Verfassers aufgezeigt: zung mit Bieder wird angesichts der Höllenfahrtproblematik das die Aufnahme und Verarbeitung von Bizers „Fides ex auditu“ Gefahrenmoment einer reim applikativen Deutung und gleich- verhilft Peters zu einer klarsichtigen Beurteilung der Ebeling- zeitigen Eliminierung der ‚„kosmischen Weite des Christus- schen und Brandenburgschen Deutung des jungen Luther (35 opfers“ (244) nachdrücklich gestreift. Es könnte sein, daß eine —40); als zweites Beispiel kann auf die vornehme, den Ge- umfassende Neuaufnahme der christologischen Frage wie der sprächspartner wirklich ernstnehmende, Auseinandersetzung mit Geschichtsproblematik bei Luther die dankenswerte Leistung Max Lackmann (94, 229—235) verwiesen werden. von Peters weiterzuführen vermöchte. Wien Wilhelm Dantine Die Hauptthese des Buches läßt sich am besten in einem Satz einfangen, den Peters so formuliert: „Mit unheimlicher Hellsichtigkeit deckt Luther die in fast allen Schriften der Bibel Dejaifve, G.: Revelation et Eglise (NRTh 95, 1963 S. 563—576). Grelot, Pierre: ans Licht drängende Stoßrichtung auf, treibt sie weiter und L’inspiration scripturaire (RechSR LI, 1963 S. 337 wendet sie zugleich kritisch gegen diejenigen Aussagen der —3892). Schrift zurück, die sich nicht recht in sie einfügen lassen“ (225). Kohler, Werner: Die Bedeutung des Buddhismus für Theologie und Peters erkennt die „grundlegenden hermeneutischen Einsichten“ Kirche (Quatember 27, 1962/63 S. 149—156). (235), die sich mit dieser These verbinden, ohne sie weiter ver- Kunstmann, K.: O Relato Biblico da Criagäo e a Teologia Mo- derna (Fortsetzung) (Igreja Luterana XXIV, 1963 S. 1—14). folgen zu können. Seine These dient ihm zunächst dazu, Luther in umfassender Weise zu rechtfertigen, denn wenn er auch sagen Schluckebier, F. W.: Apologetik auf neuen Wegen. Möglich- muß, daß Luther als Exeget die Texte des NT „überziehe“, so keit und Methode „evang. Apologetik‘‘ gegenüber Sekten und Welt- anschauungsgemeinschaften. (Schluß) (PBl 103, 1963 S.497—500). steht dem gegenüber, daß der Reformator ‚„das von den Stählin, Wilhelm: Die Verkündigung des Unbekannten (Quatem- biblischen Zeugen Bezeugte weithin besser verstanden hat, als ber 27, 1962/63 S. 157—163). sie es verstehen konnten“ (236). So wird von Peters in dankens- Stern..) Traditions apostoliques et Magistere selon J.-H. Newman werter Weise klargestellt, wie gerade das Gericht nach den Wer- (RSPhTh XLVII, 1963 S. 35—57). ken wie auch die anthropologische Bedeutsamkeit der Werke in der Anschauung Luthers zu ihrem eigentlichen Sinn kommen (27—224). Andererseits aber beurteilt der Verfasser Luthers PRAKTISCHE THEOLOGIE: „Weitertreiben der neutestamenlichen Ansätze“ (216), das ge- ALLGEMEINES, HOMILETIK radezu zu einer „Übersetzung der Schrift von Christus her“ (225) führte,* durchaus kritisch. Er konstatiert „eine gewiße Mattmüller, Felix: Kind und Gemeinschaft. Gedanken über die verengende Zuspitzung der Schriftworte“ (236), eine „über- Eingliederung des (schwierigen) Kindes in die Gemeinschaft als scharfe Konzentration auf die hier auf Erden am gepredigten Anregung für Lehrer, Heimerzieher und FEltern. Zürich: EVZ- Wort fallende Glaubensentscheidung“ (240), eine „überscharfe Verlag [1961]. 269 S., 12 Abb. a. Taf. 8% Lw. DM 17.80. Konzentration auf die Glaubensentscheidung des inwendigen Die Aufgabe dieses Buches wird im Untertitel konkreter Menschen“ (249) und gerät darüber in Sorge, ob nicht Luthers bezeichnet: ‚„Gedanken über die Eingliederung des (schwieri- Radikalismus zu einer „latenten Umklammerung der Gnade gen) Kindes in die Gemeinschaft als Anregung für Lehrer, durch den Zorn Gottes“ (237), ja zu einem Sieg des Deus Heimerzieher und Eltern.“ Methodisch soll so verfahren werden: absconditus über den Deus relevatus (238) führe. „Das Evange- „Auf den folgenden Seiten werden Erfahrungen in einer Baseler lium kann in der Ausweitung auf alle Menschen nicht Schritt Beobachtungs-Klasse zusammengefaßt und in Abschnitte ge- halten mit dem Gesetz; das Gesetz eilt ihm gleichsam voraus ordnet, dargelegt.“ „Dabei habe ich versucht, von der theore- und dringt weiter vor.“ Hier sieht Peters die Ursache für eine tischen Grundlage auf dem kürzesten Wege zur praktischen An- individualisierende Herauslösung des Menschen sowohl aus den wendung zu gelangen.“ (5) Immer wieder betont der Autor die „leiblich-welthaften Bezügen“ ‚wie auch aus der „schirmenden praktisch-pädagogische Absicht seiner Ausführungen: „Es geht Hülle“, aus dem „mütterlichen Schoß“ der Communio sancto- uns ja nicht um eine wissenschaftliche Darlegung, wir formu- rum (237). lieren nur einige Erfahrungen aus der Praxis zur Anregung und Peters hat thesenartig seine Kritik an Luther wie auch die Hilfe.“ (37) Der Leser erwartet unter dieser Zielsetzung, daß daraus resultierenden positiven Vorschläge in einprägsamer er Grundsätze erfährt, die aus der Erfahrung dieses pädagogisch- Weise am Schluß. des Buches vorgetragen (253—266). Man wird methodischen Versuchsfeldes, nämlich einer Beobachtungsklasse, beides sehr zu beherzigen haben und keine Rechtfertigungs- d. h. einer Sonderklasse mit durchschnittlich intelligenten, theologie wird leichten Kaufes hier vorbeikommen. Als Zeichen schwierigen Kindern im Alter von 7—12 Jahren stammen. Da- des Dankes für die reiche Studie sei es erlaubt, zwei Wünsche bei meint der Verf., daß die dort auftretenden Erziehungs- und anzumelden, deren Erfüllung eine weitere Aufgabe für die Luther- Schul-Probleme besonders markant werden und gleichsam eine forschung wie für die Dogmatik darstellen könnten. Der eine allgemeine Bedeutung für die gesamte Erziehung gewin- betrifft das Thema: Rechtfertigung und Geschichte! So dankens- nen könnten. wert die bewußte Aufnahme dieses Themas durch den Verfasser Der Aufbau des Buches ist übersichtlich. Zunächst wird auch ist (51 ff.), so sehr ist zu bedauern, daß dies nur im Blick auf über die Eingliederung durch Formung der Umwelt das Gericht geschah und zudem noch im wesentlichen an der dort (11—132), dann über die Eingliederung des Schulkindes kritisierten Literatur orientiert blieb. Schon das bevorzugte durch Gestaltung der persönlichen Beziehung (133—212) und zuletzt über das General-Thema Kind und Gemeinschaft Paradigma, Luthers Judenschrifttum, macht nachdenklich. Könnte hier nicht eine Anknüpfung an Löfgrens „Theologie der Schöp- (213—220) gehandelt. Im Ausgang wird ein Beispiel geboten: fung“ mehr. und anderes erbringen, das nicht mehr zu der mit Die Schul-Kolonie als Eingliederungsmöglichkeit (221—262). 65 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 66 Das Literatur-Verzeichnis ist unkonventionell und über- Wir mögen hier auf verschiedene Welten stoßen, aber ob man rascht durch die Eigenwilligkeit der Auswahl. Neben einigen grundsätzlich die Autorität so begründen sollte? Wiederunm grundlegenden Fachbüchern und Spezialabhandlungen finden sich verweise ich auf die so eindringlichen Ausführungen von Bücher, die wohl in einer besonderen Lebensbeziehung zum Autorität. Gerhard Bohne im Blick auf die Begründung echter, dienender Autor stehen und aus denen oft sehr umfangreich zitiert wird. Bernanos, Buber, Buck, Guardini sind vertreten, man stößt so- Mit besonderer Erwartung schlägt man im Blick auf die gar auf einen Kriminal-Roman und auf Uexkülls „Streifzüge durch die Umwelt von Tieren und Menschen“, auf die wir Besprechung in einer Theologischen Literaturzeitung das Kapitel „zur religiösen Entwicklung“ auf. Denn innerhalb der religiö- noch zurückkommen. sen Entwicklung sind ja eine Reihe von Gemeinschafts-Proble- Um die Ausführungen kritisch würdigen zu können, muß men enthalten und Aufgaben innerhalb der Gemeinschaft und wohl von der These des Verf. ausgegangen werden: „Die Er- für die Gemeinschaft gestellt. Schon der Umfang, der dieser fahrung schafft die Grundsätze, die Grundsätze gehen niemals wichtigen Frage gewidmet ist, enttäuscht. Sie wird auf zweimal der Erfahrung voraus“ (9); deshalb wird man mit besonderer einer halben Seite abgewickelt. Mit großer Sicherheit wird eine rwartung den Ergebnissen entgegensehen, die auf dem pädago- ungefährdete und ungebrochene Frömmigkeit der Geborgenheit gischen Versuchsfeld gewonnen und dargelegt werden. Es sei festgestellt. aber an dieser Stelle vorweg genommen, daß der Verf. sich Der Verfasser als Lehrer hat sich beschränkt auf die nicht hat entschließen können, ganz konsequent diese seine Gemeinschafts -Probleme des Klassenverbandes und hat nur im These durchzuhalten und sich auf sein Erfahrungsfeld zu be- Anhang diesen Gesichtskreis etwas erweitert. Es fehlen in dem schränken. Die angezogene Literatur hat ihn verleitet, viel zu besprochenen Werk die Beziehung des Kindes zum Spiel- und Zitieren. Wenn er sich auf seine eigenen Beobachtungen bezieht, Kameradenkreis außerhalb der Schule oder zu einem Jugend- werden seine Diktion und seine Ausführungen eigenständiger verband. Damit ist aber ein nicht unerheblicher Teil des kind- und bestimmter. In dieser Konzentration hätte der besondere lichen Lebens unberücksichtigt, vielleicht sogar ein außer- Wert dieses Buches liegen können. ordentlich wirksamer. Auch aus diesem Grund muß bezweifelt Es mag erlaubt sein — der Verf. stellt ja seine Beobach- werden, ob der Buchtitel, der sicherlich dem verlegerischen tungen zur Diskussion —, einige seiner Anregungen und Hin- Interesse entspricht, gerechtfertigt ist. Sollte nicht der Unter- titel aus sachlichen Gründen bevorzugt werden? weise mit Vorbehalt zu registrieren. Ist es wirklich möglich, das pädagogische Verhalten des Lehrers, vor allen Dingen in Leipzig Heinz Wagner der Begründung seiner Autorität, mit Analogien aus der Tier- Psychologie zu vollziehen? Für den Zerfall und den Aufbau der Gemeinschafts-Struktur scheint dem Verf. z. B. ein Vergleich Pressel, Wilhelm, Oberkirchenrat i. R, [Hrsg.]: Vom Umgang mit mit dem Verhalten der Javaneraffenherde im Baseler Zoo hilf- Kranken. Stuttgart: E. Klotz [1962]. 382 S. kl. 8°%. Lw. DM 13.80. reich. Ganz gradlinig erfolgen aus diesem Vergleich die Ab- Inmitten der zahlreichen Literatur über den seelsorgerlichen, leitungen: „Spielt der Lehrer die Rolle des Erstrangigen nicht ärztlichen und pflegerischen Dienst am Kranken will die überlegen, tritt er nicht auf in voller Majestät, dann fördert er einen Struktur-Zerfall seiner Klasse.“ (15) Oder an anderer Sammlung von 65 Beiträgen sachkundiger Mitarbeiter (Theolo- gen, Ärzte, Schwestern) eine Handreichung für den Umgang mit Stelle, wenn er über den Lehrer im Raum spricht, verweist er tranken sein und zugleich zu einer Erneuerung der Seelsorge auf das Spannungsverhältnis von Fischen im begrenzten Raum und Krankenbehandlung beitragen. Die Auffassung Asmussens: eines Aquariums. Dann werden nun wieder unmittelbar daraus „Es sollte nicht vorkommen, daß wir einen Krankenbesuch ma- Forderungen für die Stellung des Lehrers gezogen. Mit Unbe- hagen hat der Rezensent auch die Ratschläge gelesen, die, en, in welchem nicht aus der Schrift gelesen und nicht gebetet wird , ..“ (Die Seelsorge, 3. Aufl., S.200. zit. S. 68) hat zu immer wieder aus der Beobachtung gewonnen, im Blick auf einer noch nicht überwundenen Art der Seelsorge geführt, bei Mimik gegeben werden. „Ein gütiges Antlitz sollte sich ein der der Kranke im wesentlichen nur „angeredet, angepredigt“ Lehrer zulegen oder wahren ‚ auch den zurechtweisenden oder strafenden Blick wird man üben müssen. Er zielt scharf auf und mit „erbaulichen Worten“ (9) getröstet wird. Ebenso gibt die Nasenwurzel zwischen die Augen des Kindes. ....“ (31) es immer noch eine medizinische Haltung, die den Patienten als Fall behandelt. Diese Fehlhaltungen im Umgang mit Kran- Es geht dem Verfasser darum, den Übergang von einem auto- ken sollen durch eine „personale dialogische Seelsorge“ ünd eine kratischen zu einem demokratischen System des Klassenverban- „Persönliche Medizin“ überwunden werden. des zu erläutern. Dienen solche Ratschläge wirklich der Begrün- dung und Durchsetzung der Autorität? An dieser Stelle hat der Die hierzu notwendige Klärung einiger Grundbegriffe und -probleme erscheint in einem ersten Teil „Zum Grundsätzli- Rezensent Gerhard Bohne „Grundlagen der Erziehung“ II auf- chen“. Karl Barth leitet ihn durch seine Ausführungen über geschlagen und dort nachgelesen, was über Autorität als der Gesundheit und Krankheit nach biblischem Verständnis ein. „gütigen Befehlsgewalt“ und über die Gemeinschaft zu le- Wenn dabei Gesundheit als „Kraft zum Menschsein“ (13) und sen ist. Krankheit als Ausdruck der Unordnung und der Trennung von Sehr richtig und fein wird über die Psychohygiene des Gott bezeichnet werden, so sind damit schon die Linien für Lehrers und des Schülers gesprochen und mit Nachdruck wird das Sinnverständnis der Krankheit und das Ziel für die Hilfe die Bedeutung von Spiel und Rhythmik, von Konzentrations- angegeben. A. Köberle ergänzt das Problem „Krankheit, und Phantasie-Übungen herausgestellt. Sünde, Schuld“ (80 ff.) mit konkreten Hinweisen auf den Zu- Bei aller Anerkennung für die pädagogischen Hilfen blei- sammenhang zwischen Übertretungen göttlicher Gebote (z.B. ben doch Mängel offen, die wohl darin begründet liegen, daß des dritten und sechsten) und Krankheit, zwischen kollektiver der Verf. sich zu einem eklektischen Verfahren verleiten ließ Schuld und Krankheit. Aber er warnt auch davor, die Ent- und aus der ihm zugängigen, auch nicht annähernd umfassenden sprechungen von Krankheit und Schuld in gesetzlicher Weise Literatur Zitate besorgte, die er in sein eigenes Beobachtungs- mißzuverstehen. Das gleiche gilt für den Zusammenhang von ergebnis einblendete. Von der methodischen Seite abgesehen, Glaube und Heilung, dem er in seinem Beitrage ‚„Wunder- bleiben aber auch inhaltlich einige Fragen, die der Rezensent heilung und Glaubensheilung“ nachgeht (100 ff.). Bei aller An- aus seiner eigenen Erfahrungswelt nur vorsichtig stellt. Sind erkennung und Würdigung echter Glaubensheilungen — im die Schweizer Kinder wirklich heute noch so, daß man zu sol- Gegensatz zu sensationellen und Geld erheischenden Wunder- chen Grundsätzen kommen muß: „Imponieren ist alles“ (16); heilungen — warnt er vor Sätzen wie: „Wer glaubt, wird ge- „Das wichtigste Hilfsmittel, das sie (die Lehrerin). hat, ohne sund...! Oder: Wer seine Krankheit behält, zeigt damit an, sich selbst darum bemühen zu müssen, ist die Autorität, die daß er außerhalb der Glaubenswirklichkeit steht!“ (103). „Gott ihr als Erwachsene mit dem Titel Lehrerin oder gar Professor kann sich jederzeit auch Menschen erwählen, die ihn durch von den Kindern selbstverständlich zuerkannt wird. Sie sind es Schmerz und Leid verherrlichen sollen...“ (104). W. Ober- gewöhnt, auf Amtspersonen mit Respekt zu reagieren“ (17)? dieck sieht schließlich den letzten Sinn der Krankheit und 67 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 68 das 'Ziel, das „Wozu“ der Heilung, in der Heiligung, der gehor- Denn wem wäre nicht schon ‚„Das Verhältnis: des Pfarrers zu samen Nachfolge Christi. Andersgläubigen“ (G. Nagel), „Die Begegnung mit Sektie- Im Hinblick auf den „Patienten von heute“, dessen rern“ (W. Oberdieck) und „Die Seelsorge an Indifferen- Charakteristik ein besonderer, sehr aufschlußreicher Beitrag ge- ten“ zur beunruhigenden Frage geworden. Hier werden Hilfen widmet ist (H. Huebschmann, 44ff.), werden die „Grund- und Antworten gegeben, ebenso in den sehr guten methodi- schen Hinweisen zum Besuchsdienst ( W. Pressel) und zur linien einer zeitgemäßen Krankenhausseelsorge“ (63 ff.) von H. Jüngel treffend herausgearbeitet. Die Frage ‚„Was ist „Öffentlichen Wortverkündigung im Krankenhaus“ (E.Beisel). eigentlich Seelsorge“ bestimmt hier wie in einem besonderen Die anfangs gekennzeichnete Aufgabe, die sich der Heraus- Beitrag des Herausgebers die kritische Auseinandersetzung mit geber gestellt hat, darf als erfüllt gelten. Ohne die theologische der bisherigen Form der Seelsorge. Einstimmig wird dabei die Grundlegung zu übergehen, bleiben die Beiträge nicht in theo- stärkere Beachtung der diagnostischen Aufgabe, wird „Personen- retischen Erörterungen stecken. In sachlich knapper auf das kundigkeit“ (G. Spinner) gefordert in der Erkenntnis, daß Wesentliche konzentrierter Form orientieren sie vielseitig in der Mensch als Leib-Seele-Geist-Einheit krank ist und die medi- den wichtigsten Sachgebieten der Krankenseelsorge — auch die zinische wie seelsorgerliche Hilfe wirksam nur in bezug auf die juristische Seite ist nicht vergessen — und beantworten viele Fra- individuelle Lebens- und Schicksalslage und damit verbundene gen seelsorgerlicher Praxis in Richtung der Verkündigungs- Glaubenshaltung des Patienten erfolgen kann. Darum werden auch inhalte, der Behandlungs-, Besuchs- und Gesprächsmethode und die Einbeziehung psychologischer und tiefenpsychologischer Er- der Haltung des Helfers. Die Grundhaltung, die durchgängig fahrungen und die ‚Zusammenarbeit Arzt und Seelsorger“ vom Betreuer gefordert wird, ist das Ernstnehmen des Leiden- den als Person, d. h. als Kind Gottes und als Bruder. (G. Spinner, 38 ff.) als Aufgabe und als Problem gesehen. Diese Zusammenarbeit ergibt sich ebenso aus „Segen und Grenzen Etwas mehr als dies schon geschehen ist, könnten psycho- der Medizin“, die K. Thomas recht interessant auch an Hand logische und psychotherapeutische Erfahrungen — evtl. in einer von statistischem Material darstellt (95 f£.). Neuauflage — aufgenommen werden und mehr Ärzte und Thera- Der zweite Teil bringt eine psychologisch wie medizinisch peuten zu Wort kommen. Aber auch in der vorliegenden Form sachkundige Charakteristik der wichtigsten Gruppen von Kran- ist die Sammlung ein wertvolles kleines Handbuch, das jeder ken und — über die darin liegende Hilfe zum individuellen Seelsorger und. alle, die sich zu seelsorgerlichem Dienst am Verständnis hinaus — praktische Hinweise für die jeweils not- Kranken gerufen sehen, besitzen sollte. wendige Behandlung und die richtige Einstellung zu den Kran- Leipzig Adelheid Rensch ken. W. Dicke skizziert das kranke Kind in seinen Phasen- Lüthi, Walter, u. Eduard Thurneysen: Der Erlöser. haltungen und dem alterstypischen Glaubensleben und gibt sehr Dreißig konkrete Ratschläge für die Beschäftigung und Verkündigung. Predigten. Basel: F. Reinhardt o.J. 2345S. 8°%. Kart. DM 8.80; Lw. O. Haendler arbeitet in feinfühlender Weise die Wandlun- DM 11.80. gen im Lebensgefühl des alten Menschen heraus, seine Einsam- Die gemeinsame Herausgabe dieser Predigten (wie auch schon früherer) entspricht einer großen Verwandtschaft der keit im sich verringernden Aufgabenkreis, die Last der Alters- beschwerden und daraus entstehenden Gefährdungen und zeigt Theologie und des homiletischen Stils ihrer Verfasser. Der Ver- demgegenüber die positiven Möglichkeiten auf in der wach- such, den jeweiligen Verf. ohne Beachtung der Namensangaben senden Fähigkeit zur Distanz, Gelassenheit und Sammlung und im Inhaltsverzeichnis aus dem Gelesenen selbst zu ermitteln, ist in der Bereitschaft zum Abschiednehmen. Sie sind zugleich dem Rez. nur bei ungefähr der Hälfte der Fälle gelungen; erst Ansatzpunkte für die seelsorgerische Hilfe. Ein psychologisch nach näherem Vergleich wirken L.s Beiträge im Durchschnitt differenzierter Beitrag orientiert über die Typen der Lungen- noch etwas eindrücklicher und anregender als die von Th. kranken und ihre Behandlung (H.Löprich). H. Jüngel weiß Beide Prediger wissen die Hörer ganz positiv in das Gespräch in 'seiner Darstellung der chronisch Kranken zugleich den Sinn mit der biblischen Botschaft hineinzunehmen; sie bieten — in ihres Leidens deutlich zu machen. Und in ähnlicher Weise Jockerer Auswahl aus dem Kirchenjahr — zentrale Verkündi- werden in Beiträgen, die in ihrem Wert nicht nachstehen, die gung, die tiefgründig durchdacht, plastisch gestaltet und treffend Lage und die Hilfe für die Wöchnerinnen, die Unheilbaren, formuliert sowie an vielen realistischen Beispielen und Hinwei- Unfallkranken, seelisch Kranken u.a. aufgezeigt. sen könkretisiert ist (bes. gut etwa Th., S.25 u. 32, oder L., Der dritte Teil ist Einzelfragen gewidmet, die unmittelbar S. 46 u. 68). Vom Standpunkt der jüngeren Theologengeneration aus aus der Praxis erwachsen und deren theologische Klärung nicht nur für die Krankenhausseelsorge von Bedeutung ist. Aus fällt uns allerdings des Öfteren ein gewisser theologischer echter Erfahrung sind die Fragen ausgewählt, die den Seelsorger Positivismus auf, der die Texte zu weitgehend bejaht und zu- besonders bewegen. K. Thomas behandelt z.B. die Frage der gunsten der dogmatischen oder homiletischen Intention auf Erkenntnisse kritischer Exegese verzichtet. Einflüsse der herme- Handauflegung, „Die Versuchung zum Selbstmord“, „Die Angst und ihre Überwindung“ in sachlich-knapper, zugleich kritischer neutischen Debatte oder der Auseinandersetzung mit moderner Weise und bringt wertvolle Literaturhinweise dazu. Mehrfach Religionskritik spürt man hier wenig, so sehr sonst das Zeit- wird vom: Segen der Beichte und des Abendmahls gesprochen, und Lokalkolorit der Gegenwart — von der „unbewältigten“ nicht nur in den eigens hierfür bestimmten Aufsätzen von schweizerischen (!) Vergangenheit bis hin zur Atombombe und zu den Sekten — eindeutig hervortritt. Kleine polemische Be- O. Planck und G. Nagel. Zu den zentralen Themen: „Die Geduld des Seelsorgers“ und „Die Geduld des Patienten“ merkungen wie die zu den Gesundbetern (189f.) oder zur keim- und dem Problem des ‚„Hernach (nach der -‚Entlassung )“ freien Mondrakete (192) stimmen nicht ganz mit der wissen- (F. Bosch) werden bis in letzte Tiefen reichende seelsorger- schaftlichen Einsicht in die Phänomene überein — und auch nicht mit dem insgesamt hohen Niveau des Buches, das im liche Hinweise gegeben. Das gleiche gilt für die Betrachtung übrigen zweifellos sowohl unter den predigenden wie unter den der Wirklichkeiten Schmerz, Tod, Sterben. Wenn es hierbei wie hörenden Christen dankbare Leser finden wird. auch bei den grundsätzlichen Fragen des ersten Teiles zu Wiederholungen und Überschneidungen kommt, so empfindet Berlin-Pankow Ernst-Rüdiger Kiesow man das nicht als Mangel, sondern als einen Ausdruck der Blumhardt, Christoph: Hausandachten für alle Tage des Jahres. Einheitlichkeit der theologisch-seelsorgerlichen Auffassung in Beiträgen, die sich in der erfreulichsten Weise ergänzen. 4. Aufl. der von E. Jäckh hrsg. Ausg., nochmals durchges. Zürich- Den Abschluß bilden drei kürzere, aber unentbehrliche Stuttgart: Zwingli [1963]. 411 5. 8°. Lw. sfr. 13.80. Lüthi, Walter: Der Versuchte. Wohltäter? Kirchenfürst? Religions- Teile: „Der Kreis der Helfer“, der über die Krankenfürsorgerin stifter? Bibelarbeit und Predigt, gehalten am Deutschen Evangelischen und den St. Lukas-Orden orientiert, „Begegnung mit Nicht- Kirchentag 1963 in Dortmund. Basel: F. Reinhardt [1963]. 80 S. evangelischen“ und „Praktisches und Methodisches“. Dankbar kl. 8%°. Kart. sfr./DM 4.80. wird jeder heute in seelsorgerlicher Arbeit Stehende die hierher Weeber, Rudolf: Lehrgewalt und Lehrzucht. Ein Beitrag aus der Sicht der kirchenleitenden Praxis (ZevKR 9, 1963 S. 384—404). gehörigen von reicher Erfahrung zeugenden Beiträge lesen. 69 70 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 Mit besonderer Freude sei auch erwähnt, daß schon damals MISSIONSWISSENSCHAFT UND OKUMENE das Erlernen der Volkssprachen (S. 106) eine unbedingte Forde- rung war und daß es auch schon unter jenen Franziskanern Meersman, Fr. Adilles, O.F.M.: The Franciscans in Tamilnad. Leute gab, die diese Sprachen (und auch Sanskrit) in hohem Schöneck-Beckenried: Nouvelle Revue de Science Missionnaire 1962. Maße beherrschten (S. 67, 88). XIL, 133 5., 1ıKte. gr.8° = Neue Zeitschrift für Missionswissen- Halle/Saale ArnoLehmann schaft, hrsg. v. J. Beckmann. Supplementa, XIL. sfr. 14.80. Der Verfasser, Lektor für Kirchengeschichte am St. Anto- nius-Kloster in Bangalore/Südindien, ist zum Historiographen Choi, Andreas: L’Erection du premier Vicariat apostolique et les er Franziskaner und ihrer Arbeitseinsätze auf indischem Boden origines du Catholicisme en Coree. 1592 — 1837. Schöneck - Becken- geworden. Die Bibliographie nennt auf S. XI sieben diesbezgl. ried: Nouvelle Revue de Sciences Missionnaires 1961. XII, 137 S. Arbeiten von ihm. Neben sein Buch „The Franciscans in Bom- gr. 8° = Neue Zeitschrift f. Missionswissenschaft, hrsg. v. J. Beck- “ Y (279 S., Bangalore 1957) tritt nun als weitere größere mann,. Supplementa XI. sfr. 14.80. Publikation die vorliegende Beschreibung über die Tätigkeit der Chois Werk bietet weithin eine Korrektur des klassisch ranziskaner im Tamulenland, d.h. im heutigen Staat Madras, gewordenen Werkes von Ch. Dallet, Histoire de Il’Eglise de Coree, Paris 1874. Diese Korrektur bezieht sich schon auf die und zwar in der Zeit 1550— 1847 und seit der Ri_ickkehr im Jahr 1953. Einteilung der Geschichte der koreanischen Kirche. Während Das Buch setzt ein mit der Nennung einzelner Franziskaner, Dallet die Zeit vor 1784 als „prähistorische“ Epoche bezeich- die im 14. und im 15. Jhdt. auf ihrem Wege nach China durch net und die Geschichte mit dem Jahr 1784 beginnen läßt, mit Indien kamen: als erster Legat ist da genannt Johannes von dem Beginn des Laienapostolates des in Peking getauften Yi onte Corvino, der sich dreizehn Monate in Indien aufhalten Seung-houn, reicht für Choi die „Prähistorie“ bis zur Errich- mußte und der 1305 aus Khanbaliqg, dem heutigen Peking, tung des apostolischen Vikariates im Jahr 1831, weil für ihn sSchrieb, daß er in Indien an verschiedenen Orten etwa einhun- die Geschichte einer Kirche mit der Errichtung der Hierarchie dert Personen getauft habe. beginnt. Zum anderen arbeitet Dallet, der als einziger Autor Dann führt Meersman in die einzelnen Orte oder Gebiete, die Periode bis 1784 behandelt hat, unwissenschaftlich und in welchen die Franziskaner sich niederließen: Mylapore/S. Tome insofern einseitig, als sich in seiner Darstellung die Geschichte und die Diözese von Mylapore, Negapatam ( heutige Schreib- der Kirche auf Wiedergabe von Märtyrerakten zu beschränken scheint, während Choi als Koreaner ein besseres Verständnis Wweise: Nagapattinam), Vailanganni, Tranquebar, das Marava- Königreich, Tuticorin und die Fischerküste. Der Index zeigt, um für Handlungen und Geschehnisse in Korea mitzubringen glaubt wieviele Namen es sich handelt. Freilich ist man darauf ange- und außer den Archiven der Missions-Etrangers de Paris und wiesen, sich für eine gute Auswertung des Buches und für die der Sacra Congregatio de Propaganda Fide auch koreanische eigenen Gesichtspunkte einen Sach-Index mehr oder weniger Quellen hat benutzen können, aus denen hervorgeht, daß sich selbst zu erstellen. Dallet in der Darstellung und in der Interpretation der Geschichte Die Darstellung bringt sehr viele Einzelheiten, die von häufig geirrt hat, ohne daß Choi den Anspruch erheben will, großem Forscherfleiß zeugen. Aber noch sind nicht alle Quellen alle Probleme gelöst zu haben. erreicht und erschlossen, „noch sehr viele Archive sind zu durch- Die Darstellung umfaßt fünf Kapitel: Die ersten Versuche orschen und noch sehr viele Dokumente sind zu veröffentlichen, des Eindringens des Katholizisemus in Korea (1592—1783); die ehe etwas Abschließendes gesagt werden kann“ (S. V). Aber Laienchristenheit in Korea (1784—1790); Verfolgungen (1791 schon das bisher vorgelegte Material gibt ein gutes Bild. Die —1802); Versuche einer Reorganisation der Kirche von Korea ektüre ist sehr interessant, und zwar keineswegs nur für den ka- (1802—1831); die Anfänge des apostolischen Vikariats von tholischen Kirchengeschichtler. Auch dieses Buch ist ein Beispiel Korea (1831—1837). Ein wertvoller und umfangreicher (47 Sei- dafür, in welch einem Maße die Mission jener Zeit mit dem ten umfassender) Anhang bietet die wichtigsten Briefquellen. damaligen politischen Geschehen und mit kolonialen Dingen Auch aus Chois Darstellung gewinnt man den Eindruck, verknüpft war, begegnet man doch nicht nur den Portugiesen, daß die Missionsgeschichte Koreas eine erschütternde Märtyrer- sondern auch den Holländern, den Engländern, den Dänen, den geschichte ist und so voller. Schwierigkeiten, daß man von Franzosen und auch indischen Machtkämpfen. einem Wunder. der Kirche sprechen könnte. Auf der anderen Von den allgemein interessierenden Einzelheiten seien aus Seite wirken befremdlich die kirchenrechtlichen Schwierigkeiten der Darstellung einige genannt. Der evangelische Leser liest mit und Rivalitäten, die der Errichtung des apostolischen Vikariates einigem Erstaunen, daß die dänische Kolonialregierung den Vvorangingen und mit ihr verbunden waren. Die ersten Berüh- kath. Priester in Tranquebar unterhalten hat (S. 85). Gab es, rungen Koreas mit dem Christentum kamen von den Jesuiten anders als B. Ziegenbalg von seiner Zeit schrieb, zwei kath. Japans, dann von denen Chinas. Durch die heimliche Verbin- Kirchen in Tranquebar (S. 84)? dung mit Missionaren Chinas war die ganze Geschichte Koreas Sehr wichtig ist es, daß viele Zahlen der getauften Christen gekennzeichnet. Es ist nicht möglich, die Fülle erregender Einzel- genannt werden. Beachtlich ist es, daß man damals für die eiten wiederzugeben, die in kritischer Quellenbefragung dar- „native Christians“ eine eigene Kirche baute (S. 53), und daß gestellt werden. Bemerkenswert ist die Kraft des Laienelementes, aus vielen kath. Kirchen unter den Holländern protestantische dem fast ausschließlich die Fortexistenz der Kirche in den Ver- Kirchen wurden. Leider ist auch zu lesen, daß — eine schaurige folgungen und in den fast priesterlosen Zeiten zu danken ist, kirchliche Priorität — Kirchen auch zu Warenhäusern gemacht und charakteristisch, daß die Verfolgungen, die teils örtlich worden sind, so in Nagapattinam (S. 62) und in Tuticorin waren und erst epäter generell wurden, politisch begründet (S. 102). Daß es unter den Franziskanern auch Versager gab, wurden. wird nicht v erschwiegen. Man freut sich über die im christlichen Mainz Walter Holsten Schrifttum neue Ausdrucksweise, daß man einmal In - en Leitungsstelle im Arbeitseifer „into a honeymoonlike mood“ geraten konnte (S, 126). Förster, Herbert: Die Pfingstbewegung und ihr Verhältnis zur S. 72 und 74/75 werden blaue Kacheln mit biblischen Sze- Ökumene (EMZ 20, 1963 S. 115—121). nen (und einer Skatpartie) erwähnt, die angeblich aus China Fülling, Erich: Lateinamerika als Missionsland. Möglichkeiten und stammen, aber recht gut aus Holland (Delft) gekommen sein Grenzen missionarischer Verkündigung in Brasilien (EMZ 20, 1963 könnten. Da diese Bilder im Hauptaltar in Vailanganni, das 8 106115). 6 Meilen südlich von Nagapattinam liegt, noch gut zu sehen Lohmann, Paulgerhard: Möglichkeiten und Grenzen der Mitarbeit sind, erführe man gern, welche biblischen Geschichten da zur in einer jungen afrikanisch - anglikanischen Kirche aus der Sicht einer Darstellung kamen und ob die Ausführung nicht doch eine Aus- Glaubensmission (EMZ 20, 1963 S. 121—130). sage darüber zuläßt, ob die dargestellten Personen als Chinesen, Sosa, Adam F.: Die missionarische Situation in Lateinamerika (EMZ Inder oder Holländer erscheinen. 20, 1963 S. 97—106). Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 72 VON PERSONEN Otto Michel zum 60. Geburtstag Am 28. August 1963 durfte Professor D. Otto Michel, Ordina- dem hat Professor Michel zahlreiche Aufsätze in Fachzeitschriften rius für Neues Testament und nachbiblisches Judentum in der Evange- veröffentlicht und als Mitarbeiter an den neuen Nachschlagewerken lisch- Theologischen Fakultät der Universität Tübingen und Direktor mitgewirkt. In dem von Gerhard Kittel begründeten Theologischen des Institutum Judaicum, auf der Höhe seines Wirkens das 60. Lebens- Wörterbuch zum Neuen Testament stammen neben vielen kleineren jahr vollenden. Ein großer Kreis von Schülern, Freunden und Kolle- Begriffen auch theologisch umfassende Beiträge aus seiner Feder, und gen und darüber hinaus von Pfarrern und Gemeindegliedern im gan- in der Neubearbeitung des Calwer Bibellexikons hat er die einst Adolf Schlatter anvertrauten Abschnitte geschrieben. Dazu kommen zen Land gedachte an diesem Tag des feinsinnigen Schriftauslegers und gewissenhaften Erforschers der jüdischen Tradition in tiefer Dankbar- weitere Artikel im Reallexikon für Antike und Christentum und in keit und Verehrung. Die weitgreifende Wirkung, die von Michels der 3. Auflage von „Religion in Geschichte und Gegenwart‘‘. Arbeit ausgeht, zeigt sich auch in einer umfangreichen Festschrift, in Auf Anregung von Professor Michel ist 1957 das Institutum der sich zahlreiche Autoren aus verschiedenen Bereichen zu einer Judaicum an der Universität Tübingen errichtet worden, das unter ehrenvollen Gabe an den Jubilar verbunden haben. seiner Leitung eine eindrucksvolle Tätigkeit entfaltet hat. Das Ziel Professor Michel ist in Wuppertal-Elberfeld geboren und hat des Instituts ist es, einmal das antike Judentum aus den Quellen zu seine wissenschaftliche Ausbildung an der Universität Halle empfangen, erforschen und als eigenständige Größe zu erfassen, sodann der mensch- wo er 1928 zum Licentiaten der Theologie promovierte und ein Jahr lichen Begegnung zwischen Juden und Christen nach dem furchtbaren später sich für das Fach Neues Testament habilitierte. Von 1930 an Geschehen der jüngsten Vergangenheit durch sachliche Orientierung bekleidete er zugleich das Amt des Studentenpfarrers an der dortigen über jüdisches Denken und Leben zu dienen. Neben Vorlesungen jüdi- Universität in den entscheidungsschweren Jahren der Folgezeit. Aus scher Gelehrter an der Universität finden Vorträge der Mitarbeiter im Lande statt. Einen wichtigen Dienst leisten auch die Tagungen „Kirche der Schule von Ernst von Dobschütz brachte er ein solides Rüstzeug für die historisch-kritische Arbeit mit, dazu wirkte Julius Schniewind und Israel‘“ und die Studienreisen mit Studenten nach Palästina. Aus stark auf sein theologisches Denken. Im Kriegsjahr 1940 kam Michel der wissenschaftlichen Arbeit des Instituts ist eine neue Textausgabe nach Tübingen, zunächst als Vertreter der neutestamentlichen Professur, des „Jüdischen Kriegs‘‘ von Josephus mit Übersetzung und Erläute- rungen hervorgegangen, die O. Michel zusammen mit O.Bauernfeind wobei sich bald sein großer Lehrerfolg zeigte. Im Mai 1946 wurde er als ordentlicher Professor auf den traditionsreichen Lehrstuhl von besorgt und deren 1. Band 1959 erschienen ist, eine schöne Frucht Adolf Schlatter und Gerhard Kittel berufen, den er seither innehat. langjährigen Zusammenwirkens in der rabbinisch-hellenistischen Arbeits- Eine stattliche Reihe von Veröffentlichungen gibt Zeugnis von gemeinschaft. Trotz der Fülle wissenschaftlicher Aufgaben hat sich Professor dem unermüdlichen Schaffen des Gelehrten. Schon die erste Arbeit über „Paulus und seine Bibel‘“, 1929, weist auf sein hauptsächliches For- Michel immer auch der Kirche bereitwillig zur Verfügung gestellt, schungsgebiet hin, den Zusammenhang der Botschaft Jesu mit dem mit Vorträgen, Bibelarbeiten und Predigten und nicht zuletzt durch Alten Testament und dem geistigen Erbe des Judentums. In der seine Mitwirkung beim Deutschen Evangelischen Kirchentag. In dem führenden wissenschaftlichen Kommentarreihe über das Neue Testa- gegenwärtigen Ringen um die rechte Auslegung der Heiligen Schrift ment von Meyer hat er zwei so.bedeutsame Schriften wie den Römer- sieht er seine Hauptaufgabe darin, die Strenge historischer Forschung und Hebräerbrief bearbeitet, Werke, die ‚der Forschung reiche Anre- zu verbinden mit der Treue zum vollen biblischen Zeugnis vom erlö- gungen gaben und die inzwischen in mehreren Auflagen erschienen senden Handeln Gottes in Jesus Christus. sind. Michel verbindet in seiner Exegese exakte historische Einzel- Mögen dem verdienten Forscher und Lehrer noch viele Jahre in untersuchung bei intuitivem Einfühlungsvermögen in die konktete Gesundheit und frischer Schaffenskraft beschieden sein. Situation mit der Bemühung um den theologischen Gehalt der Texte Tübingen Friedrich Lan g und seine Bedeutung für das kirchliche Leben der Gegenwart. Außer- Artur Weiser zum 70. Geburtstag am 18. November 1963 Artur Weiser nimmt nicht nur in der deutschen, sondern auch in von 1925 „Die Bedeutung des Alten Testaments für den Religions- der über alle nationalen und konfessionellen Grenzen erhabenen öku- Unterricht‘ ebenso zeugt, wie seine Beiträge zum „Alten Testament menischen Wissenschaft vom Alten Testament eine hervorragende Deutsch‘, die ja nicht nur die wissenschaftliche Erklärung dieser Bücher fördern, sondern auch zur Ausschöpfung ihres religiösen Gehalts an- Stellung ein. So gibt die Feier seines 70. Geburtstages willkommenen Anlaß zu dankbarer Würdigung seines bisherigen Lebenswerkes. Über- leiten wollen. schaut man seine — von K.-D. Marxmeier und E. Sehmsdorf in „Tradi- Den in die genannten Richtungen gehenden Bemühungen Weisers tion und Situation.: Festschrift Artur Weiser zum 70. Geburtstag, hrsg, ist ein überreicher Erfolg beschieden gewesen. Mag Weiser hier und da die Tragweite der von ihm gewonnenen neuen Erkenntnisse, etwa von E. Würthwein und O. Kaiser, Vandenhoeck & Ruprecht, Göt- tingen 1963“ zusammengestellten, vier Jahrzehnte umfassenden — der Annahme einer schon dem vorstaatlichen israelitischen. Stämme- wissenschaftlichen Veröffentlichungen, so erkennt man alsbald, daß sie Verband eigenen Feier des von Jahwe mit Israel abgeschlossenen Bundes, zu hoch eingeschätzt und die Erklärung des Debora-Liedes und vier Hauptanliegen zugewandt sind. Erstens wollen sie den Werdegang mancher Psalmen zu zuversichtlich auf diese Annahme ausgerichtet der einzelnen Bücher des Alten Testaments und des Alten Testaments als ganzen aufzeigen, wie das seine, 1939 in erster, 1963 in fünfter haben, so sind doch von seinen hierher gehörigen Arbeiten jedenfalls Auflage erschienene Einleitung in .das Alte Testament und die mannig- starke Anregungen ausgegangen, indem jüngere Vertreter unserer fachen Vorarbeiten zu ihr tun. Zweitens sind sie um sachgemäße Er- Wissenschaft die von ihm gemachten neuen Beobachtungen auszubauen versucht, die älteren Alttestamentler sie aber als willkommene Be- klärung der -alttestamentlichen Bücher bemüht, wovon vor allem Weisers Beiträge zu dem von ihm herausgegebenen großen Kommentar- reicherung und Belebung der wissenschaftlichen Diskussion begrüßt werk „Das Alte Testament Deutsch‘“ ein beredtes Zeugnis ablegen. haben. So bringen junge und alte Vertreter der Wissenschaft vom Drittens suchen sie den religiös-theologischen Gehalt des Alten Testa- Alten Testament unserem Jubilar für seine ihr geleisteten großen Dienste aufrichtigen Dank dar und verbinden mit diesem Dank den ments in seiner ganzen Tiefe zu erfassen und darzustellen, wobei es herzlichen Wunsch, daß ihm in dem neuen Jahrzehnt seines Lebens kein Zufall ist, daß Weiser sich die Bücher zur Erklärung in seinem Kommentarwerk ausgewählt hat, die in dieser Hinsicht am ergiebig- Frische und Kraft erhalten bleiben und daß es ihm vergönnt sein sten sind: Propheten, Psalmen und Hiob. Viertens ist Weiser immer möge, sich nicht nur an den Fortschritten unserer Wissenschaft freuen, sondern auch weiterhin kräftig zu ihnen beitragen zu können. um die Wahrung enger Verbindung der Wissenschaft vom Alten Testa- Otto Eißfeldt ment mit dessen religiös-praktischer Auswertung in Kirche, Schule Halle/Saale und Familie bemüht gewesen, ein Bemühen, von dem seine Schrift 73 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 74 BERICHTE UND MITTEILUNGEN Bericht über die Arbeiten der Kommission für spätantike Religionsgeschichte (Stand vom August 1963 ) sei noch, daß der Akademie-Verlag die dritte von Walter C. Till be- Die Zeitspanne seit dem letzten in dieser Zeitschrift (Jg. 85, 1960, 75 ff.) erschienenen Arbeitsbericht beträgt doch wiederum vier arbeitete Auflage der koptisch-gnostischen Schriften I (GCS 45 [13], Jahre, und damit ist auch die Zahl der im folgenden anzuzeigenden 1959), die wie die zweite bald vergriffen war, im Jahre 1962 in Publikationen, die teils durch Abschluß bzw. Fortsetzung älterer Vor- einem unveränderten Nachdruck wieder auf den Büchermarkt ge- aben zustande gekommen sind, teils aber auch Neuunternehmungen bracht hat. darstellen, beträchtlich angewachsen. Diese zweifache Aufgabenstellung, In den Jahren. 1935 bis 1940 hatte die damalige Preußische ie sich einmal aus der Erfüllung der wichtigsten Desiderata von Akademie der Wissenschaften zu Berlin unter der Ägide von Carl Harnacks nur auf die ersten drei Jahrhunderte ausgerichteten Editions- Schmidt, dessen 25. Todestages (T 17. 4. 1938) Kkürzlich gedacht Programm ergibt — in erster Linie wird hier die Ausgabe des Irenaeus wurde, auf Grund der von ihm in Ägypten Anfang der dreißiger und eine Gesamtausgabe der Apostolischen Väter vermißt — und dann Jahre entdeckten koptischen Handschriften manichäischer Schriften den aus der von Lietzmann begonnenen und seitdem stetig weiterentfalte- ersten Teil von Band I (sog. Kephalaia) ediert. Nachdem die während ten Editionstätigkeit auf dem Gebiet der nachkonstantinischen Litera- des letzten Krieges sichergestellten Mani-Papyri wieder an die tur', wird auch weiterhin den Umfang und Charakter der Kommissions- Papyrus-Sammlung der Staatlichen Museen zu Berlin zurückgelangt unternehmungen bestimmen. waren, konnten die Arbeiten an der Fortsetzung dieser Textpublika- tion wieder in Gang gesetzt werden. Das Manuskript für die nächste ı. Arbeiten zum Neuen Testament Doppellieferung der Kephalaia befindet sich bereits beim Verlag W. Die Sichtung und Beschreibung der in den Bibliotheken der Kohlhammer, Stuttgart. owjetunion verwahrten neutestamentlichen Handschriften ist von urt Treu zu Ende geführt worden. Die Ergebnisse seiner Beobachtun- 3. Arbeiten zu Autoren der konstantinischen und nachkonstantinischen Zeit Öffentlicht werden. gen werden in den ‚Texten und Untersuchungen‘ (TU) in Kürze ver- Bei den Arbeiten zur Neuauflage der Vita Constantini des Im Rahmen der Arbeiten am Corpus Iudaeo-Hellenisticum ist mit Eusebius, mit der Friedhelm Winkelmann betraut ist, haben sich auf der Sammlung der Fragmente von Schriften vorphilonischer Autoren Grund einer Überprüfung und Neubewertung der Überlieferungs- begonnen worden. Untersuchungen von Nikolaus Walter zu den Frag- verhältnisse wichtige Gesichtspunkte für eine durchgreifende Revision menten des Thoraauslegers Aristobulos und zu pseudepigraphischen und Ergänzung der Ausgabe von I. A. Heikel (GCS 7) ergeben. Resten der jüdisch-hellenistischen Literatur sind im Druck (TU 86). Winkelmanns Untersuchungen „Die Textbezeugung der Vita Constan- Ein Beitrag zum Corpus Hellenisticum Novi Testamenti will auch Vvor. tini des Eusebius von Caesarea‘” liegen in Band 84 (1962) der TU die Arbeit von Hans Dieter Betz über „Lukian und das Neue Testa- ment‘ (TU 76, 1961) sein, bei der er sich wegen der Materialfülle auf An Neuausgaben kann die langersehnte Edition der Kirchen- die Behandlung der religionsgeschichtlichen und paränetischen Paralle- geschichte des Sozomenus (GCS 50, 1960) gemeldet werden. Günther len beschränkt und die Untersuchung sprachlicher Parallelerscheinungen C. Hansen hat das von Joseph Bidez } nachgelassene Manuskript zu ausklammert. In diesen Zusammenhang gehören ferner die von Harald Text und Apparaten an Hand von Handschriften-Filmen und -Kopien Hegermann angestellten Studien über „Die Vorstellung vom Schöp- einer durchgehenden Kontrolle unterzogen, ferner nicht nur in der fungsmittler im hellenistischen Judentum und Urchristentum‘ (TU 82, von ihm abgefaßten Einleitung die Überlieferungsprobleme und bis- 1961). herigen Editionsverhältnisse geklärt, sondern auch für das ganze In Band 85 (1962) der TU behandelt Traugott Holtz mit seiner Werk ausführliche Register beigesteuert. Was die von Nicephorus exegetischen Arbeit über „Die Christologie der Apokalypse des Johan- Callistus Xanthopulus verfaßte Kirchengeschichte angeht, die sehr nes‘‘ das reiche Aussagematerial, das sich hierzu bietet. stark auf den Darstellungen seiner Vorgänger (Eusebius, Sozomenus, Socrates, Theodoret, Euagrius, Theodorus Lector) bei gleichzeitiger 2. Arbeiten zu Autoren Verwendung von hagiographischen Quellen und byzantinischen Chro- der vorkonstantinischen Zeit niken beruht, so werden aus dem Nachlaß-Archiv der Kommission Die Fahnenkorrektur zur Rekognitionen-Ausgabe (Band II der die in deren Auftrag von Günter Gentz (} 30.3. 1942) seinerzeit Pseudoklementinen - Edition) hat begonnen. Infolge drucktechnischer unternommenen Untersuchungen zur Quellenbenutzung des Nicephorus, ije u. a. eine detaillierte Analyse seiner Quellen bringen, von Schwierigkeiten beim syrischen Paralleltext des Bardesanes-Fragmen- Friedhelm Winkelmann erweitert und dem neuesten Stand der For- tes im 9. Buch hatte sich der Druckbeginn erheblich verzögert. Für schung angeglichen, als eines der in nächster Zeit realisierten Pro- Band IIl sind neben einschlägigen Registern zur Gesamtedition text- jekte in den TU veröffentlicht werden. kritische Ausgaben der zwei griechischen Homilien-Epitomen sowie der beiden mit diesen vornehmlich in hagiographischer Überlieferung Außerdem ist die im Bericht vom Jahre 1954 (ThLZ 79, 1954, verbundenen Anhangstexte (Martyrium und Miraculum s. Clementis) 573 f., Nr.3) in Aussicht gestellte und sehr erwartete Edition zahl- Teicher neuentdeckter Homilien- Sammlungen der Makarius / Symeon- vorgesehen. Eine von Franz Paschke durchgeführte Voruntersuchung Überlieferung, sofern es sich um noch nicht edierte Texte handelt, der starken handschriftlichen Überlieferung zu diesen vier Schriften, von Erich Klostermann, der dabei von Heinz Berthold unterstützt je in der TU-Reihe zur Veröffentlichung kommt, hat die Wege ge- wurde, eröffnet worden (TU 72, 1961). Diese vorläufige Edition ent- ebnet für die weiteren die Handschriftenkollationen und die Text- konstitution betreffenden Arbeiten. hält Inedita des Typus III, denen solche aus Typus I folgen werden, Die Bearbeitung von Neuauflagen vergriffener Bände der Schriften- während Typus II (die sog. „Normalsammlung‘‘) im wesentlichen reihe ‚Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhun- durch ältere Ausgaben bekannt ist. Die spätere, alle Sammlungen ent- haltende Großausgabe der Makarius/Symeon-Schriften wird in der derte‘ (GCS) ist inzwischen fortgeschritten. Ludwig Früchtel (} 1963) Reihe der GCS ihren Platz finden. t den zweiten Band der Stählinschen Ausgabe des Clemens Alexan- Die Ausgabe der Hexaemeron-Homilien des Basilius, die Emma- drinus, der die Stromata I—VI enthält, auf den neuesten Stand gebracht nuel Amand de Mendieta (in Zusammenarbeit mit Stig Y. Rudberg) und in dritter Auflage (GCS 52 [15], 1960, mit Nachträgen und Berich- gungen auf S, 519—540) herausgegeben. Mit dem Neusatz des dritten vorbereitet, ist soweit gediehen, daß die Drucklegung der Prolegomena B: andes (Stromata VII und VIII) wird begonnen, wenn die mit der hierzu, die in Anbetracht ihrer Länge in den TU veröffentlicht wer- Durchsicht des Druckmanuskriptes verbundenen Arbeiten beendet den, nach redaktioneller Einrichtung des Manuskriptes beginnen sind. Desgl kann. der Orige: eichen hat Max Rauer das Druckmanuskript zu Band VI Joseph Reuss hat in Fortsetzung seiner mit den Matthäus-Kommen- setzung, I. Teil: nes-Ausgabe (Homilien zum Hexateuch in Rufins Über- taren begonnenen Edition von Katenen-Erklärungen zu den Evange- Die Homilien zu Genesis, Exodus und Leviticus) nach Überarbeitun: g und Ergänzung der Ausgabe von Baehrens der lien ein druckfertiges Manuskript zu den Johannes-Katenen der Kommission zur Kommission übersandt. Mit der Sammlung von Katenen - Erläuterungen Veranlassung der Druddggung überreicht. Bemerkt zum Lukas-Evangelium wird diese Edition ihren Abschluß finden. *) Planungen dieser Art werden vereinbarungsgemäß künftig in 4. Arbeiten zu lateinischen Texten verständnisvoller Absprache zwischen der Berliner Kommission und der 1960/61 begründeten, z.T. gleiche Ziele verfolgenden Patristi- Die von Erik Tidner besorgte textkritische Ausgabe von alten schen Kommission der Akademien zu Göttingen, Heidelberg, Mainz Jateinischen Übersetzungen kirchlicher Rechtssammlungen ist kürzlich und München ins Auge gefaßt werden, um vor allem Doppelunterneh- in der Reihe der TU (Bd. 75: Didascaliae Apostolorum Canonum mungen von vornherein zu vermeiden. Ecclesiasticorum Traditionis Apostolicae. versiones Latinae) erschienen. 75 76 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 5 Sonstige Arbeiter von Schwartzens Schriften „Zum Neuen Testament und zum frühen Es besteht — im Interesse aller engeren Kongreßteilnehmer, nicht Christentum‘“ zusammenzustellen. Ein von Günther Chr. Hansen an- gefertigtes Namen- und Sachregister zu den fünf Bänden erschließt zuletzt aber auch der Fernerstehenden — die Absicht, daß daran festgehalten wird, die Vorträge und Referate der alle vier Jahre zu die Sammlung wissenschaftlicher Benutzung. Konferenzen in Oxford (Christ Church) zusammenkommenden Patristi- Im Zuge der von der Kommission seit langem beschlossenen ker und Vertreter verwandter Gebiete, im wesentlichen vollständig und weiterhin zu fördernden Herausgabe der ‚scripta minora‘ ihrer gesammelt, weiterhin in den TU zur Veröffentlichung gelangen zu Mitglieder ist eine Sammlung „Kleine patristische Schriften‘“ Berthold lassen. Hatte die Berichtssammlung des zweiten Kongresses (1955) Altaners, die von ihm selbst ausgewählt und in der Arbeitsstelle der zwei Bände (Studia Patristica I—II, TU 63—64, 1957) gefüllt, so Kommission bei der redaktionellen Durcharbeitung des Manuskriptes macht der Umfang der wissenschaftlichen Beiträge der dritten Zusam- bibliographisch auf den neuesten Stand gebracht worden sind, fertig- menkunft (1959) vier Bände (Studia Patristica III—VI, TU 78—31, gestellt worden. Das druckreife Manuskript befindet sich bereits im 1961/62) aus. Band III enthält Ausführungen zu einschlägigen Neu- Akademie - Verlag. editionen und besonderen Überlieferungsfragen sowie kritisch - philolo- Im vorstehenden sind von den auf Anregung und im Auftrag der gische Beiträge. Band IV vereinigt Abhandlungen zur Bibel und zu Kommission unternommenen oder von ihr der Veröffentlichung für den Apostolischen Vätern sowie historisch orientierte Studien. Die wert gehaltenen Ausgaben bzw. Untersuchungen, abgesehen von den Beiträge des Bandes V sind Fragen der Liturgie, des mönchisch- in der Berichtszeit herausgekommenen Publikationen, auch solche auf- asketischen Lebens sowie der Philosophie gewidmet, während der geführt, mit deren Erscheinen in Kürze oder doch in absehbarer Zeit VI. Band die Ergebnisse theologischer Untersuchungen, insbesondere zu rechnen ist. Darüber hinaus sind zahlreiche Unternehmungen in zu Augustinus, bringt, statu nascendi, über deren Heranreifen und Verwirklichung zu einem In gleicher Weise wird ein ähnliches Sammelwerk — die Studia späteren Zeitpunkt berichtet werden wird?. Evangelica — seine Fortsetzung finden. Sie nehmen jeweils die Vor- Berlin Franz Paschke träge auf, die auf den seit 1957 ebenfalls im Rhythmus von vier Jahren in Oxford ( Christ Church) stattfindenden Neutestamentler- ?) Über die Arbeiten der Kommission für spätantike Religions- Kongressen gehalten werden. Auch hier sind die Akten des ‚Second geschichte ist letzthin in mehreren Zeitschriften unter Berücksichtigung International Congress on New Testament Studies’ (1961) gegenüber der jeweiligen Fachrichtungen Bericht erstattet worden, wobei auch den vorigen (TU 73, 1959) doppelt so stark und werden sich auf Nachrichten über Personalien und Organisation der Kommission mit- zwei TU-Bände (Studia Evangelica vol. II/Part I: The New Testa- ment Scriptures, vol. III/Part II: The New Testament Message) ver- geteilt wurden. Für letzteres sei daher, um den obigen Bericht zu teilen, entlasten, auf die in folgenden Zeitschriften gegebenen Informationen verwiesen: Universitas 17, 1962, 800f. (Friedrich Zucker); Biblische Erich Klostermann, ihrem ältesten Mitglied, zu Ehren hat die Zeitschrift, Neue Folge, 6, 1962, 148—150 (Max Rauer); Gnomon 34, Kommission für spätantike Religionsgeschichte anläßlich seines 90. Ge- 1962, 318 f. (Kurt Treu); Gymnasium 69, 1962, 555—557 (Jürgen burtstages (14. 2. 1960) eine Sammlung von „Studien zum Neuen Dummer). Inzwischen hat sich die Zahl der Mitglieder durch die auf Testament und zur Patristik‘“ (TU 77, 1961) veranstaltet. der letzten Kommissionssitzung am 2. November 1962 beschlossene Zuwahl von Imre Trencsenyi- Waldapfel (Budapest) erhöht. Nach Ab- Abgeschlossen wurde die Herausgabe der Kleinen Schriften Hans Lietzmanns mit dem dritten Band (TU 74, 1962), der zunächst Stu- fassung des Berichtes ist Erich Klostermann am 18. 9, 1963 im Alter dien zur Geschichte der Liturgie und der Glaubensbekenntnisse vor- von 93 Jahren in Halle verstorben. legt. Es folgen als Beiträge zur Wissenschaftsgeschichte Lietzmanns Nachrufe auf Paul Wendland, Karl Holl, Adolf von Harnack, Adolf Deißmann und Eduard Schwartz sowie seine Autobiographie. Ein Ver- Preisaufgabe zeichnis seiner Schriften ist beigegeben. Der Vorstand der „Haagsch Genootschap tot Verdediging van den Schließlich ist die Reihe der ‚Gesammelten Schriften'' von Zu dem 1960 erschie- Christelijken Godsdienst‘ schreibt die folgende Preisfrage aus: Eduard Schwartz zu einem Ende gekommen. „Prüfung der Haltbarkeit von Martin Werners Theorie der Engel- nenen vierten Band („Zur Geschichte der alten Kirche und ihres christologie in der Alten Kirche“ Rechts‘“) konnte noch ein fünfter Schriftenband treten, der vom Verlag Walter de Gruyter (Berlin) 1963 herausgebracht wurde., Die Arbeiten müssen zum 1. Mai 1965 eingereicht sein. Alle nähe- Walther Eltester und Hans-Dietrich Altendorf war es damit möglich, ren Auskünfte erteilt der Schriftführer der Gesellschaft Dr. A. de Wilde, Lagedijk 82, Zaandijk, Holland. ihr Auswahlprogramm zu erweitern und noch nachträglich eine Reihe NEUE BÜCHER Alt, A.: Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel. Auswahl Drower, E. S.: A Pair of Nasoraean Commentaries (two priestly Do- in einem Band. Mit einem Vorwort von Rudolf Meyer. Berlin: cuments). I. Alma Ri$aia Rba (DC 41, Bodleian Library, Oxford). Evang. Verlagsanstalt [1962]. 344 5. gr. 8° Lw. DM 17.—. The Great “First World”. II. Alma RiSaia Zuta (DC 48, Bodleian Library, Oxford). The Lesser ‘First World”” transl. Leiden: Brill Altmann, E Die Predigt als Kontaktgeschehen. Berlin: Evang. Ver- e= an 1963. XIV, 905. gr. 8°., 2 Faks. Rollen sep. Lw. hfl. 36.—. lagsanstalt [1963]. 77 5. gr. 8° Aufsätze u. Vorträge z. Theolo- gie u. Religionswissenschaft, hrsg. v. E.Schott u. H.Urner, H. 27, Eichholz, G.: Landschaften der Bibel. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener u. Stuttgart: Calwer = Arbeiten zur Theologie, 1. Reihe, hreg. m. Verlag des Erziehungsvereins [1963]. 152 S. m. 103 farb. Abb. 4°. A. Jepsen u. O. Michel v. Th. Schlatter, H. 13. Lw. DM 36.—. [Asmussen, H.:] Ich glaube eine heilige Kirche. Festschrift für D. Hans Eißfeldt, O.: Kleine Schriften. II., hrsg. v. R.Sellheim u. F. Maass. Asmussen zum 65. Geburtstag am 21. 8. 1963, hrsg. v. W. Bauer, Tübingen: Mohr 1963. VIII, 557 S. m. 9 Abb. i. Text, 12 Abb. a. H. Heeger, F. Hübner u. W. Zimmermann. Stuttgart: Evang. Verlags- 6 Taf. gr.. 8°. .DM. 60.—; Lw. DM. 65.—. werk; Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus 1963. 249 S., 1 Titelb. Fries, B.: Forum in der Rechtssprache. München: Hueber 1963. XXIII, gr. 8° Lw. DM 28.—. 242 S. gr. 8° = Münchener Theol. Studien, IIIl. Kanonist. Abt., [Bender, J.:] Dienende Kirche. Festschrift für Landesbischof D. Julius 17. Bd. DM 20.—. Bender zu seinem 70. Geburtstag am 30. August 1963. Grußworte und Aufsätze. Im Namen des Oberkirchenrats d. Evang. Landes- Giet, S Hermas et les pasteurs. Les trois auteurs du pasteur d’Her- mas, Paris: Presses Universitaires de France 1993. 333} S }°7 kirche in Baden hreg. v. O. Hof. Karlsruhe: Thoma Verlag 1963, NF 22.—. 391 S. m. 33 Abb., ı Porträt. gr. 8%°. Lw. DM 15.—. Gloege, G.: Mythologie und Luthertum. 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Gießen: Schmitz in Komm. 1963. 39 Sı hardt 1963. 376 5. gr. 8° Lw. DM 38.—. 354 Abb. a. Taf., 36 Faltpläne. gr.8° = Osteuropastudien d. Hoch- Dewailly, L.-M.: La jeune &glise de Thessalonique. Les deux premieres &pitres de Saint Paul. Paris: Les Editions du Cerf 1963. 1585S. 8° schulen d. Landes Hessen, Reihe II: Marburger Abhandlungen z. = Lectio Divina, 37. NF 8.40. Gesch. u. Kultur Osteuropas, Bd. 3—5. Geb. DM 60.—. 77 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 1 78 Haussig, H. W. LYAMSHDI rsg.]: Wörterbuch der Mythologie. Pannenberg, W.: Offenbarung als Geschichte i. Verbindg. m. R. Rend- alten Kulturvölker. 5.Lfg. Stuttgart: Klett [1963]. 162 5., 9 Abb. torff, U. Wilckens, T. Rendtorff hreg. 2. Aufl. m. einem Nachwort. 8. 4 Taf. gr. 8° . DM 27.30; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1963]. 148 5. gr. 8° = Keryg- Hebrew Union College Annual. Ed. by E. L. Epstein. Vol. XXXII. ma und Dogma, Zeitschr. f. theol. Forschung u. kirchl. Lehre, Bei- Cincinnati: Hebrew Union College — Jewish Institute of Religion eft 1. Kart. DM 10.80. 1962. VIL, 275 5., 26 S. hebr., ı Porträt, Index to Vol. I1— XXXII Perels, O 32 S, or 8° Begründung und Gebrauch der heiligen Taufe. Aus der Arbeit einer Studıentagung. Unter Mitwirk. v. G.Harder, R. Her- Hershberger, G. F.: Das Täufertum. Erbe und Verpflichtung. Deutsch mannT u. A. Strobel hrsg. Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus von E. Hafermann. Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1963]. 3325. 8°. 1963. 124 S. gr. 8% DM 9.80. Lw. DM 28.50. Philipp, W.: Religiöse Strömungen unserer Gegenwart. Heidelberg: Hessen, J.: Der Absolutheitsanspruch des Christentums. Eine religions- Quelle & Meyer 1963. 2755. 8% Hlw. DM 15.50. Philosophische Untersuchung. München-Basel: E. Reinhardt [1963]. Plath, S.: Furcht Gottes. Der Begriff ®1° im Alten Testament. Berlin: 112 S. 8° = Glauben und Wissen, Nr. 25. Kart. DM 4.80. Evang. Verlagsanstalt [1963]. 143 S. gr. 8° Kart. DM 13.80. Jaeger, W.: Das frühe Christentum und die griechische Bildung, übers, v. W. Eltester. Berlin: de Gruyter 1963. IX, 127 S. gr. 8°. Rahner, K.: Hörer des Wortes. Zur Grundlegung einer Religions- Lw. DM 20.—. philosophie. Neu bearb. v. J. B. Metz. München: Kösel-Verlag 11963].. 2218 8° LW DM 1850 Johnson, H. A.: Global Odyssey. An Episcopalian’s Encounter with the Anglican Communion in Eighty Countries. Photographs by the Reuter, K.: Das Grundverständnis der Theologie Calvins. I. Unter Author, New York - Evanston: Harper & Row [1963]. 448 S. m Einbeziehung ihrer geschichtlichen Abhängigkeiten. Neukirchen/ 5 Ktn.-Skizzen, 54 Abb. a. 32 Taf. gr. 8°%. Lw. $ 5.95. Moers: Neukirchener Verlag d. Erziehungsvereins 1963. 264 S. 8° Jülicher, A Italia. Das Neue Testament in altlateinischer Überliefe- = Beiträge z. Geschichte u. Lehre d. Reformierten Kirche, hrsg. v. P. Jacobs, W.Kreck, G. W. Locher, u. O. Weber, 15. Kart. DM 30.—; rung. Nach den Handschriften hrsg. Durchgesehen u. z. Druck be- Lw. DM 35.—. Sorgt v. W. Matzkow T u. K. Aland. IV: Johannes- Evangelium. Berlin: de Gruyter 1963. X,2305$. 4°%°. DM 180.—. Rothert, H.-J.: Gewißheit und Vergewisserung als theologisches Pro- Kaptein, R Ehescheidung und Wiederverheiratung. Aus dem Niederl. blem. Eine systematisch - theologische Untersuchung. Göttingen: Van- denhoeck & Ruprecht [1963]. 224 5. gr. 8° Kart. DM 19.80. übers. v. H. Stoevesandt. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Schmaus, M.: Katholische Dogmatik. II., 2.Halbbd.: Gott der Erlöser. [1963]. 115.S. 8%°. Kart. DM 6.80. 6., verm. Aufl. München: Hueber 1963. XXIIL, 621 5. gr. 8°. Kart. Keller - Hüschemenger, Max: Das Problem der Heilsgewißheit in der DM 29.80; Lw. DM 32.80. Erlanger Theologie im 19. und 20. Jahrhundert. Ein Beitrag z. Frage des theologischen Subjektivismus in der gegenwärtigen evangelischen Schmithals, W.: Paulus und Jakobus. Göttingen: Vandenhoeck & Rup- Theologie. Berlin- Hamburg: Luth. Verlagshaus 1963. 2055. gr. 8° Techt 1963. 103 S. gr. 8° = Forschgn z. Religion u. Literatur d. Alten u. Neuen Testamentes, hreg. v. E. Käsemann u. E. Würthwein, = Arbeiten z. Geschichte u. Theologie d. Luthertums, hrsg. v. 85. Kart, DM 12.80. W. Maurer, K. H. Rengstorf, E. Sommerlath, E. Wilkens, u. W. Zimmermann, Bd. X. DM 22.50. Schnackenburg, R.: Die Johannesbriefe. Auslegung. 2., neubearb. Aufl. Kilian, R Literarkritische und formgeschichtliche Untersuchung des Freiburg - Basel- Wien: Herder 1963. XXXI, 336 5. gr. 8° = Herders Heiligkeitsgesetzes. Bonn: Hanstein 1963. XVI, 186 S. gr. 8° = theol. Kommentar zum Neuen Testament, hrsg. v. A. Wikenhauser * Bonner Biblische Beiträge, hrsg. v. F. Nötscher u. K. Th. Schäfer, 19. u. A, Vögtle, XIIL, Fasz. 3. Lw. DM 33.—. DM i 241 Schreiner, J Sion-Jerusalem, Jahwes Königssitz, Theologie der Heili- und Jugend. Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus 1963. 955. gen Stadt im Alten Testament. München: Kösel-Verlag 1963. 312 5. Ki;c31e = Missionierende Gemeinde, eine Schriftenreihe, H. 6. Kart. gr. 8° = Studien z. Alten u. Neuen Testament, hrsg. v. V.Hamp, DM 5.40. u. J. Schmid, VII. Kart. DM 35.—. Kramer, W.: Christos Kyrios Gottessohn. Untersuchungen zu Gebrauch Schwantes, H.: Schöpfung der Endzeit. Ein Beitrag zum Verständnis der und Bedeutung der christologischen Bezeichnungen bei Paulus und Auferweckung bei Paulus. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 96 S. den vorpaulinischen Gemeinden. Zürich-Stuttgart: Zwingli 1963. gr. 8° = Aufsätze u. Vorträge z. Theologie u. Religionswissenschaft, 2355$. 8° = Abhandlgn z. Theologie des Alten u. Neuen Testa- hrsg. v. E. Schott u. H. Urner, 25, u. Stuttgart: Calwer = Arbeiten ments, hrsg. v. W. Eichrodt u. O. Cullmann, 44. Kart. sfr. 22.50. zur Theologie, 1. Reihe, hrsg. m. A.Jepsen u. O.Michel v. Th. Lindt, A Protestanten — Katholiken — Kulturkampf. Studien zur Schlatter, 12. Kirchen- und KGeistesgeschichte des neunzehnten Jahrhunderts. Sehling, E. 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Psychologie, hrsg. v. Ch. Zwingmann, Kart. DM. 10.90. Anmerkung der Redaktion: In der Zeitschriftenschau erfolgt ıb 1964 die Angabe der Zeitschriftentitel verkürzt gemäß dem Ab- kürzungsschlüssel der RGG, 3. Aufl. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Dr. Ade heid Rensch, Leipzig W 35, Grabaustr, 15 Prof. D. Hans Bardtke, Leipzig O 27, Güldengossaer Str. 13 Prof. D. Dr. Leonhard Rost, Erlangen, Schlehenstr. 17 Prof. Dr. Dr. Kurt Rudolph, Leipzig C 1, Dufourstr. 38 Bibliotheksrat i. R. Dr. Werner Buddecke, Göttingen, Schillerstr. 64 Pfarrer Dr. Erik Schmidt, Haldensleben, Bez. Magdeburg, Pfändegraben ® Dr. Helmuth Burgert, Berlin W 15, Pfalzburgerstr. 85 Pfarrer Dr. Fritz Schmidt-Clausing, Berlin 31, Hohenzollerndamm 27 Prof. D. Dr. Hans Conzelmann, Geismar/Göttingen, Gehrenring 52 Dr. Anneliese Sprengler-Ruppenthal, Göttingen, Friedländer Weg 16 Prof. Dr. Wilhelm Dantine, Bartensteingasse 14, Wien Prof. D. Dr. Walter Delius, 1 Berlin 30, Ansbacher Str. 58 Prof. Dr. Theobald Süss, Rittershoffen/Bas Rhin Prof. D. Gerhard Delling, Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. D. Dr. Oskar Thulin, Wittenberg, Lutherhalle Prof. Dr. Heinz Wagner, Markkleeberg-West b. Leipzig, Wolfswinkel 17 Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D. D., Halle/Saale, Steffenstr. 7 Dr. Siegfried Wagner, Leipzig S 3, Am Eichwinkel 5 Dr. Hermann Fischer, Mainz-Gonsenheim, An der Bruchspitze 51 Prof. Dr. Dr. Gerhard Wallis, Halte/Saale, Henriettenstr. 22 Prof. D. Gerhard Friedrich, Buckenhof/Erlangen, Am Ruhstein 2 Prof. D. Dr. Otto Weber, Göttingen, Rohnsweg 22 Prof. D. Leonhard Goppelt, Hamburg-Wellingsbüttel, Wellingsbüttler Weg 130a Prof. Dr. Konrad Weiß, Rostock, Parkstr. 30 Dozent Dr. Harald Hegermann, Leipzig C 1, Mozartstr. 19 Prof. D. Hans Wilhelm Hertzberg, Kiel, Westring 420 Prof. D. Walter Holsten, Mainz, Kaiserstr. 66 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof, D, Dr. Joachim Jeremias, D.D., Göttingen, Brüder-Grimm-Allee 26 anstalt G.m.b. H., Berlin — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Pfarrer Dr. Ernst Rüdiger Kiesow, Berlin-Pankow, Kissingenplatz 8 des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Studiendirektor Dr. Werner Krusche, Ev.-Luth. Predigerseminar Lückendorf Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. Dr. Friedrich Lang, Tübingen, Neckarhalde 1 [über Zittau 2 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str, 8 Prof. D..Dr. Arno Lehmann, Halle/Saale, Kirschbergweg 18 Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhar ! Redaktionsausschuß : Prof. D. Dr. Johannes Leipoldt, Ahrenshoop üb. Ribnitz, Hohes Ufer Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Prof. Dr. Eduard Lohse, Kronshagen b. Kiel, Zu den Eichen 16 Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Prof. Dr. D.h. c, Rudolf Meyer, Jena, Pestalozzistr. 15 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35, Prof. D. Otto Michel, Tübingen, Hauffstr. 12 Prof. D. Dr. Amedeo MolnäÄr, Näm. I.P.Pavlova 3, Präha II Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig C! Cherlstraße 2, zu richten. Prof. Dr. Dr. Ludolf Müller, Tübingen-Lustnau, Aeulestr. 2 Dr. Franz Paschke, Berlin-Niederschönhausen, Waldowstr. 4 (111/19/17) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Aufsätze und Vorträge zur Theologie und Religionswissenschaft Herausgegeben von Erdmann Schott und Hans Urner Neu sind erschienen : Alfred Jepsen Heinz Schwantes D3$ Buch Hiob Schöpfung der Endzeit Ein Beitrag zum Verständnis’der Auferweckung bei Paulus und seine Deutung 96 Seiten. Gr. 8°%. Broschiert 28 Seiten. Gr. 8°. Broschiert Der Dichter des Hiobbuches benutzt, wie Jepsen in dieser In seinen Briefen gibt der Apostel Paulus Zeugnis davon, wie er sich im christlichen Glauben in die Situation gegen- kurzen Darstellung zeigt, die den Inhalt dieses Buches um- wärtiger Endzeit gestellt weiß. Schwantes fragt nach der reißt und die wesentlichen Aussagen Hiobs, seiner Freunde und Gottes zusammenfaßt, vrschiedene ihm überkommene Bedeutung, die der Apostel in seiner Theologie der Schöp- fung zumißt, indem er die Aussagen der alttestamentlichen Formen, prägt aber vom Inhalt her ihren Sinn neu und und der spätjüdischen Schöpfungstradition, die Paulus in sei- schafft ein Werk, das alle Formen sprengt: die Hiobdichtung, Der Dichter spricht jedoch nicht von einem Menschen der nen Briefen aufgenommen hat, untersucht und seine neue Botschaft vom Schöpfer und dessen Schöpfung darlegt. Paulus Vergangenheit, sondern von dem Menschen der Gegenwart; sieht die Auferweckung als die einzig wirkliche Form der denn im Hiobbuch wird nicht ein gedankliches Problem ge- ]öst, sondern die Wirklichkeit des von Gott versuchten Men- Schöpfung an; darum sind die Aussagen von der Erschaf- fung der Welt der. Verkündigung von der Schöpfung der schen bloßgelegt, der die Versuchungen allein in dem Weg Endzeit untergeordnet. zu Gott hin zu bestehen vermag. Die angezeigten Bücher sind nur zur Lieferung innerhalb der Deutschen Demokratischen Republik bestimmt Die Titel erschienen ebenfalls im Calwer Verlag, Stuttgart Bestellungen erbitten wir nur über den Buchhandel EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 ; ff VE f f 8‚ ?r„{‚. a P f £ Cheo logifde Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 2 89. JAHRGANG FEBRUAR 1964 Spalte Spalte Spalte Hasselhorn, J.: Kirche auf dem Land Schürmann, H.: Geistliches Tun (W. de Boor) 149 Jerusalems Untergang in der urchristlichen (W. Krusche) 146 Shanahan, W. O.: Der deutsche Protestantismus und altkirchlichen Überlieferung. Von E, Fascher 81 Klein, F.N.: Die Lichtterminologie bei Philon vor der sozialen Frage 1815-1871. Uebers. v. D. von Alexardrien un in den hermetischen 135 Voll (F. W. Kantzenbach) 138 Zur Hermeneutik A. H. Franckes. Schriften (G. Delling) Ulrich, H.-H.: Seelsorge im modernen Touris- Von E. Peschke 97 Kreck, W.: Die Zukunft des Gekommenen 142 mus (W, Krusche (P: Aithaus) Voll, D., s. Shanahan, W. O. ......... 138 Glaube und Dogmatik. Von E.-H. Amberg 109 Kuhn, K. G.: Konkordanz zu den Qumrantexten hrsg. (H. Bardtke Von den Theologischen Fakultäten 149 Theologie als Gottesdienst. Von U. Kühn 117 Leipoldt, J.: Griechische Philosophie und früh- christliche Askese (H.-M. Schenke) 136 Von Personen: 6 &. SCr 144 So h Dockhorn, K., s. Neill, St Lieb, .F.: krämer (L. M üller) ia und Historie, hrsg, V. M, Roh- 29 Oratio gratulatoria pro Ernesto Sommerlath 151 Duensing, H Verzeichnis der Personen- Bibliographie E, Sommerlath zum 75. Geb. namen und der geographischen Namen in der - 132 Neill, St.: Menschliche Existenz vor Gott. Übers. v. K. Dockhorn (H. Benckert) 144 (Ch. Glöckner) 153 Mischna bearb. u. hrsg. (R. Meyer) Eckhardt, K.A.: Der Tod des Johannes als Religion, Die, in Geschichte und Gegenwart. 3. Aufl. hrsg. v. K. Galling. Bd, 6. (G. ingren) 125 Berichte und _ Mitteilungen: Chriften (W.Michaelis) lüssel zum Verständnis der Johanneischen Rkra 3E eeD, Ea a nla 129 Tagung für Allgemeine Religionsgeschichte in Jena (K. Rudolph Galling; K., s. Religion, Die, in Geschichte und Gegenwart - Schnell, H.: Die überschaubare Gemeinde (W. Krusche) 146 Neue Bücher 157 On f Sn m m vm Jerusalems Untergang in der urchristlichen und altkirchlichen Überlieferung‘ Von Erich Fascher, Berlin Il. Die urcrhristliche Tradition Th. Zahn (Mt.-Ev. ?1905, S.131, A.35), die vom unteren Für den ersten und ältesten Evangelisten, Markus, beginnt Jordanlauf durchströmte Jordansenke. Jedenfalls ist Galiläa auch der „Anfang der Frohbotschaft“ mit dem Auftreten Johannes ei Mt nicht einbezogen, nach Mt. 4, 25 ist es für Jesus reser- des Täufers. Seine eschatologische Bußpredigt mit nachfolgender viert, dessen Aktionsradius somit wesentlich größer ist als der Taufe erfaßt „alle Jerusalemiten“ und ‚„das ganze Land Judaea“. des Täufers (vgl. Lk,5,17; in 6,17—19 fehlt natürlicherweise Ernst Lohmeyers Hinweis ist beachtenswert, daß nur noch in Galiläa, weil es gerade Ort des Wirkens ist, doch hier ist — Joh. 3,22 % Zovöaia yij vorkommt und Zegocoivuitaı nur Statt der Dekapolis bei Mt — Tyrus und Sidon einbezogen). noch in Joh. 7,25. Die Tradition, der Markus hier folgt, ist Aber — Jesus redet zu den Jerusalemiten nicht in ihrer Stadt somit terminologisch auch im 4. Evg. nachweisbar. Mit Recht (wie im Joh.-Ev., wo er zu. jedem großen Fest im Tempel ist), hebt Rud. Bultmann (zu Joh. 3, 22 in seinem Kommentar S. 123, sondern sie kommen zu ihm hinaus, genau wie beim Täufer. Anm. 8) hervor, daß ”Zovöuia y hier nur die Landschaft um Sein einziger Besuch in der heiligen Stadt sollte zugleich sein Jerusalem bezeichnen kann, weil sich Jesus (2,23 — 3, 21) eben letzter sein: zum Todespassah! Darin sind sich die 3 ersten von dort entfernt. Bultmann verweist auf Mk. 1,5 und hält — Evangelisten einig. "Iovdala _ für ein Adjektiv = jüdisch (im Gegensatz zu galilä- Jesu Tätigkeit hebt an in Galiläa ‚und dort verbreitet sich auch sein Ruf (Mk. 1,28 = Lk. 4, 37). Man beachte hier wie- isch). Um so stärker wirkt nun, wenn Mk in 1,9 mit einer neuen Einleitung Jesus aus Nazareth in Galiläa sich an den der den Markustext: &e Ö1ny zeolywoor ıns Tadılalas, aufort aufmachen läßt. Von einem Zustrom aus Galiläa, in welchen Lukas unter Weglassung Galiläas: verallgemeinert zu welchem Jesus mitginge, ist sowenig die Rede wie von beglei- &c mavra tÖNOV TNS EQLLOOOV. Erst in der dritten Leidens- tenden Landsleuten, die zu seiner Verwandtschaft oder Freund- Weissagung (Mk. 10, 33) wird Jerusalem genannt, aber sogleich schaft gehörten. Der Masse der Judäer wird der einsame Jesus als die Stätte des Sterbens aufgezeigt, dem die Auferstehung konfrontiert, der (laut 1, 16 ff.) erst nach des Täufers Verhaf- folgt. Jerusalems Verhältnis zu dem Einziehenden ist nach der tung seine ersten Jünger beruft. Natürlich kann man fragen, ob Darstellung des Mk negativ zu bewerten. Bei Jesu Einzug jubel- ieser Berufung nicht eine längere Bekanntschaft vorausgehen ten die Volksmassen, die ihn begleiteten (d.h. also bekannte mußte und ob der 4. Evangelist nicht richtig sieht, wenn er Landsleute oder andere in die heilige Stadt hinaufziehende diese Jünger ursprünglich auch in der Täuferbewegung beheima- Festpilger). „Und dann kam er nach Jerusalem in das Heilig- tet denkt, aber Markus — und um dessen Sicht der Dinge geht tum.‘“ Das ist alles, was Mk zu sagen hat. Mt malt diesen lapi- es ja hier — sagt davon nichts. daren Satz weiter aus (21,9—11) Die ganze Stadt geriet über Wenn Matthäus in 3, 6 xä0a H 76001003 toD "To0ddvov diesen Einzug in Bewegung und sprach: Wer ist dieser? Sie hat hinzusetzt (vgl. Lk. 3, 3), wird Lohmeyer recht haben, wenn er also vom Jesus keine Ahnung. Erst die begleitenden Volksmassen in diesem über Mk hinausgehenden, bei Mt und Lk zu finden- müssen ihnen antworten: Der Prophet Jesus aus Nazareth in den Zusatz ein Stück älterer Überlieferung sieht (Lohmeyer / Galiläa, Das heißt: eine Volksmenge stellt der anderen Jesus Schmaäuch: Das Evg des Matth. 1956, S.36). Gemeint ist nach vor und ihre Aussage ist zugleich ein Bekenntnis zu diesem Propheten aus Nazareth. Wenn Lukas (19, 37 u. 39) seine Jünger *) Diese Studie, welche am 4. Oktober 1963 auf dem Theologen- den Jubelruf anstimmen, aber einige Pharisäer zur Vorsicht kongreß in Wien vor der alt- und neutestamentlichen Sektion auszugs- Weise vorgetragen wurde, widme ich in herzlicher Verbundenheit mei- mahnen läßt, mag man fragen, ob das jene freundlichen Warner nem alten Landsmann und Kollegen D. Ernst Sommerlath zum vor Herodes (in 13,31) sind, welche den Zug begleitet haben. Aber entscheidend ist: Jesu Antwort ist eine Weissagung 75, Geburtstag. U.-B.TOR, 81 82 14°EE 1964 83 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.2 84 Nur in Lk. 23, 34 erweist sich Jesus als der noch im Lei- (19, 40), die eine indirekte Andeutung der Zerstörung der Stadt enthält. Wenn diese, die jetzt jubeln, schweigen werden, den Fürbittende. Und derselbe Lukas, der weinende und kla- dann werden die Steine dieser zerstörten Stadt schreien. Nach gende Frauen am Weg zur Kreuzigung stehen läßt, er läßt auch Lukas hat Jesus schon beim Einzug sein Geschick und das die Rückkehrer von diesem ‚Schauspiel“ sich an die Brust Schicksal dieser Stadt klar vor Augen. Von dem seinigen hat schlagen als Zeichen der Trauer und vielleicht auch der Um- er (18, 31—34) zu den Zwölf gesprochen, aber sie haben, meint kehr. Spätere apokryphe Tradition (Petrusevg. 25 und g* sySicur Lukas, nichts davon verstanden. In diesem Urteil weicht er von zu Lk.23, 48) weiß, daß die Juden ihre Schuld einsahen und in Mk und Mt ab. Lukas (19, 39—44) läßt den weinenden Herrn den Ruf der Klage ausbrachen: Wehe über unsere Sünden, das das Schicksal Jerusalems voraussagen, das aber vor den Augen Gericht und das Ende Jerusalems ist nahe herbeigekommen! der Einwohner dieser Stadt genau so verborgen blieb wie Jesu Einen echten Bußruf, der nun ein Bekenntnis zu dem Gekreu- Ankündigung des seinigen vor den Zwölf. Mit Jesu Einzug in zigten und einen Akt der Umkehr darstellte, kann man diese Jerusalem, so sieht es diese.christliche Tradition nach 70, be- Worte nicht nennen. „Die Juden erkannten, welch großes Übel gann sein Sterben und Jerusalems Untergang! Aber das alles sie sich selbst zugefügt hatten“, aber sie sahen es, darum ihre ist noch ohne Polemik gegen „die Juden“ und ohne das starre Klage, nach dieser Darstellung doch als unabänderlich an, daß Vergeltungsschema gesagt, welches bei späteren Kirchenvätern Jerusalems Untergang bevorstand. Das ist christliche Interprefa- kraß in Erscheinung tritt. Natürlich müßte eine spezifisch neu- tion von Lk. 23,48 — die Juden selbst haben so nicht gedacht. testamentliche Exegese die Tempelreinigung und deren Nach- Auch Mt (28, 15!) konnte das gar nicht annehmen. Und was wirkungen ins Einzelne untersuchen, aber das geht hier nicht Markus — um zu ihm zurückzulenken — betrifft, so ist nach an. Verwiesen sei nur auf den wichtigen Einzelzug in Mk. seiner Darstellung Jesus Gelegenheit gegeben worden, sich als 11,18b und Lk. 19, 48. Rücksicht auf das „Volk“ nötigte die Lehrer im Tempel zu bewähren, den Versuch einer Reinigung Tempelbehörde bei allem Willen, Jesus zu vernichten, zur Vor- des Hauses seines Vaters zu unternehmen, der dann gerade bei sicht. Bei Mk ist die Volksmasse über Jesu Lehre in Bestürzung Mk im Verhör (Mk. 14, 56—58, vgl. Mt. 26, 60 f.) eine Rolle spielt, und sich vor dem Hohen Rat als Menschensohn und oder Verwirrung geraten, bei Lk hing das Kultvolk (Aa6s, nicht ÖöyA0os wie bei Mk) förmlich an ihm, um ihn zu hören! kommenden Weltenrichter zu bekennen (Mk. 14, 62). Diese „Jerusalem“ gewinnt also ein anderes Verhältnis zu dem messianischen Handlungen sind für die Gemeinde nach Markus Propheten aus Galiläa nach Lukas als nach Markus. Für Mk von Wichtigkeit. Mk. 16,7 weist nach Galiläa. Der kom steht Jerusalems Geschick nicht öffentlich zur Debatte. Für ihn Anhang 16, 9—20 bedeutet demgegenüber nichts. pilieyte gibt es so wenig wie für Mt eine an Jesus hängende, klagende W. Schmauch (Orte der Offenbarung und der Offenbarungs- Volksmenge, die den Verurteilten veranlaßt, die „‚,Töchter ort im NT 1955, S. 82—85) hat nachgewiesen, „daß keine der Jerusalems“ auf das schreckliche Los dieser Stadt hinzuweisen Stellen mit Zeoooodilvua auf ein positives Verhältnis zwischen (Lk. 23, 27—32) und von der Klage über ihn abzuraten! So Jesus und der Stadt schließen läßt (S. 85). In der Tat: in Mk. 10, 32f.; 11,1.11.27 steht Teooo6ivua. Die begleiten- haben Einzug und letzter Gang eins gemeinsam: den klaren Hinweis auf den Untergang dieser Stadt! Für Mk besteht diese den Freunde lobpreisen ‚„den Kommenden“ im MNamen des Verquickung nicht, auch nicht für Mt; denn beide trennen deut- Herrn. Der Kommende bekennt sich vor dem Hohepriester als lich den Ort des Sterbens von dem Ort der Auferstehungs- der Menschensohn-Richter, aber Pilatus setzt als titulus „König erscheinung vor den Jüngern als späteren Aposteln. Mk. 14, 28 der Juden“ (nicht König Israels). Für ihn ist das ein einfacher Fall politischer Usurpation. und 16,7 sind hier richtungweisend. Er ist nicht „hier“, sagt der Engel am leeren Grabe. Zwei Frauen sahen, wo man den So steht die Begeisterung der Landsleute gegen Ablehnung Leichnam hinlegte (Mk. 15, 47), aber ihn selbst sehen sie spä- und Spott der Hauptstadt. Bis dahin könnte man denken, Jesus ter nicht. Er läßt sich nicht in der Nähe des Grabes sehen (wie habe zu ihr gleichsam eine unglückliche Liebe gehabt, aber es bei Mt. 28, 9—11 in gewisser Inkonsequenz zu 28, 5—7 und Mk. 13,2 offenbart Jesus in einer kurzen Jüngerbelehrung den 16—20 geschieht). Das wird erst für die, welche es angeht Untergang der Stadt durch Zerstörung des Tempels; denn wie — Frauen werden nicht Apostel; es gehört keine Frau zu den soll Jerusalem ohne Tempel weiter existieren? späteren Zwölf — in Galiläa möglich sein. Dort ist Jesus gebo- Es kann hier nicht unsere Aufgabe sein, die angeschlossene ren, dort hat er gelebt und Wunder getan, dort wird er sich apokalyptische Rede zu analysieren und auf Verwendung zeit- auch als Auferstandener zeigen. Was bedeutet dagegen Jerusa- genössischer Motive hin (Caligula, Belagerung im Jahre 70) zu lem? Es ist die Stadt des Verrats, der Verhaftung, des Prozesses überprüfen. Für uns genügt die Feststellung: Jesus selbst, meint Markus, hat die Zerstörung des Tempels vorausgesagt, ohne mitsamt der peinlichen Verleugnung des Galiläers Petrus und der Kreuzigung. Aus dem Mund eines Jerusalemiten kommt sich auf einen Termin festzulegen. Ist jüdische Apokalyptik kein freundliches Wort für den Gekreuzigten. Man lästert den Geheimliteratur, so ist diese Abschiedsrede Jesu (unmittelbar Sterbenden (Mk. 15, 29—32) und zieht die beiden Schächer in vor seiner letzten Mahlzeit und Verhaftung) keine apokalyp- die Lästerung mit hinein! Einer findet ein Wort des Bekennt- tische Ausmalung kommender Ereignisse, wie W.Grundmann nisses, aber das ist ein römischer Soldat (Mk. 15, 39)! Matthäus (Mk.-Ev., S. 261 im Anschluß an E. Lohmeyer) m. E. mit Recht hervorgehoben hat. Es fehlt jeglicher messianischer Nationalis- (27, 54) bezieht seine diensttuenden Kameraden mit hinein — aber die galiläischen Frauen stehen fern und schweigend als mus, der Hinweis auf jüdische Weltherrschaft, die Schilderung Zuschauerinnen! Da ist (bei Mk und Mt) keine menschliche Nähe zunehmender Gottlosigkeit, die Herrschaft Satans und seines zwischen dem Gerichteten und seinen Zuschauern zu spüren. Sieges: es geht um Jesu Gemeinde und ihren durch die Wehen Während der heidnische Statthalter sich die Hände als Zeichen der Zeit durchzuhaltenden Bestand gegen falsche Christusse seiner Unschuld an diesem Todesurteil wusch, nahm ‚„das ganze (13, 19—22 u. 28—32). Von irgendeiner Bedeutung Jerusalems Volk“ (la6e) für sich und die folgenden Generationen aus- ist keine Rede. Jesu Worte werden nicht vergehen (13, 31), drücklich die Verantwortung auf sich (Mt. 27, 24—25). Die zu- mögen Tempel und heilige Stadt auch untergehen. M. a. W.: ständige Behörde läßt amtlich das Geschehen der Auferstehung Die Zukunft der Gemeinde ist von ihrem Herrn her bestimmt höchst natürlich, aber fragwürdig für den Charakter und die und von keinem traditionellen heiligen Ort. Ganz- anders, führt Schmauch 5. 86 ff. aus, liegt es bei den Vertrauenswürdigkeit der begleitenden galiläischen Jünger er- klären (28, 11—15). Bei den Juden, sagt der Evangelist, ginge ”Teoovoalnyu -Stellen. Wir können nur weniges herausheben. diese Rede herum bis heute. Die Stadt, welche die Schuld für °Teoovcalnıu (Röm. 15,19) ist Ausgangspunkt paulinischer Jesu Tod auf sich nahm, bleibt die Stadt der Leugnung seiner Mission und ihrer Erfüllung im ganzen Osten. Jerusalem ist die Auferstehung. Dem „ganzen Volk“, das seinen Messias ablehnt Stadt, wo sich des Apostels Schicksal im Leiden zu erfüllen be- und seinen Tod zu verantworten bereit ist, tritt die kleine ginnt. Wenn allerdings auf Apg. 21—28 im ganzen und auf Stel- Schar auf dem Berg in Galiläa gegenüber, die den Missions- len wie 9, 26 u. 28 verwiesen wird, so darf man nicht den (auch auftrag an „alle Völker“ empfängt. Das Entscheidende geschieht von Schmauch betonten) scharfen Unterschied in Gal. 4,25 fern von dieser verblendeten Stadt. zwischen dem »öv und äyeo "Ieoovoalnıu übersehen. Wenn der 85 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 86 scheidendes gesehen und gesagt? Setzt nicht Paulus 1. Kor. 6, Verfasser der Apostelgeschichte (sein Evangelium wird es auch noch zeigen) diese Form bevorzugt für Paulus in seiner. Vertei- 15—20 eine Lebenshaltung voraus, die mit Tempel und Opfern igungsrede vor den Juden, so entspricht es Stellen wie Apg. 1,8 nichts mehr zu tun hat, obwohl er selbst, wenn man der Dar- und 2, ı ff. (bes.2, 14); 12,25; 15,2, daß Jerusalem die Stadt stellung der Apostelgeschichte in etwa Glauben schenken kann, Wichtiger Geschehnisse und des Sitzes der Urgemeinde ist, daß den Kontakt mit dem Tempel sowenig ganz aufgegeben hat bei der Tempel von Lk.1ı,5ff.; 2,22ff.; 2,41 ff. eine ent- wie die Urgemeinde in Jerusalem? Jesus hat den Untergang des scheidende Rolle spielt. Aber man übersehe nicht, wie Lk in Tempels angekündigt, aber er hat nicht angeordnet, man solle 2,22 und 2, 41 mit der Form wechselt, wie Paulus in Gal. 1, 18 ihn nach seinem Tode meiden. Daß aber die älteste Christenheit mit der Möglichkeit, und 2,1 /eooodivua bevorzugt und wo er von "]eo0voalhnu spricht, durch Zusatz von »ör und äyc@ jede Verwechslung aus- ohne heilige Stadt und Tempel zu leben, gerechnet hat, dafür schaltet (Gal. 4, 25 f.). Das ist eine andere Einstellung als sie sind die behandelten Aussagen ein deutlicher Beweis, ganz ab- er Verfasser der Apostelgeschichte von Paulus gibt (22, A gesehen von so präzisen Aussagen wie Mk. 14, 58 und Apg. 6,14 und Joh. 2, 19f. Wie auch immer sich echte Aussagen Man wird also jeden einzelnen Fall prüfen müssen. mit Kommentierungen mischen mögen: offensichtlich soll der Wichtiger ist die Betrachtung des über Markus hinaus in Offenbarer als Person an dieStelle des Tem- Mt. und Lk. gebotenen Quellenmaterials. Da geht es vor allem um die der Quelle Q zuzuweisende Weissagung Mt. 23, 37—39 pels als Institution treten. Und daß Jesus, der ver- geblich das Haus seines Vaters zum Bethaus zu machen unter- und Lk. 13,34f., die fast wörtlich übereinstimmt. Sie ist in nahm, dieser „Räuberhöhle“ den Untergang angekündigt hat, ist Beziehung zu setzen zu Jesu Rede gegen die Pharisäer in t. 23, 34—36 // Lk. 11,49—51. Man hat ein Wort, das ur- wohl der alte, echte Hintergrund der Überlieferung. Die rück- sprünglich „die Weisheit Gottes“ (Lk. 11, 49) sagte, Jesus in schauende christliche Betrachtungsweise stellt fest: so war es seit en Mund gelegt. Jerusalem ist die Stadt der Prophetenmörder, Abel, dem Gerechten, und so ging es bis zum Kreuz auf Golga- die sich erst dem Werben der Weisheit, jetzt Jesu Werben tha. Was ist an dieser Stadt noch zu retten? Indessen ist damit für die konkrete Geschichte des Widersetzt. Beginnt die Schuld schon beim Blute Abels und geht. bis Zacharias, „den Sohn des Barachias“, so hat Mt. den Urchristentums keine rein ablehnende Haltung der ältesten 2. Chron. 24,20f. genannten Z. durch seinen Zusatz auf den Gemeinde verbunden. Das Ilukanische Doppelwerk wie Joh. 20 Josephus, Bell. IV5,4 genannten ausgedehnt, den die Zeloten sind Zeugnisse für ein Verharren in Jerusalem, die von Äuße- rungen des Paulus (Gal. 1 u. 2; Röm. 15, 25) bestätigt werden. 67/68 umgebracht haben, so daß Mt. damit eine ähnliche Zeit- nähe erreicht hat wie in 22, 7, wo er offenbar auf die Zer- Wenn nicht bloß entscheidende Auferstehungserscheinungen in störung der Stadt im Jahre 70 anspielt. Ist Jesus der letzte Pro- Jerusalem und Umgebung stattfanden (Lk. 24; Joh. 20), sondern phet, der Prophetenschicksal erfüllen muß, obwohl er sich ge- ein wochenlanger Verkehr mit dem Auferstandenen stattfindet, rade bemüht hat, wie eine Vogelmutter die Jungen um sich zu der ein Missionsprogramm von Jerusalem bis ans Ende der Erde (Apg. 1, 8) in dieser Stadt seinen Aposteln anstelle einer sammeln (so Mt.), so hat Lk. 11,49 durch die Fassung 700- @Nras xal änodotolovs den Text auf seine Weise aktualisiert, rwartung der eschatologischen Herrschaft auferlegt, wenn diese indem er etwa an Stephanus, Jakobus den Zebedaiden u.a. Stadt Stätte der Geistesausgießung wird (Apg.2) und der ent- scheidenden Schicksale eines Stephanus, Jakobus, aber auch des dachte, die ja nun im neuen Äon gleichsam die Reihe der alt- etrus und Paulus, so ist für diesen Traditionsstrang Jerusalem testamentlichen Propheten-Märtyrer fortsetzen — in Jerusalem! Mt. 23,38 und Lk. 13,35 deuten übereinstimmend an, daß bis kurz vor seiner Zerstörung im Jahre 70 eine höchst wich- Gott sein Haus verläßt und „ihnen“ überläßt. Zieht man tige Stadt. Eine Stadt übrigens, deren Feste derselbe Christus, Jer. 12,7 heran, so fällt die Stadt mit dem Verlassen des Hau- er nach Joh. 4, 23 f. eine ganz andere Art der Anbetung Got- ses (sei es nun der Tempel oder, wie manche meinen, Israel tes im Geiste in Aussicht stellt, ständig besucht hat! Jerusalem, die Stadt des Unterganges, ist noch etliche Jahrzehnte die Stadt selbst) den Feinden in die Hände. Und der Schlußsatz besagt dann, daß der von Gott gesandte „Prophet“ nach seiner Tötung der Urgemeinde, mit der sich zu verständigen selbst einem Pau- diesem „Hause“ so lange verborgen bleibt, bis sie ihn als us — man beachte in Gal. 2,2 ‚„gemäß einer Offenbarung“! — wiederkehrenden Herrn begrüßen werden, d.h. als den „Kom- aufgegeben war. Diese Gemeinde hat nach Euseb KG III, 5 noch vor Beginn des Krieges, der zum Untergang führte, Jerusalem menden“, .als den ihn der Hohepriester und sein Ratskollegium verurteilen. Versteht man diesen Satz so, gehört er in die Nähe aufgrund eines durch göttliche Offenbarung ergangenen Spruches von Röm. 11, 25 f.: Jerusalems Zerstörung ist nicht Gottes XMaTtTd TVa XONOMÖV TOIS AUTÖBDL BaxiuoLIs Öl Anoxaltıpews Jetztes Wort. Hat aber der „Kommende“ in dem etwa erneuer- ExdodEvra) verlassen, um sich nach Pella zurückzuziehen. Dem ten Jerusalem seinen Sitz? Das heißt: erfüllt sich mit ihm etwa ausführlich wiedergegebenen, erschütternden Bericht des Josephus das Zukunftsbild von Hes. 40—48? Das ist nicht der Fall; denn über die "Zerstörung Jerusalems kann Euseb (KG III, 7) aus sei- der Christ hat es mit dem oberen Jerusalem, der Freien zu tun nem Neuen Testment nur Mti.24, 19—21 und Lk. 19, 42—44; und nicht mit dem gegenwärtigen, das Sklavin ist (Gal. 4, 25). 21,23 f. und 21, 20 hinzufügen, um darzutun, daß Jesus in gött- Und Joh. 4,24—26 sagt deutlich, daß es neben dem Messias, licher Kraft diese Ereignisse als bereits gegenwärtig geschaut der das Wort Gottes in Person ist, keines Tempels mehr bedarf, habe. Den Text des %onouös für die Auswanderung nach Pella überhaupt keiner Ilokal gebundenen Stätte der Anbetung! gibt er nicht wieder. Es dürfte aber klar sein, daß diese Wei- Denkt aber der Johanneskreis noch eschatologisch, so bedient sung mit konkreter Zeitangabe nicht in einer „Schrift“ gestan- er sich der vom Himmel auf die Erde herabkommenden „neuen den haben kann, die man als Vorstufe zu unseren Evangelien heiligen Stadt Jerusalem“ (Apk.21,1 u. 9ff.). Es ist ein Ge- bezeichnen müßte. Es dürfte ein Vorgang gewesen sein, wie er schenk von Gott, vom Himmel herab kommt es als „Hütte Apg. 13,2 angedeutet wird, und es bleibt offen, ob dabei auf Gottes bei den Menschen“. Da bedarf es keines irgendwie re- ein Herrenwort (aus Mk. 13 oder sonst) Bezug genommen wor- organisierten oder verwandelten Tempels in Jerusalem; denn en ist. Käme etwa (siehe Michael Avi Jonah, Geschichte der diese Stadt hat keinen Tempel (21,22), weil an seine Stelle Juden im Zeitalter des Talmud 1962, S. 140) Mk. 13, 2 in Frage, der allmächtige Gott und sein Lamm als „„Tempel der Braut“ so sind Hinweise des jüdischen Verfassers auf Hebr. 9, 11 und getreten sind. Man bedenke: diese „Stadt“ kommt zu den 24, welche den Christen bedeutet hätten, daß es sich nicht enschen, sie brauchen sie nicht zu bauen, auch nicht, wie in lohne, für einen irdischen Hohenpriester und Tempel zu kämp- Hebr. 13, 14, zu suchen, nachdem Jesus einmal ins Allerheiligste fen, nur eine Vermutung. Wertvoll ist aber der Hinweis (ebenda), mit seinem Opferblut gegangen ist und ein für alle mal den daß auch viele Juden sich weigerten, sich an diesem Kampf zu alten Opferkult abgelöst hat. Jerusalems Tempel war seit der beteiligen und daß R. Jochanan ben Sakkaj mit seinen Schülern deuteronomischen Reform die zentrale Opferstätte. Wozu hat die Stadt ebenfalls verließ. Natürlich haben jüdische Fromme der Christ, der Joh. 4,25 oder den ganzen Hebr. oder etwa diese Katastrophe nicht als Strafe für Jesu Kreuzigung gedeu- Joh. 14,21—24 gelesen und begriffen hat, noch Verlangen nach tet. Sie quälte vielmehr nach dem Verlust von Tempel und einem Tempel? Hat nicht Stephanus schon (Apg. 7, 48—52) Ent- Altar die Frage, wie man jetzt Sünden sühnen solle und wie 87 Theologische I.iteraturzeit_ung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 88 man Vergehen büße. Die Antwort lautet, daß das Gebet größer sagt, Gott habe solche Opfer beim Auszug aus Ägypten nicht sei als Opfer oder daß, wenn nach der Zerstörung des Heilig- geboten.. Weiß aber Jes. 66, 1, daß der Schöpfer Himmels un tums die Pforte des Gebets verschlossen sei, die Pforte der der Erde in keinem Hause wohnen kann, so hat Gott Jerusa- Tränen nicht verschlossen ist (Ps. 39, 13; Berakhoth V, 1ı = 32b). lems Tempel nur. deshalb als sein Haus ‚bezeichnet, um Israel an sich zu ziehen und vom Götzendienst abzulenken! Eine Euseb KG II, 23 gibt den Bericht Hegesipps über das Ende des Herrenbruders Jakobus wieder und fügt hinzu, klar den- interessante Begründung für die Notwendigkeit, daß Israel nicht kende Juden hätten seinen Tod als Ursache für die bald darauf bloß wie alle anderen Völker einen König, sondern auch wie erfolgte Belagerung Jerusalems angesehen. Der blutige Frevel an deren Götter für seinen Gott einen Tempel hatte, dem ‚ja aus- Jakobus sei Anlaß ihres Schicksals gewesen. Wenn Euseb dann, ländische Muster als Vorlage dienten. Mit Nachdruck betont um zu erhärten, daß Josephus kein Bedenken trug, diesen Ge- Justin, daß Gott dessen nicht bedürftig (00x &s &vÖeNs) Wwar. danken zum Ausdruck zu bringen, ein Josephuszitat, wonach Mit diesem Tempel ist aber nicht auch Jerusalem bedeutungslos; dieses Schicksal den Juden als Rache für Jakobus den Gerechten, denn die beiden für den großen Versöhnungstag bereitzustellen- den Bruder Jesu, des sog. Christus widerfuhr, eingefügt, so ist den Böcke (Lev. 16, 5 ff.) verkünden das zweimalige Erscheinen dieses bei Josephus nicht nachweisbar. Bezeichnend wäre nur, Jesu in Jerusalem. Beim ersten Mal (Apol. 45 zu Ps. 110) ent- daß die Juden den Tod des Herrenbruders, aber nicht den des sandte Gott aus Jerusalem „ein Szepter der Macht“, den mäch- Herrn selbst als Ursache des Untergangs der Stadt angesehen tigen Logos, den seine Apostel, von Jerusalem ausgehend, über- hätten, zumal er ja zeitlich viel näher lag. Und die Juden hätten all gepredigt haben. Ihn lehnten die Juden ab (das ist der erste Bock, den Israel in die Wüste stieß). Beim zweiten Erscheinen Jakobus den Gerechten als einen der Ihrigen angesehen, während sie den Namen „jenes“ auszusprechen vermieden. Da aber Jako- werden sie im gleichen Jerusalem den einst Entehrten erkennen. bus wegen seines Christuszeugnisses umgebracht wurde, läge so- Von Jerusalem ging die Macht des Logos aus, in Jerusalem mit ein indirekter Hinweis auf den Tod des Herrn vor, weil sich kommt sie mit Israels Reue und Einsicht zur Vollendung. Die Christen glauben an Jerusalems Wiederaufbau (Dial. 80, 1—5) ein gar zu direkter nach Lage der Dinge verbot. Das Josephuszitat ist ja nicht echt, es wird irgendwie auf und ein tausendjähriges Reich in ihm (gemäß Ez. 37, 12—14 und christliche Polemik gegen die Juden zurückgehen. Jes. 65, 17—25). In diesem Reich werden Christen und Juden Auf des Euseb eigene Auffassung kommen wir bei Behand- mit den Patriarchen und Propheten in Freude bei Christus bei- sammen sein. Wenn die Juden auf ihre Leiden verweisen Jlung der Kirchenväter noch einmal zurück. (110, 6), so waren sie verdient. Wenn die friedliebenden, jedes Martyrium duldenden Christen leiden müssen, so ist es das Il. Die Kirchenväter Leiden der Gerechten (nach Jes. 57,1). Justin sieht aber die Betrachten wir einige Ansichten der Kirchenväter seit Justin. Aufhebung des Gegensatzes zwischen Christen und Juden nach Justin ist einerseits — an die Adresse des Antoninus Pius Erneuerung von Himmel und Erde in einem neuen Jerusalem und seiner Adoptivsöhne sich wendend — Apologet des Christen- voraus, in welchem Jesus als König von Salem und ewiger tums gegenüber dem Staat, andererseits in der Diskussion mit Priester des Höchsten nach der Anordnung Melchisedeks als dem Juden Tryphon strenger Kritiker des Judentums. Seine ewiges Licht leuchten wird. Grundhaltung wird deutlich als die eines Biblizisten, der im Gegenüber dieser chiliastischen Hoffnung sollten die Juden Christentum schon allerlei alttestamentliche Weissagungen er- die Verödung des irdischen Jerusalem ruhig als verdiente Strafe füllt sieht und solche für die Wiederkehr des Christus ergan- hinnehmen. Justin möchte also die Juden in die christliche Zu- genen noch erwartet. Greifen wir die für unser Thema wichti- kunft mit hineinziehen und sie bewegen, gegenüber solcher Er- gen Stellen kurz auf! wartung vom irdischen Jerusalem abzusehen, zumal schon die Anknüpfend an Hadrians Verbot an die Juden, bei Todes- Propheten des alten Bundes auf die Fragwürdigkeit des Tempels strafe Jerusalem zu betreten, sieht Justin in diesem Zustand und Opferkultes hingewiesen hatten. Das zukünftige Jerusalem Jes. 64, 10—12; Jes. 1,,7 und 2,15 erfüllt, d. h. Zustände, über die die alttestamentlichen Propheten Klage führen, weil sie wird eine Stadt aus Christen und Juden sein in echter Gemein- schaft mit dem wiederkehrenden Logos = Christus, der die Strafe für ein unbußfertiges Volk sind, haben sich nach, Justins einsichtigen Juden in diese Gemeinschaft aufnehmen wird. Ansicht im Jahre 135 erst erfüllt. Denselben Gedanken wieder- Eines Tempels bedarf es da nicht mehr. Anknüpfung des neuen holt er Dialogus 16. Jes. 1,7.erfülle sich (euer Land ist Jerusalem an das alte ist die erste Parusie, der nun die zweite zur Wüste geworden, eure Stadt im Feuer verbrannt) mit dem der Vollendung folgt. Zusatz: Daß keiner von euch Jerusalem betrete. Die Juden ha- Auch Tertullian ( Apologeticum 21) spielt auf den ben den Gerechten getötet und vor ihm seine Propheten, jetzt Erlaß Hadrians an, wenn er darauf hinweist, daß die Juden entehren sie die, welche auf den allmächtigen Gott und den, heimatlos auf dem Erdkreis umherirren und ihnen nicht erlaubt den er gesandt hat, ihre Hoffnung setzen, indem sie die‘Christus- ist, ihr Vaterland als Fremdlinge zu betreten. Daß die Heimat- gläubigen in ihren Synagogen verfluchen (Gemeint sind die Josigkeit eine Strafe für Jesu Kreuzigung sei, liest man bei Worte der 12. Beracha des Achtzehnbittengebetes: den Ab- Tertullian nicht. Wohl aber kann ihr „heutiges“ Schicksal be- trünnigen sei keine Hoffnung ! .. Und die Nozrim und Minim weisen, daß sie in falscher Überheblichkeit „das Gesetz in eine mögen schnell zugrunde gehen!). Da auch kein Jude leugnen wird, daß Gott die Zukunft im Voraus weiß und jedem vorher unheilige Art verkehrten“, die heiligen Aussprüche, die ihnen solch ein Schicksal androhten, in den Wind schlugen und vor den gebührenden Lohn bestimmt, ist es nach Justins Ansicht allem die Verheißung, Gott werde in den letzten Zeitläuften nur recht und gut, daß ihnen unter Hadrian und seither solches aus jedem Volk und Stamm sich treuere Verehrer erwählen, geschehen ist (vgl. Fortsetzung 17,1—4, wo Justin Jesu Wehe- rufe gegen die Pharisäer u. a. zitiert). Der Satz Jes. 52, 5 (Euret- nicht begriffen. In Christus ist sie erfüllt. Daß die Propheten wegen wird mein Name gelästert unter den Heiden) ist auf die ihn ankündigten, wissen die Juden auch, aber sie glauben nicht, daß er schon gekommen sei. Und das ist der größte Streitpunkt Polemik 'der Juden gegen Christus zu beziehen. Was Jerusalem zwischen Christen und Juden. Auch in seiner Schrift „Gegen jedoch selbst betrifft, so wird es für die Zukunft noch sehr die Juden“ (Kap. 8 u. 14) kommt Tertullian auf diesen Punkt zu wichtig werden: Wenn der Herr zum zweiten‘ Male und dann in seiner Herrlichkeit kommen wird, wird sich Sach. 2,6 und sprechen, dem gegenüber das Problem der Zerstörung Jerusa- 12;, 10—12 erfüllen, desgleichen Jes. 63,17 und 64,11. Das lems ganz in eine Zeitrechnung nach Daniel 9 eingeordnet wird. Daß aber hinter dem Bar-Kochba- Aufstand eine wichtige reuige Israel wird den schaun, den es durchstochen hat und an Etappe in der Entwicklung der christlichen Gemeinde sichtbar Gott die Frage richten: Warum ließest‘du uns abirren? Warum ging der Tempel in Trümmer, in dem unsere Väter dir lob- wird, zeigt uns Euseb in seiner Kirchengeschichte (IV, 6). Das gesungen haben? (Jes. 64, 11): Die Antwort‘darauf gibt der Verbot Hadrians für Beschnittene, Jerusalem zu betreten, gilt Christ Justin in Dial. 22. Gott hat des Götzendienstes Israels auch für Judenchristen. Fünfzehn Bischöfe (angefangen mit Jako- bus dem Herrenbruder) waren Hebräer. Nun bildet sich eine wegen die Art von Opfern angeordnet, die Gott schon, wie Am 5,18 — 6,7 zu lesen steht, ablehnte und von denen Jer. 7,21 Christengemeinde aus Heiden mit Markus als erstem Bischof. 89 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.2 90 Jerusalem, völlig mit Fremden besiedelt, heißt Aelia Capitolina. verbietet (III, 35). Christuskult ist somit von heidnischem wie on jüdischer Seite (Avi Jonah, Gesch. der Juden, S. 142 ff.) von jüdischem Tempelkult gleichweit entfernt. Auch Barn. 16 sieht man in dieser Niederlage einer messianischen Bewegung zeigt klar auf, daß Christen eines Tempels nicht mehr bedür- den Ansatz für die völlige Trennung zwischen Juden und Juden- fen. Minucius Felix im Octavius 32 betont, wie aussichtslos es christen, die bis dahin häufig miteinander diskutierten. Der Irr- ist, dem Schöpfer der Welt einen Tempel zu errichten, dagegen tum mit bar Kochba führt die Juden sowenig zu Jesus wie die soll er in unserer Seele wohnen. Ebenso bezeichnet Origenes Katastrophe des Jahres 70. Der „Tag des Nazareners“ (= Sonn- (C. C. VIII, 19) mit 1. Kor. 3, 16f. unseren Leib als Tempel tag) galt in Zukunft als Feiertag der Götzendiener. Gottes und verweist mit Joh. 2,19—21 auf Jesu Leib als den R. Eleazar ha-Kappar macht Tertullians Anfechtung mit den Tempel. Jesu rechte Art der Gottesverehrung (Joh. 14, 6) ist für Christen verbindlich. Sätzen deutlich: „Wehe dem, der aus dem Volk ist, das auf jenen Mann hörte und ihn sich zum Gott setzte“ und „Mit Auch Lactantius (Vom Zorn Gottes cap. 24 am Ende) enen, die sagen, es gäbe einen zweiten Gott, komme man nicht lehrt: nicht in Tempeln, in unseren Herzen ist Gottes heilige in Berührung“. Dieser tiefgehende Unterschied in der Messias- Stätte. Und über das rechte Opfer ( Institutiones divinae 53) auffassung ist durch Jerusalems Schicksal nicht zu überwinden, führt er aus: der bedarf nicht des Tempels, dessen Wohnstätte auch nicht durch eine Zeitberechnung nach Daniel 9, wenn sie das Weltall ist; der bedarf nicht des Bildes, der für Auge und fehlerhaft ist, oder den Erweis einer doppelten Parusie, worum Geist unfaßbar ist; er bedarf nicht der Opfertiere, weil allein chh Tertullian (wie Justin) mühte. Anlaß dazu war die Disputa- das Opfer des Geistes Gott wohlgefällig ist. Nach Gerechtigkeit tion eines Christen mit einem jüdischen Proselyten, die (so Ter- verlangt Gott; in ihr liegt das Opfer, in ihr der Dienst Gottes. tullian im Eingang seiner Schrift „Gegen die Juden“) „das Seil Gegenüber dieser Abkehr vom Tempel und seinem Kult haben des Haders abwechselnd hin und her zogen“ und damit einen die Väter der alten Kirche große Aufmerksamkeit auf jene Tat- ganzen Tag bis zum Abend verbrachten. Tertullian kennt also in sache gerichtet, daß der Versuch Julians, den Tempel ' in frika noch solche Disputationen, die in Palästina nach dem ver- Jerusalem wieder zu erbauen und damit den Juden neben den unglückten Bar-Kochba-Aufstand abgebrochen werden sollten, (eben unter Konstantin und seinen Söhnen zur Vorherrschaft ge- aber doch wohl (siehe Justin und Tryphon) gelegentlich immer langten) Christen als Staatsbürger gleiches Recht zu schaffen, noch stattfanden. durch göttliche Fügung gescheitert ist. Es lohnt sich, diese Pole- Anderer Art ist der Disput des Christen Origenes mit mik an einigen Beispielen zu vergegenwärtigen. em Heiden Celsus, der sich des öfteren der Sache der Juden In seiner 5. Rede (= 2. Kampfrede gegen Julian) hat gegen die Christen bedient. Anders, insofern Origenes mit un- Gregor von Nazianz behauptet, daß Julian in seinem gewohnter Schärfe reagiert und dabei unser Kernproblem, Jeru- Haß die ihres alten glühenden Christenhasses wegen bekannten Salems Untergang, deutlich anfaßt (Contra Celsum IV, 22). Wenn Juden als Bundesgenossen gegen die Christen zu gewinnen Ce die Ansicht der Christen dahin formuliert, daß die Juden trachte und sie aufhetze, indem er unter Hinweis auf ihre er Tötung Jesu wegen von Gott gestraft worden seien, so be- Bücher und Geheimlehren es als Willen ihres Gottes bezeichne, Stätigt Origenes dies durch die Tatsache, daß Jerusalem 42 Jahre in ihre Heimat zurückzukehren (aus der sie ja seit Hadrian ver- nach Jesu Tod zerstört worden sei. Daß Jesus ein göttliches und Wwiesen waren), ihren Tempel wiederaufzubauen und die alte eiliges Wesen war, geht daraus hervor, daß Gott früher Israel Herrlichkeit väterlicher Bräuche wiederherzustellen. Der Eifer zurückkehren ließ, weil er trotz seiner Sünden über es die Hand und die Opferwilligkeit der Juden wird von solchen, die sie hielt, während Israel diesmal so lange fern von seiner Heimat bewundern, schreibt Gregor, geschildert. Frauen taten sich durch ist wie niemals zuvor, und daß es schwere Drangsal zu leiden Opfer ihres Schmuckes hervor und durch praktische Arbeit, in- hat. Origenes behauptet mit aller Zuversicht, die Juden würden em sie, ungeachtet ihrer kostbaren Gewänder und zarten Glie- niemals in den früheren Zustand zurückkehren; denn sie haben er, Schutt wegschleppten. Was alle berichten und glauben ist an dem Erlöser des Menschengeschlechtes solchen Frevel began- ies: im Tempel brach ein Feuer aus, das die einen verbrannte, gen, daß Jerusalem zerstört, das Volk seiner Wohnsitze beraubt andere schwer verstümmelte. Sie wurden damit zu ‚„lebenden werden mußte und Gottes Berufung zur Seligkeit auf die Chri- enkmälern göttlicher Rache gegenüber den Sündern“. An die- sten überging, welche neue Gesetze erhielten, für ein Reich ser Tatsache sei nicht zu zweifeln. Wunderbarer und auffallen- passend, das sich über die ganze Erde ausbreitet. Wenn die Ju- der als dieses. Wunder Gottes sei aber ein feuriges Kreuz als den. in der Stadt, wo sie Gott die gewohnten Opfer, die Wahr- Zeichen am Himmel gewesen, für alle in gleicher Weise sicht- zeichen erhabener Geheimnisse darbrachten, dem Erlöser des Menschengeschlechtes nachstellten, war das ein so ruchloser ar, ein überragendes Zeichen Gottes gegen die Gottlosen. Zu letzterem ist zu ergänzen, daß Cyrillvon Jeru- revel, daß er nur durch Zerstörung der Stadt von Grund salem in einem Brief an den Kaiser Konstantius von einem aus und Vertreibung der Juden aus ihren Wohnsitzen geahndet sehr großen Lichtkreuz berichtet, das um die Zeit des heiligen werden konnte. Von einem göttlichen ö7 , welches das Leiden Pfingstfestes am 7. Mai um die 3. Stunde, von Golgatha bis zum des Gerechten in dieser Stadt fordert, ist somit bei Origenes lberg ausgespannt, nicht nur von dem einen oder anderen, eine Rede. Im Gegenteil, daß man Jesus ausgerechnet in der sondern ‚„„von der ganzen Bevölkerung der Stadt“ gesehen Stadt des alten Opferkultes nachstellte, ist ein Frevel, der nur wurde, Indem aber dieses Kreuzeszeichen auch auf den Kleidern SO bestraft werden konnte. Wenn Origenes in dem Zusammen- seiner Beobachter sichtbar wurde, fährt Gregor (cap.7) fort, ang hervorhebt, daß die sich über die ganze Erde ausbreitende entstand solches Staunen, ‚„daß fast alle gemeinsam und ein- Christenheit Gesetze empfing, die nicht auf ein einzelnes Volk stimmig den Christengott anriefen und in vielen Lob- und Bitt- Passen, so wird man erwarten, daß damit überhaupt Tempel gebeten versöhnten“. Es erfolgten viele Taufen „auf inständige und Opferkult abgelehnt werden müßten. Contra Celsum III, 34 Bitten“, und so wurde der Schrecken zum Gewinn, schließt Wird das deutlich; wenn Celsus meint, die Verehrung Jesu sei mit Gregor diese Schilderung. Was bedeuten, hatte er vorher aus- er des Zamolxis bei den Goten, des Mopsos bei den Kilikiern, geführt, gegenüber diesem Siegeszeichen Christi und dem Stern des Amphilochos bei den Arkananen u. a. zu vergleichen, so hebt von Bethlehem, der Christi Kommen offenbarte, alle Spekula- igenes als entscheidenden Unterschied den völligen Verzicht tionen Julians über die Krone der Ariadne u.a. Gestirne, die der Christen auf Tempel und Bildsäulen hervor. Das paßt für er für Götter hielt? Örtlich gebundene Dämonen, für Jesus ist aber höchster Be- Hat dieses Ereignis also den Sieg Christi über das Juden- Wunderung wert, daß er zu einer Verehrung des höchsten Gottes tum und über den Christenhasser Julian offenbart, so wurde ja aufgefordert hat, die fern von sinnlichen Dingen durch sittlichen bald Julians Tod im Kampf gegen die Perser das entscheidende andel und Gebete erfolgt (III, 34). Er steht als Vermittler Zeichen für Gottes Gericht. von Gnadengaben Gottes und unserer Gebete an ihn als Hoher- Der Kirchengeschichtsschreiber Sokrates (3, 20 vgl. Priester zwischen Gott und uns mittendrin. Seine Macht ist auch Rufinus (hist. eccl. 1,37. 38; Sozomenus 5,22; Theodoret 3,15; aran erkenntlich, daß er diese Kulte von Halbgöttern, die sich Ammianus Marcellinus 21,1) berichtet, daß Julian‘den Aufbau gegenseitig dulden, eben nicht duldet, sondern als dämonisch des Tempels aus dem Staatsschatz zugesagt habe. Darauf setzten 91 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 92 die Abräumungsarbeiten intensiv ein. Am Tag des eigentlichen Sie erfaßte Angst vor von Gott verhängten Strafen, so daß sie Baubeginns habe Cyrill von Jerusalem in einer Rede vor der davonliefen, eiligst in ihre Heimat zurückkehrten und bekann- Volksmenge darauf hingewiesen, daß nach Christi Weissagung ten, der von den Voreltern ans Kreuzesholz Geheftete sei wirk- kein Stein auf dem anderen bleiben werde. Tatsächlich habe in lich Gott. Julian hörte das, verstockte aber sein Herz wie einst der folgenden Nacht ein Erdbeben das eben begonnene Werk der Pharao! So sieht der christliche Kirchenhistoriker diesen zerstört und viele Juden getötet, während Feuerflammen die Vorgang. Die verstockten Juden werden zu Christuszeugen, nur Werkzeuge der Arbeiter verzehrten. Julian bleibt der Abtrünnige! Ephräm der Syrer ließ sich dies Ereignis natürlich Und nun zu Chrysostomus: Überschaut man die nicht entgehen, als er seine Lieder über Julian den Apostaten Auslegung von Mt. 23,29—24,31, so findet man eine Reihe dichtete. In IV, 18—26 führt er aus, wie Gott zur Überführung von konkreten Deutungen auf Jerusalems Ende aufgrund der des Irrtums und zur Beschämung des Heidentums ganze Städte Tötung Jesu. Mt. 23,32 sagt-Jesus, daß die Prophetenmörder durch Erdbeben zerstörte. Besonders Jerusalem, wo die verfluch- mit seiner Tötung ihr Maß voll machten; mit V. 34 sagt er, daß diese Generation die Väter noch an Schandtaten überbietet, ten Kreuziger die Ruinen, das Werk ihrer Sünden, wieder auf- bauen wollten, wurde betroffen. Gott ließ Stürme, Erdbeben und mit. V. 38, daß ihr ganzer Staat untergehen muß. In 24, 1 spricht Blitze kommen, Feuer verzehrte Schriftgelehrte, die Dan. 9, 27 er nicht nur von Verödung, sondern er weissagt vollkommene gelesen- hatten, aber daraus nichts lernten. In sehr wirksamen Zerstörung, schaltet aber vor dem eigentlichen Ende noch Antithesen (21 f.) zeigt Ephraim, wie man Jerusalem, das der Kriege und Bedrängnisse im jüdischen Land ein (24, 6). Daß all „Sanftmütige“ um sich sammeln wollte (Mt.23, 37 £.), durch das kommen muß, besagt, daß das alles nicht einfach nach dem einen Zauberer wieder errichten, den durch Ermordung der Hei- gewöhnlichen Lauf der Weltgeschichte geschehe, sondern eine Folge der Rache des Himmels sein werde (zu Mt.24, 6). Aber ligen zerstörten großen Altar durch den Erbauer von Götzen- sie betrifft nicht die Christen; denn das Ende Jerusalems ist altären wiederherstellen wollte. Durch das Kreuzesholz für den lebendigen Baumeister der Welt hatte man Jerusalem zum Ein- nicht das Ende der Welt. Aber dies Ende Jerusalems kommt sturz gebracht, nun wollte man es durch einen Besessenen erst, wenn (24,14) das Evangelium allen Völkern gepredigt wieder aufbauen, der in der Stadt seinen Teufeln, den Göttern, worden ist. Während Jerusalem unendlich litt und Tausende von Opfer und Spenden darbringen möchte. Also erscheint das Juden umkamen, gaben die Apostel, die aus dieser Stadt stamm- Bündnis von Juden und Götzendienern frevelhaft und zweck- ten, neue Lebenssatzungen und überwanden ohne Waffen die Bezwinger Jerusalems, die Römer. Daß über Jerusalem solch los. Es bleibt bei Dan. 9, 26 f.; denn die Unbelehrbaren sind ja durch ihren Untergang wieder belehrt worden, daß Gott diesen Leiden kam, Gott solch unerträgliche Rache übte, liegt daran, Tempel in einer Stadt nicht haben will, die dem „Baumeister daß die Juden es gewagt hatten, den Herrn zu kreuzigen. der Welt“ das Kreuzesholz errichtete. Um die Nichtigkeit des Mt. 24,21 sagt es der Herr selbst. Ihr Geschick ist gerecht, nie Aberglaubens nicht jedem einzelnen beweisen zu müssen, hat hat in der Vergangenheit ein Mensch solch schaudervolle Tat der Gerechte einen Irrenden (Julian) zerschmettert, um dadurch begangen noch wird sie in Zukunft begangen werden. M. a. W.: Jerusalems Tat der Kreuzigunng Jesu war einmalig und Gottes alle übrigen zu belehren. Mit diesen Worten schließt die leiden- Rache an dieser Stadt ebenso. Jesus spricht vom Untergang der schaftlichen Judenhaß atmende Dichtung. Stadt andeutend, um den Juden nicht zu früh wehe zu tun und Nüchtern und sachlich wirkt dagegen das Zeugnis des Heiden Ammianus Marcellinus, der dem Ort und der die Jünger Jesu zu veranlassen, nach dem Zeitpunkt zu fragen Zeit nach jener Erdbebenkatastrophe am nächsten stand und (zu Mt. 24, 22). Mt. 24, 34 nennt Jesus alle die mit Jerusalems keinerlei Tendenz verfolgte. Über den verhinderten Tempelbau Untergang zusammenhängenden Ereignisse. „Dieses Geschlecht“ bezeichnet aber die gläubigen Christen, welche all das über- berichtet er (23, 1): mehrmals plötzlich aus dem Grund auf- stehen werden. Und das ist ja das Wunder schlechthin, daß schießende Feuerballen machten den Platz für.die Arbeiter, die 12 Apostel ausgehen, das Reich der Römer zu erobern, während sogar vom Feuer beschädigt wurden, unzugänglich. Das Werk scheiterte am Widerstand der Elemente. Jerusalem untergeht. Dazu hat der heilige Geist gefügt, daß der In der syrischen Fortsetzung der eusebianischen Chronik Evangelist Johannes nichts darüber berichtet, da sonst der An- (Bickell I, 106) heißt es, daß der Zorn des Herrn über Städte schein entstanden wäre, Johannes berichte aus der Geschichte, der Heiden, Juden, Samariter und Irrgläubigen kam und 21 was er noch erlebt hätte. Nein, es schreiben Männer, die vorher gestorben sind. So steht die Kraft der Weissagung allerseits in Städte zerstörte, weil sie sich an dem Wahnsinn des abtrünnigen klarem Licht da. Die Apokalypse Mt. 24 ist also nicht allgemein Julian beteiligt und mit unschuldig vergossenem Blut besudelt zukünftig, sie ist zu beziehen auf die mit Jerusalems Zerstö- hatten. Den objektiven Tatbestand, daß eine Kette von Erd- beben in den Jahren 362/63 auch Jerusalem mit einschloß, wird rung zusammenhängenden Ereignisse, die dem eigentlichen Ende man von der‘ Absicht Julians, die Juden für sich gegen die der zweiten Parusie vorausgehen müssen. Jerusalem geht erst Christen zu gewinnen und dabei die Weissagungen Daniels und zugrunde, nachdem das Evangelium auf der ganzen Welt ver- kündet worden ist. Daß in 20— 30 Jahren Christi Lehre über Jesu zu widerlegen, trennen müssen. Das Zusammentreffen den ganzen Erdkreis verbreitet wurde, ist ein Beweis seiner beider und sein Ergebnis ist nach christlicher Deutung dann Macht. Andererseits ist damit den Undankbaren jeder Ent- offenkundige Offenbarung des Willens und des Zornes Gottes über solch frevelhaftes Beginnen. Auch die Kirchenväter des schuldigungsgrund genommen. 4. Jahrhunderts sind wie Origenes überzeugt: Nie wird der Bezeichnend in der Polemik des Chrysostomus ist die Tempel in Jerusalem wieder erbaut werden. Wie nah steht Deutung des Verses 24,22. (Kürzung der Tage der Greuel um der Auserwählten willen.) Der Satz besagt: Hätte der Krieg der Ephräm da dem großen Alexandriner! Römer gegen die Stadt noch länger gedauert, es wäre kein Jude Dazu muß man, um die Legendenbildung traditions- am Leben geblieben, und das gilt auch für die Juden im Aus- geschichtlich zu verfolgen, nochh Theodorets von Cyrus Kirchengeschichte III, 20 lesen. Daß die eifrigen Juden Hacken, Jande. Wo sie auch immer zerstreut waren, verfolgte man sie; Schaufeln und Körbe aus Silber angefertigt haben sollten, wird so groß war der Haß gegen sie. Wenn Gott die Tage der Leiden nur als Gerücht berichtet. Daß die am Tage entfernten Schutt- um der „Auserwählten“ willen abkürzte, so sind das die Chri- sten, die unter den Juden geblieben waren, damit die Juden massen sich nachts wieder an die alte Stelle bewegten, ange- nicht behaupten können, dieses Verderben sei des Evangeliums sammeltes Baumaterial (Gips und Kalk) durch einen Windstoß und der Anbetung Christi wegen über sie hereingebrochen. zerstob, nicht nur Flammen aus den Fundamenten schlugen und Diese Weissagung ist wie ein Trost für die Christen, die unter Arbeiter töteten, sondern das einstürzende Dach einer als Schlafraum benützten Halle alle Schläfer unter den Trümmern den dem Untergang verfallenen Juden lebten, aber auch ein Hinweis, daß um ihretwillen ein Teil ungläubiger Juden a r begrub, ließe sich aus dem unerwarteten Erdbeben wohl erklä- Leben bleibe. ren. Aber nun erscheint in derselben Nacht und am folgenden Die Verse 24, 23 ff., die die Geschehnisse vor der Wieder- Tage nicht nur das Erlösungs kreuz am Himmel, sondern auch die Kleider der Juden waren mit s chwarzen Kreuzen bedeckt. kunft Christi schildern, sind mit ihrem „Dann“ Yon Jerusalems 93 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 94 Untergang auf unbestimmte Zeit getrennt. Das eschatologische auf das tausendjährige Reich beziehen, aber sie wie 66, 20 kön- be' pitel 24 wird somit heilsgeschichtlich gegliedert. 24,1—22 nen nur die aus ‚allen Völkern Erwählten und nach Jerusalem handeln das Schicksal der heiligen Stadt, ab Vs 23 folgen Er- Verschlagenen meinen; es dreht sich „um Jerusalem, die heilige eignisse bis zur zweiten Parusie, d.h. der Wiederkunft Jesu Stadt, die jetzt in den Gläubigen über die Länder sich ausdehnt“. zum Gericht. Die Worte meinen den Erweis des Erbarmens, den Gott seiner Kirche zeigte und der offenkundig und uns sehr bekannt ist. Indessen hat sich Chrysostomus nicht an dieser Stelle auf Solche heilsgeschichtliche Deutung eingestellt, sie ist m.E. in Dann kommt es im Sinne von Jes. 66, 22—24 zur Scheidung der Öchst bezeichnender Weise an seiner Auslegung von Mt. 22, 1ff, Guten und Bösen. Und „alles Fleisch, das kommen und in Jeru- abzulesen. salem anbeten wird“, meint die Guten, die gerettet werden und Nach Jesu Kreuzigung und Erhöhung geht die Einladung geschieden sind von denen, die draußen liegen, und deren noch der Menschen weiter. Die Apostel laden zur Hochzeit des Ge- beseelte Leiber, die dem zweiten Tod entgegengehen, besehen töteten ein. Mt. 22, 7 ist dann nicht, wie moderne Exegese will, können. Diese Stelle manifestiert die Auferstehung des Flei- sches und daraus folgend die Scheidung von Guten und Bösen. ein Rückblick vom Standpunkt der Situation nach 70, kein den Jerusalem = die Guten =die Kirche. Denn die vielen Ankömm- Uusammenhang störendes vaticinium ex eventu, sondern echte eissagung, die auf Jerusalems Zerstörung unter Vespasian hin- linge, die nicht leibhaftiger Herkunft von Israel sind und sich eutet. Gottes Geduld wartet 40 Jahre zu, bis Jerusalem zer- mit Kindern Israels vereinigen, können nur der Ordnung des Stört wird. In der Zwischenzeit hielten sich die Apostel lange ewigen Hohenpriesters (nach Art Melchisedeks) zugehören. eit in Jerusalem auf und wurden dann von dort vertrieben. M. a. W.: Jes. 66 meint die Erwählten aus Juden und Heiden unter Christus dem ewigen Hohenpriester; damit ist in Jes. 66 ie verlassen also Jerusalem nicht freiwillig auf Grund eines das erneuerte Jerusalem gemeint (Kap. 21). Nach Mal. 3,1—6 rakels.) Was dagegen die Juden betrifft, handeln sie, da die acht gefordert wurde, verwerflich, als sie die Boten und dann werden die gereinigten Söhne Levis dem Herrn Opfer darbringen en Sohn töteten, noch verwerflicher ist ihr Verhalten, wenn sie in Gerechtigkeit „und dem Herrn wird das Opfer Judas und ie Boten des Getöteten, die zur Hochzeit bitten, weiter um- Jerusalems gefallen wie in allen Tagen und früheren Jahren“. Tringen. Daher läßt Gott ihre Städte zerstören, erbittert dar- Gemeint ist mit Juda und Jerusalem nach Augustin die Kirche über, daß ihr Unglaube durch seine Langmut nicht zu bannen Gottes aus Juden und Heiden, und zwar nicht in ihrem jetzigen War. Mit Recht macht Paulus ihnen 1. Thess. 2, 15 einen Vor- Zustand (siehe 1. Joh. 1, 8: wir betörten uns, wenn wir sagten, wurf. Der Einwand, Jesus sei der Widersacher Gottes, ist nicht wir hätten keine Sünde!), sondern gereinigt nach dem jüngsten Stichhaltig; denn die Boten des Getöteten laden weiter im Auf- Gericht. Nun möchten die Juden aus den Worten „wie in alten trag des Vaters ein und der Vater vollzieht sein Gericht an Tagen“ sich ableiten, es würden ihre alttestamentlichen Opfer er Stadt. Mt. 21,41 sagt es ja deutlich und klar. der vergangenen Zeiten wiederkehren (Kap. 26). Das geht aber Diese Gleichnisse sind — im Ganzen überblickt — ein Be- nicht an; denn das waren keine Opfer in Gerechtigkeit, sondern weis der „großen Fürsorglichkeit Gottes“, aber auch einer „un- Sündopfer. Und die Zeit des Gerechten, der aus Glauben ge- Ihr Verhalten ist Techt wird, läßt sich nicht gleichsetzen mit jenem Endzustand, beschreiblichen Gleichgültigkeit der Juden“ Ja nicht neuen Datums, es begann schon gegen die alttestament- Wo nach Läuterung durch das Feuer erst Opfer in Gerechtigkeit ichen Propheten, setzt sich gegen Jesus fort (vgl. Joh. 9, 16; möglich werden. Man muß an die Zeit vor dem Sündenfall, 7,12; 8,48) und geht gegen seine Apostel weiter, haben sie d.h. die Zeit im Paradies anknüpfen. Gott wollte also sagen, doch in den 40 Jahren des Zuwartens Gottes Stephanus gestei- daß „seine Stadt“ kein Sündopfer mehr darbringen werde. Wenn higt, Jacobus getötet und die Apostel mißhandelt. Dabei ist nach Sach 12,9f. Gott aufräumt mit allen Völkern, die wider eutlich, daß die Heiden nicht erst nach dieser Mißhandlung Jerusalem kommen, und über das Haus Davids und die Bewoh- der Apostel durch die Juden berufen wurden, sondern (Mt. 28, 19) ner Jerusalems den Geist der Gnade und des Erbarmens aus- gießen will, so kann aus V. 10 nur geschlossen werden, daß irekt nach der Auferstehung. Chrysostomus macht daneben geltend: Mt. 10, 6 und Apg. 1, 8 beweisen, daß vor und’ nach hier Christus gemeint ist, den sie verhöhnt (bzw. nach LXX esu Tod die Weisung, die Juden zu berufen, besteht. Paulus durchstochen haben) und über dessen Ende jetzt die bekehrten bestätigt das Gal. 2, 8. Die Apostel haben sich lange in uden Trauer empfinden; denn ihre Vorfahren, die Urheber erusalem aufgehalten, bis sie vertrieben wurden und sich unter „jener ungeheuren Gottlosigkeit“ verfallen der Strafe, nachdem je Heiden zerstreuten. Die Auslegung des Chrysostomus steht sie Christus bei ihrer Auferstehung geschaut haben. Nur ihre also stark unter dem Gedanken, daß die Jahre zwischen 30 Abkömmlinge, die durch Elias redivivus zum Glauben gebracht wurden, haben an der Gnade teil. „Jerusalem“ ist keine bloße und 70 eine Zeit des Zuwartens Gottes waren, die Israel in seiner „unbeschreiblichen Gleichgültigkeit“ nicht genutzt hat. Erneuerung des vorchristlichen, es ist die Gottesstadt mit der Diese Reihe der Betrachtung der Kirchenväter mag abge- Christusgemeinde aus gläubigen Juden und bekehrten Heiden. Schlossen werden mit Augustin. Im 20. Buch seines Gottes- Daß bei Gericht, Totenauferstehung und Scheidung der Guten Staates hat sich der große Kirchenvater ausführlich mit den und Bösen Jerusalem der entscheidende Schauplatz sein wird, fordern schon die Stellen aus Sach. und Maleachi. Und daß die etzten Dingen beschäftigt. Er nennt die Etappen: Jüngstes Ge- erneute, von Sündern und Gottlosen freie Welt das „obere richt mit Ankunft des Elias, Bekehrung der Juden, Verfolgung Jerusalem“ sein wird, ist auch klar. Nicht bloß die alttestament- urch den Antichristen, Erscheinung des Menschensohnes, Auf- erstehung der Toten, Sonderung der Guten von den Bösen, lichen Endzeitweissagungen, deren sich christliche Theologie be- eltenbrand und Welterneuerung. Elias redivivus wird den mächtigt, fordern das, sondern die endgültige Bereinigung der Juden die Heilige Schrift erschließen und sie zu Christus bekeh- ungeheuerlichen Tat der Kreuzigung. Jerusalem ist die Stadt der uferstehung, der Ausgangspunkt der 12 Apostel. Sie wird die ten (cap. 29). Wird Jerusalem dabei eine Rolle spielen? In Stätte der Bekehrung der Juden, der Gnadenerweise Gottes an P. 19 führt Augustin aus, daß ihm 2. Thess. 2,1—12 letzt- die Christuskirche sein. Der, dessen Kanzel nach dem Johannes- lich unklar bliebe. Er wisse nicht, wer mit dem „Tempel Got- tes“ gemeint sei, in welchem der Antichrist sein Unwesen treibe. evangelium Jerusalem war,, der dort litt, starb und auferstand, a es ein Götzentempel nicht sein kann — ihn wird Paulus nicht ann nicht in Rom oder Athen zum Weltgericht kommen. Die „Tempel“ nennen — können nur die Ruinen des herodianischen Stadt des Kreuzes, die Stadt der Auferstehung, bleibt die empels oder die Kirche in Betracht kommen. Manche deuten Stadt des Weltgerichtes und der Erneuerung. Welch ein Kon- „Geheimnis der Bosheit“ auf Nero und das römische Reich. trast zwischen Markus und Augustin! Und gleichzeitig müssen wir feststellen: Welch eine Übereinstimmung mit Justin, der am Das in Jes. 66, 12—16 getröstete Jerusalem ist nach Augu- Anfang dieses Gedankenganges steht! Jerusalem, die Stadt der stin_nicht das mit seinen Kindern in Knechtschaft befindliche, Sondern nach Gal. 4, 25 f. das ewige im Himmel. Dort wird man Christusgemeinde aus Juden und Heiden, hat mit dem Tempel Ott schauen. Mt. 5,8 wird sich erfüllen. nichts mehr zu tun. Aber es ist die Stätte der bekehrten Juden Jes. 65, 17—19 spricht von Jerusalem als der Wonne Got- Ohne das verworfene Geschlecht, welches Christus Kreuzigen ließ. Dieses Geschlecht darf vor sei ner endgültigen Verwerfung tes in der neu geschaffenen Welt. Manche möchten diese Worte noch das Kommen des Weltenrichters erleben, dessen Anspruch 95 96 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 als Lästerung von ihm verworfen wurde. Hier ist auch Augustin gegen den Ansturm des Perserkönigs Schapur verteidigten, unerbittlich. Die Klage um den, den sie durchbohrt haben übergaben im Jahre 612 die Juden die Stadt Cäsarea inı Kappa- dokien, nachdem die Christen die Stadt verlassen hatten. Wie (Sach. 12, 9 f.), betrifft nur die, welche den Geist der Gnade und Erbarmung empfingen und welche über die Untat ihrer Vor- einst das Weihrauchopfer für den Genius des Kaisers, so war fahren Reue empfinden. Aber „die Urheber jener ungeheuren jetzt die christliche Taufe Zeichen der Loyalität gegen den Gottlosigkeit werden ihn bei ihrer Auferstehung schauen, aber Staat geworden. Die Juden haben sich ihr kaum widersetzt und nicht mehr, um 'sich zu bessern, sondern um der Strafe zu ver- wurden „geheuchelte Christen“ fallen“ (Buch 20, Kap. 30). Dieses Geschlecht.des Jahres 30 ist Daß solche Zeit der Bedrängnis erneute messianische Hoff- nicht nur im Jahre 70 mit irdischem Untergang gestraft, es hat nungen weckte, ist nicht verwunderlich, besonders in Palästina, an dem neuen Jerusalem nach dem Weltgericht keinen Anteil! als die Perser nahten, von denen man Befreiung von unerträg- So tief sitzt in den Kirchenvätern des 2. bis 5. Jahrhunderts lichem Zwang erwartete. Jakob der Neophyt (seim Buch der Schauder und das Entsetzen, daß jenes Geschlecht als end- ca. 650) hat als Jüngling in Tiberias einen Rabbinen weissagen gültig verloren gelten muß. In das neue Jerusalem gehört es hören, innerhalb von 8 Jahren werde der Messias kommen, um die Herrschaft Israels aufzurichten. Als die Perser (Mai 614) nicht mit hinein; Röm. 11, 25—32 gilt hier nicht, dem xdyta Ta &0yn entspricht kein xäs Zooanı! Wenigstens für Augustin! Jerusalem erobert, die Kirchen angezündet und die Stadt einer Hieronymus (Brief an Dardanus, cap. 7) (Zeit 414) Abmachung zufolge den Juden übergeben hatten, trat als deren Leiter ein Mann mit dem symbolischen Namen Nehemia her- stellt ein Sündenregister der Juden und der entsprechenden vor und „brachte Opfer dar“. Das scheint (nach bar Kochba und Strafen Gottes zusammen, die infolge ihres Hanges zum Götzen- dienst immer wieder erforderlich waren. Jetzt liegt der Tempel Julian) der dritte Versuch gewesen zu sein, die Weissagung fast 400 Jahre in Trümmern.' Warum nimmt sich Gott, der Jesu zu widerlegen. Als die Perser aus nüchternen Erwägungen die Juden fallen ließen, kämpften diese unter Nehemia vergeb- Israel nie vergaß, seiner so lange Zeit nicht an? Wegen seines lich um ihre Stadt. Sie wanderten in die Verbannung und fluchwürdigen Verbrechens, das aus Worten wie Mit. 27,25; Mk. 12,7 und Joh. 19,15 zu entnehmen ist. Jetzt haben die „Nehemia“ wurde in Emmaus hingerichtet. Nachdem die Byzan- tiner Oberhand gewonnen hatten, zog Kaiser Heraclius Juden, was sie gewählt haben. Bis zum Ende der Welt werden (21. März 629) feierlich in die Stadt ein und legte im der sie (dem Joh. 19, 15 apostroph <::en) Kaiser dienen, bis sich die Grabeskirche die von den Persern zurückgegebene Kreuzes- Fülle der Heiden bekehrt hat. Aber dann kann (Röm. 11, 25 f.) ganz Israel gerettet werden — nur: was ehedem Kopf war, wird reliquie nieder. Bald sah er sich auf Drängen der christlichen Priester genötigt, durch eine Verordnung die Juden aus Jerusa- jetzt zum Schwanz werden. lem und drei Meilen im Umkreis zu verbannen. Das Sch’ma und Auch bei diesem Kirchenvater, dessen ironische Schilderun- Achtzehnbittengebet wurden ihnen untersagt. 634 setzten schon gen der Juden seiner Zeit bei Avi-Jonah S. 224 ff. herangezogen werden, ist der entscheidende Grund für fast 400 Jahre Ver- die Angriffe der Araber ein und Heraclius befahl eine Zwangs- taufe aller Juden und versuchte die Könige von Franken und ödung des Tempels die freiwillige Übernahme der Blutschuld Spanien zu bewegen, sich dieser Maßnahme anzuschließen. Aber für Jesu Hinrichtung. Derselbe Hieronymus, der zwischen 383 dies Gesetz blieb ein Stück Papier. Als Kalif Omar Jerusalem und 420 in Palästina lebte, Hebräisch lernte und die Kommen- tare der Juden studierte, muß jedoch berichten, daß die Juden erobert hatte, versprach er dem Patriarchen, das Aufenthalts- verbot der Juden aufrecht zu erhalten. Man hat das bald danach von dem seit Konstantin geltenden Gesetz Gebrauch machten, nicht mehr beachtet. Juden wohnten wieder in der Stadt der am 9.Ab nach Jerusalem zu kommen, um die Zerstörung des Väter, aber Juden und Christen wurden beide die Geduldeten. Tempels zu beweinen; daß sie, erschöpfte alte Männer und Frauen, mit zerrissenen Kleiderm und bestaubt, die Ruinen des Israel behielt seine Klagemauer, die Christen ihre Grabeskirche und Kirche auf dem Ölberg, aber auf dem Tempelplatz erhob Tempels beweinen und für längeren Aufenthalt sich von den sich nun die Omarmoschee., Das Heidentum ist erloschen, Soldaten mehr Geld abfordern lassen. Über ihnen aber glänzen stattdessen müssen Juden, Christen und Mohammedaner sich in die goldenen Kreuze der Grabeskirche und der Kirchen auf dem Ölberg! Es sind jene Kirchen der Ära Konstantins, deren Errich- der alten heiligen Stadt nebeneinander einrichten. tung sein Biograph Eusebius mit besonderer Genugtuung ge- schildert hat, derselbe Eusebius, welcher ausführlich die Schilde- M. Ausblick rung des Josephus von. der Katastrophe des Jahres 70 zitiert und dazu bemerkt: es war nötig, daß die, welche über den gött- So blieb es jahrhundertelang bis nach dem ersten Welt- krieg. Jetzt wurde mit der Errichtung eines selbständigen Staa- lichen Erlöser Leiden verhängt hatten, genau in denselben Oster- tes Israel die Aufteilung des Landes und seiner Hauptstadt tagen von der göttlichen Gerechtigkeit ihr Verderben empfingen (Kirchengeschichte III, 5, 6); welcher aber gleichzeitig Gottes zwischen Arabern und Juden notwendig. Die alten Kultstätten Erbarmen hervorhebt, daß er dieser Stadt noch 40 Jahre Zeit der drei Weltreligionen liegen im arabischen Teil. Im späteren israelitischen wurden am 24. Juli 1918 auf dem Scopusberg zur Buße ließ, in den Aposteln und Jüngern (vom Bruder des zwölf Grundsteine der hebräischen Universität niedergelegt. Herrn an) der Stadt gleichsam eine Schutzwehr gab (III, 7. 8 f.) und erst, als die erwartete Buße ausblieb, dem Passa der Kreu- Sie stellen symbolisch die zwölf Stämme Israels dar! 1925 war die Eröffnung. Hatte damals schon Chaim Weizmann, später zigung ein Passa des Unterganges folgen ließ. Von jenem gött- erster Präsident des neuen Staates, in seiner Eröffnungs- lichen Se7 des Sühneleidens sagt Eusebius nichts, bei ihm herrscht der Gedanke der Vergeltung wie bei allen anderen Theologen ansprache erklärt, die Universität werde im heutigen Jerusalem dieser Zeit, wenn sie auf diese Frage zu sprechen kommen. den Platz einnehmen, den im alten der Tempel innehatte, so steht nun auf der Rückwand einer ihm errichteten Gedenkstätte Offensichtlich ist das Verhältnis zwischen Christen und Juden in Rehowoth, zu der alljährlich viele Tausende kommen, um jahrhundertelang ein sehr gespanntes und hat sich seit Kon- stantin (Julians Begünstigung der Juden blieb eine Episode) eher das Andenken ihres ersten Präsidenten zu ehren, sein Ausspruch verschärft und in allerlei einschränkenden Gesetzen zu Ungun- aus dem Jahre 1946: „Ich bin sicher, daß die Naturwissenschaf- ten diesem Lande Frieden und eine Erneuerung seiner Frühzeit sten der Juden ausgewirkt. Verwiesen sei nur auf die Gesetz- bringen werden, indem sie hier die Quellen eines neuen gei- gebung Justinians (Avi Jonah 246 ff.). Kein einziges Gesetz zum Schutz der Synagogen wurde von diesem Kaiser übernom- stigen und materiellen Lebens ‘schaffen, wobei ich an theore- tische und angewandte Naturwissenschaften denke.“ men, der Bau neuer Synagogen verboten. Ja, der Kaiser weihte Gewiß hat das junge Israel an Archäologie großes Inter- die alte prächtige Synagoge der Stadt Borion zur Kirche, zwang älle Juden, die Religion der Väter aufzugeben und Christen zu esse, gewiß müht es sich auch, Funde aus Qumran zu besitzen werden. Und Domitianus, Bischof von Melitta, ein Bruder des und weiter zu erwerben. Die von Weizmann angesprochene „Frühzeit“ ist nicht vergessen. Aber eigentliche Großmacht ist Kaisers Mauricius (582—602) zwang die Juden der Stadt, zum nicht der Gott der Väter, sondern die moderne Naturwissen- Christentum überzutreten. So wuchs der Haß unter ihnen gegen Byzanz und, während sie im 3. Jahrhundert ‘Cäsarea tapfer schaft. Mag eine kleine Schar fanatischer Orthodoxer diesen 97 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 98 Staat ablehnen, weil er nicht zuerst mit dem Bau des Tempels egann. Wo sollte er denn, wenn man schon orthodox ist, sten, die orthodoxen Juden würden die Herrschaft erringen, die Christen töten oder aus dem Lande jagen, ein daraus fol- anders stehen als auf dem heiligen Berg Zion? Müßte man da gender Krieg würde viele Todesopfer der Juden fordern und nicht die Omarmoschee, an deren Ostwand sich Mussolini als dann käme der Erlöser wieder auf die Erde, werden von einem Beschützer des Islam verewigt hat, abreißen oder wieder für Sachkenner wie Walter A. Berendsohn (Das Volk der Bibel im den Gott der Väter umbauen und neu weihen? Wie sollte das Lande der Väter, S. 210) abgelehnt, obwohl er die Möglichkeit gehen? Die Spaltung der Stadt hat solche gefährliche Versu- innerer Spannnungen nicht verkennt. Israel will jedenfalls ein ung verhindert, aber der Friede ist deshalb nicht völlig ge- moderner Kulturstaat sein auf der Basis der Toleranz. Sichert: Israel steht zu den arabischen Staaten in Spannung un Mit diesem kurzen Ausblick auf die Gegenwart sei diese Sichert seinen Staat durch eine moderne Armee, in der sogar Skizze beschlossen. Die ganze Tiefe des Gegensatzes, wie er rauen dienen. uns seit Jesu Jerusalemworten in der Leidenswoche eindringlich Nicht minder wichtig ist das Verhältnis von Orthodoxen vor Augen steht, besteht — trotz aller Toleranz — sachlich noch und Liberalen im Lande und das Problem der Toleranz gegen- heute, weil bei echter Gläubigkeit keine Seite zugunsten der über Andersgläubigen. Der Prozentsatz der Orthodoxen ist anderen nachgeben kann und beide schwerlich eine Preisgabe och und wächst an, aber die orthodoxen Parteien haben etwa : des eigenen Standpunktes zugunsten eines übergeordneten drit- 1/7 der abgegebenen Stimmen und viele Orthodoxe wollen ,, ın ten vollziehen werden. Politischen Dingen nach dem gesunden Menschenverstand ur- Die Situation von Mk. 13 besteht noch. Immer noch war- teilen“, Bei aller Toleranz gegen Andersgläubige sind Misch- tet die Gemeinde Jesu Christi auf ihres Herrn Wiederkehr, ehen von den Rabbinen, in deren Hand Eheschließung und Ehe- immer wieder glaubt Israel das Kommen seines Messias nahe. Scheidung liegt, nicht zugelassen. Wer einen nichtjüdischen Es ist kein Tempel seit 70 wieder in Jerusalem erstanden. Es artner heiraten will, muß diesen zum Übertritt bewegen. Da haben sich alle Messiasse von bar Kochba bis ben Zwi als falsch die Bibel in Unterricht und Forschung schon als Buch der Ge- erwiesen. Und nun ist die heilige Stadt auf zwei Staaten ver- Schichte des eigenen Volkes eine große Rolle spielt, ist nur zu teilt! Der arabische hat die Gedenkstätten Israels und der Chri- begreiflich. Wie sich der Ausgleich zwischen Bibel und Natur- sten samt seinen eigenen islamischen, aber das Volk der Bibel Wissenschaft bei wachsender Zahl der Orthodoxen halten lassen hat seine Universität! Wie ganz anders liefen bisher die Dinge, Wird, muß man abwarten. Voraussagen eines frommen Chri- als sie sich die Väter der alten Kirche gedacht hatten! Zur Hermeneutik A. H. Franckes! Von Erhard Peschke, Halle/Saale Ernst Sommerlath znm 75. Geburtstag Das Bekehrungserlebnis A. H. Franckes im Jahre 1687 hat Den lateinischen Schriften haftet dagegen ein reflektierendes, seiner Theologie das bleibende Gepräge verliehen”. Zu tiefgrei- systematisierendes, kritisch-apologetisches Element an, so daß fenden Wandlungen seiner Grundgedanken ist es in der Zeit der dieses Anliegen hier weithin konstruktiv überfremdet wird'. Die hallischen Wirksamkeit nicht mehr gekommen. Jedoch lassen folgende Darstellung trägt diesem Tatbestand Rechnung. Sie Sich im Laufe der Jahre gewisse Akzentverschiebun- geht von den deutschen Schriften aus und wendet sich dann den lateinischen Entwürfen zu®. gen feststellen, die gelegentlich auch einen Strukturwandel im Systematischen Aufbau und in der Verflechtung der Ideen be- Wirkt haben. Sie sind durch Spannungen bedingt, die sich aus I dem Konflikt zwischen dem traditionell überkommenen luthe- 1. Francke untersflaeidet zwischen der Schale und dem Tisch-orthodoxen Lehrgut und der stark subjektiv gerichteten, Kern, der äußeren Gestalt und dem inneren Gehalt der Schrift. von genuin lutherischen, mystischen und reformierten Elemen- ten bestimmten Grundtendenz der Gedanken Franckes ergeben. enn er von der Schale spricht, fallen die Begriffe „äusserliche Auch im hermeneutischen Schrifttum lassen sich neben Wissenschaft“, ;„,Gehirn“ oder „Schaale der äussern Historie des Buchstabens und der Worte“® Wenn dagegen von dem Kern einer konstanten Generallinie derartige Akzentverschiebungen die Rede ist, begegnen uns die Begriffe „heylsame Erkäntniß erkennen. In den deutschen Traktaten tritt uns sein eigentliches, persönliches Anliegen am deutlichsten entgegen‘”. JEsu Christi“ oder „heimliche Weißheit / und die Wahrheit / die im _ verborgen lieget“, in der allein „Wesen / Liecht und Leben“ ist’, Diese Weisheit wird in der „Schule des heiligen Geistes“ 1) Vortrag, gehalten am 19. August 1963, anläßlich des Hoch- durch persönliche Erfahrung angeeignet*. Man soll den Kern Schullehrgangs der Luther-Akademie in Gotha. der Schrift nicht nur kennen und bekennen, sondern auch su- A }(ürzungen: Catechismus-Predigten, £Ialle 1726. en, finden, essen, schmecken und anwenden®. Idea z Idea studiosi theologiae, oder Abbildung eines Schale und Kern sind keine Gegensätze. Wie der Theologie Beflissenen ... Halle 1717°. LP. I-VII Schale und Kern einer Nuß eine organische Einheit bilden, so = Lectiones paraeneticae, 7 Teile, Halle 1726 ff. ad lectionem sacrae, anuductio Manuductio scripturae Schrifft Insonderheit Des Neuen Testaments‘, 1695, und „CHRISTUS Halle o.J. (1693). Der Kern heiliger Schrifft, 1702, zu nennen. In praktisch erbaulicher Methodus Methodus studii theologici...Halle 1723. Gestalt begegnen uns Franckes hermeneutische Grundsätze auch in den bservationes - Observationes biblicae, oder Anmerckungen über „Lectiones paraeneticae‘, 1726 ff. einige Oerter H. Schrifft ... Halle 1695. *) „Manuductio ad lectionem scripturae sacrae‘‘, 1693; ‚„„Metho- PH. Praelectiones hermeneuticae, Halle 1723?. dus studii theologici...“, 1723 (Vorlesungen aus dem Jahre 1706); Programmata == Programmata diversis temporibus in Academia „Praelectiones hermeneuticae‘, 1717 (Vorlesungen vermutlich aus dem Jahre 1709), 2. Aufl. 1723. SFA. II Hallensi publice proposita, Halle 1714. Sonn-, Fest- und Apostel-Tags-Predigten, 3 Teile, ®) Sofern Grundgedanken der deutschen Schriften auch in den SFP. e Halle 1704. lateinischen Entwürfen erkennbar sind, wird in den Anmerkungen dar- Sonn- und Fest-Tags-Predigten, Welche Theils in auf verwiesen. — E. Hirsch (Geschichte der neuern evangelischen Theo- Halle, theils an verschiedenen auswärtigen Oer- logie II, 1951, S. 155 ff.) etellt die Hermeneutik Franckes vornehmlich temn. . gehalten worden, Halle 1740°®. auf Grund der akademischen Schriften dar. Das Verständnis für die WWD. I-I (IV) ar Oeffentliches Zeugniß vom Werck/Wort und eigentlichen Intentionen Franckes und die in seinem hermeneutischen Dienst GOttes, 3 Teile, Halle 1702 f. Schrifttum vorhandenen Spannungen wird dadurch erschwert. ?) Vgl. E. Peschke, Zur Struktur der Theologie A. H. Franckes ThLZ 1961, Nr. 12, 881 ff. IL, 15, %) WWD. II, ı3, 105; vgl. Manuductio 12; Methodus 136; LP. ° Hier sind vor allem die in WWD. II zusammengefaßten Trak- %. WWD.. 11,13, 108. tate „Einfältiger Unterricht/ Wie man die H. Schrifft zu seiner wahren °) WWD. II, 105; vgl. Methodus 133; LP. III, 183 ff., 202. Tbauung lesen solle”, 1694, „Einleitung Zur Lesung Der Heiligen *) WWD. IL, 104 f.; vgl. Manuductio 104 f. 99 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 100 müssen auch Wissen und Erkennen in einem positiven Verhält- selbst dadurch an, „daß er den Willen GOttes nach dem Gesetz nis zueinander stehen. „Beydes würde unverständig gehandelt mit den Worten Mosis vorträgt“. Wir haben folglich von ihm seyn/wenn einer den Kern essen/aber die Nuß nicht auff- kein neues Gesetz zu erwarten. Es bleibt bei dem, das Gott beissen wolte; und wenn einer die Nuß aufbeissen / den Kern durch Moses gegeben hat, ‚„welches uns aber unser Heyland «22 aber wegwerffen wolte: Das aber ist der rechte Weg/so man mit mehrern erklären und erläutern wollen So besteht ein ihm nicht verdriessen lässet/ durch fleißige und embsige Betrach- „Nexus Legis & Evangelii“, eine feste „Verbindung des Geset- tung des Eusserlichen zur Erkäntniß des Innerlichen zu ge- zes und des Evangelii «“ ‘_:3. « 10' langen „Sonst wird die heilige Schrifft in zwey Theile getheilet / Das Schema Schale-Kern entspricht der grundsätzlichen nemlich in die Bücher Altes und Neues Testaments. Unterscheidung Franckes zwischen Wissenschaft und Frömmig- Beyde sind das theure Wort GOttes/und ist keines zu ver- keit. Das Schwergewicht fällt auf den Kern, auf die heimliche achten“*, Durch Komparative sucht Francke den Zusammenhang Weisheit, und es kommt infolgedessen zu einer Abwertung und Unterschied zwischen beiden Büchern herauszustellen. Wir des äußeren Wissens. „scientia ist gut . aber con- haben im Neuen Testament „einen höhern als Mosen“, näm- scientia ist das vornehmste «11 „Man verachtet nicht die lich den Sohn selbst. Deshalb gibt es auch „viel eine grössere Klarheit“ hinsichtlich der Gotteserkenntnis als das Alte Testa- Wissenschaft, sondern setzet sie nur an ihren gehörigen Ort, «12 daß man sie in praxin hinein führe . Wer so sein Studium be- ment. Ein einziger Spruch des Neuen Testamentes verschafft uns treibt, erkennt zwar „die Wissenschaft an sich selbst . C.für mehr Klarheit, als viele Sprüche des Alten es vermögen”®. So ist eine gute und nützliche Gabe GOttes“ „Er bedencket aber da- denn das Neue Testament der rechte Schlüssel zum Alten”®. bey, daß das Reich GOttes nicht in Worten (und Wissen) son- Denn in ihm wird uns Christus in Personm dargestellt, der im dern in der Kraft bestehe“. „Um deswillen schätzet er ein Alten Testament verheißen bzw. „im Schatten und Bilder-Werck «27 Quentlein des lebendigen Glaubens höher, als einen Centner bedeutet worden . des blossen historischen Wissens, und ein Tröpflein wahrer 3. Francke hat an der traditionellen lutherischen Inspira- Liebe edler, als ein gantzes Meer der Wissenschaft aller Ge- tionslehre festgehalten. Die ganze Bibel ist vom Heiligen Geist heimnisse “13. inspiriert. Deshalb besteht eine innere Harmonie zwischen Das historische Wissen ist also notwendig, aber zweit- allen ihren Teilen. „‚Wenn wir denn dergestalt unsern Glauben allein auf GOttes Wort gründen, so muß die wunderbare Har- rangig. Es ist Mittelzum ZwecKk, Dienst an der inneren Erkenntnis. „Das blosse Wissen muß das Hertz nicht einneh- monie und Ubereinstimmung Mosis, der Propheten, der Evan- men; sondern der Geist GOttes muß das Regiment im Hertzen gelisten und Apostel, und der Zusammenhang der H. Schrift, führen, und ratio studiorum muß darnach eingerichtet werden, von der darin enthaltenen göttlichen Wahrheit Zeugniß geben; daß sie dem Reich GOttes serviren, und dienen, nicht aber, da, obgleich derer so viel sind, von welchen wir die Schriften «14 daß sie dominiren Bei aller wissenschaftlichen Arbeit und Altes und Neuen Testaments empfangen haben, doch nur Ein Bibelbetrachtung muß man bedenken, ‚daß es mit Ssolcher Geist ist, der sie alle eingegeben, und also Eine Wahrheit, «28 äusserlichen Wissenschaft keines weges ausgemachet sey“*®, Die welche sie alle mit einem Munde bezeugen . Mit der inneren Harmonie der Schrift ist ihre Klarheit und „heimliche Weißheit“ „übertrifft alle menschliche Weisheit“, „aller gelehrten hochberühmte Kunst ist ein eitler Dunst da- überzeugende Einfalt gegeben. Franckes Aussagen über den gegen “ 16. Prolog des Johannesevangeliums sind für sein ganzes Schrift- 2. Den Inhalt der Bibel hat Francke unter verschiedenen verständnis bezeichnend. „Die Worte könnten unmöglich ge- Gesichtspunkten betrachtet. Der christozentrische Zug Seines ringer / schlechter / klärer und einfältiger seyn“. Um sie zu ver- Denkens ist in allen seinen Schriften und Predigten zu erken- stehen, ist nur „ein einfältiges Hertz“ ohne die Künste der nen. Programmatisch tritt er in seinem Traktat ,, CHRI SA S Gelehrten notwendig”. Ja, sie sind „allzuklar / allzu überzeu- gend / allzudurchdringend“ und Ilassen sich deshalb auf keine Der Kern heiliger Schrifft“ hervor*. Nicht nur das Neue, son- dern auch das Alte Testament weist in allen seinen Aussagen Weise dahin zwingen, daß man den einfältigen Sinn nicht er- auf den Sohn Gottes als den Erlöser des Menschengeschlechtes, kennen könnte®. Es sind nicht „hohe Worte menschlicher Christus ist „die Summa und der Inhalt der gantzen heiligen Weißheit“,denn sie sollten „die Ungelährten und Unverständi- Schrift Altes und Neues Testaments fl18' gen so wohl als spitzige und verständige Leute“ erfreuen“*. Daneben begegnet uns der Gedanke, daß uns der Wille In diesem Rahmen und unter Aufnahme der traditionellen Gottes als Gesetz und Evangelium entgegentritt. „„Das Lehre vom Zweck der Schrift hat Francke der Bibelbetrach- tung eine zielstrebige Ausrichtung nach dem leitenden Gesichts- gesetz ist die Lehre GOttes von alle dem / was GOtt von uns will gethan und gelassen haben: Das Evangelium aber ist die punkt gegeben”. Er unterscheidet zwischen dem Zweck der Lehre von der Gnade GOttes in CHRISTO JESU/deren wir ganzen heiligen Schrift, dem Zweck der einzelnen biblischen durch den Glauben theilhafftig werden“ „Sihe / ausserdem ist Bücher und dem Zweck der besonderen Perikopen oder Text- nichts GOttes Wort“”. stellen®. Mit dem Gesamtzweck der Bibel sind die einzelnen bibli- Der Unterschied zwischen Gesetz und Evangelium zieht sich durch die ganze Schrift hindurch. „Nicht ist das Alte Testament schen Bücher und mit ihnen wiederum die einzelnen Textstellen allein Gesetz/noch das Neue Testament alleim Evangelium: harmonisch verbunden. Es ist deshalb erforderlich, „den Zweck und die Absicht eines jeglichen Buchs der heiligen Schrifft“ zu sondern beydes Gesetz und Evangelium findet sich im Alten erfassen. „Denn wo dieses nur erst deutlich erkant wird / da und auch im Neuen Testament “ 21. Francke hat dabei das Verhältnis von Gesetz und Evange- Jäßt sich hernacher leichter verstehen / welches in einem jeden besondern Texte der Zweck und die Absicht der Männer GOT- lium zueinander nicht als Gegensatz empfunden. Wir dürfen in Tes sey; sintemahl der Zweck eines besondern Textes allezeit Christus keinen „neuen Gesetz-Geber“ sehen. Das zeigt er mit dem Zweck eines gantzen Buches verknüpffet ist“?* 10) WWD. IL, 13; vgl. Manuductio 2, 12. A P 2)SEP. 14790 23) SFP. 1498. 17 LP; V;7291: vgE - LP. IV, 196 £. 2 WWD. IL, 19; vgl. Manuductio 4. %#)CP 2R 13) Jdea 95; vgl. LP. I,42; VIL, 376. 26) WWD. II, 109; vgl. LP. IL 50 . 1 LP: 1, 176. 27) WWD. II, 109; vgl. CP. 431f.; LP. II, 198; Methodus 160. 15) WWD. II, 13; vgl. Manuductio 11f.; Methodus 136. 2) : WWD: / 11105 28) CP. 306; vgl. WWD. IL, 113; Manuductio 82f.; PH. 166f 17) WWD. IL, 96 ff.; vgl. LP. IL, 35f., 126f.; Manuductio 104 f.; 2») WWD. IL, 117 f. 30) WWD. II, 163. PH 33 f. 31) WWD. IL, 116. 18) CP. 346. 32) WWD. II, 16 ff.; vgl. Manuductio 74 ff.; PH. 28 ff. 1) WWD. II, 18; vgl. Manuductio 102 f. 33) WWD. II, 17 f., 65, 67; vgl. PH. 33 ff. 21) WWD. Il, 18. s) WWD. IL 16 £.; vgl. PH. 35 £, x 20) SFA. I, 433. 101 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 102 darin zutage, daß sie sogar dem Zweifel an Gott Raum Zur Klärung des Sinnes der einzelnen Textstellen hat gibt. Sie lehnt jede demütige Beugung unter sein Wort und die ancke weitere Regeln gegeben, die sich an die hermeneutische Tradition anschließen. Man muß auf den ganzen Zusammen- Unterdrückung des Zweifels ab. Sie behauptet, daß dadurch nur ang eines Textes achten, „das vorhergehende und nachfol- Irrtum und Unwissenheit in der Welt befestigt würden. Diesen gende“ und „die Umstände“, „nemlich das wer? was? wie? wo? Argumenten der Aufklärer hält nun Francke entgegen, daß der Zweifel durch den Sündenfall verursacht worden sei und des- wenn? zu welchem Ende?“ beachten, man muß ferner „einen Spruch mit dem andern/das Alte mit dem Neuen Testament halb bei Gott als Sünde gelte*®. osen mit denen Propheten und Psalmen“ vergleichen, „die 2. Auf der anderen Seite stehen jene, die mit einem Worte der Männer GOttes nach dem göttlichen Sinn/der in rechten Zweck an die Lesung der heiligen Schrift gehen. Denn wer sie richtig lesen will, muß aufrichtig den Zweck ver- ihnen gewohnet“ annehmen, „eine Wahrheit aus der andern“ schließen und „die liebliche harmonie und Verbindung aller folgen, ein frommer Christ zu werden, „nicht nach dem Schein/ Göttlichen Wahrheiten“ betrachten”®. sondern in der wahren Krafft“. Er muß sich darüber klar werden, zu welchem Zweck er die Bibel liest, damit er den rech- ten Nutzen daraus ziehen kann“ I Man darf diesen Zweck nicht durch „eigene Krafft/ Witz/ Der einzige Weg zum rechten Verständnis der Schrift ist und Verstand“ zu erreichen suchen. Man darf nicht glauben, daß der wahre Glaube, der die Buße voraussetzt’. Das ist die man allein durch fleißiges Bibelstudium zum Ziel kommt. Man rdnung Gottes”. „Nehmen wir nun die heilige Schrift erlangt den Zweck auch nicht dadurch, daß man sich von der als das rechte Mittel an, um zur Erkäntniß des Namens GOttes Person und den Naturen Christi eine „äusserliche Wissenschafft“ zu kommen: so wird uns dieselbe gar bald im Alten und Neuen aneignet. Man muß sich vor Gott wie ein Kind erniedri- Testament dahin weisen, wie GOtt seine Ordnung gesetzt habe, gen und in demütiger Erkenntnis seiner Untüchtigkeit vor in welcher allein man dazu gelangen könne; und daß diese ihm verharren”. göttliche Ordnung keine andere sey, als die wahre Bekehrung Francke bezeichnet das rechte Verhalten bei der Bibel- von der Finsterniß zum Licht, und von der Gewalt des Satans lektüre als „Einfältigkeit“. Sie entspricht der Klarheit Zu"GOtt”®, und Einfalt der Schrift. Einfältigkeit ist nicht „Unverstand und An dieser Ordnung scheiden sich die Kinder Gottes Alberkeit“. „Bey dieser Einfältigkeit siehet der geistliche Mensch und die Kinder der Welt”. Dieser Gegensatz zeigt sich allein auff die Sache selbst/ und ist im geringsten nicht um hohe auch an ihrer verschiedenen Stellung zur Schrift. Worte und verblümte Reden/ noch um irgend einige Kunst/ 1. Auf der einen Seite stehen jene, die einen falschen welche die weltlichen Redner suchen/ bekümmert; sondern er Zweck verfolgen. Francke warnt davor, daß der Leser „nicht suchet allein einen festen und gewissen Grund der Weißheit/ etwa einen heimlichen falschen Grund in seinem Hertzen habe darinnen die Seele wahrhafftige Ruhe finden könne “ |8. er irgend einen unrechten Zweck / warum er die heilige Schrifft Wenn die Einfältigkeit dem Menschen alles Widersprechen lese“, Ein falscher Zweck liegt aber vor, wenn man die Schrift genommen hat, gibt Gott ihm einen hellen Schein ins „zum blossen Zeit-Vertrieb“ oder wegen der in ihr enthaltenen Herz, damit er das helle Licht des Wortes in seinem Licht ver- „Historien“ liest, oder wenn man die Bibellektüre als „e in blos- steht. Dann nimmt Gott selbst die Decke von unseren Herzen ses äusserliches Werck treibet“ und das Leben nicht mit dem und lehrt uns das rechte Verständnis seiner Worte*. In dieser ort übereinstimmt. Ebenso verderblich ist es, wenn man die Einfältigkeit lebten die Erstlinge der Kirche, „welche die heim- Schrift nur liest, um „Schrifft-gelehrt“ zu werden und vieles liche und verborgene Weißheit GOttes erkannten in grosser Wissen zu erlangen. Das ist „vieler Gelehrten Zweck / welche Niedrigkeit“®, dann der Schrifft-Meister seyn wollen“ und sich dabei auf un- Wenn sich ein Zweifel in uns regt, so zeigt das, in ein wie nNütze Fragen stürzen““, großes Elend wir versunken sind. An der Schrift sollten wir Wer solchen falschen Zweck verfolgt, gerät mit dem kla- Wwie an einem Prüfstein den Zweifel examinieren. ren, einfältigen objektiven Zweck der Schrift in Konflikt, Denn nicht als Meister, sondern als Jünger und Schüler müssen a sein eigensüchtiger Zweck allen Intentionen der Bibel wider- wir zur Schrift kommen*!. Wenn man dann die Schriftstellen spricht. Man meint, daß es sich in ihr um hohe dunkle Worte miteinander vergleicht und einen Schluß daraus formiert, so ist handle, die nur von hohen Geistern ausgelegt werden können“*. das kein Mißbrauch der Vernunft. Einem suchenden Herzen it den Künsten der Gelehrten kommt man aber nicht auf die wird Gott vielmehr sein Licht aufgehen lassen”, „Darum wird geheime, einfältige Bedeutung der Worte Gottes””, der Gebrauch des Verstandes nicht verworffen/ sondern nur er- So entsteht denn ein offener Kampf zwischen Schrift und fordert/ daß man in der rechten Göttlichen Ordnung damit Vernunft. Wenn die verderbte Vernunft vom klaren Wort‘ ab- verfahre“®, Weicht und wahrnimmt, daß der Buchstabe ihr widerspricht, 8 Unter Aufnahme eines traditionellen Schemas nennt Will sie wider bessere Erkenntnis ‚„doch gern ihren einma Francke drei Mittel, die für das rechte Schriftverständnis gemachten irrigen Satz behaupten“. Der Text muß sich auf an- unbedingt erforderlich sind, das Gebet, die Betrachtung und die ere Weise zwingen lassen, damit nur der Übersetzer mit Anfechtung”. seiner Deutung recht behalte. „Aber die klahren Worte zu Der Schriftlektüre muß das Gebet vorangehen. Bei jedem Verdrehen/dazu gehören Menschliche Künste und Kopff- brechen“*®, Die „verderbte / vorwitzige und herumbflattrende Versikel der Bibel soll man still stehen und der Anregung Vernunfft“ möchte dann wohl wünschen, ‚„das manches nicht so Luthers entsprechend ‚gleichsam an ein jegliches Sträuchlein klopffen/ ob auch einige Beerlein herunterfallen wollen“. Wenn in der Bibel stünde / weil es euch manchmal schwer wird es so das Gebet nicht gleich fließen will, soll man es „an einem an- herum zu drehen / daß es mit eurer Meynung über eintreffe a“. dern Sträuchlein versuchen“. Wenn die Seele hungrig ist, wird Das eigenmächtige Verhalten der Vernunft tritt schließlich %) WWD. 16217 16£. %) WWD. II, 107 f.; vgl. Manuductio 74 ff., 84 f. %) WWD. 118 E vgl. Manuductio 65, 132 ff.; Metho- %) WWD. IL, 2f., 17, 105; vgl. Methodus 132 ff. 80, 37) Vgl. E. Peschke, Zur Struktur der Theologie A.H. Franckes, “) WWD. IL, 107 ThLZ 1961, Nr. 12, 883 ff. %) WWD. I5 I8 L CD SE *) WWD. IL I1 %) Vgl. E. Peschke, Kirche und Welt in der Theologie A. H. 5) WWD. IL, 122 vgl. Manuductio 71. Franckes, ThLZ 1963, Nr. 4, 241 ff., 250 f. *) WWD A %) WWD. IL, ı f. 4) WWD. IL, 120 . 5) WWD. IL, 218 %42) WWD. II, 138. ®») WWD. 1219 %3) WWD. II, 161 f.; vgl. PH. 60. 5) WWD. IL, 7f.; vgl. Manuductio 140 f.; Methodus 53 ff., 81 f.; *) WWD. IL, 215, PH, 196. 103 104 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 Gott sie nicht ungesättigt lassen”. Wie die Lesung mit dem man sich zuerst mit einem bestimmten biblischen Buch beschäf- Gebet begann, so soll sie auch damit schließen”®. tigen. „Je geübter du nun bist in der Betrachtung des Neuen An zweiter Stelle steht die Meditation. „Das Gebet und Testaments/ je leichter und hurtiger wirst du im Alten Testa- die Betrachtung müssen einander stets die Hand bieten. ment fortkommen; Und wie du vorhin durch das Neue Testa- Wenn es mit der Betrachtung nicht fort will/ must du beten; ment in den Verstand des Alten bist eingeleitet worden/ also und wenn das Gebet nicht fliessen will/ must du die Worte ein werden dir nun Moses/ die Propheten und Psalmen hinwiederum wenig betrachten. Aus dem Gebet wird die Betrachtung ent- dienen müssen/ das Neue Testament so viel gründlicher und springen und vermehret werden; und durch die Betrachtung tieffer zu verstehen; Und die beständige Harmonie und Uber- wirstu zum Gebet erwecket werden «57 Wenn „man über ein einstimmung des Alten und Neuen Testaments wird dir eine grosse plerophorie oder Gewißheit des Glaubens geben!/ oder Cap. rauschet/ darnach die Bibel zu schläget“ und vergißt, was man gelesen hat, wird man nicht frommer®®. doch die erlangte Gewißheit unbeschreiblich stärcken und ver- «68 Das Kreuz oder die Anfechtung ist das wichtigste mehren Mittel des Schriftverständnisses. Unter dem Kreuz wird man Ein Gläubiger nimmt auf diese Weise während seines gan- zen Lebens an Erkenntnis zu. „In dieser Schule GOttes kan die Schrift besser verstehen als vor dem Kreuz”, „So viel du der Welt wirst gecreutziget werden so viel wirst du in der niemand aus studiren“. Francke hält sich selbst „für nichts als heiligen Schrifft sehen und erkennen“®, Die ganze Schrift einen geringen Schüler und Anfänger in dieser Schule“, da er „nur ein Tröpfflein von diesem unergründlichen Meer der bleibt uns ein Rätsel, solange man nicht „das Geheimniß des Creutzes“ erkannt hat. „Diß ist die heimliche verborgene Weiß- Göttlichen Weisheit/ die in Christo Jesu ist“, gekostet habe“®. heit Gottes“. „Höre und liß den Buchstaben tausend Jahr/ und beuge deinen Hals nicht unter dieses Joch/ du wirst so dumm IM und unverständig bleiben/ als du vorhin gewesen bist“. Die Die hermeneutischen Grundsätze Franckes, die wir an Hand ganze Schrift kennt kein Beispiel, daß jemand ohne Kreuz zur Weisheit gekommen sei®. Wer den Kern der Schrift finden seiner deutschen Schriften dargestellt haben, sind auch in den will, muß das Kreuz lieben. Diese Weisheit wird nur in der lateinischen Entwürfen erkennbar. Sie sind aber nicht zur vollen Entfaltung gekommen. Francke sucht hier seine Erfahrung gelernt. „Multi sunt Theologi gloriae, pauci crucis. neuen Ideen in traditionellen wissenschaftlichen Begriffen auszu- Viel Creutz/ viel Licht: wenig Creutz/ viel Finsterniß und Thor- drücken oder neue dafür zu finden. Er sucht zu differenzieren heit“®, Francke faßt die drei Stücke zusammen: „Das Gebet/ die und zu gliedern. Dadurch werden manche Vorstellungen klarer, auf akademische Höhe erhoben und sachlich geordnet. Sie ver- Betrachtung/ und die Anfechtung sind die drey Stück/ welche lieren aber zugleich an Unmittelbarkeit und werden weithin einen rechten GOttes-gelehrten Mann machen. So bald dir etwas widriges begegnet/ es sey innerlich oder äusserlich/ so ihrer ursprünglichen Vitalität beraubt. 1. Die „Manuductio ad lectionem scripturae sacrae“ dencke/ daß ‚der Praeceptor da sey/ und wolle dich examiniren/ von. 1693 geht von dem Schema Schale-Kern aus”, Die was du aus der heiligen Schrifft gelernet hast/ so siehe dich den Beschäftigung, die sich auf die Schale der Schrift erstreckt, ist flugs nach einem Sprüchlein um/ das sich auff deine Noth und dreifacher Art, 1. historisch, 2. grammatisch oder philologisch Anliegen schicket“. Man sollte deshalb stets einen Schatz guter und 3. logisch. Die Bemühung um den Kern ist vierfacher Ge- Sprüchlein als Vorrat haben, damit es uns niemals daran fehlt, stalt, 1. exegetisch, 2. dogmatisch, 3. porismatisch und 4. wenn wir eins brauchen® 4. Die Erkenntnis der Schrift vollzieht sich als stufen- praktisch. Die lectio historica bemüht sich um die histori- förmiger Entwicklungsprozeß. Wenn die Bibellektüre sche Erkenntnis der Schrift, die Summa des Alten und Neuen mit herzlichem Gebet verbunden ist, „so wird sichs unter der Testamentes, die Grundgedanken der einzelnen biblischen Bü- Hand immer besser geben“ Gott wird „nach und nach“ dem Menschen die „verborgenen Schätze der Weißheit und Erkänt- cher und Kapitel und den Hauptsitz der einzelnen Glaubens- wahrheiten. Sie behandelt ferner alle sogenannten Einleitungs- niß“ entdecken, „so in Christo Jesu sind“®. Man geht aber am fragen, also die Fragen der Handschriften, Texte und Lesarten sichersten „von einer Stuffen zur andern“, wenn man bei dem, sowie der Zeitgeschichte und alle damit zusammenhängenden „was in solcher Sache das allerkläreste und leichteste ist“, be- Probleme”*, ginnt®. Man sollte sich nicht wundern, wenn einem bei der Die lectio grammatica sucht den sensus literae, Schriftlesung zunächst „das allermeiste dunckel und undeutlich den sprachlichen Sinn des Bibeltextes festzustellen. Die Grund- vorkommet“ und man oft viele Kapitel lesen muß, bevor man lage bildet das Erlernen der griechischen und hebräischen Sprache etwas findet, das einem förderlich ist®. Was einem zu schwer ist, soll man zunächst zurückstellen und sich erst das zunutz durch kursorische Lektüre der Bibel. Die Worte des Urtextes werden grammatisch analysiert. Die Idiotismen, die Eigentüm- machen, was einem leicht vorkommt. „So du nur allem guten lichkeiten der biblischen Sprachen, die Hebraismen und Hellen- Rath/ der dir gegeben wird/ treulich folgest/ so wird dir das ismen, werden erläutert. Ferner ist die Kenntnis der chaldäi- göttliche Licht bald heller werden/ und Christus als die Sonne der Schrifft/ wird bald den dicken Nebel in deinem Gemüthe schen Sprache und des Rabbinismus wünschenswert”. Francke ist der Ansicht, daß das biblische Griechisch von Hebraismen vertreiben/ und alle Capitel/ Versicul/ und Worte beleuchten/ und Hellenismen durchsetzt, dadurch aber besonders geeignet daß du ihn darinnen erkennest/ welches du vorhin nimmermehr «67 sei, die aus dem Alten Testament überkommenen Gedanken dir hättest einbilden können . Nach diesen Grundsätzen verfährt man nun bei der Lek- in griechischer Sprache darzulegen”®. In der lectio analytica kommt es zur Analyse der türe der biblischen Bücher. Da das Neue Testament einzelnen biblischen Bücher, Kapitel und Textstellen. Vom klarer als das Alte ist, muß man es zuerst lesen und dann zur Lektüre des Alten Testaments übergehen. Und zwar soll scopus oder Zentralgedanken aus wird der innere Zusammen- hang und der äußere Kontakt mit dem Ganzen klargestell _ Die Erforschung des Kerns der Schrift beginnt mit der 55) WWD II, 4; vgl. Manuductio 135. lectio exegetica®, Sie richtet sich auf den vom Heili- 5) WWD 75 57) WWD IL, 5; vgl. Manuductio 140. gen Geist beabsichtigten sensus literalis, den Wort- oder Sach- 58) WWD HAL 59) WWD. IL, 7 f., 267 ff. sinn, der von dem rein grammatischen sensus literae zu unter- 5 WD RS %1) WWD. II, 267. scheiden ist. Die lectio exegetica setzt zwar die lectio gramma- 53 WWD II, 267 £. %) WWD. IL, 7 f. DE II, 108. 68) WWD. II, 113; vgl. Manuductio 146;. Methodus 81; PH. 155. %) WWD ®) WWD. II, 106. 70) Vgl. Manuductio 1 f. ST WD IL, 109; vgl. Manuductio 95f., 139; Methodus 84 f.; S D SE 72) ib. 14ff:; vgl. ib. 66f. PH 60. 7) ib. 48 ff. %) WWD IL, 108. . SOM 67) WWD IL, 109; vgl. Manuductio 84 f. 75) ib. 66 ff. 105 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 2 106 widerspricht ihr, wird aber trotzdem mit Schriftworten ver- tica voraus, aber der sensus literalis ist nicht immer direkt mit em sensus literae gegeben”*. Die lectio exegetica untersucht brämt. Francke stellt hier dem objektiven rechten Sinngehalt en scopus der Textstellen, die antecedentia und consequentia, der Schrift die falsche Deutung gegenüber®”. Dabei ist es wahr- die Parallelstellen und den inneren und äußeren Zusammenhang scheinlich, daß er von der Vorstellung der subjektiv verschie- denen Schriftdeutung der Kinder Gottes und der Kinder der es Textes”, Ferner geht Francke in diesem Abschnitt auf die analogia fidei und die Affektenlehre ein”®. Welt her zur Annahme dieses objektiven Gegensatzes gekom- Die lectio dogmatica setzt die lectio exegetica men ist. Der Unterschied zwischen dem rechten und falschen Sinn voraus, Ohne Exegese befindet sich die dogmatische oder the- der Schrift wird nun auf den sensus literae, den sensus literalis tische Theologie auf einem unsicheren Fundament. In der dog- Mmatischen Lektüre geht es darum, den dogmatischen Zusammen- und den sensus mysticus angewandt. ang der Schriftstellen darzulegen, Gesetz und Evangelium Der sensus literae oder grammaticus ist der rein eutlich zu unterscheiden und Christus als den Kern der Schrift sprachliche Sinn eines Wortes, den jeder versteht, wenn er auch zu erkennen”. die behandelte Sache nicht begreift. Ihm steht der falsche sen- In der lectio porismatica werden nach mathema- sus literae gegenüber, der von der grammatischen Bedeutung der Worte abweicht und dadurch zu falschen Hypothesen An- tischem Beispiel Folgesätze entwickelt, die sich aus einem laß gibt®®. auptsatz ergeben. Francke hat die lectio porismatica in den ienst umfassender erbaulicher Betrachtungen gestellt”®. Der sensus literalis oder realis betrifft die von den Schließlich gehört zur Bemühung um den Kern der Schrift Worten bezeichnete Sache. Er ist der sachliche Sinngehalt, den der Heilige Geist gemeint hat und der von dem grammatischen ije lectio practica, die den krönenden Abschluß der ganzen Schriftauslegung bildet. Francke versteht darunter die Wortsinn zu unterscheiden ist. Er wird aus dem ganzen Zu- Praktische Anwendung, Applikation oder persönliche Zueignung sammenhang ermittelt. Ihm steht der falsche sensus literalis er biblischen Wahrheiten, zu der alle wissenschaftliche Arbeit gegenüber, der nicht in den Worten enthalten ist, sondern in letztlich hinführen soll*. sie hineingetragen, aber so mit Schriftworten verbrämt wird, 2. Der Entwurf des Jahres 1693 weist mancherlei Mängel daß es den Anschein gewinnt, als sei er der Meinung des Hei- auf, Francke wollte aufzeigen, wie man durch rechte Bibel- ligen Geistes konform”. Der sensus mysticus oder spiritualis wird durch lektüre zur praktischen Frömmigkeit kommen kann. Man soll den Sachgehalt der Worte bezeichnet. Er muß ebenso wie der durch die äußere Schale zum inneren Kern, durch die historisch- Philologische Schriftanalyse zur persönlichen Applikation der sensus literalis der Absicht des Heiligen Geistes konform sein. biblischen Wahrheiten, durch den sensus literae zum Ssensus Francke bemerkt im Anschluß an Salomon Glassius, daß der mystische Sinn den literalen an Würde sogar übertreffe, ob- literalis vordringen und nicht an der Schale haften bleiben. Die in der Manuductio nach dem Schale-Kern-Schema er- wohl dieser der Natur und Ordnung nach über dem mystischen folgte Aufteilung der verschiedenen wissenschaftl ichen Arbeits- stehe. Der falsche sensus mysticus dagegen werde in die Schrift gebiete trägt aber nicht der Tatsache Rechnung, daß sich auch ineingetragen und führe zu Mysterien und Hypothesen, die porismatischen der Absicht des Heiligen Geistes widersprechen®®. Unbekehrte dem exegetischen, dogmatischen, und praktischen Studium der Bibel widmen un d mit Hilfe der Unter diesen drei bzw. sechs Gesichtspunkten ratione traditionellen hermeneutischen Regeln zu denselben wissen- obiecti hat Francke anschließend auch den dreifachen sco- schaftlichen Ergebnissen wie bekehrte Christen kommen können. pus der Schrift, d. h. den scopus der ganzen Schrift, der einzel- nen biblischen Bücher und der besonderen Textstellen®, ferner Francke ist sich dieser Schwierigkeit auch bewußt gewe- sen®. In den deutschen Schriften zur Hermeneutik aus den die antecedentia und consequentia®® sowie die Parallelstellen” Jahren 1694/95 und 1702 hat er sein Augenmerk stärker auf betrachtet. Mit Erörterungen über die analogia fidei® und die Affekte® endet der Entwurf. die subjektive Einstellung des Lesers zur Bibel gerichtet. Es ommt alles darauf an, ob man die Bibel mit einem falschen Im Anschluß an die Aufzählung der drei Schriftsinne hat oder rechten Zweck liest. Francke noch einen neuen Gesichtspunkt aufgezeigt. Er weist Durch seine konsequente christozentrische Betrachtung des darauf hin, daß man die Begriffe sensus literalis und Sensus spiritualie auch ratione subjecti ‚be- Alten Testamentes wurde das Problem für Francke noch kom- trachten könne. Plizierter. Deshalb weil er Christus, den Kern der Schrift, in allen alttestamentlichen Aussagen vorgebildet sah, wurde er In dieser Unterscheidung, die Francke in den „Praelectio- genötigt, die typologische Exegese stärker auszubilden““ und nes hermeneuticae“ gleichsam anhangsweise vorträgt, dann aber ie Lehre vom mystischen Sinn der Schrift zu überneh- auch auf die Betrachtung des scopus, der antecedentia und con- men*, Er differenziert jetzt zwischen dem sensus literae, dem Sequentia usw. überträgt, tritt sein starkes subjektives Anlie- sensus literalis und einem dritten, tieferen Sinn der Schrift, gen noch einmal mit Vehemenz hervor. Der Unwiedergeborene, em sensus mysticus. Aber auch dieser Sinn mußte sich ja, der ohne göttliche Erleuchtung mit seinen natürlichen Kräften wie die orthodoxe Dogmatik und die Erfahrung bewiesen, an die Lektüre der Schrift herangeht, bleibt an ihrer äußeren ebenfalls dem exegetischen Bemühen der Unbekehrten er- Hülle haften. Seim Verständnis des sensus literae, literalis und schließen. mysticus kann ratione subjecti nur sensus literalis ge- 3. Francke hat deshalb das Schema ScMale-Kern, das in nannt werden. Er hat die Weisheit der Pharisäer und Schrift- den deutschen Schriften noch anklingt, in seinen „Praelec- gelehrten. Er sieht zwar, was die Worte wollen, verdreht aber tiones hermeneuticae“ von 1717 (1709) aufgegeben in eigenwilliger Weise ihren Sinn. Francke zitiert in diesem und statt dessen zwischen dem rechten und falschen Zusammenhang bezeichnenderweise u. a. 1. Kor. 2, 6ff. und 2.Kor. 3178 Sinn der Schrift unterschieden. Er glaubt mit dem neuen Schema den hermeneutischen Grundsätzen in objektiver und subjekti- Der Wiedergeborene dagegen, der vom Geist Gottes be- ver Hinsicht gerecht zu werden. seelt ist, begnügt sich nicht mit dem äußeren Studium der Der sensus genuinus der Schrift entspricht der Absicht des Schrift, dem nur pädagogische Bedeutung zukommt, sondern Heiligen Geistes, der sensus falsus et adulterinus dagegen erfaßt ihre heimliche Weisheit, den sensus epiritualis. ©) 1b.-66%£. %) b 728 85) PH 7 %) PH. 8 ff. 7) ib. so ff. A OT %) PH. 15 ff. %PE 28 ff. %) PH. 19 ff. S0) ib. 105 ff. 30 {b 492 6 52) ib. 68 ff.; vgl. WWD. II, 13. ®7 PH. 61 ff. 53) Vgl. Programmata 37 ff., 76 ff.; LP. II, 82, 185 ff.; CP. 350 f.; %) PH 94 ff. WWD. II, 109 f.; Manuductio 105. 92) PH 166 ff %) Vgl. LP. 1I, 376, 381; Methodus 137. “) PH 192 ff 107 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 108 Je mehr sich sein Herz von der Welt abwendet und auf Gott Ziel hat, entspricht ihre Interpretation der analogia fidei, wenn richtet, um so _ klarer wird seine Erkenntnis der Schrif . man sein Bemühen der Heilsordnung zuwendet*®®, In den „Praelectiones hermeneuticae“ hat Francke somit 3. Während die orthodoxe Inspirationslehre vorwiegend eine Synthese zwischen seiner ersten (1693), vom Schema intellektualistisch geprägt war und die Einheit der biblischen Schale-Kern, ratione objecti, ausgehenden Betrachtung und seiner Lehre betonte, fällt bei Francke der Akzent auf den dynami- zweiten (1694/1702), von der verschiedenartigen Stellungnahme schen Charakter der Schrift. Unter der kraftvollen Einwirkung zur Schrift her, ratione subjecti, entworfenen Fassung. erzielt. des Heiligen Geistes wird das Herz-des: Menschen- neu gestal- tet® + 107 Er hat zugleich dargelegt, wie es überhaupt zu einem zwiespälti- gen Verständnis der Schrift kommen kann. Von hier aus wird verständlich, daß Francke im Anschluß an orthodoxe Ansätze der Lehre von den Affekten der Schrift besondere Aufmerksamkeit zugewendet hat 108 . Die In- IV spiration oder Theopneusia besage nämlich, daß der Heilige Die Hermeneutik Franckes ist historisch in erster Linie Geist den biblischen Verfassern heilige Affekte gegeben habe. von den Werken der orthodoxen Lutheraner Wolfgang Franz Sie haben sich nicht wie Klötze verhalten und alles ohne Ein- (* 1628) und Salomon Glassius (* 1656) her zu verstehen”®, sicht zusammengeschrieben. Ihr Intellekt war vielmehr vom Jedoch geht er mit seiner Lehre vom sensus mysticus und Heiligen Geist erleuchtet und ihr Wille von frommen Bewe- seinem Verständnis des sensus literalis und sensus spiritua- gungen erregt, so daß sie alles genau, nicht in Verzückung lis ratione subjecti weit über die orthodoxe Linie hinaus. Die- oder im Traumzustand niedergeschrieben haben‘. Dabei hat ser Unterschied zur orthodoxen Hermeneu- sich der Heilige Geist ihrer natürlichen Art zu schreiben an- tik wird auch in einigen anderen Fragen deutlich. Für die Neu- gepaßt, die bei den einzelnen Verfassern durchaus verschieden 10 gestaltung seiner Anschauungen dürften vor allem Speners war* . hermeneutische Schriften von Bedeutung gewesen sein”®. Wir lesen die Schrift, damit unsere natürlichen Affekte 1. Die selbständige und freie Haltung Franckes gegenüber gebessert und unsere Herzen mit heiligen Affekten erfüllt wer- der orthodoxen Tradition zeigt sich z.B. in seiner Stellung den, und zwar mit denselben Affekten, mit denen einst die hei- zum Text der Bibelübersetzung Luthers. Er ist der Ansicht, daß ligen Menschen Gottes begabt waren. Damit diese Affekte auch der Luthertext auf Grund der neuen philologischen Er- in uns richtig zur Entfaltung kommen, müssen wir sie im Wort In seinen „Observationes kenntnisse einer Revision bedarf””. wie in einem Spiegel zu erkennen suchen und sie uns durch biblicae“ hat er an zahlreichen Bibelstellen gezeigt, „wo man Beten, Meditieren und Bemühen in steigendem Maße zu eigen 111 dem eigentlichen Wort-Verstande näher kommen könne“®, machen . Da aus den verschiedenen Affekten verschiedene Die Kritik Franckes am Luthertext hat seine orthodoxen Geg- Sinne entstehen, ist es wichtig, den jeder Rede zugrunde- ner heftig gereizt”, obwohl er seine Korrekturen meist mit liegenden Affekt richtig zu erkennen. Andernfalls kann man 112 verbindlichen Worten vorträgt und oft mit einer Entschuldi- zu einer falschen Interpretation der Texte komme ; S gung für das Vorgehen des Reformators begleitet‘”. Im übri- 4. Den wissenschaftlichen Ergebnissen der orthodoxen Exe- 0 2 113 Er gen ist er davon überzeugt, mit seinen Verbesserungsvorschlä- geten steht Francke mit größtem Mißtrauen gegenübe: gen den eigentlichen, auf den Urtext weisenden Intentionen fordert statt dessen die intensive Beschäftigung mit dem Ur- Luthers gerade zu entsprechen‘“. text durch wiederholte Lektüre und umfassenden Textver- 2. Neue Wege beschreitet Francke ferner mit seinem Ver- gleich‘*, Zur Klärung des Schriftsinns hat er einen weitgehen- den Gebrauch von den Parallelstellen gemacht“®, Er ständnis der analogia fidei. Die Orthodoxie hatte die Einheit von Schrift und Lehre unter diesem Begriff zusammen- unterscheidet dabei zwischen dem parallelismus verbalis und gefaßt. Sie ging bei ihrer Exegese von der Voraussetzung aus, dem parallelismus realis, je nachdem es sich um die Aufhellung daß der Gesamtsinn der Schrift mit der lutherisch-orthodoxen einer wörtlichen oder einer sachlichen Unklarheit handelt*®. Lehre übereinstimme. Diese Auffassung lehnt Francke ab. Man Besonderen Wert hat Francke auch auf den Zusammenhang dürfe die ererbte Religion, die man auf Grund menschlicher einer Textstelle, auf die antecedentia und conse- Autorität übernommen habe, nicht als analogia fidei bezeich- quentia, gelegt. Die Kollation soll auf Grund des Urtextes nen, ohne sie am Iydischen Stein der Heiligen Schrift geprüft erfolgen, ist aber auch dann erforderlich, wenn die fremd- 117 zu haben!®, In der konfessionellen Betrachtungsweise der ana- sprachlichen Kenntnisse fehlen Sie ist dann sogar erst recht Jogia fidei sieht Francke einen Rückfall in den Papismus. Es notwendig, weil man durch gewissenhafte Kollation des deut- gebe dann kaum noch einen Unterschied zwischen dem evange- schen Textes eher auf den genuinen Sinn einer Stelle kommt, lischen und. römischen Standpunkt, nach dem die Kirche autori- als wenn man sich nur auf die Kommentare und Interpretatio- nen anderer stützt 118_ tär den Inhalt der Schrift bestimme!®. Manche meinen nun, es genüge, den Satz abzulehnen: „Ich Das gleiche Mißtrauen wie gegen die Kommentare anderer glaube,-was die Kirche glaubt“. Damit gibt man. sich aber einer Exegeten hegt Francke auch verfaßten Konkordanzen Illusion hin. Denn wenn man das Ziel verfolgt, seine eigene gegenüber‘*. Die besten Konkordanzen seien diejenigen, die überkommene, also konfessionell bestimmte Auffassung mit der man sich durch den beständigen Gebrauch der Schrift selbst Schrift in Einklang zu bringen, dann wird der Papismus nur auf bildet!?. Die verbalen kommen dadurch zustande, daß man eine subtilere Art als in der römischen Kirche gepflegt‘®. Stelle bei der Lektüre gleich aus dem Gedächtnis auf die ent- Demgegenüber behauptet Francke, daß die analogia fidei 0 BL 1N9, *7 PEr 198 der Gesamtsinn. der Schrift selbst sei. Der Exeget muß daher 108) Vgl. die „Delineatio doctrinae de affectibus quatenus ad her- seine Auslegung nach der symphonischen Harmonie der Schrift ausrichten, damit sie mit dem Sinn der heiligen Verfasser über- meneuticam spectat‘” (Manuductio 149 ff.). Diese Untersuchung ist in erweiterter und veränderter Form in.die „Praelectiones hermeneuticae“ einstimmt!®, Da aber die Schrift die Heilsordnung Gottes zum übernommen worden (PH 192 ff.). 106) PH. 225 f.; vgl. Manuductio 159 f. %a) PH. 22 ff.; 57ff., 89ff.; 165f£., 190 ff., 110) PH. 226; vgl. Manuductio 160. 237 £f.;. vgl. Mggu- 111) PH. 196; vgl. Manuductio 152, ductio 68 ff. 112) PH. 198; vgl. Manuductio 83 f., 154 f. 9%) Vgl. Manuductio 6, 40, 74; PH. 15ff., 32 ff., 63 ff. 113) Vgl. WWD. II, 138; PH. 228 f. 9) Vgl. Manuductio 72, 156 ff.; PH. 18,28. 114) Methodus 89 f., 144 ff. 97) Observationes 444; vgl. PH. 15. %) Observationes, Titel. ®) ib. 429 fl, 115) Manuductio 6, 78 ff.; vgl. PH. 65ff., 94 ff. 20 D: 20 101) jb, 481, 506 f. 116) PH. 95; vgl. Manuductio 78. 102) PH. 167; vgl. Manuductio 81 f. 10y PE 67, 103) PH. 169 f. 118) PH. 70; vgl. Manuductio 71, 91 ff. 119) Manuductio 78. 101) PH. 172; vgl. Manuductio 81. 120) PH. 150f.; vgl. Manuductio 7, 78. 105) PH. 174f.; vgl. Manuductio 82 f. 109 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 110 sprechenden Parallelstellen bezieht. Die realen entstehen da- zu einer wissenschaftlichen Neugestaltung der Hermeneutik zu gelangen. durch, daß sich der Sitz der Grundgedanken durch wiederholte Schriftlesung im Herzen konzentriert‘*, Franckes exegetisch-hermeneutische Wirksamkeit hat den An dieser Kritik der Tradition und an der Fortbildung Anstoß zu einander widersprechenden Entwicklungen gegeben. Durch die Ausrichtung auf die Sprachen, die Zeitgeschichte und bzw. Umdeutung der einzelnen Lehrstücke der orthodoxen Dogmatik können wir die subjektive Tendenz Franckes, die die Einleitungsfragen wurde der Weg für die Entwicklung einer uns in seinen deutschen Schriften begegnete, am deutlichsten kritischen philologisch-historischen Bibel- Wiedererkennen. wissenschaft freigelegt‘”?, Daneben zeichnet sich aber noch eine andere theologie- Abschließend läßt sich folgender Tatbestand feststellen. sucht geschichtlich bedeutsame Linie ab. Das Festhalten an der on drei verschiedenen Ansätzen her Francke seine hermeneutischen Anschauungen zu gestalten. 1693 Inspirationslehre und am Gedanken der symphonischen Har- Prävaliert das Schema Schale-Kern der Schrift, 1694/1702 der monie, die praktisch-porismatische Auslegung, die schranken- egensatz des rechten und falschen Zwecks des Lesers, 1717 lose typologische Ausdeutung des Alten Testamentes mit Hilfe (1709) das Begriffspaar rechter und falscher Sinn der Schrift. des sensus mysticus, die Ausrichtung der Exegese auf existen- In diesen verschiedenartigen Entwürfen treffen sich zwei tielle Applikation und das erbauliche, von subjektiven Erleb- Gedankenlinien im Kreuzschnitt, eine objektive, die nissen bestimmte Verständnis der Bibel haben eine Entwick- sich auf Gestalt und Inhalt der Schrift, und eine subjektive, lung eingeleitet, die einem geschichtsfremden kerygmati- schen Biblizismus einen weiten Lebensraum in der die sich auf die Stellung der Leser zu ihr bezieht. Bei der ersten erfolgt der Ansatz von der Sache, bei der zweiten vom Men- neuprotestantischen Theologie und Kirche ermöglichen sollte. schen her. Die erste geht vom Unterschied Schale-Kern, Beide Entwicklungslinien entsprechen nicht dem Anliegen ußeres-Inneres, Wissenschaft- Frömmigkeit, die zweite vom Franckes und seiner im Grunde synthetisch gemeinten histo- risch-pneumatischen Exegese. Die praktische Gegensatz richtig-falsch, bekehrt-unbekehrt aus. Während in den deutschen Schriften das subjektive An- Frömmigkeit ist zwar das Ziel seiner Theologie. Aber Schale iegen Franckes zu starker Entfaltung gekommen ist, sind die und Kern, Wissenschaft und Praxis, philologisch-historische ermeneutischen Entwürfe von 1693 und 1717 (1709) Ver- Arbeit und Frömmigkeit bilden eine organische Einheit. suche, beide Linien miteinander zu kombinieren, das orthodoxe 122) Vgl. O. Podczeck, Die Arbeit am Alten Testament in Halle zur raditionsgut mit der subjektiven Tendenz auszugleichen und Zeit des Pietismus, Wiss. Ztschr. Halle, Ges.-Sprachwiss. R., 7, 1958, 1059 ff. 21) PH, 150f. Glaube und Dogmatik Von Ernst-Heinz Amberg, Leipzig Ernst Sommerlath zum 75. Geburtstag I Gerade dieser Umstand ist aber für die evangelische Dogmatik auf die Dauer unbefriedigend, vor allem wenn man sich klar Es ist für die dogmatische Ärbeit heute kennzeichnend, daß macht, daß einerseits der Offenbarungsbegriff innerhalb der sich wieder eine stärkere Herausstellung des Glaubens in seiner Bedeutung für das Ganze der dogmatischen Aussagen geltend Teformatorischen Theologie keineswegs eine fundamentale Be- macht. Die Gründe für diese Entwicklung eind vielfältig mit deutung hatte, andererseits aber Luther die Zusammengehörig- en Gesamttendenzen der Gegenwartstheologie verflochten und keit von Gott und Glaube als entscheidend ansah‘. Man wird also in den heutigen Versuchen, vom Glauben Önnen hier nicht vollständig analysiert werden. Es scheint aber vor allem eine charakteristische Wandlung zu sein, die sich her die Dogmatik zu entwerfen®, nicht einfach nur einen Rück- in dem erneuten Hervortreten des Glaubensbegriffs anzeigt: fall in die Zeit und die Methoden vor der theologischen Neu- die Offenbarung bzw. der Offenbarungsbegriff wird nicht mehr besinnung der zwanziger Jahre sehen dürfen, zumal sich die grundlegenden Einsichten jener Neubesinnung auch festhalten als die einzige, z. T. wohl auch nicht mehr als die zureichende lassen, ohne daß man einer Offenbarungsmetaphysik verfällt, und überzeugende Möglichkeit angesehen, dogmatische Aussagen zu begründen‘. Die Offenbarungstheologie hatte ihre große bzw. eich der Engführung einer Christologischen Dogmatik ver- Stunde, als es galt, die Theologie von den Fesseln weltanschau- schreibt. Im folgenden soll an einigen Punkten aufgezeigt wer- den, wie die gesamtdogmatische Funktion des Glaubens in licher und zwangsapologetischer Voraussetzungen zu befreien. Kraft gesetzt werden kann, ohne daß damit eine Subjektivie- Auf die Dauer konnte sie sich aber nicht von dem Vorwurf des »„Offenbarungspositivismus“ (Bonhoeffer) freihalten, besonders rung oder Reduzierung der christlichen Botschaft verbunden ist nachdem im System der Christologischen Dogmatik Karl Barths (weithin wird ja der Ansatz beim Glauben von seinen Kritikern aus dem Offenbarungsbegriff als Grenzbegriff gegen Vernunft- als Tendenz zur Reduktion u. ä. angesehen‘). — erkenntnis eine Offenbarungsmetaphysik geworden war, in der am Ende, sondern von Anfang an’” alle Aufmerksamkeit zu widmen Offenbarung mit ihrem Urheber und ihrem Inhalt identifiziert (Wort und Glaube. Tübingen 1960, S. 205 f.). und sowohl ontisch wie noetisch christologisch gefaßt wurde”. *) „Denn die zwei gehören zuhaufe, Glaube und Gott.‘ (Die Be- Daß in diesem System der Glaube nur eine nachgeordnete Rolle kenntnisschriften der evangelisch - lutherischen Kirche. Göttingen ?1955, spielt und ihm eine gesamtdogmatische Funktion überhaupt . 560). — Zur Auseinandersetzung über die etwaige Feuerbach- Vor- läuferschaft Luthers vgl. jetzt auch: Paul Althaus, Die Theologie Mar- nicht zuerkannt werden kann, versteht sich fast von selbst‘. tin Luthers, Gütersloh 1962, S.50f. — Im übrigen ist der Verdacht 1) Auch das Programm „Offenbarung als Geschichte‘” der Theolo- der Feuerbach - Vorläuferschaft Luthers wohl nicht nur aus dogmatischen gengruppe um W. Pannenberg geht von gewissen kritischen Beobachtun- Gründen widerlegbar, sondern auch als unhistorische Konstruktion in gen hinsichtlich des Offenbarungsverständnisses in der evangelischen sich widersprüchlich. Theologie der Gegenwart aus, sucht den Ausweg aus dieser Problema- 5) Welche verschiedenen Möglichkeiten für die Gesamtauffaesung tik aber nicht durch einen Ansatz beim Glauben, sondern in einer und die Einzeldurchführung sich bei solchen Versuchen ergeben kön- Neufassung des Offenbarungsbegriffs im Sinne einer ‚,offenbarenden nen, würde ein Vergleich zwischen C. H. Ratschow (Der angefochtene Geschichte‘” ( Offenbarung als Geschichte. Göttingen ?1963, S. 7 ff.; Glaube. Gütersloh 1957) und G. Ebeling (bes.: Das Wesen des christ- - 95). lichen Glaubens. Tübingen 1959; Wort und Glaube. Tübingen 1960) ?) Vgl. dazu meine Habilitationsschrift: Christologie und Dogma- zeigen, der hier jedoch nicht erfolgen kann. tik — Untersuchung ihres Verhältnisses in der evangelischen Theologie %) Z.B. von E. Kinder gegenüber G. Ebeling (E. Kinder: Dogmatik der Gegenwart. Leipzig 1960 (maschinenschriftlich). und Dogma, in: Dogma und Denkstrukturen [Schlink-Festschrift] heraus- %) G. Ebeling hat dieser Abwertung des Glaubens bei Barth und gegeben von W. Joest und W. Pannenberg. Göttingen 1963). Wenn der Art und Weise ihrer Begründung besonders nachdrücklich wider- Kinder in diesem Zusammenhang schreibt: Man kann „das unbedingt Geltende in der christlichen Botschaft wohl als solches nur im Glauben Sprochen und demgegenüber gefordert, dem Glaubensbegriff „nicht erst 111 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 112 J Die gemeinsame Wurzel von Dogmatik und Ethik (als Dogmatik selbst läßt sich unter Heranziehung des Glau- menschliche Erkenntnisbemühungen aufgefaßt) ist demnach posi- bens ihrer Ausgangsposition nach in dreifacher Weise tiv und kritisch der Glaube. Es wird freilich gerade angesichts bestimmen: 1. Dogmatik findet Glaubensformel, Bekenntnis, dieser Konzeption notwendig, vom Glauben genauer zu reden. Dogma vor als Ergebnis der dem Glauben innewohnenden Ten- denz‘, sich auszusprechen über das, was ihm geschehen ist, ge- IN nauer: als Ergebnis dessen, was der Glaubende bzw. die Glau- Die Klärung unseres Verständnisses von Glauben soll auf bensgemeinschaft bekennt und aussagt über Grund und Her- die Weise erfolgen, daß unterschieden wird zwischen Grund, kunft ihres Glaubens. Dogmatik nimmt in der Unausweichlich- keit ihrer Aufgabe teil an dem Drängen des Glaubens zur Aus- Herkunft, Struktur und Bestimmung des Glaubens. Dabei wer- den auch die gesamtdogmatischen Aspekte ihre Berücksichtigung sage, zum Bekennen. Sie findet die Zeugnisse dieser vom Glau- finden. Zunächst wenden wir uns Grund und Herkunft des ben zur Glaubensaussage gehenden Bewegung sowohl in der Glaubens zu. Bei der Frage nach dem Grund des Glaubens Geschichte wie in der Gegenwart der Kirche vor und ist in ihrer Arbeit an sie verwiesen, sie ist aber nicht beschränkt auf geht es vor allem darum, jeden Anschein einer Selbstbegrün- dung des Glaubens auszuscheiden und auch nicht bei formalen deren Rezeption und Interpretation. 2. Die Dogmatik stellt Aussagen stehenzubleiben, also etwa das Wissen als Grund des vielmehr auch selbständig die Frage nach Grund und Herkunft Glaubens zu nennen‘. Christlicher Glaube gründet nach evan- des Glaubens, sie erinnert den Glaubenden und die Glaubens- gelischem Verständnis einzig im Handeln und Wirken Gottes. gemeinschaft an die Notwendigkeit, Rechenschaft zu geben in Sein Grund ist ihm im Sinne des Ilutherisch-reformatorischen dieser Hinsicht und vollzieht den Teil der Rechenschaftslegung, „extra nos“ vorgegeben. Der Glaube bedarf keiner Sicherung der unter den speziell der Dogmatik eigentümlichen Bedingun- gen vollzogen werden kann und soll. Die Dogmatik verläßt sich durch zusätzliche philosophische oder psychologische Argumente; er entsteht auch nicht im Übergang von philosophischer zu nicht auf das Genügen (im Blick auf die Vergangenheit) und theologischer Erkenntnis. Das Handeln Gottes als Grund des die Spontaneität (im Blick auf die Gegenwart) des unter 1. be- Glaubens darf aber nun nicht auf einen Fundamentalsatz redu- schriebenen Vorgangs mit seiner Bewegung vom Glauben zur ziert werden, wie das immer wieder geschehen ist im Zusammen- Glaubensaussage, sondern vollzieht ihrerseits eine vergleichs- hang der theologischen Durchdenkung dieses Problems von weise umgekehrte Bewegung, indem sie die Frage nach Grund W. Herrmann bis G. Ebeling‘. Für Ilutherische Theologie ist und Herkunft des Glaubens dem Glaubenden und der Glaubens- vielmehr die Unterscheidung von Gesetz und Evangelium als der gemeinschaft gegenüber wachhält. 3. Die Dogmatik durchdenkt von den unter Punkt 1 und 2 im einzelnen gewonnenen Ein- zwei Weisen des göttlichen Handelns auch für die Frage nach dem Glaubensgrund maßgebend. sichten her die traditionellen dogmatischen Themen, ohne sie Allerdings wird es notwendig sein, nicht bei dieser Unter- zwangsmäßig auf die spezielle Fragestellung von Grund und scheidung stehenzubleiben. Ihr theologisches Anliegen kann Herkunft des Glaubens zu reduzieren, aber auch ohne die be- u. E. noch besser zur Wirkung gebracht werden, wenn darüber sonders bezüglich des Grundes des Glaubens (s. unter III) zu hinaus eine allgemeine und grundsätzliche Voraussetzung ge- fällenden Entscheidungen an irgendeiner Stelle des dogmatischen macht wird: Gott hat den Menschen zum Glauben bestimmt. Ganzen preiszugeben. Glaube und Dogmatik sind wechselseitig Damit ist der Glaubensgrund auf dreifache Weise beschrieben: aufeinander zu beziehen, aber nicht in eins zu setzen. Die dog- 1. Die Bestimmung des Menschen zum Glauben. 2. Die Bean- matische Aussage kann nie an die Stelle des Glaubens treten, aber der Glaube bedarf ihrer letztlich ebensosehr®, wie sie nicht 10) Dieses Problem ist ein Bestandteil der Diskussion um „Offen- ohne ihn vollziehbar ist. Es ist leicht zu erkennen, daß in die- barung als Geschichte‘‘. Es sei hier nur auf das Nachwort von W. Pannen- ser dreifachen Bestimmung der Ausgangsposition der Dogmatik, berg zur 2. Auflage von „Offenbarung als Geschichte (1963) verwiesen, wie wir sie eben skizziert haben, eine gewisse Parallele zur wo es in gewisser Modifizierung gegenüber früheren Formulierungen Ethik vorliegt. Ethik nach evangelischem Verständnis geht ja heißt: „Die logische Vorordnung der Einsicht vor dem Glauben be- ebenfalls vom Glauben aus®, und zwar hat sie einmal damit zu wahrt gerade die Gratuität des Glaubens, weil er auf diese Weise sich rechnen, daß der Glaube von sich aus (spontan) zum Tun in etwas von ihm selbst Verschiedenem begründet wissen darf. Ver- steht man dagegen . den Glauben wesentlich als ‚Entscheidung‘, so drängt und zum anderen, daß er der Aufforderung zum Tun ist nicht abzusehen, wie der Glaubende der Anfechtung entgehen soll, bedarf. Ethik folgt also einmal der Tendenz des‘ Glaubens zum daß er durch seine Entscheidung letztlich sich selbst erlöst.‘ Es Tun nach und hält sich bereit, ihm für sein Handeln Ziele und geht „um sein [des Glaubens] Verständnis als Werk Gottes am Men- Wege zu weisen; zum anderen muß sie den Glauben (d.h. den schen (durch das Evangelium), statt als Werk des Menschen Glaubenden) erst zum Handeln auffordern und geht diesem (S. 144 f.). Unsere folgenden Ausführungen mit ihrer Unterscheidung voraus. Auch für die Ethik gilt, daß die aus der eben genann- von Grund, Herkunft, Struktur und Bestimmung des Glaubens haben ten Doppelbestimmung folgenden Grundsätze für das Ganze ebenfalls den Sinn, die Gratuität des Glaubens zu bewahren und wol- Geltung haben, z.B. das Verhältnis Glaube und Tat, Glaube len zugleich bedenken, was es bedeutet, daß es der Mensch ist, der glaubt. Wir verwenden dabei auch micht den Begriff „Entscheidung‘‘, und ethische Entscheidung in ihrem jeweiligen Zusammenhang obwohl es an sich auch ein legitimes Verständnis von Entscheidung in und Unterschiedensein. diesem Zusammenhang geben kann: Glaube als Entscheidung heißt dann nicht, daß er über seinen Grund und seine Herkunft entscheidet, erfahren, doch man kann es nicht aus dem Glauben erheben‘‘ (a.a.O., sondern daß er sich für diesen Grund entscheidet im Sinne des $. 19), so deckt sich das vollkommen mit unserer Auffassung, wider- Empfangens und Hörens und Geschehenlassens des Werkes Gottes. epricht aber doch wohl auch nicht prinzipiell der Möglichkeit, mit dem 1) Zu W. Herrmann ygl. besonders: „Grund und Inhalt des Glau- Glauben „anzufangen‘‘, wenn nur eben deutlich gemacht wird, daß der bens‘“ (in: Gesammelte Aufsätze, herausgegeben von F. W. Schmidt. Glaube seinen Grund nicht in sich selbst hat (s. u. III). Tübingen 1922). Dort die Formulierung (S.282): „Der Grund des 7) An diesem Punkt berührt sich unsere Konzeption mit der Glaubens ist der Mensch Jesus Christus‘“ — Ähnlich G. Ebeling (Das von H. Ott, der im Zusammenhang des Themas ‚Was ist systema- Wesen des christlichen Glaubens . S. 66 ff.): Jesus, der Zeuge des tische‘ Theologie?‘“ (ZfThK Beiheft 2, 1961, S.31f.) davon spricht, Glaubens, „der zum Grund des Glaubens wird‘ oder: „Jesus ist nicht daß der Glaube danach drängt, „sich selber im Medium der Helle des ein Gegenstand des Glaubens in dem Sinne, wie man von Glaubens- Denkens darzustellen‘” und daß Theologie und so auch systematische gegenständen zu reden pflegt . .. Vielmehr ist Grund des Glaubens Theologie „eine Bewegung des Glaubens selber‘ ist. Die Weiterfüh- allein Jesus als Zeuge des Glaubens in dem prägnanten Sinne des rung dieses Ansatzes erfolgt jedoch bei Ott und in den vorliegenden „Anführers und Vollenders des Glaubens‘, Ebelings Glaubensbegriff Ausführungen wieder auf gänzlich verschiedene Weise. hat eine weitreichende Diskussion entfacht; genannt seien nur: G. Eich- 8) Gegen E. Rosenstock-Huessy (in: Des Christen Zukunft. Mün- holz, Die Grenze der existentialen Interpretation. Fragen zu Gerhard chen 1956, S.21f.): „...Glauben ohne theologische Fassung, das ist Ebelings Glaubensbegriff. EvTh 22, 1962, S, 565—579, L. Steiger, Sprach- immer der einzige Glaube, der Zukunft hat. Alle Theologie ist ver- schule des christlichen Glaubens. Zur Theologie Gerhard Ebelings. gangen‘‘. KidZ 17, 1962, S. 105—113; H. Schmidt, Das Verhältnis von neuzeit- 9 lichem Wirklichkeitsverständnis und christlichem Glauben in der Theo- 87 lf.Vgl. H. Thielicke: Theologische Ethik I. Band. Tübingen ?1958, logie Gerhard Ebelings. KuD 9, 1963, S. 71—101. 113 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 114 Spruchung des Menschen durch das Gesetz. 3. Die Befreiung Offenbarungsmetaphysik zu entgehen, Rede war. Wir bezeichnen mit Offenba von der eingangs die des Menschen durch das Evangelium..: Wenn gegenüber der rung die Herkunft des Kritik*” an der Iutherischen Unterscheidung von Gesetz und Glaubens, aber nicht seinen Grund und versuchen damit dem angelium mit vollem Recht geltend gemacht werdenm kann, Offenbarungsbegriff seine ursprüngliche Funktion als Grenz- ß erst auf dem Hintergrund der Forderung des Gesetzes begriff gegen Vernunfterkenntnis wiederzugeben: Herkunft aus Gottes die Freiheit, die das Evangelium in Jesus Christus bringt, der Offenbarung im Gegensatz zu Herkunft aus dem Denken Techt zu erkennen ist, so kann im Blick auf unseren ersten oder aus der natürlichen Erfahrung. Offenbarung wird hier mehr Grund-Satz ebenso argumentiert werden: Das Recht, ihn aufzu- im formalen als im materialen Sinn gebraucht, ohne daß jedoch das Verhältnis von Grund und Herkunft des Glaubens aus- Stellen, ergibt sich aus der Notwendigkeit, das Gesetz Gottes von der grundsätzlichen Wendung Gottes zum Menschen her schließlich als das Verhältnis von materia und forma erscheinen Zzu verstehen, wie sie darin zum Ausdruck kommt, daß Gott ihn soll. Unbedingt aber erhält der Offenbarungsbegriff seine Aus- zur Gemeinschaft mit sich, d.h. zum Glauben bestimmt hat. prägung von jenem dreifachen Handeln Gottes her, das als Indem wir in der Frage nach dem Grund des Glaubens von Grund des Glaubens anzusehen ist. Demnach unterscheiden wir dieser grundsätzlichen Wendung (im Sinne von Zuwendung) „allgemeine“ Offenbarun g (Bestimmung zur Gottesgemein- Gottes zum Menschen ausgehen, folgen wir in bestimmten schaft, zum Glauben ), Gesetzesoffenbarung und Evangeliums- offenbarung. Was d l1e Notwendigkeit betrifft, den Offen- renzen der Richtung, die die Theologie Karl Barths etwa mit em Erscheinen der ersten Bände der Kirchlichen Dogmatik ein- barungsbegriff so zu gliedern, so ist darüber bereits im Zusam- geschlagen hat: stärker das Ja Gottes zu betonen als das Nein menhang mit der Frage nach dem Glaubensgrund mitentschie- stärker die Gnade als das Gericht, stärker das Evangelium als den worden, wenn anders die Herkunft des Glaubens von sei- das Gesetz. Wir trennen uns aber von Barth im Hinblick auf nem Grunde her bestimmt werden muß, wovon wir prinzipiell die christologische Einheitsgestalt‘®, in die er diese Wendung ausgehen. Ein besonderes Wort wird aber noch zu der „allge- ottes zum Menschen faßt und sehen unter dreifachem Aspekt, meinen“ Offenbarung zu sagen sein. Sie darf nicht mit Ur- was bei Barth und anderen „monistisch“ verengt ist‘“. Eine offenbarung oder Schöpfungsoffenbarung gleichgesetzt werden‘”, Solche Erweiterung der lutherischen Zweigestalt von Gesetz und denn sie ist ihrem Inhalt nach ganz auf die Kundgabe kon- Evangelium läßt diese bestehen, ohne sie zu zerstören, wie das zentriert, daß Gott des Menschen Gott sein will und ihn zur ie Ineinssetzung von Evangelium und Gesetz tut. Die Er- Gemeinschaft und zum Glauben bestimmt hat. Erst von dieser Weiterung hat auch noch den Sinn, das heute dringlicher als zur Kundgabe her ist dann auch Schöpfungsglaube möglich als Glaube an den Schöpfer; seinen Grund hat er aber nicht in der Zeit der Reformation der Theologie aufgegebene Problem der Gotteslehre als solcher zunächst unter Absehen von Gesetz und Erkenntnis der Schöpfung im Ganzen oder von Grundbefindlich- vangelium wenigstens methodisch in den Blick zu bekommen. keiten des menschlichen Daseins, die als solche religiös gedeutet enn Dogmatik und Verkündigung nicht aneinander vorbei- werden können, sondern allein im Handeln des dem Menschen sich zuwendenden Gottes, das ihm kund wird. Die Bibel ist teden sollen, dann muß die Dogmatik in Betracht ziehen, daß ie Verkündigung nicht mehr ohne weiteres von Gesetz und nach evangelischem Verständnis Urkunde nicht nur des Glau- 18 Evangelium Gottes sprechen kann, ohne der Frage nach Gottes ens sondern der dem Glauben vorausgehenden Offenbarung, Sein überhaupt einmal nachzugehen. Die Dogmatik hat festzu- die ihrerseits das Handeln Gottes kundmacht. Es scheint ange- halten: Für den Christen beantwortet sich die Frage nach Got- Sichts der gegenwärtigen Problemlage innerhalb der evangeli- tes Sein nicht durch theoretische Beweisführung oder gefühls- schen Theologie nicht überflüssig zu sein, auf die notwendige mäßige Hinneigung, sondern durch die Annahme und Bejahung Unterscheidung dieser Faktoren hinzuweisen. Gottes Handeln seiner (des Menschen) Bestimmung, die ihm als der Wille Gottes ist nicht mit Offenbarung identisch, es wird aber ausschließlich Verkündigt und zugesprochen wird‘®. Er macht diese Bestim- durch diese kund; der Glaube kommt aus der Offenbarung, mung nicht, sondern empfängt sie'®*. Diese Bestimmung ist der aber diese begründet ihn nicht im letzten Sinn: das tut Gott nfang seines Glaubens, aber nicht dessen Vollendung. Christ- allein. Die Bibel schließlich ist nicht schlechthin mit Offenba- licher Glaube ist hinsichtlich seines Grundes (d.h. hinsichtlich rung (oder Wort Gottes) identisch, aber ihr Zeugnis davon, dessen, was ihn zum Glauben macht) erst vollständig beschrie- durch das sie in einzigartiger Weise qualifiziert wird, steht be- ben, wenn zum (allgemeinen) Grund-Satz von der Zuwendung teit, aus seiner Schriftgestalt stets neu in die viva vox der Ver- Gottes zum Menschen die Beanspruchung durch das Gesetz und ündigung verwandelt zu werden*®. die Befreiung durch das Evangelium kommen. Die Einheit des Von daher erfährt die Frage nach der Herkunft des Glau- Glaubensgrundes liegt allein im Handeln Gottes; die dreifache ens eine erweiterte Antwort: Der Glaube kommt aus der am Glaubensgründung ist nicht als durchschaubarer Entwicklungs- Offenbarungszeugnis vom Handeln Gottes orientierten Verkün- Prozeß in drei Stufen oder als Dialektik von Thesis, Antithesis digung. Damit kommt unter dem Gesichtspunkt der Herkunft und Synthesis aufzufassen. Wo das geschieht, wird ebenso wie ein weiterer Faktor in Sicht, an dem vielleicht noch überzeu- ei der Reduzierung des Glaubensgrundes auf einen Fundamen- gender als bei dem ersten (Offenbarung) der Unterschied zwi- talsatz sowohl die Art und Weise des Handelns Gottes in der schen Grund und Herkunft des Glaubens ersichtlich werden kann: Geschichte des Alten und Neuen Bundes wie auch die konkrete die Kirche. Sie ist nicht Grund des Glaubens, aber sie verwaltet laubensexistenz des Menschen vor Gott vereinfacht un Wort und Sakrament, durch die der Glaube nach Gottes Willen schematisiert. und Geist gewirkt wird”®. Durch das Nebeneinander von Wort Die streng theologische Fassung des Glaubensgrundes for- und Sakrament, das nicht vorschnell durch eine prinzipielle Vor- dert ihre Ergänzung durch eine ebensolche bezüglich der Frage ordnung des Wortes schematisiert werden sollte, ist überdies nach der Herkunft des Glaubens. Dabei muß noch bemerkt die Herkunft des Glaubens nicht auf die Wortseite des Vor- Werden, was der Sinn der Unterscheidung von Grund und Her- ganges beschränkt, sondern wird die sakramentale Vermittlung kunft des Glaubens ist. Sie wird hier eingeführt, um jener (die freilich ohne die Deutung durch das Wort nicht denkbar ist) mit einbezogen. 1?) Diese Kritik durchzieht die gesamte Kirchliche Dogmatik Karl Barths; vgl. zuletzt KD IV 3, 427 ff. IV. 1) Zur Einzelauseinandersetzung vgl. die in Anmerkung 2 ge- nannte Arbeit. Grund und Herkunft des Glaubens zeigen an, was man vereinfachend seine Objektivität nennen könnte, besser: die *) H. Ott hat sich unter Berufung auf Karl Barth zum Monismus If_t5ad*m, daß er seinen Grund nicht in sich selbst hat, die Be- von Gesetz und Evangelium bekannt (Dogmatik und Verkündigung. Zürich 1961; Was ist systematische Theologie? in: ZThK Beiheft 2, 17) Der fintersd1ied zwischen beiden ist hier nicht zu erörtern. 1961, S. 30). 18) So G. Ebeling: Das Wesen des christlichen Glaubens...S. 31 ff. %) Vgl. dazu neuerdings H. Gollwitzer: Die Existenz Gottes im '°) Vgl. meinen Beitrag in der Festschrift zum 90. Geburtstag von Bekenntnis des Glaubens. München 1963. 1*) Glaube als doyavor inztızxdv. Emil2 FUd1‚SA(_HO‘.:h ungedruckt): Das Wort Gottes in der Heiligen Schrift. 115 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 116 dingungen seiner Entstehung nicht selbst schafft. Aber damit des Glaubenden oder der Glaubensgemeinschaft kann den ist noch nicht in den Blick gekommen, was nach der entschei- Charakter eines Werkes (Werk als Verzicht auf die Gerechtig- denden Wahrheit, daß nämlich der Glaube Werk Gottes ist, keit Christi verstanden) bekommen, wenn es nicht unter dem auch bedacht werden muß: es ist der Mensch, der glaubt. Zu- unbedingten Primat des Glaubens steht. nächst sieht es ganz so aus, als bestehe eine unausgleichbare Der Glaube ist weiter dazu bestimmt, im Verhältnis zum Spannung zwischen diesen beiden Sätzen, als könne nur einer Mitmenschen der Liebe Christi nachzueifern, der er selbst seine wahr sein. Diese Auffassung verkennt aber, daß gerade in die- ser Spannung die Eigenart des evangelischen Glaubensverständ- Befreiung von Sünde und Schuld verdankt. Den Glauben aber primär als Mitmenschlichkeit verstehen, heißt jedoch, aus ihm nisses zum Ausdruck kommt, in dem die Zusammengehörigkeit auf dem Umweg über den Nächsten wieder ein Werk zu ma- von Gott und Glaube, d.h. von Gott und dem Glaubenden weder im Sinn eines Kausalverhältnisses noch im Sinn einer chen oder ihn ganz von seinem Grund zu lösen”?. Ergänzung zu denken ist, vielmehr derart, daß menschlicher Der Glaube ist schließlich dazu bestimmt (wir beschränken Glaube Gottes Werk geschehen läßt, menschlicher Unglaube uns auf diese Beispiele), die Begegnung des Glaubenden bzw. aber versucht, ihm zu entgehen. Das führt hinsichtlich der der Glaubensgemeinschaft mit anderen Überzeugungen und Rich- Struktur des Glaubens (unter diesem Stichwort soll vor- tungen in Philosophie, Literatur, Kunst usw. von allen Ver- krampfungen und Ressentiments christlicherseits freizuhalten nehmlich bedacht werden, was es heißt: es ist der Mensch, der glaubt) zu folgender Definition: Glaube ist Deutung und Er- und das Verhältnis zu ihnen jeweils unter folgenden Aspekten füllung (oder Vollzug) des menschlichen Daseins von Gott her, zu sehen: 1. Orientierung — d.h. die fast selbstverständliche vor Gott und auf Gott hin. Die Doppelbestimmung von Deu- Forderung nach möglichst umfassender Kenntnisnahme im Hin- blick auf diesen Bereich, besonders was Wertgefühl, Daseins- und tung und Erfüllunz (oder Vollzug) soll verhindern, daß es zu Weltverständnis oder Geschichtsbewußtsein betrifft. 2. Differen- einer einseitigen Sicht des Glaubens kommt; er ist nicht nur die berzeugung von Gottes Handeln, sondern auch das „neue zierung — Bloße Orientierung bleibt in Einzelheiten stecken; Leben“ selbst, das durch dieses Handeln gewirkt wird. Das der Glaube kann tiefer in die Zusammenhänge eindringen und Evangelium als die Mitte und die Tiefe des evangelischen den Versuch machen, festzustellen, was christlicher Auffassung Glaubensverständnisses ist nicht nur Mitteilung, sondern auch näher steht und was ihr ferner steht; seinem Urteilsvermögen Kraft”, der Glaube hört nicht nur das Wort, sondern er hat werden u. U. geschichtliche Verbindungslinien nachhelfen, die es auch teil an dieser Kraft. Auch an dieser Stelle ist es angebracht, gegebenenfalls aufzuzeigen gilt. 3. Sinngebung — d. h. ‚der zu betonen, daß Glaube als Deutung nicht verkürzt werden Glaube wird sich durch alle Werte und jede Gestalt eines soll um wesentliche Einsichten /:e im Zusammenhang mit der fremden Ethos erinnern lassen an seimen Grund und was theologischen Frage nach seinem Grund gewonnen worden sind. von ihm kraft dieses Grundes erwartet werden kann, wenn schon ohne diesen Grund (soweit das menschlicherseits zu er- Wenn Glaube entscheidend Bejahung eigener Schuld und frem- der Gerechtigkeit ist, so ist das erste nur angesichts des An- kennen ist) soviel geschieht. Zugleich hat das, was ohne diesen spruchs von Gottes Gesetz (und zwar des Gottes, der des Men- Grund an Wert und Ethos dem Glauben begegnet, den Sinn, schen Gott sein will, nicht eines deus absconditus) und in der die Frage nach dem Rätsel des Unglaubens überhaupt wachzu- halten”, 4. Glaubwürdigkeit des Glaubens — In der Konfron- Erkenntnis, diesem Anspruch nicht entsprechen zu können, vollziehbar; das zweite aber (die Bejahung der Gerechtigkeit tierung mit der „Welt“ (wenn diese ungenaue Bezeichnung in Christi) gewinnt ihre letzte Unbedingtheit von jener Unbegreif- diesem Zusammenhang einmal durchgehen darf) sieht sich der lichkeit Gottes her, in der er die seinem Gesetz gegenüber Glaube selbst häufig in einer Weise beurteilt, die er zwar theo- Schuldigen auf Grund der Unschuld seines Sohnes freispricht, logisch als unangemessen, faktisch aber als unausweichlich an- Glaube als Deutung ist insgesamt auf das biblische Zeugnis von sehen muß: Er wird nämlich nicht nach seinem Grund und Gottes Handeln verpflichtet: Daseinsauslegung von Gott her, seiner Herkunft, sondern weithin nach seiner Wirkung beur- vor Gott und auf Gott hin. teilt und von ihr her wird dann auf seine Glaubwürdigkeit ge- Glaube ist, wie gesagt, nicht nur Daseinsdeutung oder -aus- schlossen und auf die Glaubwürdigkeit seines Zeugnisses von legung, sondern auch Daseinserfüllung oder -vollzug, beidemale Gott’*. Dieser Fremdbeurteilung des Glaubens, die eine Um- als Geschehenlassen und Ergreifen des Werkes Gottes. Die Da- kehrung seines Eigenverständnisses darstellt, kann der Glaube nur in Verantwortung und -Widerspruch begegnen””. Auch darin seinserfüllung gemäß dem Glauben — die Glaubensexistenz oder Existenz im Glauben — steht unter einer besonderen Voraus- erfüllt er seine Bestimmung. setzung, die sich aus dem oben über die Herkunft des Glaubens Gesagten ergibt: sie ist auf die Dauer nicht ohne Wort und Sakrament vollziehbar oder noch schärfer formuliert, sie ist zu- 22) Glaube und Tat dürfen nicht identifiziert werden (keine Ethi- sierung des Christentums!); sie dürfen aber auch nicht völlig bezie- nächst Existenz in der Kirche bzw. Gemeinde und erst als solche hungslos nebeneinander stehen. Letzteres geschieht in bestimmter Hin- dann auch Existenz in der Welt. Mag es faktisch weithin genau sicht in der Theologie F. Gogartens. umgekehrt sein, das ändert nichts daran, daß die Theologie die 23) Hier ist an Reinhold Schneiders Drängen nach einer „Psycho- erste Reihenfolge als die dem Grund und der Herkunft des logie des Unglaubens‘“ zu erinnern (Winter in Wien.). Glaubens allein angemessene bezeichnen muß. Das Christentum 24) G. Ebeling (Wort und Glaube...S. 363 f.) allerdings hat das, als Weltanschauung oder Element der Kultur mag bis zu einem was wir hier als Grenzfall annehmen, eigentlich als Normalfall be- gewissen Grade ohne Verbindung mit Wort und Sakrament schrieben: „Wer eine Aussage über Gott macht, ist damit . auf sich allein gestellt als einer, der es wagt, die Sache Gottes zu vertreten, existieren können; lebendiger Glaube aber bedarf ihrer zu mit seiner eigenen Wirklichkeit für die Wirklichkeit Gottes, mit seiner seiner Erhaltung und Bewahrung. Darüber sollte in den Kirchen und Gemeinden, in denen C. A. V—WVIII gilt, kein Zweifel auf- eigenen Existenz für die Existenz Gottes einzustehen.‘‘ Ebeling macht kommen. selbst darauf aufmerksam, daß dann der Schluß naheliegt, „daß die Wirklichkeit Gottes nicht der Grund, sondern die Folge des Glaubens Was über die Bestimmung des Glaubens zu sagen sei', verweist aber zur Abwehr dieser Möglichkeit wieder auf „den ist, hängt zum Teil mit dem eben Ausgeführten zusam- Tatbeweis des die Wirklichkeit aussprechenden Bekenntnisses, der men. Der Glaube ist dazu bestimmt, im Verhältnis des Men- assertio, in welcher der Glaube Gott alles und sich selbst nichts schen zu Gott an die Stelle des Werkes zu treten. Indem der zuspricht‘‘. Glaube die Gerechtigkeit Christi annimmt, verzichtet er dar- 25) Zwei sich scheinbar widersprechende Gesichtspunkte eind zu auf, vor Gott etwas anderes sein zu wollen als Glaube. Der beachten: 1. Indem der Glaube ungewollt und im Widerspruch zu Glaube kann nur dann als Werk mißverstanden werden, wenn seinem Eigenverständnis durch fremde Beurteilung zum Bürgen und Maß der Glaubenswahrheit gemacht wird, erhöht sich seine Verant- man die Bedingungen außer Acht läßt, unter denen es allein wortung im missionarischen Sinn. 2. Der Glaube wird gegen jene zum Glauben kommt. Das religiöse Handeln oder Verhalten Verkennung, die, indem sie von seiner Wirkung ausgeht, ihn auf ihre Weise zum Werk macht, sein Verständnis vom Glaubensgrund setzen. POERM 116 117 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 118 Bestimmung des Menschen zum Glauben, die wir als ersten V (allgemeinen) Grund-Satz des göttlichen Handelns bezeichnet Das evangelische Verständnis des Glaubens läßt sich, hatten. Der Sünder will sich nicht unter Gottes Bestimmung Wwie wir im Vorausgegangenen sahen, nur klären, indem ent- beugen, er will diese Bestimmung nicht ergreifen, er will das Scheidende dogmatische Aussagen zur Sprache kommen. Die Werk Gottes nicht an sich geschehen lassen. Durch den An- efahr einer Reduktion der dogmatischen „Substanz“. konnten spruch des Gesetzes Gottes wird dieses grundsätzliche Nein des Wir dabei nicht feststellen, vielmehr ergab sich anhand der Sünders zu seiner göttlichen Bestimmung auch in seinen ein- Untercheidung von Grund, Herkunft, Struktur und Bestimmung zelnen Handlungen offenkundig: er kann das Gesetz nicht hal- des Glaubens eine Kontinuität der gesamtdogmatischen Frage- ten, weil er den Geber des Gesetzes nicht seinen Gott sein läßt. Stellung, die das oben über Dogmatik und Glaube Gesagte be- So wird das Verhältnis von Gott und Mensch in Verkehrung Stätigt. Es scheint demnach der Versuch möglich zu sein, beson- seiner ursprünglichen Zielsetzung (Gemeinschaft, Glaube) durch ers von der Frage nach dem Grund des Glaubens her die ge- die Sünde zu einem Schuldverhältnis. Nur durch den durch Jesus samte Dogmatik entscheidend bestimmt sein zu lassen, ohne Christus erwirkten Freispruch von der Schuld kann es wieder daß sie dadurch auf die Explikation des Glaubensverständnisses zu einem Glaubensverhältnis werden, und zwar dann, wenn die eschränkt wird. Wohl aber sind die darauf bezogenen Aus- Schuld bejaht und der Freispruch (der auf Grund fremder Un- sagen in gewisser Weise „führend“ auch in den anderen The- schuld — der Jesu Christi — ergangen ist) angenommen wird. Mmenkreisen der Dogmatik. Das ist gemeint, wenn von gesamt- Auch hier bedeutet also die Beziehung zum Glauben Ge- Ogmatischer Funktion des Glaubens gesprochen wird. Das soll schehenlassen des Werkes Gottes, Verzicht auf eigene Gerech- abschließend am Beispiel der Sündenlehre wenigstens kurz an- gedeutet werden. tigkeit vor Gott im Sinne der Buße, Annahme der Gerechtig- keit Christi. Etwas anderes sollte nie gemeint sein, wenn vom Die Grund- oder Personsünde ist die Verleugnung jener Glauben her dogmatische Aussagen gemacht werden. Theologie als Gottesdienst‘ Von Ulrich Kühn, Leipzig Ernst Sommerlath zum 75. Geburtstag‘ Es ist von Zeit zu Zeit notwendig, daß wir uns die Frage übung des kirchlichen Amtes notwendig ist. Theologie als nach Wesen und Sinn der Theologie vorlegen. Was tun wir tag- „Berufswissen‘“ — so mag sich gerade auch mancher Student, aus tagein an der Theologischen Fakultät? Und weshalb tun wir der sich auf das Amt vorbereitet, den Sinn dessen, was er fünf es? Ein Nachdenken über diese Frage ist schon deshalb notwen- Jahre lang treibt, zurechtlegen. Ebenso wie für den Beruf des ig, weil uns bei Theologiestudenten heute manchmal eine ge- Arztes ein bestimmtes Fachwissen Voraussetzung ist, das er Wisse Verdrossenheit aller Theologie gegenüber begegnet. Zwar Vorher auf der Universität erwirbt, so ist es auch mit dem theo- angen die meisten mit großen Erwartungen an, aber bei vielen logischen Wissen für den Pfarrer. Es war Schleiermacher, der in ommt dann bald die Enttäuschung darüber, wie die Theologie seiner „Kurzen Darstellung des theologischen Studiums“ diese nüchtern betrachtet wirklich aussieht. Und sie sehnen den Tag Auffassung vertreten hat. ‚„Die christliche Theologie“ — so herbei, an dem sie dieses ihnen fragwürdig erscheinende wissen- autet der $ 5 der 2. Auflage von 1830 — „ist der Inbegriff der- schaftliche Tun vertauschen können mit dem einen, was offenbar jenigen wissenschaftlichen Kenntnisse und Kunstregeln, ohne Not ist: dem praktischen Dienst in der Kirche und an den Men- deren Besitz und Gebrauch eine zusammenstimmende Leitung schen. der christlichen Kirche, d.h. ein christliches Kirchenregiment, Nicht möglich ist.“ Und um das noch zu unterstreichen, fährt er Solches Fragen nach Wesen und Sinn der Theologie ist nun aber nicht bloß wegen der Bedenken mancher Studenten im folgenden Paragraphen fort: „Dieselben Kenntnisse, wenn hotwendig, vielmehr werden wir durch solche Bedenken sie Ohne Beziehung auf das Kirchenregiment erworben und be- ingewiesen auf das Bild selbst, das die heutige wissen- sessen werden, hören auf, theologische zu sein, und fallen jede schaftliche Theologie darbietet. Die starke Spezialisierung der der Wissenschaft anheim, der sie ihrem Inhalte nach zugehören.“ einzelnen theologischen Disziplinen und die damit verbundene Die Theologie ist nach Schleiermacher eine positive Wissen- Aufsplitterung der ganzen Theologie läßt die Frage, was denn schaft, d.h. eine solche, deren Elemente unter sich in keinem eologie überhaupt zur Theologie mache, dringend werden. von ihrer eigenen Sache her gegebenen Zusammenhang stehen, nwiefern ist die Exegese des Alten und des Neuen Testamen- sondern nur verbunden sind, sofern sie alle auf die Lösung einer praktischen Aufgabe bezogen sind (& 1). Man lernt in tes etwas anderes als eim Stück Religionsgeschichte? Inwiefern ist die Kirchengeschichte etwas grundlegend anderes als lediglich Apologetik und Polemik, in alttestamentlicher und neutesta- eine besondere Abteilung der allgemeinen Geschichte? Inwiefern mentlicher Exegese, in Kirchengeschichte und Dogmatik, was das ist systematische Theologie etwas anderes als Philosophie und ist: Christentum, und dieses Wissen ist bezogen auf die wich- praktische Theologie etwas anderes als eine besondere Sparte tigste theologische Disziplin, die praktische Theologie, in der Ppädagogischer Methodologie? Was macht diese Disziplinen zu es um die Frage einer künftigen rechten Gestaltung des Wirklichen theologischen Fächern, und was gibt uns das Recht, Christentums und der Kirche geht. sie aus dem Rahmen der philosophischen Fakultät herausgelöst Im Unterschied zu dieser Auffassung wird heute — zwei- in einer besonderen theologischen Fakultät zu betreiben? tens — die Theologie vielfach gekennzeichnet als wissenschaft- So etwa stellt sich uns das Problem, das früher vielfach liche Prüfung der kirchlichen Verkündigung. Auch hier liegt der unter dem Namen der theologischen Encyklopädie verhandelt Sinn _ der Theologie wieder in ihrer Bezogenheit auf praktisch- Wurde. Es kann nun in diesem Rahmen nicht unsere Aufgabe kirchliches Handeln. Aber es bestehen doch zwei wichtige Sein, eine umfassende Antwort auf die aufgeworfene Frage zu Unterschiede gegenüber Schleiermacher: einmal geht es nicht ormulieren. Es kann sich vielmehr nur darum handeln, auf eine mehr um das praktisch-kirchliche Handeln schlechthin, sondern besonders wesentliche Dimension dessen, was Theologie ist, speziell um die Verkündigung des Wortes Gottes; und zum inzuweisen. Dazu vergegenwärtigen wir uns zunächst kurz anderen ist Theologie jetzt weniger einfach ’als Wissensquell Vier in der neueren evangelischen Theologie vorliegende Ver- verstanden, aus dem sich die Verkündigung nährt, sondern als suche, das Wesen der Theologie zu bestimmen. kritische Prüfung eines Handelns, das aufgrund des Befehls Da gibt es — erstens — die Auffassung, unter Theologie Gottes immer schon geschieht, der Theologie also vorgegeben sei die Summe des Wissensstoffes zu verstehen, der zur Aus- ist und nur nach seiner Sachgemäßheit zu befragen ist. Dieses Verständnis der Theologie finden wir ausgeprägt bei Karl Barth *) Dem Text der folgenden Ausführungen liegt des Verf.s am und vielen von ihm beeinflußten Theologen. Nach Barth ge- 26. Juni 1963 in Leipzig gehaltene Habilitations-Probevorlesung zu- schieht die Prüfung der Kkirchlichen Verkündigung von Jesus grunde. Christus als Kriterium aus. „Kommt die christliche Rede von 119 Theologjsche Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 120 ihm her? Führt sie zu ihm hin? Ist sie ihm gemäß? Keine dieser Wir stellen nun die Frage: Tritt uns bei den vier ange- Fragen ist ohne die andere, aber jede ist mit ganzem Recht führten Weisen, den Sinn und das Wesen der Theologie zu be- selbständig zu stellen. So ist Theologie als biblische Theologie stimmen, eine erschöpfende und befriedigende Lösung ent- die Frage nach der Begründung, als praktische Theologie die gegen? Daß hier zentrale und wesentliche Aspekte der Theolo- gie angesprochen sind, wird niemand bestreiten wollen. Die Frage nach dem Ziel, als dogmatische Theologie die Frage nach dem Inhalt der der Kirche eigentümlichen Rede.‘“* Theologie ist tatsächlich Bemühung um rechtes Verstehen, sie Kennzeichnend für diese zweite Art, der Theologie einen ist tatsächlich wissenschaftliche Selbstbesinnung des Glaubens, Sinn zu geben, ist auch etwa das Buch von Hans-Georg Fritzsche sie ist tatsächlich zugleich auch Prüfung der kirchlichen Ver- «3 Fritzsche führt in diesem kündigung, und sie vermittelt tatsächlich ein Wissen, das zur „Die Strukturtypen der Theologie Buch 3 Typen von Theologie vor, die zu verschiedenen Zeiten Leitung der Kirche, zum Pfarramt befähigt. Aber indem die in der Kirche Gestalt gewonnen haben: die doktrinäre Theo- Theologie das alles tatsächlich ist, geht es ihr doch primär um logie (illustriert am Thomismus), die kritische Theologie (illu- den Inhalt des zu Verstehenden, den Inhalt des Glaubens, den striert an Harnack), die Kultur- und Bildungstheologie (illu- Inhalt der Verkündigung, den Inhalt des Kirchenregiments, und dieser Inhalt ist — zusammenfassend gesagt — Gott in striert an Schleiermacher). Das Anliegen Fritzsches ist es darzu- tun, daß jeder der drei Typen nicht in sich selbst ein Recht hat, Christus. Die Hermeneutik ist Theologie nur, weil es um das sondern nur, sofern er auf die Verkündigungsaufgabe der Verstehen von Gottes Handeln und Gottes Wort geht, die Kirche, auf die kritische Grundlegung der christlichen Predigt „wissenschaftliche Selbstbesinnung des christlichen Glaubens“ ist Theologie nur, weil es sich um den Glauben an Gott, der ausgerichtet ist und ihr dient. „Es ist die Tendenz der vorlie- genden Untersuchung“, so sagt Fritzsche einleitend (S. 15), in Christus offenbar ist, handelt”’ — im Unterschied zu irgend- „jenem sich allerorts anbahnenden Neuverständnis der Theologie, welchem anderen Selbstverständnis, das möglicherweise auch als demzufolge sie organisierte Auswertung aller Wissensschätze im Glaube zu bezeichnen wäre. Die „organisierte Auswertung aller Wissensschätze im Dienste der Verkündigungsaufgabe“ wieder- Dienste der Verkündigungsaufgabe sein müsse, eine theoretische um ist Theologie doch nur, weil es sich um Verkündigung Grundlage zu geben.“ Und abschließend (S. 287): „Die Theolo- gie braucht umfassendere Aufgaben, um ihren gewaltigen Appa- Gottes in Christus handelt — im Unterschied zur Verkündigung rat sinnvoll in Aktion lassen zu können. Nur eine Besinnung anderer Heilsbotschaften. Und die ‚wissenschaftlichen Kennt- auf die Probleme der kirchlichen Praxis kann ihr diese heute nisse und Kunstregeln zur Leitung der christlichen Kirche“ sind doch ebenfalls Theologie nur deshalb, weil das eigentliche Sein geben.“ Wir sehen an diesem letzten Satz die verbleibende der Kirche und daher auch der Inhalt alles Kirchenregiments Nähe zum Ansatz Schleiermachers. Demgegenüber begegnen wir in der gegenwärtigen Theo- zutiefst Gott ist, der in Christus offenbar wurde. Man wird also die Theologie nach ihrer formalen Aufgabe in einer Weise logie — drittens — dem Versuch, den Sinn der Theologie nicht umschreiben können, die den dargestellten vier Versuchen ent- in ihrer Ausrichtung auf die kirchliche Praxis, sondern in der spricht. Eine vollständige Wiedergabe dessen, was Theologie „wissenschaftlichen Selbstbesinnung des christlichen Glaubens“ zu ist, wird aber von ihrer inhaltlichen Aufgabe nicht absehen sehen. So lautet die Bestimmung bei P. Althaus‘. Und die Dog- matik von Fritz Buri ist betitelt „Dogmatik als Selbstverständ- können, und diese heißt: Erkenntnis Gottes in Christus — nis des christlichen Glaubens“®. Wir müssen uns freilich dessen unter Einschluß der zwischen Gott und Welt, Gott und Mensch bestehenden Beziehungen. Es wäre also ganz legitim, bei einer bewußt sein, daß bei diesem Ansatz der Theologie vom Glau- inhaltlichen Wesensbestimmung der Theologie. von der Wort- ben her die Näherbestimmung in sehr unterschiedlicher Rich- tung erfolgen kann. Ist es primär der Inhalt des Glaubens, dem bedeutung „Theo-logie“ auszugehen, die gemäß der Vielschich- «10 die Besinnung gilt, oder liegt der Ton stärker auf dem Akt des tigkeit des Begriffes ‚logos zumindest zweifach bestimmt werden müßte: Theologie ist wissenschaftlich-methodisches Er- Glaubens wie etwa bei Gerhard Ebeling, der seine Theologie kennen Gottes und seiner Relationen, Erfassen seines Wesens unter dem Titel „Das Wesen des christlichen Glaubens «9 \ als Phänomenologie des Glaubensaktes und der Glaubenshaltung und seiner Taten; Theologie ist Lehre und Rede von Gott. Der entworfen hat? Schon Bultmann hatte als Gegenstand der Theo- Begriff „Theologie“ hat freilich eine Geschichte, die bis in die antike Philosophie und Mythologie zurückreicht‘*. In dem an- Jlogie des Neuen Testamentes die im Neuen Testament vor- gegebenen Sinne findet er sich noch nicht von Anfang an, aber liegende „Entfaltung des glaubenden Selbstverständnisses“, „den er begegnet uns so sowohl im Mittelalter wie dann auch in der Glauben in seiner Selbstauslegung“” bezeichnet. Hier haben wir eine Sinngebung der Theologie, die nicht bei der Praxis evangelischen Theologie der Reformationszeit und der Ortho- oder der Verkündigung der Kirche, sondern beim Glauben doxie. Johann Gerhard z. B. geht im Prooemium seiner Loci theologici vom Begriff der Theologie als der „doctrina de Deo «12 selbst ansetzt und die Bezogenheit auf ihn zum Kriterium des ac rebus divinis aus und stellt im den Mittelpunkt einer theologischen Charakters wissenschaftlicher Bemühungen und längeren eigentlichen Definition die Erkenntnis der divina Überlegungen macht. Schließlich gibt es — viertens — den von Heinrich Ott mysteria‘®. Und Thomas von Aquin bezeichnet in der Ein- unternommenen Versuch, das Wesen der Theologie als Herme- auch M. Doerne: %. VoE Grundriß des Theologiestudiums I, neutik, als Bemühung um das Verstehen und Verständlich- Gütersloh (1948), S. 20: „Worauf der Glaube eich besinnen will und machen, zu bestimmen®. Ein hermeneutischer Bogen zieht sich, muß, meist nur gelegenheitsweise, ohne den Vorsatz der Reflexion; nach Ott, vom Verstehen der Texte in der Exegese über das zu gewissen Stunden seines Lebens aber planvoll und geregelt, das ist Verstehen der im Text zu Wort kommenden Sache in der Dog- nicht seine seelische Eigengestalt (‚Psychologie des Glaubens‘), auch nicht seine Einlagerung in die vielschichtigen Gefüge der Menschheits- matik hin zur Verständlichkeit der aktuellen Bezeugung dieser geschichte (Geschichte des Christentums), sondern zuerst wie zuletzt Sache, mit der es die praktische Theologie zu tun hat. Die Auf- sein Inhalt, seine Erfahrung von Gott.‘“ gabe der Theologie ist Übersetzungsaufgabe. Das Kerygma steht 10) ,, 1dyoc ‘ hat im Griechentum primär die Bedeutung von „Sinn- fest, jede Zeit gibt ihm aber ein eigenes begriffliches und gehalt, objektiver Vernunft‘, und sekundär diejenige von „Wort, sprachliches Gewand. Die methodische Klärung dessen, was Rede‘ (vgl. R. Bultmann: Glauben und Verstehen I, Tübingen 1961*, Kern und was Einkleidung ist, sowie die methodisch gesicherte S. 274f£.; dazu: Art. Adyos in ThWBNT IV (Kleinknecht), bes. S. 76 Übertragung von der einen in die andere Sprachform ist die — 89). Aufgabe der Theologie. 11) Vgl. dazu den Artikel von‘G. Ebeling: Theologie I. Begriffs- eschichtlich, in RGG* VI, Tübingen 1962, Sp.754—769. 2) Kirchliche Dogmatik I, ı, Zollikon/Zch. 1947°, S. 3. 12) Loci theologici, Prooem. 2 (Ed. Preuß Bd. ı, Berlin 1863, S. 1). 3) Berlin 1960. 13) Ebd. Prooem. 31 (Ed. Preuß Bd.1ı, S.8): „Theologia (systema- tice et abstractive considerata) est doctrina ex verbo Dei exstructa, 4) Die christliche Wahrheit, Gütersloh 1958*, S. 5. qua homines in fide vera et vita pia erudiuntur ad vitam aeternam. 5) Bern/Tübingen 1956 und 1962. Theologia (habitualiter et concretive considerata) est habitus dedodoros %) Tübingen 1959. 7) Theologie des Neuen Testaments, Tübingen 1954*, S. 579. per verbum a Spiritu sancto homini collatus, quo non solum in divi- 8) ZThK Beiheft 2,-1961, S.20. norum mysteriorum cognitione per mentis illuminationem instruitur... 121 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.2 127 leitungsquaestio seiner Summa theologiae Gott als das subiec- dienstlichen Geschehen hat die Theologie von ihrem Wesen her Anteil. tum der Theologie. Denn — so sagt er — alles wird in der eiligen Lehre unter dem Gesichtspunkt Gottes behandelt: ent- Es. soll nun im Folgenden der gottesdienstliche Charakter Weder weil es selbst Gott ist, oder weil es eine Beziehung, eine der Theologie nach drei Seiten hin entfaltet werden, die jeweils zu Beginn in einem Leitsatz zusammengefaßt sind. inordnung zu Gott als auf Ursprung und Ziel hat“. Wenn uther als Subjekt der Theologie den sündigen und verdorbenen 1. „Der Gegenstand der Theologie ist dem Theologen nur enschen und den rechtfertigenden Gott und Heiland nennt*”, im Glauben gegeben.“ Dieser Satz bringt uns zunächst zum ann nehmen wir zwar eine Akzentverlagerung zum Anthro- Bewußtsein: Der Theologie ist ihr Gegenstand vorgegeben, Theologie ist keine ungebundene Spekulation; denn Gott hat Pologischen hin wahr. Aber ein eigentlicher Themawechsel ist as doch nicht, weil es ja gerade das Licht der göttlichen Wahr- sich in der Schöpfung und in Christus offenbart, er hat in Chri- heit ist, das den Menschen als Sünder vor Gott verstehen lehrt stus das Heil der Welt gewirkt und hat uns das im Wort der — und nur in dieser Gottbezogenheit ist auch bei Luther der Schrift kundwerden lassen. An diese Vorgegebenheiten bleibt Mensch Thema der Theologie. die Theologie in ihrer Gotteserkenntnis ständig gebunden. Theologie ist im Innersten Erkenntnis Gottes und Rede Nun besagt unser Satz aber noch mehr: Es ist allein der Glaube, von Gott — wenn wir das festhalten und ganz bewußt neu be- der diesen vorgegebenen Gegenstand wahrnimmt, wobei Glaube tonen‘®, dann ist damit wesentlich mehr als nur die Aussage im vollen biblischen Verständnis genommen sein will. Die gött- über einen bestimmten Gegenstandsbereich formuliert. Denn lichen Geheimnisse, deren Erkenntnis die Theologie gewidmet heologie hat es dann ja keineswegs bloß mit dem Gottes- ist, liegen nicht wie die Gegenstände anderer Wissenschaften egriff oder mit gewissen auf Gott anwendbaren Prädikaten für jedermann zugänglich offen zutage, sondern sie werden nur dem sichtbar, der sich dem Ruf des Evangeliums geöffnet hat, zu tun, sondern es geht um den lebendigen Gott selbst. Es zeugt von tiefem Verstehen, wenn im Mittelalter und noch bei sich für Gott entschieden hat, der Buße getan hat und ein gott- uther Gott nicht als das objectum, sondern als das „subiectum zugewandtes Leben führt. Denn das heißt im biblischen Ver- uius scientiae‘“, als das Subjekt der Theologie bezeichnet ständnis „glauben“ Gottes Gabe als Geschenk annehmen und sich Gott dankbar in einem neuen Leben hingeben. Zugleich Wird. Denn wenn ich als Theologe mich unterwinde, Gott er- ist aber im Glauben selbst bereits ein Erkenntnismoment ent- kennen zu wollen, dann tritt Gott mir als der majestätische und mich liebende Herr entgegen, und die Theologie ist nicht halten. Die Reformation sprach von notitia neben assensus und Beschreibung und Erkenntnis einer Sache, sondern Dialog mit fiducia. Dabei betonte sie freilich, daß eine bloße notitia, ein bloßes Zur-Kenntnis-Nehmen der Dinge, noch nicht wirklicher diesem Herrn. Heinrich Vogel hat unermüdlich betont, daß in Glaube ist, sondern daß assensus und fiducia — also eben die der Theologie nicht primär wir die Fragenden sind, sondern da Gott der ist, der mich fragt, und ich als von Gott Gefragter Lebenshingabe an Gott — dazugehören‘®. Umgekehrt ist aber komme dann zum theologischen Nachdenken, indem ich au fiducia ohne notitia ebenfalls kein wirklicher Glaube; denn wie kann ein Mensch Vertrauen haben, ohne zu wissen, wem er selber frage‘. Darum geht es. Und das ist gemeint, wenn wir vertraut und woraufhin er vertraut? Dieses elementare Wissen von „Theologie als Gottesdienst“ reden. Denn der Gottesdienst der Kirche ist doch nichts anderes als die sich ereignende Be- des Glaubens umfaßt nun bereits ausgesprochen theologische Urteile. Man denke z. B. an den Glaubenssatz „Jesus von Naza- gegnung Gottes mit seiner Gemeinde*®, und an diesem gottes- reth ist Christus, der Heiland der Welt“, der notwendig als sed etiam aptus et expeditus reddit ur de divinis illis mysteriis . . .”” — J. Wallmann: Der Theologiebegriff ein eigentlich theologischer Satz angesprochen werden muß. Wir Vgl. die ausgezeichnete Arbeit von Tübingen 1961, in der die sehen hieran, wie die Vorlage des Gegenstandes der Theologie bei Johann Gerhard und Georg Calixt, im Glauben bereits selbst ein eminentes Stück Theologie zum Analyse des Theologiebegriffs beider Theologen im Horizont zweier Inhalt hat. Schließlich ist hinsichtlich des Verhältnisses von Er- von der Reformation bis zu Schleiermacher verlaufender Linien des erständnisses von Theologie vorgenommen wird. Das oben von uns kenntnis und Lebenshingabe im Glauben noch Folgendes zu be- gekennzeichnete Theologie- Verständnis Schleiermachers fußt demnach denken: Es wäre müßig darüber zu spekulieren, ob sachlich oder auf Gedanken Melanchthons, Calixts und Semlers, die Theologie un gar zeitlich die Erkenntnis der Herzenshingabe oder die Herzens- Glaube unterscheiden und die (pragmatisch verstandene) Kirchlichkeit hingabe der Erkenntnis vorausgeht. Man wird vielmehr urteilen der Theologie betonen. J. Gerhard hingegen steht in der Linie, die müssen, daß beides sich gegenseitig bedingt und beieinander ist: von Luther zum Pietismus führt und die Gleichartigkeit von Theologie Indem ich ihn erkenne, gebe ich mich am Gott hin; und indem und gottgewirkter Glaubenserkenntnis betont (S. 2). „Doctrina de Deo ich mich an Gott hingebe, erkenne ich ihn”. ist kein Lehrsystem, sondern das im Glauben gege bene Wissen von Das alles heißt also: Theologie hat ihre Wurzel und ihren Gott, das in der ausgebildeten Form der theologischen Wissens chaft (cognitio accuratior) habitual als Gottesgelehrsamkeit verstanden Ansatz im Glauben. Wir müssen uns darüber klar sein, welche wird“ (S.71). Wenn Wallmann recht hat, wären wir, wie das Fol- große Bedeutung das für den Charakter der Theologie als gende zeigen wird, der Ansicht, daß die durch J. Gerhard vertretene Wissenschaft und für den Vollzug theologischen Erkennens inie von entscheidender Bedeutung auch für das Theologie- Verständ- hat; denn über diesen Ansatz im Glauben kommt die Theolo- nis der Gegenwart ist. _ gie ja, sofern sie ein Unternehmen auf dieser Erde und in die- 25 S el 1ı 706 . Omnia pertractantur in sacra doctrina sem Äon ist, nie hinweg, weil sie über ihren Gegenstand nie sub ratione Dei vel quia sunt ipse Deus; vel quia habent ordinem ad hinwegkommt. Und der Ansatz der Theologie im Glauben be- Deum, ut ad principium et finem. Unde sequitur quod Deus vere Sit subiectum huius ecientiae.” deutet vor allem, das sei nochmals betont: daß der Theologe 2) WA ° 40 °° 3271144 320,2°% „Cognitio dei et hominis est gläubiger Christ ist, daß er ein Leben der Buße und Gott- Sapientia divina et proprie theologica, Et ita cognitio dei et hominis, zugewandtheit, ein heiliges Leben führt, ist kein sachfremder uüt referatur tandem ad deum iustificantem et hominem peccatorem, Gesichtspunkt, sondern es ist ein dem theologischen Gegen- ut proprie sit subiectum Theologiae homo reus et perditus et deus stand entsprechendes wissenschaftliches Erfordernis. Das lehrt iustificans vel ealvator.” auch die Geschichte der Kirche: alle wahrhaft großen Theologen 1) Angesichts bestimmter Entwicklungen im Raum der evangeli- sind zugleich Vorbilder im Glauben, im Christsein gewesen. schen Theologie ist es vielleicht nicht überflüssig, daran zu erinnern, daß Martin Doerne einmal gesagt hat, die Theologie müsse den Luther: ,, .. das unser lieber Herr selbs mit uns rede durch sein Mut haben, Lehre von Gott zu sein (a.a. O., S.21). Das gilt grund- heiliges Wort, und wir widerumb mit jm reden durch Gebet und Lob- sätzlich und immer, sofern es immer ein Wagnis bleibt, Aussagen über gesang‘ (WA 49, 588, 16 f.). Gott zu machen; das trifft aber insbesondere gegenüber einer Theo- 1) Z.B. Apol. IV, 48. 227. 337; systematisiert dann in der Ortho- Ogie zu, die in Gefahr ist, Gott in menschliche Existentialien hinein doxie, etwa bei Joh. Gerhard: Loci theologici XVI, 67 u. 110 (Ed. aufzulösen. Auch des frühen Barth Mahnung an die Theologie, bei Preuß Bd.3, S. 350 u. 399). ihrem eigentlichen Thema zu bleiben, ist möglicherweise heute erneut ?0) Man wird an dieser Stelle sachlich P. Althaus rechtgeben müs- aktuell. sen gegenüber W. Pannenberg, demzufolge der Glaube das Wissen vor- 1) Vgl. etwa: Grundfragen des Studiums der Theologie, Berlin aussetzt (vgl. P. Althaus, ThLZ 87, 1962, Sp. 321 ff.; W. Pannenberg, 1957, S. 49 ff. ThLZ 88, 1963, Sp. 81 ff.), wenn auch Pannenberg den Wortlaut man- 18) Vgl. die Beschreibung des gottesdienstlichen Geschehens durch cher reformatorischer Aussagen für sich zu haben scheint. 123 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 124 Die Gotteserkenntnis in diesem Sinne kann und soll nun 2. Wir kommen zu einer zweiten Seite des gottesdienst- lichen Charakters der Theologie. ‚„Theologie ist als Bemü- auch wachsen und sich vertiefen. Dieser ebenfalls biblische Ge- hung der glaubenden Vernunft Begegnung mit Gott.“ Mit die- danke (Kol. 1, 11) besagt, daß die Aufgabe des theologischen sem Satz ist zunächst gesagt, daß Theologie eine Sache der Ver- Erkennens nicht lediglich darin gesehen werden kann, das nunft ist. Wir dürfen das über den Glaubensgrund der Theolo- grundsätzlich bekannte Kerygma immer neu in die Sprache der gie Gesagte nicht als Reduktion ihres rationalen Charakters jeweiligen Zeit zu übesetzen und mit dem jeweiligen Zeitden- mißverstehen. Im Gegenteil: Es geht in der Theologie oft er- ken zu konfrontieren. So wichtig das ist, so ist doch theologi- schreckend rational zu, so sehr, daß die Frage entstehen kann, sches Erkennen mehr als das: es ist zugleich ein immer tieferes ob solche Rationalität nicht dem Gegenstand der Theologie un- Eindringen in die göttliche Wahrheit selbst”. Zwar ist die ein- angemessen sei. Wir denken an die altkirchlichen Distinktio- mal erfolgte Offenbarung grundsätzlich abgeschlossen, sie ist nen in der Trinitätslehre und in der Zweinaturenlehre, oder als solche von uns natürlich niemals zu überbieten. Aber durch theologisches Nachdenken entdecken wir immer neue Dimen- an die Differenziertheit der Fragestellungen in der mittelalter- lichen Scholastik und in der protestantischen Orthodoxie: Wird sionen dieser einen Offenbarung. Das ist der echte Erkenntnis- hier nicht das Glaubenswissen bis ins kleinste zerlegt und ehr- fortschritt in der Theologie, der nicht allein dem jeweils ein- furchtslos und spitzfindig der Vernunft unterworfen? Aber wie zelnen Theologen, sondern der ganzen Kirche, deren Lebens- sieht es erst in der neuzeitlichen Theologie aus? Sie hat in äußerung die Theologie ist, widerfährt. Theodor Kliefoth hat einer vorher nie geahnten Weise die Grundlagen des Glaubens in seiner „Einleitung in die Dogmengeschichte“ davon gespro- in Frage gestellt — mit Hilfe der historisch-kritischen Forschung, chen, daß der Kirche zu verschiedenen Zeiten verschiedene deren Prinzipien und Argumente weithin der natürlichen Erfah- Wahrheiten ihres Glaubens in besonderer Weise zu durchdenken rung und Vernunft entnommen sind. Nun wird niemand be- aufgegeben sind: in der alten griechischen Kirche waren es streiten, daß die theologische Vernunft sowohl in Altertum, Trinitätslehre und Christologie, in der alten römischen Kirche Mittelalter und Orthodoxie als auch in der neuzeitlichen und war es die Anthropologie, in der Reformationszeit die Soterio- logie, in der Neuzeit die Lehre von der Kirche”, und an jedem gegenwärtigen theologischen Forschung verschiedentlich ihre dieser Punkte hat sich das „Wachset in der Erkenntnis Gottes“ Grenzen überschritten hat, daß sie hier und da tatsächlich ihrem Gegenstand zu nahe getreten ist. Es ist immer wieder von Kol. 1 ereignet. Auch in der Gegenwart ist durch die einmal vergessen worden, daß es die Vernunft des Glau- historisch - kritische Forschung hinsichtlich des Eingehens und Handelns Gottes in der Geschichte und hinsichtlich der Eschato- bens ist, mit der Theologie getrieben wird, und daß das das Wissen um ein letztes Unvermögen dem einzigartigen Erkennt- logie manche neue Dimension des Heilshandelns Gottes erkannt nisgegenstand gegenüber bedeutet”. Grundsätzlich aber sind die worden. genannten rationalen Methoden, sofern sie die gläubige Ver- So ist Theologie als Erkenntnisvorgang ein immer tieferes Begegnen mit den Geheimnissen der göttlichen Weisheit und nunft gebraucht, schon deshalb als legitim anzusehen, weil die Vernunft eine den Menschen auszeichnende Schöpfungsgabe ist Liebe. Man wird angesichts dieses Tatbestandes Martin Dibelius und weil es daher geradezu Ungehorsam wäre, wenn sie der kaum zustimmen können, wenn er in seiner Schrift ‚,Wozu Mensch in seiner Beziehung zu Gott plötzlich euspendieren Theologie?“ der Meinung ist, die Theologie mache weder fröm- wollte. mer noch gläubiger”®; denn wenn es sich tatsächlich ereignet, Angesichts dieser Rationalität allen theologischen Forschens daß sich einem Christen durch theologisches Nachdenken das ist nun Folgendes zu bedenken: Vernunfterkenntnis ist eine Geheimnnis Gottes ein Stück weit mehr lichtet, dann müßte Weise der Begegnung mit dem Gegenstand, der nicht einfach es schon merkwürdig zugehen, wenn er nicht die Erfahrung des Staunens machen würde; und es wäre fast verwunderlich, wenn Objekt ist, sondern ein mich fragendes und mit mir im Dialog stehendes Gegenüber bildet, — insonderheit dort, wo der Er- er nicht in die Anbetung gezwungen würde von der Gewalt kenntnisgegenstand selbst geistiger Natur ist. Auf diesen Tat- und dem Reichtum dessen, dem er begegnet. Und das Staunen und die Anbetung werden nicht zuletzt darin bestehen, daß der bestand ist die neuere Philosophie und Theologie in steigendem Maße aufmerksam geworden”. Ist nun die Vernunfterkenntnis Theologe immer stärker der unerforschlichen Tiefen Gottes be- auf Gott gerichtet, so handelt es sich demnach in dieser Ver- wußt wird, der Grenzen aller Erkenntnismöglichkeit, der Anti- nunfterkenntnis selbst um eine besondere Art von Gottes- nomien, die für ihn unauflösbar sind — kurzum der Tatsache, daß er mit all seiner Gotteserkenntnis und allem theologischen begegnung. Nicht nur mit dem Herzen, mit dem Gefühl, mit Scharfsinn nicht mehr als den Saum am Mantel der göttlichen dem Willen treten wir in Beziehung zu Gott, sondern gerade auch mit unserer intellektuellen Fähigkeit. Der mittelalterliche Majestät berührt, und daß ihm ein vollkommeneres Erkennen Intellektualiemus hat hierin sogar eine besonders vorzügliche erst im Eschaton beschieden sein wird, 3. Es muß noch kurz von einem dritten Moment des Möglichkeit der Gottesbegegnung gesehen — sofern nämlich seiner Auffassung nach im Unterschied zu den anderen genann- gottesdienstlichen Charakters der Theologie die Rede sein, das ten Arten geistiger Begegnung beim Erkenntnisvorgang das in Anlehnung an ein schönes Wort des Origenes”” umschrieben Gegenüber gleichsam in den Verstand eingeht”. Nun wollen sei: „Theologie ist Lobgesang.“ Neben dem Wahrnehmen des wir uns hier keineswegs diesem sehr umstrittenen Phänomen Gegenstandes im Glauben und dem eigentlichen Erkenntnisvoll- solchen von Aristoteles inspirierten Intellektualismus’ verschrei- zug geht es in der Theologie nun auch darum, daß das Erkannte ben. Es muß aber doch davor gewarnt werden, die Vernunft als formuliert und ausgesprochen wird. Theologie ist ja, wie wir solche von der Gottesbegegnung auszunehmen: vielmehr steht oben bereits sahen, auch Rede von Gott, Lehre von Gott — der, der über Gott und seine Geheimnisse nachdenkt und sich das ist nicht ihr ganzer Sinn, aber es gehört doch wesenhaft zu um ihre Erkenntnis bemüht, in unmittelbarer Begegnung mit ihr, sofern „logos“ in Theo-logie sowohl die Bedeutung von Gott. Das entspricht im übrigen auch der biblischen Sicht, die „Sinnstruktur“ als auch die Bedeutung von „Wort“ hat. die Erkenntnis Gottes sogar direkt als Heilsakt versteht 24) Von hier aus muß demnach eine Gleichsetzung von Theologie (Joh. 17, 3). und Hermeneutik als Verengung des Wesens der Theologie angesehen 21) Beispielhaft für das Wissen um dieses letzte Unvermögen ist werden. 25) Th. Kliefoth: Einleitung in die Dogmengeschichte, Parchim nicht nur Luther mit seinen Aussagen über den Deus absconditus, son- 1839, besonders 88 28—37. Die zu starke Systematisierung dieser dern etwa auch Thomas von Aquin, der an entscheidender Stelle be- Erkenntnisse im hegelschen Sinne, die bei Kliefoth selbst wenigstens tont hat, daß wir von Gott nicht wissen können, was er ist, sondern entbindet nicht davon, nur, was er nicht ist (S. th. I, 3 prol.). ansatzweise vorliegt, den Wahrheitsgehalt 22) Wir nennen die Namen Dilthey und Hei degger, Bultmann und seiner Ausführungen angesichts eines Nachdenkens über das Wesen der Gogarten. Theologie neu zur Geltung zu bringen. 23) Vgl. wieder Thomas S. th. I, 16, 1c. Nach Thomas selbst frei- 2) M. Dibelius: Wozu Theologie?, Leipzig 1941, S. 15. lich steht die Liebe Gottes noch über der Erkenntnis Gottes, weil die 27) „Diese Rede ist auch ein Lobgesang — und darin besteht die Liebe nicht wie der Verstand letztlich bei sich selbst, sondern bei dem Theologie.‘ (PsComm. 117, 14 = Migne, PG 1ı2, 1581 A; zit. nach H. U. v. Balthasar: Origenes. Geist und Feuer, Salzburg 1938, S. 57.) von ihr intendierten Gegenüber weilt (S. th. I, 82, 3 c.). 125 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 126 Das Wort ist als Aussprache zugleich Ansprache und also Wir verstehen jetzt, weshalb Origenes die Theologie als immer an irgendwen gerichtet. Das theologische Wort, in dem Lobgesang bezeichnen konnte. Ist theologische Rede nämlich ie Gotteserkenntnis sprachlich formuliert ist, kann die ver- bekenntnishafte Rede, dann ist sie zugleich A nbetung, Dank Schiedensten Menschen ansprechen: diejenigen, die ebenfalls und Lobpreis. Ebenso wird der altkirchliche, heute wieder neu eologie treiben und so theologisch belehrt werden; in abge- entdeckte Sinn der Liturgie als gebetetes Dogma verständlich; wandelter Form die Christen, die keine professionellen Theolo- solche Sinngebung ist dort möglich, wo ein Verständnis von gen sind; wiederum in abgewandeltem Sinne die Nichtchristen. Theologie und Dogma lebendig ist, das den Schritt in die Solche Ansprache, die zugleich Anspruch ist, gehört zur Ver- Liturgie, in das Gebet und in den Lobgesang deshalb schlecht- anwortung der Theologie, zu ihrem Dienst an Kirche und Welt, in notwendig macht, weil: Theologie und Dogma als solche Sie gehört mit hinein in den gottesdienstlichen Charakter der schon im Bereich der Anbetung und des Bekenntnisses stehen. eologie: die Theologie verrichtet den Dienst Gottes an den Und es liegt ein verkümmerter Begriff von Theologie vor, wo enschen. Es ist aber in solcher Ausrichtung auf die Menschen eine 6olche Kontinuität ihrer Gedanken und Ergebnisse zu immer zugleich noch eine andere Ausrichtung theologischer Gebet und Liturgie als unsachgemäß erscheint. Als Beispiel für ede da, von der vor allem die Theologen der alten Kirche ge- das, was gemeint ist, sei nur auf das nicänische Glaubens- Sprochen haben und die nur zum ernsten Schaden der Theolo- bekenntnis verwiesen mit seiner streng theologischen Diktion, gie übersehen wird: Theologie ist Aussprache vor Gott und zu das bis zum heutigen Tag Bestandteil unserer Liturgie ist. Und Ott hin”. In der theologischen Rede kommt die Bewegung daß die Reformation noch ganz auf demselben Boden steht, zwischen Gott und Mensch, die sich in der Theologie überhaupt zeigen alle die reformatorischen Lieder, in die in oft verblüffend ereignet, gleichsam zum Abschluß. Insofern eignet der theolo- lehrhafter Weise die Gedanken der Rechtfertigungslehre ein- gischen Rede nicht nur besondere Verantwortung und beson- gegangen sind — als Lob, das Gott darzubringen ist: Theologie erer Ernst, sie ist auch mehr als bloße Mitteilung und An- ist Lobgesang. Sprache: theologische Rede ist Bekenntnis vor Gott. Wo immer rechte Theologie getrieben wird, da wird sie sich auch als Aussprache vor dem Angesichte Gottes verstehen. Daß theologische Rede Bekenntnischarakter hat, ergibt sich auch von ihrem Gegenstand her; denn dieser Gegenstand Und das gibt der theologischen Rede nicht nur einzigartige ist Gott selbst, Gottes Verhältnis zu Welt und Menschen und Verantwortung und einzigartigen Ernst, sondern zugleich eine der Welt und des Menschen Verhältnis zu Gott. Gottes Wirk- sonst nicht gekannte Freude — eben die Freude, die die Kinder lichkeit ist aber für uns, wie wir schon betont haben, im Unter- Gottes beseelt, wenn sie vor dem Angesicht ihres Vaters singen, spielen — und reden dürfen. schied zu anderen Gegenständen unserer Erkenntnis und Rede nur im Glauben, d.h. eben im innersten Bekennenm zu Gott, „Theologie als Gottesdienst“ — damit sollte gesagt und Wahrnehmbar. Wie sollten wir also überhaupt und speziell umschrieben sein, daß sich im theologischen Tun Begegnung theologisch von Gott reden können, wenn diese Rede nicht Gottes mit dem Menschen und des Menschen mit Gott ereignet: selbst Ausdruck solchen Bekenntnisses, formuliertes Bekennt- im Glauben, im rationalen Erkenntnisvollzug selbst, in der nis des Glaubens ist? Dazu bedarf es nicht notwendig eines be- Aussprache vor Gott. Natürlich ist damit die Theologie nicht sonderen bekenntnishaften Stils, das kann sich in aller Sach- umfassend und allseitig umschrieben. Daß das nicht der Fall ist, lichkeit vollziehen. Eher ist das eine Frage der inneren Haltung, darauf deuten schon die Dimensionen hin, die durch die ein- die sich freilich auch irgendwie in der theologischen Rede Aus- gangs aufgeführten verschiedenen Wesensbestimmungen der druck verschafft?. — eologie angesprochen sind. Auch das Thema „Theologie als 28) Vgl. G. Ebeling: Art. Theologie I., a.a. O., Sp. 756: Bei Euseb Gottesdienst“ selbst wäre noch nach einer ganz anderen Rich- von Cäsarea und dann im ganzen 4. und 5. Jahrhundert „ist für den tung auszuführen: dahingehend nämlich, daß Theologie auch Spezifisch christlichen Gebrauch der homologische Sinn (Deoloysiv eine besondere Verantwortung als Dienst Gottes an der Welt hat. Es konnte darauf an einer Stelle lediglich kurz verwiesen Oft zusammen mit #uvsö) bestimmend: entgegen der Kreaturvergötte- tung Gott den Schöpfer und den Logos als Gott bekennen“‘. werden. Immerhin ist wohl die Annahme nicht unbegründet, 29) Es sei an dieser Stelle mit Freude‘ und Zustimmung auf die daß wir in der Dimension, die wir ein wenig zu entfalten ver- Habilitationsvorlesung von H. Ott: Theologie als Gebet und Wissen- sucht haben, an einem besonders zentralen Punkt in allem schaft, ThZ 14, 1958, S.120—132, verwiesen, aus der folgende Sätze theologischen Tun stehen. An diesem Punkt ist auch die christ- Zitiert seien: „Das Gebet bildet nicht nur die Grundlage, auf der sich eologie aufbaut, sondern die Theologie als Wissenschaft hat liche, gläubige Existenz des Theologen angesprochen, die schon in ihrem Vollzuge den Charakter des Gebets... So ist denn Theo- um der Theologie selbst willen dringend auf den Plan gerufen ogie als ‚Rede von Gott‘ gar nicht anders möglich denn als ‚Rede zu ist. Zugleich ist uns gesagt, daß wir geistlichen Mut und rechte Freude haben sollen bei dem großen Werk, das uns an der ott‘, Darin liegt ihre Einzigartigkeit: daß eie im Unterschiede zu Theologischen Fakultät aufgetragen ist. jeder andern Wissenschaft ein Du zu ihrem ‚Gegenstande‘ hat‘ (S. 124). „Damit ist die Theologie gerade nicht, wie es heute von manchen eiten offenbar behauptet und gefordert wird, ein existentiell bzw. Wwesentliche Äußerung des Glaubens wäre. Theologie kann in ihrer glaubensmäßig neutrales, abseits stehendes Betrachten des Glaubens eise streng wissenschaftlich sein, ohne einen neutralen Standort aus der Distanz, ein Reden über den Glauben, das nicht selber eine außerhalb des Glaubens einzunehmen‘ (S. 128 f.). ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN Theolbgie in USA und betont stark die Neuansätze, die sich nach dem ersten und dem zweiten Weltkrieg geltend gemacht Die Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3., völlig neu haben. Es wäre keine Überraschung, wenn bald Amerika der arb. Aufl. in .Gemeinschaft m. Hans Frhr. v. Campenhausen, europäischen Theologie gegenüber gebend statt empfangend Erich Dinkler, Gerhard Gloege und Knud E. Logetrup hrsg. v. Kurt Galling. Band 6: Sh—Z. Tübingen: Mohr 1962. wird. Eine gute Übersicht über die theologischen Ausbildungs- XXXVI S., 1970 Sp., 2 Taf., 3 Ktn. 4°. Stätten auf dem nordamerikanischen Kontinent gibt uns Profes- sor G. H. Williams (Cambridge, USA). Auch der Artikel „Social Der sechste Band von RGG ist umfangreicher als die fünf Gospel“ von Professor H.-H. Schrey (T übingen) führt uns nach anderen, und doch kam er ebenso pünktlich, noch vor Ende des den Vereinigten Staaten (1 Spalte). ahres 1962 heraus. Die fünf Herausgeber bringen im Vorwort zum ganzen Werk ihre Freude darüber zum Ausdruck, und man Dagegen beschränkt sich der Artikel ‚„Sozialdemokratie“ E (7 Spalten ) fast ganz auf Deutschland. Verfasser ist Professor Versteht sie. Es ist erstaunlich, daß diese Leistung in dem ge- utz (Dortmund). Es ist natürlich schwer, ein solches Thema mit teilten Europa gelungen ist. internationalem Ausblick zu behandeln. Man fühlt aber hier die Ein umfassender Artikel (34 Spalten und dazu 2 Karten) ist „Vereinigte Staaten von Amerika“ (mit Unterabteilungen). egrenzung ungewöhnlich stark, da sich ja auch der Artikel „Arbeiterbewegung“ (nebst angrenzenden Artikeln über „Arbei- rofessor Ahlstrom (New Haven) behandelt die protestantische ter“ usw.) im ersten Band bewußt auf deutsche Verhältnisse 127 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 128 beschränkte. Der Artikel „Sozialismus“ blickt weiter in die über die Naturvölker, über Indien, den Alten Orient, die Welt hinaus (5 Spalten von Dr. Fabian aus Köln), gibt jedoch Griechen und die Römer geschrieben. Danach kommt das Alte der Entwicklung z.B. in England wenig Raum. Testament, das Neue Testament und — unvermittelt, ohne Unmittelbar folgt der Artikel des Engländers Professor Zwischenglied — das neuzeitliche Weltbild (naturwissenschaft- Jan T. Ramsey, eines analytischen Philosophen, der die Ehre lich aufgebaut). Man ist dankbar, daß es unter der Überschrift hatte, in dieser Auflage der RGG den Artikel .„,Wissenschaft“ „Welt“ einen gründlichen systematischen Artikel von Gerhard zu schreiben (5 Spalten). Bultmann und Tillich gegenüber scheint Gloege in Bonn gibt, wo die Philosophiegeschichte, die Bibel, Ramsey kritisch zu sein. Dagegen spürt man den Einfluß von Luther und die heutige Lage zusammen gesehen sind (8 Spal- Polanyi und seiner Arbeit „Personal Knowledge“ 1958. In der ten). Barth, Gogarten, Heidegger und andere werden charakteri- zweiten Auflage der RGG, 1931, schrieb Paul Tillich, damals in siert, kurz, aber geschickt. Der viel kleinere Artikel „Welt- Frankfurt am Main, den Artikel „Wissenschaft“. 1913, als die anschauung“ behandelt hauptsächlich die Philosophiegeschichte erste Auflage herauskam, gab es keinen besonderen Artikel mit und die römisch - katholische Theologie (4 Spalten). Verfasser ist der Überschrift „Wissenschaft“, nur Hinweise auf andere Ar- Professor J. Klein (Göttingen). tikel. Unerwartet wenig hat diese neue Auflage der RGG über Dasselbe gilt von solchen Titeln wie „Soziologie“ und „Volk und Volkstum“ zu sagen (zusammen nur 7 Spalten). „Sprache“. In der zweiten Auflage [1931] hatte die Soziologie Kein Wort über die systematisch-theologische Literatur, die 3 Spalten erobert, in der dritten 10 Spalten. Noch auffallender vor dreißig Jahren das Volk als eine göttliche Ordnung be- trachtete, kein Wort über die Literatur, die diese „Theologie ist die Veränderung beim Artikel „Sprache“ 5 Spalten 1931, hauptsächlich religionsgeschichtlich und religionspsychologisch, der Ordnungen“ grundsätzlich kritisierte. Emil Brunner, Werner 19 Spalten 1962, mit vier Unterabteilungen, wobei die vierte Elert, Friedrich Gogarten, Karl Barth und Alfred de Quervain Abteilung, „Theologisch“ (10 Spalten mit Dr. Th. Bonhoeffer in werden in diesem Zusammenhange nicht erwähnt. Statt dessen Berlin als Verfasser) klar als die schwerwiegendste hervortritt. halten sich die drei Verfasser der Unterabteilungen, Bausinger Hier wird dem Leser die ganze kerygmatische Theologie (beson- (Tübingen), Gustafsson (Lund) und Gensichen (Heidelberg) ders Fuchs und Ebeling) geboten. Bibeltheologie und Luther- streng innerhalb ihrer Grenzen, d.h. innerhalb der Soziologie, der Kirchengeschichte und der Missionswissenschaft. Es würde deutung werden als eine Einheit aufgefaßt und dargestellt. Der philosophische Hintergrund ist deutlich. Überraschend ist nur die sonst fruchtbar sein, den Dänen Grundtvig an diesem Punkt positive Einschätzung von E. Rosenstock-Huessy, „ein Hamann hervorzuziehen. Er ist der einzige führende Kirchenmann, den der Gegenwart“. Als Ausländer hat man bisweilen — mit aller ich kenne, der schon vor der Mitte des 19. Jahrhunderts eine Ehrfurcht vor dieser Geistesgabe — den Eindruck von Glossolalie. prinzipielle theologische Begründung für die Demokratie hatte. Ein sehr umfassender Artikel ist „Sünde und Schuld“ mit Der Begriff „Volk“ ist ein Hauptbegriff. in seiner Theologie (vgl. übrigens hier auch K. Barth, Kirchl. Dogm. IIl: 4, 1951, Zusammensetzungen, z. B. „Sündenbekenntnis“, ‚„Sündenverge- S. 345 f.). Er denkt in Freiheitskategorien, nicht in Autoritäts- bung“ usw. (total 41 Spalten), und vielen Unterabteilungen. Der Ich kann seinen Namen nicht in dem Artikel Holländer Professor Vriezen und der Schwede Professor Stendahl kategorien. treten beide zweimal auf, das Alte bzw. das Neue Testament „Volk und Volkstum“ wiederfinden. vertretend, erstens um den Sünden- und dann um- den Verge- Professor W. Pannenberg (Mainz) ist Verfasser des gelehr- bungsgedanken zu analysieren, pädagogisch klar. An beiden ten und nicht besonders umfangreichen Artikels „„Thomas von Stellen betont Stendahl die Bedeutung der urchristlichen Kirchen- Aquino“ (7 Spalten) mit ausführlichen Hinweisen auf Spezial- literatur. Per Erik Perssons Doktorarbeit über Thomas, ‚„Sacra zucht. Superintendent W. Rott (Koblenz) behandelt, auch an doctrina“ 1957, leider schwedisch geschrieben, findet man in beiden Stellen, die Themen aus dem seelsorgerlichen Aspekt. Systematisch wichtig sind die dogmengeschichtlichen und die Pannenbergs Bibliographie nicht. Man darf aber jetzt hoffen, dogmatischen Spezialartikel von Kinder (Münster) und Joest daß . dieses Buch bald übersetzt wird. Professor Lyttkens (Lund) (Erlangen), die zusammen mit R. Hermann (Berlin) dem Ganzen analysiert den „Thomismus“ (2 Spalten). ein kräftiges.lutherisches Kolorit geben. Neu für diese dritte Auflage von RGG ist der Artikel „Widerstandsrecht“ ( 10 Spalten, die Bibliographie alleim um- „Taufe“ ist auch umfangreich (35 Spalten), mit acht Unter- faßt beinahe 2 Spalten). In den früheren Auflagen gab es kei- abteilungen und mit „In der Mission“ am Schluß, wie gewöhn- lich — Jeider. Trotz der Größe des Artikels vermißt man vieles, nen entsprechenden Artikel. Nun hat Ernst Wolf in Göttingen z. B. eine systematische Darstellung des inneren Zusammenhangs den Auftrag bekommen, das christliche Recht zum Widerstand zwischen der Taufe und der Ethik. Die Liturgie und das Kirchen- gegen die Obrigkeit zu behandeln. Die Reformatoren, beson- recht. spielen ‚m. E, eine zu große Rolle. Die moderne lebhafte ders Luther, haben einen breiten Raum in Wolfs Artikel. Debatte über die Taufe bzw. das Abendmahl in ihrer Bezie- Berggravs große Rede in Hannover 1952 (sowie sein Buch, „Der Staat und der Mensch“ 1946) wird von Wolf für eine hung zur Abendmahlsgemeinschaft sollte in einem Spezial- positive Lehre vom Widerstandsrecht ausgenützt. Der Artikel artikel behandelt werden, hier wird sie kaum gestreift. Reich an Literaturangaben sind die Unterabteilungen über das Neue ist klar und lehrreich, auch wenn die Deutung von Luther ein Testament (Professor Dinkler, Bonn) und über die Dogmen- wenig angestrengt wirkt. In diesem Zusammenhang sei erwähnt, geschichte (Professor Kettler, Münster). daß Franz Lau in Leipzig den Artikel „Zwei-Reiche-Lehre“ ge- schrieben hat (4 Spalten), ruhig und objektiv. Gute Proportionen und inneres Gleichgewicht sind kenn- Endlich ist zu erwähnen, : daß der sechste Band zwei Tafeln zeichnend für den .Artikel „Tradition“ mit dessen acht Unter- enthält (zum Artikel „Synagoge“ ). Außer den zwei nord- abteilungen (18 Spalten). Exemplarisch ist die dogmatische Ab- teilung von Gerhard Ebeling (8 Spalten), mit klaren Thesen, amerikanischen Karten, die ich oben schon notiert habe, gibt mit Ausblick über die Oekumene und — wie immer — mit einer es eine Karte „Südamerika“. reichen. Bibliographie am Ende des Artikels. In der kleineren Und nun warten ‚wir auf den Registerband, Er soll gemäß Unterabteilung über die Tradition im Urchristentum (4 Spalten dem Versprechen der Herausgeber „bald folgen“. Es kann sein, daß auch die Herausgeber der RGG etwas versprechen, was sie von Dinkler) kommt .Lukas wie ein: konsequenter Traditionalist nicht halten — ich kenne aber.ihrerseits kein solches Verspre- nach dem 1. Clemensbrief, nach Didache und nach Ignatius. Und Lukas erscheint als Vertreter der Lehre von „der apostolischen chen. Alles geht nach dem Fahrplan. Kommt eine Abweichung Sukzession“. Man fragt sich, ob es.klärend wirkt, eine so be- vor, dann in dieser Richtung: früher als versprochen. Und doch lastete Terminologie für die neutestamentliche Exegese zu ge- bleibt die Qualität. brauchen (es gibt eine Neigung. in dieser Richtung in der gan- zen Bultmann-Schule). Lund Gustaf Wingren „Welt“, „Weltanschauung“, „Weltbild“ sind drei Artikel, die eine Einheit bilden (35 Spalten). „Weltbild“ ist religions- geschichtlich aufgebaut. Spezialisten haben ‚also Sonderartikel 129 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 2 130 tze zur östlichen und west- geschrieben hat, und die man ungern mißt, hätten dann noch Lieb, Fritz: Sophia und Historie. Aufsä mit aufgenommen werden können. Aber freilich ist dieser lichen Geistes- und Theologiegeschichte, hrsg. v. M.Rohkrämer. Zürich: EVZ-Verlag [1962]. 3805., 1 Titelb. gr. 8%°. Lw.DM 29.70. Wunsch diktiert von dem wissenschaftlichen Ressortegoismus Zu Fritz Liebs 70. Geburtstag (am 10. Juni 1962) ers chien dessen, der in seinem Arbeitsbereich nicht die universale Weite und hat, die das Werk Liebs auszeichnet. dieser Band, der seine wichtigsten Aufsätze zur Geistes- Tübingen _ Ludolf Müller heologiegeschichte enthält, aber (was im Titel nicht gesagt Wwird) auch systematische Arbeiten, die der Auseinandersetzung mit dem Marxismus und mit Bultmann gewidmet sind. Hinzu ALTES TESTAMENT ommen: ein Bild des Verfassers, ein vollständiges Verzeichnis Kuhn, Karl Georg: Konkordanz zu den CQumräntexten. In Ver- der Schriften von ihm und über ihn, ein Vorwort des Herzus- bindung mit P. A.-M. Denis, O.P., R. Deichgräber, W. Eiss, G gebers und ein schöner Aufsatz über den Jubilar von Eugene Jeremias u. H.-W. Kuhn hrsg. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Porret unter dem Titel: „L’homme le plus extraordinaire que 1960. XIL, 237 5S. 4°%. Lw. DM 72.—. je connaisse“ Der Herausgeber, aus dessen Forschungsstelle dieses Buch Bei der Auswahl der Aufsätze ist der Östliche (d.h. ost- hervorgegangen ist, hat sich schon ein bedeutendes Verdienst kirchliche und russische) Problemkreis im Schaffen Liebs am durch die Herausgabe eines rückläufigen hebräischen Wörter- buchs erworben, das zu den unentbehrlichen Hilfen des Qumrän- stärksten berücksichtigt (196 Seiten); „Christentum und Marxis- mus“ nimmt 68, Hamann 42 und die Auseinandersetzung mit forschers geworden ist. Der Gedanke, ein solches rückläufiges Bultmann 34 Seiten ein. Wörterbuch herauszugeben, hatte sich nahegelegt durch die Der „östliche“ Problemkreis wird durch zwei Aufsätze lückenhaften Qumräntexte, deren Lakunen, soweit ihre Aus- — kein Zufall bei autobiographischen Charakters eingeleitet füllung überhaupt möglich erscheinen konnte, geschlossen wer- einem Mann, für den Wissenschaft und Biographie so eng zU- den mußten. sammengehören wie für Fri tz Lieb. Der erste dieser Aufsätze Private Konkordanzen haben sicher vielerorts, wo die For- erichtet unter dem etwas mißverständlichen Titel ,, Geschichte schung an den Qumräntexten betrieben wurde, bestanden, aber und Lehre der Ostkirche“ über Liebs Baseler Lehrtätigkeit au es waren Karteien, die schwerfällig zu handhaben waren. Daß dem Gebiet der Ostkirche, der zweite über die Entstehung un nunmehr diese Konkordanz wenigstens zu einem Teil der die Bestände der berühmten „Russisch-slawis chen Bibliothek Qumräntexte vorliegt, darf aufrichtig begrüßt werden. Es sind ieb“, einer reichen Sammlung zur Tuss ischen Kirchen- un! insgesamt 2019 Voces, die in diesem Band dargeboten werden. bibliothek Basel und Geistesgeschichte, die Lieb der Universitäts azu kommen noch 99 Eigennamen, die in der hebräischen amit der internationalen Fachwelt geschenk t hat. Es folgen die Literatur von Qumrän feststellbar sind. Ein Ergänzungsheft für bekannten älteren Aufsätze über das Verhältnis von Staat und die in Zukunft zu erwartenden Qumräntexte, deren Publikation irche in Byzanz, über Orthodoxie und Protestantismus, über noch lange auf sich warten lassen wird, stellt der Herausgeber über Solovjev und über die Slavophilen, über Dostojevskij, in Aussicht. Die bisher erarbeitete Konkordanz wird also auf erdjajev, und dazu eine bisher noch nich t veröffentlichte ver- des dem Laufenden gehalten und ergänzt werden. In dieses Ergän- ständnisvolle und warmherzige Darstellung K. Leontjevs, zungsheft sollen auch die aramäischen Texte übernommen wer- „Propheten des Zorns ohne Hoffnung“. den. Das ist eehr erfreulich und befreit dann von der Not- Die älteren Aufsätze sind zumeist unverändert abgedruckt, einige Man bedauert eigentlich das eine wie wendigkeit, in den Wörterverzeichnissen der verschiedenen sind geringfügig überarbeitet. Publikationen nachzusehen, wenn man jetzt etwa ein bestimm- das andere. Man hätte die alten Aufs ätze gern in ihrer ursprünglichen tes aramäisches oder hebräisches Wort sucht‘*. Form (möglichst mit genauen Hinweisen au f die alte Paginierung), in er Form, in der sie seinerzeit eine so starke Wirkung ausgeübt Es ist gut, sich zu verdeutlichen, welche Texte diese Kon- haben. Andererseits aber möchte man doch gern über das zum Teil kordanz in sich vereint: 1QS, 1QSa, 1QSb, 1QM, 4QMp, Jahrzehnte zurückliegende Entstehungsdatum der einzelnen Aufsätze 1QH, 1ıQpH, ferner aus der Originalpublikation DJD I die inausgeführt werden. Das gilt schon für die Literaturangaben. Man Stücke 14—19 (20.21 sind aramäisch), 22, (23. 24 aramäisch), Sollte denken, daß es dem Besitzer der Bibliothek Lieb ein leichtes 69 führen. Das gilt aber 25—27, 29—31 (32 aramäisch), 33—62 (63—68 aramäisch), Zewesen wäre, sie bis zur Gegenwart weiterzu 4Qp Jsa, Jsb, Js©, Jed, 4QpHos®-b 4QpNah, 4QpPs 37, 4QPB, vor allem für den Inhalt der Aufsätze. Manches in ihnen erscheint 4QFI, 4QT, 6QD und CD. Das ist ein sehr erfreulicher Be- von der jeweiligen polemis chen Situation aus überspitzt formuliert manches ge- stand, der hier zugrundegelegt ist. Besonders zu begrüßen ist (etwa das Urteil über den Stundismus auf S. 51 f.), schichtliche Urteil müßte aufgrund neuerer Literatur ü berprüft wer- die Einarbeitung nicht nur der neuen, sondern auch der bisher den. So ist etwa über Tschaadajev in der letzten Zeit vie ] un bekannten Texte der Damaskusschrift. Freilich stellt man sich Wesentliches geschrieben worden; oder über Solovjev hat der Unter- sofort die Frage, ob für das in Aussicht genommene Ergänzungs- Zzeichnete manches Kritische zu Liebs Auffassung gesagt‘. Es wäre heft nicht auch die Texte vom wädi murabba‘ät und aus den interessant zu hören, wie Lieb heute zu den Fragen steht, deren Dis- ussion er vor Jahrzehnten in so temperamentvoller und anregender Höhlen der Wüste Juda israelischen Territoriums Aufnahme eine, beide Desiderata — der Wuns finden müßten, selbstverständlich unter Fortlassung der Bibel- Weise in Gang gebracht hat. Ich m d das Interesse für den heutigen texte, die auch aus den Qumränhöhlen unberücksichtigt geblie- nach dem ursprünglichen Text un wenn der Ver- ben sind, selbst in.den Zitaten innerhalb der Pescharim. Stand der Diskussion — wären zu erfüllen gewesen, fasser den ursprünglichen Text unverändert hätte abdrucken lassen, Begrüßenswert ist ferner die Anordnung der Konkordanz. wenn er aber gleichzeitig jedem Aufsatz einen bibliographischen un werden nur selbständige Wörter aufgeführt, also ohne Sachlichen Nachtrag mitgegeben ; hätte. Berücksichtigung der Verbindungen mit Copula, Partikeln oder Die Aufsätze aus den - anderen Problemkreisen (Marxis- Präpositionen. Letztere sind nur dann aufgenommen, wenn sie mus, Hamann, Bultmann) zeigen die Weite des wissenschaft- selbständige Wörter eind oder solche durch Suffixe bilden. Frei- lichen Interesses und des existentiellen Engagements Liebs, lich wird hier auch ein Mangel bemerkbar, der aber getragen aber sie zeigen sie doch nicht ganz: die geologischen Arbeiten werden mußte, sollte die Konkordanz nicht allzu sehr im Um- auf der einen und die Festtagsbetrachtungen für die Baseler ang und auch im Preis anschwellen. S.v. 5 praep. cum suff „Arbeiter-Zeitung“ auf der anderen Seite blieben außerhalb. werden zwar alle feststellbaren Fundorte angegeben, aber diese arum ergibt erst das Schriftenverzeichnis einen Überblick über nicht nach den verschiedenen Suffixen gegliedert. Ein Kontext en ganzen Umfang der geistigen Welt des Siebzigjährigen. wird ebenfalls nicht geboten. Man gewinnt also auf den ersten Aber gerade darum konnte ich den Wunsch nicht unterdrücken, Blick nicht gleich eine Übersicht über die wenig oder öfter aß nicht nur knappe zwei Drittel des Bandes, sondern der er am meisten verwendeten Suffixe. Das gilt auch für die ganze zur Verfügung stehende Raum der Ostproblematik ge- Verbformen, die nicht nach den verschiedenen Formen geordnet widmet wären. Viele der gehaltvollen Rezensionen, die Lieb über Arbeiten zur russischen Geistes- und Kirchengeschichte ') Eine solche Ergänzung liegt dankenswerterweise schon vor in Revue de Qumrän Nr. 14, Tome 4, Fasc. 2, Mai 1963, S.163—234, 1) Vgl. Ludolf Müller, Das religionsphilosophische System ebenfalls von K. G. Kuhn unter Mitarbeit von U. Müller, W. Schmücker, Vladimir Solovjevs, Berlin 1956, S. 6, S. 21ff., S. 69 ff. H. Stegemann. 131 Theologische: Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 132 sind, wie etwa in der Konkordanz von Mandelkern, sondern ische Schrifttype ist groß genug, um gut lesbar zu sein. Auch deren Stellen angegeben werden nach der Ordnung der ver- die dreispaltige Anordnung, an die man sich erst gewöhnen schiedenen Handschriften, wie sie auf S. V—VII gegeben wird. muß, erspart viel Raum und macht das Buch handlicher. Die selbständigen Pronomina sind dagegen als selbständige Gelegentlich müssen die Fundorte, d.h. die einzelnen Hand- Wörter behandelt und an den entsprechenden Stellen eingeord- schriften, über die Zeile geschrieben werden, zu der sie ge- net. Ähnlich steht es bei den Nomina mit Suffixen. Wenn man hören, obwohl grundsätzlich die Stelle neben der Zahl steht, eine bestimmte suffigierte Form sucht, muß man die gesamte diese rechts, jene links. Nur etwa S. 157, um ein Beispiel zu betreffende Vox durchsehen. Eine Vereinfachung ist auch bei nennen, müssen die Fundorte 4QpJs %:b.c.d über die Zeile ge- den Wörtern mit verschiedener Schreibung (plene oder defektiv setzt werden, die Angabe von Kolumne und Zeile steht dann oder andere Orthographie) vorgenommen worden. Sie werden in ‘solchen Fällen unter dem Fundort. Übersetzungen ins La- jeweils an einer Stelle zusammengenommen und im Kopf der teinische werden nur dort gegeben, d.h. in den Fällen, in denen betreffenden Alphabethstelle gemeinsam angegeben, während an es sich bei gleichen Stämmen um zwei verschiedene Bedeutungen dem anderen, der Orthographie entsprechenden alphabetischen handelt bzw. handeln kann. So etwa bei chesed. 1QM 3, 6 Ort nur ein Verweis auf das Hauptstichwort erfolgt. Diese werden die Worte gelesen 20 3y statt DwMonM 37w%. Regelung ist sehr zu begrüßen. Dagegen sind solche selbständigen Nach van der Ploeg und Yadin wird chesed cf. Lev. 20, 17 und Wörter, die ohne Kontext aufgeführt werden, wie »>, > dın Prov. 14, 34 mit Schande, Schmach übersetzt, obwohl LXX nur jeweils nach ihrer orthographischen Schreibung angeordnet, an ersterer Stelle ein. entsprechendes Äquivalent hat, an der d. h. sie erscheinen mit ihren Stellen jeweils unter der betreffen- zweiten Stelle aber wohl 5 gelesen hat. Carmignac hat eine den Schreibung. Man muß für diese Wörter zwei verschiedene ausführliche Exegese der Stelle gegeben, er liest wie die Kon- voces durchsehen. kordanz 37w, bleibt aber bei der Bedeutung Gnade (Faveurs). Der wesentliche Bearbeitungsgrundsatz der Konkordanz Freilich wiegen die Bezeugungen bei Sirach für die Bedeutung liegt aber darin, daß die Photographien, nicht die Transkriptio- von 79 im Sinn der Konkordanz schwer.. Das ist nicht zu nen der betreffenden Publikationen verwendet worden sind, leugnen. Aber der Plural von 597 ist im Qumränschrifttum Das hat den großen Vorzug, daß die offensichtlichen Fehler der Transkription verbessert werden konnten. Jeweils verweisen bezeugt. Hier ist einer der Fälle, in denen schwerlich eine Anmerkungen auf andere Lesungen der Konkordanz. Still- Übereinstimmung erreicht werden kann. Eine Konkordanz muß ihre eigene Exegese vertreten. schweigend ist die fehlerhafte Transkription Sukeniks in 1QH Bei manchen Lesungen, die der Herausgeber feststellt, 5,28 15nnn verbessert in »2572. Auf der gleichen Kolumne ist in Z. 31 mb in jmb mit Anmerkung verbessert. Schwieriger kann man Einwendungen erheben. Das hat z. B. Delcor getan ist es mit der Abweichung in der Lesung zwischen Waw und bei der Lesung in 1QH 11, 25, wo er statt eines Kaph nach der Erstausgabe ein P& liest und dann zu 5pl rwh ergänzt. Die Jod. Dafür werden keine Anmerkungen gegeben. In der Ein- Konkordanz liest [ol>>w. Wer also von der Erstausgabe her- leitung wird ausdrücklich darauf hingewiesen, daß bei einem Wort mit Waw, falls es nicht unter dieser Schreibung zu finden kommend unter >5w sucht, wird dort die Stelle nicht finden, ist, unter der Schreibung mit Jod gesucht werden muß. da die Konkordanz anders gelesen hat. Hier wäre es vielleicht ratsam gewesen, eine Liste der von den Erstausgaben ab- Daß die Photographie die Grundlage bildet, hat auch seine weichenden Lesungen zusammenzustellen, um eine weitere Auswirkung hinsichtlich der Ergänzungen. Ganze Wörter, die in den Publikationen ergänzt worden sind, sind nicht auf- Orientierungshilfe zu geben und die Brauchbarkeit zu erhöhen. genommen worden, wenn auch der Wahrscheinlichkeitsgrad der Ähnlich ist der Fall in Hod. X 25, wo die Erstausgabe m:prx Ergänzung ein sehr hoher war. Abweichend davon sind die- bietet, die Konkordanz richtig mıpna liest. Korrekturen in der Handschrift, etwa ein durchgestrichenes jenigen Lesungen, die sich aus der Handschrift noch ergaben, Wort oder ein darübergeschriebenes Wort, werden sorgfältig aber nicht mehr aus der Photographie, behandelt. Solche Wör- ter sind aufgenommen worden, allerdings mit einem entspre- berücksichtigt. So etwa 1QM 15, 12 ist das o1> auf der Zeile chenden Anmerkungshinweis. Bezüglich der Ergänzung von ein- gestrichen und 57 darübergesetzt. Man findet die gleiche zelnen Buchstaben innerhalb eines Wortes ist das Verfahren Stelle also zweimal in der Konkordanz, unter &” und unter 5y beidemal mit gleichem Kontext, wobei in den unter 27 gewählt, daß das laufende Wort unter der betreffenden Vox verzeichneten Kontext ein m vor mnn>2 sich eingeschlichen hat, vermerkt wird, gegebenenfalls mit einem Fragezeichen. Auch offensichtlich korrupte Wörter sind aufgenommen worden an das an der anderen Stelle nicht gegeben wird und weder auf dem Ort, an dem ein Benutzer sie höchstwahrscheinlich suchen der Photographie noch in der Transkription Sukeniks steht. wird. So wird unter 255 1QH - 2, 25: 51225 aufgeführt, in einer Der Michakommentar von 1Q. wird unter der Nummer von DJD I aufgeführt, dann mit Fragment und Zeile des Frag- Anmerkung aber die richtige Lesung »z1220 gegeben. Auch hier enthalten die Anmerkungen wichtiges Material. ments. S. 86 wird aufgeführt die Stelle des Michakommentars Es ist nicht notwendig, alle diese Fälle, die sich aus dem DJD. 14, 10, 6. Die Zeile 6 ist richtig, wenn man nur die Zustand der Handschriften ergaben und Sonderregelungen er- Zeilen des Fragments zählt (Tafel DJD I XV). In der Tran- skription von DJD I S.78 ist es aber Zeile 8. Derartige Un- forderten, hier aufzuführen. Es genügt darauf hinzuweisen, daß stimmigkeiten können sich aus dem Grundsatz, nur die Photos diese Konkordanz von einer starken geistigen Durchdringung und Bewältigung der gegebenen Problematik Zeugnis ablegt zur Grundlage zu machen, ergeben. So wird der Benutzer der und aufrichtige Anerkennung und Dank an den Herausgeber Konkordanz immer wieder auf die Handschrift selbst geführt, für ihn nicht immer leicht, da die Photographien z. T. schwer bedingt. Jesbar sind, aber wichtig, zu einem eigenen Urteil hinsichtlich Die Konkordanz ist nicht nur ein sehr gutes Hilfsmittel bei dem weiteren Studium der Qumräntexte, sondern sie lädt der Lesart gezwungen zu Ssein. Hans Bardtke auch zu weiteren Forschungen ein. Auf eine Möglichkeit sei Leipzig nur hingewiesen. Die Wortfrequenzforschung wird durch sie Duensing, Hugo: Verzeichnis der Personennamen und der geo- ermöglicht. Nunmehr kann man feststellen, welche Worte sich graphischen Namen in der Mischna. Auf Grund der von E. Schürer etwa einer besonderen Beliebtheit in Qumrän erfreuten. Für hinterlassenen einschlägigen Materialien bearb. u. hrsg. Stuttgart: das theologische Denken in Qumrän und die in der Qumrän- Kohlhammer [1960]. 51 S. 8° = Studia Delitzschiana. Abhandlgn u. Texte aus dem Institutum Judaicum Delitzschianum Münster/Westf., gruppe waltende Frömmigkeit gibt die Konkordanz reiches hrsg. v. K. H. Rengstorf, 4. DM 8.40. Material an die Hand. Einzelne Begriffsuntersuchungen sind durch sie erheblich erleichtert. Das beweisen auch die häufigen Im Jahre 1913 veröffentlichte H. Duensing in der Schrif- Zitierungen der. Konkordanz in der Literatur über Qumrän. In tenreihe des Institutum Judaicum Delitzschianum zu. Leipzig dieser Konkordanz ist ein sehr wichtiger Beitrag für die auf Grund der Hinterlassenschaft von E. Schürer erstmalig ein Verzeichnis der in der Mischna begegnenden Personennamen. Kommentierung der Qumränschriften geleistet worden. Der Druck ist sorgfältig und gut durchgeführt. Die hebrä- In der vorliegenden Neuauflage ist das längst vergriffene Heft 134 133 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 sondern auch wesentlich hat und zugleich sich seinen Weg durch das Dickicht der ver- nicht nur von neuem durchgearbeitet, den chronologische schiedenen Probleme selbständig zu bahnen versteht, wobei er erweitert. Den Namen der Tannaiten wur Angaben im Anschluß an H. L. Strack, Einleitung in Talmud vVielverhandelte Schwierigkeiten durch eigene Beobachtungen und Midrag!. 5. Aufl. 1921, S.117 ff., hinzugefügt; außerdem und überraschende Kombinationen oftmals in neues Licht rückt. Jedoch: bei aller Bereitschaft, auch ungewohnte Argumentatio- wurde das Verzeichnis der Rabbinen durch die Namen aller sind. nen zur Kenntnis zu nehmen und ernsthaft zu prüfen, steht der ersonen ergänzt, die in der Mischna erwähnt Leser in zunehmendem Maße unter dem Eindruck, es an den Als : wertvolle -Erweiterung gegenüber der Erstauflage x hinzu. Letzterer geht entscheidenden Stellen mit teils gewaltsamen, teils undiszipli- Oommt jetzt ein geographischer Inde Schürer zurück, ist aber nierten Hypothesen zu tun zu' haben, die auch der günstigen zwar ebenfalls auf den Nachlaß von E. Beurteilung des übrigen Inhalts schließlich nur schaden. Ich durch handschriftliches und aus Editionen stammendes Mate- Tial, das K. H. Rengstorf aus den Beständen in Münster möchte, dem Gang der Arbeit folgend und damit zugleich über ihren Aufbau berichtend, kurz einige besonders auffällige dankenswerterweise zur Verfügung gestellt hat, auf den gegen- Thesen erwähnen (mit dem Vorbehalt, daß diese ohne nähere Wärtigen Stand der Forschung gebracht. Begründung vielleicht frappierender wirken, als wenn sie aus- Somit wird man in dem Büchlein einen wertvolle n lexiko- graphischen Beitrag zur Mischna erblicken dürfen, der moderne führlich in ihrem Zusammenhang aufgezeigt werden könnten). da ‚Der erste Teil der Arbeit „Der Lieblingsjünger‘ (S.1—90) geht wissenschaftliche Ansprüche erfüllt und der es rechtfertigt, nach einem einleitenden Abschnitt „Ziel und Weg‘ (S.3—11) unter ie Deutsche Forschungsgemeinschaft s eine Drucklegung dur! dem Titel „Jener Jünger stirbt nicht‘ (S. 11—28) zunächst auf Joh.21, einen entsprechenden Zuschuß ermöglicht hat. 20 ff. und 21, 24 ein und zieht den Schluß, daß an der Existenz des Zur Sache selbst seien zwei kleine Bemerkungen gestattet. Lieblingsjüngers, der alsbald mit dem Evangelisten (S. 16) und mit Auf S, 41 wird unter Hinweis auf 2. Chr. 32, 30 der gihön dem Zebedaiden (S. 21 f.) gleichgesetzt wird, nicht zu zweifeln (S. 13 f.), seine Gestalt also „keine Konstruktion‘ sei (S.15). Auf {häaelyön] in Pesahim 4,9 erwähnt, und gleichzeitig fügt erf. erläuternd hinzu: „Als Fluß bezeichnet Gen. Ap ocr. col. die Frage, ob Jesus je eine 21, 23 entsprechende Äußerung getan XXI lin. 15 und 18 f. S. auch Jubil. VIII 22“. Hierzu wäre zU- habe, wird geantwortet, dafür könne nur 11, 23 (nebst 11, 25f.) in Betracht kommen (S. 17 f.): mithin also seien Lazarus und der Lieb- nächst zu bemerken, daß Pesahim 4, 9 handschriftlich nicht ge- wahrschein- lingsjünger identisch (S.20), wofür auch die Formulierungen in 11, nügend als primär zur Mischna gehörig gesichert ist; 3; 15 usw. geltend gemacht werden (S. 19 f.). Die Schwierigkeit, daß lich handelt es sich hierbei ursprünglich um eine Baraita, wie in diesem Fall Lazarus in Kap. 11f. elf Mal mit seinem Namen ge- aus babyl. Pesahim 56a hervorgeht. Des weiteren bezieht sich nannt und dies epäter durch eine „kryptographische Umschreibung“ ersetzt wäre, wird dahin aufgelöst, daß der Name Lazarus in Kap. 11 f. der Flußname in Pesahim 4, 9 ebenso wie in 2. Chr. 32, 30 au die Quelle ‘ain sitti maryam in Je rusalem, während das so- erst nachträglich eingefügt worden sei (S.23), und zwar unter dem genannte „Genesis- Apokryphon“ in Kolumne 21, 15. 1 8 f.? und Einfluß von Lk. 16, 19ff. Der folgende Abschnitt „Wer war der Jubil. 8, 22 unter gihön eind eutig den Nil verstehen. Lieblingsjünger?‘ (S.28—37) wertet in der Hauptsache 18, 15f. aus: „der andere Jünger‘“ sei dem Lieblingsjünger gleichzusetzen, wofür Beachtung verdient außer; dem die Schreibung QPDWQY’H vor allem das Verhältnis zu Petrus geltend gemacht wird (S. 31). qappedöqi’ä für ‚„Kappadokien “ jn Ketubbot 13, 11. Verf. Dann aber müsse das Verhalten dieses Jüngers in Kap. 18 auch an ührt hierzu auf S. 49 mit Recht die Schreibung KPTWK zum der Notiz 12, 10f. gemessen werden und lege in diesem Fall ein eehr „Apokryphon“, Kolumne 21, 23, rühmliches Zeugnis für ihn ab (S.33). Auch 1, 41 wird in diesem Vergleich an, wie sie im „Genesis r orthographische Zusammenhang berücksichtigt (S. 34 f.). Im folgenden Abschnitt „Was geboten wird. Ergänzend se i angemerkt, daß de _Lesart KPTWK Unterschied lautgeschichtlich bedingt ist. Die 1Q bedeutet ‚Lieblingsjünger‘?‘“ (S.38—45) chockiert den Leser die Be- Setzt mit ihrer Verwendung von Kaf für griechisches Kappa hauptung (S. 43), in den 3 Tagen, die Lazarus in Bethanien im Grabe offensichtlich die ältere Aussprache des Kaf als k voraus; in gelegen habe, habe er die Gesichte Apk. 4, 1ff. gesehen. Der Ab- ch Qof wiedergegeben, da schnitt „Die Salbung in Bethanien‘ (S.45—51) läuft darauf hinaus, der Mischna dagegen ist Kappa dur daß die Frau, die Jesus gesalbt habe, Maria Magdalena gewesen sein Kaf in tannaitischer Zeit in der Regel als k gesprochen wurde müsse und diese also die Schwester der Zebedaiden gewesen sei und damit griechische m Chi entsprach. Der gleiche Sachver halt (S. 47. 51). Im Abschnitt „Verhältnis zu den Synoptikern‘ (S. 51 läßt sich in den vers chiedenen Schichten der Transliterationen —58) wird einleitend unterstrichen, daß das 4. Evangelium „eine Hierfür sei neuerdings stilistisch durchaus homogene Masse‘““ und Auflösung in Quellen da- innerhalb der Septuaginta beobachten. auf P. E. Kahle, Die Kairoer Genisa, Unte rsuchungen zur Ge- er nicht angebracht sei (S.52; vgl. auch S. 114), und hierbei fällt schichte des hebräischen Bibeltextes und seiner Übersetzungen, die erstaunliche Bemerkung, die „vermeintliche joh. Färbung‘ sei „in Wahrheit die Redeweise Jesu‘ (S. 52): „Jesus sepricht überall im Berlin 1962, S. 190 £,°, hingewiesen. Rudolf Meyer 4. Evangelium, auch wo ihm die Sätze nicht ausdrücklich zugeschrieben Jena werden‘, so in 1, 1—5. 9—14. 16—18; 3, 31—36 (diese Bemerkung ist so erstaunlich, daß man sie mehrmals liest,; weil man zunächst 1) So der genaue Titel, nicht: „Einleitung in den Talmud“ meint, man habe nicht recht gelesen — wie will der Verfasser das (S. 7)1 wohl begründen?). Auf die Frage, warum die Syn. die Erweckung des ?) Vgl. N. Avigad and Y. Yadin, A Genesis Apocryphon. A Lazarus bzw. des Lieblingsjüngers nicht berichten (S.53; Lk. 7, 11 Scroll from the Wilderness ‚of Judaea. Jerusalem 1956, $;. . 32; Das Gebet des Nabonid. Eine in den Qumrän-Handschriften —17 soll nach S. 54 allerdings eine „literarische Umformung der joh. Meyer, z= z== SAL, Auferweckung‘ sein), wird die Antwort gegeben, sie hätten keine Wiederentdeckte Weisheitserzählung. Berlin 1962, S. 76 ff. komplizierten Probleme (Auferstehung/Auferweckung) aufrühren Phil.-hist. Klasse Bd. 107, Heft 3. wollen, und in diesem Zusammenhang tritt auch die These auf, der 3) Vgl. bereits ders., The Cairo Geniza. London 1947, S. 103 Zebedaide Johannes müsse vor der Fixierung des synoptischen = The Schweich Lectures of the British Academy 1941. Stoffes bereits gestorben sein (S. 56). Der Abschnitt „Die Apocalypse“ (S. 58—73) — nach S.63. 81 ist dies Buch durchsetzt mit persönlichen Erinnerungen 6eines Verfassers: er war selbst an Bord eines Schiffes NEUES TESTAMENT auf dem Tiber, als der neronische Brand wütete — führt zum Ergeb- Eckhardt, Karl August: Der Tod des Johannes als Schlüssel zum nis, die Apk. müsse zwischen März 68 und Dezember 69 geschrieben Verständnis der Johanneischen Schriften. Berlin: de Gruyter 1961. —] a sein (S. 72). In der gleichen Linie liegt es, wenn Johannes nach dem VIl, 1845. 8° Studien zur Rechts- und Religionsgeschichte, III. Abschnitt „Rom — Patmos — Jerusalem‘“ (S.72—90) am 14. Nisan Lw. DM 32.—. 70 in Jerusalem den Märtyrertod gestorben sein und sein Evangelium Man wird seinen Respekt nicht versagen, wenn ein Nicht- zwischen 57 und 68 geschrieben haben soll. Der zweite Teil „Die Fortsetzer‘' (S.91—151) zerfällt in die theologe, Rechtshistoriker von Rang seit Jahrzehnten, sich in 3 Abschnitte „Der Bearbeiter‘ (S.93—112), „Der Übersetzer‘ (S. 113 as weite Gebiet der nt Wissenschaft einarbeitet u nd nunmehr —126) und „Der Interpolator‘ (S. 126—151). Auch hier finden sich — nach langjährigen Vorbereitungen (vgl. S. 22) — eine Spezial- untersuchung wie die vorliegende veröffentlicht, und man wir gute oder wenigstens erwägenswerte Beobachtungen und höchst ge- wagte Behauptungen nebeneinander, Etwas fruchtlos verläuft S. 97 ff. mit einiger Spannung an einen solchen Beitrag eines Außen- in Verbindung mit den Beziehungen zwischen Joh. und Lk. die er- Seiters herantreten. In dieser wird man insofern nicht enttäuscht, neute Erörterung des Kleopas-Klopas-Probleme. Das Verhältnis des als sich sehr bald zeigt, daß der Verfasser sich mit der ein- Ignatius zu Joh. (S. 106 ff.) führt auf die These, eben Ignatius sei der schlägigen Literatur in beträchtlichem Ausmaß vertraut gemacht Überarbeiter des 4. Evangeliums (S. 108). Dies wird dadurch gestützt, 135 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 136 daß die Zahl 153 in 21, 22 gematrisch auf den Namen Ignatius führe die Bezeichnung als „Prototyp des hellenistisch-jüdischen Syn- (was jedoch nicht ohne einiges Zwängen zu erreichen ist) und daß kretisten“ zu sein, 11). sie außerdem als Dreieckszahl zur Grundzahl 17 gehöre, die gema- trisch die drei ersten Buchstaben des griechischen Namens Johannes Ursprünglich sollte das umfängliche Thema der „Licht- ergebe, Ignatius habe also im Nachtragskapitel mit der Zahl 153 symbolik in der Gnosis“ bearbeitet werden; verschiedene Grün- „nicht nur seine eigene Bearbeitung verschlüsselt signiert, sondern de führten zu der nunmehrigen Beschränkung auf zwei Schriften- zugleich die Sigle des Evangelisten JOA darin verborgen‘ (S. 112). gruppen (1), deren zweite mindestens zu einem erheblichen Ein Tausendsasa, dieser Ignatius! Als Übersetzer des 4. Evangeliums Teil wesentlich später ist und z.T. recht verschiedene Stücke wird sodann der Presbyter Johannes in Ephesus erkannt (S. 124). In umfaßt. Das letzte — zur Datierungsfrage der Hermetica dem Interpolator hingegen, der für die eigentlichen Interpolationen verantwortlich gewesen sei (also abgesehen von vereinzelten Inter- äußert er sich zurückhaltend (82) — wird durch Klein gerade pretamenten, die bei der Übersetzung zugefügt worden seien, und auch an der verschiedenen Verwendung der Lichtterminologie abgesehen auch von späteren Zusätzen, an denen es nicht gefehlt in diesen erwiesen. Soweit die uneigentliche Redeweise in den „dualistischen “ Traktaten (vor allem in I. XIII) eine habe), hätten wir Papias zu sehen (S. 148). Ein dritter Teil „Einzelprobleme‘“ (S. 153—184) bringt die Rolle spielt, ist „Licht“ gleichfalls metaphorische Bezeich- Exkurse „Zur Chronologie des Evangeliums‘ (S. 155—167); nach nung Gottes; „erleuchten“ meint „Gnosis vermitteln“ (105 S. 158 soll Jesus im Jahre 12 v. Chr. geboren, nach S. 158 am u. ä. ö.; mehrfach erscheint hier ebenso die Gabe der Erkenntnis 3. April 33 n. Chr. gestorben sein), „Zur Taufe im Jordan' (S. 168 378 182. —171; Bethanien 1, 28 6ei = Batanea = Basan, und der Täufer habe als Geschenk, 185). Zu Teil II werden mitunter Fragen der religionsgeschichtlichen Herkunft der Vorstellungen in dem Uferstreifen zwischen dem See Genezareth und der Einmün- erörtert. In den Hermetica werden sodann auch die Aussagen dung des Jarmuk in den Jordan getauft) und „Zum Apostelkatalog‘ (S. 171—184). über Licht, Sonne usw. behandelt, die über die bisher erwähn- Ich würde es bedauern, wenn diese Übersicht den Eindruck ten hinausgehen (XVI „hat eine ausführliche Sonnentheologie“, 149). Zum Verständnis der z.T. schwierigen Sätze (eine an- einer Anhäufung von mehr oder weniger merkwürdigen Thesen machen würde, und ich möchte daher ausdrücklich betonen, daß ziehende Interpretation zu XI 7 gibt Klein 143—145) muß es an überlegenswerten Hinweisen in dieser Arbeit keineswegs meist der Zusammenhang des Traktats überhaupt herangezogen werden. Ein Exkurs stellt einiges über „Das Fortwirken der fehlt. Auch mag es manchem Leser sympathisch sein, daß der Lichtterminologie“ im antiken Christentum zusammen (192— Zebedaide Johannes der Verfasser des 4. Evangeliums sein soll, oder es kann als Vorzug wirken, daß in so großem Umfang mit 203). Schließlich wird versucht, „eine Systematik“ nicht „der bekanntem Material, obschon oft in eigenwilliger Deutung, besprochenen Stellen, die aus ihrem Kontext nicht gelöst wer- den können“, sondern „der Möglichkeiten der Lichtterminologie operiert wird, das heißt, daß zum Beispiel als Bearbeiter, Über- setzer und Interpolator nicht gänzlich unbekannte Größen ein- und ihrer Vorstellungen“ (204) im Rahmen der behandelten geführt werden, sondern eben Ignatius usw. Andererseits wird Texte insgesamt zu geben (204—219). Wie schon häufig in der man doch wohl urteilen müssen, daß der Verfasser keine seiner Einzeluntersuchung (besonders in Polemik gegen G. P. Wetter) wird auch hier nochmals das natural(istisch)e Mißverständnis Spezialthesen wirklich zwingend hat beweisen können, und daß er sich mitunter zu 60 phantasievollen Neuerungen hat hin- besonders der „Bezeichnung Gottes als ‚Licht‘‘““ (205, im Sinn reißen lassen, daß der Leser auch dem Übrigen mit einiger Be- der Identifizierung, 24) in der behandelten spekulativen Litera- tur abgewehrt (211 f.). Als bestimmend erscheinen zuletzt die sorgnis hinsichtlich der Stichhaltigkeit gegenüberstehen wird. Schon auf S.4 erfährt der Leser übrigens, daß noch ein zweiter Sätze, daß Licht als „das schönste aller irdischen Dinge“ beson- Band folgen soll. Dieser wird nach S. 147 eine Neuausgabe des Corpus ders geeignet“ ist „als Symbol“ für Gott (205), daß Gleiches Johanneum (Briefe, Ev. und Apk.) bringen, nämlich eine Ausgabe des nur durch Gleiches erkannt werden kann, und daß das Erkennen „durch Anwendung verfeinerter textkritischer Methoden‘“ gewonnenen Gottes durch ein Erleuchtetwerden (das in einem weiteren Sinn griechischen Ausgangstextes (S. 140). Hier wird dann auch Näheres verstanden werden kann als Empfangen des Heils) gegeben wird über den Einfluß von Blatt- bzw. Bogenvertauschungen zu vernehmen (3 2005 sein. Als ursprüngliche Anordnung des 4. Evangeliums wird vorerst kurz mitgeteilt, die Reihenfolge sei 1, 1—2, 12; 6, 1—71; 2, 13—5,47; Der besondere Ertrag der Arbeit liegt m.E. vor in der a N 15, 9—16, 23a; 13730155 0; 16, 23b—21, 25 (S. 147). Einzelanalyse der Texte, aus der deutlich wird, daß die Licht- Bern Wilhelm Michaelis terminologie in den besprochenen Schriften entscheidend bild- haft verwendet ist. Weitgehend werden Licht, erleuchten usw. Klein, Franz-Norbert: Die Lichtterminologie bei Philon von Alexan- zum ‚„technischen Terminus“ (nach Klein oft schwer zu unter- drien und in den hermetischen Schriften. Untersuchungen zur Struk- scheiden von der Metapher, 5 usw.), zum verfestigten Bildwort, tur d. religiösen Sprache der hellenistischen Mystik. Leiden: Brill 1962. X,2325. gr. 8° Lw. hfl. 22.—. dessen Bedeutung o.w. als bekannt vorausgesetzt wird. Bei Philon gibt es ja noch andere verfestigte Gottesnamen bildhaf- Die G. Mensching gewidmete Bonner Dissertation behan- ter Art, von denen weithin Entsprechendes gelten dürfte, wie delt vor allem die Texte Philons (11—68) und der Hermetica (80—192) im einzelnen, in denen die Ausdrücke Licht, erleuch- etwa Baoilsuc, yevVNTHS, ÖEOTÖTNC, HYELCWY, NATHO USW.; es wäre wünschenswert, daß sie in ähnlicher Weise geprüft würden. ten usw. uneigentlich gebraucht sind. Die Analyse geht aus von Übrigens hätten zu Philon wohl Altes Testament und Judentum einem differenzierten Schema neun kategorisierender termini (Symbol, Metapher usw., 5 f.), deren Definitionen hier nicht noch mehr vergleichend herangezogen werden können (als recht förderlich erweist sich ihre Verwertung in dem Abschnitt vorgeführt werden können. Die wichtigeren Texte besonders über das Lichtkleid, 61—66). Philons, mit dem jene Redeweise beginnt (1. 9), werden über- Daß mwritsır in Justin apol. I nicht „terminus technicus für setzt. „Das Licht repräsentiert“ bei Philon u.a. ‚„das Geistige“ ‚taufen ..“ ist (194), soll demnächst anderswo gezeigt werden. Die Über- (43); metaphorisch wird zumal Gottt von ihm als Licht bezeich- setzung von Clem. paed. I 28,1 (52) ist seltsam. Geringfügigere Errata net. Licht kann von einem lichten Auge erkannt werden; dieses seien hier übergangen. wird dem Menschen „im gnadenhaften Akt des qwrißew ... Halle/Saale Gerhard Delling verliehen“ (51). In einer Zusammenfassung (68—79) versucht Klein, „die Verwirrung der Vorstellungen und der Terminolo- Leipoldt, Johannes : Griechische Philosophie und frühchristliche gie“ (72) Philonischer Aussagen über das Licht usw. in einer Askese. Berlin: Akademie-Verlag 1961. 67 S. 8% = Berichte über die Verhandlungen der Sächs. Akademie der Wissenschaften zu gewissen Systematik (68 f.) ordnend aufzulösen, wenn er auch Leipzig, philol. -hist, Klasse, Bd. 106, H. 4. Kart. DM 3.—. das Befehlsmäßige des Versuchs zugibt (76); z. T., meine ich, bestätigt sich hier sein vielleicht etwas überspitzter Satz, daß L. will in dieser Studie zeigen, daß die frühchristliche As- „jeder Systematisierungsversuch“ in bezug auf „die Gedanken- kese und damit das christliche Mönchtum im wesentlichen aus welt Philons von Anbeginn zum Scheitern verurteilt“ sei (12), griechischer Art, aus griechischem Geiste, aus der griechischen soviel Zutreffendes in dieser Zusammenfassung nochmals her- Philosophie stammt. So ist das „und“ des Titels zu interpretie- ausgestellt wird. Richtig sieht Klein m. E., daß „der Hellenist ren! L. breitet eine interessante und reiche Auswahl von Bele- Philon immer ein Jude blieb“ (13; weniger glücklich scheint mir gen unter diesem Gesichtspunkt und in entsprechender Ordnung, 137 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 138 Verknüpfung und Kommentierung vor dem Leser aus. Es 'ist KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT zunächst die Rede vom Begriff der Askese, von dem Ideal der Armut, von. dem Urteil über Familie, Ehe und Kind, und von Shanahan, William O.: Der deutsche Protestantismus vor der sozialen Frage 1815—1871. Aus dem Amerikanischen übersetzt von der allgemeinen Lebensform in der griechischen Philosophie Dieter V o11, München: Kaiser 1962, VL 491 5S. gT. g (S. 3—19); das griechische Denken führe an verschiedenen Stel- DM 21.50; Lw. DM 26.—. en nicht nur zur Askese, sondern schon zu Eremitentum un Der amerikanische Theologe Shanahan S.J. will in diesem Klosterwesen (S. 19). Das Übergreifen dieser Bewegung in den I. Band eines bereits auf Fortsetzung angelegten Werkes die Orient wird dann gezeigt anhand von Chairemons Schilderung Versuche des deutschen Protestantismus zur Bewältigung der es ägyptischen Priestertums, von Plutarchs Beschreibung der sozialen Frage auf dem Hintergrund der nationalen Geschichte Sisreligion, von Philo und seines Bildes von den Therapeuten, von 1815 bis 1871 darstellen. Ein zweiter Teil soll die Ent- und anhand der essenischen Bewegung (S. 19—31). In diese schon wicklung vom Zeitalter Bismarcks über den Aufbruch der von asketischen Tendenzen bestimmte Welt sei nun das Christen- religiös-sozialen Bewegung und die Bemühungen der beiden tum eingetreten, habe die Tendenzen nach und nach aufgenom- Blumhardt bis hin zur Gegenwart erfassen. Der Vorzug der men, sich angepaßt und weitergebildet. Die Demonstration die- Darstellung Shanahans besteht in der Geschlossenheit des ses Gedankens erfolgt durch die Etappen I. Kor., Lukas, Past., Bildes, das er zu entwerfen vermag. So füllt sein Buch eine Asketentum in den Gemeinden, Eremitentum (Antonius), Kloster- wirkliche Lücke aus, obwohl die wertvollen Darstellungen von wesen (Pachomius) hindurch (S. 31—60). Kräftig werden dabei K. Kupisch „Vom Protestantismus zum Kommunismus“ (1953) von L. auch die wirtschaftlichen Aspekte der Entwicklung unter- und „Das Jahrhundert des Sozialismus und die Kirche“ (1958) Strichen. weiterhin trotz ihrer nur ausschnittweisen Behandlung der sozialpolitischen Problematik Beachtung verdienen. Die Lektüre Vieles an L.s Darlegungen ist überzeugend, die aufgezeig- ten Parallelen sind verblüffend. Aber der Gesamtanschauung des Werkes von Sh. gewinnt zweifellos durch Beiziehung der Vermag ich nicht völlig zu folgen. Dem eigenen Urteil L.s: „es Kommentare und OQuellenstücke bei G. Brakelmann: Die bleibt bei der vorgetragenen Auffassung kein unerklärbarer soziale Frage des 19. Jahrhunderts, 2 Teile, Luther Verlag, ch Hemmungen. M. E. Witten 1962. Das in acht Hauptkapitel gegliederte Werk ist Rest“ (S. 66) zuzustimmen, habe ich do von Dr. Dieter Voll flüssig übersetzt worden. Eine Biblio- decken sich nämlich Stoff und Tendenz d er Darstellung nicht Vollkommen. Daß da irgendetwas nicht g anz stimmen kann, graphie fehlt leider noch. Die Besprechung muß sich zunächst Wird dem Leser ziemlich deutlich spürbar bei der Behandlung in ausführlicher Kritik äußern. Später kann sie sich kürzer fassen. Johannes’ des Täufers (S. 27'), der Essener (S. 28—31), des An- Der Verfasser schildert zunächst die Schwierigkeiten, die tonius (S. 48—53) und des Pachomius (S. 55—60). Auch daß man einer einheitlichen sozialpolitischen Konzeption des Protestan- bei der Behandlung der Askese die Gnosis völlig ausklammert, wie L. es tut und S. 66 f. begründet, ers cheint mir nicht un- tismus entgegenstanden. Mit der Verschiedenheit der theologi- bedenklich. Das soll nicht etwa heißen, da ß die frühchristliche schen Richtungen hängt die Tatsache zusammen, daß die Ini- tiative zur Bewältigung der sozialen Frage in der Regel von Askese der Gnosis entstamme. Aber die Gnosis kennt die As- einzelnen Persönlichkeiten ausging. Offizielle kirchliche Äußer- kese; bei den Gnostikern entspringt die Askese aus ihrer Welt- anschauung; diese Weltanschauung ist aber nicht spezifisch grie- ungen blieben selten oder unbestimmt. Das Erbe des Staats- chisch. Wenn das richtig ist, m üßte L.s Auffassung etwas modi- kirchentums der Aufklärung wirkte sich hemmend aus. Ansätze in Luthers Sozialethik wurden ins Konservative verbogen. fiziert werden. Mir schwebt etwa folgende Konzeption vor: Weltliche Interessen und rationale Betrachtungsweise als Folgen Zunächst sind da die verschiedenen einzelnen Verhaltensweisen und Verhaltensmöglichkeiten: Verzicht auf Besitz, Enthaltung der Aufklärung führten zu einer Kulturoffenheit des Protestan- bestimmter Nahrungs- und Genußmittel, sexuelle Abstinenz; tismus, der jedoch nach des Verfassers Meinung nicht die religiöse Orientierung fehlte. Pietismus und Idealismus, gegen und alles in verschiedenen Graden und aus verschiedenen Mo- dessen einseitige Ableitung sich Sh. ausspricht, vereinigen sich tiven. Aber das ist noch keine eigentliche Askese und gibt es in der Person Schleiermachers. Mit Recht stellt der Verfasser als eine allgemein menschliche Möglichkeit überall. Diese Ver- fest, daß Schleiermachers soziale Verbesserungsvorschläge als haltensweisen werden zu eigentlicher Askese erst, wenn eine Daseinshaltung bzw. Vermächtnis an eine christlich-soziale Bewegung größeres Ver- Entweltlichungstendenz bzw. eine negative ihrer bemächtigt, sie ständnis verdient hätten. Ritschl macht hierin eine erfreuliche eine kulturfeindliche Weltanschauung sich Ausnahme. Hegels Philosophie findet bei Sh. wenig Verständ- zu ihrem Ausdrucksmittel macht, und sie dabei un d dadurch nis, M.E. wird er Hegel weder philosophisch noch hinsichtlich summiert, verschärft, ergänzt und fortbildet. Eine solche Daseins- unkt einer asketischen Pra- der Frage nach der Auswirkung der Hegelschen Philoso- haltung als Wurzel und Beziehungsp phie gerecht, wenn auch der Kritik zuzustimmen sein wird, daß xis ist gegeben in bestimmten Aus prägungen der griechischen von Hegel die Beziehungen zwischen Staat und Gesellschaft Philosophie mit ihrem Dualismus Leib/Seele, die die helleni- nicht genügend geklärt worden sind. Hegels Philosophie der stische und christliche Welt weitgeh end beeinflußt haben. Das Geschichte müßte erneut auf sozialethische Ansätze .hin unter- ist der Aspekt, den viele von L.s Belegen klar erkennen lassen, sucht werden. Verf. zeigt ja selbst eine unausgeglichene Beurtei- und das Richtige an L.s eig ener Auffassung. Aber diese grie- lung der Hegelschen Position gegenüber Klassendenken und chische Philosophie ist nicht die einzige derartige Weltanschau- Armut. Ich meine, genügend positive Aspekte in ihr entdecken ung. Neben ihr stehen z. B. je als besond ere Wurzel einer aske- zu können (vgl. S. 27). Unter die „Stimme der Stillen“ ordnet Itanschauung und ein radikal tischen Praxis die gnostische We Shanahan auch den Beitrag des Pietismus von Spener bis Zin- verstandenes Christentum, bestimmt von den entsprechend ver- zendorf ein, wobei statt an sich ganz wohlgelungener Referate stehbaren Partien urchristlicher Schriften. Verschiedenheit der über die kirchengeschichtliche Bedeutung des Pietismus .i. allg. Wurzel der Askese hindert natürlich nicht, daß die Ausdrucks- sich eine schärfere Herausarbeitung der sozialethischen Proble- mittel und sekundären Einzelbegründungen austauschbar bzw. matik empfohlen hätte. Der konstruktive Beitrag des Pietismus übertragbar sind. Die Askese hat im übrigen jeweils auch ihre ist nur ungenügend erfaßt. Das ist um so bedauerlicher, als sozialen, wirtschaftlichen (von L. schön hera usgestellt ) und Teiche Forschungsergebnisse der neueren Zeit darüber vorliegen. Psychologischen Motive. Richtig erkennt der Verf. die Bedeutung der eschatologischen Problematik in ihrer Auswirkung auf die sozial- bzw. die nur individual-ethischen Programme. Übrigens ist von diesem As- Berlin Hans-Martin Schenke pekt her auch am besten die politische Einstellung des Protestan- tismus im 19. Jahrhundert zu verstehen. Leider hat sich Verf. nicht entschließen können, diesen Aspekt konsequent im Auge zu behalten. Was hätte das für die richtige Beurteilung der sozialethischen Programmatik bei Luther bedeutet, die Sh. in 139 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 140 Fachkenntnisse auf sozial-wirtschaftlichem Gebiet erworben zu engem Anschluß an Troeltsch interpretiert, was hätte das ebenso für die Wertung der sozialethischen Ansätze im Pietis- wurden, allerdings — hier stimme ich Sh. zu (S. 181) — in der mus (Reich-Gottes-Perspektive) bedeuten müssen! Nun aber Regel erst nach 1848. Wichern, Vilmar, auch H. W. J. Thiersch lesen wir, daß für Luther bezeichnend sein soll, daß das sitt- stellen Ausnahmen dar. Insgesamt ist es wirklich so gewesen, liche Gesetz nur im Raum des privaten Gewissens seine Wir- daß man Kkirchlicherseits die weltlichen Angelegenheiten der Obhut des Staates überließ. Mit der konservativ-monarchischen kung tue, daß kurzum ein ethischer Dualismus für Luther be- zeichnend sei (55 f.). Die Einwände gegen Troeltsch hat Sh. Sicht der Dinge verbaute man sich das Verständnis der Phäno- nicht genügend verarbeitet. Gut katholisch sieht Sh. den Ur- mene ‚Großstadt“ und ‚„Industrialisierung“. Mustergültig er- fehler des Luthertums in der pessimistischen Anthropologie. schließt der Verfasser die Struktur der Fabrikwelt, eindringlich, Im 2. Kapitel „Neue Caritas und neue Orthodoxie“ wird das aber wohl zu sehr an J. Kuczynski angelehnt, werden alle mit Buch konkreter. Zwar stimmt Rez. den Ergebnissen der Ana- den Fabrikgesetzen zusammenhängenden Bestrebungen charakteri- Iyse der Zeit der Erweckung nicht ganz zu. Es wird zwischen siert (4. Kap.: Die Industrielle Welt und das Murren der Un- den geistesgeschichtlich bedeutsamen Schichten in der Zeit von zufriedenen). Das Werk beginnt seinen Wert unter Beweis zu 1770 — 1830 nicht genügend unterschieden. Immerhin gewinnt stellen. Der Verfasser zeigt sich hervorragend orientfert. Einzel- das vom Verf. entworfene Bild an Farbigkeit. Urlsperger, die gestalten wie Weitling, das „Junge Deutschland“ werden cha- Basler Missionare, Joh. Falk, Amalie Sieveking, v. d. Recke - rakterisiert. An Weitling wird demonstriert, daß die feind- Volmerstein, Elisabeth Fry, Th. Chalmers u. a. bedeutsame selige Haltung gegenüber der Religion im proletarischen Be- Vorkämpfer dessen, was man „‚Innere Missioni“ zu nennen wußtsein noch nicht tief verwurzelt war. Die konservative Reaktion auf Weitling bezeichnet Sh. berechtigterweise als pflegt, werden knapp charakterisiert. Das erfolgt unter dem etwas vereinfachenden Skopus: „Es zeigte sich auch, daß durch kurzsichtig. Das moralische Pathos läßt ihn aber ungerecht die neue Erweckung die Orthodoxie stark genug geworden werden, wenn er speziell von der „Kirche“ als solcher (nur die war, um die Auswirkungen von mehr als hundert Jahren ratio- römisch - katholische hätte es tun können!) das erwartet, was nalistischer Theologie zu überwinden“ (69). Ich sehe von einer Einzelgänger wie Gustav Werner, unverstanden allerdings, zu Jleisten suchten. Richtig ist dagegen die Erkenntnis, daß kritischen Analyse dieses Urteils ab. Im Blick auf die soziale Problematik rächt sich das schematische Bild, das Sh. von der tragischerweise die durch die Revolution von 1848 vermittel- Aufklärung hat. Welche Korrekturen an der Art seiner Dar- ten Einblicke in die das Volk bewegenden sozialen und religiö- stellung würden sich allein bei Berücksichtigung der Philanthro- sen Kräfte durch das politische Resultat der Revolution für den pen-Bewegung ( Basedow, bes. auch Salzmann) ergeben! Im deutschen Protestantismus wieder verdunkelt worden sind. Das 5, Kapitel ist betitelt ‚„„Das Protestantische Manifest“. Den Zusammenhang mit Wicherns Werdegang wird auch H. E. Baron von Kottwitz kurz gestreift. Zu der Leistung von Kottwitz wirklichen Tatbestand vereinfachend macht sich Sh. das Urteil wäre noch viel zu sagen. Das wird an anderem Ort geschehen. Stahls zueigen, daß es angesichts der Revolution nur zwei Par- Die an sich ganz lebendige Darstellung von Wichern (Gerhardts teien gegeben habe, eine für die Revolution, die andere für Thron und Altar. (Kritisch dazu vorläufig E. Amelung: Die de- Standardwerk, jedoch noch nicht die neueren Wichern-Ausgaben sind herangezogen worden) differenziert m. E. viel zu wenig. mokratischen Bewegungen des Jahres 1848 im Urteil der pro- Ich kann nicht finden, daß Hermelinks Beschreibung Wicherns testantischen Theologie, Diss. Marburg 1954; aufschlußreich wirklich zutrifft (‚,naiver christlicher Sozialist“, zu 91,25). wäre eine Untersuchung des süddeutschen Protestantismus für Wichern war ursprünglich viel weniger zahm. Am Punkt der diesen Fragenkreis!) Nach 1848 konzentrierte sich das politische Interesse immer stärker auf die nationale Frage. Trotzdem ist rein kirchlichen Perspektiven Wicherns sieht das Verf. richtig (102). Es liegt bei Wichern nicht an mangelhaftem Verständnis das Urteil Sh.s zu scharf: „Von dem einen oder anderen gele- für die eozialen Probleme, sondern an seinem Kirchen- und gentlichen Aufschrei eines Einzelnen abgesehen, hielt sich der Staatsbegriff, so daß er deshalb — sehen wir einmal von den Protestantismus mit seiner Stellungnahme in neutraler Distanz Verhältnissen ab — mit seinen besten Ideen scheiterte! Sh. über- zu allem, was die konkrete Existenz des Menschen betraf: ihre wirtschaftliche Ungesichertheit ebenso wie ihr Verlangen nach fordert Wichern, erhärtet aber seine Thesen mit Hinweisen, die weitere Überprüfung verdienen. Der Abschnitt über den politischer und eozialer Anerkennung“ (227). Für Sh. ist die Neuen Konfessionalismus ist schlechterdings unzureichend. Da- Junkerpartei — in Verbindung mit Kreuzzeitung und der gegen dringt das 3. Kap. „Die sozialen Perspektiven im preu- Camarilla — mehr oder weniger für den Protestantismus nach ßischen Konservatismus“ tiefer vor. Im Gegensatz zu den 1848 repräsentativ. Man vermißt eine genaue Analyse des „Hess. Volksfreundes“ Vilmars und der Auswirkung des vonm früheren Kapiteln, wo von Baader über Schleiermacher, Pietis- mus - „Rationalismus“ (vgl. die unscharfe Terminologie S.38) Sh. richtig hervorgehobenen konstruktiven Programms Wicherns bis zu Ragaz jeweils die wichtigste Literatur fehlt, hat Verf. in den „Fliegenden Blättern“ Einerseits wurden diese 1849 hier auch spezielle Literatur angeführt und verwertet. Die Ten- das offizielle Programm des in seiner Besetzung allerdings problematischen Zentralausschusses, andererseits wirkten sie und denz der einschlägigen Veröffentlichungen von H. J. Schoeps vor allem die „Denkschrift“ weit über die offiziell-kirchlichen Jlehnt er ab. „Die geistigen Quellen des preußischen Konserva- tismus geben für einen anderen (d. h. realistischen) Begriff von Führungsgremien hinaus. Sh. macht das durchaus deutlich, be- sozialer Verantwortung nichts her.“ Gewiß müßte man noch zeichnet aber Wicherns Antwort auf Marx als ungenügend mehr differenzieren. Insgesamt hat Verf. mit seinem Urteil (worüber man diskutieren kann), um zugleich zu betonen: „Von aber wohl Recht. Die romantische Neigung zu Kontinuität und den Wachstumskräften, wie sie Ketteler dem sozialen Denken des deutschen Katholizismus nach 1848 vermittelt hatte, war Hierarchie gebiert Phrasen. Peinlich muß für den Verfasser nur sein, daß wir es gerade in diesen Kreisen z. T. mit katholi- auf protestantischer Seite nichts zu spüren“ (263). Man be- sierenden Tendenzen zu tun haben! Dem Katholiken unter den dauert, daß die Tendenz die materialreiche, anschauliche und christlichen Germanen, v. Radowitz, stellt Verf. mehrfach ein doch auch sehr vielschichtige Darstellung beeinträchtigt. Berech- tigt sind die Hinweise auf die Bedeutung der konfessionellen gutes Zeugnis aus, darin mit Schoeps einig. Der ethischen Ver- Problematik für die Auswirkung von Wicherns Werk. Daß ankerung der politischen Ideen dieser Kreise sollte man immer- hin Gerechtigkeit widerfahren lassen! Spannend wird der Wider- wenigstens bei Wilh. Löhe in Reaktion auf Wichern mehr er- stand zwischen Patriarchalismus im Zeitalter Friedrich Wilhelms IV. kannt wurde als die bloße Notwendigkeit einer christlichen und liberalem Humanismus dargestellt. (Zu bereinigen ist die Liebestätigkeit auf freiwilliger Basis, sei nur am Rande ver- merkt. Es hätte sich auch ein Blick in die Ethik von A. v. Harleß mißverständliche Aussage über Joh. v. Hofmann S. 157.) Richtig scheint mir die These, daß es zur philosophischen Inangriff- empfohlen! — Das 6. Kapitel behandelt „Die reaktionären fünf- nahme der sozialen Frage kam, weil Liberale wie Konservative ziger Jahre“. Der Verf. geht hier besonders der Konzeption die soziale Not als Frage ansahen, die durch Selbstkontrolle und F. J. Stahls nach. Stahls starre Prinzipientreue und unrealistische Selbstvervollkommnung gelöst werden könne. Immerhin würde Einschätzung des „vierten Standes“, den er lediglich als Anzei- chen für eine ungesunde Wirtschaft und als eine Entartungs- die Einzeluntersuchung bei zahlreichen konservativen Theologen des 19. Jahrhunderts erweisen, daß eindringendere erscheinung der natürlichen Berufe sehen zu müssen meinte, 141 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 2 142 ebenso aber auch der ‚„dilettantische“ Soziologe Wilh. Heinr. daß der Verfasser bald die Fortführung seines so inhaltsreichen Riehl werden als typische Wirkkräfte im protestantisch-konser- Werkes vorlegen kann. Es ist ja nicht selbstverständlich, daß Vativen Meinungsbereich herausgestellt, Stahl sowohl als Richl ein Gelehrter in Amerika sich derartig sachkundig in eine vermögen nicht über ihren bürgerlichen Schatten zu springen Problematik einarbeitet, deren Darstellung zu den schwierig- (Ich setze für Riehl ein Fragezeichen). Wicherns Artikel über sten Aufgaben der Geschichtsschreibung gehört. Daß ein den vierten Stand (Fliegende Blätter 1851), auch manche Bei- Katholik sich dieser Aufgabe unterzogen hat, verdient beson- träge der Kreuzzeitung (Huber!) erweisen größeren Scharfblick dere Anerkennung. Die kritischen Bemerkungen, die sich im in der Beurteilung der Lage. Mit Recht wird Hermann Wageners wesentlichen auf die ersten drei Kapitel bezogen (wahrschein- anerkennend gedacht (310, 316 ff.). Für das Scheitern von lich stellten die folgenden Kapitel den früheren Stammteil des Wageners Ideen sind die wirtschaftlichen und rechtlichen Forde- Werkes dar?), sollen nicht unser Gesamturteil beeinträchtigen. tungen des ostelbischen Großgrundbesitzes verantwortlich zu Shanahans Werk stellt einen sehr bedeutenden Beitrag zur Mmachen (322). Diese Feststellung bedarf allerdings des Kom- Geistes- und Kirchengeschichte des 19. Jahrhunderts dar. Mmentars. Der Konflikt zwischen industriell und agrarisch ge- Neuendettelsau Friedrich Wilhelm Kantzenbach Prägter Gesellschaftsordnung wird meistens einseitig in Be- tracht gezogen (und zwar zuungunsten der agrarischen Inter- SYSTEMATISCHE THEOLOGIE essen und Tendenzen). Der Vorwurf: „Halb-erahnte Wirklich- Kreck, Walter: Die Zukunft des Gekommenen. Grundprobleme der eit“ ist nur halbwahr, wenn man sich nüchtern Deutschlands malige tatsächliche ökonomische Struktur vergegenwärtigt. Eschatologie. München: Kaiser 1961. 198 5S. gr. 8°. Lw. DM 14.50. Produktionsstatistik). Auch das Generationenproblem ist hier Krecks Buch zerfällt in drei Hauptteile. Der erste (die zu beachten. Die um 1848 Fertigen konnten in der Regel nicht Haupttypen der Eschatologie, 14—77) gibt einen Überblick über mehr mitgehen. Deutlich wird das an Sh.s Schilderung des die wichtigsten Konzeptionen von Eschatologie in der heutigen spannungsvollen Verhältnisses zwischen Wichern und Huber. Theologie: hier erscheinen die 6og. konsequente Eschatologie Auch Wichern glich seine Ideen dem preußischen Konservativis- (Buri, Martin Wemrner), die heilsgeschichtliche (O. Cullmann), mus an. Huber kam nicht zum Zug. Der preußische Konser- die Eschatologie des hic et nunc, in ihren beiden Gestalten als Vativismus widerstrebte dem Gedanken, daß der Mensch die Zeit-Ewigkeits-Dialektik (die erste Auflage meiner „Letzten Dinge“, die „Theologie der Krise“, d.h. der frühe K. Barth, erfügungsgewalt über sich selbst besitze und forderte Beugung unter die traditionelle autoritäre und allumfassende korpora- E, Brunner — die Kritik daran durch H. W. Schmidt und Urs v. tive Herrschaft. Vor 1848 mochte die Bindung an die agrari- Balthasar) und als Entweltlichung (R. Bultmann, Fr. Gogarten). schen Traditionen des europäischen Lebens noch verständlich it der Darstellung verbindet sich jedesmal schon Kritik: sie sein, danach wurde sie Hemmnis, ja Schuld. Kap. 7 „Eine Ära Würdigt das Wahrheitsmoment in der jeweiligen Konzeption, instruktiv durch Oonservativen Mißgeschicks“ ist besonders stellt Fragen an sie von den Grundzügen der biblischen Escha- umfassenden Einbau der Schweizer Verhältnisse in die Ge- tologie und der in ihr gemeinten Sache her und stellt fest, daß samtdarstellung, die sich bis dahin recht einseitig an der preu- keine der behandelten Gestalten dem Neuen Testament gerecht ischen Situation orientierte. Ferner wird gründlich in die Wird, Weitaus am ausführlichsten wird der letzte Typus wieder- Organisierte und die weltanschaulichen gegeben und kritisch behandelt. Kreck geht ernst auf die Ge- Arbeiterbewegung Differenzen, die zwischen Marx und Lasalle bestanden (über danken Bultmanns und Gogartens ein, gibt ihnen das Recht, letzteren K. Kupisch!), eingeführt. Die Darlegungen Shanahans das sie angesichts des biblischen Zeugnisses haben, und zeigt ewegen sich jetzt auf voller Höhe. Ich kenne kein Buch, das zugleich, wie sie doch eine Verengerung der Eschatologie be- so ausgezeichnet auch im die psychische Struktur des Prole- deuten: ihr berechtigter Gegensatz gegen eine Heilstatsachen- tariats einführte. Kap. 8 schließt sich weiterführend an (Pro- Theologie führt sie zu einer „verengten und darum verzerrten testantismus und Proletariat). Lasalles Programm begriffen zu- Alternative“ zwischen der ‚Geschichtlichkeit“ im Sinne des nächst Wagener und Huber. Sie sahen, daß sich die Arbeiter eschatologischen Hier und Jetzt einerseits, dem Interesse an weder mit karitativen Hilfsleistungen noch mit einer auf die ergangenheit und Zukunft andererseits; dadurch zu einer Industrie übertragenen christlich-patriarchalischen Betreuung zu- „Reduktion der Predigt von geschehenen Taten Gottes oder frieden gaben. Ebenso versuchte Wichern der Situation Rech- von erwarteten künftigen auf das ausdehnungslose Jetzt der nung zu tragen, erschreckt vor allem durch die Anzeichen da- erygmatischen Situation“ (75) — alle Eschatologie „schrumpft für, daß die Arbeiterschaft in den Städten dem Christentum zusammen zur Umschreibung der eschatologischen Haltung“- absagen könnte. Die nach 1860 einsetzenden zahllosen Pro- (76), jede „perfektische oder futurische Aussage von Ereignissen jekte. konnten die evangelische Geistlichkeit wohl verwirren in der Theologie“ kommt als illegitim zu stehen, man läßt „die und zur Flucht in die Kirchenpolitik verleiten. Der großen Aus- Christusgeschichte mit der Verkündigungsgeschichte zusammen- nahme Bodelschwingh wird der Verf. kaum gerecht, weil er fallen“ (73). Dabei „kommen gewichtige Momente der bibli- jeweils das durchdachte (oft ja nur theoretische) Programm zu schen Eschatologie nicht mehr zum Tragen“ (75). Diese Aus- wenig einfühlend dem mehr charismatischen Impuls in einer einandersetzung mit Bultmann und Gogarten greift — wie das Weise vorzieht, daß letzterer in seiner wahrscheinlich zunächst ei einer Grundlegung der Eschatologie sachlich gar nicht anders viel bedeutsameren realen Auswirkung zu gering angeschlagen möglich ist — weit über das im engeren Sinne eschatologische wird. Letzten Endes verbirgt sich hinter dieser Beurteilung wohl Feld hinaus. Sie bedeutet einen sehr wertvollen Beitrag zu der das systematische Problem Naturrecht — Staat, Liebe — christ- gegenwärtigen Debatte über das rechte theologische Verständnis liche Gemeinde. Daß auch eine aus Liebe auf das „Gebot der er Geschichte und Geschichtlichkeit. Stunde“ horchende Entscheidung nicht ohne Beziehung zu Der zweite Hauptteil, das Mittelstück des Buches (77—119) Volkswirtschaftlichen Erkenntnissen gefällt werden muß, zeigt hat zum Gegenstand „die Grundfrage der Eschatologie“, wie jedenfalls Wicherns Vorstoß im Jahre 1869. Wichern erkannte sie auch durch den Titel des Buches bezeichnet wird: „Die Zu- — körperlich bereits in seiner Kraft gebrochen — die Not- kunft des Gekommenen“ — es ist kennzeichnend für die heute Wendigkeit des sozialen Realismus an. (Sollte diese Tatsache vordringlich gestellte eschatologische Aufgabe, daß auch Emil nicht Einfluß auf die Beurteilung des früheren Wichern nehmen? Tunners eschatologischer Entwurf von 1955 den entsprechen- vgl. unser oben ausgesprochenes Bedenken.) Im Jahre 1869 be- en Titel trägt: „Das Ewige als Zukunft und Gegenwart“. Es gann etwas Neues. Welche Tragik liegt darin, daß Wichern die handelt sich um die Frage, wie sich das „Schon“ und „Jetzt“ Führung 1873/74 abgeben mußte und darum die Stoßkraft der des im Evangelium zugesagten Heils zu seinem „Noch nicht“, evangelisch-sozialen Bewegung erlahmte! Immerhin war der seiner Erwartunng verhält (82). Es gilt, die drei Sätze des Bann gebrochen. Die soziale Frage geriet nicht mehr in Ver- euen Testaments, daß ‚„das Eschaton in Jesus Christus bereits gessenheit. Joh. von Hofmann, Friedrich Naumann und schließ- einmal für allemal gekommen ist, daß es in ihm heute und hier lich Adolf v. Harnack (alle drei werden von Sh. nicht mehr zu uns kommt, und daß es noch kommen wird, obschon es behandelt) machen z.B. klare und gediegene Gesichtpunkte für Perfektum und Gegenwart ist“, in ihrem notwendigen Unter- die Beurteilung der Sozialdemokratie geltend. Es ist zu hoffen, schied und in ihrer Einheit zu verstehen, besser als die im. 143 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 144 ersten Teil dargestellten Konzeptionen es vermocht haben, also Grund in der Gegenwart Jesu Christi hat, in dem „Schon“ sei- das Zugleich von „Schon“ und „Noch nicht“ (81 f.). Kreck nes Gekommenseins, in der das künftige Geschehen verheißen unternimmt das in drei parallelen Gedankengängen, deren As- ist, entspricht nun die Methode, die einzelnen Aussagen ab- pekte untrennbar zusammengehören. Der erste hat es mit Jesus zuleiten. Christus zu tun: er zeigt, wie der Gekommene notwendig als Ohne auf diesen Teil im einzelnen eingehen zu können, der Kommende erwartet werden muß. Der zweite faßt die Ver- möchte ich mit Freude meinen consensus in allem Wesentlichen kündigung, das Kerygma ins Auge, seinen Charakter als Ver- aussprechen. Darüber hinaus sei nur auf einiges Besondere hin- kündigung und Ankündigung. Der dritte behandelt den Glau- gewiesen. In dem Abschnitt über Seligkeit und Verdammnis ben, sofern er notwendig Hoffnung wird. In dieser dreifach- kommt Kreck auch auf Barths Erwählungslehre zu sprechen einheitlichen Besinnung wird die Notwendigkeit und das Recht (142 ff.); er sucht zu zeigen, daß es sachlichen Grund hat, wenn eschatologischer Aussagen begründet. Gesprächspartner und Barth trotz mancher Sätze, die dahin weisen könnten, sich doch weithin Gegner ist dabei die heutige existentiale Kerygma- nicht für die Apokatastasis ausspricht. — das sei in seinem Ver- Theologie, welche den Unterschied von Perfektum, Präsens und ständnis der Wirklichkeit begründet, die das Evangelium meint Futurum einebnet zu einer ‚„Umschreibung der immer zu- („ein Geschehen, das von Gott her entschieden, dennoch nicht künftigen, immer aus dem Unverfügbaren lebenden ‚eschatolo- gischen‘ Existenz“ (87). Der erste Gedankengang macht geltend, Vergangenheit ist, sondern zugleich Gegenwart und Zukunft, ein Zugleich, das nur in der Einheit des gekommenen, gegen- daß die Eschatologie primär Christologie ist (wie der Titel des wärtigen und kommenden Jesus Christus begründet ist“, 145). Buches es schon programmatisch ausdrückt), und zwar Christo- — In dem Abschnitt „Jesu Christi Sieg über den Tod“ gibt das Jlogie, die nicht in Soteriologie oder Anthropologie aufgelöst Buch einen wertvollen Abschnitt über das werden darf (87). Jesus Christus selbst ist unsere Zukunft und Ostergeschehen (157 ff.). Gegenüber den heutigen Umdeutungen wird noch Hoffnung, auf Grund dessen, was er ist, auf Grund seines einmal festgestellt, was schon früher (74) ausgesprochen war: Auferstandenseins: „Die Auferweckung Jesu Christi von den „Ostern ist nach dem Neuen Testament nicht nur der dialek- Toten, welche die Osterbotschaft verkündigt, impliziert die volle Erlösung des Menschen in seiner Ganzheit, die neue Welt tische Umschlag des Kreuzes, sondern Gottes neue Tat“; die Ostertexte sind nicht mythologische Umschreibung der Bedeut- und die neue Menschheit“ (91). So bleibt die Zukunft nicht samkeit des Todes Jesu, sondern ein gewiß „immer unzureichen- leer, sondern hat ihren in der Christologie begründeten Ge- der Niederschlag der Begegnung selbst, der Selbstbezeugung halt. — Im zweiten Gedankengang betont Kreck in eingehender des Auferstandenen“ Auch hier, wo er die heute gängigen Auseinandersetzung mit Bultmann (92 ff.): das Kerygma ist Auffassungen abweist, spricht Kreck immer wieder aus, worin nicht nur Anrede, sondern zugleich Mitteilung, ein Ineinander sie als Antithese zu einem supranaturalistischen Historismus von Kunde und Anrede, also nicht „freischwebende Anrede“, sondern Wort von einer geschehenen Tat Gottes, von dem ein- recht haben. — Der Abschnitt „Die Aufhebung des Todes“ mal in Christus Geschehenen (94 f.). Eben deswegen läßt es (165 ff.) legt 1. Kor. 15 schön aus. Das Buch führt ausgezeichnet in die eschatologische Dis- auch die Zukunft nicht leer, es verkündet nicht allein die ewige kussion der letzten Jahrzehnte mit ihren theologischen Hinter- Zukünftigkeit Gottes, wie Bultmann will, sondern hat den Charakter einer inhaltlich bestimmten Verheißung (97 ff.). „So gründen ein. Es entwickelt den eigenen Standpunkt in fort- gehender eindringlicher und lehrreicher Auseinandersetzung vor gewiß die Auferstehungsbotschaft nicht nur von einer Bedeut- allem mit der existentialen Kerygma- Theologie und setzt ihrer samkeit des Kreuzes oder einer Unweltlichkeit Gottes redet, sondern von dem in aller Unbegreiflichkeit real mit seinen Verkümmerung der Eschatologie einen aus der Mitte des Jüngern redenden und handelnden lebendigen Herrn, so gewiß biblischen Zeugnisses genährten Entwurf entgegen. Aus Vor- lesungen erwachsen ist das Buch im Stil lebendig und gut zu ist auch die Eschatologie bei allem Wissen um die letzte Un- lesen. angemessenheit ihrer Worte und Vorstellungen angesichts des- Paul Althaus sen, was hier erwartet wird, nicht einfach genötigt, stumm zu Erlangen sein oder nur privativ zu reden“ (100). — Dritter Gedanken- Neill, Stephen: Menschliche Existenz vor Gott. Entwurf eines christ- gang (102—108): der Glaube wird notwendig Hoffnung; das ist in seinem Gegenstand begründet: dieser wird durch sich lichen Menschenbildes. Übers. a. d. Englischen v. K. Dockhorn. selbst Gegenstand des Hoffens. Inhalt der Hoffnung ist also Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1961]. 304 S. gr. 8°%. Lw. DM 19.80. mehr als das „Unverfügbare“, die Hoffnung auf Gott ist nicht Der Titel des Originals lautet: A Genuinely Human Exi- ohne Hoffnung auf etwas, nämlich auf „ein vom geschehenen Handeln Gottes- her erschlossenes künftiges Handeln Gottes“ stence. Towards a Christian Psychology. Während also der (105). Dieser Teil schließt mit einer systematischen Überlegung deutsche Titel einen grundsätzlichen systematisch - theologischen Anspruch anmeldet, läßt der Originaltitel einen Beitrag zur zum Verständnis des „Zugleich“ von „Schon“ und „Noch nicht“ (108 ff.), dabei auch mit Fragen an K. Barth hinsichtlich seiner seelsorgerlich - psychologischen Erziehung des Menschen erwarten. Ausführungen in der Kirchlichen Dogmatik & 47 über „Der Diese Erwartung wird auch nicht enttäuscht. Der Verf. bietet Mensch in seiner Zeit“. aus Teicher Erfahrung und genauer Kenntnis der Psychologie hilfreiche Anleitung für den Weg aus der Zerrissenheit des Der dritte Hauptteil (Gegenwart und Zukunft Jesu Christi, 121—197) konkretisiert die Grundlegung und den Grundzug der Lebens in ein harmonisches menschliches Dasein. „Ordnung ge- Eschatologie in den drei Stücken: Der Gerichtete als Richter gen Freiheit“, „Das triebbestimmte Ich“, „Ich und Du“, „Vor- gegebene und selbstgestaltete Gemeinschaft“, ‚„Furcht, Enttäu- (121—148): Rechtfertigung und Gericht; Das Gericht nach den schung, Verbitterung“, „Der Weg zur Freiheit“, „Vollkommene Werken; Seligkeit und Verdammnis); Der Gekreuzigte als Sie- ger über den Tod (148—176: Der Doppelsinn des Wortes Tod; Freiheit“ — diese Kapitelüberschriften deuten die behandelten Jesu Christi Sieg über den Tod; Die Aufhebung des Todes), Problemkreise an. Das Lebensideal, das den Verf. dabei leitet, ist vollendete Harmonie. „Wenn der Mensch leben will, wie Der Erniedrigte als der erhöhte Herr (176—197: Die gegenwär- er leben sollte, muß er mit seiner Umwelt und seinen Nachbarn tige Verborgenheit der Herrschaft Christi; Die künftige Offen- barung der Herrlichkeit Christi; Die Erwartung des Kommen- in Einklang leben. Aber zuerst und am meisten muß er mit sich selbst im Einklang sein. Das Wesen dieses Einklangs ist der den). Diese Ausführungen zu den wichtigsten konkreten loci Hauptgegenstand dieses Buchs“ (S. 68). der Eschatologie (Jüngstes Gericht, Auferstehung der Toten, kommende Herrschaft Gottes) sind, wie das Vorwort sagt, nur Nun erhebt sich die Frage, woher dieses Leitbild der als Paradigmen gedacht, das heißt: sie wollen weniger die menschlichen Persönlichkeit kommt. Die Antwort ist eindeutig — jedenfalls für den Christen: ‚Einmal erschien die mensch- Eschatologie nach allen Seiten entfalten als an den wichtigsten liche Natur in ihrer Vollkommenheit — in Jesus von Nazareth“ Punkten die Anwendung des im zweiten Teil grundsätzlich Dar- gelegten zeigen. Dem Grundgedanken des zweiten Teils, daß (S. 32). Seine vollendete Harmonie aufweisenden Charakter- die Möglichkeit, von der Zukunft Jesu Christi zu reden, ihren eigenschaften sind für die Gewinnung einer harmonischen Per- 145 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 146 sönlichkeit schlechterdings vorbildlich. In seinem. „‚turmhoch auf- Tagenden Charakter“ vereinigt Jesus Mut ’ mit Tiefblick für die PRAKTISCHE THEOLOGIE — gefährliche — Situation, Macht mit Demut, Strenge des Ur- Schnell, Hugo: Die überschaubare Gemeinde., Berlin-Hamburg: teils mit fast frauenhafter Zartheit, Zugänglichkeit mit Ver- Luth. Verlagshaus 1962. 1235. m. Abb. 8° = Missionierende Ge- schlossenheit, die Kraft blühender und ungehemmter Männlich- meinde, H. 5. Kart. DM 4.20. eit mit der Sanftheit zartester Frauennatur (S. 44 ff.). „Hinter Hasselhorn, Johannes: Luth. Verlagshaus 1962. 1235S. 8° Kirche auf dem Land. Berlin-Hamburg: sa an die Wiederentdeckung der Evangelien als des Bildes eines Men- H. 4. Kart, DM 4.20. Missionierende Gemeinde, schen können wir niemals wieder zurückgehen“ (S. 53). Damit haben wir „ein brauchbares Bild davon, wie die menschliche Ulrich, Heinrich-Hermann: Seelsorge im modernen Tourismus. Im atur in ihrer menschlichen Vollkommenheit aussieht“ (S. 66). Auftrag der Arbeitsgemeinschaft für Volksmission und in Ver- bindung mit Kirchlichem Außenamt und Innerer Mission und Hilfs- Wer in der Tradition vor allem der deutschsprachigen theologischen Arbeit steht, kann sich eines starken Unbehagens werk der Evangelischen Kirche in Deutschland hrsg. Gladbeck/Westf, : jesen Sätzen gegenüber nicht erwehren. Zwar begrüßt er, daß Schriftenmissions -Verlag 1962. 1365., 16 Taf. 8°. Kart. DM 5.80. Die Frage nach der missionarischen Struktur der Gemeinde das vere homo in seinem vollen Gewicht genommen wird: Der wird heute überall mit großer Dringlichkeit gestellt. Die Ant- Mensch vermag nicht nur Gott, sondern auch sich selbst nur in Jesus Christus zu erkennen. Bedeutet das aber, daß uns die h worten, die gegeben werden, reichen von dem Versuch, die Evangelien das Bild eines vollkommenen Menschen mit allen eutige Struktur der Volkskirche zu konservieren und die in ihr vorhandenen Möglichkeiten zu intensivieren, bis hin zu dem Seinen einzelnen Charakterzügen geben? Unsere Erkenntnis vom Programm einer revolutionären Auflösung aller kirchlichen erkündigungscharakter der Evangelien verbietet den Versuch einer „Biographie“ Jesu und damit auch eines „Charakterbildes“ Organisation und einer völligen Sich-Hineinopferung. der einzel- esu. Wir können einfach nicht mehr hinter Martin Kähler zu- nen Christen in die Welt. In die verworrene und verwirrende Vielfalt programmatischer Entwürfe hinein, die weithin dem Tück: „Schon allein die Feststellung des äußeren Verlaufs bietet Unbehagen über die mangelnde missionarische Kraft der Ge- Nicht geringe Schwierigkeiten und führt vielfach nicht über Wahrscheinlichkeiten hinaus. Aber der Biograph stellt sich meinde entsprungen sind, gibt die Studie von H. Schnell eine ebenso einfache wie überraschende Antwort. Es ist der andre, schwierigere Aufgaben. Nicht jeder versagt sich die Vorzug dieser trefflichen Arbeit, daß hier nicht Impressionen Verhandlung solcher Fragen, welche die Neugier kitzeln, wäh- und Improvisationen dargeboten werden, sondern eine klare, tend ihre Beantwortung doch ohne Wert für die Hauptsache überzeugende und realisierbare Konzeption vorgetragen wird. bleibt; als solche erscheinen die Erörterungen über Jesu Schön- Wie schon der Titel der Studie ankündigt, sieht der Verf. in heit oder Häßlichkeit; über sein früheres Familien- und Arbeits- der Bildung überschaubarer Gemeinden die unabdingbare Voraus- leben; mir fällt auch die Untersuchung über sein Temperament setzung für ein fruchtbares missionarisches Handeln der Kirche, Oder seine Individualität unter diesen Gesichtspunkt . Die ohne die alle in ihrer Ernsthaftigkeit und Notwendigkeit gar Quellen aber enthalten von dem allem nichts, auch gar nichts.“ nicht zu bestreitenden Reformen und Experimente evangelisti- (Der sog. hist. Jesus und der geschichtliche bibl. Christus, ”1896, scher, liturgischer und taktischer Art schließlich ins Leere S. 50f.) Dazu kommt, daß doch nicht ein normatives Bild von stoßen. Jesus — selbst wenn die Evangelien so etwas hergäben — rettet, Der Verf. sieht die Fehlentwicklung damit beginnen, daß sondern die Existenz dieses Jesus. Der Glaube an das Mensch die Kirche auf die mit der revolutionären Bevölkerungsentwick- gewordene Wort ist die Christusverbundenheit, in der der ung im 19.Jhdt. gegebene Herausforderung in falscher Weise Glaubende unabhängig von seinem Charakter, unabhängig von reagierte, nämlich mit dem Festhalten an dem überkommenen seinem psychischen und moralischen Zustand zu dem neuen Parochialgefüge und der Bildung von Massengemeinden, deren Menschen geschaffen wird, der Jesus Christus schon ist. Spezifikum „die Überdimensionierung der Seelenzahl, aber auch Es wäre ungerecht, wollten wir nicht die ausdrückliche die Überdimensionierung des flächenmäßigen Umfangs“ (S. 11) Versicherung des Verfassers an dieser Stelle zur Kenntnis neh- ist. Die Massengemeinde — nicht die säkularisierte Umwelt — men, daß er gerade keine dogmatische Darstellung des christ- ist schuld .an der Entkirchlichung der Massen. Angesichts der lichen Glaubens beabsichtige, sondern eine Hypothese aufstelle, nun schon stereotyp gewordenen Selbstkritik der Kirche, sie um in ihrem Lichte beobachtbare Phänomene zu prüfen (S. 35). habe die Massen verloren, weil sie die Bedeutung der sozialen Frage nicht erkannte, wird man Schnells Frage zu hören haben: Man muß jedoch einwenden, daß diese Hypothese gerade eine so nicht zu verifizierende dogmatische Aussage darstellt. Sieht „Ist der Arbeiter aus der Kirche ausgezogen, oder haben nicht man aber wirklich von der „Hypothese“ ab, so bleibt die sehr Vielmehr die in die Städte strömenden Menschenheere die Praktische Frage, ob das Bild vom harmonischen Menschen Kirche nicht gefunden? Die Kirche war für sie nicht präsent. überhaupt Norm und Ideal ist. Warum sollte der Mensch „har- Sie hatte keine Auffangstellungen geschaffen“ (S. 27). Freilich monisch“ sein? Die ihm gebotene konkrete Existenz könnte wird man hier gegenfragen müssen, ob die damalige Kirche, auch wesenhaft in Mißklang und Einseitigkeit bestehen, in Zorn- wenn sie der Bevölkerungsbewegung vorausgeeilt wäre oder ausbruch und Verzweiflung über menschliche Unverbesserlichkeit. wenigstens mit ihr Schritt gehalten und in den neu entstehenden Industriestädten und -vierteln Kirchen gebaut und Pfarrer ein- Geht man diesen Gedanken nach, steigt bald die Vermutung auf, daß das hier vorgetragene Idealbild vom menschlichen gesetzt hätte, in ihrer Strukturierung wirklich auffangfähig ge- Charakter überhaupt nicht aus den Evangelien, viel eher aus wesen wäre. Indessen ist der Zusammenhang zwischen Massen- einem, natürlich mit christlicher Tradition verwobenen, ideali- gemeinde und Entkirchlichung gar nicht zu leugnen. Der Verf. weist anhand von statistischem Material überzeugend nach, daß stischen Humanismus stammt. Trotz allem kann das Buch, wenn man von seinem grund- ije Gemeindegröße ausschlaggebend für die Kirchlichkeit ist. sätzlichen Fundament absieht, für Menschen, die mit seelischen Aber nicht diese kirchensoziologischen Tatbestände sind der ausschlaggebende Grund für Schnells Forderung nach der Bildung Konflikten nicht fertig werden, und für Seelsorger, die mit sol- überschaubarer Gemeinden, sondern die Tatsache, daß die chen Menschen zu tun haben, hilfreich sein. Sein Wert scheint Massengemeinde dem ntl. Verständnis der Gemeinde und des mir zu sein, daß konkrete Ratschläge für konkrete Lebensnöte gegeben werden. irtenamtes widerspricht, insofern hier das Moment des Perso- nalen nicht zum Zuge kommen kann. In der überschaubaren Ge- meinde ist dies der Fall; für sie gilt der Grundsatz: „der Rostock Heinrich Benckert Pfarrer muß in der Lage sein, seine Gemeindeglieder zu ken- nen“. „Als wünschenswerte Norm der überschaubaren Gemeinde hat die Pfarrei mit 1000 Gemeindegliedern, einem Pfarrer und einem eigenen Gotteshaus zu gelten“ (S. 41). Bei einer Seelen- zahl von mehr als 2 500 Gemeindegliedern ist eine persönliche, alle Glieder der Gemeinde erreichende Seelsorge unmöglich. Bei 147 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 148 einer den Grenzwert von 5000 Gliedern übersteigenden Größe erhält man viele wichtige Einblicke in die Situation der Bauern der Gemeinde ist auch der Einsatz weiterer Pfarrer unwirksam. und Kleinbauern (der Bundesrepublik), der Pendler, die „eine Nachdem der Verf. die inneren Widerstände anvisiert hat, neue sozialaktive Schicht in der ländlichen Gesellschaft“ dar- die sich der mit der Bildung von überschaubaren Ortsgemeinden stellen, auf Grund ihres erweiterten Lebensraumes „bereit, auch erforderlich werdenden Umgestaltung des Parochialgefüges ent- gegen die alten Autoritäten anzugehen“ (S. 28), des Land- handwerkes und Landhandels, des Pfarrers und in die Situatiom gegenstellen (Kapitulation der Kirchenleitungen vor den organi- satorischen Schwierigkeiten dieser Neuordnung; Eitelkeit und der ländlichen Familie, der Landjugend, der Vereine usw. Im Ehrgeiz der von der großen Zahl berauschten Pfarrer; Gemeinde- 2. Kap. wird der kirchliche Auftrag auf dem Land ins Auge ge- egoismus), hebt er hervor, daß es für die Umwandlung der faßt, wobei der Verf. die Kirche geradezu beschwört, nicht der Massengemeinden in überschaubare Gemeinden einer weitschau- romantischen Bauerntumsideologie zu verfallen (der Bauer als enden, zielstrebigen Planung bedürfe, die die soziologischen der besonders religiöse Stand, die bäuerliche Arbeit als in spezi- Analysen und Prognosen zu berücksichtigen und allen stümper- fischer Weise gottnahe); wo sie sich von verlogenen Klischees und idealtypischen Leitbildern bestimmen lasse oder alte Ord- haften Improvisationen zu entsagen habe. Es gelte für die Kirche, „in der Mobilität präsent“ zu sein (S. 54), also in neu nungsbilder normativ setze und etwa alte dörfliche und kirch- entstehenden Wohngebieten sofort mit Pfarrer und Gotteshaus liche Sitten und Verhaltensweisen zurückzugewinnen oder die (einer „Interimskirche“) bereitzustehen, damit sich nicht erst Wiedergewinnung der „Dorfgemeinschaft“ zu propagieren ver- ein Milieu entwickeln könne, das der negativen Gewöhnung suche, verfehle sie mit geradezu tödlicher Sicherheit die ihr jetzt Vorschub leiste, Bei der Neugliederung der vorhandenen Ge- gestellte Aufgabe der diakonischen Hilfe, der Hilfe zur verant- meinden gelte es, die „Lebensräume“ der Gemeinde (die ökolo- wortlichen Bewältigung der Sachfragen und der Hilfe zu neuen Verhaltensweisen, die mehr sind als die unkritische Übernahme gischen Strukturen) zu berücksichtigen und dem Sprengelpfarrer volle Verantwortung zu übertragen ( möglichst mit eigener städtischer Mode- und Lebensformen. „Neue Formen kirchlicher Gottesdienststätte). „‚Die Situation ändert sich in dem Augen- Arbeit werden nur dann einen weiten Kreis von Menschen er- blick grundlegend, wo man neue Gottesdienststätten schafft reichen können, wenn der Pluralismus des Lebens auf dem oder die Gemeinde aufteilt.“ In diesem Zusammenhang fragt Lande voll anerkannt ist“ (S. 56). Dabei behält die Ortsgemeinde der Verf., ob der moderne Kirchbau sich nicht allzusehr von ihre unentbehrliche Funktion, „Ort der Begegnung“, „Trägerin der Verkündigung“ zu sein und den „Auftrag der Seelsorge“ sekundären Gesichtspunkten auf Kosten der gemeindlichen und wahrzunehmen. — Im 3, Kap. werden dann Formen kirchlichen seelsorgerlichen Notwendigkeiten habe bestimmen lassen. „Der überschaubaren Gemeinde entspricht die Kleinkirche“ (S. 71), Dienstes auf dem Lande beschrieben, wie sie heute praktiziert insofern sie den persönlichen Kontakt ermöglicht und so das werden (Dorfkirchenbewegung, ländliche Volkshochschulen, Thema Entstehen eines Gemeindebewußtseins fördert. Der Aufbau „Land“ bei den Ev. Akademien, neue Versuche ländlicher überschaubarer Gemeinden ist freilich nicht in erster Linie eine Volksmission, evangelische Landfrauen-, Eltern- und Jugend- arbeit). Besonders wichtig ist das über die diakonische Pionier- Bau-, sondern eine Personalfrage: es bedarf hierzu einer aus- arbeit der „Dorfhelferin“ Gesagte. reichenden Zahl von Pfarrern. Aber hier herrscht eben ein Daß die Kirche ihre missionarische Aufgabe nur dann wahr- verhängnisvoller Zirkel. „Weil wir keine überschaubaren Ge- meinden haben, mangelt es an Pfarrern. Weil der Pfarrermangel nehmen kann, wenn sie in der Veränderung von Lebensstil und besteht, haben wir keine überschaubaren Gemeinden. Massen- Verhaltensweise des Menschen der mobilen Gesellschaft eine gemeinde und Pfarrermangel bedingen sich gegenseitig“ (S. 99). Herausforderung an ihre Liebe und ihre Phantasie sieht, klang Darum ist die wirksamste Maßnahme gegen den Pfarrermangel bisher immer mit an. Schnell hatte von der Präsenz der Kirche in der Mobilität gesprochen: daß das nicht nur heißen kann, die die Aufgliederung der sterilen, anonymen, den Beruf des Pfar- Kirche müsse mit Gottesdienststätte und Pfarrer sofort da an- rers in den Augen des jungen Menschen kompromittierenden Massengemeinden. „Die überschaubare Gemeinde wird den aus- wesend sein, wo neue Niederlassungen des mobilen Menschen reichenden theologischen Nachwuchs stellen“ (S. 97). entstehen, sondern dies: daß sie den mobilen Menschen buch- Es geht in dem allen nicht um eine bloße Organisations- stäblich ein Stück auf seinen Wegen begleiten muß, will das von frage, sondern um die Frage nach derjenigen Struktur, die dem H.-H. Ulrich im Auftrag der Arbeitsgemeinschaft für Volks- Wesen der Gemeinde als einer missionierenden am gemäßesten mission herausgegebene Buch zeigen. Zur Mobilität des moder- nen Menschen gehört ja nicht nur der häufige Wohnsitzwechsel, ist. Und dies ist in unseren Verhältnissen die überschaubare, sondern auch das Reisen im Urlaub. Alljährlich setzt sich ein persönliche Seelsorge und lebendige Kontakte ermöglichende riesiger Strom von Urlaubsreisenden in Bewegung. Hat die Ortsgemeinde. Kirche in der Jahrhundertwende die meisten Menschen bei der Man würde den Verfasser mißverstehen, wenn man ihm vorwürfe, er simplifiziere die komplexe Situation, indem er sich Arbeit verloren, so ist sie heute in Gefahr, die meisten Men- schen in der Freizeit zu verlieren. Sie „kann nicht in einem von der äußeren Neuordnung der Gemeinde alles verspreche. festen Gehäuse verweilen, wenn der Mensch, dem ihr Auftrag Für ihn ist die überschaubare Gemeinde „kein Allheilmittel“ gilt, auf den Straßen dieser Welt unterwegs ist“ (S. 11). Dabei (S. 101), wohl aber die unabdingbare Voraussetzung missionari- ist wichtig zu wissen, daß ein Großteil der heutigen Urlauber schen Handelns, ohne die alle Aktionen und Experimente ver- „entgegen der gängigen Urlaubsideologie vom Alleinsein und puffen werden; wo sie aber besteht, ist der Raum geschaffen, innerhalb dessen all das, wovon in dieser Schrift nicht die Rede der Ruhe — Gesellschaft und Erleben“ will (P. Rieger S. 20). Der Urlaub wird zum Kompensationsfeld für den Ausfall an ist: die Bildung von Zellen kommunikativen Lebens (Haus- Kontaktmöglichkeiten in der industriellen Arbeitswelt. Mit gemeinden), die Zurüstung von Laien usw., sinnvoll reali- diesem kontakthungrigen, auf der Suche nach ein bißchen siert werden kann. Sieht man .die Schrift in dieser — durchaus Lebensglück befindlichen Urlauber hat es die Kirche zu tun. gewollten — Begrenzung, so hat sie ihre hochwichtige Bedeutung. Nach einer interessanten Information über das Urlaubswesern Könnte ich es, so würde ich sie zur Pflichtlektüre aller Kirchen- (Umfang des Urlaubsreiseverkehrs, soziologische Angaben über leitungen erklären. die Zusammensetzung des Urlauber-Gros, Reiseziele, Unter- Die Kirche darf sich der Frage nicht entziehen, ob sie mit kunft, Gesellschaftsreisen, das Dienstleistungsproblem usw.) ihren Strukturen, ihren Lebens- und Arbeitsformen dem Han- werden drei Gruppen kirchlicher Arbeitsformen anhand von deln Gottes an dem in den sich so rasch verändernden Struk- Modellen und Experimenten dargestellt: a) die im Anschluß an turen der Welt lebenden Menschen förderlich oder hinderlich die vorhandene Ortsgemeinde und ihre Einrichtungen gesche- ist. Dieser Frage geht J. Hasselhorn im Blick auf die Ar- hende Urlaubsseelsorge in Kurorten und Erholungsgebieten beit der Kirche auf dem Land nach. Hier ist ja eine gesellschaft- (S. 36—77); dabei wird besonders die Zurüstung der Orts- liche Umwandlung größten Stils im Gange. Im 1. Kap. seiner gemeinde zur „gastlichen Gemeinde“ anvisiert, wobei die Fest- kenntnisreichen Schrift informiert der Verf. über die soziolo- stellung wichtig ist, daß der Kurgast „eich in der Zeit seiner gische Struktur der ländlichen Gesellschaft, indem er die länd- Erholung nicht gern manipulieren und beschlagnahmen“ läßt, lichen Berufe und die sozialen Gruppen charakterisiert. Hier aber offen ist für das Angebot seiner Kirche (S. 43), und daß 149 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 150 nicht wissen wollen). Jetzt aber geht es ihm um die „Zweite im übrigen der „Kurprediger“ alten Stils einfach nicht in der ge ist, die hier wartenden Aufgaben zu lösen. b) die sich auf Bekehrung“. „Irgendwo im geistlichen Wachstum gibt es einen Völligem Neuland bewegende Camping-Mission (S. 80—106), die Punkt, wo die stete Kontinuierlichkeit des Fortschrittes gebro- chen ist, wo das geistliche Leben entweder einen gewaltigen umso vordringlicher wird, als jetzt schon jeder Neunte seinen Sprung vorwärts tut oder hoffnungslos zurücksinkt“. Tlaub auf einem Campingplatz verbringt; die Berichte über hier „Aktiv gemachte Experimente sind durchweg ermutigend. „Es ist er- gesehen ist die Zweite .Bekehrung Tat des Herzens, ist Hin- Staunlich, wie selbstverständlich die Kirche auf den Camping- gabe“, Aber „vielleicht wird sie treffender und sachgerechter beschrieben, wenn sie als volle Ergebung verstanden wird“. Plätzen akzeptiert wird.“ Die Beiträge zu diesem Thema sind Voller konstruktiver Vorschläge. Man merkt den Verfassern „Die Zweite Bekehrung wird geleistet, indem einer betet: etwas von echter Freude an der Sache an. c) die Versuche, der „Herr, Du kannst mit mir machen, was Du willst“, emeinde in ihren Urlaubs- und Freizeitbereich zu folgen („Mit Nachdem die Zweite Bekehrung als „Die Tat aller Taten“ er Gemeinde in Urlaub“ S. 108—135). Hier ist besonders beach- grundsätzlich geschildert ist, folgt die Entfaltung der in ihr ge- tenswert der Bericht von P. Rieger über das von einer Evangeli- schenkten Existenz als „doulos Jesou Christou“ in den Kapi- schen Akademie gemachte Experiment „Gemeindeurlaub“. Außer teln II. Unser Wunsch: Gottes Wille im Tagewerk, III. Die Auf- jesem Beitrag wird über Familienerholung, Gemeindefreizeiten, gabe: Dienst an der Einheit, IV. Der Schlüssel: Ergebenes Hin- nehmen und V. Vor Gottes Angesicht: Gebet als Tat. amiliendörfer und Freizeitformen der evangelischen Jugend- arbeit berichtet. — Im ganzen: ein anregendes Büchlein, das Das Gespräch mit diesem wertvollen Heft kann kein zumindest alle Pfarrer in Kurorten und Urlaubsgegenden lesen „grundsätzliches“ sein: es geht ja um geistliche Erfahrungen. Sollten. Die Frage ist allerdings zu stellen, ob eigene geistliche Erfah- Lückendorf Werner Krusche rung so. losgelöst vom Zeugnis der Schrift zur Grundlage ge- nommen werden kann. Das Neue Testament spricht nirgends Schürmann, Heinz: Geistliches Tun. Rekollektionsvorträge. Leipzig: von einer „Zweiten Bekehrung“! Allerdings wissen auch auf St. Benno-Verlag 1962. 645. 8° = == Pastoral-Katechetische Hefte, unserer Seite Männer wie Krawielitzki und Hudson Taylor von hrsg. v. H. Aufderbeck u. M. Fritz, H. 18. einer entscheidenden Lebenswende nach ihrer Bekehrung zu Das Heft gehört zu jener ‚„aszetischen“ Literatur, an der berichten. Aber kennzeichnenderweise ging es dabei nicht um wir auf ev. Seite arm sind: Geistliche Wirklichkeiten und vertiefte Hingabe und einen „Sprung vorwärts“, sondern um eine neue und vertiefte Ganzhinnahme des Opfers Jesu und da- geistliche Lebensgesetze sollen hier erfaßt und dargestellt wer- durch um ein Leben in einer neuen Freiheit bevollmächtigten den, für das eigene Leben des Seelsorgers und für sein seel- sorgerliches Tun an anderen. Vilmar hat es bei uns in seinen Dienstes. Es wäre sehr lohnend, zu dem Heft vergleichend aus „Vorlesungen über Theologische Moral“ versucht, aber wenig der großen Hudson- Taylor-Biographie von H. und G. Taylor das 12. Kapitel „Das neue Leben“ zu lesen (Bd.I. S. 126 ff.). Nachfolger gefunden. Zeigen sich hier doch wesenhafte Unterschiede in den geist- Der Katholik weiß um die Notwendigkeit der „ersten Be- kehrung“, „die den Christen recht eigentlich erst zum Christen lichen Erfahrungen katholischer und evangelischer Heiliger? macht“, (was Lutheraner im Eifer für das „objektive Heil“ oft Schwerin Werner de Boor VON DEN THEOLOGISCHEN FAKULTÄTEN Berlin Habilitation Wintersemester 1962/63 : DE theol. Gerhard Goeters für das Fach Kirchengeschichte. Promotionen Studienjahr 1962/63: 18. 12. 1962: Joachim R o h de: „Formgeschichte und Redaktionsgeschichte‘ (Ref.: Prof. D. Fascher). Ehrenpromotion: Der Titel eines Doktors der Theologie 5.6.1963: Brigitte Berger: „Das Menschenbild in den Roma- ehrenhalber wurde Herrn Professor Dr. Oskar Hammelsbeck, nen von Georges Bernanos und seine Bedeutung für die mo- Wuppertal, verliehen. derne Seelsorge‘“ (Ref.: Prof. D. Haendler). Lehrauftrag: Im Sommersemester 1963 wurde Dozent Dr. 10. 6. 1963 : Ilse Bertinetti: „Frauen im geistlichen Amt. August Strobel, Erlangen, mit der Vertretung eines Ordina- Die theologische Problematik in evangelisch-lutherischer Sicht‘ riats für Neues Testament baauftragt. (Ref.: Prof. D. Vogel). Berufung: Privat-Dozent Dr. theol. Rudolf Smend nahm zum Habilitation: 10. 6. 1963: Joachim Berger: „Die christ- 1, Oktober 1963 einen Ruf auf den Lehrstuhl für Altes Testa- liche Botschaft von Tod und Auferstehung und ihre Verkündi- ment an der Kirchlichen Hochschule Berlin an. gung am Grabe‘ (Ref.: Prof. D. Vogel). Ernennungen: Zu Dozenten wurden ernannt: Dr. theol. Hans Berlin (Kirchliche Hochschule) Joachim Rothert, Systematische Theologie, Dr. theol. Martin Tetz, Kirchengeschichte, Berufung: Auf den 2. Lehrstuhl für Praktische Theologie an der Dr. theol. Günter Klein, Neues Testament. Kirchlichen Hochschule Berlin wurde zum Sommer-Semester 1963 Pastor Ernst Lange, Berlin-Spandau, berufen, Erlangen Lehraufträge: Prof. Dr.phil. Alfred Kelletat (Literatur- wissenschaft) Promotionen Wintersemester 1962/63: Theodore R. Junm g- kuntz, B.D., Reverend aus Jefferson (Wisconsin): „Die Bran- Oberkonsistorialrat Dr. theol. Friedrich Viering (Katholizis- denburgisch - Nürnbergische Kirchenordnung von 1533 und ihre mus der Gegenwart) Auswirkung‘ (Ref.: Prof. D. Maurer). Konsistorialrat Wolf-Dieter Zimmermann (kirchliche Publi- } Pastor Dietrich Schirmer, Berlin: „Rechtsgeschichtliche Unter- zistik, insbesondere Rundfunkarbeit). suchungen zum Johannes-Evangelium‘“ (Ref.: Prof. D. Dr. Stauffer). Gastdozenten: Prof. teol dr fil lic Helmer Ringgren, Aka- demie Äbo, Finnland (Altes Testament) Ehrenpromotion: Dem o. Professor für Kirchengeschichte, derzeitigem Rector magnificus der Universität Mainz, Herrn Dr. Prof. Ph.D. B. H. Throckmorton, Jr., Bangor Theological theol. Martin Schmidt wurde die Würde eines Doktors der Seminary, Bangor, Maine, USA (Neues Testament). Theologie ehrenhalber verliehen („qui historiam ecclesiasticam Angliae et Novi Mundi profundis perspicuisque indagationibus Bonn investigavit Promotionen Wintersemester 1962/63: Hans Georg Schütz: qui res in Theologia et Ecclesia Evangelico-Lutherana per XIXum „ ‚Kirche‘ in spätneutestamentlicher Zeit. Untersuchungen über saeculum gestas sagaciter illustravit das Selbstverständnis des Urchristentums an der Wende vom qui 66. Theolo; 1 zum 2. Jahrhundert an Hand des 1. Petr., des Hebr. und der 1 abore et animi ardore in Germania non solum occidentali sed gicae discipulos studiososque indefesso doctrinae Pastoralbriefe‘“ (Ref.: Prof. D. Vielhauer). etiam orientali instruxit instituitque‘‘, Sommersemester 1963: Erhardt Güttgemanns: „Die Leiden Berufung: Den neu geschaffenen 2. o. Lehrstuhl für Alttesta- des Apostels als Merkmal paulinischer Christologie‘ (Ref.: Prof. mentliche Theologie hat seit 1. 9, 1962 Professor D.Dr. Georg D. Vielhauer). Fohrer, bisher Ordinarius für Alttestamentliche Wissenschaft 151 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 152 und biblische Archäologie’an der Evang.-Theol. Fakultät der Uni- Theologie des Gesetzes bei Thomas von Aquin‘ (1. Ref.: Prof. versität Wien, inne. Zugleich wurde er zum Vorstand des neu D. Sommerlath). geschaffenen Seminars für Geschichte und Exegese des Alten Testaments ernannt. 26.6. 1963: Dr. theol. Siegfried Wagner für das Fach Altes Testament mit der Arbeit „Franz Delitzsch. Leben. und Werk., Göttingen Studien zu einer wissenschaftlichen Biographie‘“ (1. Ref.: Prof. D- Bardtke). Promotionen: 12.6.1963: Vikar Traugott Stählin, Mainz: Mainz „Glaube und Mystik bei Gottfried Arnold. Studien zu Arnolds geistlicher Dichtung als Beitrag zur Hymnologie der spätbarocken Promotion Sommersemester 1963: Assistent Reinhard DrosSs Lyrik”, Mainz: „Religionsunterricht und Verkündigung. Historische Unter- suchung zur Frage der Verkündigung in der Katechetik“ (Ref.: Lehrauftrag: Am 26. 6. 1963 wurde an Dr. theol. Hannelore Prof. D.Dr. M. Mezger). Jahr, Göttingen, die venia legendi für das Fachgebiet der Re- formierten Theologie verliehen. Berufungen: Prof. D. Arnulf Kuschke hat den Ruf auf den Halle Lehrstuhl für Altes Testament und Palästinakunde an der Theo- logischen Fakultät der Universität Kiel abgelehnt. Promotion Frühjahrsemester 1963: Pfarrer Heinz Staemmler, Privat-Dozent Dr. Ernst Kutsch von der Ev.-Theol. Fakultät Löbnitz/Delitzsch: „Der Kampf der kursächsischen Theologen ge- gen den Helmstedter Synkretismus, unter besonderer Berück- der Johannes Gutenberg-Universität Mainz hat den an ihn er- sichtigung ihrer Schrift ‚Consensus Repetitus fidei vere Lutheranae‘ gangenen Ruf auf das Ordinariat für Altes Testament und von 1655“ (Ref.: Prof. D. E. Peschke). Biblische Archäologie an der Universität in Wien angenommen. Prof. Dr. Gert Otto von der Ev.-Theol. Fakultät der Universi- Lehrauftrag: Prof. Dr.Dr. Hans-Georg Fritzsche wurde tät in Hamburg hat den Ruf auf das meuerrichtete Ordinariat für ein Lehrauftrag „Philosophische Propädeutik für Theologen‘ er- Praktische Theologie an der Ev.-Theol. Fakultät der Johannes teilt. Gutenberg-Universität angenommen. Professor Dr. Otto liest vom Hamburg Sommersemester 1963 an in Mainz. Seine Spezialgebiete sind Promotionen Sommersemester 1963: Assistent Klaus Schwarz- Katechetik und Religionspädagogik. Zum Dekan für das Amtsjahr 1963 / 64 wurde Professor D wälder, Göttingen: „Die Feinde des Individuums in den Psal- E. L. Rapp gewählt. men‘‘ (Ref.: Prof. D. H. J. Kraus). Pastor Wolfgang Tilgner, Hamburg: ‚„ Volksnomostheologie Münster/Westf. und Schöpfungsglaube. Ein Beitrag zur Geschichte des Kirchen- Ehrenpromotionen Wintersemester 1962/63: Die Würde eines kampfes‘ (Ref.: Prof. D. K. D. Schmidt). Rev. Frederick Dale Bruner, USA: „The Doctrine and’ Exper- Doktors der Theologie ehrenhalber wurde verliehen an Prof. Dr. ience of the Willem Cornelis van Unnik, Rijksuniversiteit Utrecht, Holy Spirit in the Pentecostal Movement and Pastor Wilhelm von Rohden, Naumburg, Rektor des Pastoral- correspondingly in the New Testament‘‘ (Ref.: Bischof Prof. D. kollegs d. Evang. Kirche in Sachsen- Anhalt, H. Meyer, D. D.). Pfarrer D. Ernst Jahn, Berlin-Steglitz. Rev. Edward Schroeder, USA: “The Relationship between Dogmatics and Ethics: an Investigation into the Theologies of Rostock Elert, Barth and Troeltsch”” (Ref.: Prof. D. Dr. H. Thielicke, D. D.). Emeritierung: Der ordentliche Professor für Praktische Theo- logie D. Gottfried Holtz wurde mit dem 31. 8 Assistent Johann Michael Schmidt, Hamburg: „Aaron und 1963 aus ge- Mose, Ein Beitrag zur Überlieferungsgeschichte des Pentateuch" sundheitlichen Gründen vorzeitig emeritiert. (Ref.: Prof. D. H.-J. Kraus). Tübingen Kiel Ehrenpromotionen: Die Würde eines Doktors der Theologie Promotion Sommersemester 1963: Pastor Klaus Gruhn, Lübeck: ehrenhalber wurde verliehen : am 18. 5. 1963 an Pfarrer Lic. „Der religiöse Gehalt in der Deutung des Tragischen bei Shakes- Paul‘ Conord, Paris, ( . der sich sowohl um die ökumeni- peare‘‘ (Ref.: Prof. D. Dr. Schultz). schen Angelegenheiten der Kirche Christi im allgemeinen sehr verdient gemacht hat, als auch insbesondere in hervorragender Ehrenpromotion: Die Theologische Fakultät der Christian- Weise bemüht war, die christliche Bruderschaft zwischen den Kir- Albrechts - Universität hat Herrn Dr. Vilmos Vajta, Genf, chen Frankreichs und Deutschlands herzustellen, zu erhalten und Direktor der theologischen Abteilung des Lutherischen Welt- bundes, in Anerkennung seiner Verdienste um die ökumenische zu fördern.‘“) Zusammenarbeit der Lutherischen Kirchen anläßlich der Voll- am 19. 6. 1963 an Professor Dr. Georg Kretschmar, Ham- versammlung des Lutherischen Weltbundes in Helsinki die Würde burg („...ihrem einstigen Kollegen und verdienten Mitarbeiter, dem scharfsinnigen und gelehrten Erforscher von Lehre und eines. Doktors der Theologie ehrenhalber verliehen. Liturgie bei den Kirchenvätern, dem bewährten Lehrer der Alten Berufungen: Auf die beiden alttestamentlichen Lehrstühle wur- Kirchengeschichte‘‘). den berufen: Prof. D. Arnulf Kuschke, Mainz und Doz. Dr. Walter Beyerlin, Tübingen. Prof. Dr. Beyerlin nimmt zum Ernennungen: Mit Wirkung vom 10. 9. 1963 wurde Ephorus Wintersemester 1963/64 seine Vorlesungstätigkeit in Kiel auf. a.D. D.theol. Heinrich Fausel für die Dauer seiner Zuge- hörigkeit zum Lehrkörper der Universität Tübingen zum Honorar- Emeritierung: Zum 31. 3. 1963 wurde Prof. D, Hans Wilhelm professor ernannt. Hertzberg emeritiert. Mit Wirkung vom 17. 9. 1963 wurde Dozent Dr.theol. Heinz Leipzig Liebing für die Dauer seiner Zugehörigkeit zum Lehrkörper Habilitationen: 26. 6. 1963: Dr. theol. Ulrih Kühn für das der Universität Tübingen zum außerplanmäßigen Professor er- Fach Systematische Theologie mit ‚ der Arbeit: ‚,Via caritatis. nannt. VON PERSONEN Oratio gratulatoria pro Ernesto Sommerlath Vir venerabilissime ! vimus. Hodie tibi donemus titulum amici fidelissimi ! Cur hoc Anno millesimo nongentesimo vicesimo primo veniam le- cognomen? Certamina theologorum nota sunt! Semper fortiter in re, suaviter in modo egisti. Inter homines — sunt autem gendi acroasi ante oculos ordinis Theologorum Lipsiensis facta adeptus es. Primo privatim docuisti, tum Carolo Girgensohn, viro homines theologi — controversiae de parvulis rebus motae non illustrissimo, professor publicus ordinarius successisti. Nunc desunt. Neque desunt offensiones saepe non cogitate, sed disso- felices nos dicimus, quod per quattuor decennia noster collega, lute peractae. Semper remissionem peccati peccatori praebuisti, amicus, consolator fuisti. semper solacia tua animum ac mentem alterius commoverunt. Quondam tua opera, tuos libros, tuam sagacissimam rerum Ordo Theologorum Lipsiensis morbo et morte affectus est. investigationem laudavimus totam. Quondam te custodem doc- Viri carissimi sunt defuncti, alii cruciati magnis doloribus. trinae purae, quae a nomine Martini Luther appellatur, praedica- Numquam desinebas consolationes in aegrotos conferre et adiu- 153 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.2 154° Vvare animos maerore afflictos. Aliquando ipse morbo pressus agendo, dedisti locum magistris aetate inferioribus. Ea est natura nobis praebuisti patientiae christianae exemplum, quo adhuc et is temporum cursus ! Non invitus atque coactus, sed tua sponte incitamur aemulandi cupiditate. ordine Theologorum Lipsiensis tibi acclamante discipulos priva- Amicus ad respondendum et ad agendum et ad cavendum tim docere coepisti et illorum numerus discipulorum praelectio- Peritus intimos suos in periculo vel gravissimo non deserit. Cum nes tuas haud sane iniquo animo audientium tibi laudi est, Raro ordo Theologorum Lipsiensis adulescentes docere quondam veti- invenitur praeceptor senex, qui adulescentes ad discendum promp- tus esset, has tantas temporum acerbitates usu atque consuetudine tos sibi adiunxerit arte docendi. <oniunctus cum professoribus et discipulis utentibus tuis con- Tuam cum in vita, tum in dicendo moderationem modesti- siliis magna perpessus es prudentia. Numquam ex animo tuo amque cognovimus. Quamquam es peritissimus ipse verbi divini in vetere et novo testamento inclusi, tamen non. verebaris con- Mmemoria precationum discessit et Deus precationes tuas admisit! Abunde auctus ornatusque arte pascendi animas hominum sulere tuos collegas de locis sacrae scripturae difficillimis ad ignus es, qui pastor studiosorum discendi iuvenum appelleris. explicandum. Nos discentes et docentes theologiam vita deficit. ermulti parochi hodie maximas tibi gratias agunt, quod viam Tua modestia vere christiana est! Vitae aeternae non solum per orationes tuas de rebus divinis Laetus inter laetos dies festos ordinis Theologorum Lipsien- abitas, sed etiam per consolationes atque adhortationes ani- sis sollemniter celebravisti. Saepe delectati sumus tua laetitia et Mmarum reppererunt. Bello mundi secundo cum nostris studiosis, tua vi gaudendi. Quod per iocum dictum erat, numquam in um arma gerunt, per litteras collocutus es. Quarum numerus serium convertisti neque umquam tua verba iocosa in serium et missarum et allatarum iniri non potest. Neque quisquam sunt conversa. Tua hilaritas tibi donata est a Deo. Hoc est, ut übitat, quin litterae tuae fuerint verae et merae. Nam bello ait Paulus, verum gaudium in spiritu sancto. Admiramur hanc Mundi primo arma ipse gessisti et in conspectu mortis fortiter Jaetitiae causam. Pugnans vulnus gravissimum accepisti. Qua de causa semper Pari modo severitas tua laudanda est. Semper mores theologo intimo in sinu pacis vivere et pacem cum omnibus gentibus dignos meministi. Decorum illud tibi est insitum et ex lumine Servare voluisti. Saepe ad concilia ecclesiarum Lutheranearum tuo, quam verum sit mandatum quartum, quo parentes et pPraecep- Vocatus fiduciam fidelium in toto terrarum orbe comparavisti. tores venerari iubemur, grato animo didicimus. üperrime ante oculos concilii, quod fuit in urbe Helsinki, te Deus benedicat te ad multos annos! Onoris causa amicum nostrum appellaverunt. Multi honores multa officia! Res longe gravissima officium Ordo Theologorum Lipsiensis ocendi studiosos fuit. Nunc tu professor emeritus, indefessus Bibliographie Ernst Sommerlath Weiterführung von ThLZ 84, 1959, Sp. 73 f. (Zusammengestellt von Christoph Glöckner, Leipzig) 1. Auf dem Wege zur Einheit? Kritische Anmerkungen zu den Arnolds- Wiederabgedruckt in: hainer Abendmahlsthesen (vgl. ThLZ 84, 1959, Sp. 74). Amtsblatt der Ev.-Luth. Kirche in Thüringen, Nr.22/1961, S. 248 —254; Nr. 23/1961, S. 264—266; Nr. 24/1961, S. 276—278. Wiederabgedruckt in: Gespräch über das Abendmahl. Die Arnoldshainer Thesen in der Zum anthropologischen Gehalt der Liturgie, in: Reich Gottes und theologischen Auseinandersetzung. Berlin : Evangelische Verlags- Wirklichkeit, Festgabe für Alfred Dedo Müller. Berlin: Evangelische anstalt 1959, S. 76—91. Verlagsanstalt 1961, S. 96—112. Artikel „Abendmahl (dogmatisch, in der lutherischen Kirche)‘ in: Amtsblatt der Ev.-Luth. Landeskirche Sachsens, Handreichungen für den Kkirchlichen Dienst, 1959, Heft 7/8, B34-—B36 und Heft 9, Evangelisches Kirchenlexikon, 2. Auflage, Band I. Göttingen: Vanden- B 37 —B 40. hoeck & Ruprecht 1961, Sp. 11—14. Artikel „Sakramente (dogmatisch, Ilutherische Lehre)‘ in: Die Reli- Lehrgespräch über das Heilige Abendmahl. Stimmen und Studien zu den Arnoldshainer Thesen der Kommission für das Abendmahls- gion in Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band V. Tübingen: Mohr 1961, Sp. 1326—1328. gespräch der EKD, hrsg. von Gottfried Niemeier, München: Christian Artikel „Taufe (dogmatisch, lutherische Lehre)” in: Die Religion in Kaiser 1961, S. 75—89. [ Die Katholizität der Kirche, in: Stat crux dum volvitur orbis, Fest- Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Band VI. Tübingen: Mohr 1962, Sp. 646—648. schrift für Landesbischof D. Hanns Lilje. Berlin: Lutherisches Verlags- haus 1959, S. 148—158. Herausgeber der Theologischen Literaturzeitung. Mitherausgeber der Schriftenreihe: Arbeiten zur Geschichte und Der Katholizismus als Frage an uns, in: Gemeinde Gottes in dieser Welt, Festgabe für Friedrich- Wilhelm Krummacher. Berlin: Evange- Theologie des Luthertums. Berlin und( Hamburg: Lutherisches lische Verlagsanstalt 1961, S. 49—70. Verlagshaus, BERICHTE UND MITTEILUNGEN Tagung für Allgemeine Religionsgeschichte in Jena Vom 14. — 18. Oktober 1963 veranstaltete die Theologische logen. Als Vertreterin des Staatssekretariats für das Hoch- und Fach- Fakultät der Friedrich-Schiller-Universität Jena eine „Tagung für schulwesen war Frau Dr. F. Fessen anwesend. Aus dem sozialist. Aus- land waren Prof. Dr. Pakozdy (Debrecen) mit 5 Studenten, und der Allgemeine Religionsgeschichte‘. Mit Unterstützung des Staatssekreta- Tiats für das Hoch- und Fachschulwesen der DDR und der Universitäts- Journalist M. Horoszewicz (Warschau) gekommen. Die Bundesrepublik eitung hatte das „Institut für Allgemeine Religionsgeschichte‘” unter war durch die Professoren E. Dammann, F. Heiler und K. Goldammer Seinem Direktor Prof. Dr. Th. Lohmann, in Verbindung mit dem vertreten. 16 Referenten hatten Vorträge zugesagt. »Institut für Theologie“ bzw. dem Dekan der Theol. Fakultät, Prof. Am Vorabend der Eröffnung des Kongresses fand ein Empfang „ Hertzsch, diesen Kongreß vorbereitet und zu ihm Gäste aus dem statt, zu dem außer den Prorektoren der Universität auch der Ober- n- und Ausland eingeladen. bürgermeister der Stadt Jena und der thüringische Landesbischof D. Die Tagung stand unter dem Thema „Glaube und Aberglaube in Mitzenheim erschienen waren. Die Tagung wurde am 15.10. von Prof. der Welt der Religionen‘ und hatte sich die Aufgabe gestellt, „die Lohmann in der Aula der Universität eröffnet. In seiner Eröffnungs- Erscheinungsformen verschiedener Konfessionen und Religionen zu be- ansprache gab er auch einen kurzen Rückblick auf die Geschichte der religionswissenschaftlichen Studien in Jena, die jedoch bis 1933 nur andeln und dem Austausch wissenschaftlicher Ergebnisse zwischen Orschern aus Ost und West, religiös Gebundenen und Atheisten, zu nebenbei (vor allem von den Theologen) betrieben worden waren. jenen‘“ (aus der Einladung). 120 Teilnehmer aus den verschiedensten Erst 1933 wurde der erste Lehrauftrag für Religionsgeschichte an issenschaftsbereichen hatten sich angemeldet; hinzu kamen die Stu- F. Weinrich erteilt, der 1943 eine ao, Professur für dieses Fach in der enten der Theol. Fakultät Jena und eine Delegation Rostocker Theo- Philosophischen Fakultät erhielt. Außerdem existierte seit 1938 eine 155 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 156 Religionsgeschichtliche Abteilung in der Theologischen Fakultät. Nach Oßwald (Jena) mit objektiv-kritischer Einstellung nach (,,Irrender dem 2. Weltkrieg vertrat H. Preisker zunächst die Religionsgeschichte Glaube in den Weissagungen der alttestamentlichen Propheten‘‘). Sie in beiden Fakultäten. Seine Bemühungen, dieses Fach ganz der Philo- wies nach, daß dieses Problem schon.im AT selbst erfaßt und disku- sophischen Fakultät einzugliedern, hatten keinen Erfolg; seit 1947 ge- tiert worden ist, da mehrere Weissagungen tatsächlich nicht in Erfül- hört es ganz zur Theol. Fakultät, die 1951 ein eigenes „Institut für Jung gegangen sind. Mit Hilfe einer historischen, religionsgeschichtli- Allgemeine Religionsgeschichte‘“ erhielt. Nach dem Tode Preiskers 1952 chen und psychologischen Untersuchung lassen sich die Gründe dafür übernahm bis 1958 der Hallenser Missionswissenschaftler A, Lehmann verständlich machen. Der Prophet ist im Grunde auch nur ein Mensch, und daher auf dem Weg zur Wahrheit dem Irrtum unterworfen. Gotf schließlich Th. Lohmann. den religionsgeschichtlichen Lehrauftrag und die Institutsleitung, 1959 ist auch ihm nicht verfügbar, Der Begrüßungsansprache des Prorektors der Universität folgte der Schließlich brachte Prof. E. Un ger (Neubrandenburg) aus seinem erste Vortrag von Prof. Heiler (Marburg) über: „Die Verständi- reichen Wissensschatz „Neue Erkenntnisse zur Dämonologie durch alt- gung zwischen den Religionen in alter und neuer Zeit.‘“ H. zeigte, mesopotamische Siegelbilder mit Keilschriftkommentaren‘ (Lichtbilder). wie bes. in den sog. Gesetzes- und prophetischen Religionen (Israel, Da gerade auf diesem Gebiet viel spekuliert wird, waren die Aus- Christentum, Islam) eine Neigung zu Religionsverfolgungen vorhanden führungen, die auf einer lebenslangen Forschungsarbeit basierten, für ist, dem gegenüber Indien das klassische Land der Toleranz und des den Interessenten sehr aufschlußreich. — Der Abend des ersten Vor- Strebens nach einer Einheit aller Religionen ist (Kaiser - Akbar, Brähma- tragstages bot die Möglichkeit, ein Orgelkonzert von Kirchenmusik- Samaj, Ramakrsna, Vivekänanda, Radhakrishnan). Aber auch im Chri- direktor E. O. Göring (Jena) in der Stadtkirche St. Michael zu be- stentum gibt es sowohl auf katholischer Seite (Logos spermatikos: suchen. Der nächste Tag (16. 10.) brachte früh drei Vorträge. Prof. Joh. 1, Justin, Clemens Alex., Origenes; Augustin, Abälard, Thomas, Franz v. Assisi; Humanismus: Nikolaus. von Cues; Kard. Newman, Irmscher (Berlin), „Zur Weltanschauung oder Religiosität des Görres, F, v. Hügel, G. v.Le Fort, Papst Paul VI.) als auch auf prote- Agathias (T 580)‘, griff in die Debatte um diesen spätantiken Schrift- stantischer Seite (Zwingli, Seb. Franck, Leibniz, Herder, Schleierma- steller ein, indem er die erhaltenen Werke (Epigramme, Historika) auf cher, F. M. Müller, Söderblom, R. Otto, A.Toynbee) Ansätze zu einem seinen religiösen Gehalt hin untersuchte. A. war Parteigänger Justini- gegenseitigen Verständnis unter den großen Religionen. Auf dem ans und somit Anhänger der christlichen Reichsreligion, ohne jedoch sich für das Christentum einzusetzen. Er war ein toleranter Vertreter Vatikan. Konzil ist jetzt die Einrichtung einer Kontaktstelle mit frem- der Übergangszeit, bzw. deren Ende. In seiner schriftstellerischen den Religionen beschlossen worden. Das Ziel aller dieser Bestrebungen müsse die gegenseitige Anerkennung der Religionen, also der Religions- Wirksamkeit setzte er die antike Bildungstradition fort, wobei die Form friede und schließlich die Einheit der Religionen sein, praktiziert in den Inhalt überwog. interreligiösen Gottesdiensten. Prof. Lohmann (Jena) gab eine zusammenfassende Darstellung Prof. Morenz (Basel/Leipzig) sprach dann über „Religion und über „Schöpfung und Auferweckung des Menschen im Koran‘. Neben der Schaffung Adams durch Allah, die entweder aus Wasser oder aus Magie in Ägypten”, wobei er einleitend an Hand einer Skizze Grund- begriffe der (ägyptischen) Religionsgeschichte demonstrierte (Religion Erde erfolgte, steht die des einzelnen Menschen im Mutterleib (primi- ist das Spannungsfeld von Gott und Mensch). Der Zauber (äg. hk’; tive Vorstellungen). Auch die Auferstehung wird parallel zur Schöp- auch vergöttlicht in den Sargtexten) ist auch in Ägypten oft kaum von fung als eine Machttat Allahs betrachtet; so besteht eine Typologie der Religion zu trennen (bes. im Kult bzw. Ritual), da er eine offene zwischen Urzeit und Endzeit. Mittelpunkt ist immer die Allmacht Allahs. Grenze zwischen Lexis und Praxis hat. Die Götter gaben dem Men- „Stand und Aufgaben in der Erforschung des Gmnostizismus‘ war schen den Zauber, damit er sich schützen kann; sie haben ihn aber nicht geschaffen (Lehre des Merikare). In der Spätzeit ist eine Zu- das Thema von Prof. Rudolph (Leipzig). Er gab einen Überblick nahme des Zaubers zu beobachten, er wird jetzt sogar gegen die Göt- über den Stand der Edition der koptisch-gnostischen Texte aus Nag- ter und den offiziellen Kult ins Feld geführt. Das entspricht keiner Hammadi und der mandäischen Rollen sowie über die aus diesen neuen „logischen‘“ Entwicklung, die in Ägypten vielmehr durch die „Herauf- Quellen resultierenden neuen Forschungsprobleme, bes. im Hinblick kunft des transzendenten Gottes‘“ bestimmt ist. Auch die christlichen auf die vorchristliche Entstehung der Gnosis in einem häretischen Judentum, der iranischen Komponente in der Gnosis und der gegen- Asketen Ägyptens restituierten den uralten ägyptischen Glauben an die Zaubermacht des Rituals, seitigen Beziehung von Gnosis und Christentum. Die „Bezeichnungen für ‚die Führer nachchristlicher Kirchen und Der Nachmittag war einer Fahrt nach Paulinzella gewidmet, wo- Sekten Afrikas‘ behandelte Prof. Dammann (Marburg). In den unter der sachkundigen Leitung von Frau Prof. Jursch (Jena) eine zvangelischen Missionsgebieten Afrikas ist vielfach eine „nachcehrist- Besichtigung der Ruinen der bekannten spätromanischen Klosterkirche stattfand. siche Religiosität‘” entstanden, die sich in zahllosen Sekten manifestiert hat (allein in Südafrika über 2000). Eine Typisierung unternahm erst- Der Tag klang aus mit einem außerordentlich fesselnden Licht- malig Sundkler (äthiopischer, zionistischer und messianischer Typ). Der bildervortrag von Prof. Behm-Blancke (Jena) über das in Ober- Ursprung der einzelnen Sekten ist meist in einer Persönlichkeit zu dorla (Kr. Mühlhausen) ausgegrabene germanische Seeheiligtum aus der suchen, deren Titel einer Untersuchung wert ist: sie schwanken zwi- jüngeren (römischen) Kaiserzeit. Obwohl die Grabungen noch nicht schen anspruchslosen ( Pastor, Reverend, Diener), anspruchsvollen abgeschlossen sind, ist bereits jetzt sicher, daß wir hier eine der best- erhaltenen Anlagen dieser Art vor uns haben, die für die westgerma- (Superintendent, Bischof, Apostel, Prophet) und überirdischen (Retter nische Religionsgeschichte mancherlei neue Erkenntnisse (nach Meinung bzw. Heiland, Erlöser, Messias, Gott) Bezeichnungen; auch afrika- nische weltliche Titel fehlen nicht (Häuptling, König, Herr); beliebt des Referenten bes. hinsichtlich des Wanenkultes) mit sich bringen sind Anhäufungen vieler Titel. Die Gründe für diese Erscheinung lie- dürfte. gen 1. in der Sucht nach einer hohen Rangstellung, 2. im emotionalen Am letzten Tag (17. 10.) fanden folgende Vorträge statt: Bereich, 3. im Weiterwirken afrikanischer Substrate (Häuptlingsideolo- Prof. Fascher (Berlin), „Der Ursprung des Götzendienstes nach gie). Positiv zeigen diese Bewegungen die Vielfalt im geistigen Leben des Afrikaners, das sich während der Kolonialzeit nur auf dem reli- Auffassung der Kirchenväter'; von den Apologeten bis zu Augustinm betrachtet man das Christentum als eine Wende in der Religionsge- giösen Gebiet freier entwickeln konnte. schichte der Antike, die den Abfall der Menschen vom guten Urzustand Prof. R. Meyer (Jena) gab in seinem Vortrag einen Überblick zum Polytheismus rückgängig gemacht hat. Die Grundlage dieser Kon- über „Tradition und Neuschöpfung im machexilischen Judentum“‘. Die zeption ist die Logoschristologie (Joh. 1). Zur Erklärung des Polytheis- aus Laienkreisen entstandene „ Genossenschaft‘‘ der Pharisäer oder mus knüpft man an biblische und antike Traditionen an: an die Sündenfallgeschichte, die Selbstgefälligkeit des Menschen, der seine Hasidim (1. Makk.), die eine an das priesterliche Kultgesetz angepaßte Heiligung des Alltags propagierten, verband sich mit den unter helle- Begierden personifiziert habe, den Mythos von der Verbindung der nistischem Einfluß stehenden Schriftgelehrten, den Nachkommen der Engel mit den Menschentöchtern (Gen. 6), die zu den Götzen geführt alten Weisheitslehrer. Aus dieser Verbindung, in der Altes und Neues habe und die euhemeristische Theorie, wonach die Götter auf vergöt- nebeneinander stand (z. B. im Menschenbild), entstanden der jüdischen terte Menschen zurückzuführen sind (der Mensch ist älter als die Göt- Gemeinde nach dem Fall Jerusalems i.J. 70 (= Ende des Altjuden- ter). Diese Kirchenvätertheologie ist Priestertheologie, keine wissen- schaftliche Forschung. tums) die Kräfte der Neuorganisation (Johanan b. Zakkai). Das Alte wurde unter pharisäischen Aspekt umgestaltet. Der Leiter der Ge- Die „Zeugnisse für Glaube und Aberglaube bei Ammianus . Mar- meinde wurde der häkäm, der Weise oder Schriftgelehrte, nicht mehr cellinus‘“ behandelte Dr. W. Seyfarth (Berlin) in Auseinanderset- der Priester (der Sanhedrin war ein häkämim-Kollegium). Die Kanoni- zung mit einer Arbeit von J. Moreau, der zu Unrecht dem Amm. anti- sierung der (24) heiligen Schriften ging Hand in Hand mit der Erset- christliche Propaganda zuschreibt (betr. die Hinrichtung des Faustinus in Kap. 5,30 wegen einer mit Majestätsbeleidigung verbundener zung des Hebräischen durch das Aramäische. So sind die Rabbinen die Erben des Pharisäismus. Aus der Buntheit des alten Judentums ent- Zauberhandlung). stand eine uniforme Synagoge. In dem Referat von Prof. Beintker (Jena) über „Luthers Dem Problem der Weissagungserfüllung im AT ging Dr. Eva Religionskritik in der Frage des Gebetes‘“ wurde auf die religions- 157 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 158° gZeschichtliche Bedeutung Luthers aufmerksam gemacht (im Anschluß an Weltgeschichte‘‘ in Kaiser Ashoka von Indien vor. (cf. ders. in der endes K - Voßberg, Luthers Kritik aller Religionen 1922 u.a.). Als entschei- WZ Univ. Jena, Jhg. 4 1954/55, Ges.-sprachw. R. H. 3/4, 281—303). riterium aller religiösen Äußerungen gilt für Luther der Prof. Heiler sprach das Schlußwort, in dem er außer dem Dank Glaube, nicht die äußere Darstellung oder Form. für das Zustandekommen der Tagung noch einmal auf die Grund- Einen weiteren Lichtbildervortrag gab Prof. Goldammer (Mar- gedanken seines Eröffnungsvortrages zurückkam und seine Logos- burg ‚ in dem er „Magie, Mythus und Glaubenszeugnis in der alt- <hrist lichen Kunst‘ untersuchte; diese drei Elemente sind auch in der tion zum Ausdruck brachte. Am Abend trafen sich noch einmal alle theologie als eine Gläubige und Nichtgläubige vereinigende Konzep- Tistlichen Bildtradition als engverbunden zu betrachten; besonders Teilnehmer zu einem geselligen Beisammensein im Jenaer Clubhaus. mf die aus antiker Tradition stammende magisch-sakrale bzw. kul- Die Tagung kann als ein verheißungsvolles Zeichen für die Tat- tische Bedeutung der Bildwerke nicht vernachlässigt werden, wie das sache bewertet werden, daß: sich die Protestantische Theologie der in letzter Zeit häufig geschehen sei. Notwendigkeit der Religionsgeschichte wieder bewußt wird und an Das viel umstrittene Problem des sog. Urmonotheismus griff Frau die alte Tradition der Religionsgeschichtlichen Schule anzuknüpfen tof. G, Pätsch (Jena) auf: „Der Lovalangi-Hymnus und die Hoch- versucht. Der Charakter des Kongresses ist dadurch zugleich in seiner gottidee,‘ Sie zeigte, auf wie schwachen Füßen diese Lehre W. Schmidts allgemeinen Bedeutung gekennzeichnet!. Die unumgängliche Beteili- Steht, die er im Verlauf seiner Untersuchung der austronesischen gung von Fachvertretern der verschiedenen philologischen und histo- Prache konzipierte, wenn man ein Zeugnis wie den Lovalangi-Hymnus rischen Disziplinen wird immer ein gesundes Gegengewicht gegen zu von der Insel Nias mit Hilfe neuen Materials soziologisch, sprach- und einseitig theologische Ausrichtung sein und die Religionswissenschaft Teligionswissenschaftlich untersucht. Der Hymnus ist weder uralt, wie vor der Gefahr bewahren, wieder eine ancilla theologiae. zu werden. midt glaubte, noch unabhängig von der historischen Entwicklung ge- Kritisch muß allerdings bemerkt werden, daß die Überfülle der ieben. In der älteren Form ist Lovalangi Stammvater (der Gens), Vorträge überhaupt keinen Raum für eine Diskussion bot, obwohl die ein Gott; erst mit der Auflösung der alten Gentilgesellschaft rückt Tagung doch einem Gespräch dienen sollte. der Ahn der herrschenden Gens an die erste Stelle; auch auf dieser Leipzig tufe sind es keine Götter oder Vegetationsdämonen, sondern die — Kurt Rudolph äuptlingsahnen, die Verehrung erhalten (wobei die Naturmächte eine Olle spielen: Lovalangi: = personfiz. Windwesen, Monsun). Götter ') Die Vorträge der Tagung sollen in einem Sonderband der entstehen erst mit der Klassengesellschaft. Wissenschaftlichen Zeitschrift der Friedrich - Schiller -Universität Jena Sehr eindrücklich stellte dann der Jenaer Indologe Prof. H au- 1964 abgedruckt werden. Schild den Teilnehmern „eine der größten Persönlichkeiten der NEUE BÜCHER Klein, L., u. P. Meinhold: Über Wesen und Gestalt der Kirche. Ein Otto, S.: Die Funktion des Bildbegriffes in,der Theologie des 12. Jahr- katholisdn-evangelis&xer Briefwechsel. Freiburg/Br.: Herder [1963]. hunderts. Münster/W.: Aschendorff [1963]. XXXI,3155. gr. 8° = 124 S. kl. 8° = Herder-Bücherei Bd. 160. Beiträge zur Geschichte der Philosophie u. Theologie d, Mittelalters, exte u. Untersuchungen, hrsg. v. M. Schmaus, XL, 1. Kart. DM 35.—. LeFevre, P.: The Prayers of Kierkegaard. Ed. and with a new inter- Pretation of his life and thought. 22d impr. Chicago-London: The „Oudtestamentische Studi&n namens het oudtestamentisch Werkgezelschap niversity of Chicago Press [1963]. IX, 245 S. 8° = Phoenix Books, in Nederland. uitg. door P. A. H. de Boer. XIII: Studies on Psalms. AA B31, Kart. 12s8;:.6.d. By B. Gemser *, H. A. Brongers, N. H. Ridderbos, G. J. Thierry t, J. L. Koole, L. A. Snijders, A. S. van der Woude, J. van der Ploeg, _Lilienfeld‚ F. von: Nil Sorskij und seine Schriften. Die Krise der Tradi- P. A.H. de Boer. Leiden: Brill 1963. VII, 199 5. gr. 8°. Lw. hfl. 32.—. tion im Rußland Ivans III. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 336 S. == üa gr 6° Quellen u. Untersuchungen z. Konfessionskunde d. Ortho- X eventlow, H. Graf: Liturgie und prophetisches Ich bei Jeremia. Güters- doxie, hrsg. v. K. Onasch. Kart. DM 28.—. loh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1963]. 267 S. gr. 8°. Lw. /L°hfink‚ N.: Das Hauptgebot. Eine Untersuchung literarischer Einlei- DM 38 tungsfragen zu Dtn 5—11. Rom: Pontificio Instituto Biblico 1963. HR inggren, H.: Israelitische Religion. Stuttgart: Kohlhammer [1963]. z a XXIV, 317 5. gr. 8° L. 4.800.—. ‚XL, 3265., ı Ktn.-Skizze. gr. 8° Die Religionen der Menschheit, Macdonald, J.: Memar Margah. The Teaching of Margah. Ed. and hrsg, v. Chr. M. Schröder, 26. Lw. DM 34.—. transl. I: The Text, II: The Translation. Berlin: Töpelmann 1963. Ruf, N.: Furcht und Zwang im kanonischen Eheprozeß unter besonderer XLII, 177 S. u. VI,2555S. gr. 8° = Beihefte z. Zeitschrift f. d. Alt- Berücksichtigung der Ehesimulation. == an Freiburg -Basel- Wien: Herder testamentl. Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, 84. DM 68,—. 1963. 1485. gr. 8° . Freiburger Theol. Studien, hrsg. v. J. Vincke, Marcus, W.: Der Subordinatianismus als historiologisches Phänomen. 80. H. Kart. DM 16.80. Ein Beitrag zu unserer Kenntnis von der Entstehung der altchristli- Scharlemann, M. H.: Proclaiming the Parables, St. Louis: Concordia chen „Theologie‘ und Kultur unter besonderer Berücksichtigung der Publ. House [1963]. 94 S, 8° = The Witnessin Begriffe OIKONOMIA und THEOLOGIA. München: Hueber 1963. g Church Series, ed. by W. J. Danker. Kart. $ 1.75. 183 S.. 8° Kart, DM 18.—. Schoeps, H.-J.: Aus den Jahren preußischer Not und Erneuerung. Mensing, H.: Elly-Viola Nahmmacher. Eine Bildhauerin in unserer Zeit. Tagebücher und Briefe der Gebrüder Gerlach und ihres Kreises hrsg. v. G. Hanisch. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 68 S. 8°. 1805 — 1820 hrsg. Berlin: Haude & Spener 1963. 644 S., 39 Abb. Lw. DM 5.80. 8n 18l 38% u Lw.DM 78:— Metzger, B. M.: Chapters in the History of New Testament Textual — Studien zur unbekannten Religions- und Geistesgeschichte, Göttingen: Criticism. Leiden: Brill 1963. XI,1645. gr. 8° = New Testament Musterschmidt - Verlag [1963]. 355 S. 8° = Veröffentl. d. Gesell- Tools and Studies, ed. by B. M. Metzger, IV. Lw. hfl. 20.—. schaft f. Geistesgeschichte, hrsg. v. H.-J. Schoeps, 3. Lw. DM 36.—. ‚Mildenberger, F.: Festtagspredigten über alttestamentliche Texte. Neu- Schweigart, H. G.: Evangelischer Bericht über das römische Konzil bis kirchen: Neukirchener Verlag des Erziehungsvereins [1963]. 119 S. zur Wahl Pauls VI. Mit einem Vorwort von K,.G. Steck. Frank- kl. 8° = Alttestamentl. Predigten, hrsg. v. H.-J. Kraus u. H. W. Wolff, furt/M Stimme-Verlag 1963. 134 S. 8° = antworten 6. Kart. 6. Folge. Lw. DM 8.40. DM 6.80. —Le Millenaire du Mont Athos. 963 — 1963. Etudes et Melanges. I. AsSlater, R. L.: World Religions and World Community. New York - Chevetogne: Editions de Chevetogne [1963]. 450 S. m. 1 Kte. gr. 8° Ondon: Columbia University Press 1963. XIII, 299 5. 8° = Lectu- Nicolai, P.: Freudenspiegel des ewigen Lebens. Facsimile-Neudruck der res on the History of Religions, sponsored by the American Counecil Ur-Auflage von 1599 mit einem Vorwort von R. Mumm. Soest: of Learned Societies, N.S., 6. W. 455, — 90 Westfäl. Verlagsbuchhandlung Mocker & Jahn 1963. XXXIL, 427 5. [Smend, F.:] Festschrift für Friedrich Smend zum 70. Geburtstag, dar- = Soester wiss. Beiträge, hrsg. v. H. Schwartz u. W.-H. Deus, 23. / gebracht von Freunden und Schülern. Berlin: Merseburger [1963]. DM 25.—; Hlw. DM 30.—. 1005., 1 Porträt, 16 Taf. gr. 8%. Kart. DM 26.—. N°fdbel'g. H.: Biometrical Notes. The Information on Ancient Chri- ählin, W. Stian Inscriptions from Rome concerning the Duration of Life and R Symbolon. II. Folge. Erkenntnisse und Betrachtungen. Zum 80. Geb. i. Auftr. d. Evang. Michaelsbruderschaft mit einem the Dates of Birth and Death. Helsinki 1963. 76 S. 4° = Acta In- Geleitwort hrsg. v. A. Köberle. Stuttgart: Evang. Verlagswerk Stituti Romani Finlandiae, II, 2. Kart. fmk. 6.—. [1963]. 3615. 8% Lw. DM 25.—. 159 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 2 160 ] $ teffen, U.: Das Mysterium von Tod und Auferstehung. Formen und Weitzmann, K.: Aus den Bibliötheken des Athos. Illustrierte Hand- Z ‘Wandlungen des Jona-Motivs. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht schriften aus mittel- und spätbyzantinischer Zeit. Hamburg: Wittig [1963]. IV, 291 S. mit 28 Abb. im Text, 16 Taf, gr. 8° Lw. [1963]. 1155. m. 25'z. T. farb. Abb. 8°%. Lw. DM 16.—. DM 29.80. Wirsching, J Gott in der Geschichte. Studien zur theologiegeschicht- lichen‘ Stellung und systematischen Grundlegung der Theologie /Thompson, R. J.: Penitence and Sacrifice in Early Israel outside the Martin Kählers. München: Kaiser 1963. 291 5 a ü Levitical Law. An Examination of the Fellowship Theory of Early gr 89 Forschgn Israelite Sacrifice. With a Foreword by H. H. Rowley. Leiden: Brill z. Geschichte u. Lehre d. Protestantismus, hrsg. v. E. Wolf, 10. Reihe- Bd. XXVI. Kart. DM 18.—. 1963. XIII, 287 S. gr. 8°. Lw. hfl. 32.—. Thomson, A Stöld av annans hustru, Kristoffers landslag Tjuva- v IWisse. S Das religiöse Symbol. Versuch einer Wesensdeutung. Essen: ‘ Ludgerus - Verlag 1963, XLIX,2975. gr. 8% DM 30.—. balken. Kap. I. Mit deutscher Zusammenfassung. Lund: Gleerup z== a Zilliacus, H [1963] 1015. gr. 8° Scripta Minora, Regiae Societatis Humanio- Sylloge Inscriptionum Christianarum Veterum Musei rum Litterarum Lundensis, 1961—1962, 3. Schw. Kr. 15.—. Vaticani. Ed. commentariisque instruxerunt Sodales Instituti Ro- mani Finlandiae. 1: Textus, 2: Commentarii. Helsinki: 1963. XX, Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel. Nach P. Sabatier 316 S. m. 330 Abb. u. XI, 2495. 4° = Acta Instituti Romani Fin- neu gesammelt und hreg. von der Erzabtei Beuron. 1/1: Verzeichnis landiae, I, 1u.2. Kart. fmk 50.—. der Sigel für Kirchenschriftsteller. Von B. Fischer. 2. Aufl. Frei- Zimmerli, W.: Gottes Offenbarung. Gesammelte Aufsätze zum Alter burg/Br.: Herder 1963. 527 5. gr. 8° Lw. DM 48.—. Testament. München: Kaiser 1963. 336 S. 8° = Theol. Bücherei, £cWagner, H.: Erstgestalten einer einheimischen Theologie in Südindien. Neudrucke u. Berichte a. d. 20. Jhdt., Bd. 19: Altes Testament. Kart. Ein Kapitel indischer Theologiegeschichte als kritischer Beitrag zur D 15.—. Definition von „einheimischer Theologie” München: Kaiser 1963. Zimmermann, I Stimme in die Zeit. Das Friedenszeugnis Reinhold 306 S. gr. 8° = Veröffentl. zu Mission und Oekumene. Kart. Schneiders, Eine Studie. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 104 S. DM 16.50. T TE S ID Ole Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. Dr. Dr. Kurt Rudolph, Leipzig C 1, Dufourstr. 38 Doz. Dr. Dr. Hans-Martin Schenke, Berlin NO 55, Greifswalder Str. 208 11/E Prof. D. Dr. Paul Althaus, D. D., Erlangen, Atzelsberger Steige 10 Prof. Dr. Gustaf Wingren, Vintergatan 2 C, Lund Doz. Dr. habil. E.-H. Amberg, Leipzig C 1, Grassistr. 28 Prof. D. Hans Bardtke, Leipzig O 27, Güldengossaer Str. 13 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. D. Dr. Heinrich Benckert, Rostock, Kösterbeckerweg 2 anstalt G. m, b. H., Berlin — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Oberkirchenrat Dr. Werner de Boor, Schwerin, Demmlerstr. 5 es Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Prof. D. Gerhard Deiling, Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof, D. Erich Fascher Berlin-Adlershof, Hollstr. 10 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 stud.theol. Christoph Glöckner, Markkleeberg I b. Leipzig, Gustav-Freytag-Str, 8 Redaktionsausschuß : Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Prof. Dr. Friedrich Wilhelm Kantzenbach, Neuendettelsau, Joh.-Flierl-Str, 23 Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke: Studiendirektor Dr. Werner Krusche, Ev.-Luth. Predigerseminar, Lückendorf Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Dr. habil. Ulrich Kühn, Leipzig S 3, Denkmalsblick 17 [üb. Zittau 2 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35. Prof. Dr. D. h. c. Rudolf Meyer, Jena, Pestalozzistr. 15 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig C1, Prof. D, Wilhelm Michaelis, Frikartweg 7, Bern cherlstraße 2, zu richten, Prof. Dr, Dr. Ludolf Müller, Tübingen-Lustnau, Aeulestr, 2 Prof. D. Erhard Peschke, Halle/Saale, Hoher Weg 11 (111/19/17) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Neuerscheinung /GÜNTHER BAUMBACH Das Verständnis des Bösen in den synoptischen Evangelien (Theologische Arbeiten, herausgegeben von Hans Urner, Band XIX) 1963. 236 Seiten. 8° Halbleinen DM 14.80 Diese redaktionsgeschichtlich orientierte Arbeit, in der das in verschiedenen Termini und Vorstel- lungen begegnende Verständnis des Bösen in _den drei ersten Evangelien untersucht wird, ist ein Beitrag zur Frage nach der theologischen Eigenart der synoptischen Evangelien. Dementsprechend berührt die methodisch vergleichende Arbeit bei der Erörterung des Fragenkomplexes »Du alismus« jeweils die ganze Theologie des betreffenden Evangeliums. Bei der Analyse der einzelnen und in der abschließenden Zusammenfassung, in der die Unterschiede und Gemeinsamkei va der Auffassung vom. Bösen‘ bei den Synoptikern nebeneinandergestellt werden, wird deutlich gemacht, daß mit dem’ zunehmenden Existenzverständnis der christlichen Gemeinde und der weiteren Ausge- staltung der kirchlichen Lehre — besonders im Lukas-Evangelium, das dualistisch am stärksten ge- prägt ist — eine umfangreichere Übernahme ‚dualistischer Begriffe und Vorstellungen aus dem Spätjudentum erfolgt ist. Bestellungen erbitten wir nur über den Buchhandel EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 P / r xr : e Y‘p c!’/ j'f e / P I,@ l 1]Bfl 00i fche Literaturzeitung Gebiet der Theologie und Religionswiffenfhaft Monatsfchrift für das gefamte Begründet von E mil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG MAÄRZ 1964 89. JAHRGANG NUMMER 3 Spalte Spalte Spalte 184 Kretschmar, G.: Die Reformation in Breslau, n ..... Sabatier, P., s. Vetus Latina 176 Die Rechtfertigungslehre als hermeneutische (H.-U. Delius) ........... Schaeffler, R., s. Krüger, G 161 — u. B. Lohse: Ecclesia und Res Publica Schlatter, A.: Die christliche Ethik. 4. Aufl. Kategorie. Von G.Gloege ................. . 75 (H. van yen Bible, The Holy. The Oxford ann otated Bible, (E. Schott) n. Gerhard Krüger zum Schubert, K. [Hrsg.]: Der historische Jesus und ev. Standard ersion, ed. b . G. May and 185 G.:] Einsichte: ehler u. R. Schaeffler der Christus unseres Glaubens (W. Marxsen) 1 . M. Metzger (G. S. Duncan 1: Geb. hrsg. v. K ‘ 4M ° CN Tetz, M., s. Overbeckiana T AT 209 Bible, LaSainte. Le Livre de Josue€, Le Livre (H.-G. Fritzsche) 975 WE e e 189 e de Ruth. Les Livres des Lohse, B., s. Krets chmar, 6 185 Thurneysen, M., s. Montet, P. Rois. Judith, Esth es Juges. Le Livr' er. Le Livre de Job. Le Livre May, H.O., s. The Holy Bible Vahanian, G.: The Death of God (W. Jentsch) 210 es roverbes. L’ Ecclesiaste. Ezechiel. Isaie. E.: Rec' ht und Bund in Israel Vetus Latina, nach P. Sabatier neu hrsg. 24/1: ErEmie. Les Lamentations. Le Livre de Baruch, Mendenhall, G. und dem Alten Vordern Orient, übers, v. F. Epistula ad Ephesios, hrsg. v. H.J. Frede. 1. Lfg. ß aniel. Habaquq, Abdias o€e 1l. Le Livre de Dumermuth (W. Zimmer'! (H. Vogels 228 S Oonas, Michee, So! h onie, x ahum. Le Livre de 185 Weber, O.: Grundlagen und Normen politischer { a Sagesse. Tobie. L e Livre de 1’Eccl&siastique. 6 Metzger, B. M.,s. The Holy Bible Ä: en und die Bibel, Ethik bei Melanchthon (A. Sperl] LE Les Livres des Maccab&es. (H. Clavier) Montet, P.: Das alte en ( gyg_t Herrmann) . .. .1 Bodzenta, E.: Industriedorf im Wohlstand übers. v. M. Thurney$s Wellhausen, J.: Israelitische und Jüdisch . R (F, Karrenberg) Monzel, N.: Der Jünger Christi und die Theo- schichte. 9. Aufl. (S. Wagner) . logie ( H ‚-G. Fritzsche) Referate über theologische Dissertationen Diesner, H.-J.: Kirche und Staat im spätrömi- 2! Moule, C.F.D.: Worship in the New Testament. schen Reich (J. Leipoldt) 2nd impr. (G. Delling) in Maschinenschrift: Dilschneider, O.A.: Christus Pantokrator 12 Lessing, E.: Die Geschichtsphilosophie Ernst (A. Rich) 187 Mühlen, H.: Der Heilige Geist als Person 214 Troeltschs Dumermuth, F., s. Mendenhall, O, E (0. A. Dils chneider) Paschke, F.: Die Überlieferungsgeschichte der Frede, H. J., s. Vetus Latina 184 Müller, C. D.O.: Die Engellehre der koptischen . beiden griechischen Klementinen-Epitomen GE P N T E 176 und ihrer Anhänge Gemser, B.: Sprüche Salomos. 2. Aufl. 194 Oehler, K., s. Krüger, G S MO (W. Zimmerli) D FEA AA P nale Zeitalter Berichte und Mitteilungen: Günther, G. [Hrsg.]: Die großen Religionen 82 . Rendtorff) en, D. v.: Das perso n i E E e 216 Noch einmal „Pastoral Care“ (H. Faber) . . . 225 (G. Lanczkowsk O(p_lp Haendler, K., s. Kinder, E 4 OO S 221 Overbec kiana.Il.: Der wissenschaftliche Nach- Overbecks, beschr. v. M. Tetz Von Personen: laß Franz Hermann, I.: Begegnung mit der Bibel (W. de Boor' (H. J. Schoeps. Bibliographie W.Trillhaas z.60. Geb, WDE un . Paulson, I. : SC hutzgeister und Gottheiten des (H. Schütte‘ Hillerbrand, H. J.: Die politische Ethik ‚des 206 Wildes (der ] agdtiere und Fische) in Nordeu- . . W » Wr Zeitschriftenschau: oberdeutschen Täufertums (H. Fast rasien (K. Goldammer) 231 Jeremias, J.: Nochmals: Die Anfänge der Kin- 5 Philonenko, M.: Les interpolations chretiennes Territorialkirchengeschichte ertaufe ( . Michaelis) des Testamen' ts des Douze Patriarches et les 193 Neue Bücher Kinder, E., und K. Haendler: Lutherisches 1 manuscrits de Qoumrän (H. Bardtke) Bekenntnis, 1. u. 2. Aufl. (G. Holtz) S D Die Rechtfertigungslehre als hermeneutische Kategorie Von Gerhard Gloege, Bonn Ernst Sommerlath zum 75. Geburtstag es wissenschaft- werden wir dem Gebiet der Theologie, also im Bezirk ein Bevor wir unser Them a im einzelnen erörtern, lichen Unternehmens, dem die Aufgabe des be grifflichen Den- fferenz zu erinnern habe n, durch die le. wissenschaftlichen Bemühungen hat uns einer grundlegenden Di Ich meine die Unter- kens gestellt ist. Wie al die Sprache einen Sachverhalt a usspricht. auch die theologische Wissenschaft ihre Fachsprache. echtfertigungs -B otsc haft und Rechtferti- Wissenschaften die Spezialforschung scheidung von R Gegenstand: Und: wie in allen modernen gungs-Lehre. Gewiß haben b eide denselben ihre eigene Begrifflichkeit besitzt, die der Forscher der Nachbar- . Aber sie sagen ihn j e in; ver- erstehen zu gelangen, so be- eben die „Rechtfertigung“ „Botschaft erklingt im disziplin kennen muß, um zum V schiedener Weise aus. Die Recht fertigungs sitzen auch die historischen und s ystematischen Disziplinen der Die Rechtfertigung s-Lehre wir die man lernen muß, um Lautwerden der Verkündigung. Theologie ihre eigene Begrifflichkeit, Es ist eine auf einem Irr- sichtbar in der Gestalt beschreibe nder Darstellung. Anders aus- mitdenken und mitreden zu können. Bots: haft ist Inhalt der Predigt. tum beruhende Zumutung, ausgere chnet von der Theologie gedrückt: die Rechtfertigungs- ber- Die Rechfertigungs -Lehre ist Ge genstand theologischer Recht- Allgemeinverständlichkei t zu verlangen. Der Forderung, allge- die Rechtfertigungs -Botschaft zur meinverständlich zu red en, hat die Predigt zu genügen. Das legung. Indem Paulus Boden gedanklicher fertigungs-Lehre ’artikuliert, be tritt er den schließt nicht aus, daß die Theologie die der Kirche aufgetragene Sache soweit klärt, daß sie schließlich von jedermann, der sich Reflexion. Beide — Botschaft und Leh re — sind, obwohl untereinander an ihr beteiligt weiß, verstanden‘ und erörtert werden kann. der ge-schieden. I m Gegenteil: Dies sollte von allen in der Öffentlichkeit stehenden Personen unter-schieden, nicht voneinan: Die Botschaft sie sind unabdinglich auf einander ang ewiesen, und Institutionen der Kirche bedacht werden — ob’es sich um T hält der Botschaft die Volksmission, Kirchentage, Presse und Rundfunk oder um gibt der Lehre die Kraft. Die Lehre e Klarheit. Wer sich die Recht fertigungsbotschaf t hat sagen lassen, christliche ‚„Akademien“ handelt, die am ehesten um den ch und anderen gedank- akademischen Charakter des hier zu beachtenden Fragenkreises beginnt über sie nachzudenken, sie si ie „Rechtfertigungs- lich zu entfalten. Aus der existenziellen begib £ er sich in wissen sollten. Jedenfalls geht es beim Thema Es würde manches iß- Jlehre“ um eine wissenschaftliche, noch dazu fachwi ssenschaftliche intellektuelle Nachfolge Jesu Christi. wenn man Si verständnis von vornherein ausgesch lossen sein, Denkbemühung‘. d Lehre bewußt wäre. 1) Niemand hat so wie Ernst Sommerlath durch seine dieser Doppelheit von Botschaft un Wir haben uns hier mit der Re chtfertigungs -Lehre zu Lebensarbeit, nicht zu letzt. durch seine Mitarbeit in der Ökumene, bereich, der die Recht- letzthin auf der 4. Vollversammlung des Luth erischen Weltbundes in beschäftigen, d. h. mit einem Aussage Helsinki, diesen Sachverhalt bekundet. chaft voraussetzt. Wir befinden uns mithin au fertigungs-Bots 162 161 U-B.TOR, 19 MR/ 1964 164 163 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 öffentliche Versammlung von Menschen im Unterschied zu einer ge- I schlossenen in der Ratsversammlung, die Öffent lichkeit er cklichen Hinblick In meinem Vortrag auf der 4. Vollversammlung des Luthe- Beratung . . . kategorein bedeutet demnach: im ausdrü rischen Weltbundes in Helsinki („Gnade für die Welt“) habe auf etwas dieses als das, was es ist, öffentlich- und offenbarmachen. ich gegen Schluß meiner Ausführungen den Satz aufgestellt: Solches Offenbarmachen geschieht durch das Wort.... Die kategoria ist dann das Aussprechen eines Dinges auf das, was es ist, so zwWal „Mit der Rechtfertigungslehre ist uns nicht eine Lehre neben daß durch dieses Aussprechen gleichsam das Seiende selbst, in dem, anderen Lehren überliefert, sondern die ‚Kategorie‘ anvertraut, was es selbst ist, zum Wort, d.h. in den Vorschein und in das die all unser Denken, Reden und Handeln bestimmt“. Dieser Offene der Öffentlichkeit kommt‘“ (Nietzsche II (1961), 71 f.). — b) Dur Satz hat den Charakter einer These, die nur mit ihrer Begrün- Aristoteles wird die Kategorie als Grundform der Aussage, des „Lögo$ dung und in ihrer Entfaltung verständlich wird. Ihre Begründung apophantikös‘“ bestimmt. In seiner Kategorienlehre erscheinen die stellt der genannte Vortrag in seinem Gesamtgefüge dar: aus obersten Formen der Begrifflichkeit, unter die sich Seiendes sub- ihm wird das Gefälle sichtbar, das zur These hinführt. Ihre sumieren läßt. Kant, dessen „Absicht uranfänglich mit der sgeinigen zwar einerlei ist, ob sie sich gleich davon in der Ausführung gar sehr Entfaltung 'steht indessen noch aus. Sie kann auch in einer entfernt“‘, leitet sie „systematisch aus einem gemeinschaftlichen Prinzip- so kurzen Abhandlung schwerlich ausreichend gegeben werden. nämlich dem Vermögen zu urteilen‘ her und ordnet sie „als die Dazu ist sie zu umfassend. „Denken, Reden und Handeln“ be- wahren Stammbegriffe des reinen Verstandes‘ in seiner bekannten zeichnen ja die Bereiche der Erkenntnis, der Sprache und des „Tafel‘‘ einander zu: als apriorische Formen, unter deren Bedingung praktischen Tuns, für die je verschieden die erkenntnistheoreti- anschaulich Mannigfaltiges zur synthetischen Einheit verknüpft wir‘ sche, die hermeneutische und die ethische Funktion der Recht- Für die Kategorien gilt: „Die Bedingungen der Möglichkeit der Er- fahrung überhaupt sind zugleich Bedingungen der Möglichkeit der fertigungslehre herauszustellen wäre — von den logischen, onto- Gegenstände der Erfahrung‘‘ (Kritik der reinen Vernunft, A 158; Jlogischen und ontischen Aspekten zu schweigen. B 197). — Die vorphilosophische Fassung des kategorein als gericht- Ich möchte mich daher auf eine der drei Hinsichten be- liches Urteil hält sich in der Aussage-Logik des Aristoteles ebenso schränken: auf die hermeneutische Problematik. Gerade sie stand durch wie bes. in der transzendentalen Analytik Kants, insofern für auch in Helsinki zur Aussprache, wenn auch die oft ebenso ge- ihn das „Ur-teilen‘” formal eine Entscheidung ist, die vor einem „Ge- schraubt gebrauchten wie abgegriffenen Modewörter ‚„Hermen- richtshof‘ stattfindet, und er überhaupt im „Bild eines richterlichen Prozesses‘“ (K. Jaspers, Die großen Philosophen I (1957), 431 f.) argu- eutik“, „Interpretation“ usw. und ihre Derivate fehlten, Man mentiert. formulierte etwas griffiger, wenn man will: altmodischer und Im NT erscheint kategorfa nur als „Anklage“: Luk.6,7 (K); der biblischen Anschauungswelt näher: „Die Rechtfertigungs- lehre als Schlüssel zur heiligen Schrift“ und wies diese thema- Joh. 18, 29; 1.Tim. 5,19; Tit.1,6. Vgl. dazu Fr. Büchsel im ThW IIl 637,7 ff. (also im Sinne von a). Vorausgesetzt ist jeweils ein „An- tische Formulierung einigen Diskussionsgruppen als speziellen kläger‘ (kat&goros bzw. kategör): meist ein Mensch, zuweilen der Teu- Arbeitsgegenstand zu. fel (Joh. 12, 31; Apk.12,10; vgl. den „Satan‘“ in Hiob 1, 6 ff.; Sach. Ich habe an anderer Stelle darauf hingewiesen, daß die Leitung 3, 1 ff.). Beachtlich ist Büchsels Feststellung: „Die Bedeutungen ‚zu er- kennen geben‘ (Aeschylos), ‚behaupten‘, ‚aussagen‘ (Platon; Aristoteles; des Theologischen Ausschusses in Helsinki es leider unterließ, die Er- Philo) fehlen im NT“ (ebd. 638, 12 f.). Man wird diesen Tatbestan gebnisse der Diskussionsgruppen zur allgemeinen Kenntnisnahme und für die Unterschiede des neutestamentlichen Denkens vom griechisch- Aussprache darzulegen. Normalerweise hätte sich daraus, wie das s, Zt. in Amsterdam (1948) geschah, die Dialektik von Übereinstimmung philosophischen nicht überschätzen, zumal sie dem „vorwissenschaftli- (agreement) und Widerspruch (disagreement) herausheben lassen. Da chen‘ Griechischen entsprechen, aber das Testimonium e silentio des man aber pragmatisch dachte und auf ein „Dokument‘ aus war, ohne NT auch nicht völlig außer acht lassen dürfen. Das Kerygma des NT .“ dessen Inhalt durch eine allgemeine Aussprache wirklich zu erarbeiten, ist offenbar nicht an der feststellenden Aus-sage „über inter- essiert, sondern ausschließlich an der den Menschen treffenden An- ersparte man sich die Mühe, die noch offenen bzw. die sich jetzt sage, d.h. am Urteils-Spruch. öffnenden Fragen zu fixieren, um die Richtung der künftigen Arbeit zu bestimmen. Welchen Gewinn hätte allein eine zunächst „statistische‘‘ Wenn wir die Rechtfertigungslehre als „Kategorie“ be- Übersicht über den Stand von „consensus‘“ und „dissensus‘” für die zeichnen, so sind damit — negativ — die Anschauungen abgewehrt: Vollversammlung theologisch bedeutet! Die nebeneinander arbeitenden als sei eie ein besonders ausgezeichnetes Lehrstück unter ande- Gruppen hätten sich im Plenum gegenseitig kennen gelernt. So _ aber fühlten sie eich — wohlgemerkt: als Gruppen — nur als Instrumente ren; oder aber: der „Rahmen‘‘, innerhalb dessen sich die dogma- einer anonymen Planung, der es offensichtlich um ein Plazet für einen tischen „Loci‘“ unterbringen ließen. Vielmehr erscheint sie als das durchgehende Verstehens-Gefüge, das sowohl die Aus- theologisch nicht ausreichend qualifizierten Entwurf zu tun war — nach sagen wie die Aussage-Inhalte der Theologie schlechthin struk- der Methode schlechter Scholastik: „quod erat demonstrandum“‘. Die Vollversammlung bewies Sachlichkeit: sie ließ sich durch die Vor- turiert. Sie ist theologische Erkenntnis- wie Real-Kategorie in lage einer an Sentimentalitäten streifenden „Erklärung‘” nicht ent- einem. Als solche schärft sie alle Aussagen zu, indem sie sie mündigen. Sie sprach ein eindrückliches „Nein‘ — das die am Rande vom Aussage-Grund auf das Aussage-Ziel hin ausrichtet und weilenden Journalisten weithin als Schwäche deuteten. profiliert. Terminologisch selbst sozusagen in den Schatten zu- In der Diskussionsgruppe 8, der ich neben Peter Brunner, rücktretend, gibt sie allen Aussagen Gestalt und Glanz, Klar- Fredrik A. Schiotz, Eggo Hafermann u. a. angehören durfte, heit und Kraft. sind folgende Erwägungen erstmalig geäußert, verhandelt und Das bedeutet nun nicht, daß die Rechtfertigungslehre in z. T. umrissen worden: dem Sinne ein hermeneutisches „Prinzip“ wäre, daß mit ihrer Die Rechtfertigungslehre ist eine „Kategorie“. Was Hilfe jedweder Text des AT oder NT von der Rechtfertigung heißt das? Kategorie (vom griech. kat-egorein = lat. prae-dicare, zu reden hätte bzw. auf die Rechtfertigung entfaltet oder ange- dt. aus-sagen) bedeutet im philosophischen Fragehorizont die wendet werden müßte. Im Gegenteil! Als Kategorie wird sie Grundform einer Aus-sage über das Seiende und die jeweils den Maßstab abgeben, der u. U. gerade die Abwesenheit Struktur des ausgesagten Seienden Sselbst. So verstanden der „Sache“, das Schweigen von ihr aufdeckt. An dieser und begreift sich die Doppelung von Erkenntnis- und Real-Katego- jener Stelle der Schrift wäre vielleicht zu bemerken, daß ein rien, die seit Aristoteles die Tradition der abendländischen der Rechtfertigungsaussage widerstreitender Satz oder gar Philosophie bis hin zu Kant bestimmt. Erst der Deutsche „Block“ von Sätzen — etwa eine Aussage über des Menschen Idealismus hebt die Differenz von Denk- und Seins-Formen, ge- eigene Gerechtigkeit — den Zugang zu ihr verstellt oder daß mäß der Selbigkeit von Bewußtsein und Sein, in die Identität eine schlechthin neutrale Aussage einen leeren Raum markiert. beider auf. a) Diese Bestimmung stellt jedoch bereits eine Abwandlung eines H „vorphilosophischen Namens‘“ (M. Heidegger) dar, auf die u. a. D. Henrich in seinem Artikel in RGG* III, 1191 verweist: „Kategorie, Die Rechtfertigungslehre stellt — in ihrer Beziehung zur kategoria, ‚Anklage‘, Terminus aus der griechischen Gerichts- Botschaft, die den Menschen treffen will — erneut die Frage: gsprache. Gegensatz: apologia. Die theoretische Bedeutung von wie eich in ihr Sprache und Sache zueinander verhalten. kategorein ist: heraussagen, was einer ist, positiv prädi- Nicht nur die Rechtfertigungslehre stellt diese Frage, aber zieren”. — M. Heidegger ist diesem „ursprünglichen Wortbegriff‘ in seinen Vorlesungen über Nietzsche (1940) nachgegangen: „kategoria, gerade sie stellt diese Frage besonders unüberhörbar. Die Recht- katgorein ist entstanden aus katä und agoredein. Agorä bedeutet die fertigungslehre hat einen besonderen „Sitz im Leben“: im 165 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 166 R_°cht. Sie fängt bereits im AT diejenigen Aussage-Inhalte ein, durch politische, gesellschaftliche, H{ © aus dem Rechtsleben stammen. Sie befragt die übrigen wälzungen so tief und so stark kulturelle und geistige Um- erschüttert wurde, besonders Ussagereihen der Gerichts- und Heils-Botschaft, ob und wie- schwierig ist, steht außer Frage. Weit 6ie sich auf die Strukturen dieser Grundform hin auslegen ässen. Zu dieser Struktur gehören etwa folgende Bestim- Wohl aber steht zur Frage: ob es sich bei der Vergegen- Mungen: Gott als Richter, d. h. Rechtsherr; sein Leben als Ge- wärtigung des Rechtfertigungsgeschehens in Botschaft und Lehre nur um eine sozusagen technisch-methodische Übersetzungs- Techtigkeit; seine Gebote als Rechtsforderung; seine Geschichte schwierigkeit handelt. Oder: ob sich nicht vielme hr hinter der Mmit den Menschen als Rechtsstreit (Prozeß); seine Ungnade und sprachlichen Schwierigkeit, den Inhalt der Rechtfertigung zu be- Sein Zürnen als strafender Erweis seiner Gottheit; sein Welt- zeugen, ein Mißverhältnis zur Sache selbst verbirgt. Anders aus- Ziel als Gericht. Andere Strukturen der Aussage sind etwa die gedrückt: hätten wir ein Verhältnis zur Sache, d.h. zu dem 6 ( s Kultus: Priester; Reinigung, Gebet, Opfer; Sühne, Ver- Gott, der seine Gnade im Gericht zum Siege bringt; träfe uns Shnung — oder die der auserlesenen Gemeinschaft: Gott sein Rechtsans pruch und sein Lebensangebot, so könnten wir er Herr; sein Gesalbter; Erwählung, Bund; Rettung, sein Auf- d gebot 1 ebendi jese Erfahrung auch in Worten aussagen. Im Vollzuge des ; endliche Befreiung seines Volkes — oder die der Lehre: d gen Widerfahrnisses würde uns das Wort geschenkt, durch er Prophet; Offenbarung; Wort Gottes, Verheißung, Mah- as wir Gottes Tat im Glauben wissend übernehmen und aneig- Nung, Tröstung; Heilsplan. Macht man die Rechtfertigungslehre Ys Kategorie geltend, so erfahren die Linien des biblischen nend anderen bekunden. Begriff und Name eind uns deswegen versagt, weil wir uns dem rechtfertigenden Gott verweigern. <ugnisses eine besondere Straffung und Ausrichtung. Wüßten wir wirklich, daß wir mit der Rechtfertigung gemeint Aber nicht nur sie werden betroffen. Es treten auch — sind, so würden wir es auch klar und wirksam sagen können. '°li_gionsphänomenologisdu — zugleich die spezifischen Unter- Wort und Sache wären dann miteinander zur Stelle — und wären ede zwischen den Religionen im allgemeinen und zwischem sie auch nur so anwesend, daß das Wort das unsagbare Ge- en christlichen Konfessionen im besonderen hervor. Solange heimnis Gottes bezeichnete. Mit einer neuen, „modernen“ Vo- ie Rechtfertigungslehre ruht, verschwimmen die Unterschiede kabel wäre garnichts gewonnen. Sie müßte zuvor Ausdruck Zwischen „Christentum“ und „Heidentum“, zwischen der Kirche neuer Erfahrung sein’. In unserer Sprachlosigkeit spiegelt sich U„nd den Religionen. Das „Christentum“ als „religiöse Lehre“ unser Losgelassensein von der Sache wider. a5t sich vielfach und verschiedentlich subsumieren unter Ober- Die in Helsinki zu Tage tretende Verlegenheit hat Dr. theol. egriffen: unter den Offenbarungs begriff mit dem Maz- Heinz Zahrnt behandelt in seinem Bericht „Familientag in Helsinki — aismus und dem Islam; — unter die Erlösungsidee mit oder: Der Leidensweg der Rechtfertigungslehre‘* (Sonntagsblatt 16, Sewissen Formen des (Mahäjäna-) Buddhismus und des Hindu- Nr. 33 vom 18.8.1963), der — abgesehen von seinem Unvermögen, sorgsam zu unterrichten, und seiner Fertigkeit, die Ereignisse auf der lsmus (Bhakti-Frömmigkeit); — unter die Versöhnungs- Vollversammlung im Zerrspiegel erscheinen zu lassen — vom populä- Anschauung mit verschiedenen Religionen vom alten Orient, Von Indien, von der antiken Mittelmeerwelt bis in die Welt wird. Zutreffend ist m.E. nur der letzte Absatz: „Ich weiß nicht, ob ten Mißverständnis der oben abgewehrten ‚‚Hermeneutik” geleitet ©S gegenwärtigen Asien. man darüber glücklich sein soll, daß die Vollversammlung zum Schluß Den Gnadengedanken — von Haus aus in der Recht- noch dieses Grußwort verabschiedet hat. Nicht weil es einen Kompro- ferti gungslehre verwurzelt — teilen die reformatorischen Theo- wäre miß zwischen zwei verschiedenen Vorlagen darstellt und darum schlecht Ogien und Frömmigkeitsformen mit der römisch-katho- — ich kenne Worte von Synoden, die viel schlechter sind als 1 dies, Aber vielleicht wäre es für uns besser gewesen, wir wären mit ischen Kirche, die ihn freilich der Konturierung durch den völlig leeren Händen von Helsinki nach Hause gekommen, erschrocken erichtshorizont entnommen und ihn, durch die Verbindung über unsere Verlegenheit und Armut und schmerzlich bewußt, wie Mit der Vorstellung „Natur“, zur „Übernatur“ neutralisiert hat. schwer es ist, dem Menschen von heute knapp, verständlich und sach- Selbst innerhalb der protestantischen Konfessionen erweist gemäß das zu sagen, wovon wir meinen, daß auch er davon lebe”. — ie Rechtfertigungslehre ihre klärende Kraft. Wird sie inner- Ausgezeichnet! Freilich läßt der Schlußsatz die Vermutung nicht fern: alb des protestantischen Denkens auch nirgends verleugnet, so ijer sei wieder die technisch-rhetorische Unfähigkeit der Versammlung Wird die durch sie bezeichnete Wirklichkeit in ihrer Fülle doch S gemeint, das von so „klugen‘ Leuten doch Gewußte auszudrücken. (} 1 urch keine andere Aussagestruktur so scharf hervorgehoben. che Anschauung würde nur erneut bekunden, daß die Sprache auf en Rang des den Journalisten befriedigenden Informationsmittel as gilt ebenso von der lutherischen Inkarnations- wie erabgesetzt ist. Von der altreformierten Prädestinationstheorie wie von ©r geschichtstheologischen Fassung des Heilsplanes wie Vvon den Kategorien des Bundes oder der Erwählung. IN Die Rechtfertigungslehre erweist in doppelter Hinsicht ihre 1<_riti sche Funktion: a) sie verhindert alle Versuche, die Um- Man kann auch der Gegenwart nicht das ersparen, was den Msse der theologisch faßbaren Aussagen des biblischen Zeug- Menschen verga ngener Jahrhunderte verpflichtend auferlegt war: Nisses bei der Übernahme seiner Existenz nach dem gründenden b zu verwischen und damit die „Sache“ zu entschärfen. Sie widersteht allen Versuchen, eine bestimmte Lehrform Grunde zu fragen. Anders gesagt: es gilt von jeher, das Ver- theologisch zu verabsolutieren und damit eachlich einem dog- hältnis von Sprache und Sache im Horizont des biblischen Matischen Radikalismus zu verfallen. In jener Hinsicht wirkt esamtzeugnisses zu klären. Man kann jenes Verhält- nis nicht an der heiligen Schrift vorbei erfragen. Man kann nur Sie als positiver, in dieser als negativer „Katalysator“ Freilich teilt die Rechtfertigungslehre mit der — aus dem durch ernsthaftes Studium der Texte die Identität von Sprache tischen Leben stammenden — Versöhnungslehre das Los, und Sache in ihrer ebenso offenkundigen — Differenz verneh- men. Indem im AT bereits immer wieder neu dazu angesetzt eUute zu den schwer-, wenn nicht gar unverständ- ichsten christlichen Lehren zu gehören. Dieser wird, die überlieferte Gottesgeschichte in der Dramatik ihrer Tatbestand wird gegenwärtig überall empfunden, wo überhaupt Heils- und Unheilserweisungen der jeweiligen Zeit zuzusprechen über die Wahrheit von Verkündigung und Lehre nachgedacht (zu aktualisieren), wird der an die Väter ergangene Gotteswille den Kindern eröffnet. In der Preisgabe alter und der Aufnahme Wird. Aber er wird nicht immer richtig gedeutet. Weithin macht sı . <h_die Anschauung breit: was „Rechtfertigung“ sei, sei un- neuer Aussageformen werden die göttlichen Versprechungen Zweideutig bekannt und auch — jedenfalls innerhalb des Luther- und Verpflichtungen jedem Geschlecht gegenwärtig gemacht. In der wechselnden Abfolge der prophetischen Geschichtsentwürfe ms anerkannt. Die Frage sei lediglich, „wie“ man diese be- annte und anerkannte Lehre dem heutigen, dem „modernen“ wie in der wiederholten- Auslegung der Gesetzesforderungen, enschen nahebringen und verständlich zu machen vermöge. iese Deutung beruht auf einem Mißverständnis. Wie alle aus ?) Man darf hier an den Zu sammenhalt von Sprache und Sache er Tradition der Kirche stammenden Begriffe muß auch der erinnern, den Heinrich v. Kleist i n sein er bekannten Abhandlung er- er „Rechtfertigung“ von jeder Generation neu angeeignet Örtert: „Über die allmähliche Verfertig ung der Gedanken beim Re- Werden. Daß diese Aneignung für den heutigen Menschen, der den“ » 1805/06. 167 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 168 die in Weiterbildung und Umformung erfolgt, erweist sich sondern auch normative Bedeutung für die biblische Hermeneu- Gottes uralter Bundeswille als lebendig. In der Varianz der : Sprache erhält sich die Konstanz der Sache. Was „Sprach- geschehen“ ernsthaft bedeutet, gilt es zunächst am AT zu stu- IV dieren. Indem das Zeugnis des NT auf dies Gesamtphänomen Ist dem aber so, so ergibt sich eine weitere Folgerung: zurückweist, schließt es dessen Wirklichkeit überhaupt erst auf. der Begriff des Schlüssels muß neu präzisiert, ja Und: indem das NT das AT rückläufig aufschließt, entbindet es sogar wesentlich korrigiert werden. Durch die christologische dessen Kräfte. Die Erkenntnisfunktion des NT enthüllt sich als Qualifizierung der Rechtfertigungslehre wird die Vorstellung Wirkungsfunktion. Noetik und Ontik verschränken sich. Diesen vom Schlüssel aus dem Anschauungshorizont seiner welthaften Grundzusammenhang hatte offenbar Luther im Sinne, wenn er die Dialektik von AT und NT auf die Formel brachte: das AT Herkunft herausgehoben. Mehr noch: die Analogie, die das Bildwort „Schlüssel“ begründet, wird zerbrochen. Unter Schlüssel sei die Quelle des NT; und das NT das Licht des AT. Im Hör- pflegen wir ein Werkzeug zu verstehen, mit dem sich von einem Raum von promissio und fides wird dieser Bezug verständlich. bestimmten Standort aus eine Tür öffnen läßt, um den Ein- Die Behauptung, die Rechtfertigungslehre sei „der Schlüssel gang in einen anderen — engeren — oder den Ausgang in einen zur hl. Schrift“, bleibt solange bloße Vermutung, als der eben anderen — weiteren — Raum zu ermöglichen. Der Hinein- oder Heraustretende handhabt den Schlüssel stets in der beabsich- genannte Sachverhalt ignoriert wird. Wird er aber erkannt, so geht dem Leser zugleich der beherrschende Grundzug des NT tigten Bewegungsrichtung. Es waltet also stets die Vorstellung auf. Alle Aussagen des NT haben ihre Bezugmitte in der G e- ob, daß der jeweilige — engere oder weitere — Raum von stalt Jesu Christi. Er nimmt die Schlüsselstellung ein, „außen“, d. h. von seinem jenseits seiner selbst gelegenen von der aus ein Verstehen des gesamten biblischen Standort aus erschlossen wird. Die Enge — etwa das Zimmer — Kanons möglich wird. Gewiß ist es historisch berechtigt, ja wird von innen her betreten. wird von außen, die Weite — etwa das freie Feld, der Weg — erforderlich, je von einem alt- und neutestamentlichen Kanon zu reden und mithin faktisch mit zwei von einander unter- Nennen wir jedoch die Rechtfertigungslehre den Schlüssel scheidbaren Kanones zu. operieren. Die von der alt- und neu- zur Schrift und identifizieren wir sie mit der Person Jesu testamentlichen Wissenschaft vollzogene Arbeitsteilung bleibt Christi, so versagt die entscheidende Entsprechung der Analogie- methodisch unerläßlich. Man muß sich nur darüber im klaren Der „Schlüssel“ zur Schrift wird nicht von außen an sie heran- sein, daß die Redeweise vom „Kanon des AT“ und vom „Kanon getragen. Dieser Schlüssel steckt im Inneren des Raumes, den des NT“ theologisch gesehen einen Anachronismus ersten es zu betreten gilt. Ja er ist selbst das eigentliche Innen Ranges darstellt. Sie ist auch geschichtlich unhaltbar, da sie eine des Raumes. Anders gesagt:” der Raum erschließt sich aus eich grundlegende hermeneutische Entscheidung der Kirche — näm- selbst heraus — oder es handelt sich um irgendeinen anderen lich die Kanonbildung — als ungeschehen betrachtet und so die Raum, nur nicht um diesen: die Schrift. Zugangsweise zu beiden Literaturkomplexen überspringt. Wie kann man dann aber Zugang zur Schrift — und das Sie ist daher auch dogmatisch preiszugeben. Sie stellt in ihrer heißt: Verständnis des Schriftinhaltes — gewinnen? Offenbar Zählebigkeit ein Theologumenon dar, das, sollte es ferner fest- nur so, daß nicht wir — von diesseits — den Schlüssel hand- gehalten werden, als historische Kuriosität zu registrieren wäre. haben, sondern daß er von einer anderen Hand — jenseits Ist nämlich der Vater Jesu Christi mit dem Gott Abrahams, unseres Standortes — gehandhabt wird. Genauer: dadurch, daß er sich selbst handhabt, weil er ja mit der Person des Hand- Isaaks und Jakobs identisch und wird der Gott Israels der Herr des neuen Gottesvolkes, so ist der eine, obwohl doppelteilige habenden identisch ist. Hier handelt und „redet der Heilige, Kanon, Ausdruck und Zeichen dieser Selbigkeit. Von daher der Wahrhaftige, der den Schlüssel Davids Besitzende, der bleibt Luthers Bestimmung einsichtig: „Christus Dominus ac Öffnende — und niemand wird zuschließen —, der Zuschließende Rex Scripturae“ (WA 40/1, 458, 11. 20. 34). Zugleich wird im — und niemand öffnet!“ (Apk 3,7; vgl. Jes 22,22). Die Zueinander der beiden Teile des einen Kanons der Gesprächs- Schrift öffnet sich selbst von innen und läßt den Verstehen- wollenden ein, Aber — sie wird auch von innen verschlossen raum sichtbar, in dem Ent-Sprechung und Wider-Spruch laut werden. gehalten und läßt den, der von außen mittels eigener Instru- Freilich enthält diese Erkenntnis von der Person- mente hineingelangen will, draußen vor der Tür stehen. Das ist Mitte der Schrift, die Jesus Christus ist, eine tiefgreifende keine erbauliche Spekulation, sondern die einzig sachgemäße Grundbestimmung für jede biblische Hermeneutik. Sie ent- dogmatische Folgerung. Neben der Person Jesu Christi kann spricht sachlich genau der für die Rechtfertigungslehre geltenden weder eine einzelne, wenn auch noch so ausgezeichnete Lehre noch ein besonders akzentuierter dogmatischer Topos, ge- Bestimmung „allein durch Christus, allein durch das Wort, schweige denn ein hermeneutisches Prinzip die Auslegung allein durch den Glauben“ — also ohne unser Zutun, unsere leiten. Diese Einschränkung scheint auf den ersten Blick die Kraft, unsere Geschicklichkeit. Dieser Satz ist nichts anderes als die hermeneutische Variation des Kernsatzes der Recht- axiomatische Bedeutung der Rechtfertigungslehre aufzuheben. fertigungslehre selbst, der bekannten reformatorischen „Exklu- Zugegeben: aufgehoben ist damit ihre isolierte Stellung im sive“ Unser Verstehen-wollen wird gedemütigt, unser Er- hermeneutischen Gefüge. Auch der Rechtfertigungslehre kommt angesichts der exklusiven Schlüsselstellung, die für die Christen- kenntnis-stolz zerbrochen angesichts dieses Sachverhaltes. heit von vornherein Jesus Christus inne hat, kein Sonderrecht Die einzige „Bedingung“, freilich die Grund-Bedingung zum Verstehen der Schrift ist — das Gebet. Man verstehe zu. Das bedeutet jedoch nicht, daß sie belanglos wird. Viel- das nicht „erbaulich“ im individualistischen Sinne, gewisser- mehr wird gerade so ihre „enklitische“ Bedeutsamkeit sichtbar: maßen als „pneumatischen“ Ersatz für die bei jedem Verstehen das im Jesus Christus zum Ziele kommende Wortgeschehen aus- anzuwendende Methode! Wir befinden uns hier im Bereich der zudrücken. Das meint die von mir Verschiedentlich ausge- sprochene These: „Jesus Christus ist der persongewordene Frei- vorwissenschaftlichen Existenz, die zunächst ihrer Unfähigkeit überführt werden muß, um aus dem Grundvollzug der Aner- spruch Gottes im endzeitlichen Gericht. Er verkündet nicht nur kennung ihrer Bedürftigkeit heraus erst zu einsehendem Ver- diesen Freispruch, als habe Gott ihn zuvor (!) gefällt. Er voll- nehmen auf den Weg gebracht zu werden, Es geht hier um zieht ihn vielmehr durch sein irdisches Geschick“. (Vortrag in die durch Gott eelbst gewirkte Grundeinsicht des Glaubens. Helsinki III, 1.a; vgl. auch RGG®* I, 1144). Der Rechtfertigungs- Theologisch wäre vom Wirken des hl. Geistes zu reden. spruch ist eine lebendige Person. Von dieser Person läßt er sich nie mehr trennen, und infolge dessen auch nicht die ihn aus- 3) An dieser Stelle wird die früher übliche Unterscheidung zwi- Jlegende Rechtfertigungslehre. Nur im Blick auf diesen Sachver- schen Schrift und Rechtfertigungslehre als zwischen Formal- und halt läßt sich die Aussage verantworten, daß die Rechtfertigungs- Materialprinzip der Reformation (Twesten) mehr als fragwürdig. Will lehre der Schlüsse! zur Schrift ‚sei. Sie kann es nur relativ, sie mehr besagen als das Offenhalten der sachlich begründeten mittelbar sein. Sofern Jesus Christus der Rechtfertigungsspruch Differenzierungen im Methodischen, so ist sie geradezw unhaltbar. Vgl. dazu meinen Artikel „Schriftprinzip‘, in RGG* V, 1540/43, ist, hat die Rechtfertigungslehre allerdings nicht nur regulative, 169 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 170 Aber das bedeutet nicht Flucht in unkontrollierbares Niemands-\- gleich der „barmherzige Richter“ (K. Barth; R. Prenter). Als Ge- and, sondern gerade dies: daß der Ausleger der Schrift sich richteter un d Begnadigter, als er ihr eigentümlichen Wahrheit in Redlichkeit zu stellen, in leidet er die Rechtfertigung Go Verstoßener un d Erwählter er- wartendem Glauben zu öffnen hat. Sieg hinein bestanden wird®. A ttes als Anfechtung, die in den Is der, der sich um der Sünder Luther entnahm der Tradition* das Axiom „Die hl. Sch lrift willen erniedrigt und sich um der Zu -Rechtfertigenden willen <8t sich selbst aus“* und verfuhr nach dieser Regel. Wir haben erhöhen läßt, vollzieht er zugleich die Rechtfertigung Gottes so, <ute stärker kritisch zu bedenken, daß diese Regel nicht erst daß sie für u das von ihm ns wirksam wird (Vortrag in Helsinki, III, 1). Durch angenommene, ür die Auslegungsbewegungen innerhalb der Schrift gilt, frei bejahte Geschick wird er unsere Sondern bereits beim Eröffnungsakt, der jeder Interpretation Gerechtigkeit und — wir di e Gerechtigkeit in ihm. Vorausliegt: beim Griff nach der Schrift. 2. Diese Geschichte Jesu Christi ist aber nicht aus sich her- Kierkegaard setzte, als er in den „Philosophischen Bissen“ aus verständlich. Sie ist es nur als Ende der Go ttes- Sein Denkprojekt — inwieweit Wahrheit, noch dazu historisch geschichte mit Is rael, die im AT beginnt und auf Jesu Vermittelte, gelehrt werden könne — unternahm, dem Schüler Christi Geschichte zuei lt. Zerschneidet man diesen Zusammen- als einzigen Lehrer (und Erlöser!) Gott gegenüber. Nach ihm hang, ja bagatellisiert man ihn auch nur, so nimmt man dieser »„Wird der Bericht der Zeitgenossen für jeden Späteren Veran- Geschi chte die Wahrheit, die ihre S® Pointe“ ausmacht. Paulus assung, Schüler zu werden — dadurch nämlich, daß er von Gott war gewiß kein Ges schichtsphilosoph. Ab er es stand chichtstheologe, geschweige denn ein Ge- Selbst die Bedingung empfängt“ (Jenaer Ausg. VI, 91). Mag ihm ‚undiskutierbar fest: im Man seine Forderung, daß dabei „der Verstand abgedankt wird“, Geschick Jesu Christi (im Sinne des Absatzes 1) macht Gott ‚ 59), als Rückstand eines radikalen Pietismus ablehnen, seine Israel — und durch Israel d er Welt — geltenden Verhei- Seine „Moral“, in der das „Ergebnis“ zusammengerafft wird, ßungen wahr. Die Richtung von ürfte von der heutigen biblischen Hermeneutik ernster zur von Adam auf Christus (Röm 5), Abraham auf Christus (Röm 4), von Mose auf Christus (Gal 3) Ussprache gestellt werden: „Es wurde ein neues Organ ange- gibt das Gefälle der Rechtfertigu ngsgeschichte Gottes an. Ja an Nommen: der Glaube, und eine neue Voraussetzung: das Be- dieser Geschichte, wie sie sich im Gegenwartsschicksal Israels zu- Wußtsein der Sünde; eine neue Entscheidung: der Augenblick, nächst bricht (Röm 9— 11) und damit scheinbar zum — end- Und ein neuer Lehrer: Gott in der Zeit“ (VI, 100). In dem gültigen! — Scheitern k ommt, erfaßt : und interpretiert Paulus allen geht es um nichts anderes als darum: das Wort der as Handeln Gottes, gnadigt und selbst im der durch Jesus Christus im Gericht be- SYnoptischen Tradition „Klopfet an, und man (= Gott) wird eu Akt des Verwerfens für Israel die Rettung öffnen “ (Mt 7, 7£f. = Lk 11, 9f.) auf die biblische offenhält. Durch das Erliegen hindurch führt Gott seine Ge- ermeneutik anzuwenden und es als Aufruf zu verstehen, beim rechtigkeit zum Siege, erweist er den besonderen Charakter Nternehmen der theologisch-wissenschaftlichen Schriftauslegung seiner Gnade als schöpferischer Macht. en Vollzug des Grundaktes nicht zu überspringen. In diesem 3. Diese Geschichte Jesu: Christi erschöpft sich jedoch Orentscheid wäre gerade die Rechtfertigungslehre als Kategorie nicht in dem im Kanon des AT und NT bezeugten Geschick des Wirksam, Hier gilt das paradoxe Wort Mk 4, 25. Wortes Gottes. Die „göttliche Aen&is“ (WA 48, 241, = TR T, 5677: 5, 318,2) vollendet sich darin, daß das Wort „an- V „landet“, Um dieses ommt“, daß es am Gestade seines Latium — der Welt — Ist aber die Redatfertigunésbotsdmft, die in der Recht- Landen der Geschichte Jesu Christi geht es ertigungslehre verwahrt und zugleich zur Klarheit erhoben offensicht] ich in der Verkündigung, die der Kirche aufge- Wird, mit Jesus Christus identisch, ist sie nichts anderes als der tragen ist. Ist Kirchengeschichte Verkündi gungsgeschichte, so ist Verkündigte Jesus Christus in Person, so ist die kategoriale sie eben damit die Geschichte der seit alters sich je und je in unktion der Rechtfertigungslehre von der Geschichte dieser er Predigt vollziehenden Rechtfertigung des Menschen, der erson nicht zu lösen. Die Geschichte Jesu Christi emeinde, der Menschheit. Man darf diese uns. zeitlich um- ist dann, im Horizont von Zusage und Zuversicht (promissio- greifende Geschichte nicht als einen zusätzlichen Epilog zu einer fides), der Inhalt der Rechtfertigung. Sie ist es in einem drei- in sich geschlossenen „Heilsgeschichte“ verstehen. Im Dasein achen Sinne: und Leben der predigenden Kirche wird Gottes Wort (auf die 1. Das im NT bezeugte Geschick Jesu Christi Bibel eingeengt mißverstanden) nicht na chträglich „angewandt“. ist selbst Rechtfertigungsgeschehen. In welcher christologischen Sich selbst uns zuwendend, uns „aufs K orn nehmend“, läuft es insicht man den Erdenweg Jesu Christi in den Blick nimmt — Vielmehr in eigener Kraft, durch die unser Heute in da s „Heute“ b von der „Person“ oder dem „Werke“; von der Präexistenz- er Drohung und Verheißung hineingerissen wird. In der re ch Oder Erhöhungs-Christologie her (um nur einige Aspekte zu ten Verkündigung bekommt der Ursprung (arche&: Joh 1, 1) Nennen) —: das Geschick Jesu von Nazareth ist selbst Gegen- selbst Gewalt über die Gegenwart, um sie zu durchhe rrschen. Stand und Inhalt des göttlichen Rechtfertigungshandelns. In dem, m rechtfertigenden Worte ist Jesus Christus als der Gerecht- Was er tut und erleidet, erfährt er selbst Gottes Gericht und ertigte (und Rechtfertigende!) selbst präsent, um seine Ge- schi te in Person zu vollenden. nade. Sein Gang ins Leiden, ans Kreuz, in die Herrlichkeit — in paulinischer, synoptischer und johanneischer Fassung — ist schi Erst wenn man die Rechtfertigungsgeschichte mit dieser Ge- Selbst der Vollzug seiner Rechtfertigung. Läßt man die Beson- chte in ihrer dreifachen Hinsicht ernst nimmt, ist man der erungen der späteren (orthodoxen) Dogmatik hinsichtlich des efahr entronnen, „Christus“ nun doch wieder als ein christo- »aktiven“ und „passiven“ Gehorsams als theologische Inter- Ogisch-soteriologisches. „‚Prinzip“ mißzuverstehen. Die Recht- Pretationsversuche beiseite, so besagt das im Kerygma bezeugte ertigungslehre wäre dann um eine Plakatierung bereichert. Aber Unzerreißbare Miteinander von Kreuz und Auferstehung, daß ihr wäre die Macht der Person wieder entzogen, die man (1) jeser Mensch in einer Radikalität sondergleichen Gegenstand ohne die Erstreckung seines Lebens als solchen, (2) ohne sein 8Ööttlicher Verwerfung und Annahme ist und als solcher zu- aus dem alttestamentlichen Versprechen sich en tladendes Ge- *) Diese Tatsache pflegt man meist zu übersehen. Selbst G. Ebe- schick, (3) ohne seine in unser Dasein eingreife nde Wirklich- ling korrigiert seine Aussage in „Wort Gottes und Hermeneutik” keitsmacht nicht verstehen kann. Im Blick auf d ie Schrift und K 56, 1959, 224f. = Wort und Glaube, 1960, 319f.) erst in die ihr sich entbindende Wirkungsgeschichte würde deutlich: Seinem Artikel „Hermeneutik“ in: RGG® IIL 251. die Rechtfertigungsgeschichte wäre ohne dies e Aspekte dem tissima, °) WA 7,97. 23:. „ut sit ipsa per sese certissima, facillima, aper- Mißverständnis ausgesetzt, als handelte es sich in ihr um eine sui ipsius interpres‘‘; vgl. WA 10/3, 238.10. Dazu- bereits allgemeine Wahrheit, um ein General- und Universal-Prinzip Oh, Gerson (opp. I, 457): „S. Scriptura debet considerari, quasi sit una ür die Auslegung der Schrift, ein hermeneutisches Axiom von Propositio copulativa connectens singulas partes, et unam confirmans zeitloser Gültigkeit. Das alles per alteram, elucidans 'et exponens“‘, — Zum Historischen vgl. unter keinen Umständen. aber ist die Rechtfertigungslehre T, Kropatschek, Das Schriftprinzip der luth. Kirche I.Bd.: Die Vor- geschichte. Das Erbe des MAs, 1904, 289 ff., bes. 436 ff. (Sola scrip- tura), 1 ;) Vgl. Erich Vogelsang, Der angefochtene Christus bei Luther, 171 172 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 vVI + Dieser Anfang ist von mehr als nur historischem Belang- Gewiß, etwas Allgemeingi'vltiges, besser: Allgemeinge- In ihm erscheint der hermeneutische Grund: es fixiert eich in schehendes verwahrt sie in der Tat — nämlich die Regel, fast ihm die Antwort auf die Frage nach dem rechten Schriftver- möchte man sagen: das rhythmische Gesetz, nach dem Gottes ständnis — in einer Form, die mir bis heute unüberholt zu sein Welthandeln sich verstehen läßt, weil es dieses selbst in seinem scheint. Ihre Besonderheit äußert sich darin, daß das Gegenüber eigentümlichen Stil ausdrückt: Gott macht durch Töten leben- des literarischen Komplexes, den der doppelteilige Kanon dar- dig. Bekanntlich ist Luthers erste Begegnung mit der (ganzen) stellt einerseits und dem Leser bzw. dem Prediger und der Bibel durch die Lektüre „der Geschichte von der Mutter Sa- hörenden Gemeinde andererseits als ein Ges prächs-G® muels“ (1. Sam 1ı ff.) „zufällig“ (forte) erfolgt (WA TR 1, Nr. 116 füge verstanden wird. Weder braucht das „Buch“ dem Leser und 5, Nr. 3546). Dort fand er die Formulierung, die das aus- künstlich nahegebracht noch dieser an jenes herangeschoben zu gezeichnete Gotteshandeln in seiner „klassischen“ Stilform be- werden, Beide finden sich vielmehr von vornherein in einem schreibt: „Jahwe macht tot und lebendig, führt hinunter zur umgreifenden Dialog vor. Dem Leser öffnet sich mit dem Öffnen Scheol und herauf. Jahwe macht arm und macht reich, ernie- des Buches die Aussicht, sich selbst und seine Welt in ihm vor- drigt und erhöhet auch“ (1. Sam 2, 6f. — Vgl. BoA 1, 34, 24ff.). zufinden. Und: das Buch selbst wartet auf den Leser, den es be- Dieser Rhythmus des Gotteshandelns bildet die bewegende reits in seinem Schoße trägt. Im Horizont des Zwiegespräches Unruhe des Rechtfertigungsgeschehens. Sie ist (1) in der Ge- erweist die Bibel ihre eigentümliche Geschichtlichkeit. schichte des Gottesvolkes, (2) im Geschick Jesu Christi, (3) in Die höhere Einheit dieses Sach-Verhaltes aber stellt der der Verkündigungsgeschichte am Werke, die sich dem Einzel- nen, der Gemeinde, der Welt erschließt. Sie atmet in den Texten Gott dar, der durch Jesus Christus den Sünder rechtfertigt. Der Atem der Rechtfertigungs-Botschaft, in der Rettung durch das des Buches, das ihr Geschehen bezeugt. Die Bewegung ist durch Gericht hindurch erfolgt, fügt meine Geschichte der seinen ein, die Dialektik von Gesetz und Evangelium skandiert. Man darf verbindet unsere Gegenwart mit der Vergangenheit zu einem für Rechtfertigungsgeschehen auch sagen: Gottes Regiment einzigen Verheißungsgeschehen. Die Rechtfertigungs-Lehre aber er- mittels der Ent-sprechung und des Wider-spruches von Gesetz hebt diese in der Diskontinuität der Zeiten kontinuierliche Ge- und Evangelium. Paul Althaus bemerkt einmal mit Recht: „Als schichte in die Klarheit des kritischen Bewußtseins. Sie besagt: Gesetz und als Evangelium ist die Schrift Zeugnis von Christus. daß Gott durch den Griff seines rechtfertigenden Wortes von Christus, das heißt: Gott in seinem einheitlichen Doppelwerke, sich aus die Mannigfaltigkeit des von ihm geschaffenen, aber uns zu töten und lebendig zu machen. So kann man auch sagen: gegen ihn rebellierenden Daseins zur Einheit seines Weltzieles der einzige Inhalt der Schrift besteht in dem Zeugnis von dem „verknüpft“. Insofern dürfte man weder rhetorisch übertreibend Gotte, der da tötet und lebendig macht in Christo“”. Diese Stil- noch metaphorisch übertragend, sondern durchaus sachlich ver- art gibt Gott seinen „Titel“®. deutlichend sagen: was bei Kant für das menschliche Bewußtsein Theologisch bedeutet diese eigentümliche Rhythmik des die „Kategorien“ sind, das ist die Rechtfertigungsgeschichte für Gotteshandelns: die Einheit von Gottes Gerechtig- Gott: die synthetische Einheit der von ihm gesetzten, aber sich keit und Barmherzigkeit. Man darf es noch diffe- ihm immer wieder entziehenden und sich in sich selbst zerspal- renzierter sagen: hinsichtlich des Gottesgedankens selbst be- tenden Wirklichkeit. Weil die Rechtfertigungsgeschichte zuvor deutet der Wechsel: die Einheit von Zorn und Liebe, von Ge- für Gott die Real-Kategorie seines Handelns ist, kann die Recht- richt und Gnade; hinsichtlich des Menschen die Einheit von fertigungs-Lehre für uns die Erkenntnis-Kategorie seines Wir- Selbstgericht und Christusglaube (Vortrag in Helsinki, II, 1.b; kens werden. Mittels ihrer erfahren wir, wer er ist und was 2.c; 3.a). Hierin ist Luther über Augustin, der diese Einheit wir sind — aus der Schrift. Indem Gott sich „prädiziert“, werden wir „lokalisiert“ und damit unser Gottes -Verhält- nicht auszusagen vermag, hinausgelangt®. «11 Luthers neue Einsicht in den Stil des Gotteshandelns ist nis „prädiziert . Beide Prädikamente stehen, weil christolo- identisch mit seiner Unterscheidung von Gesetz und Evangelium gisch begründet, in unzerreißbarer Korrelation??, (TR 5, 5518). Sie ging von vornherein Hand in Hand mit eei- nem methodologischen Neuansatz. Ja, sie ging eigentlich aus schen bezogene Anwendung der Anschauung Luthers von Christus. diesem erst hervor. Dieser eine neue Hermeneutik begründende Das ist der wirkliche, sachlich bedeutsame ‚Anfang der Theologie Ansatz wird sichtbar „in der Verbindung der buchstäblich-pro- Luthers‘ *. — Ob man dabei mit Prenter in der hermeneutischen Grund- ansicht den „Ausdruck‘ der Einsicht in den „passiven Charakter phetischen und der tropologischen Auslegung aller Stellen, wo von iustitia dei und iudicium dei die Rede war “ 10‚ der Gottesgerechtigkeit‘ sieht — oder umgekehrt mit Seeberg diese in jener begründert findet, dürfte denselben Sachverhalt in doppelter 7) Der Geist der Lutherbibel, in: LuJ 16, 1934, 7. Hinsicht meinen. Von einem logischen oder zeitlichen Prius der einen 8) Hoc enim est ‚titulus Dei nostri, Quod‘ occidit et vivificat, Einsicht vor der anderen alternativ zu reden, ist mißlich. Beide scheinen Quod ducit ad inferos et reducit’, Quod (sicut hic dicit) vertit homi- so mit- und aneinander gewachsen zu sein, daß Sach- und Methoden- nes in contritionem Et iubet reverti filios hominum, Ut, sicut per frage sich wechselseitig fordern, klären und beantworten. In diesem ipsum initio accepimus vitam, Ita per ipsum quoque tandem vincamus Sachverhalt zeigt sich uns die spezifisch theolo meneutischen . Zirkels‘‘. gische Form des „her- mortem, quae mors non simpliciter concupiscentiae, sed totius peccati == s causa est“: WA 40/3, 518, 22 ff. Enarratio Psalmi XC. 1534/35 1) Vgl. die Definition von D. Henrich, RGG®* III, 1191. [1541] (Ps. 90, 3) Druck. 1) Ich begnüge mich hier mit diesen Sätzen, die für den tiefer 9) Mit Recht sieht R. Prenter darin Luthers Neuentdeckung, daß Fragenden lediglich Andeutungen sein können. Besonders versage ich er „entgegengesetzt der mittelalterlichen Tradition, die Einheit von es mir, die Anwendung der Begriffe „Kategorie‘‘ und Apperzeption Barmherzigkeit und Gerechtigkeit in Gott so absolut faßt, daß ihm im Sinne Kants auf Gottes Handeln und Erkennen anzuwenden. Die Gott nicht nur gnädig ist, indem er hier in der Zeit den Menschen Vermutung liegt nahe, daß diese Entfaltung reizvoll und für die theo- die heiligmachenden Gnadenmittel zur Verfügung stellt, um dann am logische Ontologie fruchtbar wäre, besonders auch im Blick auf die Strukturen. Ende der Zeit der strenge Richter zu werden, sondern daß Gott auch Erhellung transzendentalphilosophischer Sie setzt aber als Richter gnädig ist und schon jetzt den Sünder als gerecht annimmt, ein so hohes Maß kritischer Analyse voraus, daß dazu eine umfassen- indem er ihm durch den Glauben Christus als Gerechtigkeit schenkt dere Untersuchung nötig wäre. In ihr würde sowohl — historisch — die und gleichzeitig das Fleisch des Glaubenden richtet und tötet‘ (Der Abkünftigkeit der kantischen Erkenntnistheorie von der Schulmeta- barmherzige Richter, Iustitia dei passiva in Luthers Dictata super physik des 17. und 18. Jahrhunderts zutage treten wie — systematisch Psalterium 1513 —1515 = Acta Jutlandica XXXIIL, 2. Teol. Serie 8, — der Bezug des philosophischen Denkansatzes zu seinen theolo- Kopenhagen 1961, S. 148 f. gischen Implikationen zu bestimmen sein. Zum Historischen wäre u.a. 10) Prenter, ebd. 121. — Ich selbst habe auf diesen Tatbestand in auf Abr. Calovs Gnostologia (1633) und Noologia (1650) zu ver- „Mythologie und Luthertum‘ (1952) hingewiesen (jetzt 3. Aufl., 1963, weisen. Vgl. dazu Franz Lau’s Art. „Calov‘, in: RGG® I, 1587 und 72 ff.). Erich Seeberg, Christus. Wirklichkeit und Urbild (1937), 11 weist die dort genannte Sekundärliteratur, bes. Max Wundt, Die deutsche hin auf die „inhaltliche Erkenntnis..., daß das Grundschema der Schulmetaphysik des 17. Jahrh., 1939. Daß Calov den Awusdruck Rechtfertigungslehre Luthers sich notwendigerweise [?] aus der tropologi- „Ontologie‘” einführte (Lau), wird durch W. Wielands Feststellung im schen Exegese der auf Christus, und zwar auf den bestimmt und kon- Art. „Ontologie”, in: RGG* IV, 1632 dahin korrigiert, daß das Wort kret gesehenen Christus, bezogenen Psalmen ergibt. Anders ausge- erstmals im Lexicon philosophicum (1613) von R. Goclenius (1547 drückt: die Rechtfertigungslehre ist die tropologische auf den Men- —1628) erscheint und „Metaphysik‘“ bedeutet. Über den Cartesianer 173 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 174 VII so erhebliche Unternehmungen stürzt, um die Öffentlichkeit an- Damit eröffnet sich ein letzter hermeneutischer Horizont, zusprechen, nicht gern hören wollen. In der Theologie soweit auf den bereits mittelbar Bezug genommen wurde (s. o. IV): sie dem Theologumenon von der — undialektisch verstandenen „Solidarität“ huldigt, ist man auf diesem Ohre taub. In der <r „existenzielle“ Der Sinn der Schrift und ihrer ein- zeinen Aussage-Einheiten bleibt so lange nicht erfaßt, als der Kirche, in der geschickte Manager die Nachfrage eines Publi- ser, Prediger oder Hörer sich durch sie noch nicht mit Gott ums zu erwecken und danach mit dem Angebot des Evangeli- Selbst konfrontiert sieht. Die beste, philologisch-historisch ge- ums zu befriedigen suchen, wobei ein hoher Preisnachlaß einbe- Sicherte theologische Auslegung beläßt den zum Verständnis zu rechnet wird, dürfte man die Erinnerung an diese Aufgabe als tingenden Zeitgenossen solange außerhalb des Verstehens, als Zumutung zurückweisen‘®, Aber: eine Kirche, die den Zuspruch Sie nur die theologischen Elemente eines Textes in ihren Mo- des Evangeliums unter Umständen nicht mehr zu verweigern tiven und Tendenzen klärt und intellektuell begreifbar macht. wagt, macht damit den Ernst ihrer gesamten Verkündigung frag- würdig. Gewiß: die Solidarität von Kirche und Welt, die egnügt sie sich mit dieser gewiß unumgänglichen Bemühung, SO erhellt sie den Text nicht nur nicht genügend, sondern über- einerseits in Menschen-Schuld und Not, andererseits in Gottes upt nicht. Ein biblischer Text ist erst dann verstanden, wenn Gericht und Verheißun g gründet, ist unleugbar. Ebenso unleug- Verständnis Einverständnis umschließt. Einverständ- bar ist aber auch der Gegensatz von Kirche und Welt, den die Verkündigung des Evangeliums und die in ih r fallende Ent- Nis ist aber nicht etwas, was zum Verständnis hinzutritt, sozu- sch Sagen die akzidentielle Applicatio zu der zuvor erledigten Expli- eidung schafft. Nicht theologisch-kirchliche Überheblichkeit Catio, so daß jetzt die Praktische Theologie tätig würde. Ein- konstruiert diesen Gegensatz, sondern das apostolische Wort Verständnis hat vielmehr im Ansatz der Auslegung seinen Ort konstituiert ihn. als substanzieller Antrieb zum Verstehen selbst. Erst im Hori- Es muß einen um eine Kirche bange werden, die die Real- Zont des Einverstandenseins (als Sich-Einlassens auf den Zuspruch dialektik der Rechtfertigung ignoriert, die Paulus in den Worten des Evangeliums) geht das Verstehen des Textes auf. Gegen- ausspricht: „Gott aber sei Dank, der uns in Christus allezeit Uber einem neutralen, „objektiven“ Sich-klar-machen des Tex- im Triumph umherführt und den Duft seiner Erkenntnis durch tes würde sogar die Verweigerung des Einverständnisses uns an allen Orten offenbart. Denn wir sind Christi Wohl- eine Weise echten, weil „existenziellen“ Verstehens darstellen. geruch für Gott unter denen, die gerettet werden, und unter An dieser Stelle wird die Beziehung zwischen der auf- denen die verloren gehen, den einen ein Duft aus Tod zum Tode, den anderen ein Geruch aus Leben zum Leben“. Dazu Schließenden Funktion der Rechtfertigungslehre und der sog. »Schlüsselgewalt“ der Kirche einsichtig. Die Recht- muß der Apostel „befähigt“ werden (2.Kor 2,14—16). Der ertigungslehre integriert sich erst dann zur hermeneutischen „Geruch seiner Erkenntnis“ gehört in den Verstehensvorgang ategorie, wenn die im Text bereits „enthaltene“ und nunmehr der Schrift mit hinein. angeredete Person vernimmt, daß sie selbst der zum Glauben 2. Sodann wird aber auch verständlich, daß sich der Stil Serufene Mensch sei. Das aber geschieht durch die ‚, potestas allen kirchlichen Redens in der Öffentlichkeit durch Clavium“, von der die Augsburgische Konfession sagt, sie die Kategorie der Rechtfertigung prägen lassen muß. Meint „Sei laut des Evangeliums, eine Gewalt und Befehl Gottes, das Rechtfertigung den Rechtstreit Gottes mit der Welt, so werden eologie und Kirche wieder die Kraft gewinnen müssen, in angelium zu predigen, die Sünde zu vergeben und zu be- alten, und die Sakramente zu reichen und zu handeln“ (CA klaren Sätzen die Widersprüchlichkeit von Wahrheit und Irrtum VIIL, 5). Historisch läßt sich jedenfalls sagen, daß diese Be- erauszustellen. Gegen Schluß der großen Auseinandersetzung Stimmung genetisch in der reformatorischen Grunderfahrung mit Erasmus fordert Luther die Sprachform der „contentio“ zur uüthers wurzelt: Luthers Hermeneutik hat seine Rechtfertigungs- Efüfaltung der Elemente der Verkündigung. „Contentio“ meint: lehre (fide, absque operibus!) zum Inhalt und zur Voraussetzung € „Gegeneinanderstellung entgegengesetzter Gedanken, die und seine Bußlehre — zur Folge*®. Antithesen“ (K. E. Georges, Lat.-dt. Handwörterbuch, sub voce: Die „Rhythmik“ des Gotteshandelns — in mortificatio und B, 2. b). Luther sagt: „Wenn Christus der Weg, die Wahrheit Vivificatio — in der Geschichte seines Volkes und der sie voll- und das Leben genannt wird, und dies mittels der Antithese endenden seines Sohnes leitet den Verstehensvorgang zum Ein- (per contentionem), so daß alles, was nicht Christus ist, nicht Verständnis des Menschen in der Buße. Von hier aus wird zu- eg, sondern Irrtum, nicht Wahrheit, sondern Lüge, nicht Le- Mmindest zweierlei verständlich: (1) der Sinn des Predigtamtes en, sondern Tod ist, dann muß die freie Verfügungsgewalt (liberum arbitrium), und (2) der Stil kirchlichen Redens überhaupt. da sie weder Christus noch in Christus ist, 1. Im Predigtamt hat der Prediger in auslegendem notwendig Irrtum, Lüge, Tod sein . Denn wenn nicht alles eugnis das Wort-Sakrament zu handeln**. Hier bekommt antithetisch ausgesagt würde, was von Christus und der Gnade ausgesagt wird, so daß es mit seinem Gegensatz konfrontiert latters Wort Bedeutung: „Zeuge ist der, der den Rechts- Wird — daß nämlich außerhalb der Gnade nur Zorn, außerhalb Streit Gottes führt“. Der Rechtsstreit Gottes aber kommt im auben, der stets Buß-Glaube ist, zum Siege. des Lichtes nur Finsternis, außerhalb des Weges nur Irrtum, außerhalb der Wahrheit nur Lüge, außerhalb des Lebens nur Freilich muß man heute Theologie und Kirche daran er- Tod ist — was würden dann alle Reden der Apostel und die innern, daß für das NT wie für die Bekenntnisschriften zwei Schlüssel zu verwalten sind: der Löse- und der Binde- ganze Schrift bewirken? Umsonst natürlich würde alles gesagt Schlüssel!®, Das wird man in unsrer Zeit, da sich die Kirche in werden, da es nicht nötigte, Christus für notwendig zu halten ... —— — Wenn du nicht zugibst, daß die Schrift antithetisch redet, ent- nervst du sie, sodaß sie nichts bewirkt und Christus nicht als X Clauberg (1625—65), der auch von „Ontosophie“ spricht, sei es zu Nnotwendig beweist . r. Wolff gelangt. Daß Clauberg es „geprägt‘ habe (so M. Heidegger, Schrift samt und sonde . Du entleerst Christus und richtest die jetzsche II, 208) ist ungenau. rs zugrunde“ (WA 18, 779, 14 ff. = BoA 3, 283, 11 ff.). bem %3) R. Prenter faßt den Ertrag seiner Untersuchung in der Schluß- Wie verlorene Klänge wehen diese Worte Luthers und erkung zusammen: Wir erkannten, „wie eine neue Hermeneutik die Verbindung von litteral-prophetischer und tropologischer Aus- jene des Paulus über die Kluft der Jahrhunderte herüber. Beiden cgung), eine neue Bußlehre (die Humilitastheologie in Verbindung geht es darum, daß Gottes Wort unser Dasein in das seine mit der tropologischen Deutung der Begriffe „iudicium‘“ und iustitia“) ineinnimmt und es 6o neu schafft. Noch Kierkegaard wußte — und eine neue Re chtfertigungslehre (der Gedanke vom profectus iusti- wenn auch in d ficati) während der exegetischen Einzelarbeit in den ersten groben leiteten Frage er Zuspitzung der von der Subjektivität her ge- Mrissen vor unseren Augen erstanden‘“ (149). — darum, daß die Wahrheit sich im Leben ver- *) Nach E. Bizer, Fides ex auditu, 1958, sieht Luther seit 1518/19 Cranach in der Wittenberger Stadtkirche, das Bugenhagen im Beicht- ie Predigt vom Sakrament aus an, so daß das Wort selbst „sakra- stuhl mit beiden Schlüsseln zeigt. Mmentalen Charakter‘ bekommt (160) — dies bedeutet seine „Entdek- 1%) Wie aktuell ist doch gerade heute die Predigt von Barth- ung der Gerechtigkeit Gottes“, Thurneysen, Komm Schöpfer Geist ! (1924) über 2. Kor. 2,14—17: %) Vgl. den rechten Seitenflügel des Altargemäldes von Lukas „Die Freiheit des göttlichen Wortes‘ (200 ff.) ! 176 175 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 wirklichen will*, Neuschöpfung aber setzt‘ den Tod zur Linken. und Ansage von Heil und Unheil und die währende Anklage Verwirklichung enthüllt die Unwirklichkeit in ihrer Schrecklich- des rechtfertigenden — gnädigen! — Gottes gegenüber dem keit als Gerichtshintergrund. Wo ist die Kirche, die den Mut immerdar zu rechtfertigenden Menschen ?1B besäße, durch die Kategorie der Rechtfertigung ihr eigenes Spre- chen regulieren und konturieren zu lassen? Und: wo ist die 15) Ich verweise auf das fundamentale Werk von Hans-Georg Gadamer, Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Theologie, die damit wiederentdeckte, daß die Rechtfertigungs- Hermeneutik, 1960, das von mir erst nach Abschluß dieser Abhand- Lehre als hermeneutische Kategorie beides umgreift: die Aus- lung durchgearbeitet wurde. Kenner desselben werden bemerkt haben, inwieweit meine Ausführungen und die Gadamers in gewisser Hinsicht 17) Vgl. dazu Herm. Diem, die Existenzdialektik von Sören Kierke- konvergieren und — divergieren. gaard, 1950. Abgeschlossen am 2. 11. 1963. [Krüger, Gerhard:] Einsichten. Gerhard Krüger zum 60. Geburtstag, ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN hrsg. v. K. Oehler u. R. Schaeffler Frankfurt/Main: Klo- stermann [1962]. 398 S. 8%. Kart. DM 33.50; Lw. DM 38.50. u. Bernhard Lohse: Kretschmar, Georg, Ecclesia und Res Diese Gerhard Krüger zum 60. Geburtstag gewidmete Fest- Publica. Unter Mitarb. von H. Beyer, H. Dörries, H. Engelland, schrift vereint 16 Aufsätze aus dem Gebiet der Philosophie Leonhard Goppelt, G. Hoffmann, H. Kraft, H.-J. Kraus, E. Lohse, über deren Grundgedanken ım H.-R. Müller-Schwefe, H. Thielicke, E. Wolf hrsg. Kurt Dietrich bzw. Philosophiegeschichte, folgenden referiert werden soll, und zwar besonders unter dem Schmidt zum 65. Geburtstag. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Gesichtspunkt, daß der Theologe auf ihn interessierende Fragen [1961]. 204 5. gr. 8%°. Lw. DM 19.80. aufmerksam gemacht werden soll. Von den dreizehn Beiträgen dieser Festschrift treffen die Wilhelm Anz: Tod und Unsterblichkeit. Eine philosophi- beiden von Leonhard Goppelt (Die Freiheit zur Kaisersteuer) sche Überlegung zu einem theologischen Thema. — Dieser Auf- und von Ernst Wolf (Politischer Gottesdienst) die Mitte des satz zeigt zunächst die Mannigfaltigkeit philosophischer Be- Gesamtthemas. Goppelt weist überzeugend nach, daß Mk. mühungen um das ewige Problem der Unsterblichkeit: Platos 12, 17 par. nicht nur die (heute meist einseitig betonte) escha- Seelenverständnis, Kants metaphysisches „Ethikotheologie“ tologische Distanz gegenüber den geschichtlichen Setzungen be- und pragmatisches Interesse an der „Religion“ sowie Hegels deutet, „sondern durch sie zugleich eine Relativierung der Er- spekulative Verlagerung des Ewigen in das Zeitliche, das wählung Israels wie des Gesetzes und daher Freiheit, Gottes gegenwärtig Wirkliche, welche den „Geist auch in den Formen Anspruch in der Geschichte unmittelbar zu erfassen und zu be- eine zentrale der Entfremdung gegenwärtig“ (27) macht. folgen“ (43). „Die Paränese in Röm. 13 ist . Besonders liegt „der Unterschied im Denken Hegels und Platons Anwendung des von Jesus entwickelten neuen Ansatzes in der darin, daß der Philosoph Hegel nicht aus der Höhle heraustreten muß, Situation der Gemeinde“ (50). Mit Röm. 13 beschäftigt sich um das wahre und bleibende Sein zu erblicken, sondern daß er durch auch Wolf, u.a. in Auseinandersetzung mit der Obrigkeits- eine tiefere Interpretation des Scheines ihn als ein notwendiges Mo- ment der Idee selbst erweist‘ (26). schrift von O. Dibelius. Der alttestamentliche Beitrag von Hans- Joachim Kraus (Menschliche Existenz unter der Herrschaft Got- Im Gegensatz besonders zur katholischen Unsterblichkeits- tes) arbeitet den biblischen Personbegriff heraus: „Der Mensch metaphysik belegt Anz an_ (Luther und) Kierkegaard, daß wird Person, indem er als ein Du von dem Ich Gottes ange- biblisch begründete Eschatologie die Absage an jede natürlich- welche ein Verdecken der sprochen wird...“ (17). Den „Prozeß Jesu Christi“ behandelt menschliche Mentalität verlangt, Eduard Lohse mit dem „Ergebnis, daß die Schilderung, die Mar- Todeswirklichkeit und den Willen, sich zu verewigen, bedeutet. kus von der Verhandlung vor dem Synhedrium gibt, nicht Rudolf Bultmaun: Zur Frage einer „philosophischen einen historischen Bericht darstellt, sondern vom Bekenntnis Theologie“. — Eine kurze Stellungnahme zu der Forderung von Bultmanns und der polemischen Auseinandersetzung der Gemeinde ge- Schubert M. Ogden, Entmythologisierung prägt ist, die sie mit der Synagoge zu führen hatte“ (38). solle zu einer philosophischen Theologie führen, jedenfalls auch Heinrich Kraft (Zur Entstehung des altchristlichen Märtyrer- von Gott und nicht nur vom Menschen reden, da jeder Gottes- titels) zeigt, daß sich der neue Gebrauch des Märtyrerbegriffs glaube begriffliche Klärung verlangt, unbeschadet der Einsicht, um die Mitte des zweiten Jahrhunderts durchgesetzt haben muß. daß Gott nicht Objekt- begrifflicher Analyse sein könne (in Bernhard Lohse (Kaiser und Papst im Donatistenstreit) weist ‚Christ without Myth‘, 1961). Bultmann distanziert sich hiervon nach, wie die latente Gefahr, die von seiten des neuen christ- mit dem Hinweis darauf, daß das theoretische Fixieren von lichen Staates heraufzog, den römischen Primatsanspruch ver- Existenzstrukturen ein ausschließlich anthropologisches Problem stärkte (88). Georg Kretzschmar (Die zwei Imperien und die sei und es keine Möglichkeit gebe, in analoger Weise nach den zwei Reiche) zieht von dem Text der im Mainzer Dom ange- Existenzstrukturen Gottes zu fragen. brachten Gedächtnisplatte für Kardinal Albrecht eine Verbin- Wolfgang Cramer: Individuum und Kategorie. — Diese dungslinie zur Donatio Constantini. Hermann Dörries (Luther Studie bestärkt in dem Gedanken, daß der einzelwissenschaftli- nach dem Bauernkrieg) erörtert Luthers Geschichtsverständnis chen Arbeit besonders in den MNaturwissenschaften grund- an einem Beispielfall. Ist übrigens das heute oft wiederholte sätzliche Erwägungen und logische Klärungen vorangehen müs- Urteil: „,...6either stehen die Gebiete des Bauernkrieges dem sen, zumal ein rein empirischer Ansatz sogar wichtige Fragen kirchlichen Leben gleichgültig gegenüber“ (124) im wesentlichen überhaupt verstellen kann, wie beispielsweise nach der Welt im Postulat, oder stützt es sich auf zuverlässige zeitgenössische ganzen oder nach Leben, Gattung, (Un-)Teilbarkeit (Materie Quellen? Als Postulat ist es m. E. zweifelhaft. Georg Hoffmann und Raum) u. ä. untersucht „Das Nachwirken deutscher staatskirchlicher Tradi- Als Inbegriff solcher ordnender Vorerwägungen erscheint tion im evangelischen Kirchenbewußtsein nach 1918“. Hans Beyer (Volk, Staat und Kirche in der Übergangs- und Krisen- in diesem Aufsatz die philosophische (ontologische) Kategorien- lehre, die allerdings nicht systematisch markiert, sondern an zeit 1932 —1934) liefert einen Beitrag zur Geschichte des Hand dreier Unterscheidungen, die am Begriff des Individuums Kirchenkampfes. Systematisch-theologische Einzelfragen behan- zu treffen sind, angedeutet wird: deln Helmut Thielicke (Jus divinum und jus humanum. Zur Grundlagenproblematik des Kirchenrechts), Hans Engelland (Das (1) Individuum als das Einzelne (Konkrete), was Probleme des Universalienstreites anschneiden läßt; (2) Individuum als Unteil- Problem der Toleranz) und Hans-Rudolf Müller-Schwefe (Ver- bares, was im Problem des Lebens bzw. dessen Fortpflanzung (das kündigung und Öffentlichkeit). — Im Ganzen eine reichhaltige sich ‚teilende’ Lebewesen) gipfelt; sowie (3) Individuum als Einma- gewichtige Gabe, die uns hier vorgelegt wird. liges, in Anlehnung an Leibnizens Begriff der Monade. Zur Problematik des Selbst- Erdmann Schot{1 Hans-Georg Gadamer: Halle/Saale verständnisses. Ein hermeneutischer Beitrag zur Frage der ‚Ent- mythologisierung‘. — Hermeneutik meint nicht ein Übersetzen 177 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 3 178 derart, daß zwischen zwei konstanten oder fixen Grö- tionssätzen, 113 f., wenngleich auch in der Tendenz, das genannte Pro- en, dem im Text Gemeinten und dem Selbstverständnis, eine lem auszuscheiden). Helmut Kuhn: Der Mensch als Thema der Geschichte. — Tücke zu schlagen wäre (und das Problem wäre nur die histo- Das steht im Gegensatz dazu, die Geschichte als Ablauf „trans- Tische oder sonstige Distanz). Vielmehr liegt das eigentliche roblem des Verstehens darin, daß beides in Fluß ist und personaler. Mächte“, Gesetze oder Ideen ‚tiefer‘ deuten zu wol- a — wie bei einem Spiel (woran G. besonders exemplifi- len. Statt dessen verlangt K.: Ziert) — eine höhere, übergreifende Determination (80/81) das K.: „Nicht der Mensch soll transparent auf den ‚Zeitgeist‘ oder eigentlich Bestimmende ist. D.h.: Weder der Text als fertige den ‚Kulturstil‘ oder die Sozialstruktur gemacht werden, sondern um- gekehrt: alle jene morphologischen Regeln und dynamischen Struktu- einung (das „mythische Weltbild“ in der Bultmann-Debatte ren, die in der modernen Universalgeschichte und Geschichtsphilosophie War sicher keine feste Vorstellung, sondern wohl ähnlich durch- umrissen werden, sollen als sinnvoll gelten nur, soweit sie einen sichtig und wandlungsfähig wie für den Griechen dessen My- Durchblick auf den Menschen gewähren, der sich durch sie in seiner then, 78) bestimmt das auslegende Subjekt noch dieses in fer- sondern ein Wechselspiel Menschlichkeit offenbart‘“ (133) (besonders gegen Hegel und Dilthey). tigem Vorverständnis den Text, Die Geschichtlichkeit des Menschen will Kuhn jedoch weni- ommt zustande, welches allerdings von höherer dritter Seite ger im freien „Entwurf“ und Sich-Vorwegsein im Plan sehen, Wohl determiniert ist und das Verstehen des Verstehenden sondern in der Verkoppelung von Freiheit und Schicksal etztlich nicht sein Verstehen sein läßt, vergleichbar damit, (wie dieses sich immer erst „im Rückblick in ein Gewebe von „daß der .Glaube theologisch gesehen nicht eine Möglichkeit erkennbaren und nennbaren Kräften auflöst“, 149). Nicht der es Menschen ist, sondern eine Gnadentat Gottes, die dem gestaltende Baumeister ist der Urtyp des Menschen in seiner Glaubenden geschieht“ (81). Geschichte, sondern der ‚Feldherr‘ (worin dessen Zentralstellung Karl Jaspers: Hiob. — Im Gegensatz zwischen Hiob für die Geschichtsschreiber ein gewisses Wahrheitsmoment hat; und seinen ‚Freunden‘, den „Theologen“, sieht Jaspers den ewi- man erkennt sich in ihm in seiner eigenen ‚Geschichtlichkeit‘ gen (typischen) Gegensatz zwischen suchendem Wahrheitswillen wieder). ünd doktrinärer Selbstgewißheit. Fertige Dogmatik, verfügbares „Das Schicksal . . ist in keiner Weise einem Material, viel eher issen und autoritative Lehre schieben sich vor ein direktes noch einem Gegenspieler zu vergleichen. Dementsprechend ist die tgründenwollen, welches von der eigenen Erfahrung (hier: dem Feldherrnkunst eine bessere Analogie zur ‚Kunst des Lebens’ ‘ (142). nschuldsbewußtsein) ausgeht und zu Gott selber durchstoßen Karl Löwith: Hegels Aufhebung der christlichen Reli- will. „Gott will Wahrhaftigkeit, nicht blinden Gehorsam. Gott gion. — Der Aufsatz zeigt — verschiedene Phasen im Verhält- Wwill Freiheit, nicht fraglose Hingabe“ (98). Die doktrinären nis Hegels zur christlichen Religion unterscheidend —, wie zu- Theologen erfüllen allenfalls die Funktion eines Stimulierens nächst die Kritik überwiegt (der junge Hegel stellt Sokrates und Provozierens zum „Selbstbewußtsein, zum Begreifen des über Christus), alsdann die „Rechtfertigung im begreifenden eigenen Wagnisses“ (104), wenngleich diese Sicht schon wieder Denken“, dergemäß nicht nur die christlichen Grunddogmen er überlegene Standpunkt des Zuschauers, der Theorie ist; und: eine allgemein -philosophische bzw. spekulative Ausdeutung er- „Im Zuschauen geschieht die Lähmung des Ernstes“ (104). — fahren, sondern auch die historische Person Jesus Christus, die Sorgfältige Inhaltsangaben sowie Hinweise auf exegetische Pro- Zeitenwende, als „Achse“ der Weltgeschichte und Beginn des eme machen den Aufsatz zu mehr als einer Einkleidung für Modernen (189) bestätigt wird. die eigene philosophische Problematik, sosehr sich an der Hiob- Die Theologie hat für Hegels Dienst an ihr allerdings egende die Grundzüge einer Philosophie der Grenzsituationen wenig Verständnis gehabt. Sein Anspruch, positive Religions- sowie die Forderung bewußter, „gedanklich erhellter“ Exi- ausübung durch Wissen von Gott zu ersetzen, hat mehr stenz (der der Tragik so entgegengesetzte Hiob-Schluß! 99/100) die destruktiven Kräfte beflügelt (195), sein philosophisches Pathos und Hochschätzen des Theoretischen ist besonders der darstellen lassen. Wilhelm Kamlah: Der moderne Wahrheitsbegriff. — Protestantischen Theologie (in Hegels Augen „nur Kritik und Dieser Aufsatz hat sein besonderes Verdienst in der Klar- eschichte“, 187) ganz fremd, vielleicht durch Kant und Fichte. stellung, daß unterschieden werden muß: zwischen dem, was Als Hegels philosophische Grenze erscheint dies: daß er ‚Wahrheit‘ an sich ist, und dem Verifizierungsprozeß (bzw. dem im Grunde im cartesischen Dualismus verharrt, d.h. die Natur Wahrheitskriterium). Nur am Letzteren hat die Wissen- als solche geistlos weil bewußtlos sieht (sie gerade damit als schaft ihr. Besonderes vor dem alltäglichen Denken; und das ‚Schöpfung‘ vom griechischen Kosmos unterscheiden wollend, 200), Besondere der modernen Wissenschaft ist die Verifizierung Wohingegen der eigentlich springende Punkt der philosophischen durch Experiment, Intersubjektivität (= Objektivität) und Problematik vielleicht gerade im antiken Hylozoismus bzw. dessen Aufnahme bei Leibniz zu sehen sein könnte. deren Antrieb durch ständige Skepsis, im Gegensatz zum Zwischenschalten von autoritativen oder metaphysischen Voraus- Hermann Lübbe: Philosophiegeschichte als Philosophie. setzungen. Allerdings ist die damit verbundene Tendenz zur Zu Kants Philosophiegeschichtsphilosophie. — Wie ist es zu inschränkung der wissenschaftlich erfaßbaren Aussagen erklären, daß die heutige Philosophie im Grunde mit ihrer eigenen Historie identisch ist? Weder so, daß Philosophieren auf solche, die sich intersubjektiv auch nachprüfen lassen, eine Gefahr. einfach zu etwas bloß noch Historischem geworden wäre, noch Es kommt dadurch nämlich zur Entgegensetzung von Wahrheit so, daß — im Gegenteil — ihre Klassiker von zeitloser Gültig- (= Bedeutsamkeit) und ‚bloßer Richtigkeit‘' und — wie man hinzu- keit seien; vielleicht aber im Blick darauf, daß unter gewissen Setzen könnte — schließlich zu einem Gegensatz zwischen Wahr- edingungen die Darstellung der Geschichte der Philosophie heit und Verifizierbarkeit und zu einer Korrelation von Wahrheit mit esonderem Offenbarwerden (wie bei Plato und im biblischen selbst zur Philosophie wird, und zwar dann, wenn man aus ihr lernen, genauer gesagt: aus ihr Klarheit über das Subjekt des Denken). Indes steht Kamlah aller „tiefsinnigen Philosophie‘“ der Philosophierens, das methodisch geübte philosophische Denken ‚Wahrheit‘ (123) ganz fern. Er lenkt auf die schlichten Grundprobleme gewinnen kann. zurück, wie sie sich — durch Unterscheidungen — aus dem Sprach- Dies wird am Beispiel des Kantischen Dreierschemas von gebrauch ergeben. Hierbei könnte man allerdings vermissen, daß dem Problem der ogmatismus, Skeptizismus und Kritizismus im einzelnen aus- sog. ‚halben Wahrheiten‘ keine Aufmerksamkeit zugewendet wird. geführt und auf dessen Potenzierung bei Hegel aufmerksam Das Moderne am Wahrheitsproblem ist ja auch die spezifisch moderne gemacht, Verfälschung der Wahrheit (vgl. den Aristotelischen Ansatz „Philosophie is-t die Geschichte der Philosophie erst dann, wenn diese Geschichte in eich eelber vernünftig ist, wenn sie also ‚nicht die gegen die Sophisten), und diese liegt — auch in manchen Wissen- Geschichte der Meynungen‘ ist, ‚die zufällig hier oder da aufsteigen, Schaften wie besonders der Geschichtswissenschaft — in Urteilen,. die sondern (die Geschichte) der sich aus Begriffen entwickelnden Vernunft‘ ihrer Sachverhaltsbehauptung nach wahr, dagegen in ihrer Tendenz- (Kant) ... be uptung falsch eind. Zwischen diesem beiden muß nämlich durchaus also die Geschichte des Werdens des Subjekts der Unterschieden werden, wenngleich der heutigen Logik (jedenfalls als Philosophie“‘. Fachwissenschaft) dieses Problem immer ferner rückt (Ansätze hierzu Klaus Oehler: Das aristotelische Argument: Ein Mensch allerdings in der Unterscheidung von Situationesätzen und Kodifika- zeugt einen Menschen. Zum Problem der Prinzipienfindung des 179 180 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 Aristoteles. — Ein verhältnismäßig umfangreicher Aufsatz, der Absolutsetzung ‚der Reflexion in der Transzendental- eine vorzügliche Einführung in die gegenwärtige Problematik philosophie, gipfelnd im transzendentalen Ich als Ersatzvorstel- der Aristoteles-Forschung gibt. Grundtendenz ist die Abweisung lung für den göttlichen Weltschöpfer (354), abzulehnen, „,ohne der sprachanalytischen Aristotelesinterpretation, sofern diese jedoch das Prinzip der Reflexion als solches zu negieren“ (338); auf den Voraussetzungen des Neopositivismus beruht. Aristote- und dies besonders im Gegensatz gegen eine einseitige Philo- les ging deswegen von der Sprache aus, weil er von der sophie der Existenz (bspw. Kierkegaards gegen Hegel, 358).. Parallelität zwischen Sprache und Dingwelt überzeugt war, Es gibt „weder eine absolute Reflexion.., noch einen Menschen, wohingegen im Neopositiviamus die immanente Struktur der unabhängig von der Reflexion existierend das ursprünglich Ge- der Sprache zum selbständigen (die idealistische Erkenntnis- gebene und deswegen das eigentlich Seiende ist‘ (359). Reflexion ist theorie ablösenden und potenzierenden) Problem geworden ist. nicht nur eine Möglichkeit des (zunächst erst einmal) existie” renden Menschen. „Fs geht nicht darum, an die Stelle des abso- Das Ausgehen von der Sprache bei Aristoteles darf nicht unter Juten Ich das ‚wirkliche Menschsein‘ zu setzen, als ob dieses ohne nominalistischen Voraussetzungen gesehen werden und hat unser Zutun schon da wäre, sondern darum, das Menschsein als die nichts mit „transzendentaler Reflexion“ zu tun. „Für Aristoteles steht nicht die Sprache am Anfang, sondern die dem Menschen innerhalb der Auseinandersetzung mit dem Seienden davon verschiedene Wirklichkeit der Dinge, die sich in der Sprache aufgegebene Selbstsetzung zu begreifen. Nicht die absolute Reflexion, aber auch nicht ein unreflektiertes Sein, sondern die Reflexion als Jediglich spiegelt. Nur deshalb ist die Sprache für Aristoteles über- Auseinandersetzung des Ich mit dem Seienden macht das Wesen des haupt interessant‘‘ (258). Menschen aus‘“ (360). „Im Gegensatz zu der sprachanalytischen Interpretation läßt sich Leo Strauß: Zu Mendelssohns „Sache Gottes oder die zeigen, daß die Prinzipien bei Aristoteles keine inhaltsleeren Ordnungs- begriffe sind, sondern aktuelle Entitäten, die die Wirklichkeit der gerettete Vorsehung“. — Dieser Aufsatz macht auf eine Kritik Dinge : konstituieren. Das läßt sich besonders schön für das Prinzip von Moses Mendelssohn an Leibniz’ Theodizee in einer ur- sprünglich nicht veröffentlichten Abhandlung aufmerksam. Sie der Form an dem Gebrauch zeigen, den Aristoteles von seinem oft benutzten Argument, daß es ein Mensch ist, der einen Menschen zeugt hat die Gestalt einer Bearbeitung der Causa Dei von Leibniz. (ärdownros ya4o Ävdownov yevva), gemacht hat‘“ (259). Vom Standpunkt des Juden für jüdische Glaubensgenossen g€&- Die Studie ist auch dadurch besonders lehrreich, daß sie schrieben dominiert in ihr doch der Philanthropismus sowie die Zusammenhänge zwischen den heute (gerade im der Theo- die natürliche (vernünftige) Theologie der Aufklärung. So logie) so hochgeschätzten Sprachanalysen mit (endlich zu über- stellt sie Liebe über (Straf-)Gerechtigkeit, Güte über Weisheit, windenden) neo-positivistischen Voraussetzungen aufzeigt und das Glück im kleinen über die Harmonie im Ganzen und die den „Geschichtsmythos“ angreift, erst die Neuzeit — Descartes Glückseligkeit der Menschheit über die Schönheit und Ordnung als Wende — „habe einen durchdachten Begriff vom Selbst- des Universums, damit zugleich stärker Bayles „bürgerlichem bewußtsein des erkennenden Subjekts ausgebildet“ (241) (vgl. Geschmack“ als Leibnizens „höfisch-großartiger“ Denkweise auch den Artikel ‚Subjekt und Objekt‘ von Oehler in RGG*, VJ). verwandt, wenngleich inhaltlich Leibnizens Optimismus un- Josef Pieper: Über die Wahrheit der platonischen My- gleich näherstehend als Bayles ‚„„Manichäismus“. Carl Friedrich von Weizsäcker: Kopernikus, Kepler, then. — Pieper ist geneigt, den platonischen Mythen, besonders Galilei. Zur Entstehung der neuzeitlichen Naturwissenschaft. — vom göttlichen Ursprung der Welt, von der ursprünglichen Vollkommenheit des Menschen und deren Verlust, vom Gericht Das Besondere dieses Aufsatzes besteht darin, daß er außer nach dem Tode wie auch. von der Unsterblichkeit der Seele der naturwissenschaftlichen Problematik als solcher auch die (294), ein höheres Maß an Wahrheitsanspruch (schon durch Motive erhellt: warum die Griechen das aristotelisch-ptole- Plato selbst) zuzusprechen, als es klassische Philologen im all- mäische Weltbild den Vorformen des Kopernikanischen vorzo- gemeinen tun. Er verbindet damit (als katholischer Philosoph gen (ohne Kenntnis des Trägheitsgesetzes und ohne die Mög- und Theologe) eine Apologetik für die Lehre von einer Ur- lichkeit, Parallaxen an den Sternbildern bzw. Fixsternen nach- zuweisen, beinahe das ‚wissenschaftlichere‘), warum sich dann Offenbarung im Sinne der revelatio primitiva. — Richard Schaeffler: Wahrheit und KGeschichte. später das Kopernikanische so verhältnismäßig rasch durch- Diesem Aufsatz liegt die Rückbesinnung auf eine von Gerhard setzte (anfangs aus psychologischen Gründen, aus antidoktrinä- Krüger im Wintersemester 1946/47 in Tübingen gehaltene rer ‚Revolution‘, 382 f.), warum die katholische Kirche gegen Vorlesung zugrunde und besonders der Satz: „Wir leben in Galilei stand (Hinweis auf die Gegenreformation, 391) u. ä. einer Zeit, in der uns — mehr als alles andere in der Welt — Als der eigentliche Gegensatz erscheint nicht der sonst die Geschichte zu denken gibt“. Es entspricht indes der Ein- immer in den Vordergrüund gestellte von Spekulation und Er- sicht von. der Geschichtlichkeit der Wahrheit sowie der be- fahrung, sondern — fast umgekehrt — der von Empirismus des kannten Entwicklung in . den letzten 15 Jahren, wenn der ein- Plausiblen und logisch-mathematischem Apriorismus, der zu stige Schüler inzwischen geneigt ist, die Geschichte positiver paradoxen Hypothesen führt. Was der Rückständigkeit zu bewerten, als daß sie vielleicht nur ein Provisorium, nur dient, kann sehr ‚wissenschaftlich‘ erscheinen; und der Wahr- „Ausnahmezustand, . . . Folge einer Ursünde gegen die Wahr- heit zu dienen, in Spannung zur politischen Verantwortung heit“ und die Wahrheit „die intendierte Erlösung von der Ge- stehen. „Wir können.. schichte“ %ein könnte (314), sosehr Krüger selbst vor jeder sogar behaupten, daß die Inquisition von Gali- Flucht aus der Geschichte in reine Wesenheiten gewarnt hat — lei .nicht mehr verlangte, als daß er nicht mehr sagen solle als er be- und sowenig jede geschichtlich gewordene Faktizität als legi- weisen konnte. Er war der Fanatiker.... Er hatte damit Recht, daß tim anerkannt werden dürfe. er der Fanatiker war. Die großen Fortschritte der Wissenschaft ge- schehen nicht, indem man ängstlich am Beweisbaren klebt‘ (392). Heinrich Schlier: Jesus Christus und die Geschichte „Auch wenn die Wissenschaftler noch Christen waren, konnten nach der Offenbarung des Johannes. — „Was sagt unser Buch sie nicht glauben, daß es eine christliche Haltung sei, eher der mensch- von. der Geschichte? Seine These ist, daß sie erst durch Jesus lichen Vorsicht als der Wahrheit zu dienen. Lagen nicht die Folgen Christus angefangen hat, in ihrem Geschehen offenbar zu wer- unserer Wahrheitssuche in Gottes Hand? Ich glaube, daß die frühen den“ (317). Und es ist Aufgabe der Kirche, ihre „letzte ge- Christen und die neuzeitlichen Wissenschaftler in ihrem Bestehen auf schichtliche Aufgabe“ (321), Zeugendienst für den Sieg Jesu der Wahrheit etwas Gemeinsames haben, so verschieden sie auch den Christi, d.h. „die in Jesus Christus zur Herrschaft gekommene Begriff der Wahrheit verstehen. Liebe Gottes“ (319) zu leisten. Wie dem auch sei, die Kirche mußte lernen, daß es, selbst wenn die Welt der Wissenschaft das Unkraut war, doch unmöglich war, das Trotz vieler trefflicher Ausdeutungen an der Symbolik der Apo- kalypse gewinnt man doch den Eindruck, daß ein von der Gesamt- Unkraut vor der Ernte auszujäten‘ (394). tendenz der Bibel her schwerlich verantwortbarer Dualismus zwischen Berlin Hans-Georg Fritzsche (dämonisiertem) „Weltstaat‘“ und Gott bzw. Christus die Konzeption dieser Geschichtstheologie bestimmt. Walter Schulz: Das Problem der absoluten Reflexion. Hermes, Eberhard: Europäische Philologie (Neue Sammlung 3, 1963 S. 457—470). Zur Auseinandersetzung mit dem Deutschen Idealismus. — Kroug, Wolfgang: Jugendbewegung und Universität (Neue Samm- Das Anliegen dieses tiefgründigen Aufsatzes ist es, die lung 3, 1963 S.395—413). 181 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 182 RELIGIONSWISSENSCHAFT nur die Bedeutsamkeit großer Wildgottheiten, „die sich aus der allgemeinen Masse der Artgeister des Wildes erheben“ &235 Paulson, Ivar: Schutzgeister und Gottheiten des Wildes (der und ihre bloß beschränkte ( „indirekte“) Beziehung zu den Jagdtiere und Fische) in Nordeurasien. Eine religionsethnographische Hoch-, Himmels- und Wettergottheiten (S. 250) ‚ sondern auch und religionsphänomenologische Untersuchunng jägerischer Glaubens- die Tatsache, Vorstellungen. Stockholm-Göteborg-Uppsala: Almqvist & Wiksell Glaubensvorste daß hier eine polygenetische Entwicklung der 1961. 3155S. 8° == p Acta Universitatis Stockholmiensis. Stockholm Nlungen zu verzeichnen ist (S.292), in deren Werden allerdings die Seelenvorstellung eine große Rolle spielt tudies in Comparative Religion, 2. Schw.Kr. 60.—. (S. 290), die jedoch nicht eine Hochgottheit, sonder n die Tiere Der Verf. kann von der zunehmenden Bedeutung ausgehen, selbst und die Wildgeister als die ältesten numinosen Mächte ie die Religionsgeschichte des Jägertums vor allem in der des Jägers erscheinen läßt (S. 293). „Eine genetisch-psycholo- ethnologischen Forschung der letzten Jahrzehnte gewonnen hat. a gische Brücke“ führt von der Tierseelenvorstellung „zur Vor- die rezente Jägerreligion, wie sie die Völkerkunde er- stellung vom Schutzgeist der Tiere“ (S. 228 f.), wie P. wahr- forsch t, bei der Frage nach den Früh- und Urformen der Reli- scheinlich gemacht hat. Wichtig ist auch, daß ein bestimmtes Sion eine gewisse Rolle spielt, ergibt sich aus einfachen 60zio- religionsgeschichtliches Faktum unbeschadet seines Vorkommens Ogischen und kulturhistorischen Überlegungen. Darüberhinaus in verschiedenen ethnischen Gruppen sich mit völliger Klarheit aben die jägerischen Glaubensvorstellungen und Riten ein phänomenologisch zusammenordnen läßt. Nicht Nordasien nicht unbeträchtliches religionsphänomenologisches Interesse. - hat es dankenswerterweise übernommen, die erste zusam- oder Nordeuropa, nicht einzelne Stämme oder Völker, sondern die gemeinsame Kultur- und Wirtschaftsform .und verwandte Mmenfassende Untersuchung dieses Themas für den nordeurasi- Lebensbedingungen scheinen die Grundlagen von gemeinsamen Schen Bereich durchzuführen, der in mehr als einer Beziehung Glaubensvorstellungen und Praktiken zu sein. Die phänomeno- merkenswert ist, auch wegen seiner Nachbarschaft zum Prä- logische Differenzierung der Seelen- und Schutzgeistvorstellun- istorischen. Die Schutzwesen der jagd- und fischbaren Tiere Spielen schließlich eine mutmaßliche Rolle in der Geschichte des gen hat offenbar keinen ethnischen oder kontinentalen Unter- bau, sondern ist etwas urhaft Menschliches, jedenfalls in Ottesgedankens. einem um die halbe Erde reichenden Gebiet des eurasischen Zunächst (S. 17—47) werden „die Vorstellungen von den Seelen er Tiere‘“ untersucht, wobei vor allem „die Tierseele als Schutz- Großkontinentes. Dieser Schluß drängt 'sich auf. Theologisch Wesen (Schutzseele)‘‘ in Erscheinung tritt. Nur in einem Falle hat der bemerkenswert. sind die Hinweise auf die Problematik des erf. das Fehlen einer Seelenvorstellung überhaupt (für die Fische Tötens für den frühzeitlichen jägerischen Menschen, den ent- ei den Jenisseiern) festgestellt, sonst aber entweder die Doppelheit stehenden Schuldgedanken und die daher angestrebten Metho- den der Versöhnung (S. 228). Örperseele (Lebensseele) und Freiseele oder den Glauben nur an Die eine Körperseele oder nur an eine Freiseele der Tiere gefunden. Das ethnologisch wie religionsphänomenologisch mit Ualistische Schema einer doppelten Seele ist besonders verbreitet großer Akribie und mit unbestechlich sachlichem Urteil durch- (S. 43). Im allgemeinen werden die Tierseelen von den Menschen- geführte Untersuchung gehört — ungeachtet des seit Tylors Seelen unterschieden (S. 44 ff.). Als nächste Gruppe numinoser Wesen- eiten werden „die Schutzgeister und Gottheiten des Wildes im „Animismus“ reichlich kompliziert und unübersichtlich gewor- Glauben der‘ nordasiatischen (sibirischen) Völker‘““ behandelt (S. 48 enen Komplexes der Seelenvorstellungen, in den sie mit be- —122). Damit ist P. bei.der wichtigsten Art der Tiergeister, aus der stimmten Ordnungsprinzipien hineinstößt — zum Erfreulichsten Sich auch der für den alten Hochgottglauben vermutlich bedeutsame an religionswissenschaftlichen Arbeiten in Verbindung mit der »„Herr der Tiere‘ erhebt. Die gleiche Kategorie wird als „die Schutz- Wesen der Jagdtiere und Fische im Volksglauben der finnischen Völker thnologie aus den letzten Jahren. Sie überzeugt schon durch ie Sauberkeit ihrer kombinierten Methode, in der P. seinem in Europa‘ verfolgt (S.123—180), wobei es sich stärker um folklo- die mehrfach Lehrer Ernst Arbman folgt und ähnliche Probleme der „Natur- ristische Vorstellungsrudimente .. in Gebieten handelt, religion“ ins Auge faßt wie Äke Hultkrantz. Das zugrunde ge- „weltanschaulich u berlagert wurden. Im Hintergrunde steht oft die egte mächtige Quellenmaterial wird kaum jemand nacharbeiten Erinnerung an das Tier selbst, besonders an den Bären, als „Wild- gottheit, die über den Wald und die Waldtiere herrscht‘ (S. 161). Önnen. Wir gehen wohl nicht zu weit, wenn wir von hier aus In beiden Fällen ergibt sich aber die Aufteilung in spezielle Schutz- neue' Möglichkeiten einer Würdigung des Naturreligiösen er- geister und Gottheiten der Tiere und in allgemeinere Naturgeister Warten, aber auch wichtige Hilfen für die phänomenologische und -gottheiten als Schutzwesen der Tiere. Schließlich befaßt sich P. Religionsbetrachtung überhaupt. mit den „Tierknochen im Jagdritual der nordeurasischen Völker‘ Marburg/Lahn Kurt Goldammer (S. 181—223), wobei er wiederum an eine in letzter Zeit häufiger Untersuchte Frage anknüpfen kann, die u.a. auch zu den Praktiken es Schamanismus in Beziehung steht. Eine „Zusammenfassung‘” Günther, Gerhard [Hrsg.]: Die großen Religionen. Göttingen: bringt „Ergebnisse und Erwägungen‘“ ($S.224—251) und Ileitet zu Vandenhoeck & Ruprecht 1961. 1725. gr. 8° Lw. DM 14.80. „auswärtigen Vergleichen“ @ E mit Nordamerika) und einem „kulturhistorischen Ausblick“ über (S. 252—293). Der vorliegende Sammelband geht zurück auf eine Vor- Mit den letzten' beiden Abschnitten kommt der Verf. noch tragsreihe, die die Evangelische Akademie Hamburg im Winter- semester 1960—61 veranstaltete. Die damals gehaltenen Refe- Stärker in die Bereiche der Religionsphänomenologie als in den Tate, die nun hier im Druck vorliegen, lassen die im Titel des Vorhergehenden Untersuchungen, in denen er ebenfalls bereits ije phänomenologische Methode weithin ‚angewendet . hatte. Buches nicht zum Ausdruck kommende Zielsetzung erkennen, einen wissenschaftlich fundierten Beitrag speziell zur inter- Uber Das gleiche Vorgehen hat übrigens auch sein früheres Werk religiösen Auseinandersetzung unserer Gegenwart zu leisten. „Die primitiven Seelenvorstellungen der nordeurasischen Völker“ ausgezeichnet‘, dessen Weiterführung auf einem be- Trotz des relativ knappen Raumes, der dabei jedem ein- Stimmten, für den Werdegang des Gottesglaubens so wichtigen zelnen Mitarbeiter zur Verfügung stand, ist es bei der Mehr- zahl der Beiträge gelungen, in äußerst instruktiver Weise die ebiet nun das vorliegende Buch gebracht hat. Das Überwiegen aktuelle Situation zu beschreiben und diese zugleich in einer einer „dualistischen Seelenauffassung“ (d.h. die Unterscheidung von „Körperseele“ und „Freiseele“) gilt bei den nordeurasischen ebenso zuverlässigen wie auch dem interessierten Laien ver- Völkern für Tiere wie Menschen. Das religionshistorisch und ständlichen Art auf dem Hintergrund ihrer historischen Be- ingun gen zu erhellen. Es ist hier der gründlich fundierte und -Phänomenologisch relevante Ergebnis ist darüber hinaus nicht gl änzend formulierte Beitrag von Bertold Spuler über den Islam 1) . Vgl. Ivar Paulson: Die primitiven Seelenvorstellungen der Nordeurasischen Völker. Eine religionsethnographische und religions- zu nennen, ferner die Aufsätze über den Hinduismus (Helmuth Phänomenologische Untersuchung. Stockholm 1958. 4075. gr. 8° = von Glasenapp t), den Buddhismus (Gerhard Rosenkranz), das e Ethnographical Museum of Sweden, Stockholm (Statens Etno- udentum (Karl Heinrich Rengstorf), das Katholische (Peter Meinhold), das protestantische (Wolfgang Trillhaas) und das grafiska Museum), Monograph Series, Publication No. 5. — Der Verf. Ööstlich- t hier „den grundlegenden Dualismus in den primitiven Seelen- orthodoxe Christentum (Robert Stupperich). Vorstellungen der nordeurasischen Völker‘ deutlich zu machen ver- Die Namen der Mitarbeiter lassen ohne weiteres unter- Sucht, sowohl in einer religionsethnographischen Übersicht wie in schiedliche Standpunkte deutlich werden, die an sich einem einer „Phänomenologie der Seelen”. Buche, das religiösen Auseinandersetzungen gewidmet ist, nicht 183 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 184 zum Schaden gereichen müssen, hier aber doch zuweilen etwas Brahmanismus (warum nicht „Hinduismus“?) und Shintoismus zu kraß erscheinen. Diesem Buche, das geeignet ist, fundamen- sich an der Begegnung mit der christlichen Religion „religiös tale Unterschiede in Glauben und Leben der verschiedenen aufzuladen“ schienen. Das an sich höchst fragwürdige Bild aus Religionen hervortreten zu lassen, ist der Beitrag über „Religion der Elektrotechnik ist so vage formüliert, daß unklar bleibt, ob und Religionen“ vorausgesetzt, mit dem Friedrich Heiler eine dieser Vorgang sich in Abwehr oder Übernahme christlicher Überwölbung dieser Unterschiede durch eine letzte Gemeinsam- Elemente vollzieht. keit erstrebt. Wenn er unter diesem Gesichtspunkt in zweifellos Nun ist es sicher richtig, daß teilweise durch die Begegnung meisterhafter Weise eine knappe Einführung in die Religions- mit dem Christentum auf dem Boden der asiatischen Religionen phänomenologie zusammenfaßt, so wird doch deutlich, daß synkretistische Neubildungen entstanden sind. Ihre Existenz hätte diese Intention einer una religio in rituum varietate — ganz ab- in diesem Zusammenhang erwähnt werden sollen; aber ihre gesehen davon, daß am ehesten phänomenologische Unter- Darstellung hätte in dem vorliegenden Buche einer besonderen suchungen solche Schlüsse nahelegen — den mystischen Typus Abhandlung vorbehalten werden müssen. Es ist zweifellos ein gegenüber dem prophetischen weitaus stärker anspricht und ihm leichter verständlich wird. Mangel der vorliegenden Publikation, daß die für die religiöse Situation der Gegenwart so äußerst wichtigen synkretisti- Zu Beanstandungen Anlaß gibt der Aufsatz von Hans- schen Reformbewegungen Asiens ebenso unbehandelt blieben Rudolf Müller-Schwefe über „Atheismus“. Es ist an sich pro- wie die Religionsstiftungen der Neuzeit. Letztere sind beson- blematisch, ob diese Themenstellung in ein Buch über „Die ders — aber keineswgs ausschließlich — charakteristisch für die großen Religionen“ hineingehört. Wenn man aber offenbar der aktuelle Lage Japans, und auch diese religiöse Lage Japans Meinung war, daß Atheismus und Säkularismus wesentliche hätte dringend einer gesonderten Behandlung bedurft. Nie- Faktoren der aktuellen interreligiösen Auseinandersetzung seien mand, der 1958 in Japan am 9. Internationalen Kongreß für — was trotz aller schlagwortartigen Wiederholungen solcher Religionsgeschichte teilnahm, wird vergessen, wie der Ehren- Thesen zweifelhaft bleibt —, so hätte man mit diesem Beitrag präsident dieses Kongresses, Prinz Mikasa, der jüngste Bruder einen Religionswissenschaftler betreuen sollen, der einleuchtend des japanischen Kaisers, in seiner Eröffnungsansprache sein Lan die pseudoreligiösen Züge derartiger Richtungen hätte heraus- als ein Museum der Religionsgeschichte und zugleich als ein stellen können. Müller-Schwefe sondert sich aber betont schroff modernes Experimentierfeld der Religionen bezeichnete. Der von der Religionswissenschaft. Wenn er S. 138 schreibt: „Wer inneren Wahrheit dieser Worte hätte eine Publikation, die sich die Religionen in ihren geistigen Erscheinungsformen Revue eine Erfassung der religiösen Situation der Gegenwart zum Ziel passieren läßt, wer gerade über außereuropäische, außerchrist- setzte, gerecht werden sollen. Heidelberg Günter Lanczkowski liche Religionen Information begehrt, der zeigt, daß er sich in gewissem Sinne außerhalb von Religion befindet“, so ist dieser Satz, verstärkt durch die in ihm gebrauchten abwertenden Aus- Bolle, Kees W.: Reflections on a Puranic Passage (History of Reli- drucksformen, in seiner Ungerechtigkeit verletzend, ganz ab- gions 2, 1963 S.286—291). gesehen davon, daß von diesem Standpunkt aus der Verfasser Eliade, Mircea: Mythologies of Memory and Forgetting! (History of Religions 2, 1963 S.329—344). sich besser die Mitarbeit an einem religionsgeschichtlichen Buche versagt hätte. Wie ganz anders urteilt da Jan Hermelink Kitagawa, Joseph M.: Prehistoric Background of Japanese Reli- im letzten Beitrag dieses Buches, dem inhaltsreichen Aufsatz gion (History of Religions 2, 1963 S.292—328). Kramrisch, Stella: The Triple Structure of Creation in the RG über „Zukunft der Religion“, wo er es als „eines der groß- Veda (History of Religions 2, 1963 S.256—285). artigsten Zeichen“ für die biblische Bezeugung der Einheit des Peek, Werner: Fünf Wundergeschichten aus dem Asklepieion von Menschengeschlechtes ansieht, „daß die neuzeitliche Religions- wissenschaft . . in Europa entstanden und bewußt oder unbe- Epidauros. Berlin: Akademie-Verlag 1963. 8 S., 1 Faks.-Falttaf. 4° wußt durch die christliche These von der Einheit des Menschen- = Abhandlungen d. Sächs. Akademie d. Wissenschaften zu Leipzig, Philol.-hist. Klasse, Bd. 56, H. 3. Kart. DM 2.—. geschlechts befruchtet worden ist“ (S. 156). Rosenkranz, Gerhard: Fremde Religionen — Zum Verständnis Übrigens hätte es keiner so schroffen Betonung bedurft, des japanischen Menschen (ZThK 60, 1963 S. 236—266). Sierkema, F Sacred Cairns in Pastoral Cultures (History of Reli- daß Müller-Schwefe der Religionswissenschaft fremd gegenüber- gions 2, 1963. 5$. 227—241). steht, man merkt es ohnehin am Inhalt seines Beitrags. Er sucht den Atheismus allein als eine Erscheinung des christlichen Singer, Milton: The Radha-Krishna-Bhajans of Madras City (History of Religions 2, 1963 S. 183—226). Abendlandes zu begreifen, die im Gefolge der modernen Aus- Smith, D. Howard: The Significance of Confucius for Religion breitung abendländischer Zivilisation global werde. Ganz ab- (History of Religions 2, 1963 S.242—255). gesehen davon, daß er sich dabei bemühen muß, entsprechende antike Strömungen zu relativieren — für eine gerechte Er- BIBELWISSENSCHAFT fassung der gegenwärtigen Situation wäre gerade der ener- gische Hinweis auf den urbuddhistischen Atheismus, wie er Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel nach Petrus heute vor allem vom südlichen Buddhismus vorgetragen wird, Sabatier neu gesammelt und hrsg. v. d. Erzabtei Beuron. 24/1: einer eingehenden Diskussion wert gewesen. Epistula ad Ephesios, hrsg. v. H. J. Frede. 1. Lieferung. Einlei- Auf S. 140 schreibt Müller-Schwefe: „Der konsequente tung, Eph 1,1—21. Freiburg/Br.: Herder 1962, 40* u. 40 S. 4° DM 20.—. Atheismus des Denkens wurde durch den Gott der Bibel ent- bunden.“ Und dann folgen im Anschluß an Genesis 1 Aus- Als erstes Stück aus dem Corpus Paulinum legt uns H. J. führungen über das „Göttersterben“. Gewiß, der Theologe wird Frede, wohl vorbereitet durch eine noch ungedruckte Disser- vermuten, was der Verfasser hier gemeint haben könnte; und tation „Untersuchungen zur Geschichte der lateinischen Über- dieses wäre, obwohl es öfters behauptet wurde, doch höchst setzung des Epheserbriefes, Bonn 1958“ und durch mehrjährige problematisch. Denn es bleibt gewagt, genetische Abhängigkei- Arbeit am Vetus Latina-Institut zu Beuron, die erste Lieferung ten postulieren zu wollen zwischen sachlich derartig verschie- des Epheserbriefes vor. Eine Einleitung von 40*S. will das Be- denen Erscheinungen, wie sie die numinosen Bereichen verhaf- nützen der Ausgabe erleichtern und dem weiterführenden Stu- tete Abwehr der Vielgötterei im Alten Testament . einerseits dium der Textüberlieferung des Eph. dienen, zählt die Text- und andererseits der aus rein immanentem Denken resultierende zeugen (Handschriften, Schriftstellerzitate) auf und charakteri- Protest gegen transzendente Bindungen zweifellos darstellen. siert dann die „Texttypen“ X, der Text Tertullians, K, der Außerdem ist dies hier so wenig klar ausgedrückt, daß derjenige, Text Cyprians und der pseudocyprianischen Schriften, D, das an den sich diese Ausführungen primär wenden, der Laie, nicht Siglum nicht für den Codex Claromontanus, sondern für die gegen das Mißverständnis geschützt wird, die wahre Religion doppelsprachigen Hss, die auf einen gemeinsamen Stammvater sei polytheistisch, und der Monotheismus bilde den konsequen- zurückgehen — zuverlässigster Zeuge dieses Typus ist Lucifer ten Übergang zum Atheismus. v. Calaris (um 360) —, I, der Text, welchen die Kommentare Auf S. 149 erfahren wir, daß Islam und Buddhismus, des Marius Victorin und des Ambrosiaster benutzen, endlich 185 'i'heologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 186 V, die zu erst bei Pelagius erscheinende Vulgata. Den Schluß History, Archaeology, Chronology, and Earlier English Versions: d er Einführung bilden kurze Angaben über den griechischen No pains have been spared (e. g. by _ page-headings, abundant ext und die orientalischen Übersetzungen. cross-references, indices to maps and to annotations, and a Die Ausgabe bringt in untereinander angeordneten Zeilen discriminating resort to differences of type) to render h elp to Zzunächst den griechischen Text nach Nestle-Aland, dann X, den the studious reader; and for this high praise is due to editors Text Tertullians, bzw. Marcions, K, den Text Cyprians, die and contributors —, all of whom (it may be added) are Ameri- ypen D und I, als letzte Zeile die Vulgata. So sehr sich die cans, apart from Professor Rowley of Manchester, who writes ersicht dadurch erleichtert, bin ich doch hinsichtlich der Ty- on: “How to read the Bible with understanding”. Limitations Pen nicht ohne Bedenken. Bei jedem Wort hat man mühsam of space have called for extreme condensation; many contro- aus dem Apparat zu erheben, welcher Zeuge die Grundlage versial issues have necessarily been i gnored or touched on only Sichert und ob die Entscheidung des Herausgebers Zustimmung lightly; but a high level of bala nced scholarship has been Vverdient, ob etwa 1,5 nationem schon dem Ahnherrn von dg Mmaintained throughout. Zzuzutrauen ist und ob es sich, da es als Übertragung des allein St. Andrews G.S.Duncan ezeugten wviodeoiavy nicht in Betracht kommt, lediglich als La Sainte Bible. Traduite en francais sous la direction de l’Ecole ein verderbtes adoptionem zu bewerten ist. Würden wir statt Biblique de Jerusale m. Paris: Les Editions du Cerf. 8°. es Typus D einen genauen Abdruck von d erhalten und unter er Zeile in kleinerer Schrift g und Lucifer, so läge es in der Le Livre de Josue, trad. par F.-M. Abel, O.P., Prof. 2® &d. revue. Introduction et notes d e la 28 €d. par M. Du Buit, O.P., Prof. and des Benutzers zu entscheiden, was er als ältere Überliefe- 1958, 1115., 1 Kte. — Le Livre des Juges. Le Livre de Ruth, trad. Tung ansieht. Statt eines Typus I wären die Texte des Victorin par A. Vincent, Prof. 2® €d revue. 1958, 166'8;; 1 Kte. —L und des Ambrosiaster, von denen jener eine jüngere und dürf- Livres des Rois, trad. par R. de Vaux, O.P. 2° &d revue. 1958. tige, dieser eine alte und reiche Überlieferung aufweist, un- 248 5., 1 Kte. — Judith. Esther, trad. par A. Barucgq, S.D.B., Prof. 2® &d. revue. 1959., 1375S. — Le Livre de Job, trad. BDar G Verändert wiederzugeben. Man würde dann schnell sehen, wie Larcher, O.P., Prof. 2° &d. revue. 1957. 1715 — Le Livre des eng sie miteinander verwandt, aber doch keineswegs in allem Proverbes, trad. par D. H. Duesbe CD gleich sind. 29 &d. revue. 1957. 133 5. — L’Eccl&siaste, O.5S.B. et P. Auvray. S. J., Prof. 3° &d. revue, 1958. 43 S. — Ezechiel trad. par R. Pautrel, Der neue Sabatier wird ja alle billigen Wünsche erfüllen, 29 €&d. revue. , trad, par P.Auvrayı. Wenn er uns das Überlieferungsgut vollständig, richtig und 1957. 1955$S. m. 4 Abb. — Isaie, trad. par le R.P. Üübersichtlich aufzeigt. Man darf ihm das Zeugnis ausstellen, P. Auvray et J. Steinmann. 2® €d. revue. 1957. 2655. — er sich an Vollständigkeit und an Genauigkeit der Angaben Jeremie. Les Lamentations. Le Livre de Baruch, trad. par A.Gelin, P.S.S., Prof. 2®° &d. revue. 1959. 310S. — Daniel, trad. DEr D kaum überbieten läßt. Das Material zur Erforschung der Text- de Menasce, O.P. 2° &d. revue. 1958. 1065. — Habaqug, geschichte liegt also bereit. Diese selbst wird noch zu schreiben Abdias, Jo&l, trad. par J. Trinquet, P.S.S., Prof. 2% &d. revue. sein. Begreiflicherweise sind namentlich die Anfänge dunkel. S. 29* liest man: „Daß Marcion oder seine Sekte an der Über- 1959, 93 S, — Le Livre de Jonas, trad. par A. Feuillet, P.S.S., Prof, 2° &d. revue. 1957. 355. — Michee, Sophonie, Nahum, trad. setzung oder überhaupt am überlieferten Text Anteil hätten, par A. George, S.M., Prof. 2° &d. revue. 1958. 975. — Le egt sich durch keinerlei Beobachtungen nahe und ist ganz un- Livre de la Sagesse, trad. par E. Osty, P.S.S., Prof. 2® &d. revue. Wahrscheinlich“. Und noch zuversichtlicher lautet S. 30*: „Im 1957. 1155S. — Tobie, trad. par R. Pautrel, S.J., Prof. 2e &d. übrigen ist die Meinung, Marcion sei der Schöpfer des west- revue, 1957. 635. — Le Livre de V'Eccl&siastique, trad. par H. lichen Textes oder habe an seiner Entwicklung wesentlichen Duesberg, O.S.B. et P. Auvray. 2° &d. revue. 1958. 237 5, — Livres des Maccabees. Trad. de F.-M. Abel, O.P.(). Intro- Anteil, mit Recht allgemein aufgegeben“. Dazu wäre zu sagen: duct. de F.-M. Abel et J. Starcky. Notes de J. Starcky. 3° &d. Der Kreis der Stimmberechtigten ist eng, und ich weiß nicht, Tevue, 1961. 3305., 3 Ktn. wo solche .Urteile vorliegen und wie man sie etwa begründen könnte. Wir werden die anders lautenden Urteile der Alten Des observations g&nerales ont &t& deja presentees, A propos du Pentateuque, sur cette remarquable collection des unbeachtet lassen und Frede gern beipflichten, wenn man uns ivres de la Bible traduits en frangais, avec introductions et befriedigend erklärt 1) wie marcionitische Prologe in die abend- ländische Überlieferung Eingang finden konnten, 2) wie es ge- notes (ThLZ, 1961, Sp. 189 ff.). Elles valent naturellement pour ce qui va suivre. Les r&&ditions qui se succ&dent A bref inter- kommen sein mag, daß die älteste syrische Überlieferung die Valle disent assez l’inter&t qu'elles &veillent dans le public de gleiche Reihenfolge im Kanon der Paulusbriefe aufweist wie Marcion, 3) daß der altsyrische Text zweifellos sekundäre Les- angue francaise. Les retouches et les r&visions qui les accom- arten mit Marcion gemeinsam hat. pagnent montrent le soin avec lequel cette grande entreprise Bonn Heinrich Vogels est menee et continuge. Toutefois, ces r&&ditions ne sont pas faites synchroniquement pour tous les livres. On se contentera de jeter un coup d’oeil sur l’Ancien The Holy Bible. The Oxford annotated Bible. Rev. Standard Version containing the Old and New Testaments. Transl. from Testament, A partir de ce qui a €t& de&ja vu. Un compte-rendu the original tongues, being the version set forth A. D. 1611 reVv. Plus detaillg du Nouveau Testament paraitra dans la suite. A.. D. 1881—1885 and A. D. 1901 compared with the most Suivant l’ordre &tabli par le Concile de Trente, en 1546, ancient authorities and rtevised A. D. 1952 with Introductions, es cinq livres attribues a Moise sont suivis d’abord d’un cer- comments, cross references, general articles, tables of chronology tain nombre de livres ä caract@re histori que: Josue, Juges, Ruth, and of measures and weights, and index, ed. by H. G. May and I, II, IL, IV Rois, I, II Chroniques (Paralipomenes), I Esdras, B. M. Metzger. New York: Oxford University Press 1962. II Esdras (ou Nehem KAIV,“ 1844 75 Index, 12 Kin. 8 LW 570268 ie). Neanmoins, notre collection rompt cet Oordre et ne maintient sous la rubrique Rois que III et IV, The Revised Standard Version of the Bible, a revision ainsi que le fait le canon hebreu, 0U I et II sont pr&sente& sous based fundamentally on the English Authorised Version of 1611, e chef de Samuel. R. de Vaux , O.P., directeur de I’Ecole as since its completion in America in 1952 come to be Biblique, en donne les raisons, ighly praised and widely used throughout the English-speaking t&moignent d’ parfaitement valables, et qui une reelle inde&pendance. World. Here it is printed in full (with the few changes authoris- Le Concile de Trente &numere ensuite, dans un ordre tr@s ed for this and subsequent editions). As a help to readers who diff&rent du Canon hebreu, et en commencant par deux apo- Wish to have, in one concise volume along with the text, some cryphes ou deut&rocanoniques grecs: Tobie, Judith, Esther, Job, of the aids normally associated with a Bible Dictionary, a e Psautier davidique, les Paraboles (Proverbes), Il’Ecclesiaste, Concordance and a series of Commentaries, each page carries e Cantique des Cantiques, la Sagesse (Sapience), l’Eccl&siastique On an average some twelve lines of Annotations (suggestive, (Siracide). Les deux derniers, comme les deux premiers de cette though necessarily brief and selective); there are short Intro- serie sont deuterocanoniques ou apocryphes. Chacun de ces ductions to the O.T., the N.T., and to each of the separate ivres fait l’objet d’une traduction soignee, avec introduction et ooks; the twelve maps are admirably clear; and there are Notes Tevues et mises ä jour au fur et ä& mesure des &ditions special articles that deal, inter alia, with Geography, Successives, Les decouvertes archeologiques les plus r&centes 187 188 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 sont mises ä contribution. C’est ainsi que les fouilles de Qum- worden, daß sie in ihrem zweiten Beitrag die schon 1923, 1926 und 1930 von Weidner und Friedrich publizierten und 1931 ran ont apporte, entre autres, quelque Ilumiere sur le texte primitif de Tobie, comme l’explique R. Pautrel, S.J., du Sco- von dem Juristen Korose& (Leipziger rechtswissenschaftliche lasticat de Fourviere. Studien 60) sorgfältig analysierten hetitischen Suzeränitäts- verträge, auf deren Bedeutung für das Alte Testament u.2. On est heureux de constater avec quelle libert& les auteurs procedent generalement ä la critique du texte qui leur a &te schon Hempel hingewiesen hatte, mit der Struktur der alt- confie. Ils n’hesitent pas, a l’occasion, ä outrepasser les limites testamentlichen Bundesaussage verglichen hat. Baltzer, Heine- mann (dessen Hamburger Dissertation man gerne gedruckt in qui ont &te fixgdes par le Concile de Trente, c’est ä dire celles de Ila tradition romaine dans la Vulgate. C’est ainsi que le Händen hätte) u. a. haben dann auf diesem Wege nachgestoßen. recours au texte hebreu pour les livres canoniques est habituel, Und wenn nicht alle Zeichen trügen, wird uns dieser Verglei tandis que celui des deute&ro-canoniques est etabli sur les noch länger in Atem halten. Das Erregende dieser hetitischen meilleures sources. Il arrive que tel auteur rende hommage ä ses Formulare besteht neben manchen Einzelpunkten der Ent- predecesseurs; ainsi, pour le livre de Job, C. Larcher, O.P. sprechung vor allem darin, daß sich hier in einem als gängiges Les traductions sont generalement dans un excellent frangais. pattern nachweisbaren Vertragsformular die Verbindung eines Reprenant maintenant la liste du Concile de Trente, on Rückverweises auf geschichtliche Guttat des Oberherrn mit der trouvera la succession des prophetes, dans l’ordre suivant: Rechtsetzung für den Vasallen verbindet. Was bei der literari- Isaie, Je&remie, avec Baruch, Ezechiel, Daniel, puis les douze schen und traditionsgeschichtlichen Analyse des Pentateuchs auseinanderzufallen scheint (Exoduscredo und sinaitische Rechts- petits prophetes, et enfin, les deux premiers livres des Maccha- bees. Les auteurs charges du livre d’Esaie, P. Auvray et J. Stein- proklamation), was aber im Dekalog mit seiner Präambel deut- mann, adoptent la division tripartite courante, sans donner lich zusammengebunden ist, erscheint hier in einem eingebür- pourtant ä leurs annotations l’etendue et la portee de celles que gerten Bundesformular als ursprüngliche formgeschichtliche Ein- l’on trouve dans la Bible du Centenaire. Du point de vue scien- heit. Die für das Verständnis der alttestamentlichen Theologie tifique, l’une des meilleures contributions est celle qui con- zentrale Frage, ob Heilsgeschichte und Gesetzesproklamation in cerne les apocryphes. (A suivre.) Israel von Anfang an zusammengehören (dazu ist auch Beyerlin Strasbourg Henri Clavier und van der Woude zu vergleichen), oder erst in einer nachträg- lichen „zufälligen“ Begegnung sich getroffen haben, ist von hier aus in ein neues Licht getreten. Baillet, Maurice: Une feuille du Pentateuque samaritain ä V’abbaye de Beuron (Pl. III—IV) (Revue Biblique LXX, 1963 S. 225—242). In der nachdrücklichen Heranziehung der hetitischen Bundes- formulare zur Deutung des Dekalogs scheint mir das bedeu- Beguim, Olivier: Roman Catholicism and the Bible. London: Lutter- tendste Element der Arbeit zu liegen. Die beiden Aufsätze worth Press [1963]. 95 5. 8°. Kart. 55s. Bradnock, Wilfred J.: Religious Translation into Non-Western haben sich aber weitere Ziele gesteckt. Im ersten wird die (Babel. International Rechtsgeschichte des Alten Testamentes in einem kurzen Abriß Language within the Protestant Tradition. entfaltet. Von der Unterscheidung des „Leitprinzips“ (policy) Journal of Translation 9, 1963 S.22—35). und der konkreten Ausführung (techniques) der Rechtsgebung Duplacy, Jean: Critique textuelle du Nouveau Testament (Schluß) “ (Recherches de Science Religieuse LI, 1963 S. 432—462). ausgehend versucht der Verfasser den Gang dieser Geschichte neu zu beleuchten. Im Bundesbuch glaubt er eine organische Laser, Gerhard: Der sorbische Bibelübersetzer Michael Frentzel (Die evangelische Diaspora 34, 1963 S. 46—53). Verbindung von Sätzen der policy (apodiktisches Recht) und der techniques (kasuistisches Recht) sehen zu können, die beide Lifshitz, Baruch: Notes d’epigraphie grecque (Pl. XI—XID (Revue ‘ gleichermaßen vom göttlichen Bundesrecht, dessen Dokument im Biblique LXX, 1963 S.255—265). Dekalog zu finden ist, her zu verstehen sind. Kanaanäischer Rodenberg, Otto: Um die Wahrheit der Heiligen Schrift. Auf- Einfluß auf das kasuistische Recht sei nicht anzunehmen. Das sätze und Briefwechsel zur existentialen Interpretation. 2 Aufl. von Jepsen und Alt herausgearbeitete form- (und literar-!) ge- Wuppertal: Brockhaus [1963]. 144 5. 8°. Kart. DM 5.80. schichtliche Problem des Bundesbuches ist dabei wohl kaum in Rost, Hans: Geschichte und Bedeutung der Vulgata (Bibel und Kir- seiner vollen Schärfe erfaßt. Und kann man die negative Form che 18, 1963 S. 55—59). der alten apodiktischen Sätze wirklich daraus erklären, daß Schwarz, W.: The History of Principles of Bible Translation in Mose den eben der Fron entronnenen, freiheitsdurstigen Israeli- the Western World (Babel — International Journal of Translation 9, ten die Freiheit konzedieren mußte, die positive Formulierung 1963 S. 5—22). ihres Verhaltens selber zu bestimmen? („Der Dekalog . . . Be- Weil, Gerard-E.: La Bible de I’Universite hebraique de Jerusalem weis für das Maß an Freiheit, das den aus Ägypten Geflüchte- (Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses 43, 1963 S.193 ten garantiert wurde“ S.10). — Im Aufsatz über die Bundes- —199). formen wird dem ursprünglichen Bunde, der den wertvollen Vergleich mit dem hetitischen Material erfährt und dessen Er- ALTER ORIENT neuerung in Jos.24 zu sehen ist, „der Zusammenbruch der Bundesform“ gegenübergestellt, der in der Königszeit vor allem Mendenhall, George E.: Recht und Bund in Israel und dem dadurch erfolgt sei, daß man sich hier auf den Davidbund als Alten Vordern Orient. Aus dem Englischen übers. v. F. Dumer- einen reinen Gnadenbund gründete. Darin wirke das Formular e= P Theologische Stu- des Abrahambundes nach. Die Propheten stehen dagegen auf. muth. Zürich: EVZ-Verlag [1960]. 63 S. 8° Ihr Reden im göttlichen Ich-Stil mit Du-Anrede des Volkes dien, hrsg. v. K.Barth u. M. Geiger, 64. Kart. DM 5.80. wird dabei auf die Struktur der alten Bundesurkunde des Deka- Die hier vorliegenden zwei Aufsätze über „Altorientali- logs zurückgeführt. In der josianischen Reform sei dann die sches und Biblisches Recht“ und „Bundesformen in der israeli- „Wiederentdeckung Moses“ geschehen. Indem Mose im Deute- tischen Überlieferung“ sind 1954 zunächst in zwei Heften des ronomium in 1. Person rede, trete er in die Rolle des Königs „Biblical Archaeologist“ (XVIL 26—46; 50—76) erschienen. und hole so den (verderbten) Königsbund Israels wieder an 1955 sind sie in einer Broschüre unter dem Titel „Law and seinen alten Ort in der Auszugszeit zurück, indem er ihn er- Covenant in Israel and the Ancient Near East“ zusammen- neut mit der Gebotsforderung verbinde. gefaßt worden und haben rasch weite Aufmerksamkeit gefun- dankenswert, daß der Evangelische Verlag Zürich Es möchte locken, die Auseinandersetzung mit den vielen den. So ist es gewagten Aussagen dieser zwei kurzen geschichtlichen Skizzen sie in deutscher Übertragung vorlegt. E. Dummermuth hat die Übersetzung gefertigt. Eine eigene Ergänzung des Übersetzers (Saul erscheint S.58, Anm. 40 als der König, der „versuchte, findet sich nur S. 60 Anm. 13, wo des Verfassers allzu unbe- die altorientalische. Idee des Königstums einzuführen, wonach der König als der Hauptvermittler zwischen Gott und Mensch schwerte Deutung des Hebräernamens durch einige Literatur- hinweise mit einem Fragezeichen versehen wird. betrachtet wurde“) voller zu führen. Der Raum dafür dürfte in Mendenhalls Arbeit ist vor allem dadurch bedeutsam ge- dieser Anzeige des knappen Heftes aber nicht gegeben sein. 189 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 190 Ich glaube nicht, daß Mendenhalls Argumente das Bild der waren. Als solche werden genannt: Brugsch, Ed. Naville, Spiegel- alten Rechtsgeschichte Israels, wie Alt es mit seiner scharfen berg, Pater Alexis Mallon, Sir Alan Gardiner und Van de Walle. assung zweier hauptsächlicher Rechtsströme gesehen hat, zu Dabei ist außer Acht gelassen, daß nicht unwesentlich auch Alt- erschüttern vermocht hat — auch wenn Alts Sicht in Einzel- testamentler von sich aus die in Betracht kommenden Fragen eiten, wie etwa der ausschließlich innerisraelitischen Herleitung in stetem Kontakt mit der Erforschung des Bibeltextes ihrer der apodiktischen Form, Korrekturen erfahren muß. Und das Lösung näherbrachten. Hier verdienen Namen wie A. Alt, Toblem Abrahambund-Sinaibund, ein weiteres Zentralproblem H. Cazelles, O. Eißfeldt, H. Greßmann, M. Noth und H. H. alttestamentlicher Theologie, muß wohl noch etwas tiefer an- Rowley Erwähnung. Keiner dieser Namen erscheint in der bei- Sesetzt werden, als es hier geschieht. Auf jeden Fall aber sind gegebenen Bibliographie oder ist irgendwo in den Anmerkungen ie beiden knappen Skizzen Mendenhalls, auch wenn sie mit berücksichtigt’. Die neuere alttestamentliche Wissenschaft ist Manchen Fragen reichlich schnell fertig werden, durchaus überhaupt unbeachtet geblieben, und darin liegt der Haupt- „Stimulating“, und es kann nur empfohlen werden, sie gründ- mangel des vorliegenden Buches. Das wirkt sich vor allem in 1 — und kritisch — zu durchdenken. Walther Zimmerlt der unkritischen problemlosen Art aus, wie biblische Texte Göttingen übernommen, benutzt und bewertet werden. Hier gäbe es eine Menge von Einzelheiten zu korrigieren oder durch andere Akzentsetzung neu zu motivieren. Der Übersichtlichkeit halber Montet, P-ierre: Das alte Ägypten und die Bibel. Aus dem Fran- Zürich: EVZ-Verlag zösischen übertr. von M. Thurneysen. sei hier ein Stück des zusammenfassenden Schlußwortes (S. 209 ff.) [1960]. 227 S. m. 21 Abb., 8 Taf. 8° = Bibel und Archäologie, zitiert, aus dem die historische Gesamtsicht des Verfs. hervor- hrsg. v. A. Parrot, Bd. IV. Lw. DM 17.60. geht. Daran sollen dann einige grundsätzliche Bemerkungen an- Dieser vierte Band der ansprechend ausgestatteten Reihe geschlossen werden. Verf. sagt: »Bibel und Archäologie“, die Andre Parrot, der Chefkonserva- „Die Ereignisse mit und um Abraham ordnen sich sehr natürlich teur der französischen Nationalmuseen und Professor an der in die Zeit der 12. Dynastie ein. Die Josephsgeschichten haben im cole du Louvre, herausgibt‘, wird aus verschiedenen Gründen Königshofe von Avaris zur Zeit der Hyksosherrscher ihren passenden Rahmen. Ungefähr vier Jahrhunderte später hat Ramses II., der Große, Viele Käufer und Leser finden: Ein namhafter Autor, Pierre auf den Ruinen von Avaris eine neue Residenz erbaut, in welcher er Ontet, bekannt durch seine Ausgrabungen in Tanis und Byb- Os, berichtet in einem reich und gut illustrierten handlichen selbst und seine unmittelbaren Nachfolger den größten Teil des Jah- and über einen immer wieder anziehenden Gegenstand, über rtes verbringen sollten. Das führte diesen Herrscher dazu, seine Politik gegen Israel zu ändern, einerseits, um sich die nötigen Arbei- as alte Ägypten, und hier speziell über seine Beziehungen zur ter zu beschaffen und anderseits, um den königlichen Hof gegen ibel, genauer gesagt, zum Alten Testament. Das Inhalts- politische Unruhen zu sichern. Das Volk Israel beschränkte sich dar- Verzeichnis verrät schon, wie weit der Rahmen gespannt ist: Tster Teil: Könige und Ortsnamen. In vier Kapiteln wird über auf, zu seufzen und zu klagen, solange Ramses II. lebte; als aber sein Nachfolger Merenptah in der Mitte seiner Regierung mit großen erste Begegnungen zwischen Israel und Ägypten (Abraham, Schwierigkeiten zu kämpfen hatte, die ihm aus Angriffen von außen Oseph), über Mose und den Auszug aus Ägypten, über die erwachsen waren und die Kräfte des Landes bis aufs äußerste bean- Ontakte zwischen Israel und Ägypten „von David bis Jeremia“ spruchten, bot sich den Israeliten die erwünschte Gelegenheit, Ägypten und über Ortslagen in Ägypten berichtet, die im Alten Testa- zu verlassen und von dem Lande Besitz zu ergreifen, das Jahwe ihnen Ment erwähnt sind. Der zweite Teil handelt vom „Leben der als Erbe verheißen hatte. Es ist auffällig und verdient festgehal- alten Ägypter“, wobei geflissentlich Beziehungen und Parallelen ten zu werden, daß die Israeliten in drei entscheidenden Augen- zu Israel herausgestellt werden; das geschieht in drei Kapiteln: blicken ihrer Geschichte den Pharao und seine Residenz am gleichen as tägliche Leben in Ägypten; Aberglaube und Zauberei; Das Orte vorfanden, der zunächst Avaris, dann Ramses und schließlich anis hieß.” religiöse Leben: Frömmigkeit und Ethik. — Wie nicht anders zu erwarten, hat der Autor eine Fülle von Texten zitiert und Der zuletzt zitierte Satz ist insgeheim der Ausgangspunkt viel archäologisches Material herangezogen, freilich nicht immer für das zuvor entrollte Geschichtsbild. Denn aus ihm spricht in einer für Fachfremde übersichtlichen und rasch durchschau- der Stolz des Ausgräbers von Tanis, der diese Stadt schon sehr üh mit den Israeliten und ihrer wechselvollen Geschichte in baren Form. Diesem Mangel hat für die deutsche Ausgabe des ranzösischen Originals „L’Egypte et la Bible“ (Cahiers d’Arche- Berührung sehen möchte. Ohne dieses Grabungsverdienst auch ologie Biblique, Heft 11, Neuchätel 1959) der Übersetzer nur im geringsten schmälern zu wollen, muß doch freilich ge- . Thurneysen dadurch Abhilfe zu verschaffen gesucht, daß er sagt werden, daß neuere Forschung es fraglich gemacht hat, ob Zitate ägyptischer Texte ausführlicher als Montet brachte, daß schon in der ersten Hälfte des zweiten vorchristlichen Jahr- er unter dem Siglum M.Th. die Anmerkungen erweiterte SO- tausends auch nur Teile jener Stämme im Ostdelta lebten, die wie dem Ganzen eine Karte und eine Zeittafel beisteuerte. späterhin die Größe „Israel“ formieren halfen. Dahin gehört ine Erweiterungen gründete Thurneysen auf das hervorragende vor allem die Feststellung, daß die Josephegeschichte nicht über- Buch von Eberhard Otto, Ägypten — der Weg des Pharaonen- zeugend mit den Hyksos in Verbindung gebracht werden kann®. Teiches (Urbanbücherei Bd. 4, 1958), dergestalt, daß er danach Ohne hier in eine detaillierte Auseinandersetzung mit Montet ie _ Chronologie einrichtete und in den Anmerkungen, wo er einzutreten, in deren Zusammenhang auch das biblische Material es für nützlich hielt, ausführlich aus Ottos Buch zitierte, ja analytisch betrachtet werden müßte, sei ohne nähere Begründung Sogar noch eigene Stellungnahmen für einen an Erbauung ge- ein anderes, ebenso erwägbares und streckenweise sogar besser Wöhnten Bibelleser hinzufügte. So geschieht es nicht selten, belegbares Geschichtsbild entworfen: Die als verstreute Elemente ß der Leser auf einer einzigen Seite die Meinungen dreier er aramäischen Völkerwelle anzusehenden Stämme oder Teil- uütoren zu Gesicht bekommt: den Haupttext von Montet, den stämme, die der späteren israelitischen Überlieferung als ‚„Haus Üübrigens nicht durchweg überzeugend eingebauten) historischen Joseph“ erschienen, betraten zur Zeit der 19. Dynastie das uszug aus Otto und die abschließende Bemerkung von Thur- Ostdelta im Zuge der Weidesuche, und zwar in einer Weise, heysen (M. Th.). Dieses Verfahren überzeugt manchmal, in Vielen Fällen ist es verwirrend. So muß man sagen, daß der dn wie sie in den Listen und Aufzeichnungen der Grenzbeamten —> Vielversprechende Band sich schon durch seine äußere Form dem eutschen Leser recht problematisch darbietet. ?) Lediglich M.Noth ist S.70, Anm.1 mißbilligend und falsch Einwände müssen nun leider auch gegen die Darstellung zitiert; es muß heißen ZDPV 61 (1938), S. 277 ff. %) Die umfassende ägyptologische Untersuchung der Josephs- des Ganzen erhoben werden. In seiner Einleitung (S.7) sagt geschichte durch J. Vergote, Joseph en Egypte (1959) hat nichts nach- erf., daß die Ausleger der Bibel nach Ägypten geschaut hät- ten, um von dort Aufhellung für die biblischen Texte zu erhal- weisen können, was für die Hyksoszeit typisch wäre (vgl. ThLZ 84 (1959), Sp. 401 ff. und 85 (1960), Sp. 827 ff.). Tatsächlich gesteht auch ten, und daß Ägyptologen den Theologen dabei behilflich D —— Montet (S. 122) zu, daß Einzelheiten der Josephegeschichte als Ana- ronismen zu beurteilen sind, wenn man die Geschichte als ganze in *) Siche auch ThLZ 83 (1958), Sp.24ff.; 84 (1959), Sp. 345 f. die Hyksoszeit datieren will. 191 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 192 an der Ostdeltagrenze aus etwa gleicher Zeit belegt ist*. Teils tens Kultur ist selbständig und organisch gewachsen; Amerikas Kul- freiwillig, teils gezwungen beteiligten sie sich an der gerade im tur, soweit sie auf unsere Generationen fruchtbar wirkt, ist zu einem Bau befindlichen Delta-Residenz der Ramessiden®. Verzweifelnd wesentlichen Teil unter europäischem Einfluß erst entstanden. Israel an der harten und ungewohnten Arbeit und erfüllt vom Stolz hatte von Natur aus nichts mit Ägypten gemein; Anleihen oder Übernahmen Israels von Ägypten her beruhen also nicht auf Wesens- freier Wüstenbewohner (vgl. zur Illustration dieses Bewußtseins verwandtschaft oder zwangloser natürlicher Assimilation, sondern Gen. 46,34) gelang ihnen wahrscheinlich unter der Führung eines tatkräftigen und kundigen Mannes (Mose) die Flucht in eind höher einzuschätzen! — S. 20 ist die Dauer des Ägypten-Aufent- die Östliche Wüste (vgl. Ex. 14, 5). Einer nachsetzenden kleinen haltes der Israeliten auf Grund von Gen. 15,13 mit 400 Jahren an- gegeben, aber dabei Gen. 15, 16 übergangen, wo nur von vier Gene- ägyptischen Grenztruppe konnten sie am „Schilfmeer“ entkom- rationen die Rede ist, also von einer wesentlich kürzeren Zeitspanne. men und fanden schließlich Anschluß an ihnen verwandte S. 21 wird die Ankunft der Jakobssöhne in Ägypten in das Jahr 1622 Stämme, mit denen sie in späterer Zeit auf dem Kulturlandboden v. Chr. versetzt, und zwar — wie es ausdrücklich heißt — im Wider- Palästinas Fuß faßten®. Diese im Rahmen damaliger Welt- spruch zum hebräischen Text des Alten Testaments, aber gestützt auf geschichte höchst unsensationellen Vorgänge haben nun freilich die Daten der Septuaginta, die „auf Grund fester Vermutungen‘‘ (sic!) im biblischen Bericht aus israelitischer Sicht ein ungemein stär- errechnet worden seien. Montet nimmt Quellen an, die die alexan- drinischen Gelehrten besessen haben könnten, die aber leider ver- keres Gewicht erhalten, so daß der „Auszug aus Ägypten“ zu loren sind (!). Auf solche Weise erzwingt Montet die Kontakte der einem Urerlebnis der Frühgeschichte des späteren Gesamtvolkes werden konnte. Unter solchen Voraussetzungen ist die Josephs- Patriarchen mit der Hyksos-Zeit und zugleich mit der Stadt Awaris. geschichte der viel spätere Niederschlag und Ausbau eines Kom- Das an dieser Stelle von M.Th. angebrachte Albright-Zitat wirkt gerade hier peinlich (S. 21, Anm. 2). Vgl. zum Ganzen auch den Text plexes älterer und jüngerer Stammesüberlieferungen und -tradi- auf S. 31. — S, 26 möchte man hoffen, daß das von M.Th. ausge- tionen, der bereits die weitgehende Verknüpfung der aus Meso- wählte Zitat aus E. Orto, Ägypten, das in eklatantem Widerspruch zu potamien und Nordsyrien stammenden Patriarchentraditionen Montet steht, absichtlich gebracht wurde, um darzutun, wie wenig mit denen der ‚ägyptischen“ Stämmegruppe voraussetzt. Die Otto daran glaubt, die Josephegeschichte in die Hyksoszeit verlegen novellistische Ausgestaltung der Josephsgeschichte gehört ihrer zu müssen. — 5S. 47 scheint mir die Geschichte vom Schilfkästchen ganzen äußeren und inneren Struktur nach in die beginnende Ex. 2,1—10 in recht unkritischer Weise ernst genommen zu sein. — S. 49 ist als ägyptischer Name der Residenz von El Amarna „Echna- israelitische Königszeit, am ehesten in die Epoche Salomos”. ton‘“ angegeben, eine Irreführung, die der Übersetzer verschuldet Auf dem Hintergrund dieses hier so knapp skizzierten, von Montet abweichenden Bildes vom Verlauf der frühesten Ge- haben kann. Der Name lautete h.t itn und wäre (mit Otto!) schichte Israels rücken auch viele Tatbestände ihrer Genesis und „Achetaton‘“ (= „‚Lichtort des Aton‘) wiederzugeben gewesen. — S.50, Anm. 1 sollen Angaben aus der Apostelgeschichte (Kap. 7, 20 ihrem Gewicht nach in ein anderes Licht, die Verf. in reicher —23 und 29—30) Moses Lebensalter bestätigen! — S. 59: Das wahr- Zahl aus Kulturgeschichte und Religion Ägyptens in ihren Be- scheinliche ägyptische Äquivalent für Pinhas lautet p! nh$j = „der ziehungen zu Israel vorgetragen hat. Darauf kann hier im ein- Neger‘, und läßt sich allenfalls durch Panehsj, aber nicht „Paneshj“ zelnen nicht mehr eingegangen werden‘. Doch erschien es in umschreiben! — S$. 70: Zu dem höchstwahrscheinlich unzutreffenden Anbetracht dieses für weitere Kreise bestimmten Buches gebo- „Feld Abrahams‘“ in der Schoschenkliste (Nr.71/72) siehe M.Noth, ten, die theologische Fachwelt wenigstens darauf aufmerksam ZDPV 61 (1938), S.291 und 301; vgl. auch B. Mazar in Suppl. to zu machen, daß nicht alle der von Montet angenommenen VT 4 (1957), S.64f. — S. 81: Das Zitat, dessen Stellenangabe S. 83, Anm. 1 steht, stammt nicht aus den Klagen des Bauern, sondern aus Voraussetzungen seiner Darstellung als opinio communis an- zusehen sind. Der alttestamentlich und ägyptologisch gebildete der Weissagung des Neferti (früher „Nefer-rehu‘). — S. 86f.: Gegen Fachmann wird bei der Lektüre auf manche Einzelheit aufmerk- die Identifikation von Tachpanches mit dem Daphnai Herodots A. Alt, ZDPV 66 (1943), S. 66 f. — S. 95 ff.: Für die mannigfachen Probleme, sam und zu weiterem Forschen angeregt. Man bedauert, daß die eich mit den Ortlagen des Auszugs verbinden, sei hier verwiesen man gerade dieses Buch nicht jedem interessierten Laien vor- auf H. Cazelles, Revue biblique 62 (1955), S. 321 ff.; ferner auf behaltlos empfehlen kann. O. Eißfeldt, Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeli- Aus der Reihe revisionsbedürftiger Einzelheiten greife ich nur ten durchs Meer (1932); M. Noth, Festschrift O. Eißfeldt (1947), solche heraus, die sich ohne lange Erörterung rasch berichtigen lassen: S. 181 ff.; M. Noth, ATD 5 (1959) zu den betr. Stellen. — S. 109 ff.: S. 11. 15. 51 muß es Erman statt „Ermann‘‘ heißen. — Die von M. Es ist ernsthaft zu fragen, ob ohne Berücksichtigung literarkritischer Thurneysen (M. Th.) gewählte Übersetzungsform „Mittelreich‘, „Neu- Maßstäbe sowohl die Stellen aus Gen. und Ex. als auch die zitierten reich‘“ statt der allgemein üblichen Bezeichnungen Mittleres Reich, Stellen aus Pap. Westcar und Sinuhe beurteilt werden dürfen, um in Neues Reich kann stellenweise das Mißverständnis auslösen, daß es einer geschichtlich zutreffenden Weise das Leben am ägyptischen Hofe sich etwa beim „Mittelreich‘‘ um ein „Reich der Mitte‘ in geogra- zu rekonstruieren, Ich verweise zur Charakteristik des Problems auf phischem Sinne handle! — 5S. 7: Daß Schoschenk I. Jerusalem besetzt einen Satz Poseners: „La diff&rence est grande entre le roi des con- habe, ist nirgends belegt und wird von Montet lediglich durch ein tes et le magnifique pharaon des textes et de l’art officiel et reli- argumentum e silentio gestützt: In der von Schoschenk in Karnak gieux.‘“ G. Posener, De la divinit& du pharaon (1960), S. 100; siehe Städte habe der Name Jerusalem ebenda S. 89 ff. — Die S. 160 gegebene Charakteristik der äg. Plagen angebrachten Liste eroberter zweifellos (sic!ı) im zerstörten Teil gestanden. Vgl. auch S. 70. — (Ex. 7 ff.) ist unglücklich; sie degradiert Mose zum Zauberer, ohne S. 12: Die Meinung von M.Th., man könne sich die Wirkungen dabei der selbständigen theologischen Aussagekraft der Texte: gerecht Ägyptens auf das Alte Testament am ehesten so veranschaulichen, zu werden. — Die S. 172 angestellten religionsgeschichtlichen Erwä- „indem man an den geistigen Einfluß und die kulturelle Wirkung gungen sind mit Fragezeichen zu versehen. — S. 177: Der hier ge- nannte Priester heißt nicht Neferhotep, sondern Neferti (nach früherer Amerikas auf Westeuropa in unserer Zeit denkt‘, ist falsch. Ägyp- Vermutung „Nefer-rehu‘). — Die S. 186 zitierte Anordnung aus dem Heiligkeitsegesetz (Lev. 18,3) „Ihr sollt nicht tun, wie man im Lande 4) Texte bei Greßmann, AOT (*1926),. 5. 96 f.; Galling, TGI Ägypten tut...‘“ dem Mose als „unbestreitbare Voreingenommenheit (1950), S. 32 ff.; Pritchard, ANET (*1955), S. 258 f. und selbst Undankbarkeit gegen Ägypten‘“ zur Last zu legen, zeigt 5) A:Ale, Die‘ Deltaresidenz der Ramessiden, Festschrift f. „unbestreitbar‘, in welche Gedankenbahnen man geraten kann, wenn man sich der Pentateuchkritik verschließt! — S. 222: Der unter F. Zucker (1954), S.3 ff. = Kleine Schriften III (1959), S. 176 ff. °) Das „Haus Joseph‘ stellte wohl von allen nachmalig israeliti- „Posener, G.‘“ zitierte Band 34 der „Syria‘ erschien nicht 1937, son- schen Stämmen die letzte Gruppe dar, die das Kulturland erreichte; dern 1957; die zweite Seitenzahl muß 163 (nicht 153) lauten. sie siedelte sich im mittelpalästinischen Gebirgsland in einem Raum zwischen der Jesreelebene im Norden und Bethel im Süden an. Berlin Siegfried Herrmann 7) Dazu vor allem G.v. Rad, Ges. Studien (1958), S. 272 ff.; auch Bibl. Studien 5 (*1956). — Siehe auch S. Mowinckel, BZAW 77 (1958), S. 142 ff. und O. Kaiser, VT 10 (1960), S. 1 ff. 8) Zur Beurteilung der literarischen und religionsgeschichtlichen Hansen, Donald P.: An Archaic Bronze Boar from Sardis .(Bulletin of Probleme zwischen Ägypten und Bibel finden Interessenten weiteres the American Schools of Oriental Research Nr. 169, 1962 S. 27—36). Hanfmann, George M. A.: The Fourth Campaign at Sardis (1961) umfängliches Material zusammengestellt und bewertet im Handbuch der Orientalistik (Spuler) I,2 (1952), S. 194ff.; S. Morenz, Ägyptische (Bulletin of the American Schools of Oriental Research Nr. 166, Religion (1960), S. 244 ff.; siehe auch RGG 3, Sp. 117 £. 1962 S. 1—57). 193 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 194 texten hinzutreten, ohne daß etwa identische Lehrmeinungen ALTES TESTAMENT in den Testamenten und in den Qumräntexten hinsichtlich der Messiaslehre vorlägen. Philonenko, Marc: Les interpolations chretiennes des Testa- Der Verfasser prüft nun in 14 relativ kurzen Kapiteln die ments des Douze Patriarches et les manuscrits de Qoumrän. Paris: oben als Interpolationen aufgeführten Stellen in einer faszinie- Presses Universitaires de France 1960. IIL, 68 S. gr. g° = Cahiers renden Weise durch, dabei sorgfältig den verschiedenen Über- de la Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses, publ. par R. lieferungswert der einzelnen Texte unterscheidend. Die Über- Mehl, No. 35. schriften sind bezeichnend: Der Stern und das Szepter, Der Mär- Dem Buch ist mottoartig ein Zitat aus dem Werk von tyrer, Der Gekreuzigte, Der einzige Prophet, Der Erleuchter der Lohmeyer (Kyrios Jesus, 1927/28, S. 69) vorangestellt, in dem Nationen, Das Lamm Gottes, Der Befreier, Unter den Men- schen, Das Licht der Gerechtigkeit, Der Messias und das Mahl ohmeyer seiner Überzeugung Ausdruck gibt, „daß schon im udentum das Bild einer göttlichen Gestalt in niedriger Mensch- (Cene), Gott und Mensch, Der Erzengel, Der Knecht, Joseph. lichkeit oder eines Menschen in göttlicher Würde vorhanden Der Verfasser teilt die Thesen Dupont-Sommers über den Wwar“, Dieses Motto gibt den Skopus der Untersuchung an. Zu- Märtyrertod des Lehrers der Gerechtigkeit, wertet auch den erst entwirft der Verfasser ein knappes Bild der Forschungs- Nahumkommentar (4QpNah) entsprechend aus wie Allegro und geschichte an den Testamenten der zwölf Patriarchen, zeigt kann dann ohne große Schwierigkeiten die Übertragung der- ann die Verwandtschaft dieser Schrift mit den Handschriften jenigen Stellen, die von einer anderen Forschungsrichtung für von Qumrän auf, erwähnt die Entdeckung eines aramäischen judenchristliche Einfügungen gehalten werden, auf den Lehrer agments des Testamentes Levi (DJD I 21 und 4Q) und die der Gerechtigkeit vollziehen. Dann trifft auf Grund dieser eines hebräischen Fragmentes des Testaments Naphtali, die er Voraussetzungen seine Behauptung zu, daß die Testamente der als Quellen der gegenwärtig vorliegenden apokryphen Schrift zwölf Patriarchen wesentliche Aussagen zu der sonst noch „Testamente der XII Patriarchen“ . bezeichnet. Aber dann stellt wenig bekannten Entwicklungsgeschichte der Sekte von Qumrän machen. der Verfasser wagemutig seine These auf, daß die vermeintlich christlichen Interpolationen nichts anderes sind als jüdische Trotz der so faszinierend vorgetragenen These kann man ussagen über den Lehrer der Gerechtigkeit, der als Objekt starke Bedenken nicht unterdrücken. Wenn. man die Voraus- Verschiedener Spekulationen im Schoß der Sekte verherrlicht setzungen der Dupont-Sommerschen These nicht teilt, Märtyrer- Wurde. Diese These ist nicht unbedingt neu, sie ist schon. von tod und Wiedererscheinen des Lehrers, ja, überhaupt seinen Dupont-Sommer ausgesprochen worden: „On y recueille no- messianischen Charakter nicht annimmt, muß man zu einer tamment une abondante moisson de textes relatifs äa ]l’Oint anderen Interpretation der für interpoliert gehaltenen Stellen Mmort et glorifie: toute une „christologie“, largement developpte; schreiten. Dann wird man aber sich der Methoden der Literar- kritik und der Traditionsgeschichte bedienen müssen und nicht tout un „mystere de salut“, parfaitement elabore. Cet Oint, C’est, A n’en pas douter, le Maitre de justice, qui fonda Ja Nou- nur wesentlich nach dem „teneur“ der einzelnen Stellen ur- velle Alliance“ (Apergus preliminaires 1950, 116). Diese kühne, teilen dürfen. Ich kann mich den so blendend vorgetragenen am Anfang der Qumränforschung weitblickend aufgestellte Thesen des Verfassers nicht anschließen, glaube aber, daß seine hese ist nun von unserem Autor quellenmäßig-exegetisch Arbeit trotzdem eine wichtige wissenschaftliche Aufgabe erfüllt durchgeführt worden, und ich muß gleich hinzufügen, mit gro- hat, nämlich konsequent eine These durchgeführt zu haben. ßem Elan und innerer Überzeugtheit. Wer einmal angefangen Darin liegen der besondere Wert der Arbeit und ihre Bedeu- hat zu lesen, legt das Buch nicht ohne Not fort, so spannend tung für die weitergehende Forschung. Es sei nur noch darauf und zwingend ist es geschrieben. hingewiesen, daß die Anfänge der Testamente der XII Patriar- Das Kompositionsproblem macht Verfasser am Testament chen nach den bisher gefundenen Fragmenten in der Sekte lie- Levi klar. Den Kern bildete ein nach Gen 49 und Dt 33 geform- gen mögen, wenn alle aufgefundenen Schriften wirklich in der tes Testament, das ursprünglich hebräisch war, in CD 4, 15 Sekte gselbst entstanden sein sollten, aber daß die weitere zitiert wird und auch später ins Aramäische und Griechische literarische Entwicklung nicht notwendigerweise in der Sekte übersetzt wurde. Es umfaßte lange Genealogien, haggadische geschehen sein muß. Die eruierten Daten bezeichnen doch je- Stücke, rituelle Vorschriften. Nach diesem Vorbild wurden weils nur den terminus a quo, nicht aber ad quem für die Ent- andere Testamente geformt z. B. Juda und Naphtali. Diese stehung dieser Schrift. Diese Beobachtung würde aber stärker Testamente wurden durch einen Autor, einen Redaktor, ver- zu den Ergebnissen von M. de Jonge und zu den Positionen von kürzt hinsichtlich der rituellen Vorschriften (z.B. Lev 3, 6 und Milik und Cross führen. 1QS 9, 3—5), hinsichtlich der Genealogien und der haggadischen Leipzig Hans Bardtke Stücke, ausgedehnt dagegen wurden die paränetischen Ermah- nungen. Nachdem weitere Testamente sich um diesen Kern Gemser, Berend, Prof.: Sprüche Salomos. 2., verbess. u. vermehrte herumgelegt hatten, wurde die ganze Sammlung von einem Aufl. Tübingen: Mohr 1963. IV,1165. gr. 8° = Handbuch. zum jüdischen Interpolator bearbeitet. Seine Hand wird sichtbar in Simeon 5,4—7,2; Levi 2,11; 4; 10; 14—16; 17,1—9; 18. Alten Testament, hrsg. v. O. Eißfeldt, 1. Reihe, 16. DM 15.—; Juda 17,2—18,1; 21,6—25,5. Iesachar 9, Sebulon 9, Dan Hlw. DM 18.50. Gad 8, 1—2. Berend Gemser ist am 15. November 1962 in Groningen 5, 4—13; 6, 6—7; 773 Naphtali 4; 6, 4b—7. im Alter von 72 Jahren unerwartet rasch aus seiner Arbeit Ascher 7. Joseph 19. Testament Benjamin wurde nicht interpo- liert, aber umgearbeitet (Spuren in 2,3; 3,8; 9,1; 10,7—8; heraus abberufen worden. Das Vorwort der hier anzuzeigenden 11,2). Gewisse Themen sind diesen Interpolationen eigen, das zweiten Auflage seines Sprüchekommentars im ‚„Handbuch zum Alten Testament“ ist kurz vorher „Mitte Oktober“ geschrie- eine handelt von Sünde, Exil, Heimkehr. Das andere Thema zeigt in der Erwähnung der ungetreuen Priester, der schlemmen- ben worden. So hat der Verfasser die Fertigstellung der zwei- den Sadduzäer Verwandtschaft mit den Psalmen Salomos. Auch ten Auflage, an deren Vorbereitung er 10 Jahre gearbeitet die Eroberung Jerusalems 63 a.C.n. wird in beiden Schriften hatte, noch voll besorgen können, das Erscheinen derselben aber nicht mehr erlebt. erwähnt, die Anspielung auf den Kampf zwischen Hyrkan II und Aristobulos II in Seb 9, 5, auf die Thronbesteigung Herodes Der Kommentar, dessen 1. Auflage ich in ThLZ 1939, des Großen in Juda 22,2 führt auf ein Datum nach 37 a.C.n. Sp. 205—207 angezeigt habe, ist in seiner Gesamtanlage bis auf Die messianischen Texte stammen ebenfalls von dem jüdischen einige drucktechnische Änderungen (so sind die metrischen An- gaben für die von 10,1ff. ab folgenden Sammlungen jeweils Interpolator. Ein christlicher Interpolator würde das ganze Werk umgearbeitet haben, sich also nicht mit Interpolationen zufrie- an den Kopf der Sammlung gerückt, was nicht unbedingt eine den gegeben haben. Methodologisch bemerkt der Verfasser, daß Verbesserung ist; man vergleiche etwa die in ihrer Anordnung Textkritik und Philologie für sich allein keine Lösung des verwirrende Seite 93) unverändert geblieben. Dagegen zeigt eine genauere Vergleichung der Auflagen, daß Gemser eine Problems geben können. Es müssen die eingehende Analyse des Gehalts (teneur!) und der beständige Vergleich mit den Qumran- reiche‘ Fülle von neuerer Literatur herangezogen und ihre Er- 195 196 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 gebnisse eingearbeitet hat. So ist der Kommentar von 85 auf Wellhausen, J Israelitische und Jüdische Geschichte. 9. Aufl. 116 Seiten angewachsen. Nicht nur der Textanmerkungs-Teil, Berlin: Walter de Gruyter 1958. VII, 371 S. 8%°. Lw. DM 19.80. in dem von 10, 1ff. ab auch die Bemerkungen zur Einzelexegese Als im Jahre 1894 Wellhausens Israelitische und Jüdische untergebracht sind, ist stark angereichert. Auch im Auslegungs- Geschichte, deren neunte Auflage hier angezeigt wird, zum teil, der in 1—9 den einzelnen Texteinheiten folgt, von 10, 1ı ersten Male erschien, konnten sich die Fachgelehrten einer ge- ab aber einen zusammenfassenden Überblick gibt, ist die jün- wissen Enttäuschung nicht erwehren (vgl. E. Kautzsch in dieser gere Arbeit an der Weisheit (Koch, von Rad, Gese, Brunner, Zeitschrift, 20. Jg. 1895, Sp.276—279). Nach der Veröffentli- Rylaarsdam u.a.) eingearbeitet. Im Literaturverzeichnis äußert chung der „Prolegomena zur Geschichte Israels‘‘ sowie mehrerer sich die starke Vermehrung des uns bekannten altorientalischen „Skizzen und Vorarbeiten‘“ erwartete man eine ausgeführtere Proverbiengutes in den 26 Jahren, welche die beiden Auflagen Geschichtsdarstellung. Stattdessen bot W. in diesem aus dem trennen, nicht nur im Anschwellen der bisherigen Gruppen, son- Artikel ‚Israel‘ in der Encyclopaedia Britannica (Vol. XIIL, dern in der Einführung der neuen Unterabschnitte Sumer und Edinburgh 1881) hervorgegangenen Buche zu zwei Dritteln Ugarit. Eißfeldts Einleitung ist schon in 3. Auflage zitiert, was jüdische (d.h. exilisch-nachexilische) und nur zu einem Drittel wohl der unauffällig mithelfenden Hand des Herausgebers der israelitische (d.h. vorexilische) Geschichte. Letztere deckte sich Reihe selber zu verdanken ist. Neu ist in der Einleitung das zudem in ihrer Darlegung inhaltlich mit dem bereits veröffent- lichten Abriß. Man wurde durch die Meisterschaft der Darstel- Kapitel „Textbestand“, der vom Masoretentext, von Septua- ginta, Peschitto und Vulgata handelt. Am Schluß ist dem Jung entschädigt und besaß im Grunde genommen zusammen Kommentar ein vier eng bedruckte Seiten füllender „Nachtrag“ mit den Prolegomena ein ausgezeichnetes Werk über die ge- mit weiteren Textbemerkungen ‚„hauptsächlich nach den Mit- samte israelitisch-jüdische Geschichte. Bei der überragenden teilungen G. R. Drivers“ (Anfang 1962) beigegeben. Auch das Bedeutung, die Wellhausen in der Wissenschaftsgeschichte zu- „Sachregister“ stellt eine nützliche Erweiterung der 1. Auflage kommt und ohne deren Erfassung die Entwicklung der alttesta- dar. mentlichen Wissenschaft bis in unsere Zeit nicht zu verstehen ist, besteht die Notwendigkeit, Wellhausen aus erster Hand Aber nicht nur in der äußeren Anlage, sondern auch in der inneren Ausrichtung hält die neue Auflage die Linie der und eigener Anschauung kennenzulernen. Diesem Erfordernis ersten Auflage ein. Die Beurteilung der Metrik entspricht fast kommt der Verlag durch die Neuauflage erfreulicherweise ent- gegen, was hier dankbar begrüßt werden soll. durchgehend derjenigen in der 1. Auflage (eine Abweichung etwa in 15, 20, das nun als 4:4 statt 3:4 in der 1. Auflage ge- Leipzig Siegfried Wagner lesen wird), auch in der Textübersetzung finden sich nur gering- Dus, Jan: Der Beitrag des benjaminitischen Heidentums zur Religion fügige Änderungen, vgl. etwa die Formulierung von 1,17f.; Israels (Communio Viatorum 6, 1963 S. 61—80). 3,8; 6,1.11.26; 7,22; 10,16 u.a. Und das gleiche gilt für die Linie der sachlichen Auslegung. Bei aller sorgfältigen An- Ellermeier, Friedrich: Das Verbum in Koh 2,25 (ZAW 75, 1963 reicherung der Einzelauslegung bleibt die Gesamtlinie des Ver- $. 197—217). Fensham, Charles F.: Common Trends in Curses of the Near ständnisses der Lebensweisung der Sprüche die gleiche wie 1937. Eastern Treaties and kdurru-Inscriptions compared with Maledic- Die durch vonRad, Gese, Rylaarsdam herausgearbeiteten Er- tions of Amos and Jesaiah (ZAW 75, 1963 S. 155—175). kenntnisse von der Ordnungswelt, in deren Bereich die Spruch- Gradwohl, Roland: Das „fremde Feuer‘‘ von Nadab und Abihu belehrung denkt, sind eingebaut (10), wobei gegen Gese und (ZAW 75, 1963 S. 288—296). Brunner daran festgehalten wird, daß die ägyptischen Lehren Herrmann, Wolfram: Gedanken zur Geschichte des altorientali- im Rahmen einer gewissen Standesmoral bleiben (7). Der Ver- schen Beschreibungsliedes (ZAW 75, 1963 S. 176—197). HIDan A ©5 A: Sagesse creatrice et Educatrice. Rom: geltungsbegriff wird trotz des Einspruches von Koch, der allein von „schicksalwirkender Tat“ reden möchte, festgehalten (7, Collegium Internationale Augustinianum de Urbe [1963]. 103 S, gr. 8° Anm. 3; 24). Bei der Besprechung der 1. Auflage habe ich die = Bibliotheca Augustiniana, Nova Series, Sectio Biblica, Vol.1I. Frage gestellt, ob nicht die Spannung, in welche der anthropo- Jepsen, Alfred: Das Buch Hiob und seine Deutung. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 28 S. gr. 8° = Aufsätze und Vorträge zur logische Ansatz der Weisheit führt und durch den Weisheit im Theologie u. Religionswissenschaft, hrsg. v. E. Schott u. H. Urner Rahmen einer an der Geschichte Jahwes mit Israel orientierten H.::28; u. Stuttgart: Calwer-Verlag = Arbeiten zur Theologie, alttestamentlichen Theologie ein besonderes Problem darstellt, 1. Reihe, hrsg. m. A.Jepsen u. O.Michel v. Th. Schlatter, H. 14. schärfer gesehen sein müßte. Die Diskussion darüber ist nicht Lindblom, Joh.: Die Vorstellung vom Sprechen Jahwes zu den nur in einem kleinen „Symposion“ über „die Weisheit“ im Menschen im Alten Testament (ZAW 75, 1963 S.263—288). ruhigen Arbeitszimmer von Gemser in Groningen im Mai 1961 Metzger, Wolfgang: Der Weg des Theologiestudenten zum Alten weitergeführt worden, sondern hat auch ihren literarischen Testament (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S. 560—562). Müller, Walter W.: Altsüdarabische Beiträge zum hebräischen Lexi- Niederschlag gefunden. In seinem Aufsatz „The Spiritual Struc- kon (ZAW 75, 1963 S. 304—316). ture of Biblical Aphoristic Wisdom“ (Homiletica en Biblica 21, 1962, 3—10) hat Gemser seine Sicht in dieser Frage entfaltet. Reventlow, Henning Graf: Kultisches Recht im Alten Testament Ich habe in meinem Beitrag zum Straßburger Colloquium über (ZThK 60, 1963 S. 267—304). Roth, Wolfgang M. W.: Hinterhalt und Scheinflucht — Der stammes- „Les sagesses du Proche-Orient ancien“ vom Mai 1962 (abge- politische Hintergrund von Joel 8. (ZAW 75, 1963 S. 296—304). druckt in „Gottes Offenbarung“ 1963) meine Thesen von ZAW 1933 im Licht der seither getanen Arbeit besser zu präzisieren Sekine, Masao: Vom Verstehen der Heilsgeschichte (ZAW 75, 1963 S. 145—154). versucht. So kann die erneute Anmeldung meiner Frage hier Wolff, Hans Walter: Die Botschaft des Buches Joel. München: füglich unterbleiben. Kaiser 1963. 47 S. gr. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. Wir sind dankbar dafür, daß Gemser diese zweite Auflage K.G.Steck u. G. Eichholz, N. F. Nr. 109. DM 3.—. seines Kommentars, aus der uns das Gesicht dieses gütigen und redlichen Mannes nochmals entgegentritt, hat abschließen kön- NEUES TESTAMENT nen. Er wird eine wertvolle Hilfe beim Studium der Proverbien bleiben. Jeremias, Joachim: Nochmals: Die Anfänge der Kindertaflfe. Eine An kleineren Versehen sei erwähnt, daß die Angaben der neu- Replik auf Kurt Alands Schrift: „Die Säuglingstaufe im Neuen testamentlichen Stellen, an denen „Proverbien‘“ zitiert sind, gegen Testament und in der alten Kirche.‘“ München: Kaiser Verlag 1962. Ende von Abschnitt 8 S. 11 z.T. nicht stimmen können (1. Petr. 4, 26a; Hebr. 10, 12b; Act.25,7 sind nicht richtig. Und was soll man mit 72 S. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. K.G. Steck und Luk. 25,21f.?). Auf S. 99 gehört die kleingedruckte unterste Zeile G. Eichholz, NF. H. 101. DM 4.80. der Seite als zweitletzte Zeite in den kleingedruckten Textapparat der Das 1958 erschienene Buch von Joachim Jeremias „Die oberen Seitenhälfte. An drucktechnischen Unausgeglichenheiten stört, Kindertaufe in den ersten vier Jahrhunderten‘“ (vgl. die Bespr. daß die Textübersetzung S.72—80. 92. 108 mit weiteren Abständen durch Markus Barth in Jahrg. 1960, Sp. 42—44) hat Kurt Aland gedruckt ist als auf den übrigen Seiten. 1961 in einer besonderen Schrift „Die Säuglingstaufe im NT Walther Zimmerli Göttingen und in der alten Kirche“ einer genaueren Prüfung unterzogen. 197 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 198 ersten Glieder „ihr und eure Kinder‘ Diese Schrift hat Jeremias im Jahrg. 1963, Sp. 350 f. angezeigt spruch nimmt. Zwar fällt auf, daß di für seine Beweisführung in An- und bei dieser Gelegenheit bereits darauf verweisen können, e Bezugnahme auf die Kinder- a er in einer eigenen Arbeit auf Alands Heft geantwortet taufe jetzt nicht so direkt vorgeno: mmen wird wie früher (vgl. J.! habe. Es handelt sich hierbei um die nunmehr zur Besprechung $.48), aber im Duktus der Ausfüh rungen von J. liegt sie nach wie vor. Dagegen ist nun aber einzuwenden, daß die Wendung „ihr und Stehende Schrift. eure Kinder“ in gewissem Sinn zwar durchaus eine ,, Indem J. (= Jeremias; J = das Buch von Jeremias) bei (S. 22) zur Wendung „ihr und eure Häuser” darstellt, daß aber bei Parallelbildung“ er „vorwärtsschreitenden Betrachtungsweise“ (S. 7) verbleibt, die Apg. 2,38 doch sehr deutlich ist, daß bei diesen „Kindern‘ nicht an er schon in seinem Buch befolgt hatte, während A. ( = Aland) nicht -erwachsene Kinder gedacht ist, $ondern daß sie den „Söhnen in seiner Schrift von den späteren Texten aus nach rückwärts und Töchtern‘“ 2, 17 gleichstehen (so auch J. S.22). Diese Söhne aber gefragt hatte, setzt er mit Teil I „Die Taufe der ‚Häuser‘ stehen den „Jünglingen‘“ 2, 17 gleich, und nicht nur das Weissagen 2,17 (vgl. J1 S. 48 £.), sondern auch die Aussagen in 2,38 und 2, 42 (S. 9—27) beim NT ein und fragt, ob die Kritik zu Recht be- sprechen durchaus dafür , daß es sich um Erwachsene, mindestens um Steht, die A. (dessen Schrift S. 60—67) an seiner Verwertung der heranwachsende Kinder handelt, Genau gleich liegt es im Traktat „Oikos-Formel“ geübt hat. J. hatte behauptet, daß Paulus und Gerim 3,8 (vgl. J. S. 33 und di Lukas die „Oikos-Formel“ — J. möchte hierfür jetzt lieber Aristides, Apol. 15, 6, „Kinder“ e Bemerkung S. 41 aus Anlaß von müßten nicht immer „im Kindesalter „Oikos-Wendung“ sagen (S. 16) — „unter keinen Umständen stehen‘). Wenn der nächste Abs atz bei J. S.22 beginnt: „Unser Er- hätten verwenden können, wenn sie hätten sagen wollen, daß gebnis, daß die Gesamtfamilien getauft wurden‘ und hierbei nach J. nur Erwachsene getauft würden“ (J.* S. 26). A. hatte dem wider- Kinder und Kleinkinder einges chlossen sein sollen, so wird man Apg. 2,38f. also auszuklammern haben, im Grunde aber auch alle Sprochen, und J. versucht nun, diesen Einspruch zu entkräften. anderen nt Stellen. Mit Sicherheit bewiesen eine Ausführungen bringen manche schätzenswerte Erweiterung ni £. hat J. sein „Ergebnis” und Vertiefung, liefern aber m. E. noch immer keinen vollgülti- Was im 3. Abschnitt noch folgt, vermag den Rückstand, in den gen Nachweis dafür, daß man in nt.licher Zeit „beim Übertritt die Beweisführung von J. bis dahin geraten ist, nicht aufzuholen. Wie- von Häusern sämtliche Kinder mittaufte“ (S. 27). weit die Proselytentaufe (S. 22 f.; vgl. auch S.34) als Analogie die- In einem 1. Abschnitt „Die nt. Stellen‘ (S. 9—12) werden 1.Kor. nen kann, ist schwierig zu entscheiden. Denn zwar sind bei ihr „sämt- 1,16; 16,15; Apg. 11,14; 16,15 31—33; 18,8 behandelt. Unge- achtet trefflicher Beobachtungen im einzelnen vermag auch J. daran liche Glieder einschließlich der Säuglinge mitgetauft” worden (S6.23% nNichts zu ändern, daß wir in allen diesen Fällen über die familiären aber dem lag ja eine bestimmte Auffassung von der Unreinheit der Heiden zugrunde, mit der das urchristliche Taufverständnis sich nicht Verhältnisse der Betreffenden leider nichts oder nicht genug erfahren, ohne weiteres deckt. Was J. sodann den Pseudoklementinen (S. 23 f.) und das Wort „Rätselraten‘‘, das er im Blick auf Apg. 18, 8 gebraucht und der Kirchenordnung Hippolyts (S.24—27) entnimmt, hat wenig (S. 12), gilt mehr oder weniger allen genannten Stellen gegenüber. Beweiskraft für die Zeit des NT (bei der Hippolyt-Stelle wird übri- Immerhin würde ich denken, daß z.B. bei 1.Kor. 16, 15 die Differen- gens A, im Recht sein, wenn er „ihre Eltern‘“ nicht auf die nachfol- zierung, die J. zwischen 16, 15a und 16, 15b vornimmt (S. 11), doch gend genannten Männer und Frauen bezieht). ihre Schwierigkeiten hat und daß auch seine Auslegung von Apg. 16, 15 (S. 12) eher unwahrscheinlich ist. Alles in allem will mir scheinen, daß Wenn J. später betont, auf die Anfangszeit komme es an, hier finde die entscheidende Weichenstellung statt (S. 66; vgl. man nicht strikt wird ausschließen dürfen, daß unter den genannten S. 68), so gilt das besonders auch für die in Teil I behandelten elegen sich auch Fälle von Familien ohne nicht-erwachsene Kinder funden haben können — es sei denn, daß die „Oikos-Wendung” Fragen. Wer das Ergebnis, zu dem J. in Teil I gelangt, nicht zu allein bereits diese Möglichkeit ausschließt. Das muß sich nun aus dem teilen vermag (wir werden bei Teil IV nochmals darauf zurück- Nächsten Abschnitt ergeben. ommen müssen), wird auch den im Folgenden behandelten Fra- Im 2. Abschnitt „Er und sein Haus‘‘ (S. 13—21) ’führt J. das gen von einer anderen Ausgangsposition aus gegenübertreten. Material vor. Die Übersicht über den Sprachgebrauch in der Profan- Es zeigt sich dies sogleich gegenüber Teil II „Eine Altersgrenze gräzität (S. 13—15), im AT (S.15f.), in der sog. „intertestamentari- in den ersten beiden Jahrhunderten?“ (S.27—54). Wenn fest- schen Periode” (S. 16 f.) und im NT (S. 17) wird jeder Leser dankbar stünde, daß in der apostolischen Zeit bei der Taufe der „Häu- zur Kenntnis nehmen, und wenn J. auf die Frage, welchen Personen- kreis die Wendung im Auge habe, die Antwort gibt, im AT sei die ser” Gesamtfamilien mit Einschluß der Kinder und Kleinkinder Gesamtfamilie gemeint (S.18), so wird der Leser auch dieser Aus- getauft worden sind, wäre von vornherein nicht zu erwarten, kunft sich nicht entziehen. Es wird auch richtig beobachtet sein, daß aß in der Folgezeit eine Altersgrenze sichtbar würde (S. 29). Kinder und Kleinkinder meist, wenn nicht in der Regel, eingeschlossen Umgekehrt: wenn nicht davon ausgegangen werden darf, daß sind (S. 18 f.), nur daß man doch wohl den Vorbehalt beifügen muß, von Anfang an auch Säuglinge getauft worden sind, muß es in daß — auch im AT — nicht die Wendung allein schon beweisen kann, der apostolischen Zeit und später eine Altersgrenze gegeben daß im Einzelfall auch Kinder und Kleinkinder vorhanden gewesen sind. Damit wäre nur dann zu rechnen, wenn in diesem Fall ein an- haben, auch wenn Belege für sie fehlen oder nicht ausreichen derer Ausdruck für ‚„Gesamtfamilie‘” hätte verwendet werden müssen, sollten. Aus Teil II ergibt sich m. E., daß zwar nicht alle Belege von A. einer Prüfung unbedingt standhalten, daß aber auch J . wovon aber keine Rede sein kann. Das zeigen ja gerade die Stellen, mit seiner Kritik längst nicht immer im Recht ist. in denen Kinder und Kleinkinder noch ausdrücklich genannt oder aber ausdrücklich ausgenommen sind (S. 18 f.). Richtig ist allerdings, daß Es seien folgende Beispiele genannt. Der Hinweis von J. darauf, nicht der Begriff „„Haus‘ als solcher grundsätzlich „auf die erwachse- daß Taufordnungen (christliche wie schon jüdische) von den Erwachse. nen Glieder des Hauses beschränkt‘ wird (S.20); aber das hat A., nen als dem Normalfall ausgehen, „ohne deshalb die Kinder auszu- wenn ich recht sehe, auch gar nicht behauptet. schließen‘“ (S. 34), und daß Nichterwähnung der Kinder deswegen nicht erechtigt, für diese eine Altersgrenze anzunehmen, will ohne Zweifel Der genannte Vorbehalt ist nun aber auch für das NT festzu- halten. Das ist an sich auch die Meinung von J., wenigstens auf S.9, eachtet sein. Mit eeiner Deutung der Aristides, Apol. 15,6 erwähn- aber dann sollte er nicht in der Einleitung des 3. Abschnitts „Die ten Kinder auf Kinder der Sklaven (S. 40 f.) wird J. ebenfalls im Recht Taufe der ‚Häuser‘‘ (S.21—27) so vorbehaltlos im Blick auf die im sein; daß die Sklaven freilich „familienweise in die Gemeinde auf- 1. Abschnitt behandelten Stellen behaupten, die Verwendung des genommen‘” worden ‘ seien (S.41), bedeutet eine überforderung der genannten Stelle. Richtig mag auch sein, daß sich die Marcianus- Ausdrucks „Haus‘“ erweise „eindeutig, daß es die Gesamtfamilie mit Inschrift und verwandte Inschriften (S. 42 ff.) nicht auf Kinder christ- Einschluß aller ihrer Glieder ist, die die Taufe empfängt” (S. 21). licher Eltern beziehen. Wenn J. jedoch behau ptet, daß 1. Kor. 7,14c Nicht nur wäre, auch wenn keine Kinder und Kleinkinder vorhanden Wwaren, die Verwendung .des Ausdrucks „Haus‘“ zulässig gewesen, ja, „Mmit hoher Wahrscheinlichkeit‘” dafür spreche, „daß die Kinder heid- Sogar, wenn die Tauftheologie des NT es verwehrt haben sollte, nischer Eltern beim Übertritt mit getauft wurden“ (S. 32), so ist dem Kinder zu taufen, würden Paulus und Lukas den Ausdruck „Haus” entgegenzuhalten, daß das „jetzt aber” dem Zusammenhang nach, in- em nicht ein Heiligsein infolge der T, aufe gemeint sein kann, auch ebenfalls haben verwenden dürfen. Der sprachliche Befund würde das nicht die Taufe markieren kann (es is t aber einzuräumen, daß der nicht hindern (und in diesen Fällen wäre der Begriff „Haus‘ de facto Satz wohl immer schwierig zu verstehen sein wird). Bei der Erklärung auf die erwachsenen Glieder beschränkt). Andererseits sollte das ur- von. Justin, Apol. I 15,6 wird J. im Recht sein, wenn er die Formu- <hristliche Taufverständnis von Anfang an und nicht erst nachträglich (vgl. S. 27) in Rechnung gesetzt werden (s. u.). freili jerung auf ein Jüngerwerden durch die Taufe bezieht (S. 48 f.); daß ch die Wendung „in früher Kindheit‘“ bereits ein Hinweis auf eine J. bezieht hier auch Apg. 2,38f. ein (S.21f.). Er wird gegen- „Taufe im frühesten Kindesalter‘” sei (S. 49), würde auch in diesem über A. im Recht sein, wenn er das 3. Glied in 2,39 auf die Heiden Fall noch nicht feststehen. Stren g genommen würde ganz allgemein deutet, nicht auf die kommenden Geschlechter (wie A.S. 59). Auf der nur bei Vorlie gen von Säuglingstaufe ausgeschlossen sein, von einer anderen Seite ist er jedoch schwerlich im Recht, wenn er die beiden Altersgrenze z u reden. Dies trifft auch auf die S. 49 ff. behandelten 199 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 200 Fälle (Polykarp von Smyrna usw.) zu, in deren keinem eine Taufe Haardt führt in die Problematik des Thomasevangeliums ein bald nach der Geburt zur vollen Sicherheit erhoben werden kann. Die und fragt besonders nach der Beziehung der dort überlieferten Änderung, die die Vorlage von Cod. D am Text von Apg. 2,39 vor- Traditionen zu biblischen und außerbiblischen Jesusworten. genommen hat („unsere Kinder‘“ statt „eure Kinder‘), ist an sich interessant (S.51); doch geht es schwerlich an, mit Hilfe einer Beide sind in ihren Argumentationen sehr vorsichtig und in Kapitelüberschrift in Vulgata-Handschriften hier einen noch dazu ihren Urteilen (wo es nötig ist) zurückhaltend. So stellen sie mehrfach das Hypothetische ihrer Auffassungen heraus und frühen Beleg für Säuglingstaufe zu gewinnen (S. 52). Wenn J. bei der Jassen gerade dabei auch einen Nichtfachmann die Problematik Auslegung von Irenäus, Adv. haer. II 32,2 gegenüber A. im Recht sein sollte (S. 53 f.), was mir aber durchaus fraglich ist, wäre diese ihres jeweiligen Arbeitsgebietes deutlich erkennen. Stelle ein Beleg dafür, daß die Säuglingstaufe im ausgehenden Auch die beiden in der Mitte des Bandes stehenden Ab- 2. Jhdt. in Gallien (und wohl auch in Kleinasien) „kirchliche Übung“ handlungen von A.Stöger (Das Christusbild im johanneischen gewesen ist. Schrifttum, S.129—167; und Die Christologie der paulinischen Wenn J. in Teil II „Die Säuglingstaufe — um 200 n. Chr, und von Paulus abhängigen Briefe, S.169—196) haben zum eine Neuerung?“ (S. 54—64) zum Ergebnis kommt, diese Frage Thema des Werkes nur mittelbare Beziehung, jedenfalls zu sei zu verneinen, so wird man dem, was er zu Tertullian (S. 54 der insbesondere mit dem Unterthema angekündigten Problema- —58) und Origenes (S. 58—63) ausführt, weithin zustimmen tik. Im wesentlichen handelt es sich um Überblicke über die müssen. In der Tat ist die Auslegung von A., wonach die jeweiligen Christologien, über die man natürlich in eine Dis- Säuglingstaufe bei Tertullian und Origenes als kirchliche Neue- kussion eintreten könnte (die sich dann allerdings nicht von rung erkennbar werde, so überzeugend nicht. Die Säuglingstaufe einer solchen innerhalb der evangelischen Theologie unterschei- muß schon damals verbreiteter gewesen sein, als A. gelten läßt. den würde). Wenn Stöger nun aber versucht, die Christologien Daß sie andererseits ein völlig unbestrittener Brauch gewesen als irgendwie von Jesus herkommend bzw. auf ihn zurück- sei, dies wird man wenigstens Tertullian aber auch nicht ent- gehend auszuweisen, und damit die eigentliche Problematik in nehmen können. Vor allem wäre, selbst wenn J. völlig im Recht den Griff zu bekommen trachtet, dann geschieht das entweder wäre mit seinem Ergebnis, damit noch immer kein Anschluß an durch bloße Behauptungen oder aber methodisch viel zu wenig eine kontinuierliche Übung der Säuglingstaufe von der aposto- differenziert, als daß er überzeugen könnte. lischen Zeit an erreicht. Mit den beiden Beiträgen von W. Beilner kommen wir nun Großes Gewicht legt J. dem letzten Teil IV „Die Tauf- allerdings an die eigentliche Problematik heran. Man wird bei ihnen zu berücksichtigen haben, daß es sich um Nachdrucke von theologie“ (S. 64—72) bei (S. 64: „Hier fällt die Entscheidung“). J. hält es für die „entscheidende Schwäche“ der Schrift A.s, daß Vorträgen handelt (S.227, A.i; das gilt wohl auch für den sie „das verkümmerte Taufverständnis“, das sich im 2. Jhdt. an- zweiten Beitrag von Stöger, vgl. S. 169), die durch Anmerkun- gebahnt habe und bei dem die eschatologische Bedeutung der gen erweitert wurden. Dann kann natürlich immer nur ein Ausschnitt geboten werden. Den ersten Vortrag (Jesus als der Taufe verlorengegangen sei, in die apostolische Zeit reprojiziere. Christus im Gemeinde-Kerygma und die Bedeutung dieses Mir ist nicht eicher, daß dies Urteil wirklich zutrifft; den Vor- behalt, den A. S.75, Anm. 345 anbringt, nimmt J. doch wohl Kerygmas für unseren eigenen Glauben, S. 197—230) versteht Beilner als Grundlegung (vgl. S. 222) für den folgenden (Mythos zu wenig ernst (S. 69). Umgekehrt habe ich den Eindruck, als und Offenbarung unter besonderer Berücksichtigung der neu- ob bei J. ungeachtet alles Zutreffenden, das er S. 70 f. über das nt. Taufverständnis ausführt, der Zusammenhang zwischen Taufe testamentlichen Gegebenheiten. Kritische Auswertung der Ent- und Glaube ganz zurücktritt. Auf dem Umweg über das „Ganz- mythologisierungstheorie Bultmanns in theologischer Sicht, heitsdenken“ des NT (S. 71) ist dann im letzten Satz der Schrift S. 231—255). Recht übersichtlich stellt Beilner hier zunächst Ausgangspunkte Bultmanns dar, weist dann auf die sogenann- von J. auch vom Glauben die Rede, davon nämlich, daß „der Glaube des das Haus repräsentierenden Hausvaters sowie der ten „Ärgernisse“ hin, betont auch das „Verlockende“ an Bult- Glaube der Hausmutter“ auch die Kinder umschließe (S. 72). manns „Theorie“, die dann aber radikale Ablehnung erfährt, Es ist jedoch sehr zweifelhaft, ob das Ganzheitsdenken in die- wenn auch zum Schluß betont wird, daß bei Bultmannm der Glaube als Glaubensvollzug im Vordergrund stehe und gerade sem Fall wirklich dazu dienen darf, die Frage zu entschärfen, das (auch wenn es als einseitig bezeichnet werden müsse) den- ob nicht aus dem unlöslichen Zusammenhang von Taufe und Glaube sich notwendig die Anerkennung einer Altersgrenze er- noch auch für Katholiken einen Anstoß bedeuten könne. Hier müßte man nun viel ausführlicher diskutieren, als es ge- geben muß und ob somit nicht „die Anfänge der Kindertaufe“ schehen kann. Zwei Punkte seien herausgestellt, Bultmanns „extreme unter diesem Vorzeichen statt unter der fragwürdig bleibenden Skepsis” wird kritisiert (S. 244), aber nicht berücksichtigt, daß es sich Annahme einer Taufe ganzer „Häuser“ gesehen werden müssen. um methodische Skepsis handelt, die den eigenen Arbeitsvollzug Bern Wilhelm Michaelis kritisch begleitet, nach der Leistungsfähigkeit der Methoden und ihrer Der historische Jesus und der Christus Grenze fragt. Indem die Skepsis aber als „Tatsachenskepsis‘” bezeich- Schubert, Kurt [Hrsg.]: net wird, geschieht gerade das, was Beilner vorher mit Recht ver- unseres Glaubens. Eine katholische Auseinandersetzung mit den Fol- meiden wollte, nämlich „den Schreck vor den Konsequenzen die gen der Entmythologisierungstheorie. Im Auftr. d. katholischen Triebfeder der Ablehnung‘“ sein zu lassen (S.243). Man sollte eben Akademikerverbandes d. Erzdiözese Wien hrsg. Wien-Freiburg/Br.- bei der Entmythologisierung nicht von einer „Theorie‘, sondern von Basel: Herder [1962]. VI,2875. 8°. einem „Programm‘“ reden, wie Bultmann es selbst tut. Mir scheint, daß die Begriffe hier nicht gleichgültig sind. — Sodann ist zu fragen, Der Titel dieses Sammelbandes deckt sich fast wörtlich ob es wirklich stimmt, daß Bultmann „gewisse Teile der Heiligen mit dem 1960 in der Evangelischen Verlagsanstalt erschienenen (vgl. ThLZ 1962, Sp. 351 ff.). Verlagsanzeige und (auf seine Schrift praktisch nicht zur Kenntnis nimmt‘ (S.244). Das ist doch Weise) auch der Untertitel legen die Annahme nahe, es ginge eine zu sehr vergröbernde Formulierung. Dasselbe gilt, wenn man Bultmanns literarkritische Behandlung des Johannesevang. als „billigen in diesem Band um die gleiche Thematik, eben — verkürzt for- Weg der ‚Chirurgie' ‘ bezeichnet (S. 245). Man kann das Urteil zwar muliert — um das Problem Kerygma und historischer Jesus. verstehen, denn Beilner muß ja von der Inspiration des Kanons aus- Das ist aber nur zum Teil der Fall, denn sowohl der erste gehen — müßte dann aber sehen, daß von dieser Voraussetzung aus Beitrag (K. Schubert, Die jüdischen Religionsparteien im Zeit- eine wirkliche Diskussion mit Bultmann kaum noch möglich ist (vgl. S.242), aber auch keine „Widerlegung‘ der „Entmythologisierungs- alter Jesu, S. 15—101) wie auch der letzte (R. Haardt, Das kop- theorie“‘, tische Thomasevangelium und die außerbiblischen Herrenworte, S. 257—287) tragen zum Thema des Ganzen höchstens sehr in- Den m. E. bemerkenswertesten Beitrag in diesem Band lie- direkt bei. Davon abgesehen wird man sie aber als gute Infor- fert F. Mußner (Der „historische“ Jesus, S. 103—128). Den Leit- faden seiner Darstellung bildet das Bekenntnis „Jesus ist der mationen für einen weiteren Leserkreis für das je behandelte Problem bezeichnen müssen. Schubert zeichnet klar und ein- Christus‘‘, das kein analytisches Urteil enthält, sondern ein prägsam die Linien nach vom Exil bis ins dritte nachchristliche synthetisches a posteriori — und nun die Frage aufkommen Jahrhundert und liefert damit eine Hilfe zum Verstehen man- Jläßt, ob wir dann den historischen Jesus überhaupt noch errei- chen, die Mußner so stellt: „„War das Leben des historischen cher für das Neue Testament wichtigen Umweltfragen (insbeson- Jesus messianisch oder nicht?“ (S. 110). Da das nicht gleichsam dere Qumran, aber ebenso Pharisäer, Sadduzäer, Schriftgelehrte). 201 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 202 die — zunächst üblicherweise im Rahmen einer gemeinsamen Mahl- ablesbar war, ist die Frage zunächst mit nein zu beantworten. ijese Antwort gilt aber nur für das traditionelle Messias- zeit — wöchentlich gehalten wird (Zusammenhang mit Sabbat/Sonntag); Verständnis. Von einem (allerdings modifizierten) ‘ Messias- sie hat von Anfang an sakramentalen Charakter. I m Abendmahl ge- Verständnis aus kann das unmessianische Leben Jesu nun doch schieht keine Opferdarbringung, sondern Teilhabe an Christi Opfer. a Die Eulogie ist unmittelbar auf Gott gerichtet, nicht auf Brot und „messianisch“ bezeichnet werden. — Es folgt sodann eine Wein. — Für die mit der Taufe zusammenhän Örterung von Kriterien für das Gewinnen historischer Urteile (spez. 50—56) ergibt sich folgendes Schema: genden Vorgänge (im Anschluß an N. A. Dahl) und eine Begründung des Inter- renunciation, penitence, esses, das das NT an der Geschichte Jesu hatte, wobei insbeson- asting, divestiture; confession of faith; Baptism in the name of the Lord Jesus; clothing, anointing, imposition of hands, tasting the new ere (mit Käsemann) das extra nos betont wird. — Der Glaube food. Wichtig ist neben dem Gedanken des Abwaschens besonders der ann sich freilich nicht an einem (modernen) Jesus-Buch orien- der Wiedergeburt. — In IV (61—66) werden mannigfache Argumente tieren (genannt werden die von Bultmann und Stauffer), weil dafür gegeben, daß es außer den Gottesdiensten, die von den Sakra- hier die „Dialektik“ bzw. das Geheimnis des Lebens Jesu nicht menten bestimmt waren, auch solche ohne Taufe und Abendmahl ausgedrückt werden. Normativ für den Glauben bleibt aber gab, und Einzelzüge dieser Wortgottesdienste erörtert. Hinsichtlich as „Zeugnis der Zeugen“, da das Wesen Jesu notwendig der der Möglichkeit, in gewissen Texten bestimmte Stücke des Gottes- dienstes wie Hymnen usw. aus dem NT erheben zu können, ist Moule uslegung bedurfte. i. a. betont zurückhaltend (69f. und schon 58 f.). Behandelt werden Man mag in manchen Einzelheiten anderer Meinung als Mußner in V marana tha, amen, abba usw. (70f. 73—77), die termini Sein; die methodisch strenge Folgerichtigkeit seines Fragens wird man AsıT000y8iv, ato&DELV anzuerkennen haben. Führt die dann aber nicht doch noch weiter, u.ä. (79—81), etc. Der Epilog (82—85) stellt als Mußner in seinem letzten Abschnitt geht? Hier seien zwei Fragen heraus, daß worship und work nicht voneinander zu trennen sind. gestellt. Einmal: Ist die Kritik (nun nicht an den konkret genannten, Moule gibt in diesen klar geschriebenen Ausführungen Sondern an den pauschal umschriebenen) ‚„modernen Jesusbüchern“ eines Sachkenners einen guten Überblick über das wichtigere erechtigt? Bultmann hat einmal gesagt, sein Jesusbuch sei kein Ke- Material des NT, faßt bestimmte Ergebnisse zusammen — dabei Tygma. Es will also gar nicht das leisten, was Mußner ablehnt, näm- ich normative Geltung für den Glauben zu besitzen. — Gilt das aber kann er öfters auf bereits vorgelegte eigene Untersuchungen SO allgemein? Schalten wir doch einmal das aus, was man an äußeren Verweisen — und stellt anregende neue Sätze auf; mitunter geht (sozusagen profanen) Daten über Jesus angeben kann. Diese tangieren er auch auf Einzelzüge etwas näher ein. So bietet das Heft so- wohl eine Einführung in den Stoff wie eine Diskussion über den Glauben durchweg nicht. Ob Jesus der Messias oder der eschatolo- offene Fragen. gische Bote war, läßt sich historisch nicht erweisen, kann man darum So und so beantworten. Der historische Jesus ist dann aber nicht der Halle/Saale Gerhard Delling Unmessianisch-messianische, sondern der, der die Zeugen die Frage Stellen läßt, wer er ist. Den kann man dann überhaupt nicht un- fangen sehen. Er fragt ja! — Sollte man das aber nicht darstellen Friedrich, Gerhard: Christus, Einheit und Norm der Christen. önnen? Man wird dann allerdings die Antwort selbst zu geben Das Grundmotiv des I. Korintherbriefes (K u D 9, 1963 $.235 +# 258). haben. Im Zeugnis der Zeugen ist sie uns nicht abgenommen, sondern den Glaubenden nur vorweggenommen. Sie kann wiederholt, kann Haenchen, Ernst: Probleme des johanneischen „Prologs‘“ (ZThK aber auch abgelehnt werden. — Dann aber die weitere Frage: Diese 60, 1963 S. 305—334). erste Antwort konnte doch nur entstehen in bzw. nach der Begeg- Hajduk, Andrej: „Ego eimi‘ bei Jesus und seine Messianität nung mit Jesus von Nazareth selbst. Alle Antworten Späterer leben (Communio Viatorum 6, 1963 S. 55—60). von der ersten Antwort und sind von ihr abhängig. Geht es aber Hübner, Eberhard: Credo in Deum patrem? (EvTh 23, 1963 S. 646 dem Glauben wirklich um Jesus von Nazareth, dann ist der Begriff m O72). der apostolischen Zeugen sehr präzise zu fassen. Er kann keineswegs Romaniuk, Casimir, Dr.: Les chemins de l’'ex&g&se du Nouveau auf das ganze NT ausgedehnt werden. Nicht dieses ist also in enge- Testament. Guide pratique pour les travaux personnels des &tudients. rem Sinne normativ, sondern eben wirklich nur das Zeugnis der un- e Puy-Lyon: Editions Xavier Mappus [1963]. 695. kl. 8°%°. NF 3.70. mittelbaren Zeugen, das aber immer kritisch erfragt werden muß. Schenke, Hans-Martin: Determination und Ethik im ersten Johannes- So bricht hier am Schluß die Frage auf, die in einigen Bei- brief (ZThK 60, 1963 S. 203—215). trägen anklingt. Vordergründig könnte man den Sammelband Schrage, Wolfgang: „Ekklesia“ und „Synagoge” — Zum Ursprung (soweit wirklich sein Thema behandelt wird) ein apologetisches des urchristlichen Kirchenbegriffs (ZThK 60, 1963 S. 178—202). Werk nennen (vgl. S. 226). Tatsächlich geht es aber nicht um Soutek, J. B.: Le sel de la terre et la lumiere du monde — Con- tribution ä l’exegese de Mat. 5,13 (Communio Viatorum 6, 1963 Entmythologisierung oder um die Grenze der historischen . 5—21). Frage nach Jesus, sondern es geht darum, wie weit die offenbar (in der evangelischen und der katholischen Theologie) gemein- Vielhauer, Philipp: .Jesus und.der Menschensohn (ZThK 60,. 1963 S, 133177). same Fragestellung durchgehalten wird. Sie wird ja grundsätzlich als richtig anerkannt, findet aber auf katholischer Seite ihre Grenze im Dogma, insbesondere dem der Inspiration (vgl. S. 2f., KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE 8, 132, 242). Wir werden also über den Kanon zu diskutieren aben. Diesner, Hans-Joachim: Kirche und Staat im spätrömischen Reich. Aufsätze zur Spätantike und zur Geschichte der Alten Kirche. Berlin: Der Satz des Buches macht dem Leser Schwierigkeiten, die ver- meidbar gewesen wären. Die Anmerkungen stehen nicht nur nicht, Evangelische Verlagsanstalt |1963]. 167 S. gr. 8%. Kart. DM 16.80. wie man gewünscht hätte, unter den Seiten, sondern sie sind auch Der Verf. lehrt als Historiker der alten Welt an der Martin- nicht einmal am Ende des Buches zusammengefaßt, folgen vielmehr uther-Universität in Halle. Bekannt sind seine Bücher über am Ende jedes einzelnen Beitrages. So findet man sie, insbesondere, Thukydides und Augustin. Er bemüht sich besonders auch dar- wenn man einzelne Stellen nachschlagen will, immer nur mühsam. um, die gesellschaftlichen Zustände und Entwicklungen der da- Das ist kein Schönheitsfehler, sondern ein Mangel. Münster/Westf, Willi Marxsen maligen Zeit zu ergründen: eine ebenso notwendige wie müh- same Arbeit. Die Forscher der Vergangenheit haben darauf meist wenig geachtet. Aber wenn wir frühere Zustände scharf Moule, C.F.D., Prof., Hon. D.D.: Worship in the New Testament. sehen wollen, müssen wir gerade auf diesem Gebiete Bescheid Second Impression. London: Lutterworth Press [1962]. 87 S. 8°= Ecumenical ‚Studies in Worship, No. 9. Kart. 86. 6d. Wissen. Im vorliegenden Bande sind verschiedene wichtige Einzel- beiträge zusammengestellt, die teilweise an Stellen gedruckt Prof. Moule, u. a. hervorgetreten als Herausgeber des neuen wurden, die der Allgemeinheit nicht leicht zugänglich sind; Cambridge Greek Testament Commentary, zu dem er den Band über Kol. und Philem. schrieb (1957), und als Autor von An Idiom Book einige wertvolle neue Stücke sind hinzugefügt. of New Testament Greek (1953), zielt mit seiner neuen Arbeit vor Wir empfangen anschauliche Bilder aus der Zeit der Völker- allem auf eine Rekonstruktion (7. 13) des urchristlichen Gottesdienstes wanderung. Der Verf. hat die Quellen gründlich benutzt. in seinen verschiedenen Formen ab. Eine Skizze seines Verhältnisses ugustins Denken erhebt er nicht nur aus seinen Büchern (ob- zum jüdischen (und der Einstellung Jesu zu diesem) sieht neben den wohl vor allem die „Bekenntnisse“ und das umfangreiche Werk Unterschieden deutliche Verbindungslinien (9—17). Am eingehendsten über die „Gottesstadt“ reichen Stoff bringen), sondern ebenso wird über die eucharistische Feier und ihren Ablauf gehandelt (18—46), aus zahlreichen Briefen: das bietet den Vorteil, daß nicht nur 203 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 204 die Grundsätze Augustins deutlich werden, sondern auch ihre stand zwar Not und Gefahr, hätte sie aber wohl noch besser Verwirklichung im Leben. So ergeben sich beste Möglichkeiten überwunden, wenn sie eine wirkliche gesellschaftliche Einheit für eine unbefangene Würdigung. Ich verstehe, daß der Verf. gewesen wäre. Ahrenshoop auf die genaue Datierung der in Betracht kommenden Briefe Johannes Leipoldt besonders Gewicht legt. Ich berühre damit einen Tatbestand, der für die Darstellung des Verfassers bezeichnend ist: er be- müht sich, gerecht zu urteilen, so, daß er alle Umstände berück- Müller, C. Detlef G.: Die Engellehre der koptischen Kirche. Unter- suchungen zur Geschichte der christlichen Frömmigkeit in Ägypten. sichtigt, die in Betracht kommen. Das ist nicht immer einfach, Wiesbaden: Harrassowitz 1959. XII, 324 5. gr.8% DM 40.—. und nicht überall ist eim sicheres Ergebnis zu erzielen. Aber dann bemüht sich der Verf., die notwendigen Fragezeichen zu Das Interesse an der koptischen Sprache und Literatur ist setzen. in den letzten Jahren erheblich gewachsen, vor allem bedingt durch die Funde von Nag Hammadi, die der koptischen Sprach- Das drastischste Beispiel: wer Augustin gelesen hat, kennt wissenschaft und der Gnosisforschung stärkste Anregungen ge- die sog. Circumcellionen, eine politisch-religiöse (donatistische) Widerstandsbewegung, die im lateinischen Afrika damals eine geben haben. Gegenüber der Fülle von Literatur, die nament- lich dem letzteren Thema gewidmet wurde, nimmt sich die wesentliche Rolle spielte. Hier schickt der Verf. seiner eigenen Zahl der Beiträge zur christlich-koptischen Kirche bescheidener Darstellung eine umfangreiche kritische Würdigung der Quellen aus. Im Jahre 1959 aber sind zwei Bücher über die koptische voraus. Augustin lehnt diese Bewegung von vornherein ab; die Kirche erschienen, die diesem Mangel spürbar abhelfen. Wäh- spätere Forschung folgt vielfach dem angesehenen Kirchenvater. rend Maria Cramers „Das Christlich-koptische Ägypten In dem vorliegenden Buche lernen wir, daß in der Tat die einst und heute“ einen schönen Gesamtüberblick von den An- Circumcellionen manches taten, was vom christlichen Stand- fängen bis zur Gegenwart gibt, hat sich Müller dem Spezial- punkte (also dem eigenen Standpunkte der Circumcellionen) thema der Engelverehrung und -vorstellungen zugewandt, um nicht zu rechtfertigen ist; aber im ganzen ist ihr Kampf berech- „an einem konkreten Punkte einen sicheren Grundstein tigt, als ein Kampf gegen das Unrecht, das ihnen widerfuhr. zu legen“ (p. VII). Erfreulich ist, daß Verf. zahlreiche unver- Hier sieht der Forscher schärfer, der die Geschichte der Gegen- öffentlichte Texte einbeziehen konnte, deren Edition wir bald wart mit Bewußtsein erlebt; er wird den Widerstand der von ihm erwarten können. Circumcellionen nicht nur grundsätzlich für gerecht halten, Die besondere Quellenlage bringt es mit sich, daß der sondern zugleich bedauern, daß für diese Seite der Frage Quellenteil (p. 135—317) und die Indices (p.318—324) einen Augustin und die anderen katholischen Schriftsteller kein Ver- größeren Raum einnehmen als die eigentliche Darstellung. Die- ständnis haben. Auch die damalige Zeit war eine Übergangs- ser systematische Teil (p.3—132) führt zuerst die Erzengel zeit. Noch gab es Sklaven und Colonen nebeneinander. Aber Michael, Gabriel und Raphael vor, jeweils nach ihrem Vorkom- dem heutigen Forscher ist klar, daß es mit der Sklavenwirt- men in der Liturgie, in erzählenden Texten und in der Magie. schaft zu Ende ging, und daß die feudale Gesellschaftsordnung Dann folgt die Darstellung der übrigen Erzengel und Engel, der sich mehr und mehr durchsetzte. So gibt es Anzeichen einer Cherubim und Seraphim sowie der vier geistlichen Tiere und verbreiteten Gärung. Die Kirche im strengen Sinne hält sich der 24 Ältesten aus der Johannesapokalypse, die für den Kop- hier noch fern. Aber die Klöster beziehen, wo sie die Möglich- ten besondere Engelklassen sind. Der Quellenteil ist nach dem keit haben, zuweilen eine freiere Stellung. Pachöm nimmt ge- gleichen Prinzip angelegt und gibt Zeugnis, mit welcher Sorg- flüchtete Sklaven nicht auf. Aber im lateinischen Afrika kommt falt der Verf. die Texte deutet. es vor, in der zweiten Hälfte des fünften Jahrhunderts, daß Wir erfahren über die Einsetzung der Erzengel, über die die Kop- Sklaven, die aus einem vandalischen Haushalte flüchten, in ten genau unterrichtet sind; über ihre Stellung in der himmlischen einem Kloster Aufnahme finden. Man läßt sie dort nicht in Hierarchie; über ihre Stellung zu Gott, zu Christus und zu den Men- schen und über ihre eschatologische Funktion. Auch über das Aus- Ruhe. Aber eine der Geflüchteten, Maxima, taucht einige Zeit sehen der Engel machten sich die Kopten vielerlei Gedanken. Gern später als Vorsteherin eines Frauenklosters auf. Ich habe aus dem reichen Inhalt, der überall quellenmäßig werden die Erzengel mit alttestamentlichen Szenen in Verbindung ge- bracht, Apostel und Heilige erfreuen sich ihres besonderen Schutzes, belegt ist, nur ein Stück herausgegriffen. In dieser Weise ist in der Todesstunde stehen sie dem Märtyrer bei. Streitbar schreitet das Ganze bearbeitet. Mit besonderer Freude habe ich die aus- Michael gegen den Götzendienst ein, Kirchen und Kapellen werden führliche Würdigung des Ambrosius gelesen. Auch hier wird, ihm geweiht, bei Beschwörungen und Exorzismen gilt sein Name als im Anschluß an frühere Arbeiten (H.v.Campenhausen), der besonders wirksam, so auch beim Liebeszauber und bei Kranken- heilungen. Michael ist zweifellos die wichtigste Gestalt. Die übrigen erfolgreiche Versuch unternommen, gerecht zu urteilen. Weiter Erzengel stehen ihm an Bedeutung kaum nach, aber sie sind weniger wird z. B. die Laufbahn des Bonifatius, comes von Afrika, eines Bekannten Augustins, eingehend dargestellt: auch dies ein lehr- profiliert. Oft erscheint die Mahnung, gute Werke im Namen der Erz- reicher Tatbestand aus der Zeit der Völkerwanderung; man engel zu verrichten, da sie Fürbitte bei Gott am Gerichtstage einle- gen. In Zaubertexten sind ihre Namen auch auswechselbar, wie sich sieht mit Befremden, in welchem Maße das Römerreich damals ja die Funktionen der Erzengel oft überschneiden. An der Siebenzahl durch Machenschaften der Hofgesellschaft sich selbst in Gefahr wird aber streng festgehalten. Die einfachen Engel, über deren Viel- bringt. Nach Noricum führt uns eine Arbeit über Severin, den zahl der Index der Engelnamen Auskunft gibt, unterscheiden sich von den Erzengeln im wesentlichen nur hinsichtlich ihres niederen Ranges Apostel von Noricum. Hier ist lehrreich zu sehen, wie der Verf. in der himmlischen Hierarchie. die Legenden, die die einzigen Quellen sind, „entmythologi- siert“. Nur schade, daß der Verf. die Mönchsliteratur nicht mit Auf all diesen Gebieten ist zunächst solide Einzelforschung verwertet hat! Schon die Apopthegmata patrum enthalten viel- fältiges Material. Auch des Zusammenhanges von Vita ange- geboten. Sie wird vom Verf. geleistet. Aber er versteht auch lica und Vita ascetica ist nicht gedacht, obwohl hier ein zen- zusammenzufassen. Am Anfang des Bandes steht ein wertvoller Aufsatz über Spätantike und Geschichte der alten Kirche. Hier trales Motiv der altchristlichen Askese vorliegt. Schöne Bei- werden viele richtige Linien gezogen, die man anerkennen muß. spiele für das Verhältnis der Engel zu den Heiligen finden sich Die katholische Kirche verändert sich innerlich, besonders seit auch in der koptischen Kunst. sie vom Staate begünstigt wird. Das macht sich z.B. darin Das Kapitel über „Die Vorbilder der koptischen Vorstel- geltend, daß die Standesunterschiede wieder eine Rolle spielen, Jungen über die Engel und ihr Weiterwirken“ (p. 88—129) be- die in der frühen Kirche verschwunden sind. Die Bischöfe sind handelt nacheinander das Alte Ägypten, das Spätjudentum, die Griechische Kirche (warum im religionsgeschichtlichen Teil?) und einflußreiche Herrscher geworden, die in manchen Fällen größere Macht haben, als die Vertreter des Staates; sie sind nicht mehr den Islam. Vom Alten Ägypten sind keine unmittelbaren An- in dem Maße Seelsorger wie vorher. Die Nächstenliebe büßt regungen auf die koptischen Engelvorstellungen ausgegangen einen Teil der Bedeutung ein, die sie im Leben des Alltags be- (p. 101), in der Jenseitstopographie (im Zusammenhang der eschatologischen Funktionen der Engel) hingegen ist altägypti- saß. Auch die Drohungen, die die Völkerwanderung mit sich brachte, halfen nicht zum Einsehen. Die katholische Kirche be- scher Einfluß besonders anschaulich (p. 96 ff.). Der gedrängte 205 * Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 206 Überblick über die Engelvorstellungen des Spätjudentums zeigt, gewiß die christliche und die naturrechtliche Argumentation daß vielmehr von hier die stärksten Anregungen ausgegangen nicht so grundsätzlich unterschieden, daß man daraus die Exi- sind. Die Frage, auf welchem Wege spätjüdische Motive in die stenz zweier verschiedener, sich ausschließender Gedanken- Optischen Engelvorstellungen eingegangen sind und inwieweit systeme folgern kann. Die christliche Sittlichkeit war für Melan- Sie umgebildet wurden, also das eigentliche religionsgeschicht- thon nie Gegensatz zum Natürlichen, sondern immer deren liche Problem, wird leider nicht behandelt, wie der Verf. einer Überhöhung und Erfüllung. Schließlich ble ibt noch die Frage zu entwicklungsgeschichtlichen Darstellung überhaupt skeptisch stellen, ob das Spezifikum christlicher Ethik vom Verf. richtig gegenübersteht ( Vorwort). Wie ertragreich eine derartige gesehen ist. Der Satz „Eine speziell christliche Ethik weist ihre etrachtungsweise auf diesem Gebiete sein kann, hat H. J. spezielle Christlichkeit aus durch den Grad, in dem sie den olotsky methodisch vorbildlich an der Transformation eines Glauben an ein aktuelles Eingreifen Gottes in die Geschichte Jüdischen Schutzgebetes für die Nacht gezeigt, das bei den Kop- zum Prinzip, zum Axiom erhebt“ (S. 41) ist weder historisch für ten in der gleichen formalen Struktur wiederkehrt, hier aber Melanchthon ganz richtig, noch ist er systematisch haltbar. Hier eine jenseitig-eschatologische Funktion erhält (Le Museon 49, wird ja gerade der Ernst der Entscheidung durch die Erwartung 1936, p.231—243, bes. p.242f.). — So fragt sich der Leser eines fast mirakelhaften Ein greifens Gottes aufgegeben. Auch auch, warum gerade in der koptischen Kirche so massive Engel- durch diese kritischen Überl notwendig die Lektüre diese: egungen soll gezeigt werden, wie Vorstellungen begegnen. Der Biblizismus der Kopten (p.5, 7, r Studie ist und wie sie zur Aus- 130) wirkt doch weniger als Motiv als vielmehr als Regulativ-. einandersetzung mit den angeschnittenen Fragen zwingt. st der Monophysitismus wirklich so leichterhand abzuweisen München Adolf Sper1 (p. 4)? Die Ausführungen über die Griechische Kirche heben Hillerbrand, Hans Joachim: Die politische Ethik des oberdeut- sSehr gut heraus, daß der Grieche wesentlich mehr Spekulationen schen Täufertums. Eine Untersuchung zur Religions- und Geistes- anstellt als der praktischer veranlagte Kopte. Die wenigen, aber geschichte des Reformationszeitalters. Leiden - Köln : Brill 1962. Prägnanten Bemerkungen über islamische Engelvorstellungen erf. wollte auf das Gebiet nur hinweisen — p. 124) differen- XIV, 845. gr. 8° = Beihefte d. Zeitschrift f. Religions- u. Geistes- geschichte VII. Kart. hfl. 12.—. Zieren wiederum nicht genug das religionsgeschichtliche Problem Das Thema, das sich Hillerbrand für seine wissenschaftliche irekt jüdischen oder christlich-koptischen Einflusses. Mit kop- Erstlingsarbeit gewählt hat, tischen Einflüssen ist unbedingt zu rechnen, da ja eine der war aus mehreren Gründen fällig. rauen Mohammeds eine Koptin war. Nach einer langen Reihe vo n Quellenpublikationen und biogra- Phisch-historischen Untersu chungen ist die Täuferforschung im Dem Verf. ist es in der Tat gelungen, „einen sicheren Begriff, zur dogmengeschi chtlichen Auswertung überzugehen. Grundstein zu legen“. Eine frömmigkeitsgeschichtliche Unter- Die Frage nach der politischen Ethik der Täufer schiebt sich Suchung, zumal auf dem Boden der orientalischen Kirchen, darf dabei in den Vordergrund. Erstens war die täuferische Haltung s entwicklungsgeschichtliche Moment jedoch nicht vernach- gegenüber der Obrigkeit damals das größte Ärgernis. Zweitens ässigen. Dann erst erhalten wir Frömmigkeitsgeschichte und Önnte sich hier auch nach dem Selbstverständnis der Täufer nicht nur Beschreibung. Halle/Saale Peter Nagel der Kern des Gegensatzes zwischen Täufertum und Reformation Verbergen. Drittens wendet man sich nach den vielen Kontro- versen über die reformatorische Staatsethik neugierig einer Doutreleau, Louis: Le „De Spiritu Sancto‘ de Didyme et ses eventuellen täuferischen Alternative zu. Editeurs (Recherches de Science Religieuse LI, 1963 S.383—406). Padberg, Rudolf: Vom gottesdienstlichen Leben in den Briefen des Hillerbrand _ hat seine Aufgabe mit Fleiß und Sorgfalt ge- Ignatius von Antiochien (Theologie u. Glaube 53, 1963 S. 337—347). Öst. Der erste Hauptteil über die täuferische Auffassung vom Perler, Othmar: Recherches sur le „Peri Pascha‘““ de Meliton (Recher- Wesen der Obrigkeit behandelt Ursprung, Aufgaben und Gren- zen der Obrigkeit in täuferischer Sicht. Der zweite Teil unter- ches de Science Religieuse LI, 1963 S. 407—421). sucht die praktische Stellungnahme der Täufer in den Fragen KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT des Gehorsams, der Bekleidung obrigkeitlicher Ämter, des riegsdienstes, der Eidesleistung und des Steuerzahlens. Als das Weber, Gottfried: Grundlagen und Normen politischer Ethik bei „ Wesen der täuferischen Anschauung“ wird eine Dreireiche- Melanchthon. München: Kaiser 1962. 41 S. ET 8° ==z aur Theologische lehre (!) herausgeschält, die unterscheidet zwischen dem Reich Existenz heute, hrsg. v. K.G.Steck u. G. Eichholz, N.F. Nr. 96. Christi, der Welt als Gottesordnung und der Welt als Inbegriff DM 2.50. es Dämonischen. Von ihr aus erklären sich nicht nur die Was ist das Spezifikum christlicher Ethik? Diese Frage be- täuferischen Stellungnahmen zu den einzelnen Problemen, son- wegt den Verf. in erster Linie. Melanchthons Haltung zur ern auch jener immer wieder auftauchende scheinbare Wider- Widerstandsfrage wird deswegen untersucht, weil der Verf. spruch zwischen der Anerkennung der Obrigkeit und der Ab- Paradigmatisch zeigen möchte, was das Besondere einer christ- ehnung eigener Verantwortung in ihr. Die politische Ethik der lichen Ethik ist. Da es nach Weber der christlichen Ethik nicht Täufer stellt somit „nicht ein bunt zusammengewürfeltes Spek- um Ordnungen und Strukturen, sondern immer nur um das trum von Auffassungen, sondern ein systematisches und wohl- „aktuell entscheidungsvolle. Handeln“ geht, streift er Melan- gerundetes Gebilde“ dar (81). chthons System der politischen Ordnungen nur kurz. Politische Das Verdienst der Arbeit liegt darin, gerade diese Einheit- Entscheidungen muß der Untertan nur dann treffen, wenn es lichkeit täuferischer Theologie im Verlauf der Untersuchung um das Recht zum Widerstand gegen die Obrigkeit geht. eines zentralen Themas nachgewiesen zu haben. Dabei geht Der Verf. hat die interessante Beobachtung gemacht, daß Hillerbrand nicht von einem bereits dogmatisch gefüllten Be- Melanchthon bis 1530 auf die Frage nach dem Widerstandsrecht griff von „Täufertum“ aus, sondern steckt sich weite Grenzen, ausdrücklich eine christliche Antwort gibt, derzufolge Gott indem er als Merkmal des ‚Täuferischen“ lediglich die Beja- allein das Recht zusteht, gegen die Obrigkeit einzuschreiten. ung der Gläubigentaufe annimmt. Auch ist er sich der durch Erst später räumt er ein gewisses Widerstandsrecht ein. Er argu- persönliche, geographische und zeitliche Verschiedenheiten be- mentiert nun jedoch nicht mehr biblisch, sondern naturrecht- ingten Variationsbreite bewußt, wenn er schreibt, „daß von lich; er verweist weniger auf die Forderung des Gehorsams als einer bis in die Einzelheiten gehenden theologischen Überein- auf die möglichen Folgen. Die Belege sind vollständig gesam- Stimmung aller Täufer keine Rede sein kann“ (4). Daß ein sol- melt und gut interpretiert. Leider fehlt bei der Frage nach den ches Urteil mit Bedacht ausgesprochen wird, zeigt die Voll- inneren Gründen für diesen Wandel in Melanchthons Haltung ständigkeit der reichlich zitierten Quellen, die aus gedrucktem er Hinweis auf den Augsburger Reichstag 1530. Das Nein des und ungedrucktem Material zusammengetragen wurden und Kaisers zur Reformation drängte doch die Evangelischen in die denen Hillerbrand sogar einzelne bisher unbekannte Stücke Situation des permanenten (passiven) Widerstands. Die Beja- beifügen konnte. Trotzdem gelangt er zu dem Ergebnis, „daß hung des Widerstandsrechts war zur Lebensfrage geworden. es eine Obrigkeitsanschauung gegeben hat, die nicht nur rein Noch eine zweite Anmerkung: Für Melanchthon selbst war zahlenmäßig von den meisten Täufern vertreten worden ist, 7207 208 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 sondern die sich auch als die dem Wesen des Täufertums am Lohnend auch für die theologische Seite der Sache. Hier nächsten kommende Ansicht beschreiben läßt“ (5). Ausnahmen liegt die zweite weiterführende Aufgabe. Die These Hillerbrands wie Hubmaier, denen ein eigenes Kapitel gewidmet ist (46 ff.) von dem letztlich systematischen Charakter und von der Ab- und die auch zwischendurch berücksichtigt werden, können gerundetheit des täuferischen Denkens ist revolutionärer, als es daran nichts ändern. Die täuferischen Quellen zeigen „eine aus der Arbeit selber hervorgeht. Das Täufertum wäre nicht weitgehende Konstanz, die es erlaubt, das Täufertum des sech- nur eine frömmigkeitsgeschichtlich beachtenswerte Größe, son- zehnten Jahrhunderts, zumindest was seine bekenntnismäßige dern eine ernstzunehmende Alternative zur reformatorischen Ausprägung anlangt, als theologische Einheit zu betrachten“ (5). Theologie. In seiner politischen Ethik käme das in besonderem Auch wenn es nur für den oberdeutschen Raum gelten sollte, Maße zum Ausdruck. Ob die täuferische Position dabei gerade als eine Art Dreireichelehre am besten dargestellt ist, mag zur dem die Arbeit gewidmet ist, wäre diese Feststellung ein wich- tiges Ergebnis. Debatte stehen. Aber in dieser Richtung sollte weitergearbeitet Zu manchen Einzelheiten lassen eich kritische Fragen stel- werden. Wodurch wurde eine solche Alternative nötig? War Jlen, die jedoch den erfreulichen Gesamteindruck nicht beein- sie überhaupt nötig? Was war ihr theologisches Fundament? trächtigen. Wenn Hillerbrand glaubt, bei den Täufern von Und vor allem: Wieso kam sie seinerzeit gar nicht zur vollen einem Dualismus von „innerem Menschen“ und „äußeren Din- Entfaltung, und in welcher Richtung wäre eine solche Entfal- gen“ sprechen zu können, und behauptet, die Täufer hätten tung heute denkbar? Wenn es sich wirklich bei den Täufern nicht wie die Reformatoren den engen Zusammenhang zwischen um eine homogene und in diesem Sinne verantwortliche Theo- ‚innerem“ Glauben und „äußerlicher“ Ausübung erkannt (S. Jlogie gehandelt haben sollte, wird man diesen Fragen nicht 17—20), 6O ist das m.E. eine starke Verzeichnung, wenn nicht entgehen. Die Arbeit Hillerbrands ist ein starkes Votum für gar Verkehrung der Positionen. Widerspricht Hillerbrand damit eine solche Aufgabenstellung. Emden Heinold Fast nicht auch seiner eigenen These von der Sichtbarkeit der Ge- meinde bei den Täufern (S. 80)? — Die Unterscheidung Hiller- brands zwischen ‚,Glaubensfreiheit“ ( Freiheit der Religions- Kretschmar, Georg: Die Reformation in Breslau. I. Ausgewählte ausübung) und „Toleranz“ (Anerkennung der religiösen An- Texte vorgelegt u. eingeleitet. Ulm/Donau: Verlag „Unser Weg“ schauung des Nächsten) scheint mir in der von Hillerbrand vor- 1960. 125 S. m. 4 Abb., 1ı Kte. 8° = Quellenhefte z. ostdeutschen geschlagenen Weise nicht sehr glücklich zu sein (S. 21 f.). Sach- u. osteuropäischen Kirchengeschichte, H. 3/4. Kart. DM 15.80. lich hat Hillerbrand mit seiner Unterscheidung recht. Aber Bedingt durch die sich in den letzten Jahren mehrenden seine Begrifflichkeit stammt aus der Aufklärung und ist an Untersuchungen zur Reformationsgeschichte einzelner Städte einem unevangelischen Wahrheitsbegriff orientiert. Danach wären und dem hier wachsenden Interesse der Forschung legt der nicht nur die Täufer intolerant, sondern jeder, der mit einem Hamburger Kirchenhistoriker Georg. Kretschmar den ersten Teil Wahrheitsanspruch an den andern herantritt, sicherlich auch von Quellen zur Geschichte der Reformation in Breslau vor. Es Jesus von Nazareth. — Für verfehlt halte ich auch den Versuch ist geplant, im Laufe der nächsten Jahre weitere Hefte zur Ge- S. 45, die Entwicklung der täuferischen Einstellung zur Obrig- schichte der schlesischen Kirche erscheinen zu lassen. keit in Zürich ca. 1524 zu skizzieren. Es wird sich bei gewissen- Aus den zahlreichen Dokumenten bietet K. eine Auswahl, hafter Überprüfung einfach nicht halten lassen, was Hillerbrand von den Täufern in ihren allerersten Anfängen noch yor Ein- deren Zusammenstellung man als überaus gelungen bezeichnen kann. Sie vermittelt dem Leser einen guten Einblick in die führung der Erwachsenentaufe schreibt, daß nämlich ihr Drängen Problematik der Zeit, die Vorgeschichte der Reformation sowie auf eine Trennung der wahren Christen von den Gottlosen „unzweifelhaft von Motiven Thomas Müntzers abhängig“ war ihre Entwicklung und Weiterführung. K. unterscheidet drei Pha- und daß sie im Verfolg derartiger Gedanken — ähnlich wie sen: Die Zeit vor der Reformation und der Humanismus in Schlesien, die Anfänge der ev. Bewegung in Breslau sowie die Müntzer — auf den Plan verfielen, „die wahrhaft Frommen soll- hohe Zeit der Reformation, in der Johannes Heß als Pfarrer an ten entsprechend auch die politische Herrschaft an sich reißen“, Erst Zwinglis Widerstand habe sie zu einer tiefgreifenden Be- der Magdalenenkirche wirkte. Der allgemeinen Entwicklung fol- gend, fügt K. seiner Sammlung eine deutsche Übersetzung bei sinnung gebracht, die sie vom Weg Müntzers wegführte. Man und ermöglicht so auch dem Nichtfachmann die unbeschwerte kann weder vom „gemeinsamen Ansatzpunkt“ bei Müntzer Benutzung. Die Übersetzung, bei der sich K. nach Möglichkeit und den Zürcher Täufern sprechen, noch eine täuferische Hin- auf bereits Vorhandenes stützt, bietet ein modernes, leicht les- wendung zur Bergpredigt einfach auf Karlstadt und Erasmus zurückführen. Karlstadt zitierte viel lieber Moses als Jesus. bares Deutsch. Großen Wert hat K. auf die zahlreichen Anmerkungen ge- Erasmus war sicher einflußreicher, aber mehr über Zwingli als legt. Quellenpublikationen ohne eine sorgfältige Kommentierung direkt. Die Abhängigkeit der Täufer von Zwingli wird von Hillerbrand unterschätzt. sind heute nicht mehr denkbar, ja, als wertlos zu betrachten. Hier liegt das besondere Verdienst des Bearbeiters, der die Fragt ma n sich, welche weiterführenden Probleme sich aus Texte durch seine zahlreichen Anmerkungen erst fruchtbringend der Arbeit Hillerbrands ergeben, so drängen si ch der Täufer- zu einer Breslauer Reformationsgeschichte in Dokumenten be- forschung zwei Aufgaben auf. Die erste ist historischer Natur. Nach dem Gesamtüberblick von Hillerbrand dürfte es geraten nutzbar macht. Bei verschiedenen deutschen Texten aus dieser Zeit des Frühneuhochdeutschen hätte man allerdings gern bei sein, noch einmal ins Detail zu steigen und die Stellung der den jetzt nicht mehr gebräuchlichen Wörtern einen erklärenden Täufer zur Obrigkeit von Jahr zu Jahr, von Ort zu Ort, von Strömung zu Strömung zu verfolgen. Es müßte die Sorge einer germanistischen Hinweis gehabt. Abschließend sei noch eine Frage erlaubt. Sämtliche von K. vor- solchen Arbeit sein, jedes einzelne Glaubenszeugnis und jede gelegten Texte sind bereits an anderer Stelle gedruckt. Lediglich bei Aussage zu dem Thema auf ihre Tragweite hin zu untersuchen zwei Briefen ist nochmals die Handschrift verglichen worden, was zur und so auf Grund gewissenhafter Interpretation zu einer noch Notierung zahlreicher, nicht unwesentlicher Varianten gegenüber dem abgewogeneren, nuancenreicheren Darstellung zu gelangen. Ich Druck führte. Ist es heute wirklich zweckmäßig, bereits gedrucktes Quellenmaterial erneut vorzulegen? In den Archiven liegen zahlreiche meine nicht, daß uns ein solches Unternehmen hinter das Er- sehr wichtige ungedruckte Quellen zur Reformationsgeschichte, die nur gebnis der Arbeit von Hillerbrand zurückführen müßte, indem auf eine Edition warten. Gewiß sind viele der damaligen Monogra- es die Einheit der täuferischen Theologie wieder auflösen würde. An dem Ergebnis Hillerbrands ist vielmehr festzuhalten. Aber phien, Zeitschriften oder auch Drucke des 16. Jahrhunderts den Be- nutzern von heute nicht ohne weiteres zugänglich; sie werden sich es läßt sich der Reichtum der von Hillerbrand gesammelten Be- aber in jedem Fall bei beharrlicher Arbeit finden lassen. Die bereits Jege durch eine Einzelinterpretation noch viel weiter entfalten. erwähnte sehr sorgfältige Kommentierung ist hier schon der schwer- Auch die „Ausnahmen“ würden dabei in ihrer Bedeutung für wiegendere Punkt — doch rechtfertigt er allein die erneute Vorlage derartiger Quellen? die Herausbildung eines „eigentlichen“ Täufertums ausgiebiger Damit soll jedoch keineswegs das Verdienst und die Not- berücksichtigt werden können. Es wäre ein lohnendes Unter- nehmen. wendigkeit dieser Publikation geschmälert werden, lenkt sie 209 210 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 doch mit aller Eindringlichkeit den Blick auf eine Stadt, die meln‘ die Beweise. U. a. ist alles Nötige geleistet, wenn wir zeigen, daß alle Zeugnisse von Jesu Gottheit nicht zu unserem trotz katholischem König und Bischof den Weg der Reforma- tion in aller Konsequenz gegangen ist. strengen Wissen von Jesus gehören, sondern zur Auffassung Berlin Hans-Ulrich Delius seiner Person, welche für uns natürlich nicht bindend sein —— kannnı : (A 2724 S 130} „Es gibt kein Moment, welches tiefer die historische Tra- Bartos, F. M.: An English Cardinal and the Hussite Revolution (Communio Viatorum 6, 1963 S.47—54). dition vom Urchristentum gefälscht hat als ihr völliger Über- Hein, Lorenz: Luthers Stellung zur Judenfrage im Jahre 1523 (Luthe- gang in die Hände des Heidenchristentums“ (A 268 — S. 126). Tische Monatshefte 2, 1963 S. 559—560). Abteilung IV (Nietzscheana) enthält für die Nietzsche- Molnär, Amedeo: Autour du mandat royal — Luc de Prague entre forschung eine interessante Nachlese, u. a. die mitgeteilten 1504 et 1509 (Communio Viatorum 6, 1963 S. 39—46). Randbemerkungen O.s — sehr polemisch — xzu Elisabeth Schäfer, Rolf: Melanchthons Hermeneutik im Römerbrief - Kommen- Förster- Nietzsches Biographie ihres Bruders. Auch ein Verzeich- tar von 1532 (ZThK 60, 1963 S.216—235). nis der Opera und Opuscula Peter Gasts (H. Köselitz) findet sich hier. Das meiste war natürlich schon aus Bernoullis zwei- PHILOSOPHIE UND.. RELIGIONSPHILOSOPHIE bändiger Edition von 1908 (Franz Overbeck und Friedrich Nietzsche, eine Freundschaft) bekannt. Overbeck 1 a'\ n a Übersicht über den Franz-Overbeck-Nachlaß der Universitätsbibliothek Basel. II. Teil: Der wissenschaftliche Nachlaß Abteilung V gibt Kataloge der leider durch Antiquariats- Franz Overbecks beschrieben v. M. Tetz. Basel: Helbing & Lich- verkauf zerstreuten O.schen Bibliothek sowie Notizen in den tenhahn 1962. 192 S. gr. 8° = Studien z. Geschichte d. Wissen- Handexemplaren eigener Bücher und Marginalien in Büchern einiger anderer Autoren (z. B. Bruno Bauer) sowie Rezensions- schaften in Basel, hrsg. v. d. Universität Basel, XII sfr. 18.—. verzeichnisse. — Ein Katalog der Vorlesungen, die O. 1864 Dieser zweite Band der Overbeckiana stellt ein beschrei- ndes Verzeichnis dieses außerordentlich umfangreichen hand- —1897 gehalten hat, beschließt als Beilage den wichtigen Band. Schriftlichen Nachlasses dar; der die zahlreichen Korresponden- Erlangen Hans-Joachim Schoeps zen behandelnde erste Band wurde von mir schon ThLZ 1963, P. 859 angezeigt. Mit Recht meint der Hrsg.: „Im ganzen läßt Vahanian, Gabriel: The Death of God. The Culture of Our Post- er wissenschaftliche Nachlaß Franz Overbecks ein anschauliches Christian Era. New York: Braziller 1961. XXXIIL, 253 S. 8°. Lw. ild vom Lebenswerk dieses publikationsscheuen Gelehrten —. „Gott ist tot“ —, das war eine Erkenntnis, die schon den entstehen, fast möchte man sagen, er ist dieses Lebenswerk selbst“. Der Hauptteil des wissenschaftlichen Nachlasses war antichristlichen Kulturkritiker Nietzsche beschäftigt hat. Nun 1927 von C. A. Bernoulli in der Handschriftenabteilung der UB legt uns ein französischer Theologe aus den USA eine christ- liche Kulturkritik unter dem gleichen Titel vor. Gabriel asel deponiert worden, nach dem Tode der Frau Ida Overbeck Vahanian ist in Marseilles geboren, studierte in Frankreich und (1933) und des Nachlaßverwalters selber (1937) folgte der Rest. ach Inventarisierung und Durchnumerierung handelt es si USA und lehrt jetzt als Professor der Religionswissenschaften in um 412 z. T. recht umfängliche Konvolute, der amerikanischen Universität Syracuse, Sein „existentialistisch“ geschriebenes Buch, dem der Princeton-Gelehrte Professor Paul Abteilung 1 gibt das Verzeichnis und die Beschreibung Ramsey ein Vorwort beigesteuert hat, ist erfüllt von der neuen er Hauptmasse des Nachlasses, teilweise mit Auszügen, so da man sich mitunter ein Bild vom tatsächlichen Inhalt der Nieder- geistigen Krise, die nach zwei Weltkriegen auch den nord- schriften machen kann. Im wesentlichen handelt es sich um die amerikanischen Kontinent erfaßt hat. Die Auseinandersetzung Ausarbeitung von O. gehaltener Vorlesungen in Jena und ist mitten im Gange und verspricht, gerade weil sie im west- asel zum NT und zur patristischen Literaturgeschichte, ferner ichen Westen gegenüber einer Welt bürgerlicher Sicherheit und um eine Reihe von Einzeluntersuchungen, darunter eine grö- angesichts eines Erziehungsoptimismus ausgetragen wird, frucht- ßere Anzahl nicht veröffentlichter Hippolytstudien, um Über- r zu werden. Begreiflicherweise ist die Theologie der Ort, an setzungen, Inhaltsangaben, Exzerpte etc. In den noch sehr pro- dem die inneren Kämpfe nun in erster Linie stattfinden. duktiven Ruhestandsjahren (1897—1905) interessierten ihn be- V. behandelt in einem ersten Teil die „religiöse sonders drei Themenkreise: Johannesevangelium, Eusebs Kirchen- Agonie“ des Christentums. Dabei wird ihm deutlich: der geschichte und die moderne Theologie in Vorbereitung seines Tod Gottes ist „kein Unfall“ (6), sondern ein Produkt des nachgelassenen Buches ‚,Christentum und Kultur“ (erschienen Christentums. Der Mensch selbst nimmt heute Christusgestalt 1919). Wilde Polemiken gegen Harnack (S. 19—25, 96 ff.) sind an. Die Tötung Gottes vergöttlicht den Menschen, jenen mit Recht nicht vorher im Wortlaut veröffentlicht worden. „Schwätzer“ (Kierkegaard). Aus dem MNeuen Menschen des nteressant ist auch eine Skizze O.s für ein Fakultätsgutachten laubens wird der Christliche Mensch der Religion (17), seine über Paul Wernles Lizentiatenarbeit (Die Sünde innerhalb der Religion verwandelt sich zu einem bloßen „Gefühl der Zu- christlichen Urgemeinde) aus seinem letzten Amtsjahr (1896): sammengehörigkeit“; sie erschöpft sich — so würden wir in der „Die Art des Verfs. ist so eubjektiv, daß man ihm gegenüber Sprache der existentialen Interpretation sagen — in reiner auch subjektiv sich sicherstellen muß, und ich es nur ablehnen „Mitmenschlichkeit“. Selbst der Glaube kann offenbar an Salz verlieren. Das kann, ein Fakultätsgutachten abzugeben“ (85). „Soziale‘ Evangelium“ ist ein bezeichnendes Abteilung II (Collectaneen) beschreibt im wesentlichen die Symptom für das Nachlassen der christlichen Überlieferung. nmasse von O. verzettelter Notizen und Stichworte zu NT Dem christlichen Glauben unserer Tage fehlt das Element der und Kirchengeschichte, die sich allmählich zu aphoristischer Hoffnung, aber auch das des Zweifels: „Im gegenwärtigen Zeit- orm ausgeweitet haben. Mein Schüler Wolfgang Köhler hat alter ist der Zweifel immun geworden gegenüber dem Glauben, sie und das Material des dritten Teiles bereits in seiner Disser- und der Glaube hat sich selbst vom Zweifel losgesagt. Nichts ist tation „Christentum und Geschichte bei Franz Overbeck“ schlimmer als ein toter Glaube, es sei denn ein toter Zweifel“ (Masch. Schr. Erlangen 1951) benutzt gehabt. (13). Zusammen mit Ramsey ist V. der Meinung, daß wir Abteilung IlI des wissenschaftlichen Nachlasses enthält eute in einem „nachchristlichen Zeitalter“ Jeben und zwar 1., Autobiographisches aus den letzten Jahren, zum größten Teil weil das Christentum mit einer Religiosität synonym geworden schon von Eb. Vischer (Selbstbekenntnisse O.s, 1941) mit ist, 2., weil es nicht mehr die zeitgenössische Kultur inspiriert fragwürdiger Tendenz publiziert. Hier seien zur Charakteristik und 3., weil es seine Hegemonie in dieser Welt verloren hat von O.s Geistesart zwei bisher ungedruckte Aphorismen als (49 f.; 228). Ja, die Christenheit, die an sich von ihrem Herrn Proben mitgeteilt: zu einer echten Säkularität gerufen ist, entartet zum Säkularis- „Mit dem, was wir von Jesus wissen, zu beweisen, daß mus, Obgleich von einer anderen Welt stammend, ist sie so er Gott war, ist unmöglich. Es fragt sich aber nur, ob si weltlich geworden, daß sie offenbar ‚beides verloren hat, nicht nachweisen läßt, daß und wie diese Annahme ganz un- Himmel und Erde“ (48). Es wäre eine Illusion, wollte man in abhängig von dem, was Jesus war, entstanden ist. Dafür wim- der neuen „religiösen“ Haltung der letzten Jahrzehnte eine 211 212 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 echte Erweckung sehen, vielmehr ist die Losung „panem et AÄra“ gewandt. Könnte doch, wie der Autor des Romans „Der circenses“ zur Parole „religionem et circenses“ geworden (73). Mann_ ohne Eigenschaften“, Robert Musil, einmal gesagt hat, Die moderne Durchschnittsreligiosität ist weder Glaube noch „der gott-lose Weg vielleicht der legitime Weg zu Gott“ sein, Engagement, sondern Flucht. Man kann aber Gott nicht zum und im übrigen hängt ja nicht wenig von dem Verhalten der menschlichen Artikel degradieren. Auch eine neue ‚,Christliche „Kirche“ (die bei V. merkwürdig kurz kommt) ab, wie Sie Kultur“, wie sie der Neothomist Maritain (vielleicht auch nämlich auf die Probleme ihrer Zeit reagiert und wie sie ihren Eliot) erstrebt, ist von vornherein ein vergeblicher Versuch, die Zeitgenossen die Fragen und Antworten des Evangeliums rele- Sache zu retten. Das Christentum hat es nicht nötig, toleriert vant zu machen versteht. Hofgeismar Werner Jentsch zu werden; es verträgt deswegen auch nicht die Unterordnung der Religion unter die Kultur. Die geistige Situation — so meint der junge Kulturkritiker — ‚schwingt zwischen zwei Schoeps, Hans-Joachim: Blaise Pascals Bild vom Menschen (Wege Polen, bzw. jeweils zwischen zwei Sätzen, dem christlichen: zum Menschen 15, 1963 S.212—215). „Gott ist, deshalb ist alles Gnade“ und dem des modernen Wisser, Richard: Friedrich Nietzsche — Auf der Suche nach Wesen Menschen: „Alles ist Gnade, deshalb ist Gott tot“ (106 f.). und Gestalt seines Denkerlebens (Universitas 18, 1963 S.967—979)- Der zweite Teil, in dem V. die „kulturelle Ago- SYSTEMATISCHE THEOLOGIE nie“ des Christentums untersucht, geht von der „Abwesenheit Gottes“ aus. „Dieses Zeitalter ist nachchristlich nicht nur theo- Dilschneider, Otto A.: Christus Pantokrator. Vom Kolosser- logisch, sondern auch kulturell gesehen“ (139). Der heutige brief zur Oekumene. Berlin: Käthe Vogt Verlag [1962]. 2455. 8°. Mensch denkt in der Kunst, der Wissenschaft, der Ethik und nicht zuletzt in der Politik immanent und nicht mehr transzen- Wie schon der Untertitel zu erkennen gibt, handelt es sich bei diesem jüngsten Werk des Berliner Systematikers um eine dent. Selbst die ‚„Menschenrechte“ haben Gottes erlösenden Art Prolegomena zu einer „Theologie der Oekumene‘“ mit dem Bund abgeschafft, und die Demokratie hat die Gemeinschaft der Heiligen vertrieben (142). „Die westliche Kultur ist für das Kolosserbrief als ‚„Ausgangsstellung“ (S. 29 f.). Das Unterneh- men ist darum, wie der Verfasser selbst vorsichtigerweise an- Christentum zu christlich, um von ihr losgelöst zu werden; merkt, „ausschließlich“ als ein systematisches zu verstehen, „au gleichzeitig ist sie nicht christlich genug dafür, daß ihr Schick- wenn es unter dem äußeren Anschein von Exegese geschieht“ sal mit dem der Christenheit besiegelt wird“ (162). „Offenbar (S. 26). liegt die Not unserer Gegenwart nicht in einer Krise der Die Grundthesen, die den systematischen Denkprozeß be- Autorität, sondern in einer Krise des Glaubens“ (164). Freilich stimmen, sind freilich exegetischer Natur und deshalb auch exe- — man kann die amerikanischen Beispiele bei V. studieren; es läßt sich aber auch schon in Europa aus der Nähe beobachten, getisch zu verantworten. Die eine Grundthese betrifft das Ver- hältnis des Kolosserbriefes zu Paulus. Dilschneider lehnt seine — das Vermächtnis der Christenheit echeint seine Selbst-Un- heute üblich gewordene Kennzeichnung als Deuteropauline ab gültigmachung zu sein: eine Mehr und Mehr - Weniger und und spricht statt dessen von „Spätpaulinismus“ (S. 27 f.). Der Weniger - Religion, oder gar eine Weniger und Weniger - Mehr Ausdruck will nicht unbedingt besagen, daß dieses religiöse und Mehr - Religion entsteht. Zum Schluß glaubt man an den Dokument samt dem mit ihm verwandten Epheserbrief Paulus Glauben (195 ff.). Das aber ist das Ende. Kein Wunder, daß zum Verfasser habe, wohl aber, daß es „in unmittelbarer Nähe man nun im ‚„Existentialismus“ die Konsequenz: aus dem Tode des Apostels entstanden“ sein müsse und die volle Ausreifung Gottes zieht. In der Auseinandersetzung mit Bultmanns impli- zierten und Tillichs explizierten „Fragen“, die beide eine seiner großen theologischen Konzeption darstelle. Diesen Spät- paulinismus hält nun der Verfasser „für die künftige Theologie Korrelation zwischen dem fragenden Menschen und dem ant- für entscheidend“ (S. 29), weshalb er bei seinem eigenen Ent- wortenden Gott suchen, unterstreicht der Verfasser den Tat- wurf im Dienst einer oekumenischen Theologie beim Kolosser- bestand, daß der Existentialismus mit säkularen Themen einige brief einsetzt. Aspekte der tragischen Sündersituation des Menschen vor Gott Die zweite Grundthese bezieht sich auf die Christologie umschreibe: „Aber das ist eine Tragödie ohne Helden und ohne des „Spätpaulinismus“, die Dilschneider im Hymnus von Kol. 1, Märtyrer. Es ist eine Tragödie ohne das tragische Element“ 15—20 klassisch verkörpert sieht, die aber schon in Phil. 2, 5—11 @27). begegne und auch in Eph. 1,3—14 vorliege. Sie lasse sich am Die wenigen Andeutungen zeigen, was für ein hervor- besten durch das Attribut- „pleromatisch“ kennzeichnen und sei ragender Zeitkritiker V. ist, welche geistvollen Lichter der in „äonologisch“ aufgebaut (S. 36). Das heißt, diese Christologie der modernen Literatur wohl belesene Verfasser ( Mc Leish, gründe in einem universalen heilsgeschichtlichen Ablauf („prä- Camus, Sartre, Beckett sind seine liebsten Autoren) aufzusetzen existenter” Christus vor der Schöpfung, „inexistenter“ (!) Chri- weiß, aber auch, wie sehr er sich der neueren europäischen stus als historischer Jesus, „postexistenter“ Christus nach Pfing- Theologie erschlossen hat. Manche dialektischen Linien werden sten) „und erfasse das Ganze des Kosmos von der Schöpfung bis zwar etwas überzeichnet, — aber sie machen, abgesehen von zur Neuschöpfung“ (ebd.). In ihr spreche sich somit das Kerygma dem calvinistischen Erbe des Verfassers, auch deutlich, was der von dem die Fülle des Kosmos in seine Herrschaftsmacht ein- Zusammenprall einer kritischen Theologie mit einer Welt wie begreifenden „Christus Pantokrator“ aus, wie es im abendländi- der Amerikas bedeutet. Mit Dankbarkeit dürfen wir feststellen, schen Christentum wegen seiner einseitig am früheren Paulus daß sich dort vieles geistlich und theologisch gewandelt hat. orientierten ‚, Peccatoraltheologie “ in Vergessenheit geraten, aber als Geheimnis im der Ostkirche noch lebendig sei (S. 33 f.). Unser theologischer Kolonialismus in Europa ist vom Übel! Bald werden die europäischen Theologen von drüben zu lernen Im Folgenden geht es Dilschneider darum, den Kolosser- haben. Offenbar kennt V. von dem ihm im Grundsätzlichen brief als hervorragendes Dokument des Spätpaulinismus auf nahestehenden Bonhoeffer nur einiges: fremd sind ihm jeden- seine großen Themen hin abzuhören und ihre theologische Fruchtbarkeit heute aufzuweisen. Diese Themen sind nach seinen falls die Tegeler Briefe, die von der „religionslosen“ mündigen Welt sprechen und die seine These „Unser Zeitalter ist nach- eigenen Worten: „Die Christologie des Christus Pantokrator, chrietlich, aber immer noch religiös“ (230) hätte noch weiter das Zeugnis von der Kirche als einer Wirklichkeit des Heiligen kritisch klären können. Jedenfalls bedarf Vs. Anschauung, die Geistes und die Gestaltwerdung christlicher Existenz“ (S. 227). Christenheit hätte einen Punkt erreicht, an dem „es keine Rück- Aus ihnen ergeben sich die Hauptabschnitte des Dilschneider- kehr“ mehr gäbe (229), der Überprüfung. Wird damit das schen Buches: Christus und die Welt (Christologie), Christus und Eschaton nicht vorweggenommen? Wenn er findet, jedes Zeit- die Kirche (Ekklesiologie), Christus Pantokrator und der Mensch (Soteriologie). Schon diese Reihenfolge, die theologisch dem alter sei theologisch gesehen „nachchristlich“, aber das unsere Duktus des Kolosserbriefes gerecht werden will, ist für den Ver- sei es eben auch in kultureller Hinsicht, so ist zwar etwas Wahres daran, — aber die Verallgemeinerung gibt dennoch zu fasser Programm. Sie wehrt durch den Vorrang der Kirche vor denken. Deswegen hat sich auch Tillich jüngst mit Recht gegen dem Heil des einzelnen nicht nur „einem voreiligen Heils- individualismus“, sie bringt auch insgesamt zum Vorschein, die allzu schnelle Etikettierung unserer Zeit als „nachchristliche 214 213 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 daß es in der Botschaft des „Spätpauli nismus“ „auf die Christus- Grundlagen geben zu vielen Fragen Anlaß. Ist die These vom „Spätpaulinismus“ so wirklich haltbar? Handelt es sich bei herrschaft selber“ ankommt, „die die Überwindung aller Mächte Kol. 1, 15—20 um eine systematisch geschlossene christologische und Gewalten ist, die Durchsetzung der Gottes herrschaft und es Gottesreiches im ganzen Kosmos“ (S. 32 f.). Konzeption? Diesen Versen liegt doch, wie heute allgemein anerkannt ist, ein Hymnus zugrunde, von dem die in den Dieses Programm führt nun Dilschneider aus, indem er kommentierenden Zusätzen des Kolosserbriefverfassers sich aus- einerseits die theologischen Substanzen und Gehalte der gro- sprechende Theologie differiert (E. Schweizer, Die Kirche als Bßen Themenkreise des Kolosserbriefes ins Licht zu Sstellen Leib Christi in den paulinischen Antilegomena, ThLZ, Jhg.. 86/ sucht bei sofortiger und unmittelbarer Herstellung der Gegen- 1961, Sp. 214 ff.). Gibt überhaupt der Kolosserbrief das her, Wartsbezüge. Das verleiht dem Bu ch eine ungemeine Lebendig- was der Systematiker Dilschneider aus ihm entfaltet? Hätte es eit und Aktualität (insbes. die Abschnitte „Die Wirklichkeit hierfür nicht einer exegetisch breiteren Basis bedurft? Man darf der Mächte heute“, S. 67—97, und „Die Morphologie der Exi- Stenz als Sein-in-Christo“, $ 191198 aber al f Kosten der aber die kritischen Fragen nicht überspannen. Der Verfasser Vieles bleibt hier erhebt ja nicht Anspruch, ein geschlossenes und abgerundetes Präzision und durchsichtigen Geschlossenheit. Konzept zu einer oekumenischen Theologie vorzulegen, er geistvoller Vorgriff und kommt über das Aphoris tisch - Fragmen- spricht vielmehr bescheiden von ‚„Fragmenten“ einer solchen tarische nicht hinaus. (S::228): Als Fragment verstanden hat das Buch mit seinen Dilschneider geh t es aber nicht nur darum, die Universali- kühnen Vorstößen, mit seiner ungescheuten Aufdeckung der tät und Aktualität dessen, was er un ter spätpaulinischer Bot- konfessionalistischen, personalistischen und auch existentialisti- schaft versteht, herauszustellen, sein besondere s Bemühen zielt schen Verengung der Christusbotschaft in Vergangenheit und mehr noch dahin, „den Weg zu fin den von der Sprache des Die Sprache wird für ihn Gegenwart sowie durch viele frappante Einsichten und Durch- Apostels zur Sprache unserer Zeit“. S21 blicke starkes Gewicht. Und es wäre kein gutes Zeichen, wenn überhaupt „das bedeutsamste Problem des Paulinismus“ diese vielleicht unbequeme Stimme in der heutigen Diskussion Entsprechend seiner Unterscheidung zwischen Spät- unı d Früh- nicht gehört würde. Paulinismus, der indessen in der Spätform immer miten thalten Zürich Arthur Rich Sprachbereichen beim Apo- ist, differenziert er zwischen zwei stel. „Wo Paulus von Gerechtigkei t vor Gott, von Rechtferti- Mühlen, Heribert: Der Heilige Geist als Person. Beitrag zur Frage gung aus Glauben redet, be wegt er sich in der S prache un nach der dem Heiligen Geiste eigentümlichen Funktion in der Trini- enkform des alten Israels. Wo aber Vorstellungen auftreten, tät, bei der Inkarnation und im Gnadenbund. Münster/W.: Aschen- und „Leib Christi“, da bewegt er dorff [1963]. XI,3225. gr. 8° == an Münsterische Beiträge zur Theo- Wie das „Sein-in-Christo“ sSich im Sprachkreis der helle Aistischen „Gfosis‘ 24(S22)DIe logie, hrsg. v. H. Volk, H. 26. Kart. DM 42.—; . Lw. DM 44.—. zwei Sprachbereiche sind zwar f ür Dilschneider bei Paulus nicht Der Verfasser ist Dozent für Dogmatik an der Phil.-Theol. einfach voneinander geschieden ‚ „weil sie es in der u mwelt Akademie zu Paderborn. Die Arbeit bringt nach einer Einlei- ä ß auch nicht waren“ Aber I. Versuch ‚einer phänomenologischen Er- des Diasporajudentums naturg tung vier Kapitel: Während im Römer- und Galater brief der erste Sprachkreis prä- schließung des Verhältnisses von Person zu Person. II. Die per- Valiere, so im Epheser- und Kolosserbrief de: r' zweite (ebd.). sonale Funktion des HI. Geistes in der Trinität. III. Die perso- Es stellt sich die Frage, wie das paulinische Zeugnis von „ Leib nale Funktion des Hl. Geistes bei der Salbung Jesu. IV. Die Christo“ anders als in der heute nicht personale Funktion des HI. Geistes im Gesamtvorgang unserer Christi“ und „Sein-in- mehr nachvollziehbare n mythologisd'l-gnbstischen Aussage- Begnadung. gestalt zur Sprache gebracht werden könne. Das Ziel der umfangreichen Darstellung bezeichnet der Mit dieser Fragestellung, durch die er sich von jedem Verfasser mit folgendem Satz: „Das Grundanliegen der Unter- wie auch vom „vulgären „repristiniere ndem Konfessionalismus“ suchung ist die Frage nach einem personalen Namen des HI. Barthianismus“ abgrenzen will, nimmt Dilschneider bestimmte Geistes“ (S.156). Dieses Ziel bemüht sich der Verfasser da- „ Motivschichten “ des Bultmannschen Entmythologisierungs- urch zu erreichen, daß er besondere personale Kategorien für S. 53 ff.), vora b die Negation des „Offenbarungs- die Trinität herausarbeitet, um dann innerhalb dieser Trinität programms auf ( och sucht er wieder eigene Wege zu beschrei- positivismus“. D zu vermeiden. Im An- wiederum eine personale Kategorie für den Hl. Geist zu ge- ten und auch den „Neo-Liberalismus“ winnen. „Es geht also nur darum, auf Kategorien hinzuweisen, schluß teils an Jaspers und teils an Buess verficht er mit guten mit deren Hilfe im Rahmen der traditionellen Lehre vom Gründen „ein Fortwirken des Mythos und seiner gestalterischen Hl. Geist die personale Eigentümlichkeit des Hl. Geistes unse- eine ent-, Kräfte bis in die Gegenwart hinein“ (S. 56). Nicht rem Glaubensverständnis nähergebracht werden könnte“ (S. 136). sondern eine „ transmythologische Interpretation“ (S. 57) sei Folgerichtigerweise muß sich daher der Verfasser zunächst darum geboten, ,, die das paulinis ch-mythologische Rede n auf einmal mit dem Person-Begriff selber auseinandersetzen, da des Mythos heute beziehe“ (S. 59), die Erscheinungsformen dieser ja für die gesamttrinitarische Aussageweise entscheidend wobei Dilschneider in erst er Linie an die modernen Ideologien ist, Selbstverständlich vermag der katholische Theologe dabei denkt (S. 85—97). nicht die Tradition, insbesondere die Scholastik, aus dem Auge In den beiden Hauptabschnitten ,, Christus und die Welt“ zu verlieren. Der eigentliche Ansatz aber zur Herausarbeitung wird nun der Ver- und „Christus Pantokrator und die Kirche“ „Leib personaler Kategorien ist in dem dialogischen Verhältnis von such unternommen, das Verständnis der Kirche als Ich und Du zu erblicken, wie wir es von Ferdinand Ebner, Christi“ und dasjenige der christlichen Existenz als „Sein-in- Martin Buber usw. her kennen (S. 56). Dieses Ich-Du-Verhält- nis bietet die Möglichkeit zu analoger Deutung des Gott-Sohn- Christo“ dem. heutigen Menschen faßbar zu machen, wobei aus der Soziologie stammende Verstehensmodelle als Interpreta- Verhältnisses. Schon bei diesem Denkansatz wird die eigent- mente in Vorschlag gebracht werden: das Model ] der „Gruppen- liche systematische Leistung des Verfassers erkennbar, die sich Persönlichkeit“ bzw. des „Personalgebildes“ auf der einen nunmehr aber in der Fortführung dieser Ausgangsstellung auf „Rolle“ auf der anderen die personale Struktur des Hl. Geistes hin in originaler Weise Seite (S. 115 ff.) und das Modell der Ischneider mit Hilfe der Seite (S. 170 ff.). Insbesondere wie Di vervollständigt. Rollenvorstellung unter Aufnahme von Anregungen Kierke gaards Diese Ich-Du-Beziehung als Analogon für das Vater-Sohn- das „Sein-in-Christo“ heutigem Verstehen nahe bringt, ist eine Verhältnis wird weitergeführt und gleichsam zu einem Ab- schluß gebracht in einem Wir oder einer „Wir-Vereinigung“, originale Leistung und eröffnet überraschende Aspekte. Inwie- fern es sich hier aber um die Ausführung des Programms einer Und mit diesem „Wir“ oder mit dieser „Wirvereinigung“ soll transmythologischen Interpretation handelt, ist mir nicht richtig die besondere personale Kategorie des Hl. Geistes angezeigt werden. — Wir haben es also mit zwei personalen Kategorien klar geworden. zu tun: „Das Verhältnis von Vater und Sohn zueinander im Dieses gegen viele Fronten fecht ende, bewußt nichtkonfor- Urmodus des Ich-Du“ und „Das Verhältnis von Vater und Sohn mistische und auch in seiner Terminologie of tmals befremdlich eigenwillige Buch wird gewiß auf Kritik sto ßen. Schon die zum Hl. Geist im Urmodus des Wir“ (S. 167/68) — -„Vater und 215 216 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 Sohn bringen den Hl. Geist in einem gemeinsamen ... persona- Graß, Hans: Die Christologie der neueren Systematischen Theologie len Akt hervor (spiratio activa). Dieser hat wegen seiner (19. Jahrhundert und Gegenwart) (Marburger Theologische Studien Band 1: Jesus Christus — Das Christusverständnis im Wandel der Gemeinsamkeit den Charakter eines Wir-Aktes .. Als dritte Zeiten. Marburg: N. G. Elwert Verlag 1963 S. 109—121). Person kann er als die innertrinitarische Wir-Relation bezeich- net werden“ (S. 168). — Heidler, Fritz: Evangelium oder Gesetz? — Eine Thesenreihe (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S. 562—564). Aus dieser zunächst trinitarisch orientierten Darstellung der Heintze, Gerhard: Allgemeines Priestertum und besonderes Amt Personen-Struktur des Hl. Geistes als eines „Wir“ lassen sich (EvTh 23, 1963 S. 617—646). eine Reihe soteriologischer und ekklesiologischer Erkenntnisse und Einsichten herleiten. Den evangelischen Theologen dürften Hübner, Eberhard: Karl Barth und die gegenwärtige Situation in der evangelischen Theologie (KidZ 18, 1963 S. 416—422). weniger die soteriologischen Aussagen interessieren, weil die Ittel, Gerhard Wolfgang: Sein und Existenz. Eine Auseinanderset- hier konventionellen Denkschemata der katholischen Theologie zung mit G. Nollers gleichnamigem Buch im Hinblick auf die Theo- vorherrschen. Wesentlich fruchtbarer aber scheint die vom Ver- logie Friedrich Gogartens (ZThK 60, 1963 S. 349—369). fasser herausgearbeitete personale Kategorie des Hl. Geistes für Jetter, Werner: Werde ich Christ durch die Taufe? Bleiben wir Christen durchs Abendmahl? (ZThK 60, 1963 S.370—391). den ekklesiologischen Bereich zu sein, wenn wir hier etwa fol- genden Satz lesen: „Der Hl. Geist tritt im ‚Wir‘ der Christen Kinder, Ernst: Das vernachlässigte Problem der „natürlichen‘ Gottes- heilsgeschichtlich in Erscheinung“ (S.196). Diese ekklesiologi- erfahrung in der Theologie (KuD 9, 1963 S. 316—333). schen Gedanken sind nicht weiter entwickelt, sollen aber, wie Lieb, Fritz: Der Heilige Geist als Geist Jesu Christi (EvTh 23, 1963 $. 281—298). der Verfasser andeutet, einer künftigen Untersuchung vorbe- Stammler, Gerhard: Vom Erkenntnischarakter der theologischen halten bleiben. Das Verständnis der Kirche unter diesem Vor- Aussagen (KuD 9, 1963 S. 259—315). zeichen des Hl. Geistes als einer Wir-Personalität dürfte ein Karl äußerst fruchtbarer Ansatz sein, der auch bestimmte soziolo- Trillhaas, Wolfgang: Philosophie und Offenbarung. Zu Jaspers’ Auseinandersetzung mit dem Christentum (Lutherische Mo- gische Erkenntnisse für die Theologie nutzbar werden lassen natshefte 2, 1963 S.323—328). kann. Berlin Otto A.Dilschneider ETHIK Monzel, Nikolaus: Der Jünger Christi und die Theologie. Unter- Oppen, Dietrich von: Das personale Zeitalter. Formen und Grund- suchungen über Art und Ort des theologischen Denkens im System der Wissenschaften. Freiburg/Br.: Wewel 1961. 1415., 1 Titelb. Jagen gesellschaftlichen Lebens im 20. Jahrhundert. Stuttgart: Ver- 8° Kart. DM 6.20. lagsgemeinschaft Burckhardthaus- und Kreuz-Verlag [1960]. 239 5S- 8° = Handbücherei des Christen in der Welt, hrsg. v. R. v. Thadden- Dieses postum herausgegebene Büchlein vereint drei Auf- Trieglaff, Bd. VII. Lw. DM 9.80. sätze des früheren Inhabers des Münchener Lehrstuhls für Christliche Soziallehre und Allgemeine Religionssoziologie. Ganz Am Ende seines großen Werkes über die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen nennt Ernst Troeltsch als vom Standpunkt eines (aristotelisch-)thomistischen Theologi- Fazit unter den „bleibenden ethischen Werten“ als ersten den sierens geschrieben, stellt es eine beachtliche Einführung in „Persönlichkeitsgedanken“, die Persönlichkeit, die „allein über wichtige Strömungen der derzeitigen Prinzipienlehre der katho- lischen Dogmatik dar. die Endlichkeit erhaben“ sei, ihr zu trotzen vermöge (S. 978). Ein erster Aufsatzı Das Verhältnis von Lehre Troeltsch stand mit seiner Frage nach der Möglichkeit einer christlichen Sozialethik ganz unter dem Eindruck des Wirklich- und Person des Stifters im Christentum be- keitsverständnisses des Positivisemus und wog die „Sozialideale“ tont die Unablösbarkeit der Person Jesu Christi von christlicher Lehre, sieht hierin etwas der christlichen Theologie Besonderes ab, die dem ‚„harten Stoff der sozialen Wirklichkeit“ in einer resignierend stimmenden Ohnmacht gegenüberstanden als einem und Spezifisches, und zieht daraus die Konsequenz, daß die Felsen, an dem sie abprallten. Die Bedeutung, die der philoso- christliche Glaubenslehre wieder stärker christologisch durchformt phische und theologische Personalismus seit den zwanziger werden müsse, aber ohne substantielle Verkürzung auf den Traktat De Christo wie in der Tendenz der protestantischen Jahren erlangen konnte, muß ja immer wieder auf diesem Hintergrunde gesehen werden, zumal ja ein gut Teil der Ent- Theologie. gegensetzungen, die dieser Positivismus dem Denken aufzwang, Der zweite Aufsatz: Die Stellung der Theo- in den Personalismus selbst eingegangen ist. Die Wendung, die logie m OTa niemus der Wissenschaften die Existenzphilosophie hier brachte, nämlich das Ende der gipfelt in der Forderung nach einer philosophischen Theologie erkenntnistheoretischen Debatten, die in der Sozialethik als das als allgemeiner Seinsmetaphysik und begründet das besonders Problem der „Werte“ ihre Wirkung zeitigten, die Überwindung damit, daß nur der Glaube an Gott als „einzigen, weisen und der an kausalen Abhängigkeiten orientierten Soziologie und weltüberlegenen Schöpfergott“ (76) die Einheit des Univer- Sozialphilosophie, eröffnete positiv die Fruchtbarkeit strukturel- sums, die Sinnhaftigkeit des Kosmos als eines geordneten ler Betraghtungsweisen, für die ein vorgegebener Zusammen- Ganzen, verbürgen und daß dementsprechend allein die Theo- hang von Wirklichkeit in seiner eigenen, inneren Struktur er- Jogie die systematische Geschlossenheit der universitas littera- hellt und für die Interpretation neu aufgeschlossen werden rum (ein Ideal, dem man sich endlich wieder nähern sollte!) konnte. Gerade der Personbegriff hat sich dabei, etwa in den gewährleisten könne. Arbeiten von Gogarten, als eine für die Ethik sehr ergiebige Der dritte Aufatz: Der Tod des Theologen ist Kategorie erwiesen, weil mit ihm sowohl die tatsächlichen Ver- eine Gedenkrede für den 1949 verstorbenen Professor der änderungen der neuzeitlichen Gesellschaft und ihres Bewußt- Christlichen Gesellschaftslehre an der Universität Bonn Dr. seins aufgenommen wie auch im Zusammenhang mit der christ- Wilhelm Schwer. Es geht um den Sinn theologischer Forschung lichen Tradition verarbeitet werden konnten. unter Abgrenzung gegen die Frage nach der äußerlichen Nütz- Im Ausstrahlungsbereich dieses Personalismus eteht das lichkeit und gegen das (an sich sehr verständliche) Verlangen, Buch O.s; das mit seinem Titel dem Zeitalter der Industriali- irdischer Daseinserleichterung aufweisbar gedient zu haben. Berlin Hans-Georg Fritzsche sierung den Namen geben möchte, der ihm zusteht, wenn es christlich verstanden, in der Perspektive christlicher Tradition bejaht und begriffen wird. Das Material, das in diesem Buch Barth, Karl: Theologisches Gutachten zu den „Zehn Artikeln über verarbeitet worden ist, ist eine Sozialgeschichte der wichtigsten Freiheit und Dienst der Kirche‘“ (KidZ 18, 1963 S.414—416). gesellschaftlichen Lebensformen der nachchristlichen Epochen. — Theologisches Gutachten zu den „Zehn Artikeln über Freiheit und Dienst der Kirche‘“ (JK 24, 1963 S. 647—651). Die sachliche Gliederung dieses Materials vollzieht Verf. mit Hilfe der Kategorien Institution und Organisation, das Zu- — Theologisches Gutachten zu den Zehn Artikeln über Freiheit und ordnungskriterium für die vielfältigen Phänomene ist die Frage, Dienst der Kirche (EvTh 23, 1963 S. 505—510). Bultmann, Rudolf: Der Gottesgedanke und der moderne Mensch wie in den unterschiedlichen soziologischen Strukturen die (ZThK 60, 1963 S.335—348). „personale Verantwortung“ des Menschen verstellt oder frei- 217 Theologische Literaturzeitung 89. jahrgang 1964 Nr. 3 218 gesetzt wird. Der moderne Personbegriff bildet als ethischer den Bedingungen der Organisationswelt gefordert ist, Der eitbegriff das durchgehende Interpretament der Sozialgeschichte theologische Leser stellt mit einiger Überraschung fest, daß und stellt das Thema des Buches dar: „Die Auflösung der insti- Verf. seine These entwickelt hat, ohne auf die Arbeiten von tutionellen Gebundenheit und die Freisetzung zu eigener ver- Friedrich Gogarten irgendwo Bezug zu nehmen, obwohl die antwortlicher Entscheidung“ (93). Die These des Verfs. ist es bereinstimmungen mit dem theologischen Personalismus in der hun, daß die „personale Verantwortung“ die einzige, der moder- spezifischen Fassung, die Gogarten ihm gegeben hat, überall hen Gesellschaft angemessene ethische Haltung sei, als solche mit Händen zu greifen sind. Diese Feststellung soll nicht dem Ihren „Ursprung im Evangelium“ (11) habe, der faktische Oohnehin wenig bedeutungsvollen Wunsch nach einer Komplet- Soziologische Prozeß zur modernen - Gesellschaft hin also zu- tierung der angeführten Literatur Ausdruck geben. Verf. ver- gleich der Prozeß der immer deutlicheren Herausstellung dieses tritt ja vielmehr den Anspruch » „Mmit einer neuartigen Frage- sprungs ist. O. behauptet deswegen, ‚„daß das ‚christliche stellung“ zu arbeiten, wenn er Institution und Person in ein Mittelalter‘ dem eigentlichen Gehalt des Evangeliums ferner derart konträres Verh ältnis setzt und dies samt seinen real- Sestanden“ habe „als unsere verworrene, verweltlichte und Soziologischen Fol läßt, und äußert d gen im christlichen Glauben angelegt sein glaubensferne Zeit“ und stellt sich damit ausdrücklich in Gegen- en „Wunsch, ein Gespräch mit der Theologie Satz zu jenen inzwischen überaus konventionellen Meinungen, über die berührten Fr a gen erst aufzunehmen“ (235). Dabei tritt ie die neuzeitliche Welt nur als eine Gestalt des Abfalls oder er mit diesem Entwurf mitten in eine theologische und sozial- er Degeneration des christlichen Glaubens zu sehen vermögen. ethische Diskussion ein. Da zu dieser kein drücklich gemacht werden, e Beziehungen aus- Die Grundstruktur dieser ‚‚personalen Verantwortung “ ist dies dem Leser überlassen. Das entwickelt O. in sehr direktem Zugriff aus der sog. Bergpredigt Interesse, die moderne Welt von ihr er Entstehung her theolo- esu Mt. 5—7, die er in einer Paraphrase als die Systematik gisch positiv zu begreifen, hat ja schon eine lange Tradition. eines völlig neuen Weltverhältnisses des Glaubens darstellt Mit Recht legt auch O. alles Gewicht darauf, daß es hier „handgreifliche weltgeschich (14 ff.). Das Gesetz zeigt „Zug um Zug das allgemein gültige tliche Linien und unumkehrbare Vor- ild einer menschlichen Institution überhaupt“ (15). Der neue gänge“ gibt, in deren Verlauf das christlich e Erbe „endgültig nsatz, der in den Forderungen der Bergpredigt hervortritt, und wahrhaftig zur ‚Welt‘ -geschichte geworden ist“ (216). Da Wirkt sich als ‚„Entmachtung der Institution“ (19) als der O. die gesellschaftlichen Bedingungen des Handelns, die domi- nierenden Formen des Zusammenlebens beschreibt, die als solche Schlechthin geltenden Ordnung aus. An deren Stelle tritt „ein Neuartiges Kraft- und Beziehungsfeld, das den Menschen Gott, schon auf die „personale Verantwortung“ verweisen, scheint er em Nächsten und sich selber bedeutsam gegenüberstellt und dem strengen Personalismus überlegen. In sympathischer Weise aus und in diesem Gegenüber handeln läßt“ (20). Die „perso- wird auch immer wieder die Kontinuität betont, in der die nale Verantwortung“ ist im Grundriß an dieser Beziehung auf moderne Gesellschaft gerade in ihrer Umstrukturierung mit ihrer christlichen Herkunft steht. Damit nimmt O. dem Persona- Gott, den Nächsten und das Ich orientiert, wobei die Bindung an Gott nunmehr die Entgrenzung des Institutionellen ins ismus jenes diastatische Pathos, demzufolge die dem Glauben Offene, Neue bedeutet (22). Am Anfang des Buches steht eine gemäße Welthaltung eich nur in gespanntestem Gegensatz ent- „Reihe der Gegenüberstellungen zweier Haltungen, die nach alten kann; für ihn enthält diese Welt in ihrer konkreten Ansatz und Struktur scharf unterschieden sind und die die Vorfindlichkeit schon die „„personale Verantwortung“, indem sie ‚institutionelle‘ und die ‚personale‘ Verantwortung darstellen“ auf sie angelegt ist. Aber hier wäre es in der Tat sehr er- (25), eine Gegenüberstellung, die mit den einzelnen Forderun- Wünscht, wenn die These des Verfs. in der Auseinandersetzung gen der Bergpredigt illustriert wird. Der Übergang, der damit Weitergeklärt würde. Nur 6sehr andeutungsweise wird Stellung angezeigt ist, erscheint dem Verf. als ein Prozeß der Säkulari- ezogen: Verf. räumt z.B. „Hemmungen“ ein, „sich von einem sierung, der Personalisierung, der Mobilisierung oder ‚ Ver- empirisch aufweisbaren Befund auf christliche Glaubensaussagen flüssigung“ (27) und schließlich, als Zusammenfassung dieser am inweisen zu lassen“, wegen jener Befürchtung, die mit dem Gegenbild der starren, sakralrechtlichen Institution gewonnenen Stichwort „natürliche Theologie“ verbalisiert zu werden pflegt, egriffe, der Vollendung des Menschseins (26 ff.). Die folgende sieht diese Sorge aber nur als berechtigt an gegenüber einem Geschichte, ‚„Mittelalter und Gegenwart“ (34 ff.) sieht O. be- naturwissenschaftlichen Denken, ‚„das in der Wissenschaft selbst stimmt durch das Nebeneinander von Institution und Person, eute bereits überwunden wird“ (215). Das könnte eine sehr in dem sich allmählich die personale Struktur der Verantwor- aufschlußreiche Feststellung sein. Besagt sie doch, daß das durch tung immer stärker durchsetzt, so daß schließlich die moderne die dialektische Theologie zum Gemeingut gewordene Verdikt Gesellschaft zum Zeitalter hat werden lassen, was dem Grund- über die „natürliche Theologie“ nur im Blick auf den Positivis- tiß der „personalen Verantwortung“ entspricht. Diesem Prozeß mus sinnvoll ist, dessen Überwindung durch die Theologie u. U. ist der Hauptteil des Buches gewidmet. Um die Veränderungen geradezu verstellt werden kann, so daß es nötig ist, darauf der „Institution“ zu erfassen, führt O. den Begriff der „Organi- inzuweisen, daß die „Wissenschaft selbst“ nicht mehr in dem Sation“ (51 ff.) ein, die, wiederum im Gegensatz zur Institu- Horizont steht, wo man sie vermutet. D ie Tragfähigkeit der O.schen Thesen, die Situation der Gesellschaft als die Form ihrer tion, als die „bewegliche Ordnungsform“ gezeigt wird (53), in der sich das veränderte Weltverhältnis soziologisch manifestiert. christlichen Geschichte zu erweisen, steht und fällt jedenfalls Die für die Sozialethik relevante Frage der Bindung des han- amit, mit welcher Konsequenz Verf. sich in der methodischen delnden Menschen wird in der Organisation durch das „neue und sachlichen Grundfrage entscheidet, ob man sich zur Dar- erhältnis zur Sache“ oder zum Sachverhalt gekennzeichnet (56), Stellung theologischer Sachverhalte historischer und soziologi- So daß schließlich die Trias Gott - Nächster - Ich interpretiert scher Einsichten in einem affirmativen Sinne bedienen kann. Wird durch Sachlichkeit - Nächster - Selbst (172). Der eystema- Wer das heute tut, sieht sich ja immer noch einer recht ge- tische Zusammenhang wird dadurch hergestellt, daß die die schlossenen Front theologischen Protestes gegenüber. Institution entmachtende neue Gottesbeziehung als sach- Der Meinung des Verfs., daß man das könne und solle, liches Weltverhältnis konkretisiert und soziologisch manifest wird man gern beipflichten, aber die Konsequenzen, die das u. a. Wird. Die historisch-soziologischen Partien dieses Teils sind, für die Sozialethik hat, schärfer sehen müssen: die rein persona- wohl dem Charakter dieser Handbuchreihe entsprechend, mehr listische Interpretation der Gesellschaft ist dann nicht mehr eine Sammlung von illustrierenden Beipielen für die Grundthese möglich. Denn der Personalismus ist mit der eben erwähnten des Buches und ziehen deshalb ihre Überzeugungskraft vor „Hemmung“ logisch und sachlich aufs engste verschwistert, und allem aus der Art und Weise, wie sie diese zu veranschaulichen s keineswe. gs nur in der Theologie. H. Schelsky hat z. B. noch vermögen. Darum fällt es auch weniger ins Gewicht, ob die ürzl ich die Aufg, abe der Soziologie als „negativistisch“ gekenn- erangezogenen geschichtlichen Beispiele auch alle von gleicher zeichnet, rägnanz sind. sie dürfe um. des Menschen, seiner Personalität willen Nnicht mit einer „umfassenden Sinnd eutung oder Zielsetzung des Im dritten Teil des Buches (S. 167 ff.) wird dann die menschlichen Schicksals“ verbunden werden, und sieht den ein- „personale Verantwortung“ strukturell entwickelt, wie sie unter zigen des Menschen würdigen „Sinn“ gerade in der immer neuen 220 219 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 nommen hat, und möchte nachdrücklich auf das originelle Werk Infragestellung der gesellschaftlichen Bedingungen seines Da- seins und Handelns. (Die Bedeutung des Klassenbegriffs für die des großen Neutestamentlers hinweisen. Analyse unsrer Gesellschaft, in: Jahrbuch für Sozialwissenschaft Basel Hendrik van Oyen Bd. ı2, H. 3, S. 264 ff.) So kann auch Gogarten argumentieren. Dem Personalismus wohnt jene radikale Konsequenz inne. Bodzenta, Erich: Industriedorf im Wohlstand. Mainz: Matthias- Im Vergleich zu diesen personalistischen Theorien wird sich O. Grünewald- Verlag [1962]. 208 S. m. 8 Abb. 8° = Schriften zur vor dem Vorwurf der Vereinfachung sichern müssen, D.h. aber Pastoralsoziologie, hrsg. v. E. Bodzenta, N. Greinacher, W.MengeS, die Frage stellen, ob die Alternative von „Institution“ und „Per- Bd. Il. Lw. DM 24.80. son“ nicht die Sozialethik von vornherein in eine solche Einseitig- In dieser gemeindesoziologischen Studie wird ein ländlicher keit manövriert, daß die Aufgabe einer umfassenden Sinndeutung Industrieort aus Tirol und der dazu gehörige Einzugsbereich der Gesellschaft in einen moralischen Dauerappell an die Person durchleuchtet. Da es viele ähnlich strukturierte Orte gibt, u verdünnt wird. Es ist z. B. sehr fraglich, ob die Antithesen der da über ihre Entwicklung und deren Auswirkung auf die Um- Bergpredigt mit dem formalen Gegensatz Institution-Person er- gebung bislang wenig exakte Untersuchungen vorliegen, hofft faßt sind, wenn man einmal die israelitisch-jüdische Tradition man an diesem Modellfall einige Aufschlüsse von allgemeiner berücksichtigt, die im rabbinischen Gesetzesverständnis keines- (gesamtösterreichischer) Bedeutung für die zukünftige Entwick- Jung gewonnen zu haben, aus der man für die kirchliche Arbeit wegs aufgeht. Jene Gegenüberstellung, die im Gesetz das all- gemeine Wesen der Institution repräsentiert findet, lebt von wichtige Schlüsse ziehen kann. Denn wenn die Pfarre aus den einer Ausweitung der Ilutherischen Formel von Gesetz und veränderten Verhältnissen nicht resolut die Konsequenzen zieht, Evangelium, die, auf dem Wege einer Formalisierung ihres dann läuft sie Gefahr, ihre Zukunft an jene Gruppen zu binden (hier: Landwirtschaft und alter Mittelstand), die eine abstei- innerdogmatischen Inhaltes, zur Vergewaltigung geschichtlicher Sachverhalte (auch solcher der biblischen Schriften!) neigt und gende Tendenz zeigen. Das ist das Resultat der Arbeit, und deshalb als Ansatz für eine erklärtermaßen historisch-soziolo- dazu sind solche Untersuchungen wichtig. gisch verfahrende Rezeption der christlichen Tradition nur von Friedrich Karrenberg Velbext/Rpld. einem überlegenen Gesichtspunkt aus verwandt werden sollte. Jede derartige Dialektik muß die umfassendere Einheit aufzu- Armellada, Bernhardino de: Reflexiones teolögicas sobre la vir- weisen vermögen, die sie ermöglicht. Hier wird bei O. theolo- ginidad (Naturaleza y gracia 8, 1961 S. 263—277). gisch die Frage akut, welche Funktion die Gottesbeziehung Bassarak, Gerhard: Friede und Freiheit (JK 24, 1963 S. 191—201)- innerhalb des christlichen Wirklichkeitsverständnisses Beckmann, Joachim: Zur Frage der Strafbarkeit der Schwanger- neuen, schafts-Unterbrechung (DtPfrBl 62, 1962 S.233—237). hat. Die Affinität von Gott und Sachlichkeit (s. o.) darf nicht verdecken, daß mit dem Gottesbegriff in jedem Falle nicht nur . Bereczky, Albert: Mater et Magistra (Communio Viatorum 5, eine bestimmte Weise der Welthaltung der Person bezeichnet 1962 S. 155—174). Brunner, August: Reue als geschichtliche Macht (StZ 171 (88.Jg- werden darf, sondern immer die Einheit der Wirklichkeit be- 1962/63) S. 422—431). griffen werden soll. Und das kann nur entweder in dem konse- Cawkwell, G. L.: Notes on the Social War (Classica et Mediae- quenten Personalismus geschehen, wie ihn Gogarten entwickelt valia XXIII, 1963 S. 34—49). hat, wo der Gottesbegriff auf die Bestimmung der Person zu- Delhaye, Chanoine Philippe: La conscience actuelle certaine (Scien- rückgenommen ist, oder in einer Theorie der Wirklichkeit und ces Ecclesiastiques XV, 1963 S.227—245), so auch der Gesellschaft, die solche Gegensätze, wie sie in der Ermecke, Gustav: Die katholische Moraltheologie im Wandel der Dialektik von Institution und Person zum Vorschein kommen, Gegenwart. Überlegungen zu ihrer „Erneuerung‘ im allgemeinen und zu überwinden vermag. Der Weg des Verf.e, die Bezüge des in methodischer und systematischer Hinsicht im besonderen (ThGl 53, 1963 S.348—366). ‘hristlichen Weltverständnisses in dessen realer Geschichte auf- zuspüren, muß über die einseitig personalistische Bestimmung — Über Recht und Ethik der Mensur (ThGl 53, 1963 S. 105—109). dieser Welthaltung hinausführen, wenn das methodische Vor- Fischer, Karl Martin: Die Problematik einer Begründung der Sozial- ethik vom Neuen Testament her (ZdZ 17, 1963 S. 322—330). gehen und die sachliche Aussage zur vollen Deckung kommen Francke, Fritz: Ein Verkehrsrichter fragt. Was hat die Theologie sollen. Es ist dem Verf. zu wünschen und für die Sozialethik zu zum Straßenverkehr zu sagen? (ZW XXXIV, 1963 S. 152—162). hoffen, daß er, der seit dem Erscheinen des Buches in den Ver- band einer ev.-theologischen Fakultät eingetreten ist, den ein- Gay, Rita: Societa e amore (Protestantesimo XVIII, 1963 S.75—78). mal beschrittenen Weg in geiner inneren Logik fortzusetzen Jarlot, G.: Propriet&, droit naturel et bien commun: les pauvres ont-ils des droits? (NRTh 95, 1963 S. 618—630). bald Gelegenheit findet. Trutz Rendtorff Kähler, Ernst: Eschatologisches Denken und politisches Urteil bei Münster/Westf. Martin Kähler (Kirche in der Zeit 18, 1963 S.340—343). Lazareth, William H.: The „Two Kingdom‘ Ethic Reconsidered (Dialog 1, 1962 Nr. 4, S. 30—35). Schlatter, Adolf: Die christliche Ethik. 4. Aufl, Stuttgart: Cal- wer Verlag [1961]. 447 5S. 8°%. Lw. DM 22.—. Lohff, Wenzel: Rechtfertigung und Ethik (Lutherische Monats- hefte 2, 1963 S.311—318). Dieser 4. Neudruck der bekannten Ethik Adolf Schlatters Linn; Gerhard: Familie im Wandel der Zeiten (ZdZ 17, 1963 ist zum 125. Bestehen des Calwer Verlages herausgekommen S. 162—168). und bildet einen unveränderten Nachdruck der 3. Auflage von Martelet, G.: Mariage, amour et sacrement (NRTh 95, 1963 S. 577—597). 1929.. Daß der Verlag diesen Neudruck gewagt hat, beweist, wie sehr diese christliche Tugendlehre noch verlangt wird. Meyer, Hans: Handelt der Mensch stets sub ratione boni? (ThRv. Das ist insofern nicht erstaunlich, weil erstens der ganze Auf- 59, 1963 Sp.219—222). bau völlig einzigartig innerhalb der Geschichte der christlichen Moritz, Hans: Macht und politische Romantik. Die religions- soziologische Analyse Paul Tillichs im Jahre 1931/32. (WZ der Ethik dasteht (auf vier Pfeilern gegründet: Gerechtigkeit, Wahr- Karl-Marx-Universität 12. Jg. 1963, Gesellschafts- und Sprachwise. heit, Seligkeit und Kraft), und zweitens die Fülle der Extension Reihe, Heft 3, S. 595—598). an behandelten Problemen von keinem Buche dieser Art auch nur irgendwie nachgeholt wird. Es ist bewundernswert, wie der Naurois, L. de: Juristes et Moralistes en presence des obligations inter-personnelles de justice (NRTh 95, 1963 S. 598—617). Verf. die Exuberanz des alltäglichen Lebens unter die Wei- Niebuhr, H. Richard: The Responsible Self, An Essay in Christian sungen von vier christlichen Tugenden zu bringen wußte. Man- Moral Philosophy. With an Introduction by J. M. Gustafson. New ches würde der Autor, der so intensiv mit seiner Zeit lebte, Yor! — Evanston — London: Harper & Row. [1963]. VII, 183 5S. wie hier auf jeder Seite deutlich wird, heute gewiß anders for- 8° Lw. $ 3.50. mulieren, aber auch so ist dieses Buch, das so gar nichts von Oppen, Dietrich von: Vereinzelung und Einsamkeit (Wege zum theoretischer Problematik schwerfälliger Theologumena (wie Menschen 15, 1963 S. 2—8). Gesetz und Evangelium, Natur und Gnade usw.) an sich hat, — Der Mensch in der offenen Situation. Zur Frage nach dem Verhält- als Studienbuch für Ethik höchst empfehlenswert. Man kann nis der Ethik zum christlichen Glauben unserer Zeit (ZThK 59, 1962 S, 315—345). sich nur freuen, daß der Calwer Verlag diesen Neudruck unter- 221 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 222 Ranke-Heinemann, Uta: Zur Theologie der Ehe (TThZ 72, Quellenzeugnisse nicht CA, Ap., AS entstammen — was wollte 1963 S, 193—211). man da holen! —, sondern dem Großen Katechismus. Gewicht Rauscher, Anton: Subsidiarität — Staat — Kirche (StZ 172 (88. Jg. 1962/63) S. 124—137). aber haben auch sie großenteils nicht, denn zwei Drittel sind Rehr, Wilhelm: Der Christ und die Arbeit unter dem ersten Gebot den Ausführungen Luthers zum ersten Gebot entnommen, und jedermann weiß, daß dort der Akzent nicht auf dem Gott der (Fortsetzung) (Igreja Luterana XXIV, 1963 S. 15—26). auer, Ralph: Der Christ und die Gemeinschaft (ThGl 53, 1963 Schöpfung, sondern auf dem Glauben ruht. Die Einordnung in S. 381—388). ein neues selbständiges und — vom Standort der lutherischen Schaffner, Otto: Das Moralprinzip (Tübinger Theologische Quartal- Bekenntnisschriften aus — untergeschobenes Hauptkapitel ver- Schrift 143, 1963 S.1—21). ändert die Gewichtsverteilung bei Luther beträchtlich. Hier Schweitzer, Albert: Die Kraftquellen unseres geistigen Daseins wird die Gefahr handgreiflich deutlich, die immer aus der Ver- (Universitas 18, 1963 S.449—456). wandtschaft von Auswahl und Auslegung droht. Besser ist es Seitz, Manfred: Evangelische Askese-Übung und Verzicht (Una um die Ausschnitte aus Luthers Erklärung zum ersten Artikel Sancta 18, 1963 S.29—35). bestellt. Aber gerade diese Erklärung ist Bruchstück geblieben, Soto, Valentin de: Sentido del pecado en una moral sin Dios (Naturaleza y gracia 8, 1961 S.223—242). wie das Textstudium ausweist, und hält im übrigen den Haupt- Stelzenberger, Johannes: Wertnorm und Gewinn (T üßinger akzent aus der Erklärung des ersten Gebotes fest. Theologische Quartalschrift 143, 1963 S.175—188). Die wichtigste Frage aber scheint uns die zu sein, ob das gesteckte untheologische Ziel erreicht ist, dem Laien die llmann, Richard: Friede und Freiheit (JK 24, 1963 S. 186—191). ogler, Michael: Schwangerschaftsunterbrechung in der Sicht der Bekenntnisschriften aufzuschließen, ja, sie zu Erbauungsschriften heutigen protestantischen Theologie (ThG] 52, 1962 S. 426—447). werden zu lassen. Leider müssen wir hier mit einem harten eizsäcker, Carl Friedrich von: Bedingungen des Friedens (JK 24, Nein antworten. Es zeigt sich aufs neue, daß durch nichts die 1963 S, 640—647). Tatsache aus der Welt zu echaffen ist, daß die Bekenntnisse ohmann, Gabriele: Gerechtigkeit (ZW XXXIV, 1963 S. 609—613). außer den Katechismen für die gelehrten Theologen geschaffen üstenberg, Kurt: Ehescheidung nach dem Gesetz (Lutherische sind und daß ihr Verständnis bis heute des theologischen Fach- Monatshefte 2, 1963 S.263—273). studiums bedarf. Um ein Beispiel zu geben: die Aussagen der PRAKTISCHE THEOLOGIE: ALLGEMEINES AS über „die hohen Artikel der göttlichen Majestät“ (Göttinger Ausgabe S.414) werden zum größten Teil abgedruckt. Man Kinder, Ernst, u. Klaus Haendler: Lutherisches Bekenntnis. möge die Sätze wieder einmal nachlesen und sich fragen, ob Eine Auswahl aus den Bekenntnisschriften der evang.-luth. Kirche, das ohne Paraphrase und Kommentar jemals eine Kost für Laien sein kann. Dieselbe Frage erhebt sich an vielen anderen Stellen, rsg., eingeleit. u. erläut. 1. u. 2. Aufl. Berlin u. Hamburg: Luth. Verlagshaus 1962/63. 167 5. gr.8%. Pp. DM 12.80. wie es beim Charakter der CA nicht anders sein kann. Natür- Das Buch wendet sich „vor allem an den weiteren Kreis lich liegen die Dinge bei den Katechismen günstiger, aber auch hier wird eine eingehende Erklärung nicht fehlen können, wenn interessierter Nichttheologen“, darum wird es ausdrücklich als der lutherische Laie heute zum Verständnis des „nichtwissenschaftlich“ gekennzeichnet. Als Ziel schwebt nicht ührt werden soll. Gesagten ge- nur die Aufschließung des theologischen, sondern des erbauli- chen Gehaltes der Bekenntnisschriften vor. Wir begegnen der Nun enthält aber das Buch einen relativ umfangreichen nicht alltäglichen Bemerkung, daß die symbolischen Schriften „Erläuterungen“ überschriebenen Teil. Diese Erläuterungen aber „auch Erbauungsschriften für persönliche Frömmigkeit und sind Anmerkungen, die dem Laien schwerlich den Dienst tun Seelsorge im besten Sinne“ seien (9). werden, ihn zu einem guten Verständnis und zur Freude des Die Auswahl der Texte folgt durchweg der Ordnung der Weiterforschens zu führen. Geben wir zwei Beispiele, die auf Augustana und der Schmalkaldischen Artikel. Neben ihnen 123 nebeneinander stehen! „Die Dreieinigkeit Gottes ist kommen am meisten der Große Katechismus und die Apologie also nicht eine vorübergehende, nur ‚auf Zeit‘ bestehende, etwa zu Wort, aber auch das Tauf- und Traubüchlein und die nur zum Zweck der Offenbarung und Erlösung, sondern Gott Konkordienformel. Natürlich werden nur deutsche Texte ge- existiert als Vater, Sohn und Geist ‚von Ewigkeit zu Ewig- boten, und zwar in Anlehnung an die alten Vorlagen in eigener eit‘“, „Im Wesen Gottes sind die drei ‚Personen‘ unvertausch- Übersetzung. Das Lutherdeutsch ist modernisiert. Justus Jonas bar; doch in seinem Handeln nach außen hängt ihr wird getadelt, weil er in der Übersetzung der Apologie teil- Wirken lebendig zusammen, so daß hier Schöpfung und Er- Weise eine Paraphrase geliefert hätte. Die ausgewählten Texte altung der Welt auf die ganze Trinität zurückgeführt werden: asselbe ist auch von Erlösung und Heiligung als dem Wirken sind jeweils den führenden Themen der 15 Kapitel eingeord- net, die von „Schrift und Bekenntnis“ (I) und „Der dreieinige Ottes am Menschen zu sagen: auch hier ist die Trinität als Gott“ (Il) bis zu „Weltliche Ordnungen“ (XV) reichen. Da- ganze am Werk.“ Diese Proben sind typisch für viele. Natürlich zwischen liegen alle führenden Themen der CA („Der Mensch enthalten sie dogmatisch vollwertige Sätze, wie jedermann weiß, der die Theologie der Orthodoxie auf der Universität als Sünder“, Rechtfertigung, Taufe usw.). Vorangestellt ist ein gut orientierendes Einleitungskapitel zur Entstehungsgeschichte aus dem Kompendium studierte. Aber sie zeigen, wohin das der lutherischen Bekenntnisschriften. Gefälle geht, je mehr das Buch zu seinem Ende kommt: zur Über die Fragen des Auswahl- und Bégrenzungsprinzips esoterischen Theologensprache. Der ganze Apparat wird nur dem Theologen nützlich und — genießbar sein. Aber der Laie? und der modernisierten Textgestaltung läßt sich endlos streiten. Jede Auswahl ist ja bereits Auslegung. Der Widerspruch, der Und nun gar „Erbauung“? Damit ist es nicht getan, daß man ier wohl nicht ausbleiben wird, ist zu subjektiv und zu billig, neu übersetzte Texte aus dem 16. Jahrhundert und scharf for- als daß wir unsererseits Lust zu ihm verspürten. Das Bemühen, mulierte Sätze aus Luthardts oder H. Schmids Kompendien dar- auf sehr begrenztem Raum die Hauptthemen quellenmäßig zu bietet, auch wenn man die Leistung dieser Männer noch so hoch erfassen, verdient u. E. alle Anerkennung. Und die Sprachform? einschätzt! Das Gefälle zur hochgelehrten Theologie verstärkt er mag in solchen Geschmacksfragen rechten! Man kann nur sich ein letztes Mal in dem respektablen Literaturverzeichnis, erwägen, ob es wirklich Sinn hat, statt „Vermögen“ (Ap. XVIII das der Gelehrsamkeit der Verfasser e in hohes Zeugnis aus- deutscher Text) Fähigkeit zu sagen und de causa peccati (CA Wir| ct_ellt‚ vor dem aber der Laie endgültig seufzend kapitulieren XIX) mit „von der Ursache und dem Grunde der Sünde“ Wiederzugeben, wenn der amtliche deutsche Text schlecht und Die Kritik wäre mißverstanden‚ wenn aus ihr eine Aver- Techt immer nur „von der Ursache“ übersetzte. Die Zahl sol- sion gegen die Bekenntnisschriften herausgehört werden sollte. Cher letztlich unnützen Fragen wäre groß. er Rezensent liebt eie und trifft sich mit den Verfassern in Aber nicht müßig wird die Frage sein, ob bei der über- dem Wunsch, sie möchten vielen gebildeten Gemeindegliedern nommenen inneren Struktur der Bekenntnisschriften nach Kap. II nahegebracht werden. Dann aber wird man Wege gehen müs- („Der dreieinige Gott“) ein Kap. III „Gott der Schöpfer“ er- sen, wie etwa L. Fendt gegangen ist („Der Wille der Reforma- scheinen durfte. Es überrascht nicht, daß die hier gebotenen tion im Augsburger Bekenntnis; ein Kommentar für Prediger 223 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 224 und Predigthörer“, 1929), oder H. Lilje („„Luthers Schmalkal- „Glaubensverkündigung und Geschichte“; hierbei wird die dische Artikel“, c. 1935) oder ich selbst in meinem Kommentar gattungsgeschichtliche Forschung gewürdigt. Das 4. Kapitel zum Großen Katechismus. War nicht Justus Jonas doch auf dem „Deutung und Durchdringung“ widmet sich den Briefen des rechten Weg, als er gelegentlich die Paraphrase wählte? Die Paulus. „Schreiber und Adressat“ wird „als Formgesetz des Theologen seiner Zeit konnten doch hoffentlich den lateinischen Briefes“ aufgewiesen; an der Ehefrage in 1. Kor. 7 wird ge- Text ohne Übersetzung lesen! Aber schon damals mußte den zeigt, wie nötig die wahrhaft geschichtliche Interpretation ist, Laien geholfen werden. Kann ein Nachfahre des Jonas im wenn wir überhaupt recht „verstehen“ wollen. Das 5. Kapite 20. Jahrhundert hinter ihn zurückgehen? „Gegenwart und Zukunft“ wendet sich dem „Schlüsselbegriff“ Der Blick auf das Ganze schafft Beklemmungen. Ist das des „Königtums Gottes“ zu und zeigt am „Modell“ der Selig- Buch nicht eine Kapitulation vor der unaufgebbaren und von preisungen, „wie die Verkündigung von Gottes Herrschaft die den Verfassern richtig erkannten Aufgabe an den Laien? Wird ganze Bibel durchformt“. Der Schluß des Buches stellt die nun nolens volens nicht die einzige Folge die sein, daß der „Bedrängende Frage“ nach der Bibel als dem „Wort Gottes“ Theologiestudent, den Beschwörungen der Verfasser zum Trotz, Charakteristisch für den Katholiken wird diese Frage „ver- sich nicht mehr mit der Vollausgabe der Bekenntnisschriften schärft durch die Frage nach dem Verhältnis von Kirche un wappnen, sondern sich auf das so bequeme neue Buch stürzen Bibel“. Nach dem Inspirationsverständnis von K. Rahner ant- wird? wortet Hermann: „Die Offenbarung, daß eine Schrift inspiriert ist, )geschieht einfach dadurch, daß die betreffende Schrift als Diese Besprechung ist aufgrund der ersten Auflage erfolgt. Inzwischen ist schnell die zweite Auflage erschienen. Sie ent- echter Wesensvollzug der Urkirche entsteht(“. „Darum gilt hält einige textliche Verbesserungen und Literaturergänzungen. auch heute: Bibel un d Kirche sind die Markierungen, die den Das Buch als Ganzes ist unverändert geblieben. Weg zu Jesus von Nazareth kennzeichnen“. Es ist zu verstehen, Rostock Gottfried Holtz wieviel leichter von einem so festen Standort aus die moder- nen Methoden historisch-kritischer Bibelforschung zu über- nehmen und zugleich zu‘ begrenzen sind. Hermann, Ingo: Begegnung mit der Bibel. Eine Einübung. Düssel- Schwerin Werner de Boor dorf: Patmos-Verlag [1962]. 1445. 8°%. Lw. DM 10.80. Der Verf. ist überzeugt, daß es echte „Begegnung mit der Almanach auf das Jahr des Herm 1964. 17. Folge. Hrsg. von Bibel“ gerade dann nicht gibt, wenn wir die Bibel einfach vor- F. Wittig. Hamburg: Wittig [1963]. 119 S, 4 Abb., 9 Taf., z.T. findlich als „Wort Gottes“ ansehen und nur „erbaulich“ Ilesen. farb. 8°... Kart. DM'.2.50; Dann kommen wir immer nur dazu, „unsere im voraus fertigen Caemmerer, Richard R.: Feeding and Leading. St, Louis: Concor- Gedanken mit Bibelworten zu garnieren“. Nein, „weil die dia Publishing House [1962]. 112 S. 8% = The Witnessing Church christliche Verkündigung ein historisches Geschehen ist, kann Series, ed. by W. J. Danker. Kart. $ 1.75. sie nur Gegenwart werden, indem sie als Vergangenheit ge- Cox, Harvey: Evangelium ohne Religion für eine Welt ohne Gott (JK 24, 1963 S. 652—8658). würdigt wird, indem ihre historische Einmaligkeit und Bedingt- heit wahrgenommen wird“. Darum soll im Buch „keine ma- Hermann, Ingo: Das Experiment mit dem Glauben. Ein bibel- teriale Einführung in die theologischen Inhalte der Bibel gege- theologischer Gesprächsbeitrag. Düsseldorf: Patmos-Verlag [1963]: ben, sondern eine formale Einübung in die biblische Denk- 1188082 LW DM OB Pagani, Virginia: Die Apostelgeschichte den Kindern erzählt. Übers: und Aussageweise versucht werden“. So behandelt das 1. Ka- aus dem Italien. von P. Topf. Regensburg: J. Habbel [1963]. 191 S. pitel die Frage: Was heißt Verstehen?, das 2. Kapitel die mytho- 8° Lw.. DM 9.80. logische Symbolsprache in der Bibel, wobei die „Entmythologi- sierung“ zwar als eine „unglückliche und mißverständliche Skoglund, John E.: To the whole Creation. The Church is Mis- sion. Valley Forge: The Judson Press [1962]. 128 S. 8°. Prägung“ bezeichnet, in ihrem Anmliegen aber als berechtigt Vischer, Lukas: Geistliches Amt und weltlicher Beruf (EvTh 23; anerkannt wird.. Das 3. Kapitel geht auf die synoptische Frage 1963 S. 299—314). und auf die mündliche Vorgeschichte der evangelischen Über- lieferung ein, wobei die formgeschichtliche Methode gewertet Voigt, Gottfried: Der Pietismus als Frage an die Christenheit von heute (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S. 542—547). wird; in einem dritten Abschnitt „Verkündigung und Prophe- Webber, George W.: Gemeinde in East Harlem. Ein Experiment in tie” wird das Johannesevangelium und die Offenbarung erfaßt der Großstadt. Beispiele und Folgerungen. Aus dem Amerikanischen als „Verkündigung, die den erhöhten Herrn in der Brechung von W.-D. Zimmermann. München: Kaiser 1963. 155 S. 8° = Stu- theologischer Reflexionen reden läßt“. ‚„‚Johannes weiß sich als dien zur Prakt. Theologie, Nr. 1. Kart. DM 8.80. der Mund des lebendigen Christus“; ein 4. Abschnitt gilt der Winkler, Klaus: Pastoralpsychologische Aspekte des Gemeinde- Eigenart der Apostelgeschichte unter dem Gesichtspunkt besuches (Wege zum Menschen 15, 1963 S. 201—208). Referate über theologische Dissertationen in Maschinenschrift Die Ernst Troeltschs. Leesesing, Eckhard: Geschichtsphilosophie reichen; letzteres, um der geschidmtli&1en Bewegtheit und Kontinuität Diss. Göttingen 1962. 2 Teile. III, 193 u. XLS. gerecht werden zu können. Dabei wird jedoch das spekulative Begrei- Die Arbeit versucht, die Entwicklung des geschichtsphilosophischen fen des Entwicklungsgeschehens von Troeltsch abgelehnt und statt- Denkens Ernst Troeltschs nachzuzeichnen. Zwei Gesichtspunkte sind dessen seine induktive Erfassung verlangt, womit zugleich gefordert dabei leitend: einmal, daß sich Troeltschs Geschichtsphilosophie nur ist, daß die Möglichkeit adäquater Wirklichkeitserkenntnis gegeben begreifen läßt, wenn man seiner jeweiligen Abhängigkeit von ihm und eine ausreichende Unterscheidung zwischen Natur und Geschichte erreichbar ist, was letztlich in der psychologischen Konstitution des maßgeblich erscheinenden Philosophen das genügende Augenmerk schenkt; zum anderen, daß Troeltschs geschichtsphilosophisches Denken Menschen seine Wurzel haben muß. Dies erfährt seine Darstellung im sich nicht isoliert darstellen läßt, sondern bloß im Zusammenhang Abschnitten über Troeltschs Erkenntnistheorie und Psychologie. mit den von Troeltsch gegebenen enzyklopädischen Entwürfen. Das zweite Kapitel behandelt Troeltschs folgende Entwicklungs- In diesem Sinne wird im ersten Kapitel — nachdem in der Ein- periode, sein geschichtsphilosophisches Denken unter dem Einfluß des Jeitung kurz Troeltschs Auseinandersetzung mit der Theologie Albrecht Neukantianismus Windelband- Rickertscher Prägung. Als Grund für die Umformung des bisherigen geschichtsphilosophischen Entwurfs Ritschls als Ausgangspunkt für sein geschichtsphilosophisches Denken skizziert worden ist — Troeltschs Geschichtsphilosophie im Anschluß wird Troeltschs Einsicht herausgestellt, daß sein bisheriges Denken nicht an Schleiermacher‘ und Hegel: als erste Entwicklungsperiode dargestellt. genügend. dem herrschenden naturwissenschaftlichen Kausalitätsbegriff Es wird gezeigt, daß Troeltsch den enzyklopädischen Aufriß der gegenüber gesichert ist, wenn die Psychologie den Grundpunkt für Schleiermacherschen Ethik und den Hegelschen Entwicklungsbegriff die Differenz von Natur und Geschichte abgibt. Um hier eine ge- aufnimmt; ersteres, um eine Koordination von Geschichtsmetaphysik, nauere Unterscheidung zu erreichen, bedient sich Troeltsch nun- empirischer Geschichtswissenschaft und Religionsphilosophie zu er- mehr der Rickertschen Begrifflichkeit. Das wird in einem Abschnitt 225 Theologische Literaturzeitung : 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 226 über Troeltschs Verständnis der Logik der Geschichte erläutert und Paschke, Franz: Die Überlieferun: gsgeschichte der beiden griechi- — in einem weiteren — in den Zusammenhang mit der Frage schen Klementinen-Epitomen und ihrer Anhänge. Vorarbeiten zu es religiösen Apriori gestellt. Die damit . gegebene Auffassung einer Neuausgabe der Texte. Phil. Diss. Berlin 1962. XI, 439 5S. Toeltschs von einem Zweig der theoretischen und einem der prakti- Von den pseudoklementinischen Homilien (= H D 1. Hälfte des Schen Philosophie wird zusammengefaßt in einer Darstellung der 4. Jhdts.), die nur in zwei Handschriften überliefert sin d, haben sich Wußtseinslehre Troeltschs, die die Bedingungen der Möglichkeit für außerdem zwei Epitomen erhalten. Davon ist die älter e Kurzfassung eine theoretische und eine praktische Philosophie aufzeigt. Nachdem (= E, vermutlich 7./8. Jhdt.) erwiesenermaßen ein dire SO das Grundgerüst der Troeltsch’schen Geschichtsphilosophie in die- aus H und andererseits die Vorlage der jüngeren, kter Auszug Ser Periode deutlich gemacht ist, läßt sich die Verfahrensweise der Phrastes stammenden Redaktion (=e von Symeon Meta- eligionsphilosophie hineichtlich ihrer Behandlung der Religions- Ende des 10. Jhdts. ). Zunächst war nur die metaphrastische Epitome e bekannt. Sie ist geschichte erheben. Dies bringt jedoch das Ergebnis, daß die transzen- P zuerst 1555 von A drien Turnebus und 1672 von J. B. Cotelier nach dentale Begrifflichkeit nicht ausreicht, um Geschichte zu begreifen, ariser Handschriften edier t worden. Erst Albert Rud. Max. Dressel Sondern eine Geschichtsmetaphysik als „Metaphysik des Rückschlusses‘ entdeck zur Folge haben muß. Abschnitte über den Zusammenhang von tome E te 1838 in zwei vatikanischen Handschriften die ältere Epi- Geschichtsphilosophie und Ethik — d.h. über die Möglichkeit gegen- ebenfalls und gab sie zusammen mit der metaphrastischen, für die er no eraus, ch vier römische Handschriften heranzog, im Jahre 1859 Wärtiger Geschichtsgestaltung — sowie von Geschichtsphilosophie un eologie hinsichtlich der Frage nach dem Sinn der Geschichte bilden Die vorlie gende Untersuchung erbringt als erstes den Nachweis, en Abschluß des Kapitels. daß für beide Epitomen eine wi Das dritte Kapitel ist der abschließenden Gestalt von Troeltschs vorliegt und daß für die Sch affung einer textkritis der Erwarten starke Überlieferung Geschichtsphilosophie gewidmet, die eich vor allem aus dem dritten sich als ein Desiderat heraus gestellt hat, chen Ausgabe, die and der Ges. Schriften „Der Historismus und seine Probleme‘ erhe- tene Handschriftenmaterial — insgesamt si dieses reiche zutage getre- nd es ca. 180 Textzeugen ben läßt. Eine Abhängigkeit Troeltschs von anderen philosophischen (E:50, e:130) — untersucht werden muß, I m besonderen hat sich ge- nschauungen läßt sich hier zwar nicht mehr in gleicher Weise kon- zeigt, daß die Handschriften in erster Li nie liturgische Lektionarien Statieren wie in den vorausgegangenen Entwicklungsperioden. Jedoch verschiedenster Prägung sind, beide Epit omen also im Gottesdienst ist der maßgebliche Einfluß Max Webers und Edmund Husserls be- der griechischen Kirche verankert waren. züglich der Grundanschauungen Troeltschs unverkennbar. Das Kapitel In den Lektionarien is Clementis separat überliefert, t außerdem ein legendäres Martyrium Setzt ein mit der Darstellung der Rolle der Soziologie in Troeltschs darüber hinaus erscheint es aber auch Aunmehrigem Denken, klärt im weiteren das Verhältnis von Psycho- in der älteren Epitome E im mer unmittelbar am Schluß al s Anhang. logie und Soziologie hinsichtlich ihrer Arbeitsweisen und ihrer Be- Dieses Martyrium ist, wie Pi O Franchi de’ Cavalieri nachgewiesen hat, deutung für die Geschichtsphilosophie und gibt die erforderliche Ab- eine Übersetzung der alten römischen Pas sio 6. Clementis (5, Jhdt.). grenzung gegenüber Troeltschs Auffassung des Individualitätsbegriffs. Seine Überlieferung setzt sich fast auss chließlich aus italogriechi- urch die Feststellung, daß die Geschichte eine Vielzahl von indivi- schen Textzeugen zusammen. Die Edition von F. X. Funk - (Tübingen 1913) ist nach dem bisher noch nicht benut F, Diekamp duellen Gestaltungen zeigt, ergibt sich das Problem der. geschichtlichen aticanus zten Codex aßstabbildung. Deren geschichtliche Genesis, ihre Weisen sowie die Cavalieri gr. 1673 — entsprechend den Hinweisen von Franchi de’ Zzugrundeliegende Bewußtseinslehre werden analysiert. Aus der Frage — zu ergänzen und neu zu bearbeiten. er Maßstabbildung ergibt sich von selbst die weitere nach dem ge- Ferner ist in den Lektionarıen im Anschluß an die ältere Epi- Schichtlichen Entwicklungsgeschehen. Folgende Aspekte des Entwick- tome E stets als ein zweiter Lesetext ein Miraculum Clementis, das ungsbegriffs werden behandelt: der logische Begriff der Entwicklung, Sich als eine H liefert. Die bis her einzi omilie eines Bischofs Ephraim von Cherson gibt, über- seine metaphysischen und erkenntnistheoretischen Voraussetzungen; einigen Pariser Hands ge Ausgabe von Cotelier (1672) fußt nur auf außerdem: das Verhältnis der historisch-kritischen Methode zum Ent- chriften. Insgesamt stehen für diese Schrift Wicklungsgeschehen, der Entwicklungsbegriff als Wesensbegriff sowie ca, 30 Textzeugen zur Verfügung. er Zusammenhang des Verständnisses des Entwicklungsgeschehens Für die genannten vier Schriften, die in Verbindung mit dem mit der soziologischen Forschungsweise. Daraufhin wird gezeigt, wie Ostkirchlichen Gedächtnistag des Clemen s Romanus (25. November) Troeltsch jetzt seine Auffassung der Geschichte gegen die Natur- auf uns wissenschaft absichert und schließlich, wie Troeltsch die Beziehungen Übe rlieferung teils wichti gekommen sind, haben sich aus dem Überblick über ihre ge neue Gesichtspunkte für ihre Entstehungs- zwischen Geschichtsphilosophie und Ethik sowie Geschichtsphilosophie geschichte ergeben, teils aber au ch _ bisherige Untersuchungsergebnisse und Religionsphilosophie versteht. und Rückschlüsse auf ihren Zusammenhang erneut bestätigen lassen. Am Schluß der Arbeit wird gefragt, wie Troeltsch selbst zu der Als vormetaphrastische Schriften sind die Epitome E sowie das eminenten Wandlungsfähigkeit seines Denkens steht. Als Antwort Mart yrium und das Miraculum Clementis ausgewiesen. Davon ist das ergibt sich, daß sie im Sinne Troeltschs liegt, da sie im Wesen der Mart yrium die älteste Schrift, auf die in der Wundererzählung Bezug neuzeitlichen Philosophie, so wie er sie versteht, begründet ist. Denn senommen wird, Die zuletzt entstandene Epitome E, d.h. die H-Ex- diese ist durch ihre Abhängigkeit von der empirischen Forschung zu zerpte bilden mit dem Martyrium in der gesamten Überlieferung immer neuen Distinktionen und großer Variabilität gezwungen. Dar- Stets nur eine Schrift, auf die ausnahmslos der Wunderbericht als aus wird zugleich deutlich, daß auch die Frage nach der Absolutheit zweiter Lesetext folgt. Diese beiden Texte — die ältere Epitome E des Christentums, die Troeltsch in seiner letzten Periode nicht mehr (einschl. Martyrium) und das Miraculum Clementis — sind die Vorla- erweisen kann, immer nur innerhalb der durch die Fachwissenschaften gen für die metaphrastische Epitome e. gesetzten Grenzen beantwortbar ist und fortlaufender Modifizierung Eine Vita Clementis in vulgärgriechischer Sprache ist als letzter edarf. Ausklang der Überlieferung (paraphrasierende Übersetzung einer älte- rten Vorlage?) in einer Athos-Handschrift des 17. Jhdts. bekannt geworden. BERICHTE UND MITTEILUNGEN Noch einmal „Pastoral care“ In einer Studie „Pastoral Care and Clinical Training in America‘‘, als Immigrantengesellschaft eine eigene Dynamik, die die europäische, die bald im Verlag Paul Haupt, Bern, in deutscher Übersetzung er- welche historisch un d psychologisch noch immer in der statischen Ge- Scheinen‘ wird, habe ich zu zeigen versucht, daß die Bewegung zur Ilschaft mit ihren Ständen und festen Ord nungen ruht (obwohl sie Erneuerung der Seelsorge, welche augenblicklich in den Vereinigten natürlich auch dynamisch umgewühlt wird), nicht zeigt. Von Anfang Staaten eichtbar wird, zusammenhängt mit einer eigenen Lebensstruk- an waren die Kirchen und Pfarrer auf diese tur, die sich von der europäischen in wichtigen Punkten unterscheidet. Dynamik bezogen. Nicht Ich möchte einige dieser Punkte, die ich dort ausführlicher behandelt nur; weil die ersten Immigranten der Relig ion wegen auswanderten und so _ ihre Kirchen als wichtige Stücke ihr es persönlichen und sozia- habe, herausheben, bevor ich in Anlehnung an den Artikel Seward en Lebens mitbrachten, ebenfalls nicht mur, weil kein Organ des Hiltners (ThLZ, 1963, Sp. 481 ff.) einige Bemerkungen mache. Öffentlichen Lebens sich di, eser Dynamik entziehen kann, sondern auch, Wir werden Amerika niemals begreifen, wenn wir nicht sehen, weil man in und außerhalb der Kirche dieser e ine eigene Aufgabe bei daß die Kirche dort im öffentlichen Leben eine andere Stellung hat er Erreichung des „guten Lebens‘” zudenkt. Evangelisation, „Social als hier in _Europa. Was Hiltner über die zwei Voraussetzungen un Gospel“ über die „funktionelle‘“ Gestalt des Pfarrers schreibt, muß gegen die- fällig die und jetzt die Bewegung für „pastoral care“ sind nicht zu- sen Hintergrund gesehen werden. Die amerikanische Gesellschaft hat großen Themata der kirchlichen Aktivität. Sie passen in die amerikanische Struktur. Man darf hierbei nicht vergessen, daß zu 227 228 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 dieser Struktur auch der kongregationalistische Aufbau des kirchlichen des pastoralen Gesprächs gelegt. Die verschiedenen Bücher über Seel- Lebens gehört, in dem mehr die lokale Gemeinde als die nationale sorge zeigen das deutlich. In unserer viel mehr statischen Gesellschaft, Institution mit einer zentralen Organisation und einer bestimmten in der die Beziehungen zwischen Pfarrer und Gemeindemitglied öfters Autorität den Hauptakzent hat. Das Bewußtsein, zu dieser Gemeinde noch so traditionell strukturiert sind (oder: waren?) und die emotio- zu gehören („to belong“ . ist dem Amerikaner als Immigranten nalen Schwierigkeiten also eıne kleinere Rolle spielten, war das ver- überhaupt wichtig), die „Sorge‘“ der Gemeinde in seinen Schwierig- ständlich. Man brauchte sich nicht bewußt zu sein, daß ein Gespräch keiten zu empfinden, den Pfarrer zu kennen als einen Pastor, einen auch Gefühlskomponenten hatte (sie waren als positive Basis schon da). Helfer, der „counselt‘, d.h. der „Rat gibt‘, steht darum im persön- Ich glaube aber, daß die Unruhe in der Seelsorge für einen sehr gro- lichen Leben des Amerikaners im Vordergrund. ßen Teil damit zusammenhängt, daß wir, obwohl wir so gut wissen, Jetzt ist die Lage die, daß in dem Rahmen dieser Struktur und was wir „verkündigen‘” müssen, doch unsere Menschen nicht erreichen in Reaktion auf die typische Situation einer modernen, technischen oder nicht festhalten. Wir predigen in den Kirchen und in den Ge- Großstadt - Gesellschaft die Seelsorge als Praxis und als theoretische sprächen an den Leuten, jedenfalls an den wichtigen, lebendigen Leu- Disziplin eine schnelle Entwicklung durchgemacht hat, die augen- ten, vorbei. Wir haben nicht eine positive, gefühlsmäßige Beziehung blicklich auch die Aufmerksamkeit der Europäer, und nicht nur der zu ihnen, eine Beziehung des Zutrauens, der liebevollen Gemeinschaft- Europäer, sondern auch der Theologen z.B. in Süd-Afrika und Neu- Die Kirche, jedenfalls die kirchliche Predigt, ist in eine furchtbare Seeland, auf sich zieht. Die Frage muß also gestellt werden, was diese Isolierung geraten. Entwicklung für unsere Situation bedeutet. Die Weise, wie Seward Wenn wir aber einen Augenblick einen Blick außerhalb unserer Hiltner, der seit einigen Jahrzehnten dort eine Schlüsselposition ein- eigenen Arbeit werfen, bemerken wir, daß auf vielen Gebieten in nimmt, seinen Artikel anfängt, zeigt aber, daß auch er begreift, daß unserer modernen Gesellschaft die Einsicht, daß menschliche Beziehun- eine Übernahme ohne weiteres nicht in Frage kommt — dafür ist gen ihre Selbstverständlichkeit verloren haben und daß sie Objekt der historische Hintergrund zu verschieden —, daß wir vielmehr die Sachlichkeit und die Geduld haben müssen, das Geschehen dort wirk- von Studium und Schulung sind, durchgebrochen ist. In den Betrieben, unter Ärzten, in den großen Warenhäusern, in der Sozialarbeit, über- lich zu verstehen, d.h. in dem Rahmen der dortigen Struktur zu all redet man von der „Technik des Gesprächs“‘. sehen. Nun hat die Lage hier in Europa an diesem Punkt eine große Es wird sich, glaube ich, zeigen, daß hierfür ein Verständnis von Ähnlichkeit mit der Amerikas. Auch bei uns ist das Problem der „Theology and Pastoral Care in the United States‘“ nicht zureicht, „interpersonal relations‘‘ ein immer . dringender werdendes Problem. wir werden auch unsere eigene Lage kritisch analysieren müssen, Was zeigt uns aber die amerikanische Pastoral- Psychologie auf die- um zu wissen, wo die Anknüpfungspunkte für einen fruchtbaren Ein- sem Gebiet? In meinem Buche berichte ich hierüber ausführlicher. Ich satz liegen. Es lassen sich ohne Schwierigkeiten einige Fragen formu- möchte hier nur einige Punkte herausheben. lieren, welche wir näher betrachten müssen, wollen wir wirklich weiterkommen. Erstens dies: daß wir wie alle Richtungen, welche sich um eine bessere Technik des Gesprächs bemühen, am meisten von Psycho- Ist ein Problem der heutigen Lage nicht dies, daß die traditionelle therapeuten und Psychologen lernen werden. Nach meiner Meinung Autorität des Seelsorgers für die Menschen und für ihn selbst fraglich ist z.B. die Arbeit Karl R. Rogers für eine Durchleuchtung der Struk- geworden ist? Das Aufkommen der Psychotherapie scheint mir hier tur und der Problenie des pastoralen Gesprächs wichtig, aber es gilt ein wichtiger Faktor. Und ist nicht im Zusammenhang mit diesem im allgemeinen, daß in der Psychotherapie die Analyse der emotio- Faktor die Aufgabe des seelsorgerlichen Gesprächs ein Problem ge- nalen Komponente in den menschlichen Beziehungen am weitesten worden? Was erwartet der Mann oder die Frau von uns, wenn sie vorgeschritten ist. Für die Methodik des pastoralen Gesprächs wird uns ihre Schwierigkeiten vorlegen, und von welchen Gesichtspunkten die Zusammenarbeit mit der Psychotherapie von großer Bedeutung lassen wir uns leiten? Was ist mit anderen Worten die Struktur des sein. Wobei wir — ich füge dies der Vollständigkeit wegen gerne seelsorgerlichen Gesprächs und im Anschluß hieran: was ist die Me- hinzu — darauf achten müssen, daß wir nicht der Versuchunng, uns thode dieses Gesprächs im Unterschied z.B. zum psychotherapeuti- auch für die Zielsetzung des pastoralen Gesprächs nach der Psycho- schen? Ist unsere akademische Praktische Theologie wirklich praktisch? therapie zu richten, erliegen. Zeigt z.B. die Schulung der Psychotherapeuten und der Sozialarbeiter Zweitens müssen wir sagen, daß — und hier fällt es immer schwer, nicht, daß eine nur theoretische Vorbereitung auf das Pastorat un- genügend sein muß? Es fragt sich außerdem, ob eine soziologische die Zustimmung der Europäer zu bekommen — wir lernen können, daß nicht eine gute Theorie des Gesprächs, sondern das Lernen durch Analyse der heutigen Lage uns nicht wichtige Weisungen für die die Praxis über den Erfolg der pastoralen Schulung entscheidet. Den pastorale Praxis geben würde. Alle diese Fragen, die mehr oder we- großen Beitrag der amerikanischen Pastoralpsychologie sehe ich per- niger bewußt bei vielen Theologen in Europa bestehen, weisen auf sönlich in ihrem „clinical training‘‘, in der Schulung also der leben- ein allgemeines Unbehagen, das sich auch in einem Gefühl, als digen Praxis, in Krankenhäusern, psychiatrischen Kliniken und Ge- Pfarrer im geistigen und praktischen Leben unserer Zeit so isoliert zu fängnissen, wo die Gespräche mit Menschen in Grenzsituationen die sein, äußert: welcher Pfarrer hat regelmäßige und befriedigende Kon- notwendige „sensitivity‘' und die richtige Haltung (attitude) wecken. takte mit Ärzten, mit Psychotherapeuten, mit Sozial- Arbeitern usw.? Das Lernen vollzieht sich dann in der Weise, daß der Student oder Es ist deutlich, daß diese Lage eine Anzahl Probleme umfaßt, junge Pfarrer einen Bericht über ein Gespräch schreibt, der nachher die wir selbst lösen müssen und worin wir von der amerikanischen ausführlich mit ihm in einer kleinen Gruppe oder individuell von „pastoral psychology‘ wenig Hilfe erwarten dürfen oder ihr höchstens einem „Supervisor‘ analysiert wird. Die Schulung dieses Arbeitens vergleichenderweise einige Anweisungen entnehmen können. Ich denke während drei oder mehr Monate unter „supervision‘” ist enorm. Man an die Probleme des Pfarrerbildes in Europa, an seine Autorität, an lernt seine eigene Gesprächsführung kritisch betrachten, man lernt die soziologischen Gesichtspunkte usw. Ich glaube, daß es aber ein seine Grenzen kennen, man hat den Mut, Fehler zu bekennen und Problem gibt, das in Amerika im Mittelpunkt des Interesses steht, zu akzeptieren, man wird nicht nur intellektuell, sondern auch tiefer weil es überhaupt das zentrale Problem der amerikanischen Gesell- im Charakter gebildet. Man lernt, daß Seelsorge mehr ist als ein schaft bildet, ein Problem, das auch für unsere Seelsorge Bedeutung Stück Verkündigung; es geht auch darum, in einer sehr positiven at, Weise mit und bei dem andern sein. Mit Recht weist Hiltner ın Amerika ist das Land der „human‘ und „public relations‘. In seinem Artikel auf diese Arbeit hin. einer mobilen, hoch - industrialisierten, dynamischen Immigranten- Ich glaube — und hier gehe ich etwas weiter, als man es in gesellschaft (Immigranten suchen in dem Land, wo niemand sie kennt, Amerika augenblicklich tut, wo dies „clinical training‘” als solches immer nach der Gruppe, in die sie gehören und eine Identität bekom- nach seinen verschiedenen Aspekten im Mittelpunkt des Interesses men) hat keine menschliche Beziehung eine Selbstverständlichkeit: sie steht —, daß die amerikanische Pastoralpsychologie uns vor die Pro- muß gesucht, gebaut, erobert werden. Wenn irgendwo deutlich wird, bleme der Kommunikation im allgemeinen stellt, die auch in Europa daß ein Gespräch mehr ist als ein Austausch von Worten, vielmehr je länger je mehr in den Vordergrund ‚rücken. Kommunikation wird eine Beziehung, bei der die Gefühle eine entscheidende Rolle spielen, im pastoralen Bereich meistens verstanden als Verkündigung, Mit- dann in Amerika. Man braucht nur einen oder zwei amerikanische teilung, aber wir sehen hier, daß sie auch die Bereitschaft einschließt, Romane mit Aufmerksamkeit zu lesen, um zu bemerken, welche Ge- wirklich teilzunehmen am Leben des andern. Ohne Liebe ist keine fühle der Einsamkeit, der Aggression, des Sehnens nach „Liebes- Seelsorge möglich. Ich bin überzeugt, daß wir, wenn wir das wirklich empfang‘“ (Freud), der Minderwertigkeit in diesem Volke leben. Man bejahen, in unserem kirchlichen Leben so etwas wie eine kleine kann nicht — das lehrt uns die amerikanische Situation deutlich — Revolution entfesseln werden. Die Gemeinde, das Amt, das Leitbild mit jemandem ein wirkliches Gespräch führen, ohne gefühlsmäßig eine des Pfarrers bei seiner Arbeit, alles kommt in den Schmelztiegel. positive Beziehung zu ihm zu haben: im Betrieb, in der Schule, und Vielleicht darf ich mit einigen Worten über die Lage bei uns in der Seelsorge. hier in Holland schließen. Nach dem Kriege brach hier als Teil einer Wir haben in Europa bei der Durchdenkung der Seelsorge eigent- größeren Erneuerung des- kirchlichen Lebens die Einsicht durch, daß lich faet ausschließlich den Akzent auf die Botschaft, auf den Inhalt man — wollte man ernsthaft etwas tun an der Aufhebung der Iso- 229 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 230 li°"“llg der Kirchen — auch an den Universitäten und bei der wei- gen Vorlesungen über verschiedene Aspekte der modernen seelsorger- teren Schulung der jungen Theologen den Beitrag der sich ausbrei- lichen Arbeit zu hören; obwohl auch in kleine n Gruppen Gesprächs- tenden „Sozial- Wissenschaften‘“ nicht vernachlässigen dürfte. In Leiden analysen durchgeführt werden, ist dieser Lehrgang primär theoretisch Wurde ein Extra-Ordinariat für kirchliche Soziologie und in Utrecht und wenig „klinisch‘. Die Leidener Fakultät hat in den letzten Jah- eines für Pastoral- Psychologie gestiftet, während an den anderen Uni- ren einige Experimente in „clinical training‘“ mit Pfarrern in Kranken- Versitäten und am Seminar der Niederländisch-Reformierten Kirche häusern durchgeführt und hat diesem Gebiet auf ihr Pro jetzt eine regelmäßige Schulung auf Sychiater Vorlesungen zur Einführung in die Psycho-Pathologie zu gramm gesetzt: ein junger Theologe macht geben eingeladen wurden. Das Extra-Ordinariat in Utrecht ist auch augenblicklich in Amerika einen Kurs in „Supervision‘“ durch und wir von einem Psychiater besetzt. Einige Psychiater schrieben auch über hoffen, daß in der Zukunft mehr folgen werden. In Groningen hat „Seelsorge und Psychotherapie“ In derselben Zeit wurden einige Prof. Roscam Abbing und in Amsterdam Prof. Smelik großes Interesse arrer, die in ihrer Gemeindearbeit das Fehlen einer guten psycholo- für pastoral-theologische Fragen. Man hat den Eindruck, daß da- durch auch die Pastoral Psychologie mehr Aufmerksamkeit auf sich zu Sischen Vorbereitung erfuhren, aktiv. Dr. Fernhout trat ein für eine „Psychotherapeutische Seelsorge‘“; Dr. van der Schoot aus Utrecht ziehen anfängt, bei der Führung verschiedener Kirchen z.B., aber Schrieb über „Neue Möglichkeiten für die Seelsorge‘“ und publizierte auch bei Medizinern und Psycho - Therapeuten. Die Niederländisch- rauf ein größeres Buch über „Capita aus der Pastoral- Psychologie“. Reformierte Kirche hat eine aktive Arbeitsgruppe für Seelsorge, die Ich selbst fing an Psychologie zu studieren und doktorierte mit einer einige Publikationen herausgegeben hat (zu nennen ist „ Seelsorge an hese „Über Krank Sein‘, einer Studie auf Grund einer Zusammen- sozial-typierten Menschen “ : Unverheirateten, Geschiedenen, Kranken, arbeit mit einer psycho-somatischen Arbeitsgruppe an der Amster- Invaliden usw.). Es erscheint eine regelmäßige Reihe „Praktisch-Theo- amer Universität, später gefolgt von einigen anderen Publikationen. logische Handbücher‘“, in der die Arbeitsgruppe publiziert. 1958 wurde ich Dozent an der Leidener Theologischen Fakultät, die In der letzten Zeit ist das pastorale Gespräch ein Objekt der mir 1960 die Gelegenheit gab zu einer Studienreise nach den Ver- Diskussion geworden. Dr. van der Schoot und ich haben darüber kürz- einigten Staaten, worüber ich in „Pastoral Care and Clinical Training lich eine Studie publiziert, die versucht, die Struktur des pastoralen in America‘ berichtete. Die Fakultäten sind in den letzten Jahren ak- tiver geworden. Die Utrechter Fakultät organisiert einen zweijährigen hellen. Es ist alles aber noch in statu nascendi. Gesprächs vor allem von der Seite der Pastoral - Psychologie aufzu- Leiden ehrgang für Pastoren, die dazu zwölfmal zwei Tage nach Utrecht Heije Faber Ommen, um von Psychologen, Psychiatern, Pädagogen und Theolo- VON PERSONEN Bibliographie Wolfgang Trillhaas Zum 60. Geburtstag am 31. 10. 1963 (Zusammengestellt von Hauswalter Schütte, Göttingen) 26 L Selbständig erschienene Veröffentlichungen Der Kampf um Schleiermacher, Christentum und Wirklichkeit 1. Seele und Religion, das Problem der Philosophie Friedrich 1931, 214—218. Nietzsches, 144 S., Berlin 1931. 7 Was bedeutet homiletische Forschung? ZZ 1932, 532—540. 2 28 Predigt und Lehre bei Schleiermacher. Inaugural-Diss. zur Erlan- Die Begründung der kirchlichen Liebesarbeit. Habilitationsantritts- gung der Licentiatenwürde, 49 S., Erlangen 1932. vorlesung am 11. 2. 1933 in Erlangen. MPTh 1933, 225—234. Schleiermachers Predigt und das homiletische Problem, IV, 225 S., 29 Theologische Thesen, anläßlich der Habilitation verteidigt. ThBI Leipzig 1933. 1933, 59—60, Von der Übung des Gehorsams. Drei Vorträge, 27 S., Berlin 1934. 30 Die politische Aufgabe der Kirche. Christentum und Wirklichkeit 1933, 93—101. Evangelische Predigtlehre, 169 5S., München 1935; 203 S., 1937®; 31 2195., 1948?% (stark verändert); 2105., 1955*%. Das alte und das neue Bekenntnis. Christentum und Wirklichkeit Luthers Kleiner Katechismus, 96 S., Berlin 1935. 1933, 147—149. Die Einheit der Heiligen Schrift, 18 S., Berlin 1936. 32 Die Ilutherische Lehre „de potestate ecclesiastica‘. Za 1033 497—513. Die Taufe als Grundstein der Kirche, 27 S., Erlangen 1937. 93 ä Vom Leben der Kirche. Ein Jahrgang Predigten, 248 S., München Zur Verkündigung des ‚Glaubens”‘. Korrespondenzblatt f. d. 1938. evang.-luther. Geistlichen in Bayern 1934, 66—68. 10. Alexander Pfänder in memoriam, 14 5S., Erlangen 1942. 34 Praktische Theologie und Verwandtes. Literaturbericht. Theologie der Gegenwart 1934, 43—59, E Landschaften — Welt des Kindes — Übertragungen, 22 S., Manu- 35 Zeitgemäße Wortverkündigung. EvTh 1934, 161—174. skriptdruck, Erlangen 1945. 36 12 Grundzüge der Religionspsychologie, 168 S., München 1946. Andachten über Hebr. 10—13, Ihr eollt meine Zeugen flein.- 23 Andachtsbuch der Bekennenden Kirche 1935, 236—250. Widmungen — Fränkische Jahreszeiten — Der Tag, 205., Manu- 37 Leitsätze über evangelische Erziehung und Unterweisung. Evange- skriptdruck, Erlangen, 1947. lisches Schulblatt 1935, 26—30. 14 Studien zur Religionssoziologie, 44 S., Göttingen 1949. 38 15 Vom Wesen des Menschen. Eine christliche Anthropologie, 118 5., Praktische Theologie und Religionspädagogik. Literaturbericht. Ces Bücherei, Bd. 25, Stuttgart 1949. Theologie der Gegenwart 1935, 53—80; 1936, 47—72. 16 39 Die Stimmen der Hl. Schrift und die Stimmen der Zeit, Literatur- Der Dienst der Kirche am Menschen. Pastoraltheologie, 248 S., bericht. ThR 1936, 344—367. München 1950; 223 5., 1958?. 40 Populus Dei. MPTh 1937, 175—185. F7 Siebzehn Betrachtungen zum 2. Korintherbrief, 67 S., Consolatio 41 fratrum H. 4, München 1951. Die Verkündigung des Wortes Gottes. ThBl 1937, 60—67. 18 Akademische Reden 1950— 1952, 68 S., Göttingen 1952. 42 Praktische Theologie und Religionspädagogik. Literaturbericht. Theologie der Gegenwart 1938, 49—71. 19 Das Apostolische Glaubensbekenntnis, 106 S., Witten 1953. 43 20, Die innere Welt. Religionspsychologie, 220 S., München 1953 44 Vom Schicksal des religiösen Liberaliemus. ThBl 1938, 203—207. (2., stark veränderte Auflage der „Grundzüge der Religions- Zur christlichen Unterweisung. Literaturbericht. ThBl 1939, 308 psychologie*‘). %s 310 21 45 Seelsorge in der Gemeinde. Gespräche über Seelsorge, Nürnberg Von den Geheimnissen Gottes. Predigten, 76 S., Göttingen 1956. 1940, 3—8. 22 Ethik, XVI, 463 S., Sammlung Töpelmann, I. Reihe: Die Theo- 46 Kirchenrecht unnd Kirchenordnung. Literaturbericht. ThBl 1941, logie im Abriß, Bd. 4, Berlin 1959. 14—16. 23 47 Dogmatik, XV, 581 S., Sammlung Töpelmann, I. Reihe: Die Katechetische Literatur. ThBl 1941, 243—246. Theologie im Abriß, Bd. 3, Berlin 1962. 48 Unsere Predigt von außen gesehen. Vortrag. Luthertum 1942, 113—121. IIl. Aufsätze — Betrachtungen — Kritiken 49 24 Gehorsam oder Widerstand? Theologisch-politische Anmerkungen Bemerkungen zum Begriff der Geschichte von J. Chr. K. von zum Obrigkeitsbegriff. Göttinger Unmniversitäts - Zeitung 1947, Hofmann. ThBl 1929, 54—57, NE 1, 80 25 Psychologie und Christentum bei Friedrich Nietzsche, Zeitwende 50. Ethos der Wissenschaft. Göttinger Universitäts- Zeitung, Nr. 20, 1930, 531—544. 1—2, 231 232 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 51 Der Student in der Hochschulverfassung. Gedanken zur Neu- Z . In welchem Sinne sprechen wir beim Menschen von „Natur‘? organisation des akademischen Lebens. 3.: Der Professor, Göt- ZThK 1955, 272—296. tinger Universitäts - Zeitung 1947, Nr. 21, 9 80. Die lutherische Lehre von der weltlichen Gewalt und der mo- 52 Zur Frage des Amtes der Theologie in der‘ Kirche. ELKZ 1947, derne Staat, Macht und Recht, Beiträge zur luther. Staatslehre der Q7—A49 Gegenwart, hrsg. v. Hans Dombois u. Erwin Wilkens, Berlin 1956‚ 53 Über den theologischen Sinn profaner Geschichtsbetrachtung, 22—33. Walter Bauer zum 70. Geburtstag gewidmet. ThLZ 1947, 231 81 Das Unausweichliche der Religion. Ein Hinweis’ auf die „Phäno- <236. menologie der Religion‘ von G. van der Leeuw. MPTh 1957- 12—15: 54 Philipp Melanchthon, der Ethiker der Reformation. EvTh 1947, 389—403. 82 Die Gegenwart als Grenze der Geschichte. Dank an Paul Althaue, 55 Grundsätzliches zur Aufgabe der Missionspredigt. Jahrbuch für Gütersloh 1958, 217—228. Mission 1947/48, 16—20. 83 Über ethische Evidenz. Philos. Jahrbuch der Görresgesellschaft 1958, 254—263, 56 Die lutherische Theologie in Deutschland während der letzten zehn Jahre. Luther. Welt-Rundschau 1948, 22—32. 84 Der Atheismus. Formen seiner Begründung und das Problem sei- 57 Die Lebensziele. Eine ethische Überlegung, Schriften der Wittheit ner Widerlegung. NZSTh 1960, 248—261. zu Bremen, Bremen 1948, Reihe D: Abhandlungen und Vor- 85 Zum Problem des Kompromisses, ZEE 1960, 355—364. träge, Bd. 17, H. 2, 41—64. 86 Was können wir vom' Gewissen erwarten? Zeitschr. f. prakt. 58 Luthers Persönlichkeit. Luther, Gestalt und Glaube, mit Bei- Psychologie 1961, 29—36. trägen von H. Dietzfelbinger, K.Frör, J. Schieder, W. Trillhaas, 87 Zum Problem ‚„Metaphysische und religiöse Ordnung". NZSTh Fr. Veit, Hamburg 1948, 5—20. 1961, 112—128. 59 Briefe über das Predigen. MPTh 1948/49, 13—16. 88 Theologie der Strafe. Heidelberger Jahrbücher V, 1961, 40—54. 60 89 Briefe an Prediger. MPTh 1948/49, 136—139; 575—579. 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Geschichte der christ- Der arbeitende Mensch und seine Pflicht, Persönliche Welt- Y6 lichen Sittlichkeit; Theodizee: III. Sysfematisdm; Treue, Arbeitswelt. Jahrbuch 1953/54 der Studiengesellschaft für prak- tische Psychologie, Lüneburg 1954, 65 ff. IV. Editionen F7 Vom geschichtlichen Denken in der Theologie. H. Dörris zum 60. Geburtstag. ThLZ 1955, 513—522. 124. Alexander Pfänder, Philosophie der Lebensziele. Aus dem Nach- Das Alte Testament in der Dogmatik, Beiträge zur histor. u. laß herausgegeben, 118 5., Göttingen 1948. 78 125. Leonhard Hutter, Compendium Locorum Theologicorum. Kl. Texte system. Theologie. Gedenkschrift, für Werner Elert, Berlin 1955, 272—282: für Vorl. u. Übungen Nr. 183, XII, 142 S., Berlin 1961. ZEITSCHRIFTENSCHAU: TERRITORIALKIRCHENGESCHICHTE Schulten, P. Walther: Die Heiliggeistkapelle des Schlosses Augustus- Annalen des historischen Vereins für den Niederrhein Heft 162, 1960: burg zu Brühl. S. 166—175. 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S. 129—143. Ein Beitrag zur Geschichte der Kirchenverfassung. S.70—173. Müller, Gerhard: Johannes Feige, der Kanzler Philipps des Groß- Jahrbuch der Gesellschaft für niedersächsische Kirchen- mütigen. S, 175—182. geschichte Heymann, Friedrich: Eine Gießener Religionslehrer-Prüfung 1785. S. 183—188, 59, Band 1961: Dörries, Hermann: Bursfeld und seine Reform. S.5—18. 13. Band 1962: Schmidt, Heinrich: Der Bekenntnisstreit zu Norden 1577 — 1579. Grün, Hugo: Johann Heinrich Schramm. S. 1—26. S. 19—43, Werle, Hans: Kirchenpatronat und staatliche Gesetzgebung im 19. Thimme, Wilhelm: Niedersächsisches Gemeindeleben um 1580, und 20. Jahrhundert. S. 27—66. dargestellt nach der Calenberger Kirchenordnung von 1569 und den Steitz, Heinrich: Die Nassauische Kirchenorganisation von 1818. Visitationsprotokollen von 1588. S.44—66 Ein Beitrag zur Geschichte der Kirchenverfassung (Teil II). S. 67—185. 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Eichholz, N. F. 86. DM 6.80. Begrich, J.: Studien zu Deutero-Jesaja, hrsg. von W. Zimmerli. Mün- Andersen, W.: Der Gesetzesbegriff in der gegenwärtigen theologischen en: Kaiser 1963. 1795$. 8° = Theol. Bücherei, Neudrucke u. Be- Diskussion. Überlegungen zu G. Ebeling. München: Kaiser 1963, 55 S. richte a. d. 20, Jhdt., Bd. 20: Altes Testament. Kart. DM 12.80. gr. 8° = Theol. Existenz heute, N. F. 108. DM 4.—. Bihler, J Die Stephanusgeschichte im Zusammenhang der Apostel- The Annual of Leeds University Oriental Society. Ed.: J. MacDonald. geschichte. München: Hueber 1963. XV,2605. gr. 8° = Münchener Vol. IIl, 1961—1962. Leiden: Brill 1963. V,1185. gr. 8° = Leeds Theol. Studien, hrsg. v. J. Pascher, K. Mörsdorf, H. Tüchle, I. Histo- University Oriental Society. Kart. hfl. 18.—. rische Abt., 16. Bd. Kart. DM 26.—. Böhlig, A., u. P. Labib: Koptisch-Gnostische Apokalypsen aus Codex V Argyle, A. W.: The Gospel according to Matthew. 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Zürich - Stuttgart: Zwingli Verlag [1963]. 243 5. gr. 8°. 237 238 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 Bornkamm, K.: Luthers Auslegungen des Galaterbriefs von 1519 und Greenslade, S. L.: The Cambridge History of the Bible. The West from the Reformation to the Present Day. London: Cambridge Univer- 1531. Ein Vergleich. Berlin: de Gruyter 1963. XV, 404 Sla sity Press 1963. X, 5905., 48 Taf. gr. 8°%°. Lw. 456. Arbeiten z. Kirchengeschichte, hrsg. v. K. Aland, W. Eltester u. Gynz-Rekowski,-G. von: Symbole des Weiblichen in Gottesbild und . Rückert, 35. DM 54.—. Kult des Alten Testamentes. Zürich-Stuttgart: Rascher 1963. 70 S. Bouösse, H., et A. Mandouze JEd.]: L’Ev&que dans l'eglise du_Christ. 8°. DM/sfr 5.80. Travaux du Symposium de 1l’Arbresle 1960 recueillis et presentes. Tuges: Descl&e de Brouwer [1963]. 374 S. g° = Textes et Etudes Hertzberg, H.-W.: Blicke in das Land der Bibel. 3. Aufl. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 103 S. m. Taf. gr. 8° Lw. DM 6.20. theologiques bfr. 240.—. Heuser, A.: Die Erlösungslehre in der katholischen deutschen Dogma- Bouyer, L Dictionnaire th&ologique. Tournai: Desclee [1963]. IX, tik von B. P. Zimmer bis M. Schmaus. Essen: Ludgerus-Verlag 1963. 667.5..:8%. .Pp. bfr. 170:— Brandes, E, [Hrsg.]: Traureden. 3. Teil. Stuttgart: E. Klotz 1963. 255 5; XV,2345. gr. 8° = Beiträge zur neueren Geschichte der kath. Theo- l. 8° = Kasualien. Reden für a lle Fälle in der Praxis des Pfarrers, logie, 4. DM 26.—. Hinz, P.: Gegenwärtige Vergangenheit. Dom und Domschatz zu Halber- hrsg. v. E. Brandes, II, 3. DM 7.80; Lw. DM 9.50. London: stadt. 2., durchges. u. verb. Aufl. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. Tandon, S. G. F.: Creation Legends of the Ancient Near East. 240 S. m. zahlr. Abb. gr. 8%°. Lw. DM 18.50. odder & Stoughton [1963]. XIV, 241 5. m. 5 Abb. i. Text, 14 Taf. D3 Hoffmann, W.: Augustinus. Das Problem seiner Daseinsauslegung. Brichto, H. C.: The Problem of „Curse“ in the Hebrew Bible. Phila- Münster/W.: Aschendorff [1963]. IV, 128 5. 8° = Aevum Christia- num, Salzburger Beiträge z. Religions- und Geistesgeschichte des elphia: Society of Biblical Literature and Exegesis 1963. X,232 o = = Abendlandes, hrsg. von Th. Michels, 6. Kart. DM 14.80; Pp. DM gr; 8° Journal of Biblical Literature, Monograph Series, XIl 16.80. Brunner, H. H.: Kann man heute noch Christ sein? Ein evangelisches Hofmann, R Moraltheologische Erkenntnis- und Methodenlehre. aienbrevier. Zürich - Stuttgart: Zwingli Verlag [1963]. 182 58 München: Hueber 1963. XI, 298 S. 8° = Handbuch der Moral- theologie, hrsg. v. M. Reding, VILL. Lw. DM 14.80. Buis, P., et J. Leclercq: Le deut&ronome. Paris: Gabalda 1963. 217 5., tn. gr. 8° = Sources Bibliques. Hornus, J.-M.: Politische Entscheidung in der alten Kirche. Mit einem Bultot, R.: Christianisme et valeurs humaines. A.: La doctrine du me€- Vorwort von N. Koch. Aus dem Franz. übers. v. R. Pfisterer. Mün- pris du monde, en Occident, de S. Ambroise ä Innocent III. Tome IV: en: Kaiser 1963. 203 S. gr. 8° = Beiträge z. evang. Theologie, Le XIe siecle. Vol. 1: Pierre Damien Louvain-Paris : Nauwelaerts Theol. Abhandlungen, hrsg. v. E. Wolf, 35. Kart. DM 13.50. 1963, 14388 bfr. 100.—. Jahrbuch für Antike und Christentum. Hreg. v. Franz-Joseph-Dölger- Comblin, J Theologie des Friedens. Biblische Grundlagen. Aus dem Institut a. d. Universität Bonn. Schriftleitung: Th. Klauser, A. Stuiber, ranz. übertr. v. K. Neulinger. Graz-Wien-Kö In: Styria 1963. 448 5. A. Hermann. Jg. 5, 1962. Münster/W.: Aschendorff [1963]. 201 S. 8 Iw. DM 252 m. 15 Abb., 11 Taf., 1 Taf.-Beilage. 4°. Kart. DM 25.—; Lw. DM 28.—. Jahrbuch, Kirchliches, für die deutschen Alt-Katholiken 1964 mit Jahres- Conzelmann, H.: Die Apostelgeschichte erklärt. Tübingen: Mobhr 1963. weiser, Kirchlichem Behördenverzeichnis und einem Verzeichnis der ‚158 5., ı Kte. gr. 8° = Handbuch zum Neuen Testament, hrsg. V. Autonomen Katholischen Kirchen. Im Auftrag d. Katholischen Bis- G. Bornkamm, 7. DM 18.—; Hlw. DM 21.50. tums Bonn der Alt-Katholiken in Deutschland hrsg. v. Pressereferat. Cranfield, C. E. B.: The Gospel According to Saint Mark. An Intro- uction and Commentary. 2"d impression wi th supplementary notes. 63. Jahrgang. Bonn: Verlag des Bistums Bonn [1963]. 96 S. m. Abb. KT AA S A Sr 8 London: Cambridge University Press 1963. General Editor C.F.D. [James, E, O.:] The Saviour God. Comparative Studies in the Concept Cambridge Greek Testament Commentary, of Salvation presented to Edwin Oliver James by Colleagues and Moule. 17 s. 6 d. Friends to commemorate his seventy-fifth birthday, ed. by S. G. F. Delling, G.: Die Taufe im Neuen Testament. Berlin: Evang. Verlags- Brandon. Manchester: University Press [1963]. XXII, 242 S., 1 Titelb. anstalt [1963]. 165 S. 8°. Kart. DM 9.80. W LW 7 Dettloff, W.: Die Entwicklung der Akzeptations- und Verdienstlehre Jirku, A.: Geschichte Palästina-Syriens im orientalischen Altertum. von Duns Scotus bis Luther mit besonderer Berücksichtigung der Aalen: Scientia Verlag 1963. 206 5., 1 Kte. gr. 8%. Lw. DM 19.—. Franziskanertheologen. Münster/W.: Aschendorff [1963]. XX, 368 s} Johannes XXIIIl. Leben und Werke. Eine Dokumentation in Text und gr. 8° = Beiträge z. Geschichte d. Philosophie u. Theologie d. Bild hrsg. v. d. „Herder-Korrespondenz‘‘. Freiburg — Basel — Wien: Mittelalters, Texte u. Untersuchungen, hrsg. v. M. Schmaus, Bd. XL, == = Herder-Bücherei, Bd. 165. H. 2. Kart. DM 39.—. Herder [1963]. 1745., 16 Taf. kl. 8° ungmann, J. A.: Glaubensverkündigung im Lichte der Frohbotschaft, Dodd, C. H.: Historical Tradition in the Fourth Gospel. London: Innsbruck-Wien-München: Tyrolia-Verlag [1963]. 187 S. 8°. Cambridge University Press 1963. XII, 454 5. gr. 8° Lw. 55s. Kajanto, I Onomastic Studies in the Early Christian Inscriptions of Dorothee de Gaza: Oeuvres spirituelles. Introduction, Texte Grec, Rome and Carthage. Helsinki 1963. X, 1415S. 4° = Acta Instituti Traduction et Notes par L. Regnault et J. de Preville. Paris: Les Romani Finlandiae, II, 1. Kart. fmk 12.—. Editions du Cerf 1963. 575 S. 8° s an Sources Chretiennes, No. 92. NF 42.—. —A Study of the Greek Epitaphs of Rome. Helsinki 1963. VI, 475. 4° = Acta Instituti Romani Finlandiae, II, 3. Kart. fmk 4.—. Drower, E. S., and R. Macuch: A Mandaic Dictionary. Oxford: Cla- Kelly, J.N.D.: A Commentary on the Pastoral Epistles, I. Timothy, rendon Press; London: Oxford University Press 1963. XIL, 491 S. IL Timothy, Titus. London: A. & Ch. Black [1963]. VIII, 2645. 8° gr. 8° Lw. £ 12.12.— = Black’s New Testament Commentaries. Lw. 28 s. Duns Scotus, I Opera Omnia. Iussu et auctoritate Rmi P. A. Sepinski, Kinder, E.: Die ökumenische Bewegung. 1948—1961. 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Altertum Serie IV, Histoire de la Theologie, pu bl. par G. Jouassard, M. Richard, R, Aubert, 5 Kart. bfr. 200.—. Verlagswerk o. J. 1695. u. 5345 8° und Mittelalter. II. Reformation und Neuzeit, Stuttgart: Evang. Einführung in die exegetischen Methoden. Unter Mitarb. v. O. Kaiser, Kutsch, E.: Salbung als Rechtsakt im Alten Testament und im Alten W.G. Kümmel u. G. Adam hrsg. i. Verbind. m. d. Verband Deut- Orient. Töpelmann 1963. IX, 785. gr. 8° = Beihefte z. Zeitschrift scher Studentenschaften (Fachverband Evang. Theologie). München: f. d. alttestamentliche Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, 87. DM 18.—. Kaiser 1963. 88 5. 8%. Kart. DM 3.—. Liermann, H.: Handbuch des Stiftungsrechts, I.: Geschichte des Stif- tungsrechts, Tübingen: Mohr 1963. XV,360S., 22 Taf. gr. 8% DM Gerlitz, P.: Außerchristliche Einflüsse auf die Entwicklung des christ- 32—; Lw. DM 37.—. lichen Trinitätsdogmas. Zugleich ein religions- und dogmengeschicht- icher Versuch zur Erklärung der Herkunft der Homousie. Leiden: Manson, T. W.: The Teaching of Jesus. Studies of its Form and Con- Brill 1963. IX, 292 5. gr. 8°%°. Lw. hfl. 30.—. tent. First Paperback Edition. London: Cambridge Univ. Press 1963. Germania Judaica. Nach dem Tode von M. Brann hrsg. v. I. Elbogen, XIL, 351 S. 8° Kart. 15s. $ 1.95. Marle, R.: Le problöme th6ologique de l’hermeneutique. Les grands A. Freimann u. H. Tykocinski. I.: Von den ältesten Zeiten bis 1238. axes de la recherche contemporaine. Paris: Editions de 1’Orante Tübingen: Mohr 1963. XLVIII, 559 S., 1ı Ktn.-Skizze. gr. 8 LW. [1963]. 143 S, 8° Kart. NF 9.—, R 39.—. 239 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 3 240 P Mathews, W., and R. Wetzler: Images of Faith. Illustrations of the Wien: Herder [1963]. 437 S. gr. 8° z Wiener Beiträge zur Theo- Christian Faith by contemporary Christian Thinkers. St. Louis: Con- logie, IV. Kart. öS 148.—; sfr/DM 24.—. cordia Publishing House [1963]. XVIII, 272 5. 8°. Lw. $ 4.95. [Rendtorff, H.:] Arbeiter in Gottes Ernte. Heinrich Rendtorff — Leben [Michel, O.:] Abraham unser Vater. Juden und Christen im Gespräch und Werk, hrsg. v. P. Toaspern. Berlin: Christl. Zeitschriftenverlag über ‚die Bibel. Festschrift für O. Michel zum 60. Geb, hrsg. von [1963]. 171 S., 2 Taf. 8°. O. Betz, M. Hengel, P. Schmidt. Leiden - Köln: Brill 1963. VII, i &z Robinson, J. A. T.: Gott ist anders. Honest to God.. Übertr. aus-dem 503 S, 4° Taf.) ’1. Poretät. :gr. '8° Arbeiten z. Geschichte d. Spät- Englischen von Chr. u. G. Hahn. München: Kaiser 1963. 144 5. 8°- judentums u. Urchristentums, hrsg. vom Institutum Iudaicum, Tü- Kart. DM 6.80. bingen, V. Lw. DM 52.—. Rowley, H. H.: Men of God. Studies in Old Testament History and Pol, W. H. van de: Das Zeugnis der Reformation. Aus dem Nieder- Prophecy. London: Nelson & Sons [1963]. XII, 306 S. gr. 8°. Lw- ländischen übertr. v. B. u. G. Rosenmöller. Essen: Ludgerus- Verlag 42 S. 1963. 291 S. 8%. Kart. DM 16.80. Schnackenburg, R.: Neutestamentliche Theologie. Der Stand der For- Pritz, J.: Glauben und Wissen bei Anton Günther. Eine Einführung in schung. München: Kösel-Verlag [1963]. 1595. 8° = Biblische Hand- sein Leben und Werk. Mit einer Auswahl aus seinen Schriften. bibliothek, Bd. I. Kart. DM 9.50; Lw. DM 11.80. Prof. Dr. Hendrik van Oyen, Thiersteinerrain 134, Basel Die Mitarbeiter dieses Heftes: Doz. Dr. Trutz Rendiorff, Münster/W., Wichernstr. 44 Prof. D. Hans Bardtke, Leipzig O 27, Güldengossaer Str. 13 Prof. Dr. Arthur Rich, Limmattalstr. 333, Zürich 10/49 Oberkirchenrat Dr. Werner de Boor, Schwerin /Meckl., Demmlerstr, 5 Prof. Dr. H. J. Schoeps, Erlangen, Ebrardstr. 11 Prof. Dr. Henri Clavier, Facult& de The&ologie Protestante, Prof. D. Erdmann Schott, Halle/Saale, Friedenstr. 26a 3, place de l’Universit&, Strasbourg Assistent Hanswalter Schütte, Göttingen, Stauffenbergring 1 Dr. Hans-Ulrich Delius, Berlin-Friedrichshagen, Bölschestr. 63 Pfarrer Dr. Adolf Sperl, Neuendettelsau, Bahnhofstr. 21 Prof. D. Gerhard Delling, Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. Dr. Heinrich Vogels, Bonn, Argelanderstr. 49 Prof, Dr. Otto Dilschneider, Berlin 45, Walter-Linse-Str. 12 Dr. Siegfried Wagner, Leipzig S 3, Am Eichwinkel 5 Prof. G. S. Duncan, D. D., LL. D., 7 Windmill Road, St. Andrews/Scotl. Prof. D. Walther Zimmerli, Göttingen, Herzberger Landstr. 26 Dr. Heije Faber, Prins van Widlaan 12, Wassenaar / Niederl. Dr. Heinold Fast, Emden, Brückstr. 74 Die „Theolo, Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Fritzsche, Kleinmachnow b. Berlin, Im Kamp 15 anstalt G. m. b. B erlin — Lizenz- Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. D. Gerhard Gloege, D. D., Bonn, Wachsbleiche 5 r. 404 des Presseamtes beim Vorsitzendem Prof. Dr. Kurt Goldammer, Marburg (Lahn), Gutenbergstr. 18 des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Doz. Dr. Dr. Siegfried Herrmann, Leipzig N 22, Stollestr, 4 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. D. Gottfried Holtz, Rostock, Biestower Kirchweg 9 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Dr. Werner Jentsch, Direktor der Evang. Akademie, Hofgeismar b. Kassel, Redaktionsausschuß : Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Gesundbrunnen 9 Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Prof. D. Dr. Friedrich Karrenberg, Velbert/Rhld., Parkstr. 4 Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Doz. Dr. Günter Lanczkowski, Heidelberg, Liebermannstr. 45 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35. Prof. D. Dr. Johannes Leipoldt, Ahrenshoop üb. Ribnitz, Hohes Ufer Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig Ch- Prof. D. Dr. Willi Marxsen, Münster / W., Mauritzsteinpfad 10 Scherlstraße 2, zu richten. Prof. D. Wilhelm Michaelis, Frikartweg 7, Bern (11/19/417) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Dr. Peter Nagel, Institut für Byzantinistik, Halle /Saale, Emil-Abderhalden-Str. 9 Neuerscheinung Lennart Pinomaa Sieg des Glaubens Grundlinien der Theologie Luthers Bearbeitet und herausgegeben von Horst Beintker 1964. Etwa 204 Seiten.. Gr. 8° Ganzleinen Ausgabe für die Deutsche Demokratische Republik Das Werk erscheint gleichzeitig im Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen Mit diesem Buch des bekannten finnischen Lutherforschers soll die Fülle der Spezialliteratur über das Werk des Reformators nicht vermehrt werden. Aus’Vorlesungen erwachsen, die Professor Pinomaa an verschie- denen europäischen und amerikanischen Universitäten gehalten hat, will es vielmehr ein Gesamtbild der Theologie Luthers zeichnen, um die Beschäftigung mit ihm nicht allein den Fachleute berlassen. Diese Konzeption haben Autor und Bearbeiter, dem die vorliegende Fassung des Wer Zu verdanken ist, den, das wissenschaftliche Zuverlässigkeit mit in beachtenswerter Weise erfüllt: Es ist ein Buch entstan Allgemeinverständlichkeit verbindet und über de: n Zugang zu Luther hinaus das Interesse an Quellenstudien und Spezialuntersuchungen aufschließen kann. Z ahlreiche Lutherzitate lassen den Leser mit seiner Sprache und dem Ausdruck eines Denkens vertraut wer: den, das die katholisch-mittelalterliche Tradition »aufhob« und in vielfacher Beziehung folgenreich gewesen ist für die kirchengeschichtliche und theologische Ent- wicklung von Jah rhunderten. Dieses klar gegliederte allgemeine Einführungsbuch vermittelt ein anschau- liches Bild von der Bedeutung des lutherischen Werke s als dem Fundament aller reformatorischen Theologie. Bestellungen über Ihre Buchhandlung erbeten EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 { 7 7 e / Ö ‚fa L / :;A:/_’ eo C)h @fl„ßdd,z Literaturzeitung Monatsfhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfhaft Begrün det von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG — 89. JAHRGANG APRIL 1964 NUMMER 4 Spalte Spalte Spalte Das Herz auf dem Opferstein, übers. Siemon, A., s. Bartning, O 294 Die Acta Pauli — Neue Funde und neue Jahn, J V E, E SN 259 E CR DE 255 241 Seler (G. Lanczkowski Snyder, Q, F& Piper, 0, A Aufgaben. Von W.Schneemelcher Jenny, M.: Geschichte des deutschschweizerischen Steiger, L.: Die Hermeneutik als dogmatisches Bartning, O.: Vom Raum der Kirche. Hrsg. v. evan elischen Gesangbuches im 16. Jahrhundert 307 Problem (E. Fuchs A. Siemon (O. Thulin) (W. lankenburg) A 281 Stieglecker, H.: Die Glaubenslehren des Islam. sasl Jorgensen, S.-A., s. Hamann, J.G 4. Lfg. (Schluß) (R. Paret COA E ON Test; ey-Murray, G.R.: Baptism in the New Kahle, P. E Die Kairoer Genisa. Dt. Ausg. y BK R 7008 ö50 R DE 0 OE 279 ament (G. Delling) bearb. v. R. Meyer (O. Eißfeldt Stoks, F., s. Weiler, A. G B°“Sdorff, M. v.: Herman Räbergh, en för- Klassen, W., s. Piper, O 255 Tresmontant, C Sittliche Existenz bei den grunds gestalt i Finlands Kyrka. B. II, 1 284 Kolsrud, O.+: Manuale Norvegicum, ed, H. Propheten Israels, übers. v. H. P, M. Schaad ( F, Ostarhild) Faehn (W. Nagel) 305 (J. Hempel) 80 8 K Ra S O rande nburger, E.: Adam und Christus Tyciak, J.: Das Herrenmysterium im byzantini- (O. Michel E n E 71 Leist, F.: Der Mensch im Bann der Bilder PE O A O A O 304 schen Kirchenjahr (K. Onasch n S E Cullmann, O.:] Neotestamentica et Patristica. (H.-H. Schrey) Waldow, E. v.: Der traditionsgeschichtliche Hin- Festschrift z. 60. Geb. v. O. Cullmann Margull, H. J.: Aufbruch zur Zukunft 311 tergrund der prophetischen Gerichtsreden - Michaelis) S T A S a O 253 (E. ammann) e e a a N O (W. Tannert) an ll HU: 265 Diefzfelbinger‚ W.: Die Grenzen der Kirche Meyer, R., s. Kahle, P. E, FÜRE OE k I OE 262 nach römisch-katholischer Lehre (A. Peters). . 301 Michaud-Quantin, P.,: Sommes de casuistique Weiler, A.G.: Heinrich von Gorkum (+1431). wr S N r 8 e 0pe del, R.-F.: Heinrich Thiersch als ökumenische et manuels de confession au moyen äge Übers. v. F. Stoks (G. Haendler WE MN SA T 277 Wellesz, E.: Die Hymnen der Ostkirche Gestalt (E. Hornig (F. Merzbacher) & (K. Onasch 308 Egger s, H.: Zwei Psalter aus dem 14. Jahrhundert Pelletier, A.: Flavius Jos D he adapteur de la Westman, K. B., u. H. von Sicard: Geschichte - Hennig BT ET VFE RN GE e lettre d’Aristee (H.-F. Wei ) SE E der christlichen Mission. Übers. v. H, v. Sicard rffa, H. M. v., s. Reallexikon zur Deutschen [Piper; O. A.] Current Issues in;New Testament (A. Lehmann) 309 Kunstgeschichte E S Y U O Interpre tation. Essays in honor of O, A, Piper, Wilhelm, K.: Jüdischer Glaube (R. Mayer) . . 269 Fälehn‚ H s. Kolsrud, O. + 305 ed. b W Klassen and G. F, Snyder rankl, V. E.: Das Menschenbild der Seelen ‚Keil- (J. Schneider) 255 Zeller, W. [Hrsg.]: Der Protestantismus des kunde (D. Müller) 3| Reallexikon zur Deutschen Kuns: eschichte, 17. Jahrhunderts (]. Rogge VB M K RN hrsg. v. L. H. Heydenreich u, H, M . Ya Erffa. eis, R. R.: Vom unbekannten Judentum 290 Berichte und Mitteilungen: E E R e k 269 ; 49.-55. Lfg. (E. Dinkler-von Schubert) Noch einmal: „A Theology without Myth? amann, J. G.: Fünf Hirtenbriefe das Schuldrama Rissi, M.: Die Taufe für die Toten (E, Lohse). . 275 (D. Cairns) 311 betreffend, hrsg. v. S.-A. Jorgensen (W. Koepp) 281 Schaad, H. P. M., s. Tresmontant, C 263 Handbuch der Reformierten Schweiz (P. Walter) 285 Schloenbach, M.: Glaube als Geschenk Gottes Zeitschriftenschau: Terrmann, F.: Symbolik in den Religionen der (H. Beintker) E A Naturvölker (E. Dammann) 6 Seler, E., s. Jahn, J s 259 Territorialkirchengeschichte 313 eydenreich, L.H.,s. Reallexikonz. Deutschen 317 Kunstgeschichte M E Sicarét l-l V., s. Westman, K, B S 309 Neue Bücher AD Die Acta Pauli — Neue Funde und neue Aufgaben Von Wilhelm Schneemelcher, Bonn Es ist wohl eine jedem Historiker bekannte Tatsache, daß Wertung dieser Zeugen haben sich im Laufe der letzten 100 die Vermehrung und Vertiefung unserer Kenntnisse der Ver- Jahre immer wieder gewandelt. Das soll hier nicht weiter theo- Tetisch vertieft, sondern an einem Beispiel, nämlich dem der gangenheit von verschiedenen Faktoren abhängt und keines- wegs allein von dem Fleiß oder der Intelligenz des Wissenschaft- Acta Pauli, deutlich gemacht werden. Dabei möchte ich vorweg gleich ein Mißverständnis ausschließen: Wenn in dem Titel von lers, die sich ohnehin von selbst verstehen. Zu diesen Faktoren gehören neue Quellenfunde und neue Methoden, die die Ge- neuen Funden die Rede ist, so handelt es sich nicht um irgend- schichtswissenschaft für ihre Arbeit entwickelt, es gehört aber welche Sensationen, etwa ein vollständiges Corpus aller apokry- auch dazu die sich wandelnde Fragestellung des Historikers. Phen Akten aus dem 4. Jhdt. oder etwas Ähnliches, was man sich enn eine Geschichtswissenschaft, die nur antiquarisch ihr Ge- vielleicht erträumt. Sondern es geht um kleine Stücke des Tex- werbe betreibt und Vergangenes sammelt, katalogisiert und tes, die in den letzten Jahren unsere Kenntnis dieses apokry- Tegistriert, verdient kaum ihren Namen. Vielmehr kommt es bei pPhen Apostelromans vermehrt haben. Seit C. Schmidt 1936 den allen historischen Arbeiten darauf an, ein Gespräch mit der großen Hamburger Papyrus vorlegte, sind manche kleineren ergangenheit zu führen, und zu Gesprächen gehört, daß beide Stücke gefunden und in letzter Zeit ist durch die Publikation des Bodmer-Papyrus X, des apokryphen Briefwechsels des Pau- eile ihre Fragen stellen. Das alles gilt auch für unsere patristische Arbeit, ja, für lus mit den Korinthern, und durch den Bericht Kassers über einen koptischen Papyrus aus derselben Sammlung das Material Sie vielleicht in ganz besonderem Maß, da es hier um das theo- Ogische Gespräch mit der Vergangenheit geht. Jedenfalls ist für die Acta Pauli so vergrößert, daß es mir an der Zeit zu sein auch der Patristiker dem Gesetz aller Geschichtswissenschaft scheint, eine Zusammenfassung zu wagen und zugleich die Auf- Unterworfen, daß neue Funde neue Fragen und neue Antworten gaben der künftigen Arbeit unter Berücksichtigung der form- Mit sich bringen, daß weiter die Methoden der Arbeit sich ver- geschichtlichen Methode und der theologiegeschichtlichen Frage- stellung zu skizzieren. Damit soll an diesem Beispiel das deut- bessern und verfeinern, und daß schließlich die Gegenwart mit ihren Problemen. insofern ihre Ansprüche geltend macht, als der lich gemacht werden, was zu Beginn gesagt wurde. Zugleich aber möchte ich damit versuchen, dieses Werk in seiner Bedeu- istoriker bei seinen Bemühungen um das Gespräch mit der ergangenheit sich kaum von der Gegenwart völlig frei machen tung für die Erkenntnis der Kirchengeschichte des 2. Jhdts. zu ann. würdigen, wie es das verdient‘. All das gilt auch speziell für die apokryphen Apostel- !) Ausführlicher ist über die Paulusakten gehandelt in E. Hennecke- geschichten. Man kann an der Forschungsgeschichte sehr schön W. Schneemelcher, Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Über- aufzeigen, wie die Neufunde, vor allem um die Jahrhundert- setzung, 3. Aufl., II, 1964, S. 221 ff. — Abkürzungen: AP = Acta Pauli; I Kor. = Wende, die Kenntnis dieser Literatur immer mehr erweiterten. H = Papyrus Hamburg; PHeid = Papyrus Heidelberg; Aber auch die Methode der Arbeit an diesen Texten und die Korrespondenz zwischen Paulus und der korinthischen Gemeinde. 242 241 U.-R, TOÜR, - MALTI64 243 244 Theologßd1e Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 I sie soll nicht weiter eingegangen werden, auch wenn die Bedeu- tung dieser Stücke für die Kontrolle und Ergänzung des Textes, Die in der Alten Kirche früh (nämlich seit Tertullian) und gut bezeugten Acta Pauli, die allerdings wohl auch früh schon wie ihn der Hamburger und der Heidelberger Papyrus bieten, als unkanonisch und später, nach ihrer Aufnahme in das mani- nicht gering ist. So wird z.B. durch Papyrus Michigan 3788, chiäische Corpus apokrypher Apostelgeschichten, auch als häre- wie Mc Hardy erkannt hat, ein Stück des koptischen Textes, das Schmidt für den Rest eines apokryphen Evangeliums ansah, tisch verworfen wurden, schienen völlig untergegangen zu sein. als Teil der Rede des Paulus in Puteoli (?) erwiesen®. So konnte Lipsius in seinem großen und durch das reiche Mate- rial noch heute wertvollen Werk seine These von den ursprüng- Die Diskussion um die Acta Pauli wurde durch den Papyrus lich gnostischen Paulusakten und der späteren katholischen Bodmer X (3. Jhdt.) erneut belebt, wenn es sich dabei auch nur um ein hierin gesondert überliefertes Teilstück, nämlich den Überarbeitung vortragen, ohne daß durch vorhandene Texte der apokryphen Briefwechsel des Paulus mit den Korinthern han- Gegenbeweis möglich gewesen wäre‘. Allerdings hatte schon A. Ritschl die Acta Pauli et Theclae als ein Produkt des delt. Dieser Briefwechsel war durch den Heidelberger Papyrus 2. Jhdt. angesehen“, ohne aber einen wirklich überzeugenden als Teil der Acta Pauli erwiesen. Er war schon vorher als Stück der armenischen Bibel bekannt. In 5 lateinischen Handschriften Beweis dafür führen zu können. Erst der Fund des großen, aber ist er ebenfalls, zum Teil sehr fragmentarisch überliefert. Noch leider weithin. sehr schlecht erhaltenen koptischen Papyrus 1951 hatte Boese in einem Berliner Codex eine lateinische Fas- Heidelberg (1897) und seine Publikation durch C. Schmidt* brachten einen großen Fortschritt. Denn dieser Papyrus aus dem sung dieses Apokryphon entdeckt. In dem Papyrus Bodmer 6. Jhdt. wurde. durch die Unterschrift MIIPAZIC MIIAYAOC liegt nun zum ersten Mal 'der griechische Text dieses Brief- wechsels vor®. Allerdings hat der Fund keineswegs alle Pro- KATA ITATTOCTOAOC als eine Handschrift der ganzen Paulus- bleme, die mit diesem Text zusammenhängen, gelöst, wie au akten deklariert. Dabei bietet nun diese Subscriptio auch die Erklä- rung . für . die Aussage des Tertullian, der auf die Thecla- die neueste Untersuchung von A. F. J. Klijn zeigt*. Vor allem geschichte Bezug nimmt, die in den „fälschlich den Namen des ist es auch jetzt noch nicht möglich, den Text der Briefe sicher Paulus tragenden Schriften“ stehen soll. Das xazd in der Unter- zu rekonstruieren, da die verschiedenen Zeugen erheblich von- einander abweichen. Immerhin hilft Papyrus Bodmer ein gutes schrift, von Schmidt wohl richtig ergänzt, könnte so gedeutet Stück weiter. werden, daß die Acta Pauli nicht nur als „Taten des Paulus“ in die Welt geschickt, sondern auch als ein apostolisches Werk Zu diesem kurz aufgezählten Material ist nun neuestens ausgegeben wurden. Wichtiger aber war, daß die Acta Pauli et ein weiterer wichtiger Zeuge für die Acta Pauli getreten: ein bisher noch nicht publizierter koptischer Papyrus, über den Theclae, der apokryphe Briefwechsel des Paulus mit den Korin- thern (der sogen. III. Korintherbrief) und das Martyrium Pauli, Kasser ausführlich berichtet hat und von dem wenigstens ein das Lipsius als Passionis Pauli fragmentum bzw. Maotio.0v 0O Teil in Übersetzung vorliegt“. Die Bedeutung dieses Neufundes äyiov ärnoot6lov Ilabiıov herausgegeben hatte”, durch den ist natürlich erst voll abzuschätzen, wenn die Edition vorliegt, was hoffentlich bald der Fall sein wird. Aber schon jetzt läßt Heidelberger Papyrus als Teile der alten Acta Pauli erwiesen sich sagen, daß mit diesem Text wieder ein Stück der alten wurden. Dadurch wurde es möglich, einen ersten Versuch einer Rekonstruktion der Acta Pauli zu unternehmen und die bisher Paulusakten gewonnen ist, und zwar ein Stück, das den Anfang als eigenständige Stücke vorliegenden und als solche vielfach der Ephesusepisode, der ja in dem Hamburger Papyrus fehlt, enthält. Daß in diesem Teil der getaufte Löwe uns erneut über untersuchten Texte richtig einzuordnen und besser zu ver- den Weg läuft, ist ein interessantes Detail, das diesem Fun stehen. Allerdings _ blieben viele Fragen ungeklärt, da der sicher eine weitere Publizität verschaffen wird. Heidelberger Papyrus sehr schlecht erhalten ist. Einen wichtigen Schritt vorwärts bedeutete die Publikation Das ist also in kurzen Zügen das vorhandene Material. Es der Reste eines griechischen Papyrusbuches, bestehend aus 10 ist eine recht vielfältige Masse von Zeugen, die uns zu Gebote steht, aber leider reicht all das, was wir bisher besitzen, noch Blättern, die um 300 geschrieben sind, im Jahre 1936 durch nicht aus, um die 'ganzen Paulusakten wiederherzustellen. Lük- C. Schmidt und W. Schubart‘. Dieser Papyrus, in dem große Stücke der Ephesusepisode, des korinthischen Aufenthaltes des ken und Unklarheiten bleiben in großer Zahl, Überlieferungs- Paulus (aber erstaunlicherweise nicht die Philippiepisode mit dem probleme und andere Fragen sind trotz dieser Funde keines- IIl. Kor.), die Fahrt von Korinth nach Italien und ein Teil des wegs alle gelöst. Aber einige in der Forschung oft erörterte Probleme sind doch wohl ihrer Lösung näher gebracht und für Martyriums enthalten sind, hat, wie die Untersuchungen von andere ist die Fragestellung präzisiert worden. Davon soll C. Schmidt zeigen, in vielen Punkten unser Wissen um die Acta Pauli auf eine sichere Basis gestellt. Die Subscriptio am jetzt die Rede sein. Zunächst soll von dem Inhalt der Paulus- akten gesprochen werden, d.h. es soll versucht werden, einen Schluß des Martyriums (PH S. 11, 24) ITod&eı5 ITa %iov) zeigt, kurzen Überblick über die Komposition des Werkes zu geben. daß die Handschrift ursprünglich einen vollständigen Text der Paulusakten bieten wollte. Die bestehende Lücke, die nicht durch Blattausfall zu erklären ist, d.h. das Fehlen der Philippiepisode I1 muß also von der Überlieferungsgeschichte her erklärt werden. Der Anfang der Acta Pauli ist verloren. Aber aus dem Dieser große Textfund hat nun mancherlei Ergänzung gefunden koptischen (bisher nicht veröffentlichten) Fragment in der John durch kleinere Papyrusfragmente, die zum Teil schon vorher be- Rylands Library (Suppl. 44) und aus der Rede des Paulus in kannt und publiziert waren, jetzt aber erst ihre volle Bedeutung Ephesus, die in dem neuen koptischen Papyrus überliefert ist, bekamen, zum Teil aber erst nach 1936 bekannt wurden”. Auf geht hervor, daß die Acta Pauli wohl mit der Christuserschei- nung vor Damaskus begonnen haben und daß der Apostel dann ?) R. A. Lipsius, Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostel- nach Jerusalem gezogen ist‘*. Auf dem Weg dorthin spielt sich legenden, II 1, 1887. nach dem eigenen Bericht des Paulus in Ephesus die Taufe des %) A. Ritschl, Entstehung der altkatholischen Kirche, 2. Aufl., 1857, S. 292—294. Episode. Nähere Angaben zu diesen Texten in Hennecke-Schneemelcher, *) Carl Schmidt, Acta Pauli, aus der Heidelberger koptischep 163 Z Papyrushandschrift Nr. 1 hrsg., 1904; 2. Aufl. 1905 (abgekürzt: Schmidt, $) Vgl. W.D. McHardy in The Expository Times 58, 1947, S. 279; AP). 5) Acta Apostolorum Apocrypha ed R. A. Lipsius et M. Bonnet, I auch Hennecke-Schneemelcher II, S. 237. der koptische Text bei C. Schmidt, AP S, 55* f., dazu S. 236—240; vgl. 1891, S. 104—117. *) Vgl. M. Testuz, Papyrus Bodmer X—XII, 1959; dort weitere °) Carl Schmidt, unter Mitarbeit von W. Schubart, /7od&sı6 ITadlov, Literatur. Acta Pauli, nach dem Papyrus der Hamburger Staats- und Universitäts- 1°) A.F. J. Klijn, The Apocryphical Correspondence between Paul bibliothek hrsg., 1936 (abgekürzt: Schmidt. /7I7). and the Corinthians, Vig. Chr. XVII, 1963, S. 2—23. ?) Es handelt sich um folgende Fragmente: Pap. Berlin 13 893 1) R. Kasser, Acta Pauli 1959, Revue d’histoire et philos. rel. 40, und Pap. Michigan 1317; Pap. Oxyrhynchos 1602 ( = Pap. Gent 62); 1960, S.45—57; ders., Hennecke-Schneemelcher II, S. 268—270. Pap. Michigan 3788; unpublizierter koptischer Payrus der Ephesus- 1) Vgl. dazu Schmidt, 7Z77, S. 117 f. 245 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 246 Löwen ab. Zu beachten ist, daß Paulus in demselben Zusammen- halten und erbauen. Wenn man das aber beachtet, dann wird ng davon spricht, daß er in Damaskus nicht nur im Glauben man die Frage, in welchem Antiochien die Pancharesgeschichte unterwiesen und durch das Wort „ernährt“ worden sei, son- spielt und von) welchem Antiochien aus Paulus nach Ikonium dern daß er auch, vor allem auf Betreiben des Judas, des Bru- kommt, solange unbeantwortet lassen müssen, bis wir durch ders des Herrn, angetrieben sei, selbst zu predigen‘®. Aufgrund neue Funde in die Lage versetzt werden, sie entscheiden zu dieser Angabe läßt sich vermuten, daß entsprechend der Erzäh- können'®. An die antiochenische Episode schließt sich nach dem lungstechnik in den apokryphen Apostelakten an einer früheren Heidelberger Papyrus der Abschnitt an, der als Acta Pauli et Theclae eine eigenständige Überlieferung hat. Der Inhalt ist Stelle der Acta Pauli eine solche Predigt wiedergegeben worden bekannt: Es wird hier von den Erlebnissen des Paulus und vor ist, zumindest aber von einer solchen Predigt die Rede war. Darauf deuten auch die fragmentarischen Angaben in dem Pa- allem der Thecla in Ikonium, Antiochien, Myra und Seleucia Pyrus Rylands. Über Paulus in Jerusalem haben wir keine wei- berichtet. Das ganze Stück ist eine geschlossene Komposition. Dabei fällt auf, daß es sich eigentlich eher um Theclaakten als teren Nachrichten. Die Vermutungen Schmidts, der 2 Blätter des Heidelberger Papyrus diesem Abschnitt zuweisen wollte, um Paulusakten zu handeln scheint. Jedenfalls steht Thecla im sind unbeweisbar und unwahrscheinlich*“. Mittelpunkt der Erzählung, und das läßt darauf schließen, daß der Verfasser der Acta Pauli hier ursprünglich selbständig tra- Wie der Weg des Paulus nach den Acta Pauli von Jerusa- dierte Theclalegenden aufgenommen und in sein Werk einge- em aus weiterging, wissen wir nicht. Die nächste Station, die uns bekannt ist, heißt Antiochien. Auf 6 Seiten des Heidel- fügt hat. Kasser hat daher auch die berechtigte Frage gestellt‘®, erger Papyrus ist von den Taten des Paulus in Antiochien, ob solche Teile der Acta Pauli wie die Theclaakten nicht ur- vor allem von einer Totenauferweckug die Rede. Die Episode sprünglich selbständig publiziert und erst später mit anderen Stücken zu den Acta Pauli zusammengefügt worden seien. Aber wird durch die griechischen Titusakten, einen späteren hagio- graphischen Text‘, der die Acta Pauli benutzt hat, bestätigt, das ist nicht sehr wahrscheinlich. Zumindest wird man doch ja, wir erfahren dort sogar den Namen des auferweckten jungen wohl feststellen müssen, daß die sprachliche Gestaltung des Mannes: Barnabas, der Sohn des Panchares (im kopt. Text be- heutigen Textes das Werk des Verfassers der Acta Pauli ist. gegnet nur der Vater: Anchares). Aber es bleibt nun die au Über die früher vielfach verhandelte historische Zuverlässig- durch die Titusakten kaum gelöste Frage, welches Antiochien keit bzw. die hier vorliegenden historischen Reminiszenzen gemeint sei, das syrische oder das pisidische. Da auf Seite 6 braucht nicht mehr gesprochen zu werden. Auch die in den es Papyrus Heidelberg direkt an die antiochenische Episode Theclaakten auftretende „Königin“ Tryphäna kann die An- sicht, daß wir uns hier auf dem Boden der Legende und nicht der Anfang der Acta Pauli et Theclae anschließt, die Tätigkeit des Paulus in Antiochien also mit der Flucht nach Ikonium en- der Geschichte befinden, nicht erschüttern. det und andererseits in den Theclaakten c. 26 von dem Angriff An die Acta Pauli et Theclae schließt nach dem Heidel- berger Papyrus die Episode in Myra an. Der kopt. Text ist eines ovoıdoyns oder XVoos Alexander‘® auf Thecla in Antio- chien die Rede ist, hat man gemeint, daß Paulus zuerst im pisi- zwar lückenhaft, aber der Verlauf der Tätigkeit des Paulus in dischen und dann im syrischen Antiochien gewesen sei. Vor Myra läßt sich ungefähr rekonstruieren. Hier in Myra heilt allem C. Schmidt hat immer wieder betont, daß Paulus nach Paulus einen Wassersüchtigen, was allerlei Komplikationen den Acta Pauli niemals zweimal an ein und demselben Ort hervorruft, die durch die Auferweckung eines Toten und eine aufgetreten sei. Diese These läßt sich nicht beweisen, sie ist Blindenheilung aber überwunden werden. Der Schluß des Ab- sogar sehr unwahrscheinlich, da man vermuten darf, daß Paulus schnittes ist nicht erhalten. Es folgen nun nach der Rekonstruk- nach den Paulusakten zweimal in Korinth war. Die Titusakten tion von Schmidt die Taten des Paulus in Sidon und Tyrus. scheinen jedenfalls damit zu rechnen, daß Paulus zweimal im pisidischen Antiochien gewesen ist. Ob das aus den Acta Pauli Der koptische Text ist aber für beide Stationen sehr fragmen- tarisch erhalten, so daß eine genaue Übersicht über das, was der entnommen ist oder Vermutung des späten Kompilators, läßt erfasser über diese Phase zu berichten hatte, nicht möglich sich nicht sagen. Wichtig ist nun aber — und deshalb habe ich ist””, Auch die Zahl der fehlenden Blätter, die ja für eine Re- diese Streitfrage hier erörtert —, daß man sich bei der Unter- konstruktion des Ablaufs der Ereignisse wichtig wäre, läßt sich suchung solcher Fragen, für die die textliche Grundlage so eineswegs so genau festlegen, wie es C. Schmidt getan hat. schmal ist, das grundsätzliche Problem der Acta Pauli und der Gesichert sind nur die Namen der Stationen Myra-Sidon-Tyrus. apokryphen Apostelakten überhaupt vor Augen hält. Gewiß ist Mit der Tyrus-Episode bricht der Faden der Erzählung ab. Das die Arbeit des Verfassers der Paulusakten literarischer Art d. h. ist um so bedauerlicher, als die Lücke, die hier besteht, sehr er hat dem Werk die Gestalt gegeben, die es jetzt hat und er groß zu sein scheint und auch durch noch so geistvolle Vermu- hat dabei mancherlei Anleihen bei nichtchristlicher Literatur tungen nicht geschlossen werden kann. Auch hier darf die und wahrscheinlich auch bei den Petrusakten gemacht‘. Aber These von C. Schmidt, daß Paulus nach den Acta Pauli immer ebenso sicher ist, daß er viele umlaufende Legenden schriftlich nur einmal an einem Ort gewirkt hat, nicht zur Rekonstruk- fixiert und in seine Komposition eingefügt hat. Wir werden tion benutzt werden. Der äthiopisch erhaltene Brief der Pelagia, von dem Verhältnis von Tradition und Komposition noch zu ein nicht datierbares Apokryphon, das die Acta Pauli verwer- sprechen haben. Hier muß aber schon auf die kompilatorische tet hat, hilft leider auch nicht weiter”. Ob Paulus also von Tätigkeit des Verfassers hingewiesen werden, weil damit ja Tyrus nach Caesarea, Jerusalem, Kreta oder Cypern gegangen auch die Möglichkeit gegeben ist, daß manche Unklarheiten, ist?, bleibt bis zum Auffinden neuen Materials unbekannt. Widersprüche und Sprünge stehen geblieben sind. Außerdem Mit Smyrna gewinnen wir die nächste Station der Reise hat der Verfasser sicher nicht geographische oder historische des Paulus. Allerdings ist nicht mehr als der Ortsname bekannt. Interessen mit seinem Werk verfolgt, sondern er will unter- Er ergibt sich aus dem neuen koptischen Papyrus, der mit dem Satz anfängt: „Als Paulus dieses gesagt hatte, verließ er 6238 13) Welcher Judas damit gemeint ist, läßt sich kaum sagen. Kasser, Smyrna, um nach Ephesus zu gehen Was Paulus in Smyrna RHPhR, S. 54, erinnert daran, daß Thomas in der apokryphen Litera- tur oft den vollständigen Namen Judas Thomas Didymus trägt un getan hat, bleibt ebenso unbekannt wie die Stationen vor als Zwillingsbruder Jesu angesehen wird. Vgl. auch Hennecke - Schnee- Smyrna. In Ephesus, für das wir nunm durch den koptischen melcher II, S. 29 f. Papyrus und durch 5 Seiten des Hamburger Papyrus eine festere 1) Gegen Schmidt, 7777, S. 118. Grundlage haben, beginnt Paulus mit einer Predigt im Hause 15) Hrsg. von F. Halkin, La legende cretoise de saint Tite, Anal. von Aquila und Priscilla, in der er von der Taufe des Löwen Boll. 79, 1961, S. 241—256; die betr. Stelle auf S. 246. 16) Zu der Stelle vgl. Hennecke-Schneemelcher, II, S. 226. 18) Weiteres zu dieser Frage Hennecke-Schneemelcher II, S. 225 ff. ”) Zu den literarischen Fragen vgl. vor allem R.Söder, Die apo- 1) RHPhR, S. 57. kryphen Apostelgeschichten und die romanhafte Literatur der Antike, 20) Vgl. zu dem Inhalt Schmidt, AP, S, 95 ff. 1932; Hennecke-Schneemelcher, II, S. 110 f. — Über das Verhältnis 21) Vgl. dazu Hennecke-Schneemelcher II, S.232, Anm. 2. zu den Petrusakten vgl. Schmidt, /777, S. 127 f. und Hennecke-Schnee- ??) Vgl. Schmidt, 7777, S. 119. melcher, II, S. 181. ?) Kasser in Hennecke-Schneemelcher II, S. 268. 247 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 248 berichtet. Der Erfolg der Predigt, nämlich die Bekehrung vieler die Rede, wobei noch besonders ins Auge fällt, daß in den Menschen, führt zur Verhaftung des Apostels. Dabei tauchen Reden offensichtlich gar nicht auf die gnostische Bedrohung, PH 1,28 die Goldgießer als Scharfmacher auf, was doch wohl von der im IIIl. Kor. gesprochen wird, eingegangen wird. Die als eine Reminiszenz an Apostelgeschichte 19, 23 ff. anzusehen Erklärung für diesen merkwürdigen Tatbestand kann man darin ist. Paulus wird zum Tierkampf verurteilt. Eingeschoben wird finden, daß schon früher von Korinth die Rede war. Näher dann der Bericht über Bekehrung und Taufe der Artemilla, der liegt, daß der Verfasser die lukanische Apostelgeschichte un Frau des Prokonsuls. Dieser Einschub ist deshalb interessant, die Paulusbriefe voraussetzt und daher von dieser Wirkungs- stätte, die für Paulus doch viel bedeutet hat, nicht ausführlich weil er nicht ganz geglückt ist. Der Verfasser hat zwei Tradi- tionen ineinander gearbeitet, hat aber die Fugen nicht ganz berichten will. Außerdem kann es sein, daß er für diesen Text überdecken können. Der Tierkampf findet dann 'statt, nimmt nicht viel/ Legendenmaterial zur Verfügung hatte. Schließlich aber einen ganz anderen Verlauf als die Menge es sich wünscht: kann darauf verwiesen werden, daß der Verfasser jetzt zum Schluß kommen wollte. Der korinthische Teil ist bereits vom ein gewaltiges Hagelwetter macht alle Bemühungen, den Paulus zu töten, zunichte. Der Löwe geht unbehindert zurück in das Martyrium des Paulus in Rom überschattet”. Das gilt nun auch Gebirge, und Paulus kann mit der vor dem drohenden Unter- von der im Heidelberger Papyrus sich direkt anschließenden gang der Stadt flüchtenden Menge ein Schiff nach Macedonien Schilderung der Fahrt des Paulus von Korinth nach Italien”®. besteigen. Auf den Schluß der Episode, den Schmidt als einen Zum Teil liegen im Heidelberger Papyrus und in anderen Frag- „Epilog“ bezeichnet, „der sich mit den anderen Hauptpersonen menten parallele bzw. ergänzende Zeugen vor. Wahrscheinlich der Ephesusgeschichte beschäftigt“”*, kommen wir noch zurück. gehört auch der von Schmidt als apokryphes Evangelienfragment Von Ephesus geht die Reise, wie gesagt, nach Macedonien d. h. bezeichnete Text (PHeid. S.79/80) dazu”. Dieser Abschnitt doch wohl nach Philippi. Jedenfalls muß ursprünglich in den bietet unter anderem zwei Probleme, auf die hier eingegangen Acta Pauli von Philippi einiges berichtet sein, auch wenn in werden soll: a) Während der Fahrt erscheint der Herr dem dem Hamburger Papyrus dieser Abschnitt ganz ausgelassen Paulus. Auf die Frage, warum er so düster und traurig aussähe, gibt er dem Apostel die Antwort: „Ich bin im Begriff, von worden ist und die nächste Episode mit der Überschrift „Von Philippi nach Korinth“ direkt an dem ephesinischen Aufenthalt neuem gekreuzigt zu werden“ (PH. S. 7, 39). Es ist keine Frage, angeschlossen wird. Dieser Tatbestand läßt sich nicht befriedi- daß hier eine Dublette zu der berühmten Quo-vadis-Szene der gend erklären. Man kann aber vermuten, daß bereits in der Petrusakten (Mart. Petr. 6) vorliegt. Meines Erachtens kann man das Verhältnis von Petrusakten und Paulusakten aufgrund die- Vorlage des Hamburger Papyrus die Philippi-Episode, zu der auch der apokryphe Briefwechsel mit den Korinthern gehört, ser Stelle nur so auffassen, wie C. Schmidt es getan hat: der ausgelassen war, weil man an diesem Apokryphon Anstoß ge- Verf. der Acta Pauli hat bei den Petrusakten eine Anleihe ge- nommen hat. Jedenfalls hat diese Vermutung mehr für sich als macht”. Diese Szene ist in den Acta Pauli ein Fremdkörper, und der Hinweis auf die Kreuzigung ist in den Acta Pauli fehl eine andere, nach der dieser Briefwechsel ursprünglich selb- ständig gewesen wäre und nur nachträglich und mit einer am Platz, während er in den Petrusakten berechtigt ist. Rahmenerzählung umkleidet in die Acta Pauli eingebaut wäre; b) Die Predigt des Paulus in dem Ort, in dem er gelandet der Text von; PH zeigt ja, daß Philippi auch in der Fassung, die ist — wahrscheinlich ist es Puteoli —, ist im Hamburger Papyrus vor PH lag, eine Rolle gespielt hat. Außerdem ist durch den nur zum Teil erhalten, das schon erwähnte koptische Fragment Heidelberger Papyrus der Briefwechsel fest mit den Acta Pauli setzt sie nach einer Lücke fort. Nun tritt in diesem Fragment verknüpft. Davon wird später noch zu reden sein. Über die Jesus selbst als Sprecher auf, und auch seine Gesprächspartner, Philippiepisode können wir nur sehr wenig sagen. Zunächst Petrus und Philippus, sprechen in direkter Rede. Das spricht geht aus der Einleitung und dem Zwischenbericht von III. Kor. aber nicht gegen die Zugehörigkeit zu dieser Predigt. Schon hervor, daß man in Korinth in Sorge um Paulus war, der in vorher (PH S.8, 31 ff.) wird Jesus in direkter Rede angeführt. Philippi offenbar im Gefängnis liegt wegen der Stratonike, der Wenn aber dieses Stück zu der Rede des Paulus in Puteoli ge- Frau des Apollophanes (III. Kor. 2, 2). Sodann ist nur noch hört, dann wird die Berechnung der Lücke zwischen dem Ende auf 2 Seiten und einigen Fragmenten des Heidelberger Papyrus des griechischen Textes im Papyrus Michigan und dem Beginn der Schluß dieses Teiles erhalten, wodurch der Inhalt ungefähr des Martyriums, nach Kilpatrick und Roberts 2—2!/z Seiten®*, rekonstruiert werden kann (es handelt sich um einen Anschlag noch einmal überprüft werden müssen. Diese Lücke wird von auf Paulus und eine gewisse Phrontina sowie um eine Toten- dem koptischen Redestück zum größten Teil ausgefüllt und für erweckung und deren Folgen). Aber den genauen Verlauf die- weitere Szenen wäre kein Platz. Es wäre aber meines Erachtens ser Szene können wir vorläufig nicht wiederherstellen, müssen auch kaum anzunehmen, daß hier noch andere Episoden gestan- uns vielmehr mit diesen Andeutungen begnügen””. Es sei aber den haben. Vielmehr hat der Verfasser der Acta Pauli wohl noch vermerkt, daß die Lücke, die am Anfang der Philippi- mit dieser Predigt einen krönenden Abschluß der Tätigkeit des Episode besteht, wohl nicht durch den Aufenthalt des Paulus Paulus vor dem Martyrium in Rom bieten wollen. Die Ab- an einem andern Ort aufgefüllt werden kann. Philippi ist der schiedsrede des Paulus in Milet Apg. 20, 17—38 könnte Anstoß erste Ort nach Kleinasien gewesen, von dem der Verfasser der und Vorbild für diese Ansprache in Puteoli, die das Handeln Acta Pauli gesprochen hat. Andererseits scheint mir aus III. Kor. Gottes an Israel ebenso umfaßt wie das Handeln Christi, ge- 1,4 hervorzugehen, daß Paulus vor diesem Brief schon in wesen sein”. Die Acta Pauli schließen mit dem Martyrium des Korinth gewesen ist: „Denn niemals haben wir solche Worte Paulus, auf dessen Sonderüberlieferung schon hingewiesen wurde. weder von dir noch von den anderen Aposteln gehört“. Wir Das Stück ist früh von dem ganzen Werk abgetrennt worden. können aber nicht sagen, ob die Acta Pauli tatsächlich von Die verwilderte Überlieferung erschwert eine befriedigende Text- einem solchen Besuch in Korinth geredet haben. Nach unserer konstituierung. Der Inhalt braucht hier nicht erörtert zu wer- derzeitigen Kenntnis ist der Korinthaufenthalt, der sich an den. Im großen und ganzen macht das Martyrium den Eindruck Philippi anschließt und von dem im Hamburger und im Heidel- einer einheitlichen und geschlossenen Komposition, die aller- berger Papyrus größere Stücke wenn auch lückenhaft erhalten dings kein Meisterstück des Verfassers ist. Er hat wohl ver- sind?®, der erste, über den in den Acta Pauli berichtet wird. schiedene Traditionen zusammengearbeitet, manchmal diese aber Allerdings muß diese Aussage noch eingeschränkt werden. Der Abschnitt, der von dem Aufenthalt des Paulus in Korinth 27) Das Martyrium wird dabei als ein Teil des Heilsplanes (olxo- handelt, ist durch seine Kürze und durch das Fehlen jeglicher voula) Gottes gewertet: PH S. 6, 26. 29; vgl. auch S. 7, 15. Wundertaten des Paulus charakterisiert, abgesehen von wunder- baren Zeichen, die mit der bevorstehenden Abreise des Apostels ?8) PH S.7—8; PHeid S.72—74 (Fragmente). zusammenhängen. Es ist nur von den Predigten des Apostels 29) Vgl. Hennecke-Schneemelcher II, S, 237 und S.263—265. 30) Vgl. Schmidt, 77 77, S. 127 f.; anders W. Michaelis, Die Apokry- 24) Schmidt, /777, S. 94. phen Schriften zum Neuen Testament, 2. Aufl. 1958, S. 327 ff. 25) Weiteres bei Hennecke-Schneemelcher II, S. 234 f. 31) JThSt XLVII, 1946, S. 196—199. 32) Vgl. auch Hennecke - Schneemelcher 1I, S. 237. 26) PHeid S.44/43 und 51/52; PH S.6—7. 249 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 250 recht 'ungeschickt miteinander verbunden“. Jedenfalls darf man Diophantes, daß die Frauen Nacht und Tag bei Paulus säßen aus der relativen‘ Geschlossenheit dieses Teiles nicht schließen, und war nicht wenig zornig auf Artemilla und die Freigelassene r den Acta Eubula. Und von der Mahlzeit ging Hieronymus vorzeitig weg, daß er ursprünglich selbständig war und erst sekundä damit er schnell den Tierkampf durchführe.‘“ Diese Sätze (PH Pauli eingefügt worden ist. Der Text in seiner jetzig en Gestalt ist ein Werk des Verfassers der Acta Pauli. S. 3, 1—4) unterbrechen völlig den Zusammenhang. Die Fort- setzung zeigt das deutlich, denndurch sie wird die Szene im Abschließend sei zu diesem Versuch der Rekonstruktion Gefängnis weitergeführt. Diese Szene epielt in einer Nacht, der Acta Pauli gesagt: Unsere Kenntnis dieses apokryphen Apostelromans ist trotz der vielen Texte, die in den letzten aber nicht Tag und Nacht, wie in dem Zwischenstück gesagt 60 Jahren ans Tageslicht gekommen sind, immer noch recht wird. Dieser Tatbestand läßt sich m.E. nur so erklären, daß der Verfasser hier zwei verschiedene Traditionen zusammen- mangelhaft. Wir können größere Zusammenhänge überschauen, gearbeitet hat. Einerseits lag ihm eine Tradition über den An- aber daneben bleiben erhebliche Lücken. Erschwerend für eine Rekonstruktion ist die Tatsache, daß die Acta Pauli — wie der laß zu der Verfolgung des Apostels in Ephesus, also über die Eifersucht des Hieronymus bzw. Diophantes, vor. Andererseits Hamburger Papyrus zeigt* — offenbar schon früh gekürzt wur- hat er eine Bekehrungslegende übernommen, in deren Mittel- den und daß daher auch bei anscheinend klaren Zusammen- punkt eine vornehme Frau, Artemilla, estand. Diese Traditionen ängen größere Ausfälle möglich sind. Wie viel uns noch fehlt, läßt sich nur schwer errechnen. hat er zusammengearbeitet, hat aber nicht alle Widersprüche Aber trotz dieser Lücken sind nun einige Fragen ihrer beseitigen können. Auch die Schlußszene der Ephesusepisode, in der unter anderem von der Heilung des Ohrs des Hieronymus Lösung nähergebracht, und vor allem ist für einige Aufgaben die Rede ist, zeigt deutliche Spuren der Kompilation®” der Weg gewiesen. Ich muß auf weitere Beispiele verzichten. Es wäre leicht, aus dem Martyrium und aus anderen Stücken noch mehr Be- I weise dafür anzuführen, daß der Verfasser zwar für die Kompo- Aufgrund der vorgetragenen Rekonstruktion sollen nun sition des Ganzen verantwortlich ist (die Sprache ist weithin einige Fragen erörtert werden, von denen ich glaube, daß sie einheitlich), daß er sich aber auf eine ganze Fülle von Einzel- schon jetzt mit Erfolg näher untersucht werden können und daß traditionen stützt. Hier sehe ich eine Aufgabe der künftigen uns dabei Einsichten nicht nur für das Verständnis dieses Wer- Forschung. .Es muß versucht werden, die Tradition -aus der kes, sondern auch der ganzen apokryphen Romanliteratur ver- Komposition herauszulösen. Nur dann wird man den Acta Pauli mittelt werden, die für die Kenntnis der Kirchengeschichte des als ganzes wie auch der hinter der Gesamtkomposition liegen- 2. Jhdts. wichtig sein könnten. Ich möchte damit zugleich die den Tradition gerecht werden können. Es sei hier nur versucht, Aufgaben für die zukünftige Arbeit andeuten. Zunächst soll auf die Konsequenzen hinzuweisen: noch einmal auf das Problem des Verhältnisses von Tradition a) Wir haben oben die Frage erörtert, welches Antiochien und Komposition eingegangen und dazu auch die literarische wohl in den Fragmenten des Heidelberger Papyrus gemeint sein Eigenart der Acta Pauli mit in Blick genommen werden. Es ist könnte. Wenn es richtig ist, daß der Verfasser in starkem Maße schon mehrfach davon die Rede gewesen, daß anı dem Text, Kompilator war, der umlaufende Traditionen sammelte und wie er uns heute vorliegt, deutliche Spuren.; einer mangelhaften Verarbeitete, dann wird man es nicht verwunderlich finden, daß oder ungeschickten redaktionellen Tätigkeit des Verfassers eine klare Antwort auf die Frage nach dem Ort nicht zu geben sichtbar werden. ist, Denn volkstümliche Legenden sind kaum an geographischem Als Beispiel für diese Aussage kann zunächst auf die Detail interessiert. Theclaakten verwiesen werden. Wenn ich die Acta Pauli et Theclae so bezeichne, so nehme ich damit noch einmal den b) Auch auf die Frage des III. Kor. fällt von hier aus neues Licht. Es ist vor allem seit der Entdeckung des griechischen schon früher ausgesprochenen Hinweis auf, daß es sich hier Textes in Papyrus Bodmer X viel darüber diskutiert worden, nicht so sehr. um Paulus als vielmehr um Thecla handelt. So fällt z.B. auf, daß Paulus zwar die Schuld daran trägt, daß in ob nicht der IIl. Kor. ursprünglich selbständig existiert habe und Ikonium sich die Frauen ihren Männern entziehen, daß er aber erst von dem Verfasser der Acta Pauli seinem Werk inkorpo- riert sei®, Dafür spricht die merkwürdige Überlieferung (teilweise nach c. 21 nur aus der Stadt herausgeworfen, Thecla hingegen als Einzelstück, teilweise als Teil der AP), dagegen spricht all zum Feuertod verurteilt wird. Als Thecla den Tierkampf glück- as, was schon Harnack an Gründen für die Zusammengehörig- lich überstanden hat, muß sie den Paulus erst suchen, der eit von IIl. Kor. und Acta Pauli zusammengestellt hat. Auch Apostel scheint also, ohne Nachricht hinterlassen zu haben, ie neueste Untersuchung der Frage durch A. F. J. Klijn führt verschwunden zu sein. D.h. doch aber, daß der Verfasser der zu keinem eindeutigen und befriedigenden Ergebnis®®. Klijn meint, Acta Pauli in den Acta Pauli et Theclae selbständig tradierte daß viele Gründe dafür sprechen, den apokryphen Briefwechsel Theclatraditionen in sein Werk eingefügt hat, diese Traditionen als ein vor den Acta Pauli existierendes selbständiges Werk allerdings, die in entscheidender Weise von dem Lokalkult der anzusehen. Andererseits übersieht Klijn nicht, daß manche Hin- Thecla in Seleukia abhängig sind®, selbständig bearbeitet hat. weise dafür vorhanden sind, daß die Briefe von den Acta Pauli Auf die Problematik der verschiedenen Schichten in der beeinflußt sind. Aber die These, daß die Korrespondenz nach Ephesusepisode habe ich auch schon hingewiesen. Bekehrung und ihrer Übernahme in die Acta Pauli von den übrigen Acta Pauli Taufe der Artemilla unterbrechen die Schilderung der Verfol- beeinflußt sei, befriedigt nicht. Man wird vielmehr daran fest- gung, der Verurteilung und des Tierkampfes des Paulus so halten müssen, daß unsere Überlieferung des III. Kor auf die deutlich, daß man hier direkt auf unser Problem, auf die Frage Acta Pauli zurückgeht, daß also dieser Briefwechsel vom Ver- nach dem Verhältnis von Tradition und Komposition gestoßen asser in seiner uns bekannten Textform gestaltet ist, daß man wird: Artemilla kommt zu Paulus in das Gefängnis und wird aber dem Verfasser der Acta Pauli sehr wohl zutrauen kann, von einer Predigt des Apostels so bewegt, daß sie um die Taufe eine mündliche (oder vielleicht auch schriftliche) Tradition über bittet‘. Dann heißt es weiter: „Und Hieronymus hörte von einen solchen Briefwechsel schon vorgefunden und in sein Werk 3) Patroklusgeschichte, Bekehrung von Longus und Cestus, Tod übernommen zu haben”. des Paulus. %) Lücke zwischen Kleinasien und Korinth, vgl. oben. $. 269), zeigt sein gebrochenes Verhältnis zum Sakrament der Taufe. 3) Zum Theclakult vgl. die Literatur bei Hennecke - Schneemelcher Gerade diese Einstellung hat man ihm schon in der Alten Kirche II, S.229, Anm. 2. verübelt. %) PH S.2 (Hennecke-Schneemelcher II, S. 255 f.). In dieser Epi- 37) PH S. 5 (Hennecke-Schneemelcher II, S. 257). sode wie auch in anderen Abschnitten der AP wird zwar die Taufe %) Vgl. vor allem' Testuz (oben Anm. 9). erwähnt, sie spielt aber für den Verf. gegenüber der Predigt des Pau- %) Vgl. oben Anm. 10. lus eine verhältnismäßig geringe Rolle. Daß er von Thecla berichtet, Zu den sprachlichen und sachlichen Übereinstimmungen zwi- sie habe sich selbst getauft (ATh c. 34), und daß er sogar einen Löwen schen I11I. Kor. und den übrigen AP vgl. schon Harnack, Untersuchun- durch Paulus taufen läßt (Kasser bei Hennecke-Schneemelcher II, gen über den apokryphen Briefwechsel der Korinther und des Apostels 251 252 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 c) Die wichtigste Konsequenz aus der Arbeit an dem Pro- der vorgetragenen Rekonstruktion darstellt. Man hat sich ja blem ‚Tradition und Komposition‘ (um es einmal so abgekürzt schon vielfach darüber Gedanken gemacht, wie sich die apo- zu bezeichnen) ist eine sachgemäßere Erfassung der Paulusakten kryphen Apostelgeschichten zu dem Werk des Lukas verhalten. als Literaturwerk. Es ist ja schon lange umstritten, was denn C. Schmidt z.B. hat die Apostelgeschichten und die Acta Pauli die apokryphen Apostelgeschichten eigentlich ihrer Gattung als Parallelerzählungen zu der Apostelgeschichte des Lukas an- nach seien. Nun kann es nicht meine Aufgabe sein, in unserem gesehen“, Aber ich glaube, daß mit dieser Bezeichnung die Sache Zusammenhang dieses Thema der literarischen Eigenart der apo- nicht richtig getroffen wird. Die Unterschiede zwischen der ka- kryphen Apostelgeschichten zu erörtern. Aber das sei wenigstens nonischen Apostelgeschichte und den apokryphen Apostel- gesagt: Ich halte (in Anlehnung an die Arbeit von R. Söder“*) die geschichten sind doch erheblich, sowohl in der theologischen Apostelgeschichten für die literarische Fixierung von Tradi- Intention wie im literarischen Charakter. So ist das Geschichts- tionen, die im Volk als mündliche Legenden umliefen und von verständnis völlig verschieden: In den apokryphen Apostel- dem Verfasser der Apostelgeschichten gesammelt, geordnet und geschichten hängt das Interesse an den persönlichen Schicksalen literarisch (nun sicher in Anlehnung an antike Vorbilder) ge- und Taten der Apostel, in der Apostelgeschichte steht die Ge- staltet wurden. Es ist mir nicht zweifelhaft, daß sich hier ge- schichte der Kirche im Mittelpunkt, die als eine neue Periode wisse Ähnlichkeiten zu der Entstehung der Evangelien, wie die der göttlich angeordneten Heilsgeschichte aufgefaßt wird‘®. Die- formgeschichtliche Forschungsrichtung sie sieht, aufweisen lassen. ser inhaltliche Unterschied findet seinen Ausdruck in der litera- Jedenfalls wird man die Acta Pauli unter diesem Gesichtspunkt rischen Gestalt: die Apostelgeschichte des Lukas steht in der näher untersuchen müssen. Damit ist zugleich die Aufgabe ge- Tradition antiker Historiographie*, die Apostelgeschichten setzen stellt, die Motive der Gesamtkomposition herauszuarbeiten. volkstümliche Legendentradition fort und fixieren sie, sicher z. T- Dabei werden nun die verschiedenen Reden der Acta Pauli unter Einfluß des sophistischen Romans*®. wertvolle Einsichten vermitteln. Denn diese Reden sind genau Diese paar allgemeinen Bemerkungen sollen das Problem wie in der Apostelgeschichte des Lukas nicht etwa irgendwelche nur andeuten. Speziell bei den Acta Pauli wird die Sache sich wirklich gehaltenen Predigten, sondern es sind literarisch stili- kaum mit diesen wenigen grundsätzlichen Aussagen erledigen sierte Entwürfe, in denen der Verfasser in Kürze sagen will, lassen. Zunächst einige einzelne Beobachtungen: C. Schmidt hat worauf es ihm eigentlich ankommt“. In diesen Reden weiß der oft betont, daß sich der Verfasser der Acta Pauli in seiner Verfasser sehr wohl zu variieren. Aber das Thema der Paulus- Reiseroute an das Iukanische Werk angelehnt habe“*. Schmidt hat reden ist immer dasselbe: der Apostel predigt „das Wort Got- dabei übersehen, daß sich diese Aussage mit seiner anderen tes von der Enthaltsamkeit und der Auferstehung“ (ATh. 5). These, nach der der Verfasser nur eine große Reise des Paulus Es ist interessant zu sehen, wie in den Acta Theclae die Selig- darstellen wollte, nicht verträgt. Auch die These Schmidts, daß preisungen der Bergpredigt umgeformt werden und der Akzent der Verfasser den Apostel niemals mehr als ein Mal an einem ganz und gar auf dem Lob der Enthaltsamkeit liegt‘. Vor dem Ort auftreten läßt, kann mit einer engeren Anlehnung an die Prokonsul in Ikonium hält Paulus eine Rede, die zwar mit auf- Apostelgeschichte des Lukas nicht auf einen Nenner gebracht fallenden Gottesprädikaten (die m. E. auf apologetische Tradi- werden””. In der Myra-Episode der Acta Pauli ist ein Vergleich tion zurückweisen) beginnt, dann jedoch sogleich auf den Kern- mit den Angaben der Apostelgeschichte besonders instruktiv: punkt aller Reden des Paulus in den AP zusteuert: Gott hat Nach Apg. 27,5 f. hat Paulus in Myra auf der Fahrt nach Rom den Paulus gesandt, „weil er das Heil der Menschen will..., nur das Schiff gewechselt. In den AP wirkt er dort als Missio- nar, wie immer nicht nur durch das Wort, sondern auch durch daß ich sie der Vergänglichkeit und der Unreinigkeit entreiße und aller Lust und dem Tode...“ (ATh. c. 17). Auch die Wundertaten“, Man kann gerade an diesem Abschnitt sehen, Reden der Ephesusepisode, die vielleicht noch stärker mit apo- wie wenig die Apostelgeschichte von Einfluß gewesen ist un logetischer Tradition zusammenhängen, sind darauf ausgerich- wie andererseits Lokallegenden die Gestalt des Werkes be- tet, die Abwendung von der Welt — und das ist die Bekehrung stimmt haben. Dasselbe gilt für Sidon®. Für Ephesus mag der — zu erzielen‘, Natürlich hat der Verfasser sich bemüht, seinen Verfasser der Acta Pauli von AG. 19,23 ff. angeregt sein (die Helden jedes Mal anders sprechen zu lassen. So scheint die Rede x90vox60ı tauchen PH S. 1, 28 auf!). Aber mehr als eine An- in Puteoli, von der wir vorhin gesprochen haben, doch von regung hat er nicht bekommen. Für den Aufenthalt des Paulus anderer Art als die übrigen gewesen zu sein. Aber sie ist nur in Korinth haben wir im Neuen Testament eine Menge Material, fragmentarisch erhalten, und daher muß man mit dem Urteil zu- die Acta Pauli begnügen sich mit einer verhältnismäßig kurzen rückhalten. Jedenfalls sehe ich hier eine lohnende Aufgabe: die Skizze®, Reden der Acta Pauli (und auch der anderen Apostelgeschichten) Zusammenfassend sei gesagt: Auch wenn viele Einzel- verdienen unsere Aufmerksamkeit, denn in ihnen werden wir heiten noch der Klärung bedürfen, so läßt sich doch heute schon Theologie und Frömmigkeit dieser Werke am ehesten fassen sagen, daß der Vergleich der Acta Pauli mit der Apostel- können. geschichte des Lukas nur sehr magere Ergebnisse zeitigt, wenn Ehe abschließend von der theol. Tendenz der Acta Pauli man etwa nach der Übereinstimmung in der Reiseroute oder die Rede ist, noch kurz einı Wort zu dem Verhältnis dieses nach anderen Einzelheiten fragt. Der Verfasser hat sich anders Werkes zur Apostelgeschichte des Lukas, wie es sich aufgrund als die Apostelgeschichte offenbar bemüht, eine große Reise des Paulus darzustellen. Er schildert das Wirken des Apostels Paulus, Sitzber. Pr. Akademie 1905, I, S.3—35; dazu W. Schubart in nach dem festen Schema: Reise-Predigt- Verfolgung - Wunder*. Schmidt, 77 77,S. 122 f. Gewiß ergeben sich einige Schwierigkeiten dar- Dabei haftet das Interesse an der Einzelerzählung, auch wenn aus, daß die lateinischen Zeugen zum großen Teil offensichtlich den nun bestimmte Tendenzen die Verarbeitung dieser Einzelstücke Text nicht direkt aus den AP entnommen haben. Aber das mag damit zu einem geschlossenen Werk bestimmt haben. zusammenhängen, daß dieses Apokryphon früh aus den AP heraus- gelöst und in der syrischen und in der armenischen Kirche in den Kanon geraten ist. Immerhin muß betont werden, daß die Über- %) Vgl. z.B. Schmidt, Studien zu den alten Petrusakten II, ZKG lieferungsgeschichte des III. Kor. noch manche Rätsel aufgibt. 45, 1927, 5S. 509, %) Vgl. H. Conzelmann, Die Mitte der Zeit, 2. Aufl. 1957; dazu 4) Vgl. oben Anm. 17. E. Haenchen, Die Apostelgeschichte (Meyers Kommentar), 13. Aufl., 42) Vgl. für die Apg. des Lukas: M. Dibelius, Die Reden der 1961, S. 46 f. Apostelgeschichte und die antike Geschichtsschreibung (Aufsätze zur Apostelgeschichte hrsg. von H. Greeven, 1951, S.120—162); für die 47) Vgl. die oben Anm. 42 zitierten Aufsätze von M. Dibelius. AP: Schmidt, 77 77, S. 104—108. : %8) Vgl. vor allem R.Söder (oben Anm. 17). *) ATE- &- SE %) Vgl. z.B. den oben Anm. 45 genannten Aufsatz. 4) Vgl. besonders PH S. 2,18 ff. Eine Auseinandersetzung mit 50) ‚Schmidt, 27:72, SA118 51) PHeid S.28—35; vgl. Hennecke-Schneemelcher II, S. 229 f. der Interpretation, die E. Peterson gerade dieser Rede gewidmet hat, 52) PHeid S.35—39; vgl. Hennecke-Schneemelcher II, S. 230 f. kann hier nicht erfolgen. Vgl. E. Peterson, Einige Bemerkungen zum Hamburger Papyrus-Fragment der Acta Pauli (Frühkirche, Judentum 5) Vgl. oben Sp. 247 £. und Gnosis, 1959, S. 183 ff.). Vgl. auch unten Anm. 59. 54) Vgl. R. Kasser, RHPhR 40, 1960, S. 48, Anm. 31. 253 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 254 Auch in der Tendenz unterscheidet sich der Verfasser der dern bringt doch den Glauben seiner Gemeinde zum Aus- Acta Pauli von Lukas und seinem Werk. Gewiß ist es schwer, ruck — auf einen im Alten Testament wurzelnden Moralismus eine theologische Konzeption der Acta Pauli herauszuarbeiten. und auf die überwältigende Hoffnung auf das zukünftige Heil enn die Acta Pauli sind kein theologischer Traktat, sondern zurückgezogen. eine Erbauungsschrift, die nicht die theologische Diskussion Dadurch aber, daß er Paulus zum Sprecher dieses Christen- Ördern sollte, sondern die Gemeinde erbauen und unterhalten tums macht, hat er versucht, den Apostel den Ketzern zu ent- Wollte, Man kann also kein theologisches System aus den Acta reißen. Es ist ja bekannt, wie sehr sich Gnostiker und andere Pauli herauslesen (wie es etwa Fr. Loofs getan hat, der die AP auf Paulus berufen haben”®. So streitet Irenaeus heftig gegen die, als Quelle für eine Geistchristologie ausgewertet hat””). Man muß die behaupten, „Paulus allein, dem das Geheimnis der Offen- Vielmehr der literarischen Eigenart der Acta Pauli entsprechend barung anvertraut wurde, habe die Wahrheit erkannt“”, Der darauf verzichten, unerlaubte Systematisierungen vorzunehmen, Verfasser der Paulusakten bemüht sich, durch sein Werk den und sich damit begnügen, gewisse theologische Tendenzen auf- Apostel für das kirchliche Christentum zurückzugewinnen. Er zuzeigen, die sich manchmal sogar zu widersprechen scheinen. hat sein Werk „aus Liebe zu Paulus“ geschrieben, wie wir von Die christliche Verkündigung ist für den Verfasser der Tertullian erfahren®. Er hat es aber auch aus Liebe zur Kirche Acta Pauli Predigt von der Enthaltsamkeit und der Auferste- und aus Eifer für den Glauben an Gottes Heilshandeln in ung. Dabei wird die Auferstehung denen als Ziel und Lohn Christus geschrieben. Daß er in seinem Eifer dann dem Apostel Verheißen, die sich rein bewahren, von den Gütern dieser Welt oft so wunderbare Taten zuschreibt, ist nicht überraschend, wenn abwenden und ihr Heil im Jenseits bei Gott suchen. D. h. aber: man bedenkt, welches literarische Genus er benutzt”. der Verfasser macht den Apostel zum Herold eines sehr schlich- Für uns sind die Acta Pauli eine unschätzbare Quelle für ten und auf ein paar Formeln reduzierbaren Gemeindeglaubens, die Situation des kleinasiatischen Christentums am Ende des der sehr klare Positionen gegen die gnostische Spekulation, 2. Jhdts., das mit dem Glauben, den der Verfasser vertritt, den gegen die Ablehnung des Alten Testamentes, gegen die Leug- Kampf gegen die Gnosis bestanden hat. Es lohnt sich, mit die- nung der Auferstehung und gegen jegliche Aufweichung der Ethik bezogen hat. Man wird daher dem Werk kaum gerecht s_em Werk eingehend sich zu befassen. wenn man in ihm eine bestimmte Christologie im Sinn späterer 56) Vgl. W. Bauer, Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten dogmatischer Entscheidungen sucht. Weder doketische Christo- Christentum, 1934, S. 215—230. logie noch Logoschristologie finden sich hier, wohl aber der 57) Irenäus, Adv. haer. IlI 13, 1. Glaube, daß Jesus Christus der Herr der Gemeinde, der Welt, 5) Tertullian, De Baptismo 17. 59) Vgl. dazu oben Sp. 250f. Die Frage des literarischen Genus wird des Lebens und des Todes sei. Gegen jegliche spekulative Gno- von E, Peterson in dem oben Anm. 41 genannten Aufsatz völlig über- sis hat sich der Verfasser — und er steht da nicht allein, son- gangen. Das ist m.E. einer der Gründe für die falsche Datierung, Deutung und religionsgeschichtliche Einordnung der Paulusakten und 55) Fr. Loofs, Theophilus von Antiochien adversus Marcionem (TU 46), 1930, S. 148—157. der anderen apokryphen Apostelgeschichten durch Peterson. ALLGEMEINES, FFSTSCHRIFTEN und versucht daraus Einblicke in die besondere Theologie des Mk zu gewinnen. Die folgenden Beiträge sind dann einzelnen synopt. Ab- schnitten oder Stellen gewidmet. Voran steht H. Riesenfeld, Vom [Cullmann, O.:] Neotestamentica et Patristica. Eine Freundes- Schätzesammeln und Sorgen — ein Thema urchristlicher Paränese, Zu gabe, Herrn Professor Dr. Oscar Cullmann zu seinem 60. Geburts- t 6, 19—34 (S.47—56): verfolgt das Thema des Mt-Abschnittes tag überreicht. Leiden: Brill 1962. XIX, 3305., 1ı Titelbild gr. 8° durch das NT (und die Apost. Väter) und stößt damit auf den Zu- = Suppl. to Novum Testamentum, VI. Lw. hfl. 35.—. Das große und unbestrittene Ansehen, das sich Cullmann sammenhang zwischen urchristlicher Paränese und Evangelientradition. J. Jeremias, Die Deutung des Gleichnisses vom Unkraut unter dem auf seinen beiden Arbeitsgebieten, der Wissenschaft vom NT Weizen (S. 59—63) bietet dankenswerte Ergänzungen zu seiner Aus- und der Erforschung der Geschichte der alten Kirche, gleicher- egung von Mt 13,31—43 in seinem Gleichnisbuch®, S. 70—72. maßen erworben hat, spiegelt sich darin, daß diese Festschrift ; Hering, Zwei exegetische Probleme in der Perikope von Jesus in in 2 Teile, „Neotestamentica“ (mit 20 Beiträgen) und „Patri- Gethsemane (S. 64—69) tritt erstens dafür ein, daß in Mk 14, 38 ar. ursprünglich „damit ich nicht in Anfechtung falle‘” gemeint ge- stica“ (mit 9 Beiträgen), zerfällt. Der ökumenische Zug hin- Wesen sein müsse, und verficht zweitens die These, in Mk 14, 34 Par. gegen, der in Wirken des Jubilars in den letzten Jahren immer sei an die Möglichkeit gedacht, daß Gott Jesus im Garten Gethse- stärker hervorgetreten ist, hat (begreiflicherweise) kaum einen mane sterben lassen könne, um ihm so den Tod am Kreuz zu er- Niederschlag in diesem Werk finden können (vgl. etwa S. VII. sparen. W. Eltester, „Freund, wozu du gekommen bist‘ (S.70—91) 212 und die Mitarbeit katholischer Gelehrter). Herausgeber ist, vehtiliert den Wortlaut von Mt 26, 50 erneut nach allen Seiten (vgl. wie noch nicht das Titelblatt erkennen läßt, sondern erst das jedoch Theol. Zeitschr. 1961 S.225f.) und meint, es liege eine von ihm unterzeichnete, für den Jubilar sehr ehrenvolle Vor- Ellipse vor, bei der „das möge geschehen‘ zu ergänzen sei. P. Benoit, Les outrages ä J&sus Prophete (S. 92—110) schält aus Mk 14, 65 Par. wort S. VII/VIII, W. C. van Unnik. Die Beiträge haben im zwei Verspottungsszenen heraus, eine von Seiten der Juden, die Jesus Durchschnitt einen Umfang von 9—12 Seiten, einige sind kür- als Hohepriester und Prophet galt, und eine von Seiten der Römer, zer (bis zu 6, 5, 4 Seiten), andere länger (bis zu 19, 21, 22 Sei- ten). Auf das Vorwort folgt zunächst, der Seitenzählung nach die sein Königtum betroffen habe. noch außerhalb der Festschrift stehend, eine von Dr. W. Rordorf An der Spitze der kleinen Reihe von Beiträgen, die dem Jo h.- Ev. gelten, steht der unveränderte, auch nicht durch Anmerkungen bearbeitete ‚,Bibliographia Cullmanniana“ (S. IX—XIX). Der ergänzte Abdruck eines Radio-Vortrages von K. G. Kuhn, Johannes- Leser wird für sie ebenso dankbar sein, wie ihn das beigege- evangelium und Qumrantexte (S. 111—122). F.-M. Braun, Saint Jean, bene Bild Cullmanns erfreuen wird. Über den Inhalt der Fest- ]a Sagesse et l’histoire (S. 123—133) läßt die Probleme seines Themas sicht orientieren. schrift mag die folgende, notgedrungen kurz gehaltene Über- ausmünden in das heilsgeschichtliche Schema von Cullmanns „Christus und die Zeit‘“. C. H. Dodd, The prophecy of Caiaphas (S. 134—143) Im Teil „Neotestamentica‘“ (S.1—239) ist fast die Hälfte der kommt zum Ergebnis, in Joh. 11, 47—53 liege ein Stück sehr alter Beiträge Problemen der synoptischen Evangelien gewidmet. judenchristlicher Überlieferung vor. J. A. T. Robinson, The signifi- Die Reihe wird eröffnet durch zwei Untersuchungen grundsätzlicher cance of the foot-washing (S.144—147) behauptet eine Verbindung Art, die zudem verwandten Fragen gelten. Amos N. Wilder, Form- von Joh. 13 mit Mk 10, 32—45, 60 daß die Fußwaschung mit der history and the oldest tradition (S.3—13) setzt sich kritisch mit Leidenstaufe der Jünger in Beziehung stünde. Der Beitrag, der als ein- neueren Äußerungen zum Thema auseinander, besonders mit B. Ger- ziger der Apostelgeschichte gewidmet ist, nämlich Ph. H. hardsson und E. Fuchs. Auch W. D. Davies, Reflections on a Scandi- Menoud, ‚Pendant quarante jours‘“ (S,148—156), führt unter frei- navian approach to ‚The Gospel tradition‘ (S. 14—34) nimmt Gerhards- mütiger Korrektur früherer Äußerungen des Verfassers zu Apg 1, 3 son aufs Korn, daneben Riesenfeld. Ed. Schweizer, Anmerkungen zur zur Klärung wichtiger Einzelheiten, Theologie des Markus (S.35—46) legt zahlreiche Beobachtungen zum Unter den Beiträgen, die die Paulusbriefe betreffen, eteht spezifischen Wortschatz in den redaktionellen Abschnitten bei Mk vor voran die Untersuchung von S. Lyonnet, „Tu ne convoiteras pas” 255 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 256 (S. 157—165), die der Frage nachgeht, ob der Apostel Röm. 7, 7 auf kurze Charakteristik. Th. Boman (Oslo) untersucht in seinem die Paradiesesgeschichte Bezug nimmt oder ob, wozu Lyonnet neigt, Aufsatz „Das Problem der Ontologie“ die hebräischen un dies nicht der Fall ist. M. Black, The interpretation of Romans 8, 28 griechischen Denkformen im NT. Von P. S. Minear (Yale) (S. 166—172) teilt mehrere interessante Vorschläge mit, ohne doch zu einem Entscheid zu verhelfen. E. Dinkler, Die Taufterminologie in stammt eine Darlegung über „Die Kosmologie in der Apoka- NOr 1, 21 Iypse“ Einen eindrucksvollen Überblick über die Literatur zur (S. 173—191) versucht in förderlicher Weise, die Hermeneutik des NT, verbunden mit einer kritischen Stellung- jeweils besonderen Beziehungen zum Taufvorgang zu klären, die die 4 Partizipia besitzen dürften. G. Bornkamm, Der Philipperbrief als nahme zur existentialen Interpretation, gibt A. N. Wilder paulinische Briefsammlung (S. 192—202) unternimmt auch seinerseits (Harvard). Hermeneutische Überlegungen liegen auch dem Essay einen Vorstoß, Phil. in 3 Briefe nach Philippi aufzulösen, wobei be- von M. Barth über „Das AT. im Hebräerbrief“ zugrunde. sonders beachtlich seine zahlreichen methodischen Bemerkungen zur Das Thema „Biblische Theologie und synoptisches Problem“ Frage der Teilungshypothesen überhaupt erscheinen. B. Reicke, Unite erörtert mit großer Sachkenntnis F. C. Grant (Union Semi- chretienne et diaconie, Phil. 2, 1—11 (S.203—212) weist vor allem nary, New York), wobei er feststellt, daß die synoptischen nach, wie stark 2, 1—4 als Hintergrund von 2, 5—11 gesehen werden Evangelien nicht eigentlich theologische, sondern in erster Linie muß. W. G. Kümmel, Das literarische und geschichtliche Problem des 1. Thess. (S.213—227) bietet weithin eine scharfe, aber nicht zu religiöse Dokumente sind. „Die formale Struktur der Botschaft scharfe Abrechnung mit K. G. Eckart; der Brief ist nach Kümmel ein- Jesu“ ist Gegenstand der Abhandlung von J. M. Robinson heitlich und „doch wohl in Korinth etwa im Jahre 51 geschrieben“‘. (Southern California School of Theology), wobei die Frage: C. Spicq, La morale n&otestamentaire: morale chretienne et morale Historischer Jesus — Kerygmatheologie die entscheidende Rolle de la charit& (S.228—239) behandelt vor allem das paulinische spielt. Zwei Beiträge sind dem Johannesevangelium gewidmet: Material. der von F. V. Filson (McCormick Seminary) über „Das Evan- Im Teil „Patristica‘“ (S.241—330) macht zunächst G. Quispel, gelium des Lebens“ und der von N. A. Dahl (Oslo), der in Das Thomasevangelium und das AT (S.243—248) die teils auf die LXX, teils auf den hebräischen Text zurückgehenden Bezugnahmen sehr instruktiver Weise mit vielen neuen Gesichtspunkten der Frage ‚„Johanneische Kirche und Geschichte“ nachgeht. Von des Thomasevangeliums auf das AT dafür geltend, daß dessen Ver- R. Bultmann (Marburg) liegt ein schon früher erschienener, fasser kein Gnostiker gewesen sei, sondern ein kirchlicher Enkratit. nunmehr ins Englische übersetzter Aufsatz „Adam und Christus Bei J. Munck, Die Tradition über das Matthäusevangelium bei Papias (S. 249—260) sodann ist am interessantesten, wie er eine Antwort nach Röm. 5“ vor. Ed. Schweizer (Zürich) vergleicht „Zwei auf die Frage sucht, warum die Behauptung semitischen Ursprungs des neutestamentliche Glaubensbekenntnisse (1. Kor. 15,3—5 un Mt.-Ev. in der patristischen Exegese nicht stärker nachgewirkt habe. 175 Tinae 3:0k60 miteinander. In Auseinandersetzung mit N. A. Dahl, The particularity of the Pauline Epistles as a problem in the Ancient Church (S. 261—271) bemüht sich mit Erfolg, von der E. Haenchen untersucht K. H. Rengstorf (Münster) „Apg- 1, 15 ff. (Die Wahl des Matthias)“, mit dem Ergebnis, daß die besonderen Fragestellung seines Themas aus die Vorgeschichte des Erzählung ihre vollkommen richtige Stellung im Gesamtaufbau Corpus Paulinum aufzuhellen. C. W. Dugmore, Lord’s Day and Easter der Apostelgeschichte hat, da der erhöhte Christus, ebenso wie (S. 272—281) beharrt darauf, daß Did. 14, 1 an den Ostertag und nicht an den Sonntag zu denken sei. J. Danielou, Figure et Evenement der historische Jesus, seinen Anspruch auf die zwölf Stämme chez Meliton de Sardes (S. 282—292) gewinnt aus der Passah- Israels nicht aufgegeben hat. Der bereits in Deutschland ver- Homilie des Melito wertvolle Hinweise auf die Sicht des Verhält- öffentlichte Vortrag von L. Goppelt (Hamburg) über „Die nisses zwischen AT und NT. W. C. van Unnik, Der Ausdruck „In Existenz der Kirche in der Geschichte nach den Apostolischen den Iletzten Zeiten‘“ bei Irenäus (S.293—304) führt mit etlichen Vätern und dem frühkatholischen Denken“ liegt nun auch hier Korrekturen an M. Werners Thesen den Nachweis, daß die An- englisch vor. Zwei Beiträge haben es mit der Gnosis zu tun. schauung von der Endzeit bei Irenäus noch durchaus lebendig sei und C. K. Barrett (Durham) gibt einen sehr bemerkenswerten Irenäus in dieser Hinsicht als „ Fortführer des NT‘ gelten könne. W. Seston, Tertullien et les origines de la citoyennet& romaine de „Vergleich des theologischen Vokabulars des 4. Evangeliums mit S. Paul (S.305—312) macht auf die leider nur geringen Auskunfts- dem Evangelium der Wahrheit“, während J. Munck (Aarhus) die Scorpiace 15 entnommen werden in einer eindringlichen Studie über „Das Neue Testament und möglichkeiten aufmerksam, Damasus and the peculiar claim of Rome können. H. Chadwick, Pope die Gnosis“ die Forderung nach einer klaren wissenschaftlichen to St. Peter and St. Paul (S.313—318) ehrt den Jubilar durch eine Definition des vagen Sammelbegriffs ‚,‚Gnosis“ erhebt. Der genauere Untersuchung der 6. Zeile des Epigramms 26 von Papst Jletzte Beitrag über „Die Apokalypse des Johannes und die Damasus. J. N. Bakhuizen van den Brink, Versöhnung. Augustin, De Briefe des Paulus im Muratorischen Fragment“ hat K. Stendahl trinitate XIII, X, 13—XX, 26 (S.319—330) liefert eine Interpreta- tion des im Untertitel genannten Abschnittes, (Harvard) zum Verfasser. Wilhelm Michaelis Den Abschluß bildet eine Bibliographie der Bücher und Bern Artikel von Piper, die von dem ungemein weitgespannten, eine Fülle von Themen behandelnden Interessenkreis des Verfassers [Piper, Otto A.:] Current Issues in New Testament Interpretation. Zeugnis geben. Bei uns ist Piper vor allem durch seine Sexual- Essays in honor of Otto A. Piper, ed. by W. Klassen and G.F. ethik und neuerdings durch seine Mitarbeit an der 3. Auflage Snyder. New York: Harper & Brothers [1962]. V 30218 der RGG bekannt. 1 Titelb. 8° Lw. $ 5.—. So grüßen auch wir den Siebzigjährigen, dem ich persönlich Die vorliegende Festschrift ist O. Piper zum 70. Geburtstag vor Jahren in Princeton begegnen durfte. Berlin Johannes Schneider gewidmet. Die den einzelnen Beiträgen vorausgehende Würdi- gung der Person und des Lebenswerkes von Piper stammt von James I. McCord (Princeton), der mit Recht hervorhebt, daß der Titel des Buches ganz den Absichten entspricht, die Piper RELIGIONSWISSENSCHAFT selbst bei seiner theologischen Arbeit verfolgt hat: biblisches n der Natur- Denken auf zeitgemäße Fragen und Probleme anzuwenden. Herrmann, Ferdinand: Symbolik in den Reli gio__1_1__e Will man Pipers theologische Stellung kurz umreißen, so kann völker. Stuttgart: Hiersemann 1961. 268 5. gr. 8 Symbolik der man sie als ‚biblischen Realismus“ kennzeichnen. Durch die Religionen, hrsg. v. F. Herrmann, IX. Kart. DM 55.—. Das Wort Symbolik wird in dem vorliegenden Buch selbst- Zeitumstände bedingt ist Piper ein Mann zweier Kontinente geworden. Er begann seine Lehrtätigkeit 1920 als Privatdozent verständlich als Darstellung der sinnbildlichen Bedeutung von in Göttingen, wurde 1930 als Nachfolger von K.Barth auf den Dingen oder Ordnungen (vgl. Mulert RGG®* s. v.) in den Natur- religionen gebraucht. Im besonderen widmet der Verfasser Lehrstuhl für systematische Theologie in Münster berufen, mußte dann aber unter dem Druck des Nazi-Regimes Deutsch- seine Arbeit der Kultsymbolik. Da diese, wie er selbst sagt, land verlassen, lehrte kurze Zeit in Großbritannien, war von „ohne Kenntnis des geistigen Hintergrundes: der Glaubenswelt 1937 — 1940 Gastprofessor am Princeton Theological Seminary und der Mystik“ (S.1ı3) nicht verständlich ist, behandelt er (USA), bis er dort im Jahre 1941 die Helen H. P. Manson nach einer Einleitung über „das Denken und Handeln der Natur- Professur für Neues Testament erhielt, die er noch innehat. völker und das Symbol“ zunächt die Glaubenswelt (S. 16—123). Da es unmöglich ist, die 15 Beiträge der Festschrift ein- In neun Abschnitten werden die Seelenvorstellungen, die Toten und das Totenreich, Geister und Dämonen, Mana und Tabu, gehend zu würdigen, beschränken wir uns jeweils auf eine 257 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 258 der Totemismus, das Höchste Wesen, mythische Urzeitwesen Geister, die der Gottheit bisweilen sehr nahestehen. Auch hier und Heilbringer, die Ahnenverehrung sowie der Götterglaube würde sich eine genaue Definition der Bezeichnungen für Kult- esprochen. Der nächste große Abschnitt über den Mythus personen empfehlen. Sie würde den Machtmittelkundigen, den S. 124—160) enthält folgende Teile: der Mythus in ethnolo- Medizinmann, den Zauberer, den Priester und für einige Ge- gischer Sicht, die Schöpfergestalten, der Schöpfungsvorgang, Ur- biete auch den Propheten umfassen müssen. zeit und Sintflut, der Ursprung des Todes, die Veränderungen Der kurze Überblick hat gezeigt, wie inhaltsreich das Buch am Ende der Urzeit, der Ursprung der einzelnen Wirtschafts- ist und wie es an manchen Stellen zur Diskussion auffordert. Ormen, die Herkunft des Feuers, der Ursprung des Geschlechts- Der Inhalt ist, wie gesagt, umfassender, als der Titel vermuten lebens, der Ursprung der Sitten, Riten und Institutionen. In dem Leser überlassen. läßt. Ob man dies als Vorteil oder Nachteil empfindet, bleibe em dritten großen Kapitel über den Kult (S. 161—234) werden der Kultort, die Objekte des Kultes, die Kultmittel, die Kult- Marburg/Lahn Ernst Dammann bersonen, die Initiation und die Bedeutung der Bünde im Kult, der Totenkult sowie der Kult im Kulturwandel abgehandelt. in kürzerer Abschnitt über Symbol und Ornament (S. 235—245) Stieglecker, Hermann: Die Glaubenslehren des Islam. 4. Lfg. (Schluß). Paderborn - München - Wi en: Schöningh [1962]. XXIV S. u. enthält Ausführungen über das Ornament in ethnologischer S. 561—834. gr. 8° DM 20.—. Sicht, die biomorphen sowie die geometrischen Ornamente als Symbole. Abschließend wird etwas über Zahlensymbolik gesagt Über die drei ersten Lieferung en von Hermann Stieglecker, und ein Ausblick gegeben, in dem auf Einwirkung der auf Die Glaubenslehren des Islam, ist in.ThLZ 1961,.824—826 -u. ochkulturlichem Boden hervorgegangenen Mystik sowie auf die 1962, 503 f. berichtet worden. Mit der nunmehr erschienenen urch Europäisierung und Christianisierung bewirkten Verände- vierten Lieferung ist das ganze Werk — mit einem Umfang von rungen eingegangen wird. Literaturverzeichnis und Sachregister insgesamt 834 Seiten — abgeschlossen. Behandelt werden in die- beschließen das Buch. ser Schlußlieferung folgende Themen: Der Glaube; die Sünde; Gegenüber den anderen Darstellungen in der „Symbolik Nafs und Rüh; Awliya’ und Karämät; die Malä’ika; die Ginn; der Religionen“ zeigt diese Arbeit Herrmanns einen mehr als der Iblis; die Eschatologie (dogmatisch und apologetisch). Ein doppelt so großen Umfang‘. Dies erklärt sich aus dem breit- Namen- und Sachregister mit phonetischer Schrift erleichtert die angelegten Unterbau (Glaube, Mythus). Ob alles, was dort aus- Benutzung des gesamten Werkes und ermöglicht nunmehr auch geführt wird, zum Verständnis des Themas notwendig ist, mag eine Verifizierung der im Text nur ungenau angegebenen gefragt werden. Durch die angewandte Methode ist das Buch Quellen. Damit wird ein in ThLZ 1961, 825 vorgebrachter über seinen Titel zu einer Darstellung der Religionen der Natur- Einwand entkräftet. Nebenbei bemerkt lautet der Titel des viel Völker hinausgewachsen. Zitierten Werkes von ‘Abdarrahmän al-Gaziri, wie von H. Es ist nicht leicht, für alle Erscheinungen eine eindeutige Stieglecker auch noch brieflich bestätigt wird, Taudih (nicht efinition anzuwenden. Was versteht man unter „heilig“, ein Tauhid) al-‘Aqa’id. Die Angabe in Zirikli's Al-A‘läm ist dem- Prädikat, das Plätzen eignet, an denen sich Kultorte befinden nach zu verbessern. Der von Stieglecker zitierte Bagagizadeh (S. 161)? Mit dieser Bezeichnung verbinden sich Vorstellungen ist nicht mit dem bei Brockelmann Suppl. II 506 genannten aus höheren Religionen, die mindestens z. T. den Naturvölkern gleichnamigen Autor identisch, mag vielmehr um die Jahr- fremd sind. Vielleicht entspricht die Bezeichnung „Tabu“ mehr dem Sachverhalt. Ebenso könnte man fragen, ob Eidechsen und hundertwende gelebt haben, da er (nach brieflicher Mitteilung Stiegleckers) seine Bibelzitate einer Londoner Bibelausgabe vom Schlangen bei manchen afrikanischen Völkern wirklich gött- Jahr 1848 und einer Beiruter Bibelausgabe vom Jahr 1884 ent- liche Verehrung genießen (S. 238). Uralte Tierverbundenheit nommen hat. Damit entfällt auch der Einwand in ThLZ 1961, oder mythologische Vorstellungen mögen zu einer Verehrung 826 unten. dieser Tiere geführt haben. Diese braucht aber nicht mit der göttlicher Wesen identisch zu sein. H. Stiegleckers Berichterstattung über die islamischen Glau- benslehren bleibt bis zum Schluß objektiv, ausführlich und gründ- In Einzelheiten kann man bisweilen anderer Meinung als lich. Im Abschnitt „Nafs und Ruh“ könnte man allerdings be- der Verfasser sein. So wird der Hochgott zwar oft als alter, anstanden, daß die spätere Vermengung der beiden Begriffe bei gütiger Mann dargestellt, ob er aber gern mit „Vater“ oder „Großvater“ angeredet wird (S.67), ist mir mindestens für den Theologen auf die Berichterstattung über „Die Lehre des Koran über Nafs und Ruh“ (S. 657 f.) verflachend gewirkt hat. Afrika zweifelhaft. Richtig ist, daß er weithin amythisch ist berhaupt nicht angeführt ist die bekannte Koranstelle Sure (S. 100), fraglich aber, ob er durch den Ahnenkult in den Hinter- 12,53, wo von der Seele (nafs) ausgesagt wird, daß sie gebie- grund gedrängt wurde (S. 109). Das Höchste Wesen hat wahr- terisch nach dem Bösen verlangt (inna n-nafsa la-ammäratun scheinlich niemals im Kult eine größere Rolle gespielt. Ich is-su’i). Genauere Angaben über die Bedeutung des korani- würde dieses aus dem Wesen des Hochgottes heraus erklären, schen Begriffs „Geist“ (rüh, nicht nafs) sind zu finden in Tho- der mehr der rationalen Sphäre der Menschen zuzuordnen ist. mas O’Shaughnessy, The Development of the Meaning of M. E. hat daher auch kaum eine besondere Scheu oder Ehrfurcht Spirit in the Koran, Rom 1953. vor ihm bestanden, die zu Umschreibungen seines Namens ge- An Einzelheiten sind zu berichtigen: Zu S. 701: Der Ausdruck führt haben (S. 68). Wenn Benennungen auf seinen Wohnsitz Malak (Engel) ist im Arabischen sicher Lehnwort und nicht erst aus vorliegen, so ist dies eher als Ausfluß der Farblosigkeit dieses der Wurzel I’k gebildet. Die Übermittlung erfolgte wahrscheinlich Wesens zu verstehen”. Und daß er fast nirgendwo bildlich dar- über den Umweg des AÄthiopischen ( Arthur Jeffery, The Foreign gestellt ist (S. 163), scheint mir auch nicht mit einer Scheu, Vocabulary of the Qur’'än, Baroda 1938, S. 269 f.). Zu den Namen sondern mit seiner Bedeutungslosigkeit in der religiösen Praxis er beiden Grabesengel (S. 732: „Munkar heißt: unbekannt und Nakir: Verleugnung‘): Nakir bedeutet in Wirklichkeit ähnlich wie Munkar zusammenzuhängen. — Bei der Besprechung der Kultpersonen etwa „mißfällig‘, „widerwärtig‘. wird grundsätzlich zwischen dem Zauberer, ‚„dessen Wirksam- Im einem Nachwort (S. 809 f.) bringt. H. Stieglecker zum keit auf seiner Macht über die Geister beruht“ und dem Prie- ’ ster unterschieden, „der sich seiner Abhängigkeit von der Gott- Ausdruck, daß sein Buch eigentlich einem christlich-apologeti- heit bewußt ist und sich ihrem Wirken unterwirft“ (S. 171/72). schen Ziel dient. „Wir müssen auf Grund einer zutiefst grei- enden Kenntnis der islamischen Lehren und der psychologi- Hier dürfte die Ansicht des Verfassers mitsprechen, der die schen Verfassung des gläubigen Muhammedaners unseren christ- Dämonen mit Manavorstellungen in Verbindung bringt und in lichen Dogmen neue Aspekte abgewinnen, Schwächen unserer ihnen „nichtanimistische Lebewesen bzw. Personifikationen“ sieht (S. 32). In der Regel versteht man aber unter Dämonen bisherigen Beweisführung, die uns bei unseren islamischen Stu- dien aufdämmern, ausklammern und eine völlig neue Apologe- 1) Parets Symbolik des Islam umfaßt z.B. nur 96 Seiten. tik aufbauen, die dem Geist des Islam und den tausendjährigen ?) In manchen Bantusprachen scheint eine lokative Bezeichnung Gedankengängen der Muhammedaner Rechnung trägt.“ Das des Höchsten Wesens primär zu sein. Aus ihr entwickelte sich sekun- där die personale. ändert nichts an der Tatsache, daß die Berichterstattung objek- tiv genannt zu werden verdient. Dem Verfasser sei für die 259 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 260 Gewissenhaftigkeit gedankt, mit der er seine Aufgabe gemei- liche Fragestellungen höchst aufschlußreichen und oft unab- stert hat. Zugleich sei er zur Fertigstellung des großen Werkes dingbar notwendig heranzuziehenden Phänomene der aztekischen aufrichtig beglückwünscht. Religion nicht zu begreifen, die Reaktion, die ihre Kenntnis- Tübingen Rudi Paret nahme in der europäischen Epoche des Zeitalters der Ent- deckungen auslöste, ist nicht gerecht zu erfassen und vor allem Jahn, Janheinz: Das Herz auf dem Opferstein. Aztekentexte, aus- entzieht sich die gegenwärtig aktuelle Erscheinung der syn- gewählt u. m. einem Nachwort versehen. Aus d. Ursprache übertr. kretistischen sog. ‚„Mischreligion“ Mexikos einer tiefergreifen- v. Eduard Seler. Köln: Kiepenheuer & Witsch [1962]. 319 S., den Analyse. Dieser bemerkenswerten Bedeutung der alt- 6 Farbtaf. 4°. Pp. DM 34.80. mexikanischen Religion steht aber die sehr auffällige Tatsache Die spanischen Conquistadoren, die unter der Führung gegenüber, daß religionsgeschichtliche Lesebücher die aztekische des Hernando Cortes Mexiko eroberten, erblickten in ihrem Religion fast immer ganz außer acht lassen; auch die 2. Auflage Abscheu sowohl vor dem Polytheismus der Azteken als auch des von Alfred Bertholet herausgegebenen „Religionsgeschicht- vor deren kultischer Praxis der sakralen Menschenopfer einen lichen Lesebuchs“, der auf diesem Gebiete noch immer besten Rechtstitel für eine brutale Zerstörung der Zeugnisse azteki- Publikation in deutscher Sprache, widmet in dem Heft über scher Religon und Kultur. Ganz anders verhielten sich die ersten Amerika* nur wenige Seiten den aztekischen Quellen. im Gefolge der Conquista nach Mexiko kommenden christ- Es ist zu fragen, ob die vorliegende Publikation diese Lücke füllt lichen Missionare geistlichen Standes, die Angehörige des Fran- und den an sie zu stellenden Anforderungen genügt. Daß der Heraus- ziskanerordens waren. Unter ihnen herrschte die damals am geber die vorbidliche Übersetzung Selers wörtlich übernimmt, kann spanischen Hofe höchst umstrittene Auffassung, daß die christ- an sich nicht beanstandet werden; auch der Fachmann wäre geneigt, nur in Fußnoten einige wenige abweichende Ansichten vorzutragen. liche Geistlichkeit jede Hispanisierung zu vermeiden, die India- Aber es muß doch recht seltsam anmuten, wenn auch Druckfehler aus ner in vertrauten Worten anzusprechen und sich deshalb die dem Übersetzungstext Selers unbesehen übernommen werden. So findet genaueste Kenntnis aztekischer Bräuche und Überlieferungen zu erwerben habe. Ein diesen Zwecken dienendes Zentrum der sich bei Seler auf S. 439, was bei Jahn auf S. 291 in genau derselben Weise wiederkehrt, nämlich: „Tlacopan (heute Tacuha)“. Für dem Franziskaner für das Studium aztekischer Religion, Kultur und Herausgeber hätte ein Blick auf den bei Seler nebenstehenden azteki- Sprache war das Kollegium von Santa Cruz in Tlatelolco, der schen Text genügt, um den Fehler bei der Wiedergabe der für jeden Schwesterstadt Mexikos, und die beherrschende Gestalt dieser Kundigen auffälligen Form Tacuha sofort zu entdecken; denn dort steht die Form tlacuban, die gegenüber dem älteren tlacopan den Forschungsstätte war in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts unter spanischem Einfluß sich vollziehenden Lautwandel vom stimm- der Franziskanerpater Bernardino de Sahagün. Sahagün arbeitete nach einer Methode, die noch für die moderne ethnologische losen zum stimmhaften Labial — nicht aber zu h — deutlich werden Jläßt und im vorliegenden Fall zu der heutigen Form Tacuba führt, Feldforschung vorbildlich ist, wenn er Vertreter der geistigen dem Namen eines Vorortes der Stadt Mexiko. — Noch merkwürdiger Oberschicht der Azteken, Priester und Adlige, aufforderte, berührt das folgende: Eine Reihe von Fußnoten sind bei Jahn mit seinen indianischen Zöglingen, die er lateinische Schrift und „D.H.‘ gezeichnet, woraus der unbefangene Leser auf Mitteilungen spanische Sprache gelehrt hatte, ihre alten Überlieferungen aus von Erkenntnissen dieses Herausgebers schließen wird. Tatsächlich fin- vorspanischer Zeit in aztekischer Sprache zu diktieren. Dem det sich dieses „D.H.‘ bereits jeweils am Ende der gleichlautenden literarischen Riesenwerk, das aus diesen Niederschriften her- Fußnoten der Selerschen Publikation, und es bezieht sich bereits auf vorging, verdanken wir in erster Linie unsere Kenntnisse von die Herausgeber dieses Textes! Das sind charakteristische Einzelheiten. Im ganzen werden bei Religion, Kultur und Sprache der Azteken. Die von Sahagün zusammengestellten Texte konnten damals die scharfe Zensur einer Ausgabe, die eine vorliegende Übersetzung übernimmt, die Aus- des Consejo de las Indias nicht passieren, und sie lagen dann wahl der Texte und deren Kommentierung durch den Herausgeber als jahrhundertelang unzugänglich und vergessen in den Archiven Prinzipien der Kritik zu gelten haben. Der Untertitel des Buches — „Aztekentexte‘“ —, das Nachwort, von Madrid und — in einer gekürzten Zweitschrift — in der in dem der Herausgeber auf S. 314 seine Auswahl als ‚,die inter- Biblioteca Laurenziana zu Florenz. Es gehört zu den großen Verdiensten Eduard Selers, des essantesten Stücke‘“ bezeichnet, sowie die Ankündigung auf dem Schutzumschlag müssen beim Laien den Eindruck erwecken, es handele eigentlichen Bahnbrechers und Beginners der modernen Alt- sich um eine repräsentative, für die aztekische Religion generell amerikanistik, Teile dieses Werkes erstmals ins Deutsche über- typische Auswahl. Jahn hat neben den Vorschriften für die Erziehung tragen zu haben. Diese Teilübersetzung wurde, zusammen mit der männlichen Jugendlichen im kriegerischen Jungmännerhaus (telpochcalli) und im priesterlichen Kloster (calmecac) vor allem dem zugrundeliegenden aztekischen Originaltext, posthum von funeräre Texte und Kultformulare abdrucken lassen, außerdem das Selers Witwe, Caecilie Seler-Sachs, in Gemeinschaft mit Walter Lehmann und Walter Krickeberg im Jahre 1927 veröffentlicht‘; berühmte 12. Buch Sahagüns, das von der Eroberung Mexikos durch dem Charakter dieser Publikation, die inzwischen voll- die Conquistadoren handelt. Er bricht dieses Buch, das 41 Kapitel zählt, allerdings nach dem 23. Kapitel ab, womit er dem Leser Be- ständig vergriffen ist, entsprach es, daß sie sich vornehmlich richte über Quauhtemoc vorenthält, die angesichts der besonders an den Fachwissenschaftler wandte. Von diesen Übersetzungen hohen Wertschätzung, die dieser letzte aztekische König gerade im Selers hat Janheinz Jahn in dem vorliegenden Buche eine Aus- heutigen Mexiko genießt, wichtig sind. wahl zusammengestellet und in einer bibliophil höchst an- Noch wesentlicher ist die Auswahl der spezifisch religiösen Texte. sprechenden, daher aber auch nicht billigen Form publiziert. Daß die Festformulare in aller Ausführlichkeit geboten werden, recht- Der ‚Herausgeber, der sich bislang mit der Behandlung von fertigt zwar den zugkräftigen Haupttitel der vorliegenden Publika- Themen aus dem Bereich der Negerkulturen Afrikas und Ame- tion, muß aber ermüdend auf den Nicht-Spezialisten wirken, der die charakteristischen Unterschiede einzelner Feste nicht leicht erkennen rikas unbestreitbare Verdienste erworben hat”, wagt sich damit erstmals auf das Gebiet der Altamerikanistik. kann und dem vor allem keine Hilfen geboten werden, um den jewei- Es bedarf keiner Frage, daß eine sich an einen größeren ligen numinosen Bezug zu durchschauen, die Verbindung, in der die Riten zu den Eigenschaften des im Mittelpunkt des jeweiligen Festes Leserkreis wendende Bekanntgabe übersetzter aztekischer Texte verehrten Gottes stehen. zur Religion des alten Mexiko an sich sinnnvoll ist, ja daß sie für denjenigen Religionswissenschaftler, der des Aztekischen Vor allem aber ist diese Bevorzugung der Feste ganz einseitig. Der Leser erfährt so gut wie nichts von der reichen Mythologie der unkundig ist, geradezu eine Notwendigkeit darstellt. Denn ohne Azteken, ihrer äußerst interessanten Geschichtstheologie, ihrer Ethik die Quellen sind die für systematische religionswissenschaft- und den vergeistigten Formen einer Religiosität, die im Widerspruch zu den offiziellen Kulten stand. Da diese Quellen keine Aufnahme fanden, erweist sich die vorliegende Auswahl als einseitig und un- 1) Eduard Seler, Einige Kapitel aus dem Geschichtswerk des gerecht. Denn sie läßt in keiner Weise die für ein echtes Verständnis Fray Bernardino de Sahagun, aus dem Aztekischen übersetzt, hrsg. von Caecilie Seler-Sachs in Gemeinschaft mit Walter Lehmann und Walter der aztekischen Religionsgeschichte wesentliche und bis zum Abbruch Krickeberg, Stuttgart 1927. ihrer eigenständigen Entwicklung durch die Conquista unausgeglichen ?) Vgl. Janheinz Jahn, Schwarzer Orpheus, München 1955; Schwarze Ballade, Düsseldorf 1957; Rumba Macumba, München 1957; ® Konrad Theodor Preuß, Die Eingeborenen Amerikas Muntu, Düsseldorf 1958. (Religionsgeschichtliches Lesebuch, 2. Aufl., Heft 2), Tübingen 1926. 261 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 262 bestehende Spannung deutlich werden, wie sie bestand zwischen den Vertreter Gottes, die Xipeme, bei kultischen Dramatisierungen mit sakralen Menschenopfern verbundenen Kulten polytheistischer keine Erleidenden. Richtig ist vielmehr die Übersetzung „unser Götter einerseits und andererseits einer vertieften Religiosität und Herr der Schinder“”, humanen Kultpraxis, für die die Gestalt Quetzalcoatls* — aber nicht sie allein — so bezeichnend war. Gewiß hätte der Herausgeber Bei der Durchsicht der vorliegenden Publikation zeigt es nicht den Versuch unternehmen sollen, allein aus der Teilübersetzung sich wieder einmal, daß die Herausgabe übersetzter religions- lers eine verkürzte Auswahl zu treffen. Denn wenn jene auch un- geschichtlicher Quellen kein leichtes, sondern ein schweres und verantwortungsvolles Werk ist, das vom Herausgeber um- gleich weniger einseitig ist als das vorliegende Buch, so bietet doch zweifellos auch sie keine repräsentative Auswahl der Quellen. Was fassende Sachkenntnisse und eine gründliche philologische Ver- jedoch angesichts der Pioniertat, die Seler seinerzeit vollbrachte, wie trautheit mit der Sprache der Originaltexte fordert. auch im Hinblick darauf verständlich ist, daß ihn tragische Umstände Heidelberg ije Verwirklichung seines Planes einer Gesamtübersetzung Sahagüns Günter Lanczkowgki nicht ausführen ließen, kann heute, wo uns weitere, sehr reiche ”) Vgl. Leonhard Schultze Jena, Wahrsagerei, Himmels- uellentexte und -übersetzungen zugänglich sind, nicht mehr ent- kunde und Kalender der alten Azteken (Quellenwerke zur alten Ge- Schuldigt werden. schichte Amerikas, Bd. IV), Stuttgart 1950, S. 395 (Analytisches Wörter- Wenn man das, was der Herausgeber an Kommentierung seiner verzeichnis). Texte leistet, etwa vergleicht mit den Erläuterungen, die Wolfgang Cordan seiner annähernd gleichzeitig erschienenen Übersetzung des Eidlitz, Walther: Die unverhüllte Bhakti. heiligen Buches der Maya, des Popol Vuh®, beifügt, so erkennt man =80) (UUÄ 12, 1960 S. 55 hier die Beschränkung auf spärlichste Angaben. Seine auf den Seiten Holsten, Walter: Religiöse Welle? — (VF 1960/62, S. 1—27). 313 bis 317 gegebenen Erläuterungen, die durchweg unter dem Ge- sichtspunkt beurteilt werden müssen, daß sie sich an Laien wenden, unterteilt der Herausgeber in ein „Nachwort‘“ und eine „Lesehilfe‘. ALTES TESTAMENT Das Nachwort ist nicht fehlerfrei. So lautet der Titel von Sahagüns Werk nicht — wie S. 313 angegeben — „Historia Kahle, Paul E.: Die Kairoer Genisa. Untersuchungen zur Geschichte universal .. des hebräischen Bibeltextes und seiner Übersetzungen. Deutsche ‚ sondern „Historia general de las cosas de ueva Espafia“. — Auf S. 315 wird die Behauptung aufgestellt, Ausgabe bearb. und durch den Druck geführt von R. Meyer. spanische Wort für „Teufel“ sei in der Form tiablo als Berlin: Akademie-Verlag 1962. XV, 404 S., 10 Taf. gr. 8% Lw. emdwort ins Aztekische aufgenommen worden. Tatsache ist, DM 484 daß zunächst von den christlichen Klerikern die korrekte spa- Unter der Überschrift „Literarische Schätze aus der Geniza nische Form diablo in die aztekische Missionsrede eingeführt der alten Synagoge in Alt-Kairo. Paul Kahles Untersuchungen wurde, und daß für die Aztekisierung des Wortes sehr vie über Text und Übersetzungen der hebräischen Bibel“ hat ThLZ weniger die Form tiablo charakteristisch ist als der Gebrauch 73, 1948, Sp. 29—34 ausführlich über das aus den Schweich Lec- des aztekischen Plurals, der statt des spanischen diablos das tures of the British Academy von 1941 hervorgegangene Buch aztekische diablome bildet. Seine weitere Behauptung, die Paul Kahles „The Cairo Geniza, London, Oxford University Azteken hätten beim Diktat vor den Missionaren keine andere Press, 1947“ berichtet. Angesichts der großen Bedeutung, die Bezeichnung für ihre Götter als „Teufel“ gewagt, hätte der diesem Buch als meisterhafter Darstellung der Geschichte des Herausgeber leicht durch einen Blick auf die aztekischen Texte Textes der hebräisch-aramäischen Bibel und ihrer alten Über- Setzungen zukommt, wurde schon damals eine deutsche Bearbei- Sahagüns korrigieren können; denn in ihnen finden sich bei Schilderungen der aztekischen Religion sehr häufig das genuin tung von ihm in Aussicht genommen, der Jenenser Alttesta- aztekische Wort für „Gott“ — teotl — und mit teotl zusammen- mentler und Semitist Rudolf Meyer mit ihr betraut und diesem gesetzte Komposita. — Schließlich ist es schwer verständlich, daß ein von Kahle verfaßter Übersetzungsentwurf zur Verfügung der Herausgeber im Nachwort als einzige weiterführende Lite- gestellt. Die sich nach dem Ende des zweiten Weltkrieges in ratur Selers ‚„„Gesammelte Abbandlungen zur amerikanischen schneller Folge häufenden Neufunde von alten Bibeltexten aller Sprach- und Altertumskunde“ nennt, übrigens nur in der alten, tt, unter denen die in den Qumran-Höhlen zu Tage gekom- längst vergriffenen Auflage und nicht im leicht zugänglichen menen Rollen und Rollen-Fragmente an erster Stelle stehen, Neudruck®*. Denn diese Abhandlungen, die sich in über- und die durch sie gewonnenen neuen Einsichten in den Werde- wiegendem Maße als äußerst spezialisierte Einzeluntersuchungen gang des alttestamentlichen Textes machten indes sehr bald nur an den Fachmann wenden, können dem Laien kaum Hilfen eine Umgestaltung der englischen Ausgabe und damit auch des bieten. auf deren Urform beruhenden Übersetzungsentwurfes nötig. Die Second Edition von The Cairo Geniza, die 1959 herauskam, Die „Lesehilfe“, die nur etwas über eine Druckseite aus- macht, ist flüchtig zusammengestellt und läßt zu vieles ver- enthielt denn auch mehrere neue, durch die Qumran-Funde missen. Eine Anleitung zur Aussprache des Aztekischen wäre veranlaßte Abschnitte, so „The Midrash-Book from Qumran 1“ wünschenswert gewesen. Vor allem hätte auf die uneinheitliche = „Der Genesis-Midrasch von Qumran“ ), „Fragments from Orthographie aufmerksam gemacht werden müssen; wenn im mran 4“ (= „Fragmente aus der vierten Höhle von Qum- Text drei verschiedene Schreibungen des Namens Texcoco ran“), „The Leather Scroll of the Greek Minor Prophets“ vorkommen, kann der Laie nicht wissen, daß jedesmal derselbe = „Die Lederrolle mit dem griechischen Dodekapropheton“), und hätte sich mit gutem Recht „The Cairo Geniza and the rt gemeint ist. Vieles, was dringend der Kommentierung be- durft hätte, fand keine Aufnahme in diese „Lesehilfe“. Aber Qumran Caves“, was dem deutschen Titel „Die Kairorer Geniza auch dort, wo Erläuterungen gegeben werden, sind sie oft un- und die Qumraner Höhlen“ entsprechen würde, nennen kön- vollständig und anfechtbar. Ich greife zwei Beispiele heraus. Bei nen. Es ist also die zweite Edition vonm „The Cairo Geniza“, Quetzalcoatl steht die alte astralm die der vorliegenden deutschen Übersetzung‘ des Werkes zu- ythologische Sicht ganz im Vordergrund; sie kann heute, besonders auf Grund der grundeliegt. Hier und da führt diese gar über das Original hin- Schilderungen der Vita dieses toltekischen Priesterfürsten in der aus, indem sie einzelne, nach dessen Erscheinen gewonnene „Geschichte der Königreiche von Colhuacan und Mexico“ in Erkenntnisse berücksichtigt. Abgesehen von den so bedingten dieser Weise nicht mehr aufrecht erhalten nderungen, wie sie die deutsche Ausgabe dem englischen werden. Für Xipe Totec wird die frühere Übersetzung „unser Herr der Geschun- Original gegenüber bringt, unterscheidet sie sich von diesem dene“ gegeben. Aber grammatisch enthält die aztekische in den folgenden Punkten: 1) Dem ins Deutsche übersetzten Namensform kein passivisches Element, und sachlich sind die englischen Vorwort Kahles zur zweiten Ausgabe (S. VI-IX) ist eine Vorbemerkung Meyers, die über den Werdegang der *) Vgl. Günter Lanczkowski, Quetzalcoatl — Mythos und deutschen Ausgabe berichtet (S. X-XII), hinzugefügt; 2) Im den Geschichte, in: Numen 9, 1962, $. 17—36. vier Anhängen — „Novelle 146 vom Jahre 553“ (S. 335—337), 5) Wolfgang Cordan, Das Buch des Rates. Popol Vuh, aus „Die Aussprache des Hebräischen bei den Samaritanern“ (S. 338 dem Quiche übertragen und erlä utert, Düsseldorf-Köln 1962. —356), „Ein palästinisch-tiberischer Text der hebräischen Bibel“ ®) Graz 1960 — 1961. (S. 357—366) und „Al-Farrä” (gestorben 821) über die Koran- 263 264 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 lesung“ (S. 367—368) —, die sonst photomechanische Reproduk- Das abschließende Bild gewinnt dann folgende Züge: „Die posi- tionen der „Appendixes“ der zweiten englischen Ausgabe dar- tiven Wissenschaften, die Wissenschaft und die Lektüre des stellen, sind die englisch abgefaßten Anmerkungen ins Deutsche heiligen Textes zeigen sich so in dialektischer Beziehung zu- übertragen; 3) Ebenso ist das Verzeichnis der Tafeln, die eben- einander: das Zwiegespräch zwischen den positiven Wissenschaf- falls aus dem englischen Original übernommen sind, eine Über- ten und der biblischen Hermeneutik zwingt diese, die Ungültig- setzung der „List of the Plates“ ins Deutsche; 4) Die Sach-, keit bestimmter Vorstellungen, bestimmter bildlicher Darstellun- Namen- und Stellen-Register (S. 371—395) sind völlig der gen zu erkennen, während der inspirierte Text den christlichen Übersetzung angepaßt, also ganz neu gearbeitet; 5) Hinzugefügt Wissenschaftler und Philosophen davor bewahrt, ihre Entdeckung ist auf S.396—398 ein chronologisch geordnetes Verzeichnis des Wirklichen in den Kategorien einer heidnischen, pantheisti- der Schriften Paul Kahles aus den Jahren 1898—1961 mit An- schen Philosophie zu interpretieren, zu der sich der menschliche gabe der Seiten des vorliegenden Buches, auf denen sie ge- Verstand allzu spontan hingezogen fühlt. Die Entdeckung der nannt werden; 6) S. 399—402 bringen aus der Feder Rudolf positiven Wissenschaft betrifft das Wie ‚der Schöpfung, die uns Meyer’s herrührende Nachträge, die zumeist auf neueste Litera- die Bibel und die Überlieferung lehrt. Dieses Wie konnte nicht tur hinweisen. durch die Offenbarung mitgeteilt werden. Es muß durch die In seiner Vorbemerkung bittet der Herausgeber um Verständnis Arbeit und die wissenschaftliche Forschung des Menschen ent- für einige Inkonsequenzen im Satz. Aber bei diesen bedarf es solch deckt werden.“ einer Bitte eigentlich ebensowenig wie bei sonstigen kleinen Un- Nicht minder ist der zweite Teil gegen den Mythos gerich- ebenheiten, die dem Leser auffallen könnten. Denn in den wenigen tet, etwa gegen jene schon erwähnten Glaubensgedanken von Fällen, da dergleichen vorkommt, verschwinden diese Anstöße ganz einem Sturz der Seelen in die Leiber. Die Sünde ist kein vor- von selbst. Das gilt etwa von der unten auf S. 337 stehenden, im Ich Kahles gehaltenen Bemerkung : „Die vorstehende Übersetzung der zeitliches oder vormenschliches Ereignis, sondern „die Sünde des Menschen folgt dieser Schöpfung erst nach“ (S. 64), während Novelle Justinians ist das Ergebnis einer Zusammenarbeit mit Prof. die Schöpfung selbst „die Frucht eines freiwilligen und gesegne- F. Schulz, meinem einstigen Bonner juristischen Kollegen‘, die der Leser sofort dahin transponieren wird: „Die der vorstehenden Über- ten Entschlusses ist, ein Werk, das als sehr schön und sehr gut setzung zugrunde liegende englische Übersetzung der Novelle Justini- beurteilt wird“ (ebenda). Ist aber — im Unterschied namentlich ans ‚ oder von der Setzung des Namens (A. Murtonen) an das von den ausführlich gegebenen indischen (und verwandten grie- Ende der Anmerkungen von S. 365 —366, die so verstanden werden chischen) brahman-atmän-Spekulationen — der einzelne Mens kann, als ob die Gesamtheit dieser Anmerkungen von Murtonen herrühre, während nach Ausweis der diesem Namen auf S. 338 der Geschöpf Gottes und das heißt zugleich Gegenstand seiner englischen Ausgabe zugewiesenen Stelle nur der letzte Absatz dieser Liebe, so ist damit die wesentlichste sittliche Forderung der Propheten Israels wie der Bibel überhaupt gegeben: die Liebe Anmerkungen auf Murtonen zurückgeht und dieser Tatbestand bei zu dem anderen Menschen, in erster Linie zu dem Menschen, näherem Zusehen sich dem Leser auch alsbald offenbaren wird. Auch die der englischen Übersetzung ‘“The man of the precious things” der dieser Liebe in besonderem Maße bedürftig ist, der Arme, entsprechende Wiedergabe des in Moß$e's ben ASer Liede vom Wein- der Sklave. Zwar wäre „der menschliche Verstand von Natur stock vorkommenden m17r N mit „Der Mann der Kostbarkeiten“‘ aus (nicht) unfähig, den Schöpfergott oder die natürlichen For- derungen der Gerechtigkeit von der Schöpfung aus zu erkennen“, (S. 92) stört kaum, wird vielmehr von dem Leser stillschweigend in tatsächlich aber ist nur „in Israel der menschliche Verstand zur „Der Liebling‘““ oder dergleichen geändert werden. So hat Rudolf Meyer mit seinen Helfern Hans-Friedrich Weiß und Jutta Körner. dem Erkenntnis Gottes und zur Unterscheidung der Forderung der englischen Original eine seiner würdige, es in Einzelheiten gar über- Gerechtigkeit den Menschen gegenüber und in Gegenwart Got- treffende deutsche Parallelausgabe an die Seite gestellt und es da- tes gelangt“ (S. 83). Sie konnte nur hier auftauchen, weil „die durch auch dem deutschen Leser leicht gemacht, Kahles Werk, das auf weite Sicht für den Urtext und die alten Übersetzungen der vollkommene Forderung nach Gerechtigkeit dem Menschen gegen- hebräischen Bibel jedenfalls insofern maßgebend bleiben wird, als es, über nur im Rahmen einer . Weltschau auftauchen (kann), wenn auch nicht alle da aufbrechenden Fragen endgültig gelöst, so die dem Menschen eine solche Würde und einen solchen Wert zuerkennt, daß er die Ordnung der Natur radikal transzendiert: doch den Zugang zu dem hier in Betracht kommenden Textmaterial eröffnet, die von ihm gestellten Probleme aufgezeigt und schon da- dem Menschen gegenüber ist nicht alles beliebige erlaubt“ (S. 84). durch zu ihrer Lösung wesentlich beigetragen hat, gründlich zu setu- Von diesen Grundgedanken aus wird nun das sittliche Bild der dieren. Ur- und Abrahamsgeschichte sowie das ethische Fordern der Halle/Saale Otto Eißfeldt einzelnen Propheten vorgeführt, ohne daß dabei exegetisch oder biblisch-theologisch wesentlich neue Momente herausträten. Auf Tresmontant, Claude: Sittliche Existenz bei den Propheten Is- drei Momente muß aber abschließend hingewiesen werden: Der raels. Übers. von H. P. M. Schaad, Freiburg/Br.-Basel- Wien: Zusammenhang, in dem für Tr. „die Erkenntnis Gottes und die Herder [1962]. 204 5S. 8°%. Lw. DM 16.80. Übung der Gerechtigkeit .. miteinander verknüpft“ sind (S. 98). In seinen beiden Teilen, von denen der erste (Die biblische Am Beispiel der Kindesopfer wird dieser Zusammenhang beson- Metaphysik, S.7—58), wie der Verfasser S. 16* selbst erklärt, ders evident: Für die Gesetzgebung und Prophetie des AT gilt: zwei ältere Arbeiten (Essai sur la pensee hebraique, Paris 1953 „Das Idol ist nichts, es ist ein von Menschenhand geschaffener und Etudes de metaphysique biblique, Paris 1955) zusammen- Mythus, und Israel opfert den Menschen nicht den Todesgötzen, faßt und der zweite (Die Sittenlehre der Propheten Israels, S. 59 den Mythen des Nichts“ (S. 128), eine Haltung, die freilich nicht —204) das eigentliche Thema des Bandes behandelt, ist der von Anfang an gegenüber den heidnischen Sitten vorhanden Hauptgegner, gegen den sich die volle Leidenschaft des Autors war, sondern das Ergebnis eines Entfaltungsprozesses, eines richtet, der Mythos. In immer neuen Wendungen — heute am „humanistischen Realismus“ ist (ebenda). Bis heute freilich ist die Darbringung der Söhne — an die nationalistischen, imperia- 150. Geburtstag des Künstlers habe ich nicht ohne Schmunzeln von dem „tragischen und wagnerianischen Reiz‘“ gelesen, der die listischen, rassistischen Idole — im der christlichen Kirche nicht griechische Mythologie, samt den „christlichen Gnostikern, der zu Ende. „Heute warten die Völker im allgemeinen, bis ihre jüdischen Gnosis der Kabbala‘“ und weiter „Böhme, Schelling Kinder zwanzig Jahre alt sind und schicken sie erst dann ins und Hegel‘“ erfüllt (S. 28) — wird der Schöpfungsgedanke gegen Feuer und lassen sie massakrieren“ (S. 103). Das zweite wich- jeden Glauben an eine Aseität der Welt, an die Weltentstehung tige Moment ist dieses, daß Tr. den als Folge der Sünde gelten- aus Theomachie und Theogonie, an einen vorzeitlichen Fall der den Tod nicht in dem physiologischen Tod zu sehen vermag, Seelen in die Leiber und alle verwandten Vorstellungen abge- der sich nach Gen2, 17ff. „aus unserer natürlichen Situation (er- gäbe), aber Absicht des Schöpfers ist es gewesen, uns die- grenzt und zugleich seine Übereinstimmung mit der Wirklich- keit betont. Natürlich verkennt auch Tr. nicht, daß viele der ses natürliche biologische Gesetz überwinden zu lassen, wenn biblischen Einzelvorstellungen von der Schöpfung „‚Naiv““, die Sünde uns nicht hätte in die Ordnung der Natur zurück- „falsch‘“ eind — wo dann die Grenze zwischen falschen und sinken lassen“ (S. 161 Anm.). Ja, „wahrscheinlich ist der Be- richt‘ über: die Sünde in der jahwistischen Fassung nachträglich richtigen Vorstellungen in den „inspirierten‘“ Texten verläuft, bleibt im einzelnen unausgesprochen — aber die unmythologische hinzugefügt worden“, während „ein früherer Grundbericht die „Struktur“ der biblischen Metaphysik wird klar herausgestellt. Schöpfung des Menschen und seine Rückkehr zum Staub ohne 265 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 266 Für diesen Bericht über die Sünde“ erzählt (S. 94). Endlich sehen die genommen und differenziert genug durchzuführen. die Propheten die Sünde „nicht nur individuell; sie [die Sünde] ist Weiterarbeit wird man fragen müssen: Ist innerhalb der Über- auch, und zwar wesensmäßig, sozial. Sie wird von einer Gesell- lieferungsgeschichte nur nach solchen Traditionen zu suchen, die in juristische Formen gebunden sind (S. 31)? Kommt es von schaft, einem ganzen Volk, einer Kaste, einer sozialen Klasse egangen“ (S. 189). So gewiß Jesus sich, in der Nachfolge der daher nicht allzu leicht zu einer von der Gattungsgeschichte be- ropheten „zwischen die ‚Kollaborateure‘ und die ‚Widerständ- einflußten einseitigen Interpretation der traditionsgeschichtlichen ler‘ gestellt, an die ureigene und paradoxe Dimension seiner Inhalte? Jer. 2, 1—3 z.B. wird formal richtig als „Fremdverteidi- Sendung (hielt), die nicht national, sondern universell war, gungsrede“ angesprochen (S. 32). Aber worin sind Vergebungs- und zwar eben in dem Maße, in dem die Berufung des Volkes bereitschaft Jahwes und Neuanfang Israels inhaltlich be- Gottes eine universelle Berufung ist“ (S. 195 f.), so gewiß „er- gründet? Von einer Rechtskategorie der Begnadigung steht an klärt er“, aus einfachem Milieu hervorgegangen, „daß er mit dieser Stelle eben nichts. Vielmehr liegt hier eine Sonderform den Armen, den Betrübten, den Verfolgten, den Bedrückten eins der Erwählungstradition im Bilde der Brautzeit vor („Harmonie- ist, und diese Einheit ist nicht nur bildlich oder moralisch ge- tradition“ cf, Bach, Die Erwählung Israels in der Wüste, Diss. meint: sie ist sakramental, es handelt sich um die wirkliche Bonn 1952; Tannert, Jeremia und Deuterojesaja, Diss. Leipzig egenwart Jesu in jedem Menschen, der Opfer der Ungerechtig- 1956). Ferner erscheint die durchgängige Berufung auf die eit und bekümmert ist“ (S. 198). Aber „genau wie Israel hat Bundesvorstellung zu allgemein, weil neben und hinter dem auch die Christenheit mit den Götzen der Nationen, mit den berith-Verständnis noch eine Fülle von Überlieferungen zu ver- Gottheiten der Macht, der Fruchtbarkeit, der Beherrschung, des muten ist, die in die Bundestheologie eingearbeitet worden esitzes, mit den Geldmächten gehurt“ (S. 201). In diesem sind. Schließlich wäre zu fragen, ob man jede Zweifelsfrage leidenschaftlichen Appell an das soziale Gewissen der Christen- Israels als Anklage und jede Klage gegenüber Jahwe als „juristi- heit klingt das Buch aus. schen Selbstmord“ (S. 37) bezeichnen muß. In dem von Begrich Das französische Original ist sprachlich noch schärfer ge- nachgewiesenen älteren berith- Verständnis liegt bereits ein schliffen als die Übersetzung, von deren Sprachgestalt die ge- Anhaltspunkt zur späteren Pervertierung eines genuin israeliti- gebenen Zitate ein Bild vermitteln mögen. Bei manchen bibel- schen Bundesbegriffes durch kanaanäisches Rechtsdenken vor: itischen Bemerkungen blättert man noch einmal zurück auf Weil Jahwe sich nur einseitig band, konnte das Volk klagen, die Rückseite der Titelei und überzeugt sich, daß wirklich das er habe die schalom-Zusage nicht eingehalten, Da ß Israel klagt, kirchliche Imprimatur gegeben ist! zeigt, daß es aus der späteren Sicht der Partnerschaft nicht mehr Göttingen Johannes Hempel die Größe des berith-gewährenden Souveräns sah. Darum zieht Deuterojesaja David- und Noah-Bund (nirgends den Sinaibund) als Vorbilder seiner Zukunftsbotschaft heran, überwindet da- Waldow, Eberhard von: Der traditionsgeschichtliche Hintergrund der prophetischen Gerichtsreden. Berlin: Töpelmann 1963. VII, 53 S. mit den verrechtlichten Bundesbegriff zur Zeit Jeremias und er- gr. 8° = Beihefte z. Zeitschrift f. d. alttestamentl. Wissenschaft, Teicht noch einmal das ursprüngliche Verständnis der berith. — hrsg. v. G. Fohrer, H. 85. DM 10.—. Der Studie eignet der ernsthafte Versuch einer aufbauenden Die vorliegende Studie möchte über das formgeschichtliche Synthese von form- und traditionsgeschichtlicher Sicht. Dabei Problem. der prophetischen Gerichtsreden hinaus durch eine Sollte jedoch das proprium überlieferungsgeschichtlicher Aussage traditionsgeschichtliche Fragestellung zu einem weiteren Verständ- Weiter durchdacht werden. nis dieser viel diskutierten Gattung führen. Nach einer Einfüh- Dresden Werner Tannert rung in die Problemgeschichte ($ 1) wird die zuletzt von Boecker (Redeformen des israelitischen Rechtslebens, Diss. Bonn 1959) Auzou, Georges: Als Gott zu unseren Vätern sprach. Geschichte vorgetragene Profangeschichtshypothese kritisch ausgewertet der Heiligen Schriften des Gottesvolkes. Übers. v. S. Loersch. Frei- (8 2 Die prophetische Gerichtstede und die profane Gerichts- burg-Basel-Wien: Herder [1963]. 4005. 8°%. Lw. DM 27.50. verhandlung — $ 3 Die Rollenverteilung in den prophetischen eirne, D.: A Note on Numbers 11,4 (Biblica 44, 1963 S.201 —203). Gerichtsreden): „In sämtlichen prophetischen Gerichtsreden ist Jahwe selbst der Richter, ganz gleich, ob er nun identisch ist Dahood, M.: Denominative rihham, 20 conceive, enwomb ” mit dem Ankläger oder mit dem Verteidiger“ (S. 18). Diese (Biblica 44, 1963 S.204—205). Identität aber setzt der Ableitung aus dem profanen Rechts- SOhrer, Georg: „Priesterliches Königtum“”‘, Ex 196“ (TEZ' 9 1963 S, 359—362). bereich eine Grenze, insofern das sakrale Bild ohne profane Janssen, Enno: Qumran (VF 1960/62 S. 69—73). b Parallele innerhalb israelitischer Rechtspraxis bleibt. So muß weitergefragt werden nach den vorgegebenen Traditionen, welche eremias, J Qumrän et la Theologie (NRTh 95, 1963 S, 674 —690). die Propheten nötigten, Jahwe als Richter mit einer der Rechts- Kraus, H.-J.: Umstrittene Bibel (VF 1960/62 S.28—30). parteien zu identifizieren. Deshalb untersucht der Verf. den In- Lella, A. di: Authenticity of the Geniza Fragments of Sirach halt prophetischer Gerichtsreden auf dem Hintergrunde der (Biblica 44, 1963 S. 171—200). Bundestheologie (& 4) und versucht, Anklagereden ($5) und Porteous, Norman W.: The Present State of Old Testament Verteidigungsreden (& 6) im Rahmen der Bundesvorstellung dar- Theology (The Expository Times 75, 1963 S.70—74). zustellen. &$ 7 behandelt im Exkurs die Gerichtsreden bei Deu- Rad, Gerhard von: Theologie des Alten Testaments. Bd. I: Die terojesaja. In 4 Punkten ($6, S.41f.) wird das Ergebnis der Theologie der geschichtlichen Überlieferungen Israels, Unveränd. Untersuchung zusammengefaßt: Nicht aus dem Kultus (gegen Nachdruck d. 4 Aufl. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 511 S. gr. 8° (s. Bespr. in ThLZ 1961,11, Sp. 801 u. 1961, 12, Sp. 895.) Würthwein) läßt sich die Form der prophetischen Gerichtsreden Schökel, L. Alonso: The Old Testament, a Christian Book (Biblica erklären (1), sondern als Entlehnung aus profaner Gerichts- 44, 1963 S.210—216). praxis (2). Dabei legten es die in Rechtskategorien formulierten Traditionen vom Jahwebund den Propheten nahe, die im Rechts- eeligmann, Isac Leo: Menschliches Heldentum und göttliche leben gebräuchlichen Formen für ihre Gerichtsbotschaft zu über- Hilfe. Die doppelte Kausalität . im alttestamentlichen Geschichts- denken (ThZ 19, 1963 S.385—411). nehmen (3). Diese Formen eröffnen die Möglichkeit, „das Volk Smend, Rudolf: Überlieferungsgeschichtliche Forschung (VF 1960/62 auf die Rolle festzulegen und es dafür zur Rechenschaft zu zie- S, 35—42). hen, in die es sich als Gottesvolk durch seine Verschuldung Snaith, John G.: The Importance of Ecclesiasticus [The Wisdom of Ben Sira] (The Expository Times 75, 1963 S, 66—69). (Angeklagter) oder durch seine Anmaßung (Kläger) selbst be- Strobel, Albert: Wort Gottes und Mythos im Alten Testament geben hatte“ (4). Damit ist der sachliche Hintergrund aufge- (Catholica 17, 1963 S, 180—196). wiesen und die traditionsgeschichtliche Richtung angezeigt. Mehr wird man von dieser Untersuchung in diesem Umfang nicht er- Viana, J. Enciso: C6mo se formö la primera parte del libro de los warten dürfen. Hier liegt aber auch die Grenze dieser Studie, Salmos? (Biblica 44, 1963 S.129—158). Waldow, Eberhard v.: Zur Traditionsgeschichte und Theologie des deren Verf. offensichtlich von der formgeschichtlichen Arbeit Alten Testaments (VF 1960/62 S. 42—47). herkommt (cf. S. 11, Anm. 24). Sie vermag in einigen Punkten Williamson, R Platonism and Hebrews (Scottish Journal of die traditionsgeschichtliche Fragestellung nicht ganz unvorein- Theology 16, 1963 S. 415—424). 267 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 268 JUDAICA vier Kapitel an, in denen — unter den Stichwörtern ‚„La grammaire‘', „L’ordre des mots’, „L’harmonie du style‘, „Les clausules‘‘ — das Pelletier, Andre, S.J.: Flavius Josephe adapteur de Ila Ilettre zuvor ausgebreitete Material philologisch ausgewertet wird (S. 207 d’Aristee. Une reaction atticisante contre la Koine. Paris: Klinck- —249). Die „Conclusions‘” (S. 251—276) enthalten bereits sehr deut- sieck 1962. 3605. 4° = a Etudes et commentaires XLV. N.F. 60.—. liche Hinweise darauf, daß die Untersuchungen des Verf.s keines- wegs nur philologische Bedeutung haben. Besonders sei auch auf die Zur Frage der Quellenbenutzung durch Josephus wie auch dem Werk beigegebenen sieben Exkurse hingewiesen, deren dritter zu den mit der Sprache und dem Stil des Josephus gegebenen („Ayıos en milieu chretien‘) und fünfter („La designation de l’Ancien Problemen existiert bereits eine ganze Reihe von Untersuchun- Testament en grec‘) in besonderer Weise das Interesse des theologi- gen‘. Hierbei ist man in der bisherigen Forschung zu im schen Lesers finden dürften. Ein ausgezeichnetes Hilfsmittel für die wesentlichen übereinstimmenden Ergebnissen gelangt. Was das Benutzung des Werkes stellen die „Appendices‘‘ (S.307—360) dar, Problem der „Sprache“ des Josephus betrifft, so stimmt man vor allem eine synoptische Anordnung des Aristeas- und des ent- sprechenden Josephus-Textes sowie schließlich eine Übersicht über das vor allem darin überein, daß Josephus in gewisser Hinsicht der vom Verfasser des Aristeasbriefes und von Josephus benutzte zu seiner Zeit verbreiteten sprachlich-puristischen Bewegung Vokabular. des sogen. „Attizismus“ zuzurechnen ist bzw. eine „attizisti- Das Ergebnis der Untersuchungen des Verf.s läßt sich folgender- sche Koine“ schreibt”. Etwas schwieriger liegen die Dinge hin- maßen zusammenfassen: Josephus hat sich bei der Benutzung seiner sichtlich der Frage nach der Benutzung von Qwuellen durch Vorlage in Ant. XII 12 ff. nicht sklavisch an deren Text gehalten, Josephus, und zwar vor allem auf Grund dessen, daß die von vielmehr stellt Ant. XII 12ff. eine selbständige Bearbeitung bzw. ihm benutzten Quellenwerke zum weitaus größten Teil nicht eine „Paraphrase‘” des Aristeasbriefes dar (S.7. 251 f.); für die Text- mehr erhalten sind. herstellung und Textkritik des letzteren kann also der Text des Josephus in Ant. XII 12ff. nur mit Vorbehalt benutzt werden Angesichts dessen ist es bemerkenswert, daß in der ge- samten bisherigen Forschung noch nicht der Versuch unter- seinerzeit bereits P. Wendland (S. 263); hier stimmt des Verf.s Urteil ganz mit dem überein, was in seiner kritischen Ausgabe des nommen worden ist, beide Fragen bzw. Probleme anhand einer Aristeasbriefes (Aristeae ad Philocratem epistula, Leipzig 1900, Schrift zu erörtern, die zu einer solchen Untersuchung geradezu S.IX. XXII) zu diesem Problem bemerkte. Weit wichtiger ist jedoch, herausfordert: anhand des sogen. „Aristeasbriefes“. Daran, daß die Paraphrase des Josephus zugleich „une reaction atticisante daß dieses Pseudepigraph hinsichtlich seiner Sprache der in der contre la Koine‘ beinhaltet. Da die Absicht des Verf.s ja gerade in besteht kein dem Nachweis dieser „reaction atticisante‘ besteht, wird man aller- Septuaginta vorliegenden Koine mahesteht, dings an dieser Stelle eine kritische Frage an den Verf. nicht unter- Zweifel; ebensowenig ist aber auch daran zu zweifeln, daß Josephus den Aristeasbrief bzw. gewisse Partien daraus im drücken dürfen: Bekanntlich teilt Josephus an einigen Stellen seiner 12. Buch seiner „Altertümer“ (88 12 ff.) als Quelle für seine Schriften (vgl. Ant. I 7; XX 263; Bell. I 3 und besonders contra Ap. I 50) mit, daß er selbst von Haus aus der griechischen Sprache Darstellung der Ptolemäerzeit benutzt hat‘. nicht mächtig war und sich — trotz aller eigenen Bemühungen (vgl. Beide Fragen werden nunmehr in aller gebotenen Aus- besonders Ant. XX 263) — bei der Abfassung bzw. Übersetzung führlichkeit vom Verf. in dem hier zu besprechenden Werk seiner Werke ins Griechische sprachlicher Mitarbeiter bediente. Nichts liegt näher als die Annahme, daß der „Attizismus‘ in der Sprache erörtert. Das sachliche Gewicht der Untersuchung liegt dabei — des Josephus nicht auf diesen selbst, sondern auf eben diese Mit- wie bereits im Untertitel zum Ausdruck kommt — auf der Frage nach dem „Attiziemus“ des Josephus gegenüber der arbeiter zurückgeht*, Auf diesen Tatbestand — oder vorsichtiger: „Koine“ des Aristeasbriefes, also in erster Linie auf rein auf dieses Problem — geht der Verf. im Gange seiner Untersuchungen mit keinem Worte ein. Freilich ist zu berücksichtigen, daß die mit sprachlichen Erörterungen. Die Ergebnisse, zu denen der Verf. den genannten Stellen aufgeworfenen Fragen am Endergebnis der im Gange seiner Untersuchungen gelangt, bewegen sich — Untersuchungen des Verf.s kaum etwas ändern würden, zumal da der aufs Ganze gesehen — durchaus im Rahmen dessen, was in „Attizismus‘“ der Mitarbeiter des Josephus dessen eigenen Intentionen durchaus entsprach. Denn — und dies wird durch das vorliegende bezug auf die genannten Fragen bereits in der bisherigen For- schung erarbeitet worden ist. Diese Feststellung beinhaltet Werk in glänzender Weise bestätigt! — Josephus schrieb ja nicht aus keineswegs eine Kritik an dem, was der Verf. erarbeitet hat. eigentlich historischen Beweggründen im Sinne des modernen Histori- Denn der eigentliche Wert — und wohl auch die Absicht — der kers, sondern aus apologetischen und — wie der Verf, hinzufügt — aus didaktischen Motiven. Insofern also kam der „Attizismus‘ seiner hier vorgelegten Untersuchungen besteht darin, daß der Verf. sprachlichen Berater seiner eigenen Absicht voll und ganz entgegen, das, was bisher bereits als Gemeingut der Josephus-Forschung da ja gerade dadurch seine Schriften dem gebildeten Leser seiner Zeit galt, anhand eines konkreten Beispieles zur Evidenz erhoben empfohlen wurden. Hier kann man nur noch unterstreichen, was der hat. Die Bedeutung des Werkes sowohl für die Erkenntnis der Verf. — im Anschluß an M. Croiset, Histoire de la Litt&rature grecque V, Paris 1899, S.337 f. — feststellt: „Jos&phe est precis&ment un de sprachlichen und sachlichen Eigenart des Aristeasbriefes als auch für ein sachgemäßes Verständnis der 'entsprechenden ces historiens qui &crivent moins pour leurs compatriotes que pour Partien aus den „Altertümern“ des Josephus kann schwerlich les Romains...‘ (S.273; zur schriftstellerischen Absicht des Josephus vgl. überhaupt S. 270 ff.). Es bedarf hier wohl kaum noch eines be- überschätzt werden. Im Rahmen einer Besprechung ist es un- sonderen Hinweises darauf, daß damit auch wieder die Frage nach möglich, den ganzen Reichtum des hier ausgebreiteten Mate- der historischen Zuverlässigkeit der Schriften des Josephus gestellt rials wiederzugeben. Rez. muß sich deshalb begnügen, die wird. Mit Recht weist der Verf, in diesem Zusammenhang auch auf Grundlinien des Werkes sowie die Absicht des Verf.s zu ver- den orthodox-pharisäischen Standpunkt des Josephus hin (S. 271 f.), deutlichen. der ja ohne jeden Zweifel auch seine Darstellung des Judentums vor Aufbau und Gliederung des Werkes sind im wesentlichen durch der Tempelzerstörung beeinflußt hat. In dieser Beziehung ist es ja den Gegenstand selbst gegeben. Die ersten zehn Kapitel — und da- für die apologetisch - didaktischen Absichten des Josephus in be- mit der Hauptteil des Buches (S. 17—206) — enthalten einen aus- sonderer Weise charakteristisch, wenn er die verschiedenen Gruppie- führlichen — in erster Linie sprachlichen — Kommentar zum Aristeas- rungen innerhalb des Judentums als „Philosophenschulen‘ bezeichnet (Ant. XVIII 11). Diese unhistorische Betrachtungsweise des Josephus brief (88 9 ff.) sowie zu Josephus, Ant. XII 12 ff. Es schließen sich kommt auch in seiner Paraphrase des Aristeasbriefes zum Ausdruck. *) Zur Quellenbenutzung durch Josephus vgl. etwa G. Hölscher, In diesem Zusammenhange ist jedenfalls die Bemerkung des Verfs zu Artikel „Josephus‘‘ in: Pauly-Wissowa RE IX, Sp. 1944 ff.; G. Stäh- verstehen (S. 268): „Certains affaiblissements viennent de ce que la lin, Josephus und der Aristeasbrief, ThStKr 102 (1930), S.324—331, Paraphrase se place dans la perspective historique de 1'’&poque des sowie die daselbst (S.324, Anm.1) angeführte Literatur. — Zur Flaviens ..... “ (vgl. aüuch S, 269). „Sprache‘“ des Josephus vgl. die in der Bibliographie bei A. Pelletier, Die apologetisch-didaktische Absicht des Josephus wirkt S. 12 f., genannte Literatur; vgl. auch G. Hölscher, a.a.O., Sp, 1998, sich nun aber nicht nur hinsichtlich der historischen Dar- 2) Vgl. z.B. A. Debrunner, Geschichte der griechischen Sprache II: stellungsweise aus, sondern auch in sachlicher Beziehung: Auch Grundfragen und Grundzüge des nachklassischen Griechisch, Berlin in der Paraphrase des Aristeasbriefes findet eich bei Josephus 1954, S.94. 99, sowie die hier (S. 99, Anm. 2) genannte Literatur, eine Fülle von terminologischen Anleihen aus dem Bereich der *) G. Stählin, der in der Benutzung des Aristeasbriefes durch Josephus einen „Typus antiker Quellenbenutzung‘” sieht (a.a,O,, hellenistisch-philosophischen Tradition, insbesondere aus dem S. 325), beschränkt sich darauf, einige wenige inhaltliche Differenzen Bereich der Stoa. Der Verf. epricht in diesem Zusammenhang zwischen dem Aristeasbrief und der ‚„Paraphrase‘ des Josephus her- auszustellen. *) Vgl. z.B. G. Hölscher, a.a.O., Sp. 1935 f. 269 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 270 sogar von einer „predilection (scil. des Josephus) pour le Gottesdienst der Synagoge und Das jüdische Jahr im jüdischen Stoicisme“ (S.264; vgl. überhaupt S. 263 ff.). Die Frage, ob Haus als die beiden Pole aufgezeigt, aus denen. jüdisches und inwieweit mit solchen formalterminologischen Anleihen Leben erwächst, und als die Orte, an denen sich Von der nicht zugleich zwangsläufig auch eine inhaltlich-sachliche An- Wiege bis zum Grab (so heißt der dritte Unterabschnitt) die näherung an die betreffenden philosophischen Vorstellungen Wahrheit allen jüdischen Lebens zu bewähren hat. Der zweite verbunden ist, kann hier nicht ausführlich erörtert werden. Teil stellt Heilige Geschichte dar, die gegründet ist.in der Tat- Ein Beispiel sei wenigstens erwähnt: Wenn Josephus in Ant. sache von Gottesbund und auserwähltem Volk, die getragen wird durch die Messiashoffnung und die in der Begegnung des XII 22 die Wendung des Aristeasbriefes (& 16): tör ydo jüdischen Glaubensvolkes mit dem Land Israel zu ihrem Ziele nayTOV En6neNV Al xtlornNV dedv oVrtoL oEßovtaı durch die ohne jeden Zweifel der platonisch-stoischen Tradition ent- kommt. Es ist die Geschichte von Judennot und Judenleid — nommene Formulierung zöy ydo Änayta OVOTNOCUEVOV ÜEOV Xa das große Judenleid ist der bestimmende Grundton, der die ganze Darstellung durchzieht, ohne daß daraus eine Anklage obrtoL xal HME ceßöueEDAaL ersetzt, so wird an dieser Stelle oder eine Selbstbemitleidung hörbar würde —, eine Geschichte in besonderer Weise die Frage dringend, ob nicht mit einer solchen „Übersetzung“ zugleich auch eine uetdßaoıs &s Üäldo vom Ja zum Gebot um Gottes willen, das oft zum Nein gegen- über der Welt wurde, vom Willen, nicht nur zuendezudenken, yEvos verbunden ist, wobei hier die vom Verf. positiv be- sondern auch zuendezuhandeln, vom Mut, einzeln unter den antwortete Frage dahingestellt bleiben soll, ob mit dem Begriff Vielen, schwach unter den Mächtigen, anders als die Anderen xrtlorns in Aristeasbrief &$ 16 notwendig die Vorstellung von zu sein, von der Kraft des Dauerns und der Gnade des Unter- einer „creatio ex nihilo“ verbunden ist (S. 30f., 35 f., 265). liegens, und von der Bereitschaft zum Martyrium im Leben Dies eine Beispiel muß an dieser Stelle genügen, zumal und im Sterben. es allein bereits deutlich genug darauf hinweist, daß das — nach seinem Titel nur philologische Absichten verfolgende — Die Sammlung von Kurt Wilhelm zeigt in großen Werk des Verf.s auch und gerade für den, der mit mehr theo- Linien einen Längsschnitt durch die weite, an Spannungen und Entwicklungen reiche nachbiblische Geschichte des Judentums. logisch-sachlichen als philologischen Interessen sowohl an den Talmud und Midrasch kommen zu Wort und Philo von Alexan- Aristeasbrief als auch an die Schriften des Josephus — keines- dria; neben vielen anderen die beiden größten Dichter und wegs nur an Ant. XII 12 ff.! — herangeht, von grundlegender Bedeutung ist. Obwohl — oder vielleicht besser: gerade weil — Denker des Judentums im Mittelalter, Jehuda Halevi und Mai- monides, dankenswerterweise auch das weniger bekannte, weil die Untersuchungen des Verf.s in erster Linie daram inter- schwerer zugängliche Gebiet jüdischer Mystik mit Proben vom essiert sind, den jüdischen Historiker Flavius Josephus als frühen Mittelalter bis zur Neuzeit: aus der Hechalot-Mystik, einen Vertreter der sprachlichen Bewegung des „Attizismus“ dem Buch der Schöpfung, dem Buch Rasiel, dem Buch Bahir, zu erweisen, zunächst also eine „nur“ philologische Absicht von Asriel von Gerona, dem Sohar, von Moses Cordovero, von verfolgen, machen sie deutlich, daß saubere philologische Ar- Chajjim Vital, Israel Baal Schem, Baruch von Miedzyborz, beit die unabdingbare Voraussetzung für ein sachgemäßes Ver- Schneur Salman von Ljadi und zuletzt Abraham Isaak Kook ständnis des Aristeasbriefes und des Josephus, wie auch jedes (1865—1935), der in einer neuen Weise Gott, Volk und Land antiken Textes überhaupt ist. Jeder, der sich — aus welchen Israel durch Heiligkeit zu mystischer Einheit führt. Ein kurzes Motiven auch immer — mit dem sogen. Aristeasbrief bzw. mit Kapitel gilt der Aufklärung und Emanzipation, beginnend mit den Schriften des Josephus zu beschäftigen hat, wird dem Verf. Moses Mendelssohn und endend Bei den Vätern einer moder- für die hier geleistete bewunderungswürdige Arbeit dankbar nen Ausprägung der Zionshoffnung. Beschlossen wird die Dar- sein. Hans-Friedrich Weiß Stellung durch einen Abschnitt, Neues jüdisches Denken über- Jena Schrieben, an dem etwas von der Vielschichtigkeit des Juden- tums der Neuzeit sichtbar werden kann: einerseits führt der Weg zum Land Israel zurück, wo mit der Eröffnung der Hebräi- Geis, Robert Raphael: Vom unbekannten Judentum. Freiburg- Basel-Wien: Herder 1961. 2365. kl.8%° = Herder-Bücherei Bd. 102. schen Universität der Beginn einer neuen jüdischen Epoche DM 2.40. markiert zu sein scheint, andererseits steht neben Theodor Herzl, dem Begründer des politischen Zionismus, ein Mann wie Her- Wilhelm, Kurt: Jüdischer Glaube. Eine Auswahl aus zwei Jahrtau- mann Cohen als ein typischer Vertreter eines Diasporajuden- senden hrsg. Bremen: Schünemann 1961. XIX, 523 S. kl. 8° = tums, das den Zionismus nicht verstehen konnte. Vielleicht Sammlung Dieterich Bd.228. Lw. DM 17.80. hätte neben Bialik und Bergmann auch noch Achad Haam Im Neuen Testament wurde eine prophetische Kritik am (A, Ginzberg) aufgenommen werden sollen. Aber im Ganzen nichtchristlichen Judentum laut, die aus Liebe und innerer Zu- tundet sich trotz der Mannigfaltigkeit und Sprödheit des Materials alles meisterhaft zur Einheit, wenn am Ende des gehörigkeit schimpfte und lockte. Später ging bei Juden und Christen das Wissen um die Verbundenheit weithin verloren. angen Weges, der über viele Höhen wie die Symbiosen mit Wo die Kritik weitergeführt wurde, da geschah es oft in Un- hellenistischem, spanischem und deutschem Geist, aber auch kenntnis des Gegenübers; bei Christen kam es zur polemischen durch erschütternde Tiefen führte, neben dem Berliner Philoso- Verzerrung des Bildes vom Judentum und zur Bestreitung legi- phen Julius Guttmann das Dreigestirn deutsch-jüdischer Theo- timer jüdischer Existenz. Schließlich verstummte der Dialog, und ogie in den Namen Franz Rosenzweig, Leo Baeck und Martin an seiner Stelle konnte der antisemitische Mythos gedeihen, Buber aufleuchtet. der dann Judentum und Christentum an der Wurzel bedrohte. In beiden Auswahlbänden erscheinen teils bekannte, teils Wenn es in der Gegenwart wieder zum partnerschaftlichen aber auch schwer zugängliche Texte aus allen Epochen der jüdi- jüdisch - christlichen Gespräch kommen soll, in dessen Verlauf schen Geschichte. Bei aller Gemeinsamkeit der Fragestellung und die falschen Bilder, die sich beide Seiten in der Zeit der Zielsetzung wurden die Akzente durch die beiden Herausgeber doch so verschieden gesetzt, daß sich kaum Überschneidungen Gesprächslosigkeit schufen, behutsam korrigiert werden, so sind dabei für Christen diejenigen Stimmen von unentbehrlichem ergeben, sondern die beiden Bücher einander aufs beste ergän- Wert, die das Judentum von innen her zeigen. Jetzt können zen. Bei Geis und bei Wilhelm gehen den einzelnen Kapiteln zwei Anthologien über das jüdische Selbstverständnis einen größere Einleitungen voran, die jeweils zum Gesamtverständnis hinführen; knappe Sätze bei dem Unterabschnitten bringen Wichtigen Dienst tun, wie sie aus gründlicher Sachkenntnis, Vertieft durch eigenes Erleben und Erleiden, von Geis und Wissenswertes über die Verfasser oder Erläuterndes aus jüdi- Wilhelm vorgelegt worden sind, beide Schüler Leo Baecks, schem Brauchtum. Über die benützte Literatur wird Auskunft gegeben; bei Wilhelm findet sich auch ein Hinweis auf wich- des letzten großen deutsch-jüdischen Theologen. tige Literatur für weiteres Studium, jeweils mit einer kurzen Das Buch von Robert Raphael Geis ist eine Art systema- tischen Querschnittes durch das jüdische Leben. In einem ersten Charakterisierung des betreffenden Werkes. Tübingen Reinhold Mayer Teil, unter dem Gesamtthema Heiliges Leben, werden Der 271 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 272 Janssen, Enno: Judaica (VF 1960/62 S.74—77). gorien und Denkformen, die von den Gnostikern nicht mehr Jasper, Gerhard: Der Pharisäismus in neuer Sicht (PBl 103, 1963 erreicht werden können: Paulus kämpft hier um die Erneuerung S. 482—487). und Vollendung der Menschheit im eschatologischen Sinn. Die Mayer, Reinhold: Die Judenfrage — eine Christenfrage? (DtPfrBl 63, 1963 S. 6—8). restitutio der Menschheit ist der Apokalyptik wichtig ge- Pfisterer, Rudolf: Der Antijudaismus in der Christenheit (Dt worden. Die Gnosis in Korinth ist doch nichts anderes als eine PfrBl. 62, 1962 S. 592—596). das Christentum zersetzende Schwärmerei. Damit soll num nicht die religionsgeschichtliche Frage in NEUES TESTAMENT ihrem Ernst und in ihrem, theologischen Gewicht außer acht gelassen werden. Der eigentliche Grundansatz der paulinischen Brandenburger, Egon: Adam und Christus. Exegetisch-religions- Christologie liegt allerdings in Kreuz und Ostern, also un- geschichtliche Untersuchung zu Röm. 5,12—21 (1.Kor. 15). Neu- mittelbar im Heilsgeschehen selbst, was oft verkannt wird. Die kirchen/Moers: Neukirchener Verlag der Buchhandlung des Erzie- Adam-Haggada, um die es typologisch in 1. Kor. 15 und hungsvereins 1962. 302 S. gr. 8° z= = Wissenschaftl. Monographien Röm. 5, 12—21 geht, wird wohl weithin von den Exegeten zum Alten u. Neuen Testament, hrsg. v. G. Bornkamm u. G. v. Rad, zugestanden; offenbar hat Paulus sie spurweise aufgenommen. 7. Bd. DM 25.—; Lw. DM 28.—. Auf sie hatte H. J. Schoeps in der Auseinandersetzung mit Die hier aus der Schule G. Bornkamms vorgelegte Disser- E. Käsemann gelegentlich hingewiesen („Urgemeinde, Juden- tation grenzt sich einerseits gegen die Forschung ab, die den christentum, Gnosis“ 1956, 42): „die altjüdische guf-Vor- paulinischen Text mit spätjüdischen Prämissen zu erklären ver- stellung, daß Adam wie Christus als Anfänger der Menschheit suchen (Rabbinat, Apokalyptik, Hellenismus), anderseits gegen ‚Seelenbehälter‘ seien, liegt für Paulus wahrscheinlich viel W. Schmithals (Die Gnosis in Korinth, 1956, Exkurs: „Der er- näher als die gnostische Gewandmystik“. Über das angeblich löste Erlöser“, S. 82—134), von dem gesagt wird: „Wahrschein- tannaitische Alter der guf-Vorstellung. setzt sich E.Br. mit liches und Mögliches wird nicht genügend differenziert und anderen Exegesen und religionsgeschichtlichen Argumentationen auf S.142, Anm. 1 auseinander. Aber diese Positio- mit vagen Hypothesen und geradezu phantastischen Konstruk- tionen vermischt. Außerdem ist der Stand der Diskussion in nengenügen. E Br. nicht und. werden.von.ihm der betreffenden Literatur kaum beachtet“ (9: 12 A0 7 mit Schärfe bekämpft. Er macht auf den dualisti- Nach Ansicht unseres Verfassers ist das spätjüdische Material schen Gegensatz aufmerksam, der zwischen den beiden durch die Einbeziehung der hellenistisch-orientalischen und be- Existenzweisen besteht und auch in außerchristlichen Texten nachgewiesen werden kann. Auf keinen Fall darf man diesen sonders gnostischen Gedankenwelt zu ergänzen. Der Anthropos- Mythos der Gnosis muß nach Meinung des Verfassers bei der gnostischen Hintergrund verkennen, denn diesem Dualismus Exegese neutestamentlicher Partien mit in Rechnung gestellt entspricht die Vorstellung der „Erlösung“: sie echließt das werden. Einswerden mit dem himmlischen Anthropos, das „Tragen“ In einem ersten Hauptteil wendet sich E. Br. religions- seiner Gestalt und das „Anziehen“ seines Gewandes in sich. In der Auseinandersetzung mit E. Käsemann („Leib und Leib geschichtlichen Spezialuntersuchungen über Sündenherrschaft und Strafverhängnis zu. Im Unterschied von anderen Auslegern will Christi“ 1933), der von kosmologischen Voraussetzungen aus- er in 4. Esra zwischen dem „bösen Sinn“, dem „bösen Samen“ gegangen war, will E.Br. die anthropologischen Komponenten (= der Saat) und dem „Herzen des Menschen“ (= der Saatstätte) des Mythos stärker herausstellen (S. 151 ff.): die Erlösung der deutlich unterscheiden (vgl. 4,28—30; 9, 31—37). Man darf Menschheit hängt aufs engste mit dem Erlöserleib und dem Urmenschdenken zusammen. nicht annehmen, daß das „böse Herz“ von Anfang an mit dem jezer hara identisch ist (vgl. 4, 30). Wichtiger ist der Versuch, In einem zweiten großen Hauptteil wendet sich dann der zwischen den jüdischen Traditionen, die zwar vom Verhängnis Verfasser den exegetischen Einzelproblemen von Röm. 5, 12—21 der Sünde und des Todes wissen, aber dies Verhängnis niemals zu. Wichtig ist ihm, daß Röm. 5, 13—14 und 7, 7—13 nicht konsequent und einheitlich theologisch ausziehen, und dem aufeinander bezogen werden dürfen: der erste Zusammenhang zweite behandelt dualistisch- gnostischen Denken eine Verbindung herzustellen: spricht heilsgeschichtlich-menschheitlich, der Adam wird „Haupt“ eines Stammes, die Menschen sind „Skla- die historisch nicht faßbare ‚„Urgeschichte“ des Menschen. Der ven“ der Sünde, stehen unter dem „Zwang“ des Sündigen- erste Abschnitt enthüllt die Sünde als Verderbensmacht; der Müssens und unter der Herrschaft von ‚Mächten“ (Mandaica, zweite Abschnitt zeigt, wie auch der unter dem Gesetz stehende Pistis Sophia). „Weniger ausgeprägte Frühformen solcher Mensch von der Macht der Sünde erfaßt wird. Die antithetische Adamspekulationen wird man bereits im Umkreis Philos sowie Adam-Christus Typologie stand durch den „Entsprechungs- des Paulus vorauszusetzen haben“ (S. 67). Damit ist die ent- gedanken“ (S. 68 ff. 241) im Bannkreis eines gnostischen Ur- scheidende Grundrichtung der Untersuchung ge- motivs. Auf keinen Fall dürfen wir Paulus ausschließlich aus geben, die auf den Zusammenhang zwischen Paulus und seinen jüdisch-apokalyptischen Motiven heraus verstehen (S. 245). gnostischen Gegnern achten will. Die Gegner des Apostels in Das Gesetz ist in die Macht der Sünde geraten und muß sie zu Korinth nehmen die Existenz zweier Anthropoi an; für sie ist ihrer höchsten Steigerung und Machtentfaltung treiben, aber der . geistliche Adam-Anthropos nach Qualität und seinsmäßi- Gesetz und Sünde müssen doch zugleich der Gnade Gottes gem Rang wichtiger als der leiblich-irdisch gebundene der dienen (S. 253). Die religionsgeschichtliche Position E. Br.’s Schöpfung. Paulus teilt Sprache und Vorstellung mit seinen wird klar und konsequent durchgeführt: ihre Analyse ergibt eine Gegnern, unterzieht ‚;aber dies Denken einer bestimmten Korrektur. eigenartige Brechung verschiedener, ja gegensätzlicher Grund- elemente (vgl. das Ergebnis S. 247: „gnostische, apokalyptische Es ist für E, Br. wichtig, daß die Berührung mit dem Dia- und doch auch juristisch-kultische Sprache und Vorstellung in tribenstil in 1.Kor. 15, 35 (d11d &0&T tıc) keineswegs besagt, einander“ — man beachte die eigentümliche Anordnung). Bei einer weiteren Diskussion über Röm. 5, 12—21 wird aber diese daß diese Fragen fiktiv eind und ohne Kenntnis der Thesen des Gegners gebildet sind. Die Sätze, daß Paulus eine höchst ober- Grundposition E, Br.’s Beachtung finden: sie will Lücken aus- flächliche Kenntnis der häretischen Eschatologie verrate, und daß füllen, die in der exegetischen Diskussion offen geblieben sind. die Argumentation des Apostels offensichtlich verfehlt sei Gut finde ich die anhangsweise durchgführte Auseinander- (W. Schmithals, ähnlich R. Bultmann), werden von unserem setzung mit A. Nygren und K. Barth („Christus und Adam Verf. ausdrücklich aufgegeben (S.73, Anm. 2). Richtig ist zwar nach Röm. 5.“ Theol. Studien 35, 1952). Hier kann E, Br. das Schwergewicht, das auf 1.Kor. 15, 46 fällt („Zuerst das ohne religionsgeschichtliche Hemmung die ungebrochene Posi- Geschöpfliche“): der Apostel betont die zeitliche Ordnung im tion gegen jede Nähe einer gnostischen Vorstellung durch- Gegensatz zu den Schwärmern, die dem Geistlichen den Vor- halten (S. 278). rang geben wollen. Aber hier setzt doch bei mir ein grund- Sollte die Bultmannsche Konzeption der urchristlichen sätzlicher Widerpruch ein: es eht im ganzen Zusammenhang Gnosis, die von E. Käsemann 1933 weiter entfaltet wurde, sich von 1.Kor. 15 doch um den d b ergang zu ganz anderen Kate- wissenschaftlich durchhalten, dann wird sie in der Neufassung 273 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 274 E. Br.’s manche bisherige Belastung verlieren. Es bleibt aber ders Billerbeck vor allem im Sinn der Übereignung an interpre- tiert wird (90f. 100—102. 147) — sekundär sein (83 f.). auch jetzt eine Schwierigkeit unverkennbar: die Analyse strebt mit aller Macht dem Verständnis des „gnostischen“ Elementes Kap. 3 erhebt die Entstehung der christlichen Taufe (93—125) zu und lJäßt den apokalyptisch-spätjüdischen Grundsatz gern mit Selbstverständlichkeit aus den Acta (in Kap. 4 wird dann — nach zurück, In der Theologie muß aber das Schwergewicht auf der der Überschrift — ihre Entwicklung in den apostolischen Schriften dar- gestellt!); die primitiveness — d.h. hier sichtlich: die Einfachheit, Rechtfertigungslehre liegen bleiben, wie von allen Exegeten Schlichtheit — der Taufaussagen der Acta wird ausdrücklich mit der auch versichert wird — aber gerade hier haben wir es aus- primitiveness der ersten Berichte in Verbindung gebracht (98), um schließlich mit alttestamentlich-apokalyptischen Motiven zu tun. deren Zuverlässigkeit hinsichtlich der Behauptung der von Anfang an Es bleibt allerdings ein wenig grotesk, wenn ein Exeget, der (Ag.2) geübten Taufe es zunnächst (92—99) geht. In dem Abschnitt selbst den gnostischen Bannkreis im paulinischen Denken er- The Nature of Early Christian Baptiem (99—104) wird heraus- kennt, dann bei K.Barth dogmatisch eine allerdings anders- gestellt, daß die Taufe ein Handeln Gottes und ein Handeln des artige Form „gnostischer“ Argumentation moniert. Menschen ist, der das Bekenntnis ablegt zu Jesus als dem Herrn, dem er sich weiht; dieser Zug der Taufe muß, sagt B.-M., heute wieder- C. Colpe hat neuerdings vorgeschlagen, die Menschen- gewonnen werden. Eine eingehendere Behandlung der Aussagen zu sohnlehre zum Ausgangspunkt zu nehmen, die Lehre vom der Frage Baptism and the Spirit in the Acts (104—122) lehrt nach metaphysisch-himmlischen Menschen wie eine Art Midrasch B.-M., daß Gott in der Verleihung des Geistes in völliger Freiheit für hellenistische Leser anzusehen: ‚„Diese Deutung kehrt die handelt, und daß das tatsächlich Wichtige an der Taufe nicht der Ritus ist, sondern das, worauf er hinweist, das Werk des Geistes im Reihenfolge um. Paulus denkt zuerst an den apokalyptischen Menschen und geht von da zum metaphysisch-himmlischen Menschen, der den Anspruch des Herrn auf ihn bejaht (120). Die Menschen. weiter, nicht umgekehrt; er deutet den apokalyp- Handauflegung unterstreicht nur die Wirklichkeit der Geistbegabung tischen Menschen für hellenistische Leser, aber er trennt in der Taufe (124). nicht wieder den idealen Urmenschen vom jüdischen Messias. Für Röm. 6, 1 ff. (126—146) versucht B.-M. bewußt, verschiedene sich stützen durch den Deutungen zu verbinden. Er erkennt zunächst, daß nach Paulus der Diese Auslegung ließe religions- alte Mensch am Kreuz auf Golgatha gestorben ist (daneben sagt B.-M.: geschichtlichen Nachweis, daß der Menschensohn der Apo- der Christ starb in der Taufe, z.B. 208; beides zugleich 293, vgl. kalyptik und der orientalische, himmlische, ideale, gnostische oder wie auch immer benannte ‚Urmensch‘ nichts mitein- 140 f.), und daß der Christ in der Taufe an Kreuzesgeschehen und ander zu tun haben“ (Jeremias-Festschrift 1960, 183). Auch neuem Leben Anteil empfängt; die Baptisten haben weithin überse- hen, daß in Röm. 6, 1 ff. die passivischen Aussagen kennzeichnend sind. dieser Vorstoß von C.Colpe hat noch manche Fragen unge- Der Taufakt ist nach B.-M. zugleich Antwort des Täuflings, Erfüllung löst lassen müssen, aber er wird dem apokalyptischen Hinter- der Absicht der Gnade Gottes im Akt der Annahme; göttliches Han- grund der urchristlichen Verkündigung gerecht. Das Schwer- deln und Verantwortlichkeit des Menschen sind in der Tauftheologie gewicht bleibt auf der Apokalyptik liegen. des Paulus untrennbar. Die Ausführungen zu Gal. 3, 26 f. (146—151) enden betont mit dem Stichwort faith-baptism. Kol. 2, 11f. (152— Wenn ich zu der gegenwärtigen Diskussion einen Beitrag geben darf, dann möchte ich darauf hinweisen, daß Apo- 160) — wo die Beschneidung den Tod Christi meint — zeigt: kalyptik und Weisheitslehre doch schon sehr In baptism the baptized is raised through faith (154, Kursive B.-M.). Die Beziehung von Kol. 1, 13f.; 2,15; 2. Tim. 2, 11f. auf die früh im Spätjudentum eng miteinander verbunden sind (äth. Taufe selbst ist nicht recht einleuchtend; m. E. gilt das auch für Hen. 37—71), und daß gerade die Apokalyptik das Bestreben 2. Kor. 1,22; Eph. 1,30; 4,30. Andererseits meint B.-M., 1. Kor. hat, eine ihr gemäße Haggada und Spekulation aus sich 10, ıff. sage im ganzen nichts über das Sakramentsverständnis des herauszusetzen. Derselbe Tatbestand findet sich auch in den Paulus aus, abgesehen von einer These über das Verhältnis von Taufe neutestamentlichen Texten (1. Kor. 8, 6; Joh. 1, 1—18 in helle- nistischer Vielleicht in und Ethik (181—185). Zuzustimmen ist der Ausschaltung von 1.Kor. Form). ist die Adamspekulation 7,14 aus der Erörterung über die Taufe bei Paulus (192—199). In Röm. 5,12—21 der Rechtfertigungslehre am meisten adäquat. 1. Kor, 6,11 (162—167) wird dre&eiodoaode ohne Erörterung über- Es ist also durchaus möglich, daß diese beiden Komplexe, Apo- setzt und gedeutet als you had yourselves washed. Im Joh. (216— kalyptik und Weisheitslehre (Ende und Anfang), für Paulus 232) möchte B.-M. eine eigentliche Beziehung auf die Taufe nur in viel stärker aufeinander bezogen waren, als wir heute an- 3,3.5 finden (abgesehen natürlich von 3,22 usw.); als das die Ge- urt von oben eigentlich Bewirkende versteht er den heiligen Geist nehmen können. Es ist also durchaus möglich, daß die Adam- (die Bedeutung des Glaubens wird auch hier betont; 231 f.). In Spekulation midraschartig sich an die Menschensohnlehre an- 1, Petr, 3,21 liegt für B.-M. der Akzent darauf, daß nicht das äußere fügen konnte. Allerdings wird der alte Reitzensteinische Ent- wurf nicht mehr brauchbar sein — E.Br. S.12 gibt dies ja Geschehen der Taufe wesentlich ist, sondern das gnädige Handeln die von Gottes in Christus und der Glaube, der diesem zustimmt (262). ebenfalls ausdrücklich zu. Dagegen Aufsätze B.-M. zieht vor allem in diesem Kap. 4, das nicht nur dem B. Murmelstein: Adam, ein Beitrag zur Messiaslehre (Zeitschr. Umfang nach (126—262) den gewichtigsten Teil seines Buches für die Kunde des Morgenlandes Bd. 35—36, 1928—29) haben im . Lauf... der Diskussion ihre wissenschaftliche Bedeutung darstellt, die Literatur zum Thema umfänglich heran, referierend, sich mit ihr auseinandersetzend, mit Gewinn für seine eigene behalten. Exegese, die auch neue Hinweise zum Verständnis der Texte Tübingen Otto Michel gibt; auf einen Bericht im einzelnen muß hier verzichtet wer- den, selbst auf einen solchen über die wichtigsten exegetischen Be“'ley-Murray‚ G. R., M.A., M. Th., Ph. D.: Baptism in the Ergebnisse zu allen behandelten Stellen, ebs. auf zustimmende New Testament. London: Macmillan & Co. 1962. X, 424 5. 8} bzw. kritische Urteile. In denjenigen Sätzen, die (vor allem ab- schließend) die nach B.-M. entscheidenden Aussagen der Texte Lw. 50s. In Kap. 1 handelt B.-M. über die möglichen Vorstufen der christ- herausstellen, kommt es dann häufig zu einer bestimmten Ak- lichen Taufe (1—44): die Reinigungen im AT, die Tauchbäder der zentuierung, die Stichworte wie baptism by faith, experience, dedication usw. (weitere wurden bereits angedeutet) als ent- jüdischen sog. Taufbewegungen, insbesondere die von Qumran, für die er neben wichtigen Unterschieden gewisse Verbindungslinien zur scheidend erscheinen lassen, ohne daß hier immer im Text ge- christlichen Taufe eieht, das Proselytentauchbad, für das er Gemein- gebene Begründungen sichtbar werden. samkeiten im ganzen entschieden bestreitet (m.E. mit guten Grün- In Kap. 5 äußert eich B.-M. allgemein über die Taufe im NT den), und die Johannestaufe, deren Verhältnis zu den beiden letzten (263—305) unter den Gesichtspunkten Taufe und Gnmnade, „ und er entsprechend beurteilt. In Kap. 2 wird die Grundlegung der christ- Glaube, .. Geist, Kirche, Ethik, Hoffnung und stellt schließlich die lichen Taufe erörtert, In seiner Taufe (45—67) übernimmt Jesus seinen Frage nach der Notwendigkeit der Taufe, Die Taufe ist nach B.-M. messianischen Auftrag und stellt sich (als Sündloser) neben die Sün- im NT nicht nur Symbol — eine Auffassung, die freilich der baptisti- der, Während B.-M. Beziehungen zwischen der Taufe Jesu und der der schen Tradition entspreche —, sondern Sakrament; denn in ihr wirkt Christen im ganzen ableugnet, sieht er eine solche darin gegeben, daß die Gnade Gottes (263). Von der Seite des Menschen ist die Taufe sich der Täufling freiwillig der Taufe unterzieht (66 f.). In Mark. ein Bekenntnis des Glaubens an Jesus als Herrn, ein freudiges Sich- 10,38; Luk.12,50 ist nicht von der Taufe die Rede, sondern von ausliefern an das Teilhaben an seinem Tod und seiner Auferstehung Jesu Tod (72—77). In Matth.28, 19 (77—92) könnte die triadische und eine Aneignung der Gnade (272); Glaube ist nötig vor, in und assung des „auf den Namen ...' — das nach Heitmüller und beson- nach der Taufe (274). Da die christliche Taufe den Menschen in 275 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 276 Christus versetzt, kann sie nur a baptism in the Spirit sein (276); die bestimmten Toten, an deren Stelle Lebende sich stell- Taufe ist die Gelegenheit, bei der der Geist den Glaubenden zu neuem vertretend taufen lassen, sichtbar macht“ (S. 89). Leben bringt (278). Taufe ist sodann Eintritt in die eschatologische Es mag dahingestellt sein, ob es ein ertragreiches Unter- Ordnung der neuen Schöpfung (292), bezogen auf das bereits erfüllte und das noch ausstehende Heilsgeschehen. Zu der zuletzt gestellten fangen war, die verwirrende Fülle der mancherlei Erklärungs- Frage meint B.-M. schließlich, daß sie nicht unter dem Stichwort ‚not- versuche vorzuführen, die doch weithin von apologetischen wendig‘ zu behandeln sei, daß vielmehr die Taufe als Gabe der Gnade Motiven geleitet sind. Grundsätzliche Bedenken aber sind ge- Gottes angenommen werden Ssolle (304). Wenn er in diesem Zu- gen die vom Verfasser vorgetragene Interpretation des paulini- sammenhang von Röm. 4 (V.9ff.) her argumentiert, der Glaube er- schen Taufverständnisses zu erheben. Wenn er S. 75 behauptet, scheine hier als völlig unabhängig von einem äußeren Ritus — in dem die Taufe sei für Paulus nicht der Beginn des Seins in Christo Falle: von der Beschneidung — (303), so wird völlig übersehen, daß und die Geistbegabung werde bei Paulus nirgends auf die Taufe Paulus die Beschneidung gänzlich anders beurteilt als die Taufe (vgl. zurückgeführt, so ist das angesichts von 1. Kor. 12,13 u.a. Gal. 5,2ff.; Phil. 3,2f. usw.; offenbar mißversteht B.-M. Gal. 6, 15 ebenfalls im Sinn einer Geringschätzung des Ritus, bes. 344, s 158. rundweg zu bestreiten. Warum 2. Kor. 1,21f. nichts mit der 298; Gal.6,15 und 5,6 sind jedoch je in ihrem Zusammenhang zu Taufe zu tun haben soll (S.75, Anm.78), ist eschlechterdings nicht einzusehen. Und wenn die Taufe wesenhaft als Ausdruck interpretieren; vgl. auch 1.Kor. 7, 19). des Glaubens des Täuflings hingestellt wird (S. 82 f.), so ist der In Kap. 6 äußert sich B.-M. zu dem Thema The Rise and Significance of Infant Baptism (308—386), zu dem ersten Stichwort Apostel zweifellos einseitig und gründlich mißverstanden wor- nur kurz und allgemein (352—359) — er führt die Entstehung der den. Doch abgesehen von der bedenklich erscheinenden Dar- Kindertaufe zurück auf das Fehlen zur Führung fähiger Männer in stellung der paulinischen Tauftheologie ist zu fragen, ob denn der Kirche der nachapostolischen Zeit,und auf das Eindringen außer- wirklich 1. Kor. 15,29 von den Voraussetzungen einer paulini- christlicher Vorstellungen in das Taufverständnis. Im übrigen bemüht schen Tauflehre und nicht vielmehr von denen der korinthi- sich der 1. Abschnitt des Kapitels, alle möglichen Argumente zu ent- schen Schwärmer her zu begreifen ist. Wie anders als eben ma- kräften, die für die Praxis der Kindertaufe im Urchristentum beige- gisch kann man jene eigenartige Taufpraxis bezeichnen, die sich bracht worden sind. Bei dem einen oder anderen mag das nicht allzu schwierig sein (so etwa hinsichtlich der vermeintlichen Entsprechung sehr wohl zu dem übersteigerten Sakramentalismus der Korin- zwischen Proselytentauchbad und Taufe in der Behandlung der Kinder); ther fügt (vgl. 1. Kor. 10)? Im Zusammenhang von 1. Kor. 15 aber im ganzen macht sich B.-M. die Lösung dieser Aufgabe zu leicht. spricht Paulus nicht von der Taufe, sondern von der Hoffnung Seinerseits trägt er ein, wenn er etwa zu Mark. 10, 13—16 meint: die auf die Auferweckung der Toten. In V. 29 möchte er die Ko- Kinder sollen zu Jesus kommen dürfen, denn im Glauben zu ihm rinther auf eine Inkonsequenz in der von ihnen vertretenen kommen, heißt ein Erbe der Königsherrschaft werden (326); diese Position hinweisen. Man mag darüber diskutieren, ob Paulus soll. ihnen gegeben werden kraft dessen, daß sie zu Jesus kommen hier wirklich glücklich argumentiert, aber man wird nicht um- (328). Der Heilsformel in baptism by faith (339. 372) Entsprechendes findet sich im 2. Abschnitt des Kap. 6, der über Kindertaufe und Be- hin können, de Wette zuzustimmen, der schon vor mehr als kenntnis, „und Sterben und Auferstehen mit Christus, ... und Ver- einem Jahrhundert mit Recht „den einzig möglichen Wortsinn“ der Stelle in einer Vikariatstaufe Lebender für Tote fand gebung der Sünden usw. handelt (359—386); Gott erweckt den Toten in der Taufe in response of the faith of the baptized (364) (vgl. S. 24 £.). usw. — Ein Postscript fragt, wie es zu einer Verbesserung der Be- Kiel Eduard Lohse ziehungen zwischen Baptisten und Nichtbaptisten kommen könne., Die letzten müßten auf jeden Fall die ‚undisziplinierte‘ Praxis der Taufe jedes beliebigen zur. Taufe gebrachten Kindes sowie die Bezeichnung der Baptisten als Wiedertäufer aufgeben (388 f.), Seine Betz, Otto: Die Frage nach dem messianischen Bewußtsein Jesu (Novum Testamentum 6, 1963 S.20—48). baptistischen Brüder fragt B.-M., ob man nicht auf die Forde- Braumann, Georg: Jesu Erbarmen nach Matthäus (ThZ 19, 1963 rung der Taufe (/!) als Kinder Getaufter (!) bei ihrem Eintritt in S. 305—317). baptistische Gemeinden verzichten könne, sofern die Eintretenden sie nicht ausdrücklich wünschen; er selbst vermag freilich in der Derrett, J. Duncan M.: Peter’s Penny: Fresh Light on Matthew 17, Kindertaufe nicht die Taufe der Kirche des NTs zu erkennen (392). 24—27 (Novum Testamentum 6, 1963 S. 1—15). Wie diese letzten Sätze (mit anderen, die neben dem zweiten stehen) sich zueinander verhalten, ist mir allerdings nicht klar geworden. Diaz, Jose Ramon: Palestinian Targum and New Testament (Novum Testamentum 6, 1963 S.75—80). Es braucht kaum noch einmal erwähnt zu werden, daß zum Dix, Gregory: The “Hellenisation’” of the Gospel (UUAÄ 12, 1960 Thema des breit angelegten und z.T. auch etwas breit ge- $S. 1—32). schriebenen Buches, die Taufe im NT, Kap.4 am meisten För- Gaechter, Paul: Geschichtliches zum Apostelkonzil (ZkTh 85, derliches beiträgt. Daneben fördert es das Gespräch zwischen 1963 S, 339—354). den christlichen Gruppen. Daß das genauere Studium des NTs Jeremias, Joachim: Der Opfertod Jesu Christi. Stuttgart: Calwer und der neueren Forschung zum Thema neue und, wie sich Verlag [1963]. 30 S. 8° = Calwer Hefte z. Förderung bibl. Glau- zeigt, ein Stück weit nunmehr gemeinsame Einsichten zeitigt, bens u. christl. Lebens, hrsg. v. Th. Schlatter, H. 62. DM 1.90. ist ein erfreulicher Vorgang. Das vorliegende Buch läßt freilich Käsemann, Ernst: Neutestamentlicher Sammelbericht II. (VF 1960/ zugleich erkennen, daß damit erst ein Anfang gemacht ist. 62 S.78—94). Halle/Saale Gerhard Delling Einführung in die exegetischen Methoden. .Unter Mitarb. v. O.Kaiser, W.G. Kümmel u. G.Adam hrsg. i. Verbind, m. d. Verband Deutscher Studentenschaften (Fachverband Evang. Rissi, Mathis: Die Taufe für die Toten. Ein Beitrag zur paulini- Theologie). München: Kaiser 1963. 88 5. 8%. Kart. DM 3.—. schen Tauflehre. Zürich-Stuttgart: Zwingli Verlag 1962. 96 S. 8° = Abhandl. z. Theologie d. Alten u. Neuen Testaments, hrsg. v. Lohfink, Gerhard: Der historische Ansatz der Himmelfahrt Christi W. Eichrodt u. O, Cullmann, 42. Kart. sfr./DM 14.50. (Catholica 17, 1963 S. 44—84). Mehlmann, John: John 8,48 in Some Patristic Quotations. (Bi- Die alte Frage, wie die 1. Kor. 15,29 erwähnte Taufe für blica 44, 1963 S, 206—209). die Toten zu verstehen sei, wird vom Verfasser dieser Studie zunächst in ganzer Breite aufgerollt, indem er nahezu zwei Müller, Theophil: Vielfalt und Einheit des Neuen Testaments. Zürich - Frankfurt/M. : Gotthelf-Verlag [1963]. 139 S 89 Kart. Drittel seiner Untersuchung einer Darstellung der Auslegungs- efr. 7.80. geschichte und einer kritischen Beurteilung der vielerlei Lösungs- versuche widmet. Aus dieser ergibt sich für ihn die Notwendig- Reuse, J Der Presbyter Ammonius von Alexandrien und sein keit, die Taufe für die Toten im Zusammenhang mit dem pau- Kommentar zum Johannes-Evangelium (Biblica 44, 1963 S. 159—170). Strobel, August: Macht Leiden von Sünde frei? — Zur Problema- linischen Taufverständnis überhaupt zu begreifen: für Paulus sei die Taufe wesenhaft Ausdruck des Glaubens, ein Bekenntnis tik von 1. Petr. 4,1f. (ThZ 19, 1963 S, 412—425). des Täuflings, daß im Sterben und Auferstehen Jesu über seine Walker, Norman: Pauses in the Passion Story and their Signifi- Existenz entschieden worden ist. Dann aber könne „die Taufe cance for Chronology (Novum Testamentum 6, 1963 S. 16—19). an der Stelle von Verstorbenen keinen anderen Sinn haben als Weigandt, Peter: Zur sogenannten „Oikosformel” (Novum Testa- Zeichen zu sein, das die Hoffnung auf die Auferstehung für mentum 6, 1963 S, 49—74). 278 277 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 Technik bei der Verwaltung des Sakraments und ausreichende KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER Kenntnis der kirchlichen Lehre und Regeln über das Sakrament. Alanus war insbesondere die anti-klerikale und anti-sakramen- Michaud-Quantin, Pierre: Sommes de casuistique et manuels tale Polemik der Katharer vertraut. In den auf die Poenitentia- de confession au moyen äge (XII—XVI siecles). Louvain: Nauwelaerts; Lille: Libr. Giard; Montreal: Libr. Dominicaine 1962. 1245. gr. 8° lien des Alanus folgenden Epochen entwickelten sich weit- = Analecta Mediaevalia Namurcensia, 13, schweifige Beichtsummen, entstand eine neue Literaturgattung über den ordo audiendi confessiones. An dieser Stelle be- Das anzuzeigende Werk strebt eine Analyse der Beicht- spricht der Autor insbesondere die einschlägige Produktion summen und Bußhandbücher für die Zeit vom 12. bis 16. Raymunds von Pefüafort und Johannes’ von Jahrhundert an und ist insofern thematisch nicht allein für Theo- Freiburg. Das 14. Jahrhundert spiegelt sich vor allem in den logen, sondern gleichermaßen auch für Kanonisten und Histo- franziskanischen Beichtsummen (Johannes von Erfurt bzw. von riker aufschlußreich. Im Verlaufe des 12. Jahrhunderts erreichte Sachsen, Astesanus von Asti, Nicolaus von Osimo). Ein wich- die kirchliche Bußdisziplin in ihrer Entwicklung jenes Ziel, das tiges Dokument bedeutet ebenfalls die Pisanella des Domini- sich während des hohen Mittelalters immer stärker abgezeich- kaners Bartholomäus von San Concordio und der net hatte. Denn zu diesem Zeitpunkt hörte die Beichte auf, im Leben des Christen nur ein seltenes Ereignis zu sein. Vielmehr Beichtspiegel seines Mitbruders Jacobus Passavantivon Florenz (}*1357). Die drei ersten Viertel des 15. Jahrhun- erweist sich diese als echte Folgeerscheinung einer schweren derts markieren ein deutliches Nachlassen in der Schaffung der sittlichen Krise, deren Spuren sie tilgen und deren angerichtete Gewissenssummen. Die bereits vorliegenden Werke genügten den Schäden sie wieder beseitigen half. Sowohl im den monastischen Bedürfnissen vollauf, so daß man sich einfach auf die Verviel- oder Kanonikerkreisen als auch in den Pfarreien wurde die fältigung bekannter Handschriften beschränkte. Lediglich das Beichte ein regelmäßig geübter Akt, der sich in den Rythmus Werk des Nicolaus von Osimo darf als die einzige der christlichen Existenz einfügte. Leider charakterisieren sich bedeutende Schöpfung dieser Periode angesprochen werden. Im die überkommenen Quellen als zu bruchstückhaft, um ein voll- übrigen weist die Masse der anonymen Traktate zwischen 1300 ständiges Bild der Bußpraxis rekonstruieren zu lassen. Bereits und 1450 eine weitgehende Homogenität auf. Aus dem 15. Jahr- um 1200 spielte der Pariser Professor und nachmalige Zister- ziensermönch Alanus von Lille auf die Verpflichtung an, hundert verdienen jedoch der Benediktiner Andreas von Escobar, der franziskanische Kirchenlehrer St. Bernhar- daß ein Kleriker jeden Samstag beichten müsse, falls er eine din von Siena und besonders der große Moralist St. An- schwere Sünde begangen habe. Gleichzeitig erwähnte er die toninvon Florenz Erwähnung. Der Verfaeser hat ebenso dreifache jährliche Beichte der Laien an Weihnachten, Ostern Heinrich von Langenstein, Johannes Nider, und Pfingsten. Die ersten in Paris oder in Südengland abge- Matthäus von Krakau und Jean Gerson unter dem faßten Synodalstatuten sprechen von häufiger Beichte, die haupt- Blickwinkel seines Themas gestreift. Er versäumt es auch nicht, sächlich am Beginn der Fastenzeit abgelegt werde. Gleichwohl einige anonyme Werke (z. B. die „Turba magna“) und die in bleibt die Wissenschaft ohne Kenntnis dessen, was letztlich der der Volkssprache (italienisch, deutsch, englisch) überlieferten allgemeine Brauch in der Christenheit bis zum Jahre 1215 ge- Texte zu erwähnen. Die innerhalb eines knappen halben Jahr- wesen ist. Bekanntlich hat erst das 4. Laterankonzil von 1215 hunderts um 1500 herum entstandenen Beichtsummen stehen in die jährliche Osterbeichte und -kommunion beim parochus starkem Kontrast zu den Erscheinungen der voraufgegangenen proprius für die Gesamtkirche zur Pflicht gemacht. Zeit. Jetzt herrschte tatsächlich das Goldene Zeitalter der In den letzten Jahren des 12. Jahrhunderts und zu Beginn mittelalterlichen Gewissenslehren. Aber bald sollte diese Hoch- des 13. Jahrhunderts entstand eine neue theologisch-kanonistische lüte von einem schnellen und diesmal endgültigen Verlöschen Literaturgattung, die sich bis zum Trienter Reformkonzil fort- abgelöst werden, dessen Beobachtung nicht minder bewegend entwickelte. Dabei handelte es sich um Leitfäden für Priester wirkt. Neben den Publikationen des Franziskaners Baptista zur würdigen Verwaltung des Bußsakraments. Sie werden in der Trovamala de Salis, der Summe des Angelus Car- Literatur als Summae Confessorum bezeichnet, obschon aus- leti von Chiavasso und den Schriften des Kardinals schließlich die Summe des Johannes von Freiburg die- sen authentischen Titel aufwies. Cajetan (Thomas de Vio) verkörpert die Summa Summarum des Dominikaners Sylvester Mazzolini Das Ziel der Untersuchung von Pierre Michaud-Quantin de Prierio eine wirkliche Enzyklopädie. besteht darin, einen Überblick über die Werke zur Beichtlehre Diese Summisten haben die Grundsätze der Beichtpraxis zwischen dem 12. und 16. Jahrhundert zu verschaffen. Der Ver- systematisiert und die Bestimmungen in einer gründlich unter- fasser ist sich bei seinem Unterfangen durchaus bewußt, daß bauten Disziplin eingeordnet. Ein solches System findet zwangs- seine Ergebnisse stellenweise einen nur vorläufigen und keines- läufig seine Grenzen. Da es überdies eine juridische Seite auf- wegs erschöpfenden Charakter annehmen. Immerhin erweist sich weist, ist es begreiflich, daß die Kanonisten diese ganze Diszi- seine Darstellung in vielem als überaus anregend und fruchtbar, plin lediglich als Annex des Kirchenrechts betrachteten. Buß- da hier versucht wird, die Poenitentialphysiognomie einer jahr- praxis und Gerichtsbarkeit, forum internum und forum ex- hundertelangen Epoche einzufangen. Wenn auch die Autoren Hand- ternum waren für sie eben parallele und einander analoge noch um die Mitte des 13. Jahrhunderts im Titel ihrer Systeme. Die wirkliche Neuerung liegt in dem Umstand, daß bücher den Terminus poenitentiale gebrauchten, so unterschei- im Gewissensbereich nicht allein eine Tat, sondern haupt- den sich ihre Werke sehr stark von jenen der vorhergehenden sächlich ein Täter gerichtet wurde. Historisch gesehen, analy- Periode. Vom Ausgang der Patristik bis zum 12. Jahrhundert sieren nicht zuletzt die Bußwerke die zeitgenössische christliche war ein Poenitentiale ein Verzeichnis, eine Art Rechenknecht Lebensführung unter den konkreten Bedingungen des Alltags. (bareme), das eine Liste aller möglichen Sünden bot. Diese Buß- Sie liefern zugleich eine Quelle zur Familien-, Wirtschafts- und bücher kennzeichnet eine weitreichende Systemlosigkeit in der Sozialgeschichte. Darstellung, und auffallend wirkt die bemerkenswerte Strenge Der konzentriert geschriebenen, aber stoffreichen Unter- ihres Hintergrundes. In besonderem Maße bestechen sie aber durch ihren Automatismus, zumal der Priester, der sich ihrer suchung ist ein Verzeichnis der Autoren und im Text zitierten Werke beigegeben, das auch die Lagerorte der behandelten bediente, bei der Anwendung ihrer Bestimmungen überhaupt Handschriften aufzeigt. Indem Michaud-Quantin ein wichtiges keine persönliche Rolle spielte. Indes hat schon zu Anfang des Problem der spätmittelalterlichen Kirchengeschichte monogra- 11. Jahrhunderts Burchard von Worms in seinem „Cor- phisch durchleuchtet, gibt er zugleich vielfache Anregungen zur rector et Medicus“ gerade an die Initiative und das persönliche Vertiefung von Einzelfragen, insbesondere kanonistischer Natur, Urteil der Priester appelliert. Magister Gratian verankerte denen vor allem archivalisch nachgegangen werden müßte, in seinem Decretum den Grundsatz „Poenitentiae sunt arbitra- riae“, In der Linie dieser Entwicklung steht ebenfalls der Liber Innsbruck Friedrich Merzbacher poenitentialis des Alanus vom Lille. Dieser verlangte vom Beichtvater ernsthafte religiöse Lebenseinstellung, gute 279 280 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 Eggers, Hans: Zwei Psalter aus dem 14. Jahrhundert (Dresden während der letzten 50 Jahre ein so tiefgreifender Wandel voll- Ms M 287 und Hamburg in Scr. 142) und drei verwandte Bruch- zogen habe wie in dem des philosophischen und theologischen stücke aus Schleiz, Breslau und Düsseldorf. Berlin: Akademie-Ver- lag 1962. CXVIIL, 280 5. gr. 8° = Deutsche Texte des Mittelalters, Denkens. Die Zahl der neu entdeckten Texte ist so groß, daß hrsg. v. d. Dt. Akademie d. Wissensch. zu Berlin, Bd. LIII. DM 49.—. die mittelalterliche Scholastik, noch vor gut einem halben Jahr- hundert in den Augen der Gelehrten eine graue Uniformität, In der 1892 von W. Walther vorgeschlagenen und bis heute heute den Anblick einer wirren Fülle zerstreuter historischen nicht ersetzten Einteilung der 24 hochdeutschen Einzelversionen Daten bietet ...“ Dabei bleibt eine Fülle spätmittelalterlicher und Gruppen bilden die hier behandelten Hss. mit dem 1944 Scholastiker, die noch fast unbekannt sind. Zu ihnen gehört von Hellenius herausgegebenen Wegelebener Psalter und dem Heinrich von Gorkum, ein niederländischer Theologe, der den noch .nicht edierten, nur in Hellenius’ Auszügen zugänglichen Thomismus vertrat. Weiler will Folgendes: „Eine Analyse von Text in Leipzig UB 23 fol. die als 19. Psalter bezeichnete Heinrichs Werken soll zeigen, wieviel falsche Kritik das fast Gruppe. Die Dresdner Hs. und die Bruchstücke in der Gymnasial- allgemein anerkannte, negative Urteil über die Spätscholastik bibliothek von Schleiz — der älteste Text in dieser Gruppe — in sich schließt, wieviel Wertvolles der von ihm geförderte “ sind verloren. Thomismus enthält . (S. 79). Solche Analyse wird im Die Veröffentlichung der 5 Grundtexte in Parallelspalten 2. Hauptteil geboten (S. 107—305), nachdem der 1. Hauptteil ist von zwei Apparaten begleitet: 1. Lesarten aus der Vulgata über G.s Leben und Werke unterrichtet. an Stellen, wo diese für das Verständnis der deutschen Über- Gorkum begegnet in Pariser Universitätsakten : 1397 Examens- setzung von Interesse sind, 2. hs.liche Überlieferung, wo die kandidat, 1398 Lizentiat, bis 1402 Magister artium, 1410 Prokurator, Ausgabe davon abweicht. 1411 Rezeptor. Die These, G. sei 1413 Rektor gewesen, hält Weiler Die Einleitung bietet nach einer Beschreibung der Grundhss. für unbewiesen (S. 33). G. wurde in französische Bürgerkriegsereig- nisse hineingezogen und von Auswirkungen des Konstanzer Konzils eine Untersuchung des Verhältnisses dieser Texte zur Tradition betroffen. 1419 überreichte er Papst Martin V. eine Bittschrift als ( Siglenverzeichnis S. XXXIf.) und der sieben Texte der 19 Mitglied einer Pariser Universitätsdelegation. 1419—31 wirkte er in Gruppe zueinander (Stemma S. CVI, Vergleich mit früheren Ver- suchen S. CVIII), insbes. Abweichungen der deutschen Über- Köln, wo er 1420 zum Doktor der Theologie promoviert und un- mittelbar darauf zum Rektor gewählt wurde. G. erscheint neben Niko- lieferung von der Vulgata (XXXIII) und Beobachtungen zur Jaus von Cues als Gutachter in einem Streit in Bacharach 1424/26 Übersetzungstechnik (XLIX). (S. 46/47). 1424 wurde G. Vizekanzler der Kölner Universität; er be- Es ergibt sich, daß der 19. Psalter a) um den lat. Grund- hielt dieses Amt ebenso bis zu seinem Tode 1431 wie ein Pfarramt, text wenig besorgt ist und dessen Abweichungen von der Vul- das er 1426 übernahm. Den alten Streit, ob G. Karmeliter oder Fran- ziskaner gewesen sei, entscheidet Weiler mit dem Satz: „Heinrich von gata kaum berücksichtigt, b) den deutschen Wortlaut zu glät- Gorkum ist Weltgeistlicher gewesen, und zwar bis an seinen Tod“ ten und verständlicher zu machen gesucht und in dieser Hinsicht (S. 12). Das ausführliche 2. Kapitel unterrichtet — ohne wesentlich Notker zum Vorbild genommen hat, c) in seinem Archetypus Neues zu bringen — über das scholastische Milieu in Köln und den dem 12. Jhdt. angehört (ob dem nieder- oder hochdeutschen Wegestreit (S. 56—83). G. galt als „Thomistarum coloniensium mo- Bereich, wäre durch eine wortgeographische Untersuchung auszu- narcha‘* (S. 73), Köln als Hochburg des Thomismus: „Von hier aus machen), d) in seiner Stellung in der Gesamttradition erst zu sind zahlreiche thomistische Lehrer über die deutschen Universitäten bestimmen wäre, wenn die Stellung der Interlinearversionen ausgeschwärmt‘“ (S.75). Aristoteles wurde in Köln „fast seliggespro- (Millstätter, Windberger, Trierer, Wiggertsche u. Altniederfrän- chen‘“ (S. 76). Das 3. Kapitel bringt einen Überblick über die Werke kische und der noch nicht edierte in Wolfenbüttel 146,2 extrav.) Heinrichs (S, 84—104); zahlreiche philologische Spezialfragen werden erörtert. zueinander und zu Notker untersucht worden ist, e) hinsicht- lich seiner Verwandtschaft mit dem südwestfälischen und Lei- Weilers Analyse der Werke beginnt mit den Kommentaren dener Psalter über E. Roth hinaus weiter bestimmt werden kann, und Lehrbüchern (S. 107—37); G. war stark von didaktischen und zwar auch durch gemeinsame Ableitung vom altniederfrän- Interessen geleitet und wollte „den Universitätsunterricht mit kischen und Trierer Psalter, f) im Trebnitzer Psalter (ed. besseren Texten und Kommentaren der großen scholastischen P. Pietsch 1881) eine „reaktionäre Neubearbeitung“ erfahren hat, Denker versehen“ (S. 119). Am bedeutendsten ist G.s Compen- Gegen Hellenius nimmt E. an, daß der Zug im 12. bis dium Summae Theologiae; es ist der erste Kommentar zur 14. Jhdt. zur Durchsetzung der Vulgata als des kanonischen Summe des Thomas. Martin Grabmann hat diese Arbeit G.s zum Neudruck empfohlen, weil sie „ein didaktisch vortreffliches Bibeltextes so stark war, daß Vulgatalesarten, die in der Hilfsmittel für das Thomasstudium“ sei (S. 131). Die Thomisti- Psalmentradition mit lat. Varianten konkurrieren, als Neuerun- gen zu betrachten sind, wobei die Neuerer gleichzeitig das schen Traktate (5.Kapitel, S. 138—95) zeigen die etarke Ab- deutsche Wort ‚„fester an das lat. Leitseil“ nahmen. S. CX— hängigkeit G.s von seinem Meister. Weiler will in gewissen Grenzen auch „von selbständigem Durchdenken und Ausbauen CXVI: Verzeichnis der in der Einleitung erörterten Psalmen- des thomistischen Gedankenguts“ (S. 139) sprechen, doch sieht stellen. er schon einen „persönlicheren Zug“ G.s, wenn dieser an einer Nur eine grundsätzliche Bemerkung: S. XXIX wird unter Stelle auf Anselm von Canterbury verweist, an der Thomas es möglichen „Quereinflüssen“ „die große gottesdienstliche Bedeu- nicht getan hatte (S. 142). Eher zeigt sich eine gewisse Eigen- tung der Psalmen“ erwähnt. ‚„Mindestens einen lat. Text wer- ständigkeit in G.s Schrift De sacramento altaris et efficacia den die meisten der gelehrten geistlichen Schreiber im Gedächt- missae, in der er bestimmte Fragen eines Geistlichen ‚„nach nis gehabt haben, den esie — mit allen Möglichkeiten der Varia- tion durch Sonderüberlieferung und durch Gedächtnisfehler — bestem Vermögen aus thomistischer Sicht heraus beantwortet“ hatte (S. 161). Lehrreich ist Weilers Vergleich der Gorkumschen als authentisch gelernt ihren schriftlichen Vorlagen vorziehen Prädestinationslehre mit den Auffassungen des Petrus Lombar- konnten.“ Aus der gegenwärtigen Erfahrung mit dem neuen dus, Alexander von Hales, Bonaventura, Duns Scotus, Ockam, liturgischen Psalmentext könnte man hier viel schärfer formu- lieren: Jeder ältere Geistliche kennt einen lat. Text des Psalters Gregor von Rimini und Peter d’Ailly. Weiler kommt zu der Feststellung, daß viele Nominalisten „trotz ihrer abweichenden auswendig. Im Mittelalter bedurften Übersetzer wohl kaum der philosophischen Auffassungen in theologischen Problemen der schriftlichen Vorlage des lat. Textes. Die Untersuchung der litur- thomistischen Lehre sehr nahe kamen“ (S. 191). gischen Überlieferung des Psalmentextes wäre im Hinblick auf Untersuchungen wie die vorliegende besonders erwünscht. Am interessantesten ist das 6. Kapitel „Zeitgenössische Basel John Hennig Probleme“ (S. 196—256). In der nur handschriftlich überlieferten Lectura super Evangelium setzt sich G. mit Wicliff und Hus auseinander. Seine Polemik beruht auf der Liste verurteilter Weiler, A. G., Dr.: Heinrich von Gorkum (* 1431). Seine Stellung in der Philosophie und der Theologie des Spätmittelalters, Deutsch Sätze, die das Konstanzer Konzil zusammengestellt hatte; die von F. Stoks. Hilversum: Brand; Einsiedeln-Zürich-Köln: Benziger Werke von Wicliff und Hus selbst hat Gorkum nicht gesehen 1962. VI, 343 5., ı Titelb. gr. 8° Kart. hfl. 19.50. (S. 207). Weiler betont aber, daß G. sich zunächst um ein sach- Das Buch setzt ein mit einer These von E. Gilson, wonach liches Verständnis vor allem Wicliffs bemüht habe. Gorkums sich in „keinem Aspekt des mittelalterlichen Geschichtsbildes Widerlegungen beruhen immer wieder „auf der Parallele zwi- 281 282 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 schen Natur- und Gnadenordnung“ (S.216). So wird bei der und Typologie, die modernste Volkswirtschaft, modernste Begründung des päpstlichen Primats erst Aristoteles, danach die Philosophien, antike Theologien, sprachgeschichtliche Proble- matik, Literaturkritik, Psychologie, Erbauungsliteratur. Von Bibel zitiert (S. 213). „Kernpunkt seiner Widerlegung ist die Verteidigung des Papsttums. Die Mittlerschaft des Papstes ver- keinem dieser Gebiete her kann man ihn ganz verstehen. Man teidigt Heinrich mit 2 rationalen Argumenten. Das erste ist die kann es auch nicht von der Literaturgeschichte aus. Parallelität von Seinsordnung und Kirchenordnung, die beide Hamann ist zu diesem Thema der 5 Hirtenbriefe ge- hierarchisch aufgebaut sind; das 2. gründet sich auf das prak- kommen, weil sein sehr geschäftiger Jugendfreund Lindner, tische Funktionieren von Kirche und Staat. Die biblischen Rektor der Domschule von Riga, sich vorgesetzt hatte, das Argumente dienen der Erhärtung“ (S.229). Immer wieder be- Wiederaufleben der Schuldramen in einer neuen Art, als eine tont G., wie „die in Kirche und Gesellschaft waltende Ordnung neue Gattung, sich zur Aufgabe seines Lebens zu machen. Die ein Abglanz der von Gott in Subordination und Subsidiarität Briefe sind also genau genommen eine Gelegenheitsbroschüre. geplante Weltordnung ist“ (S. 240). Solche Betrachtungsweise Jorgensen zieht die Grenzen der Betrachtung sehr genau und war aber unhaltbar: ‚„Heinrich von Gorkums Festhalten an eng; reine Scheidung zwischen den Disziplinen der Geistes- idealisierenden Einheitsgedanken hat etwas vom Anbellen des wissenschaft sind immer zu empfehlen. Er weist auch auf das, Mondes“ (S. 241). Noch ungleich kritischer urteilt Weiler über was jenseits seiner literaturgeschichtlichen Untersuchung liegt, den Traktat gegen die Hussiten: Es handelt sich „um eine Art genau hin, bes. im Zuge der Überarbeitung von 1961, die er Verteidigung des alten Systems, . . die jedoch wenig Lebens- der 1957 geschriebenen Dissertation zuteil werden ließ. Im nähe und Wirklichkeitssinn verrät. Starr und doktrinär wie sie ersten reichlichen Teil der Arbeit finden wir so eine große ist, verkennt sie, was ihre Gegner innerlich aufrührt“ (S. 249). „Einführung“ vorweg über den jungen Hamann als Literat Jedes Disputieren mit den Hussiten wird abgelehnt; G. fordert bis zu den Hirtenbriefen 1763. Es folgt ein ausgezeichneter den Krieg gegen die Hussiten, die Fürsten sollten handeln wie Kommentar und Erläuterung der 5 Briefe selbst. Der dritte einst die Makkabäer oder Karl d. Gr. (S. 255). Weiler verweist Teil gibt noch einen inhaltreichen „Nachtrag“ mit 6 sehr ver- darauf, daß es „zum Glück in diesen Jahren auch noch andere schiedenen Exkursen, die die Arbeit aus sich heraussetzte, und Stimmen“ gegeben habe (S. 256). die zu einer Gesamtbearbeitung Hamanns hinführen möchten. Das 7. Kapitel behandelt Fragen praktischer Theologie: Die „Einführung“ setzt bei der Hofmeisterzeit der 1750er Finanzielle Probleme, Ehehindernisse, Exorzismus. Der Traktat Jahre im Baltikum ein, zumal bei der Londoner Zeit und „De superstitiosis quibusdam causis“ ist für die Frömmigkeit ihren Erlebnissen und Existenzerfahrungen. Weiter geht sie des späten Mittelalters aufschlußreich (S. 269—73). Das Auftre- nicht zurück; die Daphnezeit, von der wir doch auch einiges ten der Jungfrau von Orleans hat G. zu einer (höchst vorsichti- wissen, bleibt unberücksichtigt und also das gewonnene Allge- gen) Schrift veranlaßt (S. 275—77). Seine Arbeit De justo bello meinbild nicht ohne Lücken. Große Sicherheit gewinnt die ist bedeutsam, weil sie u.a. von Hugo Grotius zitiert worden Darstellung erst im literaturwissenschaftlichen Sektor bei der ist (S.278/79). Weiler schließt mit einem 8. Kapitel: „Der Schilderung von Hamanns Vernunftkritik; seine Bekehrung ist G. wird als „Wegbereiter auch intellektuell; Thomismus in der Spätscholastik“. die frühe Verbindung Hamanns mit. dem der großen Thomasrenaissance des 16. Jahrhunderts“ bezeichnet englischen Empirismus wird unterstrichen: es gibt keine eine (S. 300); auch ihm gebührt das „Verdienst, nachmaligen Kory- allgemeine Vernunft! Vielmehr ist die Kernfrage die „Frage phäen wie Cajetan“ den Thomismus überliefert zu haben nach der Sprache“ „Vernunft ist Sprache“. Die Darstellung (S. 149). Weiler sieht aber auch die Grenzen Gorkums: „Zweifel- dieser Gedanken Hamanns über Gleichnis, Bild, Figur, los ist Heinrich von Gorkum eine Gestalt von niedrigerem Zeichen, Allegorie, Namensgebung, Sexualmetaphorik, Heils- Range und geringerer geistiger Kraft als Wilhelm von Ockam geschichte, Turbatverse und Typologese steht gut auf dem oder Jean Gerson. Aber als Vertreter einer bedeutenden neuesten Stand der Forschung. Mit der Aesthetica in nuce eind restaurativen Bestrebung verdient er eine Aufmerksamkeit, die alle Ereignisse Offenbarung als typologische Geschehnisse auf ihm bisher versagt blieb“ (S. 305). Die Arbeit ist vor allem Christus hin und von Christus her. Was einmal wirklich ge- deshalb als nützlich zu empfehlen, weil sie in umfangreiches, wesen war, ist nur Vorfrage; darüber liegt eine existentielle in Christus. bisher weithin unbekanntes Quellenmaterial Einblick gewährt. Gert Haendler Mythologie der realen Herablassung Gottes Rostock Dies Bild des Sektors des literaturgeschichtlichen Hamann mit seinem Herausgang ins Religiöse ist sehr klar. Unsicher wird Gauess, J Anselm von Canterbury und die Islamfrage (ThZ 19, es dort, wo die Grenzen angegangen werden. In den kleineren Einzelabschnitten der Einführung wird zwar immer wieder, 1963 S, 250—272). Godel, Willibrord: Irisches Beten im frühen Mittelalter (ZkTh 85, bald sehr treffend, bald fraglicher der Zusammenhang von 1963 S, 261—321). Religion-Bibel-Theologie einerseits und Kultur-Literatur-Sturm Pesch, Otto M.: Freiheitsbegriff und Freiheitslehre bei Thomas von und Drang andererseits angepeilt; die dreifache sprachliche Aquin und Luther (Catholica 17, 1963 S, 197—244). Offenbarung Gottes in Natur, Geschichte, Bibel wird ausge- zeichnet dargelegt (sie hat übrigens sehr alte Traditionen). KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT Aber noch immer wird nicht genug betont, wie sehr dies in der asketischen oder Erbauungsliteratur seiner eigenen Tage Hamann, Johann Georg: Fünf Hirtenbriefe das Schuldrama betref- Hamann unmittelbar überkommen war. Verfasser weiß wohl fend. Einführung und Kommentar von Sven-Aage Jorgensen. aus zweiter Quelle vom Mittelalter; aber die große asketische Kopenhagen: Munksgaard i. Komm. 1962. 195 S, gr. 8° = Histo- Literatur der Konfessionskirchen nach der Reformation bis risk - filosofiske Meddelelser, udg. af Det Kongelige Danske Viden- Dafür weiß skabernes Selskab, Bind 39, mr. 5. mitten in die Aufklärung scheint ihm verborgen. er desto besser literaturgeschichtlich über Mimesis und imitatio Dieses starke Heft ist ein positiv wie negativ erfreulicher in der Poesie der Hamannzeit Bescheid, wenngleich das Beitrag zur modernen Hamannforschung. Der Text gibt den Hamann nur im Vorbeigang interessiert hat, Auch nach Jorgen- von W. Boehlich Euphorion Bd. 50 nicht weiter nachgeprüften sen zeigt Hamann im Grunde nur eine religiöse Polemik gegen Nadlertext, II, S.351—374, mit Abweichungen nach einem die Aesthetik der Aufklärung: nur bleibt das Nähere dazu Erstdruck. Die rein literaturgeschichtliche Beleuchtung ziemlich verhangen. Das Aufkommen des Empirismus, des Hamanns ist eigentlich nur hier bei dieser ganz in diesem Realismus, der Psychologisierung, der Geschmacks- und Wir- Rahmen liegenden Broschüre Hamanns, den „5 Hirtenbriefen kungsästhetik wird glänzend geschildert, Hamanns Kampf das Schuldrama betreffend“, 1793, gegeben. gegen Mendelsohns Geschmacks- und Schönheitsideen vorzüg- Sonst behandeln Hamanns Schriften konkret veranlaßte lich erhellt und Hamanns biblischer Realismus mit der Natur allgemeine Gegenwartsthemen mit dem Ziel einer verborgenen als Gottesrede all der Schönmalerei entgegenstellt. Der Auswirkung für die Gottesoffenbarung im alten biblischen frömmigkeitsgeschichtliche Hintergrund dieser ganzen Polemik Sinn mit neuesten Mitteln, Sie durchstreifen alle möglichen leuchtet auch einen Augenblick richtig auf: ‚„Jedes Phänomen ist eine Wand, hinter der ER steht!“ Aber der Schritt da her- Gebiete, die antike Religionsgeschichte, die biblische Exegese 283 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.4 284 über, daß Hamann überhaupt grundlegend frömmigkeits- Pauschalurteil abzubauen und die Offenheit der zeitgenössischen geschichtlich zu verstehen sei, wird doch nicht vollzogen. Ein Dokumente für viele Formen weiterer Frömmigkeitsentwicklung weiterer Absatz setzt dann Genie, das eine göttliche Einge- deutlich zu machen. gebung sei, und Geschmack bei Hamann einander entgegen und Zeller geht in der 53-seitigen Einleitung, die faktisch einen führt wieder zur existenziellen Geschichtsauffassung bei Hamann Kommentar zu dem folgenden Quellenteil darstellt, von ge- hinüber. Ein Artikel „Dramaturgisches“ zeigt das geringe läufigen Einteilungsprinzipien ab und ordnet auf Grund eigener Interesse Hamanns auf diesem Boden. Forschung die frömmigkeitsgeschichtliche Bewertung einzelner Nur Weniges ist noch weiter zu sagen. Die Besprechung profilierter Vertreter der Kirchengeschichte dieser Zeit neu. der 5 Briefe ist auf dieser Grundlage weithin ausgezeichnet, Eine vielleicht in diesem Zusammenhang angebrachte daten- eine glückliche Ergänzung gleichen Ranges zu dem Kreis der hafte Kurzübersicht über die Stoffanordnung Zellers, die seine Hauptschriften Hamanns erklärt und verlegt bei Bertelsmann. originale Leistung in diesem Editionsunternehmen ist, dürfte Sie zeigen aber deutlich, wie wenig Hamann im Grunde von dem in diesem Spezialgebiet Kundigen auch ohne nähere Einzel- dem ganzen Schuldramenunternehmen Lindners, aber auch von würdigung zeigen, wie der Herausgeber akzentuiert: I. Ortho- dessen literarischem Gegner Abbt hält. Von seiner biblisch- doxie und Frömmigkeit ( Stephan Praetorius, Martin Moller ); religiösen Sicht her möchte er überhaupt alles ganz anders II. Die neue Frömmigkeit (Philipp Nicolai, Johann Arndt, Vale- haben. Er deutet das freilich versuchend und lockend nur an. — rius Herberger, Johann Gerhard, Valentin Wudrian, Johann Der Einleitungsbrief bedarf noch besonderer Bemerkungen. Er Heermann, Johann Mattaeus Meyfart, Georg Neumark, Hein- scheint mir zu einseitig auf das beginnende Verhältnis zu Anna rich Schütz); III. Einzelgänger, Ireniker und Pansophen (Valen- Regina hin gedeutet. Im Grunde soll er einfach Hamanns tin Weigel, Johannes Kepler, Johann Valentin Andreae, Jakob den Geruch seiner Faul- Janges Stillschweigen entschuldigen, Böhme, Augustin Fuhrmann, Johann Amos Comenius); IV. Fröm- heit und Verwesung, der im diesen Jahren des ausgehenden migkeit nach dem großen Kriege (Johann Georg Dorsch, Joachim 7jährigen Krieges und der Rückkehr der Herrschaft Friedrichs Lütkemann, Paul Gerhardt, Johann Georg Ebeling ); V. ıDie in dem „Lande, da man nichts gedenkt“, auf dem Königsfeind Reformorthodoxie (Heinrich Müller, Christian Scriver); VI. Der Hamann liegt. Wohl kommt er dabei auch auf Anna Regina; Ausklang (August Pfeiffer, Joseph Schaitberger, Benjamin Schmolck, Daniel Seiffart, Johann Sebastian aber das Wichtigste ist doch die „Schmach der Muße“ und Johann Jakob Strohmeyer, seine Wut, jetzt nun ungestört zu schreiben. Im übrigen sieht Bach); VII. Protestantische Frömmigkeit in weiter Welt (Oliver Jorgensen das Verhältnis zu Anna Regina wohl besser als Cromwell, George Fox, William Penn, John Bunyan). andere, aber auch kaum richtig, jedenfalls recht unsicher. Man Wie ersichtlich verzichtet der Herausgeber auf die geläu- muß es im Rahmen des Gesamtthemas ‚„Hamann und die figen groben Einteilungsschemata von Orthodoxie und Pietismus. Frauen“ sehen, man muß auch das Altersverhältnis und den Selbst wer gegenüber mancher Eingruppierung — wie etwa der Kinderkreis hinzuziehen. Die religiöse Grundlegung des Ver- von Johann Gerhard unter dem Begriff der ‚neuen Frömmigkeit‘ hältnisses zu Katharina Berens und dessen völliger Abbruch mit oder der von Johann Sebastiann Bach unter dem etwas farb- der „Hexe zu Kadmonbor“ bleiben ganz im Nebel. Der Exkurs IV losen Terminus ‚Ausklang‘ — gewisse Bedenken anzumelden ist kaum glücklich. In Einzelheiten läßt der Verfasser sich auch haben sollte, wird sich doch dankbar von dieser Neusichtung gern zu sehr von Nadler leiten. Der doppelte Phomelhant für die anregen lassen und die Neuprofilierung mancher in der frömmig- Doppelhochzeit ist ein reines Nadlermärchen. Das Theodizee- keitsgeschichtlichen Darstellung zu Unrecht in den Hintergrund problem war für Hamann ohne Interesse. Hamann gehört ganz in Gedrängten begrüßen. Das Verdienst, manche Texte — so von die Frömmigkeitsgeschichte, lehnte die Theologie seiner Tage Praetorius und Weigel — erstmalig zum Abdruck gebracht zu außer der Exegese ganz ab, kannte nur die alten Kirchenväter, haben (S. XI), mag nicht unerwähnt bleiben. Anerkennend regi- Manches, wie Exkurs II über Lindners „Beitrag“, ist wieder dan- striert sei auch die der sachlichen Textanordnung entsprechende kenswert. Kurzbibliographie, der jeweils die wichtigsten Lebensdaten der Im ganzen scheint mir das rein Literaturgeschichtliche in einzelnen Autoren vorangestellt sind. dem Heft recht wertvoll für die Hamannforschung. Sobald die Die für weitere Kreise bestimmte Ausgabe enthält keinen Grenzen überschritten werden, bleibt vieles unsicher. Rostock Wilhelm Koepp kritischen Apparat und bietet eine dem Gegenwartsdeutsch angeglichene Textgestalt. Das hängt offenbar mit den Editions- grundsätzen der auf 8 Bände angelegten Reihe „Klassiker des Zeller, Winfried [Hrsg.]: Der Protestantismus des 17. Jahrhunderts, Protestantismus“ zusammen. Im Rahmen dieser Publikationen Bremen: Schünemann [1962]. LXVI, 4265. kl. 8° = Klassiker des = P haben Peter Meinhold die Bearbeitung der „Wegbereiter der Protestantismus, hrsg. v. Chr. M. Schröder, Bd. V Sammlung Reformation“, Franz Lau „Luther, Calvin und Zwingli“, Robert Dieterich Bd. 270. Lw. DM 19.80. Zellers Arbeit ist eine Quellenedition. Der Herausgeber Stupperich die „reformatorische Verkündigung und Lebens- Jäßt in ausgewählten Stücken 33 Zeitgenossen des 17. Jahrhun- ordnung“, Heinold Fast „Täufer, Spiritualisten, Schwärmer und derts zu Wort kommen, deren Bedeutung er vornehmlich an Antitrinitarier“, Martin Schmidt und Wilhelm Jannasch das „Zeitalter des Pietismus“, Wolfgang Philipp das „Zeitalter der ihrem Beitrag zur Frömmigkeitsgeschichte mißt. Aufklärung“, Peter Meinhold den „Protestantismus von Schleier- Für die Anwendung dieses Auswahlprinzips wird man Zeller, der auch durch andere Arbeiten dieser oft vernachlässigten macher bis zur Gegenwart“ übernommen. Thematik verbunden ist, uneingeschränkt zu danken haben. Man wird den Gesamtherausheber der Reihe, Christel Matthias Schröder, beglückwünschen können, wenn alle Beiträge Die in klar durchdachter Folge geordneten und unter be- der geplanten Reihe ähnlich anregend und informationsreich stimmte Frömmigkeitstypen subsumierten Quellenstücke geben ein beredtes Zeugnis von der selten gewürdigten Frömmigkeit angelegt werden wie der vorliegende Band. Berlin und Theologie im oft als dunkel bezeichneten Jahrhundert des Joachim Rogge großen Krieges. Bonsdorff, Max v.: Herman Räbergh, en förgrundsgestalt i Fin- Einleitend bemerkt der Herausgeber zur Begriffsklärung, Jands Kyrka. B. II, 1: Professorsären och biskopstiden. Helsingfors: „innerhalb der Geschichte des Protestantismus“ stelle „das 17, Förbundet för svenskt församlingsarbete 1962. 229, XVIIIS., 7 Abb. Jahrhundert wohl jerıes dar, das sich am stärksten einem Ge- gn samtverständnis entzieht, deshalb aber um so mehr verein- Bd. I ist in ThLZ 1958, 12 angezeigt. Bd, II führt in 11 fachenden Deutungen ausgesetzt ist“. „Den oberflächlichen Blick Abschnitten von der Professur in Kirchengeschichte an der Uni- dünkt zunächst alles derart einheitlich und spannungslos, daß versität Helsingfors bis zur Bischofswürde in Borgä, das damals der Zeitraum vom Ende des Reformationsjahrhunderts bis hin- auch die Hauptstadt umfaßte, 1872 —1892. Aus dem reichen ein in das 18. Jahrhundert eine geschlossene, feste und immer Material an Briefen, Mes. Protokollen und verstreuten Zeit- mehr sich verfestigende geistige Welt zu umfassen scheint“ schriftenaufsätzen hat Verf. ein vielseitiges lebensvolles Bild (S. XIIM. zusammengestellt, wahrlich das Bild einer Vordergrundsgestalt Die abgedruckte Quellenauswahl ist geeignet, dieses der Kirche Finnlands. 285 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 286 Die Vorlesungen Räberghs über finnische Kirchengeschichte nicht ohne die Ausweitung des Blickes auf die vielen Kräfte haben eine Generation von Forschern angeregt, nicht zum we- und speziellen Verantwortungen, die in ihr wirksam sind, und nigsten auch zur Erforschung der religiösen Volksbewegungen. auf ihre „mitchristlichen Nachbarn“. Zwei Abschnitte des Buches befassen sich mit der Frage, wie Über die Schweiz hinaus dürften vor allem die beachtlichen die Ausbildung der Pfarrer zu heben sei. Als Mitglied eines grundsätzlichen Beiträge Interesse finden, die der Band enthält. Staats- Ausschusses für diese Frage besuchte er vier skandina- Voran steht ein erhellender Aufsatz über „Wesen und Eigen- vische und sieben deutsche Fakultäten. Obwohl er in Leipzig art des schweizerischen Protestantismus“ von E. G. Rüsch, der studiert hatte, fühlte er sich jetzt als Fremdling: niemand gute Einsichten eröffnet in den föderalistischen Aufbau der kannte seine Heimat Finnland, niemand schien den krassen evangelischen Kirchen in der Schweiz, dessen geschichtliche Gegensatz zu spüren zwischen den selbstsicheren „Frommen‘‘, Wurzeln bis ins Mittelalter hinab bloßgelegt werden, und in z. B. auf dem großen Leipziger Missionsfest 1878, und den ihre demokratische Ordnung, wobei auch hier die biblischen Massen der Gleichgiltigen und Feindseligen. Besuche in Herrn- und geschichtlichen Wurzeln gezeigt werden und die Aufgabe hut (S. 32) und beim alten Beck in Tübingen, den er von früher der Wachhaltung und Erneuerung dieser Elemente, auch die her kannte, sind Höhepunkte des Buches (S. 36/37). Gründe, die „kirchliches Führerprinzip“ nie aufkommen ließen. Obwohl R. zeitweise mehrere Professuren bekleiden mußte, Das Prinzip der Volkskirche entspreche dem „starken Zug zur widmete er sich regelmäßig seinen Studenten, sowohl in den Formung des öffentlichen Lebens“ (S. 6), den die schweizerische wöchentlichen Diskussionsabenden der theologischen Fakultät, Reformation überall hatte. Der Forderung des bedeutenden als auch in seinen privaten collegia philobiblica, mit denen er Staats- und Völkerrechtlers Max Huber entsprechend sei die sich das Vertrauen seiner Schüler erwarb. Kein Wunder, daß sie Trennung von Kirche und Staat „in einer solchen Form durch- später als Pfarrer ihn zum Bischof haben wollten. ‚‚Vielleicht zuführen, daß die der Kirche drohenden Gefahren abgewendet war der Glanz, von dem wir jungen Studenten unsern Dekan und die dem Landeskirchentum eigentümlichen Vorteile für Staat umgeben sahen, allzu stark empfunden. Aber wir waren glück- und Gesellschaft erhalten bleiben“ (S.7). Nachteile und Mög- lich, ein Ideal zu haben, das uns mächtig anspornte, vorwärts lichkeiten der Bekenntnisfreiheit werden sichtbar, das Charak- und aufwärts“. Praktischen Dienst in der Gemeinde hielt R. für teristikum des Zusammenlebens mit dem Katholizismus, den notwendig für jeden wissenschaftlichen Theologen. — Das Werk man als Partner anerkennen muß, was aber das Bewußtsein der führt bis zur Schwelle des Bischofsamtes. Möge es dem Verfas- eigenen Art eher stärkt; endlich die innere Entwicklung von ser, zu dessen 80. Geburtstag das Werk erschien, vergönnt Zwingli über die Aufklärung, die „der nüchternen Schweizerart sein, seine Darstellung zu krönen. Schreitet er doch jetzt zu entgegenkam“ (S.9) und doch in Lavater „einen der geistes- den ereignisreichen Jahren vor, die auch den bisherigen Höhe- mächtigsten Überwinder“ fand, bis zu dem energischen Vorstoß punkt der Geschichte Finnlands einschließen. in die soziale Problematik der Zeit durch Kutter und Ragaz Leipzig Friedrich Ostarhild und dem theologischen Aufbruch von Karl Barth und Emil Brunner. Ein schönes Zwingli-Zitat bildet den Schluß. — Viel Beumer, Johannes: Zu den Anfängen der neuzeitlichen Kontrovers- Gutes und Beachtliches enthalten die Thesen „zum Problem der theologie. Die Regula fidei catholicae des Franciscus Veronius Volkskirche“ von Gotthard Schmid (S. 10—14); beeinträchtigt (Catholica 17, 1963 S, 25—43). werden sie durch die starke Entgegenstellung von „Kirche im Brandmüller, Walter: Das Wiedererstehen katholischer Gemein- den in den Fürstentümern Ansbach und Bayreuth. München: Glaubenssinn“ und „Kirche im Rechtssinn“. — Der Beitrag Hueber 1963. XVI, 2455., 16 Abb. a. Taf. gr. 8° = Münchener „Pfarramt“ von Eduard Buess (S. 144—148) bietet klare Besin- nung und Wegweisung über „Die Aufgabe des Pfarrers“ und Theologische Studien, hrsg. v. J. Pascher, K. Mörsdorf, H. Tüchle, I. Hist. Abt., 15.Bd. DM 18.—. „Pfarrer und Gemeinde“, auch über die theologische Situation und Problematik von heute und wiegt manches auf, was mit Finnish Theology Past and Present. Helsinki: Finnish Theo- logical Literature Society 1963. 168 $S. 8° = Theologia Fennica VII. weit mehr Aufwand und Anspruch über die „anders gewordene L’eglise dans la Bible. Communications presentees 4 la XVII® Welt“ gedruckt wird. — Sehr aufschlußreich ist der Bericht von reunion annuelle de l’'acebac. Bibliographie. Bruges: Desclee de Rudolf Pfister über die Theologischen Fakultäten der Schweiz Brouwer 1962. S, 169—202 gr. 8° = Studia, Recherches de Philo- (S. 148—157). — Wie Arthur Rich in „Kirche und Arbeiter“ auf sophie et de Theologie, publ. par les Faculte&s S. J. de Montreal, 13. nappstem Raum (S. 288—292) den Weg vom geschichtlichen bfr. - 20.—. Kirche und soziale Frage im 19, Jahrhundert. Rückblick zu den grundsätzlichen Problemen geht, ist meister- Kupinch:: Karl: haft. „Das Hauptproblem in der Frage ‚Kirche und Arbeiter‘ Zürich: EVZ-Verlag [1963]. 32 5. 8° = Theologische Studien, hrsg. besteht nicht darin, wie die Kirche den Arbeiter aus seiner v. K, Barth u. M. Geiger, H. 73. DM 3.20. Welt herausrufen, sondern wie sie ihm in seiner Welt begegnen McCoy, Charles S.: Johannes Cocceius: Federal Theologian (Scott- kann.“ Er macht es sich nicht leicht, sondern versucht, wahr- ish Journal of Theology 16, 1963 S.352—370). Scholder, Klaus: Neuere deutsche Geschichte und protestantische haft realistisch in kirchlich-selbstkritischer Haltung Wege von Theologie (EvTh 23, 1963 S.510—536). verantwortlicher Gesinnung zu verantwortlicher Gestaltung an- Simon, Adelheid: Kunigunde Juliana Schütz von Holzhausen, Äb- zudeuten. — In „Kirche und Arbeitgeber“ (S. 293 f.) weist tissin von Rupertsberg-Eibingen 1600—1669 (Erbe und Auftrag 39, Christian Gasser, selber Unternehmer und vorher Professor an 1963 S, 389—398). der Handels-Hochschule St. Gallen, nachdrücklich auf die Bedeu- Willere, Georg: Schule und Religion in den USA (Lutherische tung des Friedensabkommens von 1937 zwischen dem Arbeit- Monatshefte 2, 1963 S.553—558). geberverband der Metall- und Maschinenindustrie und den Gewerkschaften hin mit seiner verbindlichen Grundverpflichtung, KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE „Wichtige Meinungsverschiedenheiten und allfällige Streiti keiten nach Treu und Glauben gegenseitig abzuklären g- ’ Handbuch der Reformierten Schweiz, Hrsg. v. Schweizerischen und bemerkt dazu: „Treu und Glauben, eine ethische Bindung Protestantischen Volksbund. Zürich: EVZ-Verlag [1962]. XV, 573 S. also, bildet das Zentrum einer Vereinbarung zwischen großen gr.. 8° . Geb. DM 25:—. Wirtschaftsverbänden!“; das sei „jeder Weltklugheit wider- Mit dieser Selbstdarstellung des schweizerischen Protestan- sprechend“ und doch „in einem für den Außenstehenden kaum tismus haben die Herausgeberschaft und die 170 Mitarbeiter faßbaren Maße Realität in den Beziehungen Arbeitgeber-Arbeit- eine Lücke ausgefüllt, Sie haben es auch glücklich vermieden, nehmer geworden“. Es sei „zentrale Aufgabe der Kirche“, im- daß aus der umfassenden schweizerischen Kirchenkunde, zu der mer wieder auf die wesentlichen „Fixpunkte“ hinzuweisen. das Werk angewachsen ist, eine eitle Selbstbespiegelung würde. Eindrücklich ist der Appell: „Der Arbeitgeber ist zudem Dafür sorgt schon das Vorwort des Zentralsekretärs des Volks- der gefährlichsten Krankheit der Gegenwart — der Vereinsa- bundes, Paul Wieser, der betont, daß es Kirche nur gibt als mung — besonders ausgesetzt. Möge der Kirche die besondere Gnade, als Christokratie, in geschichtlicher Sichtbarkeit, in der Ein-Sicht in die Verstrickungen des Arbeitgebers und das rechte Gebundenheit und Freiheit des Glaubensgehorsams, im Unter- Wort in diese Nöte hinein gegeben werden!“ — Besonders sei wegssein der ecclesia reformata semper reformanda, darum auch noch hingewiesen auf die klaren und hilfreichen Ausführungen 287 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 288 von Werner Tanner: „Evangelischer Kirchenbau in der Schweiz“ orts kann eine bestimmte Anzahl periodisch oder jederzeit eine (S. 333—335), die wohltuend zurückhaltenden Äußerungen von Abstimmung über das Verbleiben eines Pfarrers in der Ge- Ina Lohr: „Protestantische Kirchenmusik“ (S. 417 f.), die gute meinde verlangen. Darstellung von Willy Keller: „Protestantismus und Literatur“ Neben einem grundlegenden und zusammenfassenden Ar- (S. 327—333). tikel von Eduard Schweizer über „Die Gemeindedienste im Die Oekumenische Weite des Buches kommt zum Aus- Neuen Testament“ (S. 139—143) bringen die Abschnitte über druck in den Berichten über den Reformierten Weltbund, von Mission, Diakonie, Erziehung und eine Vielzahl Kkirchlicher dessen Generalsekretär M. Pradervand, der betont, daß der Organisationen und Verbände viel Wissenswertes. Im Vorbei- Weltbund selber mehrmals deutlich gegen die Tendenz zum gehen erfährt man auch allerlei Merkwürdiges, z.B.: auf dem Konfessionalismus Stellung genommen habe, und über den Höhepunkt der Grippeepidemie im Spätherbst 1918 wurden Oekumenischen Rat der Kirchen von Eduard Wildbolz (S. 127 allenthalben Gottesdienste und Versammlungen verboten, wäh- —137), der einen guten Einblick in dessen Geschichte und rend die Wirtshäuser ruhig offen blieben (S. 478); 1919 hat die Gegenwartsprobleme gibt. — Konzentriert, gerecht und selbst- Berner Regierung während der Maul- und Klauenseuche die kritisch ist die Arbeit von Rudolf Pfister über die Römisch- landeskirchlichen Gottesdienste geduldet, jedoch die der Frei- katholische Kirche in der Schweiz (S. 507—522). Es wird nicht kirchen und Gemeinschaften verboten (S. 479). verschwiegen, daß die Gegenreformation ihre Erfolge auch Zahlreiche statistische Angaben (S. 497—505) sind sorgfäl- „viel Glaubenslauheit und Unsicherheit“ auf reformierter Seite tig bearbeitet, so daß sie interessante Einblicke vermitteln. verdankte. Man erfährt Interessantes über die Wirksamkeit von Wertvoll ist die Zeittafel (S. 531—538) von Rudolf Pfister. Absolutismus und Aufklärung im schweizerischen Katholizismus Auf dem knappen Raum wurde nicht nur viel untergebracht, des 18. Jahrhunderts. Knapp und objektiv wird über Sonder- sondern Ereignisse und Persönlichkeiten werden auch gut ge- bund und Kulturkampf berichtet. Der katholische Beitrag zur wichtet, z. B im Anfang des 20. Jhdts. Kutter und Ragaz. Sozialpolitik durch Theodosius Florentini und Kaspar Decurtins Schade, daß nicht wenigstens hier sichtbar gemacht wurde, daß wird gewürdigt. Aus Geschichte und Gegenwart bekommt man auch die schweizerische Kichengeschichte nicht erst 1519 be- einen guten Einblick in die imponierende Organisation und ginnt, indem in dieser gedrängten Form das Wichtigste von den Tätigkeit des Katholizismus in der Schweiz. Man könnte höch- Anfängen an vermerkt worden wäre. stens fragen, ob diese Aufgabe besser einem katholischen Be- Kritisch wäre zu bemerken, daß leider etwas viel Druck- arbeiter übertragen worden wäre; aber es ist doch keineswegs sicher, ob wir dann denselben Aufschluß bekommen hätten über fehler, stilistische und sprachliche Flüchtigkeiten, auch sachliche Versehen und Ungenauigkeiten stehen geblieben sind. Gehäuft das, was Nichtkatholiken interessiert. — Die Christkatholische sind diese Mängel in dem an sich nützlichen „Verzeichnis der Kirche in der Schweiz (S. 522—529) ist von einem ihrer Theo- Gottesdiensträume der reformierten Kirchgemeinden“ (S. 539 logen, Otto Gilg, dargestellt worden. Mit Bedauern und nicht —554): die alphabetische Reihenfolge ist nicht konsequent, es ohne Temperament stellt er fest, daß der Papst „der Gefangene hat Lücken (einzelne, Ra-Ri fehlt überhaupt), geographische seiner dogmatischen Eingekreistheit“ sei und, wenn er zu einer Irrtümer, falsche Schreibweise von Ortsnamen. Es fehlt also ein „wirklichen Oekumenizität“ zurückfinden wollte, ‚sich mit wenig am „finish“ und an der Praezision, die schweizerischen einem die dogmatische Barrikade von 1870 niederlegenden Erzeugnissen sonst nachgerühmt werden. Freiheitsakt vom römisch-unfehlbaren Boden lösen“ müßte. Er betont und belegt, daß es den Christkatholiken um die Alte Unsern Dank für das Buch, die große Arbeit, die dahinter steht, und die gute Orientierung, die es bietet, soll das nicht Kirche gehe, daß sie sich darum auch im besonderen trotz ihrer mindern! zahlenmäßigen Schwäche als „Vermittlungsglied“ zwischen ver- Gelterkinden/Schweiz Peter Walter schiedenen Kirchen und als „Protestanten aus Katholizismus“ verstehen. Edel, Reiner-Friedemann, Dr. theol.: Heinrich Thiersch als oekume- Breiten Raum nehmen die Darstellung von Struktur, Auf- bau und Leben der Kirche ein. Es gibt ja nicht eine evangelische nische Gestalt. Ein Beitrag zum oekumenischen Anliegen der katho- lisch-apostolischen Gemeinden. Marburg/Lahn: Edel [1962]. 389 S., Kirche in der Schweiz, sondern deren 19, dazu die Ausland- 1 Titelb. 8° = Oekumenische Texte und Studien, 18. Kart. DM schweizergemeinden, die Methodistenkirche und die Evangelische 9.80; Lw. DM 12.80., Gemeinschaft, sie alle zusammengeschlossen im Schweizerischen Die vorliegende Arbeit verfolgt einen doppelten Zweck: Evangelischen Kirchenbund (S. 111—122), einzelne auch verbun- Darstellung und Erläuterung des ökumenischen Anliegens der den durch das „Konkordat“ über die gegenseitige Zulassung kath. -apostolischen Gemeinden aus ihren eigenen Schriften und und gemeinsame Prüfung der Pfarrer, dargestellt (S. 160—164) Schilderung von Heinrich Thiersch (1817—85) als Pionier öku- von Bruno Balscheit. Hier fällt die große Vielfalt der kirchli- menischer Haltung auf Grund der Quellen. chen Verhältnisse in der Schweiz besonders auf. Manchen Ver- Das Literaturverzeichnis, das mit erstaunlichem Fleiß gearbeitet fassern sind gute, knappe Darstellungen des Wesens ihrer Kirche ist und hinter dem eine außerordentlich mühevolle Forschertätigkeit steht, umfaßt: I. Gedruckte Schriften von Heinrich Thiersch (5 S.); gelungen, auch gute Einblicke in deren Geschichte und Werden. Einzelne Gestalten werden mit wenigen Strichen der Vergessen- II. Gedruckte deutschsprachige Schriften der katholisch-apostolischen heit entrissen, z.B. der Appenzeller ‚„Weberpfarrer“ Howard Gemeinden (255.); IIIl. Fremdsprachliches, Akten, Handschriftliches der Eugster-Züst (S.22). Allerlei Merkwürdigkeiten und eigen- Gemeinden (6$.); IV. Ergänzend zu den Quellen benutzte gemeinde- artige Verhältnisse kommen zum Vorschein, etwa der Evange- fremde Literatur (65$.). So ist die hier geleistete Bibliographie über lische Große und Kleine Rat (die evang. Mitglieder der staat- dieses Gebiet bisher einzig dastehend in ihrer Fülle und zugleich kri- tischen Sichtung. So wurden Nachforschungen angestellt, „welche der lichen Legislative und Exekutive) in Graubünden (S. 52) oder oft anonym gedruckten Schriften (der kath.-apostol. Gemeinden) auf die verwirrende Vielfalt der Ordnungen im Kanton Freiburg ihre Gründer und Führer zurückgehen und welche in den Gemeinden (S. 38 f.). Das Verhältnis zum Staat variiert zwischen der völli- nur geringe oder keine Autorität beanspruchen können...' (S, 13). gen Freikirche (Genf) und fast ungebrochenem Staatskirchentum (Bern, Zürich, Waadt). In der Waadt gibt es neben der Eglise Der Verfasser konfrontiert die Bewegung der kath.-apost. Gemeinden mit ihrer Umwelt und den theol. Zeitströmungen, nationale die Eglise libre, die sich durch eine bemerkenswerte er zeigt die Position von H. Thiersch auf, ferner die Schau an- Opferfreudigkeit auszeichnet: ca. 5000 Glieder bringen jährlich derer Konfessionen vom Blickpunkt der kath.-apost. Gemeinden über Fr. 500000.— für die Zentralkasse ihrer Kirche auf, wozu und ‚„das Selbstverständnis der kath.-apost. Gemeinden in öku- noch die Aufwendungen für das Leben der Gemeinden und an- deres kommen (S. 81). Die Kirchen esind durchwegs bekenntnis- menischer Sicht“. Der Verfasser hält „eine persönliche, grund- sätzlich wohlwollende Einstellung zum Stoff und zu den Ge- freie Volkskirchen; aber einige Berichterstatter betonen, mit meinden als Grundvoraussetzung für nötig...“ (S. 15). Recht, daß sie sich deshalb nicht „überhaupt zu nichts beken- Biographisches über Thiersch: Als Sohn des bekannten Alt- nen“ (S. 34). Verschieden ist die Wiederwahl der Pfarrer gere- philologen Friedrich Th., außerordentlich in den alten Sprachen be- gelt; einige Kantone, z.B. Zürich, kennen die obligatorische wandert (sprach geläufig Lat, u. Griech.), trieb eingehende Schrift- Wiederwahl durch die Stimmberechtigten alle 6 Jahre; andern- studien (Habilitationeschrift über den Vergleich- des hebr. AT mit der 289 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 290 Septuaginta) wie gründliches Studium sämtlicher Schriftsteller des achtlich erscheint. Th. wird uns als eindrücklicher Zeuge eines 2. Jahrhunderts, der luth. Bekenntnisschriften und der Schriften ökumenischen Kirchenbegriffs, ja, einer ökumenischen Theologie, Luthers. 1842 —49 ord. Prof. d. Theol. in Marburg (NT, Dogmatik vorgestellt, der vor hundert Jahren vieles erkannt hat, was die u. Dogmengesch.). Nach Ths. Anschluß an „Das Werk‘ der kath.- ökumenische Bewegung wieder zu entdecken auf dem Wege ist. apost. Gemeinden (1847) wurden seine Gegner die Brüder Vilmar u. das Ministerium Haßenpflug in Kassel. Nach Verzicht auf die Professur So ist der Titel des Buches voll gerechtfertigt. Es weitet sich (1849) 1853 Privatdozent in Marburg (Philos. Fakultät). Reich an über die Darstellung der Gestalt von Thiersch hinaus zu einer Schau der esichtbaren Einheit der Kirche Christi in ökumenischer stets als Glied der luth. Kirche, obwohl sie ihn in einem Verfahren Beziehungen zu Vertretern anderer Konfessionen, wußte sich Th. Weite. Görlitz Ernst Hornig ausschloß. Wirkte zuletzt in Basel innerhalb der kath.-apost. Gemein- den in Fühlung mit der Christentumsgesellschaft, zugleich als Freund der Pilgermission. Bedeutsam seine konfessionskundlichen „Vorlesungen Beckmann, Joachim: Rückblick auf Helsinki (KidZ 18, 1963 über Katholiziemus und Protestantismus‘‘, Erlangen 1848. Sah in der S. 376—378). herkömmlichen Polemik Unbilligkeit und Beschränktheit auf beiden Seiten. Bergenthal, Ferdinand: Stella matutina. Vom Geistes-Adel maria- nischer Tradition (ThGl 53, 1963 S.388—393). Für die Haltung von Thiersch eind u. a. folgende Züge be- Chandran, J. R.: The Second Vatican Council. A comment from zeichnend: Für sein Schriftverständnis der Ausspruch: „Wer die Asia (ER 15, 1963 S.385—390). heilige Schrift ohne Anbetung Gottes und ohne Leben aus Gott Conord, P:: Kurze Bilanz des französischen Protestantismus (JK studiert, für den muß sie zum abgestorbenen Buchstaben wer- 24, 1963 S. 601—605). Dantine, Wilhelm: Lutherische. Kirche in der Diaspora (Luthe- den.“ Er war überzeugt, daß der göttliche Geist mit dem rische Monatshefte 2, 1963 S.298—304). Schriftwort mehr sagen wollte, als zu derselben Zeit der Ver- stand der menschlichen Autoren faßte (S. 40). Ferner: Thiersch Dietzfelbinger, Wolfgang: Die Kirche über sich selbst. Nach will keine Gesch.-Darstellung gelten lassen, die nicht den Beginn der zweiten Session des Vatikanischen Konzils (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S. 548—553). Kampf des Lichtes mit der Finsternis sieht (S. 47). Vor allem: — Zwischenbilanz des Zweiten Vatikanischen Konzils (Lutherische Thiersch erhebt sich aus einer konfessionellen Kirchengeschichts- Monatshefte 2, 1963 S.328—334). betrachtung zu einer ökumenischen. Er sucht immer die „eine, Fries, Heinrich: Das. bisherige Konzilsgeschehen und die Wieder- heilige, katholische und apostolische Kirche“ im Auge zu be- vereinigung im Glauben (Catholica 17, 1963 S.96—112). halten (S. 50). Heldtander, Tore: Die kirchliche Situation in den nordischen Mit besonderer Spannung liest man die Darstellung „Gründe Ländern (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S.360—368). zum Anchluß an die kath.-apost. Gemeinden“, zumal dieser Juva, Mikko: Die Kirche in der finnischen Gesellschaft (Lutherische Anschluß Ths. weithin schockierend gewirkt hat. Plötzlich saß Monatshefte 2, 1963 S.373—382). der Prof. d. Theol. zu den Füßen der „Apostel“, die z.T. Kiivit, Jaan: Die Estnische Evangelisch-Lutherische Kirche (Luthe- rische Monatshefte 2, 1963 S.505—512). „Laien“ waren. „In den kath.-apost. Gemeinden fand Th. nun Kumaresan, Jacob: Lutherische Kirche in nichtchristlicher Um- die Verwirklichung seines wissenschaftl. erarbeiteten Ideals der welt (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S.304—308). Urkirche“, sagt der Verfasser (S. 57). Dabei wirkte eeine Er- Lilje, Hans: Lage und Auftrag der lutherischen Kirche (Lutherische fahrung mit, daß Kirche mehr ist als Konfession, daß sie sich Monatshefte 2, 1963 S.295—298). in allen Konfessionen findet, und daß er sein Bild der Urkirche Meinhold, Peter: Papst Johannes XIIl. (1958—1963) (Lutherische und alten Kirche als Maßstab an die Konfessionskirchen anlegte Monatshefte 2, 1963 S.334—340). als deren Korrektiv (S. 56). Doch entscheidend ist wohl: Nelson, E. Clifford: Die eine Kirche und die lutherischen Kirchen Th. kam zu der Glaubensüberzeugung von der göttlichen Sen- (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S. 564—575). Nordhues, Paul: Das Konzil im Blickpunkt der getrennten Chri- dung der „Apostel“. Dieser Glaube führt „zu seinem Anschluß an dieses Werk Gottes“ (S. 58). sten (Catholica 17, 1963 S. 85—95). Sollten die Quellen an diesem Punkte noch weiteren Auf- Sentzke, Geert: Die Geschichte von Volk und Kirche in Finnland schluß eben, wie ein so grundgelehrter Theologe wie Th. zu (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S.382—392). Simon, Marcel: Visage de l'anglicanisme (RHPhR 43, 1963 S. 172 dieser berzeugung kam, so würde es sich lohnen, dem nach- — 192). zugehen. Denn auch uns Heutigen gibt Th. mit seinem An- Tschudy, Raimund: Benediktiner heute (Erbe und Auftrag 39, schluß ungelöste Fragen, ja Rätsel auf. Waren für Th. nach der 1963 S, 351—362). 4 vorliegenden Darstellung, an deren Richtigkeit nicht zu zwei- Verghese, Paul: Aggiornamento and the Unity of All. An Eastern feln ist, die Früchte des „Werkes“, d.h. der Beweis des Geistes Orthodoxy view of the Vatican Council (ER 15, 1963 S.377—384). und der Kraft, ausschlaggebend und wenn ja: reichte dieser Be- Vinay, Valdo: Der Fortgang des Vatikanischen Konzils. Um die weis wirklich zur Beglaubigung der Wiederherstellung des Kommunionsstrukturen und die ökumenische Offenheit der Rö- apostolischen Amtes in der Christenheit aus? Sah Th. diese misch-Katholischen Kirche (KidZ 18, 1963 S. 528—536). —Das II. Vatikanische Konzil unter Paul VI. (KidZ 18, 1963 S. 477 Wiederherstellung des Apostelamtes als Erfüllung von Weis- — 485). sagungen in den Gemeinden an, worin lag dann die göttliche Beglaubigung dieser Weissagungen für die Gemeinden und für Vischer, Lukas: Bericht über das 2. Vatikanische Konzil (KidZ 18, ihn? Handelt es sich bei diesen Weissagungen um eine Quelle 1963 S, 427—434). der Offenbarung neben der heil. Schrift oder auf Grund der CHRISTLICHE ARCHÄOLOGIE heil. Schrift? Man möchte wünschen, über diese Fragen wo- möglich zu größerer Klarheit zu kommen, Tatsache ist, daß da- UND GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST mals die in den Gemeinden kund werdenden Gaben zu ver- schiedener Stellungnahme führten. Es liegt im Wesen der Dar- Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte, begonnnen von O. Schmitt }, fortgeführt von E.Gallt, hreg. v. L.H. Heydenreich stellung des Verfassers, daß sie es mit der Schilderung der posi- tiven Haltung Thse. zu den Erscheinungen der Prophetie und der und H. M. Frhr. von Erffa. 49.—55. Lfg., Stuttgart: Druckenmüller Geistesgaben in den Gemeinden genug sein läßt. Doch ist zu 1959—1962. Sp.1—896 m. Abb. Der mit Lfg. 49 (erstes Stichwort Email) beginnende V. Bd. fragen, ob hier nicht eine kritische Betrachtung des Für und ist ausgezeichnet durch einige Hauptartikel von monographi- Wider dieser entscheidenden Frage angebracht gewesen wäre. Diese kritische Frage ändert aber nichts an dem Wert der schem Charakter, die neue Fragestellungen und Ergebnisse vor- vorliegenden Arbeit für ein bedeutsames Stück der Theologie- tragen und gerade auch für den Theologen von Bedeutung sind. Der große, 2 Lfgn umfassende Artikel Emblem, Emblem- geschichte des 19. Jahrhunderts und besonders für die Erfor- bücher (W.S.Heckscher u. K. A, Wirth) nimmt ein bisher schun der kath.-apost. Gemeinden, die beide durch diese Schrift erheblich und gründlich gefördert worden sind. Beson- „noch kaum über Ansätze hinaus „erforschtes Gebiet auf und ders lehrreich ist die Herausarbeitung des Kirchenbegriffes von besitzt — auch hinsichtlich der Methode — grundsätzliches Ge- Th. und seine Kritik am Kirchenbegriff der Reformation, die wicht. Dem Nicht-Spezialisten erschließt er einen weniger be- kannten Bereich, den der „bildlich-literären“ Gestaltungen, d. h. für die gegenwärtige theologische Arbeit an dieser Frage be- 292 291 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 „Kunstformen, die durch die Vereinigung von Wort und Bild nicht aber formal zu erkennen. — Abschnitt VII: E..in der pro- testantischen Kunst ist eigens hervorzuheben, da hier ein zu einem in sich geschlossenen allegorischen Gebilde gekenn- vernachlässigtes Thema in grundsätzlicher Behandlung aufgenommen zeichnet sind“. Hier werden Grundfragen der. Auffassung des wird. Verf. kann zeigen — entgegen bisheriger Beurteilung —, daß Bildes, auch des religiösen, berührt und ist das Interesse des seit der Reformation eine ‚„Jlebendige Tradition‘, ja, ein eigener theologisch ausgerichteten Lesers unmittelbar aufgerufen. „Anteil des Protestantismus an der E.-Ikonographie‘‘ vorliegt, der Einer Charakteristik des E. in seinen drei Wesensbestand- bestimmt ist „durch die protestantische E.-Lehre wie durch die Kritik teilen: Lemma, Icon, Epigramm (vgl. auch Schema, Sp.153) folgt die an. katholischen Bildformeln‘“ (Sp. 498). Dies protestantische E.-Ver- Behandlung der E.-bücher, d.h. Bücher mit „spezifisch bildlich- ständnis wird aus den reformatorischen Schriften, bes. Luther, ent- literärem Inhalt‘ (Sp. 100 ff.) und eine Überschau und Analyse der wickelt und von hier die oft verborgene theologische Aussage prote- emblemat. Forschung (Sp. 103 ff.). Dieser Teil enthält zu- stantischer E.-Darstellungen erhoben. Hierdurch gewinnen weniger be- ramm. Das erst in den Anfängen wissenschaft- achtete Züge reformatorischer Frömmigkeit Leben. So kommt in der gleich ein Arbeitsprog licher Bearbeitung befin dliche Gebiet, für das eine verbindliche Ter- „bedeutendsten Leistung der protestantischen E.-Ikonographie‘‘, den minologie noch fehlt (Grundlegendes ga b erstmals 1939 Mario Praz) Abendmahls- und Taufengeln (angelomorphe Geräte des Gottesdien- wird in dem reichen, der Auswertung noch harrenden Material um- stes), „die lehrhafte Anschauung von der Anwesenheit der E. bei rissen, die verschiedenen Methoden wissenschaftlich - analytischer Unter- Abendmahl und Taufe‘‘, sowie der „ausschließlich auf den Dienst ge- suchung werden charakterisiert (beachte Sp. 103 u. 106: ikonogra- richtete Charakter der E. sinnfällig zum Ausdruck‘. Ein wesentlicher, ikonologische Betrachtungsweise; hierzu auch RGG* IIl, für die E,-Ikonographie äußerst folgenreicher Faktor wird hier deut- phische u. lich: „die didaktische Absicht der protestantischen. Bildkunst‘. Sie 674—676), die Bedeutung der emblemat. Werke wird dargelegt, neue verbindet sich mit der Allegorie und läßt im Dienste der Tugend- Forschungsaufgaben w erden gezeigt und methodische Grundsätze, bes. Im Einzelnen werden die lehre Personifikationen sittlicher Begriffe in E.-Gestalt entstehen, die auch hinsichtlich der Quellen entwickelt. Quellen Sp.116f. behandelt, wobei sich „der Anteil kirchlicher sog. „Tugenden-E.‘“, ein „vorerst noch ganz unübersehbarer Bereich und theologischer Bestrebungen‘‘ herausheb t, freilich auffallenderweise der prot. Ikonographie‘“ (Sp. 528 ff.). Von den Allegorien des Katho- nicht der. Bibel, wohl aber z.B. der t ypol ogischen Bilderreihen des lizismus sind sie grundsätzlich zu unterscheiden, was nur aufgrund MA, in der Neuzeit verblassend zur ,, Allegorese mit ethisch-mora- theologischer Kriterien möglich ist. Der Unterschied liegt in der „im Bei d en Prototypen (Devisen- Protestantismus gegebenen unmittelbaren Beziehung (der E.) zu Gott lischer Exemplifikation‘“ (Sp. 127). der Beitrag kirchlicher Kunst gering bzw. Christus'. Grundlegend ist der Gedanke, daß E. „nur Verrichter kunst, Hieroglyphik) ist dagegen der einz igartigen Leistung Andrea von Dienstleistungen‘ sind („„dieser name E. ein nam des amptes und (Sp. 131). Einer Würdigung nicht des wesens‘‘, Rhegius), Dienste an Menschen, bes. auch den To- Alciatis ( Emblematum Liber, 1531) und einem Abriß der ten, bei Sakrament und Wort, hier aber streng zu scheiden vom ka- Geschichte und Verbreitung des E. folgt (Sp.150—192) das Kernstück des Artikels: Kategorie n von E.-büchern. Das tholischen Liturgen.-E. — Eine speziell protestantische E.-Ikonographie vorher Gesagte wird hier ablesbar aus Tabellen (mit Bibliographie). gibt es nicht, wohl aber allen Epochen gemeinsame Tendenzen: Rück- In einem umfassenden Schema werden die E. -bücher geordnet. nach griff auf die Antike (in Antithese zum kath. MA), Vorliebe für -büchern selbst vor- Diminutionsformen, bewußtes Vermeiden überirdischer Züge, Auf- inhaltlichen Gesichtspunkten. Daß dies in den E, syS tematisch auf die nahme allegorischer Bildvorstellungen. „Typenbildung‘ ist nur auf gegebene Ord nungsprinzip hier „erstmals “ angewendet wird, macht dem KGebiet des Bild- Verständnisses greifbar, weil dem Gesamtheit des zu erfo rschenden Bestandes Dabei heben sich Protestantismus primär nicht am Bild als solchem, sondern an seiner die grundlegende Bedeutung des Katalogs aus. charakteristische Züge heraues, (so der Anteil der Jesuiten, Sp. 166, 170, gedanklichen Erklärung liegt. Daher hat die Untersuchung „von die- 174; vgl. auch 113 f.; 148) und wird der Quellenwert der E.-bücher sen, von der künstlerischen Erscheinung ganz abgelösten Typen (des für Geistesgeschichte und Frömmigkeit seit der Reformation sichtbar, Verständnisses) .. auszugehen‘‘, ein wichtiger methodischer Ansatz, <che Anteil zurück neben der auch vor rein aesthetischer Be- und Verurteilung protestantischer Aufs Ganze gesehen tritt der protestantis Untersuchung (vgl. auch E.-Darstellungen bewahrt. — Durchgehender Wesenszug ist die escha- dem kKatholischen und bedarf noch der ibt auch der letzte Teil, tologische Akzentuierung, greifbar bes. in den Heilsallegorien und in Sp. 116). — Einen neuen Forschungsansatz g Wichtig für den der Sepulkralkunst. — Im Zuge der allegorischen Auffassung erfährt angewandte Emblem atik (Sp. 193 ff.). das E.-Bild eine „inhaltliche Umstilisierung‘‘, „die Personifikation der Theologen ist bes. das E. im Rahm en kirchlicher, auch protestanti- Historia unterwanderte die religiöse Bildexegese'‘ und „immer stärker scher Architektur (Sp. 195, 205) sowie die religiöse Imprese (Sp. 212 ff.). Der Artike ] schließt mit dem Hinweis au f die zunehmende tritt der theologisch-heilsgeschichtliche Aspekt zugunsten des un- Säkularisierung christ licher Motive (z.B. Sp.214), au f Themenwande- mittelbaren Bezuges auf den einzelnen Menschen zurück‘‘ (Sp. 535). — ichen Bereich des 17./18. Jhdts. zum bürgerlichen am Im dritten Hauptteil: 19. Jhdt. können die nach Konfessionen ge- rung vom fürstl /Anf. 19. Jhdts, (Sp. 218 f.), und auf den Verlust ein- trennten Fäden wieder zusammengefaßt werden; die Neuerungen der Ausgang des 18. licher Zweckbestimmung in der E.-Ikonographie gehören jetzt einer „überkonfessionellen christlichen heitlicher Konzeption und ursprüng Kunst an‘“, Stärker als die Philosophie der Aufklärung wirken die Romantik. Wandlungen der Frömmigkeit zu subjektiveren, außerkirchlichen For- Unter den Themen, die der Bibel entnommen men auf die E.-Darstellung ein. Es entsteht ein „eigenartiger ikono- oder aus ihr entwickel t sind, steht an erster Stelle Wirth, Sp. 341—555). Voran- graphischer Zwischenbereich, in dem sich religiöse E.-Vorstellung und der große Artikel Engel (K.A. Allegorie durchdringen‘, eine Säkularisierung, bei der dem E.-Bild geht eine ausgiebige Erörterung der au ch sonst durchlaufend gleichwohl „ein eigener inhaltlicher Wert‘” verbleibt (z. B. ‚E. des Frie- chen Quellen. ,, Gemäß der Geschichte dens’). Doch sollte dieser Prozeß nicht ausschließlich „als Mißbrauch herangezogenen theologis ch die Gliederung des Ganzen vor- oder Preisgabe des religiösen E.-Bildes‘“ beurteilt werden, „man kann der E.-Vorstellung“ ist au (in ihm) auch eine Durchtränkung der Geschichtsallegorie mit christ- genommen. lichen Vorstellungen sehen‘“ (Sp. 544). Der erste Hauptteil führt vo n der frühchristlichen Zeit bis in das späte MA. Hervorgehoben wir d die schlüsselhafte Bedeutung der Da, wo über das eigentliche Arbeitsgebiet des RDK hinaus rer spiege ]bildlichen Entsprechung zwi- frühchristliche Monumente mitbehandelt werden, sind einige Ein- E.-Lehre (Ps.-Dionysius) mit ih (Sp. 379 ff.); die Grundanschau- wände geltend zu machen. Sie geben Anlaß zu der Frage, wie- schen himmlischer und kirchlicher Liturgie weit — im Sinne eigener Programmgebung des Lexikons (s. Vor- ung vom E. als Diakon ist ,, gleichsam der rote Faden in der verwir- wort zu Bd.l) — auf die Behandlung der frühchristlichen Periode ver- rend vielfältigen E.-Ikonographie"‘. — Der zweite Hauptteil stellt, ge- zichtet werden sollte unter dem Hinweis auf die in RAC gege- sondert nach Konfessionen, die Bedeutung der Reform ationszeit her- bene Spezialuntersuchung!. Zu Sp. 356: Daß das Matth.-Symbol aus. Die Gegenreformation bringt „entscheidende Neuerun- gen‘ und „scheinbar unbegrenzte‘ Fülle von Themen und Formen, in S. Pudenziana, Rom eine „nur aus der Theologie‘” und „nicht von die nur von der theologischen Entwicklung her sich ordnen lassen spätantik-heidn. Vorbildern her” zu erklärende „Neuschöpfung‘ und und diese zugleich charakterisieren. Die Neuerungen in der E.-ikono- „wohl erste christliche Darstellung eines geflügelten E. im Gebiet Westroms‘‘ sei, ist abzulehnen. Das Matth.-Symbol ist nicht als E, graphi e hängen zusammen mit der gegen den Protestantismus nach- einzuordnen, es hat als eines der 4 Zoa „eine andere Wurzel und eine drücklich erhöht en Stellung der E. im Kultus (470f.). Neu sind ferner andere Geschichte‘ (Klauser, RAC V,259f.). Ja: gibt es überhaupt die großen Bildprogramme, die systematisch einen Leitgedanken ver- eine nur theologisch begründete Neuschöpfung in der altchristlichen anschaulichen (Eichstätt, Jesuiten kirche zu den hl. Schutzengeln, 1717). Äußerst folgenreich wir d die Ausweitung der älteren Schutzengel- Kunst? 2) Bedenken sind zu erheben gegen eine bisweilen zu stark Vorstellung im Sinne sitt lich-praktischer Hilfeleistung (Sp. 483 ff.). In- schon- die ausgebildete Eucharistielehre voraussetzende Sinndeutung. „Auffassung als ,, Bildmittel der Allegorese‘ tritt das Für die Erzengel in S. Apollinare in Classe (Sp.391) ist nicht „ty- folge dieser E. Front aus dem Bereich der kirchlich-religiösen Kunst pisch, daß sie keinem Christusbild zugeordnet sind, sondern ... dem E.-Bild „in breiter Allerheiligsten ihre Verehrung erweisen‘, Beides läßt sich kaum tren- heraus‘; die „ursprün gliche religiöse Bedeutung‘ erfährt eine Verflüch- nen. Gewiß wachen die Engel am Sanktuar, das die Eucharistie birgt, tigung im Sinne einer ,, in bono zu verstehenden Allegorie‘. Ob reli- giöse oder profane Bedeutung vorliegt, ist nur aufgrund der Funktion, doch sind sie zugleich nach altchristlichem Verständnis einem Christus- 293 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 294 - bild beigegeben, das vorliegt im Lichtkreuz der Apsis. — Die engel- auf die Jonas-Ikonographie. Für den Epheu zeigt Fried. flankierte crux gemmata ferner (Sp.375) ist primär in Verbindung Klauner Verbindung zur christl. Symbolik. mit der — hier sekundär genannten — Kreuzverehrung zu sehen; Gegen K.s Interpretation von Giorgiones „Drei Philosophen‘‘: maßgebend ist die Verbindung des Kreuzes mit der Enderwartung. — G. Hartlaub, in BASF IX, 1959, S. 54. — Zu Sp. 862: Durandus über- Das Christusmonogramm am Sarkophag von Sarigüzel (Abb.1) ist nimmt seinen Text von Beleth, PL 202, col. 164/A, der von einem nicht „Symbol des eucharistischen Christus‘‘ (Sp.421), sondern stellt auch im MA geübten Brauche spricht, so daß kultische, nicht nur das Christus und sein Heil verkörpernde nomen sacrum dar; zugleich „literarische‘‘ Kontinuität der Tradition vorliegt. ist es Hinweis auf den Christusglauben des Toten. — 3) Zu Sp. 353: Unter den rein kunstgeschichtlichen Hauptartikeln (En- Die Darstellung des bärtigen Engels ist nicht beschränkt auf Isaak- opfer und Feuerofenepisode auf Sarkophagen. Dagegen vgl. z.B. Klau- kaustik, Rosw. Beyer; Email, E, Steingräber) ist in un- sers Katalog RAC V, Sp. 263, Nr. 24: Habakuk; Sp. 268, Nr. 41: serm Zusammenhang besonders hinzuweisen au Empore Taufe Christi. Wir fügen hinzu: Fragment im Museo S, Sebastiano, (I-V: H. M. v. Erffa; VI, Engelchor: E. Gall +). Teil V gibt Habakukszene; ferner die Fresken der Latina-Katakombe, Rom: einen wertvollen Beitrag zur Geschichte des protestant. Kirchen- Bileamszene (zweimal); Vertreibung aus dem Paradies (A.Ferrua, Le baus und Gottesdienstes. della nuova catacomba di via Latina, 1960, Tav. XXVI, pitture Die eigenständige protestantische Entwicklung wird bis ins XXIX, CIV. — Nicht glücklich gewählt scheint die Bezeichnung 19. Jhdt. (Schinkel) verfolgt, wobei die hohe künstlerische Leistung „Thronassistenten - Ostiarier‘' (Sp.387), die zwei ikonographisch zu des 18. Jhdts. (Sachsen) hervorgehoben, sowie der Anteil der Brüder- trennende Typen vermischt, die Wächter am Thron und die am Tor gemeine eigens gewürdigt wird. Dabei wird auch die Struktur des des Himmelspalastes (vgl. RAC V, 302f.). — Ein Irrtum, den schon protestantischen Pfarrgottesdienstes anschaulich (bes. Sp. 304, 308, Stuhlfauth (Die E. in der altchristl. Kunst, 1897, S.226) begeht, liegt Sp. 372 vor: das verlorene Mosaik zu Ravenna, dessen Titulus das 313), der E. benötigt, „um einer möglichst großen Gemeinde Gelegen- „ter esanctus‘” nennt, war nicht in S.Giovanni, sondern in S, Croce heit zum Anhören der Predigt zu geben". Zu Sp.273: E. sind in Rom nicht vor 500 nachweisbar (R. Kraut- (vgl. Agnellus, Lib. Pont. Eccl. Rav., ed. Testi- Rasponi, Bologna 1924, heimer, Corpus Baeilicarum I, 36; II, 129). Deichmann, RAC IV, 1264 S, 119 ff.). Sodann aber läßt die Bezeichnung „testes‘‘ erkennen, daß nennt als erstes: Coemeterialbasilika SS. Nereus und Achilleus, wohl nicht E., sondern die 4 Zoa gemeint sind, die auch sonst in Ravenna 523/26. Die Annahme von E. im konstantinischen Bau von S.Croce zum apokalyptischen Programm gehören. in Gerusalemme ist nach Krautheimer (I, 184, Anm.6; vgl. auch Da- Alle Einzeleinwände jedoch treten zurück gegenüber der tierung: 2., nicht 1.H. 4. Jhdt.) nicht zu belegen. Zu Sp. 272: Die großen Gesamtleistung. Die Darstellung des komplizierten, vom Frauenempore heißt nicht gynaikaion, sondern gynaikonitis (vgl. z.B. MA an schier unübersehbaren Stoffgebietes im ständigen Rück- Prokop, De aed. I, 1, 58); matroneum bezeichnet nicht die Frauen-E., bezug auf Theologie und Frömmigkeit ist für den Theologen sondern den Frauen-Platz zu ebener Erde (Du Cange V,310); zum von hohem Wert, insbesondere der dem Protestantismus ge- Ganzen Deichmann, a. O., 1256. Zu den neue Aufgaben angreifenden Artikeln gehört end- widmete Teil, der Neuland erschließt und zugleich einen Bei- trag zur Erhellung protestantischen Bildverständnisses überhaupt lich Epenillustration (W. Stammler), wo erstmalig eine darstellt. Vorbildlich ist auch das methodische Vorgehen, das umfassende Materialsammlung, in Katalogform geordnet, vor- gelegt wird und dem Theologen — beginnend mit Otfrieds Ordnungsprinzipien aus der Struktur der Frömmigkeit erhebt (Sp. 518), den Zusammenhang von Ikonographie und Position Evangelienharmonie und der Millstädter Genesis — eich wert- eines Kunstwerkes (Sp. 360 f., 395, 543), sowie seiner Funktion volles Material zum Verständnis mittelalterlicher Frömmig- keit bietet. (Sp. 487) aufzeigt, die Vielschichtigkeit und mögliche Über- Mit den hier nur in Hauptthemen genannten Artikeln der schneidung der Sinngehalte vorsichtig interpretierend in Rech- nung stellt (z. B. Michael: 386, 391, 394 f.). ersten Hälfte von Band V verdeutlicht das RDK Notwendig- Ergänzende Spezialthemen schließen sich an. Ebenfalls von keit und Wege, fruchtbare Ergebnisse und Ausblicke einer Zu- sammenarbeit der geistesgeschichtlichen Disziplinen. Dem Theo- K. A. Wirth: Engelchöre (hier wie auch bei ‚Engel‘ theolog. Hinweise von H. v. Campenhausen); Engelsturz; Engel- logen wird ein Reichtum an Quellen und ertragversprechenden weihe (Teil I von R. Bauerreiss, OSB). Ferner Engelpietä neuen Themen vorgelegt, der das Lexikon zu einem unerläß- lichen Hilfsmittel macht und ihm einen Platz auch in den theo- (G. v. d. Osten), mit dem Hinweis — neben der bekannten logischen Seminarbibliotheken sichern sollte. eucharistischen Interpretation — auf Ps. 91 (90)11f., resp. statt Katechismus ; Matth. 4, 6 sowie Luk. 4, 10f. und der Frage, ob die E.-Pietä Druckfehler: Sp. 169/170: Kathechismus etwa „auch eine Art Gegenbild auf die Versuchung durch den Sp. 177/178 : Neuyork statt New York; Sp. 185/186: Rosenkreuzer statt Rosenkreutzer; Sp. 244: Porphyrogenitos statt -genitus oder Satan“ sei. — Insgesamt über 2 Lieferungen umfassend schlie- -gennetos; Sp. 355: Praetextas statt Praetextat; sabbatianisch statt ßen sich die Themen zu einer Monographie des E.-bildes in sabazianisch; Sp. 493: Bärbel Joseph statt Joseph Barbel. Kunst und Theologie zusammen, Heıidelberg Erika Dinkler-von Schubert Der christologische Themenkreis wird noch um zwei weitere Passionsthemen erweitert: Entkleidung Christi (K. A. Wirth) nach Matth. 27, 27 ff. (E. vor der Ver- Bartning, Otto: Vom Raum der Kirche. Aus Schriften und Reden ausgewählt und eingeleitet v. Alfred Siemon. Bramsche b. Osna- spottung) und Matth. 27, 35 (E. vor der Kreuzigung); sowie brück: Gebr. Rasch & Co. [1958]. 137 S. m. Abb. gr. 8° = Bau- Emmaus (W. Stechow), nach Luk. 24,13—29 (Gang nach E.) kunst d. 20. Jahrhunderts, Quellen und Monographien, Forschungen und Luk. 24, 30 ff. (Mahl' zu E.) u, Berichte, Bd. 2 (Zum 75. Geburtstag v. Otto Bartning). Hlw. Erst nachträglich aus der Bibel erhobenes Thema ist die DM 7.20. Unbefleckte Empfängnis Mariae (P.BEich). Hier Dieser Sammelband reicht von 1909 „Zur Frage des Evan- wünschte man dogmengeschichtlich eine klarere Trennung zwi- gelischen Kirchenbaus“ bis 1957 „Vom neuen Kirchenbau“. schen dem die Geburt Christi betreffenden älteren Lehrsatz der Bartnings Anfänge liegen im Diaspora-Kirchenbau in Österreich. „immerwährenden Jungfräulichkeit“ Mariae und dem erst im Nach dem 1. Weltkrieg folgt eine Reihe von Schriften in der MA — gegen Thomas von Aquin — daraus entfalteten Gedan- Umwälzung dieser Jahre, alle 1919 erschienen. Klärender Rück- ken der ‚„immaculata conceptio“, der Mariens Geburt durch blick („Erlebnisse“) ist es zunächst und dann sucht er in Einzel- Anna meint. — In der Bibel und ihren Tugend- und Laster- themen Klarheit zu gewinnen über die Probleme des kommen- katalogen verwurzelt ist die erst im MA personifizierte Ent- den Kirchenbaus: „Begriff des Sakralbaus“, ‚‚das Sakrale in der haltsamkeit (K. A, Wirth). Die Interpretation muß hier Katholischen Kirche“, ‚„das radikale Bauprogramm der protestan- ihre Kriterien dem Bildzusammenhang entnehmen, da sie er- tischen Kirche“, ‚„„das Konservative Bauprogramm der protestan- schwert wird durch die Mehrdeutigkeit des Begriffes (Sp. 740). tischen Kirche“, „Zeichen der Zeit“, „Wahrhaftigkeit vor dem Zur Frühgeschichte des Begriffes: RAC V, 349 ff. (Chadwick). Gewissen“. Die Jahre der ersten Kirchenbautage in Berlin, Mar- Unter den Themen aus christlicher Ordens- und Kult- burg, Halle u.a. folgen und zur theoretischen, gedanklichen geschichte ist für den Theologen hervorzuheben: Epistel- Erkenntnis die Folgerung des Architekten: Das programmatische undEvangelienseite (K. A. Wirth). Die Kontinuität von Modell der „Sternkirche“ mit Ausführung in der Essener antiker zu christl. Bildgeschichte vermag das Thema Endy- Melanchthonkirche standen im Mittelpunkt der Debatte, Intellek- tuelle und bauliche Trennung des Kirchenraumes in Predigt- und mion (L. Ettlinger) zu veranschaulichen durch seine Einwirkung 295 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 296 Feierkirche schienen Lösungen, trennten aber die untrennbare auch noch Bultmann bestimmenden theologisch - philosophischen Einheit des gottesdienstlichen Raumes und wurden in späteren Tradition (34, Anm. 101). Dort gilt: „Die christliche Lehre Lösungen (z. B. Gustav Adolfkirche Berlin) überwunden. darf nur so weit gehen, wie sie durch den Gegensatz des ‚natürlichen‘ Bewußtseins erblickt werden kann. Die Dogmatik Neben diesem einen Streben nach gedanklicher Klarheit ging einher die Frage der Raumgestaltung, die das moderne muß sich an die dogmatischen Grundformen halten, welche in Baumaterial (Beton, Glas, Stahl) nahezulegen und zu einem den Lebenszuständen des Menschen vorgebildet sind“ 21 neuen Baustil zu führen schien. Daß auch hier keine zwangs- Dem kann nur abgeholfen werden, wenn die Hermeneutik in Jäufige Linie zu klassischen neuen Formen führte, sah auch dogmatischer Sicht neu bedacht wird. Ist Bultmann dazu unter- wegs? Bartning bald ein. Die ‚Stahlkirche“ aus Stahl und Glas war das „Zeichen“ für diese Bemühungen gewesen. Bartning wußte, Im 2. Abschnitt „Exegese und Dogmengeschichte in dog- daß man mit dem neuen Material praktisch in allen Stilen bauen matischer Sicht“ (35—52) wendet sich Verf. Ad.v. Harnack und konnte. Er gewann die innere Offenheit zu den ‚„lebendigen“ dessen Nachfolgern (M. Werner und W. Köhler) zu, um die Materialien des Backsteins, des Holzes, der handgearbeiteten Frage nach einem theologischen Kriterium für die Dogmen- Dinge. geschichte für seine eigene Absicht dringlich zu machen (43). Wieder erhielt nach dem 2. Weltkrieg sein auf die ge- Setzt man nämlich, wie neuerdings M. Werner, beim Problem normte Lösung angelegtes Denken eine große Chance, aber nun der „Parusieverzögerung“ ein (45), so endet man nicht in der in der inzwischen errungenen inneren Freiheit zum Grundriß Dogmatik, sondern bei einem ‚, ,undogmatischen‘ Christen- und zum Material: Aus der gleichen Grundidee entstand die tum“ (50). Was wäre entgegen solcher Auflösung der Dogma- Vielfalt der „Notkirchen“ dieser ersten Aufbaujahre. In einem tik „unter der Sache der Dogmatik zu verstehen?“ (52). nochmaligen Großbau, der Godesberger Christuskirche, glaubte 3. Abschnitt : „Die Entwicklung der dogmatischen Sach- er auch für das nun zum modernen Programm erhobene frage in der ‚dialektischen Theologie‘ und der formgeschichtli- „Gemeindezentrum“ eine Art technisch vorbildliche Lösung ge- funden zu haben. Diese Vielbenutzbarkeit der unter einem Dach chen Exegese“ (53—79). K. Barth: „Gott mußte wieder‘“ — so formuliert Verf. — „in seiner Freiheit verstanden werden, mit vereinigten Raumteile war wohl keine ideale Lösung. Die Ein- der er über den Menschen entscheidet, nicht aber der Mensch heit im der Vielfalt kann mit selbständigeren Einzelräumen aus eigener Freiheit über Gott. Dies ist der entscheidende Ge- organischer geschaffen werden. Immer aber blieb Bartning in jugendfrischer Beweglichkeit in vorderster Front der Theologen danke, gewissermaßen die ‚Kehre‘ in der Besinnung der Theo- und Architekten, denen die Gestaltung des modernen Kirchen- logie auf sich selber“ (55). Dem korrespondiert ein Ergebnis der „Formgeschichte“: „Nicht ein religiöses Genietum gab den baus Herzensnot und Herzensanliegen geworden war, bis zur Vorwurf ab für die Evangelien, sondern die Überlieferung des letzten Schrift „Vom neuen Kirchenbau“ (1957). verkündigten Wortes selber hat die Menschen zu mündlichen Unmittelbar in Gespräche oder Aussprachen führen am Schluß des Sammelbandes noch kürzere Bemerkungen Bartnings und schriftlichen Zeugen gemacht“ (57). Denn, sagt der Dog- matiker: „Das Zeugnis von Tod und Auferstehung Jesu Christi zur Spannungswelt der Architektur und Liturgie und eine kurze, bezieht die gesamte Geschichte Jesu und seiner Zeugen auf nun zum Vermächtnis gewordene autobiographische Skizze. sich, so daß die bezeugte Geschichte wie die Zeugnisgeschichte Nicht vergessen sei hier auch ein Blick auf den Menschen in und aus dem Bezug zu Ostern verstanden werden muß. Bartning, der 1956 noch eine Erzählung „Erde geliebte“ erschei- nen ließ, das „Späte Tagebuch einer frühen Reise“, einer roman- Ostern selber aber ist als kontingentes, d.h. unvorgreifliches Ereignis allein im Zeugnis ‚gegeben‘ “ (58). Die „Geschichte der tischen Weltreise, die er in seiner Jugend machte. So wie da- Dogmatik“ ist dann „nichts anderes als die Zeugnisgeschichte mals blieb der große Architekt bis zu seinem Tode 1959 ein der christlichen Botschaft“ (59). So sieht jedenfalls H. Diem die allem Geistigen und unmittelbar Menschlichen offener universa- ler Mensch, gleich groß in Kopf und Herz. Sache (58, Anm. 28). Für Barth gilt: „Die Dialektik des Glau- Lutherstadt Wittenberg Oskar Thulin bens ist die Dialektik Jesu Christi“ (67). Barth wird aber daraufhin gefragt, ob bei ihm „die prinzipielle Durchführung des christologisch-analogischen Denkens“ (sc. die qualitative Jaegerschmidt, Adelgundis: Die römischen Katakomben und Unterscheidung zwischen Gott und Mensch) „das Sein des Men- ihr Bildprogramm (UUA 12, 1960 S, 123—170). Krönig, Wolfgang: Engel. Zwölf farbige Miniaturen aus dem frü- schen ‚zwischen den Zeiten‘“ überspiele (69). — Ich würde hen Mittelalter erläutert. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 15S., umgekehrt fragen, ob Barth in seinem christologisch - analogischen 12 farb. Taf. m. Text. 8° = Frühmittelalterliche Buchmalerei, hrsg, Denken die Dialektik etwa mit Recht preisgegeben habe. — v. F, Oslender, II (Fr. Wittig Verlag, Hamburg). Jedenfalls: „Im Gegensatz zu Barth hat Bultmann den Weg der Schleiermacherschen Tradition eingeschlagen“ (69 ff. — ich würde SYSTEMATISCHE THEOLOGIE sagen: hermeneutisch korrigiert). „Bultmann versuchte von An- fang an, eine Art pura doctrina über den korrelativen Existenz- Steiger, Lothar: Die Hermeneutik als dogmatisches Problem. Eine begriff“ (sc. die Existenz als Korrelat zum Worte Gottes!) „zu Auseinandersetzung mit dem transzendentalen Ansatz des theolo- gewinnen“ (72). „Barth dagegen suchte das Kriterium für die gischen Verstehens. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn [1961]. 2005. gr. 8°. Lw. DM 9.80. sachgemäße Auslegung in dem Gegenstand des Selbstzeugnisses Gottes. Den unendlichen qualitativen Unterschied zwischen Gott Die lehrreiche, wenn auch stilistisch und in den Zitaten und Mensch überwand Bultmann mit dem Begriff der Existenz“ oft flüchtig redigierte Tübinger Dissertation aus der Schule (Anm. 107: „methodisch natürlich; aktuell wird der Gegensatz Hermann Diems unterzieht den ‚„transzendentalen Ansatz des von Gott überwunden.“), „während Barth ihn auf dem Wege theologischen Verstehens“ zumal bei R.Bultmann einer „kon- struktiven Kritik“, um Recht und Grenze der „existentialen der Selbsterschließung Gottes als überwunden erkannte.“ (73; Anm. 108: „Barth wurde deshalb von seiner Tangentenvorstel- Interpretation“ innerhalb des theologischen Verstehens aufzu- lung notwendig auf das Problem der Menschwerdung geführt.“) zeigen (7 f.). Schon unter dem Einfluß der Formgeschichte war „die hohe Der 1. Abschnitt „Die Begründung der Kritik am Dogma hermeneutische Einschätzung des ‚religiösen‘ Individuums ins in der zur Glaubenslehre gewordenen Theologie“ (9—34) ex- Wanken geraten“ (76). Was sind also „die Grundsätze der rich- poniert im Blick auf Schleiermacher und dessen Nachfahren tigen Auslegung der Existenz“? Gerade wenn gilt: „das Keryg- bis hin zu Bultmann die Frage, ob ‚„die transzendentale Frage- ma ist die Anrede der Existenz durch Gott“, bedeutet das für stellung (sc. in der zur Hermeneutik gewordenen Theologie, die Dogmatik: „Sie wird von der Dialektik der Existenzfrage 21) theologisch legitim“ sei (34). Denn: „Es ist allemal das- inhaltlich dirigiert“ (78). — selbe: Die Subjektivität des Glaubens wird gegen die Objekti- In dieser (Bultmann anzuschreibenden) These steckt für Verf. offen- vität des Geglaubten gesetzt. Das Dogma entsteht durch Re- sichtlich der Kern auch seines dogmatischen Problems. Er wird sie flexion und Theorie. Es redet nicht existentiell, sondern gegen- durchzuhalten versuchen, weil für ihn, wie sich gegen Ende seiner ständlich“ (34). Das sind die „typischen Alternativen“ der Arbeit zeigt, der Glaube als Glaube an Jesus Christus als „Anbe- 297 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 298 raumtheit des Glaubens‘“ (180) Ontisches „setzt‘ bzw. „objektiviert‘‘, durch das — existenziale Denken. Ist Existenz nicht das Wesen des ohne doch dem Vorwurf gegenständlicher Objektivation zu verfallen. Seins? Und das Sein des Wesens die Frage? — Eben deshalb liegt Verf. alles am Begriff einer (durch Kierkegaard an- „Dann ist also die existenziale Interpretation ... gar keine geleiteten, wenn auch von K. wohl nicht theologisch zu Ende ge- vollständige Interpretation?“ (sc. der Existenz bzw. des Daseins dachten?) Existenzdialektik. M.E. verkennt er mit diesem in ‚Sein und Zeit‘; 118). „Die Frage nach dem Sinn von Sein Bemühen sowohl Bultmanns Dialektik, die sich lediglich auf die hermeneutische Objektivation bezieht (um die Eindeutigkeit ist in ‚Sein und Zeit‘ scheinbar nur die Frage nach dem for- des Glaubens zu wahren!) als auch Barths Offenbarungsbegriff (die malen Sinn des Daseins Tatsächlich hatte Heidegger aber Trinität duldet doch wohl keinerlei Dialektik !?). Nun, die Denk- die Theologie schon im Anfang unterlaufen“ (119). „Das Re- bemühung des Verfs, macht jetzt eine Überprüfung der von ihm in den aus dem Sein“ (Verf. müßte wohl sagen: in das Sein, bzw. den Blick genommenen (idealistischen) philosophischen Tradition not- das ‚Andenken‘ an das Sein) „hat schom längst das Vorhaben wendig. Dem entspricht der der Theologie“ (sc. von der richtigen Philosophie als einer for- 4. Abschnitt: „Die philosophische Problematik in der tran- mal vorgehenden Daseinsanalyse Gebrauch zu machen) „über- szendentalen Hermeneutik der Theologie“ (80—141). ‚In was holt“ (125). „Der Gott im Sinne Heideggers ist keine Person, für einen Bezug begibt sich die Theologie, wenn sie die Mög- die dem Menschen gegenübertritt und als Herr der Geschichte lichkeit ihres Verständnisses transzendental ermöglichen will“, handelt“ (134 — meint Verf. mit dieser Aussage selber von Gott „so daß ... auch wirklich die Sache, um welche es der Theologie geredet zu haben?). Gibt man den m. E. weder Heidegger noch Bultmann treffenden Sinn von „formal“, wie ihn Verf. ansetzt, geht, dem Verstehen vermittelt wird . ..?“ (81). Kant und Fichte können hier nicht helfen. Ihr Anspruch läßt eich nicht zunächst einmal zu, so ergibt sich jetzt als Frage, wie es dann „in das Vorfeld der Theologie“ abschieben, wie z.B. A. Ritschl mit dem „theologischen Aspekt der transzendental-existentialen wollte. Denn die „Philosophie Kants erledigt alles selber, sie Bestimmung der Theologie“ von der Sache selbst her bestellt sei? (141). Verf. will ja dogmatisch auf die Sache der Theo- läßt sich von der Theologie keine Grenzen setzen“ (89). Und „Fichte hat den christlichen Glauben total transzendentalisiert“ logie zu fragen, muß also auch immer deutlicher zeigen, inwie- (96). Die (idealistische) Philosophie „hat im Ansatz ihr eigenes fern er selber von ihr herkommt. Unternehmen angefangen. Sie ist nirgends gemein formal auf 5. Abschnitt: „Die sachliche Bedeutung der transzendental- eine mögliche Dialektik mit der Theologie aus“ (92). Und das existentialen Fragestellung für die Theologie und ihre theolo- gilt erst recht von der ‚Existenzialphilosophie“ vor allem gischen Grenzen“ (142—183). Wie geht das theologische Den- M. Heideggers (97 ff.). „Was bedeutet der formale Charakter ken insbesondere R. Bultmanns ‚in seine besondere, ihm auf- der Ontologie Heideggers?“ (111; gemeint ist der Ansatz in gegebene Transzendentalität und Existentialität“ zurück? (143). ‚Sein und Zeit‘.) Wenn Heidegger sagt: „Die Frage nach dem „Welche Konsequenzen sind aus der prinzipiellen“ (sc. philoso- Ganzseinkönnen ist eine faktisch-existenzielle. Das Dasein phisch orientierten) „Kritik an der existential-theologischen beantwortet sie als entschlossenes“ (S. u. Z. 309), so gibt er Hermeneutik zu ziehen?“ (143). Oder: „Welche Behauptungen „damit einen bestimmt ontischen Sinn von Existenz bekannt“ der existentialen Theologie müssen relativiert werden, damit (114). „Die Ontologie ist bei Heidegger keine philosophische ihr hermeneutisches Interesse theologisch ins Blickfeld rückt?“ Disziplin neben anderen!“ (115 f., Anm. 198). „Der ungeheure (143f.). „Die nach diesem Prinzip“ (sc. der Formalisierung philo- Anspruch der Philosophie Heideggers liegt . . in der Forde- sophischer Wahrheit) ‚‚durchgeführte Unterscheidung zwischen existentialer und existentieller Wahrheit ist verfehlt und ver- rung, daß die Unverbindlichkeit“ (sc. des Man-sagt) „aus ihrem eigenen Wesen heraus zum Grunde der in ihr verschütteten sucht. sich an einer leeren Scholastizierung der Philosophie“ Eigentlichkeit gehen muß, wenn anders sie nicht im unklaren (144 f.). — Wie, gibt es denn nach Bultmann eine doppelte über sich selbst bleiben will“ (115). „Kurz gesagt: Der um- Wahrheit? Gibt es sie auch nur „methodisch“? Zur Anm. 5 auf S. 144 hätte ich noch zu bemerken, daß gerade greifende Anspruch Heideggers liegt darin, daß er seine Exi- stenzidee gerade im Formalen walten läßt. Die sog. existentiale der formale Charakter des ‚kategorischen‘ Imperativs die Forderung Interpretation in der Theologie macht, von Heidegger her ge- inhaltlich prägt, weil der Imperativ jedem auferlegt, daß er als Han- sehen, nur halbe Sache, wenn sie meint, sie könne sich der elnder prinzipiell zu denken hat. In diesem Sinne ist ‚Moralität‘ bei Kant allerdings ein Inhalt! Verf. sollte mit seinen Existenzanalyse Heideggers vor-verständig bedienen“ (116). Zensuren vorsichtiger sein. „Bultmann macht die fundamental-ontologische Arbeit Heideg- „Die Theologie ist keine ‚ontische‘ Wissenschaft, denn ihr gers rückgängig, da er durch die Kategorie des existentiellen Vollzuges den unausdrücklichen, philosophisch unintentionierten Sinn und ihr Anspruch — besser: Sinn und Anspruch ihres ‚Gegen- standes‘ (Verf.) — ist kein regionaler. Das Wesen der ontischen Zustand des Daseins wiederherstellt, von dem Heidegger her- oder positiven Wissenschaften liegt aber in der Regionalität kommt“ (wenn dieser Phänomene des ‚natürlichen‘ Daseins wie Angst, Sorge, Gewissen, Schuld usw. verarbeitet; 117). ihres Sinnes und ihrer Geltung“ (145 f.). Das Zusammenspiel Ich darf wohl anmerken, daß Bultmanns Urteil über die „sach- von ontisch und ontologisch wirkt sich vielmehr (in der existen- tialen Theologie) als Dialektik zwischen horizontal-bedeutsam gemäßen‘ Begriffe, die bei: Heidegger zu finden sind — und gemeint Möglichem und vertikal-faktisch Durchschlagendem aus. Was sind doch wohl die sachgmäß begriffenen Phänomene! —, keineswegs bedeutsam ist, muß, zumeist und zunächst, ein ontisches Sub- mit Heideggers Intention übereinstimmen muß, weil Bultmanns Urteil über den Ertrag von Heideggers Philosophieren keineswegs mit strat haben. So hat die kerygmatisch entscheidende Bezeugung Heideggers eigenem Urteil über seine Arbeit übereinzustimmen braucht. der Auferstehung Christi bei Bultmann ihr ontisches Substrat Bultmann könnte ja im Blick auf den späteren Heidegger sagen wol- in Christi Kreuz (151). Die Auferstehung Christi ist für Bult- Jen, daß eich dieser in ‚Sein und Zeit' selber übertroffen habe? So- daß Heideggers spätere Philosophie hinter ‚Sein und Zeit‘ vielleicht mann kein „historisches“ Faktum, sondern Objektivation der zurückbleibt? Sofern es um (wie Verf. doch weiß!) die Phänomenali- geschichtlichen Bedeutsamkeit des Kreuzes. Hier zeigt sich die Funktion der historischen Kritik als Dienerin der existentialen tät des ‚natürlichen‘ Daseins geht? So wie z.B. die Sprache der In- Theologie bzw. Hermeneutik. „Die historische Kritik der Auf- formation immerhin auch noch „Sprache‘“ ist und ins Sprachgeschick gehört? Brachte ‚Sein und Zeit‘ so etwas wie Existenz gegenüber allen erstehung als eines objektiv passierten Faktums schafft dialek- seinen Vorgängern etwa nicht sachgemäß zur Geltung? Als, wie H. tisch den leeren Raum, in welchem die Paradoxie des Glaubens damals denken mußte, immerhin frag würdige Endlichkeit? Die sich die Identität eines bloß historischen Geschehens mit dem be- selbst zur Frage werden muß, so wahr sie versteht oder verstehen deutsamen Geschehen des Heilshandelns Gottes vollziehen kann, daß sie zu verstehen hat? So wahr also so etwas wie ‚Ver- kann“ (154). Was die Eschatologie betrifft, so schickt deren stehen‘ ein Existential ist? Bedeutete das nicht sachgemäß die jedem kerygmatische Bedeutsamkeit den Tod wenigstens in dessen Menschen auferlegte Frage nach einem Selbstverständnis? Der reines „Daß“ zurück (157). Das Schöpfungsgeschehen wird da- philosophische Anpruch jedenfalls von ‚Sein und Zeit‘ dürfte gegen nur 60 weit bedeutsam, als es mit der „Glaubenswirk- bescheidener sein (als der oben formulierte Anspruch der „Philosophie‘ Heideggers im ganzen): der Exietenz als einer inse Verstehen lichkeit“ identisch ist (159): „Die Schöpfung geht auf in der gewiesenen Existenz von Dasein auf den Weg zu helfen! Erschaffung des Glaubens“ (161). „Was geschieht nun hermen- Also: Befreiung von traditionellen Einschnürungen des Verstehens eutisch, wenn der christliche Glaube Gott als ontisch existie- 299 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 300 rende Person glaubt?“ (163). Dieser Glaube „objektiviert, lediglich zur. Besinnung auf die Wege geschichtlich-geschick- wenn er von einem persönlich seienden Gott redet, und zwar haften Verstehens, wohin ist dann der Verf. mit seinem Buche im selben Maße, wie die Vorstellung von einem eschatologi- geraten? Eine ruhige Besinnung auf das hermeneutische Prinzip schen Ende in (!) der Zeit objektivierend ist“. Also (gemeint ist als Ortsangabe menschlicher Existenz, wo und wie diese zu- Bultmann): „In dem ontisch-existentiellen Vollzug des Glau- nächst und zumeist angetroffen werden kann, müßte ihm zei- bens wird . . . das existentiale Vorverständnis von ‚Gott‘ rück- gen, daß der Streit zwischen der Theologie und der Philosophie gängig gemacht, indem nämlich die Objektivationshypothese gerade beim Verstehen schon lange um die rechte Unterschei- außer Kraft tritt: Gott als seiende Person ist wirklich“ (163 f.). dung zwischen — Wort und „Faktum“ geht. „Existenziale“ (sic!) Aber weiter: „Dieses Korrektiv des Glaubens, welches das Interpretation von Existenz sollte zeigen, daß der Mensch in Objektivationsverständnis in das Wirklichkeitsverständnis ver- Entzug und Bezug ein — sprachliches Wesen ist (daher ist Exi- wandelt, bleibt beim Glaubensvollzug der Auferstehung Jesu, stenz „gestimmt“). Vermag sie das, gewiß, zum Teil auch ge- des Eschatons und der Schöpfung aus.“ ‚„Hermeneutisch ist die gen ‚Sein und Zeit‘, so mag in der Theologie auch wieder verschiedene Behandlung nicht gerechtfertigt.“ So wird (von deutlich werden, was „Wort Gottes“ heißt. Denn nicht der Bultmann) „mit zweierlei Maß“ gemessen (164). „Was heißt Glaube, sondern das Wort Gottes „schafft“ (nicht: setzt!) das dann aber im theologischen Gebrauch ‚existentiale Interpreta- „Heil“, freilich: durch den Glauben. Konkret gesagt: was hat tion‘, wenn die Intention der Interpretation nicht existential, die Exegese zu tun, wenn sie die neutestamentliche Rede von sondern theologisch ist?“ (166). Gottes „Tat“ (aber so abstrakt spricht das Neue Testament Verf, hat mit seiner letzten Frage ganz Recht; nur hätte er diese schon gar nicht; immerhin, man legt es so aus) in ‚Gottes Frage auch sich selber stellen müssen! Warum spricht Bultmann eben nicht von „transzendental‘‘, sondern von „existential'”? Weil er das Wort“ übersetzen soll? Diese Frage und nicht „transzendental Umgreifendes“ verlangt heute so etwas wie hermeneutische Be- Transzendentale allerdings nicht formalisieren könnte (Kants Sprach- mühung, nun, allerdings, um sachgemäße Existenz, die sich von gebrauch von „formal‘“ ist in dieser Sache nicht derjenige von Bult- ihrem „Begriff“ bei Bultmann freilich nicht trennen läßt, so- mann!), während er das Existentiale formalisiert. Denn die existen- tiale Objektivation hat für Bultmann nur die Bedeutung eines her- fern Theologie verlangt wird. meneutischen Prinzips, aber nicht eines Vorverständnisses der Sache Marburg/Lahn Ernst Fuchs der Theologie, d.h. des Kerygmas. Das Vorverständnis gilt bei Bult- Schloenbach, Manfred: Glaube als Geschenk Gottes. Das mann vielmehr der Aufhellung der Möglichkeiten von Existenz, wie Glaubensverständnis Luthers nach der Unterscheidung von Gnade sie als deren Fraglichkeit existential aufleuchtet. Schon die dem Men- schen de facto inhärente Frage nach Gott ist lediglich eine Voraus- und Gabe, Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1962]. 54 S. gr. 8° = setzung der existentialen Interpretation, und das insofern, als der so Aufsätze u. Vorträge z. Theologie u. Religionswissenschaft, hrsg. v. fragende Mensch als Fragender existential deutlicher in den Blick E. Schott u. H. Urner, H. 23, u. Stuttgart: Calwer Verlag [1962] = genommen werden kann, indem ihm gezeigt wird, daß es ihm auch Arbeiten z. Theologie, hrseg. m. A. Jepsen u. O. Michel v. Th. Schlatter, H,(a0: in solcher Frage um so etwas wie „Eigentlichkeit‘, de facto um Zu- Die Lutherstudie über die Unterscheidung von Gnade und kunft geht. Zukunft gehört in die existentielle, Zukünftig- keit in die existentiale Interpretation der Existenz. Also hat die Gabe knüpft an bei den Ausführungen Luthers gegen Latomus existentiale Interpretation lediglich die Bedeutung eines hermeneu- 1521, der die Taufe als Vergebung aller Sünden (mit einer tischen Prinzips für die Erhellung von Existenz. Die „grundsätzliche(n) nur verbleibenden Schwäche) gegen Luthers augustinisch-pauli- Korrekturen‘‘ (169 ff.) des Verfs. gehen an Bultmanns Verfahren vor- nische Auffassung vom bleibenden Sündenrest als wirkli- bei, soweit sie nicht offene Türen einrennen: phänomenologischer Sinn cher Sünde (WA 8, 102, 33 ff.) behauptete. Die Erhaltung des Begriffs des Existentialen, 169—174; Zirkelverhältnis zwischen der Taufe und ihrer Kraft durch die Rechtfertigung in der Taufe der Geschichte des Glaubens und der Geschichte Jesu Christi, 174 775 die „Interpretationsstrecke “ der Existentialität kann nicht und die Tatsache wirklicher Sünde nach der Taufe begründet „Maßstab des theologischen Verstehens‘ (182) sein, 177—183. Ganz Luther durch das extra nos der Gnade, d.h. Huld (favor dei), richtig! Wann wird man dann endlich zur Kenntnis nehmen, daß ein und das in nobis der Gerechtigkeit, der fides, die ein Werk Gottes ist und die inneren Übel überwindet. — Diese Unter- hermeneutisches Prinzip gerade keine kurze Summe oder Vorweg- nahme des Erfragten, sondern allein Ortsangabe des B e fragten scheidung ist aber 1515 noch nicht vorgenommen. Auch ähnlich ist? Nur so wird doch die Behauptung des Glaubens sinnvoll, daß scheinende Unterscheidungen bei Thomas und Ockam kann Verf. jenes „vor Gott‘ genau den Ort, wo wir uns sonst antreffen, abweisen. Der Zusammenhang von Gnade und Gabe ist in die- verwandelt, wie z.B. Jesu Gleichnisse zeigen. ser Form ein originaler Gedanke Luthers. Interessant ist des- Der 6. Abschnitt „Die dogmatische Sachfrage im Verhält- halb auch das Verhältnis beider zueinander, wie Luther es nis von Geschehen und Geschichte der Verkündigung“ (184 sieht. „Das Beieinander von Gnade und Gabe als durch Chri- —196) verspricht eine künftige Analyse der Wirklichkeit des stus begründetes Begleitungsverhältnis“ (17) bindet das extra Wortes Gottes, in welcher es um die „Bestimmung des Verhält- nos und intra nos zusammen. Es geht in der Unterscheidung nisses von dem verkündigten Geschehen und der verkündigten von Gnade und Gabe nicht um die Zweiheit von Gottes Gnade Geschichte“ als „für das theologische Verstehen“ „konstitutiv“ und dem Werk des gläubigen Menschen (etwa durch den Glau- gehen müßte (184). Wäre nicht richtiger zu sagen: um das Ver- ben), sondern um Huld Gottes und Werk Gottes. Nicht hältnis des zu verkündigenden Geschehens zur geschehenen Gott und Mensch, sondern Gott und Gott, „Gott für uns und Verkündigung? — Gott in uns“, werden unterschieden (19). Der Gebende selbst Wer darüber diskutiert, mit welchem Recht die Theologie ist Gabe, Gabe ist der Heilige Geist. — Das führt Verf. dann der Philosophie das Blut aussaugt, der sollte auch fragen, wo- zur Untersuchung der vorgegebenen Ausgangsposition für den her die Philosophie ihr Blut überhaupt bekommt. Ist der Glauben (26 ff.) und zur Frage, ob „die Gabe als menschliches philosophische Weg mit den Stationen Sein, Vernunft, Endlich- Tun“ angesehen werden könne (31 ff.). Hier wird Luthers Ein- keit, Spannung u. dgl. ein beliebiger? Verf. wird das nicht sagen sicht gegen und über Augustin hinaus dargestellt: Unter Gnade wollen. Auch er eignet sich Heideggers Terminüs ‚Seins- versteht Luther nicht wie Augustin „Heilungsgabe (donum), geschichte‘ gelegentlich an. Dieser Terminus enthält so etwas sondern Zusage göttlicher Gunst (favor)“ (40). Die „voluntas wie Abhängigkeit, über die niemand verfügt. Wenn nun Frei- credendi“ Augustins unter der Frage, ob sie „selber eine Gabe Gottes sei oder nicht“ erweist sich Verf. als unwirklich. Das heit Geschenk ist, Theologie ihrerseits aber auch Geschick, wie ließe sich da die Bezugnahme der Theologie auf die Philosophie geht auch gegen den Lutherinterpreten Fritz Frey, der vom vermeiden, zumal wenn sich Philosophie als Philosophie der Glauben redet, „mit dem ich angefangen habe“. Glaube ist Endlichkeit verstanden hat? Was ist zwischen Theologie und aber nur der, „den Gottes Anfang mit mir geschaffen Philosophie unter solchen Umständen strittig? Warum nicht ein hat“. Denn „was da glauben will, ist schon der Glaube selber“ Anspruch? Warum schweigen sie denn nicht selber, die Philoso- (41). Der Glaube sei „Werk des Gnadenwortes selber“ (49). — phen? Worum streiten sie denn unter sich? Und wenn sich da- In dieser Arbeit, die auf eine Greifswalder Dissertation bei zeigen sollte, daß Hermeneutik gerade für die Philosophen zurückgeht und sich vielfach auf Rudolf Hermanns bedeutendes zum ‚dogmatischen‘ Problem wird, für den Theologen dagegen Lutherbuch ausrichtet, ist theologisch der Glaube richtig als 301 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 302 Gabe geklärt. Das Problem, daß bei jedem Menschen ein Glau- wird, die klaffende Lücke zwischen ihrem additiven Verständnis ben vorliegt, auf das Tillich so energisch Bezug nimmt und dem sakramentaler Gnadenfülle und der subjektivistischen Votums- Luther im Großen Katechismus zum 1. Gebot Ausdruck gibt, vorstellung zu schließen. An Hand der Chiffre des Prophetischen kommt nicht zur Erörterung, weil nur vom Heilsglauben die tasten sie sich vorsichtig hinein in dieses Vakuum. Rede ist. Die dogmen- und theologiegeschichtliche Bereicherung Leider ist es Dietzfelbinger in seinem weithin auf die Ar- ist zu begrüßen. beiten von Ernst Kinder, Peter Brunner und Edmund Schlink Jena Horst Beintker basierenden kritischen Schlußabschnitt „Verborgene und offen- bare Kirche“ (S. 181—209) nicht voll gelungen, die zentrale Not Dietzfelbinger, Wolfgang: Die Grenzen der Kirche nach rö- misch - katholischer Lehre. der römisch-katholischen Kirchenlehre aufzuzeigen. Weil die Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht römisch - katholische Doktrin an der Gleichung: corpus Christi [1962]. 2295. gr.8° = Forschgn z. syst. u. ökumenischen Theolo- mysticum — = ecclesia catholica festhalten möchte, deshalb muß gie, hrsg. v. E. Schlink, 10. Kart. DM 24.—. Nach der Arbeit von Reinhard Slenczka: „Ostkirche und sie die rettende Wirkungsmacht Christi durch sein Wort und Ökumene“, welche dem Verständnis der Kircheneinheit in der Sakrament außerhalb der mit dem Papst verbundenen römischen Gemeinschaft bestreiten und greift zum Ersatz auf ein inner- neueren Ostkirchlichen Theologie nachspürt, hat Wolfgang liches Gnadenwirken des Herrn im votum ecclesiae zurück, auf Dietzfelbinger einen analogen Versuch für die römisch-katho- den in der Liebe wirksamen Glaubenswunsch des Frommen. So lische Theologie unternommen. In seiner materialreichen, sorg- fältigen Studie zeigt er die Aporie auf, in welche sich die trennt sie analog zur reformierten Sakramentslehre das innere Kirchenlehre stärker und stärker hineinmanövriert. Wirken des Geistes von dem äußeren Sakramentsgeschehen und römische verliert dabei das Wort als das Bindeglied aus den Augen. Die Auf der einen Seite möchte man den Satz der Enzyklika ‚„Humani Sakramentalisierung und Juridifizierung der Gnadenmittel wird Generis“ streng festhalten: „Corpus Christi mysticum et Eccle- siam Catholicam Romanam unum idemque esse“ (vgl. S. 54). aufgewogen durch eine Spiritualisierung und Psychologisierung der inneren Wirkungen des Geistes. Dabei treten an die Stelle Verbindet man ihn jedoch mit dem Wort Cyprians „extra eccle- der viva vox evangelii erneut die Werke des Gesetzes. Der siam nulla salus“, so müssen alle nicht-römischen Menschen von Herr wird gerade in seiner mächtig-wirkenden Gegenwart in den Atheisten bis zu den Griechisch- Orthodoxen unterschieds- Wort und Zeichen verleugnet. Die evangelische Christenheit los als „acatholici“ behandelt werden, wozu der Codex Iuris sollte nicht müde werden, der römisch-katholischen Kirche die Canonici neigt (S. 127 ff.). Dennoch hat der Vatikan sich der Frage vorzuhalten: „Was bedeutet für die katholische Lehre von Forderung des Jesuitenpaters Feeney (S. 109 ff.), diese Schau zu den Grenzen die Tatsache, daß unter den Nichtkatholiken ge- dogmatisieren, entzogen. taufte Christen sind, die unter Anrufung des dreieinigen Gottes Auf der anderen Seite bemüht sich eine wachsende Gruppe, die Heilige Schrift lesen, in der versammelten Gemeinde auf die Zuordnung auch jener acatholici zur sakramentalen Christus- das verlesene und verkündigte Wort der Apostel hören und auf gnade in ihrer unterschiedlichen Stufung zu entfalten. (Siehe die Stimme der Apostel mit dem Credo der Kirche antworten? die differenzierte „synoptische Gliedschaftstabelle nach Journet“, Sollte hier nicht doch noch eine ganz andere ‚Hinordnung‘ die- $. 92 f.). Hierbei ergibt sich ein zwiefacher Ansatzpunkt. Einer- ser Christen auf den erhöhten und in seiner in seinem Namen seits geht man von der subjektiven Sehnsucht der Menschen versammelten Gemeinde gegenwärtigen Herrn Christus Ereignis aus und entfaltet den Gedanken des „Votum ecclesiae“ (S. 62 werden als es jene Lehre vom ‚Verlangen und Wünschen‘ wahr- —107); andererseits richtet man den Blick auf die fremden haben will?“ (Peter Brunner, in: Konzil und Evangelium, 1962, Glaubensgemeinschaften und mißt sie an der Fülle der katho- . 203). lischen Gnadengaben, hierzu greift man den reformatorischen Albrecht Peters Heidelberg Gedanken der „vestigia ecclesiae“ auf (S. 135—180). Die Überlegungen zum votum ecclesiae sind erwachsen aus der Märtyrertaufe, sind jedoch immer stärker ausgeweitet und Ahlbrecht, Ansgar: Die bestimmenden Grundmotive der Dis- subjektiviert worden, bis schließlich fast die Kantische „Revolu- kussion über die Unsterblichkeit der Seele in der evangelischen Theologie (Catholica 17, 1963 S. 1—24). tion der Denkungsart“ übrigblieb als eine „Lebenshaltung, die Bieder, Werner: Christ the Sacrament for the World (ThZ 19, den in der menschlichen Natur liegenden Egoismus samt seinen 1963 S.241—249). vordergründigen Glücksnormen verlassen hat und sich den ab- Buri £ Gott und seine Schöpfung für das Selbstverständnis des soluten Werten der Existenz verantwortlich weiß“ (S, 84). In christlichen Glaubens (ThZ 19, 1963 S.273—289). dieser sittlichen Entscheidung muß jedoch noch irgendwie — wie „Christus heute" — Dokument 75 der Vollversammlung des übrigens auch bei Kant — die Doppeleinsicht von Hebr. 11, 6 Lutherischen Weltbundes in Helsinki (Lutherische Monatshefte 2, mitschwingen: In diesen ethischen Akten nähern wir uns in 1963 S. 521—523). einer echten Liebesbewegung Gott unserem Herrn und Vergel- Deegan, D. L.: The Ritschlian School, the Essence of Christianity and Karl Barth (Scottish Journal of Theology 16, 1963 S.390—414). ter (vgl. S. 76). Dieser Zugang zum Heil auf Grund eines der- artigen „votum implicitum“ ist jedoch nur bei einer „ignorantia Dupre la Tour, A.: Histoire et experience (NRTh 95, 1963 S, 691 invincibilis“ hinsichtlich der wahren Religion der katholischen —710). Kirche möglich (S. 79). Insofern haben die echten Heiden ge- Fangmeier, J Gott in der Theologie Gollwitzers (ThZ 19, 1963 wissermaßen einen Vorzug gegenüber den akatholischen Chri- S. 338—351). Fürst, Walther: Glaube und Existenz. Fragen an die „Wirklichkeit sten; doch auch bei letzteremn kann mit Hilfe der modernen des Glaubens‘“ von Friedrich Gogarten (VF 1960/62 S. 106—115). Psychologie ein subjektiv unüberwindliches Hemmnis leicht wahrscheinlich gemacht werden (S. 80 ff.). Kinder, Ernst: Zu der neuen Begegnung evangelischer und katho- Alle diese Menschen werden „als unsichtbare Glieder der lischer Theologie (UUA 12, 1960 S. 103—122). Lakner, Franz: Zur Frage der Definibilität einer geoffenbarten einzigen Kirche, die hier auf Erden sichtbar ist und sein muß“ Wahrheit (ZkTh 85, 1963 S.322—338). (S. 79), wenn auch nicht eingefügt, so doch zugeordnet, weil Locher, Gottfried W.: Schöpfung, Erlösung, Geist, Gedanken und alle Gnadenwirkungen des Hauptes auf irgendeine uns freilich Fragen zu Regin Prenters Dogmatik (VF 1960/62 S, 95—106). verborgene Weise mit dem sichtbaren Leib der römisch-katho- Logstrup, K. E.: Eksistensteologien og dens skelnen mellem tro lischen Kirche in Verbindung stehen. Dieser Gedanke läßt sich og verdensanskuelse (UUJÄ 12, 1960 S.33—54). sinnvoll mit dem der vestigia ecclesiae verknüpfen, jene Über- Oyen, Hendrik van: Kierkegaards ‚Meldung an die Geschichte‘ reste des Kircheseins lassen gleichsam den objektiven Abstand (ThZ 19, 1963 S, 426—445). zur römischen Gnadenfülle der Heilsmittel sichtbar werden, Rahner, Karl: Kirche und Parusie Christi (Catholica 17, 1963 S. 113 welcher den Ort des Akatholikus in seiner Gemeinschaft — 128). charakterisiert. Hier ergäbe sich eine Stufung vom Atheismus — Wagnis oder Trägheit? Die Kirche und die geistige Situation der bis zur griechisch-orthodoxen Kirche. Zu einer derartigen Gegenwart (Universitas 18, 1963 S, 1209—1215). Stufenleiter der Glaubensgemeinschaften vollziehen die katho- Raske, Michael: Natur und Gnade, Zu dem gleichnamigen Buch von Ulrich Kühn (Catholica 17, 1963 S. 129—157). lischen Theologen erst tastende Schritte, wobei es ihnen schwer 303 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 304 Ratzinger, Joseph: Das geistliche Amt und die Einheit der Kirche neurotischer Erkrankungen jeder anderen Motivierung‘ den Rang (Catholica 17, 1963 S: 165—179). ab. Die sexuelle oder soziale Frustration sind demgegenüber nur Simoöndig Th Predestination, prescience et libert& (NRTh 95, sekundäre Symptome. Das Pendeln zwischen Not und langer 1963 $S.711—730). Weile (Schopenhauer), der Versuch, ‚„das existentielle Vakuum Stählin, Wilhelm: Gibt es ein Lehramt in der evangelischen Kirche? durch Motorenlärm und Geschwindigkeitsrausch zu übertönen“ (Quatember 27, 1962/63 S. 112—117). (50), die in der Automation liegende Gefahr des modernen Torrance, T. F.: Das Problem der theologischen Aussage heute (ThZ 19, 1963 S.318—337). Menschen, sich selbst nach dem Modell der Maschine oder wie Vajta, Vilmos: Die theologische Arbeit in Helsinki (Lutherische im Biologismus, Psychologismus und Soziologismus der Zeit nach Monatshefte 2, 1963 S, 502—505). der Formel: der Mensch ist „nichts anderes als.. zu Ver- stehen, sind nur Abwandlungen derselben Grundgefahr, anstelle PSYCHOLOGIE UND RELIGIONSPSYCHOLOGIE des wahren Menschen, „den der Psalmist noch paulo minor Angelis“ genannt hat, das ‚„homunkulistische Menschenbild“ Frankl, Viktor E.: Das Menschenbild der Seelenheilkunde. Drei Vor- „nihilistischer Wissenschaftler und Philosophen“ treten zu lassen, lesungen zur Kritik des dynamischen Psychologismus. Stuttgart: von dem aus nur ein Schritt bis zu den „Gaskammern“ von Hippokrates-Verlag [1959]. 128 5. 8° Kart. DM 6.80. „Auschwitz, Treblinka und Maidanek“ führt (47 f.). Dieser Ge- Diese Vorlesungen sind ganz der Kritik am Menschenbild fahr gegenüber hilft auch die Parole der „Selbsterfüllung und des dynamischen Psychologismus gewidmet, von dem Fr. alle Selbstverwirklichung“ nicht, die sich „nur per effectum“, aber früheren Formen der Psychotherapie beherrscht findet. Kritik nicht „per intentionem“ (57), also nur im Mut zur Transzendenz bedeutet nicht einfach Ablehnung. Auch Fr. sieht in Freud den erreichen lassen. Der Homo sapiens umfaßt nicht nur den Homo „Pionier“, das „Genie“ der Ps.-Th., dem das Verdienst zu- faber, den schaffenden, und den Homo amans, den erlebenden, kommt die ‚‚Sinnfrage“ überhaupt gestellt zu haben. Seine begegnenden und Jiebenden, sondern auch den Homo patiens, Grenze liegt darin, daß er sie als Kind seiner Zeit, der „viktoria- den leidenden Menschen, dessen Lebenslinie sich nicht mehr nischen Plüschkultur“ stellt und beantwortet. Adlers Verdienst zwischen Erfolg und Mißerfolg, sondern zwischen Erfüllung und ist es, daß er in sein Menschenbild das biologische (Organ- Verzweiflung bewegt, die „einer anderen Dimension“ ange- minderwertigkeit) und das soziologische (Geltungs- und Macht- hören. So allein gewinnt auch das Kranksein seinen Sinn. „Er komplex) Moment einbezogen hat. C. G. Jung ist es hoch anzu- ist jedoch nicht in der Immanenz zu suchen, sondern in der rechnen, daß er in den frühen Jahren des Jahrhunderts die. Neu- Transzendenz zu finden. Er ist ein Übersinn, das heißt, er geht rose als „das Leiden der Seele, die nicht ihren Sinn gefunden über alles menschliche Sinnverständnis hinaus“ (72). Deshalb hat“ zu verstehen wagt. Der Fehler aller dieser Formen der Ps.- sind die „Einstellungswerte“, um die es im Leiden geht, allen Th. liegt in ihrem grundsätzlichen immanenten Psychologismus, anderen Werten vorgeordnet. „Die höchste Würde des Menschen demzufolge der Mensch nur von unten „getrieben“, statt von ist das Leiden“ (Hermann Cohen) (61). In alledem ist der Arzt oben „gezogen“ wird — (von Werten, vom Sinn, von Gott). So zur Seelsorge verpflichtet — mindestens an den Menschen, die fehlt auch im Jungschen Menschenbild die „überpsychologische an der „Abwendung der abendländischen Menschheit vom Seel- Instanz“ der „Person“ (v. Gebsattel), die das Chaos der kollek- sorger zum Nervenarzt“ teilnehmen —, ohne daß er damit den tiven unbewußten Antriebe, der Archetypen, ordnen und ver- Unterschied zwischen priesterlicher Seelsorge, die es mit dem werfen oder annehmen kann. Nur mit einem gewissen Staunen „Seelenheil“ und der Ps.-Th., die es mit der „seelischen Heilung“ könne man fragen, wie Theologen „dieses konsequente Herein- zu tun hat, verwischen dürfte und immer im Wissen darum, daß nehmen jeder Transzendenz in die psychologische Immanenz die Religion zwar nicht per intentionem, wohl aber per effectum übersehen und überzeugte Junganhänger sein können“ (18). „psychohygienisch, ja, psychotherapeutisch wirksam wird, indem Demgegenüber geht es Fr. um die unverkürzte Wirklich- sie dem Menschen eine Geborgenheit und eine Verankerung keit des ganzen Menschen. Der „wahre Mensch“ ist mehr sondergleichen ermöglicht, die er nirgendwo anders fände, die als der „Homunkulus“ der Psychotherapie, der nur die Resul- Geborgenheit und die Verankerung in der Transzendenz, im Ab- tante eines Kräfteparallelogramms aus Ich, Es und Überich oder soluten“ (55). ein Produkt aus Trieben, Umwelt und Erbe ist (109). Der Er- Diese an vielen Beispielen durchgeführte Kritik am dynamischen kenntnisanspruch Fr.s liegt darin, daß die von ihm vertretene Psychologismus setzt die Darstellung der eigenen Position Frankls in neue Form der Ps.-Th., die Existenzanalyse und Logotherapie, seinen früheren Schriften voraus. Es seien genannt: die Wirklichkeit des Menschen umfassender und tiefer Die Psychotherapie in der Praxis. Eine kasuistische Einführung sehen läßt. So kommen nun der bloßen psychologischen Ablei- für Ärzte. Wien: Deuticke 1947. tung der Neurose gegenüber nicht nur ihre „noogenetische“, Der unbedingte Mensch. Metaklinische Vorlesungen. Wien: Deu- sondern auch ihre „somatologische“ Komponente mit neuen ticke 1949. Der unbewußte Gott. 2 Aufl. Wien: Amandus-Verl. (1948—1949). therapeutischen Möglichkeiten in Sicht. Es ist verfehlt, „die Homo patiens. Versuch einer Pathodizee. Wien:' Deuticke 1950. Störungsquellen“ „einseitig und ausschließlich ins Psychologische Logos und Existenz. Drei Vorträge. Wien: Amandus-Verl. 1951. zu lokalisieren“. Auch „die naturale Bedingung der Möglichkeit Ärztliche Seelsorge. 6 Auflagen. Wien: Deuticke (1946—1952). Pathologie des Zeitgeistes. Rundfunkvorträge über Seelenheil- der geistigen personalen Existenz des Menschen“ will gesehen kunde. Wien: Deuticke 1955. sein (29). Neben der Ausweitung des Horizontes wird so Theorie und Therapie der Neurosen. Einführung in Logotherapie eine radikale Vertiefung des Sinnbegriffes gewonnen. und Existenzanalyse. Wien: Urban und Schwarzenberg 1956. In der Angst- und Zwangsneurose zeigt sich demgemäß, daß Alle diese Schriften können der theologischen Beachtung nur drin- nicht der direkte Kampf gegen das Symptom, sondern nur ein gend empfohlen werden, von der „Person des Patienten“ ausgehender „Einstellungswan- Leipzig Dedo Müller del, eine personale Umstellung“ hilfe (34). Ebenso hilft in der Sexualneurose keine forcierte Intention oder Reflexion der Leist, Fritz: Der Mensch im Bann der Bilder. Verführung oder Sexuallust, sondern nur das Prinzip der „paradoxen Intention“, Geleit? München: Manz [1962]. 1815$. 8°%. Lw. DM 14.80. deren Urbild Fr. in 1.Könige 3 findet: Salomo erbittet sich Der Titel des Buches umfaßt keineswegs die ganze Fülle von Gott Weisheit und bekommt nicht nur Weisheit, sondern dessen, worum es hier geht, nämlich um nichts Geringeres als auch Reichtum und Ehre, gerade weil er sie nicht intendiert hat, um eine Grundbesinnung auf die metaphysische Situation des Es hilft zuletzt nur die „Wiederherstellung eines Urvertrauens heutigen Menschen. Ausgehend von der Zwiespältigkeit moder- zum Dasein, aus welchem zentralen Punkt heraus letzten Endes ner Bildüberflutung durch die Massenmedien wird die Frage nach allein die Phobie und Uranget kuriert werden können“ (40 f.). dem Welt-bild gestellt, sodann nach den Bildern von Mann In dem 60 verstandenen Sinnproblem sieht sich Fr. zur An- und Frau in Sage und Dichtung. Die Bildsprache der Träume wird erörtert, aber auch die anthropologische Bedeutung von erkennung des Transzendenzcharakters der menschlichen Existenz gezwungen. Die „existentielle Frustration“, „das Gefühl der Sinn- Fest und Feier. Dabei ergibt sich, daß wir in einer paradoxen losigkeit der eigenen Existenz“ läuft heute in der Aetiologie Situation leben: die Bildüberflutung ergibt eine Verkümmerung 305 Theologische Literaturzeitung . 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 306 des ursprünglichen Bildvermögens des Menschen. Der Rückgriff navien keinen Ritus für den Kirchgang .der Mutter nach einer auf Heidegger wird in dem Abschnitt über das Wesen des Geburt gekannt zu haben scheint; möglicherweise bedurfte es Kunstwerks ebenso sichtbar wie in dem über das Wohnen und für diesen schlichten Ritus keiner schriftlichen Festlegung. Der das Haus. Denken und Dichten werden zusammengeschaut als recht begrenzte Umfang der in den Codices enthaltenen Texte zwei Weisen, das Geheimnis des Seins und die Epiphanie des weckt die Frage, wieweit ein solches Buch für den praktischen Gebrauch ausreichen konnte. Eine sichere Antwort scheint nicht Heiligen zu erfahren. Die abstrakte Kunst wird als Weg ge- deutet, nachdem die Sprache die Kraft der Aussage verloren möglich. Wahrscheinlich hat man im hohen und späten Mittel- hat und zum Mittel der Reklame und der Propaganda abgesun- alter an kleineren unbedeutenden Kirchen vom Reichtum mittel- ken ist, die Nähe des unsagbaren Seinsgeheimnisses zu gewin- alterlicher Liturgie nur begrenzten Gebrauch gemacht. Von hier nen. Theologisch besonders bedeutsam ist das letzte Kapitel aus würde auch verständlich, daß man im späteren lutherischen „Nach dem Zerfall des Gottesbildes“, in dem Leist den moder- Gottesdienst dem liturgischen Wechsel des Kirchenjahres in nen Atheismus als das Mißverständnis des Gottesglaubens im ähnlicher Sparsamkeit Rechnung trug. Vielleicht muß man die Sinne des positivistischen Wirklichkeitsdenkens begreift. Moder- vorliegenden Bücher auch als eine Art Handmissale nur für nes Denken denkt Gott ungöttlich, nämlich als Seiendes unter kleine Kapellen und geringere Festtage ansehen, während die Seiendem, und darin hat der Protest gegen den ungöttlich ge- de tempore- und de sanctis-Messen, die in diesen Codices feh- dachten Gott recht. Wenn der Mensch sich wieder einläßt in len, in einem nur diese Messen enthaltenden und im Gottes- das Geheimnis des Seins und verantwortlich seine Herrlichkeit haus selbst aufbewahrten Missale zu finden waren. erfährt, kann es zu einer neuen Begegnung mit Gott kommen. Der Herausgeber hat die Ausgabe sehr übersichtlich gestal- Das Buch, eine Meditation im Stil Heideggers, führt in tet und gibt über deren Grundsätze ausführlich Rechenschaft. die Tiefe und erfreut den Leser durch seinen Gghalt wie seine Er hat den Codex Thott zugrunde gelegt. Fußnoten verweisen gute sprachliche Gestalt. einerseits auf kleine Abweichungen zwischen den Codices und Tübingen Heinz-Horst Schrey geben andererseits über den Zustand der Handschriften im ein- zelnen Rechenschaft. Der den Text eröffnende Ordo ad visitandum infirmum, Alm, IL: C. G. Jungs Erfahrungen in theologischer Sicht (ThZ 19, der die Unctio extrema einschließt, ist deshalb von besonderem 1963 S, 352—358). Interesse, da deren Entwicklung noch nicht genügend erforscht Laubenthal, Florih: Das Gehirn und die Seele in der Sicht der heutigen medizinischen Forschung (Universitas 18, 1963 S, 1067 ist und, soweit ich feststellen kann, eine ins Einzelne gehende — 1076). Beschreibung der Unctio vor dem 13. Jahrhundert nicht bekannt ist. Zahl und Stelle der einzelnen Salbungen wie die Reihen- Thurneysen, Eduard: „Erinnerungen, Träume, Gedanken. Zu folge der mit der Salbung verbundenen sakramentalen Absolu- einem Buch von Carl Gust3.v Jung (KidZ 18, 1963 S, 422—427). tion und des Viaticums sind verschieden. Abweichend gegen- über dem heutigen Rituale Romanum folgt der Absolutio so- LITURGIEWISSENSCHAFT fort die Salbung, bei der die Handauflegung gefehlt zu haben scheint, während das Viaticum dieser sich anschließt. Die Oratio fidei Kolsrud, Oluf *: Manuale Norvegicum (Presta Handbök) ex tribus (nach der Kommunion) besteht aus nur einem Gebet ed. Helge Facehn. Oslo: (statt heute drei). Die Benedictionen am Schluß wissen noch codicibus saec. XIL— XIV apographis, XLN4/1 202 Sa 16 ‚ Taßı 149; = Norsk nichts von dem heute möglichen Apostolischen Segen. Selbst Universitetsforlaget 1962. den Rettshistoriske innerhalb dieser Codices läßt sich die bis zum 16. Jahrhundert Historisk Kjeldeskrift - Institutt Kommisjon. fortbestehende Verschiedenheit der Salbungen feststellen. So Libri Liturgici Provinciae Nidrosiensis Medii Aevi, Vol. I: Die unter dem Titel Manuale Norvegicum veröffentlichten werden in O auch der Nabel und das Herz gesalbt. Eine beson- ders große Zahl von Salbungen fällt uns in F auf, wo zu den priesterlichen Handbücher des 12.— 14. Jahrhunderts stellen den üblichen die Salbung von Scheitel, Hals, Kehle, Schultern und ersten Band einer Reihe mittelalterlicher liturgischer Bücher der Kirchenprovinz Nidaros dar. Die von dem Dozenten und Pfarrer außerdem einer beliebigen Stelle hinzutritt. Ich möchte beson- an der Domkirche in Oslo Helge Faehn veranstaltete Ausgabe ders hervorheben, daß in F das Viaticum noch in Gestalt macht Abschriften der betreffenden Codices zugänglich, welche beider Elemente gereicht wird, ebenso in B. Der Ordo ad desponsandam mulierem macht die ursprüng- bereits in den Jahren 1909 —10 von dem 1945 verstorbenen Rechtshistoriker Kolsrud aus Norwegen zum Zweck ihrer Ver- liche Bedeutung des ritus eubarrhationis in seinem Zusammen- Öffentlichung hergestellt wurden. Auch dieses Werk läßt erneut hang mit dem einstigen Brautkauf deutlich, indem nicht nur überall Weihung und Übergabe des Brautringes betont hervor- offenbar werden, in wie geringem Maß für das liturgische Leben treten, sondern in B sogar erwähnt wird, daß vor der Kirchtür der Römischen Kirche im Mittelalter eine Uniformität im Sinne des heutigen Missale und Rituale Romanum als wesentli- „auf einem Schild oder Buch Silber(geld) oder ein Ring ge- ches Merkmal bezeichnet werden kann. Es scheint mir nicht tauscht wird“. Die Interrogatio de consensu ergeht in der Landessprache. Als epistolische Lektion hat O statt der heuti- ausgeschlossen, daß diese Beobachtung im Stadium der wieder gen Lesung Epheser 5, 22—33 eine solche aus 1. Korinther 6 in Fluß gekommenen liturgischen Entwicklung der Römischen Kirche noch eine besondere Bedeutung gewinnen kann. (V. 15—20). Das Einsegnungsgebet zeigt die noch heute im Die Veröffentlichung greift auf drei Codices der I(8nigli- Rituale Romanum festzustellende Dreiteilung. Der seit dem 17. Jahrhundert abgeschaffte und bis dahin vor allem in Italien chen Bibliothek von Kopenhagen zurück: Thott 110, 8vo be- noch übliche Friedenskuß wird hier zwischen Priester und Bräu- steht aus einem Sakramentarium (T) aus dem frühen 13. Jahr- tigam sowie diesem und der Braut gewechselt. hundert, aus einem Manuale (H) aus der Mitte des 14. Jahrhun- derts und einer Sammlung von Material beider Kategorien aus Es folgen eine Liste der Feste mit Angabe der Präfationen, weiterhin Kollekten, Sekreta und Postkommunionen für eine dem späteren 13. Jahrhundert (O + o). Der einheitlichste Co- Fülle verschiedener Messen. Ausführlich werden die Stücke einer dex NKS 32, 8vo umfaßt de tempore-Messen aus der Zeit um 1200 (F) und einen weiteren Bestandteil aus dem 13. Jahrhun- Messe am Beisetzungstag gegeben, bei welcher als epistolische dert (M), in dem sich ein Taufritual und eine Form der Litanei Lesung 2. Makkabäer 12,43—46 auftaucht (O). Mit gleicher Ausführlichkeit werden verschiedene Messen von B+b ge- finden. Eine Verbindung von Sakramentar und Manuale aus der bracht. Nicht selten begegnen uns hier wie auch anderwärts Mitte oder letzten Hälfte des 13. Jahrhunderts (B) ist der we- sentliche Bestandteil des Codex NKS 133f., 4to. Mit diesem innerhalb der Codices drei Lesungen. Stück sind drei kleinere Teile verbunden, sie stammen aus der Ein weiterer Teil enthält die Commendationes animarum und den Ordo sepulturae. Die commendatio animae hat in O Zeit von 1200 — 1400 und verraten Beziehungen zur liturgischen Tradition der Dominikaner (b, D, N). Alle drei Codices ähneln eine recht schlichte Form, in welcher Absolutionsformeln völlig einander nach Inhalt und Struktur. Sie waren offensichtlich für fehlen. B _bringt auch ein Formular für eine am Totenbett zu Pfarrpriester bestimmt. Auch sie bestätigen, daß man in Skandi- begehende Vigil (mit 9 Lesunngen!) und die Laudes, an welche 307 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 308 sich die Überführung der Leiche ins Gotteshaus anschließt. Ord- blatt) erhalten ist. Nebenzweige von diesem bilden die ladini- nungen für den Exorzismus salis et aquae folgen. schen und Baseler Gesangbücher. Selbständige Nebentriebe sind Ebenfalls wird der Ordo missae (T) geboten. Zwischen dem vor allem die Schaffhauser und St. Galler Gesangbücher. Der Gebet bei der Händewaschung und den Gebeten bei Anlegen Verfasser bringt im ersten Teil die Bibliographie der zahlreichen der Gewänder hat hier das Vorbereitungsoffizium seinen Platz, erfaßten Gesangbücher; im zweiten Teil wird deren Geschichte wie es zuerst um die Jahrtausendwende im rheinischen Meßordo dargestellt und schließlich in einem dritten Teil das Liedgut festgelegt erscheint. Die ursprünglichen drei Psalmen (83, 84, 85) gesichtet. In diesem letzten ist ebenso das gemeinsame wie je- sind bereits durch Ps. 115 erweitert. Das Confiteor ist noch in weils das Sondergut von großem Interesse. Selbstverständlich der Entwicklung zu seiner späteren Form; gegenüber dem dia- wird der Frage nach der Herkunft des Liedguts auch bereits logischen Moment herrscht noch das Gebet des Einzelnen vor, beim Konstanzer Gesangbuch nachgegangen, das Abhängigkeit wie es vor allem in} der großen Oration „Ante conspectum von Wittenberg und Straßburg, wie umgekehrt auch wiederum divine maiestatis tue“ zum Ausdruck kommt, die nicht nur Rückwirkungen auf Straßburg, jedoch auch Einflüsse auf das wich- durch die gleichen Eingangsworte an ein entsprechendes Gebet tige Bonner Gesangbuch (1. Aufl. 1544) zeigt. Jennys Buch wird im Sakramentar von Amiens (2. Hälfte des 9. Jahrhunderts) er- veranschaulicht durch eine graphische Darstellung des Stammbau- innert. In einer anschließenden Sammlung von Präfationen und mes des Konstanzer Gesangbuches sowie durch über 50 Faksimile- Stücken des Kanons wird in T und F für diesen noch die ältere Wiedergaben. Zusammenstellungen der ausgewerteten Quellen, der Bezeichnung „actio“ gebraucht. Auch der folgende Canon missae Dichter und Übersetzer vonden erfaßtenLiedern, deren Textanfänge, aus T ist um einige Gebete reicher als heute. Es fehlen der der einschlägigen Literatur u.a.m. erfüllen alle Voraussetzungen Schlußsegen, das ursprüngliche Vorrecht des Bischofs, und das für eine äußerst sorgfältige wissenschaftliche Arbeit. Nachträg- Schlußevangelium, während der Rezeß ausführlich geboten wird. lich hat der Verfasser noch im 7. Band des „Jahrbuchs für Litur- Im Wortlaut des Canons nach B fällt auf, daß im Te igitur die gik und Hymnologie 1962“ (Kassel 1963) wohl die letzten Zwei- dona, munera und sacrificia durch die davor eingefügten Worte fel beseitigt, daß auch das erste offizielle Zürcher Gesangbuch „panem et calicem separatum“ definiert erscheinen. An zwei von 1598 ein Werk jenes R. Egli ist, der auch das Konstanzer Stellen werden Gesichtspunkte der Meßerklärung zum liturgi- Gesangbuch aus der Zeit um 1590 herausgab (Seite 123 ff.). schen Geschehen hinzugefügt. Weiter echließen sich Messen aus Es ist eine hymnologische Merkwürdigkeit, daß es in der verschiedenem Anlaß an, die auch die Lektionen darbieten. deutschsprechenden reformierten Nordschweiz schon im 16. Jahr- Der Ordo baptismi zeigt in seiner Gestaltung in den ver- hundert so etwas wie ein ‚‚Einheitsgesangbuch“ gegeben hat, schiedenen Schichten der in den codices bezeugten Überlieferung bevor über den grotesken Umweg über Königsberg der Genfer Liedpsalter mit den Dichtungen von A.Lobwasser auch dieses und im Vergleich mit dem heutigen Rituale Romanum mancher- lei Unterschiede, ist aber jedenfalls reich entfaltet. Litaneien Gebiet an den reformierten Einheitsgesang des versifizierten und Benediktionen bilden den Schluß; die in ersteren genann- Psalters in Verbindung mit den Genfer Weisen anschloß, Frei- ten Heiligen lassen gewisse Schlüsse hinsichtlich einer Lokali- lich konnte dieser in der Nordschweiz wie in den deutschen reformierten Gebieten im Unterschied zu den calvinistischen sierung dieser liturgischen Bücher zu. — Kirchen in der welschen Schweiz, in Frankreich und den Nieder- Ausführliche Register, vor allem ein solches der Initien und der biblischen Bezüge, erleichtern den Gebrauch. Ein alles landen nie zum ausschließlichen Gesangbuch werden. Somit hat Wesentliche bietendes Summarium in englischer Sprache macht die Geschichte der deutsch-schweizerischen evangelischen Ge- sangbücher eine über die dargestellte Zeit hinausreichende Be- das Werk auch denen zugänglich, denen die umfassende HEinlei- tung in norwegischer Sprache Schwierigkeit macht. Besondere deutung, und man kann nur hoffen, daß M. Jenny seine Ab- Erwähnung verdient die 16 Tafeln umfassende vorzügliche Re- sicht der Fortführung seiner Arbeit bald zu verwirklichen produktion einzelner Blätter der verschiedenen Manuskripte, die vermag. einen unmittelbaren Eindruck vom Zustand der Handschriften Schlüchtern Walter Blankenburg vermittelt und erst die von Kolsrud und dem Herausgeber ge- leistete Arbeit voll würdigen läßt. — Wellesz, Egon: Basel: Bärenreiter- Das Werden und Wachsen der Liturgie, das in seinen Einzel- Die Hymnen der Ostkirche. Verlag [1962]. 275., 1ı Taf. gr. 8° = Basilienses de Musica Oratio- heiten noch reich ist an ungelösten Fragen, kann nur dadurch nes, hrsg. v. L.Schrade, H. 1. weiter erhellt werden, daß, wie es hier in vorbildlicher Weise Mit sicherer Hand und meisterhaftem Geschick versteht es geschehen ist, immer wieder handschriftliches und gedrucktes der international bekannte Musikhistoriker und -wissenschaftler, Material der Liturgiewissenschaft in brauchbaren Editionen zu- den Leser durch die ersten und wichtigsten Fragen der byzan- gänglich gemacht wird. Meine Bemerkungen zum Inhalt, die in tinischen Chormusik zu führen. Wir erfahren, immer an Hand diesem Rahmen kaum mehr als Hinweise sein können, möchten treffend gewählter Beispiele, das Notwendigste über die frühen das Interesse der deutschen Liturgiewissenschaftler für diese Troparien, die erste Hochform des Chorgesanges, das Kontakion, ihnen vielleicht zunächst fernliegende wertvolle Veröffentlichung mit seiner großartigsten Schöpfung, dem Akathistos, um schließ- wecken. lich in die letzte und bis heute gültige Liedform, den Kanon, Greifswald William Nagel eingeführt zu werden. Dabei werden wir mit den ersten Kennt- nissen von Spezialfragen, wie dem Verhältnis von Silbenzählung, Hauptakzenten der Hymnenverse und der mit ihnen sich decken- Jenny, Markus: Geschichte des deutschschweizerischen evangelischen Gesangbuches im 16. Jahrhundert. Mit Beilage: Liederverzeichnis, den Melodienführung, einer der Großleistungen der byzantini- Basel: Bärenreiter-Verlag 1962. VI, 3795. m. 52 Abb. i. Text u. schen Musiktheorie und -praxis, bekannt gemacht, Verbindungen a. Taf., ı Farbtaf. gr: 8° in der Vergangenheit mit der Musik der Synagoge und gnosti- In dem vorliegenden Werk wird zum ersten Mal eine schen Theorien, wie mit dem westlichen Chorgesang werden Gesamtdarstellung der viel verzweigten und schwer überschau- kurz umrissen. W. informiert mit wenigen Bemerkungen den baren Geschichte der deutsch-schweizerischen evangelischen Leser schließlich über die wichtigsten Ergebnisse und den augen- blicklichen Stand der musikgeschichtlichen Forschung. Nur ein Gesangbücher des 16, Jahrhunderts vorgenommen, nachdem 'es bisher nur einige Einzeldarstellungen wie z.B. Chr. J. Riggen- Fachmann konnte in dieser Kürze und zugleich mit so viel bachs, bereits 1870 erschienenes Buch ‚„Der Kirchengesang in Interesse weckenden Einzelheiten eine erste Einführung geben. Basel seit der Reformation“ gab. In subtiler Spezialforschung Es wäre zu wünschen, wenn zahlreiche Leser angeregt werden, ist es dem Verfasser weitgehend gelungen, den ‚„Hauptstamm sich intensiver mit den Fragen der byzantinischen Kirchenmusik zu beschäftigen und hierfür Welleszs in 2. Auflage erschienenes und seine Zweige“ sowie „Selbständige Nebentriebe“ herauszu- schälen. Jenen bildet das berühmte Konstanzer Gesangbuch, das Werk „A history of byzantine music and hymnography‘“ (Ox- in der Offizin von Christoffel Froschauer in Zürich gedruckt ford 1961) benutzten. wurde und in erster Auflage vermutlich um 1533/34 erschien, Halle/Saale Konrad Onasch während erst die zweite von etwa 1536/37 (jedoch ohne Titel- 309 Theologische Literaturzeitung 89. ]ahfgang 1964 Nr. 4 310 Tyciak, Julius: Das Herrenmysterium im byzantinischen Kirchen- biete, wobei Afrika allein vier Kapitel hat und wobei alle Ge- jahr. Freiburg/Br.: Lambertus-Verlag 1961. 111 S. 8° = Sophia biete erfaßt werden, also Lateinamerika wie Ozeanien, Nord- Quellen östlicher Theologie, hrsg. v. J. Tyciak u. W.Nyssen, Bd. ı amerika wie Westindien usw., wird in flüssiger Schreibweise Lw. DM 9.80. Der auch in protestantischen Kreisen bekannte Verfasser auch die Innenseite der Arbeit ins Licht gestellt. So liest man über die „Begegnung des Christentums mit Afrikas Religionen“ bemüht sich seit Jahrzehnten, die Frömmigkeit und den überkon- wie über das „Indische Geistesleben und seine Verbreitung“. fessionellen Gehalt der Liturgie der Ostkirche bei uns bekannt zu Der Leser erhält also einen Eindruck auch von dem inneren machen und nahe zu bringen. Seine Veröffentlichungen zeugen Vorgang der kirchengründenden Arbeit. Und da in Klammern von seinen reichen Kenntnissen und seiner unermüdlichen Ziel- strebigkeit. Auch das vorliegende Bändchen vereinigt vom Verf. sehr viele Hinweise auf Entsprechungen in anderen Buchabschnit- ten gegeben werden, wird dem Verstehen und der Zusammen- sorgsam ausgewählte Stücke aus Liturgie, asketischer und theo- schau des Ganzen bestens gedient. logischer Literatur mit seinen eigenen einfühlenden Deutungen. Er führt den Leser vom 1. Vorfastensonntag durch alle Herrn- Das Buch schließt ab mit einem Abschnitt über die Gegen- feste (im Titel muß es doch wohl auch „Herrnmysterium, etatt wartslage der Mission mit erwünschten Zahlenangaben über die Christen, die Bibelübersetzungen und die Analphabeten in der Herrenmysterium heißen?) des Jahres. Eine Liste der wichtigsten Welt, Dort finden sich folgende Sätze: „Die größte Gefahr in Termini der ostkirchlichen Liturgie ist beigegeben. der religiösen Situation der Gegenwart sieht die christliche Halle/Saale Konrad Onasch Mission in der Orientierung auf eine Einheitsreligion hin“ (S. 318) und: „Es ist sicher. keine Übertreibung, daß die Hälfte MISSIONSWISSENSCHAFT UND OKUMENE der Menschheit die Botschaft von Christus überhaupt noch nicht gehört hat“ (S. 319). Westman, Knut B., u Harald von Sicard: Geschichte der christlichen Mission. Ins Deutsche übertr. v. H. v. Sicard. München: Daran schließt sich eine Zeittafel (S. 320—325), ein langes Kaiser 1962. 3375. gr. 8°% DM 17.—; Lw. DM 19.80. Namensregister und ein nützliches Sachregister, das der Benutzer Diese verdienstliche Arbeit zweier Schweden ist 1960 in freilich an manchen Stellen ergänzen muß, z. B. bei Bibel- Stockholm unter dem Titel „Den Kristna Missionens Historia“ übersetzung, Kolonialmission und Märtyrer. erschienen. Die deutsche Ausgabe läßt die Einzelschilderung der Auf den reichen Inhalt näher einzugehen und ihn aufzu- skandinavischen und besonders der schwedischen Missionsarbeit zeigen, scheint unnötig und auch unmöglich zu sein. Man weiß, etwas zurücktreten und bietet das Kapitel über den deutschen was man in einem geschichtlichen Überblick zu erwarten hat und ist den Verfassern dankbar für die gute Unterrichtung und für Anteil am Missionswerk in der Bearbeitung „Deutschland und die deutschsprachige Schweiz“ von P. G. Buttler - Tübingen. mancherlei Überraschungen an Stoff und Einsichten. Beifällig Georg Vicedom schrieb das Vorwort und begrüßt das Buch, weil liest man z. B., daß bei der Ausbildung des anglikanischen es für das deutsche Sprachgebiet seit Jahrzehnten keine brauch- Klerus „der Schwerpunkt der neuesten KG auf die Missions- bare evang. Missionsgeschichte mehr gibt. geschichte verlegt wurde“ (S.15), um den Pfarrern zu einem Vielleicht stimmt das schon gehörte Urteil, daß wir hier Verständnis des Werdens der Ökumene zu verhelfen. Angesichts für längere Zeit das Standardwerk der außereuropäischen Kirchen- der vielbeklagten und doch zu wenig beachteten Umgehung des geschichte vorliegen haben. Ohne alle Frage übertrifft das an- Islam von Seiten der Kirche sind die Abschnitte über die Ge- schichte und Aufgabe der Muslim-Mission und über die Mission gezeigte Werk das im gleichen Jahre erschienene Buch „Gehet hin in alle Welt; Zwei Jahrtausende christliche Mission“ von in den Ländern des Islam sehr besonders zu begrüßen. W. Augustiny in vielen Hinsichten. Ebenso fraglos ist es, daß Gerade weil dieses Buch ein Standardwerk für längere Zeit es sich, neben der deutschen Zusammenfassung von K, S, Latou- werden könnte, mögen einige Fragezeichen und Anfragen an rettes „Geschichte der Ausbreitung des Christentums“ (Göttin- die Verf. erwünscht sein. Sie brechen von der freudigen Empfeh- lung dieses Werkes nichts ab. gen 1956, 4825$.) dem Kirchengeschichtler, Pfarrer, Religions- lehrer, Studenten und angehenden Missionaren als ein wirklich 5 13 u.: die seit 1710 herausgegebenen ‚Halleschen Berichte" hilfreiches Handbuch erweisen wird‘. hatten einen anderen Titel. Das „z.B.‘“ Z. 1ı auf S.15 erweckt den Eindruck, als ob es noch andere als die genannten Lehrstühle gäbe. Das Buch führt bis an Neu-Delhi heran und übergeht nicht Die erste Nr. der IRM erschien 1912 (nicht: 1911, S. 18). Man die Einsätze der orthodoxen und der röm.-kath. Kirchen, und kann sehr im Ernst fragen, ob die Ausführungen S.20—24 überhaupt zugleich gibt es auch Informationen über die beachtliche Aktivi- nötig und in dieser Kurzform möglich sind: muß eine Geschichte der tät der großen nichtchristlichen Religionen. Mission auch eine Begründung der Mission bieten statt mit der Ge- schichte einzusetzen? Dem Rezensenten erscheint das, was über das Der riesige Stoff wird in zwei große Teile gegliedert. Der Hilflosigkeit oder Neutralität, mit der man vielerorts der AT gesagt ist, als zu wenig, es gibt einen falschen Eindruck. Auch „Missionswissenschaft“ gegenüber steht, dienen Ausführungen was S, 23/4 vom NT. her ausgeführt wird, faßt den Leser nicht. über diesen Wissenschaftszweig. Dann folgt bis S. 139 die Dar- Es fehlt, daß Jesu Tod und Auferstehung und Himmelfahrt das Heil für eine ganze Welt begründet haben und ihn zum Welt-Heiland stellung der vier großen Missionsperioden: die frühe Zeit, die machten. Mission im Mittelalter, die Mission der neueren Zeit (die kath. Ein Druckfehler auf S.38, 12.Z. v. u.: Latein ist groß zu schrei- Mission in der Zeit der Gegenreformation, der Missionsgedanke ben. S,71: auch vor der neueren Studie über Speners Bedeutung für im älteren Protestantismus, die Mission des Pietismus) und die Heiden- und Judenmission (Luth. Miss.-Jahrb. 1961) war von Speners Eintreten für die Miesion, auch in der Predigt, mehr bekannt als hier Entstehung und Entwicklung der Weltmissionsbewegung. In die- sem letzteren Kapitel gehen die Verf. länderweise vor und um- gesagt ist. S.74 o.: über Zinzendorfs Erregung des Missionsinteresses fassen somit die mehr oder weniger imponierende Missions- wäre anders und mehr zu schreiben. S.91 muß es statt IRM wohl aktivität des gesamten Protestantismus. Dem schließen sich an WCC heißen? 8, 91 scheint das Urteil über die amerikanische die Behandlung der prot. Mission im kolonialen Zeitalter, der Missionsweise (Oberflächlichkeit und Amerikanisierung) zu allgemein ausgefallen zu sein, und das „Proselyten‘ ist hier kaum am rechten neueren Mission der röm.-kath. Kirche und der Ostkirche. Platz. S.94: als Gründungsjahr der Goßner-Mission dürfte weiterhin Der 2. große Abschnitt, „Der Acker ist die Welt“, bringt das Jahr 1836 zu nennen sein. sodann die eigentliche außereuropäische Kirchengeschichte in den Zu der Erwähnung der Bultmannschen Theologie auf S. 101 im (früher sogen.) ‚, Missionsländern“. Diese Beschreibungen sind Sinne der positiven Einwirkung auf die Mission wäre nicht nur das zwar verhältnismäßig kurz, aber doch nicht im dürren Kompen- Moment der Überraschung zu erwähnen, sondern es ist der dringende diumstil. Bei der Besprechung der Geschichte der einzelnen Ge- Wunsch auszusprechen, daß über diesen Komplex eine eingehende Studie einmal gearbeitet werden möchte. Eine Anregung dazu kommt 1) An neueren Catholica in deutscher Sprache sind für einen auch aus Asien. D. T. Niles (Ceylon) schreibt: „Nichts überrascht Gesamtüberblick heranzuziehen: A. Mulders: Missionsgeschichte, einen Menschen, dessen normaler Lebensbereich in der Welt des Den- Regensburg 1960, 5355.; A. Freitag: Die Wege des Heils, Bildatlas kens und Lebens der Hindus liegt, mehr, als wenn er bei einem Besuch zur Gesch. der Weltmission, Salzburg 1960, 208 5.; K. Müller: Die im Westen in theol. Kreisen die Auffassung hört, der geschichtliche Weltmission der Kirche, Aschaffenburg 1960, 163 5.; J. Beckmann: Jesus sei unbekannt und unerkennbar... Diese Haltung ist so völlig gleich der Haltung der Hindus, daß man sich verblüfft und verwirrt Weltkirche und Weltreligionen, Freiburg 1960, 197 5. 311 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 312 nach ihren Folgen für das Leben der Christen unter den Hindus fragt, wenn die Christen dort diese Auffassung übernehmen würden‘‘. (S. 110), ist mir zweifelhaft. Die muslimische Theokratie hebt (Feuer auf Erden. Stuttgart 1962, S. 207/8.) die Hoffnung auf das Paradies nicht auf und versucht auch nicht, das Paradies vor dem Ende der Zeiten auf Erden zu ver- 5.207 auf Z.8 v.u. wäre das „zuletzt‘” besser durch „schließ- wirklichen. — Wenn von dem Papua gesagt wird, daß es ihm lich‘‘ oder „doch‘‘ zu ersetzen. $. 214 ist in Sachen der Herrnhuter Nikobarenmission die Darstellung zu kurz geraten und die „wenig bis zur Begegnung mit den Weißen unmöglich war zu denken, ehrenhafte‘‘ Rolle der Hallenser entspricht nicht ganz den Quellen daß es ein Gestern gibt (S. 26), so ist diese Behauptung zu und Herrnhuter Aussagen. Möglicherweise entsteht über diese Niko- weitgehend. Auch der Naturmensch kennt eine Vergangenheit, barenmission der Herrnhuter in Halle eine Dissertation. S. 217 Mitte sollte es „das Gehalt‘ heißen. wofür es sogar sprachliche Belege gibt. Die weit verbreitete Sage ist ein Versuch, sich über das einst Geschehene Rechenschaft Halle/Saale Arno Lehmann zu geben. Ebenso ist der von Le&vy-Brühl übernommene Satz nicht richtig, daß die Sprachen der Naturvölker „recht arm an Margull, Hans Jochen: Aufbruch zur Zukunft. Chiliastisch-messia- nische Bewegungen in Afrika und Südostasien. Gütersloh: Gerd Mitteln sind, um die verschiedenen Arten des Futurum auszu- drücken“ (S, 29). Das Zulu unterscheidet morphologisch sogar Mohn [1962]. 127 S. gr.8° = Missionswissenschaftl. Forschungen, eine nahe und eine ferne Zukunft und vermag außerdem beide hrsg. v. d. Deutschen Gesellschaft f. Missionswissenschaft, Bd. ı Lw. DM 16.80. in den Progressiv zu setzen. Eine andere Frage ist es, ob man In vielen Teilen Afrikas, Asiens und der Südsee sind in sich Vergangenheit und Zukunft mehr in linearer oder in zy- klischer Weise vorstellt. Auch bei der letzteren Denkform gibt den letzten Jahrzehnten Sondergebilde geistlicher Art ent- es Zukunft, wern auch in der Form der Wiederkehr von dem, standen, die man als nachchristliche Kirchen oder Sekten be- zeichnet. In dieser Beziehung haben u.a. B. Sundkler über Süd- was einst war. — Wenn es heißt: „Gestern und morgen im abendländischen Sinne sind nicht denkbar“ (S. 28), so wäre zu afrika, E, Andersson über den Kongo, P.B. Welbourn über Ost- fragen, in welchem anderen Sinne die -für „gestern“ und „mor- afrika, Chr. Ba@ta über Ghana viel Material beigebracht. gen“ vorhandenen Vokabeln in den Einzelsprachen zu interpre- Während diese wie auch andere die Erscheinungen in einzelnen Ländern monographisch darstellen, unternimmt es Margull, tieren sind. — Der Titel „Aufbruch zur Zukunft“, unter dem man sich zunächst nichts Konkretes vorstellen kann, erscheint ein. Schüler Walter Freytags, systematisch und theologisch einer zu journalistisch. — Schließlich eine geographische Frage: Wird Teilerscheinung, nämlich den «chiliastisch - messianischen Be- wegungen, nachzugehen. Dazu rechnet z. B. der sog. Cargokult Neuguinea zu Südostasien oder zur Südsee gerechnet? Mit dem vorliegenden Bande beginnt die Deutsche Gesell- auf Neuguinea oder Bewegungen wie die des Simon Kimbangu schaft für Missionswissenschaft eine neue Veröffentlichungsreihe. im Kongo. Die Untersuchung gliedert sich in sechs Hauptab- Es ist zu begrüßen, daß dadurch die Möglichkeit zur Publika- schnitte: 1. Vision der Zukunft; 2. Begegnung mit der Zu- kunft; 3. Künder und Träger der Zukunft; 4. der Griff nach tion _ von Studien gegeben wird, die, wie das angezeigte Buch der Zukunft; 5, das Ende der Zukunft; 6. Züukunft als Zu- deutlich macht, wichtige Probleme der modernen kirchlichen Entwicklung von der Sicht der Mission her behandeln. Kommen Gottes. Der Verfasser zeigt, wie die Freiheit, die Ernst Dammann Gott dem Menschen durch Christus, als dem Herrn über alle Marburg/La]hn Dinge, schenkt, mißverstanden wird. Sie wird als Verstärkung der Lebenskraft aufgefaßt. Man bekennt sich zu Christus, weil Barth, Karl: Überlegunngen zum zweiten vatikanischen Konzil (JK er diese Kraft geben kann.. Und man versucht, sich ihrer so zu 24, 1963 S. 569—575). bemächtigen, daß man über sie und damit über Jesus verfügt. — Thoughts on the Second Vatican Council (ER 15, 1963 S. 357—367). Davies, J. G.: Intercommunion, an Attempt to Distinguish Current Man wünscht auch, die für die Zukunft geltende Verheißung Issues (ER 15, 1963 S.410—418). in irdischer Form zu konkretisieren und zu realisieren. Der Mensch möchte herrschen und seine eigene Herrschaft steigern. Dietzfelbinger, Wolfgang: Vestigia Ecclesiae OER.-15, 1963 Und dadurch ist die Zukunft verloren. Diese „ist eben ganz S, 368—376). Goodall, Norman: Evangelicalism and the Ecumenical Movement und gar daran gebunden, daß Jesus Christus, der Herr der Zu- (ER 15, 1963 S.399—409). kunft, Glauben findet. Glauben an Jesus Christus aber be- Heidtmann, Günter: deutet totalen Herrschaftswechsel, eben. Bekehrung, Buße“ Kirche in theologischer Beratung. Bericht (S. 103). Zukunft ist nach dem Verfasser unabdingbar mit dem über _ die 4, Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung (KidZ 18, 1963 S.366—375). Kreuz und der Auferstehung Christi verbunden (S. 120). Diese Henry, Carl F. H.: Montreal” — eine Sackgasse? (JK 24, 1963 S. 593 Sicht ergibt sich folgerichtig aus der modernen Missionstheolo- a A gie, wie sie sich in den vergangenen Jahrzehnten entwickelt hat, Kremkau, Klaus: Konfession und Oekumene in Ägypten (KidZ 1ı8, 1963 S.381—389). Der Wert der Arbeit besteht darin, daß von einer festen theologischen Position aus Erscheinungen des geistlichen Lebens Newbigin, Lesslie: Auswirkungen der Integration in den Kirchen behandelt werden, die bisher im der Regel nur phänomenolo- des Ökumenischen Rates (KidZ 18, 1963 S.473—477). Peters, Albrecht : Zwischen Montreal und Helsinki! (Lutherische gisch beschrieben oder von ethnologischer oder soziologischer Monatshefte 2, 1963 S. 308—310). Sicht dargestellt wurden. In Einzelheiten kann man mehrfach anderer Meinung .als Schlink, Edmund: Die Forschungsaufgabe des Ökumenischen Rates in der heutigen Welt (Universitas 18, 1963 S.991—994). Margull sein. Ob der Islam im chiliastischen Drang nach dem Wolf, Ernst: Kirchlich-theologische Begegnungen mit der Russisch- erfahrbaren Gottesreich die christliche Verheißung überbot Orthodoxen Kirche (KidZ 18, 1963 S. 510—513). BERICHTE UND MITTEILUNGEN Noch einmal: „A Theology without Myth?“ Von Dr. Hans Werner Bartschs höflicher und sorgfältiger Bespre- chung meines Buchs, „A Theology without Myth?‘““ in der Theologi- ist für die Frage, ob die Hermeneutik Bultmanns der Predigt dient, schen Literaturzeitung 1962, Nr. 6 habe ich dankbar Kenntnis genom- das Untersuchungsmaterial zu liefern‘“, da es unter anderem fraglich sei, ob „diese akademischen Reden, die zumeist über Reden-Texte men. Seine Kritik ist bisher die eingehendste Untersuchung meiner gehalten sind, wirklich die Hermeneutik Bultmanns praktizieren‘; Arbeit, und die einzige, welche, in Hinsicht auf Bultmanns Theolo je. und er rügt, daß ich seinen Predigtband „Die Anrede Gottes‘“, (Ham- meine Frage, „Will this preach?‘“ zu beantworten versucht. burg 1954) auch behandelt habe, da er selbst „zuerst Schüler von Hier kommt es mir nicht darauf an, kleinere Fragen des gegen- J. Schniewind“ ist, und „keineswegs in dem Sinne Schüler Bultmanne, seitigen Verstehens, bzw. Mißverstehens mit Dr. Bartsch zu disku- daß er nur die Linien Bultmanns auszuziehen sucht‘‘. tieren, Doch gibt es zwei Punkte von‘ allgemeinem Interesse, die er- wähnt zu werden verdienen. Es ist aber verständlich, daß am Ende einer allgemeinen Unter- 1 suchung der Bultmannschen Theologie das Netz nicht zu weit aus- Dr. Bartsch fragt, „ob der Predigtband Bultmanns geeignet geworfen werden konnte, und es ist sicher nicht unvernünftig zu 313 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 314 verlangen, daß die Verkündigung eines Theologen daraufhin unter- einzusehen, was der Sinn von Bultmanns Frage in dem berühmten sucht werde, ob er seiner eigenen Theologie gemäß predigt. Mir Aufsatz „Neues Testament und Mythologie‘“ (K.u.M. I, 44) sein scheinen die Predigten im Bultmannschen Band von sehr verschiedener kann: — „Die Auferstehung Christi aber — ist sie nicht Art zu sein und reiches Untersuchungsmaterial zu bieten. ein schlechthin mythisches Ereignis? Ein histori- Als ich Dr. Bartschs eigene Predigten studierte, wußte ich noch sches Ereignis, das in seiner Bedeutsamkeit zu verstehen wäre, ist sie nicht, daß er kein eigentlicher Bultmann-Schüler war. Dr Bartsch ja jedenfalls nicht, Kann die Rede von der Auferstehung etwas an- meint fernerhin, „es wäre gut gewesen, noch weitere Predigten, etwa deres sein als der Ausdruck der Bedeutsamkeit dese von G. Harbsmeier oder E. Fuchs heranzuziehen, die die verschiedenen Kreuzes?“ Linien zeigen könnten, die Bultmanns Hermeneutik bei solchen an- Wenn wir diesen Satz interpretieren mit Hilfe von Bultmanns Anmerkung auf Seite 22 desselben Bandes, „Mythologisch ist die nimmt, die sich seine Schüler nennen‘“, Mir scheint es aber sehr frag- lich, ob eine solche Auswahl aus der Verkündigung anderer Vertreter Vorstellungsweise, in der ‚das Unweltliche, Göttliche, als Weltliches, der existentialen Theologie nicht gleichfalls zu tadeln wäre, denn in Menschliches, das Jenseitige als diesseitiges erscheint, in der, z.B., Bultmanns Vorlesung von Juli 1959, „Das Verhältnis der ur-Christ- Gottes Jenseitigkeit als räumliche Ferne gedacht wird...‘, dann kom- lichen Christusbotschaft zum historischen Jesus‘‘, werden Fuchs, Born- men wir unvermeidlich zu dem Schluß, daß nach Bultmanns Auffas- kamm, Ebeling und Käsemann verurteilt, weil sie sich auf das dem sung die Auferstehung kein zeitliches Ereignis gewesen sein kann, Historiker verfügbare Beweismaterial gestützt haben. d.h. nicht geschah, sondern eher ein Ausdruck der Bedeutsam- keit des Kreuzes ist. Überdies wäre zu erwähnen, daß nach Dr, Bartsch’s Meinung, Bultmann selber, in seiner Predigt über Lukas 5,1—11, (Das Wunder Wenn wir dazu Bultmanns Erkenntnistheorie in Betracht ziehen, des Fischzugs — Marburger Predigten Nr.9), seinem eigenen Pro- die mit einem geschlossenen Zusammenhang von Ursache und Wir- gramm nicht treu geblieben ist, sondern dort die Meinung geäußert kung rechnet, welche die Möglichkeit gewisser Ereignisse prinzipiell hat, daß er diese Geschichte „für eine fromme Dichtung halte‘‘, Wenn ausschließt, dann wird es wahrscheinlich, daß meine Interpretation, dem so ist, so muß man sich fragen, wessen Predigten der Kritiker und nicht die von Dr. Bartsch, die richtige ist. denn nun untersuchen soll! Aber hat Dr, Bultmann nicht selbst die Sache ganz schroff und scharf ausgedrückt in seinem Aufsatz „Zum Problem der Entmytholo- Hoffentlich werden die, welche mein Buch gelesen haben, zu- geben, daß ich die Schwierigkeit der: Frage der Beziehung des Glau- gisierung‘“ (K.u.M. II, S.182), wo er seine eigene Meinung ganz Bbens zu historischen Tatsachen nicht unterschätze, und daß ich summarisch im Anschluß an Hartlich und Sachs ausspricht? — (An- keinen massiven Realismus vertrete. Es ist aber durchaus möglich, merkung 2): — „Man mag das Gesagte zusammenfassen, wie es bei daß das, was Dr. Paul Althaus die „historische Rückfrage‘“ genannt Hartlich und Sachs geschieht‘ — ‚, ,Mythologisch‘ ist, was nicht wirk- hat, nicht so leicht zu übergehen ist, wie etliche Theologen gedacht lich geschehen sein kann, weil es nach allgemeinen Regeln der haben, und daß die Beziehung des Glaubens zum Historischen noch Wissenschaft nicht feststellbar ist. Mirakel sind unmöglich!...“ ernster Erwägung bedarf, ehe sie geklärt werden kann. Es ist natürlich möglich, daß hier Dr. Bultmann, wie in seiner 2. Der wichtigste Streitpunkt zwischen Dr. Bartsch und mir be- oben erwähnten Predigt, die eigentliche Absicht seiner Theologie trifft iedoch meine Interpretation der Bultmannschen Theologie, die nicht ausdrückt, aber wir, die wir ihn nicht persönlich kennen, müs- seines Erachtens falsch ist. Aus Bultmanns Aussage, „daß der Oster- sen ihn nach dem beurteilen, was er geschrieben hat. glaube der Jünger das einzige ist, was wir historisch feststellen kön- Wie Dr, Bartsch, so hoffe auch ich, daß Theologen, die eine ge- nen‘‘, lasse sich nicht, wie ich behaupte, der Schluß ziehen, Bultmann nauere Kenntnis der deutschen homiletischen Literatur haben, dieses sei der Ansicht, „daß Jesus tatsächlich nicht von den Toten erstand“. Thema von - der Verkündigungsfähigkeit noch weiter besprechen Dr. Bartsch findet hier ein Mißverständnis, das meine Kritik an Bult- werden, wenn sie überhaupt Predigten finden können, welche einwand- manns Theologie großenteils entkräfte. frei als Ausdruck der existentialen Theologie gelten dürfen. Aberdeen Wenn ich aber Bultmann hier mißverstanden habe, so ist schwer David Cairns ZEITSCHRIFTENSCHAU: TERRITORIALKIRCHENGESCHICHTE Jahrbuch des Vereins für Westfälische Kirchengeschichte Regier, Otto: Mennoniten in Schleswig-Holstein einst und jetzt. 53./54. Jahrgang 1960/61: S, 5—13. Lackmer, Martin: Brandsma, J. A.: Warum hat Menno Simons nicht friesisch ge- Von Thomas Münzer zum Münsterschen Auf- schrieben? S. 14—15. stand. S. 9—24. Kauenhoven, Kurt: Mennonitensöhne auf dem G Stupperich, Robert: Die Münstersche Apokalypse 1533. ymnasium .in S. 25—42. Elbing 1600—1784. S. 16—19. Flaskamp, Franz: Die Münsterländische Pfarrerfamilie zum Kley. Doornkaat-Koolman, J. ten: Die Täufer in Mecklenburg. Ein Forschungsbericht. S. 20—56. Zur Charakteristik der Gegenreformation. S. 43—67. Kauenhoven, Kurt: Stammfolge westpreußischer Mennoniten- Heidemann, Joachim: Kirche und Schule in Lippe zur Zeit des familien. S. 56—57. beginnenden Absolutismus (1652—1697). S. 68—79. Blesken, A. H.: Fabricius, Emminghaus, Ritschl. Eine Geschlechter- 19, Jahrgang 1962: folge eigener Art. S, 80—93, Crous, Ernst: Von Melchior Hofmann zu Menno Simons. Vortrag Koechling, Ludwig: Minden - Ravensberg und die Herrnhuter am 14, 10. 1961 auf der Generalversammlung des Mennonitischen Brüdergemeine. S, 94—109, Geschichtsvereins zu Krefeld. S.2—14. Thiemann, Egbert: Aus Briefen des Dahler Pfarrers Johann Hein- Hein, Gerhard: Quellen zur Geschichte der Täufer in Straßburg. rich Hasenkamp. S. 110—116. . 14—23. Köhler, Walther: Zwingli antwortet einem Täufer, S, 23—27, Sundermeier, Theo: Das Kirchenverständnis in der Ravensberger Erweckungsbewegung. S, 117—132., Krahn, Cornelius: Neue Beurteilung von Menno Simons’ Lehre und Korn, Adolf: Die konfessionelle Prägung des höheren Schulwesens Leben (1910—1960). S, 27—36. in Westfalen in Vergangenheit und Gegenwart. Vortrag. S. 133—155. Goertz, Adalbert: Ein Predigerverzeichnis aus dem Jahre 1787. Engel, Helmut: Burgsteinfurt in Vergangenheit und Gegenwart. S. 42—50. Vortrag. S. 156—172. Kirchhoff, Karl-Heinz: Wer war Henricus Dorpius Monasterien- Monatshefte für Evangelische Kirchengeschichte des sis? Ein Nachtrag. S. 173—179, Rheinlandes Dösseler, E Von Ostpreußen bis Irland. Fremde Kollektanten in den Lennegemeinden Ohle und Werdohl am Ende des 17. und im Jahrgang X 1961: 18. Jahrhundert. S. 180—185, Heft 3 Burkardt, Karl: Ältesteneide aus Meinerzhagen. S. 186—187. Gensicke, Hellmuth: Zur geschichtlichen Entwicklung und kirch- Mennonitische Geschichtsblätter lichen Organisation der Grafschaft Sayn, S, 67—73. Hennes, Friedrich: Zur Geschichte der Reformation in der Graf- 18, Jahrgang 1961: schaft Sayn. S.73—104. egier, Otto: Die Menno-Gedächtnisstätte in Alt-Fresenburg. Engelbert, Günther: 2—5 Reformation und Gegenreformation in der Herrschaft Wildenburg. S. 104—119. 315 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 316 Heft 4 Heft 2 Kaufmann, Otto: Kirchenzucht im Homburger Land. S. 135—147. Rican, Rudolf: Die Beziehungen zwischen den tschechischen und Fröhlich, Hugo: Ein Straßburger Wirtshausdisput über die Kölner rheinischen Evangelischen im 19. Jahrhundert. S.33—39, Reformation im September 1543. S, 148—154. Rosenkranz, Albert: Sitzungsberichte der Convente der refor- Richter, Carl Roderich: Der Gebrauch des Laienbechers in Bristen mierten Düsseldorfer Classis (Schluß). S. 40—57. (Saar). S. 154—156. Biesgen, Gustav: Besetzung der Pfarrstelle Reiskirchen, Kirchen- Pfeiffer, Gustav: Das Klagelied des Superintendenten Abraham kreis Wetzlar, am Anfang des Dreißigjährigen Krieges. S. 58—63. Staymle aus dem Exil in Metz. S. 157—162. Heft 3 Heft 5 Rosenkranz, Albert: Zur Geschichte der Evangelischen Gemeinde Sonsbeck. S. 65—88. Norden, Günter van: Evangelische Kirche und Nationalsozialismus. Engelhardt, Walther: S. 167—182, Die Beziehung des Bonner Gesangbuches Memmesheimer, Anton: War Schöneberg vor dem Wald immer von 1550 zum Konstanzer von 1540, S. 89—96. katholische Pfarrei? S.183—187. Heft 4 Rosenkranz, Albert: Lutheraner in der Hunsrückgemeinde Kirch- Rosenkranz, Albert: Classical- Convente in Kreuznach, S, 97—108. berg. S. 187—191. Schüler, Heinz; Rosenkranz, Albert: Die reformierte Ge- Rosenkranz, Albert: Aus dem Leben eines Frühvollendeten. meinde Remagen im Normaljahr 1624. Ein Beitrag zu ihrer Ge- S. 192—195. schichte. S. 108—120. Engelbert, Günther: Die Jahrestagung des Vereins für Rheinische Burkardt, K.: Die drei Perioden meines kirchlichen Lebens oder Kirchengeschichte in Altenkirchen (Westerwald) 1961. S.196—197. Lebens- und Amtserfahrungen im synodalen Rheinlande, im Weser- Heft 6 land und in der Provinz Posen. S. 121—126. Fröhlich, Hugo: Zur Geschichte der Reformation in der HEifel. Engelbert, Heinrich: Der klevische Regierungsrat Alhard Philipp S. 199—203. von der Borg empfiehlt der evangel. Gemeinde zu Xanten Johann Kunschius als Prediger (1646). S. 126—128. Günther, W.: Vom evangelischen Schulwesen in der Nordeifel- Diaspora im 17. und 18. Jahrhundert. S.204—218. Heft 5 Tuchalski, Friedrich: .‚Der Antoniterorden und die Kölner Günther, Wilhelm: Die Förderung des Luthertums in der Eifel Antoniterkirche. S. 219—223. durch Dietrich VI. von Manderscheid-Schleiden. S. 129—150. Jahrgang XI 1962: Mülhaupt, Erwin: Ein jüdisches Gebet im „Handbüchlein des evan- gelischen Bürgers‘“, S. 151—163. Heft 1ı Müller, Heinrich: Wann ist Wilhelm von Oranien geboren? Schüler, Heinz: Die untergegangene evangelische Gemeinde Gun- S, 163—164. dershausen im Hunsrück 1557—1689. S.1—23. Korth, Hermann: Die Kirchenordnung der evangelisch-lutherischen Zeitschrift für bayerische Kirchengeschichte Gemeinde von Aachen, Burtscheid und Vaals von 1774. S.23—38. A 1962: Rosenkranz, Albert: Aus einer Blütezeit der Evangelischen Kirche im Rheinland. S. 38—40, Kantzenbach, Friedrich Wilhelm: Johannes Brenz und die Refor- mation in Franken. Vortrag. S, 149—168. Heft 2 Simon, Matthias: Zur Exulantenforschung. S.169—178. Krumme, Ekkehard: Der Odenkirchener Pastor und Superintendent August Hermann als Seelsorger und früher Sozialreformer. S. 41—62. Maierhöfer, Isolde: Die Rotenhan-Pfarreien in den Haßbergen. Albert: S. 179—194. Rosenkranz, Eine bedeutsame Gemeindeversammlung Simon, Matthias : Sigismund Justus Ehrhardt, ein Vverhinderter in Düsseldorf am 19. Januar 1614, Erinnerungsblatt aus der Früh- Kirchenhistoriker Frankens. S. 195—205. geschichte der dortigen reformierten Gemeinde. S.63—71., Heft 3 Simon, Matthias: Das Ende der Schürzenpfarreien in Brandenburg- Ansbach, S: 206—211. Mülhaupt, Erwin: Die Kölner Reformation. S.73—93, Dumrath, Karlheinrich: Die Stiftung des Thumsenreuther Tugend- Pfeiffer, Gustav: Die Bedeutung des testamentum nuncupativum ordens. 5: 212217 des letzten katholischen Grafen Johann IV. von Nassau-Saarbrücken Simon, Matthias: Evangelische Internatszöglinge im Institut der von 1563. S.93—99. Englischen Fräulein. Ein bisher unbekannter Konflikt des Ober- Rosenkranz, Albert: Eine bedeutsame Gemeindeversammlung in konsistoriums mit dem Staat. S.218—248. . Düsseldorf am 19. Januar 1614. Erinnerungsblatt aus der Frühge- 32 1963 — Festgabe Matthias Simon. Dargebracht zum 70. Geburts- schichte der dortigen reformierten Gemeinde (Schluß). S. 100—103, tag am 10. Juni 1963: Heft 4 Pfeiffer, Gerhard: Um die Lösung Ludwigs des Bayern aus dem Ittel, Gerhard Wolfgang: Die Evangelische Kirchgemeinde Weeze Kirchenbann. S. 11—30, unter dem Patronat der Freiherrn von und zu Hertefeld. S. 106—140, Kist, Johannes: Klosterreform im spätmittelalterlichen Nürnberg. S. 31—45. Heft 5 Petri, Wolfgang: Der Zusammenschluß der lutherischen Gemeinden Scheurl, Siegfried Freiherr von: Martin Luthers Doktoreid. S. 46—52. in den klevischen Erblanden zu einer Kirche, vor allem im Bereich Kantzenbach, Friedrich Wilhelm: Der junge Brenz bis zu seiner des Herzogtums Kleve — Lutherische Synode in Dinslaken am 18. Berufung nach Hall im Jahre 1522. S.53—73, und 19. September 1612. S. 141—208. Heft 6 Kuhr, Georg: Der katholische Pfarrer Johannes Mendel und die An- fänge der Reformation in Ansbach. S.74—92. Rosenkranz, Albert; Wilke, Richard: Unser Rheinischer Prä- Kreßel, Hans: Die Schweinfurter Kirchenordnung von 1543 — ihr ses D, Albert Hackenberg. S. 209—214. Verfasser und ihre Eigenart. S. 93—110. Grün, Hugo: Die Hohe Schule Herborn und ihre Beziehungen zu Hirschmann, Gerhard: Die zweite Nürnberger Kirchenvisitation den rheinischen evangelischen Gemeinden. S.214—235. 1560/61. S. 111—132. Rosenkranz, Albert: Sitzungsberichte der Convente der refor- Dollinger, Robert: Der Beitrag der Kirche von Regensburg zur mierten Düsseldorfer Classis, S. 236—242. Konkordienformel von 1577. S.133—154. Clarenbach, Arthur: Joachimus Johannis Clarenbach. S.242—244. Schnelbögl, Fritz: Sankt Sebald in Nürnberg nach der Reforma- tion. S. 155—172, Jahrgang XII 1963: Schultheiß, Werner: Heft 1 Christkindlesmarkt und Weihnachtsbesche- rung — zwei Schöpfungen des Luthertums in der Reichsstadt Nürn- Krumme, Ekkehard: Die Predigtstätten der Evangelisch - reformierz berg. S. 173—182. ten Gemeinde Kelzenberg. S, 1—23, Dumrath, Karlheinrich: Jus examinandi — Jus reversalium. 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Schelkle u. H. Schürmann hrsg. v. W. Trilling, mentl. Wissenschaft u. d. Kunde d. älteren Kirche, hrsg. v. W. Elte- 20. ster, Beiheft 28. DM 28.—. Brodde, O.: Kleiner Psalter. Ausgewählte Psalmen und Psalmsprüche. Schweizer, E.: Neotestamentica. Deutsche und englische Aufsätze 1951 Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 104 S. m. Notenbeisp. z. T. — 1963. Zürich-Stuttgart: Zwingli Verlag [1963]. 448 5. gr. 8°. als Ausklapptaf. 8°%°. Hlw. DM 8.—. Sehling, E.T [Hrsg], fortgeführt v. Institut f. evang. Kirchenrecht d. Evang. Kirche in Deutschland zu Göttingen: Die evangelischen Brunner, P.: L’euchologe de Ia Mission de Chine. Editio princeps 1628 et developpements jusqu'a nos jours (Contribution ä& l’histoire des Kirchenordnungen des XVI. Jahrhunderts. XIl. Bd.: Bayern 2. Teil: Livres de Prieres). Münster: Aschendorff [1964]. XII, 368 S. gr. 8° Schwaben. Reichsstädte Augsburg, Dinkelsbühl, Donauwörth, Kauf- = Missionswiss. Abhandlgn u. Texte, hrsg. v. J. Glazik, 28. Kart. beuren, Kempten, Lindau, Memmingen, Nördlingen, Grafschaft Oet- DM 50.—; Lw. DM 53.—. tingen-Oettingen. Tübingen: Mohr 1963. IX,4235. 4°. Geb. DM [Calvin, Johannes:] Johannes Calvin 1509—1564. Eine Gabe zu sei- 50,—. XXII Semana espafiola de teologia (17 — 28 Sept. 1962). Teologia del nem 400. Todestag. Hrsg. v. J. Rogge. Berlin: Evang. Verlags- episcopado otros estudios. Madrid: Consejo Superior de Investigacio- anstalt [1963]. 1595., 12 Taf. 8% Pp. DM 7.80. nes Cientificas, Instituto „Francisco Suarez‘ 1963. 621 S. 4°. 390 ptas. Dijk, Ds. M. P. van: De mens in het gebeuren van de Godsopenba- ring. Plaats en betekenis van de mens in de Kirchliche Dogmatik Sibinga, J. S.: The Old Testament Text of Justin Martyr. I. The van Karl Barth. Kampen: Kok 1963. 248 5. gr. 8° Lw. hfl. 12.75. Pentateuch. Leiden: Brill 1963. 162 S., Lists XXIV S. gr. 8°. Lw. Dünner, A.: Die Gerechtigkeit nach dem Alten Testament. Bonn: AD 21.— Bouvier & Co. 1963. IX,1395. 8° = Schriften z. Rechtslehre u. 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XV, 825. gr. 8° = Studia Delitzsch- hrsg. v. K. Aland u. W. Schneemelcher, 2. Lw. DM 36.—, iana, Abhandl. u . Texte a. d. Institutum Judaicum Delitzschianum, Ueberhorst, K. U.: Die Theologie Rudolf Rocholls, Eine Untersuchung Münster/W., hrsg. v. K. H. Rengstorf, 7. Kart. DM 18.—. zum Universalismus der göttlichen Heilsveranstaltung. Berlin-Ham- Heidelberger Predigten, N.F, 1962/63. Im Auftr. der Fakultät hrsg. burg: Luth. Verlagshaus 1963. 228 S. gr. 8° = Arbeiten z. Ge- v. H, Krimm. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1963. 92 5. schichte u. Theologie d. Luthertums, hrsg, v. W. Maurer, K. H. gr. 8° = Pflüget ein Neues. Göttinger Predigthefte, H. 11/12. Kart. Rengstorf, E. Sommerlath, E. Wilkens u., W.Zimmermann, XI. Kart. DM 6.50. DM 24.80. Leist, F.: Der Mensch im Bann der Bilder. Verführung oder Geleit? Vries, W. de: Rom und die Patriarchate des Ostens. Unter Mitarb. v. München: Manz [1962]. 1815, 8% Lw. DM 14.80. O. Bärlea, J. Gill, M. Lacko. Freiburg - München: Alber [1963]. Schneider, R.: Begegnung und Bekenntnis, Mit der Freiburger Gedenk- VIIL, 452 S. gr. 8° = Orbis Academicus. Problemgeschichten d. rede von Werner Bergengruen, Hrsg. v, Curt Winterhalter. Freiburg- Wissenschaft in Dokumenten u. Darstellungen, hrsg. v. F, Wagner Basel-Wien: Herder [1963]. 271 5, 8° Lw. DM 18.80. u. R. Brodführer t, IIIL, 4. Lw. DM 39.80. 319 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 4 320 Wagenmann, K:.:. Die . kirchliche Verwaltung. Gütersloh: Gütersloher an Sorge um den Menschen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1963]. Verlagshaus G. Mohn [1963]. 80 S, 80 —— Handbücherei für Ge- 301 5. 8° DM 15.80; Lw. DM 19.50. meindearbeit, 24. Kart. DM 5.80. Ziemke, D. C.: Love for the Neighbor in Luther’s Theology. The Weisser, E Freiheit und Bindung. Beiträge zur Situation der evange- Development of His Thought 1512 — 1529. Minneapolis: Augsburg lischen Jugendarbeit in Deutschland. München: Kaiser 1963. 264 S. Publishing House [1963]: 108 S. 8°. Kart. $ 1.95. 81: $° Lw. DM 11.50. Zijl, T. van: Gerard Groote, Ascetic and Reformer (1340—1384). Werthemann, H.: Studien zu den Adventsliedern des 16. und 17. Jahr- Washington: Catholic University of America Press 1963. X,3775. hunderts. Zürich: EVZ-Verlag [1963]. 190 S. gr. 8° = Basler Stu- gr. 8° = The Catholic University of America, Studies in Mediaeval dien z. historischen u. systematischen Theologie, hrsg. v. M. Geiger, History, N. S., XVIII. $ 6.—. 4. Lw. DM 15.—. Zwingli-Hauptschriften, bearb. u. hrsg. v. F, Blanke, O. Farner, O. Frei [Witte, K.:] Mensch und Menschensohn, Festschrift für Bischof Pro- u, R. Pfister. Bd. 10: Zwingli, der Theologe. 2. Teil. Kommentar fessor D. Karl Witte, hrsg. v. H. Sierig. Hamburg: Wittig Verlag Huldrych Zwinglis über die wahre und falsche Religion übers, u [1963]. 1495$., 1 Porträt 8°%. Kart. DM 9.80. erläut. v. F. Blanke. Zürich: Zwingli-Verlag [1963]. VII, 303 S. kl. 8°. Wölber, H.-O.: Das Gewissen der Kirche. Abriß einer Theologie der Lw. sfr/DM 15.—. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Propst Friedrich Ostarhild, Leipzig N 22, Hoeppnerstr. 4 Prof. Dr. Rudi Paret, Tübingen, Gottlieb-Olpp-Str. 20 Prof. Dr. Horst Beintker, Jena, Fraunhoferstr. 7 Doz, Dr. Albrecht Peters, Heidelberg-Pfaffengrund, Pfauenweg 1 Direktor . Pfarrer D. Dr. Walter Blankenburg, Evang. Kirchenmusikschule, Doz,.Dr. Joachim Rogge, Berlin-Biesdorf 1, Oberfeldstr. 213 Schlüchtern / Hessen Prof, D. Wilhelm Schneemelcher, Bonn, Lutfridstr, 11 Rev. Prof. David Cairns, D. D., 1 St. Swithin Street Aberdeen/Scotl. Prof:; Dr. Ernst Dammann, Marburg/Lahn, Cappeler Str. 58 Prof. D. Dr. Johannes Schneider, Berlin-Steglitz, Johanna-Stegen-Str. 14 Prof. D. Gerhard Delling, Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. D. Heinz-Horst Schrey, Tübingen, Goethestr. 20 Pfarrer Dr. Werner Tannert,; Dresden A 27, F. C. Weiskopfstr. 61 Prof. Dr. Erika Dinkler-vonSchubert, Heidelberg, Wilckensstr. 5 Prof. D, Dr. Oskar Thulin, Lutherstadt Wittenberg, Lutherhalle Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D. D., Halle/Saale, Steffensstr. 7 Pfarrer Peter Walter, Gelterkinden /Basel-Land Prof. D. Ernst Fuchs, Marburg/Lahn, Schückingstr. 15 Dr. habil. Hans-Friedrich Weiß, Jena, St.-Jakob-Str. 31 Prof. Dr. Gert Haendler, Bad Doberan, Rostocker Str. 17 Prof. D. Dr. Johannes Hempel, Göttingen, Gervinusstr. 6 Dr. John Hennig, Hohe-Winde-Str. 66, Basel Die „Theolo, Bischof D. Ernst Hornig, Görlitz, Zittauer Str, 43 anstalt G.m.b. Hn erlin — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. D. Wilhelm Koepp, Kleinmachnow b. Berlin, Föhrenwald 31 Doz. Dr. Günter Lanczkowski, Heidelberg, Liebermannstr. 45 des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Prof. D. Dr. Arno Lehmann, Halle/Saale, Kirschbergweg 18 ' Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. Dr. Eduard Lohse, Kronshagen b. Kiel, Zu den Eichen 16 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Redaktionsausschuß : Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhari Dr. Reinhold Mayer, Weilheim b. Tübingen, Blumenstr. 8 Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Prof. Dr. Dr. Friedrich Merzbacher, Innsbruck, Reithmannstr. 20 Prof. D. Wilhelm Michaelis, Frikartweg 7, Bern Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Prof. D. Otto Michel, Tübingen, Hauffstr. 12 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35. Prof. D. Dr. Alfred Dedo Müller, Leipzig W 31, Rochlitzstr. 7 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig C », Prof. D. William Nagel, Greifswald, Arndtstr. 14 /15 Scherlstraße 2, zu richten. (111/19/17) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Prof. Dr. Konrad Onasch, Halle/Saale, Mühlweg 47 Der historische Jesus und der kerugmatische Christus Beiträge zum Christusverständnis in Forschung und Verkündigung Herausgegeben von Helmut Ristow und Karl Matthiae 710 Seiten mit 30 Abbildungen auf Tafeln. Gr. 8°. Ganzleinen DM 21.— „Ad hoc Collectaneum quinquaginta Auctores, omnes in campo exegetico-historico-theologico optime noti, inter quos e tiam aliqui catholici, contribuerunt et pro diversitate originis, scholae, methodi, lectori introspectionem sat obiectivam praebent in condi cionem hodiernam problematis fortasse maxime discussi, de relatione inter historiam et revelationem, de continuitate vel discontinuitate inter Jesum ‚historicum’ et Christum ‚kerygmaticum’. Haec collectio documentum constituit quod lectori credenti non caret‘ consolatione; attestatur enim paucissimis exceptionibus admissis reditum quemdam ad positiones magis positivas una ex parte, reactionem fortem et sui securam altera ex parte contra Rudolfi Bultmann historicum agnosticismum, theologicum fideismum, hilosophicum existentialismum (et hunc tamquam criterium unicum inter- pretationis genuinae Novi Testamenti) ... Editores merentur gratitudinem lectoris quem hac versicolori collectione participem faciunt controversiae quae hodi est inter maximas et pro re christiana singu- laris momenti.” M. Zerwick S. J. in: Verbum Domini, Pontificium Institutum Biblicum Romae Bestellungen über Ihre Buchhandlung erbeten EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 e SE f x ' Y .:’ Ö;;.v*‘{ fr ‚‘ r %. / \ f F- } ?(Zfi‚q/ i 4 Cheologif d Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der CTheologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D, ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 5 89. JAHRGANG MAI 1964 Spalte Spalte Spalte Hammelsbeck, O.: Volksschule in evangelischer Plöchl, W. M., s. Arnold, F, 343 Ar O! kalyptik und Typologie bei Paulus, Verantwortung (H. W. Surkau n L, Goppelt Reinisch,.L.: Theologen unserer Zeit (H. E, Eisenhuth [Arnold, F.:] Im Dienste des Rechtes in Kirche Hoffmann, H. [Bearb.]: Urkundenregesten zur Geschichte des Zisterzienserinnenklosters Him- 345 und Staat, Festschrift F. Arnold z. 70. Geb., melspforten 1231-1400 (M. Simon) üln WE u nre 362 Rieker, H.-U,: Meditation (F. Melzer) C 349 hrsg. v. W.M. Plöchl u. I. Gampl (H. Liermann) 343 Robert, J.-D.: Approche contemporaine dune Bähr, H. W. [Hrsg.]: Albert Schweitzer (F. Buri) 387 Holländer, H., s. Wach, J. 346 affirmation de dieu (S. Holm ...... 366 Holtz, T.: Die Christologie der Apokalypse des Schmidt, W.: Königtum Gottes in Ugarit und Berthold, H., s. Klostermann, E Johannes (E, Lohse: Israel (Ö. Kais er 35 Blank, J., s. Meliton von Sardes 363 Jung, M.-R., s. Parrot, A WL T AT N 350 Schneemelcher, W. [Hrsg. Bibliographia Pa- Bornkamm, H.: Luthers Lehre von den zwei Kaemmerer, W. [Hrs; ‚]: Deutsche Reichstags- tristica. IV. u. V. (J. „ Fisc! d r) e g ı SR 3| Reichen im Zusammenhang seiner Theologie akten unter Kaiser Frie d rich III, 3,/Abt. (E. Bock) 360 Schweinitz, M. von, s. Cousins, N. ..... 387 (A. Nygren) Calliess, R.-P.: Eigentum als Institution Kasper, W.: Die Lehre von der Tradition in der Söhngen, G.: Analogie und Metapher .0 070 0I VE WE (W.-D. Marsch) 392 Römischen Schule (J. Hennig; (H.-G. Fritzsche 373 Cousins, N.: Albert Schweitzer und sein Lamba- Klostermann, E u. H. Berthold [Hrsg.]: Stachel, .O., 8 Mäler, P, W C V DE 358 rene, übers. v. M. von Schweinitz (F. Buri) .. 387 Neue Homilien des Makarius/Symeon (A. Adam) 366 Staedtk J.: Die Theologie des jungen Bullinger Diepen, D.H.M.: La Th6ologie de 1’Emmanuel Konrad, J.-F.: Abbild und Ziel der Schöpfung (E. Koc! } o kr Har 0, 076 0l ra Dla K p (Th. Süss) (W. Schmidt) CN Voigt, G.: Botschafter des Christus (J. Konrad) 386 Eberhard, O.: Evangelischer Unterricht und Re- Kost, O.-H.: Das östliche Niedersachsen im In- Vergleichende Reli formpädagogik (F. aufe‘ vestiturstreit (G. Haendler) 67 Wach, J.: übers. v. H. Holländer (K. Rud; [} d ph) orschung, Erckenbrecht, A.: Geschichte des kirchlichen Unterrichts und seiner Lehrbücher in der Mark- Littell, F. H.: A Tribute to Menno Simons (C. Krahn WT T 2 aAra A 73 Weber, W.: Die deutschen Konkordate und Kir- grafschaft Baden (1556-1821) (F. 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Geburtstag Apokalyptik und Typologie eind in der jüngsten theologi- nach der Struktur der Interpretation Jesu schen Diskussion in Deutschland zu Stichworten für zwei As- im Neuen Testament. Seitdem diese Frage bewußt ge- pekte geworden, unter denen man den Zusammenhang zwischen worden ist, sucht die Forschung ihre Lösung in den zwei sich Altem und Neuem Testament sieht und beide Testamente je anbietenden Richtungen. Die eine Richtung wurde im 19. Jhdt, ür sich versteht. durch J. Chr. K. von Hofmann klassisch ausgeprägt. Sie ver- Wir wollen einleitend kurz darstellen, wie sich diese bei- sucht die Berufung des Neuen Testaments auf das Alte durch den Aspekte in der Geschichte der neutestamentlichen Forschung tieferes theologisches Verstehen der Texte und der Sachzusam- ergaben; denn daran wird sogleich' ihre Bedeutung sichtbar. Bis menhänge auch für eine historische Betrachtung der Schrift zum Aufkommen der historischen Schriftforschung hatte man grundsätzlich zu rechtfertigen” und das Neue Testament weiter- allgemein ange nommen, Jesus und die Urkirche hätten ihr hin von diesem seinem Selbstverständnis her auszulegen‘, Die Selbstverstänc'lxüs‚ wie die Verweise des Neuen Testaments auf historischen Beobachtungen aber schienen mehr in die andere das Alte nahelegen, aus der alttestamentlichen Weissagung ge- Richtung zu drängen, die in der religionsgeschichtlichen Schule wonnen: Jesus habe sich als der Verheißene des Alten Testa- am konsequentesten entwickelt wurde. Nach ihrer Meinung ist ments erwiesen und sei als solcher verstanden worden. Die die Deutung Jesu im Neuen Testament aus zeitgeschichtlichen historische Schriftforschung aber sah bereits im frühen jüdischen und hellenistischen Vorstellungen entwickelt und ledig- 19, Jhdt., daß die Hinweise des Neuen Testaments auf das Alte lich nachträglich durch einen künstlichen, zeitgebundenen Schrift- estament meist nicht dem historischen Sinn der alttestament- beweis auf das Alte Testament bezogen worden®, Demgemäß lichen Stellen entsprechen”. Andererseits beobachtete man im werden die neutestamentlichen Texte ausschließlich von zeit- Verlauf der F Or schung immer mehr, wie sehr sich die Deutung geschichtlichen Vorstellungen, vor allem von der Apokalyp- der Erscheinun g Jesu im Neuen Testament mit Vorstellungen tik und der Gnosis her analysiert, und ihr theologischer Sinn der jüdischen und . hellenistischen Umwelt berührt. Diese durch Abheben oder durch existentiale Interpretation dieser beiden Beo bachtungen stellen die Frage, um mythischen Vorstellungen gewonnen. die es bei uns erem Thema Iletztlich geht, nämlich die Frage Als nach dem zweiten Weltkrieg die theologische Arbeit %) L. Goppelt, a.a.O. (Anm.2), 10—18, ') Aus technischen Grün den erscheint der bereits im ]ul/i 1963 *) In diesem Sinn erklärte in unserer Zeit z.B. J. Schniewind, Vorliegende Aufsatz erst jetz . Zur Synoptiker-Exegese, ThR 2 (1930), 186f.: ‚, auch ein Mini- ?) L. Goppelt, Typos, Die typologische Deutung des Altew Testa- ments im Neuen, 1939, 9 . mum an ‚Echtheit‘ birgt immer noch die Einzigkeit der Situation Jesu der alttestamentlichen Zitate Durch eine punktuell-historische Exegese in sich‘, Es ist zu fragen, „ob irgendein Stück der ‚sittlichen Wei- im Neuen Testament stellt zuletzt H. sungen‘ Jesu anders verstanden werden kann, als von der ‚Heilszeit‘ Braun, Das Alte Testament im Neuen Testament, ZThK 59 (1962) her.“ 16—31, erneut diese Diskrepanz fest. °) z.B. W.Bousset, Kyrios Christos, 1935%, 14 ff., 101 f. 3271 322 al (VF A 323 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 324 in Deutschland wieder aufgenommen wurde, verteilten sich diese schichte, gegenwärtig mit durch diesen Einspruch Äer Gruppe beiden Lösungsmöglichkeiten sehr unterschiedlich. Während. in um Pannenberg allgemein bewußt geworden,.so daß man sich der neutestamentlichen Forschung die zweite vorherrschte, brach auf breiter Front um neue Ansätze bemüht. Überdies ist das sich in der alttestamentlichen vor allem durch die Arbeit Bild der Apokalyptik und vor allem das der Gnosis, von dem G. v. Rads im beachtlicher Breite das hermeneutische Prinzip Bultmanns Analyse des Neuen Testaments ausging, durch die Bahn, das Alte Testament sei grundsätzlich im Sinne seiner fortschreitende religionsgeschichtliche Forschung grundlegend Deutung im Neuen Testament, d.h. typologisch, auf die Erfül- verändert worden. Es muß daher heute neu gefragt lung durch Christus hin auszulegen; dies entspreche seiner werden, in welchem Sinn und Umfang die Apokalyptik als eigenen Grundlinie®. Dieses hermeneutische Prinzip stellte das Interpretament im Neuen Testament wirksam war. Noch wich- in der neutestamentlichen Exegese vorherrschende in Frage; tiger aber ist die Frage nach dem Verhältnis dieses Interpreta- denn dann müßte das Neue Testament über „Analogie und ments zur Typologie; denn in dieser Gestalt begegnet uns Korrelation“ hinaus seinem eigenen Anspruch gemäß grund- gegenwärtig die seit Einsetzen der historischen Schriftforschung sätzlich als die Erfüllung des Alten Testaments verstanden wer- gestellte Frage nach der Struktur der Interpretation Jesu wie den. Wohl um dieser Anfrage an seine Hermeneutik zu begeg- die ihr entsprechende nach dem Verhältnis der beiden Testa- nen, machte Bultmann die Typologie zum Thema seines Haupt- mente zueinander. vortrages auf dem ersten deutschen Theologentag nach dem Bei Paulus finden wir apokalyptische und typologische Kriege. Er kennzeichnete sie als eine Abwandlung des gemein- Betrachtungsweise in profilierter Ausprägung nebeneinander. Da- antiken Wiederkehrgedankens, so daß er mit Recht bemerken her wollen wir das Wesen dieser Betrachtungsweisen und ihr konnte, der Kronzeuge seiner Theologie, Johannes, „führe (in Verhältnis zueinander an Paulus ein Stück weit zu klären ver- Joh. 6, 31) das typologische Denken, mit ihm spielend, ad ab- suchen. surdum‘“’, — d. h. die Wiederkehrvorstellung der jüdischen Eschatologie. Leider wurde in der folgenden Diskussion nicht I deutlich, daß der Begriff von Typologie, den Bultmann ent- In den Jletzten Jahren wurde von verschiedenen Seiten her wickelte und abwies, nicht der typologischen Betrachtungsweise entsprach, die das Neue Testament selbst vertritt und die in der neutestamentlichen Forschung neu betont: Paulus G. v. Rad bereits in der alttestamentlichen Prophetie fand und war auch als Christ Apokalyptiker! Das will sagen: Er hat nicht nur teils direkt, teils durch Vermittlung der für seine Deutung des Alten Testaments anwandte. urchristlichen Tradition apokalyptische Begriffe und Vorstellun- In dem Jahrzehnt zwischen 1950 und 1960 standen v. Rads historisch-typologische Auslegung des Alten Testaments und gen aufgenommen, sondern seine Theologie ist maßgeblich von der Apokalyptik geprägt. Diese These wurde in der Bultmanns religionsgeschichtlich - existentiale Interpretation des Diskussion zuletzt in drei sehr unterschied- Neuen Testaments im Brennpunkt des theologischen Interesses lichen Ausprägungen vertreten. Bei jeder kamen in Deutschland. Beide Betrachtungsweisen wurden je für.sich Jlebhaft diskutiert*, aber ihr Verhältnis zueinander wurde nicht die apokalyptischen Züge der paulinischen Theologie von einem anderen Ausgangspunkt her ins Blickfeld: H. J. Schoeps* als Problem angesprochen. Nunmehr versucht eine von beiden versucht, Paulus von der jüdischen Religionsgeschichte her zu herkommende Gruppe jüngerer Theologen um den Systematiker sehen, U. Wilckens' von dem systematischen Programm W. Pannenberg eine dritte Lösung*, die die Intentionen beider „Offenbarung als Geschichte“ her und E. Käsemann" von weiterführt. Sie betont gegen Bultmann systematisch die Bin- dung der Offenbarung an die Geschichte und deshalb exegetisch der ihn seit je bestimmenden und von Bultmann wegführenden Intention her, daß der Skopus der neutestamentlichen Theologie die heilsgeschichtliche Kontinuität zwischen Altem und Neuem die Herrschaft Christi, und nicht eine kerygmatische Anthro- Testament, aber sie findet die Brücke zwischen den beiden pologie sei. Zugleich arbeitet jeder der drei Entwürfe mit einem Testamenten gegen v. Rad „historisch“ in der Apokalyptik, und nicht in der Typologie. In der Apokalyptik läuft die alttesta- anderen Begriff von Apokalyptik: Schoeps‘“ versteht die Apo- kalyptik religionsgeschichtlich als die in neutestamentlicher Zeit mentliche Tradition nach ihrer Auffassung legitim aus, und sie herrschende jüdische Eschatologie, die von:den Apokalypsen war der entscheidende ‚, Verstehenshorizont“, von dem aus wie von den Rabbinen im wesentlichen übereinstimmend ver- Jesus die sich durch ihn vollziehende Offenbarung ebenso deutet wie Paulus. Diese Konzeption setzt sich von Bultmann vor treten wurde. Für Wilckens‘® dagegen ist Apokalyptik das von allem in historischen und systematisch-theologischen Auffas- D. Rössler'® umschriebene theologische System, in das die alt- testamentliche Theologie ausläuft, eine Schau der Gesamt- sungen, gegenüber v. Rad in hermeneutischen ab. Bultmann hatte geschichte vom Ende her, wie sie die klassischen Apokalypsen Apokalyptik und Gnosis im Neuen Testament als gleichrangige (Dan.; aeth. Hen.; 4. Esr. und syr. Bar.) bieten. Bei Käsemann!’ Interpretamente gewertet und mit der Spannung zwischen bei- den die existentiale Interpretation gerechtfertigt; hier wird die schließlich ist Apokalyptik systematische Bezeichnung für eine futurische kosmische Eschatologie, die von der Naherwartung Apokalyptik im Neuen Testament nicht nur religionsgeschichtlich geprägt ist. Vor allem aber wird die Art, wie Paulus die Apo- breiter, sondern vor allem als theologisch legitim gesehen. kalyptik als Interpretament verwendet, sehr unterschiedlich Auch wenn von der Linie Bultmanns her gegen diese Kon- gesehen. zeption manches mit Recht entgegnet wurde‘®, so ist doch die H. J. Schoeps nimmt ausdrücklich die geniale Konetruktion wundeste Stelle im hermeneutischen Ansatz Bultmanns: das ge- Albert Schweitzers!® auf: Durch das Damaskuserlebnis wird Paulus der brochene Verhältnis zum Alten Testament, die Eliminierung des Ansatz seiner Theologie vermittelt, die Einsicht, daß Jesus zum heilsgeschichtlichen Selbstverständnisses des Neuen Testaments messianischen Herrscher erhöht sei. Er erklärt sich diese gegenwärtige und ein entsprechendes Denken über Offenbarung und Ge- messianische Herrschaft Jesu mit Hilfe der ihm geläufigen doppelten Eschatologie!®, die in einigen Apokalypsen, aber, wie Schoeps gegen °) H. J. Kraus, Geschichte der historisch-kritischen Erforschung des Alten Testaments von der Reformation bis zur Gegenwart, 1956, 11) Paulus. Die Theologie des Apostels im Lichte der jüdischen Religionsgeschichte, 1959. 887 und 94; G. von Rad, Theologie des Alten Testaments II (1960), 12) U. Wilckens, Das Offenbarungsverständnis in der Geschichte 400; vgl. Anm. 8. 7) R. Bultmann, Ursprung und Sinn der Typologie als hermeneu- des Urchristentums, in: Offenbarung als Geschichte (Anm. 9), 63—71. tischer Methode, ThLZ 75 (1950) 205—212: 210. ist 12} Er entfaltet seinen programmatischen Satz: „Die Apokalyptik 8) C. Westermann (hrsg. von), Probleme alttestamentlicher Her- . die Mutter aller christlichen Theologie gewesen‘ (ZThK 57 meneutik, Aufsätze zum Verstehen des Alten Testaments, 1960; [1960]; 180 und 58 [1961] 378) in dem Aufsatz: Zum Thema der ur- H. W. Bartsch, Kerygma und Mythos, I—V, 1948—1955; G. Born- christl’chen Apokalyptik (ZThK 59 [1962] 257—284). kamm, Die Theologie Rudolf Bultmanns in der neueren Diskussion, %1 a a..0; (Anın, 11),31£. ThR 29 (1963), 33—141. %) 4.a.O. (Anm 12) 46 f. %) W. Pannenberg (Herausgb.), Offenbarung als Geschichte, 1961, 16) Gesetz und Geschichte, 1960. 19632, 17) ZThK 59 (1962) 257, Anm.2. 18) A. Schweitzer, Die Mystik des Apostels Paulus, 1930 (1954”). 10) Was von ihr her zu sagen ist, hat G.Klein, Offenbarung als 1) a.a. ©, (Anm. 11) 95—99, Geschichte? Monatsschr. f. Past. 51 (1962) 65—88, vorgebracht. 325 326 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 Schweitzer betont, auch bei den Tannaiten auftritt: dem mit der all- die sachliche Grundlage seiner These dem Erdenwirken Jesu entnahm: gemeinen Auferstehung einsetzenden ‚„kommenden Äon” geht ein Jesus ist während seines Erdenwirkens als Mittler des Zuganges zu messianisches Zwischenreich in der Geschichte vorher*®, eine Zeit, die Gott an die Stelle des Gesetzes getreten. Diese Verdrängung des „das Ende dessen ist, was vergänglich ist, und der Anfang dessen, Gesetzes aber deutet Paulus nun theologisch nicht, wie Wilckens was unvergänglich ist‘‘ (syr. Bar. 74,2). Nun steht bei Jesus anders voraussetzt, als seine Ablösung durch Christus, sondern als seine als in der Apokalyptik am Anfang der messianischen Herrschaft seine eschatologische Aufhebung (darin sah Schweitzer richtig). Diese Deu- Auferstehung. Diese Auferstehung drängt Paulus zu der Vorstellung, daß auch die Genossen des messianischen Reiches sich bereits „in der tung entwickelt Paulus mit Hilfe der Abrahamtypologie (Röm. 4; Gal. 3), nicht mit Hilfe der apokalyptischen Geschichtstheologie. Das Seinsweise der Auferstehung befinden‘. Er drückt dies wie die ent- Gesetz bleibt die Mitte eines apokalyptisch gesehenen Geschichts- sprechende überweltliche Stellung des Messias mit Hilfe hellenistischer ablaufes, allerdings nun als Gerichtsmacht (Röm. 4, 15) — soweit be- Vorstellungen aus, die die Transzendenz „mystisch‘‘ oder mysterien- hält der erste Leitsatz recht —; aber die Zuordnung der Auferstehung haft vergegenwärtigen“!, Er entwickelt z.B. eine „eschatologische Sakra- Jesu zum Geschichtslauf wie zum Gesetz wird nicht aus einer apo- mentsmystik‘‘ (S. 115). Schoeps kennzeichnet sein Bild der paulini- kalyptischen Denkstruktur gewonnen, wenn man nicht die Typologie schen Theologie selbst als „Christusmetaphysik‘‘ (S. 108). Nach dieser als eine solche bezeichnen will. Rekonstruktion hätte Paulus lediglich den Namen Jesus auf Vorstel- Dies wird am zweiten Leitsatz noch deutlicher, Die immer wieder lungen der apokalyptischen Enderwartung übertragen und diese von dem rein formal gesehenen Faktum seiner Auferstehung her mit Hilfe für das apokalyptische Denken des Apostels angeführte Stelle ı. Kor. hellenistischer Vorstellungen ausgestaltet. Paulus glaubte „schon an 15, 20—28 erweckt den Anschein, als sehe Paulus die Auferstehung den Christus, noch ehe er die Vision des auferstandenen Jesus hatte‘ Jesu, die Sammlung der Gemeinde und die nahe Parusie als kosmi- sches Endgeschehen, das nach apokalyptischem Prinzip schicksalhaft (S, 34 nach W. Wrede). abläuft. Paulus aber entwickelt gerade in diesem zweifellos apokalyp- Diese Rekonstruktion der paulinischen Theologie auf der Basis tischen Rahmen das entscheidende Verhältnis Christi zur Geschichte der Apokalyptik läßt das entscheidende Problem erkennen: Für Paulus von der Adam- CChristus- Typologie her (1.Kor. 15, 21 f.): Jetzt kom- ist mit der Auferstehung Jesu das Eschaton schon gegenwärtig und men durch die Rechttat Jesu Gerechtigkeit und Leben! Sie kommen steht mit seiner Parusie zugleich noch aus. Für die Apokalyptik aber nicht schicksalhaft durch einen kosmischen Prozeß, auch nicht durch ist das Eschaton, markiert durch die Auferstehung der Toten, an das Entscheidung gegenüber einem Gesetz, esondern durch die Botschaft, Ende des kosmischen Weltgeschehens gebunden. Die apokalyptischen die Glauben begründet und den Unglauben dem Gericht aüsliefert. Vorstellungen über „die Wehen‘“ vor dem Ende, auch die über das Daß beides kosmische Weite hat, ist für E. Käsemann®, der messianische Zwischenreich aber decken die paulinischen Aussagen gleichfalls diese Stelle herausstellt, Ausdruck der apokalyptischen über die Gegenwart des Eschatons in keiner Weise! Jenes schattenhafte Grundlagen paulinischen Denkens. Käsemann geht jedoch nicht der messianische Zwischenreich, das zudem erst in nachpaulinischer Zeit Fragestellung nach, die wir bisher verfolgten und an der uns hier eindeutig belegt ist, hat mit der Herrschaft des Erhöhten, die inhalt- liegt. Er untersucht nicht, wie weit die jüdische Apokalyptik bei lich von der Auferweckung des Gekreuzigten her geprägt ist ünd Paulus als Interpretament wirksam war, sondern wie weit Paulus die durch die Verkündigung ausgebreitet wird, nichts außer der endzeit- apokalyptische Eschatologie des Urchristentums teilt. Er kommt zu dem lichen Frist gemein, und diese interessiert Paulus gerade nicht Schluß, daß diese für Paulus die kosmische Gestalt der Herrschaft (1. Thess, 5, 1 f.). So läßt diese Rekonstruktion der paulinischen Theo- Christi und als eolche Grundlage seiner Theologie, auch der Anthro- logie im Stil der klassischen historistischen Religionsgeschichte sehr pologie, sei, und ihre Reduktion auf die Anthropologie ausschließe. klar die Probleme erkennen, aber sie löst sie nicht. Die Problematik einer Ableitung der paulinischen Theologie aus der So bricht gegenwärtig von verschiedenen Seiten her neu die Erkenntnis durch, daß die Apokalyptik der wich- Apokalyptik wird vollends sichtbar, wenn U. Wilckens seinen Ent- tigste zeitgeschichtliche Faktor im Aufbau wurf mit einer energischen Abgrenzung gegenüber Schoeps verbindet”?, der paulinischen Theologie war. Versuchen wir —— Man kann seinen Entwurf geradezu als Antithese zu diesem darstellen: 1. Paulus hat nicht den Namen Jesus auf den apokalyptischen Mes- nun diese Erkenntnis genauer zu bestimmen! Dann muß vorweg sias übertragen, sondern die Mitte der apokalyptischen Theologie, zum Begriff Apokalyptik gesagt werden: Unter Apokalyptik as Gesetz als Ausweis der Erwählung, durch Jesus ersetzt und das können wir historisch zunächst nur die gemeinsamen Grundzüge Gesetz als Ausweis der Verwerfung hingestellt?®, „Nicht die Messia- er Theologie verstehen, die in den klassischen Apokalypsen nologie, sondern die Struktur des Verlaufes der Erwählungsgeschichte als solche und ganze hat Paulus (demnach) mit der jüdischen Apo- (Dan.; aeth. und slav. Hen; 4. Esr. und syr. Bar.) zutage treten. kalyptik gemein‘?* 2, In Tod und Auferstehung Jesu brechen für Pau- Eine genaue gattungsgeschichtliche, traditionsgeschichtliche und lus die apokalyptischen Endereignisse an, nicht etwa das Zwischen- theologische Analyse dieser vielschichtigen Erscheinung ist eine reich”®, Jesu Tod und Auferstehung, die Gegenwart der Gemeinde vordringliche Aufgabe der Forschung; sie kann hier jedoch nicht und das zukünftige Gericht wurden in der hellenistischen Kirche als in Angriff genommen werden”, Uns geht es um die Frage, wie apokalyptisches Endgeschehen in eins gesehen. Dies In-eins-sehen sich für Paulus die Apokalyptik zur Erschei- führte zur gnostischen Entgeschichtlichung des Christentums in Korinth, nung Jesu verhält. Wir können dieses Verhältnis an die die Auferstehung der Gläubigen mit dem Pneumaerlebnis gleich- einem Bild entwickeln: die Apokalyptik gleicht einem Kreis, setzt. Ihr gegenüber stellte Paulus die Differenzierung des Christus- die Erscheinung Jesu seinem Mittelpunkt. Umstritten ist, wie geschehens in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft neu heraus. es war sein entscheidender Beitrag zur Theologie des hellenistischen beide aufeinander bezogen werden. Christentums; er ergab sich aus apokalyptisch - heilsgeschichtlichem Verfolgen wir zunächst die Einwirkung der Mitte auf den Denken?®, Rahmen! Zweifellos stammt der kosmische und ge- Prüft man diese Analyse, dann wird noch deutlicher als bei der schichtliche Rahmen, in dem für Paulus die Erschei- ersten sichtbar, von der Apokal wo für Paulus die Möglichkeit, die Erscheinung Jesu nung Jesu und seiner Gemeinde steht, weithin aus der Apoka- beiden Leitsätze yptik her zu interpretieren, ihre Grenze erreicht. Die Iyptik. Aber dieser Rahmen deckt sich nicht mit dem Welt- und eschatol , die wir bei Wilckens herausstellten, versuchen, die Geschichtsbild der Apokalyptik. Der Unterschied beruht nicht rak ogische Aufhebung des Gesetzes und den eschatologischen nur auf dem Hinzutreten anderer Faktoren, z. B. aus hellenisti- ter des gegenwärtigen Christusgeschehens von der Apokalyptik er zu erklären. Die These vom Ende des Gesetzes gewann Paulus schen Vorstellungen, sondern entscheidend auf einer Verände- nach A. Schweitz er und H, J . Schoeps (S. 178 f.) unmittelbar aus der rung des Rahmens von der Mitte her. Diese Veränderung von apokalyptischen Vorstellung, daß das Gesetz mit dem alten Äon ver- der Mitte her wird an folgenden Unterschieden greifbar: 1. Bei geht. Ge gen diese Ableitung macht Wilckens?” mit Recht geltend, daß Paulus fehlt die phantastisch ausmalende Kosmologie und die diese V Orstellung im Judentum nicht zu beleg en ist und daß Paulus nachrechnende Einzeldarstellung des Ablaufes der Weltgeschichte. Beides fehlt nicht zufällig, so daß es, wie E. Stauffers Theologie H.17 128yn BA N E U Ba H6L gl aeth. Hen. des Neuen Testaments (1941) versuchte, aus der jüdischen 21) a.a.O. (Anm. 11) 104—108., 2%) ZThK 59 (1962), vor allem S. 282 f. 22) Die Bekehrun g des Paulus als religionsgeschichtliches Problem, ®) Lit. bei O. Eißfeldt, Einleitung in das Alte Testament, 1963%, ZThK 56 (1959) 28 7—293, $ 76 und 8 96—103; insbesondere: H. H. Rowley, The Relevance of %) ebd. 290—293; vgl. allerdings auch H. J. Schoeps, a.a.O. (Anm. 11) 33, Apocalyptic, 1955%; ders., Jewish Apocalyptic and the Dead Sea Scrolls, 2) ebd. 289, 1957; M.Black, The Scrolls and Christian Origins, 1961, 129—142; 25) ebd. 290. J. Bloch, On the Apocalyptic Judaism, 1952; M. Noth, Das Ge- 2) a.a.O. (Anm. 12). 65—71. schichtsverständnis der alttestamentlichen Apokalyptik, in: Gesammelte Studien zum Alten Testament, 1957, 248 —273; vgl. auch Anm. 16 2?7) a.a.O. (Anm. 22) 291. und Anm. 70. 327 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 328 lich im apokalyptischen Sinne als Anfang der eschatologischen Apokalyptik zu ergänzen wäre”. Paulus scheidet auf alle Fälle das Nachrechnen ausdrücklich von Jesus her aus (1. Thess. 5, Erweckung der Toten zu einem neuen leibhaften Leben (1. Kor. 1—3). Offensichtlich hat Paulus durch ein von der Mitte be- 15, 20—28); allerdings' erklärt er eben diese Auswirkung der stimmtes Denken des Glaubens bewußt und unbewußt das Auferstehung Jesu auf alle ausdrücklich durch die Adam-Chri- apokalyptische Welt- und Geschichtsbild auf seinen von der stus- Typologie (1.Kor. 15, 20 f.). Die Apokalyptik läßt Welt und Geschichte als universale Einheit wie auch als einander ab- alttestamentlichen Gottesoffenbarung her geprägten theonomen Gehalt hin geläutert. 2. In den auf diese Weise verbleibenden lösende Weltzeiten sehen und beides als Setzungen Gottes er- kosmisch-geschichtlichen Vorstellungsrahmen werden von der kennen, aber Paulus entwickelt beides wieder im Rahmen von Mitte her neue Gesichtspunkte eingefügt, die Typologien (Röm. 4; 5,12—21; Gal. 3). Die Apokalyptik ver- ihn verschiedentlich durchstoßen und seinen Charakter ins- mittelt den Begriff des Eschatons als einer streng jenseitigen, überweltlichen Erscheinung, Paulus aber bestimmt gleichzeitig gesamt nicht unerheblich wandeln. Der Glaube wartet auf die Weltvollendung als die Vollendung der Herrschaft Christi eben das Eschatologische, das er schon mitten in der Geschichte (1. Kor. 15, 24). Er wartet noch mehr auf die Vereinigung mit gegenwärtig sieht, fortgesetzt typologisch (z. B. 2. Kor. 5, 17). \dem Herrn; daher erscheint „die erste Auferstehung‘‘, die diese Diese und andere Interpretamente, die die Apokalyptik | Vereinigung darstellt, nun als der Schwerpunkt der Endereignisse direkt oder indirekt an Paulus vermittelt, sind Strukturelemente „Die erste ‘(1. Thess. 4, 13—18; 1. Kor. 15, 22—-29. 51—57). seiner Theologie, nicht nur Ausdrucksmittel, Sie sind umfassen- Auferstehung“ ist eine dem Judentum fremde Vorstellung, die der und gewichtiger als Interpretamente aus anderen Bereichen. wahrscheinlich schon im vorpaulinischen Christentum mit Hilfe Aber hinter ihnen, nicht eigentlich neben ihnen, ercheint eine apokalyptischer Ausdrucksformen entwickelt wurde**, Später andere Interpretation, die Paulus ausdrücklich ent- überrundet die Gewißheit, nach dem Tode beim Herrn zu sein, wickelt, die Typologie. Ihr Verhältnis zur apo- kalyptischen Betrachtungsweise ist das zen- X alle kosmischen Vorgänge, ohne sie preiszugeben (2. Kor. 5, 8; Phil. ı, 23). Wie die Enderwartung, so wird von der neuen tralste Strukturproblem der paulinischen Theologie. Mitte her auch das Bild des Geschichtslaufes unter neue Ge- Dieses Problem wird allerdings in der Diskussion weithin nicht sichtspunkte gestellt: seine Verfallenheit erscheint von Christi bewußt, weil die Typologie bei Paulus wie schon in den jüdi- Kreuz her so radikal, daß sie nur mehr an der Verlorenheit des schen Apokalypsen vielfach in Verbindung mit der Apokalyptik adamitischen Menschen dargestellt werden kann (Röm. 5, 12—21; auftritt”“ und deshalb lediglich als eine Denkform der Apokalyp- 7, 7—25), nicht mehr an der Gestalt und Abfolge der Welt- tik angesehen wird®®, Eine Analyse der Typologie ergibt jedoch reiche. Aber die von der Apokalyptik entwickelte kosmische alsbald, daß sie eine vor und unabhängig von der Apokalyptik Universalität wird über dieser Zuspitzung auf die Anthropologie entstandene Betrachtungsweise ist und sich, soweit sie mit ihr |festgehalten, z.B. mit Hilfe des Begriffes „dieser Äon“, Beson- vergleichbar ist, in ihrem Wesen von ihr unterscheidet. Die bei- ders deutlich wird — um ein letztes Beispiel anzuführen — die den sehr verschiedenartigen Erscheinungen, Apokalyptik und Naherwartung, die in der Literatur als typisches Merkmal der Typologie, werden in einem entscheidenden Sektor vergleich- Apokalyptik gilt, von der neuen Mitte her zweitrangig. Das bar, nämlich sofern sie beide Geschichte auf das Eschaton hin wird an ihrer Verwendung in der Paränese anschaulich: Aus der deuten: die Apokalyptik deutet Geschichte als Ablauf auf das Naherwartung werden die Weisungen in 1. Kor. 7, 25—31 und Ende hin, die Typologie als Vorausdarstellung des Endgesche- hens. Nicht nur die Typologie, sondern auch die Apokalyptik Röm. 13, 11 f. abgeleitet, ungleich gewichtiger aber ist die Parä- verwendet dabei betont Berichte der Schrift über die Geschichte nese, die von der geschehenen Erlösungstat her entwickelt wird (4.Kor:7, 17--247 Röm.: 121 J. Israels (z. B. Dan. 9, 2). Das hiermit anvisierte Problem nimmt Nach allem wird die Erscheinung Jesu so in den Rahmen Profil an, wenn Struktur und Herkunft der Typologie bei Pau- des apokalyptischen Welt- und Geschichtsbildes eingefügt, daß lus genauer geklärt werden. dieser Rahmen von der neuen Mitte her gereinigt, gewandelt I vrn und vielfach auch durchstoßen wird. Diese Gestalt apokalypti- scher Welt- und Geschichtsschau hat Paulus zu einem erheblichen Wir versuchen deshalb zuerst das Wesen der Typo- Teil nicht aus der jüdischen Apokalyptik entwickelt, sondern logie bei Paulus präzis zu bestimmen”. Dabei bewegt aus einer Tradition urchristlicher Apokalyptik übernommen, die man sich methodisch ein Stück weit notwendig im Zirkel; denn bisher noch keine Darstellung gefunden hat*, Während es für das Urteil, wo bei Paulus Typologie vorliegt, hängt weitgehend die Apokalyptik ein Stück weit charakteristisch ist, daß sie ihr von der Definition ab. Wir versuchen daher, die Merkmale der Geschichtsbild im Unterschied zur alttestamentlichen Prophetie Typologie zunächst aus zwei Stellen zu gewinnen, die allgemein nicht mehr von den heilsgeschichtlichen Erwählungstaten Gottes als Typologien gelten, nämlich Röm, 5, 12—19 und 1.Kor. 10, her entwickelte®, ist bei Paulus die heilsgeschichtliche Erwäh- 1—11. An beiden Stellen besteht die Typologie darin, daß alt- lungstat Gottes. in Jesus der schlechterdings alles beherrschende testamentliche Vorgänge auf neutestamentliche bezogen werden. Ansatz, Um die Struktur dieser Beziehung zu erfassen, bestimmen wir Aber die Beeinflussung ist wechselseitig! Die Erscheinung der Reihe nach die alttestamentliche Vorlage, den Typos, das Jesu wirkte nicht nur auf den Rahmen, sondern wurde gleich- neutestamentliche Gegenbild, den Antitypos, und schließlich die Art der Verbindung zwischen beiden. zeitig auch von ihm her gedeutet! Die Apokalyptik lieferte wichtige Interpretamente, um die Die Vorlagen, die Typen, die ausgewertet werden, sind Erscheinung Jesu und ihre Wirkung zu deu- an keiner der beidem Stellen alttestamentliche Texte, sondern ten. Sie bringt z.B. in das Urkerygma den Begriff „Auferste- hung“ ein, und Paulus versteht die Auferstehung Jesu tatsäch- %) Goppelt, a.a.O. (Anm.2) 36 ff. %) z.B. H. J. Schoeps, a.a. O. (Anm. 11) 33: „So stammt aus ihm (dem apokalyptischen Schrifttum) die Äonenlehre, die der typologi- %0) In ähnlicher Weise trägt U. Wilckens in die Damaskusoffenba- schen Exegese bei Paulus zugrunde liegt'. rung Gal. 1,15 die „Vorstellungsstruktur‘ der apokalyptischen Vision 3) Forschungsberichte über Spezialuntersuchungen zur Typologie ein (Der Ursprung der Überlieferung der Erscheinungen des Auferstan- bei Paulus: L. Goppelt, a.a.O. (Anm.2) 8—18; H, Müller, Die Aus- denen, in:‘ Dogma ‘und Denkstrukturen, hrsg. von W. Joest und legung alttestamentlichen Geschichtsstoffes bei Paulus, Diss. Halle W. Pannenberg, 1963, 90—93). 1960, 1—10, und K. Galley, Alte und neue Heilswirklichkeit bei Pau- © 31) A. T. Nikolainen, Der Auferstehungsglaube in der Bibel und Jus, Ein Beitrag zur Frage der Typologie, Dies, Rostock 1960, 1—10. in ihrer Umwelt II (1946), 171 f. Aus der zwischen 1940 und 1960 erschienenen Literatur sind außer 32) Daß wir mit einem eigenen Strom urchristlicher Apokalyptik den genannten (s, Anm. 7) folgende Untersuchungen hervorzuheben: J. Danielou, Sacramentum futuri, zu rechnen haben, wird z.B. durch die Beobachtung deutlich, daß die tudes sur les Origines de la Typo- Offb. sich abgesehen von dem Buch Dan. mit keiner jüdischen Apoka- logie biblique, 1950 (vgl. Übersetzung: From Shadows to Reality, Ilypse unmittelbar berührt, wohl aber Elemente urchristlicher Apo- 1960); G. W. H. Lampe u. K, J. Wollcombe, Essays on Typology, kalyptik, z.B. die Vorstellung von der ersten Auferstehung (Offb. 1957; E, Early Ellis, Paul’s Use of the Old Testament, 1957; S. Amsler, 20,5; vgl. Anm. 31) aufnimmt. L’Ancien Testament dans 1’Eglise, Essai d’hermeneutique chretienne, 33) Vgl. Anm. 70. 1960 (hier weitere Lit.!), 329 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 330 Vorgänge, die in loser Anlehnung an die Texte dargestellt Schrift „aufgezeichnet‘. Paulus bindet sich, wie deutlich wurde, werden. nicht an den Schrifttext, trotzdem ist Typos für ihn grundsätz- Schon darin unterscheidet sich die Typologie grundlegend von lich nicht, was irgendeine Tradition berichtet, sondern nur, was der Allegorese. Die Allegorese klammert sich an den Wortlaut; die Schrift in Gottes Auftrag bezeugt. Diese Bezeugung ist nur denn sie deutet die Worte . metaphorisch, ohne den Wortsinn oder gar die Geschichtlichkeit zu berücksichtigen, vielmehr meist um sich möglich, wenn der Typos ein von Wortoffenbarung getragenes von beidem zu distanzieren®, Sie wurde im religiösen Bereich seit Handeln Gottes war. 3. Dieses Handeln Gottes weist nicht auf irgendwelche weiteren Vorgänge in der Geschichte und wurde alters, besonders jedoch in hellenistischer Zeit angewendet, um aus nicht für eine beliebige spätere Generation aufgezeichnet; der mythischen Traditionen für die Gegenwart philosophische Wahrheiten zu gewinnen. Die Typologie dagegen ist der biblischen Welt eigen Typos wie seine Aufzeichnung beziehen sich vielmehr auf die (Sp. 334 f.); sie greift durch die Berichte hindurch nach den. berichteten Gemeinde der Endzeit. Der Typos ist demnach ein Geschehen Vorgängen, den Typen, und bezieht sie wiederum auf Vorgänge. zwischen Gott und Mensch auf das in Christus erschienene Heil Die Struktur der Typen wird durchsichtig, wenn wir ihre hin, das von der Schrift bezeugt wird und ein entsprechendes Geschehen in der Endzeit vorausdarstellt. Darstellung an beiden Stellen traditionsgeschicht- lich analysieren. Die Darstellung der Mosezeit in 1.Kor. 10, Demgemäß ist der Antityp in 1. Kor. 10 wie in Röm. 5 1—13 verwertet zunächst, wie wörtlichen Berührungen zu ent- ein Geschehen zwischen Gott und Mensch, das sich' durch Chri- nehmen ist, die einschlägigen Perikopen des Pentateuchs. An stus vollzieht. Aus dem Typos wird nicht eine Lehre gezogen, sondern geschlossen, daß Gott und wie Gott in der Endzeit mehreren Stellen folgt sie jedoch dem vom Pentateuch abwei- chenden Wortlaut der at.lichen Summarientradition über die handelt. Dem Typos wird nicht ein einzelnes in Korinth zu er- Wüstenzeit®. Schließlich nimmt sie den Midrasch zum Penta- wartendes Eingreifen Gottes entnommen, sondern die Wesens- teuch auf, nach dem der Fels „nachfolgte‘‘, und vielleicht die gestalt seines Handelns, die die Gemeinde der Endzeit zu er- hellenistisch-jüdische Auslegungstradition, die ihn mit Mittler- warten hat; der Abschnitt redet in dem generellen „Wir“! gestalten wie der Sophia gleichsetzt, Die Darstellung der Mose- Welcher Art ist dann der Zusammenhang zwischen zeit in 1. Kor. 10 wächst demnach aus einem Strom alttesta- dem alttestamentlichen und dem neutestamentlichen Geschehen, mentlich - jüdischer Tradition heraus, in dem Paulus steht. Aber den Paulus in 1. Kor. 10,6.11; Röm.5,14 mit Hilfe der Be- sie ist Paulus keineswegs nur zugewachsen, er hat vielmehr den griffe zö7z0s5 und tunıx65 anspricht? Daß Gottes Handeln in der berlieferungsstoff von der Situation der christlichen Gemeinde Mosezeit sein Handeln in der Heilszeit vorausdarstellt, ist für her ausgewählt, zusammengestellt und gestaltet. Die Wendung Paulus zunächst wieder durch alttestamentlich-jüdische Tradi- „sie wurden auf Mose getauft“ ist z.B. der christlichen Tauf- tion vorgegeben. Diese Entsprechung wird von der Prophetie formel nachgebildet”®. Erst recht ist das Reden von „geistlicher angekündigt‘ und in der jüdischen Eschatologie lebhaft erwar- Speise“ und von „geistlichem Trank“ dem christlichen Gegen- tet*”, Diese Tradition gibt auch die formale und sachliche Art bild entnommen. Noch ungleich mehr ist das Bild der Unheils- des Zusammenhangs an. Wirkung Adams in Röm. 5 über den Bericht der Genesis hinaus Typ und Antityp sind formal durch eine Entsprechung mit Hilfe jüdischer Traditionen entwickelt; aber nach keiner be- wirkt Adams Fall, daß alle unter der Herrschaft der Sünde und verbunden, die eine Steigerung einschließt. Schon nach Deutero- jesaja wird der zweite Exodus ungleich herrlicher sein als der des Todes stehen‘. Diese Aussage gewinnt Paulus, wie in erste*®, Demgemäß entwickelt Paulus in Röm. 5 neben der Ent- Röm. 5, 18 f. sichtbar wird, aus der antithetischen Entsprechung sprechung, die das zweimalige s - oVtwe in 5,18 f. ausführt, zu Christus. Paulus ist also nicht lediglich von Traditionen be- stimmt, sondern gestaltet mit ihrer Hilfe theologisch denkend in 5, 17—19 betont die Steigerung, die je zweimal durch 0y e Neues. Daß der Sinn des alttestamentlichen Typos letztlich erst - obrws( Ve 15 f.) und durch z0ol4 uällor ( Ve 15. 17 ) aus- gedrückt wird. In 1. Kor. 10 wird um des paränetischen Zieles vom neutestamentlichen Antityp her erfaßt werden kann, war willen die Entsprechung betont (V.6—9 viermal xadce, V.10 Paulus selbst als hermeneutischer Grundsatz in der Gestalt ge- Jäufig, daß sich der Sinn der Schrift (d. h. des Alten Testaments) xädanes); der Unterschied wird jedoch vorausgesetzt: Für Pau- erst von dem Glauben an Christus her erschließt (2. Kor. 3, 15 £.). us sind Manna und Felsenwasser in einem anderen Sinn pneu- matische Gabe als das Herrenmahl, und der drohende Fall der Dieser genetischen Struktur des Typos entspricht seine Gemeinde hat anderen, nämlich, wie in V, 11 andeutend ge- „systematische“. An ihr hebt Paulus in 1.Kor. 10, 11 dreierlei hervor: 1. „Dies (die Vorgänge der Mosezeit) wider- sagt wird, „endzeitlichen“ Charakter. fuhr jenen in typischer ‚.Weise“. Der Typos ist demnach ein Han- Diese formale Art des Zusammenhangs ergibt sich aus ’der sachlichen. Nach Dtjes. gilt: „Auch hinfort bim ich der- deln Gottes in Gnadenerweisen und in Gerichten auf das end- selbe gültige Heil hin, nicht das generelle Geschehen in Schöpfung und “ und zugleich: ;,Siehe, nun schaffe ich Neues“ (Jes. Geschichte. 2. Dieses besondere Handeln Gottes ist in der 43, 13. 19). Daß Gott in Vergangenheit und Zukunft derselbe ist, und doch Neues schafft, ergibt sich für Dtjes. aus seinem weissagenden Wort (Jes. 44, 7 f.; 45,21). Wortoffenbarung und *”) z.B. wird die Aufrichtung der ehernen Schlange Num. 21, 6ff. in Joh. 3,14f. typologisch auf die „Erhöhung” Christi gedeutet, bei Philo dagegen ihr entsprechendes geschichtliches Geschehen stehen in unlös- wird der Text folgendermaßen allegorisch erklärt: barer Wechselbeziehung. Eine neue Heilszusage macht für Dtjes. der Eva, stark „Wenn der Geist ( = Israel ), gebissen von der Wollust, der Schlange die erste Erlösung zum Hinweis auf die zweite und gewinnt genug ist, mit dem Auge der Seele die Schönheit der zugleich von ihr her Inhalt und Gewißheit. In ähnlicher Wechsel- Besonnenheit, die Schlange des Mose, und durch sie Gott selbst zu wirkung hat Paulus seit der Damaskusoffenbarung in Jesus sehen, so wird er leben“ (Leg. All. II, 81). Vgl. weiter Goppelt, a. a. O. (Anm. 2) 19; ders. RGG P (1957), 239 f.: Allegorie II, Christus das Ja zu allen Heilsankündigungen und das Ziel allen in Kor 10,-1b = Ps 105,39; 1. Kor. 10,5b. 9 z P Ps. 78,31. Heilshandelns Gottes gefunden. Deshalb sieht er alle Heils- 18; dem Summarium in 2. °Eoo 19, 9—20 (= Neh. 9, 9—20) folgt ankündigungen des Alten Testaments nun rückblickend als eine 1. Kor, 10 bis Ve 4 in der A nordnung, aber ohne Berührung im Wort- Einheit, faßt sie überhöhend unter der Bezeichnung „Verhei- Jaut, so _ daß diese Stell. e auf keinen Fall, wie kürzlich behauptet wurde, unmittelbare Vorlage Wwar. ßung“, die der Schrift noch unbekannt war, zusammen, und %) Vielleicht wurde die bildet so „vom Ziel her die Vorstellung einer einheitlichen generation als solche durch rab Vorstellung einer Taufe der Wüsten- Gottesgeschichte“*, Ihre Einheit ist für Paulus nicht durch ge- binische Diskussion angeregt (J. Jeremiae, schichtliche Kontinuität gegeben, sondern durch den Heilsplan Der Ursprung der Johannestau: fe, ZNW 28 [1929], 317 f.). Gottes, den er im Glauben erfaßt*, Diese Glaubenserkenntnis %) Daher Jleitet R. Bultmann „ Theologie des Neuen Testaments, — 19595 8 .15, 4b; 828 3, der‘, ‚Religionsgeschichtlichen Schule‘ (R. Reitzenstein, W.Bousset) folgend die Aussagen aus der Vorstellung *) Vor allem bei Dtjes. nach G. von Rad, a.a.O. (Anm.6) II von dem Fall des gnostischen U rmensch - Erlösers ab, die von der (1960) 259—262. hellenistischen Gemeinde überno mmen worden sein soll (1. Kor. %2) Goppelt, a.a. O. (Anm.2) 38—40. 15,44 ff.). So nochmals E, Bran: denburger, Adam und Christus, 1962. %3) v.Rad, a.a.O. (Anm.6) II, 261 f. Diese Ableitun *) J. Schniewind - G. Friedrich, ThW II, 575 f.; vgl. ThW V, 154f.: holt (C, Colp g ist jedoch in dieser Gestalt religionsgeschichtlich über- olxovoula. spricht der Denkstruktur von Röm. 5. e, die religionsgeschichtliche Schule, 1961) und wider- 45) Dieses Problem wurde zuletzt an Röm 4 diskutiert: U, Wilckens, 331 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 332 der rote Faden der Rahab als Hinweis auf Jesu Blut gedeutet wird durch den Unglauben Israels gegenüber dem Evangelium in Frage gestellt (Röm. 9), und durch die prophetische Offen- ( CIM T 7 barung seiner zukünftigen Rettung (Röm. 11,25 f.) endgültig Die Struktur des Zusammenhangs zwischen Typ und .Anti- gewiß (Sp. 335). Kraft dieser Offenbarung kann er bekennen, nicht typ läßt zugleich die theologische Bedeutung er- etwa postulieren: „Gott hat sie alle unter dem Ungehorsam kennen, die Paulus ihm zumißt. Wenn er Typologien entwickelt, verschlossen, um sich aller zu erbarmen“ (Röm. 11,32). Weil will er nicht geschichtliche Beispiele bieten, oder einen Schrift- dies Gottes Wille ist, ist Adam in seiner Unheilswirkung „zö70s beweis aus einer heiligen Urkunde führen oder eine geschichts- des zukünftigen (Adam)“ (Röm. 5,14)! (Das eigentümliche theologische Konstruktion entwickeln; er will vielmehr einen „Alle“, das Röm. 11, 32 auftaucht, kennzeichnet in Röm. 5, 18 f. Zusammenhang aufdecken, den Gott in der Geschichte setzte die Entsprechung zwischen Adam und Christus!) und für die Gemeinde in der Schrift aufzeichnen ließ (1.Kor. Der Zusammenhang zwischen Typ und Antityp ist dem- 10, 11). Dieser Zusammenhang soll die Gemeinde im Glauben nach für Paulus nicht durch die gleichbleibende Gesetzmäßigkeit ihre Situation verstehen lassen. In 1. Kor. 10 wird einer Ge- der Geschichte gegeben. Der 1. Clemensbrief entnimmt ge- meinde, die sich in Mythologie und Synkretismus verliert, und schichtlichen Vorgängen die in der Schöpfung waltende „Ord- die Sakramente von hellenistischen Gottesvorstellungen her nung“ und zieht demgemäß Analogieschlüsse auf die Gegen- magisch und mysterienhaft mißversteht, durch die Typologie wart (1. Clem. 4—6; 19; 24 ff.). Die Typen aber sind keine ge- eingeprägt, daß ihr in den Sakramenten wie Israel in der Wüste schichtlichen Analogien. Der Zusammenhang ist für Paulus auch ein Heilshandeln Gottes begegnet, das Leben aus Glauben er- schließt, aber nicht naturhaft himmlische Kräfte mitteilt. Wie nicht durch das zyklische Denken gegeben, so gewiß dieses in der jüdischen Eschatologie wirksam war. Es fehlen bei ihm wohl die Entsprechung in dem ‚„Gott und Vater Jesu Christi“ den nicht zufällig Begriffe dieses Denkens, die da und dort auch Gott des Alten Testaments sehen heißt, so die Steigerung den im Neuen Testament auftauchen: Er redet weder von „dem endzeitlichen Charakter seines endzeitlichen Handelns durch Jesus! Die Steigerung ist nicht relativ, sondern absolut: das kommenden Äon“ noch von der xzalıyyevecia. Der Begriff zön0G aber, den er als hermeneutischen Terminus einführt“®, Herrenmahl ist gegenüber der Mannaspeise das Mahl des ‚„neuen kennzeichnet eine Setzung, die linear eine entsprechende prägt. Bundes“ (1.Kor. 11, 25) und die Heilstat Christi hebt die Un- Töros ist ein „dynamischer“ Begriff. Er ist seiner Grundbe- heilstat Adams schlechthin überbietend auf. Nach allem ist die Typologie bei Paulus nicht eine tech- deutung nach die Hohlform, die einen Abdruck hervorruft, z. B. die Prägung eines Siegels, die abgedrückt wird. Das be- nisch anzuwendende hermeneutische Methode zur Auslegung des deutungsreiche Wort, das Paulus sonst öfter für das prägende Alten Testaments, sondern eine pneumatische Betrachtungsweise, Vorbild gebraucht, weist daher auch hier nicht auf eine abbild- die den von Gottes Heilsplan gesetzten Zusammenhang zwischen liche Identität, sondern eine in der Form gleiche Entsprechung, dem alttestamentlichen und dem neutestamentlichen Gottes- die auch gegenbildlich sein kann. Der Terminus kennzeichnet verhältnis aufdeckt. Indem der Blick zwischen der gegenwärtigen einen Zusammenhang, der durch Gottes Heilsplan gesetzt ist: und der von der Schrift bezeugten vorlaufenden Begegnung Got- Gottes Plan verleiht seinem Handeln auf das tes mit dem Menschen hin und her geht, werden beide aufein- ander hin und voneinander her gedeutet und dadurch die Exi- Heil hin im Raum der Verheißung dieselben Wesens- stenz des Menschen unter dem Evangelium umschrieben. Diese züge wie bei der Erfüllung (Röm. 9, 6; 11,29; vgl. Eph. 3). Weil der Typ kraft des Heilsplanes auf den Antityp hin- Umschreibung ist von der Philosophie oder vom Mythus, auch weist, ändert sich der Charakter der Typologie nicht, wenn die von der Apokalyptik aus nicht erreichbar, Sie ergibt kein System von Typologien, wohl aber Einblick in die Wesenszüge von Entsprechung in Röm. 5 antithetisch und in 1. Kor. 10 Gottes Heilshandeln und Gottes Heilsplan. positiv ist. Für zyklisches Denken würde ersteres Wieder- herstellung, letzteres Wiederkehr bedeuten. Vom Heilsplan her aber weist das Gericht, das das Versagen gegenüber dem Gebot trifft, ebenso wie die vorlaufende Gnadenerweisung hin auf die 1 endgültige Offenbarung der Gnade; zugleich warnt Gottes Rich- Die Bestimmung der Typologie, die wir aus Röm. 5 und ten im alten Bund vor dem endgültigen Gericht, das die Ab- 1. Kor. 10 gewonnen haben, wird sich weiter klären, wenn wir lehnung der Gnade trifft. uns nun einen Überblickk über das Vorkommen sol- Dieser Art des Zusammenhanges gemäß sucht Paulus auch cher Typologie bei Paulus verschaffen. Die Ränder des Vorkommens sind naturgemäß fließend; denn die Typologie die Entsprechung zwischen Typ und Antityp nicht in äußerlichen Berührungen, sondern in dem theologischen Wesen der Vor- wird nicht nur in Gestalt ausgeführter Vergleiche entwickelt, gänge. Israels Widerfahrnis am Schilfmeer z.B. ist nicht schon sondern auch in Anspielungen auf alttestamentliche Texte an- gedeutet (z.B. 1.Kor. 5,7) oder in Bezeichnungen, wie „Israel als Hindurchgehen durch Wasser Typos der Taufe, sondern erst Gottes“, hineingenommen, so daß unsicher bleibt, wie weit an als Gottes grundlegende Rettungstat. Erst in nachneutestament- lichen frühchristlichen Schriften wird vielfach eine verflachte den einzelnen Stellen ein typologischer Hinweis beabsichtigt ist. Typologie an äußerliche Berührungen angehängt; hier wird z. B. Auf diese Grenzfälle brauchen wir hier nicht einzugehen. Da- gegen müssen die Hinweise auf das Alte Testament genauer untersucht werden, deren typologischer Charakter von der De- Die Rechtfertigung Abrahams nach Römer 4, in: Studien zur Theologie der at.-lichen Überlieferungen, hrsg. von K.Koch und R. Rendtorff, finition der Typologie her umstritten ist. Diese Hinweise bilden 1961, 111—127, und G. Klein, Röm 4 und die Idee der Heilsgeschichte, nicht den Rand, sondern ganze Sektoren im Kreis der alttesta- Ev. Theol. 23 (1963) 424—447. Nach Wilckens ist Abraham mit den mentlichen Vorstellungsbereiche, die bei Paulus wie vielfach Glaubenden durch ein „erwählungsgeschichtliches Kontinuum‘” verbun- schon im Alten Testament und im Judentum typologisch aus- den (S. 127), nach Klein dagegen teils positiv „unter dem zeitlosen Aspekt des Beispiels‘, teils negativ „unter dem geschichtlichen Aspekt gewertet werden. Wir gliedern unseren Überblick nach diesen eines chronologischen Abstandes‘, der „die Geschichte Israels enthei- Bereichen. Unbestritten gilt die Gegenüberstellung Adam-Chri- ligt und paganisiert“ und „den Glaubenden von der Macht der Ge- stus als typologisch ( Röm. 5, 12—21; 1. Kor. 15, 21 f. 44—49). schichte‘“ befreit. Für ersteren nähert sich das „Kontinuum‘‘ „der alt- biblischen Tradition‘, für letzteren geschichtskritischer Gleichzeitig- Sie wird nicht gelegentlich zur Unterstreichung einzelner Aus- keit, für Paulus ist es im Sinne von Röm. 4,23 gegeben (Sp. 333). sagen entworfen; sie ist vielmehr einer der Aspekte, von denen Auf diesen entscheidenden Satz des Kapitels gehen beide nur am die paulinische Theologie ausgeht: 1. Kor. 15,20 ff. wird die Rande ein! Formel &y Xocorc5 als Antithese zu dem &y "Addu entwickelt; 46) Als Terminus wird der Begriff fortan in den frühchristlichen Schriften verwendet: 1. Petr. 3, 21; Barn. 7,3.7.10f.; 8,1 12,8 38 auf diese Weise werden die beiden Möglichkeiten menschlicher 13,5; vgl. Herm. vis. 4, 1,1; 4,2,5; 4,3,6; sim. 2, 2. Wir übersetzen Existenz umschrieben! Von der Antithese Adam-Christus ist die den griechischen Begriff am besten mit dem Fremdwort Typ bzw. positive Entsprechung zwischen erster und zweiter Schöpfung zu —— typisch. Die entsprechende Deutungsweise bezeichnen wir wie her- 47) Entsprechende Beispiele aus dem Barn. bei Goppelt, a.a. O. kömmlich als typologisch. Zum Folgenden vgl. meinen demnächst er- (Anm. 2) 245 ff. scheinenden Artikel überl tox0s im ThW VIL 334 333 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 unterscheiden, die in 2. Kor. 4,6 und wohl auch in 5,17 als Vorzeichen: Paulus sieht die ganze Schrift in einem von diesen Typologien gegebenen Rahmen und legt ihr daher als erster die Typologie vorliegt. Der nächste Vorstellungsbereich ist kontrovers: in Röm. 4 Bezeichnnung „Altes Testament“ bei (2. Kor. 3, 14). Man kann und Gal. 3, 6 bis 4,7 wird die Glaubensgerechtigkeit der Chri- diesen Rahmen „heilsgeschichtlich“ nennen, wenn man den Be- sten auf die Abrahams bezogen, Nach Bultmann“® ist Abra- griff von der Typologie her definiert (Sp. 343). Von diesem Rahmen her faßt Paulus weiterhin, wie wir in 1. Kor. 10 sahen, ham „Ur- und Vorbild der Glaubenden wie schon in der jüdi- schen Literatur“, aber nicht Typos; denn „der Wiederholungs- auch die einzelnen Aussagen der Schrift gruppenweise in Bilder gedanke spielt dabei keine Rolle“. Paulus sieht Abraham jedoch eines sich in der Geschichte vollziehenden Heilshandelns Gottes grundlegend anders als das Judentum! Er zieht die Summe aus zusammen, das jetzt durch Größeres überboten bzw. aufgehoben wurde; das Alte Testament wird nicht als Gesetzbuch oder als seiner Gegenüberstellung in Röm. 4,23: „Es wurde jedoch nicht nur wegen ihm geschrieben, daß er (der Glaube) ihm zugerechnet Orakelsammlung gesehen! Diese Betrachtungsweise dürfte schließ- wurde, sondern auch wegen uns, denen er zugerechnet werden lich auch die Auswertung einzelner Schriftworte beeinflussen: soll, die wir an den glauben, der unseren Herrn Jesus von den Paulus bezieht z.B. gleich dem übrigen Urchristentum Ps. 69 Toten auferweckt hat“. Dieser Satz sagt von dem Schriftwort auf Christus (Röm. 15, 3). Er weiß, daß der Psalm von der jüdi- schen Auslegung gewöhnlich auf David gedeutet wird® und über Abrahams Glauben nahezu wörtlich dasselbe, was 1. Kor. 10, 11 von den typologisch ausgewerteten Texten über die begründet daher seine Deutung mit den Worten: ‚„Denn alles, Wüstengeneration feststellt. Für Paulus liegt hier und dort was (vorher) geschrieben wurde, ist zu unsrer Belehrung ge- offensichtlich dieselbe Art von Schriftverwertung vor, nämlich schrieben“ (Röm. 15,4). Vielleicht drückt dieser Grundsatz, der sich mit Röm. 4,23 und 1.Kor. 10, 11 berührt*, hier letzt- Typologie! Tatsächlich ist die Glaubensgerechtigkeit der Christen die gesteigerte Entsprechung zu der Abrahams: Abraham glaubte lich eine typologische Überlegung aus: Mag der Psalm zunächst angesichts seiner Unfruchtbarkeit, daß Gott ihm Nachkommen- von David reden, eigentlich meint er Christus! So prägt die schaft erwecken werde; die Christen glauben angesichts des typologische Betrachtungsweise das gesamte Schriftverständnis Kreuzes an den Gott, der Christus auferweckt hat. Beide Er- des Apostels. Abschließend wird sich zeigen, wie 6sie darüber hinaus seine ganze Theologie ausrichtet. Vorher soll jedoch scheinungen sind durch das Verheißungswort über den Samen Abrahams, also durch Gottes Heilsplan, miteinander verbunden durch die Fragen nach Herkunft und Legitimität ihr Wesen (Röm. 4, 16 f.; Gal. 3, 6 ff.). Daß in der Urzeit- und Wüsten- vollends bestimmt werden. zeit- Typologie von ihrem alttestamentlich-jüdischen Ursprung her auch ein Wiederholungsgedanke: mitschwingt, in der von Paulus ausgebildeten Abrahamtypologie dagegen nicht, spielt für IV, Paulus keine Rolle; denn Typ und Antityp sind für ihn nie durch einen kosmischen Kreislauf, sondern immer durch Gottes Über die Herkunft der typologischen Be- trachtungsweise steht dreierlei fest: 1. Die Typologie Heilsplan verbunden, Der Typos ist, das wird für Abraham nun ist der außerbiblisch-hellenistischen Umwelt des Urchristentums eindeutig ausgesprochen, Ausdruck der „Verheißung“, der Anti- fremd. 2. Sie findet sich allein in der jüdischen Umwelt, und typ Ausdruck der Erfüllung“® (Röm. 4, 16; Gal. 3, 17). So wird das Urteil über den typologischen Charakter der Abraham- dort nur als ein Prinzip der Eschatologie. 3. Diese im Juden- tum auftretende Typologie hat eine Vorgeschichte in der stellen geradezu der Test für das Verständnis von Typologie! Eschatologie des Alten Testaments”. Umstritten ist, wo die ur am Rande gehört in diesen Sektor die Ausdeutung des historischen und sachlichen Wurzeln dieser Betrachtungsweise Verhältnisses von Ismael und Isaak in Gal. 4, 21—31, eine Typo- liegen. Y P —.“q‘ logie, die zu erheblichem Teil in Allegorie übergeht. Ein dritter Vorstellungsbereich, die Mosezeit, wird in Bultmann® Jleitet die Typologie, ohne die alttestamentliche Vorgeschichte in die Analyse einzubeziehen, aus der gemeinantiken ihren Heilswiderfahrnissen als positive Entsprechung typologisch Wiederkehrvorstellung ab.‘ Die Typologie entsteht nach ihm durch ausgewertet (1.Kor. 5, 6 ff.; 10,1—11), dagegen als Zeit des „Eschatologisierung des Wiederholungsmotivs” *, sobald das Alte Gesetzesbundes und seines Amtes in antithetischen Entsprechun- nicht als solches, sondern in neuer Gestalt wiederkehrt. Diese Er- gen (2. Kor. 3, 4—-18; 1. Kor. 11, 25). Weiterhin werden direkte klärung ist methodisch eine absetrakte religionsphänomenologische Konstruktion; sie addiert Vorstellungselemente, aber läßt nicht die und bildliche Bezeichnungen des alttestamentlichen Gottesvolkes Intentionen erkennen, die diese spezifisch biblische Betrachtungsweise auf die Kirche übertragen, und diese dadurch als das neue Gottes- entstehen ließen. Vor allem aber erfaßt Bultmann sachlich nur den volk gekennzeichnet; aber der typologische Hintergrund dieser Bezeichnungen ist wohl nur mehr an wenigen, vor allem pole- landläufigen, allgemeinen Begriff von Typologie und übergeht die grundlegenden Unterschiede, die z. B. zwischen Paulus und dem Barna- mischen Stellen bewußt, z.B. Gal. 6, 16 ‚Israel Gottes“ oder basbrief bestehen. So wird die Wiederkehrvorstellung, von der aus Phil. 3, 3; Kol. 2, 11 „die Beschneidung“. er die Typologie rekonstruiert, wohl im Barnabasbrief (6, 13) betont, Mit dem letzten berühren wir den Vorstellungsbereich des spielt jedoch bei Paulus keine Rolle (Sp. 331). ultus: Wenn Paulus die Gemeinde (1. Kor. 3, 10—17; Wie es in Wirklichkeit zur Ausbildung der typologischen Betrachtungsweise kam, wird an ihrem ersten Hervor- 2. Kor. 6, 16; vgl. Eph. 2, 20 ff.) oder auch den einzelnen Chri- sten (1. Kor. 6, 19) als den wahren Tempel Gottes bezeichnet, treten greifbar, Wir beobachten, wie bereits an Dtjes, dann ist dies eine bildliche Ausdrucksweise, deren typologischer deutlich wurde (Sp. 330), in der prophetischen Eschatologie des Hintergrund nicht mehr im Blick steht. Dagegen dürfte in Alten Testaments, deren Entwicklung und Struktur außerordent- lich komplex ist”, ein Motiv, das an die Typologie erinnert: öm. 3,25 eine wichtige Typologie aus diesem Bereich vorlie- D gen: Der Karfre itag ist der eschatologische Versöhnungstag! In prophetischen Weissagungen wird die kommende Heilszeit je Kennzeichnung des Gehorsams der Christen als Opfer vielfach mit Farben der vergangenen als ein neuer Exodus, ein Röm., 12, 1 geht jedoch wieder überwiegend ins Bild über. Unter den auf d zahlreichen Verweisen der paulinischen Briefe 50) Psalm 69 wird im rabbinischen Schrifttum gewöhnlich auf as Alte Testame nt machen die Typologien zahlenmäßig nur David bezogen: b Zeb 54b (Billerbeck II, 410). einen kleinen Teil a us, aber sie sind für den gesamten 51) Schon nach Meinung der Rabbinen wurde nur die Prophetie in Schriftgebrau ch charakteristisch und setzen vor ihn ein der Schrift aufgezeichnet, die über ihre Zeit hinaus für kommende Generationien nötig ist (Billerbeck III, 12 f.). Dem Urchristentum ist 4) a.a.0. (Anm.7 ) 210. Auch H. Galley, a.a.O. (Anm.36) 8 die Vorstellung geläufig, daß alle Prophetie der Gegenwart gelte: möchte die Auswertung Abrahams Apg. 3,24f.; ı. Petr. 1,12; vgl. 2. Kor. 1, 20. gegen vertreten dies H, Müller, nicht als Typologie bezeichnen; da- schränkung‘ E. Early Ellis, a.a. O, (Anm. 36), 114 und mit Ein- 52) Goppelt, a.a.O. (Anm.2) 34—47. %) Paulus redet allerd: a.a. O, (Anm. 36) 130; vgl. Anm. 45. 53) a.a.O. (Anm.7) 205—208. der Verheißun ings nicht von einem „Erfüllen‘ (x1n006v) 5%) ebd. 207. ihr, g oder auch der Schrift, sondern von dem Ja Gottes zu 55) W. Eichrodt, Theologie des Alten Testamente, I (1957°) 268 ff.; das in Christus ergangen ist (2.Kor. 1, 20; vgl. Röm. 15, 8) oder A. Jepsen, Eschatologie im Alten Testament, RGG II® (1958), 655 von dem Festwerden der Verheißung (Röm. 4, 16): vgl. G. Delling, —662; G. von Rad, Theologie des Alten Testaments II (1960), 125 ThW .VI, 293 ff,; zu xA%0wua in Gal. 4, 4; Eph. 1, 10 ebd. 303 f, —132; vgl. Anm. 57. 335 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 336 neuer Bund, ein neuer David usw. geschildert®, Welchen Sinn die ursprüngliche Erwählung Israls trotz des Bruches Grund der hat dieses Zurückgreifen auf die Vergangenheit? Geben die ver- Hoffnung auf seine endgültige Errettung werden (Röm. 11,2. gangenen Heilswiderfahrnisse hier lediglich Ausdrucksmittel an 28 f.)! Solches heilsgeschichtliche Denken läßt die Prophetie die Hand, mit denen nach dem Schema der Wiederkehrvorstel- das Eschaton als einen neuen Exodus, einen neuen Bund, einen Jung der neue Anfang ausgemalt wird”? M. E, ist dieses Zurück- neuen David usw. sehen. Die Wiederkehrvorstellung®, die von greifen vielmehr mit v. Rad”® in erster Linie als Ausdruck eines der Naturbeobachtung ausgeht und deshalb vor allem in den heilsgeschichtlichen Denkens zu verstehen, durch das sich Israel Stromländern Ägypten und Mesopotamien zu Hause war, hat gerade von dem zyklischen Denken seiner altorientalischen dabei sicher Anregungen vermittelt, aber sie ist nicht die Umwelt schied. Dieses heilsgeschichtliche Denken wurde neben Grundlage. Deshalb kann man dieses Motiv der alttestament- anderen Motiven bei der Gestaltung der prophetischen Eschato- lichen Eschatologie auch im paulinischen Sinn als typologisch logie in folgender Weise wirksam: Angesichts eines radikalen bezeichnen. Diese Typologie ist nicht von der Weissagung zu Zerbrechens des bisherigen Gottesverhältnisses gewinnt der scheiden, sondern ein sie gestaltendes und tragendes Prinzip. Prophet durch Gottessprüche die Erwartung eines neuen Gottes- Die Beteiligung zyklischen und heilsgeschichtlichen Den- verhältnisses, das endgültig ist. Dieses neue Gottesverhältnis kens an der typologischen Betrachtungsweise ist allerdings be- ist das Eschaton! (Das Eschaton ist für die Prophetie daher weglich. Man kann aufs Ganze gesehen feststellen, daß die durchaus innergeschichtlich denkbar, jedenfalls nicht als das Typologie ın der nachalttestamentlich-jüdi- Ende der Geschichte zu definieren.) So sehr die Prophetie nun schen Eschatologie stärker von der Wiederkehr- den radikalen Bruch betont, so sehr liegt ihr daran, daß die vorstellung als vom Vollendungsgedanken bestimmt ist, Das bisherigen Heilswiderfahrnisse nicht ausgelöscht sind, sondern Eschaton wird als gesteigerte Wiederkehr des Paradieses (vor „in der rätselhaften Dialektik von gültig und abgetan“ „im allem in den Apokalypsen) oder der Mosezeit (vor allem im Neuen gegenwärtig sind“. ‚„Den Propheten liegt offenbar sehr Rabbinismus) phantastisch ausgemalt®. Stets jedoch wird die viel an dieser typologischen Entsprechung; denn sie arbeiten Typologie auf ein zukünftiges Eschaton bezogen, nicht auf die dies allenthalben bei ihren Weissagungen heraus, wobei sie Gegenwart. Auch in den essenischen Texten“” wird die Gegen- freilich mit Beflissenheit dem Moment der. Steigerung, des wart, obgleich sie verschiedentlich als die anhebende Erfüllung Überbietenden, Raum geben. Der neue Bund wird besser alttestamentlicher Weissagung gedeutet wird®, nie als typolo- sein ...“ Vielleicht läßt sich das hier zugrunde liegende Den- gische Entsprechung zu alttestamentlichen Erscheinungen gese- ken von Röm. 11 her illustrieren: Auch Paulus sieht in dem hen‘. Das entspricht der Grundlinie des essenischen Denkens: Unglauben Israels gegenüber dem Evangelium einen radikalen die Sekte denkt vom Schriftbuchstaben, nicht vom einer Heils- Bruch (Röm. 9 f.), aber die neue Erwählung, die ihm wie dem geschichte aus und versteht sich als die kontinuierliche Fort- Rest aus Israel widerfahren ist (Röm. 11,1—10) und vollends setzung des stets vorhandenen heiligen Restes, nicht als Erbin der neue Gottesspruch, der ihm zuteil wird (Röm. 11, 25), läßt einer neuen Erwählung, die die erste vollendet. Es war daher ein schlechthinniges Novum in der Welt des Judentums, als Jesus seine Person und sein Wir- 56) Das Material ist zusammengestellt bei H. Greßmann, Der Messias, 1929, und W. Staerk, Die Erlösererwartung in den östlichen ken typologisch auf die alttestamentliche Religionen (Soter II) 1938; Übersicht bei L. Goppelt a.a.O. (Anm.2) Gottesgeschichte bezog: „Siehe, hier ist mehr als #2) Anm, *1i Jona“, d. h. ein Bußruf, der gewichtiger ist als der der Prophe- 57) Nach Anregungen H. Gunkels, Schöpfung und Chaos in Urzeit ten (Mt. 12, 41 par. Luk.). „Siehe, hier ist mehr als Salomo“, und Endzeit, Eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Genesis 1 und Offenbarung 12, 1894. 1921?, vor allem S.366—369 versuchte d. h. eine Weisheitsrede, bedeutender als die Salomos (Mt. H. Greßmann, Der Messias, 1929, aus dem Wiederkehr-Motiv die 12,42 par Luk.). Hier ist Größeres als David (Mk. 2, 25 f. par), alttestamentliche Eschatologie abzuleiten. W. Staerk a.a.O. (Anm. 56) Größeres als der Tempel (Mt. 12, 6)! Hier ist der Gerechte fügte reiches Material hinzu, betonte jedoch zugleich den „fundamen- schlechthin! Sein Sterben ist das Blut des (neuen) Bundes talen Unterschied‘“ zwischen der alttestamentlichen und der altorien- (Mk. 14, 24 par)! Allen Anzeichen nach gehen diese Logien talischen Eschatologie (S. 178). Wie die neuere Forschung über diese weithin auf Jesus selbst zurück. Wahrscheinlich haben, wie Ableitung der alttestamentlichen Eschatologie hinausgeführt hat, lehrt neuere religionsgeschichtliche Analysen ergaben®, die seiner Um- der Forschungsbericht bei E. Rohland, Die Bedeutung der Erwählungs- tradition Israels für die Prophetie der alttestamentlichen Propheten, Diss. Heidelberg 1956 (Mikrokopie), 1—23. Rohland selbst neigt der %) M. Eliade, Der Mythos der ewigen Wiederkehr, 1953; G, van oben angesprochenen Auffassung zu: „Nur um dieser Charakterisie- der Leeuw, Urzeit und Endzeit, Eranos - Jahrbuch XVII, 1949; vgl. rung der Zukunft als Neubeginn willen wird sie als Erneuerung der Anm., 56. vergangenen Erwählungstaten geschildert, nicht aber, weil diese als %) Goppelt, a.a.O. (Anm.2) 34—42. von Gott gesetzte Typen .. der Zukunft gewertet werden‘, Er %) M. Black, a.a.O. (Anm. 29) 135—142. möchte dieses Motiv daher nicht typologisch nennen. Eine differen- %) In diesem Sinne bezieht sie, wie 1Qp Hab und Fragmente an- derer Prophetenkommentare lehren, prophetische Schriften auf ihre zierte Analyse des „Entsprechungsmotivs‘‘ in der „eschatologischen Gegenwart. Nach 1 Q5S$ 8,13—16 eoll sich Jes. 40,3 durch die Aus- Prophetie‘” (d. i. nach seiner Auffassung die Prophetie von Deutero- wanderung nach Qumran erfüllen. jesaja an) entwickelt G. Fohrer, Die Struktur der alttestamentlichen Eschatologie, ThLZ 85 (1960) 401—420 in Sp. 418: „Diese Auffassung %) A. S. van der Woude, Die messianischen Vorstellungen der beruht weder auf einem zyklischen noch auf einem teleologischen, Gemeinde von Qumran, 1957, meint, die Sekte habe ihren Aufenthalt sondern auf einem mit typischen Ereignissen rechnenden Denken. In in der Wüste, d.h. in Qumran, als eschatologische Wiederkehr der früherer Zeit erfahrene Situationen werden als typisch für das Han- Mosezeit verstanden: „Wie Mose Mittler des alten Bundes war, so deln Jahwes (vgl. Hos. 13,4) und für das Verhalten und Geschick ist der Lehrer der Gerechtigkeit Mittler des neuen Bundes (vgl. Dam. yon Welt und Menschheit betrachtet, so daß sie in entsprechender 8,21 und 6, 4 ff.); in der Wüste wird der Weg für das Kommen Got- Weise wieder erwartet werden können.‘ „Als weiterer Grund ist die tes und die endgültige Erlösung vom Bösen bereitet (1 Q5S 8, 12 ff.) : konkrete und bildhafte Denk- und Ausdrucksweise des alttestament- wie damals lebt man jetzt in Lagern (Dam. 7, 6; 12,23)' (S.84; vgl. S. 48). Hinter diesen Berührungen, die für die Gestalt des Lehrers der lichen Menschen zu nennen. Wie er sonst durchweg alle möglichen Bilder dazu verwendet, um seine Gedanken und Vorstellungen kon- Gerechtigkeit sehr fraglich sind, steht jedoch keine Reflexion auf kret verdeutlicht darzustellen, so wählt er bestimmte geschichtliche Wiederkehr oder Erneuerung vergangener Geschichte, sondern im Ereignisse, um die erahnten künftigen Dinge im voraus bildhaft zu Grunde eine biblizistische Identifizierung der Gegenwart mit dem beleuchten.‘ Schließlich begründet „besonders für Dtjes. das Schriftwort: der „neue Bund‘ (Dam.6,19; 8,21; 20,12) ist kein Schöpfungshandeln und Geschichtslenken Jahwes, auf das er sich be- neuer, im Grunde auch kein erneuerter, sondern ein wiederaufgenom- zieht, dessen erlösendes Handeln. Alles gehört zusammen und bildet mener Bund. So steht hinter diesen Aussagen keine Reflexion über eine Einheit . . So zeigen die Entsprechungsmotive die Kontinuität vergangene und gegenwärtige Heilszeit, kein typologisches Denken. des göttlichen Heilswillens‘, Sicher spielen auch diese Gesichtspunkte Zu einem ähnlichen Urteil kommt H. Müller, a.a. O. (Anm. 36), 126, innerhalb unseres Motivs eine Rolle; im ganzen sieht Fohrer es m. E, Anm. 5 %) E. Schweizer, Erniedrigung und Erhöhung bei Jesus und seinen jedoch zu sehr als Ausdruck eines Analogiedenkens, wie es im 1. Clem. zutage tritt (vgl. Anm. 45). Nachfolgern, 1962?, 21—33. 53—62; vgl. F. Hahn, Christologische a.a. O. (Anm. 55) 277—287. Hoheitstitel, 1963, 219. 380—404: die älteste palästinische Gemeinde 5) ebd. 285. deutete Jesus von der Mosetypologie her; ältere Lit. ebd. S. 381. 337 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 338 welt geläufigen Vorstellungen „des Gerechten“ und des escha- zusammengestellt und weithin überzeugend zugunsten der Typo- tologischen Propheten Ansatzpunkte für Jesu Selbstverständnis logie beantwortet. gegeben. Die genannten Logien bekunden allerdings, daß er sich Die Diskussion neigt heute allgemein der Einsicht zu, daß weder die Geschichtsbilder der Historie noch die des Glaubens nicht lediglich in diese Vorstellungen hüllte, sondern sich in Anlehnung an sie ausdrücklich ins Verhältnis zur alttestament- absolut gesetzt werden dürfen, daß es heute vielmehr darum lichen Gottesgeschichte setzte. Das bedeutet: Er hat sich nicht geht, beide ernst zu nehmen und sie von übergeordneten als eine Gestalt der jüdischen Enderwartungen, sondern eigen- Gesichtspunkten aus miteinander zu verbinden. ständig, aber in elementarer Unmittelbarkeit als den Vollender Eine abgerundete Lösung in dieser Richtung bietet R. Rendtorff® der alttestamentlichen Gottesoffenbarung bekundet, Alle diese an; er entwickelt sie in folgenden Sätzen: „Wenn wir theologisch nach Logien weisen ebenso schlicht wie vielsagend auf eine Ent- der Geschichte fragen, stehen wir nicht vor der Alternative: historisch- sprechung, die das bisherige Handeln Gottes an seinem Volk kritisches oder bekenntnishaft-kerygmatisches Geschichtsbild, sondern grundsätzlich überbietet. Sie sind, wenn wir den Begriff im wir begegnen der Überlieferung, die jenseits solcher Unterscheidungen steht. Wenn wir vom Handeln Gottes in der Geschichte reden, kann paulinischen Sinn gebrauchen, Ausdruck einer typologischen also nicht gemeint sein, daß er nur in bestimmten Geschichtsfakten ge- Betrachtungsweise. Sie zeigen auf diese Weise den eschatolo- handelt hat und daß nun diese Fakten immer neu interpretiert werden. gischen Charakter des „hier“, d.h. durch Jesus, Geschehenden Vielmehr ist die Überlieferung von Gottes Geschichtshandeln selbst an. Ein neues Offenbarungsgeschehen ließ Typologie in neuer Geschichte‘‘. Der ständige „Überlieferungsvorgang zeigt den vorwärts drängenden Charakter dieser Geschichte. Sie ist mit den jüngsten Gestalt erstehen. Sie war wie einst in der Prophetie vom Vollendungsgedanken geprägt. Diese Art, die Gegenwart zu Stadien der alttestamentlichen Überlieferung nicht zu Ende: die Apoka- deuten, entsprach genau dem Wesen des Wirkens Jesu. Er bringt lyptik schließt sich unmittelbar an.‘ Es ist für diesen Entwurf kenn- das Heil verborgen, d. h. für den Glauben. Daher ist der zeichnend, daß er die Brücke zwischen Altem und Neuem Testament durch einen Traditionsstrom, nämlich die Apokalyptik schlägt und Erfüllungscharakter des durch Jesus Geschehenden nicht an die Typologie mit folgenden Worten ablehnt: Wenn „die Beziehung Weissagungen aufweisbar; er erschließt sich jedoch den Nach- zwischen Altem und Neuem Testament in Analogien, in typologischen folgenden durch den typologischen Vergleich und eine entspre- Entsprechungen‘, liegt, dann wird die Relevanz des Geschichtslaufes chende wesenhafte Auswertung der Weissagung (Matth. 11, aufgegeben; denn „die Kontinuität der Geschichte, in der die Ereig- 2—6). Auf diese Weise wird von der Schrift her erkannt, was nisse stehen, wird dabei bedeutungslos‘. Aber gerade auf diese Kon- tinuität kommt es an; denn Kontinuität ist eben Wesensmerkmal der unter dem Reden und Handeln Jesu, das für die Öffentlichkeit Geschichte®, Diese bemerkenswerte Konzeption gibt der Traditions- nicht über das Wirken eines Rabbi oder Propheten hinausgeht, eigentlich geschieht: Wer sich zum Erweis des Glaubens über- geschichte, die bisher als methodisches Prinzip der Analyse verwendet führen läßt, wird in ein Gottesverhältnis berufen, das dem alt- wurde, eine bestimmte geschichtstheologische Bedeutung. In der Tat ist die Traditionsgeschichte ein entscheidendes Bindeglied zwischen testamentlichen typologisch entspricht. Wenn wir bei Paulus dem historischen Faktum und dem kerygmatischen Geschichtsbild; sie eine die Gegenwart als eschatologische Erfüllung deutende löst beide aus ihrer unwirklichen Isolierung und verbindet sie zu Typologie finden, dann hat Paulus auch in dieser Hinsicht einen einer Einheit geschichtlichen Geschehens. Allerdings bleibt die Über- Ansatz theologisch entfaltet, den Jesus selbst entwickelte. lieferungsgeschichte gleich der Typologie ein Stück weit von der Historizität ihres Ansatzes abhängig; diese Frage seollte genauer bedacht werden. Vor allem aber berücksichtigt Rendtorffs Entwurf, V wie dies vielfach auch bei der analytischen Verwendung dieses Prinzips geschieht, zu wenig die Diskontinuität der Traditions- Ist diese zentrale Deutung des sich durch Jesus vollziehen- den Offenbarungsgeschehens für uns, wie seit über 100 Jahren geschichte. Dies wird hier an entscheidender Stelle sichtbar: Die behauptet wird, durch die historische Schrift- vielschichtige und vieldeutige Erscheinung der Apokalyptik kann orschung hinfällig geworden? Die historische schwerlich als der legitime Ausläufer des Alten Testaments schlecht- hin’® und noch weniger als der maßgebliche Verstehenshorizont Jesu Schriftforschung unterscheidet die Geschichtsdarstellungen des und der ersten christlichen Theologie bezeichnet werden. Das Ur- Alten Testaments als Glaubensbilder von dem historischen Ab- christentum beruft eich gleich Jesus selber noch ungleich schroffer lauf, so daß sich die Frage erhebt: Wird z, B. die Mosezeittypo- als die Essener entgegen den jüdischen Traditionen auf das Alte logie hinfällig, wenn sich die Vorgänge historisch gesehen an- Testament’*, Beide werden durch dieses theologische Selbstverständnis sicher. historisch gesehen nicht frei von den jüdischen Traditionen, ers vollzogen haben als nach dem Glaubenszeugnis des Alten aber sie nehmen tatsächlich keine Richtung des Judentums auf, ohne estaments? Im letzten Jahrzehnt hat vor allem F. Baumgärtel®® zugleich grundsätzlich mit ihr zu brechen, und sie stützen eich ihnen von der alttestamentlichen Wissenschaft her unermüdlich auf diese Schwierigkeit hingewiesen und die These entwickelt, die ZThK 57 [1960] 17—26). Auf diesen 2. Einwand gehen wir im Fol- heutestamentliche Deutung Jesu von der Typologie wie von der genden ein. eissagung her sei für uns abgetan. „Erfüllt“ habe sich in Jesus %) Hermeneutik des Alten Testaments als Frage nach der Ge- le diglich die hinter dem Alten Testament stehende Verheißung schichte, ZThK 57 (1960), 27-—40 : 39. „Ich bin der Herr, dein Gott“! Diese und andere Bedenken *] 05712 e- gegen die Typologie wurden zuletzt von S. Amsler” umfassend 70) Die Urteile über das Verhältnis der Apokalyptik zur Proph tie gehen weit auseinander. G. von Rad, a.a.O. (Anm. 55) II, 316 lten Testaments %) Verheißung, Zur Frage des evangelischen Verständnisses des kommt zu dem Schluß: Die Apokalyptik als „Kind der Prophetie zu ‚ 1952, vor allem S. 83 f. 140 f. verstehen‘ (O. Procksch; H. H. Rowley) „ist u. E. schlechterdings aus- %) a.a.0., (Anm. 36) 220—227. Er eetzt sich vor allem mit drei geschlossen‘“; „entscheidend ist u. E. die Unvereinbarkeit des Ge- Einwänden auseinander: 1. Die Typologie führt über den Wortsinn schichtsverständnisses der Apokalyptik mit dem der Propheten“. inaus einen weiteren Sch riftsinn ein, der im ursprünglichen Text nicht „Dieses Geschichtsbild ermangelt jeden Bekenntnischarakters; es weiß enthalten ist. 2. Die Typologie geht von den im Alten Testament be- nichts mehr von jenen heilsbegründenden Taten Gottes, von denen richteten Ereig nissen aus, diese werden jedoch durch die historisch- aus ehedem ein Geschichtsbild entworfen wurde.” Auch Dan. geht kritische Fors chun g in Frage gestellt. 3. Die typologische Deutung nimmt dem al ttestamentlichen Zeugnis seine Eigenart, führt zu einer Festhalten an den überlieferten Geboten‘ Israels Heil, aber die Ge- nicht „von bestimmten Erwählungstraditionen aus’; gewiß liegt „im willkürlichen Testament ei nen Sinn unter, Auswahl alttestamentlicher Stoffe und legt dem Alten bote sind „von ihren heilsgeschichtlichen Bezügen gelöst' (S. 322). der ihm selbst unbekannt ist. Auf das Dagegen legt zuletzt K. Koch, Spätisraelitisches Geschichtsdenken am 1. und 3, Bedenken ist mit A msler und zuletzt mit G. von Rad, Offene Beispiel des Buches Daniel, Historische Zeitschrift 193 (1961) 1—32; Fragen im Umkreis einer The ologie des Alten Testaments, ThLZ (1963) en Finger auf die positive Seite des Verhältnisses zu den Propheten: 401—416, zu antworten, daß das Alte Testament fortgesetzt selbst „Gedanken der Propheten zu den Ereignissen ihrer Zeit werden jetzt über sich hinausweist. Am schwerwiegendsten ist der zweite Einwand. zu einem System verbunden; die göttlichen Weissagungen er- Ihn hat zuletzt F, Hesse n achdrücklich geltend gemacht: ‚„Gottes Ge- strecken sich nun auf umfassende Zeiträume. So entsteht unter Auf- schichte mit Israel auf das Ziel Jesus Christus hin ist da zu verfolgen, nahme altorientalischer Mythen ein universalgeschichtlicher Entwurf wo wirklich sich Geschichte ereignet hat, micht aber dort, wo man — er erste in der Weltgeschichte .. Es läßt sich mit gutem Grund bestimmte Vorstellungen vom Gesch ehen aufzeigen kann, die sich behaupten, daß das Danielbuch damit das Testament der Propheten aber von Fall zu Fall möglicherweise als forschung der Geschichte Israels als theol unrichtig erweisen‘ (Die Er- vollstreckt hat” (S. 31). [1958] 11; vgl. ders., Kerygma oder ogische Aufgabe, K u D 4 ) z. B. Mk. 7,9—13 par Mt; Apg. 7,51ff.; 2. Kor, 3,12—18; geschichtliche Wirklichkeit, Joh. 5,39, 46f. 339 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 340 gegenüber auf eine eigenständige Auslegung des Alten Testaments. Der Typos bleibt auch für uns gültig, wenn ‚„Israel“ durch ein (Unter den jüdischen Traditionen, die in dieser dialektischen Anti- von Wortoffenbarung durchwaltetes geschichtliches Geschehen these die Lehre Jesu und die Theologie des Paulus mitgestalteten, beim Exodus und in der Wüste ein Leben aus Gott ermöglicht ist aufs Ganze gesehen zudem der Pharisäismus vor der Apokalyptik wurde und ihm die Verachtung dieses Heilswiderfahrnisses zum im engeren Sinn zu nennen”.) Die Diskontinuität in der Sachespie- gelt sich selbst in der Begriffsgeschichte wider: Jesu Reden von der Gericht wurde. Die Gültigkeit wird nicht geschmälert, wenn Gottesherrschaft z.B. berührt sich zwar näher mit dem apokalypti- manches an der Darstellung der Wüstenzeit spätere Bekundun- schen als dem rabbinisch-pharisäischen Begriff, aber es deckt sich gen Gottes an Israel widerspiegelt. Wenn der alttestamentliche keineswegs mit dem ersteren, wie seit Joh. Weiß aufgrund des reli- Typos, wie deutlich wurde, nicht zuletzt auch vom Heilswider- gionsgeschichtlichen Analogiedenkens vielfach angenommen wurde”®, fahrnis der Gemeinde her gestaltet ist, dann wird, was er sagen Diese und andere Beobachtungen (Sp. 325f.) verwehren es, in dem kom- will, dadurch nur bestätigt. Demnach hängt die Gültigkeit einer plexen historischen Zusammenhang Jesu und des Urchristentums mit Typologie nicht an der Historizität einzelner Szenen, sondern alttestamentlich - jüdischen Traditionen eine bestimmte traditions- geschichtliche Kontinuität aufzuzeigen, die den theologischen Zusam- an der Wahrheit und Wirklichkeit dieser Selbstbekundung Got- menhang zwischen Altem und Neuem Testament herstellt. Der eigent- tes in der Geschichte und an einem Maß von Historizität der liche Sachzusammenhang zwischen den beiden Testamenten ist mit dem geschichtlichen Erscheinungen, das jeweils nur von der Sache her Neuen Testament in der Treue Gottes zu suchen, die das Israel bestimmt werden kann. Die Typologie ist grundsätzlich nicht Widerfahrene, ohne sich an geschichtliche Abläufe und Entwicklungen in höherem Maß von Historizität abhängig als alle biblische zu binden, durch Jesus vollendete”*, d.h. in dem Zusammenhang von Offenbarung, solange man festhält, daß echte Typologie einen Verheißung und Erfüllung, Typ und Antityp. Grundzug des Gottesverhältnisses darstellt””. Um so dringlicher ist die Frage: Fällt die Typologie durch den Zwiespalt zwischen historischem und kerygmatischem Ge- Diesen Erwägungen vom biblischen Offenbarungsgeschehen her kommt ein Bemühen um den Begriffder Geschichte schichtsbild im Alten Testament? Es zeigt sich gegenwärtig, daß entgegen, das gegenwärtig neu in Gang gekommen ist und den dieser Zwiespalt für die Typologie sowohl vom Historismus ebenso zu überwinden sucht wie die Flucht aus der Wesen des biblischen Typos her wie von einer Geschichte in die Geschichtlichkeit der Existenz, die hinter der neueren Geschichtsbetrachtung her weitgehend existentialen Interpretation steh e Es wurde dabei deutlich, aufgehoben wird. daß geschichtliche Vorgänge eine Bedeutung in sich tragen, die Der alttestamentliche Typos ist für Paulus, über das bloße einmal geschehene historische Faktum hinaus- wie deutlich wurde, nicht gedeutete Geschichte oder geschicht- weist auf weiteres Geschehen und nicht in einem Existenz- liche Analogie, sondern eine Selbstbekundung Gottes, die sich verständnis eingefangen werden kann”, in geschichtlichen Vorgängen äußert, die von Wortoffenbarung Diese Einsichten in das Verhältnis von Offenbarungsgeschehen getragen und vom Glaubenszeugnis festgehalten werden””. Diese und Geschichte wie in das Wesen der Geschichte erlauben es Bekundung Gottes ist ihrem Wesen nach von den geschichtlichen uns, die typologische Betrachtungsweise des Neuen Testaments Vorgängen nicht ablösbar; denn sie bindet sich selbst an ge- auch angesichts der historischen Schriftforschung grundsätzlich schichtliche Vorgänge und gilt nur in diesem Rahmen, nicht als als historisch und theologisch legitim festzuhalten. zeitlose Wahrheit! Deshalb kann sie auch immer nur unter Einbeziehung dieser geschichtlichen Vorgänge für andere Situa- VI tionen ausgewertet werden. Andererseits aber läßt diese Bekun- dung Gottes für ihr Wirksamwerden in der Geschichte erhebli- Damit ist die Wesensart der Typologie bei Paulus ebenso chen Spielraum: sie setzt ein Verhältnis des Menschen zu Gott, wie vorher die der Apokalyptik in Umrissen — mehr ist im Rahmen einer solchen Gesamtorientierung nicht möglich — oder bringt einen Grundzug des Gottesverhältnisses zum Aus- druck, so daß diese Bekundung für eine sich erstreckende ge- schichtliche Situation gilt und sich nicht in einzelnen Vorgängen 77) Ähnlich Amsler, a. a. O. (Anm. 67) 221f.: Le propre de erschöpft. So sind’ z. B. Einzelheiten des Typos in 1. Kor. 10, l’interpretation typologique est de s’attacher ä l’&venement non dans son exactitude historique mais dans sa Ssignification theologique. etwa die Vorstellung des wandernden Felsens, an exegetische Certes, il n’est pas indifferent que les &venements de lVancienne Denkformen der neutestamentlichen Zeit gebunden”®, die wir alliance se soient produits d’une maniere ou d’une autre, mais c’est nicht nachvollziehen können, oder in den alttestamentlichen de leur portee revelatrice attest&e par les textes que depend leur interpretation typologique dans l’Eglise, et non de leur reconstitution Berichten selbst historisch fraglich. Die Aussage wird dadurch exacte ... Meme ou la reconstitution historique montre que les &vene- jedoch für uns nicht zu einem theologischen Gedanken des Pau- Jus, dessen heilsgeschichtliche Begründung für uns hinfällig wäre. ments se sont passes autrement que ne le representent les textes de l’Ancien Testament, comme par exemple pour l’entree d’Israel en Canaan, la verit& theologique des &venements dont t&moignent les 72) Zur Diskussion dieser Frage in der Forschung vgl. L. Goppelt, textes n’en est pas pour autant mise en question. Christentum und Judentum im ersten und zweiten Jahrhundert, 1954, 78) Einen aufschlußreichen, weiterführenden Bericht gibt J. Molt- 32—37. mann, Exegese und Eschatologie der Geschichte, Ev. Theol. 22 (1962), 31—66. Zur bisherigen Diskussion: K. Löwith, Weltgeschichte und 73) L. Goppelt, Reich Gottes im Neuen Testament, EKL III (1959) 555—559, insbesondere S. 9—27, Heilsgeschehen, 1953, und O. Cullmann, Christus und die Zeit, 1962°, 74) vgl. Mt. 3,9 par Luk; Mti. 8,11f. par Luk; Röm. 9,6—8; dies darf durch eine von Paulus nicht intendierte Anwendung des 7) J. Moltmann, ebd. S, 61 kommt zu dem Ergebnis: ‚„Wir er- Bildes vom Ölbaum, Röm. 11,16—18, nicht verwässert werden. kennen Ereignisse nur, wenn wir ihre Bedeutung für ‚ihre‘ Zukunft 7%5) W. Zimmerli, ‚Offenbarung‘ im Alten Testament, Ein Ge- und nicht nur auf je unsere Gegenwart und Zukunft wahrnehmen‘. spräch mit R. Rendtorff, Ev. Theol. 22 (1962) 15—31 : 29 entwickelt „Ich verstehe die Typologie als die Frage nach dem Sinnzusammen- hang, der sich dem Blick auf die bloße Tatsächlichkeit der Ereignisse am Modell der Rettung Israels aus Ägypten sehr schön, wie im Alten entzieht, indem sie die Finalität und Intentionalität des Geschehnisses Testament verkündigtes Offenbarungswort, geschichtliches Ereignis und aufsucht ... Sie zielt nicht auf eine lückenlose Folgeordnung aller Er- bekennende Geschichtsdarstellung ineinandergreifen: ‚Dieser Glaube (Ex. 14, 31) versteht, daß die geschichtliche Rettungstat, über welcher eignisse ab, sondern stellt nur die heraus, die zugleich Verkündigung der Name Jahwes verkündigt worden ist, gezieltes Geschehen ist, das zukünftigen Geschehens sind.‘“ Noch deutlicher etellt H. W. Wolf (bei nicht im Zusammenhang des Geschichtsganzen verstanden, sondern im Westermann, a.a.O. [Anm. 8] 328 ff.) die Frage, wie weit „die Typo- Heute als Anruf unter dem Namen Jahwes gehört und im anbeten- logie . Hand in Hand geht mit der historischen Interpretation. den und glaubenden Gehorsam verstanden und beantwortet werden Wir haben in der theologisch-hermeneutischen Besinnung noch zu will‘‘, wenig beachtet, welche Bedeutung die Typologie in der gegenwärti- gen Geschichtswissenschaft gewinnt, die die Grenze der einseitigen 76) Wie sehr sich Paulus in den exegetischen Denkformen vor allem mit dem zeitgenössischen Rabbinismus berührt, haben zuletzt individualisierenden Betrachtung des Historismus erkannt hat“. „Mit folgende Arbeiten gezeigt: J. Bonsirven, Exegese rabbinique et ex&göse der Frage nach dem Typischen überwinden wir den unverbindlichen paulinienne, 1939; J. W. Doeve, Jewish Hermeneutics in the Synoptic Vergleich partieller Phänomene, die Kapitulation vor der ‚Allmacht der Gospels and Acts, Diss. Leiden 1953; W.D.Davies, Paul and Rabbinic Analogie‘ (Troeltsch) .‘’ „Indem die Typik der Testamente sich Judaism. Some Rabbinic Elements in Pauline Theology, 1955?; wechselseitig interpretiert und miteinander abhebt von dem Typischen D. Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism, 1956 ; der Umwelt, wird der Glaube an Jesus von Nazareth als das letzte H. Müller, a.a.O©. (Anm. 36) 64—179. Wort Gottes in der Geschichte begründet.” 341 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 342 sichtbar geworden. Daher können wir nun die Schlüsselfrage Von apokalyptischem Denken her können diese Erschei- der neutestamentlichen Forschung zu beantworten suchen, von nungen in der Geschichte in einer zweifachen Weise als escha- der wir ausgingen: Wie verhalten sich bei Paulus tologisch verstanden werden: 1. Jesu Auferstehung und die Typologie und Apokalyptik als Interpreta- Sammlung der Gemeinde könnten für Paulus deshalb eschatolo- mente des Christusgeschehens zueinander? Beide erwiesen sich gische Vorgänge sein, weil sie für ihn Teile eines bereits ein- trotz mancher Überschneidungen als eigenständige und trotz ver- setzenden eschatologischen Dramas wären. Diese Annahme scheint schiedenartiger Herkunft als vergleichbare Interpretamente. Wenn 1. Kor. 15, 20 —28 nahezulegen. Gerade nach dieser Stelle je- wir sie nun vergleichen, zeigt sich nach einem parallellaufenden doch ist die von der Auferstehung ausgehende Herrschaft Ansatz immer wieder ein in die Tiefe gehender Unterschied: Christi kein apokalyptisches, d.h. sich schicksalhaft von kos- 1. In ihrer alttestamentlich - jüdischen Vorgeschichte ist die mischen Vorgängen her vollziehendes Geschehen, so gewiß sie Typologie ebenso wie das hier in Frage stehende entscheidende kosmische Auswirkung hat (Sp. 326). Das Eschaton ist für Pau- Stück der Apokalyptik eine Deutung von geschicht- lus nicht in Gestalt einer sich durch ein apokalyptisches Drama lichem Geschehen auf das Ende hin. Jedoch deutet die fortschreitend realisierenden Eschatologie gegenwärtig, sondern in der Dialektik des Schon und Noch-nicht (Röm. 8, 24). Daher Apokalyptik den geschichtlichen Ablauf des Weltgeschehens, dessen verborgener Mittelpunkt die erwählte Gemeinde der liegt eine 2. Erklärung näher: die im apokalyptischen Sinn Gesetzestreuen ist, die Typologie dagegen einzelne Bekundungen eschatologischen Erscheinungen seien gegenwärtig als Überwelt- von Gottes Heilsplan in geschichtlichen Vorgängen, vor allem lichkeit; Christsein bedeute Entweltlichung! Dieses Verständ- seine Erwählungstaten. nis des gegenwärtigen Eschatons würde zu einem gnostischen 2. Beide Interpretamente entwickelten sich von der Selbstverständnis weiterdrängen. Für Paulus ist die eschatolo- alttestamentlichen Gottesoffenbarung her gische Existenz jedoch gegenwärtig als das Glauben ‚„im Fleische“, und sind dadurch theologisch anders qualifiziert als z.B. Inter- d.h. in geschichtlichem Leben und in Verpflichtung ihm gegen- über (Gal.2,20; 1.Kor. 7, 20). Die Verpflichtung gegenüber pretamente aus der Welt des Hellenismus. Jedoch tritt die Typo- dem geschichtlichen Leben endet für Paulus nicht in demselben Ogie als zentrales Motiv der prophetischen Eschatologie auf, die Apokalyptik dagegen als ein Ausläufer der Prophetie, der Sinne wie die gegenüber dem Gesetz (Röm. 10, 4)*! Das Escha- ihre Intention universal und radikal eschatologisch auszieht, ton ist für Paulus daher auch nicht als Entweltlichung gegen- gleichzeitig jedoch eine Verfremdung bringt. wärtig. Wie das Eschaton für ihn in der Geschichte gegenwärtig ist, kann von apokalyptischem Denken her nicht erklärt werden. 3, Beide Betrachtungsweisen wurden von Jesus wie von der urchristlichen Theologie aus jüdischen Traditionen übernommen, Nicht zufällig erklärt es Paulus selbst gleich Jesus vor allem umgewandelt und vielfach neu gestaltet, so daß sich für beide mit Hilfe der Typologie. Von der Adam- und von eigene christliche Traditionen entwickelten. der Abraham-Typologie her wird deutlich, daß Jesu Auferste- 4. Als Interpretamente dienen beide bei Paulus hung eschatologisches Ereignis ist, weil sie das. neue Gottes- ähnlich wie schon bei Jesus und im älteren Urchristentum dazu, verhältnis setzt, das Adams Fall aufhebt und das Gottesverhält- die auf Christus hinführende Gesamtgeschichte und vor allem nis Abrahams der Verheißung gemäß vollendet (1.Kor. 15, 22; Röm. 4, 23 ff.). Das gegenwärtige Eschaton ist demnach das neue den eschatologischen Charakter der Erscheinung Jesu, des von Gottesverhältnis des aus Glauben Gerechtfertigten (Röm. 4, 24; ihr ausgehenden Geschehens und seiner Vollendung durch die arusie darzustellen und zu erklären. In der Art, wie beide zur Gal. 3, 29), der neue Bund (1. Kor. 11,25; 2. Kor. 3, 3. 6), die Darstellung und Interpretation der Geschichte wie des Escha- Gemeinde als das Israel Gottes (Gal. 6, 15 f.). Dieses neue tons eingesetzt werden, läßt sich ihre unterschiedliche Bedeu- Gottesverhältnis ist der Schnittpunkt des gesamten Heils- wirkens Gottes. Es ist von Gott her je in verschiedener Weise tung als Interpretament erkennen. Der entscheidende Unterschied wird an der Interpre- gesetzt durch Jesu Tod und Auferstehung, durch Christi Herr- tation des Eschatons sichtbar. Die Apokalyptik schaft, durch das Wirken des Geistes, durch die Erwählung und bindet von Hause aus das Kommen des Eschatons an den Ab- Berufung, durch die Taufe als Schon und Noch-nicht für den Glauben und daher auf eine leibhafte Vollendung im Schauen lauf des kosmischen und geschichtlichen Geschehens und erfaßt hin (Röm. 6, 2—11; 8103 ‚208 1, or 15 28 2 Or Ar dadurch dieses in seiner Gesamtheit. Mit ihrer Hilfe bringt Paulus daher gleich dem älteren Urchristentum zum Ausdruck, 18 ff.). Dieses von der Typologie bestimmte Denken prägt dann aß die in naher Zukunft bevorstehende Erscheinung Jesu das auch Interpretamente, die z. T. aus hellenistischen Vorstellungen entwickelt wurden. Das Mitsterben zum Mitleben z.B. ist we- Ende dieser und den Anbruch einer neuen Welt bedeutet, so daß diese Welt endgültig als ‚„dieser (vergehende) Äon“ zu der mystisch noch mysterienhaft gemeint, sondern als Setzung ennzeichnen ist (1. Thess. 4, 15 ff.; 1.Kor. 15, 20—28; vgl. eines Gottesverhältnisses, das durch den Glauben aufgenommen 2. Thess. 1, 4—10; 2, 1—12). Vor allem aber wird das Jesus be- wird (Röm. 6, 11). Das Sein &y °40du und das Sein & Xotot®o reits Widerfahren sind von Gott gesetzte Bestimmtheiten, nicht naturhafte Zu- h e mit dem apokalyptischen Begriff „Auferste- ung“ als eschatolo, gisches Ereignis und das von ihm ausgehende sammenhänge (Röm. 5, 18 f.)®, Geschehen mit den (der Vorstellung nach) apokalyptischen Be- Kaisersteuer, in: Ecclesia und Res Publica, hrsg. von G.Kretschmar griffen ßaoılebem und „neue Schöpfung‘‘ als eschatologische und B. Lohse, 1961, 40—50.) Erscheinung gekennz eichnet (61.71Korids 257 3 Köp 5177 81) Vgl. jetzt auch E. Käsemann: „Mit größter Deutlichkeit zeigt Oal 26 18 vgl. 4,27). Aber in welchem Sinne können diese sich hier, daß Paulus schlechterdings nicht von einem bereits erfolgten Vorgänge für Paulus eschatologisch sein, während doch dieser Ende der Geschichte sprechen kann und will, wohl aber die Endzeit on weiterbesteht®? angebrochen sieht‘“ (ZThK 59 [1962] 280). %) Nach Bultmann gewinnt Paulus die Bestimmung des gegen- wärtigen eschatologischen Heils als Gerechtigkeit und Freiheit durch “°) Eine gute Übersi cht über die Diskussion geben F. Holmström, Das Umsetzung der apokalyptischen Geschichtsanschauung und Eschatologie eschatologisch e Denken der Gegenwart, 1936, und W. Kreck, Die Zu- des älteren Christentums in Anthropologie (a. a. O. [Anm. 80] 46—49). kunft des G: ekommenen, 1961, 14—76. Von apokalyptischem Denken Auch diese Ableitung wird durch die Schlußfolgerung, die Bultmann her versucht z.B. R. Bult mann, Geschichte und Eschatologie, 1958, das aus ihr zieht, in Frage gestellt: „Indem Paulus Geschichte und Escha- eschatologische Selbstverständnis des Urchristentums zu erklären. Die tologie vom Menschen aus interpretiert, ist die Geschichte des Volkes vorpaulinische Urchristen Israel und die Geschichte der Welt seinem Blick entschwunden, und Enderwartung her „nich heit versteht sich von der apokalyptischen dafür ist etwas anderes entdeckt worden: die Geschichtlichkeit des Phänomen‘‘, Das heißt , t als geschichtliches, sondern eschatologisches ‚sie gehört schon nicht mehr zu dieser Welt, menschlichen Seins, d.h. die Geschichte, die jeder Mensch erfährt oder sondern zu dem kommenden geschichtslosen Äon, der im Anbrechen S: „So hat der einz erfahren kann und in der er erst sein Wesen gewinnt‘ (S. 49). In elne Glaubende keine Verantwortung Wirklichkeit aber wird Paulus gerade dort, wo er seine Verkündigung Diese Schlußfol für die noch bestehende Wel t und ihre Ordnungen CN am stärksten auf den Menschen zuspitzt, in Röm. 7f., auf die Ge- gerung Wwiderstreitet den sozialethischen Äußerunngen schichte Israels geführt; Röm. 9—11 setzt mit seiner Thematik (9, 6) es Neuen T estaments von Jesu Wort zur Kaisersteuer bis hin zu in Röm, 8,29f., dem Höhepunkt der Zuspitzung auf den Menschen, Röm. 13 und den Haustafeln und stellt daher diese Ableitung vom ein! Die anthropologische Zuspitzung folgt demnach aus einem Ver- Ergebnis her entscheidend in F rage. (Vgl. L. Goppelt, Die Freiheit zur ständnis der Geschichte und der Eschatologie von der Typologie, d.h. 343 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 344 Wie das Eschaton so wird mit Hilfe der beiden Interpreta- bei Paulus wirklich gerecht? Dies ist bemerkenswerterweise mente auch das geschichtliche Geschehen auf der Fall! Paulus verwendet die Typologie nämlich nicht, wie Christus hin dargestellt und gedeutet. Die Apokalyptik man zunächst erwartet, als exegetische Methode, um das Alte gibt wieder mehr die weltanschaulichen Umrisse, vor allem die Testament fortlaufend auszulegen. Es ist wohl nicht zufällig, universale Schau, und die Ausdrucksmittel an die Hand, die daß wir in seinen Briefen nie einen Midrasch dieser Art finden. Typologie aber die zentrale theologische Linie®. Paulus geht Er gebraucht sie vielmehr als eine heilsgeschichtliche, pneuma- im Grunde nicht wie die Apokalyptik von einem geschichts- tische Betrachtungsweise, um die Heilsgegenwart insgesamt durch theologischen Bild der Menschheitsgeschichte aus, sondern ent- heilsgeschichtliche Aufrisse von Adam oder Abraham her zu wirft mit Hilfe der Typologie Bilder der Erwählungsgeschichte deuten oder das Kreuz, die Kirche, ihre Sakramente, ihre Ämter (Röm. 4; Gal. 3). Diese Erwählungsgeschichte hat für ihn aller- und anderes zentral theologisch zu interpretieren. Daher ist die dings schlechthin universale Bedeutung; deshalb ist ihr Vor- typologische Betrachtungs- und Unterbau die Adamtypologie. Die Adamtypologie ist ge- weise für uns in erster Linie wichtig als zentrale theolo- wichtiger als die apokalyptische Vorstellung von diesem on gische Deutung der Heilsgegenwart bei Paulus wie im übrigen mit seinen Verderbensmächten. Paulus interessiert im Grunde Neuen Testament. Es‘ ist/ für unser Verständnis des nicht der Ablauf des Gesamtgeschehens, sondern Gottes Heils- Neuen Testamentse entscheidend, daß wir diese Deute- plan, nicht die Kontinuität der Geschichte, sondern die Treue weise in den Blick bekommen, sie in einer unseren Denkformen Gottes. Man könnte den Geschehenszusammenhang, von dem entsprechenden Weise gelten lassen und die Erscheinung Jesu aus er auf Christus hin denkt, Heilsgeschichte nennen wie seiner Kirche in ihrem Sinn als Erfüllungsgeschehen verste- und müßte dann diesen vieldeutigen Begriff für ihn von der hen. Sie schließt die apokalyptische Betrachtungsweise nicht aus, typologischen Betrachtungsweise her definieren. Heilsgeschichte aber sie will ihr in einer dem Denken des Paulus entsprechen- könnte man jenen allein von Gottes Heilsplan und Erwählen den Weise zugeordnet werden. Beide Betrachtungsweisen haben gesetzten Geschehenszusammenhang innerhalb der Geschichte eine religionsgeschichtliche und eine theologische Seite, wenn- nennen, der durch Wortoffenbarung angezeigt und für den gleich die letztere bei der Typologie überwiegt. Apostel im Glauben von seinem Ziel, d.h. von Für das Verstehen des Alten Testaments sichtbar wird. . Christus her kann uns die Typologie einen nicht nur vom Neuen Testament, Nun liegt der Einwand nahe: Wird diese Charakterisierung sondern auch vom Alten Testament selbst her gesetzten Rah- der Typologie als Interpretament ihrer Anwendung men geben, der beide Testamente untereinander zusammen- schließt und dem' Verstehen beider aufeinander hin die Rich- von der Ausrichtung auf das Gottesverhältnis, her. Die Anthropologie tung weist”, ist Folge, nicht Prinzip! 83) Bultmann verteilt die Akzente umgekehrt! Das Geschichtsbild, $4) Im Rahmen dieser Gesamtschau sind die einzelnen alttesta- von dem Paulus ausgeht, ist für ihn insofern das der Apokalyptik, mentlichen Stellen auf das Christusgeschehen zu beziehen, während „als nach Paulus die vergangene Geschichte die Geschichte der Mensch- isolierte typologische Einzelauslegungen leicht in Allegorese abgleiten. heit‘‘ (keineswegs die Israels) „ist und als sie eine durch die Sünde Es scheint mir bemerkenswert zu sein, daß G. von Rads Theologie bestimmte Geschichte ist, der von Gott ihr Ende gesetzt wird‘“ (ebd. des Alten Testaments im Gesamtaufriß typologisch denkt, aber nur 8..47).: sehr wenige typologische Einzeldeutungen entwickelt. chen ungefähr die gleiche ist“, Im Anschluß daran wird die ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN Frage erörtert: „Gilt solche Übereinstimmung hüben und [Arnold, Franz:] Im Dienste de; Rechtes in Kirche und Staat. Fest- drüben aber auch hinsichtlich seiner (des Apostel Paulus) la- pidarer Formel ‚Finis legis Christus‘?‘‘ Auch hier wird in vielem schrift zum 70. Geb. von Prof. Prälat Dr.theol. et Dr. jur. Franz bereinstimmung festgestellt. Das geschieht unter bewußter Arnold. Hrsg. v. W. M. Plöchl u. I. Gampl. Wien: Herder Ausklammerung der Frage nach dem Wesen des Kirchenrechts [1963]. IX, 373 S. gr. 8° = Kirche und Recht, Beihefte z. österr. Archiv f. Kirchenrecht, hrsg. v. F. Arnold u. W.M.Plöchl, Bd. 4. (im Zusammenhang mit der Frage des jus divinum) und eschato- Kart. ö5 148.—; DM 24.—. logischer Gedankengänge. Die umfangreiche Festschrift für den hochverdienten und 2. Siegfried Grundmann behandelt auf der Grundlage der international anerkannten katholischen Wiener Kirchenrechts- von Johannes Heckel ausgebauten kirchenrechtlichen Systematik „Kirche und Staat nach der Zwei-Reiche-Lehre Luthers“. Er lehrer Franz Arnold kann mit ihren 26 Beiträgen aus der Feder namhafter Autoren leider nicht in den Einzelheiten gewürdigt greift damit in die innerhalb des Luthertums im Gang befind- werden.' Das würde den Rahmen einer Besprechung an dieser liche Auseinandersetzung über Heckels Theorie von dessen Stelle überschreiten. Es mag deshalb genügen, diejenigen Ab- Standpunkt aus ein. Sein Beitrag schließt mit dem Wunsch: handlungen hervorzuheben, welche für die Leser dieser Zeit- „Wenn die Kirche in ihrer politischen Predigt die gratscharfe Grenze zwischen Politisierung der Kirche und Ekklesiokratisie- schrift von besonderem Interesse sind. Die Festschrift enthält, wie es dem Arbeitsgebiet Arnolds entspricht, in der Hauptsache rung des Staates .. zu finden und einzuhalten wüßte, . dann Aufsätze, die Fragen der katholischen Kanonistik behandeln. Sie wäre dem letzten Sinn der Zwei-Reiche-Lehre entsprochen. können hier nicht näher erörtert werden, wobei jedoch aus- Möge es um dieser Aufgabe willen der Theologie und Rechts- drücklich betont werden soll, daß auch ihre Lektüre für den lehre des Luthertums beschieden sein, ihre inneren Gegensätze in der Interpretation dieser Lehre allmählich abzubauen und am evangelischen Kirchenrecht interessierten Leser sehr zu schließlich zu überwinden!“ empfehlen ist. Denn das evangelische Kirchenrecht beruht historisch und — trotz aller konfessionellen Unterschiede — auf 3. Wilhelm Kühnert behandelt das Thema: ‚„Das Selbet- weiten Gebieten auch dogmatisch auf dem kanonischen Recht, verständnis der Evangelischen Kirche A. u. H.B. in Österreich ohne dessen genaue Kenntnis sehr viele Gegenstände und im Spiegel ihrer Verfassung vom 26. Jänner 1949.“ Probleme auch des evangelischen Kirchenrechtes nicht fruchtbar Es geht dabei um die ekklesiologische Frage nach dem und mit der notwendigen Gründlichkeit behandelt werden Wesen der Evangelischen Kirche in Österreich, die, ohne Unions- können. kirche zu sein, zwei Kirchen, eine Kirche lutherischer und eine Auf folgende Beiträge sei besonders hingewiesen: Kirche reformierter Konfession, umfaßt. Als Ergebnis wird fest- 1. Der theologische Aufsatz von Erwin Eugen Schneider gestellt, „daß die Evangelische Kirche A.u.H.B. den Anspruch „Finis legis Christus“ geht davon aus, „daß die gegenwärtige erheben kann, als ecclesia proprie dicta betrachtet zu werden“. römisch-katholische Interpretation der Theologie des Apostels — Bei der Frage nach den Wesensmerkmalen der Evangelischen Paulus weitgehend übereinstimmt mit den Erkenntnissen, welche Kirche in Österreich wird ausführlich auf die Frage der Kirchen- die protestantische Exegese . erarbeitet hat; daß auch die Ein- mitgliedschaft eingegangen. Sie macht im gegebenen Fall infolge schätzung der paulinischen Rechtfertigungslehre in beiden Kir- der beiden in der Kirche zusammengefaßten Konfessionskirchen 345 Theologische Literaturzeitung 89., Jahrgang 1964 Nr. 5 346 und des von der Kirchenverfassung von 1949 statuierten Terri- einem neuen Verständnis der Offenbarung um unsere heutigen torialitätsprinzips besondere Schwierigkeiten. Probleme bemüht sind. Als ein gemeinsames Merkmal zwischen 4. Der Bischof der Evangelischen Kirche A.B. in Öster- ihnen allen erscheint es, daß sie nicht doktrinär überzeugen, reich D. Gerhard May schreibt über „Unerledigte Wünsche im sondern „eine oberflächliche Selbstsicherheit‘‘ infrage stellen Protestantengesetz“ Österreich hat das in fast allen Ländern wollen (IX). der Bundesrepublik Deutschland heute das Verhältnis von Staat Es wird bei dem einzelnen Theologen mit gutem Bedacht und Kirche bestimmende System der Kirchenverträge nicht über- eine weise Beschränkung auf die Fragen vorgenommen, die nommen. Die Beziehungen zwischen Staat und Kirche werden für ihn selbst, aber vielleicht noch mehr für uns heute von hier nach wie vor durch den staatlichen Gesetzgeber einseitig besonderer Dringlichkeit sind. Wie schwierig das im einzelnen geregelt. Aber es ist dankbar anzuerkennen, daß nach dem sein mochte, geht z.B. aus den vierhundert Titeln von Barths Toleranzedikt von 1781 und dem Protestantenpatent von 1861 Bibliographie und seiner umfangreichen Dogmatik hervor. Die das neue Österreichische „Bundesgesetz über äußere Rechts- persönlichen Daten werden knapp berührt, z.B. der Übertritt verhältnisse der Evangelischen Kirche in Österreich“ vom 6, Juli von Schlier zum Katholizismus 1953 (157), das Ausscheiden von 1961 hinsichtlich der Autonomie und Bewegungsfreiheit der Urs von Balthasar aus dem Jesuitenorden 1950 (199) und die Kirche einen gewaltigen Fortschritt darstellt. Wenn es sich auch Einberufung von Ives Congar im Juli (!) 1939 zum Militär und seine fünfjährige Kriegsgefangenschaft (203). Aus der Fülle der um kein Vertragswerk handelt, so ist das Gesetz doch als ein „paktiertes“ Gesetz zu bezeichnen, da sein Inhalt im wesent- gegenwartsnahen Themen sei die Staatsauffassung von Schlier ichen in vorausgehenden Verhandlungen zwischen Kirche und erwähnt. Vom eschatologischen Denken her sieht er im Ge- Staat abgesprochen worden ist. — Immerhin sind einige Wünsche horsam dem Staat gegenüber „ein Zeichen echter Weltfremdheit der Kirche, die hier im einzelnen aufgezählt werden, unerfüllt und wahrer Enthaltsamkeit von den Werken des ‚Fleisches‘ “; denn der wahre Staat ist nach Phil. 3, 20 im Himmel (159). geblieben. Sie finden sich auf dem Gebiet der staatlichen Mit- hilfe bei der Einhebung von Kirchenbeiträgen. Ferner wäre ein Bemerkenswert ist auch bei ihm, daß alle Arbeiten aus seiner erweitertes Begutachtungsrecht der Kirche bei Gesetzentwürfen evangelischen Zeit, die er nach seinem Übertritt in dem Band erwünscht. Es sollte nicht nur eng auf die Gesetzgebung über „Die Zeit der Kirche‘““‘ (1955) veröffentlichte, das kirchliche die äußeren Rechtsverhältnisse der Kirche beschränkt sein, son- Imprimatur erhalten haben. dern auch die Gebiete betreffen, die für das religiös-sittliche Diese Darstellung evangelischer und katholischer Theologie Leben im allgemeinen von Bedeutung eind, Zu den noch nicht nötigt Achtung ab vor der geistigen Leistung, mit der die erfüllten Wünschen von kirchlicher Seite gehören weiter eine drängenden Gegenwartsfragen vom Worte Gottes her gesehen volle (nicht nur hälftige) Wertsicherung der staatlichen Beihilfe werden, bis hin zu jener Sicht des Amerikaners Niebuhr, der an die Kirche und steuerliche Absetzbarkeit von Leistungen der christlichen Friedensbewegung angehört und der sich gegen- an die Kirche, wie sie in der Bundesrepublik Deutschland üblich über der liberalen Wirtschaftspolitik seines Landes zum Mar- ist, xismus bekannt hat (101). Ein Buch, das Dank und Empfehlung Damit sind die speziell für das evangelische Kirchenrecht verdient. einschlägigen Abhandlungen kurz wiedergegeben. Um einen Eisenach Heinz Erich Eisenhuth Gesamtüberblick über den reichen Inhalt des gesamten Werkes RELIGIONSWISSENSCHAFT zu verschaffen, seien abschließend die Überschriften der 6 Kapi- tel genannt, denen die einzelnen Beiträge eingeordnet sind: ission — der Weg der Kirche in die Welt; Heilswerk und Wach, Joachim: Vergleichende Religionsforschung. Mit einer Ein- Gemeinwohl; Rechtsprobleme von Kirche und Staat in Öster- ührung von Joseph M. Kitagawa. Deutsche Übertrag. v. H. Hol- reich; Aus dem kKirchlichen und staatlichen Hochschulwesen; länder. Stuttgart: Kohlhammer [1962]. 198 S. kl. 8° = Urban- us dem Personenrecht; Aus Eherecht und Eherechtsverfahren. Bücher, die wissenschaftl. Taschenbuchreihe, hrsg. v. F. Ernst, 52. Hans Liermann Kart. DM_ 4.80. Erlangen Das vorliegende Buch ist die Übersetzung von „The Reinisch, Leonhard: Theologen unserer Zeit. Eine Vortragsreihe Comparative Study of Religions‘, New York (Columbia Univ. des Bayerischen Rundfunks hrsg. München: Beck [1960]. IX, 254 5. Pr.) 1958. Es enthält die Vorlesungen, die J. Wach 1952 in In- 8° Lw. DM 9.80. dien und 1954/55 — also kurz vor seinem plötzlichen Tode (am 27.8.55) — an verschiedenen Universitäten der USA auf Dieser Band enthält, ebenso wie der ein Jahr zuvor in dem- Einladung des American Council of Learned Societies gehalten selben Verlag erschienene „Theologie heute‘““ (2. Aufl. 1960), eine Vortragsreihe des Bayerischen Rundfunks, Diese zweite hat; sein Mitarbeiter J. M. Kitagawa hat sie postum heraus- Reihe stand unter dem Thema „Neue Deutung christlicher gegeben und mit einer ausführlichen Darstellung von „Leben Theologie‘“. Es wird über die Lebensarbeit von sechs evange- und Denken‘‘ des Verfs. eingeleitet (XIII—-XLVIII; dt. S. 7—37). ischen und Es ist unstreitig ein großes Verdienst, wenn jetzt dieses Rudolf Bul sechs katholischen Theologen berichtet: Karl Barth, tmann, Emil Brunner, Paul Althaus, Paul] Tillich Werk als letztes Vermächtnis von W. auch in deutscher Sprache und Reinhold Niebuhr; Karl Adam, Romano Guardini, Heinrich Vorliegt, hat er doch von 1924—1935 an der Leipziger Philosoph. Schlier, Hans Urs von Balthasar, Yves Congar und Karl Rahner. Fakultät als Religionswissenschaftler gelehrt‘ und gehörte zu den führenden Vertretern dieser jungen Disziplin in Deutsch- Laub Es fällt auf, daß alle katholischen Abhandlungen von Jakob land, für die er in seiner Habilitationsschrift eine „„wissenschafts- Verl ach geschrieben worden sind (1917 in Mainz geboren, agsleiter des Matthias Grünewald- Verlags in Mainz) (254). theoretische Grundlegung‘““ gegeben hatte”, In diesem Werk ie evan gelischen Beiträge stammen dagegen von: Ernst Wolf, hatte W. bereits eine „Kunde der ‚religiösen Sprache‘ ‘“, eine enzel Lohff, Horst Bürkle und Heinrich - Constantin Rohrbach. Art „religiöser ‚Grammatik‘ “ (70), eine „Typologie der Reli- gionen“ (188) gefordert, und er hat als anerkannter Meister auf Sie ge Die einzelnen Abhandlungen sind als Orientierung gedacht. ben für ih diesem Gebiet der Systematischen Religionswissenschaft in der au auf d re Darlegungen die Quellen an und verweisen je wesentlichsten der nicht benutzten Werke. Die Folgezeit versucht, diese Forderungen zu verwirklichen, beson- Auswahl w ird _ allerdin f gs etwas seltsam begründet: Das Werk ders auf dem von ihm sehr gepflegten Gebiete der Religions- dieser Theol ogen sei nicht stehengeblieben „in der Enge einer soziologie. War er jedoch in seiner Anfangszeit bemüht, diese bürokratisch en Heilsgemeins chaft‘‘, sondern habe „Christen vie- Untersuchungen auf streng historischer (‚„empirischer“) Basie? ler Konfessionen und Ni chtchristen zu erreichen vermocht‘“. Da es sich bei einer solchen Ver Ööffentlichung immer um eine *) Vgl. darüber jetzt K. Rudolph, Die Religionsgeschichte an der Auswahl handeln muß, bleibt sie i n jedem Fall auch ohne diese Leipziger Universität und die Entwicklung der Religionswissenschaft, wenig überzeu gende Begründung der Entscheidung des Heraus- Berlin 1962 (SB d. Sächs. Akad. d. Wiss., Phil.-hist. Kl. 107:1), 137 f gebers überlas sen. Von sprochen werden, als b „neuen Deutungen‘“ soll insofern ge- ?) Religionswissenschaft, Leipzig 1924 (Veröff. d. Forschungsinst. Theologen besond ei den Interpretationen der einzelnen f. vergl. Religionsgesch. a. d. Univ. Leipzig, Nr. 10). ers darauf geachtet wird, inwiefern sie mit %) Vgl. ib. S. 112 . 347 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 348 durchzuführen, so hat er in seiner „amerikanischen Periode“ von ihm bemerkt wird, daß ‚‚die Religion im allgemeinen Sache zusehends versucht, auch religionsphilosophischen und theologi- der Gemeinschaft (a group affair) ist“ und nur in dieser religiö- schen Gesichtspunkten gerecht zu werden und sie in seine Me- ses Denken und Handeln ihre wahre Bedeutung erlangen kön- thode einzubeziehen (vgl. Eltg. S. 27 f.). Um dieses Ziel zu er- nen (128), so wundert man sich, warum er diese fundamentale reichen, übernahm er die aus der amerikanischen Religions- Erkenntnis nicht von vornherein zum Leitfaden seiner Darstel- psychologie (W. James) stammende Kategorie der „religiösen Er- lung gemacht hat. Dann wären nämlich Aussagen, wie die, daß fahrung“ (religious experience)*, ein Begriff, der sich aber nur die individuelle Erfahrung meist der kollektiven vorausgehe (54) teilweise mit dem des „religiösen Erlebnisses“ der Otto’schen und daß die Gemeinde (community) sich aus denen formt, die Schule deckt. Diese Einstellung W.s zeigt sich in unserem Buche einer r.E. teilhaftig geworden sind (128), nicht ohne weiteres auch darin, daß er in Abschnitt I (Entwicklung, Bedeutung und möglich gewesen, ja, dann hätte W. zu einer ganz anderen Ein- Methode der vergleichenden Religionsforschung, 35—52‘) die schätzung der r. E. kommen müssen‘. Was W. ib. von Marett irrationalistischen, theologischen und metaphysischen Richtungen zitiert‘, daß „primär und unmittelbar“ die religiöse Gemein- der Religionswissenschaft positiv bewertet (37 ff.: die 3. Phase schaft (religious society) das Subjekt, der Besitzer r. E. ist, nicht der Religionswissenschaft) und die rein wissenschaftliche und das Individuum, hat nämlich grundlegende Wichtigkeit für die neutrale Behandlung als ungenügend empfindet (38 f.; 43). W.s Religionsgeschichte, auch wenn sich auf höherer Kulturstufe starke Neigung zur Philosophie” macht sich jetzt darin geltend, eine stärkere individualistische Haltung entwickelt. Jede r.E. daß die Anregungen N. Hartmanns und A.N. Whiteheads auf- setzt die Gemeinschaft voraus, ist von ihr abhängig, wurzelt in ihr, obwohl sie mitunter zur Ausbildung neuer Gemeinschafts- gegriffen werden (44 f.; 47 f.); wiederholt bezieht er sich auf W. Temple, F. von Hügel und R. Otto (den er gegenüber R. Bult- formen oder ihrer Modifizierung beitragen kann. Es macht sich mann ausspielt, 46 f.), ja, er begrüßt die „Östliche Methode‘‘ der hier nachteilig bemerkbar, daß W. die Forschungen und Erkennt- Intuition, die besser dazu dienen könne, fremde Religionen zu nisse Walter Baetkes u. a. nicht berücksichtigt hat'°. verstehen und den eigenen Glauben zu läutern (39, 48). Als Mit der aufgewiesenen Tatsache hängt es auch zusammen, Voraussetzung der religionswissenschaftlichen Forschung bezeich- daß es bei W. entgegen seiner ursprünglichen Intention zu net er (41 ff.): 1 gewisse Sprachkenntnisse, 2. eine gewisse einer Vermengung von Religionswissenschaft und Theologie ge- „Gemütsverfassung“ (a successful venture, 12), d.h. ein „en- kommen ist', W, will den Begriff r. E. einerseits typologisch- gagement of feeling“, 3. eine richtige Einstellung des Wollens phänomenologisch, also religionswissenschaftlich verwenden (eine (42) und 4. religiöse Erfahrung (42 f.). Die Wege der Religions- psychologische Fassung wird vermieden, 58), andererseits aber forschung sind (49 ff.): 1. die unentbehrliche historisch - philolo- damit zu theologischen Erkenntnissen gelangen, die doch — und gische Arbeit, 2. die psychologische, 3. die religions-soziolo- das vergißt W. deutlich zu machen — Glaubensaussa- gische, 4. die phänomenologische und 5. die typologische Ar- gen sind; dazu gehört die Rede von „Offenbarung“ (66 ff., beitsweise. bes. 139, 23—251) und „Letzter Wirklichkeit“. So ist bei W. „Das Wesen der religiösen Erfahrung“ ( = r.E.) beschreibt der Terminus r. E. eine theologische Kategorie, ein Glaubens- W. in Kap. II (53—78); sie besteht in der „Begegnung des Men- begriff, so wie es z.B. deutlich bei Vladimir Solovjev der schen mit der Letzten Wirklichkeit“ (Ultimate Reality, 109). Fall ist*?, Er ist daher religionswissenschaftlich nur unter Vor- behalt verwendbar und bedarf der historischen Verifizierung. Gegenüber einer vagen Gefühlswallung wird sie als eine struk- turierte, geordnete Erfahrung bezeichnet, die die ganze mensch- Darüber hinaus haftet ihm zu sehr das subjektive und individua- liche Existenz umfaßt und die sich auf ein Objekt bezieht (55 ff.). listische Moment an, das ihn daher für die religionshistorische W. grenzt sich damit gegen Schleiermacher und Otto ab (58). Arbeit und Methode ungeeignet macht; auch W. hat sich leider Der r. E. korrespondiert die Offenbarung der „Letzten Wirklich- nicht von der Schleiermacherschen Tradition frei machen kön- keit“ (66 ff.) unter den drei Aspekten: Mysterium, Spontaneität nen‘®, So sind wir zu einer grundsätzlichen Auseinandersetzung und tremendum majestas (69 f.), die auf subjektiver Seite dem mit W. gelangt, die notwendig ist, wenn man seine Größe und mysterium tremendum und fascinans entsprechen. Den Darlegungen Grenze anerkennen will. Sein Versuch, „ein allgemeines Gerüst mangelt es hier an klarer Gedankenführung, vor allem durch zu entwickeln und klar zu gliedern, das sowohl Gelehrten ver- Heranziehung bzw. Zitierung der verschiedensten Autoren (bes. schiedener Disziplinen, die an Religionen interessiert sind, als F. v. Hügel, Temple, Marett). Man merkt es sehr deutlich, daß auch Anhängern verschiedener Glaubensbekenntnisse die Ver- sich W. redlich bemüht, einerseits dem wissenschaftlichen Cha- ständigung ermöglichen sollte“ (Kitagawa, S.28) belastet die rakter der Religionswissenschaft, andererseits aber der theologi- Religionswissenschaft mit einer untragbaren Hypothek, Trotz- dem gei betont, daß wir in W. einen bedeutenden Vertreter schen Lehre von der revelatio generalis gerecht zu werden (s. u.). Die drei Formen oder Strukturen, in denen sich nach W. die unserer Wissenschaft verehren, der er zeit seines Lebens mit r. E. manifestiert, geben die Themen der drei letzten Abschnitte: Hingabe und mit der ganzen Kraft seines Denkens und Fühlens III. Der Ausdruck der r. E, im Denken (79—108), zu dem My- gedient hat. Der Anmerkungsteil (150—181) auch dieses seines letzten Buches bezeugt seine immense Literaturkenntnis auf thos (83 ff.)%, Lehre bzw. Theologie (86 ff.) und Dogma (89ff.) gehören. W. gibt hier eine phänomenologische und typologische allen Gebieten und sein weitgespanntes Interesse. bersicht in nuce. IV. Der Ausdruck der r. E. im Handeln (Ac- Die Übersetzung des Buches (von H. Holländer) ist ausgezeichnet. tion, 109—127), d. h. ihre praktische Auswirkung in „Andacht“ Zu fragen wäre, warum die Zwischenüberschriften in der Einführung und „Dienst“ (einschl. der Ethik, 122 ff.). W. betont mit Recht ®) Zugegeben sei, daß W. hier nicht streng scheidet zwischen dem die zentrale, lebensnotwendige Rolle des Kultes, wobei man Gemeinschaftscharakter der Religion an sich und der auf Religions- allerdings einen Verweis auf Hegel vermißt’. V. Der Ausdruck stifter zurückgehenden „Gemeinden‘‘ (Fellowship auch = Gefolgschaft!). der r.E. in der Gemeinschaft (Fellowship, 128—146); W. legt Beides wurzelt zwar im gleichen Phänomen, aber muß natürlich aus- hier im wesentlichen eine Zusammenfassung seiner „Religions- einandergehalten werden. ‚‚Religionsstiftungen‘‘ scheiden ja für die „Volksreligionen‘” weithin aus, und sie an den Anfang der Religions- soziologie“ (1944; dt. 1951) vor. Wenn eingangs sehr richtig geschichte zu stellen, geht nicht an. *) Vgl. seinen Sammelband „Types of Religious Experience“, %) Threshold of Religion, 1914, S.137 u. 123. Warum W. übri- Chicago 1951, bes, S, 30 ff, („Universals in Religions‘‘). gens so oft diesen Theoretiker und Vorläufer Ottos zitiert, ist mir 5) Er wollte sich 1924 in Leipzig außer für Religionswissenschaft unerklärlich; er ist auf ethnologischem Gebiete heute keine Autorität auch für Philosophie habilitieren. Andererseits hat er aber in seiner mehr. Dagegen wäre die Heranziehung von Paul Radin viel frucht- Habilitationsarbeit jede philosophische (und theologische) Methode aus barer gewesen (s. dazu a.a. O. S. 173 ff.). der Religionswissenschaft ausgeklammert, obwohl er bekanntlich der 10) Vgl. jetzt a.a.O. S. 160ff, u. W.Holsten, RGG* V, Sp. 986ff., Methode Diltheys und Schelers sehr verhaftet ist. 1038 ff. %) Wenn hier S. 84 gegenüber Bultmann betont wird, daß der 1) Ich verweise dafür auf meine Arbeit S. 145 ff.; NUMEN IX, Mythos eine Wirklichkeit ausdrückt, so hat W. Bultmann offensichtlich 1962, S. 63, nicht verstanden; die existentiale Interpretation will ja gerade zei- 1?) Vgl. Lud. Müller, Das religionsphilosophische System V.S.s, gen, daß dem Mythos durchaus eine „existentiale Wirklichkeit‘“ zu- Berlin 1956, S.9 ff. grunde liegt! 1) Vgl. demgegenüber die Auffassungen W.Baetkes und F.R. 7) Vgl. meine angef. Arbeit S, 39, Lehmanns, die in meiner Arbeit dargelegt werden (bes. S. 153 u. 168f.). 349 350 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 aus dem Original nicht mitübernommen worden sind. Leider eind auch (Heft 3 der „Neuen Studienreihe‘, Brockhaus-Verlag, Wuppertal 1963) eine. Reihe Versehen des Originals in die dt. Ausgabe eingegangen: das 8. Kapitel nur dem gewidmet hat, was Rieker aus seiner Erfah- S. 8, 7 (Original S. XIV, 18) 1. Sachau; 10, 10 (S. XVI ult.) 1. 8. Kongreß; rung berichtet (vgl. Riekers Buch „Bettler unter Toten / Als buddhi- 35,13 v.uw. (4,4) l. 1879 st. 1897; 73,7 (51).l. aql (oder akl), 15, 1 stischer Bettelmönch in Indien‘“ (1958). ilm; 90,9 (73,4) 1l. Al-Bukhari; 108,11 ‚(95,17) 1. chälig al-af ‘al („Schöpfer der Handlungen‘); 167, Anm.79 1. agli, Anm. 87 wohl Wir sollten der Gestalt des Guru begegnen, damit wir in dieser Begegnung erkennen, wie sehr uns die entsprechende Gestalt der „traditionsgeschichtliche Schule‘: ‚,traditional-historical school‘ (ge- Christus - Nachfolge (der charismatische Lehrer) fehlt. Solche Erkenntnis meint ist Engnell-Uppsala); 181, Anm. 44 1. mu‘min, fäasiq. Druck- würde uns für ihn bereit machen. fehler sind ferner: 14,3 1. postum; 87,29 1. Theologie st. Theogonie So spricht Rieker vom Guru: „Ein Guru ist unendlich viel (vgl. Orig. S. 69,4 v.u.); 164, Anm. 18 1. Danielou; 167, Anm. 77 mehr als ein Lehrer, und ein Chela ist gleichfalls mehr als ein und 181, Anm. 44 1. Anawati. Leipzig KurtRuéolph Schüler“ (18 f.). Der Guru hat Selbst-Erkenntnis gewonnen, deshalb kann er dem Chela auch helfen: „Bis in die Verwun- dung der Seele als der Wurzel äußerlicher Mängel und Fehler Rieker, Hans-Ulrich: Meditation. Übungen zur Selbstgestaltung. muß der Guru blicken können“ (26). Die „Suche nach dem Zürich-Stuttgart: Rascher 1962. 291 S. m. 5 Abb, 8° Lw. sfr. 18.—. Hans-Ulrich Rieker, führender deutscher Buddhist, hat in Guru“ wird für den Schüler zur „Suche nach der eigenen Tiefe, Indien Meditation erlernt und in Deutschland weiter geübt. in der sein Urbild schlummert“ (36). Können wir mit den bis- Er kennt die alten asiatischen Texte und ist auch mit der herigen Sätzen noch mitgehen, so stocken wir aber, wenn wir weiterhin lesen: „Ein idealer Guru war Sokrates“ (46). Hier modernen Tiefenpsychologie vertraut. Wer auf Grund solcher Voraussetzungen spricht, hat unser Gehör. Auch wenn er als rächt sich, daß Rieker auch den Begriff des Guru nicht definiert. Nichtchrist spricht, folgen wir aufmerksam seinen Darlegungen, Rieker liebt das Definieren überhaupt nicht. Er betont, dieses Buch sei „kein wissenschaftliches Werk“ (17). Doch wir sagen denm die Begegnung mit den asiatischen Praktiken kann uns dagegen: auch ein ganz dem Praktischen hingegebenes Buch dazu verhelfen, aus unserer intellektualistischen Einseitigkeit aufzuwachen und die uns fehlende Ergänzung auf unsere Art sollte mit sauberen Begriffen arbeiten! zu gewinnen. Aus der großen Fülle dessen, was das Buch enthält, greifen wir noch einiges heraus: Während Riekers erstes Buch „Das Geheimnis der Medi- (1) Gut ist, daß die Atmung nach der für uns Abendländer ge- tation“ (1953) nur praktisch sprach, dem Leser zugewandt (oft- sunden Art gelehrt wird: Ausatmung — Pause, bis es wieder ein- mals allerdings breit ausladend), hat er mit diesem zweiten atmet — Einatmung. Meditationsbuch eine höhere Stufe erstiegen. Man spürt, wie (2) Fraglich ist, ob Konzentration und Meditation so unterschie- en werden dürfen, wie Rieker es tut: „Die Konzentration verhält er in der Zwischenzeit weitere Erfahrungen gemacht und Er- kennttnisse gewonnen hat. Was bietet dieses neue Buch? sich zur Meditation wie das Wachen zum Träumen, das Wort zum In 15 Kapiteln führt Rieker von der Gestalt des Guru zu- Schweigen, der Ton zur Stille, der Tag zur Nacht, das Leben zum Tod” (103). Die beiden Begriffe Konzentration und Meditation sind nächst zu zwei Aufgaben: die erste, man solle lernen, „mit sich mehrdeutig. Hier täte ein ausführliches Gespräch zwischen allen, die selbst allein zu sein“ (51), oder, wie später erklärt wird, „zu „auf dem Wege sind‘, not (warum weicht Rieker dem aus, warum erkennen“ (72); die zweite Aufgabe schließt sich an und heißt setzt er sich nicht mit anderen Wegen auseinander?), Überraschend „handeln“ (72). Damit ist gemeint: Entspannen — Atmen — klingt, aber als zu einfach erscheint Riekers Gleichung: „Konzentration Gedankenstille (und wie diese praktischen Anweisungen hei- plus Meditation gleich Yoga‘ (94). ßen). Weitere Kapitel legen dar, was der heilige Laut, was das (3) Natürlich spielt auch die sakrale Silbe OM eine große Rolle. erweckende Wort bedeuten, und führen schließlich auf den Weg Rieker hat aufgenommen (ohne es aber als solche Zustimmung mit- buddhistischer Übungen. zuteilen), was Rezensent in seinem Buch „Konzentration‘” (1955) dar- Mit diesen Kapiteln will Rieker zweierlei geben: er will gelegt hat (vgl. Kap. X: „Der Sonorlaut M im Dienste der Konzen- tration‘, 117—122): das sonore M habe für den ganzen Menschen seine Schüler weiterführen, er will zugleich aber auch Lehrer eine besondere Bedeutung. Er meint aber, die psychosomatische Wir- (die wohl bei ihm gelernt haben) fördern. kung, die dem Rezensenten das Allein-Wichtige ist, sei nur etwas Es ist gut, daß Rieker sich an entscheidenden Stellen der asiati- Sekundäres, Primär sei: „Diese Silbe OM iest das einzige Meditations- schen Fachwörter bedient (es sind ihrer etwa 40). Die Hälfte dieser objekt, das zum Brahman führt, der Laut, der sich zur Mitte wendet” griffe findet eich auch in Sivanandas Buch „Übungen zu Konzentra- (137). Dafür bekennt Rieker sich eben zum Buddhismus. tion und Meditation‘ (1952), im Verzeichnis der rund 460 Sanskrit- (4) Zum Schluß noch eine ernste Frage: Sollte die meditative egriffe (363—383), die andere Hälfte aber nicht, sie eignet nur die- Haltung des Autors sich nicht auch im Stil zeigen, so daß der Leser ser Darstellung Riekers. Das zeigt zugleich deren Selbständigkeit. bereits durch die sprachliche Gestalt auf den Weg geführt wird? Bedauerlich ist ein methodischer Mangel, den wir schon 1956 in Rieker spricht jedoch immer wieder eine sehr intellektuelle Sprache, der Rezension seines Fachwerks ,, Die zwölf Tempel des Geistes / wie z.B.: „Erst das sich (meist unerwartet) einstellende Aufgeschlos- We isheit und Technik der Yoga-Systeme‘ (ThLZ 1956, Heft 7/8, sensein gegenüber dem bislang nicht sonderlich «ansprechenden Sinn- P. 430 f.) anmerken mußten: Rieker beachtet nicht den Unterschied gehalt der eigenen Religion — der eigenen, und nicht einer, der man zwischen praktischer Wegleitung und wissenschaftlicher Darstellung. sich jüngst zuwandte — ist das eigentliche, in diesem Punkt beschlos- Er hätte besser zwei verschiedene Schriften verfaßt: die eine als An- sene Phänomen‘ (196). leitung zu buddhistis Friso Melzer reicher Erkenntnisse cher Meditation, die andere zur Mitteilung zahl- Geislingen/Steige und wissenswerter Tatsachen; zudem, die eine nur für Schüler, die andere nur für Lehrer. Sehr geschickt ist dem Buch als Leitwort ein Satz von Krause, Wolfgang: Keltische Religion (ZRGG 15, 1963 S. 364—370). r. v. Weizsäcker vorangestellt: „Die Meditation verändert Krogmann, Willy: Loki in der germanischen Mythologie (ZRGG das 15, 1963 S. 361—363). her n ewußtsein so, daß ihm etwas gegeben wird, das ihm vor- icht gegeben werde n konnte“, Leider legt Rieker aber nicht ALTES TESTAMENT dar, daß es grundverschiedene Wege der Meditation gibt: jede Hochreligion hat ihren eigenen Weg (oder gar mehrere Wege): Parrot, Andre, Prof.: Der Louvre und die Bibel. Aus dem Franzö- Vielmehr ziti ert er Faust - Goethe: „Gefühl ist alles; Name ist Schall und R siechen übers. v. M.-R. Jung. Zürich: EVZ-Verlag 1961. 178 S. auch“ (189, auch 21). Das bedeutet aber Vernebe- m. 76 Abb., 12 Taf. 8° = Bibel und Archäologie, V. Lw. DM 15.50. lung der La ndschaft des Geistes, das führt zu einem Synkretis- Das vorliegende Buch stellt die wörtliche Übersetzung mue, einer Religionsmeng erei, die uns abstößt (z. B. 178, 197). von „Le Musee du Louvre et la Bible“ dar, das ThLZ 83, Trotz dieser Kritik, was bleibt an diesem Buch beachtens- wert? Zunächst der Hi 1958, Sp. 342ff. angezeigt worden ist. So kann hier auf diese nweis auf die Gestalt des Guru, wie Anzeige verwiesen werden. Die Übersetzung ist gut. Wenn Rieker sie sieht. Das B uch sei überhaupt zu verstehen als Ge- hier und da die Übersetzung dem Original doch nicht ganz ge- spräch zwischen dem Guru (Rieker) und seinem Chela, d.h. recht wird — etwa Wiedergabe von „festin qui dura sept jours, Schüler (17). et qui fut a l’origine de la disgräce de Vasti“ (S. 126 f.) durch Gur Rezensent schätzt Riekers Erfahrungen gerade mit dem asiatischen „ein Festschmaus, der eieben Tage dauerte und zur Ungnade u so hoch, daß er in seiner Schrift „Der Guru als Seelenführer“ Vastis führte“ oder die von „Mais ä cöt& de ce que nous 351 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 352 devons nous resoudre ä ignorer toujours“ (S. 128) mit „Doch das Werk zweier verschiedener Götter“ sind (S. 38). So ver- neben dem, was wir uns ür immer vorenthalten müssen“ dienen seine Hinweise auf alttestamentliche Texte, die nur vom (S. 140) —, so kommt der Sinn doch überall klar heraus. Ein Meereskampf, aber nicht von der Schöpfung reden (Ps. 93; kleines Versehen darf angemerkt werden: Im ‚„Verzeichnis der 77,;17—19; Jes. 51,9—15 und 27, 1), besondere Beachtung bei der Diskussion darüber, ob Jahwes Thronbesteigung als eine Abbildungen“ heißt es zu Anfang (S.174): „Auf dem Um- schlag: Kanaanitischer Ba‘al (Mischrife)“. Das entspricht der Wiederholung der Schöpfung gefeiert wurde oder nicht (vgl. auf S. 158 stehenden Angabe des Originals: „Sur la couver- S. 39 ff.). Da andererseits Texte überliefert sind, nach deren ture: Ba‘al cannaneen (Mishrife)“. Für den Umschlag der fran- Darstellung der Schöpfung ein Drachenkampf vorausging (Ps. 74, zösischen Ausgabe trifft das zu, für den der deutschen aber 12—17;. 89, 10—15), bleiben verschiedene Erklärungsmöglich- nicht. Der zeigt vielmehr Stücke aus der Tafel XI „Depor- keiten für diesen Gesamtbefund offen, so daß die Frage nach tationsszene: Relief aus dem Palast Assurbanipals (Ninive)“. a= _- dem Festmythos des Jerusalemer Herbstfestes weiterhin, wenn „Scenes de deportation. Relief du palais d’Assurbanipäl nun auch mit verfeinerten Fragestellungen, untersucht werden (Ninive)“. Verfasser, Übersetzer und Verlag verdienen den muß. Schmidt bevorzugt für die Genese der zweitgenannten aufrichtigen Dank der deutsch sprechenden Bibelfreunde, daß Textgruppe die Erklärung, daß es sich hier um eine sekundäre sie es ihm so leicht gemacht haben, sich mit den die Bibel Verbindung handelt, die ganz einfach daraus resultierte, daß Jahwe die entscheidenden Funktionen von El und Baal über- angehenden reichen Schätzen des Louvre bequem vertraut zu machen. nahm (S. 41). Auch wenn man Eißfeldt und unserem Autor Halle/Saale Otto Eißfeldt darin zustimmt, daß die Königsvorstellung aller Wahrscheinlich- keit nach bereits in Silo von Israel rezipiert worden ist (S. 76ff.), Schmidt, Werner: Königtum Gottes in Ugarit und Israel. Zur Her- wird man bei weitergehenden Schlüssen echon deshalb vorsich- kunft der Königsprädikation Jahwes. Berlin: Töpelmann 1961. IX, 905. gr. 8° = Beihefte z. Zeitschrift f. d. alttestamentliche Wissen- tig sein müssen, weil, was Schmidt selbst betont, Motive des schaft, hrsg. v. G.Fohrer, 80. DM 14.—. El- und des Baal-Vorstellungskreises aller Voraussicht nach schon vorisraelitisch im Kult des Jerusalemer Stadtgottes El Eljon Die von R. Rendtorff angeregte und seinerzeit der Kirch- fusiert waren (vgl. S.78, Anm.71; ferner S.23, Anm. 44 u. lichen Hochschule Berlin vorgelegte Dissertation setzt sich das S. 27, Anm. 71). Da uns bis zum Tage keine ugaritischen Baals- doppelte Ziel, das Königtum der Götter innerhalb der kanaanäi- schen Religion, wie sie durch die ugaritischen Texte dokumen- Hymnen bekannt geworden sind, mit deren Existenz bei der beherrschenden Stellung des Gottes innerhalb des Pantheons zu tiert ist, in seiner Mannigfaltigkeit zu erheben und „dessen rechnen ist, möchte ich auch im Blick auf den Versuch zur Vor- Übernahme und die mit ihr verbundene Wandlung in Israel sicht mahnen, das Huldigungsmotiv einseitig zum El-Vorstellungs- aufzuzeigen“ (S. 3). Nach einigen kurzen Vorbemerkungen über kreis zu rechnen (S. 20 f.). Ebenso scheint mir angesichts eines die Forschungslage (S. 1—3) gibt ihr Verfasser eine Charakteri- sierung der ugaritischen Götterkönige El und Baal (S. 4—9) und ugaritischen Textes wie 107 der Satz gewagt, daß ‚‚die kanaanäi- schen Götter als ‚Naturgötter‘ die persönliche Hinwendung zum eine kurze Inhaltsangabe des Baalmythos, wobei er die Texte Menschen nicht kennen“ (S.34; vgl. weiter S. 73 f.). Das frag- (entsprechend der Numerierung von Gordon) in der Reihen- mentarische Material, das uns bisher über die Frömmigkeit der folge 129; 137; 68; ‘nt; 51; 67; 62; 49 und 76 anordnet (S. 9 Ugariter Auskunft gibt, rechtfertigt wohl bereits die Feststel- —16). Dabei werden jeweils die typischen sich auf das Kö- nigtum Els und. Baals beziehenden Sätze oder Formeln zi- lung von Gray, „that the religion of ancient Canaan was much fuller and deeper than the imitative magic of the fertility- tiert. In dem Hauptteil der: Arbeit wird das Königtum der cult“?, Götter in Ugarit abgehandelt und jeweils mit dem alttestament- Schmidt betont richtig, daß angesichts der Verteilung von lichen Vergleichsmaterial konfrontiert (S. 17—63), worauf ab- Schöpfung und Erhaltung auf El und Baal das Interesse sich schließend noch einmal die These von der Übernahme der Vor- stellung vom Königtum Jahwes nach der Landnahme an Hand naturgegeben stärker Baal zuwenden und entsprechend auch die Hauptauseinandersetzung zwischen Jahwe und Baal erfolgen der für eine gegenteilige Theorie bedeutsamen alttestamentli- mußte (S, 52). Dabei wurden dann auch entscheidende Züge chen Texte überprüft, die Umgestaltung der Idee skizziert und aus dem Baal- Vorstellungskreis auf Jahwe übertragen. Als mit der vermutliche Zeitpunkt der Übernahme fixiert wird (S. 64 dem eigenen Glauben unvereinbar wurde das Sterben und —79). Ein Literatur- und ein Stellenverzeichnis beschließen die Abhandlung. Wiederauferstehen Baal’s nicht auf Jahwe übertragen, während Israel ihm das Schöpfertum Els und die Verleihung von Frucht- Es gelingt dem Verfasser nachzuweisen, daß ein wesent- barkeit und Leben einschließlich des dazugehörigen Meeres- licher Unterschied zwischen den ugaritischen Vorstellungen über kampfmythos, wie sie bislang Baal charakterisierten, zuschrei- das Wesen des Königtums des Gottes El und über das des Got- ben konnte (S. 71 f.). Und letztlich hat Schmidt seicher auch tes Baal besteht. Einmal kennzeichnet der Titel mlk „El als den Herrscher in der Götterwelt, d. h. zugleich als den, der der recht, wenn er das Ergebnis seiner Arbeit dahingehend zusam- Zum anderen will be- menfaßt, daß er feststellt: „Die Geschichte des Königsprädikats Götterversammlung vorsteht“ (S. 20). hat sich als ein langsamer, aber tiefgreifender Prozeß der Ent- achtet sein, daß El als bnj bnwt, als „Schöpfer der Geschöpfe“ mythisierung enthüllt. Aus der mythologischen Vorstellung betrachtet wurde (S. 49 f.). Entsprechend ist das Königtum Els eines Gottes als König über die anderen Götter wird Israels „zeitlos-unveränderlich“ (S. 22). Weiter wird ihm allein das Glaube an den ihm gnädig zugewandten König Jahwe, der zu- Prädikat mIk appositionell beigelegt (S. 18). — Das Königtum gleich Herr der Erde und der Völker ist“ (S. 75). Baals wird demgegenüber erst durch seinen Sieg über den Marburg/Lahn Otto Kaiser Meeresgott Jam begründet (S. 21 f.). „Baal muß sich sein König- tum erwerben, durch einen Tempelbau sichern, gegen Feinde ?) The Legacy of Canaan, SVT 5, Leiden 1957, S. 142. verteidigen, verliert es aber dennoch, um schließlich neu als König zu erstehen“ : (S. 22). Er wird nicht von einer Götterver- Konrad, Johann-Friedrich: Abbild und Ziel der Schöpfung. Unter- sammlung umgeben, sondern gehört selbst dem Götterrat Els suchungen zur Exegese von Genesis 1 und 2 in Barths Kirchlicher an. Entsprechend ist in Ugarit mit einem Thronbesteigungsfest Dogmatik III, ı. Tübingen: Mohr 1962. X,273 5. gr. 8° = Beiträge Baals, aber nicht Els zu rechnen (S.23). Die früher von mir z. Geschichte d. bibl. Hermeneutik, 5. DM 30.— Lw. DM 34.50. betonte Abweichung der uwugaritischen Mythologie von der Diese Bonner Dissertation hat sich zur Aufgabe gesetzt, babylonischen, der zur Folge der Kampf zwischen Marduk und der alttestamentlichen Exegese K. Barths kritisch nachzugehen. Tiamat vor der Schöpfung der Welt erfolgt, während er hier Das geschieht in zwei Hauptteilen: I, stellt als „Zurüstung“ in erst nach derselben stattfindet‘, ist von Schmidt einleuchtend einem guten, durch eingehende Zitate reich belegten Überblick damit begründet worden, daß „Schöpfung und Drachenkampf Barths atl. Hermeneutik (hauptsächlich nach KD I/2) vorweg- 1) BZAW 78, Berlin 1959, S.76. — In der zweiten Auflage 1962 nehmend dar, II. überprüft als Beispiel die Auslegung (KD 1I1l/1) war es mir möglich, die Anregungen von W.Schmidt zu verarbeiten, des‘. priesterschriftlichen (Gen 1,1—2,4a) und kurz auch des so daß ich für Einzelheiten darauf verweise. jahwistischen (Gen 2, 4b — 25) Schöpfungsberichts. 353 354 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 Da Barths Hermeneutik „in der Christologie gründet‘, setzt K. als der Gegenstand der Exegese die Exegese; die Exegese aber befragt bei dem „differenzierten Zusammenhang von Kreuz und Auferstehung als historische Kritik „das Zeugnie nach der heiligen Sprachgeschichte”‘ Jesu Christi‘ ein (5 ff.). Die Auferstehung als Tat Gottes allein ist (85). Dabei gilt der „hermeneutische Satz‘‘, daß „das atl. Zeugnis — „prähistorisch‘, d.h. von der Historie nicht zu fassen, weil sie kein wie es durch das ntl. erklärt wird — auch nun seinereeits das ntl. er- klärt und interpretiert‘” (144. 265). So vermag K. die Priesterschrift vergangenes, sondern ständig gegenwärtiges Geschehen ist (7ff. 55). Nur kraft der Auferstehung wird das Kreuz zum ein für allemal „material‘” zu „transzendieren‘‘ (123). „Der kanonische Text genießt Geschehenen und Christus der Gegenwärtige. Davon vermag die sachlich als authentisches Zeugnis den Vorzug vor jeder Parallele und Interpretation der Hl. Schrift nicht zu abstrahieren, sie hat vielmehr Vorlage... Hier ist Barth der heute gängigen Exegese als Vorbild „nur auf dem Boden des Glaubens an die Auferstehung Jesu Christi hinzustellen !‘ (149f.) ‚„Barths Ansatz (ist) auch in der Exegese Verheißung‘ (46). Der auferstandene Christus, der eich in einem nicht nur theologisch legitim, sondern gefordert‘” (150), obwohl er „Überzeugnis‘“ selbst bezeugt (13. 53), ist der Gegenstand, Seinsgrund, in Einzelheiten gewaltsam verfährt (128. 169), vom Ergebnis be- stimmt, unkritisch Bibelstellen eummiert (164 ff.) und über dem Erkenntnisgrund des AT und 60 der alleinige Rechtsgrund seiner Auslegung (13. 37—40. 43—46. 49f. 262). „Kraft seiner Auferste- Zusammenhang die innerbiblischen Unterschiede vernachlässigt (116. hung muß Jesus Christus das hermeneutische Prinzip des AT sein” 199, 259 ff.). „Die Schwäche der Barthschen Exegese ist die historische (36). — Von der Christologie her führt Barth einen doppelten Zeit- Kritik', sgeine Exegese, die „unter dem Diktat eines bestimmten Kon- begriff ein: a) die wahre, vertikale, bestimmende Offenbarungs-Zeit zeptes der heiligen Sprachgeschichte vollzogen wurde‘, ist mur eine Gottes, die Ostern anbrach und 60 b) der horizontalen, menschlichen, „historisch unkritische Paraphrasierung des Textes‘” (259f., vgl. 147. bestimmten Zeit ein Ende setzt (14ff. 35). Die Geschichte des AT 167). fällt in die „Vorzeit der Offenbarung‘; denn die Offenbarung ist Sind das aber nicht Folgen der Methode? Leider referiert K. „die letzte Fortsetzung, die Spitze und zugleich das Ziel dieser Ge- den großartig geschlossenen Versuch Barths, mit der Einheit der schichte‘” (20). Hieraus ergibt sich Barths bekannte Unterscheidung: Schrift Ernst zu machen, ohne grundsätzliche Kritik. Lassen sich z.B. Die Bibel ist nicht Offenbarung, sondern Zeugnis von ihr. Das AT einerseits zwei Zeiten unterscheiden, andererseits Kreuz und Aufer- bezeugt (nur!) die Erwartung, das NT die Erinnerung der Offenba- stehung so ineinssetzen? Warum argumentiert Paulus fast stets vom rung (30. 38), aber Christus war „als der Erwartete auch in der Zeit Kreuz („Wort vom Kreuz‘), nicht von der Auferstehung her? des AT offenbar”. Der Satz ist nicht zu beweisen, aber „doch neben Schränkt nicht schon der einleitende Satz des Buches, Barths Exegese dem Aufweis der Begründung durch das NT und maßgebliche Theolo- dürfe ohne seinen hermeneutischen Ansatz vor Augen „wohl kaum kritisiert werden‘, die Textaussage als Kriterium der Auslegung ein? gen der Kirchengeschichte ausdrücklich zu erklären‘ (22). Ja, dieses Zwar soll die historische Kritik „zu ihrem vollen Recht kommen‘ Faktum (!) begründet eich durch die Auferstehung selbst (21). Der zeugte ist im AT und NT ein und derselbe (30). Dabei ist die (50. 43), ist das überhaupt möglich, wenn der sog. „objektive Ge- Einheit vom AT her mit dem NT dreifach erkennbar (22 ff.): Daß a) Balt‘,, im AT seelbst .. nicht erhoben werden‘ kann (33)? Wie Bund und b) Verborgenheit und Offenbarung Gottes erst ihrer Ver- kann, was das AT selbst sagt, aus dem Zusammenhang mit dem NT wirklichung entgegengehen, wird ‚„nicht zuerst aus dem AT selbst, gewonnen werden? Wie soll sich die Verkündigung auf einen atl. als sein implizites Zeugnis‘‘ erkannt. Nur c) die eschatologische Linie Text berufen, wenn sie nicht predigt, was dieser Text sagt? Von den Sagt es inneralttestamentlich selbst (27). Aber die Auferstehung zeigt, meseianischen Weissagungen einmal abgesehen, deren Ziel vielleicht daß das AT als Christuszeugnis „keine spätere Deutung, esondern das mit Paulus „Gott sei alles in allem‘ zusammengefaßt werden kann?, Verständnis seines ursprünglichen und allein legitimen Sinnes' ist erwartet das AT micht das Kommen Christi, sondern Gottes (Am 4, (37 f.). So präfiguriert das AT: Im Bund, der „seinen Sinn und sein 12; Jes 40; Sach 14, 5; JI 3; Ps 96, 13 usw.). Wollen wir das AT Ziel jenseits seiner selbst‘ hat (24), ist Christus als der Kommende nicht „überhöhen‘ (wo bleibt dann eein eigenes Wort?), so spricht „Objektiv vorgebildet und subjektiv erwartet‘” (23), das Gottesvolk es nicht von Christus, sondern von Gott. Das Eigenzeugnis des AT ist „bloß vorgebildet‘” (28), selbst Gottes Sprechen hat nur „vorläufi- ist seine Rede von Gott; als Christen erfahren wir eben aus dem AT gen und vorbereitenden Charakter‘‘ (32). Alles (!) wird Vorbild etwas von Gott. Lautet unsere Frage an das AT dann nicht: Wie (152)1, — Eine solche Exegese aus der Einheit der Bibel erhebt den redet es von Gott? „Objektiven Gehalt‘ der Schriftstelle (30. 37. 44); „der objektive Ge- Nur an einem Punkt übt K. an Barth von Beginn an alt des AT kann im AT selbst und für sich allein nicht erhoben (26 A 1) Kritik: Das Ziel der Schöpfung ist nicht die Ver- werden‘ (33)! Da Jesus Christus Grund und Ziel der heiligen söhnung, sondern der Bund, „Gottes Gemeinschaft mit uns Sprachgeschichte oder sprachlichen Heilsgeschichte ist, geht die Schrift- auslegung im hermeneutischen Zirkel von ihm aus und findet in ihm in Jesus Christus“. Seinsgrund (Bund) und Erkenntnisgrund ihr Ziel. Daraus folgt die Auslegungsstruktur der Amalogie und (Versöhnung) sind nicht identisch (144 ff.). Aus der Unterschei- Teleologie, die Zusammenhang und Differenz der Testamente bedenkt ung von Bund und Versöhnung, die nur faktisch koinzidieren (vgl. für das atl. Opfer und Abendmahl 156 ff.), folgert K.. die 45, 36 u. ö., vgl. 151 ff. zu vertikaler und horizontaler Analogie). Da K. die Hermeneutik Barths „auch als Gegenüber zur Unterscheidung von Teleologie (notwendig in Gottes Heils- Hermeneutik der heute gängigen Exegese“ vortragen möchte (1), ratschluß) und Analogie (kontingent, um die Sünde aufzuheben), referiert er unter der Frage „Geschichte oder Geschichtlichkeit?“ ie er weiter ausführt (152. 225 ff. 262 ff.)®*. Aber gerade seine Korrektur „legitimiert“ noch den hermeneutischen Ansatz Barths (Sind das Gegensätze?r) wegen der Nähe zu Barth zustimmend „die 265). heilsgeschichtlich-exemplarische“ des Mitarbeiterkreises am Biblischen Kommentar, ablehnend „die frömmigkeitsgeschicht- Teil II der Arbeit (86—257) bietet keine eigentliche Exe- liche“ Baumgärtels und „die existentiale Interpretation des AT“ gese, sondern referiert ungewöhnlich breit Barths Auslegung, um sie mit den Ergebnissen der Kommentare von Gunkel, Bultmanns (51—84). An der Position der Alttestamentler wird bemängelt, daß sie Procksch, v. Rad, Zimmerli oder Arbeiten von Galling und „nicht von Ostern her argumentiert‘’, was allein den Übergang der Stamm zu vergleichen (vgl. 2), dabei Übereinstimmungen und Heils- in eine Übergeschichte verhindern könnte (54, ähnlich zw Abweichungen festzustellen. Dieser Abschnitt befriedigt am Baumgärtel 67. 792). Gegen Pannenberg fragt K., ob „das faktische wenigsten, da man bei den Entscheidungen oft nach den exe- ersa gen der historischen Forschung gegenüber dem Heil in der Ge- chich getischen Begründungen fragt. te im Faktum der Auferstehung Jesu Christi oder — negativ — Unmöglich ist es, auf alle Einzelheiten einzugehen. Eigenes bie- scheint die Aufer im Faktum der verblendenden Sünde.. gründet!‘‘ (55). Nach S. 69 tet K. zu Gen 1, 2b (nicht 2c, da der Atnach die Vershälften be- gärtel stehung eine Methodik auszuschließen. An Baum- stimmt). Der ‚„Geistwind', Gottes ‚„Instrument seines Heilswillens Christi” kritisiert K, „die Blindheit für das verborgene Anwesen Jesu und agens seiner Heilsgeschichte‘, ist „gegem das Chaos gerichtet‘ im AT (69). Überhaupt ist verwunderlich, wie scharf K. aus (110). Aber V 2 ist Zustandssatz, die Handlung beginnt erst V 3! sichere: m Hort urteilen kann (so über v. Rad 101 A 1). Wieso ist für Israel im Exil das Chaos ‚„das Ausland‘, so daß V 2 „Unter der Vorausset zung des differenzierten Zusammenhanges” von AT und NT unters ucht K, dann Barths „zugleich Ausdruck der Hoffnung .. auf Rettung und Land‘ sein Exegese von Gen 1 könnte (111)? Warum ist das Chaos bedrohlich, widergöttlich (146. und 2, „Die heilige Sprachgeschichte‘ Prinzip Jesus Christue, (die „nicht etwa als totes 132)? Von Gottes Ruhe „für”” das Geschöpf oder mit ihm (249. 255) den lebendigen ngrn" verdrängt) bestimmt Y im einzelnen H. W. Wolff, Herrschaft Jahwes und 1) Das Wasser hat „Zeugnisfunktion” fragt K.: „Wo liegt der Grund (130);:"Zu Bn M1 —202. Messiasgestalt im Alten Testament, ZAW 54 (NF 13), 1936, 168 bei Barth zu dieser analogischen Über- forderung des jungen Grüns?" (152). Immer wieder der Durchblick %) Zur Analogie bei Barth vgl. auch E. Jüngel, EvTh 22, 1962, in die Heilsgeschichte, vgl. 141 f. 535—557, 356 355 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 redet Gen 2, 2f. nicht. Bei der Namengebung 1, 5a. 10a bleibt die nach 70 in Palästina nicht mehr gab; die Hadesfahrt im 1.Pe- syntaktisch unterordnende Inversion unbeachtet, auch der finale An- trusbrief ist in älterer Zeit leichter verständlich als später, und schluß (wie V 9) in V 6. 14. 26. Insgesamt wäre das 7-Tage-Rahmen- werk als sekundär abzuheben. Ließe sich von dem Widerspruch die paulinischen Züge dieses Briefes können sich daraus er- klären, daß Petrus den Paulus in Rom predigen hörte; die Ab- zwischen Wort- und Tatbericht und den außerisraelitischen Parallelen weichungen in den Anspielungen des 2. Petrusbriefes auf die aus in Gen 1 nicht eine Tradition von einer Interpretation scheiden? Verklärung von den Berichten der Evangelien erklären sich nur Dann wäre jedenfalls die theologische Intention besser erkennbar. Durch den hermeneutischen Ansatz der Untersuchung wird bei Abfassung dieser Schrift durch Petrus! Aber wegen der reichen Heranziehung der modernen Literatur ist das Buch auch Barth gar nicht radikal mit der historischen Kritik konfrontiert. für den von Nutzen, der in vielen Punkten anders urteilt. Es So wird dem Exegeten jedenfalls dieses umfangreiche Buch kaum wäre darum zu wünschen, daß das Werk bald durch den 1.Band Hilfe sein, ihn aber neu zu methodischer Besinnung anreizen‘. Mainz Werner Schmidt vervollständigt würde. Auch in diesem Band ist die Literatur freilich nicht voll- ständig herangezogen. Von englischen Arbeiten fehlen: Y 4) Druckfehler: entscheidendste (108), übersehen(d)e (132), Bo- Yadin, The Dead Sea Scrolls and the Epistle to the Hebrews, man(n) (179 A 3, zweimal), jäsar (91). Manchmal vermißt man Seiten- angaben (z.B. 150 A2), z.T. auch im Literaturverzeichnis. Scripta Hierosolymitana 4, 1958, 36ff.; J. Jeremias, Paul and James, Expository Times 66, 1954/55, 368 ff.; S.J.Buse, Buss, Martin J.: The Psalms of Asaph and Korah (JBL 82, 1963 in „Christian Baptism“, hrsg. von A. Gilmore, 1960, 170 ff. S. 282—392). (zum 1. Petrusbrief); J. A. T. Robinson, The Destination and Purpose of the Johannine Epistles, New Testament Studies Childe, Brevard S.: A: Study of the Formula, *Until This Day‘ Ü (JBL 82, 1963 S. 279—292). 1960/61, 56 ff. Deutsche und französische Arbeiten wären Donner, Herbert, u. Ernst Kutsch: Archäologische Bemerkungen zahlreich nachzutragen. zu Etam (ZDPV 79, 1963 S. 113—126). S. 22. 213. 242 ist der Vorname des bekannten Forschers J. Rendel Galling, Kurt: Eschmunazar und der Herr der Könige (ZDPV 79, Harris zu Rendle geworden. 1963 S. 140—151). Marburg/Lahn Werner Georg Kümmel Gerstenberger, Erhard: Jeremiah’s Complaints: Observations on Jer 15, 10—21 (JBL 82, 1963 S.393—408). Holtz, Traugott: Die Christologie der Apokalypse des Johannes, Good, Edwin M.: The “Blessing‘ on Judah, Gen 49,8—12 (JBL 82, Berlin: Akademie-Verlag 1962. XIX,2405. gr. 8° = Texte und 1963 S, 427—432). Untersuchungen z. Geschichte d. altchristlichen Literatur, Bd. 85. Harvey, Julien: La typologie de l’Exode dans les Psaumes (Sciences DM 35.—. Ecclesiastiques 15, 1963 S.383—405). Die Aufgabe, die Christologie der Apokalypse darzustellen, Hayes, John H.: The Tradition of Zion’s Inviolability (JBL 82, birgt eine Reihe grundsätzlicher Schwierigkeiten in sich: Zu- 1963 S. 419—426). nächst ist ständig die Frage der sachgerechten Interpretation der Jellicoe, Sidney: The Hesychian Recension Reconsidered (JBL 82, in der Apk. verwendeten Traditionen unter Berücksichtigung 1963 S. 409—418). ihrer endgeschichtlichen oder zeitgeschichtlichen Anwendung Leeseberg; Martin W.: Ezra and Nehemiah: A Review of the Return and Reform (Concordia Theological Monthly 33, 1962 S.79 durch den Seher Johannes im Auge zu behalten. Dann aber muß +=00), das besondere Problem beachtet werden, ob überhaupt der Seher die gestalterische Kraft besessen hat, die vielfältigen Überliefe- Lohfink, Norbert: Genesis 2f. als „geschichtliche Ätiologie‘. Ge- danken zu einem neuen hermeneutischen Begriff (Schol. 38, 1963 rungen und mannigfaltigen Hoheitsprädikate zu einer geschlos- $. 321—334). senen christologischen Konzeption zusammenzufügen. Der Verf. Mittmann, Siegfried: Die römische‘ Straße in der nordwestlichen dieser Dissertation, die 1959 von der Theologischen Fakultät in Belka (ZDPV 79, 1963 S. 152—163). Halle angenommen wurde, ist sich dieser Schwierigkeiten voll- North, Robert: Theology of the Chronicler (JBL 82, 1963 S. 369 auf bewußt und geht unter sorgfältiger Auswertung der religions- —381). Reventlow, Henning Graf: Das Ende der ammonitischen Grenz- geschichtlichen Zusammenhänge und gewissenhafter Verwendung der wissenschaftlichen Literatur ans Werk. Einleitend stellt er befestigungskette (ZDPV 79, 1963 S. 127—137). richtig fest, man würde „am Text der Apc vorbeifragen, wenn Sarna, Nahum M.: The Mythological Background of Job ı8 (JBL 82, man an ihn die Frage nach der Person Christi an sich richtete. 1963 S. 315—318). Schneller, Erika: Antike Hafenanlage am Nordende des Toten Sachgemäß befragen wir ihn nur dann, wenn wir nach der Be- Meeres? (ZDPV 79, 1963 S. 138/139). deutung des Christus für die Glaubenden und die Welt fra- Schunck, Klaus-Dietrich: Erwägungen zur Geschichte und Bedeu- gen“ 1(S28) Den Ausgangspunkt seiner Untersuchung hat der Verf. tung von Mahanaim (ZDMG 113, 1963 S. 34—40). Speiser, E. A.: The Stem PLL in Hebrew (JBL 82, 1963 S. 301—306). überaus glücklich gewählt, indem er zuerst solche Christustitel Wallis, Gerhard: Archäologie und Verkündigung (ZdZ 17, 1963 analysiert, die die Apk. mit den übrigen Schriften des Neuen S. 381—384). Testamentes gemeinsam hat, „da sich an der Art ihrer Verwen- dung am deutlichsten die Besonderheit der Apc aufzeigen läßt“ NEUES TESTAMENT (B Es sind die Prädikate %o.0t66, x%xV0i0s, viOs TOV Guthrie, Donald, B.D., M. Th., Ph. D.: New Testament Introduc- ärdochnov, vids to&d deod, Incodes. Dabei ergibt sich, daß tion. Hebrews to Revelation. London: The Tyndale Press [1962]. yot0rds nur da begegnet, wo vom ßaoılevem Jesu die Rede 320-5.. 8°. .Lw: 18 8s. 6'd. ist. Der Titel xö0.0s findet sich lediglich dort, „wo die Ge- Dem ThLZ 88, 1962, 752 f. angezeigten 2.Band der Ein- meinde, in Unterbrechung oder nach Beendigung der Visionen, Teitung in das Neue Testament von D. Guthrie ist sehr direkt in ihrer gegenwärtigen Situation angeredet wird“ (S. 12); rasch der 3. Band gefolgt, der den Hebräerbrief, die Katholi- in den Visionen selbst aber bleibt er, jüdischem Sprachgebrauch schen Briefe und die Apokalypse behandelt. Was zum 2.Band entsprechend, allein Gott vorbehalten. Wo der Seher vom gesagt wurde, kann für den dritten nur wiederholt werden: der Menschensohn spricht, lehnt er sich bewußt an die Vorlage von Verf. bietet eine gute Information über den gegenwärtigen Dan. 7,13 an. Nur 2,18 wird Christus Sohn Gottes genannt. Stand der Diskussion der Einleitungsfragen und vertrit seiner- Wenn Johannes, der mit dem Gedanken der Sohnschaft des Christus wohl vertraut ist, diesen Titel in so auffallender Weise seits eine extrem konservative Lösung. Sein Konservativismus geht so weit, daß er die Abfassung des Hebräerbriefs durch vermeidet, so muß die Erklärung wieder vom jüdischen Hinter- Paulus nicht als unmöglich, sondern nur als unwahrscheinlich grund der Apk. her gefunden werden. Da das Judentum den bezeichnet, den Jakobusbrief vor 50 datiert und auch den Judas- messianischen Titel des Gottessohnes nicht verwendete, übt und 2. Petrusbrief als echt erklärt. Auch hier begegnen neben auch der Seher äußerste Zurückhaltung in dessen Gebrauch. Den den üblichen Argumenten zugunsten der traditionellen Ver- Namen "Zn00üg schließlich führt er im Mittelteil des Buches nur fasserangaben recht fragwürdige Beweise: die im Jakobusbrief an den Stellen an, wo von der Gemeinde und ihrem Bekenntnis bekämpften „Reichen“ sind wohlhabende Landbesitzer, die es zum Christus die Rede ist. Das Ergebnis der Analyse dieser 357 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 358 christologischen Titel lautet also: die Begriffe setzen einerseits testamentlich -jüdischen messianischen Hoffnungen darstellen die urchristliche Christologie als bekannt voraus, andererseits will“ (S.183). Die straff durchgeführte Untersuchung verdient aber sind sie „in einmaliger Weise im Neuen Testament alt- volle Anerkennung und weist den Verf. als einen tüchtigen testamentlich bestimmt“ (S. 25). Daraus folgt aber, „daß Jo Exegeten aus, von dem man weitere Beiträge zur neutestament- mit seinem Verfahren der Aufnahme alttestamentlich-jüdischer lichen Wissenschaft erhoffen möchte. Kiel ’ Eduard Lohse Tradition in christlicher Interpretation nicht an eine lebendige Überlieferung anknüpft, sondern daß in diesem Verfahren schriftgelehrte, jedenfalls erst von Jo in dieser Form geschaffene Maier, Friedrich Wilhelm: Paulus als Kirchengründer und kirchlicher Verfahrensweise vorliegt. Der Zweck solcher Arbeit dürfte der Organisator. Aus dem Nachlaß hrsg. von G. Stachel. Würzburg: sein zu zeigen, daß in Christus die volle Erfüllung der alttesta- Echter- Verlag 1961. 1025., 1 Titelb. gr. 8°. Lw. DM 12.80. mentlich -jüdischen Verheißungen gekommen ist, wie sie sich Das Buch ist aus dem Manuskriptnachlaß des vor einigen vornehmlich im apokalyptischen Schrifttum niedergeschlagen Jahren verstorbenen katholischen Neutestamentlers entnommen, haben“ (S. 25 f.). Damit hat der Verf. einen eindeutig bezeich- der seit 1924 in Breslau und nach dem Kriege in München ge- neten Weg für den weiteren Gang seiner Untersuchung gewon- lehrt hat. Maier selbst soll das Manuskript schon in den drei- nen und eine klare Stellungnahme gegenüber den religions- ßiger Jahren als Teil eines großangelegten Paulus-Buches abge- geschichtlichen Problemen vollzogen. Seine Beweisführung ist faßt, die Publikation aber wegen einer während der Nieder- so umsichtig und sorgfältig durchgeführt, daß sie uneinge- schrift eingetretenen Verärgerung über seinen Verleger unter- schränkt überzeugt. lassen haben. Der Hauptteil des Buches zerfällt in zwei Abschnitte; der Der erste Teil gilt dem „Kirchengründer“ Paulus und be- erste handelt von der Gegenwart des Christus (S. 27—165) und untersucht nacheinander die Inthronisation des Lammes Kap. 5, handelt „Die Tendenz zur Gemeinschafts- und Kirchengrün- dung“, die Gründung und Organisation der Einzelgemeinden die Christusformel 1,5, die Tat des Christus nach 1,5 f., den sowie die „Hilfsmittel der Organisation“. Mit Recht wird da- Tod des Christus in der Apk, die Begründung der kosmischen gegen polemisiert, Paulus als religiösen Individualisten zu ver- Herrenstellung des Christus in seinem Tode und Christus als stehen. Die gemeinschafts- und kirchenbildendenm Faktoren, die erhöhten Herrn über der Gemeinde und dem Kosmos. Der Maier bei Paulus wirksam sieht, werden dagegen zu psycholo- zweite, kürzere Abschnitt ist „Die Zukunft des Christus“ über- gisch und pragmatisch-soziologisch bestimmt. Der Verfasser er- schrieben (S. 166—211) und bespricht die Aussagen über die Parusie des Christus als Aufrichtung seiner Herrschaft in der kennt an, daß von einem Oorganisatorischen Zusammenschluß der paulinischen Einzelgemeinden nicht geredet werden kann, Welt, die Heilsgabe des Christus im neuen Äon sowie die Stel- aber er macht aus Paulus dann doch eimen Vorläufer katholi- len, die in den Sendschreiben auf die Zukunft des Christus scher Zentralisationsbestrebungen: Der Apostel habe sich be- inweisen. Von Kap. 5 ausgehend, zeigt der Verf., daß die Apk. müht, „die Heidenkirchen möglichst eng an die Metropole der eine Erhöhungschristologie entwickelt, nach der der erhöhte Christenheit, die Urgemeinde zu Jerusalem anzugliedern Christus „der den Augen des Glaubens offenbare Herr der Jerusalem war für ihn, was für den Katholiken von heute Rom Welt“ ist, wenn auch „sich die Herrschaft des Christus in ihr ist”” (S;.37£.); erst durchsetzen muß in dem Kampf der Endzeit“ (S. 31). Die Der zweite Teil („Der Schöpfer der christlichen Gemeinde- mit großer Genauigkeit vorgenommenen Einzelanalysen be- und Kirchenordnung“) will zeigen, wie Paulus seinen Gemein- gründen den Leitgedanken, der vom Verf. eingangs aufgewiesen den in Form fester kirchlicher Ordnungen den eigentlichen worden ist. Seinem mit Umsicht, methodischer Sauberkeit und Rückhalt gibt und so die Kirche in den Stand setzt, „sich sozu- Wohlabgewogener Argumentation entwickelten Gedankengang sagen in dieser Welt einzurichten“ (S. 39). Als kirchlicher wird man durchweg folgen. Nur an einigen Stellen wären Fra- gen anzumerken, um hier und da noch ein wenig genauer zu Organisator, der nicht auf Eintags-, sondern Dauerschöpfungen präzisieren. So entscheidet sich der Verf. bei der Erörterung des aus ist, konnte Paulus nur dann erfolgreich sein, wenn er von itels „Lamm“ dafür, diesen als Passalamm zu verstehen und der sich immer wieder bestätigenden Erfahrung ausging, daß keine Gemeinschaft ohne Regulierung Bestand haben kann, daher mit dem Tode Christi in Verbindung zu setzen; er weist wenn sie nicht den Gefahren des religiösen Subjektivismus und jedoch die Möglichkeit ab, auch an den Widder als Bild des Separatismus erliegen will (S. 39 f.). Paulus sei jedoch kein Ver- Herrschers zu denken, da kaum mehrere Vorstellungen bei die- treter einer schematisierenden Organisation, sondern ein Organi- sem Titel miteinander verbunden seien (S. 45 f.). Auf diese Weise wird eine starke Betonung der Bedeutung des Todes sator von unbegrenzter Elastizität und Akkomodationsfähigkeit Christi innerhalb der Apk. gewonnen, der nicht nur als die (S. 44 f.). Sünden sühnender, sondern auch als Begründung für die Herren- Thema des dritten Teils ist die ‚„Ämter-Organisation“, die Gemeinde- und Kirchenverfassung im engeren Sinn. Dieser stellung Christi bewertet wird. Da jedoch die hier gebotene Teil ist besonders problematisch. Hier geht Maier zwar hin und religionsgeschichtliche Ableitung des Titels Lamm unsicher blei- wieder auch auf die Einwände der kritischen Paulusforschung en und doch wohl zumindest als recht einseitig bezeichnet ein, doch bleiben deren Erkenntnisse und Bedenken ohne tief- werden muß, erhalten innerhalb der Christologie der Apk. die Sätze über den Tod Christi, die doch weitgehend formelhafte greifende Wirkung. Der erste Abschnitt („Kirchenorganisation Wendungen urchristlicher Überlieferung darstellen, zu starkes und eschatologische Perspektive“) begnügt sich im wesentlichen Gewicht. Denn daß die Erlösung der Gemeinde gegenwärtige mit der Polemik dagegen, Paulus als überspannten Parusie- schwärmer abzustempeln. Mit der Kritik an einem „extremen Wirklichkeit sei (S. 70), kann doch im.Blick auf die eschatolo- Eschatologismus“ (S. 58) ist die hier auftauchende Problematik gische Spannung, die das ganze Buch durchzieht, nicht uneinge- jedoch nicht zu erledigen. Daß die Gemeinde selbst sich als schränkt gesagt werden. Fraglich erscheint auch die Exegese von 14, 14, nach der bei der Ernte des Menschensohnes „wahrschein- Gemeinde der Endzeit weiß und welche Konsequenzen diese lich an die ‚Sammlung der Glaubenden‘ zu denken“ gein soll eschatologische Bestimmtheit des Kirchenbegriffs hat, bleibt (S. 133). Muß nicht hier doch eine richterliche Funktion des völlig im Dunkeln. Der folgende Abschnitt (‚„Die Gemeinden enschensohnes anerkannt werden, von der der Seher voraus- als ‚pneumatische Demokratien‘. Charismen und Ämterorganisa- schauend spricht? tion“) setzt sich mit jener „kritischen Theologie“ auseinander, die das „Amt“ durch die überragende Autorität Christi relati- Das Gesamtergebnis der Abhandlung dagegen hält jeder vieren oder „nur als einen Dienst“ verstehen, alle Gemeinde- kritischen Überprüfung stand. Der Verf. hat aufgezeigt, da den christologischen Aussagen der Apk. der leitende Gedanke glieder als gleichberechtigt ansehen und die Gemeinde selbst zugrundeliegt, „daß alle Verheißungen, die im Alten Testa- zur Trägerin aller kirchlichen Vollmachten und Rechte machen ment und Judentum für die Zeit der Erfüllung lebendig sind, will. Maier kann das alles im Grunde nur als „Enthusiasmus“ auf den Christus und sein Werk bezogen werden können u abtun, auch bezogen werden müssen“ (S, 108), daß der Seher Johannes Eine Hauptinstanz gegen die These von der Selbstregierung „den in Jesus erschienenen Christus als den Erfüller der alt- der paulinisch - heidenchristlichen Gemeinden bildet für den Ver- 359 360 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 fasser die ‘angeblich möonarchische, territorial unbeschränkte Gemeinde‘‘ seien (S. 67). Von der Selbstverantwortung der Ge- Zentralleitung des Apostolats. 1. Kor. 15,11 soll beweisen, meinde und der Tatsache, daß der einzelne nicht dem Apostel, daß die „Altapostel“ Jerusalems auch für Paulus oberste Lehr- sondern dem Herrn selbst unmittelbar unterstellt wird, hört und Glaubensinstanz sind, in deren Hand die kirchliche Zentral- man wenig. Eine monarchische Zentralleitung des Apostels ent- gewalt, das Recht der Geistmitteilung und Ordination gelegen spricht ebensowenig den Quellen wie das Bild des Paulus, „der habe. Ganz konsequent wird Paulus in eine geschichtliche Kon- immer und überall das Kirchenregiment in der Hand behält“ tinuität zum Frühkatholizismus gestellt und der Apostolat zur und „immer Herr über seine Gemeinden bleibt“ (S.77). Man „Keimzelle der Entwicklung der eigentlichen Kirchenorganisation gewinnt fast den Eindruck, als ob Paulus nicht ausgezogen sei, und Hierarchie der Folgezeit“ erklärt (S. 75). um die Botschaft von dem gekreuzigten und auferstandenen Der letzte Teil des Buches befaßt sich dann in Sonderheit Herrn zu verkündigen, sondern um Gemeinden zu gründen, ihnen eine Organisation und ein Verfassungsrecht zu geben und mit den Pastoralbriefen, die als paulinisch gelten. Zunächst aber sie in die „christliche Großorganisation ‚Kirche‘ “ (S. 39) einzu- geht Maier auf Phil. 1,1 ein, wo der Plural &zioxorou das gliedern. Vorhandensein einer episkopalen Kollegialverfassung erweisen soll; aus dem Plural folge jedoch nicht, daß das Episkopen- Tübingen Wolfgang Schrage kollegium in Philippi der monarchischen Spitze entbehrt hätte (S: 51 £). Das sei um so weniger wahrscheinlich, als überall Borgen, Peder: Observations on the Midrashic character of John 6 dort, wo Kollegialverfassungen anzutreffen seien, Zentralisierung (ZNW 54, 1963 S. 232—240). eine selbstverständliche Notwendigkeit werde. Maier weist auf Brooks, Oscar S.: The Johannine Eucharist (JBL 82, 1963 S. 293 die Analogie der Magistratskollegien, die eine Tendenz zur —300). Einsetzung eines Präsidenten zeigten, was seiner Meinung nach Cadbury, Henry J.: Some Lukan Expressions of Time (JBL 82, auch die Entwicklung zum monarchischen Episkopalsystem be- 1963 S, 272—278). fördern mußte. Hinzu komme das Vorbild des Apostelkolle- Haenchen, Ernst: Judentum und Christentum in der Apostel- giums mit der monarchischen Spitze in Petrus und das Vorbild geschichte (ZNW 54, 1963 S. 155—187). des Jerusalemer Presbyterkollegiums mit der monarchischen Hoeferkamp, Robert: The Holy Spirit in the Fourth Gospel from Spitze in Jakobus; Ignatius beweise endlich, daß eine ausge- the Viewpoint of Glorification (Concordia Theological Monthly 33, bildete dogmatische Theorie über die hierarchische Drei- 1962 S, 517—529). gliederung mit dem monarchischen Bischof an der Spitze kein Käser, Walter: Exegetische und theologische Erwägungen zur Selig- Neuprodukt des 2. Jahrhunderts darstellen könne (S. 92 ff.). preisung der Kinderlosen Lc 23,29b (ZNW 54, 1963 S. 240—254). Besondere Bedeutung kommt in dieser ganzen Entwicklung Kamlah, E.: Wie beurteilt Paulus sein Leiden? Ein Beitrag zur natürlich den Pastoralbriefen zu. Zwar zeigen auch sie zunächst Untersuchung seiner Denkstruktur (ZNW 54, 1963 S.217—232). noch die „primitive Kollegialverfassung‘“‘, doch handele es sich Kee, Howard C.: “Becoming a Child‘ in the Gospel of Thomas im 2. Tim.- und Tit.-Brief um „Zwischenglieder zwischen der (JBL 82, 1963 S. 307—314). Presbyter-Episkopal-Verfassung und dem monarchischen Episko- Leder, Hans-Günter: Sündenfallerzählung und Versuchungsgeschichte. pat“ . (S. 96 ff.). Die- entscheidende Entwicklungsphase sei der Zur . Interpretation von Mc 1,12f. (ZNW 54, 1963 S, 188—216). Übergang von den aussterbenden Aposteln auf zunächst zeit- Müller, Hans-Peter: Die himmlische Rateversammlung. Motivge- weilig, dann dauernd bevollmächtigte Stellvertreter bzw. Nach- schichtliches zu Apc 5,1—5 (ZNW 54, 1963 S, 254—267). folger. Timotheus und Titus sind für Maier apostolische Dele- „Den Menschen‘ Schenk, Wolfgang : Mt 9,8 (ZNW 54, 1963 gaten, deren Amt dem von Metropoliten ähnelt, denen jeden- $. 272—275). falls „völlige bischöfliche Organisations-, Jurisdiktions- und Unnik, W. C. van: Zur Papias-Notiz über Markus (Eusebius H. E. Disziplinargewalt‘“ zustehe. II 39,15) (ZNW 54, 1963 S.276/277). Man sieht, Maier zeichnet ein eindrucksvolles Gesamtbild; man sieht freilich sofort auch die Perspektive, aus der heraus KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES dieses Bild entworfen wurde. Maier ist denn auch überzeugt, die Organisationsanfänge der katholischen Kirche zu erheben Kaemmerer, Walter [Hrsg.:] Deutsche Reichstagsakten unter Kaiser (S. 11, vgl. auch S. 78). Das wurde ihm dadurch erleichtert, daß Friedrich III. 3. Abt.: 1442 — 1445. Göttingen: Vandenhoeck & Rup- recht 1963. VI, XVIII S., S. 807—897. 4° = Deutsche Reichstags- er sein Bild mosaikartig aus echten Paulinen, den Deuteropau- akten, hrsg. durch d. Historische Kommission b. d. bayer, Akademie linen, vor allem den Pastoralbriefen, und der Apostelgeschichte d. Wissenschaften, 17. Bd. (Schlußlief.) DM 39.—. zusammensetzte. Was sich in dieses Bild nicht recht einfügen läßt, wird z.B. auf die „exzeptionellen Verhältnisse‘‘ in Mit der jetzt erschienenen Schlußlieferung liegt Bd. 17 der Korinth zurückgeführt (S. 66) oder sonstwie entschärft, Die Älteren Reihe (vgl. ThLZ 1958, Sp. 511—514 und 1962 Sp. 516 —520) endlich ganz vor. Sie enthält außer einigen Zusätzen und verspätete Publikation des Buches zeigt sich schon daran, daß z. T. noch Positionen bekämpft werden, die längst geräumt Verbesserungen, einem Literatur- und chronologischen Verzeich- worden sind, etwa die Anschauung, die Paulus primär als nis der einzelnen Urkunden und Akten sowie einem alphabeti- Visionär, Ekstatiker und Enthusiasten verstehen wollte (S, 54). schen Register‘ noch die Vorrede des zuständigen Abteilungs- Jleiters Hermann Heimpel und das Vorwort Walter Kaemmerers, Die Theologie des Paulus bleibt ganz im Hintergrund und des Bearbeiters und Herausgebers dieses Bandes. scheint für die Lösung der praktischen Fragen irrelevant zu sein. Gewiß, Paulus ist auch (!) Theologe (= „der Mann der großen Beide machen nochmals deutlich, mit welch ungewöhnlichen religiösen und sittlichen Ideale‘“), aber seine „Theorie‘“ und sein Schwierigkeiten letzterer zu kämpfen hatte. Sie ergaben sich zu- nächst aus den etwa um die Mitte des 15. Jahrhunderts zuse- „theologischer Optimismus“ sind nach Maier eben doch etwas hends anschwellenden Stoffmassen, die aber nach dem Auftrag anderes als „die Wirklichkeiten des Lebens‘“ (S. 40 f.): „Der der Historischen Kommission für das Jahrzehnt 1442 — 1452 praktische Organisator untersteht anderen Geboten und Ge- setzen als der lediglich theoretisierende Idealist‘““ (S. 51). Wo gleichwohl in 2 Bände zusammengedrängt werden sollten. Infolge- die paulinische Theologie als Theorie betrachtet und auf ihren dessen sah Kaemmerer sich vor die mißliche Aufgabe gestellt, „eine gemäße Auswahl der zu bearbeitenden Stücke“ zu treffen. „Erfolg‘“ hin befragt wird („den wirklichen Dauererfolg hat Da aber bekanntlich jede Generation andere Anforderungen letzten Endes überall nur der kirchliche Organisator‘“ davonge- tragen, S. 40), da darf man sich freilich über die Konsequenzen stellt, und jeder Benützer seine eigenen Wünsche hat, läuft eine nicht wundern. subjektive Auswahl von vornherein Gefahr, es keinem ganz Die Bedeutung der Mannigfaltigkeit der Charismen kommt 1) Neuartig an diesem Register ist, daß es, veranlaßt durch Kri- nicht in Sicht; gegen 1.Kor. 12,28, wo die xvßeovnHo&ıs zu tiken und Wünsche zu den früheren Bänden, eine beträchtliche Aus- den yaplouarta: gezählt werden, wird sogar ausdrücklich festge- verzeichnis‘ erfuhr, weitung und Umgestaltung „in Richtung auf ein stärker betontes Sach- stellt, daß die Charismatiker „nicht die Träger der Ordnung der 361 362 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 recht zu machen. Damit nicht genug, führten die an Bd. 15 der solcher Schicksalsschläge den Mut nicht verlor und ungeachtet Reichstagsakten anknüpfenden Auseinandersetzungen nicht nur aller Schwierigkeiten die ganze mühe- und entsagungsvolle zu einer Reform der Editionsmethoden, sondern auch zu einer Arbeit ein zweites Mal auf eich nahm, ist nicht nur eine er- Änderung der allgemeinen Richtlinien und letztlich sogar des staunliche Energieleistung, sondern zeugt auch von einem nach- Begriffs, was eigentlich unter „Reichstagsakten“ zu verstehen gerade selten gewordenen Idealismus. Für beides schuldet ihm und in diese aufzunehmen sei. Gewiß kann man die program- die deutsche Geschichtswissenschaft volle Anerkennung und auf- matischen Ausführungen Heimpels in seinem auf S. I erwähnten richtigen Dank. München Ernst Bock Aufsatz, daß man statt der früheren‘ „Beschränkung auf Reichs- tage und ergänzende Tagungen . Akten zur Reichsgeschichte überhaupt geben“ und die internationale Politik, soweit sie auf das Geschehen im Reich Bezug nimmt, stärker als bisher Hoffmann, Hermann [Bearb.]: Urkundenregesten zur Geschichte berücksichtigen müsse, nur lebhaft begrüßen und ihnen vor- des Zisterzienserinnenklosters Himmelspforten 1231—1400 (Regesta Herbipolensia IV). Würzburg: Schöningh 1962. VII,5145., 2 Taf., behaltlos beipflichten. Allein in die Praxis umgesetzt, laufen sie 1 farb. Titelb., 1ı Kte. gr. 8° = Quellen u. Forschungen z. Ge- doch auf eine neuerliche und wesentliche Erweiterung des zu schichte d. Bistums u. Hochstifts Würzburg, hrsg. v. Th. Kramer, verarbeitenden Stoffes hinaus; damit aber wurde die an sich Bd. XIV. DM 35.—, schon schwierige Frage der Auslese noch problematischer und ließ sich zugegebenermaßen überhaupt nurmehr durch einen Das Buch erscheint als Band 14 der von Theodor Kramer herausgegebenen Reihe „Quellen und Forschungen zur Ge- „Kompromiß zwischen Altem und Neuem“ lösen. Da Kaemmerer eine genaue statistische Übersicht über das schichte des Bistums und Hochstifts Würzburg“. Es reiht sich von ihm herangezogene Quellenmaterial gibt, vermittelt ein würdig an die früheren Bände an, was an sich schon etwas Vergleich mit dem vorangehenden Bd. 16 schon rein zahlen- heißen will. Der Titel „Urkundenregesten zur Geschichte ...“ mäßig ein äußerst anschauliches und interessantes Bild. Während möchte weniger erwarten lassen als geboten wird. Was das Buch enthält, ist nämlich nicht weniger als die Wiedergabe des ge- dort unter 331 Nummern das Verhältnis vom Textabdrucken samten Klosterarchivbestandes ums Jahr 1400 in Regestenform. und Regesten noch 278 zu 53 betrug, bringt Kaemmerer nur- mehr 430 Vollabdrucke, hingegen 625 Auszüge oder Teildrucke Der Bearbeiter — Staatsarchivrat Dr. Hermann Hoffmann —, und 663 Regesten, wozu noch 59 kollationierte Vorlagen kom- von dem für den Raum der Diözese Würzburg schon eine men. Diese insgesamt 1777 Einzelbetreffe seines Bandes werden Reihe ähnlicher Arbeiten oder historischer Darstellungen vor- in 435 Nummern zusammengefaßt, von denen aber nurmehr 296, liegt, gibt zuerst eine ausführliche Darstellung seines Bearbei- Einzelstücke eind, denen 125 Sammelnummern und 14 Akten- tungsverfahrens und ‘schildert dann kurz die Geschichte des referate gegenüberstehen. Das bedeutet also, daß Kaemmerer, Klosters Himmelspforten, dessen Urkunden er dann bearbeitet. um der mit der Zeit überquellenden Stoffmassen Herr zu wer- Es wurde im Jahr 1231 als Frauenkloster für den Zisterzien- serinnenorden in Himmelstadt gegründet, aber schon 1250 un- den, sich in weitgehendem Maße zu Kürzungen der verschie- ensten Art verstand. Damit leitet er eine Entwicklung ein, mittelbar vor die Mauern der Stadt Würzburg verlegt. Trotz deren Grundtendenz offenbar dahin geht, Textabdrucke in vol- der Kürze, mit der naturgemäß dieser Teil behandelt werden lem Wortlaut auf ein Mindestmaß zu beschränken zugunsten mußte, fällt dabei nicht wenig neues Licht auf Vorkommnisse mehr oder minder ausführlicher Regesten oder gar zusammen- der frühen Klostergeschichte. Auf ein paar Seiten werden dann fassender Referate. Urkunden zur Klostergeschichte gebracht, die sich heute nicht Derartige sachliche Schwierigkeiten, die allerdings nach dem mehr beim ehemaligen Klosterarchiv, sondern im Hauptstaats- wechselnden Inhalt und der jeweiligen Quellenlage erheblich archiv München befinden. Variieren können, so daß jeder Bearbeiter sie gemäß der beson- Zur eigentlichen Arbeit leiten Berichte über das Kloster- deren Problematik seines Bandes auf seine eigene Weise zu archiv sowohl nach seinen Originalurkunden wie nach seiner Mmeistern hat, sind jedoch keineswegs die einzigen. Zu ihnen kopialen Überlieferung, solche über die Klosterangehörigen, bei gesellen eich vielmehr noch solche personeller und durch die denen für die Äbtissinnen vor 1400 eine ausführliche Liste ge- Zeitumstände bedingter Art. Mußte doch Kaemmerer die ge- boten wird, und kurze Angaben über den Klosterbesitz und samte Arbeit an den Reichstagsakten seit 1928 neben seinem die Klostersiegel. Die beiden letzteren werden durch Abbildun- gen von Siegeln bzw. durch eine Karte des Besitzes ergänzt. uptberuf als Stadtarchivar in Aachen und zeitweilig noch als Lehrer verrichten. Das erklärt sowohl den mißlichen Umstand, Die eigentliche Arbeit bringt von S.67—396 410 Regesten. Sie daß er für die Fertigstellung seines Bandes volle 40 Jahre be- werden in vollendeter Regestierungstechnik geboten, wobei man nötigte, als auch die damit zusammenhängenden Unebenheiten höchstens Maßangaben über die Größe der einzelnen Urkunden ver- und gewisse technische Mängel, von denen hier nurmehr die missen könnte — das aber auch nur deshalb, weil beim Essen gerade an einer so voll besetzten Tafel der Appetit kommt. Bei der Be- nicht immer dem neuesten Stand entsprechenden Archivsignatu- schreibung der Urkunde selbst fehlen natürlich auch nicht die Rücken- ren erwähnt seien. vermerke und Archivnotizen. Sorgfältig wird angegeben, wo der Text Das Ganze ist natürlich ein Unding, da so umfassende und gedruckt vorliegt, was nur höchst selten der Fall ist, oder auch, wo auf lange Sicht berechnete Quellenforschungen sich heuzutage sich bereits Regesten finden, was nicht selten in früheren Veröffentli- keinesfalls mehr nebenher und gleichsam mit der linken Hand chungen des Bearbeiters der Fall ist. betreiben lassen. Mit vollem Recht hat darum Heimpel (a. a. O. Von besonderem Wert ist das ganz ausgezeichnete Register S. 116) bemerkt, daß die Mitarbeiter der Reichstagsakten häufig (397—514). Das Orte- und Personenregister ist ineinandergearbeitet. überfordert worden seien, „weil die Wissenschaft des 19. Jahr- Ein Wort- und Sachregister schließt sich an. In beiden Registergruppen sind die Stichwörter ungewöhnlich reich spezialisiert und mit genauen underts sich nicht zu dem Typus des hauptberuflichen Forschers Angaben versehen. Diese Anordnung erspart nicht nur vielfach er- und Editors“ entschließen konnte. Hier bei allem, was inzwischen gebnisloses Nachschlagen, sondern schenkt auch gleich wieder neue geschehen ist, immer mehr Mittel für Forschungsaufgaben zur erfügung zu stellen, ist ein kulturpolitisches Gebot. Gesichtspunkte. Gerade bei diesem Register zeigt sich, daß dieser Band sehr viel mehr bietet als „Urkundenregesten zur Geschichte des Was aber Kaemmerers Arbeit an den Reichstagsakten ihre Klosters Himmelspforten‘. Er bietet aus dem reichen Schatz der Ur- eigentliche Größe und tragische Note verleiht, ist die Leidens- kunden dieses Klosters wertvollsten Stoff für die Geschichte aller geschichte seines Bandes im zweiten Weltkrieg. Zunächst ver- Orte, in denen Himmelspforten . Besitze hatte. Das ist in auffällig tannten in Stuttgart die gesamten Verlagsbestände des eben geschlossener Weise der Raum zwischen den beiden Maindreiecken — 1939 erschienenen ersten Teilbandes. Dann fielen 1944 fast vom Spessart bis an die Frankenhöhe und von Schweinfurt bis in die Nähe von Aub. gleichzeitig die im Laufe von Jahrzehnten gesammelten Unter- lagen für die Fortsetzung des Bandes mitsamt dem Gebäude der Nicht weniger aber findet die Kultur- und Wirtschaftsgeschichte Bayerischen Akademie der Wissenschaften in München sowie reiche Ergebnisse. s schon weit gediehene Manuskript Kaemmerers in dessen So ist das Buch ein Werk, auf das nicht nur der Bearbeiter und der Herausgeber stolz sein können, sondern das auch dem Aachener Wohnung Luftangriffen zum Opfer. Daß dieser trotz 363 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 364 so wichtige Begriff meint vielmehr den Entwurf, den ein Künstler 'zu- Würzburger Dompropst und Generalvikar Dr. Fuchs, dem es zum 75. Geburtstag als Festgabe dargebracht wird, Ehre macht. nächst für sein geplantes Kunstwerk anfertigt, also geradezu das: Nürnberg Matthias Simon Modell (cf, 8 36). „Vorbild‘, wie Verf. $ 36,4.12 übersetzt, oder „Absicht‘ ($& 40,1), ist ebenfalls zu blaß. — 8& 69,7/8 ist in der Übers. eine Zeile ausgefallen. — $ 80,10: seit wann heißt xoivsodaı Bohlender, Rolf: Dom und Bistum Speyer. Eine Bibliographie. a „schreien‘? — 8& 103,9 liest B Aovrodv®. Verf. sieht hier einen ent- Speyer: Pfälz. Landesbibliothek 1963. XVII, 189 5. gr. 8° — Pfälz. scheidenden Beleg für seine These, daß die Passafeier der Q. mit Arbeiten z. Buch- u. Bibliothekswesen u. z. Bibliographie, H. 5. einer Taufe verbunden gewesen ist (S. 74 ff., 93). Er verschweigt, daß DM 18.50. A, aber auch die lat. Versionen Aöro0ov bzw. redemptio lesen. — 8 103,16—18 hat Verf. die gesamten Futura des „eschatologischen KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE Ausblicks‘‘ präsentisch übersetzt. Verf. hält den Text B (= 3.Jh.) durchgehend für besser als A Meliton von Sardes: Vom Passa. Die älteste christliche Oster- (= 4.Jh.). Darum will er sich, wie er sagt, an B halten (S. 24), zu- predigt. Übers., eingeleit. u kommentiert v LBla nkitei- gleich aber die wichtigeren Abweichungen von A notieren. An diese 131 S: 80 a= an Regel hat er sich keineswegs immer gehalten. Ohne Vermerk hält er burg/Br.: Lambertus- Verlag 1963. Sophia, Quellen sich z.B. an folgenden Stellen an A statt an B: 88 9,2.4; 23,5; östlicher Theologie, hrsg. v. J. Tyciak u. W.Nyssen, Bd. 3. Lw. DM 13.60. 44,7; 59,2; 66,4. — Es ist kein Zweifel, daß B an einigen Stellen Lücken von A füllt und manchmal auch einen besseren Text bietet. Von der erstmalig 1940 herausgegebenen Passa-,,Homilie“ Aber das Umgekehrte gilt ebenso, was Verf. durch seine Verfahrens- Melitons voni Sardes* hat kein Geringerer als F. L. Cross gesagt, weise indirekt zugibt. A und B hätten sorgfältig und detailliert ver- sie sei der interessanteste und bedeutendste Fund dieses Jahr- glichen werden müssen, bevor pauschale Urteile über den größeren hunderts auf dem Gebiet der Patristik’. Bei der umfangreichen oder geringeren Wert beider Texte abgegeben werden. Verf. hat ferner versucht, weitere biblische Zitate nachzuweisen. Debatte über diesen Text, die freilich auf seine theologische An vielen Stellen kann man freilich zweifeln, ob es sich wirklich um Bedeutung bisher nur teilweise eingegangen ist”, hat sich in den letzten Jahren gegen manche anfänglichen Zweifel die Echtheit Zitate und nicht vielmehr um bloße Anklänge handelt, da etwa der Homilie wohl endgültig bestätigt, vor allem durch die Auf- manche joh. Aussagen ganz in den Duktus der „Homilie‘“ aufge- nommen worden sind. Manche angeblichen Parallelen, die Verf. nennt, findung ‚einer weiteren Handschrift‘. Um diese wichtige früh- sind geradezu unsinnig. So z.B. $&2,2ff. (Das Geheimnis des Passa christliche Schrift breiteren Kreisen bekannt zu machen, zugleich ist neu und alt), wo Verf. auf Mt. 13,52 verweist. aber auch um ihre theologische Erforschung voranzutreiben, : hat Was die theologische Würdigung der „Homilie“ betrifft, J. Blank, Assistent am neutestamentlichen Seminar in Würzburg, so ist dem Verf. nicht nur der wichtige, über des Verfs. Aus- eine kommentierte Übersetzung vorgelegt. legung weit hinausführende Aufsatz von Danielou (s. o. Anm. 3) Zunächst würdigt Verf. im ereten Teil, „Einleitung und Kommen- entgangen, sondern auch:die Bemerkungen von F. L. Cross. Cross tar'‘ (S. 11—97), Meliton als einen Bischof des 2. Jhdts., wobei das einschlägige Material über ihn zusammengetragen wird. Es folgt eine hat, meine eigenen Beobachtungen weiterführend, die begründete kurze Skizzierung der „Homilie‘‘ sowie eine ausführliche Erörterung Vermutung geäußert, daß es sich bei diesem Werk Melitons über „Das Passafest der Quartadezimaner (= Q.) und die Entste- nicht um eine eigentliche Homilie, sondern um eine christliche hung des christlichen Osterfestes‘. Der umfangreichste Unterabschnitt Passa-Haggadha handle’. Statt in der Richtung weiterzufragen, dieser Einleitung ist dem Aufbau und der Theologie der „Homilie‘‘ die die Forschung hinsichtlich der Q. und besonders der Passa- (S. 42—97) gewidmet. Der zweite Teil bringt alsdann die Übersetzung „Homilie‘“ seit einem Jahrzehnt genommen .hat, argumentiert (S. 99—131). Im Folgenden gehen wir in umgekehrter Folge wie der Verf. von neuem mit der Differenz zwischen synopt. und joh. Verf. zunächst auf die Übersetzung, sodann auf den Kommentar und die kirchengeschichtliche Einordnung ein. Passionschronologie, um dann zu behaupten, daß die q. Passa- feier am Datum des Herrentodes (nach Joh.) orientiert sei Was die Übersetzung betrifft, so muß leider konstatiert (S. 26; 30; 35). Aus der „Homilie“ meint Verf. entnehmen zu werden, daß sie an nicht wenigen Stellen flüchtig, ungenau oder können, daß das Passafest der Q., jedenfalls um 160, eine Feier geradezu falsch ist. des Todes und der Auferstehung war (S.40); S. 41 heißt es Einige Beispiele seien genannt, die die Arbeitsweise des Verfs. freilich, daß es „das Osterfest der joh. Überlieferung‘“ sei. Verf. charakterisieren mögen; sie können leicht vermehrt werden. Zitiert meint, in der „Homilie“ zahlreiche Zitate des Symbols finden wird hier nach 88 und Zeilen innerhalb der 88 nach der Übersetzung des Verfs. zu können (S. 74 ff.; 94). Das Glaubensbekenntnis soll sogar Die einleitenden Worte der „Homilie‘” lauten nach A und B: dem Aufbau der „Homilie“ zugrunde gelegen haben (S. 95). Von °H ubv yoagyh ıs “Eßoaixis °EEddov dviyvworaı xal ü ÖNnaTa ToD den Schwierigkeiten, die sich jedem Versuch entgegenstellen, zu uvornNOlov dıaosadgpnTAaL. Das Wort dıno. hat G. Zuntz, T. W. Manson so früher Zeit ein genau festgelegtes Symbol nachzuweisen, ver- und. auch mich selbst” zu der Hypothese veranlaßt, der Text sei zu- nächst auf Hebräisch verlesen und dann ins Griechische übersetzt rät er nicht die geringste Kenntnis. Um so eifriger arbeitet Verf. mit Hypothesen. Bei Meliton sollen Ostern (?) und Taufe ver- worden. Nicht nur die synagogale Praxis der Diaspora, sondern auch bunden sein; die höchst problematische Textgrundlage (s. o.) die 2. Kolumne von Origenes’ Hexapla stützen diese Vermutung, Vor verschweigt er. Wenn er mir vorwirft (S. 95), ich hätte die allem aber läßt sich $ıa6. schwerlich anders verstehen. Eine der „Homi- lie‘‘ vorangehende, kurze erste Auslegung ist nicht nur unwahrschein- „Homilie“ fälschlich als Beleg für die eschatologische Erwartung lich, sondern würde auch dem Verweis der „Homilie‘‘ nur auf eine der Q. herangezogen, so kann er diesen Vorwurf nur erheben, Verlesung ($ 11,3) widersprechen. Verf. erklärt diese Hypothese für weil er den Schlußabschnitt (& 103; s. o.) falsch übersetzt. haltlos (S. 45), hilft sich aber mit der ganz unmöglichen Übersetzung Da durch diese Beispiele die Arbeitsweise des Verfs. hin- „verkünden‘ für diao. — 8& 3,3: A liest hier nicht, wie Verf, an- reichend gekennzeichnet sein dürfte, kann ich es mir wohl ver- merkt, „Gnade”. — 8 3,4 steht nicht, wie Verf. voraussetzt, xard, sagen, die zahlreichen Unrichtigkeiten, die Verf. in Auseinander- sondern dı&. — 8& 22,2 übersetzt Verf. das Futur präsentisch. — $ 24, 10—14 übersetzt Verf. die Imperative 2. pers. sing. als Cohort. 3. pers. setzung mit meinem Buch (s. o. Anm. 5) behauptet, einzeln zu sing. — $ 35, 1ff. liegt kein Irrealis vor. — $& 35,3 moox&vinua heißt widerlegen, Es scheint, daß Verf. mit seinem Werk eine pole- nicht „Vorsatz‘, Dieser für die heilsgeschichtliche Theologie Melitons mische Absicht verbunden hat. Durch die heilsgeschichtliche Theologie der Passa-,Homilie“ wird, wie er meint, nicht nur 1) ed. Campbell Bonner, Studies and Documents XII, 1940; ed, R. Bultmanns ‚„‚existentielle Interpretation‘ des NT (S. 91, B. Lohse, Textus Minores 24, 1958. Im Folgenden ist dieser Text als Anm. 61), sondern auch M. Werners Darstellung der Dogmen- „A’ bezeichnet. 2) JThSt N: $ 31,.23900, 5:462. geschichte „restlos erledigt“ (S.96, Anm. 68). Wessen Arbeits- 3) Sehr wichtig für die Würdigung der Theologie Melitons ist weise freilich durch die Passa-,,Homilie“ „restlos erledigt“ wird, der Aufsatz von J. Danielou, Figure et Evenement chez Meliton de mag dem Urteil des geneigten Lesers überlassen bleiben. Hamburg Bernhard Lohse Sardes, in: Neotestamentica et Patristica — Festschrift O. Cullmann, 1962, S. 282 ff. 4) ed. M. Testuz, Papyrus Bodmer XIII — Meliton.de Sardes, Homelie sur la Päque, 1960; im Folgenden als „B‘ bezeichnet. 6) S, 93 akzentuiert Verf. A0Dr00v! 5) B. Lohse, Das Passafest der Quartadecimaner, 1953, S, 75, 7) JThST _ N.S. 11, 1960, S. 163; The Early Christian Fathers, Anm. 1. 1960, S. 104 ff., bes. S, 107. 365 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 366 Schneemelcher, W. [Hreg.]: Bibliographia Fatristica. Internatio- Klostermann, Erich, u. Heinz Berthold [Hrsg.]: Neue Homi- nale patristische Bibliographie. IV: Die Erscheinungen des Jahres lien des Makarius/Symeon. I. aus Typus IIIl. Berlin: Akademie- s== an 1959, V: Die Erscheinungen des Jahres 1960. Berlin: de Gruyter Verlag 1961. XXVIIL, 178 S. gr. .8° Texte und Untersuchungen z. 1961/62. XXXI, 1268 tı. XXXIIL, 1145 gr. 8° Lw. je DM 23.— Geschichte d. altchristlichen Literatur, hrsg. v. W. Eltester u. E. Klo- stermann, 72. Bd. = V, Reihe, Bd. 17. DM 34.50. Band IV ist noch wie die vorausgegangenen aufgebaut und gestaltet. Das Unternehmen wurde von diesem Jahrgang an in Unter dem Namen des Mönchsvaters Makarius sind „geist- die Reihe der Arbeitsvorhaben der Patristischen Kommission liche Homilien“ überliefert, deren Abdruck durch Floß im der Akademien der Wissenschaften zu Göttingen, Heidelberg, 34. Bande von Mignes Patrologie 1860 auf die Erstausgabe von Joh. Picus, Paris 1559, zurückgeht. Nachdem L. Villecourt 1920 Mainz und München aufgenommen. Die Berichterstattung ist festgestellt hatte, daß in ihnen messalianische Tradition vor- wiederum gewissenhaft, doch nicht ganz vollständig. Zu Irenäus beispielsweise vermißte Rez. u. a. Unger D., S. Irenaei „ doc- jege, wandte sich die Forschung der ausgedehnten handschrift- trina .. de Maria — Maria et Ecclesia III (Rom 1959) 67 lichen Überlieferung zu, und H. Dörries konnte 1941 als erstes großes Ergebnis seine Untersuchung über „Symeon von Meso- —140 (der Pauschalhinweis auf dieses Werk in Nr. 1182 genügt nicht). Des Unterzeichneten Apostolische Väter (vgl. Bd. I, potamien, die Überlieferung der messalianischen Makarius- Nr. 677) erschienen 1959 in Darmstadt, Wissenschaftliche Buch- Schriften“ veröffentlichen. In ihr war eine neue Sammlung von gesellschaft, in 3. Aufl. Der in Nr. 688 unter dem Stichwort Homilien analysiert, die jetzt als „Typus I“ bezeichnet wird, während die alte Sammlung bei Migne, deren Übersetzung Hegesippus angeführte Aufsatz von K. Mras betrifft nicht den durch Stiefenhofer 1913 im 10. Bande der „Bibliothek der Antihäretiker des 2., sondern den irrtümlich so genannten latei- nischen Bearbeiter des Josephus Flavius im 4. Jhdt.; hier wäre Kirchenväter“ erschienen war, den Namen „Typus II“ erhalten hat. Über das erste Stadium der Vorarbeiten, als noch daran zu unterscheiden, zumal im nachfolgenden Bd. V, Nr. 548 ff. gedacht wurde, die 50 Homilien dieses Typus II zuerst heraus- unter dem gleichen Stichwort drei Aufsätze über den älteren zubringen, hatte E. Klostermann in dieser Zeitschrift 1948 be- Hegesipp angegeben werden. Titel, die früher übersehen wur- den, sollten nicht, wie dies bei Nr. 295 der Fall ist, im laufen- richtet („Zum Makariustext“, Sp. 687 ff.). Die fortgesetzte Arbeit an den Handschriften hat dann eine neue Gruppe von den Jahrgang „eingeschmuggelt“, sondern als Nachträge kennt- 43 Logoi erkennen lassen, „Typus III“ genannt, aus dem die lich gemacht werden. noch unedierten 28 Stücke in dem vorliegenden Bande in vor- Im Aufbau des V, Bandes wurden, wie versprochen, gegen- bildlicher Form herausgegeben sind. Die neuen Stücke des von über den vier ersten Jahrgängen einige Änderungen vorgenom- H. Dörries behandelten Typus I sollen in einem zweiten Bande men. In Abschnitt I ergaben sich verschiedene Umgruppierungen olgen, dem ein Gesamtregister beigegeben wird. und wurde besonders die patristische Philologie mit Recht bes- Der Inhalt der Ansprachen, Fragebeantwortungen und Predigten ser herausgestellt. Im früheren Abschnitt IV fand auch eine An- des vorliegenden Bandes bestätigt die Ergebnisse der Untersuchung regung des Rez. (ThLZ 1960, 674) Beachtung: Liturgica erschei- von Dörries: es handelt sich auch hier um Zeugnisse eines milden nen nun als selbständige Gruppe (IV), während die Hagiogra- Messalianismus, der in Nordsyrien zuhause war. Diese Homilien sind Phica nicht ganz glücklich zum großen Abschnitt III (Auctores) original griechische Erzeugnisse; aber der leicht semitisierende Stil, gezogen wurden; die nun dort aufgeführten Sancti singuli wa- dessen Grundton der Klangfarbe des Johannesevangeliums ähnelt, deutet auf die Herkunft aus einem zweisprachigen Gebiet, wo das ren nicht Auctores, sondern sind im Gegenteil Objekte der iechische nur die Sprache der Gebildeten war. Daß eine semipelagia- Darstellung. Abschnitt VI erscheint in neuer Gliederung, die zu- nische Theologie herrscht, kann nicht verwundern. Dem freien Willen gleich zeitgenössischen Fragestellungen mehr entgegenkommt; ist der Anfang des Heilsweges zugesprochen, und das Gebet ist das über Einzelheiten dieser Disposition läßt sich streiten; so sind große menschliche Werk, das den Geist Gottes in das Herz zieht und dort festhält. Die messalianische Gebetsformel „0öfoual cov, Öfoual die angeli et daemones zu weit an den Schluß gerückt; was o0v‘ wird zitiert (S. 58,4); die zwei Stufen des Christseins werden unter anthropologia steht, sprengt zum Teil den dogmengeschicht- genannt, und die höhere Stufe ist den Adressaten der Schriften zu- ichen Rahmen und gehört zur Moraltheologie; besser hieße es geteilt. Die Erlangung der endgültigen Vollkommenheit bleibt der wohl auch wieder Deus unus et trinus (statt umgekehrt). Neu Eschatologie vorbehalten. Was auf Erden möglich ist, wird mit der eingefügt ist der Abschnitt Gnostica (VII), der heute keiner Zwei-Seelen-Lehre umrissen, in der die christologischen Kategorien eigenen Rechtfertigung bedarf. Zu wünschen wäre immer noch, er nestorianischen Theologie konsequent auf die Anthropologie des daß der Abschnitt zur Väterexegese (VIII) doch weiter vorgezo- Christen angewendet sind. Es geht um eine „Vermischung‘“ der gött- gen würde. ichen und der menschlichen Natur (S. 14,22; 15,9; 105,1; 147,19; 149, 15), und die Forderung wird formuliert, der Mensch müsse Im einzelnen wurde, um nur eine Stichprobe vorzulegen, „zwiefältig‘‘ (dıxlode) werden (S. 56, 14), d.h. in sein Inneres den zu Origenes vermißt: Gueraud O. — Nautin P., Origene et le himmlischen Geist aufnehmen, also zu seiner menschlichen Seele die göttliche Seele hinzuempfangen. Bei Afrahat gibt es eine entsprechende Tite de ]a dedicace de l’agneau pascal — Bulletin de l’Institut Anschauung. — Von hier aus ist eine breite und tiefe Paränese mög- rancais d’Archeologie Orientale 60 (Le Caire 1960) 1—8; Louf A., per emissarius ut typus Redemptoris apud Patres — VD 38 lich, die sowohl auf die Erlangung der verlorenen Ebenbildlichkeit (1960) 270—274; ferner wäre bei Origenes auch auf Nr. 563 zu (S. 83, 13; 3,3-—8) als auch auf die Erreichung der Vollkommenheit Christi schaut (S. 2, 26); sie ruht in einer eigenartigen Christusmystik, Verweisen gewesen. Der genannte Aufsatz von Louf hätte ebenso die als Vermischung der Seele mit dem Pneuma Christi empfunden ür Barnabas (aber richtiger: Pseudo-Barnabas), Justinus Martyr, wird (S,15,8; 147,19). Aber diese Christusmystik entfaltet eich zu ertullianus und Cyrillus Alexandrinus, sowie in Abschnitt VIII 2 einer radikalen Gottesmystik: „Der, in dem Gott (6 Jeds) nicht wohnt, hat Gott nicht erkannt‘“ (S.37,14). Die positive Formulie- Leviticus 16) angegeben werden sollen. rung dieses Satzes findet sich als messalianisches Zitat in Babais So ist es — die Belege ließen sich vermehren — dem so Kommentar zu Evagrius Pontikus: „Wie Gott sich erkennt, so er- Verdienstlichen Unternehmen leider auch beim fünften Mal noch kennen auch wir ihn, und unser Auge kann ihn fassen“ (W. Franken- nicht gelungen, erschöpfend zu informieren. Die Bibliographia erg, Evagrius Pontikus, 1912, S.137; Kmosko, Patrologia Syriaca 3, atristica erfüllt ihren Zweck bisher weitgehend, aber noch nicht erkannten Gottesm hat dieses Zeugnis nicht angeführt). Von dies er kirchlich nicht an- Testlos, Der Behebung dieses Mangels wird sich in erster Linie ystik aus ist die Behauptung folgerichtig, drddeıa er Herausgeber selbst und sein lokaler Mitarbeiterstab noch S 121/25; 168,9) und Sündlosigkeit (S,76,11) seien auf Erden er- Nachdrücklicher widmen müssen. Man wird es zu danken wissen. reichbar, da eine reale Umwandlun g (eraßoln) stattgefunden habe . 112,.11); Die Ekstase ist in enthusiastischen Worten beschrieben hzwischen liegt bereits Bd, VI mit den Erscheinungen des (S. 112, 15—20), ‚und der erreichte Zustand wird als „reich ‚sein und ahres 1961 vor.) errschen‘ bezeichnet (S. 112, 27), ähnlich wie in Spruch 29 des gno- stischen Thomas-Evangeliums. Mit gnostischen Vorstellungen ver- wandt ist auch die Anschauung, in Gen 1,26f. sei nur die Erschaf- Freising Joseph A. Fischer ng der Seele gemeint, während Gen 2,7 von der Erschaffung des Leibes handele (S.148, 24 ff.). — So vermitteln uns diese Schriften des 5. Jhdts., die nach und nach in die griechische Kirche eingedrungen sind und auf die Anschauungen des griechischen Mönchtums weithin 367 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 368 pretiert auch den Bischof Hezilo von Hildesheim in einem eingewirkt haben, ein eindrucksvolles Bild von der bewegten Mannig- faltigkeit des syrischen Mönchtums. Alfred Adam ähnlichen Sinne: Auch Hezilo war zu Beginn des Investitur- Bethel b. Bielefeld streites von reformerischen Gedanken unberührt (S. 90), doch sieht Kost bei ihm einen Wandel schon 1075 sich andeuten. Auch Kapitel II beginnt mit ausführlichen literarkritischen JeRseF R P;r] Bibiical and Patristic Studies. In Memory of Robert Erörterungen (S. 94—139). Kost erarbeitet eine genaue Zeit- Pierce Casey. Ed. by J. N. Birdsall and R. W. Thomson. Freiburg/Br.: Herder [1963]. 269 5., 5 Taf., ı Titelb. 8°. Lw. DM 28.50. tafel (S. 121/22). Er vertritt weithin überzeugend die These, Eichmeyer, Karl: Die Feier der Eucharistie bei den Kirchenvätern daß Erzbischof Gebhard von Salzburg Verfasser der Sachsen- (Quatember 27, 1962/63, 112—117). briefe von 1078/79 sei. Gebhard war aus Süddeutschland ver- Froidevaux, L&on-Marie: Sur un recueil armenien d’hymnes de trieben, sein Aufenthalt bei den Sachsen ist bezeugt. Bruno hat saint Ephrem (RechSR 51, 1963 S. 558—578). diese Briefe propagandistisch verwertet „nicht zuletzt durch Rondet, Henri: La parabole du Pharisien et du Publicain dans ihre chronologiewidrige Zusammenballung“ (S.138). Der An- l’oeuvre de saint Augustin (Sciences Eccle&siastiques 15, 1963 S. 407 schauungsgehalt jener Briefe (S. 140—85) läßt die Veränderung —417). zur Lage von 1075 kraß erkennen: Dem Papst kommt jetzt eine zentrale Stellung zu (S. 140 ff.), er ist Richter des Königs KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER (143) und König der Kirche (144 ff.). Die Sachsen empfehlen sich dem Papst als „beati Petri fideles“ (147); diese Formel Kost, Otto-Hubert: Das östliche Niedersachsen im Investiturstreit. erhält dadurch ihre volle Bedeutung, daß man früher der Ein- Studien zu Brunos Buch vom Sachsenkrieg. Göttingen: Vanden- heit von Reich und Kirche mit der Formel „Fideles Dei et hoeck & Ruprecht [1962]. 220 S. gr. 8° = Studien zur Kirchen- regis“ Ausdruck gab (S. 147/48). Die Sachsenbriefe übernehmen geschichte Niedersachsens, hrsg. v. H. Dörries, 13. Formulierungen Gregors VII. und Pseudoisidors (S. 149 f.). Den Das Buch beruht auf zwei Dissertationen: „Die sächsische eigentlichen Reformforderungen des Papstes stehen die Sachsen Königstheologie im Investiturstreit“ wurde 1954 von der jedoch fern: Weder kam man generell der Zölibatsforderung Theologischen Fakultät Göttingen angenommen, „Studien zu nach (155—57), noch empfand man die Simonie als besonders Brunos Buch vom Sachsenkrieg“ 1956 von der Philosophischen schweren Anstoß (158). Die Briefe enthalten auch Kritik am Fakultät Innsbruck. Der Autor verweist darauf, daß seit 1856 Papst: Gregor VII. handelte gegenüber Heinrich IV. nicht kon- keine Spezialarbeit mehr über Brunos „Liber de bello sequent genug, er fiel „den Sachsen durch seine unentschiedene Saxonico“ erschienen sei (S. 13), in einer Anmerkung nennt er Haltung faktisch in den Rücken“ (S. 137). Für die Sachsen ist die wesentlichsten Deutungen jener Quelle (Anm. 4). Kost be- Heinrich IV, nach 1076 nicht mehr König, er wird als ‚„Exrex“ stimmt den Begriff „Östliches Niedersachsen“ mit dem Raum bezeichnet (S. 158 ff.). Die Sachsen werfen ihm unkönigliches- Hildesheim, Northeim und um Magdeburg, Merseburg, unbarmherziges Verhalten vor. Seine kirchenrechtlichen Ver- Halberstadt (S.15) und stellt dann Brunos Werk in die fehlungen werden aufgeführt, unter denen die Absetzung des sächsische Geschichtsschreibung hinein, die durch die Namen Papstes von 1076 einen besonders wichtigen Platz erhält Widukind von Korvey und Thietmar von Merseburg beson- (S. 162—65). Wie wenig die Sachsen aber auch 1078/79 „Gre- ders gekennzeichnet ist. Das spezielle Interesse der Arbeit gorianer“ sind, zeigt ihr Verhältnis zu dem neu gewählten gilt jenen beiden Briefsammlungen, die in Brunos Dar- (Gegen-)König Rudolf von Rheinfelden: Er wird nun als stellung — und nur hier — enthalten sind: Kost behandelt in „Vicarius Dei“ bezeichnet, auf ihn wird die alte „Königs- Kapitel I die Magdeburger Briefe von 1075 (S.21—93) und theologie“ übertragen (S. 170 ff.). Kost formuliert: ..So ernst stellt ihnen in Kapitel II die sogenannten Sachsenbriefe der es Werner von Magdeburg und Werner von Merseburg Ende Jahre 1078/79 gegenüber (S.94—185). Daran schließt sich Juni 1076 mit dieser Gesinnung war, als sie noch bei ihrem noch ein 3 Kapitl mit der Überschrift „Einzelfragen“ König (Heinrich IV.) .. aushielten, so entschieden bekennen (S. 186—211) sowie eine Übersicht über Brunos Leben (S. 211 sich die Briefabsender in den Jahren 1078/79 zur Gebundenheit —13). an die Eide, die sie dem (Gegen-)könig Rudolf gegenüber ab- Bezüglich der Magdeburger Briefe von 1075 wird in einer gelegt haben“ (S. 174). Kost bemüht sich noch um eine nähere ausführlichen Literarkritik (S. 21—37) herausgestellt, daß Differenzierung und kommt dabei zu einer problematischen, Bruno der Verfasser jener Briefe sei; diese These wird dann aber nachdenkenswerten Aussage: Das neue Treueverhältnis dahin interpretiert, daß bei der inhaltlichen Gestalt der Briefe zum König Rudolf sei „nicht mehr wie im Jahre 1075 vom Worte Gottes, sondern nunmehr vom Wort des Papstes her voll und ganz die Autorität des Magdeburger Erzbischofs Werner dahinterstehe (S. 35/36). Der Abschnitt über den An- begründet“ gewesen (S. 177). Zweifellos muß man von einem schauungsgehalt der Magdeburger Briefe (S. 37—83) zeigt, wie „unausgeglichenen Nebeneinander der beiden Gewalten“ spre- tie£. Werner von Magdeburg in ottonischen Traditionen chen (S. 182/83): „Der Absenderkreis dieser Briefe hat sich wurzelt: Der König ist für ihn Stellvertreter Christi auf noch nicht von den alten . Anschauungen zu lösen vermocht Erden. Kost spricht von einer „sächsisch-salischen Königs- und vertritt sie im Blick auf die Person des (Gegen-)Königs mit theologie bzw. -christologie“ (S. 54ff.), von einer ‚Imi- Nathdruck vor dem Papst. Andererseits ist er in der neuen, noch tatio Christi durch den König“ (S.60 ff.). Zugleich wird die auf Herrschaft der Kirche ausgerichteten Denkweise.. Beziehungslosigkeit Werners zum Papst aufgewiesen (S. 67 ff.). nicht heimisch geworden“ (S, 183). Noch 1076 gilt für den vom König gefangenen Werner von Im dritten Kapitel wird die von den Sachsen praktizierte Magdeburg die Formel Königsgehorsam - Gottesgehorsam Möglichkeit der Wahl eines neuen Königs aus der Geschichte (S. 75 ff.). Werner bleibt Gefangener, auch als ihm die Flucht des sächsischen Stammes abgeleitet. Kost beruft sich auf möglich war. Wohl kann er zum Widerspruch gegen seinen Lintzels Auffassungen und zitiert entsprechende Vorgänge bei König Heinrich IV. geführt werden, aber nicht aus macht- Beda und Widukind von Korvey (S. 188 ff.). Das Ergebnis, daß politisch begründetem Widerspruchsgeist, sondern aus seel- die sächsischen Fürsten in ihrem Verhältnis zum Papst nur von sorgerlichen Motiven. Der Bischof ist für das Seelenheil des politischen Motiven bestimmt gewesen seien (199), überrascht Königs verantwortlich: „Die Gefahr, in der er Heinrich IV, nicht. Geschichtstheologische Aspekte werden herausgestellt vielmehr stehen sieht, ist die, daß er einst im jüngsten Ge- (S. 200 ff.), liturgische Situationen werden (nicht immer über- richt verurteilt wird“ (S, 82). Werner von Magdeburg und zeugend) angenommen (204—08); schließlich werden literarische sein Mitkämpfer Werner von Merseburg sind bis 1076 „auch und anschauungsmäßige Traditionen für das gesamte Werk nicht andeutungsweise Gregorianer“ (S. 82). Diese Sicht steht Brunos erarbeitet (208—11), wobei der Einfluß Sallusts größer ganz im Gegensatz zur bisherigen Auffassung, wie sie etwa sein soll als der der Bibel oder der Liturgie. Der Schluß „Brunos A. Brackmann 1937 vertreten hatte: Werner als „Führer der Leben“ faßt vorherige Ergebnisse nochmals zusammen (S. 211 sächsischen Opposition gegen Heinrich IV.“, der „schon 1073 =13), den unheilvollen Kampf der Sachsen gegen Heinrich IV, ein- Zweifellos ist der Autor in Brunos Buch vom Sachsenkrieg und geleitet“ habe (zitiert bei Kost S. 83, Anm. 384). Kost inter- der sächsischen Geschichtsschreibung überhaupt genau zu Hause. Zu 369 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 370 einer Arbeit über den Investiturstreit wünschte man freilich auch eine KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT genauere Kenntnis der Papstgeschichte, insbesondere . Gregors VII. Ullmanns Buch „The growth of Papal Government in the Middle Ages‘ (1955), das 1960 ins Deutsche übersetzt wurde (Die Macht- Bornkamm, Heinrich: Luthers Lehre von den zwei Reichen im ‚stellung des Papsttums im Mittelalter), ist offenbar unbekannt. Haller Zusammenhang seiner Theologie. Gütersloh: Bertelsmann 1958. 29 S. wird mit seiner Darstellung Gregors VII. aus dem Jahre 1922 er- 8° DM 3.20. wähnt, aber sein 5 bändiges Hauptwerk „Das Papsttum‘ (1950/52 in Wenige Fragen der modernen Lutherforschung sind von so 2. Auflage) wird nicht berücksichtigt. Ähnlich verfährt der Autor mit E. Eichmann: Das 2-bändige Hauptwerk über die Kaiserkrönung im zentraler Bedeutung wie die Frage von den zwei Reichen, bzw. Abendland (1942) bleibt unerwähnt, ein Aufsatz aus dem Jahre 1916 von den zwei Regimenten Gottes bei Luther — und wenige Fragen sind so umstritten. wird genannt! Bei Leo IX., den Kost mit gutem Grund erwähnt (S. 141), wird nur pauschal auf Hauck verwiesen. Die angebliche Ähn- Bisweilen hat man darin das eigentliche Grundübel sehen lichkeit der Sachsenbriefe mit Wendungen Gregors I. (S. 125/26) über- wollen, das mehr als alles andere zur Säkularisierung der letzten zeugt teils wenig, teils gar nicht; so ist man froh, daß der Autor von Jahrhunderte beigetragen hat. Ja, man ist so weit gegangen, den Gregorbriefen nur den 1. Band herangezogen hat. Auch in seinen Luther gerade auf Grund seiner Lehre von den zwei Reichen Urteilen zur Karolingerzeit ist Kost micht gut beraten: Sowohl über Karl d. Gr. (S. 87) wie über Alkuin oder Leo III. (S. 163) gibt es oder Regimenten als Wurzel und Anlaß der Entwicklung zu be- einige neuere Literatur zu den angerührten Problemen. Mehrfach wird zeichnen, die zum „Dritten Reich“ mit seinen Schrecken führte. aus älteren (wenn auch nicht veralteten) Ausgaben zitiert, so bei Wir wollen hier nicht Namen für Vertreter dieser Auffassung ausgraben, müssen aber mit Dankbarkeit an die beiden eng- Bedas Kirchengeschichte, Gregors Regula pastoralis und dem Heliand. lischen Forscher erinnern, die sie in der englisch sprechenden Trotz solcher kritischen Einwendungen wird man dem Verfasser bescheinigen müssen, daß seine Arbeit das hält, was Welt, die am meisten von dieser Auffassung infiziert war, sie im Titel ankündigt: Die Arbeit führt hinein in die Zeit gründlich widerlegten und zum Schweigen brachten, Philip S. Watson und Gordon Rupp. des Investiturstreites und läßt uns die Vorgänge der ent- In der Lutherforschung der letzten Jahrzehnte ist es immer scheidenden Jahre von einem ganz bestimmten Blickwinkel aus genauer erkennen. Zu Brunos Buch vom Sachsenkrieg hat Kost klarer geworden, daß Luthers Lehre von den zwei Reichen eine interessante und vielfach anregende Deutung gegeben. keine beliebige Beigabe zur reformatorischen Anschauung, son- Rostock Gert Haendler dern ein wesentlicher Teil derselben ist, und daß sie nichts mit der Theorie späterer Zeiten von der ‚„Eigengesetzlichkeit“ des Persson, Per Erik: Sacra Doctrina. En studie till förhällandet sozialen und politischen Lebens, die aus ganz anderen Quellen mellan ratio och revelatio i Thomas’ av Aquino teologi. Lund: entsprungen ist, zu tun hat. Wenn es aber darum geht, den Sinn Gleerup 1957. 329 S. gr. 8° = Studia Theologica Lundensia, 15. der Lehre Luthers positiv darzustellen, gehen die Meinungen Schw. Kr. 17.50. noch immer auseinander, Eine gewaltige, fast unübersehbare Literatur ist über dieses Thema herangewachsen und die Fäden Durch besondere Umstände ist Per Erik Persson, Sacra Doc- trina bisher nicht in dieser Zeitschrift rezensiert worden. werden oft auf eine ziemlich verwirrende Weise zusammen ge- Es ist eine zentrale theologische Frage, die der Verfasser zwirnt. Mit Recht hat Joh. Heckel vom ‚Irrgarten der Zwei- Reiche-Lehre“ gesprochen. behandelt, nämlich die Frage des Verhältnisses zwischen ratio Es ist außerordentlich dankenswert, daß ein Lutherforscher und revelatio bei Thomas von Aquin. Das bedeutet, daß er Thomas primär als Theologen behandeln will. vom Range Heinrich Bornkamms sich vorgenommen hat, in diese Wenn man einen Theologen behandelt, dessen Name mit wichtige Frage Ordnung zu bringen. In einem Heft von weniger als 30 Seiten gibt er mit souveräner Beherrschung einen Über- einer bedeutsamen philosophischen Schule unsrer Zeit, dem Neu- blick über die Problemlage im ganzen. Jeder Satz ist mit Inhalt thomismus, verknüpft ist, ist die Beschäftigung mit ihm bisher Naturgemäß in einer auffallenden Weise auf die philosophische geladen und umfängt die umfassendsten und subtilsten Diskus- Problematik konzentriert gewesen. Im Bewußtsein dessen be- sionen. Das merkwürdige ist aber, daß die Darstellung trotz- dem leicht zugänglich und spannend wirkt. Eine bessere Einfüh- ginnt Per Erik Persson seine Untersuchung mit Thomas’ Eigen- rung in diese Fragen ist sicher nicht zu finden. Schaft als magister in sacra pagina, und von da aus analysiert er mit großer Geschicklichkeit und Sorgfalt die Ratio-revelatio- Bornkamms Darstellung ist indessen weit mehr als eine Problematik bei Thomas. Der Ausdruck Sacra Doctrina ist als kritische Forschungsübersicht. Sie ist an entscheidenden Punk- ten auch ein origineller Forschungsbeitrag. Wenn man auf etwas itel gewählt worden, weil er in sich sowohl die Gebundenheit Besonderes hinweisen will, könnte man auf seine Analyse der er Theologie an revelatio (Sacra Doctrina) als auch die ent- sScheidende Rolle, die die Ratio in und mit der Erkenntnis- Zwei-Reiche-Lehre Luthers vor dem Hintergrund und im Gegen- nktion der Theologie bekommt (Sacra Doctrina), zusam- satz zu Augustins Distinktion zwischen civitas dei und civitas terrena hinweisen. Augustins ‚‚eindimensionaler Zwei-Reiche- menfaßt. Die Darstellung ist in drei Hauptteile geteilt: 1. Reve- Lehre“ steht Luthers „dreidimensionale“ gegenüber, Augustins. tio und Sacra Doctrina, 2. Ratio und Revelatio in Sacra Doc- trina und 3, Ratio und Sacra Doctrina. Platonisch -ontologischer Auffassung steht Luthers theologische Sowohl die Menge bedeutungsvoller Beobachtungen in den gegenüber. Es ist Gott, der in den. beiden Regimenten wirkt. In beiden ist es Gottes eine, unteilbare Liebe, die handelt, aber einzelnen Analysen als auch die dadurch aufgebaute Gesamt- auf verschiedene Weise. etrachtung der Theologie des Thomas bewirken, daß die Arbeit erssons als ein bedeutender Beitrag zur internationalen Thomas- Das Wichtigste in Bornkamms Darstellung ist sein Ver- Orschung der letzten Jahrzehnte gewertet werden kann. Außer- such, Luthers Lehre von den zwei Reichen in den Gesamt- zusammenhang seiner Theologie einzuordnen. „Luthers Lehre em _ ist Sacra Doctrina ein würdiger Beitrag zu der Reihe theolo: gisch-systematischer Arbeiten, die von der theologischen von den zwei Reichen ist eo vollständig mit seiner gesamten F akultät Lund ausgegangen sind. Theologie verwoben, daß man die Fäden nach allen Seiten hin Malmö Benkt-Erik Benktson verfolgen kann: zur Gottesanschauung, zur Lehre von der Schöp- fung und Erhaltung der Welt, zur Christologie, Eschatologie, zum Kirchenbegriff, Vernunftbegriff, Rechtsbegriff usw.“ (S. 23). Häfing‚ Nikolaus M.: Die Vätersammlung des Adhemar von Saint- Ruf Valence (Schol. 38, 1963 S. 402—420). Man versteht in der Tat nichts von Luthers Lehre von den zwei Reichen, wenn man sie nicht in ihrem unauflöslichen ürten, Heinz: Zur Ekklesiologie der Konzilien von Konstanz und Zusammenhang mit Luthers Theologie überhaupt sieht. Die Basel (ThRv 59, 1963 S. 361—3792). Lehre von den zwei Reichen gibt der Dialektik des christlichen Oolivet, Regis: De Vactualit& de saint Thomas (Sciences Ecclesia- Stiques 15, 1963 S.325—349), Lebens Ausdruck, das sowohl in dem alten Äon wie auch in Orisset, Paul: Prudence et fin selon saint Thomas (II) (Sciences dem mit Christus begonnenen neuen Äon gelebt wird. Es ist die Eccl&siastiques 15, 1963 S.439—458). Dialektik zwischen dem Präsens des christlichen Lebens und ©o68, Heinrich: Ein unbekanntes Sophisma des Boetius de Dacia seinem Futurum, zwischen „schon“ und ‚„noch nicht in seiner Schol. 38, 1963 S.378—391). Vollendung“, Hier steht Luther ganz auf paulinischem Boden. 371 372 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 „Es geht ja eben darum, wie Gott die todverfallene Welt noch Christologie zur Sakramentslehre, Ekklesiologie und Eschatolo- am Leben erhält, nachdem der andere Äon in Christus schon gie führt, in allen Einzelheiten zu besprechen. Bemerkenswert mitten in ihr angebrochen ist“ (S. 26). ist, daß St. allenthalben eine antipaganistisch - spiritualistische Auf Grund von widrigen Umständen erhält dieses Buch, Tendenz findet, die sich gelegentlich mit platonisierenden Moti- das seit langem hätte besprochen sein sollen, erst jetzt seine ven mischt. Auch fällt ihm auf, daß Bullinger seine Theologie Anmeldung in der ThLZ. Es hat aber während dieser Zeit nichts kaum irgendwo dialektisch konzipiert. Als besonders gelungen von seiner Aktualität verloren. Durch seine knappe, bis zum kann der Abschnitt über „Das Sein Gottes“ bezeichnet werden. Rande mit Inhalt gefüllte und tiefgehende, aber gleichzeitig Hier wird die eigentümliche Färbung der Theologie Bullingers leichtzugängliche Darstellung eines für die Lutherforschung zen- besonders gut herausgearbeitet, was insofern in der Sache be- tralen Themas ist Bornkamms Buch von bestehendem Wert und gründet ist, als in der Gotteslehre die Theologie Bullingers in verdient ein erneutes Studium. nuce enthalten ist bzw. hier alle entscheidenden Weichen ge- Lund Anders Nygren stellt werden (auch P. Walser hat ja 1957 „Die Prädestination bei Heinrich Bullinger im Zusammenhang mit seiner Gottes- Staedtke, Joachim: Die Theologie des jungen Bullinger. Zürich: lehre“ monographisch darstellt!). St. kommt im Verlauf sei- Zwingli Verlag 1962. 3125. 8° = Studien z. Dogmengeschichte u. ner Arbeit zu wichtigen und interessanten Einzelergebnissen. systematischen Theologie, hrsg. v. F.Blanke, A.Rich, O.Weber, So z.B. muß es nunmehr als nachgewiesen gelten, daß bereits Bd. 16. Kart. sfr./DM 24.—. 1525 (!) von Bullinger ein Bundesschluß Gottes mit Adam (!) Das Erscheinen dieser Arbeit kann nur mit freudiger Auf- vertreten worden ist (S. 228 f.). merksamkeit begrüßt werden; nicht nur deshalb, weil sie ein St. kennt selbst die Grenzen seiner Arbeit (vgl. S.206), neues Kennzeichen dafür darstellt, daß die Bullingerforschung und so bleibt es nicht aus, daß manche Frage unbeantwortet endlich in Gang zu kommen scheint. Liegt doch mit ihr nach bleibt, was keinesfalls ein Tadel gegenüber dem ausgezeichne- den Einzeluntersuchungen von Hollweg über Bullingers Dekaden ten Werk sein soll. Offen bleibt etwa die in der Literatur immer (1956) und von P. Walser über die Prädestinationslehre Bullingers wieder einmal diskutierte Frage nach einem möglichen Einheits- (1957) abgesehen von einzelnen kleineren Arbeiten und Auf- punkt in der Theologie Bullingers, auf den hin alles bezogen sätzen die erste Gesamtdarstellung der Theologie Bullingers in neuerer Zeit zumindest für einen begrenzten Zeitraum des ist. Daß er in Bullingers Christologie liege, überzeugt nach der Lektüre von St.s Buch nicht immer ganz, zumindest kann diese Lebenswerkes des Nachfolgers Zwinglis vor. Dazu kommt, daß Frage nicht so einlinig beantwortet werden. Zu denken gibt St. die fast völlig unbekannten, zum größten Teil ungedruck- jedenfalls die Disposition der Darstellung St.s: „Die Lehre von ten Frühschriften Bullingers zur Grundlage seiner Arbeit und durch reichliche Zitierung auch im Wortlaut bekannt gemacht Gott“ — „Die Christologie“ — „Das Leben mit Christus“, Unter der letzteren Überschrift werden die Lehre vom Heiligen Geist, hat. Das allein verdient schon Dank und Anerkennung, zumal die Ekklesiologie, die Sakramentslehre und die Eschatologie wenn man die teilweise schwierige Lesbarkeit der Handschrift behandelt, obwohl in der Überschrift nicht unmittelbar erkenn- Bullingers kennt. Darüber hinaus bietet der umfangreiche An- bar ist, daß es sich hierbei um die Thematik des 3. Artikels hang: „Der Quellenbefund“ eine gründliche bibliographische Grundlegung für das Schrifttum Bullingers im behandelten Zeit- des Apostolicum handelt, um die Pneumatologie. Darauf kann entgegnet werden, daß Bullingers Theologie in allen ihren raum (bis 1528) mit vielen wertvollen Einzelhinweisen. Wichtig Passagen wesentlich Pneumatologie ist, ohne daß das jeweils und, soweit ich sehe, bisher in der neueren Bullingerforschung besonders betont werden müßte. In der Tat spricht dafür sehr alleinstehend ist die Untersuchung der Voraussetzungen der viel. Theologie Bullingers. St. findet sie, ausgehend vom Bildungs- gang des jungen Bullinger, maßgeblich in der niederrheinischen Hier und da hätte man sich eine ausführlichere Interpreta- Devotio Moderna und nur zum geringeren Teil im Humanis- tion gewünscht, so etwa zu einem für Bullinger so wichtigen Problem wie dem Verhältnis von Wassertaufe und Geisttaufe mus. Ein Erbe der Devotio Moderna sind etwa der „ausgespro- chen ethische Skopus der Theologie Bullingers“, ferner gewisse bzw. äußerer und innerer Taufe (S. 233 f.). Daß es auch beim Züge eines platonischen Dualismus und ein ausgeprägter Bibli- jungen Bullinger eine Rolle spielt und von St. auch deutlich zismus. Hinzu kommt als prägendes Erbe für Bullingers Den- gesehen worden ist, zeigt S.232, Anm. 24. Ein wenig zu sehr in der Schwebe bleibt auch die Darstellung des Verhältnisses ken der Einfluß der Alten Kirche. St. kann formulieren, Bullinger sei „der denkbar schärfste Antimarcionit“ geworden. Die ire- von Christologie und Pneumatologie auf S. 207. Auch darf näische Föderaltheologie wurde für ihn von ganz großer Bedeu- wohl nicht übersehen werden, daß Bullingers Berufung auf die tung, von Augustin ganz zu schweigen. Denn hier tauchen Schrift, der „Gehorsamsakt“, der am Anfang seiner Theologie wieder die für uns noch immer sehr undurchsichtigen Probleme steht, zugleich bereits Interpretation der Schrift ist (S. 52, vgl. S. 80 und 98/99). des spätmittelalterlichen Augustinismus auf. Ferner findet St. beim jungen Bullinger auch Einflüsse Luthers. Vielleicht ist der Der über weite Strecken hin schwierige Text weist wenig Druck- Einfluß Luthers hier und da ein wenig zu stark gezeichnet. fehler oder Versehen auf. Dem Rez. eind nur die folgenden aufgefal- Nicht immer führt die Parallele in der Gedankenführung auch zu len: S.8, Abs.3, Z.1: Zentralbibliothek. S. 35 letzte Zeile: energia gleichen theologischen Ergebnissen in der einzelnen theologi- statt enargia? S. 47, Anm.27: Veronika Günther. S.81, Anm., 5: Ist schen Position. hier wirklich Adam gemeint? Oder handelt es sich hier nicht um eine Exegese von Rö.4,1? S.126, Abs.2, Z.7: Verständnis. S.138, Abs.2, Auch im weiteren Verlauf der Arbeit wird stets Bullinger Z. 2: „sich‘‘ streichen. S.249, Abs.2, Z.3: wirklich consequti? oder mit seinen Zeitgenossen verglichen. Dabei werden Unterschiede consequuti? — Ob der erste Satz S.158, Abs.2 so uneingeschränkt zu Zwingli (etwa S.226, Anm. 32) und Gegensätze zu Melan- stehen bleiben kann, nachdem Walter Tappolet, Das Marienlob der chthon (S. 181) notiert. Auch Wandlungen bei Bullinger selbst Reformatoren, Tübingen 1962 (bes. S.274 ff.), erschienen ist, ist wohl treten ins Blickfeld (vgl. S. 140 und 164). fraglich. — Der Leser wäre gewiß dankbar, wenn er mittels einer Der eigentlichen Darstellung der Theologie ist ein Ab- kurzen hinweisenden Erklärung aus dem Schweizerischen Idiotikon er- schnitt über „Das reformatorische Erkenntnisprinzip“ voraus- führe, was „einsprentzlen‘“ (S.243, Abs.2, Z.4) bedeutet. — Das Bild von der Einheit aus vielen Körnern dürfte seine Wurzel echon. in geschickt, in dem dargelegt ist, in wie starkem Maße Bullingers Didache IX 4 haben (S. 254, Anm. 71). Theologie Schrifttheologie sein will, und zwar nicht im Sinne einer abstrakten Vorschaltung eines formalen Schriftprinzips, Man wird sagen können, daß alle künftige Arbeit an sondern als Gehorsamsakt innerhalb der Vorgegebenheit des Bullinger sich mit St.s Interpretationen wird eingehend beschäf- einen Bundes Gottes mit den Menschen. Wichtig und inter- tigen und auseinandersetzen müssen. Dem Verfasser gebührt großer Dank für eine gründliche und abgerundete Leistung. essant sind hierbei auch die Ausführungen St.s über Bullingers Auslegungsmethode. Körner/Thür, Ernst Koch Es würde zu weit führen, an dieser Stelle St.s Darstellung der Theologie Bullingers, die von der Gotteslehre über die 373 374 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 Littell, Franklin H.: A Tribute to Menno Simons. A Discussion of r. V.‘. einer transzendentalen Logik eine transzendentale Ästhe- the Theology of Menno Simons and its Significance for Today. tik vorausschickte“ (S. 45), d.h. als das Anschauliche, ohne das Scottdale, Pa., USA.: Herald Press 725. 8°. $ 1.25. Gedanken leer sind; und der Begriff des Ethischen bzw. Ener- Franklin H .Littell, der sein Doktorat für seine Arbeit getischen führt auf das Problem, daß Sprache nicht nur be- „The Anabaptist View of the Church“ (1946) von der Yale schreibendes, sondern auch wirkendes Wort ist und hierin ge- Universität erhielt, hat seine Forschungen auf diesem Gebiet meinschaftsbildende Kraft hat (S. 94 f.). fortgesetzt. Das vorliegende Buch besteht aus vier Aufsätzen Im einzelnen sei noch folgendes referiert. Nach ver- („Menno and the Word of God“, „Menno and the Doctrine hältnismäßig kurzer Behandlung der logischen Funktion of the Laity“, „Menno and the true Church“, and „Menno and der Sprache, wobei auch mehr rhetorische als rein-logische Pro- the Doctrine of the Holy Spirit“), die 1961 anläßlich der jähr- bleme angeschnitten werden, wird als ästhetische Funk- lichen Seminar- Vorlesungen der Associated Mennonite Biblical tion der Sprache folgendes (viererlei) vorgeführt und an glück- Seminaries in Elkhart, Indiana vorgetragen wurden. Der Autor lich gewählten Beispielen aus Literatur und Bibel illustriert: ist nicht nur wegen seiner ausgedehnten Forschungen auf dem Gebiet der Täufer des sechzehnten Jahrhunderts besonders (1) „In unserem Sprechen ereignet sich nicht nur ein Bezeich- nen der Sachen und ein Aussagen über Sachverhalte (die logische qualifiziert, über diese Themen zu sprechen, sondern auch seiner Funktion der Sprache, F.), sondern auch.. ein Sichausdrücken fachmännischen Kenntnisse der gegenwärtigen theologischen der Dinge“ selbst (S. 54) sowie (2) ein Ausdruck des Wesens Atmosphäre in Europa wegen. Er bietet eine wissenschaftliche der Person des Sprechenden, ein ‚sich aussagen‘ und nicht nur ‚Information‘ (S. 56). Darstellung der theologischen Überzeugungen von Menno Simons und bezieht die Informationen auf die gegenwärtigen Beides illustriert das Beispiel einer römischen Grabinschrift: Probleme und Geschehnisse. jacet, tacet, placet. Er wirft die Frage auf „ob es wahr ist, daß die Bibel, die „Die drei Worte sind mehr als bloß Aussagen über eine im Gemeinde, die Laienwelt und der Heilige Geist wirklich Grabe Ruhende, sie sind ein schlichtes Sagen der Sachverhalte selbst. ‚wiederentdeckt‘ worden eind“. Er bemerkt, daß seine Vorle- ... Und jener Ehemann drückte so nicht nur etwas vom Wesen seiner Ehefrau aus, sondern auch etwas von seinem eigenen Wesen, sungen „beabsichtigen darzustellen, was die Lehren von Menno ja, sogar mehr von seinem Wesen als vom Wesen seiner Frau‘'‘ Simons denjenigen, die die Bibel, die Gemeinde, die Laienwelt (S, 52 .). und den Heiligen Geist im Mittelpunkt des christlichen Glau- bens und des Bekenntnisses ernst nehmen wollen, bieten“ Der Schwerpunkt der Ausführungen Söhngens über die ästhetische (veranschaulichende) Funktion der Sprache liegt in Obgleich Littell gezwungen war, eine weite Spanne von Infor- der Darlegung (3) der ‚metaphorischen Funktion im Bild und mationen in den vier Vorlesungen zu gebrauchen, ist es ihm Gleichnis“, und diese geht über in (4) die ‚„weltanschauliche beachtenswert gut gelungen, die Hauptpunkte zu behandeln. Zweifellos könnte die Frage auftauchen, warum er das Funktion im sprachlichen Aufbau eines Welt- und Menschen- bildes“ (S. 46). Gemeindeprinzip von Menno Simons nicht in einer etwas mehr „Der Name ‚Weltanschauung‘ (ist) selbst ein Stück Weltanschau- systematischen Weise behandelte. Es wird deutlich, daß er die ung, und gerade auch ein Stück sprachliches Weltbild; denn ‚Welt- gesamten Writings of Menno Simons in der kürz- anschauung‘ ist deutschsprachliches und deutschromantisches Sondergut, Tich veröffentlichten Ausgabe (Scottdale, Pa.) ziemlich eingehend was sich darin kundgibt, daß dieses deutsche Wort unübersetzbar, nur studiert hat. Er bezieht sich aber nicht ausführlich auf die zu- umschreibbar ist. Leider ist ‚Weltanschauung‘ auch ein deutlichster Be- nehmenden und immer umfassender werdenden Werke über weis dafür, welcher tolle und grimmige Unfug mit solchen Welt- anschauungswörtern — übrigens in allen Sprachen — getrieben werden Menno Simons und seine Zeit. kann, mit ‚Weltanschauung‘ im Dritten Reich, aber nicht erst da und Das Büchlein wird als Informationsquelle in bezug auf wohl nicht zuletzt . . Und nun fühle ich mich verpflichtet, etwas Menno Simons und seine Bedeutung für die heutige Zeit aufs wärmste empfohlen. Gutes von ‚Weltanschauung‘ und in Hinsicht auf ‚Weltanschauung und North Newton Cornelius Krahn prache‘ zu sagen: es war Wilhelm von Humboldt, also ein Deutscher in der Romantikerzeit, der die weltanschauliche Bildekraft der Spra- chen in die Mitte seiner Untersuchungen ‚Über das vergleichende Carter, Douglas: Luther as Exegete (Concordia Theological Monthly Sprachstudium‘ (1820) und ‚Über die Verschiedenheit des menschlichen 32, 1961 S. 517—525). Sprachbaues und ihren Einfluß auf Literatur und Geistesbildung‘ Coiner, Harry G.: The Inclusive Nature of Holy Baptism in Luther‘s (1830—35) stellte; und in unserer Zeit ist es wiederum ein deutscher Writings (Concordia Theological Monthly 33, 1962 S. 645—657). Sprachforscher wie Leo Weisgerber, der in Humboldte Nachfolge ‚Vom (KidZ 18, 1963 Weltbild der deutschen Sprache‘ (*1950) und vom sprachlichen Welt- Crönert, Heinz: Gerechtigkeit für die Täufer bild als geistiger Zwischenwelt zwischen Sprachlaut und Sachwelt S, 523-538), kündete‘ (S. 89 £.). Fischer, Hermann: Luther und seine Reformation in der Sicht Ernst Troeltschs (NZSTh 5, 1963 S. 132—172). Als die energetisch-ethischen Funktionen der Hillerbrand, Hans J.: Die Vorgeschichte der hessischen Wieder- Sprache unterscheidet Söhngen folgendes: „1. die Werkfunk- täuferordnung von 1537 (ZRGG 15, 1963 S. 330—347). tion oder das Inswerkrufen; 2. die Zeugnis- und Bekenntnis- Prenter, Regin: Embedets guddommelige indstiftelse og det almin- funktion; 3. die Funktion des Überzeugens; 4. die Funktion delige praestedomme hos Luther (UUJA 1960, 12 S. 81—102). der Gesprächsführung als Meinungsbildung“ (S. 94). Schütz, Paul: Historiemus und Prophetie. Überlegungen zu Luthers Das Wort beschreibt nicht nur Tatbestände und Geschichtsdenken (DtPfrBl 64, 1964 S. 25—28). Sachverhalte, sondern bewirkt auch solche, ist nicht nur Steitz, Heinrich: Warum feiern wir am 31. Oktober den Reforma- Widerspiegelung, sondern ‚Kraftwort‘ im besten Sinne, jeden- tionstag? (PBl 103, 1963 S. 561—569). falls wenn es in Vollmacht und in der Kunst der Überzeugung alker, G. S. M.: Calvin and the Church (Scottish Journal of heology 16, 1963 S.371—389). gesprochen wird. Daß hier freilich eine Spannung zwischen beidem besteht, das wirksamste Wort nicht notwendig auch das wahrste ist, ist PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE ein Problem, dessen sich Söhngen — im Blick auf antike wie Söhngen, Gottlieb: Analogie und Metapher. Kleine Philosophie moderne Sophisten — durchaus bewußt ist. Aber es scheint uns und Theologie der Sprache. Freiburg/Br. - München: Alber 1962. in seinem Ernst doch nicht hinreichend bedacht, die Koordinie- 1378ı 8° = Studium Universale rung von „Beweisen und Überzeugen“ (S, 110, 112, 113, 115), Dieses gedankenreiche Büchleim stellt besonders heraus, was sich „einander ergänze“, zu rasch und selbstverständlich vollzogen. daß die Sprache nicht nur eine logische Funktion hat („Be- zeichnung, Aussage, Gedankenführung und Begriffsbildung“, So drängt sich zum Schluß der Lektüre die grundsätzliche S. 44), sondern — gerade indem Inbegriff der logischen Funk- Frage auf, ob das Logische wirklich etwas ist, dem man rhetori- tion „Verständigung“ ist — auch eine ästhetische sowie sche und soziologische Kategorien einfach koordinieren kann, ethische (oder energetische). Der Begriff des Ästhetischen hierbei ‚Sprache‘ zum Oberbegriff erhoben. Gewiß wird die ist hierbei in dem Sinn verstanden, wie Kant „in 6einer ‚K.d. antik-mittelalterliche Koordinierung von Logik und Rhetorik 376 375 Theologische. Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 auch in der protestantischen Theologie wieder sehr gepflegt. buchstaben zu schreiben ist, une Pensee unique, der kein Su- Aber man sollte sich ein Bewußtsein darum bewahren, daß chen nach der Wahrheit, sondern ein- sie-Besitzen ist? Haben ‚Wort‘. und ‚Sprache‘ zu formale Kategorien sind, als daß von wir hier nicht eine Wahrheit, die la Verit& mesurante, und ihnen aus Wesen und Kern theologischer Arbeit erreicht werden nicht bloß mesuree, ist, also etwas, das mißt, ohne selbst könnten, die darin bestehen müssen, nach dem Inhalt des Gegenstand des Messens zu sein? Oder wie es von Einstein und de Broglie formuliert worden ist: Das wirklich Mysteriöse ‚Worts‘ und dem Wahrsein des Gesprochenen zu fragen. Beide Probleme sind von (relativen) Formfragen bzw. von ist, daß das Universum Gegenstand des Denkens werden kann. bloßer Hermeneutik aus nicht zu bewältigen, so wertvoll Wenn Pater Robert von einem „Beweis‘‘ für das Dasein es sein kann, daß besondere Abhandlungen hierüber erscheinen, Gottes spricht, so will er das Wort in Anführungsstriche ge- von denen das Büchlein von Söhngen in vorderster Reihe zu setzt haben — im Gegensatz zu dem demonstrare des Anti- stehen verdient, zumal ihm gewiß geglückt ist, auf beschränk- modernisteneides. Es darf unter keinen Umständen von so tem Raum zu einer gewissen systematischen Geschlossenheit etwas die Rede sein, was man in der Wissenschaft „einen zu gelangen. zwingenden Beweis“ nennt, und überhaupt nicht von der Art, Berlin Hans-Georg Fritzsche wie wir sie in der Geometrie und der Arithmetik antreffen. Unter den vielen Philosophen, die Pater Robert zitiert, ist auch Gabriel Marcel, der gesagt hat, daß die metaphysische Robert, Jean-Dominique, O.P.: Approche contemporaine d’une Forderung nach Gott untrennbar begleitet wird von der An- affirmation de dieu. Essai sur le fondement ultime de l’acte scienti- rufung Gottes, Man kann nicht seine Zuflucht zu ihm nehmen fique. Preface de Dominique Dubarle, O.P. Bruges: Descle&e de als Brouwer [1962]. 250 S. gr. 8° = Museum Lessianum section philo- zu einem einfach-verständlichen, abstrakten Erklärungs- sophique No. 50. Lw. bfr. 210.—. prinzip, sondern nur als zu einer Person, mit der der Dialog sich mit Notwendigkeit verpflichtend einläßt. Hiermit ist in- Der Verfasser ist Dominikaner, er wurde 1910 in Lüttich dessen einem anderen Problem vorgegriffen, das seine Beant- geboren, seine literarische Produktion umfaßt eine Anzahl Bücher, z.B. L’existentialisme, Espoirs et craintes und Existence wortung finden muß. Dieses wurde vor 300 Jahren von Pascal de Dieu et conscience moderne, und er ist dabei, eine Introduc- zur Sprache gebracht, als er von dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs sprach im Gegensatz zu dem Gott der Philosophen tion A la metaphysique zu schreiben. Im vorliegenden Werk ist und Gelehrten, und die Frage ist, ob hier von einer Identität das Problem: Ist es der Wissenschaft und dem philosophischen gesprochen werden kann oder ob der Gott der Bibel und der Denken möglich, einen Ausgangspunkt zu finden, von dem aus wir zur Annahme der Existenz Gottes geführt werden kön- geschichtlichen Offenbarung ein ganz anderer ist als derjenige, zu dem die Philosophen durch einen logischen Gedankenprozeß nen? Die Frage ist, ob ein esprit scientifique zum Esprit Divin gelangen. Der dänische Philosoph Rasmus Nielsen be- oder zu der Notwendigkeit, Gottes Sein anzunehmen, hinführt. antwortete die Frage vor 100 Jahren mit einem Ja, und andere In einem Vorwort zu dem Buch schreibt der Dominikaner D. Dubarle, die Gottesvorstellung habe an Erhabenheit und haben seitdem dasselbe getan. Das gilt z.B. für L&on Brunschwicg und Henri Bergson, von denen der erstere sich am ehesten für Reinheit durch die Arbeit des menschlichen Gedankens mit ihr den Gott der Philosophie einsetzte, der letztere am ehesten für gewonnen, doch könne nicht in derselben Weise davon die den Gott der Religion. Rede sein, daß die Gottesvorstellung dadurch an Sicherheit ge- wonnen habe. Die Katholiken arbeiten indessen beständig mit Hier muß Robert aber unbedingt protestieren. Die beiden Größen sind identisch, und Christenmenschen sollen nicht schei- dem Problem, und dazu sind sie genötigt, weil das Vaticanum den, was Gott selbst vereint hat, nämlich Vernunft und Glau- dekretiert hat, daß derjenige Anathema sei, der leugne, daß Gott durch das natürliche Licht des menschlichen Verstandes ben, raison et foi. Ein gesunder theologischer Realismus — was sicher erkannt werden könne. Um jedes Mißverständnis zu auch etwa später eindeutig darunter verstanden werden soll — weiß nur allzugut, daß diese beiden Formen von Licht im gleichen vermeiden, ist zu bemerken, daß dort cognosci steht und nicht Grade von Gott kommen, und daß der wahre Gott der wahren Reli- demonstrari (bewiesen werden). Dieser Ausdruck kommt dage- gen in dem Antimodernisteneid von Papst Pius X. vor, aber — gion nicht im Gegensatz stehen kann zu dem wahren Gott der wah- wie ich mir von katholischer Seite habe sagen lassen — mit ren Philosophie. Diese Worte dürften die schwächsten des ganzen Buches sein. Ob sie der Ausdruck für einen „gesunden theolo- zweifelhaftem Recht. gischen Realismus“ sind, darüber kann man streiten; aber über Ob Gottes Dasein mit objektiver Sicherheit und Gültig- keit erkannt werden kann, wird sicher der Gegenstand von Un- allen Zweifel erhaben ist es, daß sie von einer bestimmten theologischen Richtung einer bestimmten geschichtlichen Periode einigkeit sein. Man kann wohl höchstens untersuchen, welche hergeholt sind. Es handelt .sich hier um die Behauptung der Folgen es hat, je nachdem, ob man Gottes Existenz annimmt Scholastik vom Ursprung des Glaubens und Wissens aus der- oder sie ablehnt; aber auf diese Weise kommen wir sowohl von der Erkenntnis als auch vom Beweis ab, und beides, sowohl selben göttlichen Quelle; aber diese ,‚zufällige historische“ Auffassung kann man nicht als Argument in einer philosophi- cognosci als auch demonstrari, setzt VOraus, daß Gott Gegen- schen Abhandlung gebrauchen, die in ihrem Verfahren zeitlos stand des Denkprozesses ist. Er wird terminus ad quem, wäh- sein will. Ein Zitat aus Etienne Gilson, das die Behauptung rend er rechtmäßig als terminus a quo oder als das Apriori von Gültigkeit überhaupt angesehen werden muß (Vgl. meine stützen soll, geht denn auch längst nicht so weit; denn Gilson sagt nur, daß die Unterscheidung zwischen der natürlichen Ver- „Religionsphilosophie“, deutsche Übersetzung, 1960, S. 69—71). nunft und dem übernatürlichen Glauben es erlaube, daß der- Es zeigt sich denn auch, daß die Erwägungen immer mehr in selbe Intellekt in der Philosophie wissen kann, was die Philo- diese Richtung gehen, auch in Pater Roberts Buch, wenn er von Einheit und von etwas Unbedingtem hinter allen Relationen sophen von Gott wissen, und als Christ glauben kann, was die Christen von Gott glauben. spricht, die ihre Gültigkeit nicht in sich selbst haben können. Das Ziel ist überall, vom Kontingenten zum Notwendigen Die Wissenschaft ruht auf einem Postulat, denn sie kann nicht, und von der Vielheit zur Einheit zu kommen; die dahinter ohne ihre eigenen methodologischen Rahmenfassungen zu über- schreiten und aufzuhören, Wissenschaft zu sein, sich selbst ihre liegt. Es gilt auch, von deiner und meiner Wahrheit, die von der Zeit, in.der wir leben, geprägt ist, zu der Wahrheit, la letzten Gründe und ‘la justification authentique“ geben. Das Verite, zu kommen, die Gott ist, der eine Existenz „omni-tem- Universum des Wissenschaftlers ist eine Welt von Wahrheiten, die durch unpersönliche und universelle Gesetze bestimmt porelle et surtemporelle“ ist und alle Einzelwesen und Einzel- wird, welche „des lois de Vesprit“ sind oder de VEsprit, wie gedanken transzendiert. Er ist notwendig, im Gegensatz zu allen kontingenten Einzeldingen, die nur faktisch sind; aber es einige es lieber schreiben wollen. Aber hier scheint sich ja ein Jäßt sich nicht machen, die Notwendigkeit auf die reine Fakti- Weg zur Transzendenz hin zu öÖffnen. Es liegt etwas wie ein Mysterium darin, daß unsere Gedanken sich sowohl mit dem zität zu gründen — ein Ausdruck, der gut aus Sören Kierke- Kontingenten als auch mit dem Notwendigen beschäftigen. gaards Philosophie stammen könnte. Robert richtet daher sei- nen „Beweis“ auf der Grundlage eines doppelten Gegensatzes Haben wir hier nicht einen Gedanken, der mit großem Anfangs- 377 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 V 378 ein, des Gegensatzes zwischen Einheit und Mannigfaltigkeit und Hubbeling, H. G.: Is the Christian God-conception philosophi- zwischen Notwendigkeit und Zufall, und mit den beiden letzte- cally inferior? Assen: van Gorcum 1963. 535 8°, ren, der Notwendigkeit und dem Zufall, können wir uns nicht Jonas, Hans: Zwischen Nichts und Ewigkeit. Drei Aufsätze zur Lehre genügen lassen. Wir müssen ein Prinzip der Einheit haben, das vom Menschen. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1963]. 78 S. 8° = Kleine Vandenhoeck-Reihe 165. Kart. DM 2.80. die individuellen und kontingenten Gedanken transzendiert; Labhart, Alexis: Erbleiden und Krankheit als Schicksal (Universi- denn sonst können wir den notwendigen Phänomenen der tas 18, 1963 S, 1181—1189). Wissenschaft kein Fundament der Einheit geben oder die gegen- seitige Übereinstimmung unter den einzelnen Geistern oder Lotz, Johannes Bapt.: Person und Ontologie (Schol. 38, 1963 S. 335 3007 Intelligenzen wirklich erklären. Moltmann, Jürgen: Die „Weltoffenheit‘‘ des Menschen. Zur neue- Die Folge davon ist, daß wir die Existenz der transzenden- tren philosophischen Anthropologie (VF 1960/62, 115—134). talen Subjektivität als Grundlage der Einheit und Notwendig- Schweitzer, Carl G.: Zur Methode der Hegel-Interpretation. keit innerhalb des wahren Gebietes behaupten müssen, und es Eine Entgegnung auf Karl Löwiths „Hegels Aufhebung der christli- ist denn auch eine historische Tatsache, daß ‚„der menschliche chen Religion‘“ (NZSTh 5, 1963 S. 248—262). Gedanke sich immer jenseits und am Veto des Empirismus vor- Seim, Jürgen: Bloch unter den Propheten (VF 1960/62, S. 134—143). bei bewegt“. Man muß also zwischen Sinn und Sinnlosigkeit wählen, und der Rezensent kann hier wiederum auf seine SYSTEMATISCHE THEOLOGIE eigene Religionsphilosophie verweisen, die Gott als letzten philosophischen Sinngrund betrachtet — oder wie der Domini- Guardini, Romano: Religion und Offenbarung. I. Bd. Würzburg: kaner Pater Sertillanges es ausdrückte: man muß wählen zwi- Werkbund- Verlag 1958. 228 5. 8% Lw. DM 11.80. schen Gott und dem Nichts, Dieu ou Rien. Wenn wir die Exi- Die Anzeige dieses Buches erscheint so spät, weil der Re- stenz Gottes als das Letzt-Fundierende annehmen, wird er la zensent auf das Erscheinen des II. Bandes hoffte und wartete. Verit& premiere oder la Pensee Subsistante. Er wird Le Grand Nach Auskunft des Verlages ist ein weiterer Band jedoch noch Tout, le Soi oder L’Esprit Universel; aber als solcher ist er nicht in Aussicht, Immerhin zeigt auch der erste Band für sich; auch notwendig, wenn wir vermeiden wollen, daß eine Moral entstanden aus Vorlesungen vor Hörern aller Fakultäten in des Verantwortlichseins nicht nur eine Fiktion ist, sondern sie Berlin, Tübingen und München, eine relativ geschlossene Pro- als ein wirkliches Faktum wünschen. blematik, deren Behandlung genau auf der von dem bekannten Wenn wir die Wahl haben zwischen einem Mystizismus Verfasser erwarteten Linie liegt. des Geistes, der zum Pantheismus führt, und dem Mysterium Es handelt sich um die Grundlegung einer ‚„christlichen Weltanschauungslehre“, in der sich zwei Motive spannungsreich vom Schöpfergott des Theismus, so wählt Robert den letzteren, weil dieses die beste Erklärung sowohl für die gewisse Über- durchdringen: Eine Entfaltung des Bildes der Wirklichkeit von zeugung von Wahrheit und Werten als auch für die menschliche ihrem religiösen Element her im Lichte der Offenbarung und die Freiheit gibt. Pater Robert unterstreicht nachdrücklich, daß er Unableitbarkeit der Offenbarung und des Glaubens. Der I. Band enthält den ersten Teil des geplanten Ganzen unter es vorgezogen hat, einen Theismus mit einem Schöpfergott zu der Überschrift: „Die unmittelbare Religion". Der Verf. wählen statt einen Monismus des Geistes oder ein transzenden- versucht „das Ganze des religiösen Lebens in den Blick zu bekommen‘‘, tales Ego, das nur der Ausdruck für die Einheit der individuel- len Egos sein soll, und dies ist auch der Grund, weshalb er wie es sich von der Offenbarung her zeigt. Dabei stellt sich heraus, Husserls Philosophie ablehnt, den er sonst in so vielen Stücken daß jedes natürliche religiöse Phänomen „im Advent“ eteht, d.h. auf seine Erfüllung in der Offenbarung angelegt ist., Dennoch lehrt der bewundert. Der Fehler sei, daß Husserl nicht hinreichend tran- Verf. nicht einen unmittelbaren Übergang von der Religion in den szendiere, können wir wohl sagen. Erich Przywara hat christlichen Glauben. Vielmehr mündet „die religiöse Erfah- sonst eigentlich Husserls Philosophie als den Weg zurück zum rung‘ — so ist das 1. Kapitel überschrieben — in eine Wertambiva- katholischen Denken charakterisiert. Sie eei die Heimkehr des lenz und Fragwürdigkeit, in der sie Anteil an der Fragwürdigkeit der nicht-katholischen Geisteslebens zu der verlassenen Kathedrale menschlichen . Existenz überhaupt hat. Von daher ist es notwendig, Kriterien, Maßstäbe der Unterscheidung und Regeln der Reinigung für der alten Philosophie. Sie sei nicht nur der Wille zum Objekt religiöse Erfahrung zu gewinnen. Nachdem das 2. Kapitel die Formen und zur Wesenheit, sondern auch der Wille zu Gott. Przywara denkt hier intentionaler als Pater Robert, der sich an die litera er „Gestaltung des religiösen Erfahrens“ als my- thische Religiosität, als Religiosität der geistigen Verantwortung, der Scripta bei Husserl hält, und in diesem Falle redet man dann Einswerdung, der Vermischung und als negative Verarbeitung des Reli- nicht von Gott auf dieselbe Weise wie in der katholischen giösen dargestellt hat, stellt das 3. Kapitel — „Religion und Philosophie und bei Pater Robert selbst. Theorie” — nun ausdrücklich die Frage nach den Kriterien: „Sind wir berechtigt, das unmittelbare religiöse Erlebnis als Erfahrung gött- Das Buch ist ein gutes Zeugnis davon, was die belgische licher Wirklichkeit anzusehen?“ Religionsphilosophie heute zu leisten imstande ist. Es ist der Die reformatorische Ablehnung einer Erkenntnis Gottes von der nlage nach systematisch und historisch referierend, und von Welt her wird zurückgewiesen, die theoretische Erfassung des Religiö- einem rein religionsphilosophischen Gesichtspunkt aus kann man sen im Sinne der Wahrheit gegen allen radikalen Irrationalismus be- ein Minus nennen. Es wäre interessanter gewesen, eine hauptet. So geben die traditionellen Gottesbeweise das Gliederungs- ganz selbständige philosophische Darstellung des Problems zu prinzip für den Gedankengang. Religiöse Erfahrung ist falsch, wo sie esen, wenn es auch natürlich von thomistischen Voraussetzun- dem Begriff der absoluten Urheberschaft widerspricht (kosmologischer gen, von denen kein Dominikaner sich freimachen kann, hätte Gottesbeweis), wenn eie die planmäßige Hinordnung aller Wirklichkeit auf ein letztes absolutes Ziel mißachtet (teleologischer Gottesbeweis), sein müssen. Aber das wäre kein gerechter Einwand gegen das wenn sie die Wahrheitserkenntnis nicht in einem absoluten Sinn ge- Buch, denn der Titel sagt ja deutlich, welcher Zweck verfolgt gründet sieht (ontologischer Gottesbeweis) und wenn sie die Verant- worden ist, nämlich einen Bericht zu geben über etwas in der wortung nicht in der absoluten Instanz verankert weiß (moralischer egenwart. Das Buch heißt nämlich nicht approche de l'auteur Gottesbeweis). Die menschliche Person kann überhaupt nur auf die ‚ sondern approche contemporaine d’une affirmation de absolute Person hin bestehen. ieu, und als ein solches soll es gelesen werden und ist es wert Nun ist einerseits der theoretische Gedankengang der Gottes- zu lesen, auch abgesehen davon, daß Philosophie besser auf beweise von logischer Evidenz, wenn sich nicht philosophische Vor- Französis ch als auf Dänisch oder Deutsch geschrieben wird. entscheidungen querstellen und die seelische Haltung nicht relativistisch Kopenhagen Soren Holm ist. Anderseits muß erst lebendige Erfahrung hinzukommen, soll die logische Evidenz zu persönlicher Überzeugung werden. Dementsprechend wird auch der Gottesbegriff entfaltet. Das Ineinander von objektiver Bockmühl Gott- und Welterkenntnis und eubjektivem Innewerden wirkt sich hier ‚ Klaus: Die Gottubeweiug der Philosophie (VF 1960/62, so aus, daß unter Anwendung des Analogieprinzips (Unähnlichkeit in S. 143—148 . der Ähnlichkeit) der theoretische Gottesbegriff dem Aussagenden aus Büchel, Wolfgang: Entropie und Finalität — sinnfreie und sinn- er Hand genommen wird und in den absoluten Gott hinein ent- tragende Unwahrscheinlichkeit (Schol. 38, 1963 S. 361—377). schwindet, wobei nur die „Sinnrichtung‘ erhalten bleibt. Der „Über- Horvarth, Tibor: L’atheisme contemporain et le retour ä la meta- schritt““ vom endlichen Seienden ins Absolut-Heilige ist möglich, weil Physique (Sciences Ecclesiastiques 15, 1963 S, 467—478). die endliche Welt ihren Grund in Gott hat, aber nur wenn der Mensch 379 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 380 seine Begriffe und Bilder von Gott opfert und in ihrer Richtung wei- logie, „une christologie descendante‘‘ (S. X), also eine Theologie der ter glaubt. Kondeszendenz, wie Bezzel sagen würde. Ehe von einem assumptus Ich breche ab. Eine orientierende Inhaltsskizze kann den homo geredet werden kann, ist zu betonen, daß der assumens selber Reichtum im einzelnen, die Weite des Blickes und die Tiefe der zu uns Menschen gekommen ist und sich in einem der Unsern gegen- wärtig gemacht hat. Erst auf Grund dieser Voraussetzung kann auch Analysen nicht wiedergeben. Erst der II. Band könnte zeigen, von der Erhöhung eines Menschen zu Gott in der rechten Weise ob und wie die Spannung zwischen natürlicher Theologie und geredet werden. Offenbarungsglaube, zwischen absoluter Bindung und relativen Die Darstellung einer Theologie des Immanuel enthält eine Begriffen, zwischen moderner Profanität und Sakralität als Ele- doppelte Aufgabe, eine historische und eine systematische oder, wie ment jeder Realität durchgehalten werden kann. Es scheint, als der Verfasser sagt, eine positive und eine spekulative.. Es gilt einer- müsse das biblische und reformatorische Verständnis Gottes seits den Nachweis zu führen, daß sie den wahren Intentionen der und der Welt die Hauptspannung zwischen Gott selbst und dem großen Konzilsentscheidungen, der patristischen und der scholastischen Andererseits müssen diese Intentionen neu abtrünnigen Menschen, ihre faktische und theoretisch reflek- Theologie entspricht. tierte Lösung aber allein in Christus, d. h. in Gottes recht- interpretiert werden, um ihren eigentlichen Sinn klar herauszuarbei- fertigendem Handeln sehen. Der hier vorgelegte erste Band ten und vorhandene Mißverständnisse, die die theologische Lage jedenfalls legt den Grund einer christlichen Weltanschauungs- verwirren, auszuschalten. Der ‚Baslismus‘, wie Diepen sagt, erfreut sich nämlich bei den katholischen Theologen einer gewissen Beliebt- lehre, ohne Jesus Christus zu erwähnen. heit, auf Grund von zwei Fehlurteilen. Man versteht die christolo- Rostock Heinrich BenckKkert gische Grundthese des Thomas von Aquin in einer bestimmten Weise, die monophysitisch gefärbt ist und deshalb viele Theologen ab- Diepen, Dom H.M., O.S.B.: La The&ologie de l'Emmanuel. Les schreckt. Man weicht, auf diesem Punkt wenigstens, auf die Position Lignes maitresses d’une Christologie. Bruges: Desclee de Brouwer des Duns Skot aus, unterscheidet aber diese nicht klar von den durch [1960]. XVI, 321 S. 8° i _ Textes et Etudes Theologiques. Deodat de Basly verbreiteten Anschauungen. Daraus ergibt sich für unseren Verfasser der Plan einer „Theo- Es ist nicht leicht, über das Buch des Benediktiners Dom logie de l’Emmanuel‘” in zwei Bänden, mit den zwei Umntertiteln : Diepen zu berichten. Es ist sozusagen bis an den Rand gefüllt I „L’option fondamentale en Christologie‘, christologische Grund- mit einer theologischen Wirklichkeit, die sich dem unvorbereite- entscheidung ; II. „Les lignes maitresses d’une Christologie‘, die ten evangelischen Theologen wie eine neue, unbekannte Welt Hauptlinien der Christologie. Aus verschiedenen Gründen wurde der darbietet. Der Zugang dazu ist auch durch die Form der Dar- Verfasser veranlaßt, das zweite Werk zuerst zu vollenden und zu stellung nicht erleichtert, denn‘ der Verfasser gibt nicht eine veröffentlichen. Er nennt, neben praktischen Gründen, „des instances Einleitung für Außenstehende, sondern diskutiert mit Berufs- autorisees‘‘, worunter offensichtlich das Drängen hierarchisch über- geordneter Stellen zu verstehen ist (S. XI). Dem entspricht, was wir genossen über Theorien, die offensichtlich auch 'mancher katho- im Schlußwort hören: der Verfasser empfiehlt seine entscheidende lische Theologe nur schwer zu überschauen und zu beurteilen Schlußfolgerung dem bevorstehenden Konzil zu einer dogmatischen vermag. Lehrentscheidung. Die Frage, ob es zum Inhalt der Offenbarung ge- Zum Beispiel der erste Teil des Werkes, „L’appropriation hört, daß Jesus nichts von sich selbst tut, könne heute in positivem christologique‘, S.1—47, wird als Propädeutik bezeichnet; in Sinn entschieden werden; kein katholischer Theologe bestreite mehr Wirklichkeit werden hier die Grundelemente der vom Verfasser die „Definibilität‘” (definibilite) dieses Satzes als Dogma des kirchli- vorgeschlagenen Lösung skizziert, ehe der Leser deutlich Ein- chen Glaubens (S. 292). Diese Äußerungen zeigen auf jeden Fall, in wie hohem Maß der Verfasser und seine nächste Umgebung von der blick in die behandelten Probleme bekommt. Der zweite Teil, Wichtigkeit und Überlegenheit der von diesem vertretenen Sache „L’existence humaine du Christ‘“, S.49—158, führt nach einem überzeugt sind. kurzen historischen Überblick auf die Höhe schwierigster meta- Diepen behandelt also hauptsächlich zwei Fragen. Im zweiten physischer Erörterungen über die Frage, ob der menschlichen Teil bemüht er sich durch dogmengeschichtliche und systematisch- Natur Christi ein eigenes Sein oder Existieren zuzusprechen sei. spekulative Erörterungen festzustellen, ob der menschlichen Natur Der dritte Teil, „La psychologie humaine du Christ‘“, S. 159 innerhalb der Personeinheit Jesu Christi ein eigenes menschliches —293, behandelt die etwa seit Beginn unseres Jahrhunderts in Sein zuzusprechen ist. Im dritten Teil erörtert er das erst in unserem Jahrhundert, offensichtlich unter dem Druck der historischen Forschung, der katholischen Theologie aufgebrochene Frage, wie im Zu- sammenhang mit der metaphysischen Grundlage der Christo- in der Katholischen Theologie lebendig gewordene Problem des logie die psychologische Wirklichkeit des geschichtlichen Chri- menschlichen Bewußtseins Jesu: wie Jesus als Mensch seiner Gottheit stus zu deuten ist. Dieses Problem, sagt der Verfasser einlei- bewußt sein konnte. Die ‚Entscheidung in der ersten Frage bedingt die Entscheidung in der zweiten Frage, gemäß dem Ööfters angeführten tend, sei noch schwieriger als die bis dahin erörterten, beson- Grundprinzip: agere sequitur esse (vgl. etwa S.176, 192, 237), inso- ders weil die Angaben der Offenbarung spärlicher sind und der fern das Bewußtsein als Aktivität anzusehen ist. Theologe mehr noch als sonst „dialektisch‘“ arbeiten muß. Den- Im allgemeinen gilt für die Gegenstände der Vernunft bei Tho- noch schien uns das Studium dieses dritten Teils leichter, weil mas der Grundsatz: unum ens, also unum esse, also una essentia der Verfasser hier geschichtlich vorgeht und durch Darstellung (oder forma). Das letzte Glied dieses Schlusses fällt bei Christus weg, und Kritik der Ansichten verschiedener Vorgänger zu seiner weil bei ihm zwei Naturen, duae essentiae miteinander vereinigt sind. eigenen Theorie hinführt. Das erste Glied dagegen gilt unverkürzt; als einheitlicher Seiender hat Christus auch ein einheitliches Sein. Diesen Satz hat der Kkirch- Erst beim mehrmaligen Durcharbeiten des Werkes, beim liche Thomismue von seinem Stifter übernommen, aber er zieht dar- Verfolgen der Begriffe und Theorien durch seine verschiedenen Abschnitte hindurch hat sich uns sein reicher Gehalt erschlossen. aus eine diesem selbst fremde Folgerung. Weil in Christus nur ein einziges und einheitliches Sein festgestellt werden kann, und weil Wir versuchen, so gut es uns möglich ist, davon zu berichten, dieses natürlich das der göttlichen Natur eigene Sein ist, so steht ohne daß wir das Gefühl hätten, seinen Sinngehalt ganz durch- ihm kein eigenes menschliches Sein oder Existieren zu. Die mensch- drungen zu haben. liche Natur in Christus existiert durch Teilhabe an der Existenz der Diepen bezeichnet seine Christologie als „theologie de l’Emma- göttlichen Natur, sie wird geradezu emporgerissen zur göttlichen Na- tur und existiert so durch ein fremdes Existieren. Wie in der Ekstase nuel‘“, in Andeutung an Jes. 7,14. Im 5. Jahrhundert beanspruchte jede der damals miteinander ringenden Christologien diesen Titel, der Mensch Anteil an Erkenntnis und Wille Gottes gewinnt, so voll- Auch heute stehen dieselben Richtungen einander gegenüber, aber zieht sich in Christus eine Art Seinsekstase, Diepen redet daher von die Nachfolger der alten Antiochener überlassen den Begriff Immanuel der Theorie der „extase de V'&tre‘, die dem Thomismus eigentümlich ihren Gegnern. Ihre Auffassung tritt bei Diepen unter dem Namen ist, und die er als Fehlinterpretation des historischen Thomismus und „Theologie des Assumptus Homo‘‘ auf; als ihr Hauptvertreter er- zugleich als gefährliche Lehrverirrung bekämpft, scheint der Franziskaner Deodat de Basly (gestorben 1937). Die Gefahr besteht darin, daß diese Theorie ein Gefälle zum Der Verfasser beansprucht mit seiner Christologie des Immanuel Monophysitismus und zur Vermischung der zwei Naturen Christi hat. die Tradition der Konzilien von Ephesus und Chalcedon, wie sie vor Sie besagt nämlich, daß die menschliche Natur durch die Gottheit zur allem in den Theologien Kyrills von Alexandrien, des Johannes Existenz „aktuiert‘‘ wird. Nun enthält der Begriff der Aktuierung Damascenus und des Thomas von Aquin umfassenden Ausdruck ge- einer Wesenheit‘ zum Existieren gewisse Gesetzmäßigkeiten, wonach funden hat, wieder aufzunehmen und ihrem Geist entsprechend die eine gegenseitige Einflußnahme stattfindet. Nicht bloß wird die heute neu auftauchenden christologischen Fragen zu beantworten. Wesenheit zum konkreten Sein aktuiert, sondern auch das aktuierende Das wesentliche Anliegen derselben ist eine „herabsteigende‘ Christo- Sein wird durch die Wesenheit auf eine bestimmte Gestalt des Seins 381 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 382 eingegrenzt. Da dies zwischen dem göttlichen Sein und der mensch- Auf Deodat de Basly folgen mehrere Veröffentlichungen, die sich lichen Natur in Christus nicht wohl statthaben kann, werden für auf ihn berufen und doch, nach dem Urteil Diepens, viel gemäßigter diesen Fall besondere Bedingungen angenommen, wodurch eine Aus- auffreten, die also auf dem Boden des echten Skotismus und seines nahme von der allgemeinen Regel festgestellt wird. Aber offensicht- duplex esse stehen. Von entscheidender Bedeutung wurde eine andere lich hat diese Gestalt des Thomismus nicht allgemein überzeugend Arbeit, ebenfalls vom skotistischen Standpunkt entworfen, das Buch gewirkt, was innerhalb der katholischen Theologie dem Skotismus von P. Galtier, S.J., „L’unite du _ Christ, Etre, Personne, Conscience‘“, Paris, 1939, zugute kommt. Die Theorie der Seinsekstase wird in zwei Formen gelehrt, anders Galtier hat als‘ erster ausdrücklich und klar das Problem des gesagt, der kirchliche Thomismus zerfällt in zwei Schulen, eine, die psychologischen Seins Christi gestellt. Diepen nach Cajetan benennt, und eine, als deren Gründer er P.L. Neben das Werk von Galtier tritt ein anderes von gleicher Be- Billot, S.J., Professor an der Gregorianischen Universität, bezeichnet. deutung, von einem italienischen Theologen, Mgr Parente, Professor Billot wirkte gegen. Ende des 19. Jahrhunderts, sein christologisches der Gregorianischen Universität in Rom: „L’ Io di Cristo‘, Brescia, Werk, De Christo incarnato, erschien in Rom gegen 1897 in 2. Auf- 1951; 2., völlig neubearbeitete Auflage, 1955. Es verficht den Stand- lage. Diepen gibt keine systematische Darstellung des Unterschiedes punkt des Thomismus der Billotschule (S. 177—186). dieser zwei Schulen und erklärt auch nicht, welches die Ursachen der Entstehung der Schule Billots waren. Gelegentlich erwähnt er Aegidius Diepen selbst gibt zu, daß zur menschlichen Natur Christi ein Romanus als Vorläufer (S. 95). Auch Capreolus, der bekannte „prin- entsprechendes Bewußtsein gchört; aber dieses kann nicht das Be- 15. Jahrhunderts, und wußtsein eines menschlichen Ich sein. Denn ein solches menschliche ceps Thomistarum‘ aus dem Anfang des Ich Christi gibt es nicht, und was nicht ist, kann nicht wahrgenom- Billuart, ein Theologe des 18. Jahrhunderts, gehören dieser Richtung men werden. Die Akte des menschlichen Bewußtseins Christi sind an (S. 20. 95. 205 f. Über Billuart siehe auch RE 13, 256, 49. 259, 37). durch die unio hypostatica der göttlichen Person des Logos zugeteilt, Dem unum esse der zwei thomistischen Schulen steht gegenüber Skot räsonniert folgender- sie können also nicht als Akte der menschlichen Natur wahrgenom- das skotistische ‚,duplex esse Christi‘” men werden. Die Person des Logos ist es, die durch das Mittel des maßen: Cum Verbum divinum simpliciter sit homo, simpliciter existit ihr zugeteilten menschlichen Bewußtseins das Leben ihrer zugeeigne- illa existentia (S. 52). Seine modernen Anhänger sagen etwa: in Chri- ten menschlichen Natur erkennt und beobachtet. Sie schaut es im stus herrscht „Zweiheit der Essenz, Zweiheit der Intelligenz, Zwei- menschlichen Bewußtszin als Leben eines Subjektes, aber sie schaut heit des Willens, Zweiheit des Handelns; warum nicht auch Zweiheit nicht die menschliche Natur als dieses Subjekt. Das menschliche Be- des Seins?‘ (S. 59). Über dieser Zweiheit steht freilich bei Skot die wußtsein Christi erfaßt also eich selbst nicht als Aktivität der mensch- streng festgehaltene Einheit der Person, also der Subsistenz. Diepen lichen Natur, sondern als Leben eines verborgenen Subjektes. Es er- Jäßt bei ihm die unbedingte Treue zum kirchlichen Dogma gelten, faßt sich selbst nicht als selbständige, autonome, sondern als abhän- während er die Christologie Baslys als apokryphen Skotismus oder gige Aktivität, Hier ist der Ort, wo auch bei Diepen die visio beati- Pseudoskotismus bezeichnet und leidenschaftlich bekämpft. Jedoch ist fica der menschlichen Natur des Herrn eingreift, nicht um deren Be- deutlich zu spüren, daß er dem skotistischen duplex esse mißtraut, wußtsein zu korrigieren, sondern um es zu ergänzen. Sie ist es, die weil dadurch das unum ens, von dem aus Thomas räsonniert, und die Person zeigt, von welcher die Aktivität des Bewußtseins und damit die Personeinheit Jesu Christi und die Echtheit der Inkarnation alles Leben der menschlichen Natur abhängt. gefährdet sind. Auch der Skotismus, nicht bloß der Baslismus erinnert So stimmt Diepens Antwort auf das Problem des menschlichen gelegentlich an den Nestorianismus. Das Interesse für die Person- Bewußtseins Christi zusammen mit seiner Antwort auf das Problem einheit Christi überwiegt offenbar bei Diepen, und darin fühlt er sich des menschlichen Seins Christi. Dem sekundären, nicht autonomen, mit dem echten Thomismus eins. in das göttliche Sein integrierten Sein der Menschheit Christi ent- Das friedliche Nebeneinander dieser Schulen wurde 1925 durch e e spricht das Bewußtsein der Abhängigkeit, das alle Inhalte des mensch- einen Aufsatz von F. Pelster, S.J., über die Quaestio disputata lichen Bewußtseins Christi kennzeichnet, und die Abhängigkeit dieses unione Verbi incarnati des Thomas, in den Archives de Philosophie, Bewußtseins. Diepen betont in den letzten Kapiteln seines Buches II (1925) N° ı, S. 198—245, gestört. Cajetan hatte diesen Text als immer wieder diese völlige und stetige Abhängigkeit der Menschheit eine von Thomas selbst retraktierte „quaestiuncula vix cognita‘ ver- Christi von seiner Gottheit. Er weist sie im Zeugnis des Neuen worfen, weil sie den mit seiner Christologie unvereinbaren Begriff Testamentes und in der Theologie des Aquinaten nach. Diese Ab- es esse secundarium der Menschheit Christi enthält. Pelster wies hängigkeit, zusammen mit der eigenartigen Bestimmung des Begriffes seine Echtheit nach und fand damit allgemeine Zustimmung (S. 59 f.). der Subsistenz als des der Essenz eignenden Modus der Unabhängig- Damit war die Frage nach dem wahren Sinn der Christologie des keit und königlichen Autonomie, kann als die entscheidende These Aquinaten selbst gestellt. Die Bearbeitung derselben wurde dadurch seiner Christologie angesehen werden. erleichtert, daß E. Hocedez, S, J., eine Zusammenstellung aller wich- tigen Texte des 13. Jahrhunderts über die Frage des unum esse Was sagt nun evangelische Theologie zu all dem? Zu- nächst dies, daß wir es mit einer hoch bedeutsamen theologi- Christi, einschließlich derjenigen Skots, herausgab: „Quaestio de unico schen Erscheinung zu tun haben, die auch evangelische Theo- esse in Christo a doctoribus saeculi XII disputata‘, Rom 1933 (S, 60 f.). Ogie vor neue Fragen stellt, neue Perspektiven eröffnet und Wir geben nun noch die Lösung der Frage an, die Diepen in den azu nötigen wird, daß auch bei uns die christologischen Fragen ganz neu durchdacht werden. Kap. 3—5 des Teils II ausführlich vorträgt und gegen abweichende Ansichten verteidigt. Er geht aus von dem kyrillischen Begriff der Dann ist auch für uns die von Diepen energisch in den appropriatio. Der Logos hat sich sozusagen einer menschlichen Natur Mittelpunkt gerückte Frage wichtig, welches der eigentliche mächtigt, sie sich zu eigen gemacht und seinem eigenen persönlichen inn des theologisch-philosophischen Werkes des Thomas von ein eingeordnet, integriert. Es handelt sich hierbei nicht um ein Ha- en im gewöhnlichen Sinn, sondern um ein solches, das in das Sein Aquin ist. Vorausgesetzt — was wir für wahrscheinlich halten —, einmündet: daß die hier vorgelegte neue Deutung des Thomismus sich be- ‚un avoir qui debouche dans l'etre‘‘ nmach einem Aus- währen wird, muß erwogen werden, ob und in welchem Maß druck des katholischen Philosophen Gabriel Marcel, analog der Weise, Wie etwa ein Mensch seinen eigenen Leib besitzt. damit auch für uns gültige neue sachliche Einsicht gegeben ist, Aus dieser Sicht ergibt sich unmittelbar, daß ein eigenes Sein und wie die Erben der Reformation ihr Verhältnis zu Thomas neu zu bestimmen haben. si der Menschheit Christi nicht geleugnet werden darf, aber es handelt nicht um ein selbständiges und selbstherrliches Sein, sondern um Etwas anderes ist es, ob der Skotismus sich den Argumen- ein solches, das dem Sein der göttlichen Natur streng untergeordnet ten Diepens öffnen und seine Positionen entsprechend revidie- und der Person des Logos streng eingeordnet ist. ren wird. Unser Verfasser scheint es zuversichtlich zu erwarten. Im letzten Teil wird offenbar, in welch starkem Maß die Lösungs- Er sagt es etwa, wenn er vermutet, daß Duns Skot thomistische möglichkeiten für die Frage der menschlichen Psychologie, des mensch- Texte in derselben Weise mißverstanden habe wie später Caje- ichen Bewußtseins, des menschlichen Ich Christi durch die verschie- enen Lösungen der Seinsfrage vorgegeben sind. Alle Autoren, die tan (S. 149). Jedenfalls wird der heutige Skotismus genötigt in dem umfassenden geschichtlichen Überblick genannt werden, ge- sein, seine überlieferten Formeln neu zu durchdenken und zu vertiefen. Sollten Thomismus und Skotismus sich vereinigen Ören den bisher skizzierten verschiedenen Schulrichtungen an, ihre Önnen, so wird die durch sie an die evangelische Theologie nschauungen über die menschliche Psychologie des Herrn eind letzt- lich nur Schlußfolgerun gen aus ihren Ansichten über das Sein des gerichtete Frage um so bedrängender sein. errmn. Wir können uns deshalb hier kurz fassen. Lutherische Theologie wird die Weise begrüßen, wie hier im Unterschied zum Skotismus die Personeinheit des Herrn Deodat de Basly scheint der erste gewesen zu sein, der, im An- ang unseres Jahrhunderts, das Problem der Christologie auf dem stark betont wird, wenn es auch mit ganz andern Begriffen ge- Gebiet der Psychologie stellte. schieht. Von der Berührung im Kondeszendenzgedanken haben 383 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 384 wir schon geredet. Als etwas Verwandtes wird sie auch die oder K, Barth, die sie als Illustration „zunehmender Perversion‘ hin- stellten (hierzu bes. 347 f.), sondern auch von katholischen Autoren, Anknüpfung an Kyrill und seinen Begriff der appropriatio be- grüßen. Andererseits wird reformierte Theologie sich durch die die ihr z.B. Überbetonung der Exegese vorwarfen (363,381). Es han- Art angesprochen fühlen, wie die Transzendenz Gottes betont delt sich bei K. nicht um eine Ehrenrettung, sondern um sorgfältig und jegliches Verwischen der Grenzen zwischen Schöpfer und ausgewogene Beurteilung auch im Lichte der Nachwirkung und der heutigen Problematik wie durch Congar, Geiselmann, Pieper, K. Rahner, Geschöpf abgewehrt wird. Das drückt sich vor allem in der Ab- Skydsgaard, Söhngen u.a. entworfen. Wer das (v. K. kaum erwähnte) grenzung gegenüber der Thomasdeutung der Billotschule und Zerrbild kennt, das von Perrone besonders im Zusammenhang mit dem gegenüber der Gefahr des Monophysitismus aus. Sicher wird Streit um den Güntherianismus nördlich der Alpen verbreitet war, der die eingeleitete Klärung der katholischen Christologie auch den wird die Darlegungen K.s über die Verpflichtung der Römischen Schule theologischen Schulen der reformatorischen Kirchen Anlaß zu an Möhler und über Perrones weithin persönlichen Beziehungen zu neuer christologischer Besinnung geben. Newman zu den erstaunlichsten Punkten in diesem Buche zählen. Unser persönliches Interesse wendet sich besonders den Die gründliche Arbeitsweise K.s geht nicht nur aus dem wenigen Stellen zu, wo das Stichwort „Phänomenologie“ fällt Quellen- und Literaturverzeichnis, den Anmerkungen und Re- (S. 80, 107 u. 169). Diepen protestiert gegen die Billotschule, gistern hervor, sondern auch aus der ungewöhnlich bedachten wenn diese ein menschliches Sein Christi nur im phänomenolo- Dokumentierung der Grundbegriffe etwa: Neuscholastik (15), gischen, nicht im ontologischen Sinn anerkennen will. Diese Ultramontanismus (49), Corpus Christi mysticum (103f., 285f.), Entgegensetzung von Phänomenologie und Ontologie ist der Dogmenentfaltung (112, 307), regressive Methode (115), Oico- husserlschen Phänomenologie fremd, die gerade den Anspruch nomia (204), Kanon (207), spekulative und organische Theo- erhebt, mit der phänomenologischen Methode ontologische Aus- logie (221, auch hier wäre an Günther zu erinnern gewesen), sagen zu klären und zu begründen. Dabei findet allerdings eine locus theologicus (263), Ursakrament (283), Selbstüberliefe- Sinnwandlung des Begriffes der Ontologie statt. Wir möchten rung (284), Typus (323) usw., vor allem natürlich des Grund- daran erinnern, in wie starkem Maß die Husserlschule dazu begriffs „Tradition“ (42, 273, 315 f.; Synonyma: 294). beigetragen hat, ontologisches Denken im unserer Zeit zu er- Aus der Fülle beiläufiger theologiegeschichtlicher Nach- neuern. Diese ganze Problematik der husserlschen Phänomeno- weise nenne ich nur den zur Verpflichtung Perrones an Thomas logie ist unserm Verfasser fremd. Seine große Denkleistung Stapleton (Principiorum fidei doctrinalium vollzieht sich ganz und gar im Rahmen des traditionellen und demonstratio methodica, Paris 1582) und die Brü- scholastischen Begriffes von Ontologie. Es scheint uns aber, daß der Walenburch (Tract. gener. de controversiis die husserlsche Phänomenologie einen wichtigen Beitrag leisten fidei, Köln 1670), ferner die Mitteilungen über den Aufent- könnte zur historischen und systematischen Klärung der christo- halt der römischen Theologen in Devonshire während der logischen Gedankengänge Luthers. Revolution 1848 (37,218) sowie den Bezug auf den Luzerner Wir erinnern hier an das, was wir in der ThLZ, Oktober Theologen Gügler, den Karl Werner „einen der anziehendsten 1957, S. 741 im Anschluß an eine Stelle aus Luthers Vorlesung und ganz eigenartigen Erscheinungen auf dem Gebiete der neu- über den ersten Johannesbrie£f (WA 20, 602—604) ausgeführt zeitlichen katholischen Literatur“ nannte. Durch diese Breite haben. Luther unterscheidet zwei christologische Gesichtspunkte: der Anlage im Historischen und Systematischen ist K.s Buch Christus in substantia und Christus in objectum positus; oder eine ausgezeichnete Einführung in das ganze Problem im Ver- Christus ab intra und ab extra. Das bedeutet nichts anderes als gangenheit und Gegenwart. das, wovon wir hier reden: eine ontologische Christologie im Die Traditionslehre ist nicht nur eine entscheidende Unter- traditionellen Sinn und eine phänomenologische Christologie im scheidungslehre, sondern gewann im Laufe des 19. Jahrhunderts husserlschen Sinn. Zu klären wäre die Frage nach dem Verhält- an Weite durch die vom naturwissenschaftlichen und geschichts- nis dieser zwei Methoden. Und die Christologie Diepens, mit philosophischen Entwicklungsbegriff ausgelöste Problematik. Die ihrer Klärung und Fortführung der ontologischen Christologie, Begegnung zwischen Theologie und moderner Wissenschaft sollte dazu wohl einen Beitrag geben können. vollzog sich hier merkwürdig unberührt von der Neuscholastik Theobald Süss Rigtenhof!en und in einem für die üblichen Vorstellungen erstaunlich engen Kontakt mit geistigen Bewegungen nördlich der Alpen. Man Kasper, Walter: Die Lehre von der Tradition in der Römischen hätte z.B. kaum vermutet, daß Passaglia Herder und Lowth Schule (Giovanni Perrone, Carlo Passaglia, Clemens Schrader). Freiburg- verarbeitete. In der Römischen Schule vollzog sich insbesondere Basel-Wien: Herder 1962. XVI, 4475. gr.8° = Die Überlieferung die Umwandlung von der Theologie des Spätbarocks zu der in der Neueren Theologie, hreg. v. J. R. Geiselmann, Bd. V. Kart, der Gegenwart durch Aufnahme von Impulsen aus Romantik DM 35.—. und Restauration, ein Wechsel im geistigen Klima, langsamer Unter „Römischer Schule“ wird die Folge von Dogmatik- aber tiefer und dauerhafter als anderwärts. K. bemerkt mit professoren am Collegium Romanum vom Beginn der Tätigkeit Recht, daß in diesem Zusammenhang mehr, als es bisher gerade Perrones über Passaglia und Schrader bis zum Tode Kardinal in der Geschichte der katholischen Theologie der Fall war, die Franzelins, also der Zeitraum. von 1835 bis 1876, verstanden. persönlichen Schicksale betrachtenswert sind. Ein Mann wie In der durch Geiselmann angeregten und geleiteten systemati- Passaglia, der sich in den nationalen Freiheitskampf stürzte, ist keineswegs die Ausnahme. schen Durchforschung der Traditionslehre seit dem Tridentinum ist K.s Darstellung aus drei Gründen interessant: „Es geht kaum an, die gegenseitigen Angriffe zwischen der 1. Die eminente Bedeutung der Römischen Schule und insbeson- ‚römischen‘ und der ‚deutschen‘ Theologie im letzten Jahrhundert nur dere ihrer Traditionslehre für die Bulle Ineffabilis (231 ff.) und als bedauerliche oder gar bewußte und böswillige Mißverständnisse die Definition des Dogmas von der Unbefleckten Empfängnis sowie darzustellen. Beide Richtungen der Theologie sind tatsächlich charak- für das erste Vaticanum (402 ff.) wird eingehend nachgewiesen, und terisiert durch eine je verschiedene Einstellung zur Tradition das Wiederaufleben des Interesses an dieser Lehre im Zusammenhang Auf beiden Seiten wurde vielfach das relative Recht der anderen Methode verkannt (397).“ mit der Definition des Dogmas von der Assumptio und dem zweiten Vaticanum wird beleuchtet. Die Richtigkeit dieses Urteils wird daran deutlich, daß in 2. Die Römische Schule wird in die Geschichte der katholischen der Römischen Schule am Traditionsbegriff ein selten beachteter Dogmatik seit dem Tridentinum bis zur Gegenwart einerseits und in das katholische und gesamteuropäische Geistesleben um die Mitte des Zug herausgearbeitet wurde, nämlich der personale. Wenn in 19. Jahrhunderts (Einfluß politischer Verhältnisse z.B. 324) einge- „Der Protestantismus und die Glaubensregel“ (Regensburg 1855) ordnet. Perrone sagt: „Eine Tatsache kann durch nichts anderes bewie- sen werden als durch das Zeugnis, durch die Angaben dessen, 3. Auf _ diesem breiten Hintergrund wird durch geduldiges Studium weithin.in Vergessenheit geratener, z. T. entlegener oder bisher prak- der sie kennt“, so wird vorgezeichnet, was wenige Jahre nach tisch unbenützter Quellen (wie etwa der lithographierten oder sogar Franzelins Tod Dilthey als die Grundlage der Lehre vom Ver- nur handschriftlichen Thesen Passaglias seit 1839 oder von Kolleg- stehen bezeichnen sollte, merkwürdigerweise ja gerade im Be- nachschriften) nachgewiesen, welchen Mißverständnissen die Römische zug auf die Geschichte, wo nur die Toten zu uns sprechen. Schule bislang ausgesetzt gewesen ist, keineswegs nur von H. Rückert Passaglias These I aus dem Jahre 1856 besagt: Probatio- 385 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 386 nem per testes recusari a nemine potest — ein Wendland, Heinz-Dietrich: Was bedeuten Tillichs Thesen über den Ausdruck des Selbstbewußtseins der Geisteswissenschaften, deren Protestantismus? (NZSTh 5, 1963 S. 192—213). Umfang Passaglia und Schrader bereits klar bezeichneten (223). Wenz, Helmut: Der kerygmatisierte Jesus (DtPfrBl 64, 1964 S. 4—8). Die Traditionslehre wird in das erkenntnis-soziologische Prin- Willig, Irene: Jesus Christus — Das Gnadengeheimnis Gottes (Ca- zip der Ich-Du Beziehung (im Gegensatz zu der autarken Inner- tholica 17, 1963 S.277—292). Wrzecionko, Paul: Der geistesgeschichtliche Horizont der Theo- lichkeit des Selbst) vertieft, ja, im Nachweis der Stellung des Zeugen in der ethischen, sozialen, historischen, juridischen und logie Albrecht Ritschls (NZSTh 5, 1963 S.214—234). logischen Ordnung (274) ins Ontologische verfolgt. Das Weiter- weisende an der Traditionslehre der Römischen Schule war der PRAKTISCHE THEOLOGIE Durchstoß durch die traditionelle materiale Dogmatik, charakte- Voigt, Gottfried: Botschafter des Christus. Beiträge zur Predigtlehre. ristisch etwa in der Unterscheidung von traditio als actio attestantis, als doctrina quae traditur Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1962]. 145 5. gr. 8%. Lw. DM 10.50. und als traditio nonscripta, die K. als den „Schlüssel V. hat in seinem Buch Aufsätze, die mit zwei Ausnahmen in verschiedenen Zeitschriften bereits veröffentlicht waren, als zum Verständnis der weiteren Entwicklung der Traditionslehre der Römischen Schule“ (194) bezeichnete. ‚Beiträge zur Predigtlehre‘ herausgegeben. Solche Sammlungen Basel John Hennig haben den Vorteil, daß sie zerstreut liegendes Material nicht in Vergessenheit geraten lassen und neu zugänglich machen, aber auch den Nachteil des Fragmentarischen, nur Partiellen, Albrecht, Barbara: Person, Stand und Kirche (Catholica 17, 1963 S. 292—307). das die von einem Buch geforderte umfassende und systema- Birkner, Hans-Joachim: Beobachtungen zu Schleiermachers Programm tische Ganzheit notwendig vermissen läßt. Aber man wird von der Dogmatik (NZSTh 5, 1963 S. 119—131). diesen Beiträgen sagen müssen, daß sie aktuelle und zentrale Böbel,.. E: Allgemein menschliche und christliche Gotteserkenntnis Probleme der prinzipiellen, materialen und formalen Homiletik bei Emanuel Hirsch (NZSTh 5, 1963 S, 296—335). gründlich und förderlich behandeln und eine einheitliche Linie Bourassa, Francois: La satisfaction du Christ (Sciences Ecclesiasti- in der theologischen Bearbeitunng der verschiedenen Themen ques 15, 1963 S.351—381). sichtbar machen. Daß der Prediger in all der ihn von der heuti- Buske, Thomas: Die Dialektik der Geschichte, Zur Theologie Sören gen Welt her bedrängenden Anfechtung und in sauberer Aus- Kierkegaards (NZSTh 5, 1963 S.235—247). einandersetzung mit der uns in der gegenwärtigen Theologie Danielou, Jean: Ecriture et Tradition (RechSR 51, 1963 S. 550 —557), vor die Füße gelegten Problematik sich als getreuer ‚Botschafter des Christus‘ zu bewähren hat, ist V.s wesentliches Anliegen. Eggold, Henry J.: Theology as Habitus Practicus Theosdotos: A Die Themen der Aufsätze lauten: 1. Christi Königtum im Lutheran Emphasis (Concordia Theological Monthly 33, 1962 S. 395 Wort; 2. Gottesdienst als Heilsgeschehen; 3. Die Bewahrung —600). Elliott, John H.: Rudolf Bultmann and the Sacrament of Holy des reinen Evangeliums in der kirchlichen Verkündigung; 4. Die Baptism (Concordia Theological Monthly 32, 1961 S.348—355). lutherische Verkündigung von den Gnadenmitteln in konfessio- Gilkey, Langdon B.: Cosmology, Ontology, and the Travail of neller Sicht; 5. Erwägungen zur Predigt über at.liche Texte; 6. Noch immer Rechtfertigungspredigt? 7. Inkarnation und In- #=154); Biblical Language (Concordia Theological Monthly 33, 1962 S. 143 verbation — ein Beitrag zur Bultmanndebatte; 8. Gottes un- Gross, Erwin: Absolute Theologie? Gesetz oder Evangelium (DtPfr verrückbares Gebot im Wandel der geschichtlichen Situation; Bl 64, 1964 S. 35—37). 9. Christuspredigt „mancherleiweise‘ — Zur Perikopenordnung Hochgrebe, Friedrich: Der letzte Antrieb in Karl Heims Denken der VELKD 10. Die Sprache der Predigt; 11. Die Predigt muß (DtPfrBl 64, 1964 S. 28—31). etwas wollen. Kühn, Ulrich: Das gegenwärtige Verhältnis zwischen lutherischer und Diese nach Grund-, Sach- und Gestaltfragen geordneten römisch - katholischer Lehre von der Rechtfertigung (Amtsblatt der Themen verraten in ihren Überschriften bereits die lutherisch Ev.-luth. Kirche in Thüringen 17, 1964 S. 29—36). geprägte Haltung des Verfassers. Die zentrale Stellung der Langemeyer, Bernhard: Das dialogische Denken und seine Bedeu- tung für die Theologie (Catholica 17, 1963 S.308—328). Rechtfertigungspredigt gerade auch für den heutigen Menschen Lueker, Erwin L.: Justification in the Theology of Walther (Con- wird im Aufweis der ‚anthropologischen Notwendigkeit der Rechtfertigkeit‘ (S. 77) als unabdingbar festgehalten. (Anm. des cordia Theological Monthly 32, 1961 S. 598—605). Rez,: Es ist darauf hinzuweisen, wie gerade dieses Thema im Au- MecIntyre, John P.: Biblical Theology and Christian Language (Sciences Ecclesiastiques 15, 1963 S.459—466). gust 1963 die Vierte Vollversammlung des Luth, Weltbundes in cShane, Philip: Theology and wisdom (Sciences Ecclesiastiques Helsinki eingehend, wenn auch noch nicht mit endgültigem 15, 1963 S, 419—438). Resultat, beschäftigt hat.) ‚Wer die Rechtfertigungspredigt für Mayer, James W.: The Church as the People of God United in the antiquiert hält, und meint, dafür andere Verkündigungsgehalte zur Mitte unserer Botschaft machen zu müssen, redet nicht nur Word of God (Concordia Theological Monthly 33, 1962 S. 658 —669). an der klaren Botschaft der Bibel, sondern auch an der tiefsten Meyer, Richard: Toward a Japanese Theology: Kitamori’s Theology Not des Menschen vorbei‘ (S. 79). Daß uns hier erprobte Wege of the Pain of God (Concordia Theological Monthly 33, 1962 S. 261 für eine ‚dialogische‘ Rechtfertigungspredigt gezeigt werden, die 273 den heute anzusprechenden Hörer in seiner dem 16. Jahrhun- Mühlen, Heribert: Das Pneuma Jesu und die Zeit. Zur Theologie des Amtes (Catholica 17, 1963 S. 249—276). dert gegenüber so anders gearteten Welt ernstnimmt und zu treffen weiß, und nicht nur grundsätzliche Forderungen erhoben Mundle, Wilhelm: The Crisis of Theological Historicism and How werden, bedeutet einen wichtigen Beitrag zum homiletischen t May Be Overcome (Concordia Theological Monthly 33, 1962 Thema der Vergegenwärtigung. Um sachgemäße, nicht gekün- + 389—400). Preus, Robert: The Vicarious Atonement in John Quenstedt (Con- stelte und arrangierte Vergegenwärtigung und Begegnung geht cordia Theological Monthly 32, 1961 S.78—97). es V. auch bei seinen Erwägungen zur Predigt über at.liche Texte, Die kritische Besinnung auf das rechte Verständnis des Preus, Robert D.: The Word of God in the Theology of Lutheran Begriffes der Heilsgeschichte wird dabei maßgeblich heraus- Orthodoxy (Concordia Theological Monthly 33, 1962 S. 469—483). gestellt. Reimann, Henry W.: Vicarious Satisfaction: A Study in Ecclesia- Stical Terminology (Concordia Theological Monthly 32, 1961 S. 69 Bei aller Verschiedenheit der Thematik geht es V. doch m K immer um das gleiche Anliegen: Das lutherisch verstandene biblische Schriftzeugnis soll in allem gründlich zu beachtenden Schmidt, Wilhelm: Zum Problem Glaube und Vernunft (NZSTh 5, 1963 S, 173—182). Wandel der geschichtlichen Situationen ohne Abbruch am der SChultz, Robäit C!: "The ; Dietikiction ‚Between: Law Jand Gospel Substanz dem heutigen Menschen weltoffen und konkret nahe- (Concordia Theological Monthly 32, 1961 S. 591—597). gebracht werden. Darum sein Interesse an den Motiven für Ttik, Zdenek: Der Pers onbegriff im dogmatischen Denken Karl das Zustandekommen der sechsreihigen Perikopenordnung Barths (NZSTh 5, 1963 S, 263—295). der VELKD, an Gottes ‚unverrückbarem Gebot‘, am ‚reinen 387 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 388 Evangelium‘, am ‚Gottesdienst als Heilsgeschehen‘, aber auch ziehungen an die hundert Denker und Wissenschaftler aus der an der rechten Argumentation, der Sprachgestalt und dem rech- ganzen Welt veranlaßte, in kleineren und zum Teil auch sehr ten ‚Wollen‘ der Predigt. Daher aber auch die Bultmann aller- ausführlichen Beiträgen zu bezeugen, wie sie die Persönlichkeit dings nicht immer ganz gerecht werdende Kritik an der die Schweitzers einschätzen und welche Bedeutung seinem Grund- geschichtliche ‚Inkarnation‘ verengenden und punktualisierenden anliegen und seinen Einsichten und Forschungen in ihren Fach- ‚Inverbation‘. Mit all diesen Aufsätzen, mit deren Positionen gebieten zukommt. Wenn es auch hier nicht an lobpreisenden sich hier im Einzelnen auseinanderzusetzen zu weit führen Gemeinplätzen und Wiedergaben von längst Bekanntem und würde, greift V. klärend und förderlich in die gegenwärtige z. T. Überholtem fehlt, so vermittelt diese umfangreiche Zusam- theologische und speziell homiletische Debatte ein und gibt aus menstellung doch ein eindrückliches Bild von der globalen seiner reichen und durchdachten Erfahrung als Seminardirektor Auswirkung des Denkens Albert Schweitzers. Noch wertvoller dem heutigen Pfarrer wichtige und hilfreiche Anregungen und hätte dieses Bild des Weges seines Denkens ausfallen können, kritische Maßstäbe für seine Verkündigung. wenn dazu nicht nur Stimmen berücksichtigt worden wären, die Bonn Joachim Konrad zum vornherein in Harmonie zu den von Schweitzer angestimm- ten Tönen, sondern auch in etwelcher Dissonanz zu ihnen ste- Grabs, Rudolf: Albert Schweitzer — Dienst am Menschen. Ein Le- hen. Alle Verehrung eines Großen eteht auf die Dauer in Ge- fahr steril zu werden, wenn seine Anregungen nicht auch in bensbild. Halle/Saale: Niemeyer 1961. 284 5S. m. Abb., 1ı Ktn.-Skizze. gr. 8° Lw. DM 12.—. kritischem Sinne aufgenommen und in Auseinandersetzung mit Cousins, Norman: Albert Schweitzer und sein Lambarene. Mit Fo- andersartigen Gesichtspunkten und angesichts neuer Situationen weiterentwickelt werden. tos v. C. Urquhart und dem Verfasser. Aus dem Amerikan. übers. Basel Fritz Buri von M. von Schweinitz. Stuttgart: Günther [1961]. 133 S., 57 Abb. a. Taf. gr. 8°. Bähr, H. W., Dr. [Hrsg.]: Albert Schweitzer. Sein Denken und sein Weg. Tübingen: Mohr 1962. XVI, 578 S., 1 Titelb. gr. 8°. DM 40.—; Bartling, Walter J.: A Ministry to_ Ministers. An Examination of Lw. DM 46.—. the New Testament Diakonia (Concordia Theological Monthly 33, Wie die meisten der zahlreichen Albert-Schweitzer-Lebens- 1962 S. 325—336). bilder verstärkt auch das von Rudolf Grabs geschriebene das Bockmühl, Klaus: Frank Buchmans Botschaft und ihre Bedeutung Empfinden, daß die beste Darstellung von Person und Werk des für die protestantischen Kirchen. Bern: Haupt [1963]. 43 S. 8°. Urwaldarztes immer noch von diesem selber in seinen auto- Kart. sfr 4.80. biographischen Schriften gegeben worden ist. In diesen Quellen Bohren, Rudolf: Unsere Predigt und die moderne Kunst (KidZ 18, begegnen wir Schweitzers Einsichten und Taten ohne die über- 1963 S. 490—494). schwänglichen Titel und persönlich gefärbten Kommentierungen, Bonhoeffer Brevier. Zusammengestellt und hrsg. v. O. Dudzus. mit denen ihre Bearbeiter sie zu versehen pflegen. Die Bedeu- München: Kaiser 1963. 527 5. 8%. Lw. DM 16.—. tung von Grabs Werk besteht darin, daß es an Hand guter Dokumentation auch über die Entwicklung Lambarenes und die Bruder, Otto: Der Einzelne, die Kirche, die Welt. Laiengedanken intra muros. Zürich-Stuttgart: Zwingli Verlag [1963]. 326 5. 8° = Wirksamkeit Schweitzers in dem seit der Abfassung jener auto- Gesammelte Werke, Bd. IV. Lw. DM 24.50. biographischen Schriften verflossenen Zeitraum orientiert. Aber Brunner, Hans Heinrich: Kann mann heute noch Christ sein? Ein ohne schmückende und situationsbedingte propagandistische Bei- evangelisches Laienbrevier. Zürich-Stuttgart: Zwingli Verlag [1963]. gaben wäre die Zusammenstellung dieser Dokumente sicher noch 182 5 8°, eindrücklicher und wertvoller. Auf die Dauer wirkt das Lob- Dierlamm, Werner: Die historisch - kritische Schriftauslegung und preisen menschlicher Größe und das Wiederholen des nämlichen die Gemeinde (DtPfrBl 64, 1964 S. 31—33). Slogans doch ermüdend und läßt Zweifel an der erforderlichen Dietzfelbinger, Hermann: Vom Dienst der Frau in der Kirche Sachlichkeit gegenüber dem Helden und seiner Zeit aufkommen. (Lutherische Monatshefte 2, 1963 S.494—502). Während Grabs Schweitzerdarstellung wie ein überlebens- Feifel, Erich: Der theologische Ansatz des Katechismus (ThQ 143, großes Transparent zum Herumtragen bei einer Prozession der 1963 S. 334—350). Weltanschauungen anmutet, liest sich die deutsche Übersetzung von Norman Cousins Bericht über seinen Besuch in Lamba- Feucht, Oscar E.: Bible Study in the Life of Church (Concordia Theological Monthly 33, 1962 S. 401—409). rene wie eine spannende Schatzgräbergeschichte, in der es sehr Harms, Klaus: Das Pfarrhaus (PBl 104, 1964 S. 14—19). menschlich zugeht. Im Unterschied zu Grabs verfügt er auch über ein ganz ausgezeichnetes Photomaterial. Seine unerschüt- Jentsch, Werner: Der Dienst an der männlichen Jugend in theolo- terte Verehrung für Albert Schweitzer bezeugt er am Schluß gischer Sicht (PBI 103, 1963 S. 546—560). seines Reiseberichts mit dem Satz: „In Lambarene habe ich es Küster, Otto: Glauben müssen? Theologische Essays. Stuttgart: Klett [1963]. 186 5. 8%. Lw. DM 17.80. erfahren, daß ein Mensch kein Engel sein muß, um ein Heiliger zu sein.“ Als den zwiefachen Zweck seiner im Jahre 1956 aus- Lefringhausen, Klaus, u. Hans Meyer: Um Bild und Welt des geführten Expedition gibt der Amerikaner sehr offenherzig an: Arbeiters (KidZ 18, 1963 S. 536—542). Philipps, Karl: Dienst der Kirchengemeinde in der Industriewelt. die Sicherstellung der fast sagenhaft gewordenen Manuskripte Gütersloh: G. Mohn [1963]. 55 5. 8° = Handbücherei für Gemeinde- der noch ausstehenden Bände der Kulturphilosophie im Blick arbeit, H. 25. Kart. DM 4.20. auf ihre spätere Publizierung und die Stimulierung von Schweit- zers — bald darauf erfolgtem — Eingreifen in die Atom- Rössler, Dietrich: Über Friedrich Ehrenfeuchter (NZSTh 5, 1963 debatte. Die anschauliche Schilderung des Lebens im Spital und S. 183—191). dessen weißer und farbiger Belegschaft ist durchzogen von der Schalk, Carl: Religion in America and the Mass Media (Concordia spannenden Erzählung, wie es Cousins gelungen ist, den Arg- Theological Monthly 33, 1962 S.337—349). wohn und Eigensinn des Doktors zu überwinden‘ und in den Semmelroth, Otto: Kritik an der Kirche? (StZ 173, 89. Jg. 1963/64 Besitz der Photokopien einer Schrift über „das Reich Gottes“ S, 241—254). zu gelangen. Obschon die Manuskripte zur Kulturphilosophie Smidt, Udo: Deutung und Bewährung einer Bekenntnisechrift. nach wie vor in dem geheimnisvollen Koffer blieben, konnte Zum 400jährigen Jubiläum des Heidelberger Katechismus (KidZ 18, der Amerikaner doch befriedigt mit dem gewonnenen Schatz 1963 S. 518—523). und einigen authentischen Aussagen des „Heiligen“ über seine Stammler, Eberhard: Tabu im kirchlichen Raum (DtPfrBl 64, 1964 S, 1—4). Auffassung des Christentums abziehen, die er nun seinem Buche einverleibte. Vries, Robert de: Casework Therapy and the Clerg;' (Concordia Ein besonderes Verdienst hat sich der bewährte Heraus- Theological Monthly 32, 1961 S, 146—156). geber der „Universitas“ H. W. Bähr in Tübingen erworben, Wulf, Hans: Kirche und Demokratie (StZ 173, 89. Jg. 1963/64 indem er auf Grund der aus seiner Zeitschrift erwachsenen Be- S. 262—272). 389 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 390 RELIGIONSPÄDAGOGIK für die Schule in der heutigen Lage beschrieben, ohne der Alter- native Gemeinschafts- oder Bekenntnisschule anheimzufallen. Eberhard, Otto: Evangelischer Unterricht und Reformpädagogik. Ein H. sieht die Stellung der Schule heute „neben einem öffent- Beitrag zur Geschichte der Religionspädagogik seit der Jahrhundert- lichen Leben, das dem Nihilismus nähergerückt ist als der sta- wende. München: Evang. Presseverband für Bayern [1961]. 40 S. bilen Überlieferung“ (11) und fragt, „wie uns das Evangelium gr. 8° DM 3.80. bindet und befreit“ (12). Er will „„Mut machen, evangelisch und ein evangelischer Lehrer im ‚Vorletzten‘ zu sein, in der Schule Rezensent darf hinweisen auf eine Besprechung (ThLZ humanistischen Herkommens in Kultur und Fortschritt für mor- 1959, Nr. 12) der schönen und abgeklärten Abschiedsgabe des hochbetagten ehrwürdigen Verfassers: Abendländische Erzie- gen im freien Dienst für eine freie Schule, zwischen den hungsweisheit (1958). Nun hat der 88jährige Verfasser noch Katastrophen unseres Jahrhunderts von den Endversen im einmal das Wort ergriffen und in einem schmalen Heftchen Alten und Neuen Testament her uns der nüchternen Aufgabe des Tages anzunehmen“ (155). Die Alternative Bekenntnis- über sein ganzes reiches pädagogisches Lebenswerk, wie er — sagt, einen ‚,Schwanengesang “ gesungen, sicherlich vor oder Gemeinschaftsschule ist für die evangelische Verantwor- allem deshalb, weil er sein eigentliches Anliegen von der tung bedeutungslos, Beide Schulformen sind an der für beide Gegenwart nicht immer im rechten Sinne aufgenommen und geltenden „Notwendigkeit zu messen“ (8); „wir wollen den verstanden finden mußte. Rechte evangelische Unterweisung und Jugendlichen zum Menschsein helfen, die morgen der Welt ohne Geborgenheit ausgeliefert sein werden“ (11). Die evan- Erziehung muß beides vereinen: Dienst am Evangelium und Dienst an der anvertrauten Jugend. Erst wenn das Wort Gottes gelische Bekenntnisschule kann als ‚„zu schützendes Gegenüber in lebendigem Widerhall beantwortet wird, ereignet es sich v ol11- zur harten Hand des politischen Katholizismus“ - auch bejaht ständig und kommt es zu seinem wirklichen Ziele. Alle werden; sie bekommt aber ihr eigentliches Schwergewicht erst evangelische Erziehung und Unterweisung steht damit in einem in kircheneigenen Beispielschulen. In den Gemeinschaftsschulen muß sich evangelische Verantwortung als Minderheitenschutz Doppelaspekt. Sie lebt ganz aus Glaubensgnade und wagt dar- bewähren, indem sie ideologischem Eindringen widersteht. In um alle „weltliche“, erziehende methodische Mühe, die sich irgendwie bietet, — in „Fleiß aus Gnade“, in Taktik aus diesem Sinn ist der evangelische Lehrer nötig, der „seine Liebe. D. Otto Eberhard, Jahrzehnte hindurch als Schulrat und missionarische Aufgabe auf das Zeugnis des Evangeliums ohne Oberstudiendirektor und als führender Mann der „Gesellschaft Anmaßung beschränkt“ (149). „Vom Evangelium her“ oder „von Christus her steht alles Erziehen in der gefallenen Welt ür evang. Pädagogik“, als Verfasser einer ungemein zahlreichen pädagogisch-theologischen Literatur, ist durch die Betonung des im Zeichen dieser Diakonie, im Dienst am einzelnen, jeweils Arbeitsschulgedankens im Religionsunterricht in den ersten drei anvertrauten Menschen“ (61). An Pestalozzi, von dem ein Jahrzehnten des Jahrhunderts ein sehr bekannter Mann gewor- „Kapitel der Dankbarkeit“ handelt, zeigt H., wie „erzieherische den. Man täte ihm aber Unrecht, wenn man ihn, gerade um Verantwortung in die evangelische hineinwächst. Unsere evan- gelische Verantwortung für die Schule wäre ohne Pestalozzis des Arbeitsschulgedankens willen, in die Haltung des da- Vermächtnis wie ohne Fleisch und Blut“ (124):; maligen Kulturprotestantismus historisch einbezöge. Seine päda- gogisch-theologische Selbständigkeit ist, von den Einseitig- Mit den Rengsdorfer Thesen von 1950 ist für H. jeder eiten gewisser Überspannungen der dialektischen Theologie Religionsunterricht an das biblische Evangelium gebunden und er, nicht immer richtig gesehen worden. Das gibt dem Ver- ann daher nur Evangelische Unterweis ung sein. Religions- unterricht hat nach seinem eigenen Selhs tverständnis andere fasser wohl das gute Recht, in seinem „Schwanengesang“ noch einmal so etwas wie einen polemischen Strauß auszufech- didaktische Bezüge als die Offenbarung des Heilshandelns ten. Es ist eine allzu vereinfachende Darstellung, wenn man Gottes in Jesus Christus (39, 49). Jeder Lehrer aber. kann be- dem liberalen Kulturprotestantismus nun eine „methodenfreie“ Vollmächtigt werden, evangelische Unterweisung zu erteilen, der Ortunterweisung in der evangelischen Pädagogik gegenüberstellt, „sich aufrichtig bemüht, im Zusammenhang mit der der Ge- und es bekümmert D. Eberhard, daß die alten methodischen meinde Christi geschenkten Erkenntnis des biblischen Wortes dem Evangelium in der Schule zu dienen“ (5. These). Die Be- Fehler sich in erneuerter Spirale wiederholen sollen. Seine Lebensarbeit gäbe Anregung genug, das echte Ineinander von Vollmächtigung des Lehrers provoziert seine Mündigkeit; sie theozentrischer und anthropozentrischer Pädagogik zu sehen; ist dieselbe wie die des Theologen, eigenständig und verschie- ie ganze Fülle des Evangeliums befreit zur ganzen Weite den von ihr durch die seelsorgerlich e Anforderung der Schul- klasse, Seine didaktische Aufgabe ist zu beschreiben als filtrie- jeder neu sich erschließenden ‚„Gegenwartsmethode“. Für uns im Bereiche der DDR sind diese vom Verfasser rendes und auswählendes Bemühen, den Offenbarungsgehalt des hier behandelten Spannungen nicht mehr eigentlich aktuell, ge- Evangeliums „annehmbar“ zu machen (47). Während er in der Tade deswegen aber ist das Anliegen des Verfassers uns wert- Didaktik sachgebunden ist, ist er in der Methodik persönlich engagiert; „er muß mehr ein Methodiker sein als eine Me- Nicht im G voll und wichtig. Kirchliche Erziehung und Unterweisung, die thode haben“ (57). „In der dreiheitlichen Bewegung der Heils- Han ottesdienstgeschehen gegründet ist und nicht vom deln lebendiger Gemeinde getragen wird, wird von selbst offenbarung von Verkündigung, Lehre und Seelsorge — von ill usorisch; nur in dieser lebendigen Ganzheit kann sie über- Gott her auf den Menschen zu — enthält die Seelsorge das upt bestehen,, und Beschäftigung mit diesem alten Meister des methodische Element... So geht es im kritischen Ja zu Schule tziehungsdenkens kann uns dabei stärken und belehren. und Bildung, zu Volk und Gesellschaft, zu Vaterland, Staat Friedrich Haufe und Kultur um die immerwährende Zuwendung der Liebe Got- Pönitz bei Leipzig tes zum einzelnen Menschenkind. Das hei Methode“ (60). Der Kat ßt seelsorgerliche Hammelsbeck, Oskar: Volksschule in evangelischer Verantwor- echismus ist zur Exemplifizierung der biblischen Geschichte notwendig; aber da der Katechismus nur tung. Bochum: F, Kamp [1961]. 167 5. kl. 8° = Kamps pädagogische erklärt, muß er immer wieder neu umgeschrieben werden; jede Taschenbücher, hrsg. v. H. Heinrichs u. H. Mühlmeyer, Bd. 7: All- Katechismus - Orthodoxie ist abzulehnen, gemeine Pädagogik. Kart. DM 3.80. Hinweis — uns fehlen Katechismuspredig aber — ein wichtiger ten in der Gemeinde. bene Das Buch ist als Gegenstück zu dem gleichzeitig ausgege- Für den Schulgottesdienst, der als einübendes Lernen erforder- und n Band von Adolf Heuser „Die katholische Schule“ gedacht lich ist, fordert H. die Mitverantwortung von Lehrern, Eltern zeigt schon im Titel den anderen Ansatz des Verfassers. und auch Schülern in einem Schulpresbyterium. Die Kirche aber „ der kürzlich von der Bonner Theologischen Fakultät zum müsse die „demütige Anstrengung“ auf sich nehmen, die Ge- ‚theol. promoviert wurd e, faßt „aus 25 Jahren Nachdenken und 15 Jahren Erfahrung“ seinen aus früheren Veröffentlichun- meinden auch als Hausgemeinden zu engagieren“ (97). gen (v Im abschließenden Kapitel interpretiert H. als mitverant- . gl. ThLZ 81/1956, Sp. 240—242) bekannten Standpunkt wortlicher Verfasser das Schulwort der EKD-Synode von 1958 F ler noch einmal zusammen. Ging es ihm bisher jedoch um die als Bekenntnis der Kirche zu einem „freien Dienst an einer reiheit der Schule von bildungspolitischen und ideologischen freien Schule“ und leh nt restaurative Schulpolitik ab, weil uns erfremdungen, so wird hier die evangelische Verantwortung der Kirchenkampf ,, den Segen der Freiheit in der Ohnmacht 391 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 392 erneuert“ (132) habe. „Die Kirche tut ihren Dienst in einer über die rechte Unterrichtsart gegeben“ (35) — kann ich nicht mündig gewordenen Welt für den in ihr geistig mündig zu ma- teilen. Das haben doch längst vor Spener die Reformpädagogen chenden Lehrer in diesem Dienst weiß sie in der ihr ge- wie Ratke, Comenius, Gesenius, Evenius und Hunnius getan. botenen Verantwortung, daß der moderne Mensch von einer Diese dem Gedächtnis von Johannes Bauer (1860—1933) zerstörerischen Entmündigung bedroht ist, wenn Freiheit und gewidmete Schrift sollte Nachahmer finden, die sich um eine Mündigkeit nicht vom Evangelium flankiert werden“ (136). Geschichte des kirchlichen Unterrichts und seiner Lehrbücher in Das Buch ist zunächst für den Lehrer geschrieben; es dürfte anderen Territorien Deutschlands zwischen dem 16.—19. Jhdt. aber auch den Theologen in der gegenwärtigen Diskussion um bemühen. Darmstadt Friedrich Hahn Bildung und Erziehung und die Stellung des Religionsunterrichts im der Schule gut orientieren und zur Korrektur mancher über- holter Bilder von der Schule heute anregen. Die Stärke der Bastian, Hans-Dietrich: Erfahrungen mit einem neuen Katechismus Darlegungen liegt darin, daß H. Zuspruch und Anspruch des (KidZ 18, 1963 S. 100—104). Eberhard, Otto: Evangeliums für die Welt der Schule ernst nimmt und dem Vom „einfachen‘‘ Religionsunterricht (Pastoral- Lehrer zutraut, daß er sich nur von seiner pädagogischen Ver- blätter 103, 1963 S, 138—145). antwortung engagiert weiß. H. weist selbst darauf hin, daß die Neidhart, Walter: The Fight Against Anti-Semitism in Christian. Arbeiten von G. Otto und F. Gräßmann erst nach Ablieferung Education (The Ecumenical Review 15, 1962 S. 57—66). des Manuskripts bekannt wurden; auch das Buch von M. Stall- Religionsunterricht an höheren Schulen. Sonderheft der Zeitschrift des Bundes katholischer Religionslehrervereinigungen. Düsseldorf: Patmos- mann wird von ihm noch nicht diskutiert. Es wäre interessant Verlag [1963]. 275. gr. 8°. zu sehen, wie er seinen Standpunkt gegenüber diesen in sich gegensätzlichen Versuchen, die Diskussion weiterzuführen, ver- KIRCHENRECHT fechten würde. Besonders in den Anmerkungen bedürfen Druckfehler der Korrek- Calliess, Rolf-Peter: Eigentum als Institution. Eine Untersuchung tur; ich notiere nur die, welche der Leser nicht selbst berichtigt. zur theologisch - anthropologischen Begründung des Rechts. München: Anm. 27: WA 4, 184, 30; Anm. 45: Widerstand, 133 ff.; Anm, 68: Kaiser 1962, 146 S. gr. 8° = Forschgn z. Geschichte u. Lehre des Ev. Theologie 1961, 145 ff.; Anm. 73: In KD IV, 1, 135 ff. konnte ich Protestantismus, hrsg. v. Ernst Wolf, 10. Reihe, 24. Kart. DM 10.—. das von H. genannte Stichwort: keine verabsolutierende Christologie — Im Unterschied zur katholischen Soziallehre (die Eigentum nicht auffinden. Anm. 87: die Torgauer Formel ist gekürzt und mit unzutreffendem Stellenbeleg wiedergegeben. Sie lautet an der wesent- naturrechtlich, als Voraussetzung des gemeinen Wohls, begrün- lichen Stelle: ..quam ut ipse nobiscum loquatur per verbum et det) schwankt die evangelische Ethik in dieser Frage zwischen nos per orationem et lobgesang... WA 49, 588; Anm. 90: S. 267 f.; asketischer Diskreditierung von Eigentum-haben überhaupt und idealisierender Überschätzung einer Menschwerdung durch bür- Zeitschriften besser nach einem einheitlichen Schlüssel zitiert werden Anm. 109: Braunschweig 1949. Bei einer Neuauflage sollten auch die gerlich - privatrechtliches Eigentum an Sachen (so noch die Denk- (nicht „Aprilheft 1961° und 7/1961’ — beides für Ev. Theologie usw.) schrift der EKD, 1962). Demgegenüber unternimmt die Berliner Köln Hans Werner Surkau Dissertation des Juristen C. (H. Gollwitzer und W. Weischedel vorgelegt) einen Vorstoß in Neuland: sie will eben jene anthro- Geschichte des kirchlichen Unterrichts pologische Begründung von evangelisch-theologischen Voraus- Erckenbrecht, August: und seiner Lehrbüch: in der Markgrafschaft Baden (1556—1821). == au setzungen aus nachholen. Um ihre Bedeutung zu würdigen, wird Karlsruhe: Evang. Presseverband 1961. 86 S. gr. 8° Veröffentli- es gut sein, zunächst auf mehrere Vorfragen dieses mutigen und chungen d. Vereins f. Kirchengeschichte i. d. evang. Landeskirche eigenständigen Versuchs einzugehen: Badens, XXI. 1) Verf. sieht seine Aufgabe innerhalb des Problemhori- E. hat seine Aufgabe, „die Geschichte des Kkirchlichen zonts der sogenannten Institutionen - Kommission der EKD Unterrichts und der dabei verwendeten Lehrbücher in der luthe- (H. Dombois), in der seit 1955 Fragen einer theologischen Be- rischen Markgrafschaft Baden darzustellen“ (11) instruktiv ge- gründung rechtlichen Ordnens, vom Phänomen sozialer Institutio- löst. In vier Abschnitten (I: Von der Einführung der Reforma- nen ausgehend, erörtert worden sind. Außer einigen Ausgangs- tion 1556 bis zum Jahre 1677 — II: Die Zeit der Erneuerung thesen (Recht und Institution, Witten 1956) sind bisher keine unter Markgraf Friedrich Magbus 1677—1709 — III: Die Neu- Ergebnisse dieser Kommission publiziert worden, weil die Frage- belebung der kirchlichen Katechese durch den Pietismus — stellungen sich sehr verzweigten. Fest steht jedoch, daß in jenem IV: Das Zeitalter Karl Friedrichs 1746 — 1811) werden Fort- Phänomen der Institution (genauer: der Institutionalität mensch- schritt wie Rückschritt in den einzelnen Epochen dargestellt. lichen Daseins) sich eine Verbindung zwischen anthropolo- Die christliche Unterweisung zeigt sich im wesentlichen nur als gisch- soziologischer, juristischer und theologischer Erörterung er- Katechismusunterricht, der anfänglich den Katechismus von öffnete. Hier setzt Verf. ein und zieht zunächst Resultate aus Brenz (17 ff.) und von Luther (19), beide mitunter zu einem den verschiedenen Wissenschaften zusammen: aus den Sozial- wissenschaften (der Mensch als „weltoffenes Wesen“, das seine Lehrbuch ineinander gearbeitet, folgte. Später verdrängte Luthers Katechismus den Brenzschen, aus dem jedoch einzelne Teile in Handlungsantriebe bzw. Bedürftigkeiten in Institutionen „auf den Lutherischen Katechismus übernommen wurden. Im 18, Jh. Dauer stellt“, „entlastet“, 16 ff.), aus den Rechtswissenschaften 6pielte der Eisenlohrsche Katechismus, „der erste badische Kat- (Institutionen als überpositive Normen, die aus dem Prozeß der Integration des sozialen Ganzen folgen, 29 ff.) —, und aus der echismus pietistischer Prägung“ (38) eine gewichtige Rolle (vgl. über diesen Katechismus Fr. Merkel, Geschichte des evang. Be- Theologie (Institutionen als vorgegebene göttliche „Ordnungen“ kenntnisses in Baden von der Reformation bis zur Union, 1960, [.Stiftungsmetaphysik“, 54] oder gestaltungsfähige Chancen der S. 144 ff.). Außer den Katechismen werden Spruchbüchlein ver- Nachfolge und Heiligung). Aus der Aporie dieser Alternative will C. herausführen. Damit rückt er die Erörterungen jener wendet, das von E. genannte „Biblische Spruchbüchlein“ (51) Kommission mindestens in ein neues Licht. wird in einer Schulordnung des Jahres 1722 erwähnt. Dabei ist zu vermuten, daß auch schon früher (wie bereits im 16. Jhdt.) 2) Während zumeist nur die Vor- und Nachteile des bür- Spruchbücher im Gebrauch waren. Die 1754 erschienene Schul- gerlichen Eigentums erörtert werden (i. e. die Dispositionsbefug- ordnung für die Diözese Badenweiler nennt als für Baden gül- nis über Sachen zur individuellen Daseinsvorsorge), hat C. sehr tige katechetische Lehrbücher: Luthers kl. Katechismue, die viel weitergehende Tendenzen der hochtechnisierten Zivilisation Kinderlehre Eisenlohrs, die biblischen Historien Hübners und im Auge (bes. 116 ff.): Anwachsende Trends der Abhängigkeit das Spruchbüchlein. Die von E. für den Beginn des 18. Jhdts. des Einzelnen von der Allgemeinheit (Verwaltung, Interdepen- nachgewiesene Vorschrift, Schulbeginn und Schulende mit Ge- denz) führen dazu, daß jene Dispositionsbefugnis ohnehin un- bet, Lied und Segen (27 f.) durchzuführen, ist ebenfalls schon interessant, das Eigentum vielmehr zum ‚„sozialen Status- Abzei- in der Reformationszeit bekannt (aber für Baden bisher nicht chen“ (A. Gehlen) wird, aber als „Entäußerung und Hingabe“, nachzuweisen?). durch Sachen vermittelt, durchaus nicht ethischer Beurteilung ent- Das Urteil des Verfs. über Spener — „Spener hat durch zogen ist (126, vgl. 122 f.; diesen Weitblick hätte man den Vff. seine katechetischen Arbeiten den Anstoß zum MNachdenken der Denkschrift gewünscht, dann‘ wären sie nicht an ihrem Kon- 393 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 394 zept: Volkserziehung durch Zwangssparen! hängen geblieben). zusammen als Segmente zu einem Kreis (55 ff.), oder wie „zwei Des Fragmentarischen seiner Überlegungen gerade in dieser Halbkugeln“ zu einem Ganzen (141 f.) oder als ‚„immanente Richtung ist sich C. durchaus bewußt. Er hätte sie m. E. weiter Frage“ und „transzendente Antwort“ (142) — auch Barthe Re- ausziehen sollen (s. u.). zeption von „Phänomenen des Menschlichen“ im Verhältnis zur 3) In der theologischen Begründung seines Entwurfs lehnt theologischen Deutung des ganzen „wirklichen Menschen“ klingt sich der Verf. weitgehend an K. Barths Lehre von der Schöpfung, an (81). Aber wie, das bleibt sehr unklar, Die methodologische sowie diesem nahestehende Theologen an <daneben A. Alt Frage, wie die Resultate säkularer Teilwissenschaften sich zur (130f,), G.v.Rad (65,70), F. Gogarten und R. Bultmann (65, theologischen Problemstellung verhalten, ist mit dem Halb- 67), allerdings ungenau zitiert). Dies ist sein gutes Recht, zu- kugel- oder Kreisbild eher vernebelt als gelöst. Jene Wissen- mal als Nicht-Theologe. Und es ist bemerkenswert, was er dem schaften haben doch ihren eigenständig normativen Inhalt, und Barthschen Entwurf menschlichen In- Geschichte -seins zu entneh- ihre Resultate beanspruchen Geltung innerhalb dieses Horizonts. men versteht. Freilich wird man diese ‚Option‘ in der divergen- Für den funktional analysierenden Soziologen z. B. ist der ten Situation, in der wir uns in der evangelischen Theologie be- Mensch spontanes Aktzentrum, handlungsoffen und bedürftig — finden, auch als Problem der Arbeit sehen müssen, Dies wird evi- und nicht mehr; nur darum kann er von „Entlastung“ solcher dent, wenn C. Barthsche Aussagen über das geschöpfliche Gegen- Spontaneität, „Auf-Dauer-stellen“ solcher Bedürfnisse sprechen. übersein (Ich und Du, Mann und Frau) mit M. Bubers „I-Thou“- C. überträgt diese Aussagen aber frisch-fromm-fröhlich in theo- Mystik verbindet: er postuliert ein Du-haftes Gegenüber des logische Anthropologie, deren axiomatische Geltung er voraus- Menschen zur Erde (bes. 72 f., 89), das nun doch ein wenig nach setzt — „ohne Christus ist die weltoffene menschliche Frage... ‚Blut und Boden‘ klingt. Dieses spätromantische „Erde, du liebe, das konvulsivische Hinausschreien in das menschliche Nichts, ich will!“ hätte C. sich getrost sparen können, es steht auch zu das sich-Stoßen an der Decke der Immanenz“ (142, solche Aus- anderen Aussagen über heutige Technisierung der Natur (116) sagen finden sich viele). Wenn Dialog der Wissenschaften — der in kontradiktorischem Widerspruch. allerdings sehr nötig ist —, dann muß man ihn durchhalten, darf Worin besteht nun die Kernthese und das Neue dieses Ent- nicht ‚offenbartes Wissen‘ und ‚natürliches Wissen‘ so unver- wurfs? Eigentum als Mensch-Sache-Relation und Rechtsinstitut mittelt nebeneinander setzen (bzw. sich aus diesem heraus- klauben, was man für jenes braucht). C. will vermitteln, das ist wird anthropologisch im „Gegenüber-Sein‘“ des Menschen, sei- ner „Partnerschaft‘“ und „Bündnisfähigkeit“ begründet (63 ff.). sein hoch zu lobendes Pathos (vgl. 13f., 139 ff.), aber dazu Als „personhaftes Gegenüber von Ich und Du“ ist der Mensch wäre es notwendig zu durchdenken, was es heißt, daß der „in die Gemeinschaft der Erde‘““ gesetzt (64 f.); „es ist Mensch, Mensch als Geschöpf Gottes in diesen und jenen, säkular analy- indem zugleich Gott, Mitmensch und Erde mitgesprochen wird“ sierbaren Verhältnissen lebt. Die Symbiose Gehlen-Barth will (66). Daraus folgt: in der Herrschaft des Geschöpfs über die mir also gar nicht einleuchten, vermutlich würden sich beide Kreatur und Sachwelt bedingen „actio Dei, re-actio hominis und auch dagegen sträuben. Status“ einander (69 f.), bzw. diese dreifache Relation muß ge- 2) Wäre jene Vermittlung nicht besser möglich gewe- sehen werden, wenn man von Eigentum als Institution spricht. sen, wenn der Verfasser davon ausgegangen wäre — was bei Indem der Mensch „zugleich von Gott her und zu Gott hin sich ihm nur einmal anklingt (75) —, daß das Eigentum als Insti- Trei verantwortlich in der Schöpfungskonstante zur Erde setzen tution der Herrschaft über die Kreatur in unseren ‚aufge- und verwirklichen muß“ (72), bewährt er sich als Geschöpf Got- klärten‘ Verhältnissen den Menschen von natürlicher Unmittel- tes. Diese Geschöpflichkeit wird nun in der Institution „auf barkeit befreit, er durch Versachlichung frei zum mitmensch- uer gestellt“, „entlastet“ (wie C. 73f., 77, 86ff. u.ö. mit lichen Dienst wird? Dann wäre Barths Ansatz einer Geschichte A. Gehlen meint). Und dies geschieht in dem dreifachen Aspekt: re-actio hominis (personaler des in Christus erwählten und befreiten Menschen durchge- actio Dei (Gottes Beauftragung), halten, zugleich könnte man aber auf die Säkularität dieser Ver- Auftrag im Ich und Du) und status (Ermöglichung der Erfüllung sachlichung unbefangener eingehen, brauchte nicht romantisch jeses Auftrags). ‚Eigentumsinstitution ist das auf Dauer ge- von einem natürlichen Ich-Du-Verhältnis zur Erde zu schwärmen. stellte Verhältnis des Menschen zu einem anderen Menschen im Es läßt sich nun einmal nicht leugnen, daß die Bibel in agrarisch- Hinblick auf die ihnen gemeinsam anvertraute Erde“ (78 f., vgl. nomadischen Verhältnissen geschrieben, ihr anthropologischer 114f., 119, 135 f.). Damit ist C. mehreren Aporien in der bis- erigen Begründung von Eigentum entgangen: Es ist als gesell- Inhalt den ‚Bruch‘ der Neuzeit überstehen muß, um zu ‚stim- men‘, Hätte der Verf, den zugleich emanzipierenden und ’ent- schaftliches (nicht als privatrechtliches) Verhältnis definiert, es ent- äußernden Sinn heutigen Eigentum-habens stärker betont, wä- ält in sich das Verhältnis zum Du (79 f.). Soziale Verpflichtung ren ihm manche krampfhaften Bemühungen, des Menschen Ge- es Eigentums (Art. 14, 2 GG) ist mehr als Aufforderung des schöpflichkeit und neuzeitliche Autonomie zusammenzudenken, rivateigentümers zu karitativem Verhalten, ist mitmenschlicher erspart geblieben. ienst in der Disposition über Sachen (108 ff.). Die personale Zielhetzung allen Habens von Eigentum ist klar ausgesprochen 3) Die für die Institution konstitutive Dreiheit von actio und begründet (82ff., 90), von einer „Eigengesetzlichkeit“ dieses Dei, re-actio hominis und status scheint mir theologisch durch- aus erhebbar und sehr viel fruchtbarer zu sein als das bisher Habens kann keine Rede sein (91 ff.), denn die „permanente von der Institutionen-Kommission bevorzugte Schema von ermanenz der Sinnfrage“ in jeder Eigentumsordnung impliziert „Stiftung“ und „Annahme“, „Zustand“ und ‚„Vorgang“, stati- „die Bereitschaft ... zur Veränderung der überkommenen Ord- schen und dynamischen Elementen. Nur wirkt es zuweilen ver- nung“ (95, vgl. 105). Und schließlich ist — gegenüber manchen Spiritualismen in der evangelischen Theologie — herausgearbei- wirrend, wie der Verf. damit umgeht, zumal in dem Denkschema tet, daß Eigentum als „Institution . Ausdruck der Geschichte von Immanenz und Transzendenz. Könnten sich manche Pro- ‘Gottes mit dem Menschen“ ist (100), also unveräußerlich zum bleme, die er aufwirft, nicht vereinfachen, wenn er diese Drei- heit bezöge auf des Menschen In-Geschichte-sein in den Institu- Menschsein als Geschöpf gehört: „Institution ist Eigentlichkeit tionen? Actio Dei als Ermöglichung und Tendenz solcher Ge- des Menschen, nicht Uneigentlichkeit“ (98). Der Mensch „muß“ schichte, re-actio hominis als Aktualisierung solcher Möglichkeit, „Herr über die Erde sein“ (134) — und er kann in institutionell Ergreifen solcher Tendenz, und status als Stationen auf dem Vermittelter Mitmenschlichkeit die Chance der Heiligung wahr- nehmen. Wege der Aktualisierung dieser Möglichkeiten, Rahmen zum Gerade wenn man diesen wichtigen, weil anthropologisch Ergreifen dieser Tendenz? Dann wären „vertikales Ereignis“ (daß begründeten Beitrag zum Institutionen-Gespräch der EKD in nämlich Gott diesen Menschen als Geschöpf beruft) und „hori- seiner Bedeutug würdigt, wird man einige kritische Fragen stel- zontales Kontinuum“ (daß nämlich der Mensch diese Geschichte en müssen, die diese Bedeutung nicht einschränken, aber die autonom gestaltet) durchaus miteinander vermittelt (vgl. 106), Resultate des Verfs. etwas ‚zurechtrücken‘ wollen: das Eigentum als ‚soziale, humanitäre Wirklichkeit“ verstan- 1) Fast klingt es zu schön, um wahr zu sein, wenn C. ein den (78), ohne es aber in eine „Transzendenz“ (85), jene Ich- rgänzungsverhältnis von Resultaten aus den Sozial- und Rechts- Erde-Bruderschaft zu überhöhen. Trotz dieser Bedenken: eine gerade in ihren Schwächen an- Wissenschaften sowie der Theologig- behauptet: sie ordnen sich 395 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 396 regende Arbeit — notwendig, weil sie die Isoliertheit der theo- Der Theologe wird durch Ws. Werk erneut vor die Proble- Jogischen Reflexion aufbrechen und der Frage nachgehen will, matik von Konkordaten und Kirchenverträgen überhaupt ein- wie wir heute sozial und rechtlich relevante Institutionen wie dringlich gestellt. W. bringt zuerst die Konkordate (12—130) die des Eigentums vor Gott recht gestalten können. und dann die evangelischen Kirchenverträge (131—292), und Wuppertal- Barmen Wolf-Dieter Marsch zwar so, daß auf die Verträge des Bundes jeweils die Verträge der Länder folgen. Bei den Konkordaten steht also das Reichs- Weber, Werner, Prof. Dr. jur. : Die deutschen Konkordate und konkordat voran, in das der Bund als Rechtsnachfolger des Kirchenverträge der Gegenwart, Textausgabe mit den amtlichen Be- Hitlerreiches eingetreten ist. Wie groß hier die Problematik ist, gründungen sowie mit Ergänzungsbestimmungen, vergleichenden ergibt sich bereits aus der aufgeführten Literatur (W. gibt eine Übersichten, Schrifttumshinweisen und einem Sachverzeichnis hrsg. besondere „Bibliographische Vorbemerkung zum Reichskonkor- DM 34.—. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1962]. 308 S. gr. 8°%. Lw. dat“). Wenn auch das Bundesverfassungsgericht in seinem Ur- l teil vom 26. März 1957 die prinzipielle Fortgeltung des Reichs- Der Wert dieser sorgfältigen Textausgabe leuchtet ein. Der konkordats festgestellt hat, so ist doch die Kritik seitdem nicht Historiker findet hier wichtige amtliche Urkunden für einen verstummt. Und in der Tat wird es immer peinlich bleiben, daß bedeutsamen Ausschnitt der Kirchengeschichte der Gegenwart die Kurie sich ausgerechnet von Hitler ein kirchliches Maximal- und der Jurist Quellen für das in der Bundesrepublik geltende programm, wie es ihr nie eine andere Reichsregierung gewährt Staatskirchenrecht. Für den Juristen W. ist der juristische Ge- hätte, erfüllen ließ. Evangelischerseits wurde mit dem Bund der sichtspunkt beherrschend. Er nimmt darum nur. solche Doku- Vertrag über die Militärseelsorge vom 22. Februar 1957 abge- mente auf, die in der Bundesrepublik heute geltendes Recht schlossen, der zwar juristisch nicht angefochten, aber theolo- sind. Statt einer Kommentierung, die „bei derartigen Vertrags- gisch stark kritisiert worden ist. Überhaupt sollte man nicht werken ein bedenkliches Unterfangen“ wäre, gibt W. allen Ver- vergessen, daß sich die evangelischen Kirchen in den 20er Jah- „Sie sind trägen die amtlichen Regierungsbegründungen bei. ren nur zögernd auf Verträge mit den Ländern (analog den durchweg mit besonderer Sorgfalt erarbeitet, oft mit dem Konkordaten) eingelassen haben und daß es für eine evange- Vertragspartner abgestimmt und immer darauf eingerichtet, vor lische Kirche (im Unterschied zur römisch-katholischen) eine der kritischen Prüfung durch den Vertragspartner bestehen zu besondere Frage ist, ob sie sich zum Vertragspartner des Staa- können. Ihnen eignet deshalb in höherem Maße als bei gewöhn- tes machen lassen darf. lichen Gesetzesmotiven eine authentische Aussagekraft“ (11). Erratum: S, 54 lies „Reichsdeputationshauptschlusses‘” statt „Reichs- Zum Reichskonkordat gibt es keine solche Begründung; die deputationshauptausschlusses‘‘. Halle/Saale Erdmann Schott ausführlichste historisch weit ausholende Begründung hat der badische Kirchenvertrag von 1932: S. 195 —211. Eine wesent- liche Arbeitshilfe sind auch die sorgfältigen Literaturangaben, Hoffmann, Georg: Lehrgewalt und Lehrzucht (ZevKR 9, 1963 vergleichende Hinweise, eine vergleichende . tabellarische Über- S. 337—384). sicht über die Gegenstände der Konkordate und Kirchenverträge Maurer, Wilhelm: Bekenntnis und Kirchenrecht (Acta Societatis (293—301) und das Sachregister (302—308). Theologicae Upsaliensis 1, 1963 S. 1—23). VON PERSONEN Bibliographie Jan Remmers Weerda gestorben am 19. Juli 1963 (Zusammengestellt von A, Sprengler-Ruppenthal, Göttingen) 1933 1944 Einige Anmerkungen zu der „Unmöglichen Existenz‘” des Ober- 10. Der Emder Kirchenrat und seine Gemeinde, Ein Beitrag zur Ent- kirchenrates Franz Tügel. RKZ 1933, 397—398. (Der Verfaeser- wicklung reformierter Kirchenordnung in Deutschland, ihrer Grund- name „Wiarda‘ ist ein Druckfehler.) sätze und ihrer Gestaltung. Göttinger Promotionsschrift 1944. 1934 Maschinenschrift. Eine Druckausgabe wird vorbereitet. Die Kirche Jesu Christi heute. Referat für die Tagung des Pfarrer- 1946 vm} In dem „Kirchenbuch für die ev.-ref. Landeskirche der Provinz vereins der ev.-ref. Landeskirche der Provinz Hannover. RKZ 1934, Hannover, Entwurf 1946' sind von W. 10 Formulare bearbeitet 269—271; 277—279; 285—287; 295—297. bzw. entworfen worden. 1936 (Die Veränderungen, die diese Formulare im „Kirchenbuch‘ des Einige Gedanken zur Schulfrage. RKZ 1936, 234—235; 244—245; Moderamens 1951 aufweisen, stammen nicht von W.) 251—252. 1948 1939 12 Der Emder Kirchenrat und seine Gemeinde, Ein Beitrag zur Ge- Vom Amt des Geistes. Sonntagsblatt für ev.-ref. Gemeinden 1939, schichte reformierter Kirchenordnung in Deutschland, ihrer Grund- 201—202. sätze und ihrer Gestaltung (Fortsetzung von Nr. 10, s. o.). Mün- 1940 stersche Habilitationsschrift 1948. Maschinenschrift, Eine Druck- ausgabe wird vorbereitet. Eine Denkschrift Godfried van Wingen‘s an den Emder Kirchen- rat gegen die Gheillyart-Bibel von 1556. Neue Funde und An- 1950 merkungen zur Entstehung der Deux-aes-Bibel. Nederlandsch 13 Die große Probe. Die Emder Gemeinde und das Interim 1549—1550, Archief voor Kerkgeschiedenis, N.S. 31, 105—122. Die Verantwortung des Glaubens. Predigt über 1. Petr. 3, 15b. 16. Sonntagsblatt f. ev.-ref. Gemeinden 1950, 372—373; 378—379. Gehalten am 15. August 1940 in der Großen Kirche zu Emden. 14 Abgenötigte Berichtigung. RKZ 1950, 443—448, 1952 Sonderabdruck aus dem ‚,Sonntagsblatt für ev.-ref. Gemeinden‘ 1940, 13871176 121£, 12 Geschichtsschreibung im Zeichen des Konfessionalismus. RKZ 1941 1952, 8—12, 16 Die älteste Geschäftsordnung eines deutschen Presbyteriums, RKZ Eine Einladung zur Emder Synode 1571. ZKG 60, 469—474. 1952, 363—365, Formular für die Zulassung zum Hl. Abendmahl. In: W. Rott 1993 (Hreg.), Konfirmation. Ein Studienbuch zur Frage ihrer rechten Gestaltung. Berlin-Dahlem 1941, 167—170. R Bultmanniania II. Gedanken zu R. Bultmann, Glauben und Ver- stehen. Gesammelte Aufsätze II. Tübingen 1952. ZRGG 5, 277 1943 —280, Ordnung für Lesegottesdienste in der ev.-ref. Landeskirche der 18 Das Evangelium und die Kirchen, Zu D. Wilhelm Niesels Lehrbuch Provinz Hannover. Kirchl. Gesetz- und Verordnungsblatt für die der Symbolik. Neukirchen 1953. RKZ 1953, 531—534. ev.-ref. Landeskirche der Provinz Hannover 1943, 227—232. 19 Alting, Menso. In: NDB I, 225, 397 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 398 1954 42. Patrologie. Einige Bemerkungen zu Berthold Altaner: Patrologie. 20. a. Sozialethik bei Calvin. In: Ev. Soziallexikon, hrsg. v. Fr. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenväter, Freiburg 1958, Karrenberg 1954, 207—212. 4. Aufl. 1963, 233—237. 5., völlig neu bearb. Aufl. Theologische Literaturbeilage zu Nr. 16 b. Sozialethik des Calvinismus. In: Ev. Soziallexikon, hrsg. v. Fr. der RKZ 1958, 1; 4—5. Karrenberg 1954, 933—938, 4. Aufl. 1963, 1119—1123. 1959 1955 43 Presbyterialverfassung. In: EKL III, 304—309. 21 wegen einiger zwanzigtausend Reformierter RKZ 1955, 44 Reformation. V. Schottland. VI. Niederlande. In: EKL IIL, 507 74—77 ; 90—92, —$11: 22 Reformierte Stimmen zur Union. RKZ 1955, 195—197; 210—213. 45 23 Die ersten drei Bände der RKZ. Ein Blick auf das reformierte:kon- Wilhelm Zepper und die Anfänge reformierter Kirchenrechtswissen- fessionelle Bewußtsein um die Mitte des 19. Jhdts. RKZ 1959, schaft in Deutschland. ZevKR 4, 265—291. 85—91. 24 Der Augsburger Religionsfriede von 1555 und die Reformierten. 46 Ein Blick über den Zaun — Jubiläen, Jubiläen — diesmal bei dem RKZ 1955, 402—405. Reformierten. Sonntagsblatt für den ev.-luth. Kirchenbezirk Er- 25 Holbein und Calvin. Ein Bildfund. Neukirchen 1955, Daraus: Bild- langen, 2, Nr. 15 vom 12. 4. 1959. sonderdruck 1956. 47 1956 Mission 49, 129—139. Kirche und Diakonie in der Theologie Calvins. In: Die Innere 48 26 Civis academicus — animal sociale. In: Umschau in der Arbeit —7 Reformierte Gemeinden in Bayern. In: Bayerland 61, 1959, 170 der deutschen Studentenwerke, Heft 18, März 1956, 1—4., 27 Calvin schreibt nach Emden. Sonntagsblatt für ev.-ref. Gemeinden 49 Johannes Calvin 1509 — 1959, Sonntagsblatt, hrsg. v. H. Lilje, 1956, 7—8 (Barth-Festnummer). 1959, Nr. 28, 16—17. 28 Das christliche Abendland — eine verpflichtende oder v 50. In Säo Paulo tagte der Reformierte Weltbund — keine konfessio- ergangene nelle Selbstgenügsamkeit. Sonntagsblatt, hrsg. v. H. Lilje, 1959, 29 Größe? RKZ 1956, 212—218 (Barth-Festnummer). Nr. 35, 35. Entstehung und Entwicklung der Gottesdienstordnungen der refor- mierten Gemeinde zu Emden. Eine Studie zur Geschichte der refor- 1960 mierten Liturgie in Deutschland. In: Wir rüßen die Brüder, Zur 5{ Tagung des Reformierten Weltbundes ( stliche Sektion) vom Der Herr ein Knecht — wir seine Knechte, Die 18. Versammlung 16. bis 21. August 1956 in Emden ... Hrsg. v. W. Hollweg. Emden 52 des Reformierten Weltbundes. Ökumenische Rundschau 9, 28—31. 1956, 17—47. Theologie reformierter Bekenntnisschriften, Bemerkungen zu Paul 30 Das ostfriesische Experiment. Zur Entstehung des Nebeneinanders Jacobs’ gleichnamigem Buch. RKZ 1960, 120—124. lutherischer und reformierter Gemeinden in der Oostfriesischen 53 Christliche Demokratie in Westeuropa 1820—1953, Bemerkungen zu dem Buch von M.P. Fogarty. RKZ 1960, 140—142. Territoialkirche. ZevKR 5, 159—196. 54 Mariologie. In: RGG® IV, 767—770. 1957 55 31 Ordnung zur Lehre. Zur Theologie der Kirchenordnung bei Calvin. Z Althusius, Johannes. In: RGG®* I, 294. In: Calvin-Studien 1959. Neukirchen 1960, 144—171. Alting, 1.Heinrich, 2. Jakob, 3. Menso. In: RGG® I, 294 . 1961 33 Der nationale Gedanke und seine Funktion heute. EvTh 17, 33—48, 56 Philipp Melanchthon und Johannes Calvin — eine Reformatoren- 34 Der freie Christ in der Gesellschaft. Ostfriesisches Schulblatt 77, freundschaft. In: Kirchenkalender der Ev.-ref, Kirchengemeinde zu 1956, Nr. 12; 78, 1957, Nr. 1—3. Bielefeld 1961, 25—30. 35 57 Reformierte Kirche. I. Konfessionskundlich. In: RGG®* V, 884—890. 36 Zum 12, April 1957. RKZ 1957, 172—176. 58 Peter Viret, der Lausanner Reformator (1511—71). RKZ 1961, a. Die Bilderfrage in der Geschichte und Theologie der Refor- 403—406; 430—436; 461—462; 481—488. mierten Kirche. In: Evangelischer Kirchbautag Erfurt 1954 — Karls- tuhe 1956, 1957, 289—322. 1962 b. Bilderfrage und reformierte Kirche (Auszug aus dem vorigen 59 Aufsatz). Kunst und Kirche 20, 105—107. Die geschichtliche Bedeutung der Aufhebung des Edikts von 37 75 Jahre Ev.-ref. Kirche in Nordwestdeutschland. Informations- Nantes, Redaktion des Mitteilungsblattes „Reformierte in Bayern“. latt für die Gemeinden in den Niederdeutschen Lutherischen Memmingen 1962, 60 Zwei Bücher zur Geschichte der reformierten Kirche (J. Moltmann: Landeskirchen 6, 1957, 323—328. Prädestination und Perseveranz. 1961; W.Hollweg: Neue Unter- 1958 suchungen zur Geschichte und Lehre des Heidelberger Katechis- 38 39 Gnapheus, Wilhelm. In: RGG® IL, 1647. mus, 1961, Band XII und XIII der Beiträge zur Geschichte und 40 Goudimel, Claude. In: RGG® II, 1813 f. Lehre der Reformierten Kirche. Neukirchen). RK. } Z. 1962-. 2 l6—22fi°;] ‚.. Nicht durch stumme Götzen... Kunst und Kirche, 21, 58—60. 258—262, 61 Gibt es christliche Ethik? VF 1958/59 (1962), 185—193. glnv?llständig in: Sonntagsblatt für ev.-ref. Gemeinden 1958, 62 Zur Philosophie der Hilfszeitwörter (zu Gabriel Marcel, Gegem- «1 Unser ostfriesisches Dorf im Umbruch der Zeit. Vortrag, gehalten wart und Unsterblichkeit. Frankfurt 1961). ZRGG XIV, 1962, am 19, A 365—368, f pril 1958 auf der Landrechnungsversammlung der Ost- 63 Zahn, Adolf. In: RGG®* VI, 1864. riesischen Landschaft zu Aurich. Hrsg. zum 10.°Mai 1958 v. d. 64 Ostfriesischen Landschaft zu Aurich. Zepper, Wilhelm. In: RGG* VI, 1903. . NEUE BÜCHER Gunkel, H.: Genesis übers. u. erklärt. 6. Aufl. Nachdruck d. 3. Aufl. Hornung, E.: Das Amduat. Die Schrift des verborgenen Raumes, hreg. m. ausführl. Registern v. P, Schorlemmer. Berlin: Evang. Verlags- nach Texten aus den Gräbern des Neuen Reiches, I: Text. H3 anstalt (Lizenzausg, d. Vlg. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen) Übersetzung und Kommentar.. Wiesbaden: Harrassowitz 1963. XIX S. [ 1963]. CXXII, 509 5, gr. 8° = Göttinger Handkommentar z. Alten estament, hrsg, v. W. Nowack, I. Abt.: Die hist. Bücher, 1. Bd. 206 autogr. S., 12 Falttaf. u. IX, 206 S. 4° = AÄgyptologische Abhandlungen, hrsg. v. W.Helck u. E. Otto, 7, Kart. DM 90.—. von F, Blanke, amann, I- M :] Johann Georg Hamanns Hauptschriften, erklärt Jesus Christus. Das Christusverständnis im Wandel der Zeiten. Eine E. Büchsel, K, Gründer, O. Marquard, W, Oelmüller, Ringvorlesung der Theologischen Fakultät der Universität Marburg. E, J. Schoonhov en, L. Schreiner, M. Seils, hrsg. v. F. Blanke u. Marburg : Elwert 1963. VIL, 175 S., 24 z.T. farb. Abb. a. Taf. K, Gründer. Bd. 4: Über den Ursprung der Sprache. Zwo Recensio- nen nebst eine r Beylage betreffend den Ursprung der Sprache. Des gr. 8° = Marburger Theologische Studien, hrsg. v. H. Graß u. W. itters von R osencreuz letzte Willensmeynung über den göttlichen G. Kümmel, 1. Kart. DM 20.—; Lw. DM 24.—. und menschliche: n Ursprung der Sprache, Philologische Einfälle und Kerygma und Mythos VI, 1. Entmythologisierung und existentiale Zweifel, Au Sal omon de Prusse, Erklärt von E. Büchsel. Gütersloh: Interpretation. Hamburg: Reich 1963, 248 S, - R d = P Theol. For- schung. Wissenschaftl. Beiträge z. Kkirchl.-evang. Lehre, hrsg. v. üten;c.>äfr Verlagshaus Gerd Mohn 1963. 285 S. gr. 8° Lw. H.-W. Bartsch u. a., XXX. Veröff. Kart. DM 20.—. 399 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 5 400 Die Kirche in ihrer Geschichte. Ein Handbuch, hrsg. v.. K. D. Schmidt Leon - Dufour, X.: Les &vangiles et l’histoire de Jesus. Paris: Editions u. E. Wolf. Bd.4, Lfg. R (1. Teil): Die Erweckungsbewegung. Von du Seuil [1963]. 5265. 8°. Erich Beyreuther. IV, 48 5. — Bd. 4, Lfg. S: Kirchengeschichte Nord- McCarthy, D.: Treaty and Covenant. A Study in Form in the Ancient amerikas. Von P. Kawerau, Kirchengeschichte Brasiliens im Abriß. Oriental Documents and in the Old Testament. Rom: Pontifical Biblical Institute 1963. XXIV, 220 S. gr. 8° = Analecta Biblica. Von M. Begrich. Die Kirchengeschichte Südamerikas spanischer Zunge. Von M. Jacobs. IV, 63 S. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1963]. Investigationes Scientificae in Res Biblicas, 21. L. 2.850.— ($ 4.75). . Maio, R. de: Das Evangelienbuch auf den oekumenischen Konzilien. A. d. Ital. übers. v. J. P. Fischbach. Vatican: Biblioteca Apostolica Kütemeyer, W.: Die Krankheit in ihrer Menschlichkeit, Zur Methode der Erschließung und Behandlung körperlicher Erkrankungen. Göttin- Vaticana 1963. 49 S. m. 8 Taf., 10 Farbtaf. m. je 1 Textseite. 4° gen: Vandenhoeck & Ruprecht [1963]. 193 S. gr. 8° Lw. DM 18.50. Marxsen, W Einleitung in das Neue Testament. Eine Einführung in ihre Probleme. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1963]. Lamirande, E L’Eglise celeste selon saint Augustin. Paris: Etudes Augustiniennes 1963. 321 5S. gr. 8° 240 S. gr. 8%. Lw. DM 19.80. Leff, G.: Richard Fitzralph. Commentator of the Sentences. A Study Merkelbach, R.: Isisfeste in griechisch-römischer Zeit. Daten und Riten. Meisenheim/Glan: Hain 1963. 82 S., 1ı Tab. gr. 8° = Beiträge z. in Theological Orthodoxy. Manchester: University Press [1963]. V 2005 8° Lw. 358 klass. Philologie, hrsg. v. R. Merkelbach, 5. DM 11.50. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. Dr. Wolf-Dieter Marsch, Wuppertal-Barmen, Robert-Koch-Platz 18 Oberstudienrat Dr. Dr. Friso Melzer, Geislingen/Steige, Bahnhofstr, 73 Prof. D. Dr. Alfred Adam, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 42 Prof. D. Dr. Anders Nygr&n, Helgonavägen 10, Lund Prof. D. Dr. Heinrich Benckert, Rostock, Kösterbeckerweg 2 Prof. Dr. Dr. Kurt Rudolph, Leipzig C 1, Dufourstr, 38 Doz. Dr. theol. Lic. , !l. Benkt-Erik Benktson, Kvarngärdesgatan 15, Dr. Werner Schmidt, Mainz, Kantstr. 25a [Eskilstuna/Schweden Dr. Ernst Bock, München 23, Viktor-Scheffel-Str, 18 Prof. D. Erdmann Schott, Halle/Saale, Friedenstr. 26a Prof. Dr. Fritz Buri, Augustinergasse 11, Basel Priv.-Doz, Dr. Wolfgang Schrage, Rottenburg b. Tübingen, Kottmannstr. 16 Superintendent Lic. Dr. Heinz Erich Eisenhuth, Eisenach, Pfarrberg 3 Archivdirektor Kirchenrat D. Matthias Simon, Nürnberg, Schweppermannstr, 26 Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D. D., Halle/Saale, Steffensstraße 7 Dr. Anneliese Sprengler-Ruppenthal, Göttingen, Friedländer Weg 16 Prof. Dr. Joseph A. Fischer, Freising, Domberg 26 b Prof. Dr. Theobald Süss, Rittershoffen/Bas Rhin Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Fritzsche, Kleinmachnow b. Berlin, Im Kamp 15 Prof. Dr. Hans Werner Surkau, Seminar f, Evang. Theologie, Köln-Lindenthal, Prof. D. Leonhard Goppelt, Hamburg-Wellingsbüttel, Wellingsbüttler Weg 130 a [Repgowstr. ® Prof. Dr. Gert Haendler, Bad Doberan, Rostocker Str. 17 Prof. Dr. Friedrich Hahn, Darmstadt, Soderstr. 96 Die ‚Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. Dr. Friedrich Haufe, Pönitz b. Leipzig anstalt G ‚m, b, „ Berlin — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik, Dr. John Hennig, Hohe-Winde-Str. 66, Basel Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. Dr. Soren Holm, Regensen, Kopenhagen K Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Prof. Dr. Otto Kaiser, Wehrda Krs. Marburg/Lahn, Grüner Weg Redaktionsausschuß : Professor D. Gerhard Dr. Ernst Koch, Körner Nr. 211, Krs. Mühlhausen/Thür. Professor D. Erich Fascher, Prof. D. Dr. Joachim Konrad, Bonn, Sebastianstr. 74 Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke, Dr. Cornelius Krahn, Bethel College, North Newton, Kans./USA; Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel, z. Zt. Oberursel/Taunus, Lorsbachstr, 12 a Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35, Prof: Dr. Werner Georg Kümmel, Marburg/Lahn, von-Harnack-Str, 23 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig Cl. Prof. D. Dr. Hans Liermann, Erlangen, Am Meilwald 18 Scherlstraße 2, zu richten. Prof. Dr. Bernhard Lohse, Hamburg 26, Bei der Hammer Kirche 2a Prof. D. Eduard Lohse, Kronshagen b, Kiel, Zu den Eichen 16 (111/19/17) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Neuerscheinung CGHRISTIAN”FEUCHT Untersuchungen zum Heiligkeitsgesetz Durchgesehen und für den Druck vorbereitet von Alfred Jepsen und Udo Skladny 257 Seiten. 8% Halbleinen DM 14,80 (Theologische Arbeiten, herausgegeben von Hans Urner, Band XX) Christian Feucht befaßt sich in dieser Untersuchung mit der literarischen Einheit und dem theo- logischen Sinn der Geset zessammlung Leviticus 18-26, die in der Literatur seit August Klostermann mit dem Namen Heiligkei tsgesetz bezeichnet wird. In seinem Bemühen, die Darstellung der ber- lieferung von Recht und Sitte im alten Israel auf eine möglichst breite Grundlage zu stellen, fragt der Textstellen nach der literarischen Eigenart des Heiligkeitsgesetzes und Feucht in einer Analyse eht dann ausführlich den Formen der Gesetzessammlung un den damit zusammenhängenden f orm geschichtlichen Problemen nach. In sachlich ausgewogener Weise weiß er da bei jannig- fachen Veröffentlichungen zu diesem Thema heranzuziehen und kritisch zu w erten. Bei il’ { harak- Teil deutlich, daß das terisierung des the ologischen Gehalts macht Feucht in einem abschließend . hetie und Heiligkeitsgesetz ni ö cht nur zeitlich, sondern auch sachlich zwischen der klassischen P, der riesterschrift ste ht. Es vermochte diese Mittelstellung einzunehmen, weil es seine M tt| e’in_der Verkündigung der Heiligkeit des persönlichen Gottes gefunden hat.“ Bestellungen über Ihre Buchhandlung erbeten EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 p ' $ w A f ! (} <*li‘.[£\/ V @Ebedlugiicl;é l.itératur;eitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Beligionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D, ERNST SOM MERLATH, LEIPZIG NUMMER 6 89. JAHRGANG JUNI 1964 Spalte Spalte Spalte Dogmatik als kritische Wissenschaft, Klose, G., s. Wingren, G i 450 on E, Schott &5 « zn s ÖC E 401 Kraus, H.-J., s. Goldschmidt, D, a 6 426 Zander,L.A.: Die wı Wolff, O.: Radhakrishnan (G. Mensching) . . . 419 Zur Be V. G. von Lilienfeld estliche Orthodoxie, übers, Von H grüäu:l:gg des Osterglaubens. Leclercgq, J.: Wissenschaft und Gottverlangen, übers. v. J. u, N. Stöber (B. Lohse . (L. Müller . . 1'N 444 grie .. . on sln ir 405 Zsindely, E.: Krankheit und Heilun Alberig 0, J., s. Conciliorum Oecumenicorum Lehmann, P.: Erforschung des Mittelalters IV, u. V, Pietismus (F, W. Kantzenbach) . S Decreta o WE “ P 444 (H. Sproemberg) 35 Alt, A.: Kle ine Schriften zur Geschichte des V(-)lk.es' Leonardi, C., s. Conciliorum Oecumenicorum Israel (S, Mowinckel) d a a E 24 ecreta $ T .. € Referate über theologische Dissertationen Alt, H.-P.: Das Proble: Lilienfeld, G, von, s. Zander, L. A. 444 in Maschinenschrift: (H. Benckert m der Todesstrafe Conrad, J.: . 02 C o 458 Maybaum, I.: Jewish Existence (W, E, Gerber) 427 Testament ear . 8414 Die junge Generation im Alten Bardtke, H,: Die Handschriftenfunde in der Dombrowski, B.: Erscheinun 463 Wüste Jud a (O. Eißfeldt 8 A - A Al M eayce r, G.: Johann Conrad Weiz (F, W, Kantzen- o . 41 Ideologie der Assoziation von Hür Wesen und Conciliorum Oecumen icorum _ Decreta, Moule, C. F..D. The Birth of the New Testa- bet mran Alberigo, P,-P. Joannou, C. Leonardi, ment (C., K, Barrett) 06 . . .0n 2 nach dem ’”’Manual of Discipline’” (1 QS). . 464 D E odi. Consultante H, Jedin (G. Haendler) 444 Harsch, H.: Das Schuld problem in Theologie Detert, E. ‚ S. Murray, R E P 449 Murray, R.: Die Schwedische Kirche, übers. v. E. Detert (F. Ostarhild) e 7 S und Tiefenpsychologie . VF 7 e 67 Ower, E. S.: The Coronation of the Great Leder, H.-G.: Die Auslegung der zentralen theo- ° islam ( R. Macuch T A A S a Nembach, U.: Die Stellung der evangelischen logischen Aussagen der Paradieseser zählung Kirche und ihrer Presse zum ersten vatikanischen (Gen. 2,4b—3,24) in der ältesten Literatur des Ooldschmidt‚ Day Wı Pl J. Kraus [Hrsg.]: Der Konzil (W. Wilken) d . . y &WE 442 Judentums und in der Alten Kirche, I, , , . 467 ungekündigte Bund ( R. Mayer E 0Sa Neuhäusler, E.: Anspruch und Antwort Gottes relot, P.: Sens chretien de I ’Ancien Testament (E. Gräßer a La . Von Personen: (W. Schmidt' € rarn ıla 1E . . Niemöller, W., s. Harder, G ........ 441 arder,G., u. W.Niemöller [Hrsg]: Die Stunde Oratio gratulatoria Emil Fuchs z. 90.Geb, . 469 er Versuchung (K. Kupisch) r . NoII, P.: Die ethische Begründung der Strafe (T. Rendtorf BV . . O 9 Haussig, H. W Wörterbuch der M Berichte und Mitteilungen: rsg. I, Abt, Lfg. 1-4 (K. Rudolph) . 06 y(holggle Oßwald, E.: Das Bild des Mose (R, Smend) . . 424 Holm-Nielsen,$.: Prodi, P., s. Conciliorum Oecumenicorum De- Preisaufgaben der T, ran (G. Bertram Ea T E . ... Hodayot. Psalms from Qum- creta 29 9 Cke “n 444 schap te Haarlem e‘yolä4rs Godgeleerd Genoot- 469 Jahrb Protopsaltis, J.: Eig‚uolt%}'io# (Heirmologion) Cinquie&me congrö@s international pour 1’Etude K uch, Kirchl iches, für die deutschen Alt- (K. Onasch) 462 de l’Ancien estament . Vın ebba2 atholiken 1963 ( B, Spuler Bibliothek über den französischen Protestantis- hn Colet and Marsilio Ficino Sartory, Th.: Mut zur Katholizität (U, Kühn) 446 mus Dl A . .b . Kı n 38 Steck, K.G.: Kirche des Wortes oder Kirche Jedin,H,, $. Conciliorum Oecumenicorum Decreta 444 des Lehramtes? (H. Beintker; Berichtigung (a . . A 472 °annou, P.-P,, s, Conciliorum Oecumenicorum Stöber, J. u. N., s. Leclercq, J ........ 436 ecre ... a e n Va K . Zeitschriftenschau: Tungman Trillhaas, W.: Dogmatik (E. Schott) 401 gischen n, J. A.: Die Stellung Christi im litur- Weber, O.: Karl Barths Kirchliche Dogmatik, Zurnal Moskovskoj Patriarchii 1959-1962- Gebet. 2. Aufl. (J. J. von Allmen) , . .46 Erweit. Nachdruck d. 3. Aufl. (H, Benckert) . . 457 (F, von Lilienfe! T ö K a 471 Klauser, Aeneas S Th.: Die abendländische Liturgie von ren, G.: Schöpfung und Gesetz, übers. v. ilvius Piccolomini bis heute (W. Nagel) 460 Ok lose (W. Schweitzer) . *s . “ Neue Bücher Y C a . . . 479 =—> —— — nn a E Dogmatik als kritische Wissenschaft Von Erdmann Schott, Halle/Saale Ernst Sommerlath zum 75. Geburtstag Die Dogmatik, die T. in der „Sammlung Töpelmann“ an- schen Konzeptionen bringt. Das zeigt sich bereits in der syste- stell e der Glaubenslehre v on Horst Stephan (1920, 3. Aufl. 1941) Vorlegt‘, matischen Anlage seines Werkes. Dreierlei hebt er selber her- geht unter ausdrücklicher Berufung auf Schleiermacher vor: Die Lehre von der Religion bekommt bei ihm wieder eine en We g einer kritischen Wisssenschaft. T. ist sich darüber klar, da er positive Stelle, allerdings nicht (wie bisher bei Freund und damit solche Leser, denen die von der dialektischen Theo- Feind) in den Prolegomena, aber doch so, daß auch das Chri- ogie vollzogene Abkehr von Schleiermacher zur Selbstverständ- stentum als Religion unter Religionen ernst genommen wird. Ichkeit geworden ist, a 1 efremdet. Denn kritisch bedeutet ihm mehr Die Trinitätslehre hat bei T. nicht den „vordergründigen Rang S daß das Traditi Oonsgut nicht ungeprüft übernommen werden und Platz im dogmatischen System“ wie in der neuzeitlichen m. E s bedeutet, daß’ „„die Rechenschaft vom christlichen Glau- en ni Dogmatik seit K. Barth. Die Christologie steht hinter der t mehr an Ver nunft und Gewissen vorbei geschehen Schöpfungslehre, — nicht aus ‚„konservativer Hartnäckigkeit“, ann” ‚(5), Wir können, wenn wir Theologie treiben, unser nNeuzeitliches sondern weil eine ‚„Dogmatik muß das Alte und das Neue Wahrheitsbewußtsein nicht beiseitestellen, „so sehr unterscheiden können“ (4). es zu beacht en ist, daß unser Wahrheitsbewußtsein im Vollzug er christlichen Re Die Gliederung des Buches ist einfach und klar. Sie schließt chenschaft auch überzeugt werden kann“ (6). sich in den drei Hauptteilen an die drei Artikel des Credo an. „Zuges pitzt ausgedrückt: Es kommt nicht darauf an, ‚theolo- gis denken‘ Die Prolegomena (9—96) behandeln die Aufgabe der Dogmatik, zu lernen, sondern überhaupt‘ denken zu -ler- den Glauben (Dogmatik als Glaubenslehre), Dogmatik und nen“ (3), Darum bietet T, sehr viel Problemerörterungen und Dogma, Dogmatik als Wissenschaft, die Vermeidet Erschwerung der christ- emphatische Behauptungen. Er befleißigt sich auch in lichen Rechenschaft durch das Wahrh eitsbewußtsein der Neuzeit der Schä tzung der dogmatischen Tradition einer Nüchternheit, die kal 8 und Wort Gottes, Heilige Schrift, Bibel. Der erste Hauptteil wichtigen Punkten in Gegensatz zu neueren theologi- (97—233) enthält spezielle Theologie, Kosmologie, Anthropo- l)_Tl'|„lllll‚ XV, 5825. Wolfgang: Dogmatik. Berlin: Töpelmann 1962. logie; der zweite (234—404) Christologie, Soteriologie; der im Abriß, B r. 8° = Sammlung Töpelmänn, 1. Reihe: Die Theologie dritte (405—501) Pneumatologie, Eschatologie. Die Ekklesio- d“ 3.: LW DM-36.—, logie. (502—560) ist in die Epilegomena verwiesen, wobei aller- 401 B, 402 U.-B, T( 26 l\"r 41 264 403 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 404 dings zu beachten ist, daß T. zwischen Kirche und* Gemeinde ist T. nicht ganz entgangen, wenn er die Sünde als einen Er- unterscheidet und über die Gemeinde innerhalb der Pneumato- weis der Freiheit des Menschen bezeichnet: der Mensch ist „zu logie Aussagen macht. Im einzelnen bleiben natürlich bei einem einer relativen Freiheit geschaffen, die jedenfalls so weit reicht, solchen Wurf, wie er hier vorliegt, manche Fragen und kritische daß dieser Mensch sündigen und seine Freiheit durch eigene Bedenken. Einige davon seien genannt, Einerseits behauptet T. Schuld einbüßen kann. Ja, man muß paradoxerweise sagen, daß die „Einzigartigkeit des christlichen Glaubens“, „‚so daß es kei- die Möglichkeit des Sündigens und die Wirklichkeit der Sünde ‚„ von nen Oberbegriff zu diesem christlichen Glauben gibt . die große, eindrückliche und bedrückende Demonstration dieser dem aus gesehen dann der christliche Glaube ein religions- relativen Freiheit des Menschen ist“ (143). Die relative Frei- geschichtlicher Spezialfall wäre“ (24); andererseits sagt er: „Der heit - des Menschen ‚ erweist sich esehr eindrucksvoll in seinen religiöse Glaube, also auch der christliche Glaube ist .. immer Kulturschöpfungen, — aber in der Sünde?? Gerade darum ist ja ein. Verstehensentwurf des Daseins“ (51). Also gilt doch der die Sünde so unheimlich, weil sie schlechterdings unbegreiflich Oberbegriff des religiösen Glaubens? Nun unterscheidet zwar T. ist; könnten wir sie irgendwie aus unserer Freiheit ableiten, den speziellen Begriff des persönlichen Heilsglaubens vom christ- so wäre nicht einzusehen, warum wir nicht Mittel und Wege lichen Glauben in einem weiteren Sinn und will bei dem zwei- finden sollten, ihr zu begegnen und Christi Kreuz überflüssig ten Satz vom persönlichen Heilsglauben absehen, aber kann man zu machen, Wenn nicht vorher, so wird uns durch das Kreuz das so trennen? Dagegen hat Luther m. E. das Richtige getrof- Christi die ganze Tiefe und Ausweglosigkeit der Sünde offen- fen, wenn er das Glauben (-Vertrauen) als menschliche Grund- bar. Auch der Begriff der Erbsünde, den T. ablehnt (200—203), haltung beschreibt, die innerhalb und außerhalb der Religionen behält, richtig interpretiert, sein Recht. Freilich ist die Sünde (schuldhaft) irregeht, bis sie im (christlichen) Gottesglauben zum nicht „eine vererbliche Anlage‘, „ein bis ins Biologische hinein Ziel kommt. Von da her ist auch Kierkegaards These zu be- nachzuweisender Defekt“ (200), aber die Sünde, die Ignorierung richtigen, daß der Glaube „nur in unaufhebbarer Subjektivität Gottes (sine metu Dei, sine fiducia erga Deum) und das Sich- wahr, nicht direkt mitteilbar“ ist und daß er „mit keiner klammern an die Welt (cum concupiscentia), ist ein geistiges, direkt mitteilbaren Wahrheit in Konkurrenz treten“ kann (30). geschichtliches Erbe, das auf der ganzen Menschheit lastet und Wenn die christliche Verkündigung auffordert und einlädt, an jeden einzelnen in Schuld verstrickt. Luther versteht darum die Gott zu glauben, so redet sie von dem Gott, der alle geschaffen Erbsünde als Personsünde im Unterschied zum sündigen Akt, und alle erlöst hat und an den alle zu glauben gerufen sind. der sicherlich im einzelnen Fall vermeidbar ist. T.s Kritik an Hier ist die menschliche Subjektivität von Gott her durchbrochen Art. II der Confessio Augustana kann nicht überzeugen, wenn und eine Wahrheit mitgeteilt, die zu anderen direkt mitteilba- er sagt: „Die Confessio Augustana hat...die Ursünde ... als ren Aussagen in Widerspruch tritt, — Dem Problem des Alten ‚morbus seu vitium originis‘ bezeichnet, also als einen gleichsam Testaments widmet T. einen ganzen Abschnitt (84—96). Er er- physischen Schaden, dessen Sündencharakter erst ausdrücklich be- klärt sich gegen W. Vischer und K.Barth, die das Alte Testa- kannt werden muß“ (201). Hier soll nicht etwas, was nach dem ment „unmittelbar als Zeugnis Jesu Christi in Anspruch“ neh- Gewissensurteil nicht Sünde ist (ein physischer Schaden), gleich- men (85), und „angesichts einer Gefahr der Verfremdung des sam in einem Gewaltstreich zur Sünde erklärt werden, sondern christlichen Glaubens auf seine Vorgeschichte hin“ zwar nicht umgekehrt (man darf den polemischen Ton nicht überhören) der für eine „Abschaffung“ des Alten Testaments, aber für eine Mensch bei seiner Gottabgewandtheit und Weltverfallenheit im „Kritik am Alten Testament, die das Problem desselben im Be- wußtsein der Kirche wachhält“ (94). „Es ist eine tiefe Unwahr- Gewissen behaftet werden, mag man auch die Sünde von jeher bildlich als Gebrechen, Krankheit, Seuche bezeichnen. Bekannt- haftigkeit, heutige nichtjüdische Christen auf eine heilige Vor- lich hat das Tridentinum den Satz, daß die concupiscentia geschichte hin verpflichtend anzureden und darauf festzulegen, wahrhaft Sünde ist, verworfen, weil in der römisch - katholischen welche nicht die ihrige ist“ (95). T. mißt dem Alten Testament Sicht nicht so sehr die Gesamtwillenshaltung (biblisch: das Herz) nicht eine direkte theologische Bedeutung bei, „weil es ‚Wort als vielmehr der einzelne Akt sündig ist. Einzelne Akte kön- Gottes‘ 'sei“, sondern nur eine indirekte als „Widerlager des Neuen Testaments“. ‚„Alles, was in diesem ‚neu‘ ist, kann in nen aber durch andere einzelne Akte kompensiert werden resultierenden seiner grundsätzlichen Neuheit nur im Hinblick auf das Alte (satisfactio operis). Gegenüber einem daraus verflachenden Frömmigkeitsbetrieb gibt die Augustana einer und Erste begriffen werden“. Aber reicht der Begriff ‚Wider- unter dem Kreuz Christi vertieften Gewissenserfahrung recht. — Jager“ aus? T. selber weist darauf hin, daß in den „Grundkat- Wir brechen ab und weisen im Folgenden nur noch auf einige egorien, die das spätere christliche Credo in seinem ersten Ar- Punkte hin, die für T.s Position besonders kennzeichnend sind. tikel an- und ausgesprochen hat, . . das Neue Testament das In der Erwählungslehre betont T. gegenüber einer Beschrän- Alte einfach rezipiert“ hat (96). Da ist also das Alte Testament mehr als nur Widerlager. Da hat es direkte theologische Bedeu- kung des Erwählungsgedankens auf die Gemeinde, daß „unsere Erwählung ein individueller Gnadenakt Gottes“ ist (244). tung, da ist es „Wort Gottes“. An dieser Stelle (wie auch an Allerdings „ist keine in uns selbst beruhende Heilsgewißheit einigen anderen) macht sich besonders empfindlich geltend, daß zu lehren. Gottes Treue ist hier alles“ (246). In der Christo- T. über der Problemerörterung die thetische Darstellung zurück- Jlogie wendet sich T. gegen eine „kerygmatische Theologie, stellt. Der Leser würde gern wissen, wie T, seine negativen und welche alles in ‚Verkündigung‘ auflöst“ (284). Natürlich seine positiven Aussagen über das Alte Testament miteinander verbindet und ausgleicht. — In der Schöpfungslehre ist m. E. bei Kerygma! Aber das ‚„Kerygma, das unsern Osterglauben be- der Frage eines zeitlichen Anfangs der Welt dem Dogmatiker gründet, steht . nicht im Gegensatz zu den Taten Gottes. Zurückhaltung geboten. Man denke an die alte Frage, ob die ... Der Glaube ergreift in dem Kerygma die Wohltaten Christi... Nicht nur das Wort der Verkündigung, sondern, da- Welt in tempore oder cum tempore geschaffen sei, und an die von unzertrennlich, auch das Leben seiner Gemeinde bezeugt Erörterungen innerhalb der heutigen Naturwissenschaft, ob die uns die Gegenwart Christi“ (317). Welt zeitlich und räumlich begrenzt ist oder nicht. Aus dieser Die Rechtfertigungslehre Diskussion wird sich der Dogmatiker heraushalten und vorsich- wird von T. gewürdigt als „die evangelische Form der Gnaden- tig sein müssen mit Sätzen wie: „daß die Welt einen Anfang lehre... Denn ihr eigentliches und entscheidendes Widerspiel hat“ (135) oder: „Die Welt hat Anfang und Ende, sie ist nicht in der römisch-katholischen Theologie ist . eine Gnaden- ewig“ (138). Auch den Satz von der Ewigkeit (= Anfangs- Jlehre völlig anderer Art. Ihr gegenüber ist die evangelische Rechtfertigungslehre die Lehre von der unverdienten Gnade losigkeit) der Materie sollte man nicht theologisch diskriminieren und nur darauf alles Gewicht legen, daß die Ewigkeit Gottes und schlechthin“ (399). Diese Lehre bedeutet zugleich „unsere Frei- die problematische Anfangslosigkeit der Materie und der Welt heit zum Handeln“ in Amt und Beruf (401). T. erklärt sich jedenfalls etwas ganz Verschiedenes eind und daß Gott der „für die Selbständigkeit der Ethik“ gegenüber der Dogmatik Schöpfer und Erhalter der, sei es anfangslosen, sei es nicht an- (402). In der Pneumatologie bringt T. Schleiermacher neu zu fangslosen Welt ist und bleibt. — In der Sündenlehre sind wir Ehren (409) und stellt entgegen der Idealismusfeindschaft in immer in der Gefahr, die Sünde zu erklären, esie rational be- der heutigen Theologie wieder die Frage nach dem Verhältnis greiflich zu machen und dadurch zu entschärfen. Dieser Gefahr „von göttlichem und menschlichem Geist“ (431 f£.). 405 406 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 T.s gehaltreiches Buch, das jedem Theologen zur Lektüre Errata (in Auswahl): Seite 15, Zeile 10 lies: verfahrende statt empfohlen werden kann, hat überdies vorzügliche Literatur- verfahrene; S.33, Z.28 . generis st. generes; S.35, Z.12: Wahrhei- ten werden nicht „fide divina et catholica‘” zu Dogmen erhoben, son- übersichten, bringt zu den einzelnen Lehrpunkten gute Über- dern Dogmen sind „fide d. et c.”” zu glauben; S.109, Z.32 1. essen- blicke über die dogmatische Tradition und ist offen für die tiae st, essentia; 5S.271, Z.4 ]. 431 st. 433; S, 291 Z 18 1 COM praktisch -theologischen Fragen, die sich aus den dogmatischen venienztheologie st. Connivenztheologie. Entscheidungen ergeben. Der Leser findet hier reichen Gewinn. Zur Begründung des Osterglaubens Von Hans Graß, Marburg Rudolf Bultmann schließt seine 1960 erschienene Schrift Es legitimiert sich — wie gesagt — selbst durch das in ihm sich „Das Verhältnis der urchristlichen Christusbotschaft zum histo- aussprechende, uns ansprechende Existenzverständnis. Fragt man rischen Jesus‘, in der er sich mit seinen Schülern auseinander- aber noch über die Bedeutung des Ostergeschehens für die Ent- Setzt, welche die Frage nach dem historischen Jesus wieder auf- stehung des Kerygmas hinaus nach einer theologischen genommen haben, mit folgenden Worten: „Wenn es richtig ist, Bedeutung dieses Geschehens überhaupt, dann wittert Bult- ß die Kirche in ihrem Kerygma den historischen Jesus ver- mann einen falschen Heilstatsachenglauben. Solch ein Glaube tritt, wenn der Glaube an Christus zugleich der Glaube an die will sich auf wunderbare Tatsachen gründen, die außerhalb des irche ist bzw. der Glaube an den Heiligen Geist, den sie als Wortgeschehens und des gläubigen Hörens aufs Wort als ob- nachösterliche Gabe empfangen hat (Bibelstellen), dann kann jektive Tatsachen behauptet werden. Er verletzt damit auch das man sagen: Der Glaube an die Kirche als Trägerin des Keryg- Wesen des Glaubens als eines paradoxen Wagnisses. Das alles mas ist der Osterglaube, der eben in dem Glauben besteht, daß heißt: ein Ostergeschehen ist nach Bultmann für den Glauben im Kerygma Jesus Christus präsent ist. Mehrfach und meist als irrelevant. Ein spezieller Glaube an ein solches Geschehen wird Kritik wird gesagt, daß nach meiner Interpretation des Keryg- abgelehnt. „An den im Kerygma präsenten Christus glauben, mas Jesus ins Kerygma auferstanden sei. Ich akzeptiere diesen ist der Sinn des Osterglaubens“. Oder, wie eine andere be- atz, Er ist völlig richtig, vorausgesetzt, daß er richtig ver- kannte Formulierung aus Bultmanns Aufsatz „Neues Testament Standen wird. Er setzt voraus, daß das Kerygma selbst eschato- und Mythologie“ lautet: „Der Auferstehungsglaube ist nichts Ogisches Geschehen ist; und er besagt, daß Jesus im Kerygma anderes als der Glaube an das Kreuz als Heilsereignis“ (K.M. Wirklich gegenwärtig ist, daß es sein Wort ist, das den Hörer I, 50). Das besagt: Wer das Kreuz recht versteht, d. h. das Kreuz im Kerygma trifft. Ist das der Fall, so werden alle Spekulationen Christi als das eigene übernimmt, sich mit Christus kreuzigen über die Seinsweise des Auferstandenen, alle Erzählungen vom Jäßt in der Preisgabe seiner selbst und im Offensein für den im ceren Grabe und alle Osterlegenden, welche Momente an Wort je und je auf ihn zukommenden Herrn, wer das Wagnis istorischen Fakten sie auch enthalten mögen, und so wahr sie vollzieht wider den Augenschein zu glauben, der hat Aufer- in ihrem symbolischen Gehalt sein mögen, gleichgültig. An den stehungsglauben. ım glaub erygma präsenten Christus glauben, ist der Sinn des Oster- ens Wir haben jetzt nicht zu würdigen, welche Bedeutung — und zwar positive Bedeutung — es hat, wenn Bultmann den In diesen Sätzen kommt zunächst Bultmanns bekannte Glauben ans Wort und immer wieder ans Wort verweist, das Stellung in der Frage „historischer Jesus, kerygmatischer Chri- uns hier und jetzt in unserer eigenen Existenz betrifft. Man hat stus“ erneut zum Ausdruck. Der historische Jesus ist für ihn nicht mit Unrecht auf die Verwandtschaft mit Luther hinge- er Christus kata sarka, der uns nichts angeht. Hinter das Keryg- wiesen. Für unsere Frage nach der „Begründung des Osterglau- ma gibt es kein Zurück, und zwar nicht nur, weil die Quellen bens“ erhebt sich jedenfalls von Bultmann her der Einwand, ob Nicht ausreichen zu einem Bild des historischen Jesus; nicht nur, sie sich nicht erübrigt, ja, sogar abwegig ist. Nach Bultmann weil dieser Jesus nach Bultmann im wesentlichen ins Judentum kann man allenfalls noch vom Glauben an den präsenten Chri- gehört, weil sein Auftreten, seine Verkündigung bestenfalls stus sprechen. Ja, im Grunde tritt das Kerygma, das anredende, eine Christologie implizieren, sondern weil allein das Christus- fordernde, verheißende Wort der Verkündigung, an die Stelle <rygma, das die Heilsbedeutung Christi verkündet, der Be- des lebendigen Herrn. Ziehungspunkt des Glaubens sein kann. Dieses Kerygma kann Die von Bultmann abgelehnte Frage nach dem historischen und soll nicht vom historischen Jesus her legitimiert werden. Jesus ist heute wieder sehr aktuell geworden, vor allem auch in egitimiert sich selbst, allerdings nicht durch seine mytholo- seinem Schülerkreis bei E. Käsemann, G. Bornkamm, E. Fuchs, gischen Vorstellungen, in die es gekleidet ist, sondern durch das G. Ebeling u.a. Dabei ergeben sich für unsere Frage nach dem 1 n ihm sich aussprechende menschliche Existenzverständnis, das Osterglauben ebenfalls bestimmte Aspekte, auf die wir kurz uns fragt, wie wir uns verstehen, und in die Entscheidung für eingehen müssen. Wenn ich recht sehe, sind es zwei Fragen, von as rechte Selbstverständnis ruft. Indem sich dieses ereignet, denen das Interesse am historischen Jesus geleitet ist, ohne daß un zwar hier und jetzt ereignet in der Verkündigung der diese Fragen immer deutlich auseinandergehalten werden. Die Kirch el ündet, die‘ das neutestamentliche Kerygma interpretierend ver- eine Frage ist die nach der Kontinuität zwischen dem historischen wird Christus präsent, ereignet sich Glaube. Auf diese Jesus und dem verkündigten, dem kerygmatischen Christus. Die elation von geschehendem Kerygma und Glaube, von Wort andere ist die nach der Bedeutung des historischen Jesus für den und Glaube, will Bultmann sich theologisch beschränken, so ge- Glauben. Zunächst die erste Frage. Die Frage nach der impliziten Wiß er natürl ich als historisch-kritischer Forscher auch Vieles und Christologie beim historischen Jesus, die Bultmann auch am edeutendes zur Erf ch orschung der Jesusüberlieferung und zur Rande beschäftigte (vgl. die eingangs genannte Schrift S. 16, ichte des neutestamentlichen Kerygmas zu :sagen hat. So aber auch S. 17), wird aufgegriffen, aber nun so gestellt, inwie- ann er sich dan n auch rasch über die Fragen hinwegsetzen, was fern in der impliziten Christologie bei Jesus die Wurzel der ein: © abe und stergeschehen für die Entstehung des Kerygmas bedeutet expliziten Christologie des Kerygmas liegt, bzw. inwieweit das scheh welche Bedeutung überhaupt ein solches Osterge- Christuskerygma die legitime Explikation dessen ist, was bei en habe. Gewiß betont auch Bultmann, daß es Christus- Jesus schon implizit vorhanden war. Bultmann konnte diese <'ygma erst seit Ostern gibt. Von da an wurde aus dem Ver- Frage deshalb nicht in dieser Weise stellen, weil er es ablehnt, u d ndiger des unmittelbar: bevorstehenden Gottesreichs, Jesus, überhaupt nach der Legitimation des Kerygmas zu fragen, bzw. er sich selbst nicht fü r den Messias hielt, der verkündigte weil für ihn diese Legitimation allein in der Relation zwischen ristus, Aber wie diese Wendung eich vollzog, und welche unserem und dem biblischen Existenzverständnis liegt. Wenn’ er Rolle dabei die Ereignisse um Karfreitag und Ostern spielen, ist belanglos. D avon spricht, daß auch die Verkündigung des historischen Jesus, as Christus-Kerygma kann und soll auch durch soweit sie uns noch erkennbar ist, uns in die Entscheidung terereignisse und ihre Erforschung nicht legitimiert werden. stellt, und wenn er in diesem Rufe Jesu zur Entscheidung so 407 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 408 etwas wie eine implizite Christologie sieht, dann ist er doch Vorstellung angesichts der Rechtschaffenheit und des Leidens nicht daran interessiert, wie aus dieser impliziten Christologie Jesu den Glauben an eine Erhöhung und damit den Auferste- hungsglauben erzeugt haben könne. Vielmehr hätten das die bei Jesus die explizite Christologie des Kerygmas wurde, Das ist für ihn eine vordergründige, historische Frage, die in dem Ostererscheinungen getan. Sie hätten in den Jüngern den Glau- Augenblick falsch wird, wo man damit für das Kerygma etwas ben erweckt, daß Gott eich zu Jesus als dem Gerechten be- begründen will. Vielmehr ergeht im Entscheidungsruf Jesu auch kannte und ihn erhöht habe. Und obgleich Schweizer dann.eine christologische Linie im NT aufzeigt, welche von der Erniedri- schon so etwas wie Kerygma, aber dieser wird dann durch das nachösterliche apostolische Kerygma weit überboten. Man könnte gung und Erhöhung Christi spricht, ohne dabei die Auferstehung zwar sagen, daß die Kerygmatisierung des historischen Jesus, zu erwähnen, welche also nicht wie Paulus formuliert „gekreu- wie sie bei Fuchs und Ebeling geschieht, auch Ansätze bei Bult- zigt und auferstanden“, sondern wie der vorpaulinische Christus- mann selbst hat. Auch bei Bultmann beschränkt sich das Inter- hymnus -Phil. 2 „erniedrigt bis zum Tode am Kreuz und von esse an Jesus nicht auf das bloße Daß seiner Geschichte, so ge- Gott erhöht“, läßt er diesen Erhöhungsglauben doch seinen Ur- wiß er immer wieder betont, daß dieses Daß genüge. Auch bei sprung nehmen in den österlichen Erscheinungen des Herrn vor ihm wird Jesus nicht völlig ins Judentum eingeordnet. Nur seinen Jüngern. wird auch dieser Jesus, in dessen Verkündigung schon so etwas Aus diesen Bemerkungen zur konservativen Forschung ist wie Kerygma ergeht, direkt in Beziehung zu unserer Existenz ersichtlich, daß die Annahme einer Kontinuität zwischen dem gesetzt. Ein legitimes theologisches Interesse an der Kontinuität historischen Jesus und dem kerygmatischen Christus nicht not- zwischen Jesus und dem Christuskerygma wird jedoch abgelehnt. wendig zu einer Ausschaltung der Osterereignisse führt, sofern Nur die Vertikale der Begegnung mit verschiedenen Formen des man den Kontinuitätsgedanken nicht überfordert. Anders ist es, Kerygmas besteht zu Recht, nicht die Horizontale, die nach Zu- sobald der Frage nach dem historischen Jesus die mehr oder sammenhängen fragt und damit etwas begründen will. weniger eingestandene Absicht zugrunde liegt, diesen Jesus zum Aber nehmen wir an, es sei durchaus berechtigt zu fragen, eigentlichen Grund des Glaubens zu machen. Es soll jetzt nicht untersucht werden, inwieweit das bei E. Fuchs und G. Ebeling inwieweit das Christuskerygma die legitime Explikation dessen ist, was bei Jesus schon implizit in Wort oder auch Tat vor- geschieht. Beide verweisen jedenfalls auf Jesu Glauben und Jesu handen war, dann erheben sich für den Osterglauben neue Pro- Verhalten. Ebeling spricht von Jesus als dem Zeugen des Glau- bleme. Es ist ja auffällig, daß dieses Problem heute vielfach bens, der zum Grund des Glaubens werde. Sie fassen Jesus als Sprachgeschehen auf, indem sie herauszustellen suchen, was in unter Absehen von einem Ostergeschehen behandelt wird. Ja, man kann sagen, daß bei einer konsequenten Durchführung des Jesus zur Sprache gekommen ist. Man könnte geradezu von Kontinuitätsgedankens ein Ostergeschehen überhaupt überflüssig einer Kerygmatisierung des historischen Jesus sprechen. Unver- wird. Oder hat etwa die Verlegenheit, in der man sich gegen- kennbar liegt dabei das Schwergewicht auf dem Kerygma (dem Sprachgeschehen), das Jesus selbst ist, bzw. das in seinem Ver- über dem Ostergeschehen befindet, gepaart mit dem Bewußt- sein, daß das freischwebende, nicht nach rückwärts verankerte halten geschieht, nicht auf dem Kerygma, das von ihm zeugt, Kerygma bei Bultmann unbefriedigend ist, dazu geführt, die also auf der nachösterlichen Christusbotschaft. Diese scheint, Geschichte Jesu nach Ansätzen und Wurzeln für die hohe überspitzt ausgedrückt, fast wie ein Nachklang des Glauben be- gründenden Jesusgeschehens, während für Bultmann erst im Christologie des späteren Kerygmas abzusuchen? Für Bultmann selbst besteht diese Notwendigkeit nicht. Er kann erklären, daß apostolischen Kerygma der Vollklang des Glauben weckenden uns der Christus kata sarka nichts angeht; er braucht weder den Zeugnisses erklingt. Aber wir wollen jetzt nicht erwägen, ob historischen Jesus noch ein Ostergeschehen zur Begründung des Ebeling und Fuchs das Kerygma von Christus positiver werten, so daß also doch das Kontinuitätsproblem ihr eigentliches Pro- Christus-Kerygmas. Wer dagegen nach einer solchen Begründung fragt und Bedenken hat, ein Ostergeschehen dafür in Anschlag blem wäre. Es kommt uns vielmehr auf das Modell einer christo- zu bringen, der wird mit einer gewissen Notwendigkeit auf das logischen Konzeption an, welche den Glauben auf den histori- Jesusgeschehen verwiesen. Dabei ist für diejenigen, die mit schen Jesus gründen will, und auf die Folgen, die sich dabei für Bultmann der Meinung sind, daß Jesus sich nicht für den Mes- die Bewertung des Ostergeschehens ergeben. Wir wollen dieses sias gehalten oder messianische Ansprüche erhoben habe, die Modell noch. an ein paar Beipielen aus der Theologie des Lage noch insofern erschwert, als auf einen expliziten christolo- 19. Jahrhunderts erläutern, und zwar an Schleiermacher, Ritschl gischen Ansatz bei Jesus dann nicht zurückgegriffen werden und Wilhelm Herrmann. Alle drei gründen ihre Christologie auf Jesus, nicht auf die Christusbotschaft des NTs. Schleiermacher kann. Die konservative Forschung, aber auch weite Kreise einer kritischen Theologie (ich nenne hier nur Martin Dibelius und versteht Jesus als das Urbild der Frömmigkeit und vollkommenen W. G. Kümmel) halten an einem solchen expliziten Ansatz, also inneren Gottverbundenheit. Die stetige Kräftigkeit seines Gottes- an einem messianischen Selbstverständnis und Anspruch Jesu, bewußtseins war das eigentliche Sein Gottes in ihm (Gl. 8& 94 fest. Ob mit Recht oder Unrecht, soll hier nicht erörtert wer- Satz). Von dieser Gottverbundenheit Jesu wird uns etwas mit- den. Für die konservative Forschung, die einen expliziten christo- geteilt durch den Geist der von Jesus geschaffenen christlichen logischen Ansatz in Jesu Messiasanspruch annimmt, besteht Gemeinde. Bei Albrecht Ritschl ist das aus der Gemeinschaft mit Gott erwachsene sittliche Handeln Jesu das Entscheidende. übrigens das eben erörterte Kontinuitätsproblem nicht, da sie auch von einem mehr oder weniger starken Zutrauen zu den Jesu Berufsziel habe darin bestanden, die sittliche Gottes- Osterberichten erfüllt ist. Sie ist auf jeden Fall der Überzeugung, herrschaft in der Welt zu verwirklichen, ein innerweltliches daß in den Ostertagen mit Jesus und den Jüngern etwas ge- Gottesreich zu gründen, in dem die Menschen sich zur geistigen schehen ist, das den Glauben und das Bekenntnis zu Christus, Freiheit erheben und in brüderlicher Liebe verbinden. Für dem auferstandenen und erhöhten Herrn, hervorgerufen hat, und W. Herrmann ist ebenfalls Jesus der Glaubensgrund, das innere das dann in der mannigfaltigen Christologie des NTs weiter Leben Jesu, wie Herrmann zu sagen pflegt. Er versteht darunter entfaltet wurde. Wie wenig man hier geneigt ist, an einem Jesus als religiös sittliche Persönlichkeit, die uns durch alle Me- Ostergeschehen vorbeizugehen, zeigt das interessante Buch dien der Überlieferung hindurch unmittelbar ergreift, beugt, er- Eduard Schweizers: ‚„„Erniedrigung und Erhöhung bei Jesus und hebt und beseligt. Wir wollen jetzt nicht prüfen, ob die Näher- seinen Nachfolgern“ (1955). Schweizer geht aus von der im bestimmung, welche der historische Jesus bei Schleiermacher, Judentum verbreiteten Vorstellung von der Erhöhung des Ge- Ritschl und Herrmann erfährt, vertretbar ist. Gemeinsam ist rechten, die auch als Entrückung oder Himmelfahrt vorgestellt allen drei Theologen, daß sie den Glauben auf Jesus gründen wurde. Er meint, daß die frühe Gemeinde Jesus im Bild des wollen und nicht auf die hohe Christologie des neutestament- gehorsam leidenden Gerechten gesehen habe, der von Gott er- lichen Kerygmas oder gar auf das christologische Dogma der höht worden sei. Auch Jesus selbst habe schon so etwas wie Kirche, wie es im Apostolicum und vor allem dann im Nicänum und in der Zweinaturenlehre des Chalcedonense formuliert ist. seine Erhöhung durch Gott erwartet. Obgleich Schweizer die Bedeutung dieses jüdischen Glaubens an die Erhöhung des Ge- Das besagt dann aber für die Auferstehung Christi, daß sie rechten stark betont, stellt er nicht die Frage, ob diese bestenfalls als Appendix zum eigentlichen Glauben an Christus 409 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 410 behandelt wird. So erklärt dann Schleiermacher auch (Gl. 8& 99 Der zweite Versuch möchte mit der Osterfrage so fertig Satz und Abs.2), daß der Glaube an die Tatsachen der Auf- werden, daß er alles Schwergewicht auf den historischen Jesus erstehung und Himmelfahrt kein selbständiger Glaube sei, der legt. Auferstehung und Erhöhung Christi gehören nicht zum zu den ursprünglichen Elementen des Glaubens an Christus ge- Glaubensgrund, sondern, um in der Terminologie W. Herrmanns höre. Dieser Glaube sei auch nicht aus jenen ursprünglichen Ele- zu reden, zu den Glaubensgedanken, über deren Notwendigkeit menten abzuleiten, so daß wir schließen könnten: weil Gott in und Verbindlichkeit man zum mindesten verschiedener Meinung Christus war, so hätte er müssen auferstehen und gen Himmel sein kann. fahren. Vielmehr würden diese Tatsachen nur angenommen, Beide Lösungsversuche befriedigen jedoch nicht, und zwar weil sie geschrieben stehen und weil man auch nicht gut an- sowohl in historischer wie in theologischer Hinsicht. Zunächst hnehmen könne, daß die Jünger sich in ihrem Glauben an den einmal wird man kaum bestreiten können, daß im NT der Auf- Auferstandenen getäuscht hätten. Ritschl hat sich über die Auf- erstehung Christi nicht diese Randbedeutung zugeschrieben wird, erstehung Christi so ziemlich ausgeschwiegen. Es gibt Ritschl- die sie bei beiden Versuchen bekommt. Sehr deutlich ist das bei chüler, die meinen, sie sei ihm nicht zweifelhaft gewesen. Für Paulus, und zwar nicht nur 1. Kor. 15, wo Paulus sich gegenüber sein Verständnis des Werkes Christi braucht Ritschl sie jeden- den Auferstehungsleugnern von Korinth auf die Auferstehungs- falls nicht. Hier genügt ihm der Berufsgehorsam Jesu, der zur zeugen beruft und erklärt: Ist Christus nicht auferstanden, so Gründung des Gottesreiches führt. Von der Formel des zur ist unsere Predigt, euer Glaube und eure Hoffnung nichtig Rechten Gottes erhöhten Christus hat Ritschl erklärt: sie sei (1. Kor. 15, 14—19). Auch an anderen Stellen der paulinischen uns entweder inhaltlos, weil Christus als Erhöhter für uns Briefe, etwa im Zusammenhang mit den Gedanken über die direkt verborgen ist, oder sie gebe den Anlaß für alle mögliche Taufe und das neue Leben (Röm. 6) oder über die Hoffnung für wärmerei, es sei denn, man hält sich daran, daß Christus der die Entschlafenen (1. Thess. 4, 13 ff.), wird die Auferstehung Ortwirkende Grund der christlichen Gemeinde ist (R. V.III, Christi als selbstverständliche Glaubensüberzeugung ausgespro- 3. Aufl., S, 407). Für W. Herrmann gehören Auferstehung und chen (Röm. 6, 4 u. 9, 1. Thess. 4, 14). Ebenso ist bei den Evange- Erhöhung Christi nicht zum Glaubensgrund, sondern zu den lien festzustellen, daß alle vier nicht nur in einer Passions- Glaubensgedanken. Dabei ergibt sich der Gedanke der Erhöhung geschichte gipfeln, sondern diese in eine Ostergeschichte münden mit einer gewissen inneren Notwendigkeit, weil sich eschwer lassen. Daß diese Ostergeschichte bei Markus recht kurz ist und denken läßt, daß dieser Jesus durch den Tod überwunden ist daß bei Johannes die Frage entsteht, ob er mit diesen Geschich- (vgl. Ges. Aufs. S. 286f., S. 323; Verkehr des Christen mit Gott ten nicht mehr der Tradition als der eigenen Theologie Rech- 7. Aufl. 1921, S.233). Der Gedanke der Auferstehung ist ein nung getragen habe, ändert nichts an der Tatsache, daß die Untergedanke des Gedankens der Erhöhung. Wer jedoch meint, Ostergeschichten als unveräußerlicher Bestand zu den Evangelien er könne nicht eher zu Jesus kommen, bevor er imstande sei, gehören. Daß die Evangelien als ganze von Ostern her geschrie- SO etwas wie die Auferweckung Jesu für wahr zu halten, der ben sind, d.h. daß es überhaupt keine Evangelien gäbe wie uldigt einem falschen verwerflichen Glaubensbegriff (Verkehr, auch keine apostolischen Schriften ohne den Glauben der Jünger - 188). Vom erhöhten Christus gilt auch für Herrmann, daß an den auferstandenen Christus und daß deshalb das ganze neu- ein Verkehr mit ihm nicht möglich ist. Er ist uns verborgen. testamentliche Zeugnis vom Osterglauben bestimmt und geprägt © müssen wir uns an den geschichtlichen Christus halten und ist, ist heute allgemein anerkannt. Es ist jedoch gut, sich das er Zuversicht leben, daß der Erhöhte bei uns ist (Verkehr, immer wieder zu vergegenwärtigen, besonders gegenüber einer S.233f., S. 149). Herrmann hat nicht gemeint wie Bultmann, übertriebenen Schätzung des historischen Jesus. Es ist nämlich daß der erhöhte Herr im Wort, im Kerygma gegenwärtig sei. doch nicht so, und darin ist der Kerygma-Theologie von Kähler Er ist christologisch an der Person Jesu und nicht an der bis Bultmann recht zu geben, daß der Glaube bereits am histo- Christusverkündigung orientiert. Ebenso stand ihm der Ge- rischen Jesus entstand. Vielmehr ist der Christusglaube eine danke, das Christus-Kerygma mittels existentialer Interpretation nachösterliche Angelegenheit, mag er auch durch die Begegnung Zzu entmythologisieren, noch nicht zu Gebote. Deshalb konnte der Jünger mit dem historischen Jesus mehr oder weniger vor- er sich mit Martin Kählers Forderung, den Glauben auf den bereitet worden sein. So kann man auch heute den Glauben ganzen biblischen Christus, den Christus des Kerygmas, zu grün- nicht einfach auf Jesus gründen wollen, unter Abstraktion von en, nicht befreunden. Er sah darin nur eine Nötigung, wunder- dem, was die Urgemeinde von ihm bekannt hat. Daß aber der are Vorstellungen über Christus für wahr zu halten, die sich Glaube der Urzeugen, also der Apostel, sich kontinuierlich aus er Glaube nicht ohne weiteres aneignen könne. dem Begegnungserlebnis mit ‚ dem historischen Jesus entwickelt Fassen wir das Ergebnis unserer bisherigen Betrachtungen habe oder daß er durch dialektischen Umschlag einer Krisen- zusammen. Wir sind zwei Versuchen begegnet, die Frage nach erfahrung angesichts des Kreuzes Jesu entstanden sei, ist eine em Ostergeschehen so zu lösen, daß man sie als belanglos oder mehr als fragwürdige Hypothese. Jedenfalls haben sich die neu- doch als sekundär beiseite schiebt. Der eine Versuch ist der testamentlichen Zeugen hier auf ein Handeln Gottes berufen und nicht auf Paradoxien, daß im Tode das Leben, in der tief- ultmanns, der den Glauben aufs Kerygma gründet, auf das erkündigungsgeschehen, in dem Christus präsent ist. Eine sten Erniedrigung die Erhöhung und im Kreuz die Auferstehung ückfrage nach dem historischen Jesus und nach einem Oster- gegeben sei. Solche Paradoxien vermögen wohl das Christus- geschehen, das die apostolische Verkündigung entbunden habe, geschehen theologisch zu deuten und tiefer zu erschließen, aber ält er für abwegig. Man fühlt sich an Lessing erinnert, welcher, aus ihnen ist der Glaube an ein solches Christusgeschehen nicht zu erklären. schen Bewe um die Unabhängigkeit der christlichen Wahrheit von histori- B isen und Gegenbeweisen darzutun, jenes einprägsame Schwieriger als die Abwehr eines einseitigen und über- eispiel von dem Diana-Tempel in Ephesus bildete. Nehmen triebenen Jesuanismus scheint die Beantwortung der Frage zu wir an, sagt Lessing (Duplik 1778, Abs.1I), der Tempel der sein, ob man den Glauben auf ein Wortgeschehen gründen kann, iana zu E phesus stünde noch in seiner ganzen Pracht vor uns. Oohne nach dem Ursprung dieses Geschehens und nach wesent- N un fände sich in alten Nachrichten, daß er auf einer Grund- lichen Elementen seines Inhalts zu fragen. Zwar entsteht Glaube age von morschen, zerreiblichen Kohlen ruhe. Welche Narren, nicht durch die Frage nach dem Ursprung, sondern im Hören ie nun den Grund aufgraben um zu sehen, was das für Kohlen auf das geschehende Wort. Dennoch liegt in der Frage nach dem Sind, statt sich zu freuen an der Schönheit des Ganzen. Er preise Ursprung der Versuch einer Vergewisserung, der um so berech- en Baumeis ter, auch wenn die ganze schöne Masse gar keinen tigter ist, als das Wort sich auf ein Ursprungsgeschehen zurück- G rund hätte oder nur auf lauter Seifenblasen ruhte. — Aller- bezieht. Es zeugt von Jesus. Darum darf man auch danach fra- ings versucht Bultmann nicht wie Lessing, die christliche Wahr- gen, wer der Jesus in Wirklichkeit war; und es bezeugt von eit an der ewigen Vernunftwahrheit zu messen, sondern ver- diesem Jesus, daß er der Christus sei, d. h. um eine wahrschein- 1 gteht sie als existentielle Wahrheit. Aber diese wie jene hat h lich sehr alte Formel urgemeindlicher Christologie zu gebrau- ren Sinn in sich selbst, so daß nicht gefragt werden soll, aus chen, daß Gott diesen Jesus zum Herrn und Christus gemacht welchem Grund sie entspringt. hat. Mit dieser Formel ist die Quintessenz des Ostergeschehens 411 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 412 genannt. Es ist auch berechtigt zu fragen, wie dieses Geschehen und unter welchen Bedingungen sie ihre Entscheidung fällten. näher zu denken sei. Das ist keine rein historische Frage, denn Eine besonnene historische Untersuchung wird zu dem Ergebnis ein Handeln Gottes ist mit den Mitteln historischer Forschung kommen, daß es keineswegs selbstverständlich war, daß die nicht mehr wirklich zu erfassen. Doch ist die Frage als solche Jünger ihren schmählich hingerichteten Meister als lebendigen und die Beteiligung der historischen Fragestellung berechtigt, Herrn bekannten. Sie wird die Tatsache, daß die Jünger es den- weil das Zeugnis oder die Berichte von diesem Geschehen im noch taten und sich zu Missionaren dieser Botschaft berufen NT in einer Form vorliegen, welche diese Frage geradezu heraus- wußten, mit Ereignissen in Zusammenhang bringen, die Paulus fordert. Wir können hier nicht in eine Analyse der neutesta- 1. Kor. 15 mit der Aufzählung der: Auferstehungszeugen er- mentlichen Auferstehungsberichte eintreten. Ich habe in meinem wähnt: er erschien Kephas, dann den Zwölfen, dann mehr als Buch „Ostergeschehen und Osterberichte“ zu zeigen versucht, fünfhundert Brüdern auf einmal, dann Jakobüs, dann allen in welchem Ausmaße hier die Legende gewaltet hat, vor allem Aposteln und schließlich auch mir. Damit ist freilich nicht mehr in den widersprüchlichen Ostergeschichten der vier Evangelien. gesagt, als daß für diese Apostel ihr Glaube am den lebendigen Auch die Auferstehungsvorstellungen des Paulus können keines- erhöhten Herrn in diesen österlichen Erlebnissen begründet war. falls unkritisch übernommen werden, weil sie von jüdischen Dabei darf man natürlich nicht von dem absehen, was sie auch und wahrscheinlich auch gnostischen Vorstellungen geprägt sind. mit dem irdischen Herrn erlebt hatten. Andererseits lassen sich Die historisch - kritische Unitersuchung der Texte, die Unter- die Österlichen Erlebnisse schwerlich einfach als Folge des Zu- suchung der Traditionsgeschichte, also des Wachsens und Wu- sammenseins mit dem irdischen Herrn erklären. Vor allem bei cherns der Tradition, die Erforschung der Motive und der Paulus ist das nicht möglich. religionsgeschichtliche Vergleich haben gerade bei den Oster- Es ist aber klar, daß das, was für die Urapostel der Anlaß berichten die Funktion, von einem falschen Glauben an das war, an Gottes Ja zu dem hingerichteten Jesus von Nazareth Berichtete und Bezeugte zu befreien, als käme es darauf an, zu glauben, es für uns nicht sein kann. Ja, schon für die mit daß man an das Erzählte glaube, das die Sprache der Legende den Aposteln gleichzeitige Generation konnte das nicht der An- spricht oder das Erdachte glaube, das sich der Denkmittel der laß sein, weil nur ein Kreis auserwählter Zeugen der Oster- Mythologie bedient. Aber um die durch Forschung nicht mehr erscheinungen gewürdigt wurde. Darum muß uns die Erkenntnis zu entscheidende Frage kommt man doch nicht herum, ob Gott auf anderem Wege zuteil werden. Hier ist nun in der Tat das sich zu diesem Jesus bekannt habe, oder ob er voni Gott ver- Kerygma vom entscheidender Wichtigkeit, und zwar nicht nur lassen ward und verlassen blieb. Denn auf diesem Bekenntnis, etwa das Kerygma, sofern es uns verkündet: den hat Gott auf- daß Gott sich zu ihm bekannt hat, basiert der christliche Glaube erweckt, des sind wir alle Zeugen. Das könnte zu dem argen und alles, was Glaube und Theologie dann über Jesus Christus Mißverständnis führen, als sollten wir an die Erlebnisse der gesagt haben, in angemessener und weniger angemessener Weise, Urapostel glauben. Wir sind aber aufgerufen, an den von ihnen in zeitbedingter Art, die in ihrer Zeitbedingtheit doch auf die bezeugten lebendigen Herrn zu glauben. Ja, in diesem Zeugnis Bedeutung dieser Person hinweist. Man könnte so weit gehen, bezeugt sich Christus selbst als der lebendige Herr, indem er zu den Denk- und Vorstellungsmitteln auch noch die Vorstel- durch das Wort seiner Zeugen Macht über Menschenherzen ge- lung der Auferstehung selbst zu rechnen, vor allem wenn diese winnt. Dabei kann nicht methodistisch festgelegt werden, durch in der Nähe der jüdischen Auferstehungsvorstellung bleibt, wie welches Wort das jeweils geschieht, in welchem Wort er uns sie in den Legenden vom leeren Grab und von der Leibhaftig- als der lebendige Herr begegnet. Nur das muß man festhalten, keit der Ostererscheinungen zum Ausdruck kommt. Paulus hat daß es durch das lebendige, uns heute verkündigte Wort sich den massiven Realismus der evangelischen Osterberichte noch vollzieht, welches das Zeugnis des NTs aufnimmt und für die nicht vertreten. Vom leeren Grabe verrät er keine Kunde, und Gegenwart interpretiert. Sodann kommt es darauf an, daß die- bei der Auferstehungsleiblichkeit betont er das totaliter - aliter. ses Wort heilbringendes Wort ist, gewiß auch richtendes Wort, Aber am Begriff der Auferstehung hält er fest, um zum Aus- vor allem aber heilbringendes, rettendes Wort. Im heilbringen- druck zu bringen, daß Gott sich zu diesem Jesus bekannt hat, den Wort erweist sich der lebendige Herr als der Heilbringer. ihn zum Kyrios Christos gemacht hat. Wenn es richtig ist, daß Christologie und Soteriologie gehören aufs engste zusammen. es eine Linie im NT gibt, welche dieses Handeln Gottes im Die beneficia Christi sind es recht eigentlich, in denen wir die Begriff der Erhöhung aussagt, ohne dabei die Auferstehung zu lebendige Gegenwart des Herrn erfahren. Ich könnte mir also erwähnen, dann könnte man fragen, ob dieser Begriff nicht der den Satz Bultmanns durchaus zu eigen machen, daß Jesus Chri- angemessenere sei, um das Gemeinte zum Ausdruck zu bringen. stus im Kerygma präsent ist. Allerdings glaube ich, daß die in Im Begriff der Erhöhung ist die Vorstellung von einer zeitweili- der Begegnung mit dem Kerygma gewonnene Erkenntnis des gen Rückkehr Jesu in die irdische oder eine quasi-irdische lebendigen Herrn nun auch die Erkenntnis einschließt, daß Gott Existenzweise vermieden, die beim Begriff der Auferstehung sich zu Jesus von Nazareth als dem Herrn bekannt hat. Insofern könnte ich nicht einfach mit Bultmann sagen: der Glaube ans naheliegt. Daß beim Begriff der Erhöhung alle Vorstellungen einer lokal gedachten Himmelfahrt auszuschließen sind, versteht Kerygma ist der Osterglaube oder gar: der Glaube an die Kirche sich von selbst. Wenn W. Herrmann den Gedanken der Auf- als Trägerin des Kerygmas ist der Osterglaube. Wenn man nicht erstehung für einen Untergedanken der Erhöhung gehalten hat, bloß vom Glauben, sondern von einem Osterglauben spricht, dann muß in ihm auch das ausdrückliche Bekenntnis zu dem dann scheint mir das angemessen zu sein. Nur könnte ich die im Begriff Erhöhung gemeinte Sache nicht zu einem bloßen Ja, das Gott zu Jesus gesprochen hat, zur Erhöhung des Hin- Glaubensgedanken erklären und der Beliebigkeit anheimgeben, gerichteten, enthalten sein. Gewiß, unser Glaube ist auf den weil in der Erhöhung, d.h. in Gottes Ja zu diesem Jesus, in lebendigen Herrn gerichtet, nicht auf die Art des Lebendig- werdens. Von ihr gibt es keine unmittelbare Gewißheit. Eine seiner Einsetzung zum Herrn für uns, ein entscheidender Grund des christlichen Glaubens liegt. Fehlte dieses Ja, dann würde Begegnung mit dem Auferstandenen ward nur den Urzeugen sich der christliche Glaube zu Unrecht zu Christus dem Herrn zuteil und auch ihre Begegnung war, in ihrer besonderen Art, bekennen, dann hätte das Judentum Recht gegen ihn, wenn es Begegnung mit dem lebendigen Herrn, aus der auch die Apostel die Auferstehung Jesu erschlossen. Man kann, wie ich vorhin Jesus als falschen Messias und Gotteslästerer verwarf. Es genügt auch nicht, daß der Glaube dieses Ja zu Jesus spricht, sondern schon sagte, fragen, ob der Begriff der Auferstehung der in jeder es muß angenommen werden, daß Gott dieses Ja zu ihm ge- Hinsicht glückliche Ausdruck für dieses Geschehen ist. Der Begriff der Auferweckung ist schon besser, weil er Gottes Han- sprochen hat, zu dem sich der Glaube bekennt. Im anderen Fall geschähe eine Erhöhung Jesu nur im Glaubensakt. deln zum Ausdruck bringt; noch angemessener ist der der Er- Eine andere Frage ist es, wie es zur Erkenntnis dieses Ja höhung. Aber wie dem auch sei, an dem Geschehen als solchem, Gottes kommt. Daß historische Untersuchung uns dazu nicht am Ja Gottes zu Jesus, an seiner Erhöhung zum Herrn muß fest- verhelfen kann, wurde bereits gesagt. Sie kann nur den von der gehalten werden. So wie nicht davon abgesehen werden kann, Legende überwachsenen Boden säubern und zeigen, wo die daß der im Kerygma begegnende Herr nicht irgendein Herr ist, Situation der Entecheidung für die Urapostel und für Paulus lag sondern Jesus von Nazareth heißt, so kann auch nicht davon 413 Theologische Liteéaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 414 abgesehen werden, daß dieser Jesus von Nazareth nur deshalb ihr als der Herr gegenüber. Ebensowenig darf Christus mit dem der lebendige Herr heißt, weil Gott ihn dazu gemacht hat. Gott Wort einfach identifiziert werden. Er ist im Wort, wenn das Wort geschieht und die Herzen trifft. Im Betroffenwerden vom hat ihn gesandt und Gott hat sich zu ihm bekannt — die tradi- tionelle Christologie spricht hier von Inkarnation und Aufer- Wort begegnet er uns, es gibt kein Zurück hinter das Wort, es stehung und Erhöhung. Auf diese Aussagen kann nicht ver- gibt keine unmittelbare, d.h. nicht durch das Wort vermittelte zichtet werden. Verbindung mit ihm, weder in einem ekstatischen oder mysti- Noch eine letzte Frage sei kurz erörtert. Wir haben so- schen Erlebnis, noch auf dem spekulativen Weg einer Erforschung eben dargelegt, daß uns im Kerygma der lebendige Herr be- seiner himmlischen Seinsweise. Auch das Bild seiner irdischen gegnet und daß wir von da aus das Ja gewinnen zu einem Oster- Existenz wird uns durchs Wort vermittelt. Aber der im Wort geschehen, auch wenn die Aussagen darüber konzentriert wer- uns begegnet, ist auch jenseits des Worts, er ist der Herr des en müssen auf jenes Ja Gottes zu Jesus. Wir wollen jetzt nicht Worts, auch beim Wort hat er sich vorbehalten, wann und wo er weiter darauf eingehen, welche Konsequenzen sich daraus für in ihm begegnen will. Gerade weil im je und je sich ereignen- unsere Osterverkündigung ergeben. Diese hat vor allem die den, die Herzen treffenden und überwindenden Wort Gegen- Heilsbedeutung des lebendigen Herrn zu verkündigen, sie darf wart des Herrn geschieht, kann der Herr nicht einfach mit dem sich nicht in einer Ausmalung der Einzelheiten der Oster- Wort identifiziert werden. Denn das würde bedeuten, daß der berichte verlieren. Aber wir wollen die kritische Überlegung lebendige Herr sich in eine Fülle von Akten auflöste. Der Herr an einem anderen Punkt noch ein Stück vorantreiben. Wir spra- steht wie zur Kirche so auch zum Wort in einem dialektischen chen vom erhöhten, lebendigen, gegenwärtigen Herrn. Aber ist Verhältnis, das nicht zu Gunsten einer Identität preisgegeben denn ein Umgang mit dem erhöhten Herrn überhaupt möglich? werden darf; auch dann nicht, wenn das Wortgeschehen so Hatte nicht Ritschl recht, wenn er erklärte, daß der Erhöhte für aktualisiert wird, daß es unverfügbar zu sein scheint. Der Herr uns verborgen ist und daß die Redeweise vom erhöhten Herrn transzendiert die Kirche und das Wort, so gewiß er sich ihrer entweder inhaltlos ist oder Anlaß zu allerhand Schwärmereien zu seiner Selbstvergegenwärtigung bedient. gibt, d. h. zu Spekulationen über die himmlische Seinsweise Wir kommen zum Schluß: Wie in der Frage des Oster- Christi verführt? Ritschl wollte deshalb den Glauben am der ge- geschehens an einem Ja Gottes zu Jesus, an einer Erhöhung Jesu schichtlichen Lebenserscheinung Jesu orientieren. Das ist inso- Weit richtig, als das Bekenntnis zum lebendigen erhöhten Herrn zum Herrn festgehalten werden muß, so muß auch daran fest- nicht davon abstrahieren kann, daß es der Herr ist, den wir gehalten werden, daß der erhöhte gegenwärtige Herr das Wort- geschehen, in dem er sich vergegenwärtigt, transzendiert. Manch aus den Evangelien als irdischen Herrn kennen. Gewiß steht einem mag das, was wir hier festhalten, zu wenig erscheinen. Er dieses Bild der Evangelien im Lichte des Glaubens an den Er- höhten, das Bild des irdischen Herrn ist von Ostern her ge- möchte vielleicht aus der Fülle der Aussagen der biblischen Osterberichte möglichst vieles theologisch gerechtfertigt sehen. zeichnet. Aber es gilt auch das andere, daß durch die Evange- Er möchte außerdem, daß das Bekenntnis zum erhöhten Herrn lien das Bild des erhöhten gegenwärtigen Herrn konkret isiert‚ zu einem reichen System innergöttlicher Relationen in Bezie- Vvergeschichtlicht wird. Aber wie wird der lebendige Herr für uns gegenwärtig, hung gesetzt oder entfaltet werde. Es soll jetzt nicht entschieden werden, inwieweit das geschehen kann. Wo-wir in den Oster- Welches ist das Medium der Vergegenwärtigung? Hier würde ich berichten auf geschichtliche Daten stoßen, besteht kein Anlaß, nun durchaus Bultmann zustimmen, daß die Vergegenwärtigung durchs Wort geschieht, durchs Wort der Verkündigung, welche sie geringschätzig zu behandeln. Wo wir Legende und Mytholo- die Botschaft des NTs; das Christuszeugnis der Evangelien und gie am Werk sehen, besteht kein Anlaß, sich ängetlich daran vorbeizudrücken. Es soll auch nicht bestritten werden, daß man er apostolischen Briefe, uns zuspricht. Hier könnte man sagen: in der Ausschöpfung des Symbolgehalts mythologischer, legen- inter das Kerygma gibt es kein Zurück, nämlich in dem Sinn, aß es uns versagt ist, über das Kerygma hinaus in die Ge- därer und spekulativer Aussagen sehr weit kommen kann. Aber eimnisse der himmlischen Seinsweise des erhöhten Herrn bei je umfassender man sich in solcher symbolischen Deutung er- geht, umso unverbindlicher wird auch das Gesagte. Das, was wir Ott eindringen zu wollen. Die Frage, wo denn der lebendige festhalten möchten, strebt danach, theologisch verbindliche Aus- erhöhte Herr zu finden ist, wo denn die Rechte Gottes ist, zu er er sitzt, ist einfach dahingehend zu beantworten: halte dich sage zu sein. Wem das hinsichtlich des Ostergeschehens Fest- ans Wort, da begegnet er dir. — Dennoch darf das Wort nicht gehaltene zu spärlich erscheint, der achte darauf, daß er nicht einem falschen theologischen Reichtum verfalle. Was das Be- einfach an die Stelle des lebendigen Herrn gesetzt werden. Das kenntnis zum erhöhten Herrn anbetrifft, so kann man freilich je und je eich ereignende Kerygma darf nicht den Platz ein- Nehmen, den sonst nach christlicher Lehre der lebendige erhöhte nicht einfach dabei stehenbleiben, daß er der erhöhte Herr ist, err einnimmt. Der Satz, daß Christus ins Kerygma hinein auf- sondern muß auch etwas darüber sagen, was dieses Herr-Sein erstanden sei, ist sehr mißverständlich, zumal wenn man auch bedeutet. Das wird aber umso angemessener geschehen, je mehr Noch hervorhebt, daß es die Kirche mit ihrem Kerygma sei, die man ins Auge faßt, was die Herrschaft dieses Herrn für uns be- Ihn vertritt. Zwar kann die Kirche im NT als der Leib Christi deutet, und je weniger man in den Bereich einzudringen ver- ezeichnet werden, aber Christus ist auch ihr Haupt und steht sucht, der unserer Erkenntnis entzogen ist. kann als ein eindrucksvolles Beispiel zur Illustrierung des wohl- RELIGIONSWISSENSCHAFT bekannten Sprichwortes ‚„„Habent sua fata libelli‘“ angeführt Drower, E. S.: The Coronation of the Great Sillam. Being a Des- werden. Doch war die Erwerbung der Handschrift der Agenda cription of the Rite of the Coronation of a Mandaean Priest der mandäischen Priesterkonsekration, die als letzte zu Lady Drowers Handschriftenkollektion hinzugefügt wurde, noch viel According to the Ancient Canon. Translation from Two Manuscripts dramatischer als die anderen Erwerbungen dieser gewissenhaften Entitled "The Coronation of Siflam-Rba” DC 54 Bodleian Library, Oxford (1008 A.H.) and Or. 6592, British Museum (1298 A.H.) Handschriftensammlerin und Forscherin. Bei ihrer Untersuchung with Discussion of the 'Words Written in the Dust‘. Leiden: Brill mandäischer Texte im British Museum hat sie schon . vor vielen 1962, XVIIL 48 5. gr.8% hfl. 10.—. Jahren diese im Katalog als Or. 6592 bezeichnete Rolle be- Auch bei diesem neuen Werke der verdienten Erforscherin merkt, die damals in ihrer eigenen Sammlung fehlte. Eine zwei- es Mandäismus Lady E.S. Drower ist der unermüdliche Fleiß mal vorkommende enigmatische Phrase uamur bil mikal ubil und der unvergleichliche Enthusiasmus der Verfasserin zu be- mi$tia ulh bil mirmia riha (Z. 650, ähnlicherweise 726) hat Wundern, und uneingeschränkt können die Forscher auf den sie aber von einer baldigen Veröffentlichung dieses Dokuments ebieten der Mandäistik, des Gnostizismus und der Religions- und seiner Übersetzung abgehalten. Zuerst verstand sie den Wissenschaft ihrer Dankbarkeit Ausdruck geben. angeführten Satz als „und sage: Bel zu essen und Bel zu trinken Die Erwerbung jeder einzelnen mandäischen Handschrift und Bel Duft zu spenden“. So mußten jene Worte auch von 415 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 416 Lidzbarski verstanden werden; der sie in seiner Kartei eines von annehmbare Erklärung zu geben. Leider sind alle Lösungen nur ihm geplanten aber unvollendet gebliebenen mandäischen Lexi- hypothetisch. Die noch lebenden mandäischen Priester müßten kons unter bil ( :Bel) aufzeichnete. Und weil Lady Drower über eine Erklärung des Satzes befragt werden. Das kann aber, und der Rezensent während der Arbeit an dem gemeinsam ver- um mögliche Mißverständnisse zu vermeiden, nur mündlich öffentlichten mandäischen Wörterbuch*‘ keine bessere Lösung an geschehen. der Hand hatten, ist dieser Satz mit derselben Übersetzung (aber Normalerweise würde man nicht erwarten, daß man statt nicht- ohne Zweifel und Fragezeichen) unter bil (:Bel) ange- einer älteren Kopie eine drei Jahrhunderte jüngere veröffent- führt worden‘. liche. Die Verfasserin hat auch ihren besonderen Grund für ihre Lady Drower, damit nicht zufrieden, entschloß sich des- Veröffentlichung der neueren nicht erklärt. Er ist aber ganz ein- halb, eine andere Kopie des Dokuments zu erwerben, um den leuchtend: Die neuere Kopie erhält einen besonderen Wert durch enigmatischen Text besser vergleichen und beglaubigen zu kön- das wiederholte Vorkommen des besprochenen geheimen Satzes, nen. 1957 wandte sie sich an den mandäischen Priester von der in der älteren an beiden Stellen fehlt, und dadurch erscheint Basra mit der Bitte um Verkauf einer möglichst alten Kopie auch die jüngere Kopie zur Veröffentlichung geeigneter als die dieses Sarh d-trasa d-taga d-$i$lam rba (‚Erläuterung der ältere. Der neuere Kopist hat uns vermutlich eine alte Praxis Krönung des großen Sislam‘). Der aufgeklärte mandäische verraten, die ein älterer aus der oben erwähnten Vorsicht ver- Ganzibra (: Hohepriester), dem die Mandäistik für seine Ver- schweigen wollte, Die sonstigen Unterschiede zwischen den bei- mittlung mandäischer Handschriften an Lady Drower viel zu den Handschriften sind dabei weniger wichtig. verdanken hat, ist der Bitte freundlich nachgegangen und hat Weder Lady Drower, noch ich, noch ein anderer europäischer sich die Mühe gegeben, eine möglichst alte Kopie bei den Man- Beobachter hat eine mandäische Priesterweihe mit seinen eigenen däern der benachbarten persischen Provinz Chüzistän zu besor- Augen gesehen. Bei der fast täglich sich vermindernden mandäi- gen. Doch kam die irakische Revolution dazwischen, die die schen Gemeinde wird es noch schwerer, das Glück zu haben, an Verbindungen durchschnitt, so daß Lady Drower diese Kopie einer solchen Weihe teilnehmen zu können. Lady Drowers erst nach vier Jahren ungeduldigen Wartens erhielt. Dafür wur- früher” gegebene und in diesem Werke (XIII—-XV) zusammen- den ihre Erwartungen reichlich belohnt, denn die Kopie, die gefaßte Beschreibung dieses Ritus beruht auf der Schilderung sich jetzt als DC 54 in der Bodleian Library Oxford befindet, ihres mandäischen Gewährmanns. Eine Veröffentlichung der kano- ist fast dreihundert Jahre älter als die Krönungs- (: Priester- nischen Agenda der mandäischen Priesterweihe war also sehr konsekrations-) Rolle des British Museum. erwünscht®. Ihre erste Sorge galt dann der Auflösung jener oben ange- Der Text dieser Agende scheint aus dem Ende der klassi- führten enigmatischen Worte, und sie war so freundlich, auch schen Periode zu stammen. Das liturgische Corpus war in jener mich über den Erfolg ohne Verzögerung brieflich zu benachrich- Zeit schon lange abgeschlossen und seine Gebete und Hymnen tigen®. Erstaunlicherweise fehlt der rätselhafte Satz an beiden waren damals bekannt genug, daß ihre Aufzeichnung nach dem Stellen in der älteren Kopie. Nach Meinung der Verfasserin ersten Vers vollkommen genügte. (S. XIV-XVII) seien es die geheimen Worte, die der Ganzibra Trotz ihres relativ späten Ursprungs trägt diese Agende den Postulanten lehrt und, ohne sie auszusprechen, in den Staub manche Spuren hoher Altertümlichkeit. Die mandäische Priester- schreibt*. Die Verfasserin vermutet, daß es sich hier um die- weihe heißt trasa d-taga ‚„Kronenaufsetzung, Krönung‘‘, und selben Worte handeln müsse, die vom neugeweihten Priester der Priester heißt malka br malkia „König, Sohn der Könige“ vor seiner Kommunion nur in Gedanken, nicht laut, ausgespro- Die Krönung eines Priesters wird als eine Krönung des großen chen werden dürfen. Deshalb hätten sie keine Aufnahme in den Sislam bezeichnet. Sislam, mit dem Epitheton constans „der alten Kanon der Priesterweihe gefunden, obwohl sie sich in Große“ genannt, ist eine hypokoristische Safel-Form der Wurzel der Praxis seit Jahrhunderten fortpflanzten. Ein späterer Kopist, SLM (also etwa „Frieden- oder Vollkommenheitsgeber“) und dem diese Praxis bekannt war, hätte sie dann aus der Besorg- scheint ein uralter Gottesname zu sein. Nach einer von Prof. nis, daß diese Worte in Vergessenheit geraten könnten, in seine C. H. Gordon beigetragenen Addenda-Notiz kommt dieser Kopie nachgetragen. So würde sich erklären, daß sie nur in der Gottesname in den minoischen kultischen Texten in der Form —_ == neueren Abschrift vorkommen, in der älteren aber ganz fehlen. Ya-sa-sa-la-mu Ya$Sa$lam vor. Im Mandäismus ist er zum Obwohl ich diese Vermutung der Verfasserin als geist- Prototyp des gesalbten und gekrönten König-Priesters und reich betrachte, möchte ich doch den Leser warnen, darin mehr Bräutigams geworden‘. Die Wichtigkeit der Krönung eines Prie- als eine Vermutung zu sehen. Ob es sich hier um die in den sters als der größten Feier der mandäischen Gemeinde gewährt Staub geschriebenen oder um andere Worte handelt, bleibt un- eine Garantie, daß ihre ursprüngliche uralte mythologische sicher. Es besteht aber leider keine andere Möglichkeit der Grundlage bis heute sorgfältigst erhalten worden ist. Die Hym- Lösung des Problems als eine hypothetische. nen, die bei dieser Gelegenheit gebraucht werden und an himm- Was bedeuten denn diese „geheimen Worte‘“, die in der lische Vorgänge des Ritus anspielen, gehören zu den ältesten älteren Kopie des Dokuments fehlen? Daß bil wirklich Bel Stücken der mandäischen Literatur und mochten schon zu die- hieße, und daß es sich hier um einen fremden, babylonischen sem besonderen Zweck verfaßt worden sein. Dies wird beson- Einfluß handele, ist bei der stark ausgeprägten antibabylonischen ders durch die Hymnenserie, deren Stücke mit den Worten: Tendenz dieser gnostischen Religion wenig wahrscheinlich. Es biuma d-traslh taga 1$i$lam rba „Am Tage, da man dem steht aber fest, daß der Satz am einfachsten, wie oben angege- großen Sisläam die Krone aufsetzte‘““ anfangen (Z. 330 ff., Über- ben, verstanden und übersetzt werden kann. Er ist dann am setzung S. 14 ff. = CP No. 305 ff.) bestätigt. wenigsten doppelsinnig. Könnte es nicht einfach aus diesem Am Anfang des Dokuments werden Bücher aufgezählt, die Grunde sein, daß er nur leise von dem neuen Priester auszu- in die Initiationshütte zur Ordination gebracht werden, Unter sprechen ist und aus dem alten Kanion ausbleiben mußte? Denn diesen stehen nicht nur die Namen der älteren mandäischen die Gefahr seines Mißverstehens von einem Uneingeweihten ist Schriften wie Sidra d-mara d-rabuta (‚„Das Buch des Herrn sicher größer als die Möglichkeit seines richtigen Verstehens! der Größe‘, sonst Ginzaä „Der Schatz“ genannt) und Sidra Daß er aus einer solchen Vorsichtsmaßnahme aus dem alten d-mi$mata (‚,Das Seelenbuch“ ), sondern auch jüngere wie Kanon herausgelassen wurde, wäre durchaus einleuchtend. Malkuta “‘Jaita („Das höchste Königtum“) und Alma ri$aia Die Verfasserin hat sich jede mögliche Mühe gegeben, um („Die erste Welt“). Danach dürfte die Handschrift dieser Agende dem enigmatischen Satz an die Wurzel zu kommen und eine 5) Ibid. 1) E. S. Drower — R. Macuch: A Mandaic Dictionary, Oxford — 6) Vgl. Kurt Rudolph, Die Mandäer II, S. 300, Anm. 7; dazu Clarendon Press 1963. meine Besprechung ThLZ 87, 1962, Sp.744, Anm. 16. 7) Ein wohl epäteres Dokument Sarh d-qabin d-$Sislam rba ?) Siehe ibid. S.60, rechte Sp. „Erläuterung des Ehezeremoniells des großen Sisläm‘ (ed. Lady Drower, 3) Vgl. darüber ThLZ 87, 1962, Sp.744, Anm. 16. *4) Vgl. E. S. Drower, The Mandaeans of Iraq and Iran, Oxford Roma — Pontificio Istituto Biblico 1950) beruht auch auf einer ur- 183745155 alten Vorstellung des Bräutigams als König. 417 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 418 noch jünger sein als diese relativ späten mandäischen Schriften. Der Satz Sah zadah b‘uhra ‘ktih akandit maglum latama eißt nicht „they say that Shah Zadah was ‘kitia (?) on the road Nun ist aber der Anfang wie auch das Ende des Dokuments, (b‘uhra, or „at last‘) — how no-one rightly knows (S. 37 : 5f.), son- wie aus dem neumandäischen, von der Verfasserin schlecht über- Setzten (S. 36, Z.15) Kolophon (s. unten) ersichtlich ist, eine dern „man sagt, daß der Prinz (Persisch Sahzädah) auf einer Reise Abschrift keines ursprünglichen, sondern eines ausdrücklich als ist (/!), (aber) es ist noch nicht bestätigt worden‘. Das falsch gelesene und mißverstandene neumandäische “ktih (auszusprechen eyti) ist kein „neu“ bezeichneten Teils einer älteren Kopie. Die Urschrift der Rätsel, sondern das häufigste neumandäische Wort: „ist‘, Es ist vom Agende konnte denn von den letztgenannten Schriften älter klassischen ‘ka (auszusprechen ekka) „es gibt‘!® entstanden, das von sein, da hier wenigstens über den Anfang und das Ende des Nöldeke als < mw +x> erklärt wurde!!, Die enklitische Partikel d® wird dann in diesem Wort regressiv assimiliert und mit aufgehängtem Dokuments die Nicht- Autentizität der Vorlage ausdrücklich be- Personalsuffix (exti „er ist, eytay Mask. „du bist‘“, eytey Fem. stätigt wird. Jüngere Kopisten könnten ja die Namen späterer riften nachgetragen haben. Dadurch wird uns auch dieser „du bist‘, eyte „ich bin‘ usw.) gebraucht!?, Schlüssel zur Feststellung eines Terminus post quem weg- Ebenso ist im folgenden Satz „And the governor of Persia was genommen. { Nasreddin-Shah‘“ (S.37:7) das Verb zu „ist' zu korrigieren, da es zur Zeit des Kopisten keine Vergangenheit war, und irgendein Hin- Die Veröffentlichung der Faksimiles mandäischer Rollen weis auf die Vergangenheit in dem Satz fehlt. und ihr Anpassen an die normale Buchform verursacht gewisse technische Schwierigkeiten. Bei mehreren kann der Text wegen Doch vermindern diese Fehler keineswegs den Wert der sonst geglückten Übersetzung des Dokuments. Das Neumandä- ihrer Form und besonders zahlreicher Illustrationen nicht auf ische, die Sprache der mandäischen Kolophone, wird nur noch normale Buchseiten verteilt werden. Daher esind die früher in von den südpersischen Mandäern gesprochen; von den irakischen, Studi e Testi 151 (: Diuan Abatur) und 176 ( : Diuan Haran mit denen die Verfasserin in ständiger Verbindung war, konnte gauaita und Diuan masbuta) von der Verfasserin veröffent- sie den modernen Dialekt nicht mehr lernen. Die neumandäischen lichten Rollen als Beilagen gefaltet erschienen, und ihre zuletzt Kolophone sind auch meistens zu kurz, als daß man sich von unter dem Titel „A Pair of Nasoraean Commentaries“ (Leiden - ihnen ein klares Bild dieser Sprache machen könnte. Meine E. J. Brill 1963) erschienenen Rollen (: Alma ri$aia rba „Der (Anm. 9) erwähnte, vor acht Jahren geschriebene Mandäische erste Makrokosmos‘“ und Alma ri$aia zuta „Der erste Mikro- Grammatik, in der dieser moderne Dialekt zum ersten Mal be- osmos‘‘) sind wiederum als Beilagen gerollt (also der ursprüng- rücksichtigt wird, ist noch immer nicht veröffentlicht. Unter die- lichen Handschriftenform entsprechend) in einer zylindrischen sen Umständen muß leider diese lebende Sprache vorläufig den Hülle beigegeben. In ihrer Veröffentlichung „The Thousand and Forscherm weiter unbekannt bleiben. Twelve Questions‘“ (Berlin, Akademie-Verlag 1960) wurde zwar Mit der Veröffentlichung, Übersetzung und ihrem Versuch der faksimilierte Text einer langen Rolle auf Seiten verteilt, um Lösung der religionsgeschichtlichen Probleme dieser Agende ist aber wiederum nur als eine schwer handliche Beilage erschie- der mandäischen Priesterkonsekration hat die Verfasserin eine nen. Der Priesterkonsekrationstext ist also die einzige man- der letzten Lücken unserer Kenntnisse der mandäischen Literatur däische Rolle, die in einer handlichen Buchform von zwei- und Rituale geschlossen, wofür sich ihr die Forschung zu gro- spaltigen Seiten (S.48—38) veröffentlicht wurde. Bei der Re- ßem Dank verpflichtet fühlt. Produktion des Faksimile kam es aber zu einem technischen Berlin Rudolf Macuch Versehen: die letzte Zeile jeder Spalte wird nochmals als die erste der folgenden wiederholt. Außerdem ist die ganze linke 10) Jbid. 8& 36c. palte der S. 48 eine Wiederholung der letzten drei Zeilen des 11) Th. Nöldeke, Mandäische Grammatik 42 : 19. extes wie auch des ganzen Kolophons®. 1) Mein „Handbook‘“ (Anm.9), $ 294. Die Übersetzung ist mit Lady Drowers üblicher Routine durchgeführt. Da aber die vom priesterlichen Autor gebrauchten empora zur besseren Veranschaulichung der Verbindung der Haussig, H. W.: Wörterbuch der Mythologie hrsg. I. Abt.: Die Mmythischen himmlischen Zeremonie mit der irdischen vom Per- alten Kulturvölker. 1.—4. Lfg. Stuttgart: Klett [1962]. 567 S. m Ktn., 28 Taf. gr. 8° ekt zum Imperfekt und gelegentlich zum Imperativ variieren, at die Übersetzerin durchgehend ein einfaches historisches Nachdem sich die Religionswissenschaft endlich zu einer Präsens, bzw. Futur zu gebrauchen versucht. Darauf hat sie auch klaren Scheidung zwischen Religion(sgeschichte) und Mythologie en Leser aufmerksam gemacht. durchgerungen hatte (etwa seit Anfang des 20. Jhdts.), war‘ die Beschäftigung mit der Mythologie als weithin suspekt angese- In gewissen Fällen hat sie aber auch die Personen verwechselt, z.B. upasuk iahbitulia (sic, Z.105) “and they (those in the hut) en worden. Erst als die ethnologische Forschung die Bedeutung Tespond‘ (S. 5 : 10) statt „und ihr sollt dazu respondieren‘‘; ähnlicherweise von Mythos und Mythologie für das religiöse Leben wieder urmulh °niana kulaikun (Z.106) „and all of them hymn him” neu erkannte (Br. Malinowski, K. Th. Preuß, A.E.Jensen u.a.), (S. 5:12) statt „und respondieret ihm alle von euch‘”; abatar d-rami- trat auch in der religionswissenschaftlichen Arbeit ein Wandel tulh hazin °niana (Z.124f.) „after others have recited this hymn“” (S. 6:25) st. „nachdem ihr ihm dieses Responsorium gebet‘; asimiun in der Beurteilung des Mythos ein (vgl. die Arbeiten von “Ih “daikun (Z.329) „they lay their hands on...” (S.14:15) st. W.F. Otto, K. Kerenyi, M. Eliade, G. Dumezil)*. Für die prote- „leget eure Hände auf ...“ Obwohl dadurch der Sinn nicht sehr leidet, stantische Theologie wurden diese Probleme erst in jüngster Zeit wieder durch das sog. ‚ Entmythologisierungsprogramm “ nicht abzuweichen. Wäre es doch zu empfehlen, von der ursprünglichen Person und Form R. Bultmanns aktuell. Es zeigte sich und zeigt sich noch heute, Größere Schwierigkeiten hatte die Übersetzerin mit dem neu- daß in dieser Diskussion die wenigsten der daran beteiligten mandäischen Kolophon (S. 48 unt.), dessen Übersetzung mehrerer Be- Theologen eine Ahnung von dem in der Religionswissenschaft Tichtigungen bedarf, mn hda &arh aualdh uakirdh hadta kdib hua und Ethnologie bearbeiteten diesbezüglichen Material besitzen. heißt nicht „from a Sarh belonging to his father (?) (walidh) and its latter part was newly written‘ (S.36:15), sondern „von einem Vielfach führte man die Debatte um den Sinn des Mythos und arh (:Kommentar), dessen Anfang (!) und Ende meu geschrieben der Mythologie nur abstrakt. Wenn R. Bultmann sagt, daß der Mythos ‚„vom Unweltlichen weltlich, von den Göttern mensch- Wwar‘, Das Wort aualdh „sein Anfang‘ (d.h. Ar. awwal + neu- mandäische enklitische Partikel d? + pers. Suffix der 3. P. Sg. -h) lich“ redet”, so ist dagegen von religionshistorischer Seite nichts darf keinesfalls zu ualidh (Ar. wälid) „sein Erzeuger, Vater‘ emen- einzuwenden, wenn man sich bewußt ist, daß es sich dabei um jert werden, da es ein Gegensatz von akirdh (: Ar. ähir + Partikel eine philosophische (existentiale) Interpretation der Bedeutung d® + Suff. -h) „sein Ende“ ist. des Mythos handelt. Welche Funktion Mythos und Mythologie —— in den frühen und heute noch intakten Kulturen haben, dar- $) Bei meinem Verweisen auf die Zeilen des Textes lasse ich die Wiederholten Zeilen unberücksichtigt, so daß die angegebenen Num- über können uns nur Religionsgeschichte und Völkerkunde Auf- mern den ursprünglichen Zeilen in der Handschrift entsprechen. *) In meinem „Handbook of Classical and Modern Mandaic” 1) Vgl. jetzt die „Forschungsgeschichte der Mythologie‘ von $ 106b (zuletzt im Druck bei Walter de Gruyter, Berlin) habe ich Jan de Vries, Freiburg/München 1961 (orbis Academicus). den Gebrauch dieser spezifisch neumandäischen enklitischen Partikel ?) Kerygma und Mythos I. Herausg. v. H. W. Bartsch, Hamburg erörtert, 1948, S, 23 mit Anm.2 und S. 135 ff. 419 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 420 Die als Ganzes und in vielen Einzelpartien (z.B. in der vorzüg- schluß geben*. Inwiefern sich Mythos und Mythologie in den einzelnen Kulturen bzw. Religionen entwickelt haben, bis hin lichen Darstellung der „mystischen Theologie‘“ Radhakrishnans S. 41 ff.) zur reinen Literatur und Spekulation (also „außer Funktion“), wertvolle und vorbildliche Schrift leidet indessen m.E. an einer ge- wissen Unausgeglichenheit der Grundeinstellung. S. 24 z.B. wird der ist noch nicht überall gründlich erforscht worden. christlicherseits erhobene Anspruch einer ‚‚kategorialen Andersheit“ Handbücher der Mythologie gab es früher mehr als genug unter Abweisung des Vorwurfs der Arroganz nachdrücklich vertreten. (wenn auch nur auf den griech.-röm. Bereich beschränkt) und auch S. 71 aber wird Radhakrishnan zugestanden, daß er ‚„„das falsche Selbst- bewußtsein einer bestimmten beherrschenden christlichen Offenbarungs- in letzter Zeit hat es deren einige gegeben (Gray, Prampolini, theologie‘“ treffend anspreche. Eine positive Auseinandersetzung mit F. Guirand, J. Pinti). Was fehlte, war aber ein aus den Quellen, R., wie sie hier doch. im Unterschiede von H. Kraemers („Religion d.h. von Fachgelehrten erarbeitetes Werk, etwa in der Art des alten Roscher. Diese Lücke beginnt jetzt das im Erscheinen be- und christlicher Glaube‘ 1959) völlig negativer Stellungnahme (S. 41) angestrebt wird, kann doch nur unter Aufhebung der dialektisch- griffene, von H. W. Haussig herausgegebene ‚„Wörterbuch der theologischen These von der „Diskontinuität‘‘ zwischen Fremdreligio- Mythologie“ zu füllen. Es setzt sich zur Aufgabe, ‚„möglichst nen und Evangelium erfolgen. Das aber scheint doch auch der nicht das gesamte mythische Gut in seinen Realien zu registrieren“ konsequent genug durchgehaltene Standpunkt des Verfassers zu sein, Es soll also eine Art Enzyklopädie dieses Wissenschaftsbereiches wofür auch seine sehr berechtigte Polemik gegen die „Abwertung des Begriffs ‚Religion‘ durch die dialektische Theologie („Religion ist werden, und der vorliegende erste Teil läßt daran keinen Zwei- Unglaube‘) zu sprechen scheint. Erfreulich ist auch, daß (S. 69 f.) eine fel. Für die Mitarbeit sind ausgezeichnete Fachkräfte gewonnen Verbreiterung des Grabens zwischen christlicher Religionskunde und worden, die folgende Gebiete bearbeitet haben: halten wird, außertheologischer Religionsforschung bedauert und für unnötig ge- Mesopotamien: Die Mythologie der Sumerer und Akkader von D. O. Edzard (19—139), Kleinasien: Die Mythologie Wir wiederholen: mag auch, vom Standpunkt vergleichen- der Hethiter und Hurriter von E. von Schuler (143—215), der Religionswissenschaft aus gesehen, manche Inkonsequenz in Syrien: Die Mythologie der Ugariter und Phönizier von M. H. dieser Schrift feststellbar sein, sie ist gleichwohl ein verheißungs- Pope und W. Röllig (219—312), Ägypten: Die Mythologie volles Anzeichen dafür, daß eine neue Epoche der Auseinander- des alten Ägypten von W. Helck (315—406), die Stammes- setzung christlicher Theologie mit den außerchristlichen Religio- gruppen Nord- und Zentralarabiens in vorislamischer Zeit (409 nen anzubrechen scheint. Bonn Gustav Mensching —481), Südarabiens (485—552) und die Semiten Äthiopiens (555—567) von M. Höfner. Außer den Stichwortartikeln, die jeweils mit Literatur- und Quellenhinweisen versehen sind, Bianchi, Ugo: Razza aurea, mito delle cinque razze ed Elisio gehen jedem Abschnitt kurze, aber gründliche Einleitungen über (SMSR 34, 1963 S. 143—210). den profan- und religionsgeschichtlichen Ablauf, die Quellen Gallini, Clara: Il travestismo rituale di Penteo (SMSR 34, 1963 und die Sprache voraus, begleitet von Karten, Zeittafeln und S. 211—228). Abbildungen. Der Rahmen ist also sehr weit gespannt; nicht Gnoli, Gherardo: La stella Sirio e l'influenza dell’ astrologia caldea nell’ Iran antico (SMSR 34, 1963 S.237—245). nur das spezifisch Mythologische findet sich zusammengestellt, Heyer, Friedrich: Religionsgeschichte — Krisis des Glaubens? (Dt sondern auch religionsgeschichtliche Dinge, wie Orakel, Opfer, PfrBl 63, 1963 S. 546 £.). Heiligtümer, Priester, Sakralkönigtum etc. Zusammenfassende Artikel über Göttergenealogien, Jenseitsvorstellungen, Symbole, Hoßfeld, Paul: Der Lehrgehalt des Koran mit kritischem Ver- gleich (ThGl 54, 1964 S. 31—43). Totenkult, Vergöttlichung u.a. sind ebenfalls aufgenommen. Manthey, Franz: Religion als Erlebnis des Heiligen und Unheili- Daß man streckenweise ein „Lexikon der Götternamen“ vor gen (ThGl 54, 1964 S. 22—31). sich hat, liegt naturgemäß an dem Überlieferungsbestand. So ist z. B. für den arabischen Raum erstmalig eine Übersicht über die Piccaluga, Giulia: L’anti-Juppiter (SMSR 34, 1963 S.229—236). Götternamen und ihre Attribute gegeben worden. Wohltuend ALTES TESTAMENT berührt die Vorsichigkeit des Urteils, bes. in den Beiträgen von Edzard, von Schuler und M. Höfmer, Es ist zu hoffen, daß da- durch manche eingewurzelte falsche Vorstellung, wie z. B. Bardtke, Hans: Die Handschriftenfunde in der Wüste Juda. Berlin: Evang. Hauptbibelgesellschaft 1962. 1155S., 16 Abb. a. Taf., 3 Ktn. über den Tammuz-I&tar-Mythos (cf. 51 ff. u. 87 ff.) oder den 9 8 LV M 4.80, ursprünglichen Gestirnkult der Araber (468) ausgerottet wer- Seinen beiden, vorab für einen weiteren Leserkreis bestimm- den. Jedenfalls kann man dem Herausgeber, seinen Mitarbeitern ten Bänden von 1953 und 1958 (2. Auflage 1961) „Die Hand- und dem Verlag nur zu diesem vorzüglichen Werk gratulieren. schriftenfunde am Toten Meer. Mit einer kurzen Einführung in Religionswissenschaftler und Theologen haben damit eine Fund- die Text- und Kanonsgeschichte des Alten Testaments“ und grube der Belehrung erhalten. Die Fortsetzung des Wörterbuches „Die Handschriftenfunde am Toten Meer. Die Sekte von Qum- mit Teil 2: Das alte Europa ist bereits in Bälde angekündigt. rän“, die in ThLZ 78, 1953, Sp. 33 f. und 84, 1959, Sp. 341 f. Teil 3 soll die iranischen Völker, Teil 4 Zentral- und Ostasien, gebührend gewürdigt worden sind, läßt Bardtke nun, wiederum Teil 5 Altamerika und eine ganze 2. Abteilung die „Mytholo- im Blick auf einen weiteren Leserkreis, „Die Handschriftenfunde gie der Naturvölker“ umfassen. Leipzig Kurt Rudolph in der Wüste Juda“ folgen. Die Änderung des Buchtitels — „in der Wüste Juda“ statt „am Toten Meer“ — erklärt sich dabei daraus, daß die jetzt behandelten Texte nicht in Qumrän an 3) Einen Überblick vermittelt der Wiener Ethnologe J. Haekel in der Nordwestküste des Toten Meeres gefunden worden sind, sondern in der Wüste Juda, nämlich in 20 km südsüdwestlich RGG®, Bd. IV, Sp. 1268—74, und J. Slok, ib. 1263—68, von Qumrän auf Jordanischem Gebiet gelegenen Höhlen des Wolff, Otto: Radhakrishnan. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Wädi Murabba‘ät und in 20 bis 30 km südlicher liegenden, zum Staate Israel gehörenden Höhlen sowie in der 10 km westlich [1962]. 73 5. 8° = Kleine Vandenhoeck-Reihe, 124. Kart. DM 2.40. Diese kleine Schrift verdiente eine ausführlichere Bespre- von Qumrän, wiederum auf Jordanischem Territorium, gelegenen chung als sie hier möglich ist; denn der Verf. bietet nicht nur Chirbet el-Mird. Der S. 81 —93 füllenden Mitteilung deutscher Übersetzungen der Briefe und der Rechtsurkunden aus dem eine sachgemäße und verständnisvolle Darstellung der Ideen Wadi Murabba‘ät gehen auf S.11—78 Untersuchungen voraus, Radhakrishnans, sondern macht darüber hinaus den von der gewandelten religiösen Weltlage und der dadurch auch verän- die „I. Die Wüste Juda“, „II. Die Entdeckungen im wädi murab- derten Situation des Christentums aus dringend notwendig ge- ba‘at“, „III. Die israelischen Entdeckungen im Jahr 1960“, „IV. Die israelischen Entdeckungen im Jahr 1961“, „V. Die Funde in wordenen Versuch, Persönlichkeit und Werk Radhakrishnans chirbet mird“, „VI. Die Funde unbekannter Herkunft“, „VII. theologisch zu interpretieren und damit zugleich ein Beispiel dafür zu liefern, wie nach seiner Ansicht die Auseinandersetzung Die Bedeutung der neu entdeckten biblischen Texte“ und „VIII. des Christentums bzw. seiner Theologie mit den außerchrist- Die Bedeutung der außerbiblischen Texte für die Geschichte des Bar-Kochba-Aufstandes“ zum Gegenstand haben, also nicht nur, lichen Religionen zu geschehen hat. Das aber ist, wie S. 39 ge- sagt wird, „eine unbewältigte Aufgabe der Theologie“‘. wie im Vorwort zu Band II angekündigt, die Texte vom Wadi 421 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 422 Murabba‘ät und der Chirbet Mird, sondern auch die 1960 und testamentlichen Materials für jeden Psalm in einem besonderen 1961 von israelischen Gelehrten in mehreren zwischen Engedi im Abschnitt behandelt. Den Abschluß bei jedem Psalm bilden Bemerkungen, die die grundsätzlichen Fragen betreffen. So Norden und Masada im Süden liegenden Höhlen gemachten membrorum und Funde, die damals nicht vorauszusehen waren, berücksichtigt, werden Stil und Rhythmus, Parallelismus und ihr folgen „Antike Nachrichten zur Geschichte des zweiten andere Stilmittel, die gattungsgeschichtliche Einordnung als jüdischen Aufstandes gegen die Römer“ (S. 97—110) und „Litera- Hymne, Dank- oder Klagepsalm, Eigenart, Verfasser und Sitz im Leben als Lehrpsalm oder als kultische bzw. liturgische turverzeichnis“ (S. 111—113) sowie „Herkunft der Abbildungen und Karten“ (S.113) und ‚,Verzeichnis der Abkürzungen“ Dichtung behandelt. (S. 114). Überall beruht die Darstellung auf Vertrautheit ihres Der Reichtum der Einzelergebnisse für die Qumranforschung und erfassers mit den hier in Betracht kommenden Texten sowie die Weiterführung der wissenschaftlichen Diskussion läßt sich hier nur andeutungsweise zeigen. In III 3—18, Psalm 5 nach der Zählung der Literatur über sie und entspricht damit dem gegenwärtigen Stande der Forschung. Belebt wird sie durch die ihr beigegebenen des Verfassers, begegnet in 7 ff. das aus dem Alten Testament wohl- 16 Abbildungen, darunter drei farbige, die auf Aufnahmen des bekannte Bild von den schmerzensvollen Wehen der gebärenden Frau, Verfassers selbst zurückgehen, und zu ihrem Verständnis tragen das neben andern Bildern des Dichters eigene »Not darstellen soll. Aber das Bild scheint ein Eigenleben zu gewinnen. Es ist von der die am Schluß des Bandes stehenden, von Pfarrer Hans Seidel in Geburt eines Knaben die Rede-und dann von der Geburt einer Leipzig gezeichneten drei aufschlußreichen Kartenskizzen wesent- Schlange (eines Drachens? vgl. Apkıı2) durch eine andere Frau. Hier lich bei. Diesen Dienst würden die letzteren noch mehr tun, wenn auf ihnen der Verlauf der israelisch-jordanischen Grenze setzen religionsgeschichtliche Deutungen ein; die Stelle wird auf die Geburt des Messias bezogen, sei es, daß eine gegenwärtige geschicht- angegeben wäre. liche Persönlichkeit, etwa der Lehrer der Gerechtigkeit, gemeint sei, Halle/Saale Otto Eißfeldt sei es, daß ein zukünftiger Messias erwartet würde. Unser Verfasser aber steht mit der Mehrheit der Forscher auf dem Standpunkt, daß Holm-Nielsen, Svend: Hodayot. Psalms from Qumran. Aarhus: es das messianische Zeitalter ist, das hier geboren wird. Die Wehen z== an sind die Leiden, die die Gemeinschaft in ihrer irdischen Existenz er- Universitetsforlaget 1960. 366 5. gr. 8° Acta Theologica Danica, edenda curaverunt: T. Christensen, E. Nielsen, J. Munck, R. Prenter, dulden muß; sie sind Vorboten der hereinbrechenden Heilszeit. Viel- Vol. II. Dän. Kr. 50.—. leicht müssen schon im vorliegenden Text verschiedene Schichten der Die Erforschung der Qumrantexte geht in einer Fülle von Glaubensvorstellungen unterschieden werden. In anderen Qumran- schriften sind die Vorstellungen anders, und man darf nicht mit einer Einzeluntersuchungen, meist Zeitschriftenaufsätzen, aber auch einheitlichen Qumrantheologie rechnen. Die Auslegung wird erschwert mehr oder weniger umfangreichen selbständigen Veröffent- durch die Doppeldeutigkeit mancher Ausdrücke, die der Verfasser lichungen vor sich, die entweder Einzelprobleme der Über- lieferung behandeln oder aber von einem Thema aus das ge- wohl mit Recht für beabsichtigt hält. Schiff und Klage, Wogenbrecher und Muttermund, "Todesbande und Todeswehen sind in der hebräi- samte Material der Qumrantexte, wie die Editionen es bieten, schen Konsonantenschrift kaum voneinander zu unterscheiden. So kritisch untersuchen. Daneben kommt der zusammenhängenden bleibt es an unserer Stelle und vielleicht schon‘ im alttestamentlichen Bearbeitung der einzelnen Schriften von Beginn der Qumran- Psalm in der Schwebe, was ‚eigentlich gemeint ist. Das Spiel mit der Doppeldeutigkeit der Vokabeln ist eine Eigenart dieser Überlieferung, forschung an besondere Bedeutung zu. Sie ist von dem Verfasser der vorliegenden Arbeit in die- deren Beachtung auch für die Exegese des Alten Testaments von sem Umfang und mit dieser eingehenden Berücksichtigung der Wichtigkeit sein dürfte. Der Verfasser hat für die verschiedenen Vielfältigkeit der strittigen Fragen für die Qumranpsalmen Deutungsmöglichkeiten die entsprechenden Aussagen der spätjüdischen Überlieferung bis zur Apk Esra 4, 41 f. und Joh 16,21 herangezogen. erstmalig unternommen worden, wenn auch der Verfasser in In den Grundzügen bestätigen sich die Einzelergebnisse der Exegese der Literaturübersicht am Schluß (4'/z Seiten) und in den An- immer wieder, und der Verfasser dringt so allmählich zu einem ein- merkungen auf eine Fülle von Vorarbeiten verweisen kann, an heitlichen Gesamtverständnis vor, das er in den Schlußabschnitten ie er anknüpft und mit denen er sich oft recht ausführlich noch einmal zusammenfassend darlegt und begründet. kritisch beschäftigt. Der Stoff ist mit großer Umsicht behandelt. Er weist in den Kolumnen I1— XII 19 Psalmen nach, wäh- Eine Einführung geht von der Überlieferung und dem z. T. sehr schlechten Erhaltungszustand der Psalmenrolle, der Beob- rend in XII — XVIII und bei den zuletzt behandelten‘ Fragmen- ten eine Einteilung höchstens im Ansatz versucht wird. Die achtung zweier Schreiberhände und Unterschieden der Recht- Zusammenfassung in den Schlußabschnitten behandelt zunächst schreibung aus, ohne dabei zu bestimmten Resultaten zu kom- die theologischen und ; anthropologischen Vorstellungen. Die men. Auch die Frage der Anordnung der 18 Kolumnen und der ragmente ist zum mindesten vorläufig nicht zu lösen, wenn Sündhaftigkeit des Menschen, seine Unfähigkeit von sich aus auch der Verfasser eine Reihe von bedeutsamen Beobachtungen Gottes Werke zu erkennen, ist in seinem Wesen begründet, das wohl mit dem Begriff der Erbsünde sich beschreiben ließe. Doch zu diesen Themen machen kann. So ist auch die Zahl der er- ist vom Sündenfall nicht die Rede, und die persönliche Verant- altenen oder nachweisbaren Psalmen nicht endgültig festzu- Stellen. Der Anfang der Psalmen ist nur da deutlich, wo eine wortlichkeit und Schuld ist nicht aufgehoben. Wenn von der Schöpfung die Rede ist, so nicht von der Gottesebenbildlichkeit einleitende Redewendung, vor allem die Dankesformel, die der des Menschen, sondern von der Größe und Erhabenheit Gottes; ammlung den Namen gegeben hat, vorliegt. Eine besonders schwierige Aufgabe ist die Ergänzung der kleineren und größe- von seiner Präscienz und Prädestination, die seine allgewaltige ren Lücken. Sie ist mit aller Vorsicht unter Berücksichtigung Herrschaftsmacht bedingen. Diese offenbart sich in seiner Ge- rechtigkeit und seiner Barmherzigkeit gegenüber dem zur Um- er Zusammenhänge und Analogien in Angriff genommen. All- kehr bereiten Sünder. Die Annahme der Offenbarung begründet zu phantasiereiche Wiederherstellungsversuche, die neue Inhalte das Heil. Der neue Bund ist nicht universal; er bleibt auf Israel sSchaffen würden, sind abgewehrt. beschränkt, soweit es sich bekehrt und an dem Neuen Bund Das Schwergewicht der Arbeit liegt auf der Darbietung der mit Gott, seinen Heiligen, Engeln und himmlischen Heerscharen Psalmen in einer, soweit möglich, flüssigen Übersetzung, in der festhält. Für das Heil ist das Schriftverständnis entscheidend, azu notwendigen textlichen Bearbeitung und der formalen und sachlichen Untersuchung der Texte. Die Übersetzung wird er- das der Gemeinde in der Offenbarung zuteil wird. Die Gerech- ten sind die Armen und Geringen; die sozialen Begriffe bekom- gänzt durch eine Wiedergabe des Inhalts, die dem Gedanken- men wie im Neuen Testament religiöse Bedeutung. Die From- gang der Dichtungen folgen möchte. Es schließen sich Einzel- Untersuchungen an, die in Auseinandersetzung mit der bisherigen men sind Kinder der Gnade Gottes, denen die Gottlosen schroff gegenüberstehen. Das Ich der Psalmen läßt sich trotz mancher Orschung die Textergänzungen des Verfassers begründen, den Andeutungen, die eine konkrete historische Situation und be- Wortschatz nach Sinn und Herkunft behandeln und eine sach- liche Deutung im einzelnen und im Zusammenhang versuchen. stimmte persönliche Erfahrungen vor allem von Leiden und Dabei wird auf die alttestamentliche Bestimmtheit der Formu- Verfolgungen vorauszusetzen scheinen, nicht mit dem Dichter und zugleich dem Lehrer der Gerechtigkeit identifizieren. Es ijerungen — eigentliche Zitate fehlen — sowie auf Parellelen bleibt wohl keine Aussage in den Psalmen übrig, die sich nicht in andern Qumranschriften wie überhaupt in der spätjüdischen iteratur hingewiesen und die Frage der Verwendung des alt- jedes Glied der Gemeinde als Ausdruck seiner persönlichen 423 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 424 Frömmigkeit in Gebet und Liturgie zu eigen machen könnte. Alt, Albrecht: Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel. Die fromme Erfahrung weist in die eigene Gegenwart. Die Auswahl in einem Bänd. Mit einem Vorwort von Rudolf Meyer. Berlin: Evangelische Verlagsanstalt [1962]. 3445. gr. 8% DM 17.—. Leiden und Verfolgungen sind Zeichen der Endzeit, des escha- (Lizenzausgabe für die DDR mit Genehmigung der C. H. Beck’schen tologischen Gerichts. Aber zugleich ist die Gemeinde als In- Verlagsbuchhandlung München.) haberin der Offenbarung schon im Besitze des Heils, das in einem letzten Kampf, in dem auch die vom Tode Erstandenen Diese gekürzte Ausgabe der Kleinen Schriften wird gewiß von vielen jüngeren Fachgenossen begrüßt werden. Wenn auch mitkämpfen, um die Gottlosen zu vernichten, sich voll offen- eine räumliche Beschränkung notwendig geworden war, so ge- bart. Eine persönlich bestimmte messianische Vorstellung liegt auch III 7 ff., einer Stelle, die am ersten dafür im Anspruch ge- hören doch unter allen Umständen die aufgenommenen Aufsätze nommen werden könnte und tatsächlich als Beleg dafür heran- zu denen, die der Fachgenosse sehr ungern vermissen möchte. Zu den anerkennenden Worten, mit denen ich das Erschei- gezogen worden ist, nicht vor. Es geht um die Heilsgemeinde. nen der Kleinen Schriften I-III (in ThLZ 1955,4 und 1960, 12) Für den einzelnen beruht das Heil auf seiner Zugehörigkeit zu ihr. begrüßt habe, habe ich nichts hinzuzufügen und habe nichts von Mit all ihren Vorstellungen knüpft die Qumrangemeinde an das ihnen wegzunehmen. Meinen Dissens in der Deuteronomium- Alte Testament an. Psalmen und Propheten bieten vor allem das frage habe ich dort ausgesprochen. Dieser einzige Aufsatz, „Die Heimat des Deuteronomiums“ hätte vielleicht durch einen an- Material. Es geht dabei um die Erfüllung der alttestamentlichen Ver- heißungen an der Gemeinde. Die Qumranpsalmen können also als deren und wichtigeren ersetzt werden sollen. originale Dichtung in alttestamentlichem Stil betrachtet werden. So Zu dem wichtigen Beitrag ‚„Die Ursprünge des israeli- erscheinen die Stichworte als Bildworte und Symbole, aber nicht als tischen Rechts“ möchte ich auf den Aufsatz von Erik Mörstad, Andeutungen einer bestimmten Situation des oder der Dichter oder der Gemeinde. Die Darstellung des Elends, in dem sie lebt, ist an „Wenn du der Stimme des Herrn, deines Gottes, gehorchen wirst —“, Oslo 1960, aufmerksam machen. Mörstad weist hier den Klage- und Danksagungspsalmen des Alten Testaments orientiert, auf Öffentliche hethitische und nordsyrische Texte (Staats- während der Sprachgebrauch der Hymnen und hymnischen Stücke von der entsprechenden Gruppe der alttestamentlichen Psalmen abhängig verträge u. dgl.) hin, wo die „apodiktische“ Form nicht selten ist. Von den Propheten ist es namentlich Jesaja 40—55, der ein- benutzt wird, und setzt daher ein Fragezeichen bei der scharfen wirkt. Doch kommt die Gestalt des Knechtes Jahwes so wenig zur Unterscheidung Alts zwischen den beiden vorherrschenden Form- Geltung, daß der Verfasser gerade im Anschluß an die Qumranpsalmen elementen und den daraus erschlossenen verschiedenen Quellen die Frage aufwirft, ob überhaupt das Knecht-Jahwe-Problem im spä- des israelitischen Rechts. Mörstads Beobachtungen sind sehr be- teren Judentum eine besondere Rolle gespielt hat, ob es nicht viel- achtenswert. Ich habe aber Alt nie dahingehend verstanden, daß mehr erst durch das Neue Testament aufgekommen ist. Andere Schrif- jedes konkrete „apodiktische“ Gebot des israelitischen Rechts ten des Alten Testaments haben nur soweit Einfluß ausgeübt, als sie dem pPriesterlich -prophetischen Milieu entstamme. Alt würde der psalmischen und prophetischen Überlieferung entsprechen. Die Intensität des Einflusses ist sehr verschieden. Während z.B. Psalm 5 gewiß zugeben, daß sowohl dieses wie jenes apodiktische Moral- z= = II 3 ff. sehr stark mit alttestamentlichen Stichworten durchsetzt gebot anderswoher, z.B. aus der Weisheitsschule stammen wird oder kann. Das verwundert aber nicht, daß die apodiktische ist, läßt sich in andern Psalmen kaum eine Abhängigkeit feststellen. Form für die israelitische Priestertöra besonders charakteristisch Die beiden Psalmgruppen, die der Verfasser unterscheidet, zeigen auch darin in sich eine gewisse Gleichmäßigkeit, sind aber voneinander gewesen ist. Nichts verhindert aber die Möglichkeit, daß etwa deutlich zu unterscheiden. Die Dichter haben einen ganz freien Ge- auch der israelitische, bzw. der judäische König in Erlassen auch brauch vom Alten Testament gemacht. Das wird besonders deutlich, die apodiktische Form benutzt haben kann. Zu vergessen ist wenn man nicht nur die Abhängigkeit in bestimmten Wendungen und aber dabei nicht, daß der davidische König von Jerusalem von Stichworten, sondern auch die Anklänge und Anspielungen an alt- Rechts wegen und ideologisch der rechtmäßige Erbe des jebu- testamentliche Texte berücksichtigt. sitischen Priesterkönigs war, der zugleich der Priester des El Diese und andere Beobachtungen weisen auf mehrere Ver- Eljon war. fasser der Psalmen hin. Auch das Ich der Psalmen ist kein Hin- Oslo Sigmund Mowinckel weis auf einen Dichter, etwa den Lehrer der Gerechtigkeit. Die Psalmen sind überhaupt nicht so uniform, als es zunächst scheint. Oßwald, Eva: Das Bild des Mose in der kritischen alttestament- Aber die alttestamentliche Bestimmtheit läßt die Individualität lichen Wissenschaft seit Julius Wellhausen. Berlin: Evang. Verlags- einzelner Dichter so wenig hervortreten, wie das beim alttesta- anstalt [1962]. 370 S. 8°.= Theologische Arbeiten, hrsg. v. H. Urner, Bd. XVIIL Hlw. DM 19.50. mentlichen Psalter der Fall ist. Eine genauere Betrachtung des Sprachgebrauchs zeigt ebenfalls charakteristische Unterschiede. Es ist höchst erfreulich, daß diese Jenaer Habilitationsschrift Die Heranziehung der übrigen Qumranschriften trägt für die aus dem Jahre 1955 jetzt durch den Druck allgemein zugänglich geworden ist. Niemand kann es mehr begrüßen als der Rezen- Verfasserfrage und die Entstehungsgeschichte der Psalmen nichts sent, dessen 1959 erschienenes ‚„Mosebild vonm Heinrich Ewald aus. Nach dem Zeugnis der Psalmen selbst ist das sprechende, betende Ich mit geringen Ausnahmen kollektiv zu deuten, wenn bis Martin Noth“ (vgl. die Rezension von E. Oßwald, ThLZ auch die Aneignung durch das einzelne Glied der Gemeinde 1960, Sp. 279 £.) die Arbeit von Fräulein Oßwald schon voraus- setzte. immer möglich war. Zuletzt wird die Frage nach dem Sinn ‘und Zweck der Sie unterscheidet sich von der seinen durch ihren chronolo- Qumranpsalmen behandelt. Verfasser klärt zunächst die Begriffe gischen Aufbau und, besonders vorteilhaft, durch ihre ungleich worship, cult und liturgy. Worship ist dabei der Oberbegriff größere Ausführlichkeit und Gründlichkeit, Die Verfasserin bie- In der dänischen Zusammenfassung wird von gudsjenstlig brug, tet mehr, als der Titel sagt, nämlich weitgehend auch eine also von den gottesdienstlichen Gebräuchen der Gemeinde ge- Geschichte der Pentateuchkritik einerseits und der Anschauungen sprochen. Dabei ist an die persönliche Frömmigkeitsübung wie von Israels ältester Geschichte anderseits. Durch die Ausführlich- vor allem an den liturgischen Gebrauch der Psalmen in den keit und Sorgfalt ihrer Referate erspart sie dem Leser die Lek- Gemeindegottesdiensten zu denken. türe einer Unmenge von Büchern; sie belegt jede einzelne ihrer Das Urteil des Verfassers ist in allen Einzelfragen wie im Angaben sehr genau und läßt die Autoren ausführlich zu Worte ganzen zurückhaltend und wohl abgewogen. Seine Ergebnisse, kommen, ohne sich gleich mit einem eigenen Urteil einzu- mischen. die gewiß den Zusammenhang mit der skandinavischen For- schung nicht verleugnen, sind gut begründet und einleuchtend. Dieses eigene Urteil ist aber durchaus vorhanden. Es wird Das Werk ist gut ausgestattet. Ein Stellenregister erlaubt die einerseits in der Zusammenordnung der verschiedenen Meinun- Übersicht über das verwendete alttestamentliche Material. Die gen über Mose und ihrer im allgemeinen sehr behutsamen Arbeit fordert zu eingehender Beschäftigung heraus und wird Herleitung aus allgemeinen geistesgeschichtlichen Voraussetzun- der weiteren Forschung auf dem Gebiet der Hodayot wie der gen, anderseits in zahlreichen selbständigen kritischen Bemer- Qumranschriften überhaupt auf lange hinaus ein unentbehrliches kungen deutlich. Dahinter steht eine eigene Sicht des Mose- Hilfsmittel sein. problems, die man zusammenhängend auf S. 338 ff. dargelegt Gießen Georg Bertram findet; vgl. vorher etwa S.224, 295f., 332 f. und E. Oßwald, 425 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 426 Methodische Erwägungen zur Frage der Verwertung überliefe- Lohfink, Norbert: Die Bundesurkunde des Königs Josias. Eine rungsgeschichtlicher Ergebnisse für die Erforschung geschichtlicher Frage an die Deuteronomiumsforschung (Bibl 44, 1963 S.261—288). Sachverhalte, ThLZ 1960, Sp. 145 f. Sie ist eine Reaktion auf —Hate and Love in Osee 9, 15 (CBQ 25, 1963 S. 417). Marzal, Angel: Consideraciones sobre la raiz ugaritica „tlt‘ (Bibl M. Noths Destruktion des Mosebildes und möchte die konser- 44, 1963 S, 343—351). Vativeren Ansätze namentlich C. A. Simpsons und E. Auerbachs im Sinne einer „traditionsgeschichtlichen Methode im weitesten Sinne“, auf deren Durchführung dann die eigentliche historische JUDAICA Frage zu folgen hätte, zu Ehren bringen. Es ist zu hoffen, daß die Verfasserin ihre programmatischen Bemerkungen in dieser Goldschmidt, Dietrich, u. Hans-Joachim Kraus [Hrsg.]: Der Richtung zu einem eigenen Mosebild ausführen wird. ungekündigte Bund. Neue Begegnung von Juden und christlicher Gemeinde, Im Auftr. d. Arbeitsgemeinschaft Juden und Christen Die Kapitel des Buches behandeln: I. „Die Anfänge einer beim Deutschen Evangelischen Kirchentag hrsg. Stuttgart: Kreuz- neuen literarischen und historischen Betrachtung des Pentateuch Verlag [1962]. 313 5. 8°. im 19, Jahrhundert“ (de Wette, Gramberg, Vatke, Colenso, Reuß, Kuenen, Ewald); II. „Die Wertung der Geschichte der Im ersten Teil dieses Sammelbandes wird über die Tätig- keit der Arbeitsgemeinschaft „Juden und Christen‘“ auf dem mosaischen Zeit unter der Vorherrschaft der Literarkritik“ 10, Deutschen Evangelischen Kirchentag (1961 in Berlin) berich- (Wellhausen, seine Schule und seine Gegner); IIL „Die vor- Wwiegend mit fremden Einflüssen rechnende Forschung“ (haupt- tet. Auf die zusammenfassende und wegweisende Einfüh- rung der Herausgeber folgen die drei Bibelarbeiten von sächlich die Panbabylonisten); IV. „Das Mosebild der religions- H. Gollwitzer (über Psalm 139, Johannes 21, 1—14 und Römer 8, geschichtlichen Schule“ (Gunkel, Ed. Meyer, Greßmann); V.„Der 31—39), die — unter dem Thema: Es ist der Herr — mit religionsgeschichtlichen Schule nahestehende Forscher“ (Volz, Hölscher, Kittel, Sellin, Alt); VI. „Darstellungen unter religions- Betonung am Anfang des Berichtes stehen und die Fundierung und Richtung aufzeigen, von der die christlichen Mitglieder der soziologischem Aspekt“ (M. Weber, Caspari, Helling, Nyström); Arbeitsgemeinschaft bestimmt sind. Auf diesem Untergrund VII. „Weiterführung der literarkritischen Forschung“ (Eißfeldt, wurde dann im Verlaufe dreier Tage weitergebaut: zwei Grup- Beer, Eichrodt, Volz, Rudolph); VIIL „Prinzipielle Ablehnung der literarkritischen Methode“ (Dahse, Eerdmans, Klostermann pen von Referaten mit Aussprachen und abschließender Erklä- rung gliedern sich wie These, Antithese und Synthese an- und u a.); IX. „Traditonsgeschichtliche und kultgeschichtliche Be- ineinander unter den Leitmotiven Gottes Weg zur Welt trachtungsweise“ (v. Rad, Noth, Simpson, die Schule von Upp- — Wurzeln des Antisemitismus — Juden und sala); X. „Neuere jüdische Darstellungen“ (Dubnow, Buber, © Auerbach, Feilchenfeldt). risten. 1) Von Gottes Gabe, dem Bund mit Israel für die Welt, Zu Einzelheiten habe ich nur wenige kritische Bemerkungen. handeln die beiden ersten Vorträge. Th. Vriezen, Die Erwäh- Gegen de Wette ist S. 34 bemerkt: „Die Geschichtlichkeit eines Er- eignisses kann man nicht um der religiösen Deutung willen, die es lung Israels, zeigt vom reformierten Ansatz her, wie die gefunden hat, ohne weiteres in Frage stellen.‘“ De Wette würde diese Zusammenschau beider Testamente eine Offenheit für die Tat- tennung von Ereignis und Deutung nicht anerkennen, sondern beide sache gewährt, daß im Judentum das erwählte Gottesvolk als Einheit betrachten, wobei ihm fraglich bliebe, ob die Deutung weiterlebt; gerade auch hier sind Einsamkeit, Feindschaft der Nicht vielmehr die Hervorbringung des (gar nicht stattgefundenen) reignisses im „Mythus‘“ wäre. — Daß Wellhausen sein Mosebild Welt, Kampf, Leiden und Tod Kennzeichen göttlicher Erwäh- lung. R. R. Geis, Der Auftrag Israels an die Völker, gibt eine „Verschiedentlich geändert‘ hat (S.53), kann ich nicht finden; er Selbstdarstellung des Judentums als einer Gemeinde der zum ietet verschiedene Aspekte, die sich ergänzen, nicht widersprechen. Aufbruch bereiten Nomaden des Glaubens, die gehalten sind — Die Umbenennung der „Geschichte Israels‘‘ (I1!) in „Prolegomena zur Geschichte Israels‘‘ hatte einen sehr viel bamaleren Grund. als den im unkündbaren Bund. Durch ihr Ja zu Gott und ihr Nein zur auf S, 55 f. vermuteten; vgl. Prolegomena®* (1883) S. III. — Wellhau- Welt bedingt, erstanden Israel unzählige Verfolgungen und un- sens Satz: „In Wahrheit ist Mose etwa in dem gleichen Sinn der Ur- sagbare Leiden; ständig dezimiert, erfährt der Rest seine wahre eber der. ‚mosaischen Verfassung‘, wie Petrus der Stifter der römi- schen Hierarchie‘“ scheint die Verfasserin (S. 53 f.) positiv zu verste- Erwählung in der Bewährung des Leidens. en; er ist aber natürlich negativ gemeint. — Trifft es wirklich in 2) Der Welt Antwort auf Gottes Erwählen, den Judenhaß, dieser Schärfe zu, daß „im Unterschied zu Wellhausen selbst, der analysieren die drei nächsten Referenten. K. Kupisch, Das christ- liche Zeitalter, fragt zurück nach den kirchlichen Wurzeln‘ des ose nur eine geringe Bedeutung beimaß, ... die Vertreter seiner Schule ihn durchweg sehr hoch einschätzen‘ (S.68, vgl. S.82f., 98)? Antisemitismus. H.-J. Kraus, Die neuere Zeit, zeigt, wie der — Die 1. Auflage des Mose-Buches von P. Volz (1907) ist auf S. 154 zunächst sakramental begründete Judenhaß später ins Meta- zwar genannt, aber leider nicht näher charakterisiert; sie ist von der Physische und zuletzt ins Biologische transponiert worden ist. zweiten sehr verschieden und bezeichnet eine wichtige Etappe in der Ntwicklung des Mosebildes. — Ebenso vermisse ich neben G.Beers Und E. G. Reichmann, Der ‚bürgerliche‘ Antisemitismus, verfolgt diesen Weg bis ans Ende, wo das Kleinbürgertum mit den vol- ziemlich unergiebigem Exoduskommentar (S. 220 ff.) sein ungleich ein- Jlends vulgarisierten Ideen seine. Unlustgefühle sekundär rationa- drücklicheres Heft „Mose und sein Werk“ von 1912 (im Literatur- lisierte, dem Haß Raum gewährte, wo die Liebe gefordert war. Vverzeichnis genannt). — Zu S. 202: in soziologischer Beziehung ist ie Geschichte Israels auch von einigen der schon vorher Behandelten Den Vortragsgruppen wurden Aussprachen angeschlossen. untersucht worden, namentlich von A. Alt. — Muß es S. 148 am Ende Indem von Mitgliedern der Arbeitsgruppen typische Fragen — es vorletzten Absatzes nicht . heißen : „daß ein anders geartetes wie sie immer wieder bei Gesprächen über christliches Ver- Einheitsbewußtsein früher nicht vorhanden gewesen sein kann“'? halten gegenüber Juden vorkommen — beantwortet wurden, ist Berlin Rudolf Smend eine Art von Handbuch zur Judentumskunde entstanden. 3) Über die Gegenwartsaufgaben der Christen, die Ver- bundenheit mit dem Judentum zu bewähren, orientiert die ab- Arenhoevel, Diego: Die Eschatologie der Makkabäerbücher Z 72, 1963 S.257—269). schließende Erklärung der christlichen Teilnehmer der Leitung Bauer, Johannes: Das Buch Ruth in der jüdischen und christlichen der Arbeitsgruppe VI. Aus dem Eingangssatz „Juden und Chri- Überlieferung (Bibel und Kirche 18, 1963 S. 116—119). sten sind unlösbar verbunden“ soll „im Zeichen des Umdenkens und der Umkehr‘“ die Konsequenz gezogen werden, wie sie —Der priesterliche Schöpfungshymnus in Gen. 1 (ThZ 20, 1964 . 1—9), vierfach entfaltet ist. Als Gabe für daheim, wo das Empfangene Bruns, Edgar: Some Reflections on Coheleth and John (CBQ 25, in den Gemeinden weiter verarbeitet werden soll, ist gedacht, 1963 S, 414—416). was hier formuliert (und nachträglich von K. Kupisch erläutert), durch H. Gollwitzer eingeleitet und in einer anschließenden Dahood, Mitchell: Hebrew-Ugaritic Lexicography I (Bibl 44, 1963 S 2894:333): Podiumsdiskussion entfaltet wurde. Frank, Richard M.: A Note on 3 Kings 19, 10. 14 (CBQ 25, 1963 Im zweiten Teil des Buches geben G. Harders Referat über S. 410—414). Das christlich-jüdische Gespräch im Verhältnis zum christlichen Haag, Herbert: Jahwe, der Erzieher seines Volkes. Auslegung von Zeugnis an Israel und H. Schroths Aufsatz, Auseinandersetzung i 1,21—2,5 (Bibel und Leben 4, 1963 S, 174—183). mit der evarfgelischen Pressekritik, einen starken Eindruck da- 427 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 428 von, wie die Arbeitsgemeinschaft ihrerseits das auf dem Kirchen- Der Verfasser zitiert mit Zustimmung G. B. Shaw: Der wahre tag Begonnene später weitergeführt hat: weil nicht fertige Lö- Künstler läßt seine Frau hungern, seine Kinder barfuß gehen, sungen, sondern Impulse wichtig sind, damit das alte, früh ab- seine Mutter bis ins hohe Alter arbeiten (Seite 73). Den poli- gebrochene Gespräch wieder neu beginnen kann, darum sind die tischen Menschen charakterisiert er in dieser Weise: Er verfügt von der Exegese zum Grundsätzlichen hingeführten Erwägungen über Macht und kann weder Priester noch Prophet sein. Der G. Harders hier von großer Bedeutung. Durch den Anhang mit politische Mensch ist zu Hause im kollektiven Bereich. Die Dokumentensammlung, Bibliographie und Adressen (R. M. ganze Wirklichkeit ist ihm unbekannt (Seite 120). Der Verfasser legt dann dar, daß der Platz des jüdischen Menschen die Familie Heydenreich, Erklärungen aus der evangelischen Kirche Deutsch- lands und der Ökumene zur. Judenfrage 1932—1961; H. H. Esser, sei. Er schreibt: Der Familienvater ist Priester, ein Priester ohne Literatur zu Judentum, Antisemitismus und christlich - jüdischem Kirche und kirchliches Amt, Dogma und konfessionelle Organi- Gegenüber; Organisationen und Institute im Dienste der Begeg- sation, sein Heiligtum ist die Familie, seine Aufgabe ist, Frau nung mit den Juden; zuletzt eine Liste der Mitglieder der und Kinder zu beschützen, er schafft einen Raum, in dem Liebe, Arbeitsgemeinschaft und ihrer Anschriften) wird der Band zu Treue und wechselseitige Hilfe sich entfalten. Der Familien- einem unentbehrlichen Nachschlagewerk für alle, die an der vater ist Priester, der Prophet und Gesetzgeber werden kann. Zeitgeschichte und am Gespräch mit Juden interessiert sind. Als Prophet schärft er.das moralische Gewissen. Als Gesetz- Nachträge und Korrekturen: (S. 311) Freunde der Hebräischen geber schafft er ein Gesetz, das Gerechtigkeit und Liebe umfaßt Universität Jerusalem in Stuttgart und Tübingen, Vorsitzende: DE (Seite 118 ff.). Weiter führt er aus, daß der Platz des jüdischen Norbert Moschytz und Prof. Dr. Fritz Martini, Stuttgart, Dr. Reinhold Menschen nicht der kulturelle Bereich sei. Doch legt er anderer- Mayer, Tübingen; Geschäftsstelle: Stuttgart 1, Herdweg 60; letzte seits dar, daß sich der jüdische Mensch dem Kulturellen gegen- Zeile (Eckenerstraße 16) ist falsch und darum ersatzlos zu streichen. S.313, Z.13 muß es (statt Karlstraße 2) heißen: Hauffstraße 12. über nicht zu distanzieren braucht, sondern sich in zweierlei Druckfehler finden sich 5. 153,:Z. 3;: S..140, ‚Sp. 1,.Z.. 13, 32, 33, 39; Weise betätigen könne. Er könne erstens dem schöpferischen O Z Z S1141 1 Ze3le Menschen dienen und ihm zur Seite treten, ißhm Wärme und Güte bringen, außerdem das, was der schöpferische Mensch Das Buch vom ungekündigten Bund ist ein kirchengeschicht- liches Zeugnis von weittragender Bedeutung. Was nämlich in übersieht, die Botschaft vom Ruhme Gottes (Seite 116). Und den Jahren des Vernichtungskampfes gegen das europäische Ju- er könne zweitens die Werke des schöpferischen Menschen in dentum im Ansatz innerhalb der Bekennenden Kirche erfaßt einer schöpferischen Synthese vereinigen (Seite 71 ff.). Der Ver- fasser glaubt schöpferische Synthese nachweisen zu können worden ist, das gilt es gegenwärtig nicht allein festzuhalten, sondern auch weiterzutreiben und theologisch zu vertiefen. Seit bei Maimonides, weil er auf Ideen islamischer Denker zu- der in einem ursächlichen Zusammenhang mit der Katastrophe rückgreift, bei Spinoza, weil er Descartes mit jüdischer Reli- gionsphilosophie kombiniert, bei Karl Marx, weil seine Theo- stehenden Neugründung des Staates Israel findet sich auch auf rie deutsche Philosophie, französische Wirtschaftstheorie und jüdischer Seite mehr und mehr die Bereitschaft zu einem partner- schaftlichen Gespräch mit dem Christentum, wie es seit der Zeit englischen Empirismus zugrunde legt, außerdem bei Gustav des Neuen Testaments fast ganz verstummt war und auf dem Mahler und Albert Einstein. Schließlich distanziert sich der Verfasser von Bestrebungen, die den jüdischen Menschen in ein Kirchentag erstmals wieder in einer unerwartet großen Öffent- politisches Fahrwasser abzudrängen suchen, Er weist darauf hin, lichkeit gehört worden ist. Der Weg, der beschritten werden muß, führt zur Bibel als der gemeinsamen Wurzel, nicht — wie daß die Geschichte des jüdischen Volkes nur zwei staaten- bildende Perioden kannte, die davidische und die makkabäische Gegner dieser Arbeit meinen — von diesem Grunde weg. Nicht (Seite 15), und führt aus, daß die jüdische Geschichte von den nur randhafte und für die Theologie belanglose Probleme, für Zionisten mißverstanden würde, wenn sie in ihr nur eine Ge- die allein einige Spezialisten zuständig wären, harren der Be- arbeitung; sondern eine grundsätzliche Neubesinnnung ist hier schichte der Verfolgung und Sklaverei sähe. Auch gegenüber dem Staate Israel hat der Verfasser Bedenken. Er meint: Der notwendig, bei der zentrale theologische Entscheidungen fallen. jüdische Mensch kann außerhalb des Staates Israel in einer un- Denn über der Frage nach Israel und dem Verhältnis von Syn- agoge und Kirche wird sich zukünftig nicht nur das gegenseitige politischen Atmosphäre leben, im Staate Israel lebt er in einer Verständnis, sondern vor allem auch das jeweilige Selbst- politischen Atmosphäre, außerhalb des Staates Israel gilt Staats- verständnis beider Gemeinden wandeln und neu darstellen. angehörigkeit nicht als Religion, im Staate Israel muß die Staats- angehörigkeit Religion sein. Der Verfasser schreibt endlich: Es Tübingen Reinhold Mayer ist leichter, ein Jude außerhalb des Staates Israel als innerhalb des Staates Israel zu ein, weil die Bedingungen der Diaspora Maybaum, Ignaz: Jewish Existence. London: Vallentine & Mitchell günstiger sind, um Privatleben und Unabhängigkeit gedeihen 960 192:5: 8° - Lwi: 218 zu lassen. Der Verfasser, der sich durch zahlreiche Publikationen Den Ausführungen des Verfassers kann man eine scharfe einen weithin geachteten Namen erworben hat, hat hier wieder- Konsequenz der Gedankenführung nicht absprechen. Trotzdem um ein außerordentlich anregendes und lesenswertes Buch vor- fordern sie an einigen Stellen zu einem gewissen Widerspruch gelegt. Er unterscheidet den jüdischen, den schöpferischen, den heraus. 1. Es dürfte zunächst mißlich sein, das jüdische Volk als politischen Menschen. Den jüdischen Menschen beschreibt er priesterliches oder levitisches Volk zu bezeichnen. Solche Ver- folgendermaßen: Das jüdische Volk ist ein levitisches Volk, ein allgemeinerungen wirken leicht vergröbernd. Ähnlich mißlich wäre es, wollte man das deutsche Volk als ein Volk der Dich- priesterliches Volk (Seite 16)... Was heißt jüdisch sein? Es ist ein menschliches, nicht ein nationales Charakteristikum, das den ter und Denker, das französische als rationalistisches, das eng- Juden zum Juden macht . . Das jüdische Charakteristikum ist lische als gewerbetreibendes usw. verstehen. 2. Weiter ist es eine Realität wie die Haut des Menschen, wie der Ausdruck meines Erachtens wenig überzeugend, den schöpferischen Men- schen in der Weise zu beschreiben, wie das der Verfasser tut. seines Gesichtes. Es ist nicht rassisch bedingt, obwohl es sich, einmal vorhanden, auf die Enkel vererbt. Das jüdische Charak- Es gibt Beispiele, die das Gegenteil seiner Erörterungen bezeu- teristikum ist: Abstammung von priesterlicher Existenz, die zu- gen, von Künstlern, die beim Schaffen nicht ihren, sondern den weilen in Prophetie ihren Höhepunkt erreicht. — Der Jude ist Ruhm Gottes suchten. 3. Auch in der Beschreibung des Familien- gegenwärtig in der Welt, aber er ist nicht von der Welt . vaters und der Familie dürfte der Verfasser den Bogen etwas (Seite 108). Den schöpferischen Menschen (creative man) um- überspannt haben. Wie soll es möglich sein, daß ein Familien- schreibt er so: Er sucht seinen eigenen Ruhm, nicht den Ruhm vater Priester, Prophet, Gesetzgeber usw. ist? Der Verfasser hat Gottes (Seite 16) ... Er steht unter dem Gesetz unentrinnbarer hier ein Bild ‚entworfen, daß die Wirklichkeit doch etwas un- Notwendigkeit, nicht unter dem Gesetz, das Gerechtigkeit und sachgemäß wiedergibt. 4. Zum Begriff der schöpferischen Syn- Liebe umfaßt. Er ist gehorsam dem Ideal, das sein Werk lenkt these ist zu sagen: a. Er wirkt etwas unklar. Es wird keines- und ihm gegenüber keine Gnade kennt, er ist nicht gehorsam wegs völlig deutlich, was darunter zu verstehen sei, b. auch wenn die Beobachtung richtig ist, daß Maimonides, Spinoza usw. Gott (Seite 121). Er kennt — sehr oft wenigstens — keine wahre Menschlichkeit, weder sich noch seiner Umgebung gegenüber. nicht eigentlich, sondern nur synthetisch schöpferisch waren, ist 429 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 430 es immer noch unzulässig, diese Beobachtung zu verallgemeinern good deal of Paul’s writing, to which a quantity of material in the und für die jüdische Vergangenheit und für die jüdische Zu- Gospels and Acts must be joined. The problem was sharpened after Paul’s death by the Jewish War of A.D. 66—70, but Paul had al- kunft zu behaupten, der jüdische Mensch sei nicht eigentlich, ready seen that the question was ultimately a theological one: ‘The sondern nur synthetisch schöpferisch tätig. 5. Ähnlich unbefrie- vehement Pauline refusal to require circumcision in addition to digend sind auch die zuletzt genannten Ausführungen. Man ann nicht sagen: Das jüdische Volk ist kein politisches Volk, baptism implies an estimate of Christ’s person and work which sees them as all-inclusive and as absolute” (48 f.). Hebrews and Ephesi- Wweil es nur zwei staatenbildende Epochen in seiner Geschichte ans may be seen as contributions to the same discussion. gekannt hat. Es gibt eine ganze Reihe von Völkern, die jahr- “The Use of the Jewish Scriptures” (Ch.IV) provides the ex- hundertelang keine eigene staatliche Gliederung besaßen. Nie- planation of much NT material. M. himself sums up a long chapter mand aber wird sich zu der Behauptung versteigen, einem sol- as follows: “First, pre-Christian Judaism... had already developed certain ways of interpreting Scripture. Secondl1y, Jesus himself... chen Volk fehle eine politische Ausrichtung. Ebenso wird man verschiedener Ansicht darüber sein können, ob das zionistische had used scripture with great originality, and yet with an under- Geschichtsbild der Geschichte gerecht wird oder nicht. Zu be- standing of traditional methods. And thirdly, the early Chri- anstanden ist schließlich die Ansicht, jüdische Existenz könne stians .. used both scripture and the memories and traditions of the sich besser außerhalb als innerhalb Israels entfalten. Denn es words of Jesus with the creative freedom of the inspired’” (58). In the working out of the third point M. touches on many issues. He u.. dürfte eine Illusion sein zu meinen, die relative Unabhängigkeit describes the characteristic NT use of scripture as ‘modern”, ın vom Staat sei außerhalb Israels größer. Die Politik greift heute that it treats the OT as a record of revelation’”; that is, ”histori- überall in das Leben ein, so daß es richtiger wäre zu sagen, cally”” (68). Rom. 9—11, the matter peculiar to Matthew, Stephen’s daß der jüdische Mensch nicht mehr und nicht weniger Privat- of the NT’s disuse of Isa. 53 is raised, but not answered (83). speech, and Hebrews are considered in some detail, and the problem eben und Selbständigkeit außerhalb als innerhalb Israels besitzt. Münster/W, Wolfgang E. Gerber M. thinks that testimony books may have been in existence in NT times. “The Gospels and Acts” (Ch. V) are taken as primarily apologe- Bergmeier, Roland: Miszellen zu Flavius Josephus, De bello tic documents, in the sense that they explain the affirmations of the kerygma (answering, e.g., the question, Why was Jesus crucified?); Iudaico 5 8208 und 8236 (ZNW 54, 1963 S. 268—271). they also provide an embodiment of the Jesus who was proclaimed as Lord. The Synoptic Gospels and Acts are explanation intended for Christiane, but the Fourth Gospel is at least in part directed to NEUES TESTAMENT the unbelieving, and answers the (individualistically conceived) „ question, What must I do to be saved? It was necessary for the Church to explain also the interim Moule, C. F. D., Prof.: The Birth of the New Testament. London: period in which it believed itself to be living (Ch. VI: “The Reign of A. & Ch. Black [1962]. XII 252 5. 8° = Black’s New Testament Christ”). Christian eschatology was exposed to error on two sides: Commentaries, ed. H. Chadwick, Companion Vol. I. Lw. 25s. there was the claim that the resurrection had already happened, and This book is described as ‘“Companion Volume I” to the the gibe that it showed no sign of happening at all. In fact, it was series “Black’s NT Commentaries’”’, of which six commentary- never primarily concerned in detail with the future, but with "the Volumes have now appeared. No indication is given what past leading to the present”” (103). Christian apocalyptic was ‘a way further companion volumes may be expected, but if a set like of conveying, pictorially and in symbol, the conviction of the the additional volumes in the Handbuch zum NT is intended ultimate victory of God’”” (103). The next Chapter (‘“The Church under Attack”) reviews the nglish - speaking students of the NT will have cause for gratitude. e NS references in the NT to persecution. The results are summed up: reflects plenty of attack from antagonists, but little The present volume may be described as an introduction that was official or state-organized. What can be identified is mainly to the NT, though, as will appear, it is a very unconventional Jewish rather than imperial”” (124). introduction. This Professor Moule justifies in his first chapter, M. now begins to move up from the ground-floor of NT On the ground that ‘“already there are sufficient works on these to what he Christianity describes as the superstructure [conventional] lines” (1). It would be interesting to know which (Ch. VIII). Looking at the question sociologically he conclu- works M. is thinking of. Few of our undergraduates can use des that “NT evangelism.. represents neither the typical the great German Introductions, and for serious work have mass movement type of primitive tribalism nor the purely ittle to turn to except the excellent but rather dated book by individual, ‘gathered church’ ideal’” (128). Doctrinally the pro- Moffatt. NT teachers would in fact have been grateful to M. cess was a very complicated one, statement of the kerygma Or a conventional introduction; but this does not take away and exposition of its implications (didache) closely interlock- from him the right to write the sort of book he wished to ing. It is evident that the NT writers found many occasions to Write, nor does it affect the value of the book he has written. deal with moral and religious problems on the basis of the e describes his aim and method as follows: ‘“This book looks Gospel, and there was false teaching, both moral and Christo- at the NT in the light thrown on the earliest days of the logical, to refute. The synoptic parables form a special quarry Christian Church by such techniques as that of ‘form criti- CIM ; of material for study. Following Dodd and Jeremias, but with and it attempts to place in their setting in life and further illustrations of his own, M. holds that the parables thought the processes which led up to the writing of early of Jesus were freely and uncritically adapted by Christian Christian books and the beginnings of the process of the selec- teachers for edificatory purposes; nevertheless, he believes that tion from among them of what we call the scriptures of the or far more of this material than most recent students have N allowed a „Sitz im Leben Jesu“ can be found. M. proceeds at once to apply the methods laid down in his In Ch. IX M. deals with ‘“Variety and Uniformity in the introductory chapter. Chapter II is headed ”The Church at Worship”; Church””. “The social level of most Christian communities was In_it M. first collects fragments of songs and psalms borrowed by T writers from their context in primitive Christian worship, and probably towards the lower end of the scale without touching then inquires what further material is to be found. He is not im- ‘rock bottom’” (159). Within these social limits there was probably much personal as well as geographical variety. A good Pressed by the theory that ‘1 Peter is virtually a Baptism Service” (27), but thinks that “baptism is the most natural setting for early deal of intellectual activity was going on, and this must have Christian Creeds and the Eucharist was the setting in which the led to differences that would ‘ultimately harden into distin- Institution words and narrative lived on” (30), and finds other guishable schools of thought”” (162). M. lists six areas of con- iturgical indications too. The next four chapters all bear the title ‘“The Church Explains trast: (1) between the Platonism of Hebrews and the rest of Itsel f"‚ with different sub-headings. "Stages of Self-Awareness” the NT; (2) between Paul’s emphasis on the powerlessness of man and James’s instistence on man’s duty; (3) between apo- (Ch. III) deals with the Church’s theological and practical elucidation of its position over against Judaism, a position that involved both calyptic and the tendency to give a positive estimate to human continuity and discontinuity. This process of thought underlies a history; (4) between individualist and corporate tendencies; 431 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 432 (5) between the intuitive genius of John and the intellectual Neuhäusler, Engelbert: Anspruch und Antwort Gottes. Zur Lehre genius of Paul; (6) between different views of authority and von den Weisungen innerhalb der synoptischen Jesusverkündigung. Düsseldorf: Patmos-Verlag [1962]. 263 S. gr. 8%. Lw. DM 26.—. church order. The chief cause of these diversities was the danger recognized in opposite errors. It is ‘“remarkable that the diffe- Die synoptische Jesusverkündigung ist in den letzten Jahr- rentia of the faith did survive and come through; and it is to zehnten derart in den Widerstreit kritischer Meinungen geraten, daß man mit einer gewissen Spannung nach dem Buch des the Church’s pastors and teachers that we must look for part of the explanation” (176). Another important factor was the katholischen Exegeten greift, um zu sehen, ob und wie er in large amount of travelling and inter-communication between der kritischen Diskussion Position bezieht. Um es gleich vor- the various Christian centres. weg zu sagen: N. enttäuscht den Leser nicht. Er stellt sich der The last chapter deals with the early history of the canon, kritischen Diskussion. Der Verf. erweist sich, was die neueste with the intention of throwing “into relief .. some of the Literatur (das Lit.-Verz. umfaßt 16 Seiten) und die gegenwärti- gen historischen und theologischen Fragestellungen anbetrifft, motives and principles, theological and disciplinary, behind the long process” (209). The point of departure lay in the search als Mann von großer Sachkenntnis und erörtert mit Auf- for a guarantee of the authority of the Church’s claim when geschlossenheit historisch - kritische Probleme. Er beschränkt seine Untersuchungen auf die „ethischen Aussagen in der Jesus- the accredited eye-witnesses were no longer available. ‘“The answer lay inevitably in written records” (182). verkündigung“ (11), läßt aber in seinen „einführenden Vor- This is not a large book, but it covers a great deal of bemerkungen“ (9—13) keinen Zweifel daran, daß er Grundsätz- liches zur Synoptikerexegese beitragen will. ground, with the result that it is difficult to pass a summary Die klare, von systematischer Kraft zeugende Disposition gliedert judgement upon it. As an attempt so to describe the circum- stances of the early Church as to show how they evoked the die Untersuchung in zwei große Teile. Ein erster (grundlegender) Teil („Jesu Botschaft vom Vater und Jesu Forderungen‘, 16—97) ist als NT documents it is warmly to be welcomed. This question is Fundierungszusammenhang gedacht und will nachweisen, worin die one that has been much discussed during the last generation, „Aussage Jesu über das Verhalten des Jüngers‘“ begründet ist. Ein but usually with reference to particular parts of the NT, such zweiter (praktischer) Teil zeigt „Verwirklichungsweisen des durch Jesus as the gospel tradition, or the Pauline epistles. It is a good neu gesagten Gotteswillens‘“ auf (99—234). thing to have the whole area mapped and looked at synoptically. Zum Ersten Teil: Das Fundament, oder besser: den Ermög- Few would quarrel with the broad outlines of the map M. lichungsgrund der ethischen Aussagen Jesu findet N. im „Gottesbild Jesu‘‘, das in einem I. Kapitel entworfen wird (17—36). Für dieses draws. The tension between Church and Synagogue, and the Gottesbild ist konstitutiv die Relation Vater— Sohn. Sie ist das necessity of explaining the new faith, on the basis of the OT and in the context of current thought, must have been the eigentliche novum am Gottesbild Jesu und hebt den nt.lichen Offen- barungsbegriff grundsätzlich von allen anderen Offenbarungsbegriffen main contributory causes leading to the writing of the NT. (Qumran; Rabbinat) ab. Schließlich reklamiert diese Relation auch als But what of the detailed working out of this acceptable alleinigen hermeneutischen Schlüssel für „die synoptische Botschaft von outline? The reviewer must confess that he found, within a Mit anderen Worten: N. erarbeitet Gott‘“ die „Person Jesu“ (31). notable effort to deal with the situation as a whole, features zunächst die „Zusammengehörigkeit der Personalität Gottes und der that seemed speculative and inconclusive, and others that Jesu“ (31) als Basis seiner grundlegenden These: „Seit dem Erscheinen des Gotteswillens in Jesus gibt es keine Ethik mehr, die ohne Bezug were unduly cautious and conservative. Naturally, this may auf die Person Jesu ist‘ (ebd.). Dieser Satz wird von Mt 11, 25—28 mean simply that there are points where M. is right and the reviewer wrong. her verifiziert, einem Text, dessen religionsgeschichtliche, traditions- geschichtliche und theologische Problematik N. freilich viel zu konser- The speculations need no detecting, for no attempt is vativ angeht: er deutet ihn weder von der Gnosis noch von Johannes, made to conceal them. Attention is drawn to them on p. 4 sondern vom AT her (19). (“certain suggestions and guesses’”’). M.’s suggestions are al- Das II. Kapitel bestimmt den „Ort der Ethik innerhalb der syn- ways worthy of consideration; whether this was the right kind optischen Jesuslehre‘‘ (37—42). Er ist markiert durch die mit Jesu of book in which to put them is perhaps a fair question. It may Kommen eingeleitete Äonenwende, Lk 11,20. Dieser eschatologische be more important to indicate a few points where it may be Aspekt, die Herausstellung der „eschatologischen Bestimmtheit des Anrufs Gottes in Jesu Wort und Wundermacht‘“ (38), gehört fraglos held that he does not carry his analysis far enough. 1) It is doubtful whether M. allows enough weight to the zum Überzeugendsten des ganzen Buches. Denn dieser eschatologische influence upon the gospel tradition which its use in the Church Aspekt bewährt sich nicht nur als Generalnenner, unter dem sich alle ethischen Einzelweisungen zusammenfassen lassen. Er schließt auch all- and for the Church’s purposes must have had. The recovery of seits gegenwärtige Mißverständnisse (Moralismus, Kasuistik, Interims- a “Sitz im Leben Jesu” is complicated, or even rendered ethik, Naturrecht) aus. Die Ethik Jesu ist „Basileia-Ethik‘“‘ (178). Sie meaningless, by the recognition that (if Englishmen may con- ist kein ethisches oder theologisches System, sondern Anruf, der be- tinue to use, and perhaps abuse, the German language) the wirkt, „daß dem Jünger, der in die Lebensgemeinschaft mit Jesus ein- Leben Jesu itself has its Sitz in dem Leben der Kirche. tritt und die Blickrichtung Jesu gewinnt und der nun das Kommen Gottes als Anruf und Antwort Gottes in dieser letzten Zeit erfährt, 2) M. minimizes, and, some would think, underestimates das Unwahrscheinlichste als das Einleuchtendste erscheint‘‘: er liebt the apocalyptic element in the NT, and the effect on Christian thought and institutions of the delay of the parousia; at least, ohne Maß, begibt sich in rückhaltlose Nachfolge, verkauft alles, was er if his view of the matter is right it nevertheless needs more hat (38). Das IIIl. Kapitel beschreibt die „Ausrichtung der ethischen Wei- support than it finds in Ch. VI. sungen Jesu auf das Gottesbild‘“ (43—97). Die Konsequenzen dieser 3) Though he recognizes different tendencies in the apos- Ausrichtung werden in fünf Unterabschnitten gezogen: 1. „Befreiung L .6 tolic Church M. writes that “there is nothing here to prove a vom Gesetz des ärt (43—52), Lk 14,12—14; Mt 5,43—48; Lk 6, conflict between Peter and Paul“ (162). It is doubtful whether 27—36: Gottes „Maß-Losigkeit‘“ im Geben verpflichtet den Jünger zu this is true of 1 Corinthians (to which M. refers); it is cer- gleicher Maßlosigkeit in der Liebe und ruft ihn zur imitatio Dei (50). „Wer in der Nachahmung des Vaters die Gnade erwählt, an dem tainly not true of Galatians, and, without wishing to go all the way back to F. C. Baur, one would like to see the disunity wird sich einst auch die Gnade Gottes auswirken.‘““ Der Jünger ver- of the apostles handled as fully as the unity of the apostolic wirklicht „die Gesetze der Basileia auf Erden‘. „Das neue Verhältnis des Menschen zu Gott wurzelt. .. in dem neuen Verhältnis Gottes zum Gospel. Menschen. Und dieses neue Verhältnis heißt: der Sohn“ (52). It is hoped that these criticisms will not appear ungracious; 2. „Befreiung von der Sorge‘ (53—55), Lk. 12,22—31; Mt 6, 25—34. 3, „Die Weisung Gottes beansprucht den ganzen Menschen‘“ (55—63) they are certainly not ungrateful. But M.’s book would have been stronger, as well as easier to review, if he had been able Der in Jesus sich endgültig und einzig offenbarende Gott zwingt den to work out some points more fully. Menschen, „sich als Ganzer zu stellen. So erfordert das eschatologische Gegenwärtigsein Gottes in Jesus, daß der Mensch auch ganz gegen- Durham C.K.Barrett wärtig sei‘‘ (55 f.). Unter dieser Thematik werden untersucht Lk 6, 43—45a; Mt 6,1—6. 16—18, ein wahrhaft glänzender exegetischer 433 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 434 Abschnitt, der die „frommen Werke“ fernab aller Lohnmoral und gen. Daß er z.B. die Parusieverzögerung als Problem der Ur- Werkgerechtigkeit in einer wirklich dem Evangelium gemäßen Weise auslegt. 4. „Der ‚Gerechte‘ verfehlt Gott‘‘ (63—76). Die Gleichnisse kirche gar nicht zu werten weiß, ja, sie geradezu negiert (227f.), vom Richter und von der Witwe Lk 18,1—8, vom Pharisäer und ist bedenklich. Daß ein Gespräch mit Conzelmanns Lukasstu- Zöllner Lk 18, 9—14, die Gastmahlrede Lk 14,7—14, die Parabel vom dien fehlt, verwundert sehr, um so mehr, als eine Vorliebe für Ilukanische Texte offenkundig ist. Schlimm ist aber das Sklaven Lk 17,1—10, das Gleichnis von den verlorenen Söhnen Lk 15,25 ff., sie alle führen „die Haltung des Menschen, vor Gott Posi- ganz selbstverständliche Fehlen einer Differenzierung zwischen tionen beziehen zu wollen, ad absurdum‘“ (69). Denn: „Wer Positionen „dem Anruf des geschichtlichen Jesus“ (182) und dem Kerygma vor Gott aufrichtet, der handelt aus einer falschen Sorge heraus, der der Urgemeinde, zwischen historischem Jesus und Christus des Sorge, die meint, das Heil selbst schaffen zu müssen‘“ (76). 5. „Das Glaubens. Als wäre die synoptische Jesusüberlieferung nicht zuvorkommende Heilshandeln Gottes‘‘ (76—97) wird herausgearbeitet von Ostern her entfaltet! So wird, was als Herausarbeitung am Gleichnis von den zwei Söhnen Lk 15,11 ff., an der Spruchgruppe einer Theologie der Urgemeinde Bewunderung verdiente, als vom Schätzesammeln Lk 12, 33 ff.; Mt 6, 19 ff. 33, an der Parabel vom großen Gastmahl Mt 22,1—14; Lk 14,16—24, am Wort von der „Jesuslehre“ zu:einer historisch und theologisch fragwürdigen Vergewaltigung der Basileia Mt 11,12 = Lk 16,16, von den Eu- Konstruktion. Ist der Satz: „Die personale Entscheidung für nuchen Mt 19, 11 f., vom Kind Mk 10, 15 und vom „fremden‘“ Mam- Jesus ist im Endgericht das Entscheidende“ (199) als Fazit der ethischen Weisungen des historischen Jesus möglich? mon Lk 16,9. „Gott kommt dem Menschen in all seinem Tun zuvor, seine Gabe ist zuerst da... Darum erklärt sich, warum Jesus kaum Ist dem wirklich so, daß „die tiefste Antwort auf die Frage nach von ‚Lohn‘ und niemals von Verdienst redet‘“ (97). dem ‚Leben‘ nicht auf dem Hinweis“ liegt, „daß es einen Zum Zweiten Teil: Der Unbedingtheit der Motivierung Schatz im Himmel gibt, sondern auf dem Anruf des geschicht- der ethischen Weisungen Jesu entsprechen nun auch ihre „Verwirk- lichen Jesus an den Menschen: sich an seine Person zu binden“ lichungsweisen‘, von denen N. im zweiten Teil seiner Arbeit die (182)? Der Urgemeinde, die Jesus als den Auferstandenen Wwesentlichen herausarbeitet: Gehorsam (101—113), Liebe und Dank- glauben gelernt hat, waren solche Theologumena selbstver- barkeit (114—124), Buße und Kindwerden (125—140), die in den Selig- ständlich. Wer sie jedoch für den historischen Jesus reklamieren Preisungen angesprochenen Seins- und Verhaltensweisen (141—169), Entsagung allem Besitz gegenüber (170—185), Nachfolge (186—214) will, muß dann auch Antwort geben auf die Frage, warum Jesus und Wachsamkeit (215—234). Das „Unnormale‘, das Übermaß, das nirgendwo in den synoptischen Evangelien Glauben an seine mit diesen Verhaltensweisen verbunden ist, die „ethische Überforde- Person fordert, niemanden auf seinen Namen tauft und keine Ttung‘“ ist wiederum Signatur jenes Fundierungszusammenhanges: Gott vom alten Gottesvolk klar geschiedene Jesusgemeinschaft gründet. wendet sich den Menschen in seinem Sohne ganz zu — so soll auch Noch in einer anderen Hinsicht ist die geschichtliche Frage- die Entscheidung des Menschen für ihn eine ganze sein. Auffallend stellung merkwürdig gehemmt. N. ist für religionsgeschichtliche ist, daß N. dem Begriff des „Kindwerdens‘“ (Mk 10,15) gegenüber dem der Umkehr (Mk 1, 15) „die entscheidende Rolle‘“ „als Einlaß- Vergleiche aufgeschlossen. Die Qumranfunde, das Rabbinat, gelegentlich auch die gnostischen Funde von Nag Hamadi wer- bedi—ngung für die Basileia‘‘ zumißt (132). Denn das Kind steht für den zur Interpretation herangezogen. Aber das Interesse haftet „reine Rezeptivität‘“ (136). Es ist zu keiner Leistung fähig, so wenig wie die Armen, die Trauernden und Verfolgten der Seligpreisungen. einseitig an der Herausstellung der Unterschiede zur „Jesus- „Der Mensch muß erst den Boden unter den Füßen verlieren, er muß lehre“, Die Vermutung liegt nahe, daß eine apologetische Ten- die gewohnten Fragen nach Leistung und Tun vergessen, er muß den denz mit im Spiel ist: Unableitbarkeit der Weisungen Jesu ist Raum verlassen, in dem er sich auskennt und der ihm lieb geworden Indiz für ihre Absolutheit. ist, wenn er Gott selbst gewinnen will. Gott selbst ist dann seine Doch soll mit diesen grundsätzlichen Einwänden nicht be- einzige Möglichkeit‘““ (185). hauptet werden, das Buch verfahre mit den Texten ganz und Wir haben absichtlich in breiten Zitaten referiert, um einen gar dogmatisch. Eine gute Strecke weit trägt es der unabding- Eindruck von der stilistisch wie theologisch-sachlich gleicher- baren hist.-krit. Forschung Rechnung. Die Untersuchung ver- weise treffsicheren Diktion des Verfs. zu vermitteln. Überhaupt dient als Beitrag eines katholischen Gesprächspartners in der jegt in der zusammenfassenden Interpretation, dort, wo er Synoptikerexegese große Beachtung. — die diffizilen hist.-krit., traditionsgeschichtlichen und religions- Erich Gräßer geschichtlichen Fragen hinter sich lassend — nur noch den Text Niederweimar/Marburg — deutet, die eigentliche Stärke seines Buches. Wäre dieses Buch als eine Auslegung der synoptischen Überlieferung ge- Bamberg, Corona: Melchisedech (Erbe und Auftrag 40, 1964 S.5 schrieben, verdiente es — abgesehen von verschiedenen Einzel- —21). interpretationen, die in jedem Falle anfechtbar sind (z.B. die Brinkman, John: The Literary Background of the „Catalogue of uslegung der Parusiegleichnisse S. 215 ff., die Deutung der the Nations‘“, Acts 2, 9—11 (CBQ 25, 1963 S. 418—427). Basileia als „eschatol. Willensbereich“ S. 174 u.a.) — weitge- Brown, Raymond: Einheit und Verschiedenheit in der neutesta- hende Zustimmung. Gelingt es doch dem Verf., die synoptischen mentlichen Ekklesiologie (ÖR 13, 1964 S. 63—73). Weisungen Jesu in ihrer „Konzentrierung ... auf ein bestimm- Corsani, Bruno: Linee di ricerca per lo studio della composizione tes Verhalten“, das bedingt ist „durch die erfüllte Stunde und del Vangelo di Matteo (Protestantesimo 19, 1964 S. 6—22). ihr großes Angebot der Liebe Gottes“ (177), als einheitliches Ganzes (‚„Basileia-Ethik“) verständlich zu machen. Aber das Coune, Michel: Le probleme des Idolothytes et l’education de la Syneidesis (RechSR 51, 1963 S.497—534). Buch will ja mehr sein. Es will ja die „Jesuslehre“ explizieren. Es will ein historisches Buch sein — und kann doch der dog- Delcor, Mathias: Das Bundesfest in Qumran und das Pfingstfest Mmatischen Prämissen nicht entsagen. Damit stehen wir bei (Bibel und Leben 4, 1963 S. 188—204). Fitzer, Gottfried: „Das Weib schweige in der Gemeinde‘., Über seiner eigentlichen Schwäche: es trägt für die geschichtliche Fragestellung wenig aus. Der notwendigen Unterscheidung von den unpaulinischen Charakter der mulier-taceat-Verse in 1. Korin- = sa ipsissima vox Jesu und Gemeindebildung sieht sich N. ent- ther 14. München: Kaiser 1963. 40 S. gr. 8° Theol. Existenz hoben durch den (katholischen) Inspirationsbegriff, demzufolge heute, hrsg. v. K.G. Steck u. G. Eichholz, N.F. Nr. 110. DM 3.20. „auch und nur die Gestalt eines Jesuswortes, wie es in der Friedrich, Gerhard: Die beiden Erzählungen von der Speisung in jetzigen Form der Evangelien überliefert ist, inspiriertes Mark. 6,31—44; 8,1—9 (ThZ 20, 1964 S. 10—22). Wort“ ist (9). Zwar weiß der Verf., daß Mt, Mk und Lk den Fürst, Walther: Die Einheit der Kirche nach Joh 17 (DtPfrBl 64, Stoff nicht stumpf tradiert haben, sondern theologisch variiert 1964 S. 81—85). Weitergaben. Er macht bei seinen synoptischen Vergleichen von Gill, David: Through a Glass Darkly: A Note on 1 Cor 13,12 ieser Erkenntnis häufig Gebrauch. Aber die Möglichkeit sach- (CBQ 25, 1963 S. 427—429). licher Variationen bleibt ausgeschlossen. Die ‚, Jesusüberlieferung“ ist qualitativ anders als andere „geistige, Überlieferung“ (10). Gyllenberg, Rafael u. Esko Haapa: Exegetics (Finnish Theo- logy Past and Present, Helsinki 1963 S. 5—27). Aufgrund dieser dogmatischen Vorentscheidung muß sich N. eine wirklich geschichtliche Fragestellung versagen. Das führt Jonsen, Albert R.: The Moral Theology of the First Epistle of zu bedenklichen historischen Verzeichnungen und Simplifizierun- St. Peter (Sciences ecclesiastiques 16, 1964 S, 93—105). 435 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. '6 436 KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER doch auch schon hier soziale Veränderungen wesentlich gewesen sind. Mit Recht hat er für die Zeit vom 13. bis 15. Jahrhundert Lehmann, Paul: Erforschung des Mittelalters. Ausgewählte Ab- auf den Einfluß des Bürgertums in literarischer Beziehung hin- handlungen u. Aufsätze. Bd. IV u. V. Stuttgart: Hiersemann 1961/62. gewiesen. Besondere Aufmerksamkeit widmet er dabei dem DM 108.—. MI 4128 0 VL 544 5.,.. 1 Titelb . gr08°.. .Lw: DM;78:— u Lw. 13. Jahrhundert. Sehr fein sind die Bemerkungen über die Ver- bürgerlichung der Literatur und das Schöpfen der Schriftsteller Bei einer Besprechung der ersten drei Bände dieser Samm- aus Erfahrungen und praktischen Beobachtungen. Daran schließt Jlung ist die Bedeutung Paul Lehmanns und seines Lebenswerkes sich „Panorama der literarischen Kultur des Abendlandes im auch für die Theologie eingehend gewürdigt worden*‘. Es ist 7. Jahrhundert“ (1958). Hier wird gleichsam der Auftakt der nicht leicht, in Kürze über die beiden letzten Bände zu berich- abendländischen Kultur aus großer Sicht dargelegt. Wieder eine ten, da sie eine Fülle der verschiedenartigsten Aufsätze enthal- Sonderfrage wird unter dem Titel „Skandinaviens Anteil an der ten. Vielleicht hängt es mit der Art der Entstehung zusammen, lateinischen Literatur und Wissenschaft des Mittelalters“ behan- daß die Bände weder eine chronologische noch eine sachliche delt, in dem gleichsam Neuland für die lateinische Literatur- Ordnung aufweisen. Der Verfasser hat das selbst gefühlt, und geschichte des Mittelalters erschlossen wird (1936/37). Der so hat er in Band V eine systematische Übersicht über alle sehr umfangreiche Aufsatz (S. 275—429) enthält eine Fülle Bände (S. 541 ff.) hinzugefügt’. Nur an ganz wenigen Stellen von Material aus Handschriften in Skandinavien, wobei auch sind neue Zitate eingefügt worden, doch ist zu bemerken, daß wieder verschiedene Texte kirchlicher Natur veröffentlicht wer- insbesondere in Band V verhältnismäßig viele Aufsätze aus den. Den Schluß bildet der Aufsatz „Grundzüge des Humanismus neuester Zeit wieder abgedruckt sind. So kann an dieser Stelle deutscher Lande, zumal im Spiegel deutscher Bibliotheken des nur auf eine Zahl für die Kirchengeschichte wichtiger 15. und 16. Jahrhunderts“ (1956). Er beginnt mit dem Versuch hingewiesen werden. | Beiträge einer genauen Definierung des Begriffes „Humanismus“, und das Mit Recht hat Lehmann immer wieder betont, welche Be- dürfte gerade heute von Belang sein, wo dieser Begriff in sehr deutung die Kenntnis mittelalterlicher Klosterbibliotheken für verschiedener Form verwendet wird. Eine kurze Übersicht über die Geistesgeschichte des Mittelalters hat und wie das auch ein den Gang der Entstehung des Humanismus im Deutschland zeigt wichtiger Hintergrund für die theologische Arbeit dieser Zeit die großen abendländischen Zusammenhänge. Lehmann schließt gewesen ist. Der Aufsatz „Die mittelalterliche Bibliothek der mit den Worten: „Aus dem Studium der Antike die Impulse zur Verfeinerung des sich entfaltenden Menschentums erhalten“, Reichenau“ hat in dieser Beziehung programmatische Bedeutung. Ein weiterer Aufsatz, „Handschriften aus Kloster Weißenau in das ist nach seiner Ansicht der wirkliche Humanismus, und diese Prag und Berlin“, ist eine wichtige Ergänzung zu einer in die- Betonung des ethischen Inhalts des Humanismus ist für das ser Sammlung bereits veröffentlichten Abhandlung®. Beachtlich Werk Lehmanns charakteristisch. Mam darf ihn wohl als den vielleicht letzten großen christlichen Humanisten bezeichnen. sind die Ausführungen „Zur Kenntnis der Schriften des Diony- Berlin sius Areopagita im Mittelalter“, die zwar schon 1923 veröffent- Heinrich Sproemberg licht wurden, aber ihren Wert nicht verloren haben. Ein amü- santer Hinweis findet sich unter dem Titel „Sonderbare Hei- Leclercg, Jean, OSB: Wissenschaft und Gottverlangen. Zur Mönchs- lige“, wo er schildert, wie die als Satire gegen die Kurie erdach- theologie des Mittelalters. A. d. Franz. übertr. v. J. u. N. Stöber. ten Märtyrer Albinus und Rufinus (Silberling und Goldfuchs) Düsseldorf; Patmos-Verlag [1963]. 339 5S., 1ı Titelb. 8%. Lw. DM 26.—. entstanden und verehrt worden sind. Von allgemeiner Bedeu- Der durch zahlreiche Untersuchungen zur Geschichte und tung ist die Abhandlung „Geisteswissenschaftliche Gemeinschafts- und Kollektivunternehmungen in der geschichtlichen Entwick- Theologie des frühmittelalterlichen Mönchtums bekannte Ge- lehrte gibt in seinem neuen Werk, dessen französisches Original lung“ (1956). Es ist eine große Schau wissenschaftlicher Ge- 1957 erschien, eine zusammenfassende Darstellung der Eigenart meinschaftsunternehmungen von der Antike bis in die Gegen- des frühmittelalterlichen Mönchtums bis zur Zeit der auf- wart, wobei die mittelalterlichen und kirchengeschichtlichen Gemeinschaftsarbeiten besonders berücksichtigt sind. Lehmann kommenden Scholastik. Das Buch basiert auf Vorlesungen, die L. wehrt sich gegen die Überschätzung der Gemeinschaftsarbeit 1955/56 vor jungen Mönchen in Rom gehalten hat. L. hebt wiederholt hervor, daß sein Buch weithin noch keine fertigen und betont, daß über deren großartigen Leistungen die indivi- Lösungen bieten könne.und daß bestimmte Thesen vielleicht duelle Arbeit nicht vergessen werden dürfte. Es ist ganz sicher, modifiziert oder weniger scharf geäußert werden müßten; sein daß heute der fachwissenschaftliche Aufsatz, wie das übrigens diese Sammlung gerade zeigt, als Pionierleistung eine viel grö- Werk sei zudem nicht für Fachleute bestimmt (S. 7) und wolle überhaupt nur zur eigenen Lektüre der monastischen Literatur ßere Rolle spielt als in früherer Zeit, in der umfangreiche Bücher anregen (S. 15). Gleichwohl ist seine Arbeit durch so viel einzelner Gelehrter im Vordergrund standen. Quellenmaterial gestützt, daß sie höchste Beachtung verdient. In Band V ist der größte Beitrag „Corveyer Studien“, Es Das Buch gliedert sich in drei Hauptteile. Nach einer Einleitung ist eine seiner ältesten Arbeiten (1919) und stellt eine gründ- liche Durchsicht durch die Handschriften dieses berühmten Klo- „Grammatik und Eschatologie‘“ behandelt der 1. Teil „Die Entstehung der monastischen Bildung‘ (S. 19—61), wobei L. vor allem die Bedeu- sters dar. Theologisch ist interessant die Untersuchung der tung Benedikts und Gregors d. Gr. für das frühmittelalterliche Mönch- „Admonitio S. Basilii ad filium spiritualem“ (1955). Es werden tum würdigt. Der 2. Teil erörtert „Die Quellen der monastischen die Textüberlieferung, die Beziehung zur Regula S. Benedicti und Bildung‘“ (S. 65—168), nämlich „Das Verlangen nach dem Himmel“, „Die Heilige Schrift‘, „Die Religiosität der Väter', „Das Studium der die Frage der Übersetzung aufgehellt, sowie eine neue Edition freien Künste“, Im 3. Teil werden „Die Früchte der monastischen der lateinischen Übersetzung dieser wichtigen Schrift gegeben. Bildung‘ (S. 171—279) gewürdigt, nämlich neben den literarischen „Tertullian im Mittelalter“ (1959) befaßt sich mit der Frage, Gattungen, die sich in der spezifisch monastischen Literatur finden, ob dieser oft angegriffene große Kirchenschriftsteller im Mittel- einmal die Theologie der Mönche und zum anderen die Liturgie als alter gekannt und geschätzt worden ist, wobei neues Material Dichtung. Es folgen ein Epilog (S.281—298), 6 Anhänge zu Einzel- fragen, ein Literaturverzeichnis sowie Indices, vorgetragen werden kann. Wieder allgemeine Bedeutung hat die Betrachtung „Über Perioden des lateinischen Schrifttums im Die Grundthese, die L. entfaltet und die er durch zahlreiche Mittelalter“. Dieses Problem hat ihn schon oft beschäftigt‘. Belege zu untermauern sucht, besagt, daß es eine eigene mona- Schärfer noch als früher betont er die Bedeutung des Umbruchs stische Theologie gegeben habe, die nicht nur zeitlich der in der Zeit nach 1050, wobei er vielleicht etwas einseitig die scholastischen Theologie vorangegangen sei, sondern sich von politischen Veränderungen in den Vordergrund stellt, während dieser in der äußeren Organisation des theologischen Betriebes, im Verständnis der Theologie als solcher, in der Verwertung % ThLZ 87, 1962 5p. 45 f von Quellen und schließlich auch in der Auffassung über Theo- 2?) Ganz befriedigen kann diese Klassifizierung nicht, vor allem logie und Frömmigkeit unterschieden habe, ja, zeitlich sogar nicht der erste Teil „Allgemeines‘“, Dazu würden noch verschiedene Arbeiten treten, so z. B. Nr. 38—40 und vielleicht auch Nr. 50 und 51. noch der beginnenden Hochscholastik parallel gelaufen sei. YY BEM, S 1108 Um diese These durchzuführen, setzt L. ein mit dem Hinweis, 4) Vgl. Bd.I, S. 114 ff. Bd.II, S. 109 ff., Bd. III, S. 125 ff. daß es nebeneinander Klosterschulen und Klerikerschulen gegeben hat. 437 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 438 Diese befanden sich in den Städten bei den Kathedralen und wurden selm paßt eben sichtlich in das Schema monastische oder scholastische von Klerikern besucht, die in den freien Künsten schon eine Auebil- Theologie nicht hinein. dung erfahren hatten; jene hingegen vermittelten „eine nicht zweck- Viertens, aber auch die Epoche von 750— 850, in welcher nach gerichtete Bildung mit ‚kontemplativer‘ Tendenz‘ Petrus Lombardus L. die monastische Theologie ihre erste Ausgestaltung erfahren hat, und Bernhard von Clairvaux seien zwei bedeutende Repräsentanten ist nicht so eindeutig mystisch- kontemplativ. Mit keinem Wort weist des verschiedenen Schulbetriebs (S.11). Aus den Klerikerschulen sei L. auf die Debatte über das Abendmahl hin, die von Paschasius die Scholastik hervorgegangen. Was das Theologietreiben betrifft, so Radbertus, Ratramnus u.a., die gerade Mönche waren, geführt wurde. ging es bei den Klerikerschulen und später in der Scholastik um Wo soll man denn diesen sogen. 1. Abendmahlestreit einordnen? Und quaestio und scientia, im Mönchtum hingegen um experiri und deside- wohin paßt ein Gottschalk? rare, Der Scholastik kommt Wissenschaft im strengen Sinne sowie Schließlich bedarf auch L.s These, daß die monastische Theologie Spekulation zu, dem Mönchtum dagegen die Kontemplation sowie das eine größere Nähe zur Schrift bewahrt habe als die scholastische, der Gott-Suchen. Bis in die literarischen Gattungen hinein lassen eich nach Modifizierung. Zwar zeigt sich die Eigenart der monastischen Theo- diese Unterschiede verfolgen. Die Mönche pflegten besonders logie, wie L. darlegt, gerade auf dem Gebiet der Exegese und der Gattungen wie den Brief, den Dialog sowie in bestimmten Formen auch Predigt. Aber es ist doch auch hier ein sehr einseitiges Erbe, das man eine Geschichtsschreibung (S.172; 179); demgegenüber gehören die im Mönchtum aufnahm. Ganze Bereiche wie etwa die Ekklesiologie Quaestionen-Literatur sowie die Summen der scholastischen Theologie oder die Sakramentslehre sind doch von der Scholastik viel eingehen- an. Weiter haben die Vertreter der monastischen Theologie, insbeson- der rezipiert und erörtert worden. dere etwa Bernhard, die Begriffsbildungen der Scholastiker oftmals Diese kritischen Fragen sollen das Recht einer Unterschei- nicht übernommen (S. 225), so daß sich auch in der verwendeten Ter- minologie Unterschiede zeigen. dung zwischen monastischer und scholastischer Theologie nicht Mit diesen Feststellungen will L. die scholastische Theologie bestreiten. Diese Differenzierung ist vielmehr fruchtbar, weil sie keineswegs abwerten. Er betont, daß es im Grunde nur eine einzige bestimmte Seiten der frühmittelalterlichen Kirchen- und Dogmen- geschichte in neues Licht rückt, Aber vor einer unkritischen Theologie gibt (S. 246); freilich seien doch die Arten des Erkennens Übernahme dieser Unterscheidung muß gewarnt werden. verschieden (S. 253). Man könne scholastische und monastische Theo- Ogie etwa in der Weise einander zuordnen, wie Clemens von Alexan- Einige kleinere sachliche Irrtümer seien genannt: S. 100 die Be- rien „Glaube‘“ und „Erkenntnis‘“ zueinander ins Verhältnis gesetzt hauptung, daß die scholastischen Kommentare das Hohelied nach sei- habe (S. 243 u. ö.). Bildung sei dem Mönchtum durchaus nicht fremd nem Literalsinn erklären; S. 284 die Behauptung, daß Jesus selbst und gewesen; nur handle es sich bei ihm um einen „eschatologischen alle neutestamentlichen Schriftsteller sich eines rhetorischen Redestils Humanismus‘* (S. 164). Immerhin betont L. doch, daß die monastische bedienen (s. dagegen E. Norden, Antike Kunstprosa II, S. 480 ff.). heologie, sehr im Unterschied zur secholastischen, das Erbe der Hamburg Bernhard Lohse Patristik lebendig bewahrt habe, wie sie auch eine größere Nähe zur Schrift beibehalten habe. / Jayne, Sears: John Colet and Marsilio Ficino. London: Oxford Die These L.s, der A. M. Landgraf vor seinem Tode noch University Press 1963. IX, 172 5., 6 Taf. 4° Lw. 456. im wesentlichen zugestimmt hat (S. 213,2; 302), ist derart um- „John Colet ist ein Mann, von dem wir mehr schreiben als assend begründet und durchgeführt, daß man ihr grundsätzlich wir wissen‘‘, mit Recht darf der Verfasser des Buches dies im seine Zustimmung nicht versagen kann. Zudem hat L. aus Hinblick auf das Ergebnis seiner Untersuchung sagen. Acht grö- seinen umfangreichen Quellen- und Handschriftenstudien eine Solche Fülle wissenswerter Details beigebracht, daß man das auch ßere Biographien Colets, darunter zwei kritische Monographien in unserem Jahrhundert, ein Dutzend Essays und vier Disser- in stilistischer Hinsicht hervorragende Buch nur mit größtem tationen sind erschienen. Alle diese Studien benutzen das gleiche Gewinn liest. Man wird in Zukunft vor allem bei der Behand- Material: die dürftigen Nachrichten über Colet bei Erasmus und ung der Dogmengeschichte des Frühmittelalters auf L.s Unter- suchungen Rücksicht nehmen müssen. die wenigen Schriften Colets. Seine Zeitgenossen meinten, Colet habe überhaupt keine Werke geschrieben. Erst im Jahre 1874 Gleichwohl müssen einige kritische Fragen gestellt werden, wurden seine Bibelkommentare entdeckt. Der Verfasser unseres die nicht sowohl L.s These im ganzen als vielmehr manche ge- Buches, ein Amerikaner, hat nun im All Souls College in Ox- fährlichen Verallgemeinerungen betreffen, vor denen L. zwar im Orwort selbst warnt (S. 7), die aber später von ihm nicht als ford eine Kopie der Erstausgabe der Briefe des Marsilio Ficino ( Venedig 1495 ) entdeckt, welche Eigentum Colets war. Der Solche kenntlich gemacht. worden sind. Gewiß kommt keine Band hat in der Handschrift Colets je einen Brief Ficinos an Geschichtsdarstellung ohne Typisierungen aus. Aber es ist doch Colet und Colets an Ficino. Der Band, obwohl Epistolae titu- Nötig, Recht und Grenze der Unterscheidung zwischen monasti- scher und scholastischer Theologie schärfer zu bestimmen. liert, enthält nicht nur Briefe Ficinos, sondern auch dessen philo- sophische und theologische Traktate. Das Wichtigste und für Zunächst bedarf L.s These, daß das patristische Erbe im Mönch- die Coletforschung Weiterführende sind die Marginalien Colets, tum lebendig fortexistiert habe, der Einschränkung. Wie er selbst sagt, im ganzen 5000 Worte, zu den theologischen Traktaten. Zwar t man im Frühmittelalter vor allem Origenes gelesen. L. stellt ge- Tradezu die Regel auf, daß, „wo das Mönchtum reformiert wurde, auch waren die Marginalien seit 1869 bekannt, aber erst 1952 sind Origenes wiederauflebte‘ (S. 110). Gewiß waren auch andere Kirchen- sie „wiederentdeckt“ und nunmehr der Coletforschung zugäng- Väter in den Klöstern bekannt, aber vorwiegend doch asketische und lich gemacht worden. Auf Grund der Marginalien ist es mög- lich, erhebliche Korrekturen in den bisherigen Darstellungen mystische Schriften, auch was Augustin betrifft, Es war ein sehr ein- seitiges Erbe aus der Patristik, das in der monastischen Theologie des des Lebens und Wirkens Colets vorzunehmen, Es steht fest, daß Frühmittelalters rezipiert wurde. Etwa die antipelagianischen Schriften Colet bei seinem Italienaufenthalt in den Jahren 1493—96 keine Augustins, aber auch diejenigen über die Sakramente sind gerade persönliche Begegnung mit Ficino hatte. Wohl aber beginnt, nicht von der monastischen, sondern von der scholastischen Theologie aufgenommen worden. allerdings kaum vor 1494, seine Korrespondenz mit Ficino. Sodann müßte wohl innerhalb des Typus der monastischen Theo- Nach England zurückgekehrt hält Colet in Oxford Vorlesungen über den Römerbrief. Hierbei benutzte er für die Kapitel 1 —5 logie noch sehr viel genauer differenziert werden. Gewiß ist sie gene- noch die alte scholastische Methode und zeigte wenig Interesse tell durch einen mystisch-kontemplativen Zug charakterisiert. Aber für den Platonismus. Anschließend bearbeitete er seinen Kom- nicht nur das Ausmaß dieses Momentes ist verschieden, sondern auch das monastische Ideal als solches. S. dazu B. Lohse, Mönchtum und mentar zur Genesis, wobei er den Kommentar des Pico della eformation — Luthers Auseinandersetzung mit dem Mönchsideal des Mirandola, genannt Heptaplus, benutzte. In seinem Genesis- ittelalters, 1963. kommentar hat nun Colet, wenn auch Pico nicht sklavisch fol- Drittens, die Unterscheidung zwischen monastischer und schola- gend, die neue Methode des Platonismus, die Bibel auszulegen, Stischer Theologie läßt sich eigentlich für keine Epoche so glatt durch- angewendet. Die gleiche Methode benutzte er nun bei der Aus- führen, wie es bei L. geschieht. Was Anselm betrifft, der ja nicht nur legung von Röm.1—11. Der Verfasser meint nun, daß Colet Mönch war, sondern zugleich mit Recht als Vater der Scholastik gilt, nunmehr angeregt war, platonische Studien zu treiben, und daß SO scheint L. selbst einige Zweifel gehabt zu haben, wo er ihn ein- ordnen soll. Dank der monastischen „Glut‘, die er bei ihm auch in dieser Periode eine der von Colet mitgeteilten Briefe Ficinos seinen theologischen Werken findet (S. 222), meint er jedoch, ihn noch sowie die Exzerpte aus Pseudo-Dionysius Areopagita de eccle- ür die monastische Theologie beanspruchen zu können. Freilich kann siastica Hierarchia angehören. Es wird ferner deutlich, daß Colet damals von der Epistolae-Ausgabe Ficinos Kenntnis nahm. doch L.s Behauptung, daß sich bei Bernhard „ebenso‘“ wie bei Anselm Wissenschaft und Mystik vereinigen (S,243), nicht .überzeugen. An- Colet gebrauchte bei der Auslegung von Röm. 6—11 frühe 439 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 440 Werke Ficinos wie z.B. seine Theologia Platonica, Das Exzerpt Knotzinger, Kurt: Das Amt des Bischofs nach Bernhard von aus Ps.-Dionysius datiert er in das Jahr 1498 nach der zweiten Clairvaux (Schol. 38, 1963 S.519—535). Auslegung des Römerbriefes und meint, daß Colet erst dann Örsy, Ladislas: Bishops, Presbyters, and Priesthood in Gratian’s „Decretum‘“ (Gregorianum 44, 1963 S.788—826). die Epistolae Ficinos zur Kenntnis genommen hat. Darauf hat er die Ergänzungen zu Ps.-Dionysius angefertigt, den Kommen- tar zum 1. Korintherbrief und die Auslegung von Röm. 12 —16 KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT beendet. Zsindely, Endre: Krankheit und Heilung im älteren Pietismus. Der Verfasser setzt sich dann mit den Anschauungen der angelsächsischen Gelehrten über die geistige Entwicklung Colets Zürich - Stuttgart: Zwingli Verlag 1962. 183 5. gr. 8° Pp. DM 14.80. auseinander. Die einen sehen in Colet den Humanisten, der den Zeitlich begrenzt der Verfasser seinen Aufgabenbereich, indem er zum älteren Pietismus Zinzendorf, Bengel, aber auch Florentiner Platonismus nach England brachte und Augustin ab- lehnte, die anderen werten ihn hauptsächlich als Schüler Augu- noch F. Chr. Oetinger rechnet, thematisch knüpft er an die stins, der die Philosophie ablehnte und so zum protestantischen Krankenseelsorge der Reformationszeit an, wobei die Tatsache hervorgehoben wird, daß zwischen Luther und Johann Arnd kein Reformer wurde. Das Buch zeigt, daß beide Auffassungen ihre spezielles Werk zur Krankenliteratur vorliegt. Berechtigung haben, aber als eine aufeinander folgende Ent- wicklung gesehen werden müssen. Colet sah seine wesentliche Der reformierte Pietismus stand Fragen der Krankheit Aufgabe darin, die paulinische Heilslehre zu lehren. So leistete und Heilung im Vergleich zu Spener, nach dessen Überzeugung sich die Wiedergeburt bis ins Körperliche auswirkt, relativ er einen Beitrag zu der „Tudor Hellenisierung des Christen- tums“, ohne damit zu einer Hellenisierung des Christentums zu gleichgültig gegenüber. Francke hat die Krankenliteratur nicht gelangen. Die Beschäftigung mit Ps, Dionysius hatte ihn wie sehr bereichert; seine Verdienste liegen auf praktischem Gebiet. Ficino zum Neuplatonismus geführt. So kann der Verfasser Die Krankheit wertet man in Halle als günstige Gelegenheit zur daß bei Colet Bußpredigt, ein Gesichtspunkt, der weit über das pietistische die Auffassung H. Hermelinks bestätigen, „die von der Florentiner Akademie entdeckte Verbindung von Jahrhundert hinaus gewirkt hat. Spezielle Beiträge zur Kranken- Plato und Paulus“ festzustellen ist. Nun hat allerdings Colet literatur lieferten B. W. Marperger (1682—1746) und Samuel sich für die platonische Theologie nur insoweit interessiert, als Urlsperger, dessen Buch „Der Krancken Gesundheit und der Sterbenden Leben“, 1723, Z. als „das größte Ereignis in der sie ihm zur Klärung seiner Fragen an die christliche Theologie verhalf und ihm bei der Bibelauslegung half. Colet las Ficino Geschichte der pietistischen Krankenliteratur“ bezeichnet. Urls- durch die Brille des Paulus, wobei es ihm wahrscheinlich deut- perger bot im 2. Teil seiner Veröffentlichung einen Beitrag von lich geworden ist, daß er durchaus nicht überall mit Ficino über- Joh. Reinh. Hedinger (1664—1704). Nehmen wir noch Zinzen- dorf, Bengel und Oetinger hinzu, so ist der äußere Rahmen ab- einstimmte. So hat er in seinen Marginalien Ficino benutzt, ohne sich immer mit ihm zu identifizieren. Der Verfasser zeigt, gesteckt, innerhalb dessen Z. sich einigen bedeutsamen Aspek- daß der tiefe Grund für diese Differenz darin liegt, daß Ficino ten seines Themas zuwendet. Hervorgehoben werden soll noch, daß der Verf. eine Reihe pietistischer Ärzte nicht nur in intellektualistisch, Colet aber voluntaristisch eingestellt war. Deutschland anführt, die die vornehmlich von Halle vertretenen In folgenden Untersuchungen geht der Verfasser nun dieser Differenz nach: 1. Die Natur der Seele, 2. Der Aufstieg der Auffassungen vertraten. Daß Z. sich dabei mit besonderer Liebe Seele zu Gott, 3. Die Tat gegen die Kontemplation, 4. Die den ungarischen Anhängern dieser Auffassungen zuwendet, ver- steht sich von selbst. Wie es nicht anders zu erwarten war, er- Weisheit, 5. Rechtfertigung und Gnade. Das Ergebnis der gesamten Untersuchung ist, daß Colets weist Verf. eindeutig, daß der Pietismus die Krankenproblematik Werk von der Soteriologie her zu verstehen ist, und daß der kaum mit der Satanologie verbunden hat, ebenso tritt der As- pekt zurück, daß die Krankheiten Strafen Gottes seien. Dafür Platonismus dabei lediglich ein Hilfsmittel seiner Bibelexegese gewinnt der Begriff „Züchtigung“ und „Zuchtrute“ an Gewicht, ist. So stellen die Marginalien mehr die Unterschiede zwischen Colet und Ficino als ihre Übereinstimmungen heraus, Der Ver- womit die Krankheit also zum Zeichen der Liebe, der Heim- fasser hat die dankenswerte Aufgabe erfüllt, Licht in die bisher suchung wird. Der Verf. hätte dem Verständnis der Krankheit als Kreuz und den Wurzeln dieses Verständnisses erheblich aus- ungeklärte Frage nach der theologischen Bedeutung der Italien- führlicher nachgehen sollen (zu 68 ff.). Gelassenheit, Todes- reise des Colet gebracht zu haben. Die Ausgabe der Marginalien und die Untersuchungen des Verfassers geben auch die Mög- bereitschaft, besonders Buße und Gebet: das sind Einstellung Jlichkeiten, den geistigen Einfluß Colets auf Erasmus zu be- und Pflichten des Kranken nach pietistischem Verständnis. Jak. 5,14f. wird ohne Verabsolutierung des Aspekts der kör- stimmen. perlichen Heilung ausgelegt. Gebetsheilungen gehören nicht in Die beiden Briefe: Ficino an Colet und Colet an Ficino sowie die Marginalien sind im lateinischen Urtext wie in eng- das Programm des Pietismus. Oetinger ist hier eine Ausnahme von der Regel. Im schwärmerischen Pietismus war das Urteil lischer Übersetzung wiedergegeben. Unter den vier Anhängen über die Gebetsheilung verschieden; der Verf. hat das Ver- ist die Frage nach der Identifikation der Handschrift Colets von dienst, darüber erstmals genaueren Aufschluß gegeben zu haben. Bedeutung. Schließlich sei auf die wertvolle Bibliographie und auf das Personen-, Orts- und Sachverzeichnis hingewiesen. Im allgemeinen nahm der Pietist ärztliche Hilfe in Anspruch, ebenso Medikamente, weil Gott ja Ärzte und Medikamente in Lobend muß vor allem auf den Druck und die vorzügliche Aus- seinen Dienst stellen könnte. Folge dieser Einstellung war eine stattung besonders der Tafeln hingewiesen werden. Berlin Walter Delius recht manirierte Gebetsspezialisierung. Der Pietismus: entwik- kelte eine führende Stellung innerhalb der Arzneiwissenschaft, Das Gebet wurde in seiner Wirkung natürlich über alle Medika- Alfaro, Juan: Supernaturalitas fidei iuxta S. Thomam. II: Functio mente gestellt. Wie war die Einstellung zum Hl. Abendmahl „interioris instinctus‘” (Gregorianum 44, 1963 S.731—787). Bantle, Franz Xaver: Nikolaus Magni de Jawor und Johannes während der Krankheitszeit? Darüber erfährt man leider gar Wenk im Lichte des Codex Mc. 31 der Universitätsbibliothek Tü- nichts. Ausführlich werden dagegen die seelsorgerlichen Pflich- bingen (Schol. 38, 1963 S. 536—574). ten gegenüber den Kranken geschildert und die Forschungser- Fiorito, M. A. y A. Navarrete: Notas de exegesis tomista: gebnisse über die Krankendiakonie des Pietismus zusammenge- La relaciön de creatura a creador (Ciencia y Fe 19, 1963 S, 59—71). faßt. Wertvoll ist auch der uns gegebene Einblick in die Zu- Godel, Willibrord: Irisches Beten im frühen Mittelalter (ZkTh 85, rüstung des Seelsorgers am Krankenbett. In dieser Richtung hat 1963 S.261—321 u. 389—439). der Pietismus wirklich Bahnbrechendes geleistet. Alle Eigen- Heynck, Valens: Die Kontroverse zwischen Gottfried von Fon- heiten pietistischer Theologie sind in der Konzeption der Kran- taines und Bernhard von Auvergne OP um die Lehre des hl. Tho- mas von der confessio informis (FS 45, 1963 S.1—40). kenseelsorge wie in einem Brennpunkt vereinigt. Zweifellos 1a0r Amor a dios sobre todas las cosas a si mismo, segun wäre es eine lohnende Aufgabe, die von Z. aufgegriffene Frage- santo Tomäs (Ciencia y Fe 19, 1963 S. 21—58). stellung auch auf Spätpietismus und Erweckungsbewegung anzu- Juhäsz, Koloman: Bischof Peter von Tschanad und Johannes von wenden und ein geschlossenes Bild zu zeichnen. Capestrano (FS 45, 1963 S. 154—170). Neuendettelsau Friedrich Wilhelm Kantzenbach - 441 442 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 Meyer, Gerhard: Johann Conrad Weiz. Ein Beitrag Herrnhuts zum rungen zu bitten. Die Frucht dieser Bemühungen ist der vor- schwäbischen Pietismus im Anfang des 19. Jahrhunderts. Wuppertal: liegende Band, der mun aus jedem deutschen Land einen für Brockhaus [1962]. 168 5. 8° = Aus der Welt der Erweckung, hrsg. diesen charakteristischen Bericht enthält. Daß die Stimme der V. E. Beyreuther, Bd. II. Lw. DM 9.80. Nichttheologen nicht so zum Erklingen kommt, wie man es Johann Conrad Weiz (5. 6. 1780 — 2. 4. 1857) wird von dem gewiß wünschen möchte, wird einfach mit realen Gegebenheiten früheren Bibliotheksdirektor G. Meyer anschaulich vorgestellt. zusammenhängen. Aber das ist doch ‘an diesen, keineswegs Dazu dienen eingestreute Texte, die weniger einen selbständi- uniformen, Berichten das Schöne, daß in jedem die jeweilige gen pietistischen Laientheologen Herrnhuter Prägung als einen Gemeindesituation zu Worte kommt. Man vernimmt nirgends originellen volkstümlichen Prediger und dessen Lebensarbeit die „führende“ Stimme. eines Amtsträgers, sondern sieht Ge- beleuchten können. Wertvoll sind besonders Reiseberichte von meinde im Kampf des Alltags. Dabei gibt es dramatische Szenen, Weiz, die im Unitätsarchiv Herrnhut aufbewahrt werden. Von denen gegenüber die Vorgänge auf der ‚„klassischen“ Räuber- der umfangreichen Korrespondenz sind leider nur geringe Reste synode von 449 zu verblassen scheinen. Manches liest sich wie erhalten geblieben (159). Obwohl Weiz ein vielgereister Mann ein spannender Kriminalroman, in anderen Berichten geht es war — er lernte auch Rußland genauer kennen —, blieb er doch gedämpfter, wenn auch nicht weniger entscheidungsreich zu. geistig ganz in der Herrnhuter Brüdergemeine verwurzelt, der Weil diese Berichte den Erdgeruch der kirchlichen Wirklichkeit er 1809 beitrat. In der Königsfelder Brüdergemeine stieg Weiz tragen, wird auch nirgends die Posaune: des Triumphes gebla- bald nach 1811 zu einer angesehenen Stellung auf, wenn auch sen. Man weiß, daß man von Tag zu Tag vom der Barmherzig- seine Buchbinderwerkstatt zunächst noch Ort seines beruflichen keit Gottes leben mußte, und daß die menschliche Schwäche oft Wirkens blieb. Seit 1823 arbeitete er in verschiedenen Zweigen stärker zu ihrem Recht kam als die Tat des Glaubens. So fehlt der „Inneren Mission“ mit; seine besondere Liebe gehörte der es auch nicht an Tönen der Resignation, wie etwa in dem Judenmission. Als württembergischer Diasporaarbeiter hat Weiz Bericht aus Elberfeld, in dem besonders nachdrücklich nach dem 1831 schon 119 Plätze besucht, an denen eine oder mehrere gefragt wird, was denn der Kirchenkampf für die Kirche nach Gemeinschaften bestanden. Meyer teilt zahlreiche Einzelheiten 1945 erbracht habe. Genug: die Bilder sind so mannigfaltig und über das württembergische Gemeinschaftsleben mit und regt zugleich so von Leben gesättigt, daß eine auch nur bescheidene damit zugleich eine völlige Neubearbeitung des veralteten Wer- Wiedergabe des Inhaltes dieses Buches den mir gesetzten Raum kes von Palmer an. Neben den Altpietisten standen dem sprengen würde. Ein kleineres Versehen möchte ich anmerken. Herrnhuter Weiz die Michelianer am nächsten. Den Mitteilungen Auf S. 312 wird der Niemöller-Empfang bei Hitler als nach Meyers über die seelsorgerliche Arbeit Weizens sind wertvolle der Dahlemer Synode, im Januar 1935 stattgefunden, darge- Personengeschichtliche Nachrichten aus der Zeit der Erweckung stellt. Er ist schon Ende Januar 1934 erfolgt. — Im übrigen: zu entnehmen. Chr. A. Dann, die Brüder Hofacker, Chr. Gottlob ich glaube, keine künftige Darstellung des Kirchenkampfes, Barth, Albert Knapp u. a. württembergische Erweckungstheologen auch nicht im akademischen Unterricht, sollte an diesem guten egegnen in alten und neuen Beziehungen; ausführlich wird Sammelband vorübergehen. erstmals Weizens enges Vertrauensverhältnis zur Herzogin Berlin Karl Kupisch Henriette von Württemberg dargestellt. (Unter Verwertung der Quellen bei Ledderhose, Weiz, Gnadau 1876.) Meyers Arbeit müßte auch noch für andere Persönlichkeiten im Zeitalter der Nembach, Ulrich: Die Stellung der evangelischen Kirche und ihrer Presse zum ersten vatikanischen Konzil. Zürich: EVZ-Verlag Erweckung geleistet werden. Für den Baron von Kottwitz und [1962]. 1295. 8°%..DM. 8.80. seinen Kreis, der eine norddeutsche Parallele zu dem württem- bergischen Diasporakreis darstellt, ist sie bereits getan. Die Be- Der Schrift Ulrich Nembachs liegt eine Doktordissertation deutung der Erweckungsbewegung für das Kkirchliche Leben vor der Universität Basel zugrunde. Der Verfasser untersucht Deutschlands wird auf solche dokumentarische Weise eindrucks- das erste Vatikanum, wie es sich in einer evangelischen Fach- voll klargestellt. zeitung spiegelt. Er wählt dafür die „Neue Evangelische Kirchen- Neuendeitelsau Friedrich Wilhelm Kantzenbach zeitung“ (NEK). Für die Untersuchung hat er die beiden Jahr- gänge 1869 und 1870 herangezogen. In sechs Kapiteln versucht der Verfasser sein Thema unterzugliedern. Das erste Kapitel Harder, Günther, u. Wilhelm Niemöller [Hrsg.]: Die Stunde der Versuchung. Gemeinden im Kirchenkampf 1933—1945. Selbst- stellt dem Leser die Zeitung vor. Sie wurde 1857 in Berlin an- zeugnisse. München: Kaiser 1963. 4725. 8°. Lw. DM 16.80. läßlich der dritten Hauptversammlung der „Evangelischen Allianz“ gegründet. Aufschlußreich ist das zweite Kapitel, das Die meisten bisherigen Veröffentlichungen zur Geschichte sich mit den Nachrichtenquellen der Zeitung ausführlich be- des Kirchenkampfes haben diese nach bewährter Art „von oben“ gesehen dargestellt. Wir wissen viel, wenn gewiß auch schäftigt. Der Leser, der unwillkürlich Parallelen zu dem zweiten nicht alles, von den Bruderräten, von den Synoden, haben Vatikanum zieht, ist überrascht, zu hören, daß den Beteiligten des ersten Konzils strengstes Stillschweigen auferlegt worden „Worte“, „Erklärungen“ und ähnliche Kundgebungen zu lesen bekommen, dabei auch manches von den nicht immer erbau- war. „Wegen dieser Geheimhaltung waren genaue Nachrichten lichen inneren Kämpfen erfahren, an denen es bekanntlich über das Konzil nur soweit zu erhalten, als sie amtlich heraus- nicht gefehlt hat, aber wie es „unten“, in den „bekennenden“ gegeben wurden oder die Öffentlichkeit gelegentlich zu Sitzun- gen zugelassen wurde. Alle anderen Nachrichten waren nur Gemeinden aussah, wo.es doch um die eigentliche Bewährung ging, von der das brüderliche Führungskorps letztlich getragen mehr oder weniger zuverlässig.“ Konzilsbeamte, die gegen die- wurde, davon hat man nur gelegentlich, in den bekannten Sses Verbot verstießen, wurden abgesetzt; Korrespondenten wurden teilweise ausgewiesen. größeren Darstellungen so gut wie gar nichts vernommen. Der Autor läßt die Quellen der von ihm untersuchten Kirchengeschichte lernt man aber nur sehr unzulänglich aus den apieren von Leitungsgremien kennen, zumal wenn es sich um Zeitung ausführlich zu Wort kommen. Auf diese Weise hat der Zeiten handelt, in denen die Existenz ganzer Gemeinden auf Leser Gelegenheit, immer wieder Vergleiche zu dem heutigen Konzil anzustellen. Der Verfasser selber verzichtet allerdings dem Spiele steht. Auch theologische Bekenntnisse haben da allenfalls die Rolle von Bordkanonen auf einem havarierten auf jeden Seitenblick. Die letzten Kapitel befassen sich mit der Schiff; man möchte aber doch gern wissen, wie es im Bauch Art der Darstellung, mit den Stilmitteln und journalistischen esselben aussieht. Hier war man bisher weithin auf private Hintergründen. Ein besonderer Abschnitt ist der theologischen Haltung der NEK in ihrer Berichterstattung über das Konzil Einzelkenntnisse angewiesen, die vereinzelt durch Lokaldar- Stellungen eine Ergänzung fanden. So kann man es den beiden gewidmet. Die NEK verfolgte einen Mittelweg, ohne sich je- Herausgebern des oben gen. Sammelbandes nicht genug danken, doch als Vermittlungstheologie zu verstehen. „Es galt ihr sie schon vor mehreren Jahren daran gingen, in Gemeinden vielmehr jede wahre Theologie als Vermittlungstheologie, die die ganze und volle Gotteswahrheit des Evangeliums zu ver- alles.das zu sammeln, was hier an Aufzeichnungen vorlag, bzw. Solche, die den Kirchenkampf nicht im Generalstab, sondern mitteln sucht mit der ernsten Wissenschaft und den sittlichen an der Front miterlebt haben, um Niederschrift ihrer Erinne- Interessen der evangelischen Welt.“ 443 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 444 Wir haben schon mehrfach angedeutet, worin der Wert der Überschau der zwischenkirchlichen Beziehungen ist das Bild des dieser Publikation liegt. Indem sie sich auf ein ganz spezielles Ökumenischen Patriarchen Athenagoras fälschlich als das des qukauer Patriarchen Alexis bezeichnet. Arbeitsgebiet selbst einengt, gibt sie dem mitarbeitenden Leser Hamburg Bertold Spuler Gelegenheit, von hier aus seine eigenen Vergleiche zu dem heutigen Konzil zu ziehen. Gleichzeitig erhält man interessante Einblicke in das allgemeine und kirchliche Nachrichtenwesen der Zander, L. A.: Die westliche Orthodoxie. Aus dem Französischen übers. v. G. von Lilienfeld. München: Kaiser 1959. 305. g° = damaligen Zeit, Theologische Existenz heute, hreg. v. K.G.Steck u. G. Eichholz, Allerdings darf nicht verschwiegen werden, daß aus dem Buch N. F, ' Nr. 73° DM 1.90. ein erstaunlich schlechtes Deutsch spricht. Unbeholfene Sätze und stilistisch unbegreifliche Schachtelsätze erschweren dem Leser die Mit- L. Zander, Professor für vergleichende Konfessionskunde arbeit. Dazu kommt, daß eine Fülle von Druckfehlern und anderen am russisch-orthodoxen St. Sergius-Institut in Paris, „alter Schnitzern den aufmerksamen Leser verärgern.Wir nennen einige Bei- Kämpfer“ der Ökumenischen Bewegung, Teilnehmer an unge- spiele: zählten ökumenischen Tagungen und Konferenzen, von daher Warum wird im Vorwort der Name des Redakteurs der Zeitung wohl vertraut mit allen möglichen Kirchen und Konfessionen mehrmals in Anführungsstriche gesetzt? der alten und der neuen Welt, schildert, aus vielfachem eigenen Der auf S. 16 zitierte Professor heißt nicht Send, sondern Smend. Erleben schöpfend, in dieser Broschüre vier Erscheinungs- Auf S. 20 muß es heißen „vielleicht‘‘ und nicht „wielleicht‘‘. Auf S. 21 wird plötzlich das Wort ‚wurde‘ in kursiv geschrieben, formen „westlicher Orthodoxie“ und deren kirchliche und öku- menische Bedeutung. ohne daß eine Begründung vorliegt. Es sind dies 1) aus westlichen Kirchen und Völkern Mehrfach werden Namen angeführt, fast immer ohne Vornamen, stammende Konvertiten zur Östlich-orthodoxen Kirche. Da die die der Leser nicht kennt. Einige Seiten später wird dann plötzlich über diese Namen ausführlich referiert. Ein Beispiel für diesen Lapsus Orthodoxie meist sehr eng mit dem Volkstum der einzelnen finden wir auf S.35: Drei Namen, nämlich Rauscher, Schwarzenberg orthodoxen Nationalkirchen verbunden ist, sind diese westli- und du Panloup. Einige Seiten später erst hören wir, wer diese den chen Konvertiten als ‚‚Ausländer“ meist in einer schwierigen meisten Lesern unbekannten Männer sind. Situation (besonders wenn sie orthodoxe Priester werden), Auf S. 84 werden plötzlich 5 Zeilen im Petitdruck gebracht. Ganz haben aber auch eine besonders verantwortungsvolle kirchliche offensichtlich liegt ein Versehen der Druckerei vor. Aufgabe — nicht nur den westlichen Konfessionen gegenüber, Mehrmals werden Zahlen voll ausgeschrieben und dann wieder als Vermittler der Orthodoxie, sondern auch der Orthodoxie als Ziffern gesetzt. Von diesen Druckfehlern und Sprachschnitzern könnte noch eine selbst gegenüber. ganze Liste aufgeführt werden. Dem Verlag ist dringend zu raten, 2) Zur westlichen Orthodoxie gehört ferner das, was die Orthodoxen (gleich welcher Herkunft) tun, um den Menschen eine zweite Auflage gründlich zu überarbeiten. des Westens das Wesen der Orthodoxie verständlich zu Hamburg Waldemar Wilken machen, näher zu bringen. Der Verfasser wendet sich hier mit einer Reihe von Vorschlägen an seine Glaubensgenossen. Bäumer, Remigius: Zur Geschichte der Deutschen Diaspora in der 3) Westliche Orthodoxie ist aber auch das, was nicht- ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts (ThGl 54, 1964 S. 43—45). Beumer, Johannes: Das für das Erste Vatikanische Konzil entwor- orthodoxe Menschen des Westens aus Liebe zur Orthodoxie, fene Schema De Ecclesia im Urteil der Konzilsväter (Schol. 38, aus Interesse am Leben der Orthodoxen Kirche tun. So etwas 1963 S. 392—401). gibt es nach Kenntnis des Verfassers auf wissenschaftlichem, Zwar stehe diese Geiselmann, Josef Rupert: Das Übernatürliche in der Katholi- organisatorischem und karitativem Gebiet. schen Tübinger Schule (ThQ 143, 1963 S.422—453). westliche Orthodoxie jenseits der kanonischen Grenzen der Glatz, Alfred: Ein Kapitel von der Toleranz heute und vor über Orthodoxen Kirche, aber da sie zum Wachstum und zur Ent- 100 Jahren. Zur 125-Jahr-Feier der Zillertaler Emigration (Die evan- wicklung der Orthodoxen Kirche beitrage , sei sie eine gelische Diaspora 34, 1963 S.79—82). lebendige Zelle an ihrem peripherischen Leibe. Hajjar, Joseph: Die unierten Kirchen und das erste Vatikanische 4) Westliche Orthodoxie ist nach Zander endlich das, was Konzil (TThZ 72, 1963 S.334—348). im Leben der westlichen Christenheit irgendwie orthodox ist, Hertzberg, Hans-Wilhelm und Ernst Rhein: Zur neueren Ge- zu dem hin tendiert, was das innerste Wesen der Ortho- schichte der Deutschen Evangelischen Gemeinde in Jerusalem (Die doxie ausmacht. Solche Tendenzen findet er im Anglikanismus, evangelische Diaspora 34, 1963 S.94—100). im Altkatholizismus, im Römischen Katholizismus, aber auch Juhäsz, Koloman: Staat und Kirche im Banat zur Zeit Maria im Protestantismus: hier vor allem in der sakramentalen, ın Theresias (ThGl 53, 1963 S.441—448). in der monastischen Bewegung und ın Kleef, B.:A. van: Dominkus Maria Varlet 1678—1742 (Schluß) der liturgischen, (IKZ _ 53, 1963 S$.193—225). manchen neuen Tendenzen des dogmatischen Denkens. Diesen „orthodoxen Tendenzen“ im Protestantismus hat Zander übri- Kornetzki, Heinz: Die Hallischen Jahrbücher (StZ 173, 89.Jg. gens noch einen besonderen Aufsatz gewidmet, der gleichfalls 1963/64 S.254—261). sehr bedeutsam und lesenswert ist: „Treue oder Verrat? Neue Mayr, Johann: Ein Exemplar der Einheit Möhlers (MThZ 14, 1963 $ 20-Z76). Strömungen im Protestantismus in der Sicht eines russischen Orthodoxen“, in: „Basileia. Walter Freitag zum 60. Geburts- tag“, Stuttgart 1959, S. 420—436. KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE Ludolf Müller Tübingen Kirchliches Jahrbuch für die deutschen Alt-Katholiken Conciliorum Oecumenicorum Decreta. Ed. Centro di Documenta- 1963. Mit Jahresweiser und kirchlichem Behördenverzeichnis. Im zione, Istituto per le Scienze Religiose — Bologna. Curantibus Auftrag des Kath. Bistums Bonn der Alt-Katholiken in Deutschland hrsg. v. Pressereferat. 62. Jg. Bonn (Gregor-Mendel-Str. 25): Verlag J. Alberigo, P.-P.. Josnnou. C Leonardı . P. Prodt des Bistums Bonn [1963]. 96 S. m. Abb. gr. 8°. Consultante H. Jedin. Freiburg/Br.: Herder 1962. XXIIL, 792, 72* S. 8°,_Lw. DM.55.— Die vorliegende Ausgabe kreist um das Thema der Katholizität, wie der Alt-Katholizismus sie in seinem Bekenntnis verwirklicht sieht „Das Werk bietet erstmals eine handliche Ausgabe in oder wenigstens zu verwirklichen trachtet. Sie wird in Grundsatz- einem Band von allen dogmatischen und disziplinären Be- Artikeln umschrieben (S. Kraft, E. Nickel, Th. Dietz) und vom Evan- schlüssen der 20 ökumenischen Konzilien: ein notwendiges und gelium sowie von der Liturgie und ihrer Entwicklung her betrachtet unentbehrliches Textbuch für alle Teilnehmer und Konsultoren (J. Lieser, K. Pursch). Auch die im Alt-Katholizismus stets lebendigen des 2. Vatikanischen Konzils, für Dogmatiker, Dogmenge- ökumenischen Verbindungen, besonders zur anglikanischen Kirchen- schichtler, Kirchenhistoriker, Kanonisten, Kirchenrechtshistoriker, gemeinschaft, mit der Interkommunion besteht, kommen nicht zu für alle wissenschaftlichen und kirchlichen Bibliotheken, Priester- kurz (E. W. Heese). Daneben stehen eine Würdigung Blaise Pascals seminarien und theologischen Studienanstalten.“ Diese Worte (von P. F. Pfister) und des Batak-Missionars L. Nommensen (1834—1918, von M. Rademacher), Gemeindeberichte, auch Erzählun- auf dem Schutzumschlag eind die einzigen zusammenhängenden gen, und schließlich das Behörden- und Gemeindeverzeichnis, — In Sätze in deutscher Sprache. Die Praefatio von H. Jedin, die 445 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 446 Introductio von J. Alberigo sowie die jeweils 2—3 Seiten um- (S. 61). Der Kanon 28 von Chalkedon „Votum de primatu fassenden Prolegomena zu den einzelnen Konzilien sind in sedis Constantinopolitanae“ wird abgedruckt (S.75/76). Die lateinischer Sprache abgefaßt. Das Buch versteht sich als Quellen- Vergewaltigung des Papstes Vigilius 553 durch die 5. ökume- buch mit primär philologischer Zielsetzung. Für die ersten vier nische Synode des Kaisers Justinian wird zwar möglichst harm- Ökumenischen Konzilien stützen sich die Herausgeber auf die los erwähnt (S. 81), läßt aber immer noch Einiges von den von E. Schwartz edierten Acta Conciliorum oecumenicorum Spannungen jener Epoche erkennen. Zur Verurteilung des Pap- (1927—32). Für das 5. und 7. Konzil muß Mansis Ausgabe stes Honorius durch die 6. ökumenische Synode wird in einer erangezogen werden, das 6. Konzil wird nach Labbäus (1671) Fußnote bemerkt: ‚„„Haec damnatio magnam famam habuit zitiert, während für das 8. Konzil teils auf die Editio Romana et multas oppositiones suscitavit“ (S. 101). Vom 2. Nicänum zurückgegriffen wird, während anderenteils die seit 1962 er- wird offen gesagt: „Pontificis legati praefuerunt ac primi acta scheinenden Canons des conciles oecumeniques (ed. Joannou) subscripserunt; re autem Tarasius praefuit“ (S. 107). Bezüglich schon benutzt werden konnten. Die Beschlüsse der ersten acht des 8. Konzils liest man, daß es in der kirchenrechtlichen Tra- Synoden werden zweisprachig abgedruckt. So läßt sich bequem dition des Ostens nicht anerkannt wird: „Ejus acta et canones erkennen, wie etwa die griechischen Begriffe Hypostasis und ab ipsis prorsus ignorantur“ (S. 133). Das ist eine Mitteilung, Ousia (Nicäa 325) in der Ilateinischen Überlieferung mit die auch den aufhorchen läßt, der die Problematik der Zählung dieses Konzils nicht kennt. Subsistentia sive substantia oder nach anderer Lesart mit sub- Für das 1. und 2. Laterankonzil stantia sive essentia wiedergegeben wurden (S. 4/5). Die Unter- gilt: „De ejus oecumenicitate non sine causa dubitatur“ scheidung des 2. Nicänums von 787 zwischen Proskynesis der (S. 163 bzw. 171). Selbst das glanzvolle 4. Laterankonzil wird Heiligenbilder und Latreia Gottes wird in der lateinischen mit der Feststellung belastet: „Nullus autem Graecus interfuit“ (S. 204). Das Konzil von Vienne 1311/12 stand so unter dem bersetzung korrekt wiedergegeben mit der Unterscheidung von adoratio und latria (S. 112). Der Kanon 2 des Frankfurter Druck des französischen Königs, „ut totius ecclesiae res ad Konzils 794 gegen die Heiligenbilder erscheint bei dem hier suum nutum movisse videatur“ (S. 309). Die Problematik des Vorgelegten lateinischen Text schwer begreiflich, Zweisprachige Konstanzer Konzils wird nicht verschwiegen; der damalige exte erscheinen später noch beim Florentiner Konzil: Die Papst Johannes 23., der jenes Konzil einberief, wird in der Union mit den Armeniern 1439 (S. 510—35 unter Rückgriff auf Eröffnungsbulle als rechtmäßiger Papst genannt (S. 381), die A. Balgy, Historia doctrinae catholicae inter Armenos unio- Herausgeber nennen ihn „Pontifex Pisanus“ (S.379). Das De- Nosque eorum cum Ecclesia Romana in Concilio Florentino, kret Frequens wird abgedruckt (S. 414/15). Das Baseler Konzil 1878), sowie die Union mit den Kopten 1442 (S. 543—59 unter gilt als ökumenisch bis zu seiner 25. Sitzung (S.429). Die Rückgriff auf E. Cecconi, Studi storici sul concilio di Firenze, päpstliche Bulle Dudum sacrum, die der konziliaristischen Strö- 1869). Alle übrigen Beschlüsse liegen nur in lateinischer Sprache mung weithin entgegenkommen mußte, wird erwähnt (S. 452). Vor. Für das 2. und 4. Laterankonzil konnten die Herausgeber Es wird deutlich, wie sich auch die Baseler Konzilsväter um auf die Editio Romana zurückgreifen. Für das 1. Laterankonzil eine Union mit der Ostkirche bemühten (S.454, 486/88). Es Wird ein neuer Text geboten, der besonderes Interesse bean- wird zugegeben auf S. 488, daß 1437 nur eine Minderheit Basel spruchen darf, da er vom Text der Monumenta Germaniae verließ, aber auf S. 489 folgt die Sessio I von Ferrara. Bezeich- historica bewußt abweicht (S. 165). Für das dritte Lateranense, nend ist die Gesamtüberschrift jenes Kapitels : „Concilium die Konzilien von Lyon 1245 und 1274 sowie das Konzil von Basileense - Ferrariense - Florentinum - Romanum — 1431/45“. Vom 5. Laterankonzil wird offen gesagt: „Constat episcopos num- Vienne 1311—12 klagen die Herausgeber über mancherlei ita ut de oecumenici- Schwierigkeiten in der Textüberlieferung, denen sie in zum quam frequentes concilio interfuisse eil etwas eigenwilliger Weise begegnen. Die neueren Kon- tate concilii ipsius saepe disputatum sit“ (S. 569). Die Abnei- zilien boten weniger Schwierigkeiten: H. v. d. Hardt bot 1700 gung der Päpste gegen das Konzil in der Reformationszeit en noch heute gültigen Text des Konstanzer Konzils (S. 380), wird in den Prolegomena zum Tridentinum nur vorsichtig ge- die Baseler Beschlüsse werden nach Mansi zitiert, für das streift (S. 633/34); hier war Jedin in seiner Geschichte des Florentiner Konzil kann auf eine seit 1940 in Rom erscheinende Konzils von Trient (I, 1950) deutlicher gewesen. Dafür wird in ition verwiesen werden (S. 430). Für das 5. Laterankonzil, den Prolegommena zum 1. Vatikanum klar ausgesprochen, daß as Tridentinum und das erste Vatikanum bestehen vollends die Annahme des Unfehlbarkeitsdogmas „accerrimas gravissimas- eine größeren textkritischen Probleme. Als Quellenband wird que controversias excitavit, quo factum est ut, praesertim apud man das vorliegende Buch neben den altbewährten Denzinger ermanos, quidam ab ecclesia recesserint, qui ‚veteres catho- einordnen können. lici‘ (Altkatholiken) dicuntur“ (S.777). Andererseits kann man Sachfragen, wie sie gerade im Anschluß an neuere Darstel- gerade das 1. Vatikanum als wirklich ökumenisch bezeichnen: ungen der Konzilsgeschichte (ThLZ 1962, Sp.721—30) auftau- „Tunc primum etiam episcopi ex regionibus extra Europae fines en, will der Band nicht erörtern. Ausdrücklich formuliert adfuerunt“ (S.777). So wird man den vorliegenden Band nicht edin: „Disputationes de vi et pondere textuum, de theologicis nur als Quellensammlung schätzen, sondern auch die sachliche et juridicis quaestionibus, omnino esse omissas“ (S, VIII). Den- Art der Kommentierung begrüßen, die uns die jeweiligen noch drängen sich bei solchem Quellenband Probleme auf: Probleme erkennen läßt. arum bezeichnet man gerade diese Synoden als „ökumenisch“ Rostock Gert Haendler und grenzt sie damit von anderen Synoden ab? Das Buch ver- sSchweigt diese Problematik nicht: „Sine dubio autem quaestio- Sartory, Thomas, OSB: Mut zur Katholizität. Geistliche und theo- num de conciliorum oecumenicitate ut quaestionum omnium logische Erwägungen zur Einigung der Christen. Salzburg: O. Müller Summam et gravissimam perpendimus usque ab praeparatoriis [1962]. 4755. 8° = Reihe Wort und Antwort, Oekumenisches Ge- spräch, hrsg. v. Th. Sartory, Bd. 29. Kart. öS 89.—. ujus operis investigationibus; neque tamen rem hic exsolvi Posse clare patet“ (J. Alberigo, S. XVI). Im Zusammenhang Thomas Sartory ist Mitte des vergangenen Jahres (1963) mit stellt sich die Frage nach dem Verhältnis zwischen Papst mit dem Einverständnis seiner Oberen aus der Abtei Niederal- und Konzil. Es wird gleich in der Praefatio von H. Jedin an- taich und aus dem Benediktinerorden ausgeschieden, um sich in gerührt unter Hinweis auf die Rolle Petri auf dem Apostel- neuem Rahmen an der Universität Salzburg, an der er inzwischen Onzil Apg. 15 (S. IX). Die Prolegomena zu den ersten 8 Professor wurde, und im priesterlich-seelsorgerlichen Dienst, Onzilien lassen klar erkennen, daß es sich fast nur um ost- sowie wie bisher durch Publikationen und Vorträge ganz der irchliche Angelegenheiten gehandelt hat. Gerade der Abdruck ökumenischen Aufgabe zu widmen. Gleichwohl ist sein Name es Briefes der ostkirchlichen Synode von 382 am die gleich- noch untrennbar mit Niederaltaich verbunden, wo er im „Haus zeitig in Rom tagende abendländische Synode unterstreicht der Begegnung‘“ seit 1957 regelmäßig geistliche Einkehrtage für diese Eigenständigkeit der Ostkirche nur noch (S. 21—26). Ob- Glieder verschiedener Konfessionen durchführte. Das vorliegende wohl Papst Leo d.Gr. auf die Entscheidungen der Ostkirche Buch, noch vor dem Ausscheiden aus dem Orden geschrieben Telativ großen Einfluß genommen hat, wird er von den Syno- und schnell und mit großer Freude innerhalb und außerhalb alen in Chalkedon doch nur als „archiepiskopos“ bezeichnet der katholischen Kirche aufgenommen, darf in besonderer Weise 447 448 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 als Niederschlag der in Niederaltaich durchgeführten Begegnungen Wirklichkeit angetroffen wird, 292, Anm. 82) und hier wieder den das anze umgreifenden Abschnitt über den Sinn der Jungfräulichkeit, die angesehen werden (vgl. 11). nicht einfach (negativ) als Keuschheit (294), sondern (positiv) als Zei- In einer „Einführung“ erläutert der Verf. sein Anliegen. „Katholizität“ ist für ihn „totale Offenheit — Offenheit zu chen des neuen Seins in Christus (319) interpretiert wird. Ganz offen- sichtlich wird in dieser Darstellung des Mönchtums mach Benedikt jener Fülle hin, in der sich letztlich die Fülle des un-endlichen und in den anschließenden Ausführungen über ‚„Mönchtum und Una Lebens des dreipersonalen Gottes widerspiegelt“ (11). Sie ist sancta‘” (321—329) der Herzschlag des Verfs. besonders eindringlich eine neue, umfassende Existenzweise, in der sich zeigt, daß spürbar. Es sei ferner auf die für den evangelischen Leser besonders alles, was sich als „Lehre“. theologisch formulieren läßt, von wichtige und sympathische Gründung der meisten Gedanken des Verfs. in der Heiligen Schrift hingewiesen (ich nenne als Beispiel nur die der göttlichen Wirklichkeit in immer wieder überraschender Weise gesprengt wird (14). In dem Nachweis, daß und inwie- Herausarbeitung des Glaubens Abrahams, 108 ff.), ferner auf die häu- fern geistliche Erfahrungen speziell im Hinblick auf die Frage fige positive Zitierung Luthers (z.B. 46, 72 f., 154 — „Die Reforma- tion Martin Luthers will hier [in der Weihnachtsfrömmigkeit] die Ak- der Einheit der Christen „der theologischen Deduktion gegen- zente wieder richtig setzen‘” —, 327 u.6ö.) und moderner evangelischer über ein gewisses Korrektiv“ (15) darstellen und somit über Autoren (Eichrodt, 417—421; Bultmann, 150, u.a.; 471, Anm. 94 ge- festgefahrene Positionen hinausführen können, liegt das Grund- steht der Verf., daß er die Bedeutung des „Heute‘, des „Jetzt‘” „erst so recht durch R. Bultmann begriffen‘‘ hat, und er spricht von „dem anliegen dieses Buches und sein Beitrag zum ökumenischen Ge- spräch. Darin geht Sartory, wie er selbst sagt (15 ff.), noch über ungeheuren geistlichen Potenzen‘, die in Bultmanns Theologie frei- seine früheren Arbeiten hinaus (besonders über sein Buch „Die gelegt werden); überhaupt durchzieht die Absicht, von evangelischer Frömmigkeit und theologischer Aussage zu lernen, das ganze Buch, wie Öökumenische Bewegung und die Einheit der Kirche“, 1955), in umgekehrt häufig Kritik an Fehlhaltungen innerhalb der katholischen denen die Bedeutung geistlicher Erfahrungen für die ökume- Kirche geübt wird (vgl. bes. 399 ff.). Das scheint mir eine im tiefsten nische Arbeit noch nicht so zum Tragen kam. Er wehrt sich ökumenisch - christliche Haltung zu sein (nicht etwa ein Trick, um gegen alles „konfessionelle Funktionärstum“, das dem „Neuen“ evangelische Christen zu fangen!) und sei allen denen zum Durch- und „Gemeinsamen“ „unterhalb der bisher trennenden Unter- denken vorgelegt, die dann, wenn wir umgekehrt einmal etwas von schiede“ (22) nicht gerecht werde, und will „nicht mehr gar so der katholischen Kirche lernen wollen, immer nur Angst haben, der ängstlich sein, eine Übereinstimmung in der letztlich gemeinten Protestantismus geriete in Gefahr. Es seien nun in aller Kürze noch wenigstens drei Fragen Sache auch danm für möglich zu halten, wenn die Lehraussagen sich zunächst formal widersprechen“ (24). bzw. Einwände zur Sprache gebracht. Die erste Frage betrifft Es wird bereits aus den wenigen Hinweisen die Bedeutung die Hauptthese des ganzen Buches. So sehr es zu begrüßen ist, daß die Begründung aller Theologie in der geistlichen Erfahrung dieser „Ansätze für eine öÖkumenische Spiritualität“ (29) für gesucht wird und die Theologie zu dieser ihrer eigentlichen das Gespräch deutlich, und wir nehmen dankbar zur Kenntnis, daß dem Verf. daran liegt, im Gespräch und in der Begegnung Ursprungsstelle zurückgeführt wird, so muß doch gefragt wer- den, ob der Verf. überall der Gefahr, die rationale Theologie auch und gerade von katholischer Seite her ein Stück zu sehr abzuwerten, völlig entgangen ist. Mit dem ev. Theolo- menschlicher Selbstsicherheit zu überwinden, die von vorn- herein zu überschauen glaubt, was katholische Wahrheit ist gen R. Schneider unterscheidet er eine theologia prima, die im (23 f.). Beten und Danken besteht, von einer theologia secunda. des Denkens. „Das Denken muß zurück zum Danken, die Dogmen Das Buch gliedert sich in 3 Kapitel, deren einzelne Abschnitte fast regelmäßig in eine Anwendung des Erkannten auf die Frage und müssen vom Gebet her angegangen werden! Die theologia se- Not der konfessionellen Zerspaltenheit der Kirche münden. Im cunda gründet in der theologia prima!“ (325). Man möchte I.-Kapitel „Zugang zum Vater‘ spricht. der. erste. Haupt- demgegenüber fragen: Kann der Mensch beten. und Gott dan- abschnitt („Gott erkennen‘‘) von Gott selbst: vom richtenden (48—68), ken, ohne daß seine Vernunft beteiligt ist, gehören zum Gebet verborgenen (68—80), gütigen (80—90) und st*arkemGott (91—106), als solchem nicht auch Denkmomente? Ja, ist überhaupt der der zweite Hauptabschnitt („Mit Gott umgehen‘) vom Glauben (108 Glaube ohne eine Teilnahme der intellektuellen Fähigkeit des —119: „In den Spuren des Glaubens Abrahams‘‘), von der Versuchung Menschen möglich? Gehört also das Denken nicht doch zentral (119—124: „Du sollst Gott nicht versuchen‘‘), von vorwegggenom- mener Auferstehungsherrlichkeit (124—129: „Licht auf dem Berge‘‘), zur „theologia prima“? Die Größe des Thomas von Aquin be- vom „Ausharren in Geduld‘‘ (129—139) und vom Alter (139—145: steht doch wohl auch gerade darin, hier das rechte Maß gefun- „Geträgen bis ins Alter”). Das IIl. Kapitel „ VonJesus Chri- den zu haben: Das Denken, auch und gerade das theologische stus ergriffen‘ behandelt — sehr unterschiedlich an Umfang Denken, gehört als etwas, das den gottgeschaffenen Adel des und: Gewicht — folgende Themen: „Das Kind in der Krippe‘ (153 Vernunftwesens Mensch bezeugt, in erster Linie zur Gottes- —171), „Die Mutter, die uns trennt?‘ (171—194), „Christus Gottes begegnung, dennoch wird es aber nicht isoliert und entlassen Wort‘. (194—199), „Worte der Gnade‘” (199—204), „Gnade auch in aus der Einordnung in die Hingabe des ganzen Menschen der Schuld‘“ (204—213, mit dem Unterabschnitt „Gott redet durch an Gott. Häretiker‘‘!), „Die vielfältige Gnade Christi‘“ (213—223), „Barmher- Die beiden anderen Einwände betreffen Einzelpunkte. Hin- ziger Hoherpriester‘“ (224—229) und „Christus, die fleischgewordene sichtlich der mariologischen Erörterung muß die Frage gestellt Liebe Gottes zur Welt“ (229—329). Da i Ml Kaptrel D er Geist, der eint‘ hat die — wiederum sehr unterschiedlichen — werden, ob man mit den Prinzipien der Alleinwirksamkeit Abschnitte „Der Geist, der lebendig macht‘‘ (335—342), „Der Geist, Gottes und der forensischen Gnade schon den tragenden Grund der tröstet‘‘ (342—349), „Der Geist, der in uns betet‘“ (349—356), gefunden hat, der allein die andere Entscheidung der evange- „Der Geist, der das Zerstreute sammelt‘‘ (356—363), „Geist in Bin- lischen Theologie in Sachen Mariologie bedingt (vgl. 179 ff.), so dung — Geist in Freiheit‘‘ (364—421), „Einheit in der Wahrheit” daß die Folgerung wäre, daß bei einer (evtl. möglichen) Bereini- (421—462), „Das Abschiedsgeschenk‘ (462—470), „Siehe, jetzt ist der gung der Frage des Gott-Mensch-Verhältnisses und des Gnaden- Tag des Heiles‘“ (470—475). Die Ausführungen, die im allgemeinen den Charakter positiver Darlegung im Glauben gewonnener Gottes- verständnisses auch die mariologische Differenz beseitigt wäre erkenntnis und geistlicher Erfahrung haben, sind an wenigen Stellen (so 189). Zweifellos ist hier Wesentliches erkannt; aber daß die um im engeren Sinne theologisch- diskutierende Erörterungen erwei- römische Mariologie sozusagen die zwingende Folge aus dem römischen Verständnis der Gnade und des Gott-Mensch-Ver- tert (Mariologie, 171—194; Wahrheitsbegriff, 422—429; Dogma und Dogmatik, 429—446); ferner finden sich schöne Dokumente (ein ortho- hältnisses sei, müßte doch bewiesen werden. Bei Thomas von doxes Bekenntnis, 216—218; ein altkatholischer Brief, 219—223; ein Aquin jedenfalls fehlen die 1854 und 1950 dogmatisierten Auszug aus der Regel von Taize, 266—277) und zwei bereits früher mariologischen Sätze. Wo eine entsprechende Deduktion auf entstandene Arbeiten.des Verfs. (über das Christsein des Mönches nach katholischer Seite versucht wird, hat man regelmäßig die Emp- dem hl. Benedikt, 292—321; eine in Niederaltaich gehaltene geistliche findung eines logischen Bruches, an dem sich zeigt, daß in Wirk- Ansprache, 470—475). lichkeit ganz andere Motive (Volksfrömmigkeit, Verlangen nach Als besonders anrührend möchte ich die Gedanken über die Mütterlichkeit etc.) entscheidend gewesen sein müssen. Spaltung der Christenheit als rettendes Gericht Gottes herausheben (49 ff.), ferner diejenigen über das Weltverhältnis des Christen unter Ein dritter Punkt sei wenigstens noch erwähnt, Ob die dem Kreuz (238 ff.), schließlich die Darstellung des benediktinischen Bedeutung, die nach der Darstellung des Verfs. dem Abt im Mönchsideals (die der Verf. ‚„nur mit großem Bedenken‘ veröffent- benediktinischen Mönchtum zukommt, wirklich der Meinung licht, weil hier ein Ideal gezeichnet ist, das so mnur selten in der Benedikts entspricht, vermag ich nicht zu entschejden. Wenn 449 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrga_ng 1964 Nr. 6 450 jedoch vom Abt nicht nur mit Benedikt gesagt wird, daß er im Meyer, Carl S.: The Historical Background of “A Brief Statement“ Kloster die Stelle Christi vertritt (302), sondern wenn es heißt: [Forts.] (Concordia Theological Monthly 32, 1961 S.466—482 u. 526—542). „der allein repräsentiert im Kloster den Vater-Gott“ (309), dann geht das für evangelisches Empfinden auch bei hoher Ein- — The Role of “A Brief Statement‘ since 1932 (Concordia Theological schätzung der Bedeutung des Amtes zumindest in der Formu- Monthly 33, 1962 S. 199—209). Schlink, Edmund: Die Umklammerung der Gegensätze. Predigt in lierung über die Grenze dessen, was man sagen darf, hinaus. der evangelisch-lutherischen Kirche in Rom am Sonntag nach der Wir weisen abschließend lediglich noch auf zwei äußere Forma- Eröffnung des 2. Vatikanischen Konzils (Dienende Kirche, Fest- lien hin, die die Lektüre des Buches ein wenig erschweren. Das eine schrift Julius Bender, Karlsruhe 1963 S.35—39). ist die vom Verf. selbst bemerkte (11) Tatsache der Verschiedenheit von Thematik und Methode bei einzelnen Stücken, die einerseits Seibel, Wolfgang: Die pastorale Zielsetzung des Konzils (StZ 173, manchmal gewisse Gewaltsamkeiten der Gliederung mit sich bringt, 89. Jg. 1963/64 S.33—44). andererseits eine Knappheit in der Andeutung wichtiger theologischer Erzbischof Sergius (Larin): Die fortschrittliche Bewegung im russi- Aussagen, die hier und da unbefriedigend bleibt. Das andere Formale schen Mönchtum des 15. und 16. Jahrhunderts (Stimme der Ortho- doxie Heft 1, 1964 S. 37—42). sind die sehr häufigen und langen Zitate, die zwar gute Illustrationen Valeske, Ulrich: Die Kirche als Konzilsthema (Materialdienst des bieten, weithin aber zugleich den Gedankenfluß ein wenig hemmen. Konfessionskundlichen Instituts 14, 1963 S.61—66). Ob diese Methode des langen und häufigen Zitierens (die man öfters bei katholischen Theologen findet, z.B. in den Barth-Büchern v. Baltha- Voll, Dieter: Das geistliche Amt in England (ZW 34, 1963 S. 811 sars und Küngs) vom Väter- und Theologenbeweis der dogmatischen — 820). Arbeit herrührt? Willam, Franz Michel: John Henry Newman und die Aggiorna- mento-Idee des Papstes Johannes XXIII. (ThQ 143, 1963 S. 325—333). Die Fragen schmälern in keiner Weise den Dank, den die evangelische Christenheit Thomas Sartory für sein Buch und SYSTEMATISCHE THEOLOGIE Seine ganze Arbeit schuldig ist. ‚„Mut zur Katholizität“ wird gerade auch von Nichttheologen als wegweisend empfunden Wingren, Gustaf: Schöpfung und Gesetz. Übers. aus dem Schwedi- Werden. Es ist ein schönes Zeugnis für einen wirklich ökumeni- schen von Gerhard Klose. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht schen Geist in der katholischen Kirche, und man kann nur wün- [1960]. 198 5. gr. 8° = Theologie der Oekumene, 9. Lw. DM 14.80. schen, daß hier ein Weg eingeschlagen ist, dem noch eine weite Das vorliegende Werk G. Wingrens schließt sich eng und reiche Zukunft beschieden ist. Ulrich Kühn an die Veröffentlichung aus dem Jahre 1954 (deutsch 1956) Leipzıg über „Die Methodenfrage der Theologie“ an. Sein primäres Interesse, so liest man hier, war schon damals „nicht auf die Methode, sondern auf den Inhalt gerichtet“ (192); die damalige Murray, Robert: Die Schwedische Kirche. Aus dem Schwedischen übers, von Ernst Detert. Stockholm: Diakonistyrelsens bokförlag Auseinandersetzung mit A. Nygren, K, Barth und R. 1961. 1255S., 24 Abb. kl. 8°. Bultmann mündete in die Kritik ein, „daß der Schöpfungs- Nach Band II der Ekklesia, Die skandinavischen Länder, glaube in diesen dogmatischen Systemen keinen wirklichen Platz hat, daß das Alte Testament in der biblischen Grundlage der hrsg. von FE. Siegmund-Schultze, ist nach über einem Viertel- jahrhundert mit einschneidenden Veränderungen eine neue Dar- systematischen Theologie nicht wirklich berücksichtigt wird, und stellung der schwed. Kirche fällig. In 4 Kap. bewältigt Murray daß das universale Gesetz in einer theologischen Ethik, die nach die Geschichte der Kirche: Mittelalter, Reformation, die luth. einem spezifisch christlichen Ethos sucht, problematisch wird“ (192 f.). W. stand demnach vor der Aufgabe, seinerseits nun Einheitskirche, die großen Volksbewegungen. In 6 Kap. wird die gegenwärtige Organisation in musterhafter Klarheit darge- positiv zu entfalten, was er bei den andern vermißte. Die Anti- stellt: Kirche, Volk, Staat, die Gemeinde, der Bischof und das these gegen A. Nygren und K. Barth — neben den hier istum, Finanzen, Gottesdienst, jenseits der Grenzen. Die sehr oft N. H. Soe tritt — ist ein Kennzeichen auch dieses Buches geblieben. Ob das Bild, das er von seinen Gegnern ent- Druckerei in Stockholm hat ohne Fehler gearbeitet. Vier Wünsche für die neue Auflage! Wie wichtig die wirft, immer zutrifft, ist eine andere Frage. schwed. Theologie ist, wird nur mit acht Zeilen auf den beiden Die beiden Hauptteile des Buches — I. Die Schöpfung, II. Das Gesetz — zerfallen in je drei Kapitel, deren erstes jeweils die Grund- letzten Seiten belegt. Unter den reichsschwedischen Gemeinden legung gibt, während die beiden andern es in genauer Entsprechung wird Helsingfors 1924 erwähnt: hier handelt es sich um 2500 zueinander entfalten. So geht es bei der Schöpfung unter A) um das Lutheraner, die eich bis 1924 zu den Gemeinden der 350 000 Verhältnis von „Schöpfung und Evangelium‘‘, näherhin um die Reihen- finnlandschwedischen Lutheraner hielten. Bei aller gebotenen Kürze wäre der Einfluß Deutschlands auf die schwedische Kirche folge des dreigliedrigen Glaubensbekenntnisses, das als Parallele zur heilsgeschichtlichen Reihenfolge der biblischen Berichte anzusehen ist. auch nach Ansgar zu streifen; noch im Gesangbuch von 1937 ist Sachlich spricht für die Reihenfolge nach W., daß schon „die Tatsache, ein Viertel der Lieder deutschen Ursprungs. Die deutschen Ge- daß ein Mensch lebt‘ (34) Hinweis auf Gottes Leben schaffende Tätig- meinden in Stockholm und Gothenburg mit ihren alten Kirchen keit ist und „die primäre Gottesbeziehung‘ in sich enthält (33). Daß Gott Leben schenkt und ständig „alles neu macht‘ tritt zwar „am und reichem Leben, die vollberechtigte Mitglieder der schwed. klarsten im Evangelium hervor‘ (36), aber- das ist kein Grund, den Kirche sind, wären in einem deutschen Buche eines Wortes wert. zweiten vor den ersten Artikel zu stellen. Und wie steht es mit der Leipzig Friedrich Ostarhild Schöpfungsmittlerschaft Christi? Nach W. ist dies „ein ‚schwerer‘ Ge- danke‘“ (38). Er will ihn dahin interpretieren, daß der Mensch „auf Antweiler, Anton: Das Lateinische in der Kirche. Zur Apostoli- Christus hin angelegt ist‘‘ (39): dessen Gabe ist ja ‚„das Leben‘‘, das schen Konstitution Veterum Sapientia vom 22. Februar 1962 ewige Leben als die „Verwirklichung des ursprünglichen göttlichen (ThQ 143, 1963 S.257—324). Schöpfungsplanes‘‘ (44), die Wiederherstellung des Menschen „auf der Auf der Maur, Ivo: Mönche von St. Benedikt als Glaubens- Ebene der Schöpfung‘ (47).. Unter B) „Schöpfung und Gericht‘‘ beginnt W. mit einem Ab- boten (Erbe und Auftrag 39, 1963 S.447—463). schnitt „Die Sünde und der Zorn‘. Der „Nerv des Schöpfungsglaubens‘' Diez-Alegria, J. M.: El concepto de justicia en la enciclica ist für ihn (wie früher schon für G. Aulen) „die Gewißheit, daß Gott Mater et Magistra (Ciencia y Fe 19, 1963 S.3—19). am Werke ist‘ (52); also creatio continua. So geht es nun um die Geißer, Hans: Das Abenteuer der Lutherinterpretation als ver- bindendes Element zwischen den Konfessionen. Zu Albert Branden- „Betonung der Souveränität Gottes durch allen Zusammenhang der burgs Buch „Gericht und Evangelium‘“ (Materialdienst des Konfes- Sünde hindurch‘ (54, Anm.). Hier heißt das: Der Mensch — auch wenn sionskundlichen Instituts 14, 1963 S. 81—90). er noch nichts von Christus weiß — „stößt . .. beständig auf Gottes Handeln und auf die Forderung, die vom Nächsten her an ihn heran- Harms, Hans Heinrich: Der Dialog mit der Kirche Roms (ÖR 13, getragen wird, und wird daran erinnert, daß irgendetwas in ihm nicht 1964 S. 73—83). in Ordnung ist. Wäre es nicht so, dann wäre nicht Gott, sondern der Hofmann, Linus: Zur Mischehenfrage (TThZ 73, 1964 S. 50—53). Mensch Herr der Schöpfung‘ (59): W. will mit diesen Gedanken den Jahn, Christoph: Die lebendige Gemeinde in der Diaspora. Ge- Satz vermeiden, daß Sündenerkenntnis nur durch die Offenbarung in meindeaufbau in Südbrasilien. „Punktuelle‘‘ und „lineare‘“ Arbeit Christus zustande käme — Oohne andererseits zu behaupten, daß es in der Diaspora (Die evangelische Diaspora 34, 1963 S.71—78). Sündenerkenntnis „schon durch das Leben selbst‘‘ gebe, denn „in Matthei, Mauro: Redescubrimiento de la vida religiosa comuni- Christus wird erst völlig offenbar, was Sünde ist‘ (58). Eine taria en el protestantismo (Teologia y Vida 4, 1963 S. 105—111). der Weisen, in denen Gott jetzt handelnd eingreift, sind ‚„menschliche 451 452 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 Strafen‘“ als Mittel seines Zorns (60ff.): Luthers Lehre vom welt- wird aber auch hier sofort hinzugefügt, daß das Evangelium zu un- lichen Regiment wird deshalb schon an dieser Stelle dogmatisch be- gleich größerer Klarheit bringt, was „der Mensch in anderen und un- klareren Formen schon in seinem elementaren Leben als Mensch, in gründet. Der folgende Abschnitt „Die anonyme Forderung‘‘ gipfelt in dem Gedanken, daß es sich bei dieser Forderung um ein Wirken seinem bloßen Kontakt mit der Schöpfung erfahren‘ hat (176). Schuld Gottes handelt (65), dem alle Menschen ausgesetzt sind, und zwar kommt nicht nur als „rein religiöse‘‘ in Betracht, wie es bei der wird nach W. gefordert „Glaube und Vertrauen Gott gegenüber‘“ Reihenfolge „Evangelium und Gesetz‘“ nach W. der Fall sein muß anonym ist diese Forderung, solange die Evangeliumsverkündigung sie (178). Schulderkenntnis entsteht bereits an der „anonymen Forde- nicht „klar‘“ ausruft (66); bis dahin äußert sie sich in „Forderungen, rung‘‘, stellt sich dann aber auch ihrerseits „vor allem als eine Trieb- die von den Mitmenschen ausgehen‘“ (68); aber der Mensch steht kraft dar, die Taten zum Nutzen anderer zustande bringt. Gott er- scheint immerzu als Schaffender...‘ (181). immer im Kampf zwischen Glauben und Unglauben; er kriegt es nicht fertig, mit den Götzen zu brechen, „er kann den Glauben nicht auf- Der zweite Abschnitt unter C): „Die Predigt und das Gesetz‘‘ bringen, der den Tod ohne Götzen erträgt‘ (71). Das führt zu dem hebt hervor, daß die Predigt des Evangeliums und das Gesetz ein- Abschnitt „Der Jüngste Tag und unser Tod‘, der mit einer Gegen- ander „gegenseitig‘‘ „beleuchten‘‘ (190), wobei aber erstere immer überstellung von Cullmanns und Bultmanns „Eschatologie ”“ ein- eine Gesetzesherrschaft voraussetze (191, Anm.). Dieser „doppelte geleitet wird. W. hält an der futurischen Eschatologie fest, sagt phänomenologische Ansatz‘“ (187 ff.) verschaffe dem Schöpfungsglauben aber unter Berufung auf den jungen Luther: „Der Glaube läßt das und zugleich dem Alten Testament in der Dogmatik den ihnen ge- kommende Gericht jetzt geschehen‘“ (79); Gott bewirkt, daß er dies bührenden Platz: „es ist aber durchaus möglich, daß ein anderer An- Gericht bejaht — und so gerechtfertigt wird (80). Ähnlich „naht sich satz noch bessere Möglichkeiten in dieser Hinsicht bietet‘‘ (193). mir der Tod „in allem, was meine Vitalität zerbricht‘‘ (81), „und Nach -dieser — bewußt ausführlichen — Inhaltsangabe nun es ist dem Glauben zu danken, wenn das als Gnade angenommen wird‘ (82). Gegen G. Aule&n erklärt W.: „Es reicht nicht aus, den eine kurze Stellungnahme. Das Anliegen des Verfassers kommt Tod als ‚Verderbensmacht‘ zu bezeichnen‘ wer das tut, kann dann wohl da am klarsten heraus, wo er seine „Gesamtschau“ an- auch über das Gesetz keine „positiven Aussagen‘” mehr machen (81): deutet: „Das Alte und das Neue Testament“ sind „aus einer Gesamtschau heraus zu befragen“ (16), die ausgeht von dem Der Tod gehört zum Gericht, das Gott reinigend an uns voll- zieht (82). Das Teilhaben an Christi Auferstehung ist „mit dem Teil- phänomenologischen Ansatz, ‚„daß bestimmte Schriften Men- haben an seinem Tod verwoben‘‘ (86). Das führt zu einer Bejahung schen gegenüber ausgelegt worden sind und noch ausgelegt des Martyriums, was die Theologie nach W. viel zu lange vernach- werden“ (30). Die „‚tatsächliche Verkündung“ der biblischen lässigt hat (vgl. auch 146). Unter C) „Der Mensch in der Schöpfung“ wird nun die Beziehung des Menschen zur übrigen Schöpfung darge- Botschaft „ist ihrerseits nur dadurch sinnvoll, daß sie den er- schaffenen Menschen anspricht und an ihrem Teile ausgerichtet stellt. Zunächst geht es darum, „daß mich Gott geschaffen hat‘‘, ohne ist auf die Lehre von der Kirche und der Auferstehung, die dies so einzuengen, daß die „Welt‘” dabei aus dem Blickfeld käme. Diese darf freilich auch nicht im Sinne „gewisser gegebener ‚Ord- die Wiederherstellung, ‚recapitulatio‘ der Schöpfung ist“. Der nungen‘ ‘ oder Koliektive verstanden werden (97). Sodann geht es christliche Glaube hat eine solche ‚, ,Gesamtschau‘, eben weil er um „Herrschaft und Freiheit‘” gegenüber den Dingen dieser Welt: sie Schöpfungsglaube ist mit allem, was sich daraus ergibt“ (31). sind an sich „reiner als der Mensch‘ (107); der Mensch besitzt in Es ist eine dramatische Gesamtschau (vgl. 48): Gott handelt seinen auf sie gerichteten Taten Freiheit. Alsbaid muß aber auch von ständig in seiner Welt, alles wird zu seinem Werkzeug, selbst „Knechtschaft und Zwang‘“ geredet werden: es meldet sich überall Sünde und Schuld des Menschen. „Der Mensch ist in das Kraft- in der Schöpfung Gottes Widerstand gegen den bösen Willen des feld zwischen Gott und der Welt eingespannt...“ (181): gele- Menschen: Damit wird die Lehre vom Gesetz vorbereitet und zum zweiten Mal auf Luthers Lehre vom weltlichen Regiment hingewie- gentlich ist auch von einem „antagonistischen Gesamtbild“ die sen. (113—124). — Rede (55, Anm.). Darin spielt der Gegensatz von Leben und Im zweiten Teil („Das Gesetz‘‘) trägt das erste Kapitel A) die Tod, genauer: der Gedanke der Überwindung des Todes durch Überschrift „Der Schöpfer und das Gesetz‘; er wird eingeleitet mit das Leben, durch die Auferstehung Christi eine zentrale Rolle. einem Abschnitt über „Das Alte und das Neue Testament‘, in dem W. ist hier (nun deutlich im Gefolge G. Aulens, der merk- nochmals nachdrücklich gefordert wird, die Bibel vom Anfang her würdigerweise nirgends zitiert wird) bei Irenäus in die Schule „fortschreitend‘“ zu lesen (126). Israels Geschichte ist freilich eine Geschichte der „Katastrophe entgegen‘, während zugleich Gottes gegangen (dieser wird ab S. 25 immer wieder zitiert), dessen Sieg näher rückt (132). Israel wird an Gott gebunden und „von jeg- Gedanken in der oben angegebenen Weise vor allem mit be- stimmten Gedanken des jungen Luther verbunden wurden. Diese Jlicher Verehrung des Kreatürlichen befreit‘‘ (131), aber der gleiche Kombination ergibt eine ganze Reihe von sehr fruchtbaren Gotteswille gilt im Grunde doch allen Völkern (135). Die Lehre vom Gesetz wird aber nicht gleich weitergeführt, sondern es wird zunächst theologischen Erwägungen, die jede von Erstarrung bedrohte die Regimentenlehre Luthers weiter entfaltet (137—148). Jutherische Theologie in Bewegung bringen können. Das zeigt Es folgt unter B) „Der erste Gebrauch des Gesetzes‘‘: „Taten sich vor allem an den Stellen, an denen vom Sieg des Lebens werden in die Welt hineingetrieben, die ohne die nach außen hin, über den Tod, von der Stellung zum Tode und zum Leiden die auf die Beziehung zum Mitmenschen und den Dingen hin, treibende Rede ist. Kraft des Gesetzes nicht zustande gekommen wären‘‘ (150; die Dra- Bewährter schwedischer Tradition folgend sucht W. vor matik des Bildes ist wichtig für diese „Gesamtechau‘). Der zivile allem auch Luthers Lehre vom weltlichen Regiment Gottes allen Gebrauch des Gesetzes darf nicht nur im Blick auf „politische Grö- ßen‘ beschrieben werden, sondern umfaßt im Grunde alle „Taten” Erstarrungen zu entziehen, in die sie durch eine „Theologie des Menschen (während der zweite Gebrauch es mit dem Menschen der Ordnungen“ gebracht worden war (36, 50, 97 f., 127). Das „Der Nächste und sein Wohl‘ sind hier der hindert ihn nicht, die zentralen Gedanken Luthers über die Ge- selbst zu tun hat). inhaltliche „regulierende Faktor‘ (154 £.). W vermeidet Näher- walt der Obrigkeit im Dienste der Liebe festzuhalten (139 et- bestimmungen des Gesetzes, unterläßt es aber nicht, auf die Bedeu- was ungeschützt; 153 wird wenigstens die Möglichkeit der tung von „Konventionen‘ für das menschliche Zusammenleben hinzu- Verweigerung des Waffendienstes im Falle eines „sinnlosen weisen: in dem Druck, der von ihnen ausgeht, „verkörpert‘ sich das Gesetz (156). Ihnen hat die Kirche nicht eigene Kollektiv-Normen Krieges“ angedeutet). Nun scheint aber die Ablehnung der Ordnungstheologie, die nur begrüßt werden kann, bei W. zu gegenüberzustellen, sondern soll die Vernunft dazu befreien, die einer unklaren Haltung in bezug auf die weltlichen Institutio- „Gesamtheit‘, die „Mitmenschen‘, den „Nächsten‘‘ wirklich zu be- achten (159—161). — Unter der vielleicht nicht sehr glücklichen Über- nen geführt zu haben. Schon die Behauptung, daß ‚in der Bibel schrift „Idealität‘“ wird dann die Möglichkeit bejaht, daß „eine durchgehend auf den Nächsten, nicht auf ein Kollektiv, nicht ethische Theorie, die in einer bestimmten Umgebung heimisch ge- einmal auf Volk oder Familie verwiesen wird“ (97), dürfte an- worden ist und dort als sozialer Druck allen fühlbar ist, Werkzeug des Gesetzes sein‘‘ kann — auch wenn die Theorie selbst eine solche gesichts des Alten Testaments (das W, doch so wichtig ist) so nicht haltbar sein, so gewiß man zur Zeit seiner Abfassung theologische Qualifizierung gar nicht kennt (163). W. sieht dies in nicht „biologisch“ dachte: der moderne Begriff „Kollektiv“ hat Parallele zu Luthers Forderung des Gehorsams gegenüber den Für- W. hier zu Negationen veranlaßt (z.B. 121 ff.), die er eigentlich sten, betont aber gerade deshalb, daß auch eine „kritische Distanz'‘ gegenüber solchen Theorien unerläßlich sei (170). Die einseitige Ab- selbst gar nicht aufrecht erhalten kann. Das wird deutlich, so- lehnung des Idealismus durch die Lunder Motiv-Forschung (bes. bald W. positiv von Konventionen spricht, in die man wie „in bereitete Handlungen“ eintritt: Prenter nannte sie, wie W. A. Nygren) wird in diesem Zusammenhang kritisiert. Den Abschluß bildet das Kapitel C) „Der zweite Gebrauch des hier vermerkt, Schöpfungsordnungen nicht im Sinne von gött- Gesetzes‘‘, in dem zunächst „Der Mensch und die Schuld‘ unabhängig lichen Institutionen, sondern „als freigewählte ‚Pakte‘, die im von der Verkündigung des Evangeliums behandelt wird. Wie vorher Laufe der Geschichte entstehen und somit grundsätzlich ver- 453 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 454 änderlich sind“ (156 mit Anm.). Die Nähe solcher Erkenntnisse nis theologisch zum Thema machen möchte. Tatsächlich war ja zu denen der modernen Soziologie über die menschlichen Insti- einer der wesentlichen Vorwürfe W.s gegen Barth, daß vom tutionen als „vorgeformte und sozial eingewöhnte Entscheidun- Bösen und seiner Macht nicht deutlich genug die Rede sei gen“ (Gehlen) liegt auf der Hand. Der distanzierten Beja- (Methodenfrage S. 115 u.6ö.). W. möchte diesen Fehler ausglei- hung der Konventionen und sogar ethischer Theorien, die in chen — was aber wird dabei aus Gottes Offenbarungstat in einer bestimmten Umgebung „heimisch“ wurden (163), müßte Christus? Wenn Barths Gefahr darin besteht, daß diese eine doch bei W. eine gleiche Haltung gegenüber dem entsprechen, Tat Gottes alle anderen Taten absorbiert (dies scheint mir zum was er zu abfällig „Kollektive“ nennt; wobei gleich hinzuzu- Teil der Fall zu sein), so beobachtet man bei W. nun, daß sie ügen ist, daß aus jener distanzierten Bejahung jeweils dann ein in das universale lebenspendende Handeln Gottes eingeordnet ein werden muß, wenn es das Wohl des Nächsten erfordert zu werden droht, so daß er dann sagen kann: „Die äußere (160 f.). Man darf sich aber nie diesen „Nächsten“ als isolier- Schöpfung, die den Menschen täglich aufs neue beschenkt, tes Individuum vorstellen; vermutlich will das W, auch gar spricht ihn in derselben Sprache an wie Christus, in dem Gott nicht ... — Kurz: es wird in diesem Buch nicht deutlich genug, nicht nur seine Gaben, sondern sich selbst hingibt“ (49). Gerade wie W. sich die Grundlagen einer Sozialethik denkt. Die „Gleich- hier wird dann die „wachsende Klarheit“, die sich steigernde gültigkeit bestehenden sozialen Gebilden gegenüber“ darf nicht Erkenntnis des Menschen also zum „disponierenden Faktor“ der nur in eine „allseitige“ bzw. einseitige „Kritik an der Macht- Darstellung. Denn um der nunm drohenden Überbewertung der entfaltung der Kollektive umschlagen“; und ob hier die „Er- natürlichen Gotteserkenntnis, Sündenerkenntnis, Erkenntnis der Schuld, des Gerichts, des Gesetzes usw. zu wehren, muß W. neuerung der Berufslehre“ das enscheidende Gegenmittel ist, ist mir fraglich (122). Fruchtbarer scheint mir das zu sein, was immer wieder sagen, daß das Evangelium in diesen Dingen grö- selbst so ausdrückt: „In den Konventionen, die jeweils gel- ßere Klarheit vermittle, als sie vorher vorhanden war (36, 58, ten, wirkt, da ja in ihnen der Nächste mitgesetzt ist, das Ge- 66 f., 70, 106, 170 f., 176, 194). Gewiß gehört es zu den frucht- setz Gottes. Geringachtung der Solidaritätsregeln, die in einem barsten Gedanken dieses Buches, daß W. Gott ständig als Han- estimmten Milieu herrschen, bedeutet Geringachtung der Kräfte, delnden sieht; mit dem gleichen Recht oder Unrecht, mit dem die dem alten Adam gegenüber eine züchtigende und zähmende er seinen Gegnern vorwirft, Offenbarung Gottes in Christus Wirkung haben, und insofern Geringachtung des göttlichen Ge- habe sich hier in neues Wissen über Gott verwandelt, könnte Setzes und der göttlichen Schöpfung“. Dankbar liest man wei- man aber auch W. fragen, ob nicht doch wieder der Mensch und seine Erkenntnis in den Mittelpunkt geraten sind. Er würde ter, daß nach W. „das Evangelium eine kritische Funktion die- sen Normen gegenüber auszuüben“ hat (166 mit Anm. gegen sich dann' wohl auch mißverstanden fühlen (obwohl er sein Inter- Logstrup, bei dem W. dies vermißt). Man hätte dies frei- esse an der Anthropologie offen ausspricht, z. B. 23). ich gern genauer ausgeführt gesehen. Gottes Tat in Christus ist neue Schöpfung, neues Leben, nicht nur Steigerung dessen, was in der Schöpfung geschah, nicht Zuzustimmen ist auch dem Satz, die Kirche dürfe sich „Nicht zu einem eigenen Kollektiv gegenüber anderen Kollek- nur Wiederherstellung ...— Wie sich nach W. das Neue vom tiven in der Welt machen“ (159), wogegen es fraglich erscheint, Alten abhebt, müßte aus einer Besprechung des inzwischen ob K. Barth richtig verstanden wurde, wenn ihm die Meinung (1963) erschienenen zweiten Bandes seiner Dogmatik ‚„Evange- lium und Kirche“ hervorgehen. Glücklicherweise hat er auch in unterlegt wird, daß ‚„‚die Kirche die einzige Größe in der Welt“ diesem ersten Band schon an allen entscheidenden Stellen vom sei, „von der eine Initiative des politischen Handelns ausgehen Önne“ (157; ähnlich schon 98). Evangelium gesprochen. So wäre am Schluß zu fragen: Soll das, Wie steht es schließlich mit der das ganze Buch durchzie- was daneben vorgelegt wurde, nun etwa gepredigt werden? Oder ist es nicht doch das einzig Sachgemäße, wenn die Predigt, enden Polemik gegen die Vorordnung des zweiten vor den und dann doch auch die ihr dienende Dogmatik, ausgeht von ersten Artikel? In den ersten Abschnitten sowohl des ersten als auch des zweiten Teiles wird zunächst vor allem darauf hin- dem Licht des Evangeliums? Das schließt ja nicht aus, sondern gewiesen, daß man sich an den alttestamentlichen Text „in der es schließt ein, daß man über Schöpfung und Gesetz Wichtiges und Unentbehrliches sagen muß. Die Reihenfolge ist dabei nicht Ordnung, wie er uns nun einmal vorliegt — erst Erschaffung der so wichtig wie der Ansatz. Wobei auch zugunsten des „doppel- Welt, dann der Sündenfall, und danach die Geschichte Israels —“ alten solle, denn „diese Ordnung bedeutet doch etwas“ (128); ten Ansatzes“ einiges zu sagen wäre; allerdings würde dann die etzteres ist freilich kaum zu bestreiten: die Anordnung der Analyse der menschlichen Wirklichkeit‘ zunächst ein menschli- ches (und warum nicht auch philosopisches?) Unternehmen sein. iblischen Texte ist offensichtlich im Sinne eines heilsgeschicht- Die Beschreibung des Lichtes, das vom Evangelium aus darauf lich-chronologischen Berichtes gedacht. Aber ist die Dogmatik fällt, müßte davon zunächst deutlich abgehoben werden, damit sSchon deshalb verpflichtet, den gleichen Weg zu gehen? W.s Ar- gument klingt zu biblizistisch, um überzeugen zu können. dann um so deutlicher wird, was diesem Lichte standhält und was sich als verderbliche Schau oder auch ‚„Gesamtschau“ bei Nun behauptet W. ständig, daß die schwedischen und kon- uns immer wieder einnistet. Das Thema wäre dann die Konfron- tinentalen Theologen, die nicht bei der Urgeschichte, sondern tation der Tat Gottes in Christus mit dem, was wir vorher tun eim Evangelium von Jesus Christus einsetzen, als disponieren- und denken — einschließlich unseres Denkens über Gott, Sünde en Faktor „nicht die Reihenfolge der Geschehnisse, sondern und Tod. Oft hat man den Eindruck, daß W. dies eigentlich die Ordnung unseres Ganges von mangelnder Klarheit zur ge- auch vorhat; seine Kritik an Logstrup ist nur von daher ver- Wwonnenen Klarheit“ angesehen hätten. Sie meinten, dabei die ständlich (37, 166). Aber deshalb ist eben die Auskunft, daß Schwächen der liberalen Weise, den ersten Artikel voranzustel- as, was vorher schon da war, in Christus nur gesteigert wird, en, überwunden zu haben; aber sie blieben doch in deren leider doch nicht sehr hilfreich. „Anthropozentrizität“ stecken (19). Das Interesse der hier ge- PS. Schade, daß dem Buch weder ein Bibelstellenregister, noch meinten Theologen (vor allem K. Barths und A. Nygrens) andere Verzeichnisse beigegeben wurden. ist damit doch wohl auf den Kopf gestellt (in bezug auf Barth Bethel b. Bielefeld W.Schweitzer ist zu vgl.: ‚„Methodenfrage“ S. 43—46). Ihnen liegt alles am souveränen Offenbarungshandeln Gottes (Barth), an der Steck, Karl Gerhard: Kirche des Wortes oder Kirche des Lehr- inie, die von oben nach unten führt (Nygren). Anthropozen- amtes? Zürich: EVZ-Verlag [1962]. 53 S. 8° = Theologische Stu- trisch ist das nicht, sondern das wird es erst, wenn man mit W. dien, hrsg. v. K.Barth u. M. Geiger, H, 66. DM 5.25. die „wachsende Klarheit“ der menschlichen Erkenntnis zur maß- Es handelt sich um eine sehr gehaltreiche Studie. Das ist geblichen Kategorie macht. Und wenn nun „die Aussagen über erklärlich, da sie auf ungedruckte Partien der Habil.-Schrift die wachsende Klarheit...in einen fortschreitenden Bericht... des Verf.s zurückgeht („Kirche und Lehre bei dem späteren über die Taten Gottes eingebaut werden“ — dies ist W.s erklär- Luther. Gött. 1952“) und hier die reformatorische Position besonders klar herausgestellt wird. Zum Gegenüber ist die tes Prinzip (21, ähnlich 47) —, so heißt das doch im Grunde nichts anderes, als daß man nun nicht nur das Licht, sondern Kirche des Lehramts gewählt, aber eine ausgeführte Darstellung auch das Halbdunkel und vielleicht auch die anfängliche Finster- des röm.-kath. Lehramtsverständnisses zunächst als entbehrlich 455 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 456 vermieden. Veranlaßt zu dieser Studie, die gekürzt auch in In Auseinandersetzung mit der historischen Kritik, die sich all- Mainz als Gastvorlesung vorgetragen wurde, sah sich Verf. mählich, oft unter Aufgabe des katholischen Glaubens, durchsetzte nicht nur durch die Konzilsdebatten, sondern durch die in der (73), : ist jetzt die Einheit beider Testamente zu sehen (81). Die historische Kritik, die von der Enzyklika Divino Afflante Spiritu Thematik enthaltene Alternative und durch eine Verwässerung zum Studium des Wortsinns freigegeben wurde (83), findet im Prin- dieser Unterscheidung durch neuere Tendenzen, wie sie etwa zip göttlicher Pädagogik ihre lehrmäßige Begründung und prinzipielle in J. L. Leubas Thesen* und dem Institutionalismus erscheinen. Rechtfertigung, zumal sie die biblischen Präfigurationen klarer auf- deckt. Hauptsächlich unter diesem doppelten Gesichtspunkt: göttliche Dabei scheidet sich ja erst ‚„durch Reformation und Gegen- reformation“ Kirche des Wortes und Kirche des Lehramts! — Pädagogik (das AT führt zum Heil hin) und Präfiguration (das AT „Tu in verbum intende et mitte larvam personae — Achte du bildet das Heil ab) betrachtet G. das AT (88. 498, vgl. Reg.). nur auf das Wort Gottes und laß dich durch den äußeren Schein Kriterium der Typologie (der Ausdruck wird jedoch gemieden, 82) ist die Analogie der Glaubenserfahrung im AT und NT (218 f. 299 f.). der Person nicht stören“, dieser Satz Luthers (S.12) aus den Gott führt unter der Herrschaft des Gesetzes die Geschichte seines Erläuterungen zu den 95 Thesen (1517) ist Ausgangspunkt für Volkes als Heilsgeschichte durch, um a) die Herzen für das Kommen das reformatorische Kirchenverständnis. Kirche ist creatura Christi vorzubereiten und b) den Gläubigen vorweg Kenntnis vom Mysterium des Heils zu geben (249). Wie das (Kult- und Moral-) verbi, nur so ist der göttliche Geist in ihr. Selbst beim Gleich- Gesetz so bereitet auch Israels Geschichte das Heil in Christus vor klang der Aussagen über die Kirche „ist die Begründung der Vollmacht der Kirche derjenigen Begründung, wie wir sie in und bildet es ab (209ff. 275 ff. 389). der Kirche des Lehramts finden, allerdings völlig entgegenge- Das 2. Kap., das zusammenfassend den Ort des AT in der Heilsgeschichte bestimmt (91—124), entwickelt die christliche setzt“ (S. 19). Verf. belegt das an Luthertexten zur „Erkennt- nisvollmacht der Kirche“ (S.20), zur „Autorität des Konzils“ Heilsidee im Unterschied zur griechischen und buddhistischen (S. 22 ff.), zum Schriftverständnis und dem Problem der „Iden- Religion (93 ff.) als Erlösung von außen (101 f.) und deren Be- tität von Gotteswort und Schriftwort“ (S. 26—29). Für die zug zur Geschichte (102 ff.). Im voraus wird die Lehre festgestellt: Die Heilsgeschichte ver- Frage nach der Kirche ist dabei entscheidend, daß Luther nicht wirklicht sich in Etappen: in Gott von Ewigkeit verborgen, beginnt in Konflikt kommt mit der Kirchlichkeit, denn „Gottes Wort sie, ‚sich im AT zu enthüllen, bis Christus sie in der Fülle der Zeit kann nicht ohne Gottes Volk sein“ (S. 32), wohl aber mit der vollendet (91). Später (115 ff.) wird die vorläufige, aber sich vervoll- gängigen Ansicht über die Autorität von Lehrtradition, Kirche kommnende Heilsgeschichte des AT noch in zwei Stadien gegliedert: und Evangelium. Der „kirchliche“ Aufbruch zu einer Über- Von Adam bis Abraham (Urgeschichte) und von Abraham bis Jesus. zeugung, bei der Vernunft und Gewissen „nur als gebunden im — Soll die Geschichte ihr letztes Ziel erreichen, zu dem die Ent- wicklung des Menschengeschlechtes selbst nicht gelangt (107), so muß Worte heiliger Schrift zu Ruhe kommen“ kann (S. 29), ist be- die (Profan-) Geschichte überboten werden (103). Am Ende der Ge- merkenswertestes Ereignis in der Reformation. Dabei handelt schichte, an dem die Heilsgeschichte die gesamte Profangeschichte in es sich nicht wirklich um „Subjektivismus“ reformatorischer sich aufnimmt (112), steht nicht die Selbstverwirklichung des Men- Schriftausglegung, denn: „Doctrina non est nostra sed Domi- schen, sondern seine übernatürliche Einheit mit dem lebendigen Gott ni...: das gilt, weil vom Glauben gilt, daß er opus dei in no- (109). Mit seinem freien Heilsratschluß ermöglicht Gott es dem Men- bis et sine nobis ist“ (S. 43). — Man kann im der gegenwärtigen schen, dies Ziel zu erreichen, indem er die Wunden der menschlichen Lage die klar profilierte Stellung des Verf.s, der zuletzt auf die Natur heilt (110). Die Profangeschichte stellt den Vordergrund, die Heilsgeschichte den Hintergrund der Weltbühne dar: zwei Wirklich- katholische Formel „von der gegenseitigen Abhängigkeit von keiten in einer menschlichen Geschichte (110 f.). Besondere Ereignisse Schrift und Lehramt“ (S. 45) und auf den „Weg des Evangeliums der übernatürlichen Vorsehung Gottes (wie die Eroberung Kanaans in beiden Konfessionen“ zu sprechen kommt, nur unterstreichen. oder Jerusalems) verwirklichen das Heil auf Erden. Hinter ihrem Denn „Luthers Erkenntnis des Offenbarungs- als Rechtferti- menschlichen Antlitz erkennt der Glaube ihre höhere Bedeutung, gungsgeschehen“ (S. 44) hebt im Tiefsten wirklich alle Sub- Taten Gottes in der menschlichen Geschichte zu sein (112). Die Hal- jektivität als solche auf, weil der Glaubende extra per- tung moderner (materialistischer oder idealistischer) Philosophen, die sonam in Christus vor Gott als Glied der wahren allge- sich weigern, die Geschichte zu transzendieren, erweist, wie tief die meinen Kirche wandelt. Und das erfordert kein institutio- menschliche Natur verletzt ist, und ist letztlich Hybris (109). nelles Lehramt. Nachdem das 3. Kap. „Das AT und das Mysterium Christi“ Jena Horst Beiniker kurz Wort Gottes, Gottesvolk und Bund im AT und ausführ- licher „Israels Leben im Mysterium Christi“ behandelt hat 1) In welchem Sinne haben evangelische Christen die röm.-kath. (125—165), möchte der Hauptteil des Buches in Kap. 4—6 ‚„Das Kirche ernst zu nehmen? Materialdienst des konf.-kundl. Instituts 11, AT als Gesetz, Geschichte und Verheißung“ (167—403) ent- 1960, H. 6, S. 101—110, vgl. Herder-Korrespondenz 15, 1961, 240. falten, wie Christus im AT gegenwärtig ist. Das Heil Christi, an dem Israel vorweg teil hat (125), ist schon Grelot, Pierre, Prof.: Sens chretien de l’Ancien Testament. Esquisse im AT gelebte, wenn auch unvollkommen vorausgenommene Wirk- d’un trait& dogmatique. Tournai: Desclee & Cie [1962]. XI, 5405. lichkeit (141. 300. 363). In Wort, Volk und Bund Gottes ist das gr.8° = Bibliotheque de The&ologie, serie 1; Theologie Dogmatique, Mysterium Christi jeweils schon eingeschlossen (139), die Gottes- sous la direction de P. Glorieux, A. Chavasse, Ch. Baumgartner, Vol. 3. gemeinschaft in Christus ist der einzige Gegenstand der Schrift (459), Dieser ‘ „dogmatische Abriß“ möchte eine Lücke in der aber Christus ist nur vorbereitend, verborgen im AT gegenwärtig katholischen Dogmatik und Ethik schließen, die beide seit dem (159 ff. 325 f. u. ö.). Zwar spricht das AT für den, der das Innere zu Tridentinum nach der Lehre von der Erbsünde unmittelbar zur hören versteht, unablässig von Jesus Christus (325), aber die Sprache des AT bildet ihn nur unvollkommen und mehrdeutig ab (363). Der Inkarnation übergehen und die vorbereitende Heilsgeschichte des bleibende Wert der Symbolsprache läßt sich kritisch herausfinden AT völlig vernachlässigen (V. 78). So lautet das Thema: (364), indem man die wesentlichen, allgemein menschlichen Gottes- Welche Stelle nimmt das AT im gesamten Heilsplan und in der christlichen Theologie ein (4)? Dabei will die an Literatur- erfahrungen von den nur akzidentellen, besonderen israelitischen ab- löst (395 f.). Zugleich ent- und verhüllt sich die geistliche Wirklich- angaben sehr reiche Abhandlung die Ergebnisse der nur dem keit des NT unter den Bildern des AT (397). Wortsinn zugewandten Exegese und der theologischen Lehr- Glaube heißt: die Verwirklichung von Gottes Heilsplan in der tradition verbinden, ohne eins von beiden aufzugeben (VI. 88). Geschichte und somit Gottes Gegenwart in der Geschichte als Tat- Das 1. Kap. „An den Quellen der Lehre“ behandelt zunächst sache anerkennen. In diesem Sinne hat geschichtliche Erfahrung als das Zeugnis des NT, das nach den drei Prinzipien: Erfüllung, solche den Wert religiöser Erfahrung (258f.). Die Geschichtsereig- Überbietung und Präfiguration mit dem AT umgeht (4—27). nisse sind verständlich, aber sie bedürfen der inspirierten Interpreten Es folgt ein Überblick über das Verständnis des AT in Alter- (267). Gottes Taten erweisen sich in (innerhalb der natürlichen Kau- tum (Allegorie der alexandrinischen Schule), Mittelalter, Gegen- salität unerklärbaren) Wundern oder Zeichen, die das Wort beglaubi- gen und zum Glauben führen (264/6). Im AT entwickelte sich die reformation ( Aufkommen der kritischen Exegese seit dem individuelle Eschatologie zur kollektiven, die irdische zur metahisto- 17. Jhdt.) und Neuzeit (27—88)*. rischen (346). In den eschatologischen Verheißungen kündigt das AT 1) In dem Abschnitt geht es eigentlich um die jeweilige Metho- eine Überbietung der Gesetzesordnung durch einen kommenden dik der Schriftauslegung, vgl. G. Ebeling, RGG* III (1959), 242—262, Gnadenbund an (328. 389). Erst die Erfüllung in einer Geschichtstat- Art.: Hermeneutik., sache enthüllt den wahren Inhalt der Weissagungen (328. 388 ff.), 457 458 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 aber ihre geschichtliche Erfüllung erschöpft niemals ihren Gesamt- Ahlberg, Alf: Den kristna människosynen (Acta Societatis Theo- gehalt, Israels Geschichte verwirklicht sich erst im Eschaton völlig logicae Upsaliensis 1, 1963 S.25—37). (331 f.). Mit Christus ist das verheißene Heil historische Tatsache Backes, Ignaz: Tradition und Schrift als Quellen der Offenbarung geworden und überboten (398 f.). — Zwar soll das AT auch nach der (TThZ 72, 1963 S.321—333). Schriftbeweis und Traditionsbeweis Erfüllung seine pädagogische Bedeutung behalten (246f. 326), aber Beumer, Johannes: (ThGIl 54, wie kann es uns noch „Anrede‘ (Zimmerli) sein, wenn es nur Vor- 1964 S. 1—9). bereitung und Abbildung des Heils ist, das durch das NT erfüllt und Borovoy, Vitaly: Die Bedeutung der Katholizität (ÖR 13, 1964 überboten wird? Warum sollten wir in das Halbdunkel zurückkehren, S. 40—47). wenn wir das Licht kennen? Breuning, Wilhelm: Der Dienst von Brot und Wein für die Das Abschlußkapitel (VI) „Die christliche Interpretation Eucharistie (TThZ 73, 1964 S. 45—49). des AT“ (407—499) bespricht die heutige Situation der Exe- Brunner, Peter: Vom Wesen der Kirche (Dienende Kirche. Fest- gese: Es gilt die Kritik der Theologie einzufügen, indem man schrift Julius Bender, Karlsruhe 1963 S. 41—53). sie überbietet (409 ff.). Bürkle, Horst: Der Christus der Geistgemeinschaft (EMZ 20, 1963 Eine rein wissenschaftliche Exegese dringt nicht bis zum Wesent- S, 161—170). lichen vor und erscheint nicht mehr als Funktion der Kirche (418). Comblin, Jose: El misterio de la Iglesia (Teologia y Vida 4, 1963 Damit erhält die Schrift wieder. einen mehrfachen Sinn (443 ff.), so S. 147—156). daß sich Tafeln verschiedener Schriftsinne aufstellen lassen (457. 496). Diem, Hermann: Kierkegaard und die Nachwelt (Neue Sammlung 4, Hauptsächlich werden Wortsinn, den allein die Kritik erreicht, und 1964 S. 38—50). Vollsinn (sensus plenior), der die Grenzen der Kritik über- Gößmann, Elisabeth: Das Missionarische in der Kirche (MThZ 14, schreitet, unterschieden (448). Den volleren und tieferen Sinn des 1963 S. 266—269). AT findet der Theologe von der Kenntnis des NT her (450). — Zwar soll die christliche Interpretation keinen willkürlichen Überbau ETHIK über die Kritik darstellen (432), läßt eich aber überhaupt Geschichte oder historische Kritik „überbieten‘“ (depasser)? Es geht doch gerade Alt, Hans-Peter, Dr. theol.: Das Problem der Todesstrafe. München: Kaiser 1960. 168 5. gr. 8°% Kart. DM 8.50. darum, die historisch-kritische Methode bis zu ihrem eigenen Ende durchzuhalten, statt sie aufzugeben, wenn es der Theologie ratsam Diese überarbeitete Erlanger Dissertation hat ihren beson- erscheint. Weiter: Will Exegese auf den Text hören, wie kann sie deren Wert sicher in der Anknüpfung an Althaus und Künneth, selbst ihm einen volleren Sinn geben (450)? Das AT will doch sein denen sie gewidmet ist, und in der gleichzeitigen Auflösung eigenes Wort sagen! So kann Theologie doch nur den Wortsinn kennen. — Schließlich führt das Buch an Beispielen vor, wie der Voll- der von diesen Theologen gegebenen Argumente für die An- sinn des AT die Gnade Christi, die Passion, die opera ad extra der wendung der Todesstrafe. Sie ist entstanden auf Veranlassung Trinität, die Christologie u.a. vorwegnimmt (458—495). Das AT des Vaters des Verf., der als Seelsorger im Gefängnis München- enthält verborgen die Heilsgegenwart, die sich im NT in seiner Fülle Stadelheim die Massenhinrichtungen von 1945 miterlebt hat und Vollendung findet — das ist die Einheit der Schrift (498 f.). und zu der Einsicht gekommen war, „daß das Hinschlachten der Bietet die Besprechung auch nur einen kurzen Einblick in Menschen nicht dem Willen Gottes entspricht“, Der Sohn hat das umfangreiche Werk, so drängen sich doch einige Fragen auf. nun das gesammelte Material des Vaters systematisch ver- arbeitet. Wird hier nicht das AT in einen dogmatischen Rahmen einge- fügt, obwohl G. dies zu vermeiden trachtet (328)? Leidet das Die Schwierigkeit des Unternehmens liegt darin, daß sich AT nicht selbst darunter, wenn seine Einzelaussagen so stark in dem neuralgischen Punkt der Todesstrafe die Probleme des ür eine bestimmte, festliegende Linie der Heilsgeschichte Rechtes und der Macht, der Verantwortung und der Liebe, des zusammengestellt und in sie eingeordnet werden? So läßt sich Lebens und des Todes wie in einem Brennpunkt sammeln. Der doch kaum sachgemäß eine Lehreinheit gewinnen. Die Thesen Verf. hat recht: Die Abschaffung der Todesstrafe ist ein existen- des Buches hängen an der Unterscheidung zweier Wirklich- tielles Problem, dessen praktische Lösung nur möglich ist, wenn keiten: Natur und Übernatur, Geschichte und Übergeschichte, der Mensch den anderen mehr liebt als sich selbst. Das hindert eilig und profan (bes. 110f.). Aber ist unsere geschichtliche ihn aber nicht, den Begründungen der Todesstrafe als Rechts- Wirklichkeit nicht eine Einheit? G. scheint Offenbarung als mittel des Staates und ihrer Ablehnung genaustens nachzu- ehre zu verstehen, wenn er etwa von einem Wachstum der gehen. Zunächst untersucht er die aus der — strafrechtlichen — Offenbarung zu reden vermag (87. 498) oder vom NT unter der Überschrift „An den Quellen der Lehre“ (Kap. 1) spricht. Wird Erfahrung erwachsenden Gründe für die Todesstrafe: Abschrek- nicht erst dadurch möglich, dem AT diese vorbereitende Rolle kung und Sicherung, um zu zeigen, daß sie nicht stichhaltig zuzuschreiben? Welche Bedeutung auch das Buch für die ka- sind. Ebenso weist er die hier hinzugerechneten ökonomischen tholische Theologie haben mag, es läßt eine Fragestellung neu (Ersparnis für die Gesellschaft!) und biologischen (Ausmerzung dringlich werden: Wie denkt das AT selbst?? unwerten Lebens) Begründungen zurück. In einem zweiten Mainz Werner Schmidt Abschnitt befragt der Verf. die säkulare Rechtsethik. Hier ver- dienen die Daten und Fakten zur Geschichte der Todesstrafe ?) Ansätze finden sich bei Th. Boman, Das hebräische Denken im Vergleich mit dem griechischen, Göttingen® 1959. und ihrer Abschaffung besondere Aufmerksamkeit. Vor allem aber werden die Gründe abgebaut, die mit den Stichworten „Volksmeinung“, „gerechte Vergeltung“ und‘ „Besserung“ zu- Weber, Otto, Prof. D.: Karl Barths Kirchliche Dogmatik. Ein ein- führender Bericht zu den Bänden I, 1 bis IV, 3,2. Erweit. Nach- sammengefaßt werden können. Allerdings bedauert der Leser, druck d. 3. Aufl. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1961] (Lizenzausgabe daß die differenzierten Analysen, die oft ins Theologische über- d. Verlages d. Buchhandlung d. Erziehungsvereins, Neukirchen/Moers). gehen, der Disposition nach von dem letzten — theologischen — S4850 gr. 8° LW DM 17.25. Teil getrennt sind. Dort kehren denn auch alle diese Probleme Nach der Besprechung der 3. Auflage in dieser Zeitschrift wieder. Der dritte Teil stellt die eigentlich theologische — 1958, Heft 10 — bedarf es für diesmal nur des erneuten nach- Untersuchung dar. Es liegt im Wesen der Sache, daß die Theo- drücklichen Hinweises auf dies Buch, das sich schon längst ein- logie (oder Metaphysik) allein noch die Todesstrafe begründen gebürgert hat. Wir sind dem Verfasser, dem Verlag in Neu- kann, wenn die säkularen Gründe entfallen. So haben hier in irchen und — nicht zuletzt — der Evangelischen Verlagsanstalt der Tat von jeher die Theologen am meisten mitgeredet; sie in Berlin dankbar, daß sie es uns zugänglich gemacht haben und sind in der Sache auch am meisten von Politikern und Juristen azu noch die Erweiterung so frühzeitig. Die beiden neuen Ab- in Anspruch genommen worden. Da alttestamentliche Blutrache und Todesstrafe und neutestamentliche Worte zur Todesstrafe schnitte überschreiben die Inhaltsangabe des Bandes IV,3 mit „Jesus Christus, der wahrhaftige& Zeuge“ und „Berufung und kein Gebot Gottes zum Vollzug der Todesstrafe ergeben, liegt offnung des Menschen in der Gemeinde“. Die leisen kritischen nun die letzte Entscheidung im Raum theologisch-ethischer agen des Verfassers an die KD würzen nicht nur die Inhalts- Überlegungen. Kein Naturrecht und keine lex Christi begründen die Macht des Staates über das Leben. Der Staat ist säkular und rstellung, sondern erheben sie sozusagen in den Rang einer Analyse, die hilft, den Stoff in echter Weise zu verarbeiten. Kampfgebiet zwischen Gott und Dämon (!). Die Träger der Rostock Heinrich Benckert Autorität müssen in persönlicher wagender Verantwortung und 459 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 460 darum in Hoffnung auf Vergebung handeln. Wenn Gott die Strafe nimmt, durch die andere entwertet „Nicht wegen der Autorität der Staatsmacht ist, könnte ein Recht auf Vollzug der Schuld wird gestraft“ (21). Hier zeigt sich noch eine Alterna- Todesstrafe begründet werden. Soweit ich sehe, folgt der Verf. tive, die N. im Grunde nicht nötig hätte, Im übrigen darf man bis hierher der Staatsmetaphysik Künneths, um nun aber eine mit Interesse verfolgen, wie in diesen gegenüber der hergebrach- fast entgegengesetzte Folgerung zu ziehen. Denn die Bindung ten Terminologie und Fragestellung sehr aufgelockerten und un- der Gewissen der Machthaber an Gott gibt zwar der Strafe komplizierten Überlegungen manche scheinbar gegensätzlichen überhaupt einen ethischen Sinn, nämlich den der Erhaltung des Aspekte sehr wohl zu vereinbaren sind, wenn nur nicht falscher Lebens im Auftrage Gottes; von der Rechtfertigung des Sün- Systemwille am Werk ist, sondern das Bemühen zu verstehen, ders her — dem Kriterium christlicher Anthropologie — kann was wir tun und was wir tun können, wenn wir strafen. aber nur die Liebe zum Nächsten konkret zur Sinngebung der Münster/Westf, Trutz Rendtorff Strafe führen. Darum geht es jetzt nur noch um Anwendung der Liebe im Einzelfall, nicht jedoch um irgendeine metaphy- Bruch, Richard: Die Ausbildung der Lehre von den Erkenntnis- sische Sühne. Der Verf. meint, dieser Weg des Glaubens beruhe quellen der Moraltheologie im 17. und 18. Jahrhundert (ZkTh 85, 1963 S, 440—459). zugleich auf der Erkenntnis der Vernunft. Unter solchen Um- ständen bleibt nach Überprüfung aller Möglichkeiten nur die Demmer, Klaus: Die moraltheologische Diskussion um die Anwen- Grenzsituation des Staates, eine Situation, in der das Chaos dung sterilisierender Medikamente (ThGl 53, 1963 S.415—436). droht, als Raum, in dem ein verantwortlicher Machtträger die Dunstan, G. R.: Family Planning: An Irenical Approach (The Ex- pository Times 75, 1963 S, 81—85). Todesstrafe anwenden kann, weil und wenn die Liebe ihn zur Klug, Eugene F.: The Will of God in the Life of a Christian (Con- Abwendung des Chaos verpflichtet. Von solchen „Grenzsituatio- nen“ abgesehen, ist heute die Nichtanwendung der Todesstrafe cordia Theological Monthly 33, 1962 S.453—468). geboten und ihre Abschaffung sittliche Aufgabe. Lochman, M.: Die Bedeutung geschichtlicher Ereignisse für ethische Entscheidungen. Zürich: EVZ-Verlag [1963]. 17 5. 8° = Theologische Angesichts der schier unübersehbaren Komplexität des Pro- Studien, hrsg. v. K.Barth u. M. Geiger, 72. DM 2.20. blems dürfen wir wohl dankbar sein, daß der Verf, einen Pfad, Lochmann, Jan M.: Die Bedeutung geschichtlicher Ereignisse für und gerade diesen Pfad!, durch das Dickicht gebahnt hat. Jedoch ethische Entscheidungen (ZdZ 17, 1963 S.396—404). ist sein Buch noch nicht die große fällige Aufarbeitung der Müller, Georg: Luther und die deutsche Angst vor der Revolution kirchlichen Entscheidungen und theologischen Anschauungen durch (ZW 34, 1963 S. 667—678). die Geschichte hindurch und in der Gegenwart. Das wird jedem Nell-Breuning, Oswald von: Christliche Sozialbewegung (StZ deutlich, der etwa die 1960 erschienene Studie „Zum Thema 173, 89. Jg. 1963/64 S. 1—9). — Christliche Soziallehre (StZ 173, 89. Jg. 1963/64 S.208—220). Todesstrafe“ von Ernst Wolf oder die entsprechenden RGG- Plachte, Kurt: Die vierte Dimension. Gedanken zum Selbstmord Artikel von F. Horst, E. Schmidhäuser und T. Rendtorff liest. Rostock Heinrich Benckert (DtPfrBl 64, 1964 S, 9—10). Rehr, Wilhelm: Der Christ und die Arbeit unter dem Ersten Gebot [Schluß] (Igreja Luterana 24, 1963 S. 88—93). No1ll, Peter, Prof. Dr.: Die ethische Begründung der Strafe. Tübingen: Reuss, Josef Maria: Eheliche Hingabe und Zeugung (ThQ 143, Mohr 1962. 30 S. 8° = Recht und Staat in Geschichte und Gegen- 1963 S. 454—476). wart, eine Sammlung v. Vorträgen u. Schriften a. d. Gebiet d. ge- Schweitzer, Albert: Die Entstehung der Lehre der Ehrfurcht vor samten Staatswissenschaften, 244. DM 2.40. dem Leben und ihre Bedeutung für unsere Kultur (Universitas 18, Diese Antrittsvorlesung des Mainzer Strafrechtlers verdient 1963 S. 1145—1160). Sell, A. P. F.: Christian Ethics and Moral Philosophy: Some Reflec- eine Anzeige im Fachgebiet der theologischen Ethik nicht nur, tions on the Contemporary Situation (Scottish Journal of Theology weil das Thema dies nahelegt, sondern auch, weil der Verf. 16, 1963 S. 337—351). sich ausdrücklich mit der evangelischen Theologie ins Benehmen (MThZ 14, 1963 Stoeckle, Bernhard: Erbsündige Begierlichkeit zu setzen sucht. Die evangelische Lehrtradition in Sachen Strafe S, 225—2492). liebt ja besonders die Todesstrafe und die absolute Ver- geltungstheorie. Diese für das juristische wie das allgemeine LITURGIEWISSENSCHAFT Bewußtsein durch Kant und Hegel vermittelte Straftheorie läßt Klauser, Theodor: Die-.abendländische Liturgie von Aeneas Silvius N. mit Recht nur als historische Realität gelten, die in Rech- Piccolomini bis heute. Erbe und Aufgabe. Mit einer Einführung des nung zu stellen, aber in ihrer starren Einseitigkeit wegzu- arbeiten ist. Nicht zufällig wird Verf. im Blick auf die lutheri- Rector Magnificus. Basel-Stuttgart: Helbing & Lichtenhahn [1962]. schen Ethiker darauf aufmerksam, daß die Straftheorie unlös- 465. gr. 8° = Vorträge der Aeneas Silvius Stiftung a. d. Universi- tät Basel, I. Kart. sfr. 5.50, lich mit der Staatslehre verknüpft ist, ein Gedanke, der den Diese Veröffentlichung erscheint als Nr. I in der Reihe der absoluten Straflehren ohnehin entgegensteht. Von dieser Zu- „Vorträge der Aeneas Silvius Stiftung an der Universität Basel‘, sammengehörigkeit her drängt sich heute in der Tat eine sehr Die- Stiftung ist von den Katholiken der Kantone Basel-Stadt und Basel- Land zur 500- Jahr - Feier der Universität 1960 errichtet andere, differenziertere Konzeption der Strafe und des Straf- handelns auf. N. findet in Barths Andeutungen zur Strafe worden, damit während der Dauer mindestens einer Generation jähr- (wiederum im Zusammenhang der Todesstrafe in KD III, 4) die lich einmal von einem hervorragenden schweizerischen oder ausländi- erstrebenswerte Relativierung der Vergeltungstheorien. Er selbst schen Wissenschaftler eine öffentliche Vorlesung gehalten und in an- gemessener Weise publiziert werden soll. Ihr Gegenstand soll auf dem möchte „die Strafe ethisch am Gedanken der Mitverantwortung“ Gebiet der allgemeinen Geistesgeschichte des 15. und des beginnenden orientieren (14), die die ursprüngliche Mitmenschlichkeit des 16. Jahrhunderts liegen; es können aber auch Probleme allgemeiner Menschen, seine politisch gemeinte Freiheit, aber auch die Soli- Bedeutung von der Gründungszeit der Universität‘ bis zur Gegenwart darität der Gesellschaft mit ihren Gliedern erfassen soll. Diese behandelt werden. Wer etwas von der Verbindung der Konzilsstadt vom Verf. sehr kurz gehaltene Skizze zeigt wieder einmal deut- Basel mit Aeneas Silvius Piccolomini weiß, der dann als Pius II. am lich, daß ein ethisches Problem nur definiert werden kann, wenn 12. 11. 1459 auch das Universitäteprivileg erteilte, wird verstehen, zuvor der Wirklichkeitszusammenhang für sich bestimmt ist, weshalb man von katholischer Seite diese Tatsache in einer Stiftung unter seinem Namen im Bewußtsein der Öffentlichkeit verankern auf den bezogen ethische Aussagen dann gemacht werden kön- wollte. Als erster Vortragender wurde nun zum 5. 12. 61 vom nen. Hier geht es, wenn man N.s Gedanken auszieht, um die Stiftungsrat der Bonner Ordinarius und Direktor des Franz-Joseph- politische Theorie der Demokratie als Voraussetzung der Strafe. Denn es ist nun die „Gemeinschaftsordnung“, um deretwillen Dölger-Instituts Dr. Theodor Klauser gebeten; er wird in der einlei- tenden Rede des Basler Rektors Professor Dr. phil. E. Salin, die uns die Strafe als „Mißbilligung des Rechtsbruchs und des Rechts- mit Wesen und Aufgabe der Stiftung bekannt macht, in seinen brechers“ (17) definiert wird. Wie schwierig es ist, sich dem wissenschaftlichen Leistungen vorgestellt, Sog soziologistischer Argumente zu entziehen, zeigt N., wenn Kl. konstatiert in der Gegenwart einen Wendepunkt der er dann meint, die Strafe sei „in der sozialen Notwendigkeit“ abendländischen Liturgiegeschichte. Dies scheint ihm einerseits begründet, und die schöne Feststellung „Nicht jede Schuld for- darin begründet, daß in Auswirkung der seit 1909 in Gang dert Strafe“, die das öffentliche Strafhandeln zum Maß nötiger gekommenen „Liturgischen Bewegung“ die römische Kirche weit- 461 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 462 tragende liturgische Reformen in Angriff genommen hat; Autorität der Kirche damit vorgreifen zu wollen, als Diskussions- andererseits zeige sich auch im Protestantismus, daß Liturgie grundlage verstanden wissen: Erstens wird die Frage der Liturgie- und liturgische Erneuerung heute ein gemeinchristliches Anliegen sprache zu lösen sein. Hier bekennt sich Kl. zu einer bereits vor sind. Aus dieser Situation ergibt sich für Kl. die Aufgabe, zwanzig Jahren geäußerten Erwartung A. Baumstarks: ‚„Am „uUnser liturgisches Erbe zu überprüfen und die uns gestellten Ende der liturgischen Bewegung wird das Ende der lateinischen Zukunftsaufgaben ins Auge zu fassen“ (S. 13). Diese Überprü- Liturgie stehen“. Nach Jahrzehnten intensiver Liturgieforschung wird (zweitens) eine Erneuerung des Meßritus unumgänglich; fung geschieht im ersten kleineren Teil der Vorlesung auf dem Als drittes scheint ege eines geschichtlichen Rückblicks, der die Entwicklung die kritischen Punkte werden aufgezeigt. seit Aeneas Silvius Piccolomini, also seit dem Ausgang des dem Forscher eine Reform selbst des Canon missae notwendig. Mittelalters, überschaut. Kl. stellt zunächst dem frühchristlichen Viertens lassen die Lesungen im Meßbuch viel zu wünschen Gottesdienst, in welchem die Einheit von Bischof und feiernder übrig. Man sollte zu neuen Perikopenreihen kommen, die in Gemeinde die Einheit des Leibes der Kirche und seine Einheit etwa drei Jahren alle wesentlichen Stücke des Neuen Testamen- mit dem himmlischen Herrn widerspiegelt, die spätmittelalter- tes bringen und auch das Alte Testament wieder zu seinem liche Messe gegenüber, in der die Gläubigen von der ursprüng- Recht kommen lassen. Das Kirchenjahr bedarf (fünftens) in der lichen aktiven Beteiligung ausgeschlossen sind und ihrer pri- Periode nach Pfingsten einer inneren Durchgestaltung. Sechstens vaten Devotion nachgehen. Die gleichzeitige Fülle der „Privat- muß der Taufritus, der heute die Riten der einstigen Erwach- messen“ ist das deutlichste Signum dieses Zustandes. Es wird senentaufe als eines zeitlich gestreckten Geschehens zusammen- aufgezeigt, wie es zu dieser Entwicklung gekommen ist und faßt, im Zeitalter der Kindertaufe weiter gekürzt und umge- baut werden. Erwachsenentaufen sollten wieder ihren Ort in wie sie sich bis hinein in den Kirchbau, den gotttesdienstlichen esang, ja, die Gestaltung der liturgischen Kleidung ausgewirkt der Feier der Osternacht finden. Die Taufe sei mit frischem, hat. Veranlaßt durch die Kritik der Reformatoren hat das womöglich fließendem Wasser zu vollziehen. Kritik und For- Trienter Reformkonzil wohl alle Einwendungen gegen die über- derungen ergeben sich heute gegenüber (siebentens) dem Kirch- lieferte Liturgieform und alle Reformideen gesammelt, aber bau. Ein achter Abschnitt wendet sich auch der Paramentik zu, dann doch nur einige grobe Mißbräuche untersagt. Die Grün- die Kl. „im großen und ganzen auf gutem Wege“ glaubt. Das dung der Ritenkongregation hat die geltende Praxis weiter der Reformation so anstößige Problem (neuntens) der Privat- Verfestigt (1588), indem die neue Behörde die liturgischen Vor- messen hält Kl. heute für „weitgehend von selbst erledigt“. schriften als Rechtsordnung betrachtete und nach juristischen „Der Gemeinschaftsgedanke hat sichtbar über den religiösen Methoden auslegte. Gegenüber einer weiteren Entfremdung der Individualismus gesiegt“ (S. 46). Zusammenfassend gilt trotz Liturgie von ihrem ursprünglichen Sinn und Zweck durch die der Notwendigkeit, unter diesem Thema wesentlich von Män- Gegenreformation haben sich die Aufklärer auch darin besser geln der gegenwärtigen Liturgie zu sprechen, für Kl.: „Wenn als ihr Ruf gezeigt, daß sie die Richtigkeit des herkömmlichen wir uns forschend, pflegend, schützend und auch reformierend iturgischen Gefüges in Zweifel zogen. Demgegenüber bedeutet um diese Liturgie bemühen, dann geschieht es, weil wir sie be- die kritiklose Bewunderung aller aus dem Mittelalter über- wundern und lieben, und weil wir sie gerne wieder in ihrem kommenen Formen durch die Romantik einen Rückschritt. alten Glanze leuchten sähen“ (S. 46). Immerhin weckte sie den historischen Sinn, und so erwachte Diese bedeutende Vorlesung erscheint mir geeignet, dem allmählich bei Geistlichen und Laien die Frage nach der ur- nicht mit der Materie Vertrauten zu Bewußtsein zu bringen, sprünglichen Bedeutung jeder liturgischen Handlung. Den Wende- welche bedeutsamen Vorgänge sich heute im liturgischen Leben punkt bezeichnet aber erst die Forderung Pius. X., den liturgi- der römischen Kirche vollziehen. Dem Kenner vermittelt das schen Gesang, und zwar in Form des gregorianischen Chorals, Gebotene nicht nur eine zusammenfassende Überschau von em liturgischen Geschehen einzuordnen, und die Empfehlung hohen Graden, sondern dank ausgedehnter Nachweise in den Fußnoten Öfterer, ja, täglicher Teilnahme am eucharistischen Opfer- empfängt er wertvolle Anregungen zu Weiterer mahl. Als Auswirkungen der liturgischen Bewegung unseres Detailforschung. Jahrhunderts haben zu gelten: das aktive Mitopfern der Gläu- Greifswald William Nagel bigen bei der Messe als deren erneute Pflicht — infolgedessen önnen Gemeinden den jahrhundertelang von Ministranten ge- Protopsaltis, Joanmnis: Eiouoldyioy. |Heirmologion]. Neapolis/ übten Part übernehmen, ja, sogar die liturgischen Gesänge wie Kreta: Polychronakis o.J. [1960], VI,7195. 8°. in der Frühzeit —, die Predigt als Auslegung der liturgischen Aus einer Reihe von griechischen Veröffentlichungen zur Lesungen oder als „Feierrede“ in bezug auf das Kirchenjahr, Liturgie, die von der Redaktion dieser Zeitschrift für einen grö- ije regelmäßige Kommunion vieler Gläubigen. Dem in neuen ßeren Sammelbericht angefordert war, erreichte uns leider nur otteshäusern in den Mittelpunkt gerückten Altar muß freilich die vorliegende Publikation. Es handelt sich dabei um ein erst noch die Zelebration durch den hinter dem Altar stehen- „Heirmologion“, d. h. jenes orthodoxe Kultusbuch, das die en Priester entsprechen, um der Gemeinde zu ermöglichen, der Hirmoi, oder Leitverse, der ihnen folgenden Troparien des im iturgischen Handlung am Altar mit den Augen folgen zu kön- Morgengottesdienst gesungenen Kanons enthält. Die auch für nen. In der Sakramentenliturgie sind die bewußte Gestaltung wissenschaftliche Zwecke benutzte beste Ausgabe des griechischen der Taufe als Aufnahmeritus und die Möglichkeit, die Sakra- Heirmologions von S. Eustratiades erschien 1932 in Chennevieres mente zu einem wesentlichen Teil in der Volkssprache zu spen- sur Marne. Die vorliegende Ausgabe soll vornehmlich prakti- den, hervorzuheben. Von hier aus ergibt eich im Teil II der schen Zwecken dienen. Sie enthält neben den Hirmen und Ka- orlesung die Frage: „Was ist heute und in der nächsten Zu- nones noch eine Fülle anderer Hymnenstücke, wie den berühm- unft zu tun?“ Vor jedem heute oft geforderten radikalen ten Akathistos die Hymnen des Totenoffiziums ( Nexocwoiuos ruch mit der liturgischen Tradition warnt der große Gelehrte äxoloviia), Kathismata, Proshomoia, Stichera, Katabasiai u.a. als vor einer Torheit; „denn eine jeweils neue, völlig auf die Den Texten sind Neumen, nicht moderne Notenschrift, über- eitbedürfnisse zugeschnittene Liturgie wäre — abgesehen da- gedruckt, so daß der Leser leicht z.B. die melismatische Aus- Von, daß die Meinungen über das, was zeitgemäß ist, weit aus- schmückung und Zerdehnung der Vokale studieren kann. einandergehen würden — nicht von heute auf morgen zu Halle/Saale Konrad Onasch Schaffen. Liturgie wächst, Liturgie wird nicht gemacht“ (S. 28). ijes wird nun nachgewiesen, um zu der Frage zu veranlassen: Jungmann, Josef Andreas, S. J.: Die Stellung Christi im liturgischen „Warum sollen nicht auch wir ergänzen und weiterbauen Gebet. 2. Aufl. Photomechanischer Neudruck von Liturgiegeschicht- dürfen?“ Die Erkenntnis der einstigen Grundlinien der liturgi- liche Forschungen H. 7—8 mit Nachträgen des Verfassers. Münster/W.: schen Riten wird gleichzeitig zu deren Umbau Mut machen Aschendorff [1962]. XXIV*, XVI, 2565. gr. 8° = Liturgiewissen- schaftliche Quellen und Forschungen, hrsg. v. O. Heiming, H. 19/20. Mmüssen. Zugleich wird man die missionarische Wirkungskraft Kart. DM 23.50. es liturgischen Geschehens von Hemmungen freizumachen ha- en. Von da aus weist Kl. Schwerpunkte künftiger Arbeit an Es ist sehr zu begrüßen, daß J. A. Jungmann’s Habilitations- er Liturgie auf. Er will sie, ohne einer Beurteilung durch die schrift aus dem Jahre 1925 nun mit Nachträgen in photo- 463 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 464 mechanischem. Neudruck dem Leser wieder zugänglich gemacht Es wäre interessant . gewesen, wenn Pater Jungmann im worden .ist. Anschluß an das sechste Kapitel des zweiten Teiles (Der Hohe- In einem ersten Teil prüft der Verfasser die einzelnen priester und die Eucharistie, S. 211—233) auf die Geschichte der Liturgien und liturgischen Texte, von der Didache an bis zur sacerdotalen Terminologie in der Lehre vom Amt eingegangen heutigen römischen Liturgie, um sie. hinsichtlich der Stellung, wäre. des Amtes und des Werkes Christi im Gebet zu befragen Neuchätel/Schweiz J. J. von Allmen (S. 5—111). Im zweiten Teil (S. 112—247) verwertet der Verfasser den Berger, Placidus: Die sogenannten Anselmischen Fragen, ein Ele- Befund in einer Geschichte des christologischen Gedankens im ment mittelalterlicher Sterbeliturgie (TThZ 72, 1963 S.299—306). Blankenburg, Walter: Die evangelische Kirchenmusik und die: liturgischen Gebet. Mit der stupenden Belesenheit, die ihn schon gesamtmusikalische Situation der Gegenwart (MuK 34, 1964 S. 1—7).. vor mehr als dreißig Jahren auszeichnet, mit der Frische und Buszin, Walter. E.: dem Eifer eines Gelehrten, der sich von ganzem Herzen seiner Theology and Church Music as Bearers and. Interpreters of the Verbum Dei (Concordia Theological Monthly Sache gewidmet hat, erschließt Pater Jungmann eines der wich- 32, 1961 S.15—27). tigsten Kapitel der christlichen Liturgik, und nicht nur der Erbacher, Hermann: Das wiedergefundene Kirchengesangbuch der christlichen Liturgik, sondern der christlichen Lehre überhaupt. Markgrafschaft Baden und Hochburg aus dem Jahre 1616 (Dienende Was er von der Rückwirkung der arianischen Kämpfe auf das Kirche. Festschrift Julius Bender, Karlsruhe 1963 S.297—333). kirchliche Gebet (S. 151—168), oder von den antiarianischen Ingen, Ferdinand van: Johann Gottfried Herders kirchenmusikalische: Formulierungen der nachpatristischen Zeit (S. 181—211) sagt, Anschauungen (MuK 33, 1963 S. 193—201). beweist einmal mehr, „daß das alte lex orandi lex cre- Iserloh, Erwin: Werner von Oberwesel. Zur Tilgung seines Festes. im Trierer Kalender (TThZ 72, 1963 S.270—285). dendi nicht nur ein frommer Spruch ist, sondern etwas vom Gescheitesten, was zur Methode der Theologie jemals gesagt Schauerte, Heinrich: Abrogierte Heiligenfeste (ThGl 54, 1964 worden ist“ (K. Barth). S. 14—322). Schilling, Hans Ludwig: Hindemiths Orgelsonaten (MuK 33, Die Nachträge, die die seit 1925 erschienene Literatur ver- 1963 S. 202—209). . arbeiten (S. V—-XXIV), erlauben dem Verfasser, die nötigen Nuancen und Ergänzungen anzubringen. Daß sie aber das Werk Senn, Kurt Wolfgang: Über die musikalischen Beziehungen zwischen. Johann Gottfried Walther und Johann Sebastian Bach (MuK 34, als solches nicht zu verteidigen haben, zeigt, mit welcher 1964 S. 8—18). wissenschaftlichen Akribie und auf welchem theologischen Viganö6, Egidio: Iglesia peregrina y liturgia (Teologia y Vida 4, Niveau dieses erwogen und konzipiert worden war. 1963 S. 165—178). Referate über theologische Dissertationen in Maschinenschrift Conrad, Joachim: Die junge Generation im Alten Testament. Die gen, ein Tatbestand, der sich an der Josephsgeschichte sehr gut demon- strieren läßt, Stellung .‚und Beurteilung der Jugend als Beitrag zum Thema Diss. Menschenbild im Rahmen der alttestamentlichen Theologie. Das Bisherige zusammenfassend, läßt sich sagen, daß die junge Leipzig 1963. 3255. Generation nicht um ihrer selbst willen beurteilt wird, sondern im. Blick auf die Zukunft, im Blick auf die Aufgaben, die sie im späte- Die Arbeit hat sich die Aufgabe gestellt, unter Heranziehung des ten Leben lösen soll, wobei die Lösung dieser Aufgaben eben als gesamten einschlägigen Materials in den Büchern des hebräischen möglich, wenn nicht gar als sicher, angesehen wird. Der gleiche Ge- Kanons des Alten Testaments die verschiedenen Möglichkeiten der danke ist für die Darstellung einzelner Gestalten im Rahmen des. Beurteilung des jungen Menschen zu.untersuchen. Da für eine alters- deuteronomistischen Geschichtswerkes, die nun nicht in Form von an mäßige Abgrenzung der Jugend im modernen Sinne — Erreichung eines bestimmten Lebensjahres — nicht genügend Anhaltspunkte vorliegen, sie gestellten Erwartungen, sondern in der Rückschau beurteilt wer- den, maßgeblich. Auch hier ist das Interesse darauf gerichtet, inwie- mußte die gesamte junge Generation, die einer älteren gegenüber- fern die Betreffenden bereits in früher Zeit durch Verhalten und Taten steht — also gegebenenfalls auch der in fortgeschrittenem Alter ste- ihre spätere Bedeutung, u.U. auch ihr Versagen, vorausahnen lassen. hende, jedoch dem Familienhaupt unterworfene Mensch —, in die Dar- Das Stadium der jungen Generation gilt demnach im gesamten Alten stellung einbezogen werden. Für diesen Personenkreis ergab sich eine Testament nicht als etwas in sich Geschlossenes, sondern steht nach Beurteilung in zweifacher Hinsicht. der Zukunft hin offen und erfährt von der Zukunft her seine Bedeu- In vielen Fällen werden Erwartungen geäußert, die erkennen las- tung. Aussagen rein phänomenologischer Art spielen eine gänzlich sen, welche Bedeutung der jungen Generation beigemessen wird. Sie untergeordnete Rolle. Das Urteil in der Rückschau findet sich teils können daher geradezu als Beurteilungsmaßstab betrachtet werden, in sagenhaften, teils aber auch in Stücken echter Geschichtsschreibung wobei wiederum zwei Haupttypen zu unterscheiden sind. Auf der (Überlieferung von Davids Thronnachfolge). In der letzteren werden einen Seite stehen die Erwartungen, die den Interessen der Familie der aufstrebenden Generation zwar keine besonderen Privilegien in Volk und Heilsgeschichte zuerkannt, die Charakterisierung ist jedoch entsprungen sind, dergestalt, daß der Sohn als Garant für die Erhal- so ausgewogen, daß hier ein Höhepunkt erreicht ist, in dem sich die tung von Namen und Besitz des Vaters angesehen wird, während die Tochter mittelbar für andere Familien in der gleichen Weise wirken besondere Leistung israelitischen Denkens eindrucksvoll manifes?iert. kann. Daß dieser Beurteilungsmaßstab für alle Lebensstadien von der Geburt des Kindes bis zum Tode des Vaters gilt, wird im einzelnen nachgewiesen. Auf“ der anderen Seite stehen die Erwartungen, die in Dombrowski, Bruno W. W.: Erscheinung, Wesen und Ideologie der Assoziation von Hirbet Qumran nach dem ‚„Manual of Disci- der Weisheitsliteratur an den jungen Menschen gestellt werden. Es pline‘“ (1QS). Phil. Diss. Basel 1962/63, X, 527 u. 445*S. geht um Erfolg' und Aufstieg über die Familie hinaus, und in alledem drückt sich die Überzeugung aus, daß in der jungen Generation alle Nach einer Einführung in die Problemlage und Begründung der. Möglichkeiten beschlossen liegen, um sich eine gesicherte Existenz zu Notwendigkeit des vorgelegten Kommentars und seiner Form mit be- schaffen bzw. Außergewöhnliches im Leben zu leisten. Da dies kein sonderer Behandlung der Methoden der bisherigen ‚,Qumran-For- automatisch sich vollziehender Prozeß ist, sind umfängliche Erziehungs- schung‘ sowie einer Übersicht von Inhalt und Aufbau von 1QS fol- maßnahmen nötig, um die Voraussetzungen für einen solchen Werde- gen im 1. Hauptteil hebräischer Text und Übersetzung mit An- gang zu geben. Ein Hauptauliegen der Arbeit ist es, den Methoden merkungen und Exkursen 2 und 3 (S. 15—86 u. 1*—221”). und Zielen der Erziehung sowohl im Rahmen der Familie als auch in Der 2. Hauptteil’ enthält einen „Kommentar zum Inhalt” den Kreisen der Weisheitslehrer nachzugehen und den Nachweis zu (S. 87—520 u. 222*—333*), welcher in 12 Kapiteln von variierendem erbringen, daß speziell in den älteren Teilsammlungen der Proverbien Umfang die sich dem Leser von 1QS eröffnenden Aspekte anzugehen ein geschlossenes Leitbild vorliegt, das auf synonymen Begriffen und sucht und in einem 13. Kapitel Zusammenfassung und Ausblick bieten antithetischen Begriffspaaren aufbaut und in dieser Durchbildung wohl will. In dem in vier Abteilungen aufgegliederten 2. Hauptteil befaßt als die besondere Leistung der sog. Weisen anzusehen ist. Diese Art sich der Autor zuerst (Teil A) kurz mit dem Problem, inwieweit der Beurteilung ist nicht allgemein im Volke verbreitet gewesen und 1QS von alttestamentlicher Tradition her bestimmt oder etwa syn- hat im Laufe der Zeit beträchtliche Wandlungen erfahren. Insbeson- kretistisch sei, was dazu führt, ‚„das soziologische Selbstzeugnis der dere wird die göttliche Mihrung im Leben des jungen Menschen auf Qumran - Assoziation nach 1QS$S*“ zu untersuchen (Teil B = Kap. Kosten der menschlichen Erziehung immer stärker in Betracht gezo- HN—IX = S, 104—314 u.. 229*'—289*). 465 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 466 So wird in Kap. II das „ethische Moment‘ als eines der drei und zu neuem Leben, zu %27 '[5.'1n‘.'[ (u. ä.) befreit und befähigt. „Die Wichtigsten im Leben der Qumran - Assoziation — soziologisches Appe- Sündhaftigkeit des Menschen, das, was ihn zur ‚gott- und gesetzlosen tiv ist D7 D — herausgestellt und in seiner Eigenart definiert Menschheit und zum Rat ungerechten Fleisches‘, ‚zum Rat der Made‘ [aus dem Inhalt: Primat des ethischen Handelns in der Qumran- gehören läßt‘, ist ja gegen K. G. Kuhn u.a. primär nicht ım Assoziation — Ablehnung von M. Weises, M. Black’s u.a. Auffassung Fleisch — man kann es sogar ‚durch Beugung seiner Person vor allen von 1QS I, 11b—11I, 12 — neue Erklärung von m — Deutung des Statuten Gottes reinigen‘ (vgl. 1QS III, 8 Ende f.) — begründet. Es „Kommunismus‘“ der Assoziation „aus Liebe mit dem Willen zu kon- „ist vielmehr sein Mangel an ‚Einsicht‘ und ‚Erkenntnis‘ ‘, welche den sequenter Gerechtigkeit‘‘, durchführbar aufgrund pneumatischer Vor- Menschen sündigen lassen. In Abschn. III des Kap. ‚X, „Das Welt- das Verhältnis der nicht-alttestamentlichen aussetzungen — das Ordnungsdenken — gemeinsame Mahlzeiten eind verständnis‘‘, wird u.a. Ausdruck der Innigkeit der Liebe — das Sühneverständnis — ‚, ,Haß‘ Geisterlehre zu dem in 1Q5S belegten atl. Gedankengut beleuchtet. als Erfüllung des Gesetzes des Mose — Das notwendige Verhalten ge- Ferner: Gerade gegenüber den in 1QS so stark ausgeprägten Gedan- gen Feinde innerhalb und außerhalb‘‘ — die Abwehr des Angriffes ken der Anfechtung durch „Schicksal‘ (m>m:) und „Unheil‘ steht Belials und seines „Loses‘‘ durch „Gutes tun‘, worin Vollzug des (mnm) ein bewußt positives Weltverständnis. „Gerichts‘‘, und durch „Trennung‘ — der Rückschluß vom Handeln In Teil D (= Kap. XI—XIIl = S.340—520 u. 296*—333*) auf die Qualität des Seins des Menschen]. wird eine „objektive Würdigung‘ versucht. Diese beginnt, ausgehend Das zweite der drei wichtigsten Momente ist das gnostische — von der weithin bestehenden Unsicherheit und Uneinigkeit betr. die Wichtigstes Appelativ ist IN 132 —, welches in Kap. IIL abgehandelt soziologische Kategorisierung der Assoziation mit einer „soziologi- Wwird |aus dem Inhalt: Was sind „Licht‘‘ und „Wahrheit‘? — Schrift schen Bestimmung‘“ (Kap. XI = S, 340—444 u. 296*—322*). Im Ver- und Offenbarung — „Rat der Gemeinschaft‘‘ — „Die, welche Einsicht laufe der Diskussion kommt: der Verf. zu dem Schluß, daß es sich bei haben‘“‘]. der Qumran-Assoziation nach 1QS um ein „über die ‚Sekte‘ bereits ... Kap. IV ist „dem kultischen Moment‘ gewidmet, wobei der Er- hinausgewachsenes ‚Commonwealth und wesentlich konkreter um satz der aus dem AT bekannten Kulthandlungen durch einige wenige eine auf dem hellenistischen Hintergrund ihrer Zeit zu sehende und kultische Neuerungen der Assoziation, deren offensichtliches Des- doch im alttestamentlich-jüdischen Mutterboden wurzelnde „Mysterien- interesse am Kultus als Charakteristikum gewertet werden muß, so- gruppe‘“ handelt, die gleich vielen anderen privaten Vereinen der wie die Anwendung von Begriffen der alttestamentlich - jüdischen hellenistischen Welt Züge der griechischen Polis trägt. So ist zur Diskussion gestellt worden, „ob nicht m7 schlicht Übersetzung Kultterminologie zur Bezeichnung ethischer Taten und Gesinnung, von zö xowdv ist, [also nicht von % xowwyvia (vgl. den Gebrauch zw. von deren Ergebnissen ausführlich besprochen werden. Kap. V mit dem anschließenden Excurs 1 „D°3(m)‘ behandelt von WT1r in 1QS für ö (egdv)], welches ja als soziales Gebilde „Das rechtliche Moment‘ im Leben der Assoziation, wobei das Kap. ‚ein Mittelding zwischen Verein und Stadtgemeinde‘ war und ‚faktisch Selbst mehr die grundsätzlichen und begrifflichen Fragen aufgreift, der der Stadtgemeinde‘ (Polis), ‚rechtlich‘ aber ‚dem Verein näherstand‘ (vgl. E. Kornemann, Kowödr, Pauly - Wiss., Suppkl: 1 Vö 1924, Excurs auf Einzelheiten vor allem der Disziplinargesetzgebung in den Sp. 917). Ohne daß damit eine sachliche Gleichheit von vornherein z. T. verstellten Stücken VI,24 — VII, 25 u. VIIL 16b—1X, 2 u. IX, gegeben sein müßte — vgl. den verschiedenen Gebrauch von tO xowdv 7—11 einzugehen sucht. Appelativ der Assoziation hinsichtlich ‘ der für Judengemeinden der Diaspora und die Conventus Civium Roma- ahrnehmung des nur innerhalb der Assoziation geübten 377 — ein norum —, ist eben doch zu beachten, daß der Terminus tö x0owöv Faktor der Applikation der in der Funktion der Assoziation als „Rat der Gemeinschaft‘ gewonnenen „Erkenntnis‘” auf das praktische Le- bereits zur Bezeichnung jüdischer Gemeinden in der Diaspora ben — ist D13"W7) (part. Qal plur.). diente‘“ (S. 320°). Ergibt das Kap. XI, daß zwar manche der besprochenen Gegeben- Während in Kap. VI — „Das Gesellschaftliche Moment‘ — auf heiten aus alttestamentlichen Voraussetzungen erklärt werden kön- die Situation des Vertragsschiusses des einzelnen Gliedes der Assozia- nen, daß es sich in manchem nur um Analogien von nichtjüdischen, tion eingegangen wird — es „beschränkt sich also im wesentlichen auf die Bundesschluß- und Initialprozedur‘“ — befaßt sich der Verf. in zeitgenössischen Verhältnissen, Vorstellungen usw. handeln wird, daß Kap. VII mit dem dritten der drei wichtigsten Momente, dem „ge- aber andererseits doch „gewisse Zusammenhänge wahrscheinlich sind‘‘, meinschaftlichen‘, d.h. notwendigerweise vor allem mit Analyse und weil ja „eine Synthese von hellenistischen‘‘, sogar schon griechischen, „Ideen mit solchen, wie sie das Alte Testament an die Hand gab, Arrangement der Vorkommen der Sekundärwurzel m“ [von 69 nomi- leicht stattfinden konnte‘ (S. 444), dann wird im 12. Kapitel, „Die nalen und 4 verbalen Belegen nur 3 nominale nicht exact definierbar], Qumran - Assoziation und das Alte Testament‘, gewissermaßen „die sowie einer Darstellung des damit verbundenen Ideologienkomplexes. Nach einem kurzen Übergang betr. „das charismatische Moment‘‘ Probe‘ des Vorherigen vorgelegt, indem nämlich skizzenhaft wichtige wird in Kap. IX „das völkisch-staatliche Moment‘“ vornehmlich an- Sachkomplexe hinsichtlich ihrer Bedeutung, Entwicklung usw. im AT und in 1QS$S behandelt werden: A Das AT als die Schrift der Väter hand einer Untersuchung der Verwendung des Eigennamens dN7wW” (Umfang — Verhältnis zur Qumran-Gesetzgebung u.ä., (s.a. u.E); dargestellt [>x-w" normalerweise Israel xard odoxa, die Assoziation B 5mpay und m5y im AT und (soweit vorhanden) in 1QS; C Das nn sich aber andererseits durchaus mit der durch den Namen als Idee begriffenen Sache selbst identifizieren und so sich selbst als eben Verhältnis von Kultus und Ethik im AT und in 1QS; D Hervorste- auch fleischliche, aber doch reine Verkörperung und damit sichtbare, chende Merkmale der Ethik der Assoziation (1. Reinheit ist primär historische Verwirklichung — eben nicht nur xard zvedua (1) — des das Ergebnis des „Tuns der Hände‘, 2. Die Idee des „heiligen Krie- ges‘‘ in den verschiedenen Entwicklungsstadien der isr.-jüd. Geschichte dem Worte innewohnenden positiven Ideengehaltes sehen. Sie ist das und in der Qumran- Assoziation nach 1QS, 3. Haß im frühen Juden- neue Volk und damit legitime Erfüllung des Anliegens Gottes im al- tum (Ps u. Prv.) und nach 1QS, 4. Geheimnis, Verbergen usw. im ten, in noch engerer Gemeinschaft — daher 5m> (!) — mit Gott und AT und in 1QS); E Alttestamentliches Gesetz und Qumran-Gesetze untereinander, sichtbares Heiligtum, neuer Mittelpunkt des Landes, Verkörperung und politische Durchführung des Willens Gottes in (vor allem Formanalyse!); F Erwählung und Bund im AT und nach seiner Geschichte mit der Menschheit für die Heilung der Welt]. 1QS — Kollektiv und Individuum — das Geschichtsbewußtsein der Assoziationsglieder. Teil C, bestehend aus dem Kap. X (S. 315—339 u. 290*—295*) Das Ergebnis — vgl. Kap. XIII — ist, daß „die Qumran - Assozia- efaßt sich mit den „Theologischen, Anthropologischen und Weltan- tion gesehen werden muß als der Endpunkt (vielleicht vorläufige End- schaulichen Voraussetzungen des Selbstverständnisses der COumran- Assoziation‘, wie sie aus 1QS deutlich werden: Abschn, I „Der Gottes- punkt) einer schon im AT feststellbaren Entwicklung hin zur totalen egriff‘‘; 1. „Gottes Handeln‘“ 2. „Gottes Wesen“. Hervorzuheben Individualisierung der israelitischen Religion, als eine Reaktion auf ist die Parteilichkeit Gottes, die sich in Erwählung und Bekehrung die ebenfalls in der israelitischen, vor allem der spätisraelitischen, früh- der Glieder der Assoziaton und in seinem Haß und dem Verworfen- jüdischen Geschichte sich immer mehr geltend machende Verflachung des öffentlichen Lebens und die damit Hand in Hand gehende Kulti- sein-lassen aller anderen Menschen äußert, obwohl ja Gott letzter Ur- sierung der Religion .. kurz, gegen die seit dem Beginn der Fremd- heber von deren Sündhaftigkeit ist. Die gemina praedestinatio, welche ja schon im Anfang der Qumran-Forschung bemerkt worden ist, ist herrschaft besonders starke Entisraelisierung, welche sich während der also derart durchbrochen, daß Gott in seiner Gnade und Barmherzig- hellenistischen Epoche notwendig als Hellenisierung des Lebens und keit die Qumran- Assoziationsglieder bekehrt und in die Assoziation der Kultur auswirken mußte . Wie in auf Sezession beruhenden gebracht hat, während er dies denen, welche micht umkehren, verwei- sozialen Gruppen häufig, wehrt man sich auch in der Qumran- Assoziation gegen das Bekämpfte, als Bedrohung Empfundene, indem gert. Hier ist das Moment der cooperatio gegeben (Abschn. II); diese man zu vermeintlich ursprünglichen Gegebenheiten zurückkehrt, dabei cooperatio ist aber nur möglich, weil „die Gnade Gottes darin be- steht, daß Gott ‚sein Licht aus dem Quellort seines Erkennens hat diese jedoch gewissermaßen durch die Brille seiner Zeit sieht, d.h. fließen lassen‘, das ‚Auge‘ ‚dessen, der Einsicht hat‘ ‚mit Freuden die besonders nachdrücklich vertretenen Ideengehalte, mögen sie nun seine Wunder gesehen hat, und das Licht‘ seines ‚Herzens im Geheim- wirklich die der Vorväter sein oder — wie sehr oft — nur imaginären nis des Schicksals und ewigen Unheils ist‘. Die Gnade Gottes ist‘ ja, Vorstellungen entsprechen, mit zeitgenössischen Gedanken. und dem- entsprechenden Handlungen und Formen verknüpft‘‘. „daß er das Glied der Qumran-Assoziation zum Gnostiker gemacht hat‘‘, Dadurch ist dieses wiederum der Sünde und des Gerichtes quitt Auf S, 522—527 folgen dann die Beilagen I—V (I Überset- 467 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 468 zung von 1QH XII, 3b—11; II—V Skizzen: II „Der Weg in die Asso- Besondere Aufmerksamkeit ist in der Arbeit den jüdischen Aus- ziation‘'; II „Gottes Handeln in der Geschichte und des Menschen legungen gewidmet, weil die altkirchliche Schriftauslegung und Theo- Antwort ‘; IV „Der Aufbau der Qumran- Assoziation‘‘; AAAADIE logie — zumindest in ihren Anfängen — von jüdischen Impulsen for- Qumran - Assoziation nach 1QS und ihre Umwelt‘‘), S. 336*—445* ent- mal wie inhaltlich stark mitbestimmt worden sind. TEr ADG halten Abkürzungen, Literaturverzeichnis, Sach-, Stellen- und Verfasser- schnitt bemüht sich die Arbeit zunächst trotz der darin beschlos- register. senen Probleme aus methodischen Gründen um das Eigenzeugnis der — Paradieseserzählung; die exegetische Diskussion fortführend kommt sie zu einer geschlossenen theologischen Interpretation von Gen. 2 u. 3: Harsch, Helmut: Das Schuldproblem in Theologie und Tiefen- Der Lebensbaum ist integrierender Bestandteil der jahwistischen Er- zählung (gegen Budde und die weithin ihm folgende Exegese); der psychologie. Diss. Tübingen 1963. 218 5., 31 5$S. Anm. Mensch ist sterblich geschaffen; der Sündenfall zielt auf Gewinnung Theologie und Tiefenpsychologie stehen bereits seit Oskar Pfister der Autonomie des Menschen; dementsprechend wird die Erkenntnis und der Gründung der Arbeitsgemeinschaften „Arzt und Seelsorger‘‘ in den zwanziger Jahren im Gespräch miteinander, da jede Seite sich von Gut und Böse (mit Stoebe u. a.) interpretiert. Das 2. Kap. des Abschnitts fragt nach dem Nachklang von Gen. 2 im praktischen Dienst am Menschen in Seelsorge und Psychotherapie u. 3 im übrigen AT und gelangt zu der Feststellung: Der Jahwist auf die Hilfe des anderen angewiesen fand. Trotz aller Annäherung steht mit seiner Konzeption (Gen. 3 mit 6,5 u. 8,21) relativ einsam konnte aber ein gewisses Mißtrauen zwischen beiden Wissenschaften im AT. nicht überwunden werden. Die Hauptursache dafür liegt in dem für beide Wissenschaften zentralen Problem der Schuld. Eine Klärung- des In der umfangreichen Darstellung der jüdischen Auslegungen im Problems wurde aber bisher dadurch erschwert, daß man entweder 2. Abschnitt. wird zunächst die orthodoxe jüdische Auslegung (Targume, Rabbinen) als Hintergrund für die übrigen auch historisch einen Zusammenhang zwischen dem theologischen und tiefenpsycho- logischen Schuldverständnis überhaupt leugnete, oder aber die Aus- nahezu sämtlich jüngeren Auslegungen behandelt. Sie ist zentral an sagen aus ihrem jeweiligen Verstehenszusammenhang löste und die der Thora orientiert, vor der die Geschichte auf einen Punkt zusam- psychologischen Aussagen als theologische behandelte und umgekehrt. menschrumpft: Adam ist der Prototyp des mit der Thora lebenden Juden (aus dem ‚‚haadam‘” von Gen. 2 u. 3 wird in der gesamten jüdi- Bei diesem Stand des Gesprächs ist es Ziel der Arbeit, einen schen Auslegung — auch LXX — der Eigenname: Adam). Besonders grundsätzlich klärenden Beitrag zu leisten, indem die Schuldverständ- nisse der Theologie und der. verschiedenen tiefenpsychologischen Schu- hervorgehoben wird die Willens- oder Entscheidungsfreiheit des Men- len aus ihrem Gesamtzusammenhang heraus dargestellt und dann schen (er unterscheidet zwischen Gut und Böse im Sinne der durch den Aufweis ihrer Unterschiede und Berührungspunkte in Be- Thorafrömmigkeit; die orthodoxe Zweitriebelehre entsteht als Reak- tion auf die radikalisierte Lehre vom bösen Trieb im IV. Esra). Hetero- ziehung zueinander gesetzt werden, wobei streng darauf geachtet doxes Traditionsgut (Adamschriften) wird orthodox uminterpretiert bzw. wird, die verschiedenen Sichtweisen nicht miteinander zu vermischen. (Satanologie) entmythologisiert. Zwei kleinere Unterabschnitte er- Zunächst wird an Hand einer biblisch - theologischen Untersuchung des Alten und Neuen Testaments das theologische Schuldverständnis Örtern die Nachgestaltung der Paradieseserzählung im Buch der Jubi- als Grundlage der Diskussion skizziert. In einem zweiten Hauptteil läen (Versuch der urgeschichtlichen Begründung kultgesetzlicher Be- stimmungen aus Gen. 2 u. 3; Zurücktreten des theol. Zentrums der werden die Schuldverständnisse Freuds, Adlers, C.G. Jungs und der Parad.-Erz. bei gleichzeitiger Ableitung von Sünde und Verderben seit 1945 entstehenden „Anthropologischen Psychotherapie‘” darge- stellt, und jedes wird sogleich mit dem theologischen Schuldverständ- aus Gen. 6 — Vorstufe zur klassischen Ausgestaltung dieser Anschau- nis konfrontiert. ung im 1. Hen.), ihre geschichtstheologische Deutung im IV. Esra (durch die Katastrophe des Jahres 70 mitveranlaßte Erbsündenlehre — böser Es ergibt sich dabei: Trieb — ohne jüdische Parallele) und in der Apoc. Bar. (mißlungener % Die verschiedenen Schuldverständnisse können nicht in einer Versuch einer Korrektur des IV. Esra). „Synopse‘” zusammengefaßt werden, da sie aus ganz verschiedenen Die Auslegung im hellenistischen Judentum manifestiert sich — Sichtweisen des Menschen stammen. Es lassen sich aber gewisse struk- turelle Entsprechungen feststellen, deren inhaltliche Differenzen jedoch keineswegs homogen — a) in der Septuaginta, die hier keine einheit- nicht übersehen werden dürfen. liche Konzeption aufweist, aber durch ihre zugleich interpretierende Übersetzung für die des Hebräischen unkundige alte Kirche vielfach 2. Das Gespräch zwischen Theologie und Tiefenpsychologie muß Festlegung und auch Möglichkeit zum Mißverständnis bedeutet; b) bei auf der tieferliegenden Ebene der Anthropologie geführt werden, denn hier fallen die grundsätzlichen Entscheidungen, die sich dann auch in Philo, der in seinem allegor. Kommentar unter grundlegender An- der Sichtweise des Schuldproblems auswirken. knüpfung an die platon. Ideenlehre und Heranziehung sonstiger Tradi- tionen aus der griech. und hellen. Philosophie mit Hilfe der allegor. 3. Daß sich diese Erkenntnis auch in der Tiefenpsychologie immer Exegese eine Psychologie der Sünde entwickelt, in De opif. mundi aber mehr durchsetzt, zeigt sich in der Entfaltung der „Anthropologischen Traditionen aus der Adamspekulation aufnimmt, die seiner ohnehin Psychotherapie “ (L. Binswanger, M. Boß, E. Michel, V. v. Gebsattel, P. Tournier, A.Maeder u.a.), die zur Bildung einer tragfähigen An- von bestimmten jüdischen Elementen unausgeglichen durchbrochenen hellen. dualistischen Grundkonzeption deutlich widersprechen; und c) thropologie Hilfe bei der Philosophie und der Theologie sucht. Die bei Josephus, .dessen Auslegung eine Mischform zwischen hellen. sich daraus ergebende Überschneidung wird z.B. an dem Begriff der Anthropologie und spezifischen Intentionen des orthodoxen Judentums „Existenzschuld‘” in seiner theologischen und tiefenpsychologischen bei gleichzeitiger Aufnahme von bei ihm dann entmythologisiertem Relevanz deutlich. Traditionsgut aus den Adamschriften darstellt. — Einen besonderen 4. Für die evangelische Theologie ergibt sich aus dieser Lage die theologischen Platz nimmt die Auslegung in jüdischen Pseudepigraphen Forderung nach einer umfassenden, ganzheitlichen theologischen An- unter dem Einfluß der Adamspekulation (Apoc. Moses, Vita Adae usw.) thropologie, wie sie von E. Brunner begonnen wurde, und wozu diese ein. Diese apokalyptische geschichtstheologische Interpretation hat ihr Arbeit indirekt auch einen Beitrag zu leisten sucht. Aufgabe christ- Zentrum in einem unbiblisch wirkenden, aber primär aus dem AT ge- licher Therapeuten wird es sein, dieses Menschenbild im konkreten therapeutischen Dienst am Menschen zu bewähren. speisten Adambild und in einer eigentümlich anthropozentrisch umge- formten Satanologie (2. Hen.) (Theol. Dualismus). Ihr Hauptinteresse gilt der apokalyptischen Urzeit-Endzeit- Analogie. Sie ist die einzige jüdische Auslegung mit einer starken Betonung der Person des Ver- Leder, Hans-Günter: Die Auslegung der zentralen theologischen suchers (Ursprung der Identifizierung von Schlange und Satan). Aussagen der Paradieseserzählung (Gen. 2, 4b — 3, 24) in der ältesten Literatur des Judentums und in der Alten Kirche. I: Die Paradieses- Mit der paulinischen Deutung des Falles befaßt sich der größte Teil des 3. Abschnittes (d. Parad.-Erz. im NT). Das paulin. erzählung im Alten Testament, im Judentum und im Neuen Testa- Verständnis des Falles (parabasis) ist jüdisch interpretierbar. Die Auf- ment. Diss. Greifswald 1960. XVI, 882 S. fassung vom Wesen und von der Macht der Sünde (hamartia) zeigt Die Arbeit, 1. Teil einer fortzuführenden großen Auslegungs- indessen einen denkbar scharfen Gegensatz zu sämtlichen jüdischen geschichte von Gen. 2 u. 3, die sich über ihren auslegungsgeschichtlichen Auffassungen. Mit der Herrschaft der Hamartia (Röm.5) ist die Ent- Charakter hinaus als Beitrag zur Vorgeschichte des Dogmas von Sünde scheidungsfreiheit des nachadamitischen Menschen geleugnet, ohne je- und Gnade bei Augustin verstehen möchte, beschäftigt sich mit den doch seine Verantwortlichkeit auszuschließen. Pls hat keine direkte Voraussetzungen der altkirchlichen Auslegung der Paradieseserzählung. Sündenlehre entwickelt. — Im letzten Kap. wird das Verhältnis Als solche haben zu gelten: 1. der atl. Text selber, 2. sein Nachklang von Me. 1,12f. zu Gen, 3 mit negativem Ergebnis (keine Typologie) im übrigen AT, 3. die vielfältigen, theologisch sehr unterschiedlichen untersucht (vgl. jetzt ZNW 1963, 188 ff.). Ein Schlußabschnitt faßt jüdischen Auslegungen und 4. die Deutung im NT, namentlich bei Pls. die Hauptergebnisse mit dogmengeschichtlichem Ausblick zusammen. 469 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 470 VON PERSONEN Oratio gratulatoria pro Aemilio Fuchs nonagenario 13. Mai 1964 siastico. Sed maius quiddam tibi accidisse videtur. Quaestio celeriter Vir clarissime! ad exitum adducetur, si hanc rem in tuo de vita libro commemoratam legerimus. Quamquam semper eras homo societatis et amicitiae Anno millesimo nongentesimo tricesimo primo ad munus pro- essoris in urbe Kilia fungendum invitatus es. Qua in re cum vocem amantissimus, tamen aliquando ab omnibus amicis eras desertus. In ei te vocantem audires, non invitus eo abisti. Priusquam ex oppido hac solitudine Dominum Ilesum sensisti manum umero tuo admoven- Ysenaco emigravisti, orationem valedictoriam habuisti de verbis tem et te ipsum ad munus vocantem. Ex eo tempore vitam Christo Omini, quae legimus apud Lucam 12,49: „Ignem veni mittere in addictam egisti. Tuus Christus non modo monstrat viam recte terram, et quid volo, nisi ut accendatur? ‘“ Quis erat, quin sciret, honesteque vivendi, ut visus est ex aetate Adolphi von Harnack a quantum auxilii et solacii et exhortationis emanavisset e domo tua theologis quibusdam, sed etiam atque imprimis in te est ille Christus, senaci sita? Tuum nomen celebrabatur ab hominibus, qui dubiis quem Paulus apostolus professus est: ‚„Vivo autem, iam non ego: illis temporibus veritatem diligebant et quaerebant. Tu oppressos Vivit vero in me Christus, Quod autem nunc vivo in carne: in fide adiuvisti, tu hominibus duro labori deditis auctoritatem ac vitam vivo filii Dei, qui dilexit me et tradidit semet ipsum pro me.‘ Usque Mmeliorem parare studuisti. Ipse narravisti in illo libro, quem de vita ad hodiernum diem numquam dubitavisti, quin a Christo esses voca- tus. Quamvis ab anno millesimo nongentesimo tricesimo tertio ini- tua scripsisti, quanta caritate te dilexissent Christiani tecum viventes, mici quanto dolore ipse abiturus affectus esses, te premerent urgerent vexarent, Christus semper tuus erat consolator. Vitam tuam si contemplamur, duae res nobis sunt exponendae. emper secutus es prophetarum verba in Vetere Testamento inclusa. Anno millesimo nongentesimo undequinquagesimo sub decanatu Ortiter interrogavisti, qua ex causa Amos propheta acerbissimas illas professoris Dedo Müller membrum Ordinis Theologorum Lipsiensis Orationes composuisset. A Bernhardo Stade, illustrissimo viro, quem professor publicus ordinarius factus es. Variis negotiis deditus optimus fuisti et magister et investigator. Tuo exemplo novimus, quomodo abuisti in oppido Giessa magistrum, adductus es, ut non modo intuereris prophetam ipsum, sed etiam aetatem, populum, res adversas homo Christianus una cum eis, qui Deum esse negant, vivere possit arduasque, Cuncta inter se conexa vidisti. Ante alios intellexisti res et efficere, ut nuntius pacis caritatis iustitiae praedicetur. Neque Deconomicas octavo illo saeculo maxime movisse vitam Iudaeorum, umquam iuvenilis ardor et inflammatio animi te defecerunt. Unde qui, postquam auro argentoque uti didicerunt, veteres civium ordines apparet te non ex voluntate animae humanae vocatum esse sed a Deo exstincturi erant. Amos hos veteres ordines, cum a Deo datos putaret, ipso. Audivimus orationes tuas habitas in templo huius universitatis Nomine Dei restituendos esse censuit. Tu autem in hac re iustitiam Lipsiensis, quae nunc a nomine Caroli Marx appellatur. Tua verba semper testabantur Christum viventem et vivificantem. ei cognovisti. Inde factum est, ut Dei iustitia in omnem vitam tibi fieret dux atque comes. Christus esto tua virtus, tuus consolator in omne tempus, quod Hi prophetae populo serviebant vocati a Deo. OQuis te autem dabit Deus omnipotentissimus tibi in hoc mundo. Deus benedicat te Vocavit, ut prophetarum praecepta sequereris in vita ac munere? semper et in aeternum ! erte scimus te esse rite vocatum et ordinatum pro ministerio eccle- Ordo Theologorum Lipsiensis BERICHTE UND MITTEILUNGEN Preisaufgabe für das Jahr 1964 Directeuren van Teylers Stichting en de Leden van Teylers Godge- gedeelte ontbreekt, zuilen tot het dingen naar de ereprijs niet worden leerd Genootschap - schrijven de volgende prijsvraag uit, om beant- toegelaten. Woord te worden vÖÖr 1 januari 1966: De ingezonden antwoorden worden eigendom der Stichting. Van Gevraagd wordt een weergave van de deze antwoorden kunnen aan de schrijvers geen afschriften worden hoofdinhoud, en een beoordeling van de theo- verstrekt, tenzij op hun kosten. logische, kerkhistorische en politieke bete- De schrijver van het bekroonde antwoord is gehouden het kenis van de godsdienstgesprekken E - Leln> auteursrecht op zijn werk terstond aan de Stichting over te dragen, zig, Hagenau, Worms en Regensburg, 1539 — 1540. opdat deze het recht verkrijge het antwoord als Verhandeling van Uitgeschreven blijft de volgende prijsvraag om beantwoord te het Genootschap, desverkiezende ook vertaald, in druk uit te geven. Worden vö6r 1 januari 1965. Indien de Stichting niet binnen drie maanden na de overdracht van Gevraagd wordt een onderzoek naar de het auteursrecht de bekroonde auteur heeft bericht, dat zij tot onver- van in Jes. wijlde uitgave van zijn werk heeft besloten, wordt de overdracht van mogelijkheden midrasjvorming 40-66 gedurende de periode, die aan de vast- het auteursrecht ongedaan gemaakt en herkrijgt de schrijver de volle beschikking daarover. legging van de kanonieke tekst is voorafge- gaan. De prijs bestaat, indien naar het oordeel van Directeuren de Om voor beoordeling in aanmerking te kunnen komen, moeten omstandigheden dat gedogen, in een gouden erepenning, of, zo de de antwoorden op de uitgeschreven prijsvragen worden ingezonden bekroonde daaraan de voorkeur mocht geven, in een som gelds ten VÖßr 1 januari 1966 resp. 1 januari 1965. bedrage van vierhonderd gulden. De antwoorden moeten in het Nederlands, Frans, Engels of Hoog- Opdat de inzenders niet langer dan nodig is in het onzekere duits geschreven zijn, hetzij met een schrijfmachine, hetzij met Latijnse blijven van de uitslag der beoordeling, indien deze niet tot bekroning etters, goed leesbaar, door een andere hand dan die van de inzender. heeft geleid, kan men, behalve het verzegeld couvert, nog een open couvert toevoegen, bevattend de naam van een vertrouwenspersoon, ij moeten, zonder naam en alleen met een spreuk ondertekend, ver- gezeld van een gezegeld couvert, dezelfde spreuk ten opschrift voerend met volledig adres, tot wie de Stichting zich eventueel per correspon- dentie wenden kan. en van binnen des schrijvers naam en woonplaats behelzend, gezonden Worden aan Directeuren van Teylers Stichting, Fundatiehuis, Dam- Het programma van het genootschap is op aanvrage bij Direc- Straat 21 te Haarlem. Zij moeten binnen de bepaalde tijd in hun teuren van Teylers Stichting (Damstraat 21, Haarlem) jaarlijks koste- loos verkrijgbaar. geheel worden ingezonden; antwoorden, waaraan bij de inlevering enig Cinquieme congres international pour l’Etude de l’Ancien Testament Le congres aura lieu du 22 au 28 aoüt 1965 & Gene&ve, Suisse. Le Une seconde circulaire sera envoyee au debut de l’annee 1965 Programme projet&€ comprend 8 grandes conferences et 15 communica- J. J. Stamm, President de 1'I. O.S. O. T. tions plus courtes, il y aura en outre deux conferences publiques le (Organisation internationale pour l’Etude de l’Ancien Testament) Soir, Un apres-midi sera reserve pour les communications libres. Nesslerenweg 16, Wabern-Berne, Suisse Les congressistes seront loges en partie a la Cite universitaire (nombre de places limite) et en partie dans les hötels de Gen&ve. Les R. Martin-Achard, president du comit&€ d’organisation ä& Geneve, 106, route de Ferney, Geneve, Suisse Participants juifs qui desirent une mourriture kacher (koscher) sont Pries de l’indiquer en s’inscrivant pour le congröes. 472 471 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 Bibliothek über den französischen Protestantismus Berichtigung Auf Wunsch von Herrn Professor Krumwiede, Göttingen, In Verbindung mit der Bibliothek des Protestantischen Landes- kirchenrats der Pfalz, Speyer/Rhein, wird seit zwei Jahren durch die bringen wir unter Bezugnahme auf die Besprechung in ThLZ 1964, Initiative des Herrn Kirchenpräsidenten D. Stempel eine Bibliothek Sp. 40 nachstehend den Titel des Werkes in ungekürzter Form: Die mittelalterlichen Kirchen und Altarpatrozinien Nieder- über den französischen Protestantismus aufgebaut. Die Bibliothek um- sachsens. Begonnen von Edgar Hennecke, *. In Gemeinschaft m. R. faßt bereits 2000 Bände und enthält einen ziemlich umfassenden Be- Drögereit, H. Goetting, H. J. v. Homeyer, Ph. Meyer, *, J. Prinz, Fr. stand über die Kirchengeschichte der Protestanten Frankreichs. Sie Prüser, H. J. Querfurth, W. Rosien, Fr. Spanuth u. C.Woebcken hrsg. steht allen, die über den französischen Protestantismus arbeiten wol- v. Hans-Walter Krumwiede. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht len, zur Verfügung. Es sei hiermit auf diese Bibliothek hingewiesen. [1960]. 338 5. gr. 8° = Studien z. Kirchengeschichte Niedersachsens, hrsg. v. H. Dörries, 11. Lw. DM 32.—. ZEITSCHRIFTENSCHAU Ivanov, A Ein stolzes Jubiläum (das 150jährige Jubiläum der Zurnal Moskovskoj Patriarchii Leningrader Geistlichen Akademie — Überblick über die Geschichte: des Instituts). S.59—67. Vorbemerkung: Aus Gründen der Raumersparnis werden hier nur diejenigen Aufsätze aus der obengenannten Zeitschrift verzeichnet, (anonym) Bei den christlichen Brüdern in Äthiopien. S. 70—77. die ein längeres und bleibendes Interesse beanspruchen können. Wer sich für das Leben der russisch-orthodoxen Kirche interessiert, wird Heft 5 auf die ständigen Rubriken im Zurnal Moskovskoj Patriarchii (ZMP) Vetelev, A.: Die österliche Einladungs-Predigt des hl. Johannes. hingewiesen: „Offizieller Teil‘ (Verlautbarungen des Patriarchen und Chrysostomus, S, 46—55, hoher Hierarchen, Grußadressen etc.), „Kirchliches Leben‘“ (mit einer Hieromonachk Joann: Der hl. Jov, Abt des Po&aevklosters.. Chronik des kirchlichen Lebens für den betreffenden Monat, Predigten S. 55—60. zur Kirchenjahreszeit (seit 1961 nicht mehr in einer eigenen Rubrik L’HU1LLITeNn R Die kirchliche Hierarchie und das Lehramt (Über „Die kirchliche Predigt‘, sondern unter „Kirchliches Leben‘ eingeord- das Oekumenische Konzil als höchste jurisdiktionelle und Lehr- net), „Zur Verteidigung des Friedens‘“ (mit Materialien der Christli- instanz der Orthodoxie). S. 60—66. chen Friedenskonferenzen und Stellungnahmen der russischen Ortho- Archimandrit Antonij: Die Bulgarische Orthodoxe Kirche: doxie), „Aus dem Leben der autokephalen orthodoxen Kirchen‘, „Aus (Historische Übersicht). S. 67—75. dem Leben der anderen Konfessionen‘‘, „Die oekumenische Bewegung‘‘. Artikel, die unter diesen Rubriken erscheinen und deren Bedeutung Heft 6 für die orthodoxe Konfessionskunde der Gegenwart ephe@ete5 Inter- esse übersteigt, werden verzeichnet. Metropolit Stefan: Der hl. Konstantin, Metropolit von Kiev (Zum 800. Todestage). S. 68—71. Dobrynin, M.: Die äthiopische Kirche. S.77—80. 1959 Heft ı Heft 7 Kazem-Bek, A.: Die Russische Orthodoxe Kirche und der Kampf Mönch Grigorij (Krug): Über die Darstellung Gott-Vaters in für den Frieden im Jahre 1958. (Nützliche Übersicht!) S. 22—27. der Ikonographie der Orthodoxen Kirche, S, 36—39. Über den «christlichen Konstantinov, K.: Die Taufe des Herrn (Die Taufe Jesu als Hieromonach Joann (Kotljarevskij): Festgeheimnis und in Verbindung mit dem Sakrament der Taufe Weg (Christliche Ethik, gegründet auf den Glauben an einen per- und Ölung). S. 34—40. sonhaften Gott). S. 40—45. Ivanov, N.: Der Kirchenvater Basilius, Erzbischof von Caesarea in Uspenskij, N.: Die Sobornost’ der Kirche (Aus den Kirchen- vätern dargestellt — Abgrenzung von den anderen Konfessionen). Kappadozien, die starke Säule der Orthodoxie. S. 40—50. S. 45—51. Kozlov, I Gedanken beim Studium der Liturgik (Vergleich und Bewertung der historischen und symbolischen Liturgie-Deutung). Talg Zn V Sobornost’ und Autokephalie, S. 51—55, S. 54—59. Erzbischof Innokentij: Aus der Geschichte der Koimesis- Lavra von Pocaev. S. 55—60. Heft 2 Talin, V.: Über die Ikone des „einsichtigen Schächers‘, (Aus der Geschichte der altrussischen Ikonenmalerei). S. 60—64. Popov, N.: Die heilige Großmärtyrerin Anastasia, die ‚,Banden- Dobrynin, M.: Die äthiopische Kirche (Kirchenleitung und Geist- lösende‘‘ S. 59—64. lichkeit). S. 69—72. Viktöorov- B Der heilige Metropolit Dimitrij Rostovskij (Zum 250. Todestag). S. 64—73. Heft 8 Charlamov, P.: Das Katharinenkloster auf dem Sinai. S.74—77. Skurat, K.: Der heilige Peter, Metropolit von Moskau. S. 54—59, Heft 3 Ignat’ev, A.: Der hl. Johann von Rila und sein Kloster (Relativ ausführliche Darstellung!). S. 59—73. Hieromonach Joann (Kotljarevskij): Über den Weg des Chri- sten (Zu den Fasten). S.31—35. Heft 9 Popov, N.: Über die christlichen Fasten (nach dem hl. Johannes Men’, A.: Nazareth, die Wiege des Christentums. S. 64—66. Chrysostomus). S. 36—42. Archimandrit Methodos: Die Tat der heiligen Slaven- Ivanov, N.: Die Leistungen Gregors des Theologen (von Nazianz) apostel. S. 67—69. als Bischof. S.55—62. Hieromonach Joann (Kotljarevskij): Die christliche Ehe. S. 69 Men’, A.: Die Dichtung des hl. Gregors des Theologen. S. 62—68. —72. Ivanov, A.: Das neue apokryphe „Thomas - Evangelium“, S, 72—74. Kazem-Bek, A.: Historische Orientierung über die Antioche- Heft 4 nische Kirche. S. 75—77. (anonym) Die Kathedralkirche von Dnepropetrovsk. S.23—24. Viktorov, P Das Geheimnis der göttlichen Inkarnation (Die Heft 10 Predigten des Metropoliten Philaret — 19. Jhdt. — an den Tagen der Verkündigung Mariae). S.45—51. Charjuzov, N.: Die Kathedrale von Rjazan’. S. 39—42. Uspenskij, L.: Die Ikonen der Verkündigung der Allerheiligsten Borovoj, V.: Die Sitzung des Zentralkomitees des Weltkirchen- Gottesmutter, S. 51—53. rats auf Rhodos. S. 42—54., 473 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 474 Radkovsléij‚ N.: Der hl. Vasilij, der erste Bischof von Rjazan’. Heft 7 S. 62—863. Men’, A.: Die Berge Tabor und Golgatha. S.27—32. Trubeckoj, N.: Der ruseische orthodoxe Kkirchlich- gottesdienst- Golubcorv, N.: Die Heilige Dreifaltigkeit und die Heilsökonomie. S, 32—40. liche Gesang (Sehr nützliche Übersicht über die Geschichte des russi- schen Kirchengesangs, vgl. die folgenden Hefte!). S. 65—76. Sobolev, D.: Die Lebensform des Gemeindehirten. S.40—43. Heft 11 Kazem-Bek, A.: Erzbischof Nikolaj Kasatkin, der Apostel‘ Japans. S. 43—48. Kazem-Bek, A.: Die Kathedrale von Riga. S. 41—54. Konstantinov, K.: Der hl. Großmärtyrer Demetrios von Thessa- Heft '8 lonike. S. 56—61. UrZumcev, P Die schwedische Kirche. S. 73—79. Djulgerov, D.: Die Einheit der Kirche. S. 42—52. (anonym) Über die kirchliche Disziplin. S.52—58. Heft 12 n Kazem-Bek, A.: Die orthodoxe Kirche in Japan (Die Mitarbei- ter des Erzbischofs Nikolaj Kasatkin, des, Begründers der orthodoxen RuZickij,'K.: Zur 600-Jahrfeier des Todes des hl. Gregorios Palamas, des Erzbischofs von Thessalonike. S, 31—40. Mission in Japan). S. 58—69. Charlamov, P Der hl. Isidor von Pelusium über den Hirten- Archimandrit Bilazet: dienst. S. 41—43. Mönchen. S, 69—79. Zu Gast bei ‚den .anélikanisd1en Heft 9 Vetelev, A.: Die Fürbitte für die Toten. S. 44-—48. Ivanov, N.: Die Sekte der Zeugen Jehovas. S. 53—65. ‚Emigranten über seinen Besuch bei der Orthodoxen Kirche in der Karmanov, E Der hl. Johannes der Russe (Würdigung des neu Sowjetunion). S. 19—23. kanonisierten Heiligen der griechischen orthodoxen Kirche,, gest. Bol’sakov, S. (Oxford): .Das kirchliche Rußland (Bericht eines 1730, russischer Nationalität, der in türkischer Sklaverei als Asket und Bekenner seines Glaubens starb. S, 66—69. P. U.: Die Koimesis-Kirche im einstigen .Novodevieij-Kloster in Mos- kau, S. 23—27., Uspenskij, N.: Die Erlösung durch den Glauben (Vortrag bei den 1960 theologischen Gesprächen in Arnoldshain mit Vertretern der EKiD). Heft 1ı . 38—41. Talin, V.: Die Geburt Christi (Unter Verwertung patristischen Talyzin, V.: Die kirchliche Tradition (Vortrag bei den theologi- Materials). S. 51—58. schen Gesprächen in Arnoldshain). S. 41—45. Metropolit Nikolaj: Das Erdenleben der Gottesmutter (Unter UrzZumcev, P:: Über die kirchlich-gottesdienstliche Disziplin (Über die sorgfältige Ausführung der Liturgie durch den Geistlichen, die Verwendung der Legenden-Tradition). S. 58—67. anderen Glieder des Klerus, durch Chor und Gemeinde). S. 45—51. Nikol’skij, N.: Das Gericht über Paulus und seine Gefangen- schaft in Caesarea und Rom (Zum 1900jährigen Jubiläum des Ereig- LVn Sal Die Rumänische Orthodoxe Kirche. S. 56—62. nisses). S. 67—74. Ambarcumov, E Die Gegenvisite der Delegation der Russischen Orthodoxen Kirche in der DDR. S. 63—73. Heft 2 (anonym) Zum 15jährigen Jubiläum des Patriarchats der Heiligkeit E. K.: Rezension zu: A. S. Merzlukin, O katoliceskom Dogmate 1854 des Patriarchen Aleksij (Wichtige Einzelheiten!). S.28—35. goda, Paris 1960 (Über das römische Dogma von 1854 über die Unbefleckte Empfängnis der Jungfrau Maria — Stellungnahme vom (anonym) Bericht über den Besuch von Vertretern des Weltkirchenrats heutigen Standpunkt der russischen Orthodoxie — Wichtig!) 5.77 in der UdSSR. S. 47—58. is 80. RuzZ%ickij, K.: Die kirchlichen Feiern in Saloniki (Bericht über die 600-Jahrfeier für Gregorios Palamas). S. 60—72. Heft 10 Vasil'’ev, A.: Andrej Rubljov und Gregorios Palamas. S.33—44. Heft 3 Ivanov, A.: Der Griechische Osten in den Werken russischer Kir- (anonym) Aus dem Leben der Russischen Geistlichen Mission in Jeru- salem. S. 16—21. chengeschichtler. S. 45—51. Archimandrit Feognost: Dem Andenken eines hervor- (anonym) Aus dem Leben der Exarchate des Moskauer Patriarchats in ragenden russischen Theologen und Exegeten (Patriarch Sergij als Amerika und Westeuropa. S.21—25. Verteidiger des höheren Wertes des masoretischen Textes des AT Kazem-Bek, A.: Die Alexander-Nevskij-Kathedrale in Tallin gegenüber der Septuaginta — wichtig!). S.52—55. (Reval). S. 28—32. Rede auf der Konferenz der sowjetischen Ignat’ev, A.: Die Kirche von Schipka als historisches Denkmal Patriarch Aleksij: (als Andenken an die Schlacht am Schipka-Paß 1877). S. 56—62. gesellschaftlichen Organisationen für Abrüstung (Wichtig! — Gilt Hieromonach Juvenalij (Pojarkov): Treffen der christlichen als historisches Ereignis!). S. 33—35. Jugend Europas in Lausanne. S. 63—70. UrZumcev, P., Die christliche Kirche in Indien. S. 49—61. Soboleva, N Protestantische Klöster, S.71—73. Dich, Theodor: Die Episkopalkirche in Amerika, S. 61—64. Heft 11 (anonym), Die Altkatholische Kirche 1959. S. 64—69. llsei- Ostapov, A.: Der hl. Andrej Rubljov (Zur 600. Wiederkehr Heft 4 nes Geburtstages). S. 22—29. Schwester Viktorina: Die Pilgerfahrt russischer Nonnen an Bischof Pimen: Die eifrige Fürbitterin (Maria), Predigt. S. 30 die heiligen Stätten Palästinas. S.29—37., bis 31. RuZzickij, K.: Die Thematik der Kandidaten-Arbeiten der Studen- Hieromonach Juvenalij: Die Christliche Friedenskonferenz ten der Moskauer Geistlichen Akademie. S.41—46. der Jugend in Prag. S.35—39. Charjuzov, N.: Zum Auftreten des Patriarchen Aleksij vor den Si$kin, A.: Der Vatikan und sein „Kampf für den Frieden und die sowjetischen gesellschaftlichen Organisationen am 16. Februar 1960 Freundschaft der Völker‘‘. S. 40—47. (vgl. Heft 3, S. 33 ff.). S. 50—54. Boroyo} V und. V, Alckseety: Zur Sitzung des Zentral- Archimandrit Nikodim (Rotov): Ein Festtag der georgischen kommitees des Weltkirchenrats in St. Andrews/Schottland. (Stellung- Kirche (Inthronisation des neuen Katholikos-Patriarchen von Geor- nahme aus orthodoxer Sicht). S.73—78. gien, Ephrem II.). S. 61—65, Heft 12 Heft 5 Mirosenko, M.: Zu Gast bei der Georgischen und Armenischen Keine größeren Aufsätze über die kleinen Berichte der üblichen Rubri- Kirche. S. 9—16. ken hinaus, vgl. Vorbemerkung. Nekrasov, V.: Die Nikolaj-Epiphanias - Kirche (Nikolo-Bogojav- Heft 6 A lenskij-Sobor) in Leningrad. S.22—30. Urzumcev, P.: Die Moskauer Kirche des Bischofs Nikolaus (von Borovoj, V. und V. Stojkov: Das Plenum der Kommission Myra) in Chamovniki. S.36—40, für „Glauben und Kirchenverfassung‘ in St. Andrews (eingehende Ivanov, N.: Andrej Rubljov (Zur 600-Jahrfeier seines Geburts- und kritische Darstellung). S. 41—52. Si$kin, A.: Das Plenum der Kommission der Kirchen für Inter- tages). S. 40—53. Urzumcev, P Aus dem Leben der altkatholischen Kirche. S. 62 nationale Fragen in St. Andrews (positive Würdigung). S. 52—61. bis 65, Parijskij, L.: Die 3. Puitdoux-Konferenz in Bi&vre. S. 61—66. 475 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 476 1961 Vedernikov, A.: Das Problem der Tradition in dér orthodoxen Theologie, S. 42—44, Heft 1 Kazem-Bek, A.: Von Evanston nach Neu-Delhi. S. 49—56. Ivanov, A.: Der Griechische Osten in den Arbeiten russischer Kirchenhistoriker. S. 47—54. Novak, D. G.: Die Orthodoxe Kirche in der Tschechoslowakei. S. 57—61. (anonym), Das Ende der Union von Brest. S. 54—868. RuzZickij, K.: Der neue Primas von England und Erzbischof von Heft 2 Canterbury, Metropolit Michael Ramsay. S, 62—75, Potapov, I Die drei (oekumenischen) Hierarchen (Basilius d. Gr., Heft 10 Gregor v. Nazianz und Johannes Chrysostomus). S. 50—57, Metropolit Sergij (Stragoroäskij): Iroöickiz.5 Über den Sinn der Kanones 9 und 17 des Konzils Die Bedeutung der apo- von Chalkedon. S$. 57—65. stolischen Sukzession in der Heterodoxie (Aufsatz des späteren Patri- archen aus dem Jahre 1934 — Wichtig!). S. 30—45., Borovoj, V.: Zur Frage der Basis des Weltkirchenrats. S. 69—75. Bischof Ilosif (Savras): Der Kampf der Orthodoxie mit der ka- (anonym), Die Gebetswoche für die christliche Einheit (Unseres Wis- tholischen Union. S.45—61. sens erstmalige Orientierung des orthodoxen Lesers über ihre Ent- stehungsgeschichte). S. 76—80. Heft 11 Dokumente zur Pan-Orthodoxen Konferenz auf Rhodos. S. 5—29. Heft 3 Natis L Archimandrit Filaret (Denisenko): Im Namen der (kirch- Die Einführung der Allerheiligsten Gottesmutter in den Tempel. S, 55—56, lichen) Einigung und des Friedens (Beschreibung der Pilgerreise des Karmanov, E Das 10jährige Jubiläum der Autokephalie der Patriarchen Aleksij von Moskau und ganz Rußland zu den Heilig- Orthodoxen Kirche in der Tschechoslowakei. S.66—71. tümern des Nahen Ostens). S. 10—64. Gnedie, P.: Bemerkungen eines orthodoxen Lesers (Zum Aufsatz: Der Il. Neutestamentler-Kongreß in Oxford, S.72—77. „Una Sancta und Lokalkirche‘‘ von Dr. W.A. Visser ’t Hooft in Heft 12 „Ecumenical Review‘, Jg. XIIl, Oktober 1960). S. 65—70. Ambarcumov, E Die Begegnung mit Friedensfreunden in Japan. Heft 4 S. 33—37. Belevcev, I Die Idee des Friedens in der Liturgie der Ortho- Ivanov, N.: Der Weg nach Bethlehem (Über die kirchlichen Hym- nen an den Vorweihnachtstagen). S, 38—44. doxen Kirche. S. 36—40. Archimandrit P. LHuillier: Über den kürzlich erschiene- Hieromonach Joann (Kotljarevskij): Das Ziel des christlichen nen Artikel „Hindernisse bei der Vereinigung der Christen‘” (des Lebens. S, 45—49, Kardinals Bea). S.47—50. Troickin. 8 Der hl. Methodios als slavischer Gesetzgeber. S. 49 Liviu Sten: Das neue Patriarchat — die Kirche Äthiopiens. bis 59, S. 59—71., PreobraZeneskij S doxie. S. 59—61, Der hl. Augustin, Pelagius und die Ortho- Heft 5 Panukov, P.: Das himmlische Gebot der Liebe. S. 58—60. (anonym), Non possumus (Ablehnung der Entsendung von Beobachtern 1962 zum geplanten II. Vatikanischen Konzil). S.73—75. Heft ı Heft 6 Radioansprache des Patriarchen Aleksij zu Weihnachten 1961. S.5—6. Uspenskij, N.D.: Im Namen der Einigung und des Friedens. (Die Die III. Generalversammlung des Weltkirchenrates in Neu-Delhi (Do- Wallfahrt des Hochheiligen Patriarchen Aleksij zu den heiligen kumente). S. 49—59, Stätten des Ostens). Die heiligen Stätten Jerusalems heute. S, 6—25. Men’, A.: Das Geheimnis der drei Magier (Heilsgeschichte und Nekrasov, V Die Fürst-Wladimir-Kathedrale in Leningrad. Religionsgeschichte in moderner russisch-orthodoxer Sicht). S. 60—67. S. 29—36. (anonym), Die ersten Weihnachts-Hymnen des gottesdienstlichen Metropolit Boris: Der Friede ist Nachfolge Christi (Korrefe- Jahreskreises. S. 67—70. rat der Russischen Orthodoxen Kirche auf der Allchristlichen Frie- Murav’ev, N.: Die Kirchenleitung in der Syrisch-Chaldäischen denskonferenz in Prag) (Wichtige Ausführungen!). S. 41—59. Kirche, -$; 71—78, PreobraZenskij, S Die Gestalt des Apostels Petrus im Evan- gelium. S. 60—65. Heft 2 Voronov, L.: Der Bischof Nikolaus (von Myra), ein Eiferer und Karmanov, E Das Christentum und die Rassendiskriminierung. Kämpfer für die Orthodoxie. S, 65—75. S. 35—39, Si$kin, A.: Antwort auf eine Antikritik (Leidenschaftlicher Aus- Erzbischof Andreas Rinkel (altkath.): Der Altkatholizismus fall gegen den Vatikan und das Papsttum. Vorwurf des „päpstlichen und die Orthodoxie. S. 44—52. Absolutismus‘‘, dessen Folge der „politische Aventurismus‘” und der Hieromonach Joann (Kotljarevskij): Lehrer des Weltkreises militante politisierende Katholizismus sei, eine ‚Gefahr für die (Basilius der Große, Gregor von Nazianz, Johannes Chrysostomus). Menschheit‘”). S. 76—80. S, 58—60. Heft 7 I. K.: Der Weg zum Gerettetwerden (Anleitung zum geistlichen Leben nach Makarios und anderen Seelenführern). S. 60—64. Materialien zur Teilnahme der Vertreter der Orthodoxen Kirchen an der Allchristlichen Friedenskonferenz. S$.32—57. POtapoV, 1 Über die sonntäglichen Evangelienlesungen in der Men’, A.: Die Leuchten des Urchristentums (Das Wirken der Apo- Göttlichen Liturgie. S, 65—70, stel). S. 58—66. Kotljarev, V.: Die Kirche von Malabar. S. 70—76. Heft 8 Heft 3 Die Synode der Bischöfe der Russisch- Orthodoxen Kirche. (Sehr wich- Men’, A.: Der Rassenwahn vor dem Urteil des Christentums. S. 22 tiger Bericht. Änderung des Status der Orthodoxen Kirche: Vermeh- .26 rung der ständigen Mitglieder des . Hl. Synods, Veränderung des Kutepov, P Der hl. Savva — der erste Erzbischof von Serbien. Paragraphen über die Verfassung der Kirchgemeinde, Eintritt der $. 29—35, Russ.-Orth: Kirche- in den Weltkirchenrat und Beteiligung am All- christlichen Friedenskongreß). S. 3—29. Zagrjazkina, E.: Vorbereitung zur IV. Weltkonferenz für „Glau- Sis$kin, A.: Der Erste Allchristliche Friedenskongreß in Prag (Be- ben und Kirchenverfassung‘. S.36—37, merkungen eines Teilnehmers am Kongreß). S. 58—74. Gnedi&, P.: Der Weg des Lebens (Anweisung zum geistlichen Le- ben nach den klassischen Mönchsvätern). S. 59—63. (anonym) Die Dritte Generalversammlung des Weltkirchenrats ‚„Jesus Christus — das Licht der Welt‘. S, 75—79. Palin, V.: Die geistliche Lehrtätigkeit des Allerheiligsten Patriar- Heft 9 chen Aleksij. S. 71—76. Heft 4 Erzbischof Sergij (Larin): Vortrag auf dem Weltkongreß der Vertreter aller Religionen und Kirchen zur Verteidigung des Frie- Ostapov, A.: Die Mönchsweihe (Zum 60. Jubiläum der Mönchs- dens in Tokio. S, 33—41. weihe des Patriarchen Aleksij). S, 9—16. 477 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 478 Heft 9 Vedernikov, A.: Der erste Schritt zur Befriedung (Über das Verhältnis von Prager Friedenskonferenz und Weltkirchenrat). Ivanov, N.: Über moderne theologische Probleme. Lehren der Ge- 21—26., schichte (Einheit und Zertrennung der Kirche, nach theologischen Ramsay, A. Michael, Erzbischof von Canterbury: Die Kirchenväter und nicht-theologischen Faktoren betrachtet, mit Nutzanwendung für heutiges oekumenisches Bemühen. Wichtig für die Weiterent- und die moderne anglikanische Theologie. S.37—41. wicklung russisch-orthodoxen Denkens seit dem 19. Jhdt. zu oeku- UrzZumcev, P Das Christentum und die nationale Frage. S. 42 bis 47. menischen Fragen). S.23—35. Karmanov, E.: Das Priestertum: (alttestamentliches) vorweisendes Über die Maßnahmen zur Verstärkung des gemeinsamen christlichen Bild und (neutestamentliche) Wirklichkeit. S.58—65. Kampfes für die vollständige Abrüstung und den Frieden (Erklärung der russ.-orth. Glieder des Zentralkomittees des Weltkirchenrats auf PreobraZenskij, S Die (von der Orthodoxie) getrennten der Sitzung des Zentralkomittees in Parie, August 1962). S.35—37. Kirchen des Ostens (Zur Frage nach den historischen Gründen ihrer Trennung). S. 65—76. Archimandrit Pitirim: Einige Wallfahrtstage (Besuch der russ.-orth. Delegation der panorthodoxen Konferenz von Rhodos Heft 5 auf dem Berge Athos). S. 38—48. Ostapov, A.: Aus dem Leben der Moskauer Geistlichen Schulen. Voronov, L Das orthodoxe Verständnis der sakramentalen Seite 11—20., des Priesteramts. S. 53—64. Erzbischof Nikodim Für uns ist die Zeit zur Befriedung Uspenskij, N.: Die Aufgaben der orthodoxen Theologie im heu- da. S. 23—25., tigen Leben der Kirche (Vortrag anläßlich des Besuchs griechischer Kazem-Bek, A.: Die Russisch- Orthodoxe Kirche und die Oeku- Theologen). S. 64—70. menische Bewegung. S.29—34. Sarytev, V.: Die Aufgaben der russischen geistlichen Schule (Über- sicht über die Aufgaben der dort gelehrten theologischen Diszipline Kutepov, P Die Wechselbeziehungen der Russischen und der und über ihre „Verkirchlichung‘‘ im 20. Jhdt.). S. 70—78. Serbischen Orthodoxen Kirche heute. S.38—48. Men’, A.: „Der Donnersohn‘ (Übersicht über das Leben und Wir- Heft 10 ken des Apostels Johannes unter Heranziehung der Qumran-Litera- tur und neuerer orthodoxer und anglikanischer Literatur). S. 44—60. Sturuk, G.: Die Kathedrale „Weiße Dreifaltigkeit‘‘ in Kalinin. S. 11—15, Sabatin, I. N.: Die größten Heiligtümer der Christenheit in Jeru- Ein historischer Besuch: Zum Besuch des Erzbischofs von Canterbury, salem und die Russische Orthodoxe Kirche. S. 64—72. vanov, N.: Über die theologischen Probleme von heute. S.73 Michael Ramsay bei der Russischen Kirche. S. 15—30. “ 78: Troickij, G.: Der Aufenthalt der Delegation des Nationalrats der Kirchen Christi in den USA in der Sowjetunion. S.31—42. Heft 6 (anonym), Zum Aufenthalt von Monsignore Willebrands in Moskau Hieromonach Vladimir (Kotljarov): Das Epiphaniasfest in Nazareth. S. 52—53. (Überbringung der Einladung zur Entsendung von Beobachtern zum II. Vatikanischen Konzil). S. 43—44. Statov, P.: Der Aufenthalt des Allerheiligsten Patriarchen der bul- Dokumente des Arbeitskomittees der Allchristlichen Friedenskonferenz. garischen orthodoxen Kirche Kirill in Syrien. S, 54—55, S. 45—58, Hieromonach Vladimir (Kotljarov): Die Reise des Aller- heiligsten Patriarchen Kirill durch die heiligen Orte Palästinas. RoZkov, V.: Die große Fürbitte (Zum Fest des Schutzmantels der 55—60. Gottesmutter). S. 59—63. 504 & Erzpriester A. V. Gorskij, (Zum 150. Geburtstag des be- Sokolov, V.: Der Glaube als Grundlage der christlichen Sitt- deutenden russischen Kirchenhistorikers). S.72—80. lichkeit, S. 65—67. UrzZumcev, P Kirchlich - gesellschaftliche Motive in den Predig- Heft 11 ten des Bischofs Joann von Smolensk (1818—1869). S. 67—74. Stojkov, V.: Aufenthalt einer Gruppe von Theologen der Abtei- Heft 7 lung „Glaube und Kirchenverfassung‘ des Weltkirchenrats in der Uspenskij, N.: Zum Besuch der‘ Delegation von Professoren UdSSR;. $.;30—33, PreobraZenskij S Das Gespräch mit der Delegation des der Theologischen Fakultät der Universität Athen. S. 44—52. Nationalrats der Kirchen Christi in den USA. S. 55—68. Troickij, G.: Der Aufenthalt einer Delegation des Zentralapparats des Weltkirchenrats in.der UdSSR. S.55—59, Rede des Allerheiligsten Patriarchen Aleksij auf dem Weltfriedens- Heft 12 kongreß. S. 63—865. Dobrynin, M.: Gäste aus Genf (Besuch von Mitarbeitern des Apparats des Weltkirchenrats in Genf in der UdSSR). S.24—26. Kazem-Bek, A.: „Oekumene‘“, „Katholizität‘‘ und der moderne Oekumenismus. S. 68—71. Pressekonferenz der Delegationiı des Apparats des Weltkirchenrats. Sokolovskij P Eine Reise zu den Christen in Afrika. S.71 . 27—29., BL7 Chibarin, I.: Aufenthalt einer kirchlichen Delegation aus der DDR (Evangelisch - lutherische Landeskirche in Thüringen) in der UdSSR. Heft 8 29—32. Ivanov, N.: Über moderne theologische Probleme. S.35—44. PreobraZenskij, S Das Gespräch mit der Delegation des Gnedi, P.: Über das orthodoxe Verständnis der Kirche und die Nationalrats der Kirchen in den USA. S.43—52. Einheit des kirchlichen Lebens (Auseinandersetzung mit moderner Archimandrit Stefan: Der große Lehrer Bulgariens (der oekumenischer Theologie evangelischer und katholischer Provenienz, Priestermönch Paisij von Chilandari) (Zum 200. Jubiläum des Er- innerorthodoxe Polemik gegen die Ekklesiologie Chomiakovs und Bulgakovs). S. 48—59. - scheinens seiner „Slavisch-bulgarischen Geschichte‘, des Beginns der „slavischen nationalen Renaissance‘‘). S. 53—57. Uspenskij, N.: Die anglikanische Liturgie („Das Abendmahl‘) Sabatin, I. N.: Der hl. Apostel Andreas der Erstberufene — der vom orthodoxen Standpunkt betrachtet (Im Grunde ist das anglika- Prediger der christlichen Wahrheit im alten Rußland (Die Forschun- nische Meßformular für den Orthodoxen Glauben durchaus annehm- gen des Akademiemitgliedes B. Grekov [,„Kiever Rus’‘, 1949] und bar, bzw. als rechtgläubig anzuerkennen!). S. 61—67. der modernen Archäologie werden herangezogen, um die Legende Gnedi®, P.: Die russische theologische Literatur über das Dogma der sogenannten ‚,Nestorchronik‘‘ von der Predigt des Apostels von der Erlösung. S. 68—72w Andreas auf den Hügeln Kievs historisch wahrscheinlich zu machen. Karmanov, E A. I. Papadopulos-Kerameus und seine Arbeiten. Die Forschungen F. Dvorniks und Ludolf Müllers eind offenbar nicht $ 72—797. bekannt). S. 60—66. Jena Fairy von Lilienfeld LLL 479 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 6 480 NEUE BÜCHER Neubauer, R.: Geschenkte und umkämpfte Gerechtigkeit, Eine Unter- suchung zur Theologie und Sozialethik Reinhold Niebuhrs im Blick Möbius, F, u. H.: Sakrale Baukunst. Mittelalterliche Kirchen in der auf Martin Luther. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1963]. Deutschen ‘ Demokratischen Republik. Berlin: Union Verlag 1963, 223 S, gr. 8° = Forschgn z. syst. u. ökumen. Theologie, hrsg. v. 241 S: m.. zahlr.‘ Abb.‘im Text u. auf Taf. (z. 'T, farbig). “ 4° Lw. E, Schlink, 12..:Kart. DM:.24,—. Neunheuser, B Eucharistie in Mittelalter und Neuzeit. DM 39.—. Freiburg- Basel-Wien: Herder 1963. V,695. gr. 8° = Handbuch d. Dogmen- \ Moses in Schrift und Überlieferung. Mit Beitr. v. H. Cazelles, A. Gelin T, geschichte, hrsg, v. M.Schmaus u, A.Grillmeier, IV: Sakramenten- G. Vermöes, R. Bloch *, B. Botte, A. Descamps, P. Demann, R. M. lehre, Fasz. 4b. DM 13.80. Tonneau, J. Danielou, A. Luneau. Dt. Ausg. hrsg. v. F, Stier u. hilippi, P Christozentrische Diakonie. Ein theologischer Entwurf. E. Beck. Düsseldorf:; Patmos-Verlag [1963]. 3305. 8%. Lw. DM 28.—. Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1963]. XIII, 350 S. 8° Lw. DM 32.—. Aus dem Serbischen übers. .v. MiloSevie, D.: Das Jüngste Gericht, Reuß, J.: Der erste Brief an Timotheus erläut. Leipzig: St. Benno- an H. Thurn. Recklinghausen: Bongers [1963]. 87 S. m. 40 z.T. farb. Verlag [1963]. 101 S. 8° == Geistliche Schriftlesung. Erläuterungen x ABb; 1 Text 0, a Taf.. kl 8° == . Iconographia Ecclesiae Orientalis, zum Neuen Testament für die Geistliche Lesung, i. Zusammenarb. ' hrsg. v. H. Skrobucha. Pp. DM 6.80. m. K,H. Schelkle u. H. Schürmann hrsg. v. W. Trilling, 15. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Propst Friedrich Ostarhild, Leipzig N 22, Hoeppnerstr., 4 Doz. Dr. Trutz Rendtiorff, Münster/W., Wichernstr. 44 Prof. Dr. J. J. von Allmen, rue de !’Evole 140, Neuchätel Rev. Prof. Dr. C. K. Barrett, 8, Princes Street, Durham Prof. Dr. Dr. Kurt Rudolph, Leipzig C 1, Dufourstr. 38 Dr. Werner Schmidt, Mainz, Kantstr. 25a Prof. Dr. Horst Beintker, Jena, Fraunhoferstr. 7 Prof. D. Erdmann Schott, Halle/Saale, Friedenstr. 26a Prof. D. Dr. Heinrich Benckert, Rostock, Kösterbeckerweg 2 Prof. Dr. Wolfgang Schweitzer, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 43 Prof. D. Georg Bertram, Gießen, Frankfurter Str. 48 Prof. Dr. Rudolf Smend, Berlin 33, Gosslerstr. 29 Prof. D. Dr. Walter Delius, Berlin 30, Ansbacher Str. 58 Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D. D., Halle/Saale, Steffensstr. 7 Prof. Dr. Heinrich Sproemberg, Berlin-Niederschönhausen, Wilh.-Wolff-Str. 5 Prof. Dr. Dr. Bertold Spuler, Hamburg 13, Mittelweg 90 Dr. Wolfgang E. Gerber, Münster/Westf., Wilmergasse 27/28 Pastor Waldemar Wilken, Amt für Öffentlichkeitsdienst d. Hamburgischen Pfarrer Dr. Erich Gräßer, Niederweimar b. Marburg/Lahn, Marburger Str. 151 Landeskirche, Hamburg 13, Feldbrunnenstr. 29 Prof. D. Dr. Hans Graß, Marburg/Lahn, Wilhelmstr. 12 Prof. Dr. Gert Haendler, Bad Doberan, Rostocker Str. 17 Prof, Dr. Friedrich Wilhelm.Kantzenbach, Neuendettelsau/Mfr., Joh.-Flierl-Str. 23 Die „Theolo, Literaturzeitung“ 'erscheint in der Evangelischen Verlags- Dr. theol. habil. Ulrich Kühn, Leipzig S 3, Denkmalsblick 17 anstalt G.m.b. B erlin — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Prof. D. Dr. Kar! Kupisch, Berlin 37, Limastr, 16 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Dozentin Dr. Fairy von Lilienfeld, Jena, Ricarda-Huch-Weg 43 arkkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Prof. Dr. Bernhard Lohse, Hamburg 26, Bei der Hammer Kirche 2a Prof. Dr. Rudolf Macuch, Berlin 37, Fischerhüttenstr. 35 Redaktionsausschuß:: Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhari Dr. Reinhold Mayer, Weilheim b, Tübingen, Blumenstr. 8 Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Prof. Dr. Dr. Gustav Mensching, Bad Godesberg, Moselstr. 9 - Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel, Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35. Prof. Dr. Sigmund Mowinckel, Gyldenloves Gt. 22, Oslo Prof. Dr. Dr. Ludolf Müller, Tübingen-Lustnau, Äulestr. 2 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig C 1, Prof. D. William Nagel, Greifswald, Arndtstr. 14/15 cheristraße 2, zu richten. Prof. Dr. Konrad Onasch, Halle/Saale, Mühlweg 47 (1I11/19/17) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz N-e'n er s c heinung HARM ALPERS Die Versöhnung durch Christus- Zur Typ"o'l'o'gie der Schule von Lund 1964. 228 Seiten. Gr. 8°. Broschiert Ausgabe für die Deutsche Demokratische Republik Das Werk erscheint gleichzeitig im Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen Der Verfasser bemüht sich um eine systematische Darstellung und Kritik von Typen der Versöhpungslehre auf Grund der Analyse und des Verständnisses der Versöhnung bei Gustav Aulen. Nach einer Skizzierung der Motivforschung der Schule von Lund und der Darstellung _ der Aulenschen Typenkonstruktion ist Alpers bestrebt, durch einen Rückblick auf die Ausprägung der beiden Formen der Versöhnungslehre in der„Ge- schichte der Kirche, der »kirchlich-lateinischen« und-der »klassischen«, die theologische Ansi C ulens in einen” größeren {heologiegeschichtlichen Rahmen zu stellen. Im weiteren Verlauf der Unters Au ung fragt Alpers ausführlich nach dem Recht dieser Typisierung und nach dem für den »klassischen« Typ erhobenen a Anspruch, wobei er zeigt — zugleich. in der Auseinandersetzung mit Aulens Lutherdeutung — ’ daß sich die Grundfrage des lutherischen Glaubens, auch bei der »Typisierung« der neutestamentlichen Vexgöhnungs- botschaft, in dem Verständnis von Gesetz und Evangelium entscheidet, Indem der Verfasser die charak- teristischen Züge der Lundenser Schule in der Yersöhnungslehre herausarbeitet — dabei auch auf @teGrenzen der Typisierung aufmerksam machend —; vermag er die besondere Bedeutung der schwedis en Theologie für die theologische Fo;ä£hung eindringlich vor Augen'zu führen. Besleilutzi(j_gn .i'iizer Ihre Buchhandlung erbeten EVANG€LI%CHG VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 J‘; ’ A Wr //£ß l/ Theologifdhe Literaturzeitung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 7 89. JAHRGANG JULI 1964 Spalte Spalte Spalte Prophetie und Geschichte. Von G. Fohrer 481 Probleme, die der ev. Kirche in den Kriegen Kallensee, K., s. Hanisch, G 49 Ca s a 552 Die Verbindlichkeit des Textes in der Predigt. 1864 und 1866 gestellt waren, Von M. Mezger Von W.Delius 6070 e 0# E AT 535 Klijn, A, F.yj.: The Acts of Thomas (J. Leipoldt) 541 Lebedewa, J. A.: Andrei Rubljow und seine Hellenistisch-christliche Missionsüberlieferung 517 Beyer, K.: Semitische Syntax, I, 1. (E. Lohse) . . 542 Zeitgenossen, übers. v. G. Hallmann (K., Onasch) 550 und Jesustradition. Von U. Wilckens Böld, W.: Obrigkeit von Gott? (F, Neugebauer) 544 Ligier, L.: P£&che dAdam et Peche du monde. I. Zum Christushymnus in Phil. 2. Geiselmann, J. R.: Die Heilige Schrift und die (S. Amsler‘ WDE E 8 6 8 007 0 540 Von G.Strecker 521 Tradition (K. „ Skydsgaar Lönning, P.: The Dilemm Zur Terminologie des Jakobusbriefes. Hallmann, G., s. Lebedewa, J. A, ...... 550 Theology (O. A. Dilschnei der) a of Contemporary 00i eal 4E on K.-G. Eckart R e E A WE 521 Gesichtspunkte für eine neue Darstellung der Hanisch, G., u. K. Kallensee: Die zu Gott d y E O n A Robson, J. A.: Wyclif and the Oxford Schools (H. A. Oberman E ET Dogmengeschichte. Von A. Adam 525 rufen (M. Fischer) 552 Hvidberg, F. F.: Weeping and Laughter in the Zum Verständnis Aleanders, Von G.Müller 525 Old Testament (H. H. Rowley Neue Bücher 0 . 81 00900 0720 E 557 Prophetie und Geschichte* Von Georg Fohrer, Erlangen I Zunächst wissen die Propheten erstaunlich viel von der Die Frage nach dem Verl‘iältnis von Prophetie und Ge- Geschichte sowohl ihres eigenen Volkes als auch anderer Völ- ker, wie für die letzteren die sich mit ihnen befassenden Fremd- schichte kann unter mannigfachen Gesichtspunkten gestellt und beantwortet werden‘. Einige von diesen, die auf die wichtigste völkersprüche zeigen (z.B. Am1,3ff.; 9,7). Sie kennen die Fragestellung hinführen, sollen einleitend kurz gestreift werden. zeitgeschichtliche Situation in den Nachbarländern (z.B. Jes 18 über Ägypten) und verfolgen — wie besonders Hosea und Je- *) Hauptreferat, gehalten auf dem Wiener Evang. Theologen- saja — diejenige in Israel mit einem geradezu leidenschaftlichen kongreß Oktober 1963. 1) Aus der Fülle der Literatur wird nachstehend ein Ausschnitt Eifer. Sie können sogar Lehren aus der Geschichte ziehen wie gegeben, der keineswegs den Anspruch auf Vollständigkeit erhebt: Jes 30,4f. mit dem Hinweis auf die . Erfahrungstatsache, daß J. Rieger, Die Bedeutung der Geschichte für die Verkündigung des jeder, der bei Ägypten Hilfe gesucht hat, schmählich enttäuscht Amos und Hosea, 1929; J. Hempel, Die Mehrdeutigkeit der Ge- worden ist, und unterscheiden sich dennoch von Geschichts- schichte als Problem der prophetischen Theologie, 1936; Glaube, My- lehrern, wie denn Jes. 30,6f. vor dem Bündnis mit Ägypten thos und Geschichte im Alten Testament, ZAW 65 (1953), S 109 gerade nicht auf Grund der geschichtlichen Erfahrung, sondern —167; Die Faktizität der Geschichte im biblischen Denken, in: Bibli- infolge des prophetischen Wissens um den göttlichen Willen cal Studies in Memory of H. C. Alleman, 1960, S, 67—88; A. Weiser, warnt. Glaube und Geschichte im Alten Testament, 1931 (Neudruck im gleich- namigen Sammelband, 1961, S.99—182); ‘ G. F. Allen, The Prophetic Ferner besitzt die alttestamentliche Prophetie selbst eine Interpretation. of History, ET 51 (1939/40), S.454—457, 486—490; Geschichte, in der die Art ihres Auftretens, die Form ihrer A, F, Puukko, Die Geschichtsauffassung der alttestamentlichen. Prophe- Verkündigung und der Inhalt ihrer Botschaft sich entfaltet und ten, in: Actes du XXe Congres International des Orientalistes, 1940, nicht unbeträchtlich gewandelt ‘ haben’., Können wir einzelne S. 296; E. Jacob, La tradition historique en Isra@l, 1946; C. R. North, Fasern der Wurzeln dieser Geschichte dank.einiger außerbibli- The Old Testament Interpretation of History, 1946; J. Bright, Faith scher Belege erfassen®* und als Urformen der eigentlich alttesta- and Destiny, the Meaning of History in Deutero-Isaiah, Interpreta- mentlichen Prophetie das im nomadischen Bereich beheimatete tion 5 (1951), S.3—26; G. Östborn, Yahweh’s : Words and Deeds, 1951; E. F. Perry, The View of History in the Latter-Prophets of the Sehertum und das dem Kulturland eigentümliche ekstatische Old Testament, Diss. Northwestern University 1951; K. Elliger, Der Nabitum annehmen, so bemerken wir in der entscheidenden ge- Begriff „Geschichte‘” bei Deuterojesaja, in: Verbum Dei manet in aeternum (Schmitz-Festschrift), 1953, S.26—853; A.. Malamat, Doc- rische Theol. Umschau 32 (1962), S. 123—137; W. Zimmerli, „Offen- barung‘” im Alten Testament, EvTh 22 (1962), S. 15—31; R. Smend, trines of Causality in Hittite and Biblical Historiography: a Parallel, VT 5 (1955); S. 1—12; W. Eichrodt, Heilserfahrung und Zeitverständ- Das Nein des Amos, ebda 23 (1963), S. 404—423; H. Wildberger, nis im Alten Testament, ThZ 12 (1956), S. 103—125; H. Gese, Ge- Jesajas Verständnis der Geschichte, VT Suppl IX, 1963, S. 83—117. Es schichtliches Denken im Alten Orient und im Alten Testament, ZThK dürfte verständlich sein, daß im Rahmen des vörliegenden Vortrags, 55 (1958), S. 127—145; A. Alt, Die Deutung 'der Weltgeschichte im Al- der für den Druck 'nur um den Abschnitt I. und einige kurze Absätze ten Testament, ZThK 56 (1959),;, S. 129—137; D. N. Freedman, History in den folgenden Abschnitten erweitert werden konnte, eine aus> and Eschatology, Interpretation. 14 (1960), S. 143—154; A.Lamorte, Le drückliche Bezugnahme auf und Auseinandersetzung mit der Literatur probleme du temps dans le prophetisme biblique, 1960; G.von Rad, nicht möglich war. Theologie des Alten Testaments, II, 1960; G. Widengren, Myth and ?) Vgl. die Skizze von G. Fohrer, Die Propheten des Alten Testa- istory in Israelite-Jewish Thought, in: Culture and History, Essays in ments im Blickfeld neuer Forschung, Das Wort im evang. Religions- onor of P, Radin, 1960, S. 467—495; H. W. Wolff, Das Geschichtsver- unterricht 1954/55 (Wien), Nr.6, S.15—24; H. W. Wolff, Haupt- ständnis der alttestamentlichen Propheten, EvTh 20 (1960), S. 218—235; probleme alttestamentlicher Prophetie, EvTh 15 (1955), S.446—468; Das Alte Testament und das Problem der existentiellen Interpretation, R. Rendtorff, Erwägungen zur Frühgeschichte des Prophetismus in ebda 23 (1963), S.1—17; R. Rendtorff, Die Offenbarungsvorstellun- Israel, ZThK 59 (1962), S. 145—167. gen im alten Israel, in: W. Pannenberg (hrsg.), Offenbarung als Ge- %) Zu den älteren Belegen sind neuerdings einige Briefe aus Mari schichte, 1961, S.21—41; Geschichte und Überlieferung, in: Studien getreten, die. weitere Rückschlüsse auf das Wirken von Propheten im zur Theologie der alttestamentlichen Überlieferungen (von Rad-Fest- frühen 2. Jahrtausend zulassen; vgl. dazu die Hinweise und Literatur- Schrift), 1961, S. 81—94; Geschichte und Wort Gottes im Alten Testa- ment, EvTh 22 (1962), S.621—649; M. Werner, Der Gedanke der angaben bei G. Fohrer in ThR N. F. 20 (1952), S. 305, und neuerdings die Gesamtübersicht von J. Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, 1962, S. 1—46. Heilsgeschichte und die Sinnfrage der menschlichen Existenz, Schweize- 481 482 UB TOR, 10 H1364 484 483 Theologisohé Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 schichtlichen Periode der Prophetie während der vor- und früh- beeinflußbaren König Zedekia nicht gelungen. Nicht ein Prophet selbst, wohl aber die gegen Ende des 7. Jhdts. entstandenen exilischen Zeit nebeneinander den zahlenmäßig verhältnismäßig großen, tragenden Stand der höfischen und kultischen Berufs- phantasievollen Legenden um Jesajas Beteiligung an der angeb- prophetie und die wenigen, sich davon abhebenden großen Einzel- lichen Rettung Jerusalems vor Sanherib und damit eine Ver- propheten und sodann als deren gemeinsame Nachfolger in der fälschung der prophetischen Botschaft hat ironischerweise ge- spät- und nachexilischen Zeit eine infolge dieser verschieden- schichtlich gewirkt, zur hartnäckigen Verteidigung Jerusalems artigen Ahnen breit gefächerte Prophetie mit eindeutig eschato- gegen die Babylonier und auf diese Weise wiederum zur Zer- logischer Botschaft*. Doch nicht den zahlreichen Problemen störung der endlich eroberten Stadt beigetragen (Jes 36 f.)'. dieser Geschichte der Prophetie wollen wir nachgehen. Der Hin- Unvergleichlich stärker hat die Prophetie auf die religiöse und weis auf sie soll lediglich daran erinnern, daß die sog. Schrift- theologische Geschichte Israels und dann des Juden- und Chri- propheten, über ‚ deren Verkündigung wir einigermaßen aus- stentums gewirkt, selbst wenn man die illegitime Wirkung in- reichend unterrichtet sind, und unter ihnen erst recht die folge der Mißdeutung mancher Prophetensprüche abzieht. großen Einzelpropheten von Amos und Hosea bis Jeremia und Insgesamt läßt sich ein wenig zugespitzt sagen: Indem die Ezechiel nicht mehr als einen kleinen Ausschnitt aus dem ge- Propheten sich in ihrer Geschichte unter anderem mit der Ge- samten Phänomen der alttestamentlichen Prophetie bilden — schichte befaßt haben, weil und indem die geschichtlichen Ver- wenn auch den wichtigsten. hältnisse auf sie einwirkten, haben sie selbst Geschichte — näm- Das Verhältnis vom Prophetie und Geschichte kann weiter lich religiöse und theologische Geschichte — gemacht. So treffen unter dem Gesichtspunkt der Einwirkung der geschichtlichen wir von verschiedenen Seiten aus letztlich immer wieder auf den Hauptaspekt unseres Themas: die Stellung der Geschichte in der Zustände und Ereignisse auf die Propheten betrachtet werden. Es ist nicht zu übersehen, daß die geschichtlich gewordenen und prophetischen Botschaft und die Stellung der Propheten zur Ge- während der Zeit ihres Auftretens werdenden religiösen und schichte. sozialen Verhältnisse in Juda und Israel das Wirken solcher Männer wie Amos, Hosea und Jesaja geradezu provoziert haben IL und in welchem Maße diese innere Situatiom den Inhalt der Daß der alttestamentliche Glaube geschichtstheologisch be- prophetischen Verkündigung mitbestimmt hat — ob nun Elia stimmt sei, daß sich alle wesentlichen Bekenntnis- und Glau- den Jahweglauben gegenüber der Gefahr der kKanaanäischen bensaussagen des Alten Testaments auf die Geschichte als den Religion zugleich festigt und um neue Inhalte bereichert”, Amos Ort des Handelns Jahwes mit seinem erwählten Volk Israel sich gegen die bedrohlichen Auswüchse des israelitischen Wirt- beziehen und daß Gottes Offenbarung oder Handeln sich in der schaftswunders auf sozialem Gebiet wendet, Hosea sich mit dem oder durch die Geschichte ereignet, ist ein nahezu allgemein an- religiösen Synkretismus und den einander zerfleischenden politi- erkannter Grund- und Hauptsatz geworden, der besonders für schen Kräften des Israel seiner Zeit befaßt oder Ezechiel sich die sog. Geschichtsbücher des Alten Testaments und für die den Problemen der nach Babylonien deportierten Judäer vor und Prophetie betont wird. Scheint es doch so, als erfasse man in nach der Zerstörung Jerusalems gegenübersieht®*. Ebenso deut- dieser Geschichtsgebundenheit den wahren Unterschied des bibli- lich ist die Einwirkung der sich wandelnden geschichtlichen schen Glaubens von allen anderen Religionen mit ihrer zeit- Situation| in der Welt des Alten Orients auf die Propheten, als losen oder ungeschichtlichen Grundlage und damit seinen Offen- besonders die Eroberungszüge der Assyrer und Babylonier die barungscharakter. So müßten wir eigentlich nur fragen, in wel- bislang herrschende Vorstellung von Jahwe als dem Nationalgott cher Weise sich dieses Reden vom Geschichtshandeln Gottes Israels als unzulänglich erwiesen und eine neue Konzeption for- denn in der Prophetie widerspiegelt. derten. Sie beginnt sich zu formen, wenn Amos sagt, daß Jahwe Nach einer anderen Ansicht freilichh — um nur diesen wie die Israeliten aus Ägypten so die Philister aus Kaphtor und Gegenpol zu nennen — handelt es sich nicht um geschichtliche, die Aramäer aus Kir geführt hat (Am 9, 7) und daß er die Moa- sondern um kultische Wirklichkeiten, so daß die prophetische biter heimsuchen wird, weil sie sich an den Edomitern vergangen Verkündigung es mit dem Vortrag zeitloser Gesetze oder Rituale haben (Am2, 1—3), oder wenn Jesaja die assyrische Weltmacht an einem der in so reicher Zahl postulierten ieraelitischen Feste als ein Werkzeug Jahwes betrachtet, das dieser zur Ausführung zu tun hätte. Diese Annahme scheint mir vor allem auf einer seiner Absichten herbeipfeifen (Jes 5,26), wegen seiner Un-- verabsolutierten kultgeschichtlichen Theorie zu beruhen. Jedoch brauchbarkeit aber wieder verwerfen kann (Jes10,5—15; 14, der Kultus, wie immer man ihn definieren und welche Rolle 24—27). In alledem nehmen die Propheten zu den geschichtlichen immer er gespielt haben mag, ist nicht mehr als ein Teilaspekt und zeitgeschichtlichen .Zuständen und Ereignissen, denen sie der Gesamtheit und Fülle des Lebens — auch des religiösen Le- sich gegenübersehen, Stellung; indem die geschichtlichen Ver- bens®. Denn Religion ist nicht gleich Kultus. So sehr die Ver- hältnisse auf sie einwirken, befassen sie sich mit der Geschichte. treter einer rein kultgeschichtlichen Deutung des Alten Testa- Dabei nehmen sie die Linie des mosaischen Jahweglaubens auf ments sich gegen die Enge einer reinen Geschichtstheologie und führen sie eigenständig weiter — auch wenn wir dieses wenden mögen, 60 einseitig gehen sie dabei vor. Anstatt das Weiterführen nicht einfach darin begründet oder beschlossen Geschichtliche im Kultischen aufzulösen, muß man daran fest- sehen können, daß sie sich als Sturmvögel der Weltgeschichte halten, daß es neben allem Kultus eine religiöse Bezugnahme gewußt oder erwiesen hätten. auf geschichtliche Tatsachen geben kann. Im Verhältnis von Prophetie und Geschichte kann es schließ- Freilich verbirgt sich hinter der glatten Fassade jener Auf- lich um die Rolle der Propheten in der Geschichte Israels und fassung vom Geschichtshandeln Gottes im einzelnen eine Fülle um ihre Wirkung auf sie gehen. Dabei ist ihre äußere Wirkung von verschiedenen und einander sogar widersprechenden An- zweifellos gering gewesen. Amos hat in Betel schwerlich mehr sichten. Augenscheinlich bestehen unter denjenigen, die jener erreicht, als daß er aus dem Lande gewiesen wurde (Am 7, These zustimmen, tiefreichende Gegensätze über die Art und 10—17). Jesaja hat weder den Ahas am Hilferuf an die Assyrer Bedeutung von „Geschichte“. Das gilt auch — oder erst recht — im syrisch-ephraimitischen Krieg und an der Unterwerfung dort, wo man Geschichte und Kultus einander nicht ausschließen unter sie noch den Hiskia an den Versuchen, sich aus der Vasal- sieht, sondern beide miteinander verbindet. Die Gegensätze lität wieder mit Waffengewalt zu lösen, hindern können. Eben- machen sich teilweise an! den mancherlei kunstvollen begrifflichen sowenig Erfolg war dem leidvollen Bemühen Jeremias beschie- den, in den letzten Jahrzehnten des Staates Juda das Steuer Unterscheidungen zwischen „Sage“ und „Urgeschichte“ oder „Heilsgeschichte“ und ‚„Weltgeschichte“ bemerkbar, insbesondere herumzureißen; es ist ihm auch und gerade unter dem leicht an der nur im Deutschen möglichen Unterscheidung zwischen „Historie“ und ‚„Geschichte“ — an Unterscheidungen, die die *) Vgl. im einzelnen G. Fohrer, Die Struktur der alttestamentli- chen Eschatologie, ThLZ 85 (1960), Sp. 401—420. 7) Vgl. im einzelnen G. Fohrer, Das Buch Jesaja, II 1960, S. 152 5) Vgl. im einzelnen G. Fohrer, Elia, 1957., —181. %) Vgl. im einzelnen G. Fohrer, Die Hauptprobleme des Buches ®) Natürlich ist damit nicht eine Lebensphilosophie gemeint; der Ezechiel, 1952. Nachdruck liegt nicht éuf „Leben‘‘, sondern auf ‚„Gesamtheit‘‘, 485 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 486 Theologie benutzen muß, während das Alte Testament, dessen und einen neuen Supermenschen züchten könne — vorausge- Glaube grundlegend durch die Geschichte bestimmt sein soll, gsetzt, daß nicht vorher infolge des tolpatschigen Handhabens überhaupt keinen Begriff dafür aufweist*. Wie es fast dem mit Atomstrahlung und <chemischen Stoffen ein verderbter Berufsethos des Alttestamentlers zu entsprechen scheint, daß er Untermensch entsteht. ein neues israelitisches Fest postuliert, so ebenso dies, daß er 2. Die These ist ferner begrifflich ungenau. möglichst eine eigene Konzeption der alttestamentlichen Ge- Gott handelt ja nicht rückwirkend in die Vergangenheit hin- schichtstheologie entwirft. ein. Besser wäre es, von seinem Handeln in der jeweiligen Doch gegenüber allen Konzeptionen und ihrer Anwendung Gegenwart zu reden — von einem Handeln also, das sich auf auf die Prophetie erheben sich einige Bedenken. eine inzwischen vergangene Gegenwart bezogen hat wie das 1. Die These von Gottes Offenbarung oder Handeln in der von Amos erwähnte Erwecken von Nasiräern und Nabis oder durch die Geschichte ist ebenso einise’itig wie die rein (Am 2,11); das bestimmte Lebensmöglichkeiten für die Zu- kultgeschichtliche Deutung und in dieser Einseitigkeit bedenk- kunft geboten hat wie der feste Grundstein im jerusalemischen lich. Auch sie erfaßt lediglich einen Teilaspekt der Gesamtheit Regierungsviertel Zion mit der Inschrift „Wer glaubt, zeigt sich und Fülle des Lebens. Es gibt ja wenigstens zwei nicht unwich- nicht aufgeregt“, von dem Jesaja spricht (Jes 28, 16); das sich tige Bereiche des Alten Testaments, für die sie nicht zutrifft: in der Gegenwart des Propheten oder in einer künftigen Ge- die Weisheitsliteratur‘” und einen großen Teil der Psalmen. genwart wiederholen kann, wenn Gott sich etwa wie zur Zeit Ferner erhält das Gesetz in der machexilischen Zeit eine zeit- Davids am Berge Perazim erheben und wie im Tal bei Gibeon und geschichtslose Gültigkeit. Man kann fragen, ob die Apo- toben wird (Jes 28,21). Daran wird zugleich deutlich, daß das kalyptik entgegen dem Anschein nicht durch ein geschichtsloses Handeln Gottes in der jeweiligen Gegenwart in bezug auf das Denken gekennzeichnet ist. Und auch die Anwendung der These Leben und Geschick von Völkern und Menschen gemeint ist. Dabei bleibt freilich zu beachten, daß Jahwe nach einer auf die sog. Geschichtsbücher stößt auf schwerwiegende Fragen und Probleme. So finden sich zahlreiche mythologische Vorstel- im Alten Testament verbreiteten Anschauung nicht ständig, lungen und Motive von durchaus nichtgeschichtlicheer Art, pausenlos und kontinuierlich handelt'®, sondern vielleicht zu- deren Auftreten in den verschiedenen Erzählungen keineswegs nächst ruhig zuschaut wie flimmernde Hitze über dem Licht und einschließt, daß sie damit „historisiert“ und also „entmythisiert“ wie Taugewölk in der Erntehitze, um dann „plötzlich“ einzu- seien‘*, Den Rahmenstücken, die die Einzelepisoden des Richter- greifen (Jes 18), daß er anscheinend gar nicht unmittelbar ein- buchs umschließen und zusammenfassen, liegt offenbar eine greift, sondern den Verlauf der Dinge fast unmerklich be- zyklische Auffassung der Geschehnisse zugrunde, deren Vor- stimmt, wie der Vergleich mit den sanft dahinfließenden Silo- kommen im Alten Testament man nicht selten bestritten hat, wassern besagt (Jes 8, 6), oder daß er die Herzen der Menschen Wweil sie nicht dem geschichtlichen, sondern dem an dem Kreis- zu diesem oder jenem Tun bewegt (Gen 24). lauf der Jahreszeiten gebundenen naturhaften Denken entspre- 3, Ist dies alles nicht distanziert betrachtbare Geschichte, che. Überhaupt muß man den Begriff „‚Geschichte“ theologisch sondern betrifft die Festlegung menschlichen Geschicks in jeder überdehnen, um solch verschiedenartige Erzählungen wie die- möglichen Gegenwart — der vergangenen, augenblicklichen und jenigen von der Schöpfung, der Sintflut, dem Traum Jakobs in zukünftigen —, so treten mit dem Glauben an Gottes Wirken Betel, dem Exodus oder dem Untergang des Nord- und des Süd- in der Natur und mit dem Schöpfungsglauben Mo- reichs darunter zu vereinigen. Solange wir sagen, daß diese Er- mente hinzu, die nicht mehr unter den Begriff „Geschichte“ sub- zählungen Gott als handelnd und gegebenenfalls den Menschen sumiert werden können. Es ist ohne jeden Bezug zur Ge- als antwortend darstellen, entspricht es dem Text. Sobald wir schichte, zum Dasein und Geschick der Völker und Menschen, den Begriff „Geschichte“ benutzen, müssen wir die übergrei- daß Gott dem Löwen wie dem Raben sein Futter verschafft, fende Einheit der Erzählungen aufspalten, weil jede Einzel- dem Zebra, Wildesel und Wildstier eine Freiheit gegeben hat, erzählung in einem unterschiedlichen Verhältnis zu dem steht, die sie für menschliche Zwecke unbrauchbar macht, und den was man ‚„Geschichte“ nennen kann, und erhalten sodann den Strauß wie den Falken mit Eigenarten versehen hat, die dem bekannten Konflikt zwischen dem alttestamentlichen und dem Menschen sogar unsinnig erscheinen, wie die Gottesrede des historisch-kritischen Geschichtsbild. Hiobbuches ausführt (Hi 38, 39 ff.). Wie er den Leviatan ge- Tatsächlich ist die genannte These — so sehr konservative schaffen hat, um mit ihm zu epielen (Ps 104, 26), so stürzt sein und liberale Theologen, Religiös-Soziale und Archäologen, Erscheinen am Jahwetag mit allem Hohen und Erhabenen auch historisch-kritische und existentiale Interpretation sie sich zu die Zedern des Libanon und die großen Bäume von Basan, die eigen machen konnten — eine Antwort auf die apologetischen hohen Berge und Hügel (Jes 2, 13 f.). Ebenso wird er die Natur Erfordernisse des 19. Jhdts. wie J. Barr kürzlich gezeigt hat”. in das eschatologische Heil einbeziehen, damit Wolf und Widder, Eine Antwort, mittels derer man die materialistischen, skepti- Leopard und Böckchen, Löwe und Stier, Bärin und Kuh gemein- schen und immanenten Geschichtsphilosophien zurückwies, die sam leben, weiden und lagern (Jes 11, 6 ff.). Das hat mit dem den biblischen Glauben zu relativieren drohten, weil ja niemand Menschen und seinem Geschick überhaupt nichts zu tun und ist die Geschichte so ernst nehme wie die Bibel. Diese These wird für das Alte Testament doch göttliches Handeln. nach wie vor festgehalten, obwohl die Gefahren für den bibli- Gewiß findet sich dergleichen vor allem in der nachexili- schen Glauben heute von anderen Seiten drohen: von Biologie, schen Zeit, während die vorhergehende Prophetie solches Han- Anthropologie, Chemie u. a. Ich weise nur auf die Überlegungen deln in und mit der Natur häufiger zu dem göttlichen Handeln in, wie man das menschliche Keimplasma planmäßig ändern an Völkern und Menschen in Beziehung setzt — sei es in Einzel- heiten wie Elia das Versagen oder Gewähren des Regens 9) Das gilt auch hinsichtlich der Ausdrücke mY7bın, %5557 und (I Reg 17 f.), sei es in umfassender Sicht wie Deuterojesaja mit mban DY5a9. dem großen Brückenschlag von der Schöpfung der Welt und des 10) Erst die junge Weisheit, die ein umfassendes theologisches Menschen über Gottes Wirken in den seitherigen Gegenwarten System entwirft, bezieht wie Sirach die Geschichte ein, jedoch bezeich- bis zur endzeitlichen Erlösung Israels und Bekehrung der Völ- nenderweise als einen Gesichtspunkt neben anderen in einer über- ker. Entscheidend aber ist, daß Gott alles verursacht und wirkt greifenden Einheit. 11) Zum Mit- oder Ineinander von Geschichte und Mythos vgl. — Licht und Finsternis, Heil und Unheil, wie Deuterojesaja er- z.B. S. Mowinckel, Hat es ein israelitisches Nationalepos gegeben?, klärt (Jes 45,7). Gott handelt im gesamten Bereich der Welt ZAW 35 (1935), S. 130—152 (S. 143) ; P. A. H. de Boer, Second- und des Lebens, so daß sich jede Aufsplitterung in Geschichte und Natur, Mensch und Tier, Israel und die Völker, um einen Isaiah’s Message, 1956, S. 42; J. Lindblom, Die Vorstellung vom Spre- chen Jahwes zu den Menschen im Alten Testament, ZAW 75 (1963), dieser Aspekte zu verabsolutieren, verbietet, SO ist es wie S. 263—288 (S. 264—270); K.-H. Bernhardt, Anmerkungen zum Pro- selbstverständlich, daß Hosea, der durchaus „geschichtlich“ denkt blem der Entmythologisierung aus alttestamentlicher Sicht (Referat auf dem Evangelischen Theologen-Kongreß Wien). 18) Da diese Vorstellung eindeutig vertreten und belegt ist, han- WL Darny Revelation through History in the Old .Testament, delt es sich nicht um einen irrigen Eindruck, den die aphoristische Interpretation 17 (1963), S. 193—205. Verkündigung der Propheten hervorgerufen hätte. 487 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 488 und argumentiert, gleichzeitig das Verhältnis zwischem Jahwe die Propheten jenes Verhältnis auf andere Weise beschreiben und Israel im Rahmen einer über Himmel, Erde und Naturgaben und den Bundesgedanken bis zu Jeremia hin nicht verwenden*®. reichenden Segenskette sehen (Hos 2, 23—25) und als ein natur- Zwar findet sich in Hos 1, 9 ein Vorstadium der späteren, wohl haftes, pflanzengleiches Wachsen und Gedeihen schildern kann deuteronomischen Formel „Ich will euer Gott und ihr sollt mein (Hos 14, 2—9). Es sind ja verschiedene Aspekte des gleichen Volk sein“*”, Aber erst Jeremia benutzt von dem Zeitpunkt an, Lebens, die zusammengehören. als durch die deuteronomische Theologie der Bundesgedanke 4. Daß Gott im Gesamten der Welt und des Lebens han- legitimiert und theologisch durchdacht worden war, den Begriff delt, öffnet den Blick dafür, daß es noch andere durch- und die Bundesformel (vgl. Jer 11, 1—4; 24,7); er bedient sich laufende Achsen gibt als das sogenannte Geschichts- darin der theologischen Ausdrucksweise seiner Zeit*®, handeln. Eine solche, auf die ich wenigstens anmerkungsweise Von dieser Annahme abgesehen, verwenden die Propheten hinweisen möchte, ist der unmittelbare Verkehr, der sich bei Ausdrücke der verwandtschaftlichen Beziehungen, um das Ver- einzelnen Gelegenheiten zwischen Gott und Mensch durch das hältnis Jahwe-Israel zu beschreiben. Für sie ist es nicht ein Wort ereignet. Ohne ihn gäbe es nach dem Verständnis des rechtliches Vertrags-, sondern ein personhaftes Lebensverhältnis. Alten Testaments außer vielem anderen auch keine Prophetie. Schon das Wort „Volk“ meint ja ursprünglich „Familie, Ver- Im einzelnen muß ich für die Vorstellungen und Erfahrungen wandtschaft“, so daß die Redewendung „mein Volk“ (Am 7,9. 15; vom Sprechen Gottes zum Menschen, das aufs tiefste in dessen 8,2; Jes 1, 3; 30, 9) Israel als Jahwes Verwandtschaft bezeichnet. Leben eingreifen kann, auf einen kürzlich erschienenen Aufsatz Die Israeliten sind seine „Söhne“ (Jes 1, 2f.4; 30,9; Jer 3, 19f. von J. Lindblom verweisen!*, 22; 4,22), die ’er als Vater aus Ägypten gerufen hat (Hos So läßt sich zunächst feststellen, daß der mit den Worten 11, 1 ff.). Ist Jahwe für Jesaja ferner der Liebhaber oder Bräuti- Gott — Offenbarung — Prophetie — Geschichte umrissene Kom- 16) Auch der jüngste Versuch von H. Wildberger, MN plex nur einen Ausschnitt aus dem Handeln Gottes im Gesam- (Anm. 1), den Bundesgedanken bei Jesaja nachzuweisen, überzeugt ten der Welt und des Lebens erfaßt: das Handeln Gottes mich keineswegs. Die angebliche formale Parallele zwischen jesajani- im Leben und Geschick von Völkern und scher Gerichtsrede und „Bundesfesttradition‘ ist brüchig, weil die An- Menschen in der jeweiligen Gegenwart. Es rufung von Himmel und Erde (Jes 1,2) sicher nicht aus syrischen handelt sich demgemäß um einen Teilaspekt auch der propheti- und hethitischen Verträgen stammt, sondern dort (unter weiterer Zu- schen Botschaft — um einen Aspekt freilich, in dessen Betrach- ziehung des Pantheons) wie hier schlicht und einfach auf der sprach- tung sich heute mannigfache Linien der Untersuchung des Alten lich einzigen Möglichkeit für die Umschreibung des Weltganzen beruht. Testaments kreuzen oder zusammentreffen. Ob all das verschie- Die inhaltlichen Berührungen mit der „Bundesfesttradition‘ beruhen auf einem Vergleich mit den wahrscheinlich doch viel jüngeren Tex- dene Handeln Gottes beziehungslos neben- und nacheinander ten Dtn 28; 32 und Ps 50 (wobei außerdem z.B. zu beachten ist, verläuft oder unter einem übergreifenden Gesichtspunkt steht, daß die in Jes 1,18 und Ps 50,8.21 verwendete Wurzel m5‘ nichts ist eine Frage, die ich am Schluß aufgreifen möchte. mit dem „Bund‘ zu tun hat, sondern ein verbreiteter Ausdruck des Rechtslebens ist); auch abgesehen von ihrer Entstehungszeit bezeugen II sie kein Bundesfest, vgl. dazu die bisher zu wenig beachtete Unter- suchung von E. Kutsch, Das Herbstfest in Israel, Diss. Mainz 1955, Vorerst haben wir der Frage nachzugehen, von welchem sowie seine Bemerkungen in RGG II®, Sp. 910—917. Ebenso sind die Handeln Gottes im Leben und Geschick der Völker und Men- Beziehungen zu anderen Traditionen, auf die Wildberger hinweist, fragwürdig. Es scheint mir höchst unsicher, ob es in Israel je schen und von welcher menschlichen Entscheidung und Antwort eine Ordnung und Tradition des sog. hl. Krieges gegeben hat. Und darauf in den jeweiligen Gegenwarten des Geschichtsverlaufs die hinsichtlich der Aussagen über Jahwes Werke und Taten ist Jesaja Propheten reden, in welcher Weise und aus welchen Gründen schwerlich von den Aussagen der Kultdichtung über Jahwes Schöp- sie es tun. Welche Rolle spielt dergleichen in der prophetischen fungswerk ausgegangen, sondern haben umgekehrt die betreffenden Verkündigung, und welche Stellung nehmen die Propheten Psalmen das Schöpfungswirken Gottes, das in Israel doch erst in dazu ein? jüngerer Zeit bedeutungsvoll wurde, in Analogie zum göttlichen Han- Ich wende. mich zunächst der vor- und frühexilischen deln an Völkern und Menschen verstanden. 17) R. Smend, Die Bundesformel, 1963. Prophetie zu, von der Amos und Jesaja, Hosea, Jeremia und 18) Für das Verständnis des Begriffs m15n ist vor allem auf die Ezechiel trotz ihrer jeweiligen Besonderheiten gemeinsam be- Untersuchung von A. Jepsen, Berith, in: Verbannung und Heimkehr handelt werden können*®, Micha, dessen Worte m.E. nur in (Rudolph-Festschrift), 1961, S.161—179, hinzuweisen, der für die ge- Kap. 1—3 des Buches vorliegen, und Zephanja brauchen, weil schichtliche Frage zu dem Ergebnis gelangt: „Seit wann man von solch sie darüber hinaus nichts grundlegend Neues bieten, nicht aus- göttlicher Berith esprach, ist schwer auszumachen; für die vorexilische führlich herangezogen zu werden. Zeit finden sich nur wenige Belege. Dagegen wird im deuteronomisti- Bei den genannten Propheten lassen sich zwei Betrachtungs- schen und priesterlichen Geschichtswerk, sowie bei den Propheten des 6. Jhdts. und in meist späteren Psalmen häufig von Gottes Berith weisen in der Darstellung und Beurteilung der geschichtlichen gesprochen.‘“ In der Tat scheint die m53 zunächst im nomadischen Ereignisse unterscheiden. Lebensbereich für die Israeliten eine Rolle gespielt zu haben, wobei 1. Die Propheten spielen auf Ereignisse der Vergangenheit sie ein „Gemeinschaftsband‘“ bewirkt; in diesem Sinn dürfte sie auch zur Religionsstiftung Moses gehören. Der von G. E, Mendenhall, überwiegend in anklagenden, drohenden und diskutierenden Recht und Bund in Israel und dem Alten Vordern Orient, 1960 (ur- Worten an — in Worten also, in denen sie das bevorstehende göttliche Strafgericht über Israel begründen, ankündigen und sprünglich in BA 17, 1954, erschienen), inaugurierte Vergleich mit den rechtfertigen. Sie beschreiben demnach unter Hinweis auf das hethitischen Vasallenverträgen geht fehl, zumal die fernerhin ange- stellten Vergleiche auf einer zur ‚„Formelgeschichte‘‘ entarteten Form- Handeln Jahwes in der Vergangenheit, daß und warum geschichte beruhen (M. Noth, Developing Lines of Theological Thought Jahwe erneut handeln, radikal' durchgreifen und vernichtend in Germany, 1963, S. 8) und die historische Frage beiseite bleibt oder strafen muß und will, falls Israel nicht zu ihm umkehrt, oder gänzlich unbefriedigend beantwortet wird; von verschiedenen Seiten — seltener — daß und warum er vielleicht dennoch erlösend her sind weitere Einwände erhoben worden, auf die an dieser Stelle nicht nochmals eingegangen werden soll. Als nomadische Lebens- und eingreifen wird. Denkform trat die Bundesvorstellung im Sinn eines Gemeinschafts- Grundsätzlich erblicken sie im Wirken Jahwes in und an Israel einen Ausschnitt aus seinem Handeln in bezug auf das bandes nach der israelitischen Landnahme im Kulturland für lange Zeit Geschick der Völker und Menschen überhaupt. Es ist ein Sonder- fast völlig zurück und fehlt daher auch bei den Propheten vor Jeremia (die wenigen Vorkommen im Hoseabuch betreffen, soweit sie von fall seines weltumfassenden Wirkens, bedingt durch sein enges Hosea stammen, nicht das Verhältnis Jahwe-Israel: Hos2,20 Ver- Verhältnis zu Israel, das „mein Volk“ ist. Entgegen der heuti- pflichtung der Tiere, 6,7; 10,4 Vertrag König-Volk, 12,2 außen- gen Überbetonung des Bundesgedankens ist festzuhalten, daß politisches Bündnis, 8,1 6eekundär). Erst von der deuteronomischen Theologie und vielleicht schon in den ihr zugrundeliegenden Tradi- tionen wird sie aufgegriffen, aber nach dem Vorbild des Vertrages 1) J. Lindblom, a.a.O. (Anm. 11). 13) Dabei gehören Amos-Jesaja-Micha und Hosea-Jeremia jeweils zwischen König und Volk neu durchdacht und verstanden; vgl. dazu eng zusammen. Zum Verhältnis Jesajas zu Amos vgl. neuerdings G. Fohrer, Der Vertrag zwischen König und Volk in Israel, ZAW 71 R. Fey, Amos und Jesaja, 1963. (1959), S. 1—22. 489 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 490 gam, der für seinen „Weinberg“ alles vortrefflich bereitet hatte Ich hatte einst gedacht: (Jes 5, ı ff.), und kennzeichnet das Verb »51° in Am 3,2 das Wie will ich dich hervorheben unter meinen Söhnen Verhältnis zwischen beiden Teilen als eine intime, eheartige und dir ein köstliches Land geben, den prächtigsten Besitz ! Gemeinschaft, so betrachten Hosea und Jeremia es vor allem Ich wähnte, „Vater‘” würdest du mich nennen als ein solches der Ehe (Hos 1; 2, 18; 3; Jer2,2; 3, 6ff.), wobei und dich nicht von mir wenden. Hos 1,2 in naturhafter Art sogar das Land und nicht das Volk in ihm als Ehefrau Jahwes nennt. Jedoch wie eine Frau die Treue ihres Freundes wegen bricht, so wurdet ihr mir untreu, ihr Israeliten, Dieses Verhältnis gründet nicht in einer Erwählung, so daß An dieser Stelle ist auf zwei Besonderheiten Ezechiels hin- in der vorexilischen Prophetie auch weder Raum noch Bedürfnis zuweisen. Er ist einmal der erste Prophet, der in größerem Maße ür eine Zions- oder David- Messias- Tradition bestand. Gewiß fremde Traditionen heranzieht, vor allem kanaanäisch-phönizi- hat es schon vor dem Deuteronomium, das für die göttliche Er- scher und mesopotamischer Herkunft, unter ihnen nicht wenige, wählung den Fachausdruck <ma durchsetzt”, ein mehr oder die ursprünglich mythischer Art waren”, Das ist von nun an weniger klares nationales Erwählungsbewußtsein gegeben. Doch Amos lehnt, als man es ihm entgegenhält, die Berufung auf es Öfters zu beobachten, so daß das Vorkommen derartiger Über- lieferungen geradezu als ein Merkmal epäter Entstehung gelten gerade ab: kann. Dieses Heranziehen von Traditionen über eine fremde und Gewiß, ihr seid mein „auserwähltes Volk‘ mythische Vergangenheit setzt eine durch Deportation und Dia- auf Erden. Drum — straf ich ja auch an euch sporasituation beeinflußte, wenn nicht gar hervorgerufene ver- alle eure Sünden. (Am 3, 2)®. änderte Bewußtseinslage voraus, obschon die Handhabung der Traditionen sich nicht ändert. Er behandelt den Anspruch Israels, der „Erstling der Völker“ zu sein, höchst ironisch (Am 6, 1—7) und leitet aus der Rettung Ferner ist für Ezechiel eine Verschärfung im geschichtlichen aus Ägypten keinen Vorrang Israels her, weil Jahwe genauso Urteil kennzeichnend, die schom daran ersichtlich wird, daß er andere Völker, die Philister und Aramäer, geführt hat (Am 9, 7). in neuer Umdeutung eines alten Bildes den Weinstock Israel lediglich als Brennholz wertet. Auch das Bild der Ehe, auf das Während die weiteren Hinweise auf den Exodus in Am 2,10 und Jes 10, 26 spätere Zusätze sind, sehen wir, daß demgegen- er in Kap. 16 zurückgreift, und das er für das Verhältnis Jahwe- über Hosea und Jeremia das Verhältnis Jahwe-Israel zwar mit Jerusalem verwendet, verschärft er durch die Tradition vom ausgesetzten und geretteten Kind. Er rechnet in Ausführung der Rettung aus Ägypten begründen (Hos 11,1; Jer 2,6)*, diese dessen Jerusalem zur Welt des Heidentums und erblickt seine aber nicht auf die Erwählung, sondern gemäß der personhaften Lebensbeziehung auf die Liebe Gottes zurückführen (vgl. geschichtliche Sünde nicht nur im Abfall, sondern auch im Hos 11, 1). Seither war Jahwe für Israel „dein Gott von Ägyp- schlimmsten Undank. Ähnlich interpretiert er in Kap. 20 die nunmehr als ganze überblickte Geschichte Israels neu, indem er ten an” (Hos. 12, 10; 13; 4). bestimmte Motive auswählt, beiseite läßt oder zusätzlich ein- Die darauf folgende Periode gilt den Propheten als die ideale Zeit des ungetrübten Verhältnisses zwischen beiden. führt. Anders als all seine Vorläufer zeigt er, daß das Volk Hosea und Jeremia beschränken sie auf die Mose- und Wüsten- nicht nur trotz der immer härteren Drohungen und Maßnahmen Jahwes bis in seine Gegenwart aufrührerisch und ungehorsam zeit (vgl. Hos 9, 10; Jer 2, 2). Für Jesaja bestand sie noch in der geblieben ist, sondern schon in Ägypten Götzendienst getrieben Zeit Davids und Salomos, als Jerusalem treu und ehrbar war (Jes 1, 21), nachdem David dort Lager geschlagen (Jes 29, 1) und hat und also von Anfang an sündig war. Jahwe Grundstein und -mauer für das salomonische Regierungs- Fragen wir nunmehr danach, worauf sich das düstere Urteil der Propheten beruft, so sehen wir, daß Amos — den ich heraus- viertel auf dem Zionshügel gelegt hatte (Jes 14, 32; 28, 16). So hätte es immer bleiben sollen, zumal aus der Landzuteilung in greifen möchte — das Verhalten Israels weithin an den gelten- Palästina (Am 2, 9; Jer 7, 7), aus der Gabe voni Getreide, Most den Normen ethischer und rechtlicher Art mißt; es wäre ja nicht einzusehen, warum er sie nicht heranziehen sollte. Allerdings und Öl (Hos 2, 10), aus dem Erwecken von Nasiräern und Na- beschränkt er sich nicht auf das sog. apodiktisch formulierte bis (Am 2, 11) die etändige Verpflichtung Israels zum Gehorsam olgte. Recht”®, das ich im übrigen ohnehin anders beurteilen muß, als Doch aus der von Gott gebotenen heilvollen Anfangs- es weithin geschieht”*. Er schilt ja auch ein Verhalten, das nicht ® möglichkeit entfaltete sich keineswegs eine Heilsgeschichte, son- 2) Vgl. dazu die Kommentare, neuerdings G. Fohrer — K. Galling, dern eine völlige und absolute Sündengeschichte. Israel fiel beim Ezechiel, 1955; W. Zimmerli, Ezechiel, Bekanntwerden mit dem Baalkult und dem Wohlleben im 23) Die Hinweise von R. Bach, Gottesrecht und weltliches Recht Kulturland von Jahwe ab (Hos 9,10; 10,1f.; 13,5—8) — so in der Verkündigung des Propheten Amos, in: Festschrift für Günther auch nach Jeremia (Jer 2, 7), der den Abfall gern mit naturhaften Dehn, 1957, S. 23—34, reichen zum Nachweis dessen keineswegs aus statt geschichtlichen Bildern beschreibt (z. B. Jer 8, 4—7) — und — ganz abgesehen davon, daß das sog. apodiktisch formulierte Recht blieb durch die Geschichte hindurch -(vgl. z.B. Hos1,4; 9,9; nicht einfach als „Gottesrecht'” bezeichnet werden kann; vgl. auch R. Smend, a.a.O. (Anm. 1), S. 405—409. Ähnlich verhält es sich bei 10, 9) bis in die prophetische Gegenwart abtrünnig — eine dem Micha, für den W. Beyerlin, Die Kulttraditionen Israels in der Ver- als tückisches Urbild des Volkes gezeichneten Jakob würdige kündigung des Propheten Micha, 1959, S.50f., von Mi6,8 ausgeht. Nachkommenschaft (Hos 12,3—7; Jer9,3)! Der Weinberg setzte Abgesehen davon, daß 6,1—8 echwerlich von Micha stammt, sondern faulende Beeren an (Jes 5, 2), die Söhne sind verderbt, verlogen wesentlich jünger ist, kann man weder t35wi% als Ausdruck für das und schlimmer als das Vieh des Vaters (Jes 1,2f. 4; 30, 9), so „amphiktyonische Recht' noch 773 als Ausdruck für dessen „kul- daß Jesaja wegwerfend von ‚diesem Volk da“ reden kann. tische Verkündigung‘ in Anspruch nehmen. Vor allem redet 6,8 gar Jer 3, 19 f. beschreibt es in geradezu klassischer Weise: nicht den Israeliten, sondern den ‚Menschen‘ (95®) an und blickt über Israel hinaus. Daß für diese Propheten das Bewußtsein maßgebend gewesen sei, „daß für Israel noch immer die Ordnungen und Forde- 19) Vgl. dazu Th. C. Vriezen, Die Erwählung Israels nach dem rungen der alten Jahweamphiktyonie gelten‘, wie E. Würthwein, Alten Testament, 1953. Amos-Studien, ZAW 62 (1949/50), S. 49, meint, ist um so mehr zu 20) Übersetzung nach E. Balla, Die Botschaft der Propheten, 1958, bezweifeln, als sie die ‚„Amphiktyonie‘ sowie den „Bund‘ Jahwe- S. 85, der das Verb 355 im Sinn der dem Amos entgegengehaltenen Israel und die Gesetzgebung überhaupt nicht erwähnen — wieder ganz Vorstellung umschreibt, wobei freilich der bei Amos zumindest mit- abgesehen davon, daß die unbewiesene und mangele tatsächlicher Er- schwingende Ton der engen Gemeinschaft verlorengeht. wähnungen im Alten Testament wohl unbeweisbare Hypothese von 2) Ob Hosea außerdem, wie R. Bach, Die Erwählung Israels in der einer Amphiktyonie der zwölf israelitischen Stämme, die in Wirklich- Wüste, Diss. Bonn 1952, annimmt, eine Tradition vom Auffinden keit gar nicht existiert haben dürfte (vgl. einstweilen H.. M. Orlinsky, Israels in der Wüste gekannt hat, ist fraglich. Denn Hos 9, 10 „Wie The Tribal System of Israel and Related Groups in the Period of the Trauben in der Wüste habe ich Israel gefunden‘ — um nur diesen Judges, Oriens Antiquus 1 (1962), S.11—20, ferner in: Studies and Satz zu nehmen — ist ein Vergleich und spricht einfach davon, daß Essays in honor of A. A. Neuman, 1962, S. 375—387), fälschlich nicht Israel seinem Gott so begehrenswert erschien wie Trauben einem mehr als Hypothese, sondern als Faktum betrachtet wird. Wüstenwanderer: ‚„Ich habe Israel gefunden — wie Trauben in der Wüste”, Aufsatz. 2) Vgl. meinen demnächst in Kerygma und Dogma erscheinenden 491 492 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 untersagt ist, wenn er darin, daß man sich den Bauch mit bestem Sie heilen meines Volkes Schade nur obenhin und rufen: Essen und Trinken füllt und dabei wie David lauter Lieder „Heil, Heil !“ plärrt, ein Zeichen der sündigen Gesamthaltung des Volkes er- blickt (Am 6, 1—6). Er beurteilt sogar das treue Befolgen der Dabei gibt es kein Heil! (Jer 6, 14) Übrig bleibt nur die Vernichtung am ‚Tage Jahwes“, dessen Fest- und Opfervorschriften, deren Ursprung. in den 40 Jahren herkömmliche heilvolle Auffassung Amos und Jesaja ins Gegen- der Mosezeit er bestreitet (Am 5, 25, ähnlich Jer 7, 22), als ver- kehrt (Am4,4f.; 5,4f. 21—25). Und er setzt für das Zusam- teil verkehren (Am5,18—20; Jes2,12—27; Zeph 1,7—9. 14 —16). Israel wird untergehen wie Adma und Zeboim, wie Sodom menleben der Völker bestimmte gottgewollte Regeln voraus, und Gomorra (Hos11,8, vgl. Jes 1, 10 ff.) oder unter Rück- deren Verletzung Jahwe ahndet, auch wenn Israel dadurch gar gängigmachen des Exodus in die Knechtschaft nach Ägypten nicht berührt worden ist (Anm. 2, 1—3) — hierin den Weg in eine national entschränkte, universale Theologie bahnend. Wie Amos zurückgeschickt (Hos 9, 1—6; 11, 1—7). Jerusalem wird völlig verwüstet, wenn ein bloßes Läuterungsgericht mit der Ersetzung also sich keineswegs auf das Recht Israels beschränkt, geschweige der schuldigen Oberschicht durch eine neue, wie Jes 1, 21—26 sie denn an eine anzuwendende sakrale Rechtstradition gebunden im Blick hat, nicht ausreicht: sieht, sondern das Tun des „Guten“ fordert (Am 5, 14), so ord- Die Wohntürme sind dann verlassen, net in ähnlicher Weise Jesaja die aus der altorientalischen das Getümmel der Stadt verödet, Königs- und der israelitischen Rechtstradition bekannten Forde- Burghügel und Wartturm rungen zum Schutz der Schwachen als bloße Beispiele seiner um- kahle Felder für immer, fassenden Grundforderung „Gutes tun“ unter (Jes 1, 16 f.)”, eine Freude der Wildesel, eine Weide der Herden. (Jes 32, 14). Hat Jahwe es denn in der Vergangenheit ruhig hingenom- “ men, daß Israel statt dessen „das Böse tat? Keineswegs, aus Nur ein „vielleicht“ der Rettung ringt Amos sich ab, falls sich die bisher verweigerte Umkehr, das Aufsuchen Gottes und dem zwischen ihnen bestehenden Lebensverhältnis ergibt sich das Tun des Guten, noch in letzter Minute ereignen eollte ja sein Recht, das Volk für die Sünde zur Verantwortung zu (Am5, 14 f.). Und Jesaja sagt das helfende Eingreifen Jahwes ziehen (Am 3, 2). Darum hat er durch die Propheten und die Worte seines Mundes dreingehauen und getötet (Hos 6, 5). So nur für den Fall zu, daß die Jerusalemer an ihn „glauben“ und ihm vertrauen (Jes7,9; 30,15), daß sie demütig mit leiser ist die Geschichte Israels nicht nur eine Geschichte voller Sünde, Stimme wie derjenigen eines Totengeistes aus dem Staube flü- sondern auch eine voller gottgesandter Plagen, die —, weil ja alles. Unheil von Jahwe kommt (Am 3, 3—6) — als leicht zu be- stern (Jes 29, 4). So scheint die so glücklich begonnene und dann so schlimm entartete Geschichtesichins Nichts greifende Mahnungen zur Umkehr auffordern sollten. Wie der völligen Verwüstung auflösen zu müssen, Am 4, 6 ff. sie aufzählt, so sieht Jesaja in der großen Betrachtung zumal der Ausblick auf die Wiedererrichtung der zerfallenen der Geschichte des Nordreichs Israel (Jes 9, 7—20; 5, 25—29), die von den Philister- und Aramäerkriegen bis zu jenem großen Hütte Davids in Am 9 nicht von Amos stammt”®, Jesaja einen davidischen Heilsherrscher und die unbedingte Bewahrung des Erdbeben reicht, nach dem vielleicht das Auftreten des Amos Zion nicht verheißen hat”” und Hosea, Jeremia und Ezechiel zu- datiert ist, das Zorneswort und die Zorneshand Jahwes wüten, nächst gleichfalls keinen anderen Weg als den der Umkehr er- weil das Volk immer wieder nicht umkehrte zu dem, der es blicken. schlug (Jes 9, 12). Da tun die drei letztgenanten Propheten in einem be- Israels Sünde einerseits und Jahwes mah- stimmten Augenblick ihrer Wirksamkeit einen Schritt, der ein nende und warnende Plagen sowie seine sonstigen Auslaufen der Geschichte Israels im Nichts ausschließt: sie ver- Bemühungen andererseits eind für die Propheten die kündigen ein helfendes und erlösendes Eingreifen Jahwes. Bei beiden hauptsächlichen Faktoren zum Verste- Hosea ist dies offenbar gegen Ende seiner Wirksamkeit im Zu- hen der palästinischen Geschichte Israels. In allem hat Jahwe die sammenhang mit seiner zweiten Ehe der Fall gewesen”®, bei Ereignisse der Vergangenheit „bewirkt“ und „gebildet“, wie Jeremia nach der ersten Deportation, die er durchaus als gött- Jes 22, 11 feststellt. Genauso wird er es weiterhim tun — durch liches Gericht versteht (Jer 15, 5—9; 22,20—23), in bezug auf das Aussenden seines Wortes (Jes 9,7; 28,13), still und sacht die judäischen und früheren israelitischen Deportierten (Jer 24; wie die Siloawasser (Jes 8, 6), durch plötzliches Eingreifen (Jes 31), bei Ezechiel in vollem Maße nach der zweiten Deportation, 18,4f.; 29,5; 30, 13), etwa mittels der Theophanie (Jes 2, 12ff.; wie die Daten seiner Worte erschließen lassen”. Die Propheten 28, 2, 29, 5 ff.) oder der Beauftragung anderer Völker (Jes 5, der Umkehrforderung werden zu Propheten des Erlösungsglau- 26 ff., 7, 18 ff.), wenn er sein a1pn N „es kommt nicht zu- bens. Jahwe wird Israel wieder in die Situation der Wüstenzeit stande“ zu frevlerischen menschlichen Absichten gesprochen hat (Jes 7, 7; 28, 18) oder seine großangelegte ‚,, Verschwörung“ ge- 26) Die gegen die Herleitung von Amos vorgebrachten Gründe gen Juda verwirklicht (Jes 8, 11 ff.). vor allem von J. Wellhausen, Die Kleinen Propheten, 18983, z.St.; Denn da alle göttlichen Bemühungen vergeblich gewesen S. Mowinckel, Psalmenstudien, II 1922, S.266f.; R. S. Cripps, A Cri- sind, steht nunmehr das endgültige Vernichtungsgericht über tical and Exegetical Commentary on the Book of Amos, 1955?, S. 67 Israel und andere schuldige Völker bevor — nicht einmal auf —77, wiegen wesentlich schwerer als alles, was — aus welchen Grün- die Fürbitte eines Mose oder Samuel würde Jahwe mehr einge- den immer — für die Herleitung von Amos geltend gemacht worden hen (Jer 15, 1)! Auf den ihm entgegengehaltenen Einwand: ist oder werden kann. 27) Aus der neueren Literatur ist dafür vor allem auf S. H. Blank, Schimpf wird uns nicht erreichen, Prophetic Faith in Isaiah, 1958; Th. C. Vriezen, Jahwe en zijn stad, ist das Haus Jakob denn verflucht? 1962, zu verweisen. Vgl. ferner die notwendigerweise kurzen Bemer- Ist. Jahwes Atem zu kurz, kungen bei G. Fohrer, Das Buch Jesaja, I—II 1960/62. Jesaja hat zwar oder ’sind dies seine Taten? Hat er nicht gute Worte die geschichtliche Zeit Davids (und offenbar auch Salomos) positiv be- für sein Volk Israel? wertet, nicht aber für die Zukunft einen davidischen ‚„Messias‘” an- gekündigt. Er hat zwar vom Zion gesprochen, aber dort, wo er nicht anwortet Micha im Namen Jahwes kurz und drastisch: Ihr seid eine geläufige Redewendung benutzt, das Jerusalemer Regierungsviertel gar nicht „‚mein Volk“! (Mi2, 6—8). Daher befindet Israel sich gemeint und nicht an eine religiöse Zionstradition angeknüpft, um nicht mehr in einer grundsätzlichen Heilssituation, die zwar ein- mittels ihrer die unter allen Umständen erfolgende Hilfe Jahwes gegen die Feinde der Stadt anzukündigen. Ich hoffe, auf den ganzen Fragen- mal gestört, durch kultische Sühnemaßnahmen aber wiederher- kreis nochmals gesondert eingehen zu können. gestellt werden kann, sondern in einer grundsätzlichen Unheils- situation, die man nicht leichthin beheben kann: ?) Zur Begründung vgl. G. Fohrer, Umkehr und Erlösung beim Propheten Hosea, ThZ 11 (1955), S. 161—185, für die Annahme einer zweiten Ehe Hoseas: Die symbolischen Handlungen der Propheten, 25) Vgl. dazu im ‚einzelnen E, Hammershaimb, On the Ethics of 1953, S. 51—53. Weiterführung der Diskussion durch W. Rudolph, the Old Testament Prophets, VT Suppl VII, 1960, S. 75—101; G. Fohrer, Präparierte Jungfrauen?, ZAW 75 (1963), S. 65—73. Jesaja 1 als Zusammenfassung der Verkündigung Jesajas, ZAW 74 ?9) Vgl. im einzelnen G. Fohrer, Hauptprobleme (Anm. 6), S. 216 (1962), S. 251—268. —228; Ezechiel (Anm. 22), S. XXIf., 3 f. 493 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 494 versetzen, sagt Hosea (Hos 3; 12, 10), wie einst ein neues, un- Antwort des Menschen darauf auf; die eschatologische Heilszeit getrübtes Verhältnis erzielen und das Volk dann zu neuer Land- verläuft in ewiger Geschichtslosigkeit, Das Verlangen nach ihr nahme und Fruchtbarkeit führen (Hos 2, 16 f. 23—25). Dem ent- bedeutet den Wunsch nach Erlösung von der Geschichte und von sprechen bei Jeremia der neue Bund (Jer 31, 31—34) und bei Eze- den Nöten des gegenwärtigen Alltags. chiel die Begabung mit einem fleischernen Herzen und dem gött- Ungeachtet dessen wird die Verwirklichung des bevorste- lichen Geist (Ez 36, 26 f.). Es ist bezeichnend, wie besonders henden Heilszeitalters vielfach in sozusagen geschichtlicher Art Hosea und Jeremia das Künftige mit Hilfe von Erfahrungen der geschildert, vor allem im Anschluß an die politischen Vorgänge Vergangenheit beschreiben. und zeitgeschichtlichen Gegebenheiten. So erwartet Deutero- 2. Damit stehen wir bei der zweiten Betrachtungsweise in jesaja die Umwälzung durch den Siegeszug des Kyros (Jes der prophetischen Bezugnahme auf geschichtliche Ereignisse. Wie 45,1 ff. u. ö.) und den Untergang des babylonischen Reiches die Propheten unter Berufung auf sie darlegen, daß und warum (Jes 47 u. ö.), die den Auftakt bilden, durch die Rückkehr der Jahwe in allernächster Zukunft erneut handelnd eingreifen, Deportierten nach Palästina (Jes 41, 17—20 u. ö.), die Sammlung vernichten muß oder erlösen will, so veranschaulichen sie mit der Zerstreuten (Jes 43, 5—7 u. ö.) und den wunderbaren Aufbau ihrer Hilfe — allerdings viel seltener —, wie und zu wel- Jerusalems (Jes54,11f. u.6.). Von dort aus wird Jahwe als chem Ziel Jahwe handeln wird: im Kampf tobend wie zur König über alle Welt herrschen (Jes 43, 15 u. ö.). Doch die Far- Zeit Davids — jedoch nicht für, sondern gegen Juda (Jes 28, 21), ben dieser Palette reichen nicht mehr aus. Bezieht Deutero- um ein Strafgericht wie an Sodom und Gomorra (Hos 11, 8; jesaja die ganze Natur in das eschatologische Erlösungshandeln Jes 1, 10) oder wie am Heiligtum von Silo (Jer 7, 12—14) zu ein, so andere nach ihm sogar den Kosmos. Haggai erwartet vollstrecken, oder die äußere Situation der idealen Mose- und außer der Erschütterung der Völkerwelt diejenige des Welt- Wüstenzeit wiederherstellend, um ähnliche innere Verhältnisse gebäudes (Hagg 2, 6. 21). Weitere Texte führen kosmische Aus- zu erzielen (Hos 3; 12, 10). wirkungen an (Jes 13, 10. 13; 24,1 ff. 18 ff.; Jer 4, 23—26), die Bei allen Beispielen ist deutlich, daß die Verwendung sol- das Ende der Welt herbeiführen können (Jes 34,4; 51, 6). Ihm cher geschichtlichen Motive, zu denen noch andere hinzutreten entspricht die Schöpfung eines neuen Kosmos (Sach 14, 6), der — besonders aus den Bereichen des persönlichen (vgl. Jes 1, 21 ff.) unvergänglich sein wird (Jes 65, 17 f.; 66, 22). oder beruflichen Lebens (vgl. Jer 18, 1 ff.) und der gesamten Na- Dabei sei am Rande vermerkt, daß Deuterojesaja in der tur (vgl. Jer2, 21) —, der konkreten Ausmalung der künftigen Zeit nach der voll entwickelten deuteronomischen Theologie Ereignisse dienen. Jahwe wird in einer Weise handeln, die für das Verhältnis Jahwe-Israel dennoch teilweise in der früheren ihn typisch ist und sich wiederholt. Darin tritt aber kein typo- Art beschreibt. Jerusalem erscheint als Frau und Mutter (Jes 49, 14—21; 50, 1—3. 4—6), die Israeliten als Jahwes Söhne (Jes logisches Denken zutage; typisch ist nicht typologisch. Vielmehr handelt es sich um Entsprechungen auf Grund der Wiederhol- 45, 11); auch das als neuer Fachausdruck für die Erlösung ver- barkeit von Akten des göttlichen Handelns, die sein erst ange- wendete Verb bx5 bezeichnet ursprünglich die Einlösepflichten kündigtes Handeln verstehbar machen. Das Unbekannte und der Familien- und Sippenangehörigen. Daneben übernimmt Deu- vielleicht Unvorstellbare wird mit Hilfe des aus der Überliefe- terojesaja aus der deuteronomischen Theologie den Erwählungs- rung Bekannten veranschaulicht, Daß dies in bezug auf das an- begriff; doch verknüpft er ihn nicht mit dem Bundesgedanken, gedrohte Gericht verhältnismäßig selten geschieht, ist darin be- sondern begründet die Erwählung aus der Schöpfung (vgl. Jes gründet, daß die Propheten dieses Gericht im allgemeinen in der 43, 1. 15; 44,2; 45, 11; 46, 3; 54, 5), folgert aus ihr das Knecht- Form von Kriegen, Naturkatastrophen usw. erwarten, deren sein Israels im Verhältnis zu Jahwe (vgl. Jes 43, 10; 44,2.21; Schrecken hinreichend bekannt sind. 45,4; 48,20) und erblickt in ihr eine Gewähr für die baldige Erlösung. Dagegen tritt der Bundesgedanke stark in den Hinter- IV grund. Abgesehen von der Vorstellung des neuen Bundes (Jes 54,9f.) dient er als Bild für den völligen Neuanfang wie zur Fassen wir nunmehr kurz die spät- und nachexilische Pro- Zeit Moses (Jes 42, 6) oder für die zur Herrschaft über andere phetie ins Auge, um sie nach ihrer Beurteilung und Verwen- Völker führende dauernde Gemeinschaft mit Jahwe wie zur Zeit dung der geschichtlichen Erfahrungen und Erinnerungen zu Davids (Jes 55, 3). befragen. Wie in der älteren findet sich in der eschatologischen Pro- Gegen Ende des babylonischen Exils begegnen wir bei phetie neben der ersten Art der Bezugnahme auf die „Ge- Deuterojesaja einer neuen Art von Prophetie, die ich im Unter- schichte“ in der Form der Gesamtdeutung zur Begründung des schied von der bisherigen Art „eschatologisch“ nennen möchte®. eschatologischen Handelns Jahwes genauso die zweite Art, bei Deuterojesaja unterscheidet erstmals zwischen dem „Früheren“ der einzelne Entsprechungsmotive die Art und das Ziel seines oder „Vergangenen“ einerseits und dem „Neuen“, der „Zeit des Handelns veranschaulichen sollen. Und da es sich im eschatolo- Wohlgefallens“ und dem „Tag des Heils“ andererseits (Jes 43, 18 f.; 49, 8). Ebenso scheiden Haggai 2,15—19 und Sach gischen Geschehen um völlig Unbekanntes und kaum Vorstell- bares handelt, begegnen solche Motive nunmehr in viel größerer 8, 14 f. zwischen zwei Zeitaltern, die durch Jahwes Unheils- und Zahl. Daß sie veranschaulichend gemeint sind und daß das sog. Heilswirken gekennzeichnet sind. Diese Propheten sehen sich am Geschichtliche wieder nur einen Ausschnitt aus dem Komplex Ende des einen Zeitalters und an der Schwelle des anderen ste- hen; in ihrer Gegenwart kündigt sich der grundlegende Wandel des ganzen Lebens bildet, wird daran ersichtlich, daß in gleicher Weise mythische Motive herangezogen werden — ja, daß der der Verhältnisse an oder beginnt sich zu vollziehen. Das sich Prophet beides unvermittelt nebeneinanderstellen und ineinan- seinem Ende zuneigende Zeitalter, das — in Übereinstimmung der übergehen lassen kann. So spielt Deuterojesaja einmal zu- mit der älteren Prophetie — durch Sünde und Unheil bestimmt nächst auf den mythischen Chaoskampf und am Schluß auf das gesehen wird, hat seinen Höhepunkt im Untergang Judas und im Exil als dem vorher angedrohten Gericht gefunden (Sach 1, Meerwunder beim Exodus an, während der dazwischen stehende Vers vom einen zum anderen überleitet: 1—6). Und da dieses Gericht in der vergangenen oder vergehen- Warst du es nicht, der Rahab zerschlug den Gegenwart als ein einmaliges Ereignis stattgefunden hat, und den Drachen durchbohrte? wird das neue Zeitalter ein solches des endgültigen und ewigen Warst du es nicht, der das Meer austrocknete, Heils sein, ein ewiger Bund (Jes 54, 9 f.; 61, 8) mit ewiger Ver- die Wasser der großen Urflut, der das Meer zum Wege machte, bundenheit (Jes 54, 8), ewigem Heil (Jes 45,17; 51,6.8) und daß die Erlösten hindurchzogen? (Jes 51, 9f.). ewiger Freude (Jes 51,11). Streng genommen hört mit seinem Anbruch alle Geschichte als jeweils neues Handeln Gottes und Solche „geschichtlichen“ Entsprechungsmotive in der escha- tologischen Prophetie stammen vornehmlich aus der Mosezeit, 30) Angesichts seiner Vieldeutigkeit ist mir nicht am Begriff während die vorhergehenden und späteren Ereignisse zwar „eschatologisch‘‘ selbst gelegen, wohl aber am Erfassen des tiefreichen- den Unterschieds zwischen der mit Deuterojesaja beginnenden und gleichfalls, jedoch seltener herangezogen werden®*. So soll die der vorhergehenden Art von Prophetie; für die Charakteristik der ersteren vgl. meinen in Anm. 4 genannten Aufsatz. %) Vgl. die Übersicht in meinem in Am. 4 genannten Aufsatz, 495 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 496 Bezugnahme auf Ereignisse der Mosezeit für die eschatologische esse dieser Botschaft. Sie wird zudem durch die häufigen Formeln Heilszeit erläutern: die neue Befreiung aus der harten Fron „So spricht Jahwe“ und „Ausspruch Jahwes“ in großem Maße (Jes 9, 3; 14, 3), den neuen Exodus (Jes 49, 9 u. ö.) mit Jahwe als auf die göttliche Offenbarung zurückgeführt oder als solche be- Vor- und Nachhut (Jes 52, 12), die eilige oder die gerade nicht zeichnet. Nimmt man das ernst, so kann man gar nicht erwarten, hastige Flucht (Jes 48, 20; 51,11), bei der sich wieder fremdes daß die Propheten Traditionen predigen. Die Bezugnahme auf Volk anschließt (Jes 14, 1), die Rettung wie am Schilfmeer (Jes sie nimmt vielmehr eine untergeordnete Stellung in dem ein, 10, 26; 11,15; 17,14; 51,10b) mitsamt der Verwirrung und was die Propheten im Namen Jahwes als am sie ergangene Offen- Vernichtung der Bedränger (Jes 43, 16 f.; Sach 14, 13), die neue barung verkündigen. Wüstenwanderung mit dem Spenden von Wasser aus dem Felsen 2. Die prophetische Verkündigung ist gänzlichgegen- (Jes 41, 18; 43, 20; 48,21; 49, 10) u.a.m. Dabei handelt es sich wartsbezogen. Die Propheten wenden sich an die Men- überwiegend um direkte Entsprechungen und nur selten um die schen ihrer Gegenwart mit einer Botschaft, die das Leben in die- in vorexilischer Zeit häufige Neuinterpretation oder Verkehrung ser Gegenwart betrifft. Auch die Ankündigung künftiger Ereig- ins Gegenteil. Stets aber soll auf Grund der Wiederholbarkeit nisse gilt der Gegenwart. Sie soll sie durch das angedrohte Ge- des göttlichen Handelns das noch Unbekannte und Unsichtbare richt zu einem anderen Verhalten bewegen: „Bessert euren Wan- mit Hilfe des Bekannten und Erfaßbaren geschildert werden. del und eure Taten, so will ich ‚bei euch wohnen‘ an dieser Stätte“, andernfalls aber den Tempel wie denjenigen von Silo V, zerstören (Jer 7, 1—15). Oder die Gegenwart soll sich wie bei Aus dem kurzen Überblick.über die Rolle der Geschichte Deuterojesaja in der gegenwärtigen Not durch die Ankündigung des eschatologischen Heils trösten lassen und in angespanntem für die Prophetie und die Stellung der Prophetie zu ihr ergibt Hoffen und Harren darauf hinleben. Genauso beziehen sich die sich die weitere Frage nach der Bedeutung dieses Themas im Aussagen über die vergangenen Ereignisse auf die Gegenwart. Gesamten der prophetischen Verkündigung. Auf folgende Punkte Ihr wird das ursprünglich ungetrübte Verhältnis zu Jahwe vor möchte ich kurz hinweisen, obzwar jeder von ihnen eine eigene Augen gehalten, von dem sich das jahrhundertelange Sündigen ausführliche Behandlung erforderte. Wenigstens die Konturen so furchtbar abhebt, während nach den bisherigen vergeblichen müssen umrissen werden, damit das bisher Gesagte nicht un- Mahnungen Jahwes in der gleichfalls sündigen Gegenwart das scharf bleibt. . Maß voll ist und das Strafgericht droht. Dient dieser Blick in 1. Zunächst geht es um die prophetische Hand- die Vergangenheit sowohl der Beschreibung des erreichten Zu- habung der sog. Geschichtestraditionen, d.h. stands — eure ganze Geschichte ist voll Sünde, daher seid ihr der Traditionen über das Handeln Jahwes an Völkern und völlig sündig! — und der Begründung des notwendig gewordenen Menschen in der jeweiligen Gegenwart. Daß die Propheten Gerichts, so in der eschatologischen Prophetie der Begründung solche Traditionen gekannt und verwendet, nicht aber in voller der baldigen Wende zum Heil — das Gericht ist schon erfolgt, Traditionsfreiheit einen ethischen Monotheismus geschaffen die Sünde gesühnt, ein Neues beginnt. In der Prophetie besitzen haben, ist unbestreitbar. Wie aber haben sie die Traditionen also die Hinweise auf vergangene Ereignisse keinen selbständi- verwendet? Aus den uns vorliegenden Beispielen scheint mir zu gen Zweck, sondern sind Mittel der gegenwartsbezogenen Ver- folgen, daß sie weder den Traditionen eines altorientalischen kündigung für das Leben, um den Inhalt dieser Verkündigung „cultic pattern“ noch den erzählenden, rechtlichen oder kulti- mitzubegründen oder in der Form von Entsprechungsmotiven zu schen Traditionien Israels in dem Sinne verhaftet waren, daß veranschaulichen. sie sie rezitiert, aktualisiert oder radikalisiert hätten. Gewiß 3. Wie steht es von da aus mit der Frage nach einer haben sie zu religiösen und nichtreligiösen Überlieferungen Offenbarung Gottes in der .oder durch die „Ge- Stellung genommen, in den religiösen Anschauungen und Vor- schichte“, d.h. durch sein Handeln an Völkern und Menschen stellungen Israels gelebt oder den theologischen Jargon ihrer in einem früheren Geschehen? Spiegelt sich etwa darin die Selbst- Zeit gesprochen. Aber das ist nicht das Entscheidende. Entschei- offenbarung Gottes mehr oder weniger direkt wider? Nun dend ist die neue und freie Art, in der sie die Traditionen schließt freilich das Alte Testament eine volle Selbstoffenbarung handhaben. Am leichtesten erkennbar ist sie in der Umdeutung Gottes ausdrücklich aus und nimmt nur eine begrenzte Selbst- herkömmlicher Vorstellungen und Ausdrücke in ihr Gegenteil, offenbarung an. Gott offenbart nur das von seinem Wesen, was vor allem in der Verkehrung aus dem Positiven ins Negative. den Menschen angeht und betrifft (Ex 33, 19 f.)”; insofern kann So verfährt Jesaja mit der Vorstellung vom „Tag Jahwes“ sein Handeln von vornherein nicht darüber hinausgehen. Wie (Jes 2, 12—17 im Anschluß an Am 5, 18—20), mit den zuver- sichtlichen Ausdrücken „Fels“ und „Stein“ für Jahwe, über den verhält es sich nun mit den vergangenen Ereignissen, auf die die Propheten zurückblicken, und mit den künftigen, die sie ankün- man vielmehr stolpern und fallen wird (Jes 8, 14), mit der Rede- digen? Da spielt das „Wort“ Gottes doch eine hervorragende wendung „der auf dem Zionsberg wohnt‘“, jedoch als Garant für Rolle®, Es ist das gleiche Wort, das die Propheten weitergeben den Untergang der Stadt (Jes 8,18), und mit der Erinnerung sollen und das nach ihrem Verständnis fast wie eine Größe an sein siegreiches Kämpfen unter David, das sich bald wieder- eigener Art über Israel herfällt (Jes 9, 7), wie ein Hammer zer- holen wird — jedoch gegen Juda (Jes 28, 20 f.). Ebenso wird die schmettert, wie Feuer frißt (Jer23,29) und nicht leer zurück- Gesamtgeschichte Israels in einer der Tradition widersprechenden kehrt, sondern wirkt, wozu es gesandt ist (Jes 55, 11). Im ein- Weise umgedeutet: Jakob als durchaus negatives Urbild des tretenden Geschehen wirkt sich das Wort aus. Gewiß geschieht Volkes, nach der kurzen Anfangszeit des ungetrübten Verhält- nisses zu Jahwe der Abfall und seither einm unaufhörliches nicht alles durch es. Der Prophet kann die Absichten Gottes außer durch das ihn anredende Wort auf andere Weise erfahren: Sündendasein. Es läßt sich zeigen, daß solches Denken bei Jesaja durch den „Geist“ Gottes, durch eine plötzliche Eingebung oder in seinem Berufungserlebnis gründet. Seine an Jahwe gerichtete durch ein wunderbares Wissen infolge des ihm gewährten Zu- Frage „Wie lange?“ setzt nach der herkömmlichen Ansicht seiner tritts zur himmlischen Ratsversammlung (vgl. 1 Reg 22,18 ff.; Zeit voraus, daß Jahwe zwar plagen, aber nicht vernichten wird. Jes 6; Jer23,18.21f.; Am 3, 7). Allgemein kann die Plötzlich- Doch Jahwe verhängt in seiner Antwort die völlige Verwüstung (Jes 6, 11). Damit ist dem Jesaja die Tradition zerschlagen und 32) Sehr bezeichnend ist Ex 33,19f. mit der Erklärung Jahwes : er auf einen neuen Weg geschickt worden. „Ich will all meine Güte an dir vorübergehen lassen und den Jahwe- Von da aus wird verständlich, daß die Propheten den Tra- namen vor dir ausrufen‘‘ — also sein Wesen kundtun, soweit es den Menschen angeht und betrifft — ‚,nämlich daß ich Gnade erweise, ditionen nicht verhaftet und von ihnen nicht abhängig sind, wem ich gnädig bin, und Barmherzigkeit, gegen wen ich barmherzig sondern sie frei für bestimmte Zwecke benutzen, die mit ihrer Botschaft gegeben sind. Wie sie trotz aller gemeinsamen israeli- bin‘ — so daß sein Wesen, soweit es den Menschen angeht und be- tischen Züge jeweils ein unverwechselbares Ich besitzen, so sind trifft, Güte, Gnade und Barmherzigkeit bedeutet. „Aber mein Ange- sicht kannst du nicht schauen, denn der Mensch schaut mich nicht und sie nicht an den gemeinsamen Traditionen, sondern an der je- bleibt leben‘, weil das Gesicht die eigentliche Persönlichkeit offenbart, weils eigentümlichen Botschaft interessiert, die sie zu verkündi- die bei Gott im Geheimnis bleibt. gen haben. Daher verwenden sie die Überlieferungen im Inter- 33) Vgl. besonders W. Zimmerli, a.a.O. (Anm. 1). 497 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 498 keit eines Geschehens und die Hilfe über Nacht als Anzeichen gegenüber, Heilsgeschichte und Sünden- oder Unheilsgeschichte halten einander zumindest die Waage. Genauer gesagt, blicken dafür dienen, daß ein göttliches Handeln vorliegt**, oder — da Jahwe alles und besonders auch Unheil wirkt — jedes Unglück wir in eine Verflechtung von heil- und unheilvollem Handeln und jede Plage, die man sowieso. als vergeltende Strafe Gottes Gottes und überwiegend sündhaftem Handeln des Menschen in betrachtet, ohne weiteres Wort als seine Warnung gelten. Doch den verschiedenen Zeiten. solchem Handeln kann man schwerlich offenbarenden Charakter 5. Ob zum Heil oder Unheil tendierend — immer war die zuschreiben; Gott ist nicht der geschichtliche Horizont oder der Geschichte eine Entscheidungsgeschichte, war die gesellschaftliche Zustand der Israeliten und ihrer Propheten. Sein jeweilige Gegenwart nach der prophetischen Gesamtbeurteilung Eingreifen in das Geschick der Völker und Menschen besagt der Widerfahrnisse Israels eine Entscheidungssitua- weniger etwas über sein Wesen als vielmehr über seinm Verhält- tion für Volk und Mensch — Entscheidung zwischen dem wei- teren oder erneuten Abfall von Jahwe und der Rückkehr zu ihm. nis zu jenen in einer bestimmten Lage. Und wenn solches Ge- schehen dann das bewirken soll, was man mit ‚,Erkenntnis“ Dabei werden die bisherigen Entscheidungen durchweg als falsch Jahwes übersetzt, besagt diese deutende Formel, daß man es getroffen bezeichnet, so daß Israel sich sein Glück verscherzt hat. schon „erfahren“ wird, daß Gott und nicht der Zufall am Werk war. Wie dies für die künftigen Ereignisse gilt, so gilt für die Ach, hättest du meinen Geboten doch gehorcht! Dann wäre dein Heil wie ein Strom gewesen vergangenen, daß sie nicht eine oder die Quelle der propheti- und dein Gedeihen wie des Meeres Wellen. (Jes 48, 18). schen Verkündigung bilden, sondern als Mittel der Begründung Aber Israel war ungehorsam, so daß sich die Verheißungen nicht oder der Illustration für die aus der Quelle Jahwe geschöpfte verwirklichen konnten. Die Abfall- und Sündengeschichte, die Verkündigung dienen. sich daraus ergibt, bestimmt nun einerseits die dem Vernichtungs- 4. So wenig die vergangenen Ereignisse eine Offenbarungs- gericht zudrängende Situation der Gegenwart und fordert an- geschichte oder eine mehr oder weniger kontinuierliche Kette dererseits eben deswegen eine neue, gegenwärtige Entscheidung, von Offenbarungsakten bilden, so wenig eine „Heilsge- die wieder die Zukunft bestimmen wird: schichte“. Gewiß wird dieser Begriff in der Theologie in Wenn ihr willig seid und gehorcht, verschiedener Bedeutung gebraucht; doch keine Bedeutung trifft werdet ihr das Gut des Landes essen (dürfen); für die prophetische Auffassung zu. Nicht einmal der angebliche wenn ihr euch aber weigert und widerspenstig seid, Gedanke an einen urewigen „Plan“ Jahwes in bezug auf Gericht werdet ihr ‘vom’ Schwert gefressen. (Jes 1, 19) und Heil®® läßt sich dafür anführen. Selbst Fichtner muß zuge- stehen, daß die in diesem Sinn interpretierten Ausdrücke nur in In ähnlicher Weise erklingt es immer wieder: Sucht Jahwe, daß ihr leben bleibt, den Gerichtsdrohungen Jesajas und niemals in Heilsverheißungen damit er nicht ’Feuer sende ins’ Haus Joseph! (Am 5, 6) vorkommen, daß der von ihm dennoch angenommene Heilsplan * mancherlei Spannungen aufweist (in Wirklichkeit ist er ja auch aus Worten mehrerer später Propheten konstruiert!) und daß es Sucht das Gute und micht das Böse, sich nicht um ein starres, bis ins Einzelne festgelegtes Programm damit ihr leben bleibt! handelt®. Darüber hinaus ist anzumerken, daß das ‚‚Planen“ \}iel.leic;ht.ist. ]a.hw.e dann offensichtlich stark veränderlich ist. Wie Jesaja die Assyrer zu- nächst als Werkzeug Jahwes betrachtet, danach aber als solches dem Überrest von Iosegh gnädig. (Am 5, 14 f.) verworfen sieht, so bietet er den zum Sodom-Gomorra-Schicksal Brecht euren Acker wieder um und sät nicht in die Dornen! verurteilten Judäern doch immer wieder die Rettung und Bewah- rung im Falle der Umkehr an, um sie schließlich beim Versagen Beschneidet euch für euren Gott, nach dem Abzug der Assyrer von Jerusalem im Anschluß an die entfernt die Vorhaut eurer Herzen! Tributzahlung Hiskias endgültig zu verdammen (Jes 22, 1—14; Sonst fährt mein Grimm wie Feuer los... 32, 9—14). Angesichts dessen kann nicht von einem urewigen (Jer ;‚ 3 £)). „Plan“ im Zusammenhang einer „Heilsgeschichte“, sondern muß Bald drohe ich von einer „Absicht“ oder einem „Entschluß“ die Rede sein, die einem Volk oder Reich an, von Fall zu Fall gefaßt und gegebenenfalls umgestoßen werden es auszureißen und zu vernichten. können. Sogar auf die sog. Geschichtsbücher läßt der Begriff Doch kehrt ein solches Volk von seiner Bosheit um, „Heilsgeschichte“ sich nur dann anwenden, wenn man die ver- das ich ihm anzutun so lasse ich mich des Unheils gereuen, schiedenen Teildarstellungen in den Quellenschichten des Hexa- teuchs, der deuteronomischen Bearbeitung des Richterbuchs und beschlossen hatte. der Darstellung der Königszeit ungeachtet der Ablehnung evolu- Und bald verheiße ich einem Volk oder Reich, tionistischer Gedankengänge entwicklungsgeschichtlich aneinander- es aufzubauen und einzupflanzen. reiht und ihre eigentliche theologische Absicht weithin unbeach- tet läßt. Tut es jedoch, was mir mißfällt, Tatsächlich handelt es sich in der „heilsgeschichtlichen“ indem es nicht auf meine Stimme hört, so lasse ich mich des Guten gereuen, Konzeption lediglich um eine der umfassenden Konstruktionen, das ich ihm zu erweisen dachte. (Jer 18, 7—10) an denen gerade die deutsche Theologie nicht arm ist. Wohl Das Entweder-Oder ist unüberhörbar. Besonders eindrück- kann man auf Grund des Alten Testaments von einem zielstrebi- gen Handeln Jahwes sprechen, das für die älteren Quellen- Jich faßt Jeremia es zugleich im Hinblick auf die prophetische schichten des Hexateuchs mit der Landnahme Israels, für die Aufgabe zusammen und stellt dabei die erneute negative Ent- scheidung fest: Priesterschrift mit der endgültigen Setzung der sakralen Ord- nungen durch den Sinaibund sowie — zwecks ihrer Verwirkli- Vom 13. Jahre chung — mit der Verteilung Palästinas, für die Eschatologie ge- Josias, des Sohns Amons, rade mit einem „geschichtslosen“ Zustand endet. Diesem ziel- des Königs über Juda, bis zum heutigen Tag, strebigen Handeln mit einem jeweils begrenzten positiven Ziel nunmehr 23 Jahre, steht aber ein ebensolches Handeln mit negativen Ergebnissen hab ich zu euch gesprochen wie im deuteronomischen Urteil über die Königszeit und im früh und spät: prophetischen Urteil über die Geschichte Israels oder gar mit negativem Ziel, dem angedrohten Vernichtungsgericht Jahwes, „Kehrt jeder um von seinem bösen Wandel und von der Bosheit eurer Taten, 3) Zur Plötzlichkeit vgl. oben Sp. 486 u. 491, zur Hilfe über so werdet ihr auf diesem Boden wohnen bleiben, Nacht J. Ziegler, Die Hilfe Gottes „am Morgen‘ in: Alttestamentliche den Jahwe euch Studien Friedrich Nötscher, 1950, S.281—288. und euren Vätern gab, 35) J. Fichtner, Jahves Plan in der Botschaft des Jesaja, ZAW 63 von Ewigkeit zu Ewigkeit.” *y . Ran a , Doch ihr habt nicht auf mich gehört. (Jer 25, 3. 5. 7) (1951), S. 16—33. 499 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 500 6 Im Zusammenhang mit dieser Entscheidungssituation um ihrer selbst willen aus; vielmehr bildet sie die Vorausset- treffen wir auf den letzten Punkt. Die Propheten fordern die zung und Grundlage für eine enge Verbindung zwischen Jahwe gegenwärtige Entscheidung, weil Jahwe in Korrelation und Israel, zwischen Gott und Mensch, die ein personhaftes dazu handelt — falls er nicht einmal ausdrücklich davon ab- Gemeinschaftsverhältnis erstrebt , wie es in sieht und etwas tut oder unterläßt um seiner Ehre oder Liebe Hos 6, 6 die beiden parallelen Ausdrücke 55r „Gemeinschafts- willen. Gewöhnlich aber vollzieht sich das göttliche Handeln in pflicht“, „Verbundenheit“ und Dmbx nys „Gottesvertrautheit, aller Zeit nicht ohne Absehen vom Menschen, obschon Gott Gottesgemeinschaft“ umschreiben. Das zweifache Ziel des gött- gewiß nicht davon abhängig ist. So geht Jesaja mehrfach von lichen Denkens und Wollens, Tuns und Lassens in bezug auf Welt und Mensch ist die Gottesherrschaft und dem Einklang aus, der zwischen dem Tun Gottes und des Men- schen herrscht (vgl. oben Jes 1, 19, ferner z.B. Jer7, 1—15; Gottesgemeinschaft, denen sich alles andere — auch 18, 1—11; 22, 1—5). Die Vergebungsbereitschaft Gottes und der Bundesgedanke — ein- und unterordnet®, Wie sie gleich die Willigkeit des Menschen gehören zusammen und bilden den beiden Polen einer Ellipse zusammengehören, so bilden sie Jletztlich zwei Aspekte oder Teile eines einzigen Vorgangs: der den Grundzug des alttestamentlichen Glaubens. In ihnen gipfelt Rettung des sündigen und todverfallenen Menschen, der das auch die prophetische Verkündigung, die in den vergangenen Angebot der Umkehr ergreift. Umgekehrt herrscht ein solcher Ereignissen das Bemühen des göttlichen Ehemanns und Vaters Einklang in der tödlichen Krise des Nichtglaubenden und Nicht- erblickt, für seine Frau Israel und seine Söhne zu sorgen, die wollenden: Die Unwilligkeit des Menschen und die von Gott Anerkennung seines Herrschafts- und Gemeinschaftswillens in dieser „Familie“ (o») zu erreichen oder durch Strafen zu er- gewirkte Verblendung und Betäubung lassen den zur Umkehr Unwilligen sich immer tiefer ins Verderben verstricken (vgl. zwingen; die die Gegenwart zur Entscheidung für die bisher Jes 6,9f.; 29, 9 f.). Das ist weder Synergismus noch ein Lohn- verweigerte Anerkennung des Herrschaftsanspruchs und Auf- und Verdienstdenken, sondern macht deutlich, welches schwere nahme der Gemeinschaft auffordert; und die für die Zukunft Gewicht der Entscheidung des Menschen für oder gegen Gott entweder die Vernichtung durch den Herrn und König Jahwe beigemessen wird: Es beeinflußt das Handeln Gottes und damit bei weiterem Beharren in der Ablehnung drohen sieht oder wieder das Geschick des Menschen. die Umwandlung der Unwilligen, wenn nicht gar die endzeit- liche Umgestaltung aller Dinge durch das erlösende Handeln Jahwes erwartet. Was in der Geschichte nach einem ersten VI glücklichen Beginn trotz göttlichen Helfens, Mahnens und Stra- Fordert die gegenwartsbezogene Verkündigung der Pro- fens verfehlt worden ist — die Durchsetzung und Anerkennung pheten eine Entscheidung des Menschen für Gott, weil dieser der Gottesherrschaft und die Herstellung und Hinnahme der in Korrelation dazu handelt, so stellt sich abschließend die Gottesgemeinschaft —, wird auf Grund der Entscheidung in der Frage nach einem übergreifenden, alles durchwaltenden Ziel des Gegenwart — Vollzug der Umkehr oder Hoffen und Harren Geschehens wie überhaupt des gesamten Handelns Gottes an auf die Erlösung — in der unmittelbar bevorstehenden Zukunft Völkern und Menschen. Sind es zusammenhanglose Einzelakte entweder durch die Vernichtung der Widerspenstigen als end- oder lassen sie sich als eine letzte Einheit begreifen? Das ist gültig verfehlt besiegelt oder dadurch, daß Gott selbst alle zugleich die Frage nach einer Mitte nicht nur der in sich ver- Widerstände beseitigt, dennoch in wunderbarer Weise verwirk- schiedenartigen prophetischen Verkündigung, sondern auch des licht. Was die Ganzheit und Fülle des Lebens — und die „ge- ganzen Alten Testaments in der Vielfalt seiner Erscheinungen. schichtlichen“, vergangenen Ereignisse im Geschick der Völker Denn wie wir uns bei der Betrachtunig des Alten Testaments und Menschen als einen Teilausschnitt daraus — als einen nicht auf einen Teilaspekt des Lebens wie „Geschichte“ oder Gesamtvorgang erscheinen und begreifen läßt, ist das Ringen um die Verwirklichung der Gottesherrschaft und der Gottes- Kultus beschränken, sondern bei allen Einzelfragen die Ganz- heit des Lebens im Auge behalten sollten, so haben wir doch gemeinschaft. wohl auch nach der Ganzheit zu fragen, die die religiösen und Dies setzt sich in das Neue Testament hinein fort. Es kün- theologischen Richtungen und Strömungen, die sich in den digt den unmittelbar bevorstehenden Anbruch der Gottes- Schriften des Alten Testaments niedergeschlagen haben und herrschaft an und verbindet damit den Gedanken der Christus- außer denen es vermutlich noch manche andere gegeben hat, herrschaft. Es spricht ebenso von der Gemeinschaft mit Gott, übergreifend zusammenschließt. mit Christus und der darin begründeten Gemeinschaft der Das gesamte Handeln Gottes im Leben der Völker und Glaubenden untereinander. So mündet die Betrachtung der Menschen, insbesondere an Israel, und darüber hinaus letztlich Prophetie in ihrem Verhältnis zur Geschichte in die Erkenntnis alles, was auf ihn zurückgeht, ist auf ein zweifaches Ziel ge- einer gesamtbiblischen Botschaft, die es erlaubt, das Alte Testa- richtet. Einerseits ist es ein Ausdruck seiner verfügungsmäch- ment in seiner Eigenart ohne Abwertung und ohne Umdeutung tigen Herrschaft über Welt und Natur, Mensch und Tier, ernstzunehmen. ein Bemühen um das Durchsetzen seines Herrscherwillens und 37) Im einzelnen bedürfen die beiden Vorstellungskreise der in- Herrschaftsanspruchs im Ausüben der Sorgepflicht des Herr- haltlichen Näherbestimmung, weil sie mancherlei Einzelgedanken um- schers, der Regierungsgewalt und des strafenden Richtens und fassen; so sind die Vorstellungen von der Königsherrschaft Jahwes ein Kampf gegen die Widerspenstigen und Abtrünnigen bis zu und von Jahwe als dem eifernden Gott zwei Teilaspekte der Vorstel- ihrer Vernichtung. Andererseits übt Gott diese Herrschaft nicht lung von der Gottesherrschaft. Die Verbindlichkeit des Textes in der Predigt* Von Manfred Mezger, Mainz Herbert Braun zum 60. Geburtstag L-Die Fräge geschieht, im Unterschied zur Belehrung, die Stoff vermittelt. Predigt, die ihren Auftrag erfüllt, hat ein Woher und ein Predigt geschieht mit dem Anspruch, daß jetzt entscheidende Wohin; sie lebt nicht aus sich selbst, und sie meint nicht sich Wahrheit mitgeteilt werde, zu Glauben oder Ärgernis, Heil oder Anstoß. Soll das begründet sein, so muß gesagt werden, wer selbst. Sie lebt aus der empfangenen Botschaft, und sie meint den Hörer, dem sie die Botschaft ausrichtet. Man kann die Pre- die Predigt auf den Weg schickt und woher sie das Recht digt auch anders beschreiben; das Bild vom Herkommen und nimmt, über den Hörer in solcher Weise zu befinden. Formal Hingehen aber hat den Vorzug der Bewegung. Und man tut ist die Antwort leicht zu geben, inhaltlich schwer. Der Prediger gut, die Predigt als Begegnung zu verstehen, durch die etwas kann! auf Amt und Dienst verweisen, die auf Stiftung und Sen- dung beruhen, nicht auf Willkür; er kann erklären, daß sein *) Hauptreferat, gehalten auf dem Wiener Evang. Theologen- Wort ihm aufgetragen sei, nicht von ihm erfunden; daß die kongreß Oktober 1963. Botschaft zu ihm gekommen sei, nicht aus ihm. Ob man 501 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 502 ihm das abnimmt, bleibt offen. Er kann auch, im ganzen oder die historische Bedingtheit der Predigt aus: Die Kirche und ihre im einzelnen, namhaft machen, um was es sich bei seiner Pre- Verkündigung haben eine aufweisbare Herkunft. Das „Ein-für- digt handelt. Zum Ziel kommt das alles erst, wenn sein Wort allemal“ des Bundes mit Israel, des Zeugnisses der Propheten, so viel Vertrauen schafft, daß der Hörer sich ihm überläßt. der Botschaft Jesu — hat seine Gegenwart im „Jedesmal“ un- Denn Heilspredigt, wirkliche oder vermeintliche, gibt es man- serer Übersetzung, Auslegung und Ausführung des Textes. Es cherlei. Von außen her ist nicht einzusehen, weshalb der fragt sich nur: Wie schließt eins ans andere an? Wo trifft der Hörer dieser Rede beipflichten soll und jener nicht. Text uns an? Was ist übernehmbar, was nicht? Die Verbindlich- Die Frage nach der sachlichen Verbindlichkeit der Predigt mel- aber formuliert: keit des Textes für die Predigt ist kaum strittig. Wir haben det sich also an, freilich bis jetzt noch vorläufig. Es ist aber „Die Verbindlichkeit des Textes in der schon hier vor der Täuschung zu warnen, als habe die Predigt Predigt“. Das meint mehr als die traditionelle oder formale irgendein Vorrecht zu beanspruchen, kraft dessen sie über be- Autorität des Textes. Es meint dies: Hat Predigt, die ihren sondere Autorität verfüge, noch ehe sie sich hat hören lassen. Auftrag erfüllen soll, sich zu binden an die Denkform, die Vor- Vorweg ist ihr nichts derartiges zuzubilligen, mag auch der stellungswelt, die Sprachgestalt des Textes? Wenn ja, wie weit? aum, in dem sie normalerweise vonstatten geht, ihr eine an- Wenn nicht, warum nicht? Zunächst scheint — von einem ge- scheinend höhere Würde verleihen. Wenn irgendwo in Theo- setzlichen oder doktrinären Standpunkt abgesehen — eine ge- logie und Kirche, so muß bei der Predigt im Akt selbst sich wisse Liberalität zu herrschen, die der historisch-kritischen Ar- Weisen, was sie ist und vermag. Das hebt ihre wissenschaftliche beit am Text ihr Recht gibt und der Übersetzung in gegen- Begründung und ihre praktische Lehrbarkeit nicht auf; es ver- wärtige Sprache ihre Freiheit läßt, soferne — was „soferne“? Weist sie aber auf ihren Charakter: formal ist sie Vorgang in Nun, soferne die sogenannte Substanz, heiße sie Dogma, Be- Raum und Zeit, inhaltlich ist sie genau das, was sie zu sagen kenntnis, Heilstatsachen oder „kanonische Dignität «2 des hat; nicht mehr und nicht weniger. Schrifttextes unberührt bleibt. In der Erörterung von Aus- Was hat sie zu sagen? Nun, allermeist einen Text. Wir legungsfragen ist eine mehr oder weniger große Variations- verweilen hier nicht bei der Frage der Perikopenordnung; sie reite, wenn auch zuweilen landeskirchlich genormt, zugestan- ist ein Bereich für sich. Wir stellen lediglich fest, daß die kirch- den. Schon hier wäre etliches darüber zu sagen, daß die Erlaub- liche Predigt normalerweise sich an einen Text — nach Plan nis, gewisse Texte nicht mehr wörtlich auffassen zu müssen, keineswegs so widerstandslos erteilt worden ist, wie man’s da oder Wahl — hält. Der Text kann als Hilfe empfunden wer- de!p denn wer die Wahl hat, hat die Qual; und wer einem und dort wahrhaben möchte. Lassen wir das auf sich beruhen. schwierigen Text ausweicht, merkt bald, daß der andere auch Die Verbindlichkeit des Textes für die Predigt wird gerne nicht leichter ist, — also hätte er gleich beim ersten bleiben zugestanden, solange man sich im Bereich des „Wie?“ aufhält Önnen. Der Text kann auch, wenn der Prediger sich an die und um die sogenannte Modernität der Predigt, um die Gängig- Ordnung halten will, als Last empfunden werden. Wer frei keit der Redeweise, um die Anwendung auf die besondere Lage Wählen oder ganze biblische Bücher zusammenhängend auslegen des heutigen Menschen bemüht ist. Was für harmlose Aesthe- will, darf es tun. In beiden Stücken gibts ein Für und Wider. tica! Das alles vollzieht sich ja in der herkömmlichen, durchaus In den Ilutherischen Kirchen ist kraft der Textordnung nicht anfechtbaren Abgrenzung, die „die Sprache der Verkündigung“ besser, in den reformierten trotz der Freiheit nicht schlechter zur formalen Homiletik zählt. Man könnte es mit dem gepredigt worden. Das ist leicht festzustellen. Zudem gehen bedenklichen methodischen Satz ausdrücken: „Die Materie der beide Gebräuche da und dort nebeneinander her. Anschluß an Verkündigung ist bekannt; sie muß allerdings auch gesagt wer- den Text, ja, Bindung an den Text ist aber für die Predigt den, aber dafür gibt es Stilregeln, Sprechkunst und ein wenig nicht Formsache, sondern Grundsatz, Zwar ist keine Regel Pastoralsoziologie‘. Das ist ein Irrtum der alten, homiletisch ohne Ausnahme, und es gibt, in Vergangenheit und Gegenwart, unbrauchbaren Trennung von Inhalt und Form. Wenn der auch Predigten ohne Text (abgesehen davon, daß zahlreiche Vorgang der Verkündigung zur Botschaft Predigten vom angeblich verbindlichen Text sogleich nach der selbst unabdingbar dazugehört, dann ist die Sagbarkeit Textverlesung Abschied nehmen); im ganzen aber ist textlose der Mitteilung kein Zweites, sondern das Wesen Predigt selten. Wahrscheinlich ist sie schwieriger. Uns inter- der Sache selbst. Die Bestimmung theologischer Begriffe (quis? essiert der gewohnte Sachverhalt, daß die Predigt sich geben quid?) ist für die Predigt von geringerem Gewicht als die klare läßt, was sie auszulegen hat. Man hat, zumal in Lehrbüchern Ortung (ubi fit?) in dieser unserer Welt. Die Homiletik hat der Homiletik, aus diesem Brauch die Eigenständigkeit der Pre- Gründe, sich heute so intensiv wie die Hermeneutik um den igt beweisen wollen; ihr Anschluß an das gegebene Schrift- Ort der Dinge zu kümmern, durch die wachzuhaltende Frage: wort unterscheide sie von der thematisch beliebigen Rede oder „Wo ist das, was der Text ins Spiel bringt, bei uns anzutreffen?“ vom Dichtwerk. Das ist nur halb richtig. Bekommt man Einblick Es muß ja doch wohl bei uns anzutreffen sein, denn der Text ins Schaffen des Dichters, so erfährt man, daß die Entscheidung soll zu uns herab, nicht wir zu ihm hinauf. So einfach diese ür den vorgegebenen Stoff, der Entschluß: diesem mich ver- Erkenntnis scheint, so wenig waltet sie. Alte Gottesdienst- Pflichtenden Gegenstand muß ich mich zuwenden — schon die erfahrung und immer neue Seminar-Überraschung: Der Predi- Hälfte des Werks ist. Die Predigt ist der Dichtung in diesem ger meint, durch Einverleibung von allgemeinen Wahrheiten Punkte näher als man sagen darf. Zum Beispiel darin, daß die oder Lehrstücken werde der Hörer satt und selig, ausgedrückt vermeintlich freie Wahl des jetzt zu Sagenden, zu Verkündi- in der wortlosen Aufforderung: „Folge mir aus deiner Welt genden, Schein ist. Keiner ist creator ex nihilo. Jeder lebt vom hinein in die Überwelt (lies: Übernatur); dann ist dir geholfen, Vorgegebenen‘. Wer mit homiletischen Entwürfen von Lernen- denn dort ist alles möglich, was hier nicht möglich ist“. Das en zu tun hat, kann das meist nicht sehr farbige Sprachgewebe vernimmt die Gemeinde. Und sie bewegt sich. nicht. aufdröseln: ein paar Fäden Kirchensprache, ein paar Fäden Der Text, der sozusagen aus der Ferne und doch oft aus Schulbildung, etwas Einschlag aus Büchern und Kolleg; durch- geringem innerem Abstand zu uns herüber spricht, hat mehr schimmerndes Muster ist das noch feste oder schon spröde oder weniger seine eigene, vom Hörer bemerkte Fremdheit. Der Hauschristentum. Ähnlich haben wir’s auch. Schlimm ist das Prediger ist überzeugt, daß der Text für den Hörer — und noch nicht. Es wäre aber zu wenig, wenn das alles wäre, Übri- hoffentlich ist der Prediger immer der erste Hörer des Textes — gens gibt es auch gelungene, überraschend muntere Seminar- verbindliche Wahrheit sein wolle. Verbindlich heißt hier: bin- Predigten. dend. Woran also bindet der Text uns in der Predigt? Der Grundsatz textlicher Bindung spricht auf seine Weise 1) An seine Art der Welterklärung? Die galt ein- mal. Sie muß nicht falsch gewesen sein; vielleicht ist sie teil- 1) Gottfried Benn, Probleme der Lyrik (Limes-Verlag Wiesbaden. weise noch heute richtig, — aber im ganzen nicht mehr. Sie mag $1959), S.19: „— und nun kommt das Rätselhafte: das Gedicht ist schon fertig, ehe es begonnen hat, er (der Autor) weiß nur seinen Text interessant sein; relevant ist sie für uns nicht, denn sie ist keine noch nicht‘. Das ist ein Gegenbild (kein Gegensatz) zur Predigt: Der Frage des Heils. Text ist schon fertig, ehe er begonnen hat; er (der Prediger) weiß nur sein Wort noch nicht. ?) Kurt Frör, Biblische Hermeneutik (München 1961), S. 74. 503 Theologische Literaturzeitung ” 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 504 2) Bindet der Text uns an seine Vorstellung von ohne doppelbödigen Geschichtsbegriff wahrnimmt. Wo man ver- Gott? Offenbar nicht. Gott ist keine Vorstellung. Und wenn zweifelt, steckt man im Gesetz. Unser Text ist Evangelium. der Text eine Vorstellung von Gott hätte — vielleicht hat er Man muß nicht Methoden schelten, die man nicht bewältigt. —, so ist sie doch nicht ohne weiteres eine; warum auch nicht? ’ Die andere: In einer gewissen Schule der Exegese werde die unsrige. Will er für uns bindend werden, so muß er’s durch die Botschaft der Schrift auf ein Selbstverständnis des Menschen seine Rede tun, durch das, was er uns jetzt zu sagen hat. reduziert; oder anders: „in ein Existenzverständnis aufgelöst‘‘. Also nicht durch die Mittel seiner Szenerie, sondern durch die Man versuche ‚ dort, den hermeneutischen Zirkel „von außen, mit Hilfe des menschlichen Selbstverständnisses aufzuschließen «5 geistige Macht einsichtiger Wirklichkeit, 3) Bindet der Text uns an seinen Plan des Ge- Wie soll das gehen? Wenn dem Hörer unter der Predigt auf- schichtsverlaufs? An dessen Zusammenhang wie an geht, kraft dieses Textes, daß sein Leben und Denken verkehrt ist und er radikal umzudenken habe, dann hat doch der Text dessen Durchbrechungen? Es gibt Texte, die das zu wollen in ihm — und nicht er sich mittels des Textes.— .ein scheinen, denn nicht alle Texte geben ihre Sprach- und Deutungs- mittel frei an das Urteil oder die Entscheidung des Hörers. .Es neues Verständnis seiner selbst, der Welt, des Menschen und gibt Programme der Zukunft, die zu sagen scheinen: „So wird des ganzen Daseins erschlossen. Er, der Hörer, ist so unausweich- lich bei der Wahrheit des Textes behaftet, daß er nicht hinaus gehofft (in der Apokalypse), und wer nicht so hofft, kann über- haupt nicht_ hoffen.“ Das meinen nicht nur manche Texte; das kann, selbst wenn er möchte. Nach vernünftigem und allgemein meinen so$ar manche Theologen. Es gibt auch Texte, die zu üblichem Sprachgebrauch ist das die äußerste Verdichtung der sagen scheinen: Die vermeldeten Besonderheiten gehören zur Sache und die persönlichste Art der Begegnung mit einer ver- Welt und zum Leben des Apostels (Acta 5, 19 ff.), sonst hat wandelnden Wortwirklichkeit, die überhaupt möglich ist. Warum der Glaube keinen Boden. Wäre dies in der Predigt verbindlich nennt man das eine „Auflösung“? Natürlich findet das, was der zu machen? Wir werden uns hüten. Selbst wenn man es so Text will, beim Hörer statt und nicht in den Wolken, denn sagte — und je und dann wird es so gesagt —, so wäre doch dort braucht sich ja niemand zu bekehren. Der Text gibt auch keine bindende Kraft darin, denn die Gestalt solcher Hoffnung keine monologische Vorstellung vor leerem Hause. Wenn aber ist gar nicht mehr herstellbar, — wiewohl manche Prediger Jesus sagt: „Tut Buße! Geht mit eurem Wandel zurate!“ und meinen, das sei sozusagen nur eine Sache des guten Willens. wir lassen uns das gesagt sein, hören, gehorchen und folgen ihm Wir wissen uns auch nicht verpflichtet, dies und jenes für nach — inwiefern ist das die „Reduktion des Wortes Jesu auf ein Selbstverständnis?“ Was sollen wir denn anderes tun, als wahr zu halten, um dadurch als gläubig zu gelten. Formales und Gesetzliches wirkt Zwang, keine unbedingte Bindung. uns selber — damit aber die Welt und das Leben, Gott und die Es geht hiebei weder um das Eigenthema der Entmytholo- Menschen — radikal anders verstehen, anders ansehen, anders mit ihnen umgehen? Ich nenne das keine Reduktion; ich nenne gisierung noch um ihren obligaten methodischen Gebrauch; des- das eine Revolution. halb nicht, weil sie sich von selber versteht. Das Mehrteil der Texte, die wir zu predigen haben, stellt uns auch keine falschen Es ist richtig zu sagen: „Das Ziel der Exegese ist auf die- Zumutungen. Und wo sie gestellt würden, entstünde ohnehin sem Wege“ — übrigens auf jedem vernünftigen und sachgerech- keine Verbindlichkeit. Ein Text kann an Kraft der Überführung, ten Wege — „dann erreicht, wenn das Kerygma des Textes als der Vergebung, der Erneuerung nur immer so viel freigeben, entscheidungsfordernde Anrede freigelegt ist“®; anders ist ja als jetzt durch ihn in der Predigt sagbar wird. So schafft überhaupt noch nie und vor allem: noch nie richtig exegesiert er, im Ausrufen, Zeit und Ort, d.h. Gelegenheit — kairos. worden, als daß der Text hergab, was ich als klaren, unaus- Es wäre zu wünschen, daß die Erörterung der Pre- weichlichen Ruf Gottes dem Hörer zu sagen habe. Es ist aber digt im Zusammenhang mit der Entmythologisie- nicht richtig, wenn fortgefahren wird: „Bultmann hat nur besser rung — man sagt besser und einfacher: der redlichen Über- und mit einer wissenschaftlich sauberen Methode das gelehrt, was, ohne eine solche, Pietisten und Liberale längst getan ha- setzung — von zwei Entstellungen frei würde. Die eine: In der Arbeit der historisch-kritischen Exegese und der ben, indem sie dem Text einen imperativischen Skopus frommer 7 existentialen Interpretation werde ‚„dem Prediger eine merk- oder moralischer Art abzugewinnen versuchten“ Trifft das zu, würdige Doppelexistenz zugemutet: Hat er sich eben noch in auch nur für die ‚Marburger Predigten‘ Bultmanns: „impera- tivischer Skopus frommer oder moralischer Art“? Keines- der Arktis befunden, in der die Vergangenheit zu Eis er- starrte, so sieht er sich plötzlich an die Tropensonne versetzt, wegs. Es geht um einen indikativischen Skopus, ein die alles Eis der Vergangenheit in Bedeutsamkeit umschmilzt. für allemal: „Ich bin, kraft des Evangeliums Jesu Christi, dein Gott. So bist du in Freiheit mein eigen“. „Das ist“, sagt Luther, So ist der Prediger zur Existenz in zwei Reichen verdammt, „generalis scopus. Macht ein scopum de christiana libertate, so zwischen denen es keine Verbindung gibt“®. Wer so schwer tut, die natürliche Einheit von historisch-kritischer Exegese und kompt yhr da von“%. Es gibt doch auch noch einen nachprüf- daraus sich ergebender gegenwärtiger Übersetzung in unser baren Wortlaut, den man nicht verdeuten darf. Ob dieser Sko- Leben Ilehrend zu verwirklichen, der darf sich nicht wundern, pus gewonnen wird, liegt zum wenigsten an einer Methode. wenn der Lernende verwirrt werden muß und — nun, keines- wegs „im Seminar als Neurotiker ankommt“*, sondern es als 5) Hermann Diem, Die Kirche und ihre. Praxis (Theologie als solcher verläßt. Man kann heute ohne solche unbegründeten kirchliche Wissenschaft, Bd. III, 1963), S.188, Anm.38. Es wäre, bei solchem Bild, zu fragen, ob es jemals ein ‚Aufschließen von innen‘ Spaltungen und Gespaltenheiten, mit sachlicher Leidenschaft, in der Weise gegeben habe, daß Gott eindeutig, ohne jedes münd- methodischer Sauberkeit und großer Freude, Anleitung zur liche Predigtwort, die Sache ausgerichtet habe. Das wäre höchstens Predigt geben, sofern man die vom Text dargereichte, inhalt- Jliche Verbindlichkeit ohne künstliche Rettungsversuche und verdächtig und keineswegs legitim. Wie soll eine Vergewisserung dar- über statthaben, daß das mneugewonnene Leben des Glaubens gott- gewirkt und nicht selbstbereitet ist, als so, daß man dem Zeugnis 3) Rudolf Bohren, Die Krise der Predigt als Frage an die Exe- des Menschen Gehör schenkt und ihm entnimmt, ob hier der Mensch gese. Ev. Theol. 1962, S. 72 f. sich selber oder das Geschenk der Gnade rühmt? Auch hier liegt gar *) Ders., ebda, S.67. B. bemängelt in diesem Zusammenhang, nichts an der formellen Einhaltung der Kategorie, daß man „von dem daß ( außer Bultmanns „Marburger Predigten‘“ 1956) „keine Predigt- Zeugnis zurückfragt nach dem in ihm bezeugten Handeln des Drei- einigen Gottes‘“ (auch das noch!), sondern alles an dem konkreten bände zünftiger Neutestamentler erschienen‘‘ seien. Wäre ich Neu- Inhalt der — hoffentlich völlig untheologischen — Sprache des von testamentler, würde ich antworten: „Dafür bin ich nicht bezahlt‘‘. Vielleicht sind auch manche Leute für diese Zurückhaltung dankbar, sich selbst freigewordenen Menschen. ‚,Dogmatische Besinnung‘ ge- wer weiß? Nicht jeder editionsfreudige ist auch schon ein guter Pre- schieht bei der Exegese implizit, weil sie im Text selbst gefordert ist. diger. Und nicht jeder gute Prediger ist editionsfreudig. Eine gute Als Sonder-Unternehmen wird sie zur dogmatischen Bevormundung Predigt ist so selten wie die köstliche Perle, und wer zu Unterrichts- des Textes, zwecken Beispiele sucht, ist —, gerade angesichts der massenweise ge- %) Ders., ebda. druckten Predigten der letzten Jahre — allermeist völlig im Stich ge- 7) Ders., ebda, S. 189. Jlassen in den Fragen, auf die es in einer redlichen Predigtlehre und 36, 180. ®) M. Luther, Predigt über Joh. 3,16—21 (20. 5. 1532). YVA } -praxis heute ankäme. 505 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 506 Es liegt an der Bereitschaft und Fähigkeit, dem Text seinen ihm wäre dann eine? Was hat sie überhaupt in der Theologie, ge- eigenen Willen zu lassen und ihm die größtmögliche Freiheit schweige denn in der Predigt zu suchen? So hieße Gott also, seiner Sprache einzuräumen, — sofern er überhaupt etwas zu wie es als Ergebnis am selben Ort geschrieben steht: ‚Est‘?'®, sagen hat und nicht bloß einen Stammbaum oder eine Vieh- In unserer Bibel heißt er Immanuel. Zu allem, was darüber zählung enthält; — wie denn überhaupt nicht auszumachen ist, auch nur einen Schritt hinaus geht, sind schon in „De servo ob mit der einen oder anderen Weise des hermeneutischen Zir- arbitrio“ so harte Antworten zu finden, daß man sie öffentlich kels der Text zu seiner ihm eigenen Verbindlichkeit komme. gar nicht aussprechen kann. Das „Est“ des „Gottes an und für Es gibt den vermeintlich strikt theologischen Ansatz, der sich“, das absolute Subjekt, ist ein philosophisches Monstrum, in Wirklichkeit — trotz reichlicher Inanspruchnahme der Trini- das man meiden soll. Gott spricht mit und zu uns. Man kann tät — hoffnungslos im Kreise geht, also tatsächlich anthropolo- von ihm nur sagen, was man von ihm hört. Redet er, so wird er wahrscheinlich auch sein. Er hat mich auf sein Wort gisch versandet, weil er dem Text den Vormund theologischer Prinzipien gesetzt hat. Es gibt den angeblich „völlig frucht- verpflichtet, nicht auf die separate Feststellung seiner Existenz, osen“ anthropologischen Ansatz, der formal nicht einen einzi- mit der sich schon die Philosophen keinen Ruhm erworben ha- gen Begriff des theologischen Textwortschatzes übernimmt, den ben. Mehr hierzu zu sagen, ist hier nicht der Ort. Die Absicht Hörer aber so unausweichlich vor den Willen des Textes stellt, ist lediglich, für unsere Fragestellung zu erkennen: Die Ver- daß er Ja sagt und glaubend gehorcht. Und selbstverständlich bindlichkeit des Textes in der Predigt besteht nicht darin, daß gibt es das Gelingen, d. h. das Ereignis der überzeugenden Text- der Text dem Hörer eine pauschale Zustimmung er vorweg verbindlichkeit auch einmal mittels der einen und der an- zu leistende Unterwerfung unter Theologumena zumuten wollte, deren Methode und nicht bloß trotz der Methode. Die Fol- die doch erst der Entfaltung bedürfen, damit der Hörer wissen gerung ist keineswegs Methodenlosigkeit, sondern die Freiheit kann, was sie ihn angehen. Zwar eind Begriffe wie Gott, Chri- es textgemäßen Gebrauchs. Der Text wird, wenn man hören stus, heiliger Geist in einer leidlich christlich bestimmten und beobachten kann, sich seine Methode schon wählen, sei’s Kulturwelt assoziationsreiche, bis zu einem gewissen Grad noch der hermeneutische Zirkel von innen oder außen. Historisch- biblisch gefüllte Begriffe. Dennoch sind sie zunächst nichts als kritische Arbeit am Text und sogenannte existentiale Interpre- theologisches Vokabular. Woher sollen wir wissen, was dar- tation (beides äußerst modulationsfähige Arbeitsweisen) sind in unter zu verstehen ist, wenn es noch nicht gesagt worden ist, — und zwar durch einen Text konkret gesagt worden ist, nicht ihrer organischen Ergänzung auch nur Arbeitshilfen. Wie man an ihnen soll scheitern oder ihretwegen verzweifeln können, im Sinn einer gläubigen Allgemeingestimmtheit? Die Verbind- ist demjenigen, der gerne in solcher Arbeit drinsteht, unerfind- lichkeit dieser Begriffe bzw. dessen, was mit ihnen gesagt wer- lich. Die Kunst der Predigt ist ohnehin, den Hörer keine Metho- den soll, würde ja durch ihre undefinierte oder undefinierbare den merken zu lassen. Man soll auf dem Theater nicht „Thea- 10) Ders., ebda., S.198. G. spricht merkwürdigerweise (oder not- er sagen; es zerstört die Illusion, sagt Lessing. wendigerweise?) im Ton der „Strafe‘” gegenüber jenen, die Gottes 4) Bindet der Text die Predigt an seine äußerliche Ansichsein ablehnen. S. 176: „Wer wie Schleiermacher meint‘, (Rück- Gestalt oder vollumfänglich an seine themati- frage: Wer meint es denn ohne weiteres so wie Schleiermacher?) „Gott außer und vor der Welt zu denken, sei ein ‚leeres Phantasma‘, schen Inhalte? Nein. Das wäre, bei entsprechend großem Textabschnitt, nur mechanisch abzuleisten, würde auch die Pre- wird dadurch dafür bestraft, daß er nicht mehr imstande ist, Schöp- digt für den Hörer unerträglich lang machen. Auch die thema- fung und Erlösung als siegreiche Taten seiner freien Herablassung zu tischen Inhalte — man denke an ein solches Kaliber wie verstehen‘‘. Erstens wollen wir es hierin getrost auf die Predigt an- kommen lassen; man wird’s ja hören. Zweitens glauben wir sagen zu Eph. 1, 3—14 — können in der Predigt nicht immer verbindlich dürfen (und sogar zeigen zu können), daß just der „Gott außer und gemacht werden. Ist gleichsam ein ganzes theologisches Pro- vor der Welt” die denkbar ungeeignetste Formel ist, um Schöpfung gramm in den Text eingeschlossen oder ein heilsgeschichtlicher und Erlösung als siegreiche Taten seiner freien Herablassung zu ver- Hymnus (wie Hebr. 11,4 ff.), so wird der Prediger eben aus- stehen. Er ist nämlich so langweilig, inhalts- und trostlos, wie nur wählen, sich von Luthers Weisheit in der Beschränkung gut be- irgendeine ungeschichtlichhe Idee es sein kann. Wie sollte man so raten lassen und ohne Angst sagen: „So weit für heute. Wol- etwas als Freude und Gewißheit predigen können? Man zeige uns len ein andermal mehr davon hören‘“. Das wird deshalb hier ein Beispiel, wo das aufgrund solcher Voraussetzungen gelungen erwähnt, weil bei jungen Predigern — und zwar bei den ge- ist! Und drittens kommt bei dem von G. so leidenschaftlich erörter- ten Begriff einer Aseität Gottes mit fataler Folgerichtigkeit eben. kein wissenhaften — die Meinung begegnet, es müsse auch bei über- Evangelium heraus, sondern eine Strafdrohung, die ohnehin nieman- langem Textabschnitt jeder Halbvers zu seinem Recht kommen, dem Eindruck macht. Ergo. oder, was noch größere Bedrängnis schafft: jede Predigt habe Auch egen Herbert Braun muß die ‚Strafe‘ herhalten: ‚„Die Strafe dafür' — nämlich für H. Brauns Reden von Gott — „ist die ein lehrmäßiges Soll, von der Schöpfung bis zur Eschatologie, unverkennbare Gesetzlichkeit, vor der auch ein theoretischer Anti- perfekt zu erfüllen, da doch alle Texte irgendwie ein Ganzes Sollte an Lehrgehalt einschlössen oder zur Sprache brächten, Davon nomismus und Autonomismus nicht schützen kann‘ (S. 189). kann keine Rede sein. Ursache solches irrenden Übereifers ist man es nicht auch hier — auf die Predigt ankommen lassen? Sie zeigt nämlich, was und wie einer tatsächlich von ‚Gott‘ redet, und nicht, die Redensart vom ‚„vollen Ausschöpfen“ des Textes, wobei wie er nach dem Konzept seiner Diskussionsgegner angeblich von ihm meist der Hörer am Schluß erschöpft ist. Das kann niemand. reden muß. Wir verweisen auf die „‚Gesetzlichkeit‘” in der Predigt Es soll es auch niemand können. — Doch wir verweilen bei die- über Mk 10, 13—16, von H. Braun: „Jesus und die Kinder‘; Predigten sen mehr praktikablen Dingen nicht, da sie unsere Frage- für Jedermann, Jhrg. 10, Nr. 10, 1963, Bad Cannstatt. Im Zusammenhang des Abschnittes „Die Notwendigkeit von Ist- stellung belasten müßten. Sie sind in der Predigtanleitung weit- Sätzen‘‘ (S. 169) zitiert G. ohne ein Wort der Kritik die „Christus- hin Sache des gesunden Menschenverstandes oder der vom Text her zu verantwortenden technischen Übereinkunft. Unsere Be- worte'‘, die Katharina von Siena in einer ihrer Visionen gehört haben sinnung geht demgegenüber auf grundsätzliche Sachverhalte will. Wer weiß, wer da was gesprochen hat?! Sie lauten: „Ich bin, und stellt der ist; du bist die, die nicht ist‘. So geht’s einem, wenn man sich Visionen leistet, statt daß man auf Jesu bezeugtes Wort im Neuen 5) hier die letzte propädeutische, allerdings umstrittene Testament hört! Jesus redet so nicht, und dieser Visions-Christus ist Frage: Besteht die Verbindlichkeit des Textes in der Predigt ein Gespenst. Abgsehen davon (es sei der Heiligen zugute gehalten), daß jemand, der ‚nicht ist‘, auch nichts hören oder sehen kann; nicht darin, daß irgendein Bereich, Begriff oder Sach- einmal dies, daß er ‚nicht ist'. Es ist eben tatsächlich nichts, absolut Vverhalt extra controversiam gestellt, d. h. der nichts, mit dem a-se-Gott der Philosophen, den man sich, außerhalb Geschichtlichkeit seiner selbst entnommen und als außerweltlich Unbedingtes gefordert, als metaphysisches Absolutum zur Auf- und vor Gottes barmherziger Zuwendung in seinem sprechenden Wort, selber besorgt. Von einem Gott, der — auch nur theoretisch — lage gemacht wird? Das wird z. T. heute behauptet. Wir hören: von uns nichts wissen will und zu wissen braucht, wollen und sollen „...der Satz darf nicht vermieden und gescheut werden: Gott wir gar nichts wissen. Er wäre nämlich ein Gott, der für sich bliebe; ist an und für sich“*. Ist das keine allgemeine Wahrheit? Was wir könnten dementsprechend für uns bleiben. Genau in dieser Vor- stellung denkt und redet, polemisch oder ironisch, der Atheist über %) Helmut Gollwitzer, Die Existenz Gottes im Bekenntnis des Gott. Was kann also die von G. verteidigte Aseität Gottes gegen- Glaubens (München 1963), S. 175. über dem Atheisten ausrichten? 507 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 508 Absolutheit gerade vereitelt statt bewirkt. Es gibt zwar Texte „Vielfach erblickt der Exeget und Prediger im Text so etwas wie (übrigens wenige), die sich in der Nähe solcher Gedanken — der ein bösartig fauchendes Ungetüm, das es mit viel List und vorweg anzuerkennenden Gegebenheit Gottes — bewegen; bei- Tücke zu erlegen und anschließend zu verwerten gilt. Man spielsweise Hebr. 11,6 (,,Glauben muß, wer Gott naht, daß er mache sich doch klar: Gerade nicht so. Der Text ist nicht ‚der ist“). Der eigentliche Wille der Schrift ist es aber nicht, das alt böse Feind‘. Der Text ist viel eher das Dornröschen, das EST Gottes als Präambel zu beschließen und ihn im Nachgang — mit Liebe, Hoffnung und Freundlichkeit geküßt — wieder er- dann auch noch einige Worte sagen zu lassen. Gen. 1, 3 stellt wacht, dessen Existenz und Wesen durch den Kuß des Prinzen ihn uns anders vor; Joh. 1,1—3 auch, und zwar bei Johannes wiederholt wird. Wir sind nicht zu Bärentötern berufen, son- mit deutlicher Abwehr schom gegen jeden Versuch der Denk- dern zu Prinzen, welche die Hoffnung und die Liebe Dornrös- barkeit Gottes außerhalb des Wortes. Das bedeutet, daß chen küssen heißen. Vom Text muß es also in unserer Arbeit jedwede Art von Verbindlichkeit des Tex- immer wieder heißen: Siehe, er ist nicht tot, er schläft nur“*, tes nicht außerhalb des Wortes zu gewin- nen ist und niemals vor dem Text erkannt, IIl. Die Sache gelchrt öder behauptet werdenm kann: Der Glaube kommt ganz, allein und ausnahmslos aus dem Hören, Bei einer Besinnung über Text und Predigt kommen — zu- nicht aus er vorausgehenden Denkbarkeit eines absoluten mal in der Frage nach dem Maßstab der Verbindlichkeit — fast f es. alle Haupt- und Teilprobleme in den Gesichtskreis. Man soll Gottesbegri aber nicht immer alles sagen wollen. Darum behandeln wir in Man kann es streng formulieren: ‚Gottes Wirklichkeit der Darstellung der Textverbindlichkeit dreiwesentliche wird da der Sprache vorgestellt, aber sie stellt sich nicht in der Sprache selber vor, sie kommt nicht in bedrängender Zeitlich- Zusammenhänge, die wir sogleich genau benennen wer- den. Arbeitsbegriffe haben es freilich an sich, daß sie sofort wie keit zur Sprache, sie bleibt als Vorstellung distant zur Zeitlich- Schlagwörter behandelt werden. Wer kann es hindern? Dabei keit, die mich bestimmt“* „Damit aber wäre Gott eine unter sind sie lediglich Abkürzungen für einen vielgestaltigen Sach- anderen Wirklichkeiten“*?; die philosophische Imprägnierung verhalt. Sie sind auch ohne weiteres auswechselbar. Sie müssen dieses Gedankens ist deutlich. Man kann es — wie Walter Bernet am selben Ort — genau so gut charmant formulieren: nicht lateinisch sein, sie können gerade so gut deutsch sein, Wir formulieren: Die Verbindlichkeit des Textes in „Eine Theologie, die sich um diesen Gott müht, ist nichts als der Predigt ist verbal, aktual und personal; Donquichotterie; und eine Verkündigung, die scheinbar zentral d.h. der Text waltet worthaft, gegenwärtig allein auf Gottes Wirklichkeit aus ist und sie als eine spezielle und treffend. somit ist. das Verbindliche des — ich ergänze: als beziehungslose Aseität — darstellen möchte, Textes das Sagbare, das Jetzige und das Ver- ist nichts als ein Kampf mit Windmühlen, Don Quichotte wird antwortliche. Gerade darin hat der Text seine Zukunft. da zum Symbol der Theologie; und hinterher folgt die Ver- kündigung in der etwas wenig ritterlichen Gestalt des Sancho Pansa auf einem lendenlahmen Ese P 1. Die verbale Verbindlichkeit Der Ausdruck „verbal“ ist zunächst doppeldeutig, nämlich: Will man konkret bleiben, so könnte man hier die Erwar- tung aussprechen, daß die Verbindlichkeit des Textes in der wörtlich und worthaft. In diesem Zusammenhang ist das von Predigt somit auch nur an einer oder durch eine Predigt Vorteil. Wir fragen, innerhalb der engeren Bedeutung: Ist der dargestellt werden könne. Einerseits ja. Andererseits sind wir Text wortwörtlich verbindlich? Das ist er, als die uns vor- liegende Gestalt des Berichts, der Überlieferung, des Zeugnisses, nicht versammelt, um uns gegenseitig Predigten vorzulesen. Es kommt dabei, wenn man die prinzipielle Homiletik nicht mit- der verkündigenden Rede, zunächst unbedingt. Der Text ist bedenkt, erfahrungsgemäß wenig heraus. So viel aber läßt sich heilig, und der schlimmste Vorwurf, den man dem Philologen denn doch sagen: Die Verbindlichkeit des Tex- wie dem Theologen machen kann, ist, daß er seinen Text ver- tesin der Predigt ist stets eine inhaltliche; ändert habe. Das gilt erstens hinsichtlich des Wortlauts, der frühest und best erhebbaren Textgestalt; zweitens hinsichtlich d.h. man muß es je und je darauf ankommen lassen, was aus dem Text ans Licht tritt, indem es spricht, indem es da ist, in- des erkennbaren, des abhörbaren Textwillens; drittens hin- dem es uns trifft. Gilt also einerseits: Theoretisch ist vorweg sichtlich der Verstehbarkeit und Deutbarkeit, die in der Nach- nichts auszumachen ohne den Ernstfall, so gilt andererseits: frage bei Sprachlehre, Umwelt, Denkform und Sprachgeist zu gewinnien ist, wenngleich sie in vielem jeweils offen bleiben praktisch ist sehr wohl auszuführen, was Verbindlichkeit heißt, in jedem Fall. Sie stellt sich zwar mit unterschiedlichen Be- mag. Der Weg des Verstehens, vom Buchstaben zum Geist, wird dingungen und mit mannigfaltigen Blickrichtungen ein, je nach- freilich bald genug an die Gabelung kommen, wo man unter- dem, ob ich eine Erzählung, ein Prophetenwort, ein Gleichnis scheiden muß, was da steht, von dem, was drin steht. Das oder ein Gebet auszulegen habe. Sie stellt sich aber stets so ändert aber nichts daran, daß wir so lange als möglich beim ersteren verharren. Positivisten oder Fundamentalisten mögen ein — niemals anders —, daß das Wort zum Hörer verständlich redet, ihn überwindet und gewinnt, damit er beim Wort bleibe hier nicht jauchzen: „Nun hat er sich gefangen“. Ich werde und das Wort bei ißnhm Wohnung mache. Es ist nicht Zufall, daß gleich sagen, was Wortlaut heißt. Wortlaut heißt: Daß Himmel, Luther die Erweckung des Glaubens durch die Botschaft (wo- Erde und Unterwelt so wirklich sind wie dieses Haus. Daß die Wolke der Himmelfahrt ein Aufzug ist, ohne Wenn und durch der Mensch erst wahrhaft Person wird) — bald mytholo- gisch, bald bildhaft, bald personal beschreibt, bis an die Grenze Aber; und daß der Letzte Tag so sicher ist wie das letzte von Sprache und Bildwelt („ein Kuche werden“; bräutlicher Kalenderblatt. Stellt man das fest, so schwindet bei sehr vielen Tausch u. a.), weil ißhm — man möchte sagen: an der individuel- Leuten das Interesse am Wortlaut rapide. Und sogleich rufen len Geschichtlichkeit des Vorgangs liegt, die man freilich auch sie nach den Hilfsmitteln der ‚übertragenen Bedeutung‘. Es heißt dann: So töricht und primitiv seien die Verfasser der auf andere Weise sagen kann. Man kann sie sogar spielerisch ausdrücken, wie ein Aufsatz „Die Predigt und ihr Text“ es tut: biblischen Texte wahrlich nicht gewesen, daß sie sich die Sachen so vorgestellt hätten; das sei doch geistig oder sym- 1) Walter Bernet, Verkündigung und Wirklichkeit, Eine Problem- bolisch zu verstehen. Aber die Autoren waren weder töricht skizze. (Tübingen 1961), S. 11. noch primitiv; sie waren Menschen ihrer Zeit. Sie sprachen und 2 Deis;, e S, schrieben und beschrieben, wie sie — nach ihrer Erkenntnis und 13) Ders., ebda, S. 12. Rudolf Bohren urteilt über dieses Buch, das mit ihren Sprachmitteln — reden und beschreiben konnten, bzw. den Untertitel „Eine Problemskizze‘ trägt (nicht etwa: „Eine homi- denken mußten. Gerade das ist das Wichtige, Schöne und so- letische Rezeptur‘): „Daß ein praktischer Theologe über Verkündi- gar Reizvolle am Text. Wer also bei der verbalen Textverbind- gung und Wirklichkeit ein so unpraktisches Buch scheiben kann, spricht lichkeit, in ihrem ersten Sinne, verweilt, wird den historischen nicht eben für Wirklichkeitsnähe‘ (Ev. Theol. 1962, S. 84). Es liegen da offenbar sehr verschiedene Begriffe von Wirklichkeit und Praxis zugrunde. Das Praktische liegt etets im klar und streng Gedachten, 14) Walter Bernet, Die Predigt und ihr Text. Schweiz. Theol. nicht im Praktikablen. Umschau (32. Jhrg., Nr. 1), 1962, S. 5, 509 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 510 Sachverhalt, soweit es sich um einen eolchen handelt, in den auch bei denen, die meinen, dem allem enthoben zu sein. Be- Blick bekommen. urteilen aber, entscheiden, was der Text dem Hörer zu sagen Wir hören ja immer wieder, im Gefolge Bultmanns und hat an verbindlicher Wahrheit, kann nur der vom Wort schon Seiner Schule schrumpfe das Historische auf nichts zusammen, herausgerufene Mensch in der Bereitschaft offenen, auch korrek- ja, es sei überhaupt ohne jede Bedeutung. Man sage Interpre- turwilligen, gemeinsamen Hörens. Hier wird, in der bruchlosen tieren, aber man meine Eliminieren. Hier muß man feststellen: Einheit von exegetischer, betrachtender, überlegender Arbeit am Das Historische ist in seiner genauen Wörtlichkeit so absolut Text die Hörfähigkeit für die Predigt eingeübt und offengehal- verbindlich, daß ihm auf der ganzen Linie etandgehalten werden ten, d.h. der Text wird in die unbegrenzte Freiheit gesetzt, muß, Denn für die Textverfasser stand ja außer allem Zweifel bei uns anzukommen. Er wird vermutlich nicht damit bei uns fest: Lazarus war vier Tage im Grabe. Der Engel hat die Ge- ankommen wollen, daß er „zwei gleich sieben“ sagt. Wollte er fängnistür für Petrus aufgetan. Der Auferstandene hat gegessen das, was hätte das uns zu sagen? Er wird wahrscheinlich auch und getrunken mit seinen Jüngern. Unser Interesse am wört- nicht damit bei uns ankommen wollen, daß er unser Leben lichen Text ist streng und exakt. Denn nur durch die vorbe- und unsere Zukunft an seine Denkformen und Vorstellungen haltlose Redlichkeit gegenüber dem Textbestand wird der bindet, sofern diese für den Hörer keine Hilfe, sondern Hinder- rechtmäßige Fortschritt — es ist kein Bruch! — vom Wörtlichen nis des Glaubens wären. Und er wird erst recht nicht damit zum Worthaften, von der buchstäblichen Verbalität zur Sprache bei uns ankommen wollen, daß er uns eine biblische Extra- der Verkündigung unausweichlich gefordert. Es wird sich, wenn Kausalität verkauft, kraft deren die Sonne stillsteht, das Eisen das feststeht, bald zeigen, wer die Historie und das Faktische schwimmt oder eine Eselin spricht, — was übrigens sehr inter- rasch und leise umformen will — oder überformen — mit Alle- essant sein muß, aber kaum für den Glauben verbindlich. Denn gorie, Symbolismus, Übertragung und anderem. Denn das ist all dies — selbst wenn es möglich wäre — hätte ja nur die klar: Wenn der Wortlaut so unantastbar ist, dann ist es bei Wunderlichkeit des Sonderbaren, aber nicht die Verbindlichkeit solchen Texten mit der Predigt aus, ehe sie begonnen hat. Der des Wirklichen. Und es wäre, um auch dieses Schlupfloch dicht Student merkt das, trotz der Manövrierkunst mancher Lehr- zu machen, kein unser Wesen treffender, geschweige denn zu bücher, sofort und fragt: „Was kann ich dazu sagen, wenn es irgend etwas verpflichtender Ruf, wenn es heißen würde: „Mit so da steht? Denn daß das nicht stimmt, weiß doch gottlob ein dem Begriff ‚Gott‘ verbindet sich die Möglichkeit enormer Sa- Kind von sieben Jahren!“ Wer bereitet also die sogenannte chen“; oder wenn es heißen würde: „Ein rechter Hörer muß dem Predigtnot? Keine Theologie, sondern der Text selber. Deshalb Text auch die Sprach- und Deutungsmittel unbesehen abneh- ist er hoch zu loben. Zu verzweifeln gibt es gar nichts. Man men“, Das wäre alles Gesetz, und solches Gesetz ist für uns muß ihm nur standhalten. Denn der Text selber, in seiner nicht verbindlich, weil wir nicht gesetzlich sind, sondern evan- strengen Wörtlichkeit, die — je mythologischer sie ist, um so gelisch. Es wäre die Welt des allgemeinen Gottesbegriffes, den eilsamer — rein verball hinten und vorne nicht stimmt, der wir kaufen sollen — und nachher hätten wir unbesehen lauter wunderliche Sachen zu übernehmen, Nein, so nicht. Text selber ist der Herausforderer der Worthaftigkeit, indem er den Ausleger, gerade durch seine fragwürdige Wörtlichkeit Die Verbindlichkeit des Textes ist überhaupt nicht von der (und nicht an ihr vorbei), zum Sinn-Erfragen zwingt, Art — wiewohl es auch solche Texte gibt —, daß sie im Namen also zur Unterscheidung dessen, was da steht, von dem, was Gottes alles durcheinander brächte, Sie ist, an etlichen hervor- drin steht. Vielleicht steht auch einmal nichts drin. Es gibt gehobenen Orten und Stellen, im Dekalog, im Prophetenspruch, viele Texte, die uns glaubens- und lebensmäßig nichts angehen, im Doppelgebot, im Gottesreichgleichnis, in der apostolischen wiewohl sie historisch einiges Interesse für sich beanspruchen ermahnung offensichtlich anders. Sie ist einfach (aber nicht dürfen. simpel), klar (aber nicht banal), vernünftig (aber nicht rationa- Der Text sagt nun dem Ausleger: „Da hast du mich, in listisch). Sie weist immer hinein in den Tag, in die Stunde, auf Lies, höre, meiner offenen oder verborgenen Verbindlichkeit. den Weg, zum Nebenmenschen. Und ihre Sprache ist in allen frage und entdecke sie. Meine Sprachhilfe für dich besteht in Dominanten diese: „Du kannst hören und verstehen, was ge- dem, was da steht. Deine Aufgabe ist, zu hören, was drin meint ist. Ja, der Ruf sagt so Selbstverständliches, daß du es steht. Du darfst alles: Zweifeln, kritisch sein, untersuchen, ver- dir beinahe hättest selber sagen können, wenn du nur gewollt gleichen, ohne Vorbehalt fragen. Du darfst nur eines nicht: un- hättest“, Und doch kann man sich das gerade nicht selber redlich sein.“ Gerade die historisch, technisch oder naturwissen- sagen, sondern man muß es sich sagen lassen. Es kommt auch schaftlich anfechtbare, ja, anstößige Gestalt des Textes in seiner nicht aus uns heraus, sondern auf uns zu. Dies zu b e weisen, Wörtlichkeit gibt den Anstoß, aufzumerken, ob er etwas und daß es nicht selbsterdacht und selbstgemacht ist, ist von außen was er an uns auszurichten hat. Wir bringen bei der kritischen her unmöglich. Erweisen wird es sich aber doch, ob wir eine Haltung gegenüber der respektierten Wörtlichkeit gleichzeitig gebieterische Verbindlichkeit erfahren haben, und zwar darin, so viel Offenheit und Geduld auf, daß wir uns an die Regel daß wir von uns selbst los- und zum Nebenmenschen hinkom- halten: „Laß den Text reden und falle ihm nicht ins Wort!“ men. Auch daran, ob wir hoffen, wo nichts zu hoffen ist; ob Wenn wir auch aus Erfahrung im Umgang mit Texten mancherlei wir lieben, wo nichts belohnt wird. An solche und ähnliche Verhaltensweisen erinnert uns der Text. Bei solchen und ähn- wissen, — gegenüber diesem Text stellen wir das zurück und wissen zunächst gar nichts, als was wir lesen und hören. Wir lichen Gelegenheiten sagt er: „Jetzt — du bist dran!“ So bringt unterstellen nicht: „Da es ein Bibeltext ist, muß man aus ihm er den Menschen ins Spiel und macht ihm Welt und Wort und auf jeden Fall einen Verkündigungsgehalt herauskeltern kön- Werk verbindlich. Mit seinen Mitteln der Sprache, des Welt- nen“. Wir unterstellen, notabene, auch nicht:.,„Da es ein Acta- verstehens, der Deutung menschlicher Lage, gewiß; aber doch Text ist, sind die Facta von vornherein unglaubwürdig.“ Woher wohl in nicht ganz seltenen Fällen mit einem hörbaren, erkenn- wissen wir das? Es geht uns nichts an. Es wird sich zeigen, was baren Sinnwillen. Die Frage des Predigers oder Hörers, der Text zu sagen hat, wie er sagbar und ob er predigbar ist. Lehrers oder Schülers, die Frage jedes Zweifelnden: „„Was soll Grundsätzlich aber trauen wir dem Text nicht bloß das wörtlich ich damit anfangen, daß (Joh. 6, 9) fünf Brote und zwei Fische Dastehende, sondern auch eine Worthaftigkeit zu, also dies: verteilt werden an fünftausend Menschen?“ ist also nichtso Daß er vermutlich nicht bloß aus Langeweile aufgeschrieben zu beantworten, wie sie in der reichgestuften Skala verkehrter worden ist, sondern um wirklich etwas zu sagen. Es fragt sich Meditations- und Predigtantworten erscheint: „Das muß wirk- bloß, was. Jicher Glaube glauben“. „Jesus kann aus nichts alles machen“. Hier meldet sich die Rückfrage nach dem Maßstab: Wer „Um der Herrlichkeit Jesu Christi willen müssen wir diesen beurteilt denn, was der Text — durch oder gegen seine Wört- Vorgang für wirklich halten“. Oder: „Es ist zwar nicht wirklich lichkeit — dem Hörer zu sagen hat, sagen kann oder sagen darf? so geschehen, aber überwirklich; nicht naturhaft, sondern irgend- Etwa des Hörers mitgebrachtes Selbstverständnis? sein Existenz- wie“, Oder: „Wer an Jesus glaubt, kriegt dieses Wunder drein.“ verständnis, das er anderswo bezogen hat? sein Weltbild, das Ich kriege es aber nicht drein; es bringt mich draus. Man wird, er für modern hält, weil er nicht merkt, daß es so hinfällig ist, will man redlich sein und echte Textverbindlichkeit ermög- wie alle Weltbilder? Dies und anderes mag mitbestimmend sein, lichen, anders antworten müssen: „Mit dem Mirakel als solchem O 511 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 512 ist wirklich nichts anzufangen, denn aus fünf Broten werden Das Worthafte, im Unterschied zum Wörtlichen des Tex- keine fünftausend (außer bei den Meistern der Allegorie), dar- tes, ist nicht Repetition'”, Rezitation oder mechanische Repro- duktion der Wortmasse des Textes. Es ist vielmehr dies: Der auf kannst du dich verlassen. Aber nun beim Wortlaut geblie- ben und keine Kriegslist angewendet! So und nicht anders zugesprochenen Botschaft des Textes — selber und selb- wollte und mußte der Verfasser des vierten Evangeliums, nach ständig zu entsprechen. Dazu muß der Prediger den seinem Denken und Verstehen, die Wahrheit der Botschaft Ort des Textes heute bei uns ansagen können. Das kann ausdrücken Jesus ist das Brot, das vom Himmel gekommen man nur, wenn man es unterläßt, die Hörer aufzufordern, sie ist In diesem Textzusammenhang steht dieser Wunderbericht müßten sozusagen auswandern, um den Textwillen zu suchen drin. Der Vorgang, den der Verfasser für wirklich geschehen und zu finden; oder — noch schlimmer — sie müßten gar in den ansah, ist in seiner Tatsächlichkeit hinfällig (wenn wir mythologischen Aussagen ‚heimisch werden“*®, wo doch kein nicht doch dekretieren wollen, in der Bibel sei zwei eben gele- Mensch mehr in ihnen wohnen kann. Ja, es wird gar gesagt, gentlich gleich sieben), nicht aber in seinem Zeug- die „Interpretation und Vergegenwärtigung der Botschaft solle niswillen vom Jesus als dem Brot des Lebens Er sägt 'es die Gemeinde dazu anleiten und erziehen, ihrer Verleiblichung so, weil er es so sagen muß. Wir sagen es nicht so, in der Mythologie nicht nur flüchtig zu begegnen, sondern bei weil wir es nicht müssen, auch nicht können, und weil wir mit ihr zu verweilen und sich im Hören und Sehen (!), zu dem sie solchem wunderhaften Unterstreichen des Wortes gerade nicht führen will, einzuüben. Sie muß bewußt darauf ausgehen, die zum Vertrauen auf Jesus als Brot des Lebens kämen, sondern Gemeinde in ihre Mitte eintreten zu lassen und sie zum blei- benden Umgang mit ihr anzuleiten “#17 Im schwäbischen Pietis- zur Spekulation oder zur Erwartung wunderlicher Sachen“. Natürlich sind das keine Predigtsätze, aber höchstnötige mus einer bestimmten Prägung sagte man bei so etwas: „Man Überlegungen, die auf dem Wege zur Predigt nicht ausfallen muß sich eben ganz in die Wunderwelt der Bibel hinein- und sollten. Das und nichts anderes meint der Satz, im Dienst hinaufglauben“, d.h. so lange zweigleisig fahren, bis man es selber nicht mehr merkt. Das müßte uns einfallen! strenger Textverbindlichkeit „Je nach Art der textlichen Sprach- und Deutemittel muß der Zeugniswille der Perikope Die worthafte Verbindlichkeit des Textes erscheint beim gegen die ausgesprochene Wendung des Textes (contra ver- verstehenden Hörer als Sagbarkeit der Sache. Man- sionem explicatam textus) gewonnen und erhoben werden cher Prediger und Hörer meint, wenn er sich irgendetwas Schö- Was wäre daran Besonderes? Der Satz spricht nur offen aus, nes oder Schlimmes (vor allem etwas Frommschönes oder Fromm- was viele, heimlich, und leider mit schlechtem Gewissen, längst schlimmes) vorstellen oder davon reden könne, dann sei es doch tun. auch wirklich „Wie könnte ich mir denn die Hölle vor- stellen, wenn sie’s nicht wirklich gäbe? Wenn man sie aufs Es macht aber die Predigtanleitung und Predigttätigkeit, wie man zur Genüge sieht und hört, zu einem unerquicklichen Finanzielle anspricht, merken sie dann, daß (nach Kants Beispiel) Werk, wenn die eigentliche Textverbindlichkeit übersehen, miß- gedachte hundert Taler noch lange keine wirklichen sind. Nun verstanden, an verkehrter Stelle vermutet oder durch falsche all solches ist nur geredet. Sagen kann es uns nichts, weil es nichts besagt Die Sagbarkeit der Sache kommt, als Alternativen vereitelt wird. Wie einer das innerhalb der Pre- digt besser macht, zum Zuge bringt und ausspricht, hängt Wirklichkeit Gottes, „da zur Sprache, wo eine Aussage über sie natürlich von/ vielen Faktoren ab. Es brauchen’s ja auch nicht zugleich auch Aussage ist über die Welt und den Menschen“*® Ich gehe über diesen Satz Walter Bernets noch hinaus, indem alle in gleicher Art zu machen. Aber daß einer überhaupt nichts tut, ist verwerflich. Das geduldige Hinführen zur echten Text- ich formuliere: Die Verbindlichkeit des Textes, die sprechende, verbindlichkeit — bei vollem Respekt vor dem, was wörtlich autoritative Macht des Wortes, erscheint als einfache, sagbare Nennung von Sachverhalten dieser unserer Welt. Es gibt keine dasteht — ist Voraussetzung dessen, daß wir aus der wieder und zwei Wirklichkeiten, sondern nur eine Es gibt nur ein fal- wieder verschleierten und erneuerten Unredlichkeit der Pre- digt herauskommen. Schweigepolitik ist das Unredlichste. Und sches oder richtiges Erkennen, Benennen, Verstehen der einen zwar wird die historische Genauigkeit, die zur Predigt gehört, Wirklichkeit dieser unserer umfassend in den Horizont kom- menden Welt. Daß es sich aber um die Wirklichkeit des Wortes jede Gelegenheit mit Freuden (möglichst auch mit ein wenig handelt, nicht um die Wirklichkeit des einfach Zuhandenen, Mut) ergreifen, den Zusammenhang von Wörtlichkeit und Wortwahrhaftigkeit, von Sprachmitteln und Zeugniswillen ein- kommt in der Worthaftigkeit des Textes zum Vorschein; sie macht die Menschen worthaft, hörbereit, sprachfähig so daß sichtig zu machen. Dergestalt, daß auch das heiße Eisen der sie — gegen den Augenschein der Dinge — es aufs Wort wagen, Eschatologie ruhig angepackt und daß freimütig gesagt wird d. h. glauben; daß sie gegen die harte Erfahrung des Lebens — „In solcher Vorstellung des Zeitverlaufes sprachen Jesus, Paulus, die Urgemeinde ihre gespannte Zukunftshoffnung aus. Wie Liebe geben, d.h. frei werden; daß sie gegen die vordergrün- dige Weisheit der Sicherheitsrechner hoffen, d.h. ihre Zukunft hätten sie es denn anders sagen sollen, daß die Gottesherr- sorglos kommen lassen, Das alles kann man, durch die Sprach- schaft nahe sei? Wir aber sagen es nicht so, sondern anders. und Verstehenshilfe biblischer Texte, hören und selber sagen, Und wir werden uns hüten, die Gemeinde oder ihren Glauben einander gönnen, mitteilen, weitersagen — und so in der Welt an diese Sprachmittel und Vorstellungen der dramatichen die große Barmherzigkeit leuchten lassen wie eine Sonne. Das Eschatologie zu binden.“ Wir werden uns dieses Anders- und verstehen wir, in einfacher Sprache und ohne christologischen Neusagen der Hoffnung heute auch nicht dadurch ersparen, daß Dauer- Vorspann, unter „Existenzerhellung“, die — nach Barths wir erklären, die Aussagen des Neuen Testaments hierüber (es Meinung — „entscheidend doch von ihrem eigenen Licht“ lebe*® sind mehrere und widersprechende) könnten unberührt stehen Wir warten ab. Man wird ja sehen bleiben, denn niemand könne beweisen, daß es etwa nicht Letzter Prüfgegenstand für richtig oder verkehrt ist zu- so kommen werde. Es ist ja inzwischen am Tage, daß wesent- nächst immer die einzelne Predigt, ist immer das Wagnis des liche Vorstellungen dieser Zukunfts-Entwürfe, wesentliche Er- eigenen Lebensversuches. Trotz aller Vielschichtigkeit und Ver- eignisse, die man als sicher und nahe erwartete, nicht einge- schränktheit des Lebens wird durch solche inhaltlich verstan- treten sind. Somit geht es um die Erkenntnis und Erhebung dene Verbindlichkeit des Textes — das Eigentliche sehr einfach der unveränderlichen Textgestalt einerseits und der Und es ist eine Erfindung, wenn behauptet worden ist, man eigentlichen Textverbindlichkeit wolle auf diese Weise ‚„das Predigen möglichst schwer ma- andererseits. Wer es ein Mal begriffen hat, was für chen“?. Die Schwierigkeit der Predigt liegt für viele Prediger eine Freiheit und Freudigkeit der Predigt aus der unweigerlich geforderten Sachredlichkeit entspringt, der wird vorwärts gehen 15) Ders., ebda, S. 3 und nicht zurück. Er kann sich über alle Verschleierungs- und 16) Kurt Frör, Biblische Hermeneutik (München 1961), S. 76 Kompromißakten nur wundern. Und er kann es sogar mit Humor 1/) Ders:;; ebdd; 577 nehmen, daß von Generation zu Generation die ungeschriebene 18) Walter Bernet, Verkündigung und Wirklichkeit, S. 13 „Über uns wird doch das nicht RDV / Parole ausgegeben wird kommen, daß wir Farbe bekennen müssen 20) Rudolf Bohren, Ev. Theol. 1962, S.72 513 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 7 514 darin, daß sie das bißchen Redlichkeit der Methode für unzu- Er kann nicht dicht genug sein; und wer fleißig war in der mutbar halten und lieber mit der Bibel behaupten, der Hase Exegese, kann erfahrungsgemäß die Meditation auf ein Mini- sei ein Wiederkäuer, als daß sie sich ein einziges Mal auf- mum beschränken, weil das meiste, der Textwille sowohl als auch die Gemeinde in ihrer ‚Besonderheit‘ schon bei der Exe- schwingen, zu sagen: „Hier irrt die Schrift“. Die Schwierigkeit der Predigt liegt aber, abgesehen von unserer fehlenden Wahr- gese ins Blickfeld gekommen ist. Ist die Meditation aber be- haftigkeit, wesentlich in der so schwer zu gewinnenden Einfalt. stimmt von) der Frage: „Wie kriege ich den Text einigermaßen Diese Einfalt ist aber eine Frucht der Red- über den Graben der Zeit in unser Jahrhundert herüber?“, so lichkeit”, und man bleibt ferne von ihr, wenn man gleich- ist der Prediger schon auf der Fehlhalde. So zu tun, als schürfe zeitig zwei radikal konträre Sachverhalte predigen will, von die Exegese notdürftig ein wenig Gold aus dem Textmassiv, denen man weiß, daß sie nicht auf einen Nenner zu bringen die Meditation aber sei die wahre Schmiede, ist Ahnungslosig- sind: Ein altes Weltverständnis, mit dessen kritischer Durch- keit. Wem nicht schon durch die Exegese die verbindlichen brechung man die ganze Heilsbotschaft angeblich verliert, — Sachverhalte des Textes (und somit die Leitgedanken der Pre- und ein neues, in welchem sich das alte Evangelium angeb- digt) „mit einem Satz“ ins Gesicht gesprungen sind, der schafft’s lich nicht unverkürzt unterbringen läßt. Überholte Positionen in der Meditationm auch nicht mehr. Man findet, im Gleichlauf und Widersprüche. Hier ist weiterzufragen. Es geht um oder Widerspruch, die Welt, den Menschen, die Gemeinde und sich selber ziemlich getreu portraitiert im Text, — oder man 2. Die aktuale Verbindlichkeit versteht das Handwerk nicht. Gewiß sind wir nicht. einfach in der Wörtlichkeit des Textes zu finden, als Israel oder Juda, als Gemeint ist das Gegenwärtige, das Jetzige, die Bestim- Korinther oder Galater, So gescheit sind wir schließlich auch, mung und Erfüllung der Stunde” durch die verbindliche An- sage der Zeit im Text”, Es geschieht nicht einfach vom selber, das zu wissen. Und doch muß diesem Satz sofort die Antithese daß der Text bei uns aktuale Verbindlichkeit gewinnt. Es ge- folgen: Und ob wir drin zu finden sind, als Juda und Israel, als Korinther und Galater! Das Anthropologische ist nun ein- lingt nur, wenn der Hörer sich darauf einläßt, beim Text zu verweilen. Aktuale Verbindlichkeit ist Unwiederholbarkeit der mal unwahrscheinlich konstant. Mißglückte Predigten, im Gottes- Stunde, also etwas anderes als die vielberufene „aktuelle Pre- dienst wie im Seminar, sind ursächlich in den allermeisten Fäl- digt“, die sich oft als etwas hinter der Zeit (wörtlich) Herjagen- len exegetisch mißglückt. Und sie mißglücken mit Sicherheit, wenn der Prediger sich die verständnislose, verhängnisvolle des, ziemlich Greuliches entpuppt. Die Sorge um jetzige, um gegenwärtige Verbindlichkeit der Predigt ist zunächst berech- Teilung einreden läßt: In der historisch-kritischen Exegese tigte und begründete Sorge der Theologie wie der Kirche; in werde bloß mal aufgepflügt, damit Meditation und Predigt ihr meldet sich ja die Frage nach der Vollmacht der Verkündi- hernach dann aus dem Text „etwas machen“ können. Wer nicht begriffen hat, daß trotz großer historischer und sozialer Wand- gung*, Aber nicht diese im allgemeinen, sondern die jetzige Verbindlichkeit des Textes im besonderen ist gefragt. Sie zu lungen der Mensch sich ziemlich gleich geblieben ist, muß in ermöglichen, soweit theologische Arbeit das vermag, sieht man der Meditation eine Last bewegen, die ihm der Text zum guten Teil abnehmen könnte. Man muß selber um so weniger aus zum guten Teil als Aufgabe der sogenannten „Meditation“ an. dem Text ‚„machen“, je mehr man den Text ‚„machen“ läßt. Er Das kann richtig und falsch sein. Ist die Meditation (es ist bes- ser, schlicht von ‚Predigtüberlegung‘ zu sprechen) bestimmt von tut zur Herstellung der ‚‚Gleichzeitigkeit“ oft mehr als wir der Frage: „Wie muß die Predigt lauten, die das (nämlich das selber tun. Man sollte den Umfang der Meditation verringern, wiewohl man die Meditation, sofern man es für geboten hält, exegetisch Erkannte und als Textwillen klar Formulierte) der Gemeinde sagen will?“ so ist der Anschluß anı die Exegese dicht. zugunsten des konsequenten Weges von der Exegese zur Pre- digt, auch teilen kann in Meditation I und II”. In Wirklich- 21) Daß die Dinge im Religionsunterricht genau 60 liegen, zeigt keit übernimmt solche Arbeitsweise einen größeren Teil der Gert Otto in seiner Mainzer Antrittsvorlesung: „Religionsunterricht exegetischen Arbeit in die Meditation, was seine besonderen als hermeneutische Aufgabe‘“ (wird in ZThK erscheinen). 22) Man wundert sich über das Mißverstehen in Gollwitzers Satz Gründe haben mag. Zu fragen ist aber, ob die herkömmliche „ ist Dreiteilung Exegese — Meditation — Predigt, trotz ihrer päd- (Die Existenz Gottes im Bekenntnis des Glaubens, S.189): ‚, agogischen Nützlichkeit, theologisch überhaupt richtig ist. Es es nicht Gesetzlichkeit, ist es nicht Beschränkung Gottes auf die Höhe- gibt eine andere Arbeitsweise, den Text zur Predigt — besser: punkte unsres Lebens, wenn wir den Satz lesen: ‚Gott wäre dann dort, wo der Augenblick in seiner Gefülltheit genommen und gelebt zur Sprache — zu bringen, nämlich die vielfache, wiederholte, wird‘ (Braun, S.339)?' Was hat es denn mit „Beschränkung Gottes intensivierte und aktualisierte Übersetzung”®. In ihre verschie- auf die Höhepunkte unsres Lebens‘“ zu tun, wenn dem Menschen im enen Streckenpunkte fügt sich wie von selbst die historisch- Namen Jesu gesagt wird: „Sorge nicht für dein Leben!‘ „Werde wie kritische Untersuchung, die (gleichzeitige) Erkenntnis und Erhe- ein Kind!” „Wolle nicht dich selbst verwirklichen, — laß es dir bung dessen ein, was der Text uns angeht; so spielt die gegen- schenken !‘ „Frage nicht nach Lohn! Rechne nicht! Gott gibt in wärtige Verbindlichkeit des Textes sich von Anfang an ein, und schrankenloser Güte!‘’? Das hören, glauben, wagen, heißt: ‚den Augen- man ist vor dem Irrweg bewahrt, den man ausgerechnet dieser blick in seiner Gefülltheit nehmen und leben‘. Das wäre ‚Gesetz- Exegese zuschreibt: nämlich den Text zu paralysieren, um ihn lichkeit‘’? Offenbar kommen die einfachsten Grundbegriffe der Sprache allmählich in Verwirrung. nachher wieder künstlich zusammenzusetzen”‘, Sonderbare Vor- 23) Für das Folgende vgl. Ernst Fuchs, „Das Zeitverständnis Jesu” stellungen. (Zur Frage nach dem historischen Jesus), Ges. Aufs. Bd. II (Tübingen 1960), S. 304 ff. Dort besonders S. 367 ff.: Das Wesen der Liebe und 25) Joh. Wolff, Anleitung zur Predigtmeditation (Berlin 1955) ihrer Zeit. F. macht dort deutlich, wie die Liebe „bei ihrer Zeit bleibt”, d. h. sich nicht aus ihr heraussehnt, anderswohin. Wohin versteht die Meditation I und II „von der (alten) Predigt her”, d.h. vom Hören des gegebenen Textes als Predigt, „auf die (neue) Predigt sollte sie denn wollen, wenn sie bei Jesus ist? Es gilt eben nicht hin“, d.h. „im Blick auf die Gestaltung der neuen Predigt‘. So ist bloß der oftmals kritisch gefragte Satz: „Ist denn die Ewigkeit im bei ihm auf originelle Weise (bisher noch kaum bemerkt oder ge- Augenblick? Es gilt der andere Satz, der keineswegs des vorigen würdigt) tatsächlich eine methodische Einheit der Exegese wie der bloße Umkehrung ist: „Der Augenblick ist Ewigkeit“. Wo? In der Meditation angestrebt, die im zweiten Teil, mit Meditation I zum Zeit Jesu. Man versteht’s — oder man versteht’s eben nicht. Kinder ersten Petrusbrief, überzeugend eingeübt wird. verstehen das ausgezeichnet. Sie können es sogar sagen. 26) Vgl. bei Ernst Fuchs: Zum hermeneutischen Problem in der 24) Das beispiel- und lehrreiche Buch von Joachim Konrad: „Die Theologie, Ges. Aufs. Bd. I (Tübingen 1959): „Was sollst du predi- evangelische Predigt‘” (Bremen 1963; Sammlung Dieterich, Band 226) gen?‘” (S. 345 ff.) und „Zum Predigtentwurf‘ (S. 349 ff.) die empfoh- sonst innerhalb der neu- führt viele Predigttypen vor und ermöglicht gute Vergleiche. Zum lene fünfmalige Übersetzung. — Wo wird Problem der Redlichkeit bei mythologisch befrachteten Texten ergibt testamentlichen Arbeit eine so kurzgefaßte, einfache, „praktische‘” es leider fast gar nichts, denn bei den ausgewählten Predigten zu Anleitung zur Predigtvorbereitung gegeben? Und- was ist bei R. Lukas 5, 1—11 (Fischzug des Petrus) gehen alle Prediger elegant über Bohren (Ev. Theol. 1962, S$.76) davon übrig geblieben? Die An- die Wirklichkeitsfrage des Vorgangs hinweg (wie das so üblich ist), merkung 13, S.169. während die einzige neuere Predigt, die der Gemeinde strengstens 27) „Nachdem er (der Prediger) den Text historisch-kritisch be- über den Begriff des Wunders Rechenschaft gibt — R. Bultmann, erdigt hat, soll er ihn existential wiederauferwecken. Kein Wunder, Marburger Predigten: S. 137 ff. — nicht beigezogen ist. wenn der Prediger hier verzweifelt‘ .. (schon wieder! Glaubt der 515 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 516 Der hauptsächliche Mangel, den die wenigsten wahrneh- Es ist weder schlimm noch beklagenswert, daß die Predigt men, liegt in der viel zu rasch erledigten Erst-Übersetzung, Das der Gegenwart — wir meinen die kirchliche Predigt; bei der noch fremde Gebilde des Textes wird, so könnte man sagen, sektiererisch - schwärmerischen steht es anders — mit allen aus- notdürftig deutsch ausgedrückt, und dann kann die Arbeit los- gemalten Zukunftsvorstellungen zurückhaltend ist, weithin so- gehen. Schöne Aussichten. Man hat im Seminar beständig zu gar darüber völlig schweigt. Wir hören darüber gerne unver- bremsen, daß die Studenten nicht obenhin durch die Textworte dächtige Zeugen über Karl Barths eschatologische Predigtweise: Jlaufen; sie übersehen dabei wichtige Partikel und Nwuancen; ;„Die Dimension eschatologischer Zukunft fehlt fast völlig. und eben diese muß man häufig angehen und beachten, bis man Über dem, was geschehen ist und geschieht, kann eigentlich sie auch nur ungefähr zutreffend wiedergeben kann. Ein Text nichts mehr passieren ... die Eschatologie ist so sehr vergegen- besteht (wie jedes Gespräch, das der Rede wert ist) aus Nuan- wärtigt, daß sie kaum mehr Eschatologie ist“. Dazu die Bemer- cen; man muß sie mit Liebe entdecken, damit sich Stimme mit kung über einen Band von Predigten verschiedener Autoren: Stimme verbindet. So ist die Hälfte der Textverbindlichkeit „ein Mangel, der am meisten erstaunt: Die Zukunft Gottes schon gewonnen, denn das Geschriebene fängt wieder an zu gibt es nicht. Die futurische Eschatologie entfällt“*. Nun, viel- reden. leicht machen sich die Kritiker Gedanken darüber, ob das Sachlich ist zu sagen: Der Text hat seinen Testfall etwas zu tun hat mit der Sagbarkeit oder Nichtsagbarkeit im Gelingen der Stunde, dort also, wo Wort und Glaube sich dieser Zusammenhänge, in der Predigt. Argumenta e silentio sprechen deutlich. Das gilt nicht nur für die dramatische Escha- begegnen. Wohl kommt der Text aus der Vergangenheit; er weist uns aber nicht in sie ein; er bringt sie her zu uns. Chri- tologie. Wer eine Predigt suchen würde über den heiklen Text stus wird gegenwärtig. Wohl ist das „ein für allemal“ wahr, Hebr. 6, 1—7 (die Unmöglichkeit der zweiten Buße), hätte aber nicht im Rückverweis auf Historisches, sondern in der keinen Erfolg. Die aktuale Verbindlichkeit des Textes aber bedeutet in Bekanntmachung durch die Predigt jetzt. Auf was will sie hinaus? Auf die Zukunft. Freilich nicht auf eine solche, deren diesem Zusammenhang: Die Zukünftigkeit des Gegenwärtigen Programm man voraus weiß, — und wenn es anders verläuft, liegt just darin, daß die Zukunft immer nur als Gegenwart zu muß man in jeder Generation die Uhr wieder auf fünf Minu- verwirklichen ist, Das heißt nicht, wie die Eintagsfliege leben; ten vor zwölf zurückstellen, damit man eschatologisch predigen es heißt, im Gegenwärtigen beständig auf Zukunft leben. Das kann. Das sind doch Scherze. Nein, auf eine Zukunft, die be- Interesse der Predigt ist nicht, uns mit „Zukunftsfahrplänen“ stimmt sein wird durch eben das Wort, das jetzt in der Pre- zu versorgen, sondern uns an den Willen des Herrn heute in digt uns begegnet: „Das Alte ist vergangen; siehe, Neues ist diesem Text zu binden. Wiederum nicht so, daß wir den Text geworden!“ Der Text sagt: „Höre!“ Und er macht Hoffnung getrost nachhause tragen, sondern daß er uns trägt und in- auf die Zukunft: „Der Herr des Wortes ist dir voraus!“ So ist standsetzt, seiner Bewegung zu folgen. Er geht nicht ins Leere. das „Wesen des Textes gekennzeichnet durch das futurische Er fragt: Was hast du zu antworten? Und zwar heute, mit dem Merkmal seiner Zeitlichkeit. Das Wesen des Neutestamentlichen vernünftigen Gottesdienst deines Lebens, also mit dir selbst? Textes ist nicht sein Geschriebensein, nicht der Buchstabe und Das ist: damit nicht sein Vergangensein; das Wesen liegt in seiner Zu- künftigkeit“”®, Ist uns der Herr des Wortes voraus, so wird 3. Die personale Verbindlichkeit unsere Zukunft je und je ihren Text haben. Sie wird nicht leer sein vom Wort und nicht gefüllt durch ein Endspektakel, son- Der Text waltet treffend; er zeigt seine bindende Kraft dern bestimmt durch das, was er uns sagen wird. Wir brauchen in der Verantwortlichkeit des Hörers. Verantwortlichkeit ist kein Abstraktum oder Absolutum. Sie geschieht mit anderen keine Vorstellungen, die sein Kommen mehr verdecken als er- und für andere. Die methodische Vereinzelung der abschnitt- schließen. Und da uns solche Vorstellungen in vielen Texten weise gestellten Fragen bringt es mit sich, daß man die alles reichlich begegnen, so ist ihrem Wortlaut — der genau zu be- achten ist — oftmals die Verbindlichkeit des Aussagewillens durchwaltende Beziehung zum Nächsten sozusagen eine Weile isolieren muß, wiewohl das unmöglich ist; sie geht durch das gegen die Version abzugewinnen; sonst machen uns Vorstel- bisher Erörterte wie der Nerv des Ganzen. Man kann das Wort lungen und Bilder der Zukunft zu Betrachtern, die sich dem nicht trennen von seiner Sendung. „Das Wort bedenkt immer entziehen, was sie sollen: nämlich ihre Zeit erkennen. „Jeder Augenblick hat die Möglichkeit, ein eschatologischer Augenblick den Adressaten“ ‘ (E. Fuchs). Die mit der Predigt umgehende zu sein“ (ich übersetze: ein Äußerstes, ein Erfülltes), „und im Disziplin hat es mit dem Auftreffpunkt des Wor- tes in der Welt zu tun, also mit dem Text und christlichen Glauben ist diese Möglichkeit verwirklicht“”, Wohl seinem Hörer. Man kann eine Sache nicht verstehen ohne sind Vorstellungen nicht verboten; wenn wir nach vorne den- ihr Ziel. Das ist beim Wort der Mensch. Die Verbindlichkeit ken oder fragen, sind wir für Hilfsvorstellungen anfällig. Aber Jesus verwehrt die Frage nach einer ausgemalten Zukunft. des Textes tritt in Erscheinung bei denen, die sich durch ihn gebunden wissen. Das heißt also, im Zusammenhang der Pre- „Man kann jetzt nicht mehr beobachtend nach dem Termin digt die Vollmachtsfrage stellen. Sie ist in andere Bereiche — fragen, sondern sich nur augenblicklich auf das Reich einstel- die Offenbarung, das Amt, den Geist — tief eingelassen; sie len, d.h. Buße tun“”, Es ist irrig, zu meinen, der massivste Zukunftsentwurf sei immer auch der konkreteste. Und es ist findet dort jeweils verschiedene Antworten. Unsre eindeu- erst recht irrig, zu meinen, der Glaube müsse über die Zukunft tige Ortsbestimmung für die Verbindlichkeit des Textes ist der betroffene Mensch. Der Hörende und in Pflicht Genommene Einzelaussagen bereit haben in jeder gewünschten Fülle. Der wird ja zum Zeugen, zum tätigen Übersetzer des Textes bei Glaube erweist sich als Glaube darim, daß er solchen Wünschen sich und für andere. So wird am Ausmaß seiner Betroffenheit und Sorgen entnommen ist. Kierkegaard kritisiert den universal- geschichtlichen Hegelschen Offenbarungsbegriff, der das Kom- wohl etwas von dem erscheinen, was für ihn verbindlich ge- worden ist. Das ist die eine Koordinate. mende meint besorgen zu können: „Der Christ aber glaubt, Die andere bezeichnet den Charakter des Anspruchs, eben deshalb wird er des morgenden Tages quitt“*, der vom Text ausgeht. Es wird allerdings die Frage entstehen: Prediger denn nicht an die Auferstehung?). R. Bohren, Ev. Theol. Kann man die Vollmacht des Textes allein durch die Formel 1962, S.73. — Wer arbeitet denn so ungeschickt und töricht? Übri- der menschlichen Inpflichtnahme ausdrücken? Gegenfrage: Woran gens braucht man einen Text gar nicht aufzuerwecken. Er lebt doch. soll die Vollmacht des Textes denn erscheinen? Am Wortlaut? Man kann ihn höchstens wecken... (s. oben!). Oder an der schönen Sprache? Oder an der absoluten Wahr- 28) Walter Bernet, „Die Predigt und ihr Text‘. Schweiz. Theol. Umschau (1962), S. 3. —81. — Zit. bei G. Ebeling, Der Grund christlicher Theologie, ZThK 29) R. Bultmann, Geschichte und Eschatologie (Tübingen 1958), 58 Jg. (1961), S. 241 ff. 85363 3) Vgl. R. Bohren, ‚„Bemerkungen zu Karl Barths Predigtweise %) Hans Conzelmann, Art. Eschatologie (IV. Im Urchristentum). an Hand seiner Predigten aus den Jahren 1954—1959*, Verkündigung RGG®, Bd. II, Sp. 667. und Forschung (München 1962), S. 148 f. — Und: M. Josuttis (Buch- 31) Vgl. Ges. Werke (übers. v. E. Hirsch), 20. Abt., 1959, S.76 anzeige über Berliner Predigten), Ev. Theol. 1963, S. 335 f. 517 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 518 heit des Textes an und für sich? Für wen und wo wäre sie der Werkgerechtigkeit polemisch bezogen. Sie hat selber einen dann wahr? Gemessen an den vielen ernsthaften und auch dogmatisch - konfessionellen Sinn. Das bedeutet nicht, daß eine weniger ernsthaften Versuchen eines Absolutheitsbeweises für solche theologische Hermeneutik dogmatisch voreingenommen ist, das Christentum ist es immer noch ein brauchbarer Satz: ‚„Das so daß sie herausliest, was sie hineingelegt hat. Sie setzt sich Unwiderstehliche am Wort Jesu ist meine Erfahrung der vielmehr wirklich aufs Spiel. Aber sie setzt voraus, daß das personalen Verbindlichkeit“. Das kann in gleicher Weise vom Wort der Schrift trifft und daß nur der Betroffene ... versteht. Propheten- oder Apostelwort, vom Psalm oder Brief, gesagt Insofern ist die Applikation das erste“. (An diesem Satz hängt werden. Es spricht jeweils aus, in welcher Tiefe und Klarheit das Ganze.) „Wir können somit als das wahrhaft Gemeinsame der Mensch sich erkannt weiß. Andere Gründe — der Vergleich aller Formen der Hermeneutik herausheben, daß sich in der mit religiösen Texten; die Sonderstellung mancher biblischen Auslegung der zu verstehende Sinn erst konkretisiert und voll- Zeugnisse — sind nicht stark genug, um die sachliche Verbind- endet, daß aber gleichwohl dieses auslegende Tun sich vollstän- lichkeit des Textes zu erklären. Der Rückgriff auf irgendwelche dig an den Sinn des Textes gebunden hält. Weder der Jurist Begriffe als solche kann dem fragenden, dem skeptischen, dem noch der Theologe sieht in der Aufgabe der Applikation eine «33 angefochtenen Hörer keinen Eindruck machen oder Hilfe ge- Freiheit gegenüber dem Text , ich ergänze: außer jener Frei- währen. Die Verbindlichkeit des Textes ist ja nicht herstellbar heit, die der Text selbst von uns erwartet, damit er heute bei oder ableitbar. Sie muß frei geschehen, im Sinne des „Ubi et uns sich verbindlich behaupte.‘ quando visum est Deo“ Der Sinn personaler Verbindlichkeit des Textes ist aber Das führt aber, von der Seite des Hörers gesehen — und in und mit dem Treffenden das Verbindende. Auslegung des diese nur kann ich beurteilen, weil ich der Hörer bin — zum Textes ist unmittelbar Auslegung des Menschen (Gen. obj.), weil Satz: Daß die schaffende Kraft des Textes und sein Wahrheits- der Text ihn meint, zu ihm will und nur dort anzutreffen ist. angpruch nur zu erörtern ist als Augenblick der Inpflichtnahme Schafft die Auslegung des Textes Übereinstimmung (im anderen und als Weise der Betroffenheit. Sein Ort ist das „in Gottes Falle Entzweiung), so ist der Mensch mit anderen im Wort gefangene Gewissen“, aber nicht als moralische Instanz, Hören, Auslegen und Verstehen vorausgesetzt. Wir können nur sondern als der ganze Mensch. So ist die Verbindlichkeit des sprechen mit —, reden zu —, leben bei — Zwar kann ich nie- extes eine eigentlich personale. Und das Zeichen mals für den Andern glauben, aber ich kann ihn mitverantwor- dafür, daß man das versteht, ist der Verzicht auf Beweise; auch ten, indem ich durch Wort und Tat ihm die Einstimmung in im Kreis der Betroffenheit kann man nur drin stehen oder meine Antwort möglich mache*, Der Text macht sich mir draußen. In der Tat: Nicht die historische, sondern die ge- stets dergestalt verbindlich, daß er mich an den Nebenmenschen schichtliche, und das heißt die geschehende Wahr- weist. Da wird ins Leben übersetzt; da ist der Durchgangspunkt heit ist die Vollmacht der Predigt. Für den der Wahrheit zur Wirklichkeit. Das ist ersichtlich am Vorgang Mann im Zeugenstand bedeutet das: „Rede! Wir werden hören. der Predigt, die ruft, zum Wort versammelt, Gemeinde schafft. Dein Wort muß genügen!“ Jeder Versuch, in den freien Wett- Welche Bedeutung darin dem Text zukommt, sollte hiermit bewerb der Sache eine Vorgabe einzuschmuggeln, mittels deren gezeigt werden. man im Rennen zu heimlichem Vorteil käme, ist durchschaut. 3) Hans-Georg Gadamer, Wahrheit und Methode (Tübingen 1960), Die Zeit der inhaltlichen Vorrechte ist vergangen; die Zeit der 318 formalen Privilegien noch kurz bemessen, Es bedarf keiner Fach- %) Hierzu Gerhard Ebeling in: Theologie und Verkündigung ausdrücke oder Sonderworte: Der Text spricht hier, jetzt, zu (Hermeneutische Untersuchungen zur Theologie Bd. 1, Tübingen 1962), uns — oder er mag für sich bleiben. Das meint: verbal, aktual, S. 83f.: „Indem ich in ein mich treffendes Wort mich selbst ein- stimme, werde ich einem (mich?) in Frage stellenden Forum gegen- personal. Bekannt ist das längst, aber wenig in Übung. Die Sachlage ist außerhalb der Theologie ganz gleich; die Überein- über ich selbst und mute anderen so ebenfalls Einstimmung zu als stimmung im Grundsätzlichen erfreulich. Hans-Georg Gadamer Ende der Fraglichkeit, In der Homologie hängen darum drei Momente sagt: „Die moderne Hermeneutik als protestantische Disziplin aufs engste zusammen: daß ich mich identifiziere mit einem mich identifizierenden Wort; daß diese Einstimmung meiner selbst in ein ist offenkundig als Kunst der Schriftauslegung auf die dogma- Wort extra me mich zur Verantwortung dieses Wortes nötigt; und tische Tradition der katholischen Kirche und ihre Lehre von solch einstimmendes Reden wiederum zum Einstimmen ruft‘'. Hellenistisch-christliche Missionsüberlieferung und Jesustradition* Von Ulrich Wilckens, Berlin Der Tatbestand, daß sich in den hellenistisch-christlichen einerseits ist ein Vorhandensein galiläischer Jüngergruppen nicht Zeugnissen des Missionsraums in paulinischer und nachpaulini- bezeugt und könnte lediglich aus der galiläischen Orientierung der Jesusüberlieferung selbst erschlossen werden. Andererseits scher Zeit, die Evangelien ausgenommen, keine Jesuserzählungen und nur vereinzelt im Rahmen der Paränese Jesuslogien finden, kann diejenige Gruppe, die sich unter der Führung des Petrus kann nur so beurteilt werden, daß die kerygmatisch orientierte und der Zwölf in Jerusalem als Gemeinde konstituiert hat, in Tradition des Missionsraumes einerseits und die Jesusüberliefe- ihrer Entstehung nur unter Voraussetzung ihrer vorherigen Jesusjüngerschaft erklärt werden. Das zeigt vor allem der Cha- rung, wie sie in den Evangelien gestaltet worden ist, anderer- rakter der Erscheinungen des Auferstandenen, insofern die seits zwei verschiedene Traditionswege darstellen, die sich erst sekundär miteinander verbunden haben. Das bedeutet, daß auch Empfänger im Auferstandenen Jesus wiedererkannt haben verschiedene Tradentenkreise anzunehmen sind, und es stellt (die Erscheinung vor Paulus, von der das nicht gilt, hat ihrer- sich die Frage, wo diese zu suchen und wie die Entstehung die- seits die vorangehenden Erscheinungen der Jesusjünger zu ihrer wesentlichen Voraussetzung). Daß aber die Empfänger der Er- ser beiden Überlieferungsbereiche und ihre auffallende Eigen- ständigkeit im Verhältnis zueinander zu erklären. ist? scheinungen zum Jüngerkreise Jesu gehört haben, ist einerseits 1. Die Vermutung von W. Schmithals‘, daß die Traditions- aus der synoptischen Tradition — besonders auch der Passions- träger der Jesusüberlieferung als eine in Galiläa verbliebene geschichte! —, andererseits aus der Selbstbezeichnung der älte- sten Christen als ‚Jünger‘ sicher zu erkennen. Die Jerusalemer Sondergruppe ursprünglicher Jesusjünger von der Jerusalemer Urgemeinde hat also als Traditionsträger der ältesten nach- Urgemeinde und der aus ihrem Bereich hervorgehenden Mis- sionsüberlieferung zu unterscheiden sei, ist unannehmbar. Denn Österlichen Jesusüberlieferung zu gelten. Hat sie ihre nach- Österliche Entstehung wesenhaft als Neukonstituierung der Jesus- jüngerschaft verstanden, so hat ihre Überlieferung entsprechend *) Sektionsreferat, gehalten auf dem Wiener Evang. Theologen- den Charakter einer Weitertradierung der Verkündigung und kongreß Oktober 1963. 1) W. Schmithals, Paulus und der historische Jesus, ZNW 53 (1962) Lehre Jesu. Ist in beiderlei Hinsicht die Erfahrung der Auferste- 145—160; Paulus und Jakobus (FRLANT 85, 1963). hung Jesu der entscheidende Anlaß gewesen, der zur Neu- 519 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 520 konstituierung ermächtigte, so liegt deren wesentliche Voraus- liche Fundamentaltradition kennengelernt hat, ist höchst zwei- setzung in der vorösterlichen Geschichte des Jesuskreises. felhaft; denn! andernfalls wäre es undenkbar, daß er sie in sei- Die Tatsache, daß es in der ältesten Überlieferungsgeschichte ner eigenen Arbeit nicht zum Zuge gebracht haben sollte. 2. Kor. echtes Jesusgut gibt, ist formgeschichtlich als Bestand voröster- 5, 16 darf in dieser Hinsicht keineswegs als theologisch-kritisches licher Jesustradition innerhalb der nachösterlichen Überlieferung Programm gegenüber der Jesustradition gewertet werden. Und bei seinem ersten Jerusalembesuch ist es zweifellos um die An- zu erklären. Eine solche muß es gegeben haben; nach ihrem ‚Sitz im Leben‘ zu fragen, wird ein wesentlicher Aspekt weite- erkennung seines Apostolates, nicht aber um seine Einweihung rer formgeschichtlicher Analyse sein’. Doch zeigt bereits das in die Jesustradition der Urgemeinde gegangen. Faktum echten Jesusgutes als solches eine Traditionskontinuität Außer Paulus ist aber auch die Apostelgeschichte ein Zeuge zwischen vor- und nachösterlicher Überlieferung, die ihrerseits für das frühe Vorhandensein der missionskerygmatischen Tra- zum Verständnis des Charakters der nachösterlichen Überliefe- dition. Sie zeigt, daß die Überlieferung der antiochenischen Ge- trung im ganzen wichtig zu beachten ist. Denn auch die nach- meinde auf die Gruppe der um Stephanus gesammelten ‚Helle- österlich . entstandene Tradition hat von der bewahrten vor- nisten‘ zurückgeht. Aus Act 6 ist zu entnehmen, daß es sich bei Österlichen Überlieferung ihr Gepräge erhalten: Sie wird als dieser Gruppe um christianisierte Mitglieder einer diaspora- Lehre Jesu gestaltet. Wie in der vorösterlichen Jüngersituation jüdischen Synagoge in Jerusalem handelt, die nach ihrer Bekeh- die Lehre Jesu bestimmender Mittelpunkt der Überlieferung rung alles daran setzten, die Ihrigen von dem Glauben an Jesus war, so bleibt‘ in der nachösterlichen Situation der Urgemeinde, zu überzeugen, und von diesen deswegen bekämpft wurden, so sofern diese sich als neukonstituierter Jüngerkreis Jesu verstand, daß sie schließlich aus Jerusalem weichen mußten®. Ist auf sie die Lehre Jesu als Zentrum der Überlieferung bewahrt, wie jene hellenistisch-christliche Überlieferung eines exklusiv christo- immer sich von der erfahrenen Auferstehung Jesu her der Aspekt logisch orientierten Christuskerygma zurückzuführen, so richtet auf Jesus selbst gegenüber der vorösterlichen Überlieferungs- sich nun die Frage nach der Entstehung dieser gegenüber der situation gewandelt hatte. Dieser christologische Aspekt trug urgemeindlichen Jesusüberlieferung so charakteristisch anders ja dem Ereignis der Auferstehung des Lehrers Rechnung, das als strukturierten Tradition unmittelbar am selben Ort Jerusalem solches .die Neukonstituierung der Tradition seiner Lehre gerade auf die Christianisierung dieser ‚Hellenisten‘ und ihr Verhält- hervorgerufen hatte. In dieser Hinsicht haben die Osterereig- nis zur Urgemeinde: Wie ist es zu erklären, daß sie wohl die nisse keinerlei ‚Graben‘ zwischen vor- und nachösterlicher Jesus- Botschaft von der Auferstehung des gekreuzigten Jesus und überlieferung bewirkt, sondern umgekehrt ihre Kontinuität aller- seiner eschatologischen Heilsfunktion, nicht aber die Überliefe- erst gesetzt. Daß die Überlieferung der Passions- und Oster- rung der Lehre Jesu übernommen haben? geschichte neben der Überlieferung der Lehre Jesu (Q) steht, Hätten sie sich nach ihrem Christwerden dem Leben der Ur- darf nicht im Sinne disparater Tradition, sondern kann vielleicht gemeinde angeschlossen, so ist ein einsichtiger Grund dafür als Anzeichen für einen verschiedenen ‚Sitz im Leben‘ beider nicht ersichtlich. Es ist daher die Annahme zu erwägen, daß ihre Traditionen verstanden werden, jedoch im Überlieferungsbereich Bekehrung im Glauben an Jesus nicht ihren Eintritt in das stän- ein und derselben Gemeinde, die die Lehre Jesu weitertradierte, dige Leben der Urgemeinde zur Folge hatte, sondern daß sie weil das Geschehen der Auferstehung des Gekreuzigten sie dazu vielmehr eine Gruppe von Christen blieben, die der Urgemeinde ermächtigte. So sehr die Passionsgeschichte Jesu gesondert (zum gegenüber relativ beziehungslos ein Eigenleben führten. Als Zweck kultischer Rezitation?) tradiert worden ist, so sehr ge- Grund dafür ließe sich anführen: Die „Hellenisten“ waren hörte die Passions- und Ostertradition für das Bewußtsein der 1. griechisch sprechende Diasporajuden und Proselyten*, so daß nachösterlichen Jüngergemeinde mit der Überlieferung der Lehre der Unterschied der ihnen geläufigen Alltagssprache von der Jesu, die im Mittelpunkt ihres alltäglichen Lebens stand, zusam- Urgemeinde dazu beigetragen hat, daß sie eine relativ geson- men, und so wenig war es von Haus aus in diesem Rahmen derte Gruppe blieben. Sie gehörten 2. vor ihrer Bekehrung zum urgemeindlicher Überlieferung möglich, daß sich die Verkündi- Lebenskreis der diasporajüdischen Synagoge und setzten alles gung von Tod und Auferstehung Jesu von der Lehre. Jesu iso- darein, in diesem heimatlichen Kreise für den neuen Glauben lierte und zu einem in sich selbständigen Überlieferungszentrum zu werben. Dieser missionarische Elam ließ sie sich nicht von wurde. ihren bisherigen Synagogenbrüdern trennen. Erst nach ihrer 2. Eben diese Isolierung aber kennzeichnet den Überliefe- Vertreibung aus Jerusalem haben sie in verschiedenen Städten rungsbestand der hellenistisch- christlichen Gemeinden des Mis- der Diaspora eigene Gemeinden gegründet. sionsraumes. Hier ist das Ereignis von Tod und Auferstehung Wenn dies angenommen werden darf, dann ist das Fehlen Jesu in seiner universal-eschatologischen Heilsbedeutung und der Jesusüberlieferung in der hellenistisch-christlichen Über- der Glaube an den auferstandenen Gekreuzigten als das Krite- lieferung einfach aus den konkreten geschichtlichen Umständen rium der Heilsteilhabe proklamiert worden, ohne daß die Ver- des Christwerdens der ersten Überlieferungsträger zu erklären. kündigung und Lehre Jesu als das entscheidende Zentrum der Nur wer in das urgemeindliche Leben eintrat, konnte dort in Gemeindeüberlieferung hinzutrat. Wohl bediente sich die Parä- vollem Ausmaß Anschluß an die Überlieferung der Lehre Jesu nese hier und da auch einzelner Weisungen Jesu; aber die Tat- finden. Wer dagegen von außen her den urgemeindlichen sache, daß sich bei Paulus mancherlei Weisungen finden, die Jüngern Jesu begegnete, hörte selbstverständlich zuerst und zwar traditionsgeschichtlich auf Logien der Jesustradition zurück- grundlegend die Kunde von der Auferstehung des Gekreuzigten gehen, jedoch nicht einmal mehr als Jesusworte gekennzeichnet im ihrer endzeitlich-heilvollen Bedeutung, Die ‚Hellenisten‘ — sind (Rö12,14 u.a.St.), zeigt beispielhaft den wesentlichen so lautet die Arbeitshypothese — sind durch nichts mehr als Unterschied zur Traditionssituation der Urgemeinde. Wie ist eine solche erste Begegnung von außen her zu Jüngern Jesu ge- die Entstehung dieser so anders strukturierten Missions- worden — Jüngern darum allein des Auferstandenen und baldi- tradition zu erklären? gen Weltenrichters —, und von der Wahrheit dessen spontan Daß sie in früheste Zeit zurückreicht, ist zunächst aus der durchdrungen (‚erfüllt vom Heiligen Geist‘), sind sie von An- Biographie des Paulus sicher zu ersehen, Die Überlieferungen, fang an zu Missionaren geworden. Die von ihnen ausgelöste mit denen Paulus als Missionar gearbeitet hat, müssen der Ge- Traditionsbewegung wurde so eine wesenhaft missionarische. meindeüberlieferung, von der er ausging, entnommen sein, sei Ihre baldige Vertreibung aus Jerusalem ließ für die Ausbildung es der antiochenischen, sei es schon der damaszenischen. Daß von Wechselbeziehungen zwischen ihnen und der Urgemeinde Paulus jemals die Jesusüberlieferung der Urgemeinde als christ- keine Zeit. Solche sind erst später durch Verhandlungen und —— Absprachen hergestellt worden. ?) Vgl. dazu den wichtigen Aufsatz von H. Schürmann, Die vor- Öösterlichen Anfänge der Logientradition — Versuch eines formgeschicht- 2 Dazu—besonders E. Haenchen. Die Apostelgeschichte. (Meyer III, lichen Zuganges zum Leben Jesu, in: Der historische Jesus und der 13. Aufl. 1962), 219 ff. kerygmatische Christus (1960), S. 342—370. *) Vgl. dazu M. Simon. St, Stephen and the Hellenists, (1958). 521 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 522 Zum Christushymnus in Phil. 2* Von Georg Strecker, Bonn Das Referat versucht, das Verhältnis von Redaktion und mit notwendige Elimination von V.8c (so schon Lohmeyer), Tradition im vorpaulinischen Hymnus Phil. 2, 6—11 darzu- V. 10b und V. 11 Ende (Doxologie) als von paulinischen Zusätzen stellen, indem 1. die redaktionelle Intention erarbeitet und auf zu neuen Schwierigkeiten führt und der behaupteten Dreiteilung dieser Grundlage 2. das Traditionsstück abgegrenzt wird; daran des Liedes die grammatische Konstruktion entgegensteht. Bei schließen sich 3. Überlegungen zur religions- und theologie- konsequenter Berücksichtigung des beherrschenden Parallelismus geschichtlichen Ausrichtung der ursprünglichen Überlieferungs- und der Zweiteilung des Traditionsstücks und auf Grund der schicht. Tatsache, daß die ethisch-redaktionellen Aussagen in V.8 kul- 1.Phil. 2, 6—11 steht in einem ursprünglich paulinischen minieren und dieser Vers in besonderem Maße paulinisches einheitlichen Großabschnitt 1,1-—3,1, in dem sich auf dem Sprachgut zeigt, legt sich nahe, daß V. 8 als Ganzes als ein pau- linischer interpretierender Einschub zu verstehen ist und die ur- Hintergrund der apostolischen Aı (1,12—26) das Wesen der eschatologischen yaod darstellt, und zwar in der Weise, daß sprüngliche Tradition zwei Strophen zu je 6 Zeilen umfaßte: die Bewährung der yaogd im Leben der Gemeinde gefordert ist BV 662 za N TE TV d N LO + Vla (1,27—2, 18). Der unmittelbare Kontext ist danach paräne- 3. Der vorpaulinische Hymnus bildet religionsgeschichtlich tisch ausgerichtet. Der redaktionelle Skopos in 2,6—11 scheint keine Einheit. Der zweite Teil führt primär auf einen alttesta- eine ethische Akzentuierung zu enthalten. Dies wird durch ter- minologische Verbindungslinien bestätigt; ferner durch den mentlich -jüdischen, der erste Teil auf einen religiös-hellenisti- Hinweis, daß die Inkarnation des Präexistenten (Röm. 15,7 ff; schen Hintergrund. Jedoch sind die Voraussetzungen für die Entstehung allein im hellenistischen Bereich gegeben, da auch 2. Kor. 8, 9), besonders die Erniedrigung zum Kreuz (Röm. 15, das jüdische Traditionsgut hellenistisch geprägt ist (LXX-Typus 3 ff.), in der paulinischen Theologie eine ethisch-vorbildhafte Bedeutung haben kann. Die ethische Interpretation des Tradi- in der Zitat-Anspielung V.10f.). Abzuweisen sind die Ver- tionsstücks steht nicht im Widerspruch zur paulinischen Ver- suche, die ursprüngliche Christologie aus dem postulierten Zu- sammenhang mit der Vorstellung des deuterojesajanischen Gottes- hältnisbestimmung von Indikativ und Imperativ; vielmehr läßt knechts oder des Menschensohnes zu erheben. Die Mensch- sich der ‚Überhang‘ der Überlieferung gegenüber dem Kontext werdung des Präexistenten motiviert nach Anschauung des vor- als Ausdruck der indikativischen Motivation des ethischen paulinischen Traditionsstücks die Inthronisation zum Kyrios. Imperativs verstehen. Auch der einleitende Imperativ @00v&ITE Die zugrundeliegende christologische und soteriologische Vor- (V.5a) und V.5b (eine beabsichtigte elliptische Überleitung stellungsweise wird deutlicher, wenn der sechszeilige Hymnus von dem ekklesiologischen zum christologischen Thema) ordnen Phil. 3, 20 f. derselben vorpaulinischen Traditionsschicht zuge- sich diesem Rahmen ein. wiesen werden kann, wie aus den weitreichenden sprachlichen 2. Auf der Grundlage der redaktionellen Intention !äßt und sachlichen Entsprechungen, besonders in der Darstellung der sich das Traditionsstück nach seinem vorpaulinischen Umfang Macht des Kyrios und der Prädikation K%0o.0s ”Incods Xoi0rt6s abgrenzen. Wenn E. Lohmeyer die Tradition als einen Hymnus (2,11; 3,21; so nur noch in dem gleichfalls vorpaulinischen von 6 Strophen zu je 3 Zeilen rekonstruieren wollte (Kyrios Jesus, SAH 1927/28, S.5 ff.),-so ist einzuwenden, daß ein sol- Passus 1.Kor. 8, 6), gefolgert wird. Die vorpaulinische Tradi- tionsschicht scheint danach wesentlich eine eschatologische cher Vorschlag syntaktisch nicht durchzuführen ist und den Zukunftserwartung (Auferstehungshoffnung) vorauszusetzen, die Parallelismus membrorum (bes. V.7c u. 7d) unberücksichtigt auch den Textzusammenhang 2,6—7. 9—11 bestimmt, während läßt. Und wenn J. Jeremias den genannten Parallelismus seiner Rekonstruktion zugrunde legte und 3 Strophen zu je 4 Zeilen die paulinische Interpretation durch die redaktionelle Bezug- erschließen zu können meinte (Studia Paulina in honorem J. de nahme auf den Gekreuzigten zugleich mit der ethischen Akzen- tuierung den Gedanken der Gegenwart des Heils anklingen Zwaan 1953, S. 152 ff.), so ist geltend zu machen, da{3 die da- läßt. Das Referat wird in vollständiger Fassung unter dem Titel *) Sektionsreferat, gehalten auf dem Wiener Evang. Theologen- „Redaktion und Tradition im Christushymnus Phil. 2,6—11'‘ in der kongreß Oktober 1963. Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, Jg. 1964, erscheinen. Zur Terminologie des Jakobusbriefes* Von Karl-Gottfried Eckar&t, Berlin Schon Dibelius hat in seinem Kommentar gezeigt, daß der begegnet uns zweimal im Jakobusbrief. Der Abschnitt über die Jakobusbrief fast ausschließlich praktisch interessiert ist, dage- Prosopolepsie 2,1—13 mündet von V 8 am in eine scheinbar theoretische Erörterung über das Wesen des Gesetzes. Es geht gen an theologischer Lehre so gut wie nichts bietet. Daß Dibe- lius’ Meinung zu Recht inzwischen zum exegetischen Allgemein- darum, aufzuweisen, daß die Prosopolepsie Sünde ist, da es ein gut geworden ist, zeigt auch ein Überblick über die Termino- ausdrückliches Gebot dagegen gibt: „Du sollst deinen Nächsten logie dieses Briefes. Nirgends zeigt sich eine originelle Begriffs- lieben wie dich selbst“. Dieses Gebot überführt den als Sün- der, als Übertreter, der nach dem Ansehen der Person fragt. bildung, vielmehr ist der Brief traditionsgebunden. Als Ethel- Nächstenliebe schließen sich nach dem bert Staufer 1952 versuchte, wenigstens den v6u0s &ievVeolas und Prosopolepsie als für das Christentum neue Bildung mit Abhängigkeit von der praktischen Gesetzesverständnis des Jakobusbriefes aus. Die Sekte von Qumran nachzuweisen, hat Nötscher bereits im fol- bertretung des Liebesgebotes ist genau so zu werten, wie die Übertretung eines Dekaloggebotes, nämlich als Übertretung genden Jahr gezeigt, daß bei diesem Terminus eine Beziehung des Gesetzes. So soll man lehren und tun, weil das Gericht nach zwischen Qumran und Jakobus jedenfalls nicht besteht. Und in der Tat ist der Terminus »6öuos &levVeolac auch seinem Inhalt dem vöuos &evdeolag kommen wird. Der Grundgedanke die- ses Schlusses ist natürlich, daß Sünde vermieden werden soll, nach nicht originell, nicht neu im Rahmen des frühen Christen- eben um des kommenden Gerichtes willen. Das Gesetz, nach tums, wenn auch diese Formulierung direkt uns nicht begegnet. Es ist sehr interessant, sich diesen Sachverhalt einmal am dem gerichtet werden wird, wird aber kaum ein anderes sein Text in Erinnerung zu rufen. Die Formulierung v»6uo0s &evdeolas können als das, das es zu befolgen gilt. »6uos &levVeplas ist hier also nicht pointierter Terminus, sondern eher eine ein- *) Sektionsreferat, gehalten auf dem Wiener Evang. Theologen- fach geglückte Formulierung, die nichts anderes bezeichnet, als kongreß Oktober 1963. vöuos allein auch. 523 524 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 Auch das unter diesem Terminus angesprochene Gesetz ist stellen. Auch bei Jakobus geht es ja um den rechten Glauben, kein neues Gesetz. Die uns hier begegnende Zusammenstellung der eben nur mit Werken verbunden rechter Glaube heißen darf. von Liebesgebot und Dekalog ist ja gerade christliche Tradition, Das Abrahamsbeispiel ist auch im jüdischen Schrifttum zu fin- wie wir sie in den synoptischen Evangelien auch finden. Jesus den, aber ganz anders verwertet. Dort ist es meist die Summe gibt dem reichen Jüngling den Inhalt der Gebote bekannt der Werke, die dem Abraham den gnädigen Richterspruch ein- Mt 19, 18 f. Der Evangelientext weist eine Auswahl aus dem trägt. Hier bei Jakobus ist es das eine Werk der Opferung Isa- Dekalog auf und setzt hinzu: xal äyanıno&s töv TANOGLOoV o0v aks, das aber eben ein Werk aus Glauben und Tat ist (V 22). ® oeavrt6v. Dieser Satz von der Nächstenliebe erfährt seine Auch für Paulus ist Abraham Glaubensexempel (Rm 4, 1—25; Interpretation nach dem Muster von acta 4, 34: „verkaufe alles, Gal 3, 6 ff.) und ebenso für den Hebräerbrief (Hb 11, 17—19). Übrigens zeigt sich hier deutlich, daß Jakobus das Abraham- was du hast, und gibs den Armen“. Nun soll unter gar keinen Umständen behauptet sein, es bestünde zwischen acta 4 und beispiel nicht im Sinne der jüdischen, sondern der christlichen Mt 19 eine literarische Beziehung. Es zeigt sich nur frühchristlich Literatur verwendet. allgemeines Gedankengut. Ebenso verhält es sich mit dem anderen Exempel, der Hure Rahab. Sie ist Hb11,31 und 1.Clem 12 ebenfalls Glaubens- Auch in der Frage nach dem größten Gebot Mk 12, 28—34 “ Parr. begegnet diese Doppelheit: „Du sollst Gott lieben exempel, wobei bereits in 1. Clem 12,7 die allegorische Deu- „du sollst deinen Nächsten lieben“. Allerdings steht das Liebes- tung des roten Fadens auf das Blut Christi einsetzt, die sich gebot hier nicht mit Dekaloggeboten zusammen, die einzeln später auch bei Justin (Dial111) und Irenäus (adv. Haer. IV 20, 12) findet. ; aufgeführt wären. Aber nicht nur in der synoptischen Tradition begegnet Es entspricht genau dem traditionellen christlichen Ge- diese Zusammenstellung von Lv 19, 18 mit Dekaloggeboten, sie setzesbegriff, daß Glaube und Werke unterschieden werden. In findet sich schon bei Paulus Rm 13,9. Die Dekaloggebote vom jüdischem Schrifttum erscheint höchstens die Summe der Werke als Glaube, verbunden mit dem Bekenntnis zum Monotheismus. Ehebrechen, Töten, Stehlen, Begehren und was sonst an Geboten vorhanden sein möge, werden zusammengefaßt im Liebesgebot. Es entspricht ebenso diesem traditionellen Gesetzesbegriff, daß Da die Liebe dem Nächsten nichts Böses tut, ist sie die Fülle nur die Einheit von Glauben und Werken rechter Glaube ge- des Gesetzes. Hier wird in der Tat das ganze Gesetz unter das nannt werden darf. Bei Jakobus ist dieses Verhältnis nun auch ausgesprochen in den Texten vom Hören und Tun. Dazu ge- Liebesgebot subsumiert, was Wolfgang Schrage in seiner Unter- suchung der konkreten Einzelgebote offenbar übersehen hat. hört wohl auch 4,11f. Dieser Text polemisiert gegen das Wichtig ist diese Paulusstelle deswegen, weil sie in einem be- xatalaleiv des Bruders. Das Gesetz tun kann eben nicht hei- sonderen Zusammenhang steht. Hier redet nämlich der Apostel ßen, den Bruder nach dem Gesetz zu beurteilen. Das Gesetz ist Paulus ebenfalls praktisch. Es geht in Rm 13 nicht um die Er- zum Tun gegeben und nicht zum Richten oder auch nur Ankla- langung von Sündlosigkeit oder öıxaıoodrn, sondern um die gen — oder vielleicht Verachten. Gott nämlich ist der Richter. Schuldigkeit der Menschen untereinander. Paulus versteht offen- Das Gesetz tun ist dann das Gegenteil vom Richten oder bar unter der — allerdings vom Gesetz gebotenen — Liebe kein xatalalsiy des Bruders, nämlich, so müssen wir nun wohl ver- stehen, ihn lieben. Gesetzeswerk, nämlich keine Tat, die Rechtfertigung erlangte, sondern ein Handeln/ post festum, ein Handeln des Gerecht- In den gleichen Gedankenzusammenhang verweist uns auch fertigten. Die Zusammenstellung von Dekaloggeboten mit dem jener längere Abschnitt von Hören und Tun 1, 19—25. Das Liebesgebot zum neuen, zum christlichen Gesetz ist doch also Hören des Wortes allein läßt immer noch die Möglichkeit offen, wohl alte christliche Tradition, nicht original jakobäisch. Freilich sich zu betrügen. Erst das Tun des Adyoc schaltet den Betrug darf man sich nicht darüber hinwegtäuschen, daß die paulinische aus. Aöyos meint in diesem Zusammenhang nichts anderes als Rechtfertigungslehre im Jakobusbrief nicht, und das heißt hier das Gesetz, wie der Schluß des Absatzes v 25 zeigt, aber eben nicht mehr, zu finden ist. das vollkommene Gesetz, das Gesetz der Freiheit. Damit sind Folgen wir den Äußerungen des Jakobusbriefes über das wir bei der zweiten und letzten Stelle, an der uns diese Formu- Gesetz weiter, so finden wir diese Zusammenstellung vonm Deka- lierung begegnet. Wir werden nun darunter nichts anderes zu log und Liebesgebot, diese Auffassung des Gesetzes eigentlich verstehen haben als eben jene christlich traditionelle Doppel- immer. 1,27 steht eine Äußerung über den rechten Gottes- dienst. Auch sie weist eben jene Zweiteilung auf, die der form des Gesetzes aus Dekalog und Liebesgebot, die es zu hal- ten und zu tun gilt. Inhaltlich ist der v6öuoc ıms &i&vVeolas Doppelheit von Dekalog und Liebesgebot entspricht: Wahrer jenes Doppelgesetz und sein christliches Verständnis in der Er- Gottesdienst besteht aus Besuch bei Waisen und Witwen und füllung durch Glaube und Tat. aus der eignen Heiligung, der Reinhaltung von der Befleckung Woher stammt num aber die Formulierung vom Gesetz der seitens des xdouos. Die Nächstenliebe steht voran, genau wie Freiheit? Eine Entwicklung der Formulierung läßt sich nicht in dem vorhin zitierten Text 2, 8 ff. Dort wurde die Bedeutung aufweisen. Beobachten wir aber die Schichtung des ntlichen der Nächstenliebe mit Dekaloggeboten demonstriert. E&\evÖeola-Begriffes, so erscheint die Formulierung keineswegs Von hier aus gesehen bekommen nun allerdings die Äuße- befremdend oder gar zum ntlichen Sprachgebrauch nicht passend. rungen über Glauben und Werke ihr rechtes Licht. Wir werden Der profane Gebrauch als Freiheit von einer Pflicht oder der auch den Abschnitt 2, 14—26 kaum als ein Theoretisieren über Gesetz und Werke ansehen dürfen. Inhaltlich geht es bei den Sklaverei interessiert hier nicht. Dagegen ist die Zuspitzung des Werken aber wiederum zunächst einmal um die Nächstenliebe. Terminus bis zum dialektischen Begriff sehr beachtenswert. Sie findet sich bereits bei Paulus. Kennzeichen des Christen ist ge- Das Beispiel, an dem das Verhältnis von Glaube und Werken rade, daß er vom Gesetz der Sünde befreit ist durch das Gesetz zunächst einmal angeschnitten wird, weist gerade in diese Rich- des Geistes Rm 8,2. Diese Freiheit gestattet es ihm, z. B. tung: Wenn ein Bruder oder eine Schwester nackt sind oder Götzenopferfleisch zu essen 1. Kor 10,29, sich dem Joch der Mangel an der täglichen Nahrung leiden, hilft kein gutes Wort, Gesetzesknechtschaft zu entziehen im Bestehen auf der Freiheit sondern nur eine gute Tat. Die Meinung ist die: Glaube, der Gal 5,1. Solche Freiheit ist natürlich für gesetzestreue Men- es nur zu einem guten Wort bringt, nicht aber zu einer guten schen beargwöhnenswert Gal 2,4. Diese Freiheit wäre aber Tat, ist toter Glaube. Erst das ömelos V 14 und 16 verleiht gänzlich mißverstanden, würde nicht ihre dialektische Grenze dem Bekenntnis und der Gottesfurcht den Wert, wirklich Glaube mit ins Auge gefaßt. Und diese Grenze ist nun höchst inter- heißen zu dürfen. Bekenntnis und Gottesfurcht findet sich ja essant. Beim Götzenopferfleisch wird sie gesetzt durch das Ge- auch bei den Dämonen, womit Jakobus offenbar auf die syn- wissen des Nächsten, der mich mit Anstoß schmausen sieht. optischen Dämonenaustreibungen anspielt. Nicht das Gewissen des Freien, dessen also, der das Götzen- Die beiden Beispiele für rechten Glauben sind nicht von opferfleisch ißt, setzt die Grenze, wie wir heute in unserer Praxis Jakobus gewählt, sondern in diesen Sachzusammenhang gehörige fälschlicherweise oft meinen, sondern das Gewissen des Näch- traditionelle Beispiele, die die Früchte rechten Glaubens heraus- sten. Nicht vor dem eigenen Gewissen ist das Essen oder Nicht- 525 526 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 essen zu verantworten, sondern vor dem Gewissen des Bruders. heitsbegriff hier vor uns. Ist so Freiheit die Freiheit der Näch- Nicht der ist frei, der tut, was er mit seinem Gewissen verein- stenliebe, kanni es nicht wundern, daß das Gesetz der Nächsten- baren kann, sondern der das tut, was er mit dem Gewissen des liebe ein Gesetz der Freiheit genannt werden kann. anwesenden Nächsten vereinbaren kann 1. Kor 10,29. Die Deutlich zeigt sich nun jenes Verständnis bestätigt, das Freiheit ist in die Nächstenliebe gebunden. Sie ist keine Frei- M. Dibelius vom Jakobusbrief hatte. Jakobus ist kein Theologe heit, die meinem Fleische, meinem Gelüsten einen Vorwand ge- mit originalen Gedankengängen, er ist der Praktiker des frühen ben kann Gal 5, 13. Vollkommen steht der dialektische Frei- Christentums. Gesichtspunkte für eine neue Darstellung der Dogmengeschichte* Von Alfred A dam, Bethel über Bielefeld Vier Gesichtspunkte sollten bei einer Erneuerung der Epoche wird die Ernte der Zeit in der Konkordienformel und in Dogmengeschichte berücksichtigt werden: den Beschlüssen der Dordrechter Synode eingebracht. An jedem 1. Die Aufgabenstellung sollte nicht auf den Begriff des dieser Haltepunkte entsteht die dogmengeschichtliche Aufgabe, Dogmas oder der Dogmen eingeengt bleiben, sondern sollte das Wesen der verharrenden Kirche dogmatisch zu beschreiben. < die Haupthematik der Epochen erfassen. Unter diesem Ober- 4. In den vorgetragenen Gliederungsaufriß kann die Neu- begriff ist sowohl die Dogmenentwicklung als auch die Ge- zeit dann eingefügt werden, wenn für sie eine eigene Haupt- schichte der Theologie in ihren Hauptzügen zu behandeln. thematik gefunden wird. Die Frage ist zu stellen: Gibt es über- Dabei bleiben die bisherigen Hauptabschnitte erhalten: in der haupt eine Thematik, von der die Neuzeit einheitlich bewegt Alten Kirche der Ausbau des trinitarischen Dogmas und danach ist? Vielleicht „Vernunft und Offenbarung“, — das könnte für des christologischen Dogmas; im Mittelalter die Dogmatisierung Aufklärung und Idealismus behauptet und durchgeführt werden, der Heilsmittel; in der Reformatiom die Rechtfertigungser- kenntnis. versagte sich aber für die Zeit danach. Oder die Frage nach der Kirche, — aber hier ergibt sich in der Behandlung keine ein- 2. Der Eingang der Dogmengeschichte sollte erweitert heitliche Linie: Die Lehre von der Kirche harrt noch ihrer Ent- werden, indem sowohl die Fundamente im Neuen Testament faltung. Oder die Thematik des Heiligen Geistes, — aber dabei als auch die Vorstufen im Alten Testament und Spätjudentum zerfließt alles, da jede Konkretion in eine andere Richtung aufzuweisen sind. Dagegen kann der Überblick über die griechi- weist. Oder das Thema der Heiligen Schrift, — aber dieses sche Philosophie fehlen, da die Mitwirkung des philosophischen Thema ist der Kirche zu allen Epochen aufgegeben und von ihr Denkens auf jeder Stufe darzustellen ist. Erweitert werden sollte auch : aufgenommen worden; es ist kein Charakteristikum der auch die Darstellung der altkirchlichen Entwicklung, indem die Neuzeit. Eigenart der syrischen Theologie mit einbezogen wird. Als einheitliches Thema, das alle Abschnitte der Neuzeit 3. Der Rückblick auf die Abfolge der Epochen zeigt, daß beherrscht, ist alleinm die Frage mach dem Reich Gottes zu nen- an jeder Wende zu einer neuen Hauptthematik eine kirchliche nen, Die eschatologische Frage in der Zuspitzung auf das Pro- Gruppe beim Alten verharrt und konservativ das Neue ab- blem des Reiches Gottes ist das heimliche Thema der Neuzeit, lehnt. Am Abschluß der trinitarischen Epoche bleiben die das nicht nur von der Theologie aufgenommen worden ist, son- Monophysitenund die Nestorianer zurück. Am Ende der christo- dern selbst die sogenannten säkularen Bewegungen umtreibt. logischen Epoche ist für die griechische Kirche die Dogmen- Von diesem Thema aus läßt sich auch eine Einheit der Neuzeit entwicklung zu Ende. Am Ende des Mittelalters ist die römische erkennen, ähnlich der Einheit, die das Mittelalter verkörpert. Kirche nicht mehr in der Lage, die reformatorischen Neu- Wie die Lösung im einzelnen auszusehen hat, kann sich entwicklungen zu verstehen. Am Ende der reformatorischen erst in der Darstellung selbst erweisen; gelingt sie, dann wird die dogmengeschichtliche Analyse ihren Anteil zum Aufweis der *) Sektionsreferat, gehalten auf dem Wiener Evang. Theologen- Einheit der Geistesgeschichte beigetragen haben. kongreß Oktober 1963. Zum Verständnis Aleanders* Von Gerhard Müller, Marburg/Lahn 1924 erschien in der Zeitschrift für Kirchengeschichte Paul über 6seine frühere Vergangenheit. Während die Reformation Kalkoffs Aufsatz ‚„Zur Charakteristik Aleanders“, in dem Ale- den 42jährigen Luther verliebt mache und den Mönch veran- ander als gewissenlos, maßlos eitel und geschwätzig hingestellt lasse, sich mit einer Nonne zu verbinden, werde aus Aleander, wird. Kalkoff meinte, Aleander habe ‚„zu Jähzorn und grausa- dem Humanisten der Renaissance, ein katholischer Priester mer Gewalttätigkeit“ geneigt und sei ein ‚„‚unverbesserlicher strenger Sitten?, ‚Epikuräer‘ gewesen, „bei dem die Religion von jeher nur Diese beiden extremen Beurteilungen Aleanders sind in- Mittel zum Zweck war“. Auch der alternde Aleander fand vor zwischen in der Forschung aufgegeben worden. Hubert Jedin Kalkoff kein Erbarmen. Er nennt ihn einen „alternden Libertin“ meinte, daß auch nach 1527 noch Defekte in Aleanders Cha- und behauptet, Aleander habe „religiösen Libertinismus“ ver- rakter vorhanden seien, distanzierte sich aber zugleich auch von den vielfach unbewiesenen Invektiven Kalkoffs®. Franco _ Gaeta treten'. Demgegenüber hatte Jules Paquier gemeint, für Alean- hat ihn in seiner 1960 erschienenen Schrift über Aleander in der sei der Wormser Reichstag zu einem Wendepunkt gewor- den. Von da ab werde er ein wirklicher Katholik, der merke, Venedig einen Konformisten genannt, der voller Furcht gewe- daß er sein Leben bessern müsse. In dem Maße, in dem Luther sen sei, sich Mächtige zu Gegnern zu machen. Im Grunde sei Aleander nur politisch interessiert und ohne wirkliche Religiosi- von jener Zeit ab tadelnswerter werde, erhebe Aleander sich *) Sektionsreferat, gehalten auf dem Wiener Evang. Theologen- tät gewesen*. Ähnlich scharf äußerte sich vor kurzem Guiseppe kongreß Oktober 1963. 1) Paul Kalkoff, Zur Charakteristik Aleanders, 1 Zeit- ?) J(ules) Paquier, L’Humanisme et la Reforme. Jeröme Aleandre schrift für Kirchengeschichte Bd. 43 (1924), S.209—219, besonders de sa naissance A la fin de son sejour Aa Brindes (Paris 1900), S. 347 S. 210—214. Kalkoff hat auch über andere Männer des 16. Jahr- —354 und besonders S. 348 f., Anm.2. hunderts scharfe Urteile gefällt, die er nicht begründete, vgl. z.B. 3) Hubert Jedin, Geschichte des Konzils von Trient, Bd. 1, über Albrecht von Mainz die von Hans Volz kürzlich zusammen- 2. Aufl. (Freiburg/Br. 1951), S. 520, Anm.2. gestellten Äußerungen ( Erzbischof Albrecht von Mainz und Martin *) Franco Gaeta, Un nunzio pontificio a Venezia nel Cinque- Luthers 95 Thesen, in: Jahrbuch der Hessischen Kirchengeschichtlichen cento (Girolamo Aleandro), Civilta Veneziana Bd.9 (Venedig-Rom Vereinigung Bd. 13, 1962, S. 200, Anm. 43). 1960), S. 105—107. 527 Thec._gische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 528 Alberigo, wenn er sagt, Aleanders Bemühungen um das Zu- erkennen wir, daß er in der Tat nicht zur venezianischen standekommen des Konzils, das nach Vicenza einberufen wor- Aristokratie gehört hat. den war, schienen weniger aus Sorge um as Geschick der Wichtiger als dies ist aber etwas anderes, was aus dem Christenheit und der Kirche geflossen zu sein, als aus der zitierten Abschnitt hervorgeht: Aleander war seinem ganzen Befürchtung, die allgemeine Kirchenversammlung könne nicht Wesen nach unfrei. Seine bürgerliche Herkunft hat zustandekommen, und ihm werde dadurcı die Gelegenheit ge- ihn bedrückt. Sein Ehrgeiz aber hat ihn veranlaßt, diesen Man- nommen, eine hervorragende Rolle zu spielen und große Dinge gel zu kompensieren zu suchen und die Leiter zum Erfolg zu zu tun°®. Gegenüber den apologetischen oder den unsachlichen erklimmen, indem er sich dienstbeflissen und ergeben an die- AÄußerungen Paquiers und Kalkoffs zeigt die moderne Forschung jenigen Menschen band, die ihn fördern konnten. Seine größ- ten Wohltäter wurden die Päpste, denen er sich anbiederte, um ein Bemühen um sachgemäße Urteile, in das sich dieses Referat einordnen möchte. Ausgewertet wurden vor allem Aleanders ihnen seinen Eifer im Dienen zu dokumentieren. Als Leo X. Nuntiaturberichte aus Deutschland 1531 — 32°, die besonders überraschend starb, hatte Aleander nichts eiligeres zu tun, als deswegen ergiebig sind, weil sein römischer Korrespondent, der umgehend von den Niederlanden nach Spanien zum neuen Papst, zu Hadrian VI. zu reisen‘®, er, der sonst Reisen fürchtete päpstliche Sekretär Giovanni Battista Sanga, mit Aleander recht gut bekannt war, so daß er sich ihm gegenüber sehr offen und sie nur recht langsam hinter sich brachte*. Es war für ihn äußerte”. eine bittere Enttäuschung, daß Hadrian ihn nicht in dem erwar- teten Maße mit klingender Münze für sein Vorgehen gegen Aleander, der in Motta in Friaul geboren wurde* und da- durch von Hause aus ein Untertan der venezianischen Republik Luther auf dem Wormser Reichstag belohnte‘®. Als dann Giulio war, hatte zwar 1520—21 am Kaiserhof als päpstlicher Nuntius de’ Medici Papst wurde, den er ins Konklave hatte begleiten dürfen und den er seit Jahren kannte, hat er auch ihm treu ge- gewirkt”, war aber dann 1524 an den Hof Franz’ I. von Frank- dient. Im Februar 1532 schrieb er aus Regensburg, er werde reich gegangen‘®, des wichtigsten Gegners Karls V. Er war da- durch in den Ruf gekommen, sich im Ringen der beiden Groß- mit allem zufrieden sein, was der Papst befehle, der sein „ein- mächte auf die französische Seite geschlagen zu haben‘*. Das ziger Herr und Wohltäter“ sei'*, In Wahrheit war er aber durch- aus nicht mit allem zufrieden, was Clemens anordnen konnte, belastete seine Arbeit, als er 1531 an den Hof Karls V. zurück- sondern er versuchte, dem Papst die von ihm gewünschten Ent- kehrte. In einer Art von Selbstbekenntnis schrieb er am 25. März 1532 an Sanga: „Ich binm kein Franzose und kein scheidungen zu suggerieren”®, Er erklärte, er sei Clemens VII. Venezianer. Ich habe sogar kein eigenes Vaterland, da ich in nie untreu gewesen, der wohl auch einen solchen Verdacht nicht hege”, Wenn er dem Papst gegenüber Fehler mache, dann aus einem Land geboren bin, wo keiner, von welcher Verstandes- Unwissenheit, nicht aus Untreue, deren er nie beschuldigt wor- schärfe, Güte oder Geschlecht er auch sei, Hoffnung hat, etwas zu werden, wenn er nicht zur Herrschaft der Aristokratie ge- den sei””, In seinem Gehorsam gegenüber dem Papst verglich hört. Deswegen habe ich alle meine Pläne, meinen Aufenthalt er sich mit dem hl. Hieroniymus, dessen Namen er ja trug und „‚ Ich darf dessen Lehre und heiliges Leben er als vorbildlich für sich hin- und Verdienst außerhalb meiner Heimat gesucht . deswegen nicht verdächtigt werden, da ich allein vom Eifer um stellte”®. Er wurde nicht müde zu wiederholen, daß der Papst das allgemeine Gut bestimmt werde, und mit jener Treue, die und dessen Familie sein einziger Herr und sein ich immer bewahrt habe, diene ich und werde ich dienen mei- Vaterland seien. Aleander begründet das auch: „Wo mir das Gute herkommt, da bin ich zu Hause“?* Es wäre also ab- nem Herrn (nämlich dem Papst), der mein alleiniger Wohltäter, “12 wegig, wenn wir annehmen würden, menschliche Bande seien es Gebieter, Vater und Vaterland ist Aus diesen Worten wird mehreres deutlich, zunächst einmal: Aleander war seiner Her- gewesen, die ihn an seine Auftraggeber gefesselt hätten. Daß es sachliche Gründe waren, wird aus vielen Äußerungen Alean- kunft nach kein Adliger. An diesem Punkt hat Kalkoff gegen ders deutlich. Als er z. B. hörte, Clemens VII. sei erkrankt, war Paquier recht behalten‘®. Gaeta hat ihn zwar noch 1960 einen Nachkommen der Grafen Landro in Friaul genannt‘. Doch ist seine erste Reaktion, daß er persönlich Nachteile haben werde, das unzutreffend, wie schon Pio Paschini nachwies, der kürzlich wenn der Papst sterbe?®. verstorbene italienische Altmeister für die Geschichte Italiens Doch wäre es verfehlt zu meinen, Aleander hätte seinen Auftraggebern nicht ehrlich gedient. Vielmehr hat er im 16. Jahrhundert. Es hat niemals eine solche Grafschaft oder Markgrafentum in Friaul gegeben, das Aleanders Vorfahren inne- sich voller Fleiß in die ihm anvertrauten Arbeiten gestürzt. gehabt haben könnten‘”. Auch aus diesen Worten Aleanders Er konnte schreiben, daß er sich über den Anklang freue, den seine Briefe beim Papst fänden. Das werde ihm Mut geben, noch besser zu arbeiten, „obwohl ich so veranlagt bin, daß ich tue, 5) Giuseppe Alberigo, Diplomazia e vita della Chiesa nel XVI secolo, in: Critica Storica Bd. 1 (1962), S. 56. was ich kann, und wenn ich mehr tun könnte, würde ich es 6) Diese Berichte sollen publiziert werden als „Nuntiaturberichte tun“?%, Die Triebfeder für seinen Eifer war, wie wir sahen, nicht die persönliche Bindung an den Auftraggeber”. Es war auch aus Deutschland nebst ergänzenden Aktenstücken, 1. Abteilung 1533 —1559, 1. Ergänzungsband 1530—1531 und 2. Ergänzungsband 1532 5y MÜüLTeEN a 0 5235 (im folgenden zit.: NB I, EB I und II), im Auftrage des Deutschen Historischen Instituts in Rom bearbeitet von Gerhard Müller”. 17) Sanga spottete über Aleanders Reisegeschwindigkeit bei seiner Bd. I, der die Nummern 1—131 enthält, wird in Kürze im Max Nie- Fahrt von Rom nach Deutschland 1531 und meinte, schon 1520, als meyer Verlag Tübingen erscheinen. Bd. II mit den Nummern 132— sich Aleander zum ersten Mal zum Kaiserhof begab, sei sein geringes 215 ist in Arbeit. Tempo konstatiert worden (NB I, EB I, Nr. 82). 7) Vgl. dazu die Einleitung in NB I, EB I. 1) Vgl. die Einleitung in NB I, EB 1. PTE RO S 5i 19) NB I, EB _ Il, Nr. 140c. 9) Gerhard Müller, Die drei Nuntiaturen Aleanders in Deutsch- 20) Sanga verglich Aleander mit einem unerbittlichen Gläubiger, land 1520/21, 1531/32, 1538/39, in: Quellen und Forschungen aus der ausstehende Forderungen hartnäckig eintreibe und dem er des- italienischen Archiven und Bibliotheken Bd. 39 (1959), S.224 ff. wegen keine Zusagen geben wolle, von denen er nicht ganz sicher A Paanier. 3.83.0.,. 3 206 ff. wisse, daß er sie halten könne (NB I, EB I, Nr. 128). 1) Vgl. die Einleitung in NB I, EB I. Dieser Eindruck ist sicher ; N5 LEB IOENGE 1425 auch dadurch verstärkt worden, daß Aleander bald nach seiner An- 20 NB L EBNL120: kunft am Kaiserhof 1531 vom französischen Gesandten Claude Dodieu 28) Nuntiaturberichte aus Deutschland..., 1. Abt., 4.Bd., bear- de Vely besucht wurde (vgl. ebd. Nr. 116a). Aleander aber erklärte, beitet von Walter Friedensburg (Gotha 1893), S. 429. daß er für Gott nicht die französische, sondern die christliche Partei ND Ta BB Nr 189. ergreife (vgl. ebd. Nr. 97). 25) Ebd., Nr. 198a. * NB.1 EB 1, Nr 1525 20) NB.L EB 1 Nr::126, Auı 7. 2) Kalkhoff, aa Op S 212, Atım.. 3 und Paquier,:a.8a. O., ?7) Auch Aleanders Freundschaftsbeteuerungen dürfen nicht über- S6 bewertet werden. Z.B. schrieb er an den an der Kurie tätigen Domi- 2a3 © S16 An Z nico Caniggiani, er achte keinen seiner Freunde höher als ihn, und 1) Pio Paschini in: Rivista di storia della chiesa in Italia, behauptete, er sei schon lange mit ihm freundschaftlich verbunden, Bd. 15 (1961), S 141 £ als dieser Kontakt in Wahrheit noch nicht vier Wochen alt war (vgl. 529 Theologische Literaturzeitung 89. Iaizrgang 1964 Nr. 7 530 nicht die Sache, die ihn zu solcher Aktivität veranlaßte. . Viel- zu versöhnen*, Aber kaum war er dort, als er eich wieder über- mehr sollte der Ruf seiner guten Taten in der Welt erschallen flüssig und unnütz vorkam und überall hingehem wollte, wohin und ein Beispiel für die Nachwelt gegeben werden, „denn auf der Papst ihn senden werde”, Die Ziele, die er sich gesteckt diese Art hört der Mensch, obwohl er schon tot ist, nicht auf, hatte, hatten sich wieder als unerreichbar erwiesen. Aber an- in dieser Welt gute Werke zu tun, wenn die Nachfahren, indem statt sich zu bescheiden und zu versuchen, durch Beharrlichkeit das zu erzwingen, was sich als möglich erwies, bemühte er sich, sie ihn nachahmen, tugendhafte Werke tun. Dies sind die allein festen und nicht wankenden Reichtümer, alles übrige ist von den ihm auferlegten Pflichten entbunden zu werden, ihnen leere Eitelkeit“?®, also praktisch durch eine Art von Flucht zu entgehen*®. Der Unfreiheit seines Wesens entspricht ein hektisches Gehabe, Man kann aber nicht sagen, daß Aleander diese Worte durch das er hier und da Erfolge erzielte, etwa als er sich 1532 zur Richtschnur seines Lebens gemacht hätte. Das Gegenteil ist der Fall. Seine Bemühungen um die Güter dieser Welt durch- mehr geheime Reichstagsakten in Regensburg zu verschaffen ziehen seine Depeschen an die römische Kurie. In Deutschland verstand als Kardinal Campeggio®”. Aber all das vermag doch nicht darüber hinwegzutäuschen, daß ihm eine große Linie fehlte, klagte er 1531/32 über die geringe Unterstützung, die Rom ihm zuteil werden lasse. Er weist darauf hin, daß er nur dem die sein Leben bestimmt hätte. Die war noch nicht gegeben mit Papst diene, ohne sich von anderen „bestechen“ zu lassen. dem Eingeständnis, „gloriae cupidus et ignominiae hostis“ zu seinf®, Aber der müsse ihn deswegen auch ernähren”! Er war der Von besonderer Wichtigkeit ist die Frage, wie Alean- Meinung, daß er viele Lutheraner gewinnen könne, wenn er nur Geld hätte. Aber weil er arm sei und von Rom nur eine ders Haltung gegenüber Religion und Kirche geringe Provision bekomme, könne er keine Bankette veran- zu verstehen sei. Seine negative Einstellung zur Reformation ist bekannt. Von mangelndem Verständnis gegenüber wesentlichen stalten, woraus gefolgert werde, daß er keine Neuigkeiten wisse, Fragen der Zeit zeugt sein Ausspruch, daß die lutherische Sekte daß er nicht gelehrt (!) und nicht in Gnaden beim Papst sei”. Deswegen wünschte er, nachdem er 1531 kaum in Deutschland nie entstanden oder sofort beseitigt worden wäre, wenn Leo X. von Anfang an auf ihn gehört hätte, als er, Aleander, in Rom angekommen war, Nuntius in Venedig zu werden, wo er sich ankam (nämlich 1516) — so geschrieben aus Köln am 28. Ja- hohe Einnahmen versprach. Doch im dieser Hinsicht war auch diese Nuntiatur für ihn eine Enttäuschung. Nur vier Monate nuar 1532°, Offenbar hat er trotz seiner längeren Beschäftigung waren seit der Übernahme seines Amtes in der venezianischen mit deutschen Fragen nie einen Zugang zu den verhandelten theologischen Problemen und gewichtigen Strömungen der Zeit Republik vergangen, als er Clemens VII. mitteilte, er habe ge- gefunden“. Dafür ist eine Stelle aus einem seiner Briefe vom hofft, aus den Erträgen der Nuntiatur ‚„vier Nichten verhei- raten“ zu können. Davon könne aber keine Rede sein. Viel- 14. März 1532 bezeichnend. Er berichtet darin, ihm sei aufge- tragen worden, ein Buch des Arztes Ferdinands I. Paul Ricius zu mehr werde er, „wenn Gott nicht helfe“, sich einen Schlupf- lesen und die Diskussion darüber zu prüfen sowie zu unter- winkel vor seinen Gläubigern suchen müssen”. Erwägungen suchen, ob es Häresien enthalte. Er schreibt wörtlich: „Ich weiß über die ihm gestellten Aufgaben in Deutschland oder Venedig, die seine Anwesenheit dort hätten erforderlich machen kön- nicht, durch welches Unglück oder welche Strafe für meine Sün- den ich nicht nur verdammt bin, das Buch zu lesen, sondern nen, haben ihn hierbei überhaupt nicht oder nur sekundär be- auch jeden Tag die Mitteilungen des Autors und seines Geg- stimmt. Wesentlich war ihm sein Fortkommen, sein Aufstieg. ners anzuhören. Das ist meine große Misere schon seit vielen Daraus darf aber nicht gefolgert werden, daß sein Fleiß Jahren, bestimmt zu sein, immer Bücher zu lesen, ja, sogar nicht echt gewesen sei, den er seinen Aufträgen angedeihen Schund von Häretikern. Und jetzt, wo ich mich ganz in die ließ. Vielmehr hat er sich meist zu hohe Ziele gesteckt, lutherischen Dinge versenkt habe, um bereit zu sein, wenn sie die er dann nicht erreichte. 1531/32 wollte er in Deutschland zum Reichstag kommen, ein gutes Übereinkommen mit ihnen auf die Reformation entscheidend einwirken und mußte erleben, auszuhandeln, da überkommt mich diese andere Krätze“* daß der Kaiserhof ihn und den päpstlichen Legaten Campeggio Aleander, der Humanist, der sich in seinen jüngeren Jahren mit bei den maßgeblichen Verhandlungen mit den Protestanten dem Herausgeben antiker Klassiker befaßt hatte*”, hatte sich überging, die zum Nürnberger Anstand führten‘”. Dann wollte inzwischen des Umgangs mit Büchern so weitgehend entwöhnt, er nach Venedig, weil er meinte, dort sehr viel mehr für die daß er nicht nur selber keine mehr geschrieben hat, obwohl er Kirche tun zu können. Z. B. plante er, den Dogen Andrea Gritti das angekündigt hatte*, sondern daß er sogar keine mehr lesen mit Kardinal Marino Grimani, einem seiner früheren Schüler”, wollte. Besonders anstößig aber war ihm häretische Literatur. Die Distanz zu der Materie, für die Aleander als Spezialist galt, Aleanders Brief an Caniggiani vom 31. August 1532 mit dem vom war groß. Nichts lockte ihn, eich mit diesen Fragen zu befas- 8. August 1532, NB I, EB II, Nr. 209 und Nr. 199). Die Verbindungen sen, auch nicht das Anliegen, durch Entgegnungen die Glieder Aleanders mit römischen Kurialen waren bestimmt vom do-ut-des- Prinzip: er wurde von seinen Korrespondenten in Rom gefördert, die 3) Jules Paquier, Lettres familieres de Je&röme Altandre (1510 dafür Unterstützung ihrer persönlichen Anliegen am Kaiserhof er- —1540) (Paris 1909), S.143; vgl. auch Müller, a.a.O., S.250. warten konnten (vgl. z.B. ebd., Nr. 136b). 35) Nunziature di Venezia, Bd. 1, S.219 und 308. 28) Zit. bei Gaeta, Un nunzio . S.23. In dieselbe Richtung geht es, wenn Aleander erklärt, er habe nicht vor, große Reichtümer 3) Zur Erreichung seiner Ziele bediente Aleander sich massiver zu sammeln. Es genüge ihm, wenn er Ehre und Schriften hinterlasse Klagen. Als er 1532 aus Deutschland weg wollte, um nicht am Feld- zug gegen die Türken teilnehmen zu müssen, erklärte er, er sei halb (NB I, EB I, Nr. 121). tot (NB I, EB II, Nr. 210), während er 1534, als er Venedig wieder 2%) NB I, EB II, Nr. 210. Das ist offenbar richtig. Aleander hat verlassen wollte, echrieb, er sei mehr tot als lebendig (Nunziature di zu keiner politischen Machtgruppe so gute Kontakte gehabt, daß er Venezia, Bd. 1, S. 284). von ihr besonders gefördert worden wäre. Demgegenüber war z.B. #’) NB. 17 BB-LANK - 193%%: Kardinal Lorenzo Campeggio längere Jahre zugleich der kuriale Ver- 38) Ebd., Nr. 136b. Außerungen über seinen Ehrgeiz finden sich trauensmann Heinrichs VIII. von England wie auch Kaiser Karls V auch sonst häufig in Aleanders Berichten aus Deutschland 1531/32 (vgl. die Einleitung in NB I, EB I). Er wurde auch vom Kaiser am Ende seiner Legation 1532 mit dem Bistum Mallorca bedacht (NB I, oder aus Venedig 1533—35 (z.B. NB I, EB I, Nr. 120 oder Nunzia- EB IL, Nr. 191; Campeggio hat das Bistum noch 1532 an seinen Sohn ture di Venezia, Bd. 1, S. 219). Aleander war auch 1531, als die vene- zianische Nuntiatur frei wurde, in typisch humanistischer Manier un- Giovanni Battista abgetreten, vgl. Wilhelm van Gulik-—Konrad kritisch genug, sich selber als die geeignetste Persönlichkeit für die- Eubel, Hierarchia catholica medii aevi, Bd. 3, Münster 1910, S. 250), sen Posten zu bezeichnen (NBI, EBI, Nr. 117). während Aleander leer ausging. Und das bei einem Mann, der ge- %) NBI, EBII, Nr. 136 b; vgl. auch Müller, a.a.O., S.274. meint hat, die drei Güter, die den Menschen glücklich machten, seien 40) Auch darin ist Aleander alles andere als ein Sonderfall, fiel corpus, anima und fortuna (NB I, EB II, Nr. 207). es doch der gesamten römischen Kurie jahre- und jahrzehntelang 30) NB I, EB I, Nr. 121. schwer, das Phänomen „Reformation‘ zu begreifen. 31) Nunziature di Venezia, Bd. 1, bearbeitet von Franco Gaeta, 4) NB I, EB IL, Nr. 148 c. Fonti per la storia d’Italia Bd. 32 (Rom 1958), S. 95. 42) Paquier, Altandre S. X ff. 32) Müller, a.a.O., S. 250 ff. 43) Kalkoff, a.a.O., S.217 und ders., Aleander gegen Luther ») Paquiler &404 S17, (Leipzig und New York 1908), S. 107 ff. 531 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 532 der römischen Kirche von einer Übernahme lutherischer Ge- men“, Er war zu ängstlich® und hielt sich in allen Fragen zu- danken zurückzuhalten. An dieser Stelle trennte ihn eim Ab- rück, die Verstimmungen hervorrufen konnten. Erst als die Reformbewegung auch im Kardinalat vertreten war und er zur grund von den deutschen Kontroverstheologen oder auch von Italienern wie Cajetan oder Contarini. In die theologische Dis- Mitarbeit in der Reformkommission aufgefordert wurde, die das kussion hat er nie eingegriffen. Sanga hat einmal den Wunsch Consilium delectorum cardinalium et aliorum praelatorum de emendanda ecclesia erarbeitete”, machte er mit. Aber im Unter- geäußert, daß Aleander von Erasmus von Rotterdam literarisch schied zu Carafa, dem späteren Papst Paul IV., Giberti, Pole angegriffen und zu einer Antwort provoziert werden möchte, damit er die in seiner Brust angesammelten Schätze offenbare. oder Contarini scheinen ihn die Wunden der Kirche nicht ge- Denn von Freunden lasse er sich doch nicht dazu überreden. Es schmerzt zu haben”. Wieviel ihn von diesen Männern trennte, wird gerade in sei eine Sünde, daß er die vielen Talente verberge, die Gott ihm gegeben habe*. Erasmus hat Aleander nicht angegriffen, der Zeit deutlich, als er ihnen räumlich am nächsten war. Das so daß auch nicht an den Tag gekommen ist, daß er zu einer Schweigen seiner Berichte aus Venedig 1533—35 über die An- liegen der Reformer, als Contarini und Carafa in derselben theologischen Entgegnung nicht fähig gewesen wäre. Noch 1531 Stadt und Pole sowie Giberti in der Nähe wohnten”®, ist beredt. tat er die Umwälzungen des kirchlichen Lebens in Deutschland mit einem Wortspiel ab. Er berichtete, im Nürnberg gebe es Weder die inquisitorische Schärfe Carafas noch der theologische eine neue Sekte, die behaupte, von göttlichem Geist inspiriert Impetus Contarinis oder die reformerische episkopale Tätigkeit Doch das Gibertis haben ihn angesprochen. Er wandte sich während dieser zu sein, „il Spirito Divino, et io dico: ‚di vino‘ “ Zeit sogar gegen einen Reformvorschlag Carafas über die Zu- Wortspiel wird zur Platitüde, wenn er fortfährt, es gebe in Deutschland einfach zuviel Wein. Wenn es weniger davon gebe, teilung von Pfründen mit den Worten, der Theologie Carafas dann würden auch keine Häresien existieren‘®. Auf Aleander hat entsprechend, der alle Pfründen aufgegeben habe, sei der Plan gut. Aber der „politischen Philosophie“ zufolge, der es auch die kirchliche Not seiner Zeit offenbar wenig Eindruck gemacht. Er hatte ja auch nicht die päpstlichen Dienste gesucht, weil er und vorwiegend um die Bewahrung und den Nutzen Venedigs sich dort gebraucht fühlte, sondern weil die Aufstiegsmöglich- gehe, werde er sich negativ auswirken”. Die „politische Philo- sophie“ wurde von ihm ernster genommen als das pastoral- keiten die günstigsten waren. reformerische Anliegen Carafas. Contarinis Gelehrsamkeit wird Das trennte ihn auch von der Reformbewegung. Gian Matteo Giberti hat nach dem Sacco di Roma 1527 gesagt, zwar von Aleander gelobt, und er berichtet, daß dieser frühere venezianische Gesandte beim Papst von der Republik in Fragen Gott habe ihn gestraft, weil er in Rom als päpstlicher Sekretär des Glaubens mehr als jeder andere herangezogen werde. Doch geblieben und nicht nach Verona in sein Bistum gegangen sei'®. kritisierte er die Einstellung Contarinis in Fragen der Jurisdik- Eine ähnliche Äußerung Aleanders suchen wir vergebens. In tion und der kirchlichen Freiheit”®, ohne dadurch verhindern zu seinem Erzbistum Brindisi, das ihm von 1524—42 anvertraut können, daß dem Venezianer fast drei Jahre vor ihm der war”, hielt er sich lediglich 1527 —29 auf, um dem auf Rom Purpur zuteil wurde”, Aleander war klug genug zu erkennen, zukommenden Verderben zu entgehen. Seine Residenz besuchte daß Reformen nötig waren. Er stemmte sich auch nicht gegen er während dieser Zeit aus Furcht vor der Pest überhaupt nicht"®. sie, als er merkte, daß sie sich durchsetzen könnten. Aber er Auch nach seiner zweiten Nuntiatur in Deutschland 1531/32 gab nicht selber Impulse, weil er zu vorsichtig war und sich in wollte er nicht persönlich nach Brindisi gehen“. Das zeigt den tiefen Unterschied gerade zu Giberti, den er gut kannte und 32) Ebd., Nz:97, 53) Das tadelte auch Sanga an ihm (vgl. NBI, EBIIL, Nr. 135). mit dem er gute Beziehungen unterhielt. Giberti hat sich gegen Als Sanga gestorben war im August 1532, bangte Aleander sehr, daß päpstliche Aufträge gewehrt, die ihn aus seiner Diözese heraus- seine „geheimen‘“ Briefe in die Hände Unbefugter kämen und ihm führen sollten”, weil er sich um die ihm anvertrauten Menschen dadurch Unannehmlichkeiten und Nachteile entstünden (ebd., Nr. 207 mühen wollte*. Er hat sich auch über die Brevierreform Gedan- und 208). ken gemacht. Als Aleander ihn 1531 auf seiner Reise nach 54) Ludwig von Pastor, Geschichte der Päpste seit dem Aus- Deutschland besuchte, ist die Rede darauf gekommen. Aleander gang des Mittelalters, 5.Bd., 1.—4. Aufl. (Freiburg/Br. 1909), S. 117 ff. erklärte, er sei gegen die Mönchsgeschichten und die lügenhaf- 55) Die Belege für einen „Reformeifer‘” Aleanders, die Pastor, a.a.O., S.352, Anm. 10 nennt, zeigen viel eher, daß sich Aleander ten Legenden, Statt dessen sollten Lesungen aus der Bibel und nicht persönlich um Schwierigkeiten in seiner Erzdiözese kümmerte: alte Hymnen genommen werden, die aus der guten Kirche kä- 1533 sandte er seinen Sekretär Dominico Mussi nach Brindisi, wäh- men. Aber er konnte sich nicht entschließen, konkreten Wün- rend er für sich selber Venedig und andere Orte für seinen Aufent- halt vorzog, ja, Brindisi gegen das Bistum Concordia tauschen wollte, schen an den Papst für eine Änderung des Breviers zuzustim- weil ihm dies gelegener war (Gaeta, Unnunzio...5.74; vgl. auch ebd., S. 91). Aleander verhielt sich hierin genauso wie viele Prälaten 4) NBI, EBIL, Nr.135. Sanga hat auch die Hoffnung zum Aus- seiner Zeit, während die Männer der Reformbewegung bereits wieder druck gebracht, daß Aleander Melanchthon durch ein persönliches Ge- Aufgaben und Sinn des Episkopates entdeckten. Auch für die Einbe- spräch gewinnen werde, und die Überzeugung geäußert, wenn Alean- rufung des Konzils hat Aleander sich nicht konsequent eingesetzt. der ihn nicht überreden könne, daß sie dann doch wenigstens Freunde Während der Jahre 1533—35 wurde die „Dringlichkeit‘” der allgemei- werden würden (NBI, EBI, Nr. 112 a). nen Kirchenversammlung ‚„vom MNuntius in Deutschland, Vergerio, 45) Ebd., Nr. 96a. Diese Stelle wurde schon publiziert von Hugo klarer als von Aleander erkannt‘ (Hubert Jedin, Osservazioni sulla Laemmer, Monumenta Vaticana historiam ecclesiasticam saeculi XVI pubblicazione delle „Nunziature d’Italia‘‘, in: Rivista Storica Italiana Bd. 75, 1963, S. 337). Übrigens ist bereits zu Aleanders Lebzeiten der illustrantia (Freiburg/Br. 1861), S. 81. %), Paquier,.a.a; O, S, 115; Anm. 3. Verdacht geäußert worden, er setze sich für die Einberufung des Kon- 27) Gulik-Eubel, a.a.O., Bd.3, S. 156, zils ein, um persönliche Ehren zu gewinnen. Er behauptete, das sei 48) Henri Omont, Journal autobiographique du cardinal Jeröme nicht der Fall. Wenn er persönliche Ehren suche, dann könne er direkt Algandre, in: Notices et extraits des manuscrits de la Bibliotheque durch den Papst dazu kommen (NBI, EBI, Nr.120). Doch vermag Nationale, Bd.35, Teil ı (1896), S. 52 ff. Während der Zeit, in der dadurch jener Verdacht und die Vermutung Alberigos (vgl. oben sich Aleander wegen der Pest nicht nach Brindisi begab, hat der Vize- Anm. 5) nicht entkräftet zu werden. 56) Reginald Pole wohnte vom Oktober 1532 bis zum Oktober könig von Neapel die Stadt aufgesucht (ebd. S. 74)! 1535 in Padua, von wo aus er häufig in Venedig gewesen ist (Wilhelm %) Zit. bei Gaeta, Un nunzio...5S. 18. Schenk, Reginald Pole, Cardinal of England, London etc. 1950, SNgl NBESBBIL Nr 156; 51) Aleander hat zwar behauptet, die Gefahren und Lasten, die S. 32—34). Trotzdem hat Aleander während seiner venezianischen mit seiner Nuntiatur in Deutschland 1531 verbunden seien, trage er Nuntiatur keinen engeren Kontakt zu dem Engländer gefunden. willig. Seine einzige Beschwernis sei, daß er sich nicht in dem Maße, 57) Nunziature di Venezia, Bd.1, S. 148 f. wie er wünsche, um seine „Schäflein‘“ kümmern könne. „Aber es ist 58). Ebd., S. 207. und 210 f.2 - vgl. auch‘ S..191,£; nötig, das Wohl der Gesamtkirche dem der einzelnen Gemeinde vor- 59) Gasparo Contarini wurde am 21. Mai 1535 zum Kardinal kre- iert, Aleander dagegen erst am 13. März 1538 (Gulik-Eubel, zuziehen“ (vgl. NBI, EBI, Nr.131). Wenn Aleander sich aber tat- a.a.O., Bd.3, S.26f.; bei Jedin heißt es ebd., Aleander sei sechs sächlich stärker um sein Erzbistum hätte kümmern wollen, dann hätte Jahre lang Kardinal gewesen; es waren aber nur vier: von 1538 bis er dazu zwischen und auch während seiner Nuntiaturen (z. B. während zu seinem Tod 1542). der venezianischen) mehr Möglichkeiten gehabt, als er wahrnahm. 533 534 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 diesen Fragen nicht engagierte, solange sie ihm nicht unbedingt conditio «68 , und nicht an seiner falschen Einschätzung der Ge- Lob und Anerkennung einbringen mußten. Für ihn war reli- gebenheiten. gio offenbar identisch mit oboedientia papae. Damit soll nicht gesagt sein, daß Aleander ohne Einfluß Aleander gehörte zu jenen italienischen Humanisten, die sich gewesen sei. Im Gegenteil. Er verstand es, Helfershelfer zu ge- aus Versorgungsgründen in den Dienst der Kirche begeben hat- winnen, die ihn auf dem laufenden hielten®”, oder meinte, „alte ten und die nicht von der Reform ergriffen worden sind®, die Freunde“ zu haben, die es ihm ermöglichen würden, besondere während des Pontifikates Pauls III. Italien und die römisch- Aufgaben wahrzunehmen”®. Aber er ist — wenn man vom Worm- katholische Kirche zu beeinflussen begann. ser Reichstag 1521 absieht — weder ein Drahtzieher hinter den In den politischen Fragen hatte Aleander nach 1529 eine Kulissen noch eine entscheidende Persönlichkeit auf offener große Linie: er betonte die Notwendigkeit einer Übereinstim- Bühne geworden‘, Auch nachdem er Kardinal geworden war, fürchtete er, es könnten Nachrichten, die er nach Rom berichtet mung von Kaiser und Papst‘, Aber in den Einzelfragen ließ er sich zu leicht von Stimmungen hinreißen, die meist pessi- hatte, publik und auf ihn zurückgeführt werden. Auch in dieser mistischer Art waren®. Gerüchte beeindruckten ihn so stark, Zeit fühlte er sich gemüßigt, sich wegen der Länge seiner Briefe zu entschuldigen und seine Anhänglichkeit an den Papst und daß ihm das Tadel der Kurie einzubringen vermochte: man verlangte von ihm, daß er seinem Auftrag gemäß konstant in dessen Familie zu beteuern””. Man sollte Aleanders Bedeutung seinen Äußerungen über die römische Politik sei®. Aleander nicht überschätzen. Seine Stärke lag in der Ana- lyse®, im Detail, in der Übermittlüng ein- glaubte, für alle Eventualitäten gerüstet zu sein. Ende 1531 äußerte er, was auch komme, ob ein Krieg gegen die Protestam- zelner Nachrichten oder der Ausführung von ten oder Verhandlungen mit ihnen, er sei für alles gewappnet“. Arbeiten, die sich aus einer bereits festgelegten grundsätzlichen Linie ergaben”*, Man sollte auch seine Schwächen nicht überbe- Aber gerade diese Bemerkung zeigt, daß er sich treiben ließ, wodurch er keinen entscheidenden Einfluß gewinnen konnte®. tonen und sich durch sie nicht zu einem Abgesang auf ihn ver- Er setzte sich nicht aus tiefer inrierer Überzeugung für das ein, leiten lassen, Er ist ini bezug auf seinen Ehrgeiz wie sein sexuel- was er für richtig hielt, um das auszuschließen, was ihm als les Verhalten nur offener in seinen Äußerungen als andere ge- wesen und auf beiden Gebieten von Zeitgenossen überboten falsch vorkam. Er gestaltete nicht, sondern er berichtete. Darin ist sein Fleiß immens. Aber der Umfang worden”®, Es gilt vielmehr, ihn zu verstehen als einen Mann, seiner Berichte ist kein Hinweis darauf, daß sich während der der sich der Grenzen aufgrund seiner Abstammung bewußt war, der sich aber zu gut dafür dünkte, irgendwo als Schreiber oder Anwesenheit Aleanders soviel Wichtiges zusammenballte, son- dern daß er das Wesentliche vom Unwesentlichen nicht zu unterscheiden vermochte®. Er mußte gestehen, daß er es nicht %8) Jules Paquier, Jeröme Alcandre et la principaute de Liege (1514—1540), (Paris 1896), S.284. fertigbringe, zugleich kurz und klar zu schreiben”. Er er- %) Während des Regensburger Reichstages 1532 z.B. hat Reinhard stickte im Detail. Wenn sich etwas anders entwickelte, von Rüppurg Aleander über Verhandlungen der Stände unterrichtet als er es erwartet hatte, dann lag das an der „dura temporum (NB I, EB I, Nr. 131 und NB I, EB IL, Nr. 164b). %)”NB- 1, 5B 1/NK 117. 71) Allerdings hat Aleander ja auch in Worms nicht verhindern 60) Aleander ist in vieler Hinsicht ein Vertreter jenes Humanis- können, daß über den von Rom bereits verurteilten Ketzer Luther mus gewesen, der sich mehr durch Geschäftigkeit als durch Tiefe aus- von den Ständen verhandelt und ein Verhör durchgeführt wurde zeichnete. Max Lenz meinte: „Der Unwert der bloßen Renaissance- (MALLIeT, 87a00 S2310 bildung für die Erneuerung des religiösen Lebens kommt in Aleander 7?) Nuntiaturberichte aus Deutschland..., 1. Abt., 3.Bd., bear- recht zur Erscheinung‘ (Kleine Historische Schriften, Bd. 2, München beitet von Walter Friedensburg (Gotha 1893), S. 258—261; vgl. 1922,$; 108): auch ebd., S, 307. Zwar hat Aleander auch Kritik an der Kurie geübt, S1) Nur weil Italien und die Kurie mit dem Kaiser verbunden wa- ren, hoffte Aleander, trotz der durch die Türken heraufbeschworenen z.B. an leichtfertigen Versprechungen für die Verleihung von Pfrün- Gefahren zu überleben (NBI, EBI, Nr. 110a). Nach seiner Nuntiatur den, die nicht eingehalten würden (NB I, EB I, Nr. 131). Aber er ist in Deutschland 1531/32 bezeichnete ihn der Gesandte Karls V. in doch sehr viel vorsichtiger und zurückhaltender als etwa Campeggio gewesen. Als man Campeggio aus Rom zu schreiben wagte, er solle Venedig, Lopez de Soria, als einen guten Diener des Kaisers (Gaeta, sich bei Verhandlungen über einen Streit zwischen dem Papst und Un nunzio ... S. 145, Anm. 1 und S. 151). dem Herzog von Ferrara so verhalten, als ob er trotz der Anwesenheit 62) Aleander bezeichnete sich selber als einen Pessimisten (NB I, besonderer Gesandter alleine das Gewicht der Verantwortung zu tra- EB II, Nr. 198 a); er hat z.B. auch sofort, nachdem Karl V. den nach Speyer 1531 einberufenen Reichstag von dort verlegte, die Be- gen habe, erwiderte er gekränkt, es wäre nicht notwendig gewesen, ihn zu besonderer Aufmerksamkeit in dieser Frage aufzufordern, fürchtung ausgesprochen, daß diese gut katholische Stadt jetzt prote- woraufhin sofort aus Rom entgegnet wurde, so sei das nicht gemeint stantisch werde (NB I, EB I, Nr. 102). gewesen; Campeggio habe die Bemerkung mißverstanden (ebd., Nr. 4, 63) Ebd., Nr. 112a. Die Sprunghaftigkeit Aleanders fällt beson- 6 und 9). Aleander hat keine ähnlich freie Einstellung der Kurie ders 1532 auf, als er neben Kardinal Campeggio arbeitete, der um- gegenüber besessen, auch nicht, nachdem er Kardinal geworden war. gekehrt teilweise zu unbeweglich agierte. Campeggio ließ sich z.B. 73) Daß Aleander, obwohl er kein Deutsch konnte (NBI, EB II, nicht von der Vermittlungsaktion Nikolaus Ferbers zwischen dem Kurfürsten von Köln und der römischen Kurie über eine Beilegung Nr. 169 b), wichtige Nachrichten aus Worms 1521 zu übermitteln wußte, ist an seinen Depeschen aus diesem Jahr öfter gerühmt wor- der Differenzen, die Verleihung von Pfründen während der „päpst- den. Allerdings hat er seine Sorgfaltspflicht beim Berichten nicht im- lichen Monate‘“ betreffend, täuschen. Während Aleander sofort meinte, mer genau genommen, sondern übertrieben, wenn sein Werk dadurch hier sei eine günstige Möglichkeit für eine Beilegung des Streites, in ein besseres Licht rückte (Müller, a.a.O., S.233). Daß Alean- stellte Campeggio kühl und realistisch fest, daß Ferber nicht im Auf- der 1532 im Gegensatz zu den Ratgebern des Kaisers die Lage rich- trag des Kölner Kurfürsten gekommen sei. Er bezeichnete ihn des- tig analysierte, wenn er erklärte, daß die Protestanten auch ohne wegen als ein „leeres Rohr‘“ (NB1I, EB I, Nr. 153). Konzessionen zur Türkenabwehr beitragen würden, habe ich an an- *NDB BB L ANE / 116b. derer Stelle betont (ebd., S. 252 f.). 6) Z.B. schrieb Aleander in ein und demselben Brief, es gebe 7) Pastor hat a.a.O., S. 56 und öfter die Beteiligung Alean- kaum noch eine Möglichkeit, zu einer Übereinkunft mit den Prote- ders an der Arbeit der römischen Kurie während der Jahre 1536 ff. stanten zu kommen, um etwas später fortzufahren, zunächst gelte es, hervorgehoben; vgl. auch Nuntiaturberichte aus Deutschland .. ., sich um ein gutes Abkommen mit den Häretikern zu bemühen (ebd., 1 AD 0, Ba 5 3E Nr. 129). Er unterließ es mitzuteilen, ob das angesichts der grundsätz- 75) Was das Sammeln von Pfründen angeht, so kann auf Kardi- lichen Schwierigkeit überhaupt sinnvoll und ratsam sei, so daß man nal Enckenvoirt als einen Mann verwiesen werden, der sich darauf auch qaus seinen Briefen Verschiedenes herauslesen konnte (vgl. sehr viel besser verstand (W. A. J. Munier SS. CC., Willem van Ma 11 Er aa O S2402 f69; Enckenvoirt [1464—1534] und seine Benefizien. Ein Beispiel der 68) Pures Geschwätz ist es z.B., wenn Aleander in einem Brief Pfründenhäufung im Spätmittelalter, in: Römische Quartalschrift Bd. 53, an Sanga meinte, er höre nichts von ihm, was die Befürchtung nahe 1958, S. 146—184). Daß Aleander sich seit der Zeit vor dem Sacco lege, daß Sanga krank sei. Jetzt sei aber keine Zeit zum Kranksein, di Roma keine geschlechtlichen Ausschweifungen mehr habe zuschul- wo die Welt koche (NB I, EB II, Nr. 198a). An dem Tag, an dem den kommen lassen, erklärte er feierlich in einem Brief vom 27. Juli Aleander dies schrieb, am 8. August 1532, war Sanga bereits ge- 1532 angesichts des Gespötts am Kaiserhof, eine offene Wunde an storben (Einleitung in NB I, EB J). einem seiner Beine sei eine Folge der ‚‚französischen Krankheit“ 87) NB I, EB 11, Nr. 136a. (NBI, EB IL, Nr. 193 c). 535 536 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 Hauslehrer unterzugehen. Deswegen wandte er die ihm zuteil williges und brauchbares Werkzeug unter, der seine Dienste zu gewordenen Gaben voller Fleiß an und ordnete sich dem als gebrauchen verstand. Probleme, die der evangelischen Kirche in den Kriegen 1864 und 1866 gestellt waren* Von Walter Deliue, Berlin Bei dem Thema handelt es sich nicht um die Probleme, wenigen Wochen erreichte seine Broschüre: „Wider die Kreuz- vor welche die Kirche in jedem Krieg gestellt wird, nicht also zeitung. An die schriftgläubigen evangelischen Geistlichen Preu- um das theologische Problem des Krieges, die Kriegspredigt, die ßens“ vier Auflagen. In agressivem Ton spricht Ebrard der praktisch - seelsorgerlichen Aufgaben, sondern um solche, die aus Neuen Preußischen Zeitung das Kreuz im Kopf des Blattes ab. dem politischen Raum kamen. Mit ihnen mußte sich die evan- Sie trage es wegen ihrer „unchristlichen“ Ausführungen gegen gelische Kirche in ihrer engen Bindung an den Staat auseinander- den Augustenburger zu Unrecht. Denn fragt er, wo sind die setzen. Es ergeben sich drei Problemkreise: 1. Die Obrigkeits- hervorragenden gläubigen Theologen in Preußen, die ihre frage, 2. die Frage des Religionskrieges, 3. das konfessionelle Stimme für den Augustenburger erhoben haben. Offensichtlich. Union. Problem im Zusammenhang mit der Frage der altpreußischen dachte er in erster Linie an Hengstenberg. Ebrard schreibt dann weiter, in Preußen decke man die Sünden der Junkerpartei mit 1. Die Obrigkeitsfrage war bereits im Jahre 1848 akut ge- dem Mantel schlaffer „Elisliebe“ (1 S82 22 0 20 Kö worden, als nach der Erhebung der schleswig-holsteinischen Wunder, daß sich das Volk von der Kirche, einer „jesuitischen. Bevölkerung zwischen Preußen, dessen Truppen im Auftrag des Dressuranstalt“ abwende. Den preußischen Pfarrern sagt er, daß Deutschen Bundes zu Hilfe gekommen waren, und Dänemark sie den Gehorsam gegen den König mit der menschlich ersonne- nen Staatsrechttheorie (Karl Ludwig v. Haller, 1768—1854) vom ein Vertrag abgeschlossen wurde, als dessen Folge von den Be- amten und den Pfarrern der Eid auf den dänischen König, der absoluten Königtum vermengt und verquickt haben. Ein solches Herzog in Schleswig und Holstein war, abgefordert wurde. Die Verhalten widerspreche Röm. 13. Wenn sie schon im absoluten. meisten Pfarrer leisteten den Eid. Sie weigerten sich jedoch, in Königtum ein Allerheilmittel sehen, dann sollten sie auch für einer Abkündigung die Erhebung zu verurteilen, Ferner lehn- die legitime Erbfolge des Augustenburgers eintreten, Ebrard ten sie die Fürbitte für den dänischen König ab, weil sie in ihr versteigt sich dann zu der Aussage, daß Gott gerade den Augustenburger unter den Prinzen oder Prätendenten als dem eine Anerkennung des dänischen Regiments sahen. Eine Reihe Pfarrer wurden abgesetzt und gingen außer Landes. Damals designiert, welcher von Gottes Gnaden König sein sollte. In machte die Ev. Kirchenzeitung Hengstenbergs* den deutschen diesem Zusammenhang wendet er sich auch gegen ein Rechts- Theologen den Vorwurf, daß sie die Pfarrer von Schleswig- gutachten, das der im Jahre 1862 verstorbene Jurist Julius Stahl Holstein nicht zurechtgewiesen und ihnen deutlich gemacht ha- in der schleswig-holsteinischen Frage verfaßt hatte. Dieser ben, daß sie eidbrüchig sind und dem 4. Gebot sowie Röm. 13 „durch kirchliche Phrasen mehr als durch christliche Tugen- den aufleuchtende Mitbegründer der Kreuzzeitung “ habe: zuwidergehandelt haben. Im zweiten Londoner Protokoll von 1852 erkannten die das „ebenso perniciose als perfide Wagnis“ unternommen, zu. fünf Großmächte England, Frankreich, Rußland, Preußen und behaupten, die Mutter des Augustenburger sei nicht ebenbürtig. Österreich das Erbfolgerecht des Prinzen Christian von Glücks- So fordert dann Ebrard die gläubigen Prediger Preußens auf, burg für Dänemark und Schleswig-Holstein an. Der alte Herzog für den Augustenburger Zeugnis abzulegen. Er kann es sich nicht versagen, an diese Aufforderung die hämische Bemerkung von Augustenburg verzichtete auf die Erbnachfolge in Schleswig- anzufügen, es sei für die preußischen Prediger freilich bequemer Holstein, Im Jahre 1863 wurde Christian vom Hause Glücks- burg als Christian IX. dänischer König und Herzog von Schles- und gefahrloser, wider die Sünden des Proletariats zu predigen, wig-Holstein. Der alte Herzog von Augustenburg nahm zugun- als eben für den Augustenburger einzutreten, In dieser Kirche sten seines Sohnes und Nachfolgers die Verzichterklärung zu- sei das Geschlecht Elias, Nathans, Ambrosius, Columbanus und rück. Es entstand nunmehr eine verworrene Rechtslage. Die Anselmus so gut wie ausgestorben. Die Kieler Theologische Fakultät und eine Reihe Pfarrer deutsche Bevölkerung in Schleswig-Holstein sah in dem Augu- stenburger ihren legitimen Herrscher. Als die Pfarrerschaft den nahmen den Angriff Ebrards gegen die Kreuzzeitung auf. Auch Eid auf Christian und die Fürbitte für ihn ablehnten, wurde sie sprachen der Zeitung das Kreuz in ihrem Kopf ab und mal- die Obrigkeitsfrage akut. Die Pfarrer erhielten moralische Unter- ten das Gespenst der Revolution und den Sturz der Throne stützung aus dem übrigen Deutschland, besonders aus Süd- an die Wand. Diese Erklärung blieb nicht unwidersprochen. deutschland. Eine Welle nationaler Begeisterung für den 140 lutherische Pfarrer und der Klosterprediger Heinrich Rend- torff in Preetz wandten sich gegen diese Erklärung. Rendtorff Augustenburger ging in den letzten Monaten des Jahres 1863 und den ersten Monaten des folgenden Jahres durch die deut- veröffentlichte eine Schrift: „Die Kreuzzeitung und die holstei- schen Länder. Nur in Preußen war diese Begeisterung gedämpft nische Geistlichkeit“ 1864. In ihr legt er die Gründe dar, wes- und zurückhaltend, da Preußen sich für Christian als Unterzeich- halb er die Kieler Erklärung nicht unterschrieben hat. Auch der ner des zweiten Londoner Protokolls verpflichtet fühlte. Es lag Rostocker Theologe Prof. M. Baumgarten, der im Jahre 1850 in der Linie bismarckischer Politik, wenn die Neue Preußische aus Schleswig-Holstein fliehen mußte, rief wie Ebrard die Ber- Zeitung (Kreuzzeitung) am 28. November 1863 „Materialien auf. liner Pfarrerschaft zur Stellungnahme für den Augustenburger zur Erbfolge in Holstein und Schleswig“ in objektiver Weise brachte und auf die juristischen Schwierigkeiten dieser Frage Diese Appelle blieben nicht ohne Widerhall. Die Berliner hinwies. In den außerpreußischen Ländern brach über diese Pfarrerschaft richtete eine Adresse an König Wilhelm I., in der Dokumentation ein Sturm der Entrüstung los. Besonders em- sie bat, Schritte gegen die dänischen Unterdrückungsmaßnahmen pört war dort die Öffentlichkeit über den Satz der Neuen Preu- . ob diesen deutschen Landen mehr ge- zu unternehmen. Sie erhielten eine zusagende Antwort, Aber ßischen Zeitung: ,, weder in der Adresse noch in ihrer Antwort war von einem dient ist mit der Enge und der Deprimierung eines kleinstaat- Eintreten für den Augustenburger die Rede. In Preußen hielt lichen Herzogtums oder — bei Wahrung ihrer nationalen Ge- man sich auch kirchlicherseits im Sinn der bismarckischen Poli- rechtsame, — durch eine Verbindung und durch eine Union mit tik in der schleswig-holsteinschen Frage zurück. Sie stand hinter Dänemark, darüber ließe sich diskutieren“. den Ausführungen, welche Hengstenberg auf der Berliner Der Theologe Ebrard in Erlangen machte sich zum Sprecher Pastoralkonferenz 1864 in seinem Vortrag machte. Er behan- der nationalen Empörung innerhalb der kirchlichen Kreise. In delte das Thema: ‚„Das Verhalten der Kirche in der Schleswig- *) Sektionsreferat, gehalten auf dem Wiener Evang. Theologen- Holsteinischen Angelegenheit“ und setzte sich mit dem Ver- kongreß Oktober 1963, halteri des Pfarrers zur Politik und zur Obrigkeit auseinander. 1) EKZ 1850, Nr. 24, 25, 44. 46; 191 NI Er warnte vor dem „modernen unchristlichen Nationalitäts- 537 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 538 schwindel“ und dem bösen Feind Deutschlands, der Revolution. waren, noch auf der Eisenacher Konferenz vertreten sein konn- Die schleswig-holsteinische Frage wurde im Jahre 1866 durch ten. Der preußische Kultusminister v. Mühler, welcher die die Annexion durch Preußen gelöst. Die Obrigkeitsfrage wurde Delegierten. für die Konferenz zu bestimmen hatte, entsandte durch den Krieg des Jahres 1866 auch zur Frage der von! Preu- zu den fünf bisherigen preußischen Delegierten vier weitere. ßen annektierten Länder. Ehe wir auf sie zurückkommen, muß Die schwierigste Frage war die konfessionelle und die da- auf das Problem des Religionskrieges hingewiesen werden. mit zusammenhängende künftige Stellung der Landeskirchen in 2. Der politische Gegensatz Preußen - Österreich war auch den neupreußischen Provinzen zur altpreußischen Union. Nur ein konfessioneller. So hat man bereits den 7-jährigen Krieg die Kirche von Kurhessen-Nassau war uniert, die übrigen waren als Religionskrieg angesehen. Als im Jahre 1848 das preußische lutherische Landeskirchen. Diese Frage wurde bereits im Jahre Heer dem Reichsverweser Erzherzog Johann unterstellt. werden 1865 akut, als Preußen Lauenburg annektierte, und der dortige sollte, wurden in Berlin Flugblätter verteilt, den Reichsverweser Superintendent Brömel sich in der Frage der Zukunft dieser nicht anzuerkennen, „weil kein Preuße zugeben könne, daß sein Kirche an Bismarck wandte. Bismarck sicherte ihm in seiner König der Diener eines katholischen österreichischen Prinzen Antwort für die Lauenburgische Kirche am 30. 6. 1866 Siche- werde“ Bereits vor Ausbruch des preußisch-österreichischen rung ihres Glaubens und Bekenntnisses zu°. Nach der Anne- Krieges im Jahre 1866 lebte auf beiden Seiten der Gedanke xion Hannovers durch Preußen wandte sich das Hannoversche des Religionskrieges auf. Der Rektor der Greifswalder Universi- Landeskonsistorium an den König von Preußen und erhielt als tät meinte, der Krieg müsse ein Gustav Adolfsritt ins katho- Antwort, daß er wie der König von Hannover das oberste lische Land werden. Evangelische Kirchenzeitungen, besonders Kirchenregiment wahrnehmen und Glauben und Bekenntnis solche, die dem Protestantenverein nahestanden, erblickten in der garantieren werde. Daß er bei dieser Zusicherung die Hoffnung Schlacht bei Königgrätz den Abschluß des 30jährigen Krieges auf Eingliederung der neupreußischen Kirchen in die preußische und den Sieg über den Ultramontanismus. Um so mehr sah man Union hatte, zeigt in seinem Brief sein ‚Verlangen nach in den nichtpreußischen, deutschen Ländern in Preußen und vor wachsender Einigung aller Teile und Glieder der ev. Kirche“* allem in Bismarck den Schuldigen am Bruderkrieg. Hengstenberg So hatte man es wohl auch in Hannover verstanden; denn nun suchte die bismarcksche Politik dadurch zu rechtfertigen, daß ging durch die dortige Kirche der Ruf: lieber unter dem preu- er den Bruderkrieg zu einer Veranstaltung Gottes machte. Er ßischen Kultusminister als unter dem preußischen Oberkirchen- klammerte sich bei diesen Ausführungen an die Vorstellung, rat zu stehen. Bismarck setzte sich aus politischen Erwägungen Preußen sei ein christliches Land und habe seine Mission an gegenüber dem König und dem preußischen Oberkirchenrat Deutschland zu erfüllen. Österreich als christlicher Staat habe durch. Der Kultusminister stand dabei, wenn auch mit halbem sich von der Quelle des Heils abgewandt und den Egoismus Herzen, auf der Seite Bismarcks, Nicht ohne Einfluß war für als politisches Ziel proklamiert”. Ebrard antwortete ihm in der Bismarcks Haltung eine zunächst anonym erschienene Schrift, Augsburger Zeitung. Er schrieb: „Gott ist ein Gott des Rechtes als deren Verfasser sich später Fabri bekannte: ‚„Union’ und und ein Rächer unschuldig vergossenen Blutes... Dieser blutige lutherische Kirche in den alten östlichen Provinzen des preußi- Flecken im Gewissen läßt sich nicht mit einem Haufen von schen Staates“ 1867. In ihr wurde die Aufhebung der altpreu- Zitaten aus den alten Propheten hinwegbringen.“ Die Stim- ßischen Union gefordert. An ihre Stelle sollte eine Konfödera- tion treten. Der Ev. Oberkirchenrat antwortete in einer von mung in Süddeutschland gegen Bismarck und seine Politik kennzeichnet die Tatsache, daß nach dem Attentat Karl Blinds Prof. Dorner verfaßten Denkschrift, in welcher auf die Bedeu- auf Bismarck in süddeutschen Läden das Bild des Attentäters tung der preußischen unierten Kirche hingewiesen wurde. Sie ausgestellt war und reißenden Absatz fand. Die Erregung in rief die Opposition der pommerschen Lutheraner unter Führung kirchlichen Kreisen bringt ein anonymer Brief — wohl eines des Superintendenten Meinhold - Cammin hervor. Gegen Mein- Theologen — an den Barmer Missionsinspektor Fabri zum Aus- hold wurde ein Disziplinarverfahren eröffnet, das aber auf Ein- druck®. Dort heißt es u. a.: „Bismarck hat den Namen des Pro- wirkung Bismarcks zunächst ruhte, dann aber im Jahre 1873 testantismus vor der ganzen Welt stinkend gemacht, und die zum vorübergehenden Entzug der Superintendentur führte. Die preußischen Theologen sind seine getreuen Helfershelfer. Die konfessionellen Auseinandersetzungen in der altpreußischen Art, wie die Mehrzahl der preußischen Theologen sich bei den Union wurden so bedenklich, daß der Ev. Oberkirchenrat dem neusten Ereignissen benommen und noch benimmt, ist ganz König am 30. 6. 1868 schrieb, daß die Lage der Landeskirche geeignet, den geistlichen Stand vollends um das bißchen Ach- „eine mehr und mehr verwickelte, ja, bedrohliche geworden tung zu bringen, was er etwa noch im Volk hat.“ Bismarck gei“”, selbst mußte in Preußen feststellen, daß vor Ausbruch des Krie- Im September 1867 wurden die Kirchen der neupreußischen ges die Stimmung gegen den Krieg war‘. Diese wenigen Hin- Provinzen selbständige Provinzialkirchen, die nicht der alt- weise mögen deutlich machen, vor welchen Schwierigkeiten die preußischen Union eingegliedert waren. preußische Landeskirche während und nach dem Krieg gegen- Noch einmal trat die Obrigkeitsfrage in den Vordergrund, über zahlreichen deutschen Landeskirchen besonders dann in den von Preußen annektierten Ländern stand. als es um die Vereidigung der Pfarrer in diesen Kirchen auf den König von Preußen ging. Der Eid fiel den schleswig - holsteini- 3. Zunächst galt es, einige kirchenrechtliche Fragen zu lösen. schen und hannoveraner Pfarrern nicht leicht. In Hannover er- Man wußte nicht, ob man nunmehr noch die Ev. Kirche Öster- klärten sich die Pfarrer zur Eidleistung erst bereit, nachdem sie reichs einladen könne, da „Österreich kein deutscher Staat mehr der König von Hannover ihres Eides entbunden hatte. Aber sei“. Zur Vorsicht verschob man die 1867 fällige Konferenz um auch dann leisteten die meisten Pfarrer den Eid nicht gern. Es ein Jahr. Die Ev. Kirche Österreichs nahm weiter an der Eise- gab einige, welche ihn verweigerten. Sie machten geltend, daß nacher Konferenz teil. Eine weitere Frage war, ob die Kirchen sie durch den Eid die „Rechtmäßigkeit“ des Erwerbes annek- der von Preußen annektierten Länder: Hannover, Kurhessen- tierter Länder zugestehen würden. Man könne vom Eroberungs- Nassau, Schleswig-Holstein und Hessen-Homburg, die nicht mehr recht als einem sittlich und staatsrechtlich geltenden Erwerbs- selbständige Landeskirchen, sondern preußische Provinzkirchen titel nicht sprechen. 2) EKZ 1867, 20 ff. 5) Neue Ev. Kirchenzeitung 1867, Nr. 8, S. 113. 3) Fr. Fabri: „Die politischen Ereignisse des Sommers 1866*. %) Monatsschrift f. d. ev.-luth. Kirche Preußens 1866, 388 f. 1866, S.69f, 7) Archiv des Ev. Oberkirchenrates Berlin Generalia I, No. 31, vol. I1 4) Bismarck, Ged. u. Erinnerungen Anh. I (1901), Nr. 150, S. 135. 539 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 540 the erotic associations of Canaanite religion were in evidence. But Hvidberg does not argue for so far-reaching an assimilation ALTES TESTAMENT of Israelite and Canaanite religion as some others have done. He believes that many features of the worship of her neighbours Hvidberg, Flemming Friis: Weeping and Laughter in the Old were taken over by Israel and that elements of their ritual were Testament. A Study of Canaanite-Israelite Religion. Posthumous Edi- adopted, and that things that were predicated of El in Canaanite tion in English. Leiden: Brill; Kopenhagen: Busck 1962. 166 S. gr. 8°, thought were transferred to Yahweh, but holds that whatever The lamented death of Professor F. F. Hvidberg in 1959 was taken over was integrated into the religion of Yahweh so robbed us of a colleague of great ability and esingular charm, that its character was modified in the transference. The weeping and at the same time of remarkable humility. For many years was no longer over the dead deity, but the expression of before his death much of his time had been given to politics, humiliation before Yahweh and plea to Him. The laughter and for two periods he had served his country as Minister of which was erotically expressed in popular Israelite practice Education. This unhappily reduced the amount of time he became transmuted into a confidence in the deliverance that could give to creative scholarship, and little had come from his Yahweh would achieve, and Professor Hvidberg briefly links pen. Now, nearly twenty-five years after its first appearance in this with the Messianic hope which was developed in Israel. Danish, his most important book has been translated into As is to be expected, the Song of Songs figures in this English. study. Some years before Hvidberg’s work was written this From the time of its first publication those who had access had been interpreted as a fertility cult ritual. Here it is more to it recognized its high value, and it exercised a considerable cautiously held that the Song reflected the language of such a influence on Scandinavian scholars. But a work written in Danish ritual without itself being more than a collection of love could not expect to secure a wide circulation beyond Scandi- lyrics. navia, and, as Professor G. Widengren observed in Hooke’s That we have had to wait so long for this translation of “Myth, Ritual and Kingship’”” (pp. 178 f.), it “by no means Hvidberg’s book is to be regretted. But it is well that it has received from scholars outside Scandinavia the attention it de- been translated now, and thanks are due to Professor Lokke- serves.” In a brief article in “Zeitschrift für die alttestament- gaard for the care with which it has been done. The pene- liche Wissenschaft”” (1939, pp. 150—152), Hvidberg presented a tration and balance of the work make us realize how much we summary of his work, but this was an inadequate substitute might have learned from the author if he had not been deflected for the full work, and some years ago the present reviewer from his academic work and if he had been spared to us for urged the author to issue a translation in one of the major more years. languages of scholarship so that it might receive fuller atten- Stroud/Glos. H.H, Rowley tion. In the Preface to the present translation Professor Lokkegaard tells us that it was the author’s intention to publish a revised and enlarged edition in one of these languages. That Ligier, Louis: Peche d’Adam et Peche du monde. Bible, Kippur, Eucharistie., I: L’Ancien Testament. Paris: Aubier 1960. 3215. 8° intention has now been posthumously realized under the direc- = The&ologie, Etudes publiges sous la direction de la Faculte de tion of Professor Lokkegaard himself. The translation has been Theologie S. J. de Lyon-Fourviere, 43. N.F. 19.80. made by Niels Haislund, but Professor Lokkegaard has been responsible for the revision, which has been carefully designed Dieses Werk ist der erste Teil einer Dissertation an der gregorianischen Universität in Rom. Inzwischen ist auch der to leave the author’s work as little changed as possible. The zweite Teil über das Neue Testament erschienen (1961, 487 S.). translation is in good and readable English, save for an occasional slip such as “the two first lines”” or “the three first columns” Das Vorwort gibt sofort zu erkennen, daß für diese Ana- instead of ‘the first two lines” or “the first three columns”. Iyse des Sündenbegriffes in der Schrift drei verschiedene Metho- den angewendet wurden: die exegetische, die thematische und The work is a study of ritual weeping and laughter in Canaan, as reflected in the Ras Shamra texts, and in Israel. die liturgische Untersuchung. Dies gibt der Darlegung einen When it was written Ugaritic studies were in their infancy, and unbestreitbaren Reichtum, aber auch eine gewisse Unordnung. Die Studie fängt an mit der Verurteilung der Sünde Isra- Professor Lokkegaard has therefore modified the translations of els durch die Propheten. Der Verfasser prüft den prophetischen Ras Shamra texts wherever he feels that more recent study has made this necessary. He has also added a number of notes in Wortschatz und bestimmt daraus das Wesen der Sünde: sie ist square brackets. But substantially we have here the work of Hochmut, Götzendienst, in einem Wort: Ungläubigkeit (S. 64). Diese Ungläubigkeit zieht eine Solidarität in der Sünde nach Professor Hvidberg, and the positions here reflected are those sich, welche das Volk und seine geistlichen Obrigkeiten zu- taken by him in the original edition. At that time, in 1938, the Ras Shamra texts were generally interpreted as mythological, sammenbindet und seinen Gipfelpunkt in der Stunde des Exils though there were scholars who held that some of them were erreicht. Im Bereich des Rituals bestätigt die Liturgie des Yom Kippur diese prophetische Fassung der Sünde. historical. Professor Hvidberg believed that they were cultic rather than mythological, and it was here that his influence on Dieses allgemeine Thema wird nun auf Grund des Erleb- subsequent Scandinavian work was especially felt. His approach nisses Israels von seiner eigenen Sünde weiterverarbeitet: da had much. in common with that of Professor S. H. Hooke, in his Gott seinen Bund gegeben hat, nimmt die Sünde die Form des Ehebruches, der Unzucht oder der Unehelichkeit an (Hos., Schweich Lectures on ‘“The Origins of Early Semitic Ritual”, but as these were published in the same year as Hvidberg’s Ez. 16, Jes. 57). Eine schöne Studie des 51. Psalms zeigt, daß work they were not available to him. die Sünde sowohl persönlich als auch gemeinschaftlich ist. Diese Both authors connected some of the Ras Shamra texts with beiden Linien finden sich auch in der synagogalen Liturgie der Tishrifeste. the Canaanite autumn festival, in which the death and resurrec- tion of the fertility god was ritually represented. Hvidberg Von da her kommt der Verfasser zu Gen. 2—3, von denen limits his study to the ritual weeping and laughter, the latter er eine ausgedehnte Erklärung gibt (S. 152—231). Es ist dies der originellste, aber auch der bestreitbarste Teil des Werkes having erotic associations, and their influence on Israelite cultic practice. It is his thesis that through the syncretism with (S. 233 ff.): die Sünde Adams ist der parabolische Ausdruck der Canaanite religion much of the ritual drama was taken over by Sünde des israelitischen Königtums. „C’est Valliance d’Isra@l Israel, though he recognizes that in the Old Testament Yahweh avec son rtoi, interieure ä Valliance avec Dieu, qui donne ä Gen. 2—3 le sens de parabole royale‘“ (S. 237). Es bestünde also never figures as a dying and rising god. It is precisely here that Hvidberg kept his feet firmly on the ground and remained ein Parallelismus zwischen der Errichtung des Königtums durch within the evidence. That Canaanite religion influenced Israel’s Israel und der Schuld der verführten Eva. Gleicherweise wäre das Protevangelium Gen. 3. 15 mit dem Nathansorakel 2. Sam. 7 thought and practice is now widely accepted, and is in no way verwandt. Und so wäre auch die messianische Verheißung die surprising. The Old Testament itself gives ample evidence of this, and makes it plain that too often in the popular religion Bekräftigung der Verheißung des Sieges über den Bösen. 541 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 542 Das Werk endet mit einer Studie über Hiob und Jesus so daß sie nur wenig in Betracht kommen. Er würdigt dann die Sirach, zwei Zeugen der Weisheitsliteratur, in der der Begriff Thomasakten im Rahmen der übrigen apokryphen Apostelakten, der Sünde eine universal-menschliche Ausdehnung bekommt. spricht über Thomas’ Verhältnis zu Indien und zur syrischen Der allgemeine Gang des. Verfassers scheint uns richtig. Kirche. Dann wird auf die Lehre der Schrift eingegangen und Die biblische Hamartologie muß mit dem prophetischen Zeug- mit Recht hervorgehoben, daß sie keine folgerichtige Gnosis nis anfangen, weil da die Sünde zuerst in vivo des konkre- bietet. Taufe und Eucharistie werden besonders behandelt; hier ten Lebens Israels begriffen worden ist. Aus diesem Erlebnis im enthält unser Text wertvolle Angaben. In gewisser Weise wurde Rahmen des Yahvebundes wurde in Israel der Begriff des sün- das Werk zu früh abgeschlossen. Zweifellos bestehen Beziehun- digen Menschen geboren, wie man ihn einerseits in Gen. 3, gen zwischen dem neu gefundenen Thomas-Evangelium und den Thomasakten, obwohl auch Unterschiede nicht zu verkennen andererseits in der Weisheitsliteratur findet. Diese Entwicklung des alttestamentlichen Denkens von der Sünde Israels zu der sind. Bekanntlich lehren die Akten, Thomas sei ein Zwillings- Adams genügt jedoch nicht, um die Vergleiche zwischen den bruder Jesu gewesen; diese Anschauung scheint auch im Thomas- Genesistexten, der königlichen Überlieferung und den liturgi- Evangelium vorausgesetzt., Aber das gnostische System wird in schen Riten zu rechtfertigen. Das Zusammenlaufen der Zeug- den Akten in allerlei Einzelheiten vorausgesetzt; das Evange- nisse wäre viel klarer hervorgehoben worden, wenn der Ver- lium beschränkt sich, bei aller Folgerichtigkeit, fast ganz auf fasser auf oberflächliche Ideenverknüpfungen und Wortspiele ver- die Grundlagen. zichtet hätte und dafür die Hauptlinien eines jeden genauer Die Übersetzung der Akten wird in schönen, großen Buch- herausgearbeitet hätte. Mehrere spezielle Gedankengänge Ligiers staben mitgeteilt. In dieser Fassung erscheint auch der Glanz- erwecken das Interesse des Theologen und des Liturgen, und punkt des Werkes, die Auslegung und Würdigung der Akten das ist schon viel. Der Exeget aber bleibt oft skeptisch, und (S. 155—304). Der Verf. begleitet den Wortlaut in sorgfältiger das ist schade. Lausanne Samuel Amsler Weise. Er widmet seine Aufmerksamkeit auch der Herstellung des Textes, des syrischen wie des griechischen; syrische Buch- staben sind nicht gespart; der Leser fragt sich nur, ob ein ein- heitlicher, zusammenfassender Apparat nicht übersichtlicher ge- Das Alte Testament in Auswahl, Bd. I in vier Teilen. Berlin- —] - wesen wäre. Bei der Erklärung der Sachen versagt der Verf. sel- Hamburg: Luth. Verlagshaus [1963]. X S., je 32 128 ‚S, m.. zahlr, ten; wir sind ihm besonders dankbar, daß er überall die neueste Abb. u. Ktn.-Skizzen. 4° Pp. DM 4.90. Literatur beifügt. Ich hebe einige Einzelheiten heraus. S. 158 Mayer, Rudolf: Sünde und Gericht in der Bildersprache der vor- unterrichtet über die Beziehungen Indiens zum Westen (hier exilischen Prophetie (BZ 8, 1964 S.22—44). möchte ich ein Fragezeichen setzen zu der Behauptung, sie seien Moran, W. L.: The End of the Unholy War and the Anti-Exodus reine Handelsbeziehungen gewesen). Ebenda werden die Namen (Bibl 44, 1963 S. 333—342). des Thomas gründlich erörtert. S. 160 scheint mir die merk- Orbe, Antonio: Spiritus Dei ferebatur super aquas. Exegesis gno- würdige Überlieferung untersucht werden zu müssen, daß Tho- stica de Gen. 1, 2b (Gregorianum 44, 1963 S. 691—730). mas Sklave Jesu war und von Jesus (nominell) verkauft wurde. Prijs, Leo: Ein „Waw der Bekräftigung‘? (BZ 8, 1964 S. 105—109). S. 174 läßt sich über den Begriff der Gottesschau Genaueres Rehm, Martin: Das Wort ‘almäh in Is7, 14 (BZ 8, 1964 S. 89—101). sagen. S, 251 wird die Höllenschilderung einer vergleichenden Remy, P La condition de la femme dans les codes du Proche- Betrachtung unterworfen. Viel wird noch über die eingelegten Orient ancien et les codes d’Isra@l (Sciences ecclesiastiques 16, 1964 Hymnen zu sagen sein. Unser Verf. gibt eine gute Grundlage, S. 107—127). indem er besonders über den großen Hymnus gegen Ende der Rosh-Pinnah, Elijahu (Ernst E. Ettisch): The Monumental Pic- Akten sehr genaue Auskunft gibt (S. 273 ff.). torial Script of the Hebrews. From Moses to Habakkuk (JQR 54, 1963 S, 28—57). Angesichts des reichen, vielfältigen Inhalts wäre ein Re- gister erwünscht; so wird sich jeder, der auf das Buch angewie- Sabourin, Leopold: Un classement litt&raire des Psaumes (Sciences sen ist, selbst ein solches anlegen müssen. Aber für das Gebo- ecclesiastiques 16, 1964 S. 23—58). tene sind wir aufrichtig dankbar; das Buch ist eine Hilfe für die Schedl, Claus: Mystische Arithmetik oder geschichtliche Zahlen? Daniel 8, 14; 12,11—13 (BZ 8, 1964 S. 101—105). kommende Forschung und wird uns bald unentbehrlich sein. Schildenberger, Johannes : Das Buch Ruth als literarisches Ostseebad Ahrenshoop Johannes Leipoldt - Kunstwerk und als religiöse Botschaft (Bibel und Kirche 18, 1963 S. 102—108). Beyer, Klaus: Semitische Syntax im Neuen Testament. Bd. I., Satz- Schreiner, Josef: Die „Wurzel Jesse‘“ (Bibel und Kirche 18, 1963 lehre Teil 1. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1962]. 324S. S, 109—112). gr. 8° = Studien zur Umwelt des Neuen Testaments, hrsg. v. K.G. (CBQ25, 1963 Kuhn, 1. DM 34.80. Skehan, Patrick W.: The Apocryphal Psalm 151 S. 407—409). Die von K. G. Kuhn begründete Reihe der Studien zur Westermann, Claus: Gnade (ZdZ 17, 1963 S. 446—448). Umwelt des Neuen Testamentes ist mit einer ausgezeichneten — Sünde und Vergebung (ZdZ 17, 1963 S. 416 f.). Untersuchung, die aus einer Heidelberger Dissertation hervor- gegangen ist, eröffnet worden. In jahrelanger Arbeit hat der Verf. die semitische Syntax unter dem Gesichtspunkt studiert, NEUES TESTAMENT in welchem Umfang sich deren Einflüsse in den Schriften des Neuen Testamentes aufweisen lassen. Nachdem die bisherige Klijn, A.F.J., Dr.: The Acts of Thomas. Introduction — Text — Forschung weithin entweder Semitismen im Neuen Testament Commentary. Leiden: Brill 1962. XII, 304 5. gr. 8° = Supplements gesammelt oder aber die griechische Umgangssprache der da- to Novum Testamentum, Vol. V. Lw. hfl. 23.—, maligen Zeit zum Vergleich herangezogen hat, geht der Verf. Es ist ein besonders nützliches Buch, das uns der Verf. vor- von einer neuen, Erfolg versprechenden Fragestellung aus: „Im legt. Er bietet zwar nicht den syrischen oder griechischen Text Gegensatz zur bisherigen Forschung, die mehr einzelne Wörter der umfangreichen Thomasakten, so wertvoll das wäre, beides und Begriffe untersuchte, wird nur die Syntax, zunächst sogar bequem vergleichen zu können. Aber ein derartiges Buch wäre nur die Satzsyntax (der Syntax synthetischer Teil) behandelt, wohl kaum zu bezahlen, und ich habe den Eindruck, daß die da der Satzbau dem Redenden weniger bewußt ist, als die Kenntnis des Syrischen bei unseren Studierenden zurückgeht. Wortwahl, auch widerstandsfähiger gegen Sprachmischungen Textkritisch liegt die Sache so, daß der Urtext wohl syrisch oder Stilverbesserungen und deshalb für unsere Fragen beweis- war, aber ohne den Griechen nicht wiederhergestellt werden kräftiger, allerdings auch. wesentlich schwieriger zu beschrei- kann; das ist ein Tatbestand, der es vielleicht rechtfertigt, sich ben“ (S. 8 f.). auf die Übersetzunng zu beschränken. Der Verf. geht in einer Die Untersuchung umgreift alle Schriften des Neuen Testa- ausführlichen Einleitung auf die Textfrage genau ein, behandelt ments und stellt die Verwendung semitischer Satzkonstruktionen auch solche Übersetzungen, von denen nur wenig erhalten ist, unter systematischen Gesichtspunkten dar. In vier umfangreichen 543 544 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 Paragraphen werden nacheinander beandelt: 1. Satzeinleitendes Böld, Willy: Obrigkeit von Gott? Studien zum staatstheologischen xal E&y&vero mit Zeitbestimmung, 2. Satzeinleitendes xal Zotaı Aspekt des Neuen Testaments. Hamburg: F. Wittig [1962]. 95S5S. gr. 8°% Kart. DM 7.80. mit Zeitbestimmung, 3. xal zur Einleitung des Nebensatzes, 4. Konditionalsätze : a. Konjunktionale Hypotaxe, b. Konjunk- Der Verf., ein dankbarer Schüler E. Stauffers, hat seine tionslose Hypotaxe, c. Grammatische Parataxe für logische Untersuchungen seinem Lehrer zum 60. Geburtstag gewidmet. Hypotaxe. Für jede dieser Konstruktionen wird zunächst ein- Dieser Anlaß läßt es als gerechtfertigt erscheinen, daß der gehend der Nachweis dafür geführt, daß sie gemeinsemitisch ist. staatstheologische Problemkreis — jedenfalls im Umkreis der Dabei legt der Verf. vorzüglich ausgewähltes und übersichtlich Evangelien — fast ausschließlich im Gespräch mit E, Stauffer geordnetes Material vor, indem er mit hebräischen Belegen be- erörtert wird. Wenn einleitend bemerkt wird (S.7 f.), daß im ginnt und dann vor allem den aramäischen Sprachgebrauch Umkreis der Theologie Stauffers „Schuldirigismus und Meinungs- eingehend an Hand von zahlreichen Beispielen darstellt. Im konformismus“ nicht gefragt sind, so bewahrheitet immerhin Anschluß an G. Dalman folgt er der Erkenntnis, daß dem die Art und Weise, in der sich der Verf. mit seinem Lehrer Volksdialekt, wie er im 1. Jhdt. n. Chr. in Palästina gesprochen auseinandersetzt, jene Feststellung. In der Tat wird man ihm wurde, besondere Bedeutung zukommt und „wir diesem Idiom bescheinigen dürfen, daß er in einer vorbildlichen Weise ein in den unliterarischen, volkstümlichen, sowohl vom Hebräischen ernsthaftes Gespräch mit seinem Lehrer gesucht und gefunden und Reichsaramäischen als auch vom Griechischen unbeeinfluß- hat, und wer an einer eingehenden Auseinandersetzung mit ten, ursprünglich selbständigen jüdisch-palästinisch-aramäischen Stauffers z. T. provozierenden Thesen interessiert ist, sollte an Geschichten und Sprichwörtern aus dem palästinischen Talmud W. Bölds Studien nicht vorbeigehen. Dies gilt besonders für und den haggadischen Midraschim am nächsten“ stehen (S. 15). die Entkräftung der drei bekannten ‚„Fehlanzeigen“ (S. 47 ff.). Für das volkstümliche jüdisch-palästinische Aramäisch ist daher In sorgfältiger Argumentation werden hier die Schlüsse, die E. Stauffer aus dem zieht, was in der synoptischen Jesustradi- Vollständigkeit der Belege angestrebt worden. Um den Ver- gleich überzeugend durchführen zu können, berücksichtigt der tion nicht steht, als irreführend herausgestellt. Entsprechend Verf. stets auch die Konstruktionen der griechischen Syntax werden auch die Folgerungen, die Stauffer der Zinsgroschen- und prüft gewissenhaft die Frage, ob die neutestamentlichen perikope entnimmt, zurückgewiesen (S. 39 ff.). Allerdings hätte Satzkonstruktionen wirklich auf semitischen oder nicht doch hier die Auseinandersetzung radikaler angesetzt werden können auf griechischen Einfluß zurückgehen. Wo eine klare Entscheidung und sollen, bewegt sie sich doch zu sehr auf der Ebene von nicht getroffen werden kann, werden die Ergebnisse entsprechend Stauffers Deutung. Dieser ist es bekanntlich konstitutiv, daß zurückhaltend formuliert. So urteilt der Verf. behutsam über die Fragesteller den Denar in ihrer eigenen Tasche tragen. Wenm den Gebrauch des konditionalen Partizips im Neuen Testament in Mk 12, 15 aber ein @&0e&te erscheint, so halte ich es nicht (S. 210f. u. ö.) und wägt vorsichtig die neutestamentlichen für sicher, daß man eine solche Voraussetzung machen darf, Belege für Substantiv mit konditionalem Partizip ab, indem er bzw. finde ich nicht, daß das Zinsgroschengespräch auf den die Möglichkeit offen läßt, daß den konditionalen Partizipien Denar in der Tasche der Fragesteller irgendeinen besonderen „im Semitischen ein (auch im Aramäichen üblicher) konditionaler Wert legt. Relativsatz entsprochen hat, so daß nur mit großer Zurück- In der Erhebung des Befundes bei Paulus betont der Verf. haltung auf ein hebräisches bzw. neuhebräisches Original ge- mit Recht, daß die Paulinische Begründung für die Gehorsams- schlossen werden darf“ (S. 221). An diesen Beispielen mag man forderung, die Obrigkeit sei von Gott, nicht verharmlost wer- ersehen, mit welcher Gewissenhaftigkeit und Akribie der Verf. den darf, wie es „im Kreise von Theologie und Kirche“ (S. 59) seine Aufgabe durchgeführt hat. der Fall sei. Diese Formulierung ist indes sehr anfechtbar, weil Die Ergebnisse der Einzeluntersuchungen sind an verschie- undeutlich. Da das Büchlein so geschrieben ist, daß es ein ge- denen Stellen durch tabellarische Übersichten zusammengefaßt bildeter Laie zu lesen vermag, hätte anmerkungsweise erläutert worden, wobei nur unklar bleibt, auf welche Weise über 100% werden sollen, wer und was mit jenem „Kreise von Theologie hinausgehende Zahlwerte errechnet worden sind (S. 293, 298 f.). und Kirche“ gemeint sei. Natürlich ist dem Theologen bewußt, Besonders aufschlußreich ist die Feststellung, daß im 1.—3. Jo- daß damit auf E. Käsemanns Forschungsbericht (ZThK 1959, hannesbrief der stärkste semitische Einfluß vorliegt, hauptsäch- S. 316—376) angespielt ist. Aber hätte man diesen nicht irgend- lich auf Grund der zahlreichen konditionalen Partizipien; es fol- wo erwähnen können? Nicht zuletzt aber ist es kaum gangbar, gen die Evangelien, die Apokalypse und schließlich die übrigen den „Kreis von Theologie und Kirche“ auf jenen Forschungs- Briefe. Da aber auch bei den Gräcismen der 1.—3. Johannesbrief bericht festzulegen, was der Verf. gewiß nicht sagen will, in an der Spitze stehen, ergibt sich die sicher zutreffende Folgerung, seiner Ausdrucksweise aber als Mißverständnis eher empfiehlt daß in denm johanneischen Schriften auf keinen Fall die Über- als ausschließt. Wird E. Käsemann also mit Stillschweigen setzung eines semitischen Originals vorliegen kann, sondern daß übergangen, so werden dafür W. Künneth und H. W. Bartsch des aus dem Semitischen übersetzte Quellenstücke bzw. Traditionen öfteren genannt. Mit dem Letzteren hatte der Verf. schon eine Kontroverse in „Kirche in der Zeit“. Diese führt er mit über- verwendet worden sein müssen (S. 17 f., 297). Bei dem Auf- weis von Semitismen wird jeweils zwischen Hebraismen, Ara- zeugenden Argumenten weiter (S, 70 ff.) und entscheidet sie maismen und Septuagintismen unterschieden und u.a. die schon m. E. zu seinen Gunsten. Mit W. Künneth eint ihn die rich- oft gemachte Beobachtung bestätigt, daß sich bei Lukas vor- tige Beobachtung (S. 61), daß Röm 13,1—7 nicht von einer wiegend Septuagintismen finden, die aus dem bewußten Rück- Schöpfungsordnung die Rede sei, vielmehr von einer Erhal- griff auf die griechische Gestalt des Alten Testamentes zu er- tungsordnung, ein Unterschied, der in der Auseinandersetzung um Röm 13,1—7 stärker beachtet werden sollte. Denn offen- klären sind. Angemerkt sei schließlich, daß der Verf. mit vollem Recht die früher vielfach vertretene Annahme zurückweist, daß sichtlich ist die Ordnung des Staates in Röm 13,1—7 streng im Codex D auffällig viele Semitismen vorhanden sein sollten; postlapsarisch gesehen. Sie ist da um der unbußfertigen Bos- es handle sich vielmehr um einen vulgarisierten, verwilderten heit des Menschen willen. Text (S. 10 Anm. 3). Zum Schluß interpretiert der Verf, unter Ausnutzung seiner Dissertation die schwierige Stelle 2. Thess 2, 3—10 Durch seine entsagungsvolle Arbeit hat der Verf. ein vor- zügliches Hilfsmittel für das Verständnis des neutestament- (880 4: Wenn auch sein methodisches Vorgehen eine be- Jlichen Griechisch geschaffen, das vom Exegeten ständig befragt stechende Geschicklichkeit offenbart, so erscheint mir das Ergeb- und auf Grund des ausführlichen Stellenregisters als Nach- nis, hier sei vom Staat als einer befristeten Abwehrordnung schlagewerk benützt werden sollte. Man möchte wünschen, daß gegen die Chaosmächte die Rede, noch immer nicht gesichert. diesem ersten Bande die angekündigte Fortsetzung in abseh- Am problematischsten dürfte indes der religionsgeschicht- barer Zeit wird folgen k'o:nnen. liche Einleitungsteil sein. Er soll die alttestamentlich - jüdische Herkunft der Auffassung, alle Obrigkeit sei von Gottes Gna- Kiel Eduard Lohse den, erweisen. Ist dies gelungen? Zunächst ist es fragwürdig, den Begriff „„von Gottes Gnaden“, der für uns präformiert und 545 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 546 nuanziert ist durch Absolutismus und preußische Monarchie, Söll, Georg: Das Problem der Dogmenentwicklung im Licht des ohne weiteres zur Beschreibung spätjüdischer Sachverhalte Neuen Testaments (Salesianum 25, 1963 S.319—341). Stachowiak, Remigius: Die Antithese Licht-Finsternis — ein heranzuziehen. Um diesen Begriff terminologisch zu rechtferti- Thema der Paulinischen Paränese (ThQ 143, 1963 S.385—421). gen, verweist der Verf. auf die häufige Verwendung von Öföwur zur Bezeichnung der Machtverleihung (S.18 f.). Aber Öldwuı Troizki, G.: Die Gestalt Jesu nach den Evangelien (Stimme der Orthodoxie Heft 12, 1963 S.44—57; Heft 1, 1964 S.47—66). ist schwächer als ein „von Gottes Gnaden“. Dieser Leitbegriff Vögtle, Anton: Die Genealogie Mt 1,2—16 und die matthäische klingt nun in unseren Ohren immer so, als sei mit dem „von Kindheitsgeschichte (I. Teil) (BZ 8, 1964 S. 45—358). Gottes Gnaden“ zugleich die strikte Unterwerfung befohlen. — Eine korrekturbedürftige Gesamtvorstellung des Neuen Testamentes Deswegen hat man zu beachten, daß die spätjüdischen Texte (III) (Anzeiger für die katholische Geistlichkeit 72, 1963 S. 495—504). Wenz, Helmut: mit der Aussage, Gott gebe dem Könige sein Königtum, einen Der kerygmatisierte historische Jesus im Kerygma ganz anderen Skopus verfolgen, besonders deutlich in Sap 6 und (ThZ 20, 1964 S. 23—38). Aristeas 227 ff. Jene Aussage erscheint gerade nicht in einer Untertanenparänese, sondern in einer Mahnrede an den König. . KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER Ihm wird etwa gesagt: „Bedenke, daß deine Macht Gottes Gabe ist. Erweist du dich dieser als unwürdig, wird sie dir genom- A Robson, J. A.: Wyclif and the Oxford Schools. The Relation of men!“ Nicht auf eine Warnung an die Untertanen, vielmehr the ‘Summa de ente’ to Scholastic Debates at Oxford in the later auf eine Warnung an den König laufen die Texte hinaus (vgl. fourteenth Century. London: Cambridge University Press 1961. e —] auch Dan!). Jene Folgerung, die Röm 13,1—7 erscheint, ist AB 2805 g Cambridge Studies in Medieval Life and .dem Judentum also durchaus nicht die nächstliegende. Man Thought, ed. by M. D. Knowles, N.S. Vol. VIII. Lw. 356. wird aber, um die Meinung des Judentums zu erheben, nicht In this book Mr. Robson has presented us with a study that nur paränetische Stellen zitieren dürfen. Vielmehr muß man calls for a series of marginalia which may have more die Frage, wie sich das Judentum zur heidnischen Obrigkeit general significance. stellte, in die Differenziertheit seiner Geschichte hineinstellen. The great merit of this book is certainly its Part II, dedi- Der Zelot beginnt in der Hoffnung, daß der Messias in Bälde cated to an analysis of Wyclif’s ‘“Summa de Ente”, a collection erscheine, schon jetzt den messianischen Krieg. Der pharisäische of treatises which antedates c. 1372; they all belong therefore Bußernst erduldet die heidnische Obrigkeit als göttliche Strafe, to his academic, precontroversial period. The author suggests freilich in der Erwartung, daß Gott diese Strafe bald durch den that in the second part of this Summa we have before us the Messias beseitige. Die Sadduzäer lieben das taktische Paktieren. body of the ‘“lost” Sentences commentary of Wyclif (p. 134), Der Essener kann, da das Böse nicht von Gott gewirkt sein or rather the first two books (p. 192 mentions only Book1I) of soll (Philo, Q.o.p.1. $ 84), dann, wenn die Obrigkeit in den this commentary, whereas “De incarnacione Verbi”, Kontext des Bösen gerät, am Mmessianischen Krieg beteiligt regarded by its editor E. Harris as Wyclif’s Sentences comment- sein (vgl. 1QM). Ob das hellenistische Judentum neben diesen ary, would then be the product of Wyclif’s lectures on Book III vier Formen als fünfte gelten kann, muß man fragen. Zunächst of the Sentences. While the objection can be raised (p. 191) werden die genannten Spielarten, freilich auf anderer Ebene, that the sections dealing with the eucharist and the problem im Diasporajudentum auch eine Rolle gespielt haben. Damit of annihilation are not likely to stem from a discussion of the bliebe fraglich, ob es eine spezifisch jüdisch-hellenistische first two books of Lombard’s Sentences but, if at all, of Book IV, Stellungnahme zur heidnischen Obrigkeit gab. Jedenfalls darf the author makes a good case for the importance of the Summa eine Frage nach dem Verhältnis des Judentums zur heidnischen de Ente for an understanding of Wyclif’s later works, which Obrigkeit eine Vielfalt von Möglichkeiten nicht unterdrücken, have until now almost exclusively determined our Wyclif und keineswegs ist es erlaubt, nur nach Texten Ausschau zu image. halten, die diesbezügliche Weisungen und Aussagen enthalten, This traditional image, however, does not appear to be vielmehr ist die Schilderung jüdischen Verhaltens (z.B. im called into question by any of the conclusions the author jüdischen Aufstand 66—70) hierbei von nicht geringerem Be- draws from his reading of this Summa: lang. Es ist schade, daß W.Böld ein in der Neuzeit geprägtes 1) Wyclif is an ultrarealist in the school of Robert „von Gottes Gnaden“ unkritisch an spätjüdische Texte heran- Grosseteste (p. 148). Though we note that the passage quoted to trägt und einträgt. So sehr er überzeugt, wenn er gegen document this point is not so much “an impassioned eulogy” E. Stauffer eine Zusammengehörigkeit von Jesus und Paulus of Grosseteste by Wyclif (p. 144) as Grosseteste’s praise © untermauert, so wenig kann aus seiner Beweisführung hervor- Chrysostom, quoted by Wyclif, Wyclif’s high regard for gehen, daß solche Übereinstimmung auch auf das Spätjudentum Grosseteste does in fact appear when he shows how favorably auszudehnen ist. the attitude toward tradition of this bonus homo compares Ein Druckversehen fiel mir auf. Auf S. 80 muß die im Text with the attitude of the Moderni, who too often “seek to stehende Anmerkungsziffer 26, nicht 21 heißen. revile the dead, trampling on the ancient writings and exalting Bad Kösen Fritz Neugebauer their own” (not “exalting their opponents”’, as on p. 144). 2) Wyclif is found to be an extremist, especially in his Käsemann, Ernst: Einheit und Vielfalt in der neutestamentlichen thesis that even possible being has eternal reality and is there- Lehre von der Kirche (ÖR 13, 1964 S. 58—63). Leroy, Herbert: Das Weinwunder zu Kana. Eine exegetische Studie fore necessary being: “His mind, which was gifted but unsubtle zu Joh 2,1—11 (Bibel und Leben 4, 1963 S. 168—173). and easily led to extremes, needed trenchant and conitinuing criticism .. .”” (p. 170). As it is not unusual anymore, Wyclif is Lindijer, C. H.: Jezus‘ doop in de Jordan. (Nederlands Theol. seen neither as protoreformer nor as an archheretic, but as the Tijdschrift 18, 1964 S.177—192). Neuenzeit, Paul: „Als die Fülle der Zeit gekommen war‘ (Gal victim of his own intelligence and the absence (Black Death!) 4, 4). Gedanken zum biblischen Zeitverständnis (Bibel und Leben 4, of worthy opponents (p. 112; 195). 1963 S. 223—239). 3) Wyclif is regarded as a predestinarian (p. 212), funda- Neuhäusler, Engelbert: Das Geheimnis ist groß, Einführung in mentalist (p. 163) and determinist (p. 198). The interesting die Grundbegriffe der Eheperikope Eph 5, 22—29 (Bibel und Leben 4, sections on Thomas Buckingham, Thomas Bradwardine and 1963 S. 155—167). Richard Fitzralph in Part I allow the author to evaluate Wyclif’s Pautrel, Raymond: Ben Sira et le Stoicisme (RechSR 51, 1963 thought in the context of “Oxford” theology in the fourteenth S. 535—549). Places, Edouard des: La syngeneia chretienne (Bibl 44, 1963 S. 304 century and enable him so to refine these crudities. Without —332). discussion of the counter-arguments which have been put forth, Schelkle, Karl Hermann: Die Frauen im Stammbaum Jesu (Bibel Bradwardine also is accused of determinism (p.39), but a difference in his point of departure is noted: “In the ‘“De causa und Kirche 18, 1963 S. 113—115). Schnackenburg, Rudolf: Zur Traditionsgeschichte von Joh 4, Dei”” God’s purpose is determined through the working of his 46—54 (BZ 8, 1964 S. 58—88). ineluctable will; in the ‘“Summa de Ente” all things are pre- 547 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 548 destined through the presence of indestructible being in his would be no longer responsible for his evil doings.” Which knowledge” (p. 201). would be absurd! 4) Wyclif’s doctrine of grace and justification is regarded II. Pelagianism: It is said that in Fitzralph’s Com- as “impeccable orthodox”” (p. 209), which led, however, to ‘full mentary ‘“there is no trace of Pelagianism” (p. 87). This may predestinarianism”” (p. 212). In a concluding chapter miscellane- be actually the case — there is no Latin text cited — but the ous evidence is assembled pertaining to the reaction at Oxford explanation given does not convince: ‘“divine charity is a to Wyclif’s early philosophy. At the end it is clear that the supernatural virtue that is a free gift to those whom he justi- ” author has more sympathy for any given critic of Wyclif than fies to eternal life. The problem is that none of the so-called for the Oxford don himself, who is depicted as driven by a Pelagians of the fourteenth century ever denied this. The test faulty philosophy to theological errors and by unbending case is rather how the disposition for justification is related stubborness to heresies. Wyclif is not left to carry the burden to the — always — free gift of sanctifying grace: those dubbed of responsibility alone: he is a product of the confused state by Bradwardine the Pelagiani pestiferi made use of the of the theology of his time. Mr. Robson stands clearly in the bridge of the facere quod in se est. This latter doctrine now school of thought which regards the later middle ages as a can be described with exactly the same formulation which the period of disintegration, the ‘“journey’s end” of scholasticism. author applies to Fitzralph: ‘“Good works alone are impotent, Apart from some mediating and therefore orthodox efforts yet the disposition to love which they reveal will surely bring (the mature Buckingham and Fitzralph), the field is largely taken its reward” (p. 87), or “the ultimate cause of acceptance lies by ‘“Pelagians”” and determinists. in God but the immediate cause of justification is sincere As we move now from description to evaluation, we are repentance”” (p. 84). We cannot hope to make progress in our stopped short at the realization that there will be no penetrat- understanding of late medieval thought if we do not carefully ing conversation possible with the author until we can refine distinguish between the actual position of Pelagius, who never an interpretative vocabulary which does justice to the com- taught ‘““that we can merit salvation without the gift of grace” plexity of the theological discussion of the period. Let us try (p. 50), and Augustine’s polemical caricature of this British to distinguish two linguistic problems. First, we are only be- monk. If we followed the author in operating with this carica- ture of Pelagianism we would find that no medieval theologian ginning to grasp the connotations of traditional Latin technical terms peculiar to this period; we now begin to see that it is a — including Pelagius himself! — ever taught Pelagianism. The naive presumption that familiarity with thirteenth-century author would also find it hard to document his claim that Pelagianism was ‘““fashionable”” in the fourteenth century (p. 52). terminology is sufficient equipment for reading late medieval documents. The author has therefore been understandably The term Pelagianism belongs to the history of theology, handicapped in his work by the lack of scholarly consensus on not to the history of theologians. When we trace the history the precise meaning of key terms in this period. Second, in of the true progeny of Pelagius, we are actually investigating evaluating this book, we appreciate how unsophisticated our — mirabile dictu — not what from Augustine to Bradwardine interpretative vocabularly proves to be when applied to the and Wyclif and ever since has been called Pelagianism, but a task of retracing the silhouettes of schools and ideas in their movement which we can best designate as neo- or semi-Pela- interaction. Whereas Patristic or Reformation scholars for many gianism, whose central doctrine is that fallen man is free and years have been sensitive to the complexity of the historical able to accept or reject the offer of grace. In other words, content behind terms like ‘“orthodoxy”, “determinism’”” and nothing has been proved if a theologian is shown to have “Pelagianism’’, even recent literature dealing with the later avoided Pelagianism; he may still very well belong to that middle ages fails to attain this sophistication. party which Bradwardine called the “Pelagiani moderni”, or, These considerations have forced us to organize our critical literally translated, the neo-Pelagians. Conversely, if a theolo- gian proves to have avoided (philosophical) determinism, he observations around four terms central to Mr. Robson’s pre- sentation: determinism and Pelagianism, orthodoxy and Occam- may very well belong to those who emphasize that God’s will ism, terms which permit us to illustrate the inter-relation of is non frustrabilis and who hold a theological determinism the two linguistic problems which we have noted. which has always been an important aspect of the Augustinian- Il. Determinism: The content of this term remains Thomistic tradition. Nomina sunt ad placitum, Occam’s ambiguous so long as interior distinctions are not made, e. g., disciples would hasten to say, and some historians might not want to use the term neo-Pelagianism or theological deter- between philosophical and theological determinism, or between the connotative terms of psychological and metaphysical free- minism; but they have then to argue their case and establish dom. To quote an example: ‘Bradwardine (T 1349) is a deter- synonyms or alternative terms. In any case it should be under- minist theologian, whose conception of the supremacy of God’s stood that we cannot mistake caricatures borm out of contro- will leaves no room for uncontrolled free will in man; or versy for historical realities. The fact that we have to enlarge rather, he argues that to act freely is to fulfil those acts to upon basic terminology, which in more frequented fields of which we have been necessitated by God — a most Hegelian research needs no such glossing, is perhaps another indication concept”” (p. 53/54). Hegel is here given credit for what is in of the underdeveloped state of research in the territory of late fact the fundamental insight of the Awugustinian-Thomistic medieval thought. tradition: there is no uncontrolled free will in man; man is Il. Orthodoxy: In this study, this term is coupled enslaved to sin until liberated and granted true freedom by with ‘““Occamism”’, invariably in opposition to it. The problem God’s prevenient grace: servire est regnare! This is the can be best stated if we take a closer look at Wyclif’s doctrine point Bradwardine wants to make when he designates the of grace. The author regards Wyclif as ‘“orthodox’” on this prevenience of God’s will as necessitas antecedens. point, and his distinction between congruous and condign merit The protagonists of man’s metaphysical freedom have as ‘““customary” “Merit de congruo is shown by one whom always been quick to point to the problem of the relation of the pure and uncaused grace of God has moved so to act that God’s supremacy and the phenomenon of evil. It is therefore he may fittingly reward him; merit de condigno by one who to attack the necessitas antecedens and not to sustain it has become acceptable to God through the infusionı of grace, that Thomas Buckingham answers Bradwardine : ‘ 8 dei and whom God, co-operating in his meritorious acts, will justly voluntas esset et semper fuisset omnium futurorum necessitas reward” (p. 209). Wyclif’s own statement is: “Et est duplex antecedens, nullum esset demeritum creature’”” (p.55, n.2). meritum, scilicet de congruo et de condigno: de congruo quando According to the author this would mean that ““God’s will, even aliquis meretur de pura gracia premiantis, ut puta, quando pre- ’ de if it should necessitate the future antecedently, still would not mians prevenit cooperando omne meritum merentis destroy merit in human beings” (p. 55), while actually it means condigno autem dicitur quis mereri, quando meretur de pura the opposite: “I£f God’s will were to cause and always would iusticia ab alico premiante, quod fuit quando premians non One earns merit have caused the future events with antecedent necessity, man graciose coagit cum illo . ED 549 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 550 de congruo, therefore, when God rewards de pura gracia grace ( in puris naturalibus sine peccato et sine gratia those works which issue from his prevenient grace; de con- gratum faciente”’; p. 44, n. 2); de potentia ordinata — accord- digno one would earn merit when God rewards de pura ing to God’s dispensation — man’s natural justice is insufficient justicia those works which are completely man’s own, in which without grace. Grace is therefore not “a neutral term reconcil- God does not graciose co-operate. This unusual definition of able with unpurged sinfulness”” (p.45) or the medius status the merita de condigno forces Wyclif to reject them alto- itself (p. 65): rather the fourteenth-century Occamists claimed gether since God always co-operates graciose: all merits are that fallen man could merit, albeit only with a meritum de rewards de pura gracia and therefore always de congruo. Congruo, the reception of the habit of grace, pre-requisite for In the pre-Wyclif tradition, the meritum de condigno merita de condigno and final acceptation. The discussion of is also based on iustitia; but this debitum iustitiae is never man’s potentiality in puris naturalibus serves as the ground- understood as pure justice. Hus, who copies in his discussion work for the doctrine of the facere quod in se est. But the of II Sent d 27 Wyclif’s definition of merit, tries — as Wyclif point of this latter doctrine is exactly that ‘“deus non denegat himself may well have wanted to do — to reconcile the two gratiam facientibus quod in se est”. positions by pointing out that pura iustitia presupposes indeed The fact that also the mature Buckingham can hold with an equality between work and reward, but that this equality the whole school of Occam that man especially ( maxime!) can be taken either as an equalitas quantitatis or as an when in puris naturalibus can perform good works, thus equalitas proportionis: ‘“Qui [e. g. Wyclif] ergo dicunt, quod arguing the possibility that even after the fall man can, non potest homo mereri vitam aeternam de condigno, attendunt without grace, love God above everything else ( deum super equalitatem quantitatis; qui [e. g. Aquinas] autem dicunt, quod omnia diligere, p.67, n.2) seems to cast doubt upon Mr. homo potest mereri de condigno attendunt equalitatem pro- Robson’s thesis that Buckingham underwent a radical ‘“change porcionis’” (ed. V. Flajshans, Prague, 1905, p. 307). of heart” (p. 65) and was converted from his earlier Occamism. It is impossible to claim (or to deny) that Wyclif’s position What is at stake anthropologically in this doctrine is not fully is ‘“orthodox.”” In the period before the Council of Trent many appreciated in Mr. Robson’s comment: ‘“Even this modest dogmatic issues relating to sin, grace and justification were assessment of man’s ability to love God by his natural powers not yet officially settled. To operate here with the concept of was regarded as ‘Pelagian’ by Bradwardine” (ib.). I£ Mr. Robson “orthodoxy”” would be an anachronism; we should beware of means, however, that Bradwardine’s interpretative vocabulary applying doctrinal standards which were only established later. could have been more refined, we are fully agreed. But after This is not only formally unacceptable but also materially all Bradwardine is often careful enough, when speaking about dangerous: the black/white categories of orthodox and un- his opponents, to call them Pelagiani moderni, i.e. neo- orthodox tend to obscure the many and often subtle varieties Pelagians! of thought under consideration, as appears in the case of the Cambridge/Mass, Heiko A. Oberman merita de condigno. IV. Occamism: The author uses as a test question Bredow, Gerda Freiin von: Zum Problem der Analogie bei Thomas to identify Occamism — and distinguish it from orthodoxy! — von Aquino (FS 45, 1963 S. 261—293). whether the state of grace is defined ‘“as a mere right relation- Cambell, Jacques: Glanes franciscaines: la compilation d’Angers ship to God’” (p.110, n.2; p.209). Paul Vignaux’ ‘“ Justifi- (Angers, biblioth&que Municipale, ms. 821) (FS 45, 1963 S.41—82). cation et Predestination au XIV® Si@cle’”” (Paris, 1934) is praised Garbäty, Thomas Jay: Studies in the Franciscan ‘ The Land of Cokaygne” in the Kildare MS (FS 45, 1963 S. 139—153). as ‘“the most perceptive of recent studies’’ (p. 32), but Vignaux’ careful reconstruction of Occam’s doctrine of justification has Heynck, Valens: Die Kontroverse zwischen Gottfried von Fontaines not left any noticeable mark on the dated Occam-image of und Bernhard von Auvergne OP um die Lehre des hl. Thomas von this study. As Vignaux formulated it in a subsequent study, der confessio informis (Forts.) (FS 45, 1963 S. 201—242). Shapiro, Herman und Charlotte : „De qualitatibus “ des Walter “ .. ,Jle Nominalisme demeure dans la perspective de l’habitus” Burley (FS 45, 1963 S.256—260). (Luther Commentateur des Sentences, Paris, 1935, p.79). One can put this even more explicitly by saying that the state of GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST grace implies for Occam and his disciples both the inhabitation of the Holy Spirit and the gift of the habitus of grace — hardly a mere relationship. Lebedewa, Julia A.: Andrei Rubljow und seine Zeitgenossen. It is regrettable that the author has not documented his Übers. v. Gerhard Hallmann. Dresden: Verlag der Kunst [1962]. interpretation of Occamism with more quotations from the 234 S. m. 87 z.T. farb. Taf. 4° = Neue Bibliothek der Kunst- sources. Only in his discussion of the young Occamist und Kulturgeschichte. Lw. DM 43.—. Buckingham does he provide us with source quotations which Anläßlich der 600-Jahrfeier des Geburtstages von Andrej allow us to determine his basis of argumentation. Buckingham Rublev* ist auch die Untersuchung von Frau Lebedewa, vorzüg- is said to argue in q. 6 of his Sentences that “since our first lich vom Verlag ausgestattet, erschienen. Es handelt sich dabei um eine gründliche Analyse aller entweder Rublev selbst, oder parents and the angels were born without sin and grace, and yet were guiltless, there must be a medius status between sin seinem Schülerkreis zugeschriebenen Denkmäler (Ikonen, Minia- and grace in which both are reconciled. And if grace and sin turen und Fresken). Die Arbeit klingt aus mit einem Hinweis darauf, daß Dionisij wesentliche Elemente ästhetischer und tech- can co-exist, then the loss of grace is equally immaterial, in- volving, if one continues to act meritoriously, neither sin nor nischer Art von Rublev übernahm, ja, daß er möglicherweise in guilt.” (p.43). Mr. Robson goes om to point out that these seiner Jugend als Schüler des großen Meisters gearbeitet hat. Bei ihren Einzelanalysen zieht L. ständig die zeitgenössischen propositions presuppose the belief that man can “be naturally Quellen (Viten, Chroniken) heran und versteht es damit, uns justified’’, which ‘“was to render superfluous the infused grace by virtue of which, as orthodox theologians understood, we ein lebensnahes Bild des Malers vor Augen zu führen. Wir er- receive justification”” (ib.). fahren dabei auch zahlreiche Einzelheiten über die Verbindungen der Moskauer Rus’ mit dem Balkan, mit Byzanz und Kleinasien. Turning now to the documentation for this point, it proves that Buckingham in the usual Occamistic fashion is Frau Lebedewa unterrichtet uns, wie gesagt, immer an Hand der Quellen, über die altrussischen Malerzünfte, ihre Zusammen- trying to show that the fact that Adam and Eve, before they setzung und Arbeitsorganisation. Vor diesem Hintergrund er- received the stabilizing gift of original righteousness, were in puris naturalibus, indicates that such a medius status is steht die Gestalt und Künstlerpersönlichkeit Rublevs nicht in conceivable (“inter peccatum et gratiam est medius status possi- einer nationalen oder individualistischen Isolierung, sondern in den mannigfachen, z. T. komplizierten übergreifenden Zusammen- bilis...”; ib. n.3). Here grace and sin do not co-exist but are both excluded. De potentia absoluta — i.e. ‘it is incon- !) Eine Liste der in der Sovjetunion erschienenen Arbeiten bei ceivable that’ — God could create man neither in sin nor in Lebedewa, S.230, Anm. 193. 551 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 552 hängen. Zugleich wird seine überragende Meisterschaft offenbar, theologischen Ideen eines Epifanij Premudrij gerade über das seine Einmaligkeit in der Bewältigung künstlerischer Probleme. Geheimnis. der Trinität* hätte der Interpretation dieser Ikone Die Verf.in verfügt über ausgezeichnete Kenntnisse der mehr sachliche und konkrete Kontur gegeben. So aber verliert allgemeinen und speziellen kunsthistorischen Fragen. Sie ent- sich ein Teil der Deutung in Allgemeinheiten, die nicht über- wirft ihr Rublev-Bild, wie überhaupt ihre Vorstellung von der zeugen können. Die stilistisch- ästhetischen Besonderheiten der altrussischen Kunst als Marxistin. Es wäre falsch, die in der Gesamtkomposition sind dagegen sicher und treffend vom L. Sovjetunion publizierten marxistischen kunsthistorischen Werke dargestellt worden. Ihnen nachzuspüren erweist sich überhaupt als eine homogene Einheitlichkeit aufzufassen. Gerade die Unter- als eine Stärke der Verf.in auch in anderen Kompositions- suchung Ls. zeigt im Gegenteil, daß über eine Reihe von Fra- analysen. gen und Gegenstände sehr kontroverse Meinungen bestehen. Wir sind dem Verlag dankbar, daß er uns durch die deut- So setzt sich L. verschiedentlich mit V. Lazarev auseinander. Bei sche Übersetzung dieser Arbeit mit einem Stück intensiver und einem der interessantesten und für die Datierung wie Charak- sehr mannigfaltiger kunsthistorischer Forschung in der UdSSR terisierung der Arbeiten Rublevs wichtigen Denkmal, den Fres- bekannt gemacht hat. Frau Lebedewas Untersuchung ist überaus ken vom „schrecklichen Gericht‘“ (straönyj sud) in der Uspenie- anregend. Sie zwingt den Leser, zahlreiche Probleme gerade Kathedrale von Vladimir an der Kljazma bestreitet L. die s.Z. hinsichtlich der Meisterschaft Rublevs, aber auch seiner Zeit- von I. Grabar’ gemachten Unterscheidungen von Graphischem genossen unter den Künstlern, neu zu überdenken und manche und Malerischem in der Ausführung, wobei sie noch auf den allzu festgefahrene Vorstellungen kritisch zu sichten. Man wird schlechten Erhaltungszustand der Fresken hinweist. Sie meint, in Zukunft nicht mehr über diesen Gegenstand schreiben kön- daß man Daniil Cernyj kaum noch etwas an den Malereien zu- nen, ohne auf ihre Untersuchung einzugehen. Sehr hilfreich ist schreiben könne. Von Stil und Farbgebung der Fresken in eine ausführliche Zeittafel und ein Übersichtsschema der Bilder- Vladimir gewinnt Verf.in neue Einsichten in die Bedeutung wand in der Troica-Kathedrale des Sergius-Klosters in Zagorsk, des berühmten Chitrovo-Evangeliars, dessen Miniaturen sie, im die dem Buch beigegeben sind. In der ersteren besitzen wir Gegensatz zu Lazarev, nicht der Werkstatt Feofan Greks, son- erstmalig eine klare Übersicht der Datierungen von Werken dern der Rublevs zuweisen möchte (Lazarev jetzt ausführlich in: Feofan Greks, Daniil Cernyjs, Prochors, Rublevs und Dionisijs. Feofan Grek i ego Skola, Moskau 1961). Man wird darüber Halle/Saale Konrad Onasech streiten können. Mich haben Lse. Ausführungen nicht restlos —— überzeugt. Zwar würde ich nicht, wie Lazarev, die Evangelisten- * Vgl. A. I. Klibanov, Reformacionnye dviZenija v Rossii v porträts der Miniaturen des Chitrovo-Evangeliars mit der Troica XIV—pervoj polovine XVI v.v., Moskau 1960, S. 160. in der Spasa PreobraZenie-Kirche, wohl aber mit einigen präg- nanten Figuren der Kirche auf dem Volotovo-Felde in Novgo- Hanisch, Günter, u. Kurt Kallensee: Die zu Gott rufen. Weg und Werk des Bildhauers Wilhelm Groß. Berlin: Evangelische Ver- rod vergleichen. Wie dem auch sei, L. bringt eine Reihe von neuen Gesichtspunkten und Neudatierungen, die erst noch lagsanstalt [1962]. 96 S. m. 76 Abb. gr. 8%. Lw. DM 10.80. gründlich nachgeprüft werden müßten. Problematisch scheinen Gerade rechtzeitig zum 80. Geburtstag ist der vorliegende mir dabei einige mehr oder weniger subjektive Eindrücke oder schöne Band erschienen. Während des Kirchenkampfes erschien Beobachtungen der Verf.in zu sein. Ich stimme mit ihr sehr das unvergeßliche ‚„Ars crucis‘‘, im Verlag Kaufmann in Lahr überein in der Auffassung, daß sich in der altrussischen Malerei 1956 „Kunst im Heiligtum“, — aber das waren nur Kostproben. eine zunehmende Humanisierung byzantinisch - orientalischen Erstmalig ist ein einigermaßen umfassender Überblick über das Schaffen von Wilhelm Groß gegeben. In 76 meist gut geglückten Formengutes bemerkbar macht. Wenn sie aber (S. 15) „das fin- stere und grobe Gesicht des Christus aus der Kachrieh - Djami“ Wiedergaben sind Plastiken und Reliefs, Holzschnitte und Zeich- dem russischen Christus gegenüberstellt, mit seiner hohen Stirn, nungen geboten, dazu durch die beiden Herausgeber eine liebe- den großen Augen, einem energischen, klar umrissenen Mund, volle Darstellung des Werdeganges des Künstlers und eine ein- dann wird man dasselbe auch vonmn dem Christus mit Maria und gehende Interpretation der Bilder. Dies führt über frühere Dar- Isaak II. Angelos im Endonarthex derselben Kirche sagen dür- stellung und Interpretation durch Hans Möhle, Curt Horn, Hein- fen (L. bringt auf Tafel 2 den Christus über dem Eingang zum rich Vogel und Martin Fischer erheblich hinaus — mindestens Endonarthex). Ich gestehe, daß ich auch mit der Analyse der was die Zahl der berücksichtigten Arbeiten angeht. Auch meine berühmten Troica (S. 77—81) in manchen Partien nur wenig an- Darstellung zu seinem 70. Geburtstag in „Der Fels, der mit- fangen kann, so sehr ich in anderen Einzelheiten mit der Verf.in folgte, Christus im Alten Testament, 18 Kohleskizzen von WG“, übereinstimme. M.E. wird die tiefe Dialektik, die der Kompo- Lettner-Verlag Berlin 1953, wird als Deutungsversuch nicht nur sition und, weit mehr noch, der Farbengebung innewohnt, nivel- bestätigt, sondern glücklich weitergeführt. liert, wenn man ihren Bedeutungsinhalt auf menschliche Ge- Was für eine junge akademische Generation der dreißiger fühle reduziert. Die Genialität Rublevs besteht, wie ich meine, Jahre ein oft einschneidendes Erlebnis war, der Kunst und dem vielmehr darin, daß er es verstand — vielleicht zum letzten Künstler Groß zu begegnen, hat an Wirkung nichts eingebüßt, Male in der altrussischen Ikonenmalerei? —, die Spannung zwi- wie eine neue Durchsicht der wiedergegebenen Arbeiten erweist. schen dem rein Ästhetischen — wozu dann allerdings die vollen- Groß hat mit dem griechisch- humanistischen Schönheitsideal ge- dete künstlerische Wiedergabe hoher und edler menschlicher brochen, aber er ist den Weg in die ungegenständliche Kunst Gefühle gehört — und der kirchlichen Lehre von der Trinität nicht mitgegangen. Ihm hat es das Material angetan, dessen vordenkender Struktur er nachdenkt, und er sucht dem Aus- zu trägen”. Die herrliche Schöpfung der Rublevschen Troica steht in einem noch weiteren, als von der Verf.in aufgewiesenen druck zu geben, was ihm zu seinem nimmermüden Erstaunen kulturgeschichtlichen Zusammenhang: mit der neuen Auffassung begegnet ist in den alttestamentlichen Propheten, im Kreuz vom Menschen und seinem Seelenleben, mit der damit zusammen- Christi und in den Zeugen des Kreuzes. Von den geschichtlich vermittelten Botschaften und Botschaftern abstrakt zu zeugen, hängenden Frage der Bildung eines neuen Wortschatzes, der dieser neuen Auffassung auch literarisch Ausdruck zu geben hätte ihn stumm machen müssen. Hierhin gehört die Deutung, vermag u. v.a.°. Auch die enge Verbindung Rublevs mit den die Heinrich Vogel dem ‚ Gestaltgeheimnis in der Kunst von WG“ (abgedruckt in seinem Buch: Der Christ und das Schöne, ?) Vgl. K. Onasch, Das Problem des Lichtes in der Ikonen- malerei Andrej Rublevs, Berlin 1962 (= Berliner Byzantinistische Lettner-Verlag Berlin, 1955, S. 229 ff.) gegeben hat. Groß — ein Arbeiten, Bd. 28). Altersgenosse von Rudolf Alexander Schröder — ist wie dieser 3) Hierüber jetzt in der alle Kulturerscheinungen, mit dem Haupt- in tief wurzelnder Erkenntnis Christ geworden, hat in Kraft gewicht auf der Literatur, umfassenden Studie von D. S. Lichacev, dieser Erkenntnis schwere Zeiten im 3. Reich bestehen müssen, Kul’tura Rusi vremeni Andreja Rubleva i Epifanija Premudrogo, Moskau-Leningrad 1962. Die deutsche Übersetzung unter dem Titel aber gerade in dieser Zeit der Bekennenden Kirche Dienste lei- „Die Kultur Rußlands während der osteuropäischen Frührenaissance sten können wie wenige. Seine Werke sind in die gottesdienst- lichen Räume der Gemeinde und (besonders die Holzschnitte) vom 14. bis zum Beginn des 15. Jahrhunderts, Dresden 1962 bringt in die Stuben der Christen eingegangen, bezeugend, aufrufend, diese Arbeit auch deutschen Lesern dankenswerterweise nahe. Sie ver- sagt allerdings bei einer Reihe spezieller Fachausdrücke, rühmend. Seine intensiv sehenden Augen sind durch Anfech- 553 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 554 tungen wachgehalten. Der Weg vom Sehen zum Gestalten hat SYSTEMATISCHE THEOLOGIE dabei einer deutlichen inneren Notwendigkeit folgen müssen. Er hat schließlich wachsende Beachtung und Anerkennung ge- Geiselmann, Josef Rupert: Die Heilige Schrift und die Tradition. funden, bis zur Verleihung des theologischen Ehrendoktors der Zu den neueren Kontroversen über das Verhältnis der Heiligen Universität Heidelberg und, was schwerer wiegt, bis zur Auf- Schrift zu den nichtgeschriebenen Traditionen. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1962]. 287 S. 8° = Quaestiones Disputatae, hrsg. v. K. nahme in das Leben der Gemeinden. Gut deshalb, daß unter Rahner u. H. Schlier, 18. den (allzu wenigen) Holzschnitten der Rufer aufgenommen ist (Abb. 35), der nicht nur in vielen Wohnungen mit seiner star- In der lebhaften Diskussion über das Traditionsproblem stößt man immer wieder auf den Namen Geiselmann. In einer ken Aussage Aufnahme gefunden hat, sondern seiner Jesaja- folge (Ev. Hauptbibelgesellschaft Berlin, 1949) eingefügt ist und Reihe größerer und kleinerer Arbeiten — meist historischer Art neuerdings im Werbeumschlag einer Schallplatte erscheint. Neben — suchte dieser Forscher in die Probleme einzudringen, die uns der Darstellung des Christophorus aus dem Johannesstift heute die Tradition und ihr Verhältnis zur Schrift stellt. So auch in dem hier genannten Buch. Im Vorwort, datiert 11. März (Abb. 29) vermißt man den wohl noch großartigeren Christophe- rus im Besitz der Kirchl. Hochschule Berlin. Die Zeichnungen 1962, gibt der Verfasser seiner Hoffnung Ausdruck, daß seine der führenden Männer des Kirchenkampfes sollten bekannter Arbeit eine Hilfe sein möge, wenn die Frage von Schrift und werden — aber das Gebotene ist, auch wenn man es sich noch Tradition auf dem II. Vatikanum zur Debatte gestellt werden soll, In dieser Hinsicht ist sein Wunsch in Erfüllung gegangen: reichhaltiger wünschte, eine ausgezeichnete Sammlung des Wich- tigsten. Sie lehrt sehen, hat die Kraft zu sammeln und in den Wenn sich Widerspruch gegen das Schema ‚De fontibus revela- Raum starker Erkenntnis zu führen. Dem Verlag, der sich schon tionis‘ und nicht zuletzt gegenüber dessen erstem Kapitel ‚De duplici fonte revelationis‘ erhoben hat, so liegt es ‚sicher u.a. an durch manche wichtige Ausgabe von Werken der Kunst verdient gemacht hat, (so z.B. 1957 durch Veröffentlichung der großen der Diskussion, die im letzten Jahrzehnt über diese Frage ge- Passion, gemalt von W. Fries), sei gedankt, daß er sich der führt wurde, wobei nicht zuletzt Geiselmanns unermüdliche Ar- beit mit der Formulierung des Tridentinums ‚. in libris Aufgabe mit so gutem Erfolg angenommen hat. Berlin scriptis et sine scripto traditionibus“ Eindruck gemacht hat. Es Martin Fischer ist ja, wie bekannt, Geiselmanns Auffassung, daß dieses ‚et‘ nicht ‚partim — partim‘ bedeuten kann, sondern ganz unbetont ist und keine Lösung für das nähere Verhältnis zwischen Schrift Beyer, Oskar: Die Synagogenbauten Erich Mendelsohns (Kunst und und Tradition bietet. Es wird da nur gesagt, daß das Evangelium Kirche 26, 1963 S. 153—157). auf zweierlei Weise zu uns kommt und nicht durch Gerber, Hans: Gedanken eines Städtebauers über Kirchen in alter und neuer Zeit (Kunst und Kirche 26, 1963 S. 106—108). zwei voneinander unabhängige Quellen. In der vorliegenden Hintzenstern, H. v.: Arbeit wird diese Frage aufgenommen und zugleich eine Er- Offen für Gott und die Welt. Christliche widerung auf die Einwände gegeben, auf die der Verfasser u. a. Existenz im jetzigen Zeitalter (Berlin: EVA 1962): Rietschel, Christian: Was bedeutet die moderne Kunst für bei H. Lennerz und verschiedenen anderen, besonders spanischen die Kirche? (S. 93—97). Theologen, gestoßen ist. Es ist jedoch wohl kaum übertrieben, wenn man sagt, daß die Mehrzahl der bedeutenden Theologen — Zu den Federzeichnungen zu Texten der Heiligen Schrift von — wenn auch mit Nuancen — sich mit Geiselmann einig erklärt Hermann Naumann (S. 108—110). Lehmann, Joachim: Die religiösen Elemente in der Kunst der hat: Man kann nicht von der Formulierung des Tridentinums „Brücke‘‘ (S. 98—103). sagen, daß sie autoritativ die Theorie einer doppelten Offen- Sudau, Günter: Malerei als Glaubensaussage bei Emil Nolde barungsquelle stützt, ganz abgesehen davon, was die Theologen (S. 104—107). des Tridentinums persönlich hierzu gemeint haben. Eine wich- Wohlfahrt, Dietrich: Kirchenbau im Wandel (S. 111—113). tige Erweiterung hat Geiselmann seiner Untersuchung durch Hirzel, Stephan: Armut des Reichtums — Reichtum der Armut eine Darstellung von Johannes Driedos und Robert Bellarmins (Kunst und Kirche 27, 1964 S. 18—22). Traditionslehre gegeben. Durch Bellarmin gewann der Gedanke Hoenderdaal, G. J.: der doppelten Offenbarungsquelle eine starke Verbreitung in Op zoek naar een theologische esthetica (Nederlands Theol. Tijdschrift 18, 1964 S.207—216). der römisch-katholischen Theologie und wurde in weitem Maße Jung, Helmut: Bauaufsicht als Ordnungsnorm (Dienende Kirche. Fest- als die Auffassung des Tridentinums aufgefaßt. Geiselmann faßt schrift Julius Bender, Karlsruhe 1963 S.273—296). seine eigene Stellung zu diesem Problem folgendermaßen zu- sammen: Was den Inhalt des Glaubens betrifft, so ist die Kobald, Karl: Die Kapelle (Kunst und Kirche 26, 1963 S. 162—166). Langmaack, Gerhard: Bauen im Heiligen Land (Kunst und Kirche Heilige Schrift zureichend. Hier wird die Suffizienz der Schrift 26, 1963 S, 147—152). gelehrt. Was die Sitten, Gebräuche und kirchlichen Regeln be- Müller, Dedo: Die Predigt des Raumes (Kunst und Kirche 27, trifft (u.a. für den Gottesdienst und die Sakramentsverwaltung), 1964 S. 5—13). so ist die Schrift nicht zureichend. Hier tritt die Tradition als Ostapow, A.: Merkmale der russischen Kunst im 16. und 17. Jahf- Ergänzung zur Schrift hinzu. Hier ist die Tradition konstitutiv. hundert (Stimme der Orthodoxie Heft 2, 1964 S. 38—43). Die Suffizienz der Schrift bedeutet nach Geiselmann nun keines- — Merkmale russischer Kunst im 16. und 17. Jahrhundert (Stimme der wegs eine Annäherung an das reformatorische sola scriptura- Orthodoxie Heft 1, 1964 S. 42—47). Prinzip, denn auch hier spielt die Tradition eine entscheidende Riebold, Fritz [Hrsg.]: Künstler unserer Zeit künden das Wort. Rolle, nicht als traditio constitutiva, sondern als traditio inter- Eine Anthologie biblischer Graphik. Berlin: Evang. Verlagsanstalt pretativa. Das berühmte ‚et‘ im Tridentinum ist eindeutig anti- [1963]. 259 S. m. zahlr. Abb. 8°. DM 9.80. reformatorisch; denn obgleich die Schrift rein seinsmäßig das Heilsnotwendige enthält, so daß man in dieser Hinsicht von Rüsch, Ernst Gerhard: Das barocke Deckengemälde der Kirche zu Bernhardzell. Sein theologischer Gehalt (ThZ 20, 1964 S. 39—51). sola scriptura sprechen kann, so gilt dies doch nicht erkennt- Sedlmayr, Hans: Michelangelo und seine Kunst (Universitas 19, nismäßig. Die Schrift muß, um recht gelesen und verstanden 1964 S. 9—20). zu werden, im Licht der Tradition ausgelegt werden, Die Kirche Söhngen, Oskar: Konstanten des Kirchenbaus (Kunst und Kird : oder die Tradition ist das hermeneutische Prinzip für die Schrift. 261953 S, 1028). Soll der Ausdruck sola scriptura überhaupt Anwendung finden Thimme, Hans: Kirchenbau als Vorläuferdienst (Kunst und Kirche können, so muß er auf jeden Fall so formuliert werden: sola 26, 1963 S. 99). scriptura im ore Ecclesiae. Und hiermit sind wir am Kernpunkt des Buches. Thulin, Oskar: Schloß und Schloßkirche in Torgau. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 51 S. m. 36 Abb. kl. 8%. DM 2.50. Geiselmanns Stärke ist die historische Darstellung. Bis zur Vallin, Pierre: Dominus pacem dat. A propos du mausolee de Verwirrung berichtet er über die Mannigfaltigkeit von histori- Constantina ä Rome (RechSR 51, 1963 S. 579—587). schen Details. In der systematischen Durcharbeitung scheint Wendland, Winfried: Die christliche Gemeinde und ihre Kirch- Geiselmann schwächer zu sein, wovon vielleicht auch die etwas bauten (ZdZ 17, 1963 S.370—376). lose Disposition des Buches zeugt. Jedoch tritt es deutlich zu- 555 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 556 tage, in welche Richtung Geiselmanns eigene Gedanken gehen., zu einer evangelischen Auffassung des ‚‚sola scriptura in ore Hier ist es von größter Bedeutung, den ersten Abschnitt des Ecclesiae“ kommen! Das Problem wird nicht durch eine sozusa- Buches zu beachten „Die Tradition als eine allgemein mensch- gen „immanente“ Behandlung der beiden Größen Schrift und liche Erscheinung“, der in gewisser Weise als eine Art Prolego- Tradition gelöst, sondern erfordert die Einführung eines ihnen mena für das folgende betrachtet werden kann. Hier gibt beiden übergeordneten Begriffes. Kann dieser ein anderer sein Geiselmann eine Art Prinzipienlehre für seine eigene Traditions- als das Wort Gottes, das in Jesus Christus Fleisch wurde und theologie. Phänomenologische Schilderung und systematische in der ganzen Welt gepredigt wird? Ist es nicht dieses Wort Beurteilung gehen hier Hand in Hand. Hier spiegelt sich ein allein, von dem aus wir bestimmen können, was letztlich Tradi- bestimmtes Muster, das für die ganze Betrachtung eine ent- tion ist? Diese Frage wird nicht durch historische und hermeneu- scheidende Bedeutung gewinnt. tische Untersuchungen allein gelöst, sondern setzt eine letzte Entscheidung voraus, die tiefer geht als allein phänomenologische Tradition gehört zusammen mit ‚„der Geschichtlichkeit unseres menschlichen und gläubigen Daseins“ (S.33). Geisel- Erwägungen. Das schwierige, aber notwendige Gespräch zwischen mann spricht über eine Urtradition, die wiederum mit den beiden Partnern kann es nicht umgehen, zu der Stelle vor- einer Uroffenbarung verknüpft ist., Im Anschluß an Gerhard zudringen, wo diese Entscheidung fällt. Kopenhagen Kristen Ejner Skydsgaard Krüger unterscheidet Geiselmann zwischen Geschichte und Tra- dition. Tradition bedeutet das Ewige, Unveränderliche, die geistige Substanz, während Geschichte das Wandelbare, Un- Lönning, Per, Ph. D., Th. D.: The Dilemma of Contemporary stabile, das „Revolutionäre“ bezeichnet. Die Urtradition konnte Theology. Prefigured in Luther, Pascal, Kierkegaard, Nietzsche. sich nicht rein erhalten, sondern wurde verfälscht. Die „ge- Oslo: Universitetsforlaget; New York: Humanities Press 1962. schichtlich“ entfaltete Tradition ist eine Verfälschung der 140 8 O Tradition, weil sie getragen ist von der eigenmächtigen Per Lönning, 1928 in Bergen/Norwegen geboren, ist Theo- Freiheit des Menschen. Doch ist es möglich, die „Existenti- loge, Dr. theol. und Dr. phil. Er ist auch Vertreter öffentlicher alen“ der Tradition anzugeben, ihre Struktur und ihre Ge- Interessen und gehörte dem norwegischen Parlament von setze. Die christliche Offenbarungstradition hat gemeinsame 1958/59 an. Seine Arbeit bringt zunächst Einzelstudien über Züge mit der allgemeinen religiösen Tradition. Auch hier gilt Luther, Blaise Pascal, Sören Kierkegaard und Nietzsche. Daran es: gratia perficit naturam. Und doch ist die Offenbarungs- schließt sich eine grundsätzliche Betrachtung an über die Ver- tradition etwas ganz Neues, nicht bloß dem Inhalt nach, son- legenheit der gegenwärtigen theologischen Lage. Damit ist die dern auch als actus tradendi. Ganz gewiß ist auch sie eine g e- schichtliche Tradition, aber sie leidet nicht unter den heutige Grundlagenkrise der Theologie gemeint. Lönning er- blickt in dem Spannungsfeld zwischen liberaler und positiver Unvollkommenheiten der geschichtlichen Traditionen. Im Unter- Theologie das heutige theol. Dilemma. Im Blick auf die schied zu allen anderen Traditionen wird diese Tradition rein liberale Theologie setzt er sich mit Wilhelm Herrmann und und unverfälscht bewahrt, weil sie nicht von einer rebellischen Rudolf Bultmann auseinander. Freiheit gestört wird, sondern von einer „echten Freiheit“ ge- Die Position der positiven Theologie zeigt er an Karl Barth und seiner Gefolgschaft auf. tragen ist, die von dem Wirken des Heiligen Geistes bestimmt Lönnings eigene Stellung ließe sich etwa mit folgendem Ge- ist und von einem Lehramt, das die Gabe der Unfehlbarkeit danken wiedergeben: Was wir von der Theologie erwarten empfangen hat. „Sie ist daher, und sie allein, nicht eine zur können, ist keine Befreiung von allen Problemen, sondern eine Ruhe gekommene Revolution, sondern setzt allen Revolutionen grundsätzliche Klarheit, welche es uns ermöglicht, in den Pro- ein Ende. An der Stelle der Revolution tritt bei ihr die Evolu- blemen zu existieren, ohne Vertrauen und Mut zu verlieren. — tion des mit Christus gesetzten, absolut neuen geschichtlichen Berlin Otto A.Dilschneider Anfangs: Jesus Christus, von dem wirklich gilt, was einst ein Papst von sich gesagt hat: Die Tradition bin ich“ (S. 83). Bea, Äugustinus: Religionsfreiheit (StZ 173, 89.Jg. 1963/64 S.321 Mit diesem Ausspruch sind wir im eigentlichsten Sinne bei 5933) der kontroverstheologischen Situation von heute. In einem ganz Broglie, Guy de: Possibilit& et impossibilit& de la „Foi naturelle‘” kurzen Kapitel — „Die gegenwärtige kontroverstheologische (RechSR 52, 1964 S. 5—41). Lage in der Frage nach Schrift und Tradition“ — berichtet Geisel- Brunner, August: Der Zorn Gottes (StZ 173, 89. Jg. 1963/4 S. 372 mann über den Umbruch, der sich sowohl innerhalb der römisch- —380). katholischen Theologie wie auch in der evangelischen Theologie Casalis, Georges: Die Versöhnung in Christus als Basis für unser Miteinander- und Füreinanderdasein (JK 25, 1964 S. 132—145). im Laufe der letzten Generationen vollzogen hat. „Die Wende der katholischen Theologie zur heiligen Schrift und die Hinkehr Chapal, Roger: Place et röle de la Cene dans l’&venement de la evangelischer Theologen zur Tradition gibt uns die Hoffnung gräce (Foi et Vie 62, 1963 S. 87—100). Fraenkel, Fritz: Christus und der Kosmos (Quatember 28, 1963/64 zu einem fruchtbaren Gespräch über die Frage Schrift und Tra- S. 49—354). dition“ (S. 90). Hiermit ist das Problem jedoch nur schattenhaft Hofmans, Florencio: El cuerpo mistico de Cristo (Teologia y Vida umrissen. Es ist eine Frage, ob wir mit dieser ziemlich allge- 4, 1963 S. 157—164). meinen Konstatierung sehr viel weiter gekommen sind und ob Maggioni, Ernesto: „L’Epistola ai Romani‘ di Karl Barth (Prote- es nicht gerade jetzt notwendig sein würde, zu dem Problem in stantesimo 19, 1964 S. 33—39). dessen ganzer Schärfe vorzudringen. Birgt nicht Geiselmanns Marquardt, Friedrich-Wilhelm: „Die Juden unter uns““ — Über Traditionsverständnis das ganze Problem in einer Nußschale? Karl Kupischs Beitrag zur Judenfrage. Zwischenstation — Festschrift für K.Kupisch zum 60. Geburtstag (München: Chr. Kaiser Verlag) Wir sind hier weit entfernt von einem abstrakten, statischen 1963 S, 175—196, Traditionsbegriff, bei dem der Schwerpunkt einseitig ‚auf dem Nastainczyk, Wolfgang: Der soziale Sinn des Bußsakraments magisterium ecclesiae liegt, zusammengefaßt im Primat des Pap- (TThZ 72, 1963 S.363—370). stes. Es ist die ganze Kirche, die — wenn auch auf verschiedene Nebe: Weltliche Interpretation. Zu Gedanken Bonhoeffers (PBl 104, Weise — Träger der Tradition ist. Bei solcher Sicht wird der 1964 S. 66—79). Schrift ein notwendiger und wesentlicher Platz eingeräumt; aber Ogden, Schubert M.: Theology and Philosophy: A New Phase of auch sie ist umgeben von der Tradition als dem übergeordneten the Discussion (The Journal of Religion 44, 1964 S. 1—16). Plachte, Kurt: Theologie und Philosophie im Gespräch. I. Offen- Begriff. In letzter Instanz ist hier alles zu Tradition geworden. Diese Lösung der Frage von Schrift und Tradition stellt die evan- barung und Sprache (PBl 104, 1964 S.130—138). gelischen Theologen im Wahrheit vor ein Problem, auf das sie Preus, Robert: Schriftauslegung, Offenbarungsverständnis und histo- risch-kritische Methode (Teil I) (Lutherischer Rundblick 11, 1963 sich noch nicht eingehend genug besonnen und mit dem sie sich S. 170—187). noch nicht genug auseinandergesetzt haben. Rahner, Karl: Über den Episkopat (ZdZ 173, 89. Jg. 1963/64 S. 161 Es dreht sich nicht um die Frage: Schrift oder Tradition, —195). sondern um ein Verständnis der Tradition, in welchem die Rödding, Gerhard: Das Seinsproblem in der Schöpfungslehre Karl Stimme der _Schrift wirklich das Übergeordnete bleibt. Es muß Barths (KuD 10, 1964 S. 1—47). 558 557 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 7 Rosenkranz, Gerhard: Die Rede vom kosmischen Christus ange- Vogel, Heinrich: Ein Lied und seine Zeit. Eine Frage im Anschluß sichts der indischen Geisteswelt (EMZ 20, 1963 S. 145—160). an eine Stelle aus den Confessiones Augustini (Festschrift f. F. Smend. Berlin: Verlag Merseburger 1963 S.42—45). Schlette, Robert: Dogmengeschichte und Geschichtlichkeit des Dog- mas (MThZ 14, 1963 S.243—252). Volk, Hermann: Maria, Mater credentium (TThZ 73, 1964 S. 1—21). Senarclens, Jacques de: Le Saint-Esprit et la sanctification des Vorgrimler, Herbert: Das „Binden und Lösen‘“ in der Exegese chretiens (Foi et Vie 62, 1963 S. 109—128). nach dem Tridentinum bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts (ZKTh Stenson, Sten H.: Prophecy, Theology, and Philosophy (The Jour- 85, 1963 S.460—477). nal of Religion 44, 1964 S. 17—28). Welch, Claude: Katholizität (ÖR 13, 1964 S.48—57). Wirsching, Johannes: Wider die Abstraktion des Kerygma (Dt Tiililä, Osmo: Features of new Systematic Theology in Finland PfrBl 64, 1964 S. 88—91). (Finnish Theology Past and Present, Helsinki 1963 S. 69—107). NEUE BÜCHER Abramowski, L Hastings, A.: One and Apostolic. London: Darton, Longman & Todd Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius. [1963]. XIV,2005$. Pp. 306. Louvain (49, ch. de Wavre): Secretariat du Corpus SCO 1963. VIIL, z= a B38: 8 gr 89 Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, ed. Hengstenberg, H.-E.: Evolution und Schöpfung. 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Ratschow, u. E. Schlink, 8. DM 22.—. Jahrbuch, Theologisches, hrsg. v. A. Dänhardt. 1964. Leipzig: St. Benno- Campenhausen, H. v.: Aus der Frühzeit des Christentums. Studien zur Verlag 1964. 563 S. gr. 8°. Kirchengeschichte des ersten und zweiten Jahrhunderts. Tübingen: Richardson, A.: History Sacred and Profane. London: SCM Press Mohr 1963. V,3365S. 8° DM 25.50; Lw. DM 29.50. D [1964]. 328 S. 8° = Bampton Lectures for 1962. Lw. 35s. Christus heute. Helsinki 1963. Ein Bericht über die IV. Vollversamm- Riemer, S Philosemitismus im deutschen evangelischen Kirchenlied lung des Lutherischen Weltbundes von H. Reich, Berlin - Hamburg : des Barock. Stuttgart: Kohlhammer [1963]. 83 S. gr. 8° = Studia Luth. Verlagshaus [1964]. 102 S. m. zahlr. Abb. 19,7 X 20,4 cm, Delitzschiana, Abhandl. u. Texte a. d. Inst. Judaicum Delitzschianum, Kart. DM 9.—. Münster/W., hreg. v. K. H. Rengstorf, 8. Kart. DM 9.60. Sancti Cyrillus et Methodius. Leben und Wirken. Hrsg. v. d. 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Brückenbauer der einen Kir- Skydsgaard, K. E., u. L. Vischer [Hreg.]: Schrift und Tradition. Unter- che. II. Bd. Stuttgart: Evang. Missionsverlag 1963. 4125., 47 Abb. suchung einer theologischen Kommission. Zürich: EVZ-Verlag 1963. a. Taf. gr. 8% Lw. DM 22.80. 1855, @° == = Ökumenischer Rat der Kirchen, Kommission für Goldammer, K.: Das Buch der Erkanntnus des Theophrast von Hohen- Glauben und Kirchenverfassung. Kart. DM 14.80. heim gen. Paracelsus. Aus der Handschrift mit einer Einleitung hrsg. Berlin: Erich Schmidt [1964]. 58 S. 8° = Texte d. späten Mittel- Tatie - Djurie, M.: Das Bild der Engel. Recklinghausen: Bongers Text u a. Tafı kl @® alters u. d. frühens Neuzeit, hreg. v. W.Stammler, E. A. Philippson [1962]..: 86-S; m.45 z. T. farb. Abb. i = Iconographia Ecclesiae Orientalis, hrsg. von H. Skrobucha Pp. u. H. Moser, H. 18. Kart. DM 6.80. DM 6.80. Hahn, F Das Verständnis der Mission im Neuen Testament. Neu- Tertulliani, Q. S. F.: Adversus Iudaeos. Mit Einleitung u. kritischem &; kirchen: Neukirchener Verlag des Erziehungsvereins 1963, 168 S. a Kommentar hreg. v. H. Tränkle. Wiesbaden: Steiner 1964. CXXVIIL gr. 8° == Wissenschaftl. Monographien z. Alten u. Neuen Testament, hrsg. von G. Bornkamm u. G. v. Rad, 13. Bd. DM 14.50; Lw. 1215 gr. 8°. DM 36.—; Lw. DM 42.—. DM 17.50. Testamente, Det Gamle, oversatt av S. Michelet, S. Mowinckel, N Handbuch der Liturgiewissenschaft. Hrsg. v. A.-G. Martimort. I.: All- Messel. V.: Skriftene, 2. Del oversatt av S. Mowinckel, A. S. Kapel- rud, og R. Leivestad. Oslo: Aschehoug 1963. 419S5. gr. 8°. gemeine Einleitung. Die Grundelemente der Liturgie. Die Theologie Thiele, /F Diakönissenhäuser im Umbruch der Zeit. Strukturprobleme der liturgischen Feier. Deutsche Übers. hrsg. v. Liturgischen Institut, im Kaiserswerther Verband deutscher Diakonissenmutterhäuser als Trier, übers. v. M. Prager. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1963]. Beitrag zur institutionellen Diakonie. Stuttgart: Evang. 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Schriften zur Geschichtsphilo- / Prophetie. Artur Weiser zum 70. Geburtstag von Kollegen, Freunden sophie, Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1963]. 2305. 8° = Gesam* u. Schülern, hrsg. v. E. Würthwein u. O. Kaiser. Göttingen: Vanden- melte Werke, hrsg. v. R. Albrecht, Bd. VI. Lw. DM 23.—. hoeck & Ruprecht [1963]. VII, 156 5., 1 Taf. gr. 8°. Kart. DM 15.—; Vaticanum secundum. I: Die erste Konzilsperiode, I. Zusäammenarb. m Lw..DM 20.—, W. Becker u. J. Gülden hrsg. v. O. Müller. Leipzig: St. Benno-Ver- [Winslow, B.:] Re-Discovering Eastern Christendom. Essays in Com- lag 1963. 4715. gr. 8°. memoration of Dom Bede Winslow. Ed. by A. H. Armstrong and Vicedom, G. F.: Die missionarische Dimension der Gemeinde. Berlin- E. J. B. Fry. London: Darton, Longman & Todd [1963]. XVI, 166 5., Hamburg: Luth. Verlagshaus 1963. 67 S. 8° = Missionierende Ge- 1005 8° Kart. 188 meinde, 7. Kart. DM 6.40, Wolf, Ernst: Eie evangelischen Kirchen und der Staat im Dritten Reich. 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Weil, G.E.: Elie L&vita. Humaniste et Massorete (1469—1549). Leiden: 8° = Kleine Vandenhoeck-Reihe 166/167/168. Kart. DM 4.80. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. Dr. Kristen Ejner Skydsgaard, St. Kannikestraede 11, Kopenhagen K, Prof. D. Dr. Alfred Adam, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 42 Doz. Dr. Georg Strecker, Bonn, Schloßstr, 9 Prof. Dr. Samuel Amsler, 12, chemin Claude Anet, Morges (Vaud) Prof. Dr. Ulrich Wilckens, Berlin-Lichterfelde, Fontanestr. 11 Prof. D. Dr. Walter Delius, Berlin 30, Ansbacher Str. 58 Prof. Dr. Otto A. Dilschneider, Berlin 45, Walter-Linse-Str. 12 Die „Theolo, he Literaturzeitun erscheint in der Evangelischen Verlags- Dr. Karl-Gottfried Eckart, Berlin 37, Heimat 44 anstalt G.m.b. f Berlin — Lizenz e Rr . 404 des Presseamtes eim Vorsitzenden des Ministerrates der Regierung der Deutschen. Demokratischen Republik. Prof. D. Martin Fischer, D. D., Berlin 37, Fischerhüttenstr. 24 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. D. Dr. Georg Fohrer, Erlangen, Geisbergstr. 12 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Prof. D. Dr. Johannes Leipoldt, Ahrenshoop üb. Ribnitz, Hohes Ufer Redaktionsausschuß ; Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Prof. D. Eduard Lohse, Kronshagen b. Kiel, Zu den Eichen 16 Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Prof. D. Manfred Mezger, Mainz-Gonsenheim, Nerotalstr, 39 Doz. Dr. Gerhard Müller, Marburg/Lahn, Hofstadt 11 Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel, Dr. Fritz Neugebauer, Bad Kösen, Salinenstr. 6 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35. Prof. Dr. Heiko A. Oberman, 37, Woodland Road, Lexington 72/Mass. M anuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig C 1, Prof. Dr. Konrad Onasch, Halle/Saale, Mühlweg 47 Scherlstraße 2, zu richten. Rev. Prof. H. H. Rowley, D.D., F. B. A., The Field, Cowle Road, Stroud/Glos./Eng], (111/19/17) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Neuerscheinung ERHARD PESCHKE Studien zur Theologie Auguft Hermann SFrandes Band I. 156 Seiten 8°. Ganzleinen DM 8.— Mit diesem Band Quellenstudien, dem zwei weitere Bände folgen sollen, hat der Hallenser Kirchen- historiker begonnen, Struktur und Eigenart .der Theologie Franckes herauszuarbeiten. In strenger Bindung an die Quellen, von denen hier vornehmlich die in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts veröffentlichten Predigtsammlungen Franckes herangezogen worden sind, werden durch die Arbeit des Verfassers, der Francke selbst ausführlich zu Wort kommen -läßt,- die theologischen und theologie- geschichtlichen Linien erkennbar, die auf den Grund und Zusammenhang der Franckeschen Gedanken- welt weisen. Genese und Morphol Glaubens unter Anspruch und Verheißung der »Ordnun Gottes«, der Wachstumsprozeß im Siauden ‚der vom »Stand der Natur« zum »Stand der Gnaden« f üh rt, der harte Gegensatz zwischen den »Kindern Gottes« und den »Kindern der Welt« und die Stellung Franckes zu Luther und der lutherischen Urthodoxie in seinem eigenen Verständnis sind.die Themenkreise dieses ersten Bandes. Er wird vom Verfasser eingeleitet und beschlossen mit Ausführungen übe die Theologie des nachreformatorischen Zeitalters, mit der Francke aufnehmend, abweisend und-unf; formend in lebendigster geistiger Beziehung gestanden hat. Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung L EVANGELISCHE VERLÄGSANSTALT BERLIN 33523 - '4 f UT Cr /Y / / heologifdhe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 8 89. JAHRGANG AUGUST 1964 Spalte Spalte Spalte Jahrbuch der Österreichischen Byzantinischen Steck, K.G., Diem, H., Käsemann, E., Hro- Johannes Brenz und der Kampf um das Gesellschaft. VII. (J. Irmscher mädka, J. L., Wolf, E., u. H. Gollwitzer: Unter Abendmahl. Von F. W. Kantzenbach 561 . 624 der Herrschaft Christi (A. Kimme) 624 Käsemann, E., s. Steck, K.G Aland, K.: Die Säuglingstaufe im Neuen Testa- ment und in der alten Kirche. 2. Aufl, Koch, J., s. Wackerzapp, H. + 612 Sundermeier, Th.: Mission A mebn (W. Michaelis) 598 Kölmel, W.: Wilhelm Ockham und seine kirchen-l Kirche (A. Lehmann) . politischen Schriften (G. de Lagarde) Traub; Hu &: Wolf, E: 581 Andersen, W.: Der Gesetzesbegriff in der Küng, H.: Strukturen der Kirche (E. Kinder) 618 Wackerzapp, H. +: Der Einfluß Meister Eck- EUK n) egenwärtigen theologischen Diskussion 622 Kuss, O.: Auslegung und Verkündigung. I, harts auf die ersten philosophischen Schriften (E. Schweizer) 597 des Nikolaus von Kues ( Anderson, G.W.: A Critical Introduction to the Old Testament (O. Kaiser‘ 2 — s. Schmid, J. 584 Koch (K. Weiß . ?440—'1450): h'rsg. V. ]: 5 . [Wolf, E.:] Hören und H and ein. Fest.scl;rift Arnold, F. X.: Wort des Heils als Wort in der 5 Mainka, R. M.: Zinovij von Oten’ (K. Onasch) 614 z. 60. Geb., hrs; b Zeit (W. Birnbaum) Mußner, F., s. Schmid, J. 584 (H. Benckert) g. V. H (?ol.lwi.tze.r u H Trau „ 581 Bernet, W.: Verkündigung und Wirklichkeit Neubauer, E., u. K. St. v. Pritzwald: Ideo- — s. Steck, K.G. . . 624 (F, Buri logische Geschichtsdeutung ? (W. v. Loewenich) 604 Blinzler, J., s. Schmid, J 584 Peek, W.: Griechische Grabgedichte (H. Hommel)589 Dammann, E.: Die Religionen Afrikas Pritzwald, K.St. v., s. Neubauer, E Berichte und. Mitteilungen: (A. Lehmann 586 Delius, W.: Antonio Possevino, S. J. und Ivan ux, B.: Saint Paul et ses Lettres 598 Vom Wirken Gottes — im Heiligen Geist — in _ Gottesdienst. en un Groznyj (I. Dujtev) W G. Kümmel) (H. Schaeder) , Sakra'ment - . d Syflofierf 624 [Schmid,J.:] Neutestamentliche Aufsätze, Fest- Diem, H., s. Steck, K.G schrift z. 70. Geb., hr Fey, R.: Amos und Jesaja (H. Graf Reventlow) 593 u. F. Mußner (A. Moln £.)V. J. Blinzler, O. Kuß 584 Zeitschriftenschau: Gollwitzer, H., s. Steck, K.G. 624 Schrage, W.: Die konkreten Einzelgebote in der — s. Wolf, E. ................. 581 paulinischen Paränese (K.-G. Eckart) Mitropolia Ardealului (Paul Ziehe) . 635 Sources Orientales, V. u. VI. Mitropolia Banatului (Paul Ziehe) . 637 Hornig (H. H. W $ F;’.l:'Der Weg der Weltchristenheit. 2. Aufl. (G. Lanczkowski) 591 Stamm, J. J.: Der Dekalo; m Lichte der neueren Hromädka, J.L., s. Steck, K.G .. v ‘ 624 Forschung. 2. Aufl. (E. Pr eiffer) Neue Bücher 637 Johannes Brenz und der Kampf um das Abendmahl Von Friedrich Wilhelm Kantzenbach, Neuendettelsau 1. Brenz und Oekolampad; Schrift an. Oekolampad leistete ihm selbst Hilfe dabei. Aller- der Beginn der Abendmahlskontroverse dings bat Oekolampad seinen Freund Zwingli, nichts über die Der Prediger von Hall, Johannes Brenz, hatte seinem einsti- Entstehung der Übersetzung zu verraten, weil er offenbar doch gen Heidelberger Griechischlehrer Oekolampad ein gutes Ge- Hemmungen hatte, die Abendmahlsfrage in das Volk hineinzu- dächtnis bewahrt. Er sah ihn um die reformatorische Sache tragen. In der von Hätzer unterschriebenen Vorrede heißt es, kämpfen. Am 28. Juni 1524 schrieb er dem Lehrer, daß man ihm er erwarte, daß man über ihn schreien und sagen würde, es wäre eine Tür zu ihnen öffnen wolle, falls er aus Basel weichen genug gewesen, „in latein und Ecolampadius habe mich es nit müßte, Eben erst sei bei ihnen die Kinderei, ja die Blasphemie ghaissen, unnd ich habe jm kain dienst daran gethon“. Wenn des Fronleichnamsfestes abgeschafft und der Tag mit Predigten es Unrecht sei, daß er es deutsch ausgehen lasse, so möge man es ihm allein zuschreiben „unnd nit dem Ecolampadio: dann er gefeiert worden‘. In der Antithese zur römischen Messe waren sich Brenz und Oekolampad inı der Tat einig, aber schon ein hat michs nit ghaissen. Ich verhoff, er werde es nit auff mich zürnen... Es ist auch mein ernstlich und brüderlich bytt an jn, Jahr später sollte der Gegensatz in der Abendmahlslehre auf- brechen. Nachdem Zwingli im Herbst 1524 einen offenen Brief er wölle es in senfftmut und in gutem aufnemen“*, Es war ge- über das Abendmahl an den Ilutherisch gesonnenen Pfarrer rade Hätzers Anliegen, den einfachen Mann über die gelehrte Diskussion zu unterrichten®. Matthäus Alber in Reutlingen in der beachtlichen Höhe von 500 Abschriften hatte ausgehen lassen”, unterstützte Oekolampad Oekolampad hatte im Nachwort seiner Schrift eine Wid- diesen Vorstoß Zwinglis von Basel aus, als er Mitte September mung beigefügt: „Dilectis in Christo fratribus per Sueviam 1525 seine ‚„Genuina expositio“ ausgehen ließ*. Damit hatte Christum annunciantibus.“ Er hatte bereits gehört, daß die Oekolampad deutlich Stellung für die Abendmahlslehre Zwing- Schwaben anderer Meinung wären, wollte jedoch nicht diejeni- is bezogen‘. Bis zum 4. November desselben Jahres fertigte gen übergehen und vernachlässigen ‚„quae charitatis sunt“. Des- Ludwig Hätzer im Hause Oekolampads eine Übersetzung dieser halb widmete er ihnen die Schrift’. Ja, Oekolampad ermahnte — seine Landsleute nicht nur zur Einigkeit und christlichen Liebe, ') E, Staehelin: Briefe und Akten zum Leben Oekolampads, 2 Bde., sondern forderte geradezu deren Urteil über seine Schrift her- 1927 u. 1934, I., Nr. 200. aus: „Vestrum esto iudicium. Judicabitis autem, ut soletis, non ?) Datiert vom 16. Nov. 1524, veröffentlicht im März 1525, Zwinglis Werke, CR Ill, 335 ff. Luthers Schreiben an die beunruhigten secundum faciem.“ Mit der Fragestellung Zwinglis tritt Oeko- Reutlinger findet sich WA 19, 114 ff. (vom 4. 1. 1526). lampad an eine recht umfangreiche Reihe von Autoritäten — %) Joannis Oecolampadii de genuina verborum Domini, Hoc est corpus meum iuxta vetustissimos authores expositione liber 1525. 5) Vgl. Einleitung zur Ersten Vorrede zum Schwäbischen Syngramm *) Vgl. W. Köhler: Zwingli und Luther. Ihr Streit über das Abend- 1526, WA 19, 448. mahl nach seinen politischen und religiösen Beziehungen, I. Bd., Leip- %) Vgl. J. F. G. Goeters: Ludwig Hätzer, Quellen und Forschun- gen zur Ref. Gesch. Bd. XXV, 1957, VIIIKap.: Hätzer als Übersetzer E. Staehelin : zig /1924, Quellen und Forschungen zur Ref. Gesch. Bd. VI, 117 ff.; Das theologische Lebenswerk Johannes Oekolampads, Oekolampads und Kampfgenosse im Abendmahlsstreit, 67 ff., bes. 75ff. Leipzig 1939, Quellen u. Forschungen zur Ref. Gesch., Bd. XXI, 267 ff. 7) E. Staehelin: Briefe und Akten I, Nr. 261. 561 562 UrB.TOR, © AA '‚_'‚b/g 563 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 564 heran „und findet in ihnen durch mehr oder minder künstliche Oekdlampad gewidmet hatte. Er wußte auch von den Absichten Exegese die tropische Deutung der Abendmahlsworte“*. Oeko- der Württemberger und wandte sich an einige der schwäbischen lampad will gegen die Lehre von der realen Präsenz des Leibes Prediger mit der Bitte, unbefangen die Heilige Schrift zu stu- und Blutes Christi im Abendmahl eine gelehrte Beweisführung dieren und sich so zu überzeugen, daß Oekolampad „a pietatis aus den Schriften der Väter bringen. Für seine Auffassung will regula non pilum latum“ abgewichen sei, oder doch zu schwei- er also eine Art von Traditions- und Väterbeweis führen, Das gen, wenn sie so weit nicht gelangen könnten‘. Die schwäbi- führt bei der Beurteilung seiner Quellen zu Willkürlichkeiten schen Prediger waren dadurch verstimmt worden, daß Oekolam- und Einseitigkeiten. Seine Polemik richtet sich gegen die Lehre pad ohne vorherige persönliche Verhandlung mit ihnen die ihre von der Realpräsenz, von der er fürchtet, daß sie noch nicht Lehre angreifende Schrift ausgehen ließ und ihr Urteil heraus- mit .allen mit ihr zusammenhängenden. Mißbräuchen abgetan forderte. Oekolampad- hatte ihnen noch nicht einmal persönlich worden sei. Daß sich Oekolampad für die tropische Auslegung ein Exemplar übersandt, so daß sie von anderer Seite erst über der Abendmahlsworte ausspricht, erklärt sich vor allem von da- den Tatbestand informiert werden mußten. her, daß er die Annahme, ein Mensch könne an verschiedenen Orten zugleich sein, von vornherein als unmöglich bezeichnet. 2. Die Entstehung des „Syngramma“ und seine Aufnahme Die Ubiquität (ubique esse) stehe nur dem Schöpfer zu, nicht Am 3. Oktober machte sich Brenz zum Wortführer der sich der Kreatur, zu der Christi Menschheit aber gehöre. Ein all- betroffen fühlenden Prediger. Er sei Oekolampad persönlich zu gegenwärtiger Leib ist nach Oekolampad ein Widerspruch, denn jeder Leib ist begrenzt (suis enim corpora quaeque circum- größtem Dank verpflichtet; ‚„‚agnosco praeceptorem meum et scriptionibus finiuntur). „Damit wird auf Zwinglischer Seite agnosco eximium in ecclesia episcopum“, Höher als Menschen- rücksicht stehe ihm aber das Wort Christi. Einige seiner Brüder erstmalig die Ubiquitätslehre in die Abendmahlsdebatte einge- seien bereits in Hall zusammengekommen, um sich über das führt.“® Oekolampad versucht wie Zwingli (im dessen ‚,Sub- sidium sive coronis de eucharistia“) seine Argumentation durch Abendmahl zu beraten und zu erwägen, was den Ausführungen Oekolampads geantwortet werden soll**. Die erwähnte Zu- den Rückgriff auf das Hebräische und in diesem Zusammenhang sammenkunft in Hall wird vielleicht schon Ende September statt- auf den Vers Ex. 12 (V. 11), der Zwingli in der Nacht vom 12. auf den 13. April 1525 als entscheidender Schriftgrund für das gefunden haben‘®, Brenz wurde bei der Besprechung beauftragt, die Ergebnisse des Gesprächs schriftlich niederzulegen. Am Recht der symbolischen Auffassung geoffenbart worden war"®, 21. Oktober versammelten sich die ‚„Syngrammatisten“ noch zu stützen. Köhler nimmt an, daß Oekolampad überhaupt erst einmal in Hall, um das Votum zu unterzeichnen. 14 Namen sind Zwingli auf diesen Vers aufmerksam gemacht hat und daß die- dabei aufgeführt worden‘®: Joh. Lachmann, Heilbronn, Erhard ser Zwingli nun so beschäftigte, daß er den „Traum“ erst her- Schnepf, Prediger in Wimpfen, Bernhard Griebler, Prediger in vorrief**, Ex. 12,11 heißt es: „est enim Phase, hoc est transi- Gemmingen, Joh. Geilingius, Ulsfeldensis, Martin Germanus, tus domini“. Zwingli exegesierte den Vers von der bestimmten Pfarrer in Fürfeld, Joh. Gallus, Pfarrer in Sulzfeld, Ulrich Wis- Voraussetzung aus, daß die Danksagung (panegyris), die einst sacensis Suigerus (Schwiger von Weissach), Joh. Valtensis (Walz), zur Erinnerung an die leibliche Befreiung aus Ägypten gefeiert Wolfgang Stier (Taurus), Pfarrer in Orendelsall, Joh. Herolt, wurde, auf unsere Eucharistie übergegangen ist, d.h. die Dank- sagung, im der wir uns freuen, daß die Welt mit Gott durch Pfarrer in Reinsberg, Joh. Rudolphi, Pfarrer in Öhringen, Isen- seinen Sohn versöhnt sei. mann, Gräter und Brenz aus Hal \ Das Syngramma ging zu- Ex. 12,11 heißt es nun: Ihr sollt nächst in handschriftlicher Form an Oekolampad‘®. Oekolampad schnell essen, denn es ist Passah, d. h. der Sprung oder Vorüber- gang des Herrn. Der mit „denn“ (enim) beginnende Satz gibt hatte die Württemberger bei der ersten Nachricht, daß sie über sein. Buch „munter schrieen“, ‚„insignes Sophistae, imo non den Grund der Eile an. Unmöglich aber kann „ist“ wesentlich Sophistae, sed arogantissimi Thrasones“ genannt"®, Sofort (substantive) gefaßt werden; das Lamm konnte der Vorübergang machte er sich an die Arbeit, die Schrift zu widerlegen. An des Herrm nicht wirklich sein, denn dieser Vorübergang war ja noch gar nicht erfolgt, trat vielmehr erst in der nächsten Nacht einem Tag will er die Antwort geschrieben haben”. Das scharfe Urteil über das Vorgehen seiner Landsleute schränkte ein. Es kann also „est“ hier nur significat-symbolum aut figura er aber sehr erheblich ein, als er am 24. November Zwingli da- est sein: Esset schnell, denn das Lamm ist ja ein Symbol des Vor- übergangs des Herrn. So hat auch die ganze folgende jüdische von unterrichtet, daß diese sein Büchlein wenig freundlich auf- genommen hätten. Aber er gesteht ihnen doch zu: „Civiliter Geschichte das Passahmahl gefeiert. Bei der genauen Entspre- prius miserunt librum, quo nostra reiiciant, ne inauditum con- chung zwischen Passah und Abendmahl muß es sich nun auch bei diesem um ein Symbol handeln, zumal bei Annahme eines demnarent“; ‚„civiliter, pro veteri consuetudine agentes“ hätten «12 . sie ihm zunächst nur schriftlich ihre Erwiderung zugestellt. So solchen alles klar wird, im gegenteiligen Falle ‚„verzweifelt habe auch er ihnen „parce, amice et intrepide, etiam secus Oekolampad schließt sich dieser Deutung an und baut auf ihr merentur“ geantwortet”*, Zwingli reagierte am 1. Dezember wie Zwingli weitreichende Folgerungen auf. Das entscheidende scharf auf die Vorstellungen der Württemberger. Wenn er nicht Argument für die symbolische Abendmahlsauffassung besteht von Hätzer gehört hätte, daß Brenz an Oekolampad auch eine aber bei Oekolampad im Hinweis auf die Tatsache, daß die Zeit persönliche „epistola tum amica tum Christiana“ gerichtet habe, der Erniedrigung für Christus vorüber ist; er ist der Erhöhte, und es ist articulus fidei, daß er zur Rechten des Vaters sitzt. würde er gegen den Menschen sofort „‚magno impetu“ los- ziehen. Was Oekolampad geantwortet habe, sei „solidum“; Die Hauptstelle gegen jede krasse Abendmahlsauffassung ist Joh. 6, 63. Wir werden durch den Glauben an den Leib Christi, 13) E, Staehelin: Oekolampad, Briefe und Akten I, Nr. 279. der für uns am Kreuz gelitten hat, gespeist. 14) Oekolampad, Briefe und Akten, I, Nr. 282. 15) Vgl. den Brief von Brenz an Butzer vom 3. Oktober 1525, Oekolampad fand mit seiner Meinung nicht nur in Basel Köhler: Bibliographia Brentiana, 1904, Nr. 305, Bl. A iij: „Fuimus iis Gegner, sondern vor allem unter den schwäbisch-fränkischen Theologen, die ja z. T. seine Schüler in Heidelberg gewesen wa- diebus aliquot fratres Halae congregati.. .“ 16) Vgl. G. Bossert: Die Syngrammatisten, Bl. f. württ. K. G. 1892, ren. Schon wenige Tage nach der Veröffentlichung der „genuina H. 3 198 expositio“ hörte Butzer in Straßburg, daß die geliebten Brüder 17) Vgl. dazu G. Bossert jun.: Johann Geyling, ein Lutherschüler das Werk nicht „eo candore“ aufnähmen, mit dem es ihnen und Brenzfreund, der erste evangelische Prediger in Württemberg (ca. 1495—1559) in: Aus dem Lande von Brenz und Bengel, hrsg. von J. Rauscher, 1946, 13 ff., wo unter den Heidelberger Studenten nach 5) Köhler: Zwingli und Luther, I, 118; ein Referat über die Schriften Oekolampads nach dem Abdruck bei Pfaff: Acta et scripta der von Töpke herausgegebenen Matrikel der Heidelberger Universität publica ecclesiae Wirtembergicae, Tübingen 1720, 41ff. gibt A.W. alle Syngrammatisten erscheinen; vgl. bei Bossert 16 f. die Nr. 1, 5, 10, Dieckhoff: Die evangelische Abendmahlslehre im Reformationszeitalter 11, 13, 15, 20, 21, 25, 28, 30, 31, 37, 46 genannten Namen mit”aller- geschichtlich dargestellt, 1854, I, 515 ff. dings im einzelnen zu überprüfenden Erläuterungen. > Kohler, 6 a 120 18) Briefe und Akten, I, Nr. 289. S0 OR O: M OT: 19) Zwinglis Werke, VII, 418. N ?0) Oekolampad, Briefe und Akten, I, Nr. 330, 464. 21 KöBRE, 6./8,, T1 21) Briefe und Akten, I, Nr. 305. 565 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 566 doch habe er nur die Hälfte lesen können, da Hätzer dränge, obwohl Oekolampad seine Sache viel gelehrter als dieser ver- das Schriftstück an Oekolampad zurückzuschicken. Wenn die trete. Damit haben sie, wie Walter Köhler mit Recht sagt*, der Schrift der Schwaben herausgegeben werde, so solle auch Oeko- Oekolampadschen und zugleich Zwinglischen Abendmahlslehre lamgad seine Antwort veröffentlichen””. In diesem Brief heißt ein Brandmal angeheftet, ‚„„das so ungemein verhängnisvoll in es dem Zwingli-Lutherschen Streite geworden ist“. Auf der ande- ren Seite versichern sie, daß sie kein anderes Ziel als die Ver- „Ich habe die Schrift von Brenz gelesen, gelehrtester Oekolampad. Mein Urteil darüber ist das. Glaub mir: wenn mich Ludwig (gemeint herrlichung des Wortes und das Gedeihen der Kirche im Auge ist Ludwig Hätzer) nicht von Capito und von Dir aus mündlich damit haben. Karlstadt, Zwingli und Oekolampad bilden wohl grund- beruhigt hätte, daß er einen durchaus freundlichen und christlichen sätzlich eine innere Einheit, aber sie gehen trotzdem in der Er- Brief an Dich richtete, so hätte ich die beste Lust gehabt, mit dem Menschen scharf ins Gericht zu gehen. Und zwar darum, weil er ja klärung der Abendmahlsworte auseinander. Diese Unterschiede zwar wohl beredt zu sein scheint und sprachlich ordentlich gebildet, zwischen Karlstadt, Zwingli und Oekolampad werden dargestellt. Karlstadt beziehe in den Abendmahlsworten das Pronomen auf aber er zieht seine Schlüsse auf ganz mißliche Weise, er poltert un- verschämt daher, wo es gar nicht am Platze ist, er tut der Heiligen „Leib“, nicht auf „Brot“, Zwingli macht es umgekehrt, indem Schrift Gewalt an und redet uns mit so frechem Gesicht nach, wir seien er das Pronomen auf das „Brot“ beziehe und „überwirft sich Wwiderlegt, daß ich ihn hoffnungslos aufgegeben hätte, wenn mir nicht, seltsam mit dem Wörtchen ‚est‘, bis solange er durch eine selt- wie gesagt, durch Deine Mitteilung Zurückerhaltung auferlegt worden wäre., .. Ist Brenz ein Biedermann, wenn er vor seinem Lehrer we- same, wunderliche und unerhörte Änderung und Verwandlung aus ‚ist‘ macht ‚bedeutet‘ “ Oekolampad wolle am dritten Wort chelei, Aufruhr und wer weiß was alles andichtet? wenn er zu seiner niger Achtung hat als ein Hund vor dem Heiligen? wenn er uns Heu- Ritter werden und macht aus „Leib“ Gestalt des Leibes?. Der bubenhaften Frechheit ein bißchen Beredsamkeit tut und dann so Widerspruch der einzelnen Positionen untereinander zeige, daß ervorspringt und einem den guten. Namen verlästert, ohne daß er sich deren Vertreter auf falschem Wege befinden, denn die recht weiß, worum es sich handelt? Er ist ein lutherischer Doktor; die Wahrheit bestehe durch einstimmige Gründe. ‚,Veritas non ex verstehen das vor allem, jede beliebige Schriftstelle zu jedem beliebi- dissentientibus, sed sibi consentientibus argumentis constat.“ gen Zweck zu verdrehen und ungehörig und wüst zu tun und eine Sache wie Volksredner mit viel Geschrei führen, nicht mit einer ge- Mit Oekolampads Auffassung wollen sie sich dann besonders beschäftigen. Sie wehren sich gegen die von Oekolampad offen- sitteten Sprache. Wenn die Schrift etwa bei einem Buchdrucker er- bar beabsichtigte Einordnung ihrer Auffassung in den ganzen scheint, so solltest Du Anstrengungen machen, daß die Deine zur glei- chen Zeit auch herauskommt. Hier werde ich oder ein anderer von Komplex der verabscheuungswürdigen Messe der Papisten, denn en unsrigen eine Antwort geben, wie sich’s gebührt, doch wird die sonst hätte Oekolampad seinen Angriff doch in direkter Weise schon so ausfallen, daß Du nicht wirst wünschen müssen, wir hätten gegen die lutherische Lehre richten können. Vielleicht haben die zahmer sein sollen: wir wollen diesen frechen Rekruten ganz gelassen Syngrammatisten bei dieser Abwehr aber doch Oekolampad und possierlich anlangen, so daß er für später vorsichtiger kämpfen Meinungen unterstellt, die diesem ganz fern lagen. Sie empfan- ernt; wir wollen eher einen Scherz als einen Triumph mit ihm ha- den die Argumentationsweise Oekolampads jedenfalls als eine en. ... Ich vergaß zu sagen: Schau vor allem, daß Du Brenz von Vermischung der lutherischen Lehre mit dem römischen Irrtum. einem solch weitläufigen Streit abbringst und daß Du ihn zu veran- lassen vermagst, innerhalb gewisser Schranken zu kämpfen; das Fleisch Oekolampad tue so, als ob die lutherische Auffassung erst von ist nichts nütze usw.‘” einem Petrus Lombardus oder von Johannes Damascenus auf- gebracht worden sei. Der Mißbrauch der römischen Messe werde Am 25. Dezember teilte Oekolampad Martin Frecht in Heidelberg mit, er habe „copiosus ante paucos dies“ an Brenz aber in Wirklichkeit gerade durch die lutherische Lehre ausge- geschrieben, wisse aber nicht, was er damit ausrichte”*, Es muß schlossen. Sie habe nichts gemein mit dem abergläubischen Gottesdienst der Gegner. Die Syngrammatisten versuchen dann, offen bleiben, ob Oekolampad unter seinem Schreiben die Antwortschrift oder einen Brief versteht. Scharf urteilte auch ihre Auffassung zu begründen, indem sie von' dem Wort Christi Simon Grynaeus in einem Schreiben an Oekolampad, das wahr- ausgehen, das sich im Abendmahl mit dem Brote verbinde. Das Abendmahl sei gewiß auch Symbol und Mittel zur Befestigung scheinlich am 7. Januar 1526 abgefaßt worden ist, über das Syngramma”®, der Freundschaft und Bezeugung der Gemeinschaft. Aber durch das Wort komme noch etwas Entscheidendes hinzu. Im Sakra- ment sei nicht nur das Brot, das äußere Zeichen, sondern auch 3. Inhalt und theologische Bedeutung des „Syngramma“ das Wort. Weil das Brot im Abendmahl das Wort habe: das ist mein Leib, der für euch gegeben wird, so sei das Brot nicht a, Die kritische Einstellung gegenüber Zwingli und Oekolampad bloßes Brot. Das Wort werde von der Tat begleitet, so daß es Das Syngramma wurde ohne Wissen des Verfassers und der den Leib Christi in das Brot bringt und dieses zum corpus cor- hinter ihm stehenden Gesinnungsgefährten anfangs 1526 ge- porale Christi macht. Basiert Wesen und Inhalt des Sakramen- druckt’®*, Obwohl die in Hall zusammengetretenen Theologen tes auf dem Wort, da das Zeichen durch das Wort zu dem wird, Oekolampad wie einen Vater verehren””, zwinge sie ihr Glaube was es im Sakrament ist, so mußte es den Syngrammatisten vor zu reden; der Glaube könne nicht vom Bekenntnis abgehalten allem um die Verteidigung der Autorität des Wortes gehen. werden. „At fides in Christum erumpere ac sese orbi declarare Sie protestieren schon gegen die Methode Oekolampads, der etiam num in mediis tentationibus gestit: tantum abest, ut vel eloquentia vel humana autoritate a confessione deterreatur.“ Um sich für seine Auffassung auf die Väter beruft. Die Väter selbst wollten nicht, daß man ihren Worten mehr Glauben schenke eines falschen Friedens willen dürften sie nicht schweigen. Sie als dem Wort der Heiligen Schrift. Christus sei nicht durch die erinnern an den Streit zwischen Paulus und Petrus, aus dem die Eintracht hervorgegangen sei, So hoffen sie auf Frucht und Väter zu verstehen, sondern umgekehrt die Väter durch Christus. Die Auslegung der Väter, die freilich nicht verachtet wer- utzen als Ergebnis der Auseinandersetzung. den solle, dürfe sich nicht über das helle Wort Christi heben. Die Syngrammatisten, unter Federführung von Brenz, be- zeichnen die Abendmahlslehre Oekolampads als die Karlstadts, „Denn obwohl die Väter zulassen, aus guter Einfalt, daß Brot und Kelch Zeichen des Leibes und des Blutes seien, item, daß das Brot ‚bedeutet‘ den Leib und dergleichen, so sollen sie doch ?) Briefe und Akten, I, Nr. 308; E. Staehelin: Das theologische Lebenswerk Johannes Oekolampads, 290 f. dem Worte Christi keine Regel setzen.“ Außerdem sind bei %) O. Farner: Huldrych Zwinglis Briefe, Zürich 1920, 148 ff. den Vätern Widersprüche festzustellen. So können sich die 2) Briefe und Akten, I, Nr. 316. Syngrammatisten für die von ihnen vertretene Lehre auf den 2) W. Köhler: Bibliographia Brentiana 1904, Nr. 803, 361 f. von Oekolampad selbst übersetzten Theophylakt berufen. Die 2%) Syngramma Clarissimorum qui Halae Suevorum convenerunt Meinung der Väter ist also nicht eindeutig! virorum, super verbis Coenae Dominicae, pium eruditum, ad Johannem Oecolampadion, Basiliensem Ecclesiasten, vgl. Köhler: Bibliographia, r. 13—19, 2) Zwingli und Luther, I, 127. ?7) Patrem in Christo venerandum hactenus quotquot nostrum sunt. 29) zit. nach der deutschen Übersetzung von Joh. Agricola, die mit te agnovimus; quid nos non ut filios tuos tractasti? vgl. Staehelin, der Vorrede Luthers zum Syngramma 1526 in Hagenau erschien; Briefe und Akten, I, 403. Köhler, Bibliographia, Nr. 18. 567 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 568 Schrift zu verstecken und in dieser Engelsgestalt die Wahrheit b. Theologie des Wortes und Abendmahl des Sakraments zu untergraben. Hier werde der gleiche Geist Die Einwände gegen die von Oekolampad gegebene Aus- sichtbar, mit dem man im Bauernkrieg (!) zu kämpfen hatte. Joh. 6, 55 ist Fleisch und Blut als wahre Speise und wahrer legung von alt- und neutestamentlichen Stellen münden ein in einen zentralen Einwand der Syngrammatisten, wenn sie auf Trank bezeichnet worden, und zwar für den Glauben; folglich die Eigenart des Wortes aufmerksam machen, das wirksam ist müssen sie auch gegenwärtig sein. Wenn sie nicht gegenwärtig und schafft, was es soll. Es wird in diesem Zusammenhang gar wären, könnten sie nicht gegessen oder getrunken, „oder, wenn nicht bestritten, daß das Abendmahl auch Symbol und bloße Du lieber willst, geglaubt werden. Denn Gott selbst essen, d. h. Bezeugung der Gemeinschaft sei. Aber die Eigenart des Wor- glauben, kann niemand, außer wenn Gott gegenwärtig gewesen tes bestehe darin, daß es nicht ein leeres, bloß äußerliches ist. Den Gottlosen (impiis) und Ungläubigen (infidelibus) ist er Zeichen der Dinge sei. Das Wort schließt vielmehr die Dinge, abwesend, daher essen sie ihn auch nicht, d. h. sie glauben nicht von denen es spricht, zugleich in sich ein, hat und bringt sie an Gott. Kurz, wie der Glaube gegenwärtig hat, wenn er an uns wirklich, so daß wir sie im Glauben an das Wort wirklich Gott glaubt, so muß er, wenn er glaubt, Leib und Blut trinkt, empfangen und haben. Daraus ergibt sich eine bedeutungsvolle d. h. glaubt —, Leib und Blut gegenwärtig haben“. Köhler kom- Sicht für das Abendmahl. Weil das Abendmahl nicht allein das mentiert dies auch von ihm zitierte Wort” folgendermaßen: Brot hat als eine Bezeugung der Gemeinschaft der Heiligen, „M. a. W. die Realität des Glaubensobjektes beim Glauben an sondern auch das Wort, so ist es nicht unbillig, daß wir Trost Gott überträgt sich auf den Glauben an Leib und Blut — eine der Gewissen, Vergebung der Sünde und Stärkung unseres Glau- Art ontologischer Beweis für die Realpräsenz.“ bens im Abendmahl suchen. Wie jedes Wort Gottes ein Wun- der, ein tathaftes Ereignis voller Kraft ist, so auch das Ein- c. Gegenwart Gottes bzw. Christi im Abendmahl setzungswort. Niemand kann diesem Wort bestreiten, daß es Das Syngramma ergänzt diese Argumentation sofort durch Evangelium ist. Es heißt dem Evangelium, d.h. hier den Ein- eine Erklärung des Begriffs der Gegenwart Gottes. Abgewiesen setzungsworten, alles Lob nehmen, wenn man sie nur „bedeu- wird ein fleischliches Verständnis des sich kraft des Wortes er- ten“ und nicht wirklich Kraft sein läßt. Diese Argumentation eignenden Abendmahlswunders. Dies Wunder dürfe man nicht von der Eigenart des Wortes her wird unterstützt durch einige mittels aristotelischer Kategorien erklären wollen. „Aristotelem Beispiele. Wenn Christus z. B. zum Gichtbrüchigen spreche: hic non audimus nec praedicationes logicas: disputet Aristoteles „Deine Sünden sind Dir vergeben“, dann ist in dieses kurze de duobus corporibus in sua harena, in verbo Domini alium Wort real die Vergebung aller Sünden eingeschlossen. Der Gicht- cognoscimus praeceptorem etc.“ Damit will das Syngramma brüchige hat damit die Vergebung der Sünden. Wenn die dem scholastischen Irrtum entgegentreten, der das Abendmahls- Apostel auf den Befehl Christi sprechen: Friede diesem Hause!, wunder mittels philosophischer Kategorien zu erfassen können so wird auch hier mit und in dem Wort der Friede den Bewoh- meint, damit aber die falsche Frage aufwerfe, ob denn zwei Kör- nern des Hauses wirklich gebracht. ‚„Nonne in hoc verbum: per an einem Orte sein könnten. Halte man daran fest, daß hier Pax huic domui, pacem inclusit et quodam modo pacem verbo kein anderes Gegenwärtigwerden stattfinde als das, welches captivam dedit (pinguiter enim loquimur ut intelligamur), quam verbo inclusam ad domus inhabitatores apostoli obtulerunt?“ durch das Wort hervorgebracht werde, halte man also daran fest, daß der Leib im Brot nicht anders präsent sei als im Worte, Wenn der Herr sage: Ich bin die Auferstehung und das Leben, so entstehe gar nicht die falsche Frage, wie der Leib irdisch- so werde damit dem Hörer, der das Wort im Glauben annimmt, räumlicher Weise im Brot sein könne. Es muß unterschieden das Leben und die Auferstehung gegeben (vita et resurrectio werden zwischen einer Gegenwart „damit Gott alle Dinge er- non imaginaria, sed vera, sed talis, quali resurgimus et resur- füllt“ und einer Gegenwart durch das Wort im Glauben: „wer gemus). Wenn Gott verheiße: Ich bin dein Gott, so gibt er sich macht aber dem Glauben Gott also gegenwärtig (denn hier reden ganz mit allen seinen Gütern. Aus solchen Beispielen folgt, daß wir nicht von der Gegenwärtigkeit damit Gott alle Dinge er- man Christi Worte beim Abendmahl wirklich beim Wort neh- füllet, sondern wie er gegenwärtig ist in dem Gläubigen) denn men darf. Spreche Christus: „mein Leib wird für Euch gegeben das Wort? Denn eben wie er durchs Wort wird erklärt, also und mein Blut wird für Euch vergossen“, so schließe er in die- wird er auch durchs Wort gegenwärtig vorgetragen“ Das ses Wort seinen Leib und sein Blut ein (conclusit), so daß der- Wort ist Christus selbst, der sowohl den Aposteln jenige, der diese Worte ergreift, glaubt und im Glauben fest- den Auftrag gibt, kraft‘ seines Wortes die Vergebung der Sün- hält, damit auch zugleich den wahren Leib und das wahre Blut den auszusprechen als auch sein Fleisch und Blut durch Brot und Christi empfängt, hat und festhält. Dabei kommt dem glauben- Wein auszuteilen. Es ist sein Wort, das uns Leib und Blut gegen- den Menschen der wahre Leib und das wahre Blut leiblich zu, wärtig macht. „Derhalben, so das Wort uns den Leib und das denn es wurde nicht „sanguis spiritualis“, sondern ‚,carnalis“ Blut gegenwärtig macht, wer will ihm wehren, daß es nicht für uns vergossen. Kraft des miraculum verbi wird Leib und sollte zum Brote bringen, was es bei sich hat? wenn das Wort Blut durch Brot und Wein ausgeteilt. Das Wort hat als letzte (das ist mein Leib) auf das Brot gerichtet wird.“ Aus der Prä- Autorität zu gelten. Die Syngrammatisten wollen, wie gesagt, senz des Leibes und Blutes im Brot und Wein — durch das Wort, nicht leugnen, daß das Wort „est“ in der Schrift auch tropisch das Christus ist — folge nicht, daß Leib und Blut den Akziden- gebraucht werde, z.B. in den Gleichnissen Jesu, in denen der tien des Brotes und Weins unterliegen. Das Brot sei gebacken, Acker die Welt, der Same das Wort Gottes bedeute. Aus sol- sei weiß, rund oder viereckig, gehe in den Leib, werde verdaut chen und anderen Stellen könne aber nichts Entscheidendes für und abgeführt. Diese Eigenschaften und Vorgänge betreffen das Verständnis des Abendij Is geschlossen werden. Wer die nicht den im Abendmahl gegenwärtigen Leib des Herrn. Die Schrift grundsätzlich symbolisch auslege, leiste der Auffassung Eigenschaften des Leibes Christi sind ganz andere als die des Vorschub, daß das Wort Gottes nichts gelte, weil es nur aus Brotes. Wie das Wort Gottes in Ewigkeit bleibt, nicht durch Buchstaben und Sylben bestehe. Durch das Wort wird das Ort und Zeit oder Akzidentien begrenzt ist, deshalb auch nicht Abendmahl eindeutig als das ausgewiesen, was es ist. Die von zersetzt oder verdorben werden kann, 60 ist und bleibt der Leib Oekolampad vorgetragene Auslegung von 1. Kor. 10 und Ex. 12 ein „corpus vero commendatum“. Es werde ja nicht behauptet, muß abgelehnt werden. Wenn es heißt: dieser Kelch ist das neue daß das Brot der Leib sei, sofern es Brot ist, sondern sofern es Testament in meinem Blute, so wird nicht der Kelch neues das Wort habe. Auf das analoge Verhältnis zum Evangelium, Testament genannt, weil er das Zeichen desselben ist, sondern das aus Buchstaben und Sylben bestehe und dennoch wirklich weil er das Blut des neuen Testamentes „hat“. Das Blut ver- Kraft Gottes ist, wird hingewiesen. Damit werde Gott aber siegelt (obsignat) und bekräftigt das Neue Testament und ist nicht so ein „Deus inliteratus aut inverbatus“, daß er in der darum auch wirkliches Blut. Christus bindet sich im Abendmahl AÄußerlichkeit der Buchstaben und Worte gleichsam aufgegangen an Brot und Wein; so will er im Zeichen anwesend sein. Beson- sei. Gott werde ebensowenig dadurch, daß der Leib Christi im ders nachdrücklich wird die Kardinalstelle der symbolischen Brote sei, zu einem „Deus impanatus“. Man müsse vielmehr an Sakramentslehre, Joh. 6, einer kritischen Überprüfung unter- %) Zwingli und Luther, 131. zogen. Es sei ein teuflischer Anschlag, sich unter das Wort der 569 570 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 8 ein Gegenwärtig- und Offenbarwerden für den Glauben zur Fleischliches beim Abendmahl. Fleisch, so führt Brenz aus, ist Distribution denken;, wie es auch durch das bloße Wort bewirkt das, was von Adam herstamme, von unten her, Geist dagegen werden könnte. Auf 1.Kor, 10, 16 wird hingewiesen: „Panis das, was von oben herstamme. In diesem Sinne gehört das quem frangimus nonne communicatio corporis Christi est?“ Fleisch Christi nicht zum Fleisch, sondern zum Geist. Die caro „Communicatio corporis“ heiße da nichts anderes als „commu- Christi ist also eine Wirklichkeit jenseits der Sphäre des irdisch- nicatum et distributum corpus“. Das Brot, das wir brechen, sei adamitischen Fleisches, Wenn Oekolampad die Realität des Lei- „corpus Christi distributum, dispensatum et communicatum“ bes Christi, die etwa der Gewalt eines Schlüssels über ein Haus Diese Gegenwart des Leibes Christi im Brote als Gabe zur Aus- oder der eines Szepters vergleichbar sei”, nicht anerkenne und teilung steht nicht im Widerspruch zum Sitzen Christi zur argumentiere, daß die Väter des Alten Testaments diese Reali- Rechten Gottes. Man hatte den Einwand abzuwehren, daß es tät nicht gekannt hätten und doch selig geworden wären, und nur ein zweifaches Kommen des Herrn geben könne, das in der daran noch die Frage knüpfe, was dann die Realpräsenz noch Niedrigkeit und das in der Herrlichkeit. Dagegen stellt das Besonderes bedeute, so wäre dasselbe zu sagen im Blick auf die Syngramma fest: Wende man ein, daß Christus im Abendmahl, Fleischwerdung Christi überhaupt. Brenz entfaltet nun einen be- wolle man der Lehre von der Realpräsenz folgen, immer wie- stimmten Offenbarungsbegriff. Dadurch bringt er Gesichtspunkte der neu kommen müsse, so sei zu bemerken, daß Christus als in die Auseinandersetzung, die ihn auf den Weg einer Ab- der einmal Gekreuzigte und Auferstandene auch nicht für jeden stoßung von Gedankengängen führen, die ihn wohl nicht Einzelnen sich noch einmal kreuzigen lassen und auferstehen mit Zwingli, um so mehr aber mit dem später auftretenden muß. Durch eine fortlaufende Mitteilung, die eine doni distri- Calvin verbinden. Man kann sich doch schwerlich des Eindrucks butio et dispensatio ist, verliere Christus so wenig wie der- erwehren, daß Brenz in der eben dargelegten Position geradezu jenige, der seine Lehre mitteilt, aufhört, im Besitze dieser Lehre Calvins Verständnis des Abendmahls vorwegnimmt. zu sein. Bedeutsam ist in diesem Zusammenhang, daß denm Syn- d. Inkarnation und Abendmahl grammatisten unter Führung von Brenz die Frage nach dem Mit dem Hinweis auf die Wirklichkeit der Inkarnation „ubique esse“ noch ganz fernlag. Sie setzen ein eigentliches Sit- verbindet Brenz die Verteidigung der Gegenwart Christi im zen Christi zur Rechten des Vaters voraus*, Wenn man ein- Abendmahl, die dem Glaubenden durch die Gabe des Brotes und werfe, daß Christus hinweggegangen und sich zur Rechten des Weines vermittelt wird, welche jedoch ihrerseits vom verbum Vaters gesetzt habe, von wo er den Heiligen Geist in die Her- externum her erläutert wird. Die Väter sind durch den zen der Gläubigen sende, so sei doch — ohne dies zu bestrei- Glauben selig geworden, aber auf Grund derselben Versöhnung ten — zu fragen, ob Christus denn so hinweggegangen sei, daß in Christus nach dem ewigen Ratschluß Gottes, für den tausend er nichts von dem Seinigen zurückgelassen habe. So sei Christus Jahre ein Tag sind. Diese Versöhnung war abbildweise darge- nicht weggegangen, er habe uns nicht seine Gaben entzogen und stellt in den Opfern des Alten Bundes und nur dem Glauben verborgen, obwohl er sich zur Rechten Gottes gesetzt habe! erkennbar. Wir aber leben nicht mehr im alten, sondern im „Sed gratias agimus tibi, Domine Jesu Christe, quod te non sic abstuleris, ut nihil tuarum rerum nobis reliqueris: sedes tu qui- neuen Bunde. Die Väter sind zwar im Glauben nicht weniger gewesen als wir, denn es ist ein Glaube, unser und der der dem ad dextram Patris, sed interim tamen nobis_dona tua non Väter. Sie sind aber doch viel weniger gewesen im Wort und denegas, non ut invidulus quisqiam occultas.“ \ Alles, was uns nach Christi erstem Kommen gebracht und erworben ist, wird Werk, d.h. in der Offenbarung Christi und der Erklärung seines Wortes. Fragt man aber, was denn das fleischliche Essen nütze, uns durch das Wort. erhalten und zugeteilt. Christus wird wo doch die Väter es offenkundig nicht hatten und dennoch dadurch, daß er seine Güter austeilt, nicht gezwungen, die selig geworden sind, so ist zu antworten mit der Gegenfrage, Rechte Gottes zu verlassen. \Der Heilige Geist ist unzertrennlich mit dem erhöhten Christus verbunden. Er teilt ihn uns mit, ob denn das fleischliche Hören des geoffenbarten Evangeliums etwas nützen könne, wo doch die Väter es ebenfalls nicht kann- sendet ihn in unsere Herzen und bleibt dabei doch zur Rechten ten. Das Wunder des Abendmahls muß vom Wunder der des Vaters sitzen, „nulla parte disjunctus“. Überall ist es der Menschwerdung her begriffen werden. Das Wort ward eine, unzertrennlich mit Christus zusammengehörige Geist Christi, Fleisch, Christus hat seine Offenbarung und körperliche Gegen- der in dem Worte an allen Enden und zu allen Zeiten offenbar wart unter uns erhalten wollen. Das geschichtliche Faktum und wirksam ist und sich in den Herzen der Gläubigen ausgießt. Wie es sich mit dem Geist verhält, der uns im Wort gegeben selbst, die körperliche Hingabe und Vergießung des Blutes, ging unter Pontius Pilatus vor den Augen der Welt vorüber. Damit ist, so verhält es sich auch mit dem Fleisch und Blut Christi. es in der Welt gegenwärtig und offenbar bliebe, ist _es dem Das bedeutet nicht, daß sich Leib und Blut vom erhöhten Herrn Wort des Abendmahls_anvertraut.—Die Väter haben Christus absondern, oder, daß Leib und Blut vervielfacht werden. So we- nicht geoffenbart gesehen, sondern „solum spiritu“. Sie haben nig viele Christen in denen entstehen, die an Christus glauben, auch das Evangelium gehört, gleichfalls nicht im offenbaren So wenig entstehen auch viele Leiber aus der Menge der Essen- Wort, sondern „solum spiritu“. Sie haben in diesem Sinne auch den. „Nonne verbum ab ore hominis auditum unum est, manens Christi Fleisch und Blut gegessen und getrunken. Das alles haben tamen apud loquentem, distribuitur interim, manente etiam ejus wir nach der Offenbarung Christi im Fleisch in offenbarter unitate, in multos auditores. Sic et unum corpus Christi per Wirklichkeit. So empfangen wir auch Leib und Blut Christi durch verbum in pane multis manducantibus distribuitur, manens in- das Wort in Brot und Wein, „non occulte, non absenter, sed terim cum Christo a dextris Patris sedente, manente etiam cor- manifeste (manifestum enim verbuüm est: hoc est c.m.), sed Poris unitate.“ Im Abendmahl werde Leib und Blut Christi praesenter, quando revelatio facta sit et verbo conservetur“. empfangen und als eine Kraft vom Menschen aufgenommen. Wir essen Christi Leib und Blut nicht nur „spiritu“, sondern Dabei wird aber nur das Brot gebrochen und mit den Zähnen auch „carne“, wie wir auch das Evangelium nicht nur „spiritu“ zerbissen: quod edimus intrat ventrem, quod credimus intrat hören, „sed etiam carne, auribus carnalibus“. mentem. Mit dem Glauben empfangen wir den durch das Wort zum Brote gebrachten Leib./Durch ihn suchen wir im 4. Die Auseinandersetzung mit den Straßburgern Abendmahl uns himmlische Güter” anzueignen, die Vergebung und der Plan eines Religionsgespräches der Sünden und unsere Heiligung. Mit dieser Versicherung will das Syngramma den Vorwurf zurückweisen, es gehe ihm nur um Im Zusammenhang mit der Ausarbeian des Syngramma durch Brenz sind einige von dessen Briefen zu erwähnen, die *) Vgl. O. Ritschl: Das orthodoxe Luthertum im Gegensatz zu sich auf die Abendmahlsfrage beziehen. Am 3. Oktober 1525 er reformierten Theologie und in der Auseinandersetzung mit dem schrieb er Butzer und damit zugleich den Straßburger Predigern®®, Synkretismus, Dogmengeschichte des Protestantismus, IV, 1927, 70f. mit dem Hinweis auf die Stelle: Communicat . . Christus spiritum 32) Vgl. K. v. Amira: Der Stab in der germanischen Rechtssymbo-, suum piis et mittit eum in corda ipsorum, manens interim ad lik. Abh. der K. bayer. Akad. d. Wiss. XXV, 1909. (Hinweis v. Köhler). dextram Patris sedene, nulla parte disjunctus. %) Köhler, Nr. 305, 139; Nr. 671. 571 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 572 die in einer Brenz herb treffenden Weise reagierten. In dem herangezogen, Diese beiden Vergleiche hinken freilich®®, denn Brief von Brenz heißt es*: obwohl der Schlüssel (Stab) durch die Übergabe einen neuen „Mi Butzere, Vidimus quidem verba magnifica. Pacem quaerimus, Wert bekommt, bleibt der Stab doch substantiell Stab bzw. der ecclesiae provectum, gloriam Christi solam speramus ... Nos hactenus Schlüssel Schlüssel. Brenz muß das auch selbst zugeben: ‚ma- ex Verbo Christi docuimus, Panem coenae non signum solum, sed et nente interim clave in sua substantia nec vel tantillum mu- verum corporale corpus Christi esse. Vos diversum docetis et scribitis. Non enim ideo ius charitatis inter nos dissolutum est, quod in hac tata“®, So genügt der Vergleich doch nicht für den Erweis, daß Eucharistiae Caussa non conveniamus . Respondebimus scriptis zum Brot im Abendmahl durch das Wort nicht lediglich ein neuer Wert tritt, sondern eine neue Substanz. — Am 27. 11. Oecolampadio, rationem fidei nostrae dantes.‘“ richtete Brenz einen Brief an Adam Weiß, Pfarrer in Crailsheim“. Mahnend ruft Brenz den Straßburgern zu: „Wollt Ihr den Frieden, so legt die Waffen nieder und vergleicht Euch mit uns, Weiß* hatte im April 1522 Zwinglis Freundschaft gesucht und die Unterschrift unter das Syngramma verweigert. Daß man sich denn solange wir Eure gezückten Schwerter sehen, müssen wir Euch als Feinde betrachten . Daß in dieser Angelegenheit um seine Haltung Sorgen machte, zeigt ein Brief von Theobald Männer mit einander in Streit liegen, die durch Frömmigkeit Billicanus aus Nördlingen von 12. 2. 1525, der die Stimmung der schwäbisch - fränkischen Theologen zutreffend wiedergibt””. ausgezeichnet sind, das ist es allein, was mich schmerzt, und Dadurch, daß Weiß Karlstadt, der ihn im Frühjahr 1525 von täglich bitte ich Gott, daß die Spaltung aufhöre. Indes lasse ich mich nicht sowohl durch Menschenantlitz bestimmen als durch Rothenburg aus aufgesucht hatte**, abgelehnt und sich dem Ein- fluß des Johannes Brenz offen zeigte, hatte er sich aber als an- das Wort Gottes. Wäre ich je von einem Menschen abhängig sprechbare Vertrauensperson ausgewiesen. Im Oktober 1525 gewesen, so würde dies jetzt der Fall sein, da Oekolampad, als weilte auch Jakob Strauß** in Hall. Ob er sich freilich mit Brenz mein Lehrer, ein volles Recht an mich hätte, er, dem ich nie näher besprochen hat, ist unbekannt, Jedenfalls zeigen seine genug danken kann, und den ich auch jetzt, da ich aus gerechter Abendmahlsschriften sehr starke Anklänge an das Syngramma. Ursache von ihm abweiche, aufs Höchste bewundere und verehre. In einem Brief vom 9. 11. 1525 aus Hall hat Strauß auch die Aber es ist darum das Band der Liebe zwischen uns nicht gelöst, weil wir in der Abendmahlslehre nicht übereinstimmen.“* Im Partei der Syngrammatisten genommen“*, Am 22. November schrieb Brenz an Capito und Butzer einen wichtigen Brief, der November wandte sich Brenz an den um die Sache der Reforma- sich mit den durch den Abendmahlsstreit entstandenen Proble- tion sehr verdienten Dietrich von Gemmingen, den er in die Abendmahlsauseinandersetzung einführen wollte®. Brenz be- men gründlich befaß ' Die Straßburger hatten den Plan eines gemeinsamen Religions- und Abendmahlsgespräches erwogen, um müht sich, dem theologischen Laien zu zeigen, daß die ganze in den strittigen Fragen zu einer Einigung zu kommen. Sie gin- Argumentation in der Abendmahlsauseinandersetzung von der Wahrheit des Wortes Christi ausgehen müsse*: gen von vornherein mit dem Gedanken an dies Projekt, daß Brenz mit ihnen im wesentlichen einer Meinung sei. Diesen „Kürtzlich Christus nimpt das brott und spricht: das ist mein Optimismus konnte Brenz nicht teilen. Es sind wiederum nüch- leip, spricht nit: das ist die figur mins leyps. Er hett ja auch die sprach gekundt, wan er meynet, es wer ein figur seyns leybs, er würde es terne theologische Erwägungen, die er den Straßburgern zumuten wol clar gnug gesprochen haben, es wer ein figur. Nun ist es niemantz muß. Sie entsprechen inhaltlich dem, was Brenz schon im Syn- verborgen, daß das wort uns gott und all syn gutter heym tregt, nem- gramma ausgeführt hatte. lich dies wort: Ich bin die Urstendt, das leben und die warheit, hat die art an ihm, daß uns heimtregt die ganze urstendt, das gantz leben; Das Religionsgespräch”” hatten die Herren von Gemmingen angeregt*, da sie durch die Unsicherheit über die Abendmahls- also auch hat Christus uns seyn leib und blut geschenckt und zu frage in ihren Gebieten beunruhigt waren. Die Straßburger ver- eigen geben in seynem leiden. Wer tregt aber uns solche schenck «49 und gab heim, wer theilts uns mit und gibts uns zu eygen? Das wort suchten, diese ‚, Miniaturdisputation zu einem regelrechten thut es, Nemlich der leip ist fur uns gegeben, oder Ich gib mein leip Kolloquium zu erweitern. Sie fürchteten, daß durch den Einfluß fur euch und vergieß mein blut fur euch. Das wort, die weyl es ein von Hall sich eine geschlossene Koalition bilden könnte, Das wort Christi der warheit ist, muß es on zweiffel war sein. So es nu sollte verhindert werden. „Mit höchstem Fleiß“ will Capito war ist, muß es uns je den leip cristi und das plut heimtragen, wie auf ein Religionsgespräch dringen. In diesem Sinne schrieb er auch Oecolampadius selbs nit leugknet. Gleych wie dis wort: Ich bin an Brenz, der ihm und seinen Freunden am 22. 11. wohl die das liecht, tregt uns warlich das liecht heim, Und dies wort: Ich sieghafte Hoffnung dämpft, aber doch den Plan nicht grundsätz- verzeyh dir die sund, tregt uns warlich verzeyhung der Sund heim. Solt dan dies wort: Ich gib mein leip fur euch, nit auch uns mogen lich zurückweist. Während Capito an einen Ort in Baden dachte, heimtragen sein leiplichen leip, der fur uns geben, ist je nit ein gaist- spricht der Brief der Straßburger an die Herren von Gemmingen licher leip fur uns geben, sunder ein leiplicher. Nu so das wort: Ich — unter dem Einfluß Butzers — von Straßburg selbst als einem gib mein leip fur euch, allein solchen gewalt hat, den waren leip geeigneten Treffpunkt”. Sie gaben ihrer Überzeugung Ausdruck, cristi uns heimtzutragen, wolt es dan nit glychen gewalt haben, So daß man mit Brenz im Grunde einer Meinung sei, da er zugebe, es deuttet uff das brot sprechendt: Nempt, das ist mein leip, der fur daß das Brot als Brot ein Zeichen des Leibes sei und die Worte euch geben wurdt: Was solt jme das brot fur ein craft nemen? den „Leib dem Geist“ gäben. Das meinten schließlich auch Dartzu sagen wir nit, das wir den leiplichen leyp Cristi leiplich essen, Sunder wir essen das brot leiplich, aber den leiplichen leip essen wir Zwingli und Oekolampad, die allerdings das Brot und den Leib gaistlich, das ist mit dem glauben...Also auch brot als brot beteut 38) Vgl. Köhler: Zwingli und Luther, 208. christum. Aber die weyl das brot des nacht mals das wort hat (das ist mein leyp), so ist es der leip nit als brot, Sunder als es das 39) Bibliographia Brentiana, 326. wort hat. Das Wort thuts, am wort ligt es, nit am brot. Das wort 4) Pressel, Nr. IV. hat den leip, das wort tregt den leip zu dem brot, und wie wir das 41) Vgl. M. Simon: Ansbachisches Pfarrerbuch, 3. Lieferung, 1957, wort essen, so essen wir auch den leip. Das wort wil geistlich ge- 542 mit Lit; nachzutragen wäre: G. Bossert in Theol. Stud. aus gessen sein, So muß man je den leip auch geistlich essen. Das gaist- Württemberg IIl. Jg., 1882, 3.H., 183 ff. Zu späteren Beziehungen zwischen Hall und Crailsheim vgl. auch O.Haug: Ein Investiturstreit lich essen, nimpt aber dem brot nichts, Es laßt dannocht das brot im 16. Jahrhundert, Württ. Franken, Bd. 41, 1957. den leip sein.‘ In ähnlicher Weise wie im Syngramma bedient sich hier 42) Vgl. Hartmann-Jäger: Joh. Brenz, 140. Brenz auch des Vergleichs mit dem Stab, den der Kaiser einem 43) Vgl. zu Karlstadt in Rothenburg und Umgebung P. Schatten- mann: Die Einführung der Reformation in der ehemaligen Reichsstadt Richter gibt, indem er spricht: Nimm, das ist die Gewalt zu Rothenburg ob der Tauber (1520—1580), Einzelarb. aus der K. G. richten. Brenz erläutert, daß der Stab bloßes Zeichen des Rich- Bayerns, VII, 1928, 50 ff. tens sei; indem aber das Wort hinzukomme, sei es nicht bloß 4) Vgl. J. Rogge: Der Beitrag des Predigers Jakob Strauß zur Zeichen der Gewalt, sondern die Gewalt selbst. Auch der frühen Reformationsgeschichte, Berlin 1957, 125 f. Schlüsselbegriff wird von Brenz in diesem Sinne als Gleichnis 45) Briefe und Akten, I, 415. 46) Nach dem Original abgedruckt bei Köhler: Bibliographia Bren- 3) Ich benutzte die in Nürnberg (Stadtbibliothek) vorhandene, bei tiana, Nr. 684, 322 ff. Köhler Nr. 671 genannte Edition. 47) Vgl. Köhler: Zwingli und Luther, I, 217£.; IL, 2 ff. 48) Pressel, 11. 35) Vgl. Hartmann - Jäger: Johann Brenz, 1840, 149. 49) H, v. Schubert: Bekenntnisbildung und Religionspolitik, 1910, 3 36) Pressel: Anecdota Brentiana, 1868, Nr. IIL. #7) Vgl. Pressel, S. 4 f. 50) Brief vom 1.Dez. 1525, Pressel, Nr. V, 8 ff. 573 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 574 besser schieden, damit man nicht eins für das andere halte und Gegenpartei, vielleicht auch der damals in Heidelberg weilende Christus zur Rechten des Vaters im Geist. und. in der Wahrheit Martin Frecht, auf Schloß Guttenberg am Neckar unter dem anbete. Straßburg bezeichnete man deshalb als geeigneten Treff- Patronat der Herren von Gemmingen zusammen. Ein Bericht punkt, weil Oekolampad dorthin zu Wasser kommen könnte über das Gespräch liegt nicht vor, obwohl Grynäus Oekolampad und sie dort einige gelehrte Franzosen** hätten, „so daß es sollt über den Verlauf der Verhandlung orientiert hat und Brenz nicht ohne Frucht abgehen“. Brenz dachte an Gemmingen, bat Luther Mitteilung von den Akten machte. Die Begegnung ver- aber darum, den Termin — wohl um seiner Amtsgeschäfte in lief sehr kühl. Grynäus behauptete, daß die Streitfrage nicht der Weihnachtszeit willen — bis nach Weihnachten zu verschie- aufgrund der Schrift entschieden werden könne. Die Meinung ben”, Den Brief der Straßburger an die Herrn von Gemmingen der Syngrammatisten bezeichnete er geradezu als einen Traum hatte er in deren Auftrag am 15. 12. zu beantworten®, Damit und maßlosen Aberglauben. Oekolampad gab am 12. Januar scheiterte der Plan der Straßburger, die mit dem Vorschlag des 1526 Zwingli einen Bericht aufgrund der Mitteilungen von Religionsgespräches den „Urtyp des Religionsgespräches von Mar- Grynäsus. Die Schwaben seien nach seiner Antwort noch ein- burg“* geschaffen hatten. Brenz antwortete nämlich im Namen mal „apud nobilem quendam“ zusammengekommen, hätten sie der von Gemmingen höflich, aber durchaus ablehnend®, Er führt (das heißt die Vertreter der Gegenposition) aber „insigniter“ aus, daß Brot und Wein nur in dem Sinne „Zeichen“ genannt verachtet®, werden können, als sie das Bezeichnete mit sich bringen: sacra- mentum panis est symbolum cum re coniunctum. Ge- 5. Oekolampads Antwort im Antisyngramma wiß solle man Christus „geistlich“ genießen, aber zugleich „auch auf seine Weise leiblich“, so gut wie das Wort Gottes geistlich- Oekolampads Antisyngramma führte die Auseinandersetzung leiblich gehört wird. Ganz folgerichtig vertritt Brenz von da ein Stück weiter. Oekolampad vereinigte es mit der Widerle- aus auch den Genuß des Leibes und des Blutes Christi durch die gung des Theobald Billicanus, der ihn in einer vom 18. Dezem- Ungläubigen, aber diese Auffassung „dient ihm nur zum Erweis ber 1525 datierten Schrift angegriffen hatte. Seine Schrift er- der Wirkungskraft des Wortes, im übrigen betont er den Emp- schien unter dem Titel „Apologetica Joann. Oecolompadii de ang seitens der Gläubigen und spürt hier noch kein Pro- dignitate eucharistiae Sermones duo. Ad Theobaldum Billica- blem“®, num quinam in verbis Coenae alienum sensum inferant. Ad „Ursach: der glaub gibt der warhait des worts nichts, eunder Ecclesiastas Svevos Antisyngramma“, 1526. Oekolampad hat in nimpts allein an. Wan es schon nimer glaupt wurt, so were es dan- dieser Schrift das Syngramma in 93 Abschnitte zerlegt und nach- noch war, sunst must die warhait des wort gottes nit auß got, son- einander besprochen‘“*, In dieser Schrift und allen seinen Schrif- dern auß uns seyn . Das ist wol war, die warhait des worts ist einem unglaubigen nicht nutz, bleypt aber dennocht die warhait . ten zum Abendmahlsproblem, die nach dem Syngramma erschie- Ist diß wort war: das brot ist main leyp mit glauben, so ist es auch nen sind, weist er in erster Linie auf den Glaubensartikel vom war on glauben.“ Sitzen Christi zur Rechten hin, der mit der Annahme der leib- lichen Präsenz Christi im Abendmahl im Widerspruch stehe. Es sind die theologischen Differenzen, die Brenz den Vor- Die Art des Leibes bestehe darin, an einem Ort zu sein. Die schlag der Straßburger so kritisch aufnehmen lassen. Des ge- meinsamen Gegensatzes zu Rom ist Brenz sich wohl bewußt. tropische Auslegung der Abendmahlsworte hält Oekolampad fest. Scharf greift er die von Brenz. entfaltete-Theologie-des Von daher beurteilt er auch Zwinglis Auffassung mit einem Wortes_an.. Das Predigen des Evangeliums durch das Wort.sei gewissen verzeihenden Verständnis: „Darumb sein auch Zwing- lius und Oecolompadius dartzu getrungen worden, den papisti- nicht mehr als ein Werkzeug Gottes, durch . das. seine- Barm- schen grewel zu weren, die wort des nachtmals anders auß zu herzigkeit offenbart werde. Den äußerlichen Worten dürfe.man nicht zulegen, daß darin. das göttliche. Wort-gleichsam-eingewor- egen.“ Hatten die Straßburger Brenz eine Art von Unions- tet sei. Die äußerlichen Worte seien nichts anderes als.die..Zei- Vorschlag unterbreitet, wenn sie forderten, er solle zugeben, daß das Brot als Brot ein Zeichen des Leibes sei und die Worte chen der innerlichen. Wenn das Syngramma behaupte, in den den Leib dem Geist geben (durch die Formulierung „dem Geist“ Worten sei und werde ausgeteilt der. Friede, Verzeihung der Sünde, ja Gott selbst,_so_sei_zwar-zuzugestehen, daß die Apo- geben sie ihrem Glauben an den rein geistigen Genuß Aus- stel in ihren Worten von diesen Dingen verkündigt hätten, druck!), so bleibt auch Brenz seinerseits den Straßburgern den Orschlag einer konkreten Unionsformel nicht schuldig. „Wan aber die Dinge fahren nicht in Worten zu den Gläubigen. Das äußerliche Wort und der Geist sind nicht unauflöslich ineinan- nu das ewer glaube ist, wie (ir) bekent, das den glaubigen das der. Die Verkündigung des äußeren Worts und.der Zeremonien brot der leip Christi sey, so bedarff man nichts mer der aussle- gung Zwinglii, man bedarff keins zancks mer; es ist schon frid, sei notwendig, um uns zum Suchen des inwendigen Lichtes der dieweyl .doch die wort cristi unverruckt pleyben, und auss Wahrheit anzutreiben. Die Auffassung, daß in wesentlicher «57 Diese Unions- Weise_in_Worten_etwas.eingeschlossen. sei_und erzugebracht solicher predig ergernis vermitten werden. werde, müsse _ ganz_entschieden..abgelehnt..werden. -Noch weni- formel von Brenz unterscheidet sich von der der Straßburger durch die Auffassung, daß das Brot der Leib Christi sei. Hier ger könne zugestanden werden, daß der Leib und das Blut brach der wesentliche Unterschied aber ja gerade auf. Nachdem Christi den Worten gegeben sei. Wenn Christi Fleisch, wie die Syngrammatisten behaupten, substantialiter im Brote sei, wirk- sich die Vertreter dieser verschiedenen Positionen klar gegen- lich impaniert, so sei doch Gott impaniert, denn Christi Leib überstanden, verblaßte die Unionsidee. Zwingli erhoffte wenig von Brenz®, Oekolampad hat kurz vor dem Weihnachtsfest könne von der Gottheit nicht getrennt werden. Dann aber noch einmal an Brenz geschrieben, aber das Gespräch wurde könne man auch der Hostie nicht die Anbetung verweigern. Durch den Erweis, daß das Wort ja nur ein Zeichen der Ver- ohne ihn und die Straßburger als eine „pfälzische Lokaldisputa- heißung ist und ihm keine besondere Energie einwohnt, falle tion“®® gehalten. Ende Dezember kamen Brenz mit seinem An- hang und der Heidelberger Simon Grynäus als Vertreter der die ganze Argumentation der Syngrammatisten hin. Man darf allerdings gewisse Ansätze einer verständnisvolleren Auseinander- *) Gedacht war dabei an Faber Stapulensis, Lambert von Avignon, setzung mit dem Syngramma doch nicht übersehen. Oekolampad verbindet in seiner Antwort zum Teil zwinglische mit lutheri- Farel, Zu Lambert vgl. G. Müller: Franz Lambert von Avignon und die Reformation in Hessen, Marburg 1958, bes. 19 ff. schen Elementen, wenn er auch daran festhält, daß die leibliche 5) S, den letzten Abschnitt seines Briefes, Anm. 46. Anwesenheit Christi im Sakramente auf jeden Fall eine Erniedri- 53) Pressel, Nr. VI. gung bedeute, gleichgültig, ob sein Leib nun mit den Zähnen 5) So W. Köhler. 5) Eine umfassendere Darstellung der Beziehungen zwischen Brenz zerbissen werde oder nicht. Aber die Realität einer geist- und dem Kraichgau wäre sehr erwünscht. Über die bis jetzt bekannten lichen Speisung will Oekolampad doch hervorheben. Das Quellen hinaus vermute ich bisher noch unbekanntes Material. Abendmahlsbrot ist ihm besonderes Brot. Er redet mit Erasmus 56) Köhler, 1: 3195 A 57) Pressel, 23 £. 60) Staehelin: Briefe und Akten, I, Nr. 325. 58) Köhler, 1226 %1) Vgl. auch das Referat bei E. Staehelin: Das theologische Lebens- 59) Köhler, b 22 werk Johannes Oekolampads, 293 ff. 575 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 576 von panis mysticus, ja‘ er spricht — unter deutlich mystischem gramma, werdens nit thon; verfuren mogen sie vil, aber grundtlich Einfluß — von einer virtuellen Realpräsenz. nichts ausrichten.“ Luther weist damit schon voraus auf die 1527 erschienene Während die Schrift gegen Billicanus auch — wiederum durch Ludwig Hätzer — verdeutscht wurde, stand Oekolampad Schrift „Daß diese Worte Christi ‚Das ist mein Leib‘ noch fest- wohl von einer Übersetzung des Antisyngramma ab, da er ge- stehen wider die Schwarmgeister.“ Er antwortet mit ihr in erster Linie auf Oekolampads Gegenschrift zu der von Luther hört hatte, daß Luther etwas in deutscher Sprache gegen die Schweizer geschrieben habe. Luther freute sich, durch die bevorworteten Syngramma- Ausgabe. Dazwischen lag die zweite Sygrammatisten in der Auseinandersetzung um das Abendmahl Vorrede zum Syngramma’”. Während jedoch die Übersetzung Agricolas auf eine genaue Wiedergabe des lateinischen Origi- unterstützt zu werden. Durch persönliches Eingreifen suchte er in Eßlingen® und Reutlingen seinen Einfluß geltend zu machen, nals hinauskam, kann man die zweite, dem lateinischen Origi- konnte allerdings nichts daran ändern, daß Zwingli in Eßlingen, nal zwar im Aufbau abschnittweise folgende „Übersetzung“ Augsburg, Memmingen, Isny, Lindau und Nördlingen Erfolge kaum als solche bezeichnen. Sie erlaubt sich besonders zum für sich buchen konnte, Besonders günstig lagen die Verhältnisse Schluß der Schrift große Freiheiten in der Wiedergabe, rafft zu- für ihn in Konstanz und in der Markgrafschaft Baden. Die sammen oder vergröbert, wie es nun einmal dem Sinn einer Straßburger standen ihm nahe und bedauerten das Übergreifen polemischen Streitschrift — und diesen verband Luther ja mit des Abendmahlsstreites zwischen Luther und Karlstadt auf der erneuten Herausgabe — entspricht, Luther hat die Überset- Zwingli und die Schweizer, Auch Frankfurt und Worms öffne- zung wohl kaum einmal auch nur flüchtig angesehen, weil er ten sich dem Einflußbereich Zwinglis, Ulm wandte sich unter sie sonst in ihrem mangelhaften Deutsch wohl schwerlich mit seiner Vorrede (Mitte September) ausgezeichnet hätte. Führung seines Predigers Konrad Sam ganz Zwingli zu. 7. Die Weiterführung der Auseinandersetzung 6. Luthers Stellungnahme zum „Syngramma“ bis zum Brenzschen Johanneskommentar von 1527 Luther freute sich sehr über den Schritt der Schwaben. Am Der Abendmahlsstreit machte inzwischen weitere Fort- 18. Februar 1526 wurde das Syngramma in Wittenberg in latei- schritte‘*, Johannes Brenz blieb der führende Kopf der süd- deutschen Lutheraner. Der Reutlinger Schradin hatte auf nischer Fassung nachgedruckt. Luther pries die Schrift von An- fang. an sehr hoch: „In Oecolampadium et Zwinglium egregie ‚„Matheus Albers, unseres Prädikanten, Büchlein“ verwiesen; scriptum est a Sueviae doctissimis viris copiose et erudite.“ es war aber erst in Vorbereitung und Johannes Brenz zur Zen- sur unterbreitet worden””, Es handelte sich um knappe Zusam- „Videbis gaudens, si nondum vidisti.“ „Mirum quam placeat Aus- libellus.“ So schrieb Luther an Agricola®, Bei diesem Urteil menfassungen, Axiomata, über die Abendmahlslehre”® blieb er auch in späteren Jahren“. Er beabsichtigte, die Schrift gangspunkt für Alber war durchaus die Abendmahlslehre von Brenz: verbo Christi wird das Brot in corpus suum consecratus. ins Deutsche zu übersetzen. Damit kam ihm sein damaliger Freund Joh. Agricola in Eisleben zuvor, dessen Arbeit® er nun Es wird demnach im Abendmahl „ausgeteilt (dispensari) und mit einer Vorrede versah. Die Übersetzung mit der Vorrede von den Kommunikanten empfangen der wahre Leib und das wahre Blut Christi, nicht nur von den Glaubenden und Würdi- wurde von Butzer am 8. Juli an Oekolampad gesandt, zugleich gen, sondern auch von den Ungläubigen und Unwürdigen, von mit konkreten Vorschlägen einer wirkungsvollen Widerlegung®. Gerade für die Straßburger bedeutete die völlig zustimmende jenen zum Leben und Heil, von diesen aber zum Tod und Gericht“, Vorrede Luthers zum Syngramma einen Schlag, da sie ja den Brenz antwortete selbst am 13. April 1527%, Er macht Hauptthesen Oekolampads innerlich zustimmten, Karlstadt frei- lich selbst energisch ablehnten®”. Oekolampad und Zwingli Einwände, weil ihm der Objektivcharakter des Sakraments bei sahen sich durch Luthers Vorwort zur Fortsetzung der Diskus- Alber zu kurz gekommen ist. Alber überschätzt nach seiner Meinung die subjektive Einstellung des Kommunikanten auf sion gezwungen. Auf den Unterschied zwischen „est“ und „significat“ knapp Kosten der Objektivität des Sakraments. Beim Abendmahl ver- eingehend, stellt Luther fest: „Denn es gar viel ein anders ist, teilt der minister kraft (per) des Wortes des Herrn durch Brot und Wein (pane et vino), Leib und Blut Christi. Das ist das wenn ich sage: ‚das mag so heißen‘ und wenn ich sage: ‚das muß so heißen und kan nicht anders‘. Auff das erste kan sich feststehende bonum coenae, die ratio sacramenti, Der Unglaube das gewissen nicht verlassen, auff das ander aber kan sichs ver- des Empfängers ändert daran nichts. Für den Ungläubigen kann lassen. «68 es sich nur um ein non utiliter offerri nec bene donari”” han- Zwinglis „significat“ sieht Luther bereits dahinster- deln, das Geschenk des corpus Christi als solches bleibt. „Denn ben. „Denn man kan kein ‚Significat‘ inn der schrifft uffs ‚Est‘ bringen; und wen mans schon etwa auffbrecht (wie sie nicht unser Herr Jesus Christus ist allein derjenige, der durch sein Wort dem Sakramente etwas gibt, der Glaube aber empfängt konnen), so mugen sie es doch nymer auffs ‚Est‘ ym abentmal die gegebene Sache. Wie der Glaube der Wahrheit des Sakra- bringen, und hat also der geist alda sich gefeelet unnd ligt.“ Luther kommt gegen Ende seines Vorworts auf die Stellung der mentes nichts gibt, so nimmt der Unglaube der Wahrheit des Sakraments nichts.“ Gegner zum Wort der Schrift zu sprechen. Brenz geht es wieder um die Tatsache der objektiven „Da hebt sichs denn, da mussen die wort nicht zu versteen sein, wie sie von art lauten; man mus sie denen und biegen, da ein Tuto, Gegenwart von Leib und Blut Christi, obwohl er nicht bestrei- da ein Significat, da ein Figura, da die wort umbkeren, da den text ten will, daß es sich beim Abendmahl um ein geistliches versetzen, da den text mengen wie ein karten. Sihe, da komen die Geschehen handelt, nämlich insofern, als durch die media von secten her; bliben sie aber au den worten, wie sie da stehen, oder Brot und Wein der Leib zu geistlichem Genuß ausgeteilt beweiseten aus dem text und folge oder sunst mit gutem grunde, wird. So führt er es in seiner Auslegung des Johannesevange- das die wort anders, denn sie lauten, zu verstehen weren, so wurden liums aus, die im Früjahr 1527 bei Joh. Secer (Setzer) in Ha- sie keine rotten an richten. Wollen sie nun yhre meynunge bestetti- gen, so mussen sie warlich das schwert anders ynn die hand nemen; genau erschien‘®. Im Zusammenhang der Abendmahlsauseinander- die fur gelegten schrifften, es sey gleich Subsidium® oder Antisyn- setzung ist auf die sich mit diesem Thema befassenden Aus- führungen Brenzens einzugehen”. Brenz nahm in seiner Ausle- ©- WA-12, 451 70) WA 19, 524 ff. 6) Vgl. WA 19, 450. 71) Vgl. Köhler: Zwingli und Luther, 436 ff. 72) J. Hartmann: M. Alber, 105. 6) Vgl. WA Tischreden, III, Nr. 3868, 670. 6) Vgl. Köhler, Nr. 18. 73) Unvollständig abgedruckt bei Chr. M. Pfaff: Acta et scripta %) WA 19, 451, A.4. publica ecclesiae Wirtembergicae 1719, 31 ff. 67) Vgl. dazu R. Stupperich: Straßburgs Stellung im Beginn des 74) Pfaff, a.a.O., 36 ff. Sakramentsstreits (1524—1525) in ARG Jg. 38, 1941, H. 3, 249 ff., bes. 75) Köhler, Zwingli und Luther, 439. 266 ff. 76) Köhler, Bibliographia Brentiana, Nr. 22. 77) Ich benutze die Ausgabe von 1529, Köhler, Nr. 31, die mit der %) WA16, 457,20€£. %) Zwinglis Subsidium sive Coronis de Eucharistia. Ausgabe von 1530, Nr. 42, übereinstimmt. 577 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 578 gung des 6. Kapitels zur ganzen Abendmahlsfrage Stellung, in- et de manna dici potest: Manna non prodest quicquam, nec ex denrt er der theologischen Welt seinen‘ Standpunkt darlegte. Zur se vivificavit vescentem. Sed prodest- plurimum,- si - Verbum, de selben Zeit predigte er auch seiner Gemeinde über das Abend- manna dictum, credatur, et in ea fide edatur. “ SO' mahl’®. Vom Verleger wurde der Johanneskommentar bereits Schließlich gibt es noch eine dritte Gruppe von Leuten, die ausdrücklich als ein glücklicher Beitrag zur Abendmahlsfrage es aufgrund dieses Wortes wage, „e sacramento Coenae Domi- empfohlen. ‘ nicae, Corpus et Sanguinem Christi tollere“. Sie hebe Leib und Es ist bedeutungsvoll, daß Brenz seine Abendmahlsauffas- Blut auf, indem sie sage, in dem Sakramente des Brots sei des- sung innerhalb der Auslegung des 6. Kapitels darlegt””, obwohl halb nicht der Leib, weil das Essen des Fleisches nichts nütze. ijeses Kapitel nach seiner Meinung gar keine Aussage über das Hier fordert Brenz die Unterscheidung zwischen kapernaitischem Abendmahl machen wolle. Da Brenz durch die Tatsache, daß Essen des Fleisches Christi und einem Essen im Glauben, „Atque gewisse Leute das Sakrament profanieren, sich nun einmal ge- hoc quidem verum est, carnem Christi comesam, quomodo nötigt sieht, zu der strittigen Frage Stellung zu nehmen, tut er Capernaitae intellexerunt dentibus dilaceratam, nihil prodesse. es doch in innerer Aufnahme johanneischen Denkens. Es emp- Prodest autem plurimum, mysterio fidei, et dentibus cordis ac- fehle sich auch, über das Sakrament etwas zu sagen, weil Johan- cepta: nondum tamen consectaneum est, hac causa, fidei nostrae nes darüber nicht handle, da er nur Paralipomena schreibt®. Im corpus et sanguinem, in sacramento coenae non distribui.“ Nach Zusammenhang der Speisungsgeschichte zeigt der Evangelist der Beschreibung der drei Positionen kKommt Brenz zur Entfal- bereits das Mißverständnis der Jünger und der Gespeisten auf, tung seiner eigenen Meinung. Er wendet sich zunächst der das darin besteht, daß sie das Brot nur als die natürliche Speise Frage nach den media und instrumenta zu. Zwar ist Gott nicht hinnehmen, ohne zu erkennen, daß die Gabe der Speise ja auf an die Mittel gebunden: „Nulli itaque externae rei ita adliga- einen geistlichen Tatbestand aufmerken lassen soll: Das Brot tus et captivus est, ut non possit bona sua, nisi per externum verweist auf den Schöpfer, der geehrt werden soll. Brenz medium, distribuere et communicare. At nunc nobis non est zitiert”* in diesem Zusammenhang Paulus: ‚„Invisibilia Dei ex sermo _ de libertate Dei, et privatis eius operationibus, sed de creatione mundi pervidentur, dum per opera intelliguntur.“ Das communi operandi, et communicandi bona sua consuetudine.“ Fleisch interessiert sich nur für das Fleisch bzw. die Sättigung, Was aber den Heiligen Geist angeht, so kann ihn Gott wegen obwohl nicht die Befriedigung der libido, sondern die gloria seiner ungeheuren Allmacht freilich ohne alle äußeren Mittel dei das Ziel sein sollte. Das allerdings ist nur möglich im geben. Aber fragt man nach dem gewöhnlichen Mittel, durch Glauben®?, Bei dem leiblichen Vorgang der Speisung geht es das Gott gibt, so wird man auf das Wort des Evangeliums ge- also um die Wahrnehmung eines geistlichen Hintergrundes. Das wiesen, das medium und instrumentum ist, durch welches den gilt es auch im Zusammenhang des Abendmahlsvorganges zu Glaubenden der Heilige Geist geschenkt und ausgeteilt wird. beachten. Im Hinblick auf Jesu Wort „Amen Dico Vobis, Nisi Der Heilige Geist ist gebunden an die Wortverkündigung bzw. Ederitis . ..“ stellt Brenz einfach fest®: „Nullus est hic sermo, das Hören des Wortes. Fides ex auditu!® de sacramento corporis et sanguinis Coenae Dominicae, sed Auf derselben Stufe, als zweites medium des Heiligen Gei- pergit Christus, incoepta metaphora, de esu carnis et potu san- stes, stehen die Sakramente. ‚„Jam, quemadmodum per Verbum guinis sui: Nisi ederitis, inquiens, carnem filii hominis (hoc Euangelii, credentibus offeruntur et communicantur bona Dei, est) nisi credideritis Christum, corpus suum pro peccatis Ve- ita et per Sacramenta Verbo adfıxa: Sunt enim sacramenta ob stris tradidisse, et sanguinem suum effudisse, in remissionem hanc caussam verbo adiecta, ut sint media instrumenta, una Peccatorum vestrorum, non habetis vitam in vobis.‘ Christi cum verbo, quibus credenti bona dei communicarentur.“*® Die- Fleisch essen und sein Blut trinken bedeutet nichts anderes als sen Gesichtspunkt überträgt Brenz nun auf die Taufe und das an Christus glauben, daß er für unsere Sünden gelitten hat. Abendmahl. Die Taufe ist nicht ein leeres Zeichen, sondern „Edere enim carnem, et sanguinem bibere, est credere in durch das Wort, das ihr angeheftet ist, reinigt und erneuert Christum passum pro peccatis nostris.“* Nur in diesem Glau- sie die Glaubenden. ‚„Instrumentum quo donatur regeneratio, ben konnten die Patriarchen selig werden. Sie tranken von est baptismus: Fides accipit regenerationem. Aliud est donare, dem geistlichen Felsen, der ihnen nachfolgte, Christus. Daß aliud distribuere, aliud accipere. Deus donat. Per sacramenta Brenz mit der Gleichung edere = credere nicht dem Spiritua- donum distribuitur: homo fide accipit.“ lismus das Feld überlassen will, zeigt die Auslegung von Die Fragestellung hinsichtlich des Abendmahls wird von V. 63 „Spiritus est, qui vivificat, caro non prodest quicquam nH.";‘ Brenz von vornherein eingeschränkt und von den nichtigen Brenz führt drei verschiedene Auslegungen dieses Verses vor. Disputationen der Papisten abgegrenzt: „Nec quaerismus, an in Einige meinen, daß hier Fleisch und Geist in einer gewissen pane ita carnaliter Corpus subsistat quemadmodum ratio hu- Antithese miteinander verglichen werden mit dem Ergebnis, mana in pane corpusculum quoddam imaginari solet.“ Nicht daß fleischliches Essen gar nicht zur Erlangung des wahren mit der Ratio und aufgrund aristotelischer Prämissen, sondern Lebens nütze, daß vielmehr der Geist lebendig mache. Damit aus dem Glauben will Brenz die Sache behandeln“. „Itaque hoc wird die Richtung Zwinglis getroffen, Die zweite sich auf Augu- solum quaerimus, an pane et vino Coenae Dominicae distribu- stin zurückführende und von Brenz selbst vertretene Auffas- antur, et donentur fidei nostrae, Corpus et Sanguis Christi.“ sung geht dahin, daß. das. Fleisch-allein nichts nütze; „caro per Brenz fragt nun, warum uns nicht Leib und Blut gegeben se nihil prodest, si carnaliter videatur, audiatur, sentiatur, trac- sein sollten, wenn uns durch Christus das Leben und die Ver- tetur et dentibus dilaceretur“. Es nützt aber.sehr.viel, ja,es ist gebung der Sünden gegeben sind. Er führt damit einen weite- notwendig, wenn das Wort, das. vom. Fleisch. gesprochen. wird ren Schritt voran. Er hält am der Voraussetzung fest, daß Chri- und zum_ Fleisch _ hinzutritt, -geglaubt _ wird, _,Prodest autem stus seinen Leib und sein Blut nicht nur für uns (pro nobis) pPlurimum, imo necessaria est, si Verbum, quod de carne dici- dahingegeben hat, sondern daß er ihn uns-selbst (nobis) gege- tur, et ad carnem accedit, credatur. Hoc autem verbum est ben hat. „Non enim Christus solum Corpus suum, et Sanguinem Caro mea vere est cibus, et‘ sanguis meus vere est potus. Sic pro nobis, sed etiam NOBIS dedit: nam et frustra parvulus natus esset pro nobis, nisi et NOBIS esset natus, ac datus.“*° Die 78) Vgl. die latein. Niederschrift ;‚De cena domini Sermo Joh: B. in quo interim confunduntur precipua argumenta Carolstadianorum et tiefsten Wurzeln des Offenbarungsverständnisses Brenzens wer- den hier nochmals deutlich. Christus wäre vergeblich als Kind- Oecolampadionorum de eadem cena in die palmarum factus‘, 1527, lein für uns geboren, wenn er nicht auch uns geboren und ge- Nürnberger Handschrift, bisher noch unveröffentlicht. 7) Luther beruft sich.in.„Vom_Abendmahl Christi‘‘ auf den geben wäre. Zur wirklichen Aneignung der Gaben Gottes Johanneskommentar im Blick auf das 6. Kapitel, WA 26, 498. kommt es durch Wort und Sakrament. Leib und Blut Christi ®).116b $1) 99b 80) 116. 87) 12 %). 101 301130 e 118, M 119b. 7 bf. - 120, 579 580 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 werden uns durch das Sakrament des Abendmahls „pane coenae Güter, von denen es redet, also auch Leib und Blut. Mit und per Verbum“ bzw. „vino coenae per Verbum“ gegeben, da unter den Abendmahlsworten wird mit Brot und Wein Leib Brot und Wein „appendices“ des Wortes sind. „At dona Dei, und Blut ausgeteilt. Es ist freilich ohne den Glauben des dantur nobis credentibus, per Verbum, et Verbi sacramenta, Menschen ein wirkliches Empfangen des Leibes und Blutes ut ex prioribus patet. Proinde, ut corpus Christi, per Verbum Christi nicht möglich. Wenn Fleisch und Blut dargereicht nobis communicatur, ita et communicatur nobis pane coenae werden, aber doch der Glaube fehle, so käme es nicht zu einer per Verbum et ut Sanguis nobis per Verbum donatur, ita et Übergabe an den Empfänger. Ohne Glauben ißt und trinkt man nobis vino Coenae, per Verbum donatur.“ „Quod si fidei sich zum Gericht, wie Brenz mit dem Hinweis auf Paulus sagt”. nostrae, per hunc Christi sermonem donantur corpus et sanguis, Er will die Korrelation von Wort und Glauben bezeugen cur non donarentur etiam per panem et vinum, quando haec und dabei der Eigenart des Wortes so wenig nehmen wie der duo sermones appendices sint.“** Entsprechend der ‚„vera sacra- Eigenart des Glaubens. Wort und Glauben sind je in ihrem mentorum ratio“, nach der die Sakramente nicht einfache, leere eigenen Schwergewicht aufeinander hingeordnet. Das Wort und bloße Zeichen sind, teilen sie durch die Zeichen selbst die sucht Glauben und gibt dem Glauben, was es sagt. Und der veritas signata, die Wahrheit und Wirklichkeit, die sie bezeich- Glaube ist hingerichtet auf das Wort und nimmt, was es zu- nen, aus, Bei der Doppelung von Zeichen und Sache bleibt es gesagt bekommt. Brenz nimmt den Glauben ernst, deshalb nach Brenz aus dem einen Grunde, daß der Mensch ein Doppel- lehnt er das Mirakel ab. Er nimmt das Wort ernst, deshalb wesen ist, innerer und äußerer Mensch, geistlich und fleischlich. lehnt er den Spiritualismus ab. Für ihn gibt es im Zusammen- Mit dem äußeren Munde empfängt man nur Brot und Wein, hang mit dem Abendmahlsgeschehen eine geistliche Speisung aber mit dem Mund des Glaubens mit seinem eigenen Sinn im Glauben. Das ist ein Rechnen mit einem Realismus jen- Leib und Blut. Deshalb könne das Brot auch nur Leib genannt seits der üblichen erkenntnistheoretischen Möglichkeiten. Mög- werden, ‚„quia per panem fidei nostrae distribuitur corpus“. lich ist solch neuer und anderer Realismus lediglich deshalb, Weder die Transsubstantiationstheorie noch die rein signifika- weil Brenz ja ausdrücklich den Glauben als Antrieb zur Auf- tive Deutung des est können mit dieser Feststellung vereinbart schlüsselung des Sakramentsproblems genannt hatte. So ver- werden. Die in Wirklichkeit vorliegende Synekdoche erläutert birgt sich hinter der Abendmahlsauseinandersetzung ein er- Brenz mit dem von Luther verwandten Bild von der Wiege mit kenntnistheoretisches Problem. Brenz müßte von daher ım dem Kinde®, „Zweierlei wird uns im Herrenmahl angeboten: Lichte des berühmten „credo, ut intelligam“ verstanden werden. Brot und Leib, der Leib wird aber allein genannt, weil er das Das bedeutet allerdings nicht, daß dem Worte damit etwas Wichtige in dieser Austeilung ist.“ genommen werden könnte, Wort und Glauben gehören zu- Das Brot wird in den Einsetzungsworten ein ESSE genannt, sammen. Vom Nominalismus weit entfernt hat sich Brenz ent- „non quia solum significat sic enim abesset corpus, sed quia schieden dem erkenntnistheoretischen Realismus angeschlossen, instrumentum et medium factum est, quo vere et praesenter fidei diesen jedoch wie Anselm und vor ihm schon Augustin mit der nostrae corpus donatur ac distribuitur.“ Es handelt sich dabei gläubigen Annahme des göttlichen Wortes verbunden, um die bekannte Redeform „wie wenn ich einem Gast einen wobei er Glaube und Wort in einem je und je sich ereignenden Krug mit Wein gebe und sagte: nimm, das ist dein, während Akt der Begegnung miteinander verbindet, sie also nicht im doch tatsächlich der Krug nur das Instrument für den Wein distanzierten Gegenüber anschaut. Wort und Glaube gehören zusammen. ist“; „ita Christus nobis donat corpus et sanguinem suum, quia vero ea nobis offert pane et vino, instrumentis, Igitur panis Gottes Gegenwart und Gabe ist jedoch nicht bedingt EST corpus, et non tantum velut absens, corpus significat: et und begrenzt durch den Glauben, sondern durch das Wort, vinum EST sanguis, non tantum absentem sanguinem signifi- an das Christus seine Gaben contingenter gebunden hat. cans“®, Das Brot ist Leib und bedeutet ihn nicht nur. Diese Angeboten wird jedem die Gabe durch das Wort, das Heil, Speise kann der Glaube nicht entbehren. das die Gabe bedeutet, empfängt nur der Glaubende. Das Brenz tut nun einen weiteren Schritt, um die Meinung ab- Abendmahl wird sogar von Ungläubigen empfangen, aber nur zuwehren, daß der auferstandene und zum Himmel gefahrene der Glaubende empfängt das mit ihm dargereichte Gut zum Heil. — Herr der Austeilung seines Leibes und Blutes im Abendmahl hindernd im Weg stehe. Brenz meint, das Gegenteil sei der Fall. Die Stellung, die Brenz im Kampf um das Abend- Seit der Himmelfahrt ist Christus nicht mehr an die Grenzen mahl einnahm, war geeignet, ihn als treuen Gefährten Luthers von Raum und Zeit gebunden. Gleicher Macht wie Gott teil- auszuweisen. Brenz hatte am 29. September 1527 an Spalatin haftig kann Christus als Spender im Sakrament zugegen sein. geschrieben‘®; hier heißt es: „Luthero magna animi libentia vel „Ascendit enim ideo super omnes coelos, ut omnia impleret, semel scriberem, non tamen audeo, detteritus partim infantia et daret dona hominibus. Nam ut spiritus fidei, docet Christum mea, partim viri immensis negotiis, pro quibus non vacat ut ascendisse in coelum et sedere ad dextram patris: hoc est, esse scio nugas meas legere. Tu igitur, mi Spalatine, gratissimam cum patre aequalis potentiae, maiestatis et imperii, ac tam late rem mihi feceris, si ipsi Tibi familiarissimo me commendaveris dominari, quam late pater dominatur.“** Für das nähere Ver- ac nomine meo salutem dixeris.“ Brenz war Spalatin dankbar ständnis der Himmelfahrt Christi verweist Brenz auf Luther. für die Vermittlung der persönlichen Verbindung mit Luther””. Er versichert, mit gutem Glauben geschrieben zu haben. Wer Luther war von Spalatin ein Brief an Brenz geradezu erpreßt streiten wolle, möge streiten. Das eigentlich Originelle in der worden. „Ostendit mihi Spalatinus charissimus meus litteras Darlegung des Johanneskommentars besteht darin, wie Brenz tuas ad ipsum datas, quas cum gaudio certe legi, mi Brenti, die Realpräsenz an das Wort zu binden sucht. Er ist mit den videns gratiam dei in te habitantis per Christum, filium suum, Schweizern völlig einig in der Verwerfung der Transsubstantia- qui tam constans et syncerus verbum Christi serves et doceas tionslehre, unterscheidet sich aber von ihnen in der Behaup- in medio istius prave nationis atque perverse.“ Luther freut sich tung, daß das Wort Gottes die Dinge, von denen es redet, über die Einstellung von Brenz und berichtet ihm von der Ver- einschließt und damit real bringt. Das Wort bringt real die härtung Karlstadts. Bald sollten sich Brenz und Luther nach langer Zeit wieder persönlich begegnen: im Rahmen des Mar- 5} 120 92 122 burger Religionsgesprächs von 1529, _ 122bf. Gegen diese Behauptung wandte sich Martin Butzer, vgl. A. Lang: Der Evangelienkommentar Martin Butzers und die Grund- PE züge seiner Theologie, 1900, 243 f.; Abdruck von Butzers Stellung- %) WA Br 4.Bd., Nr. 1173, 285 f.; vgl. O. Clemen: Beitr. z. Ref. nahme zur Erklärung von Joh. 6 dort S. 446. Es fallen mehrere wört- Gesch. H..2, 108 f. liche Anlehnungen an Brenz auf. 97) Pressel, Anecdota Brentiana 121: „me cum Luthero patre nostro ®%) 138%. in Christo venerando privata etiam amicitia copulabas‘‘. 581 582 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 ist kompliziert, der Prozeß der Bekenntnisbildung geht weiter, die ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN reformierten Bekenntnisschriften, denen auch die C.A. zugerechnet werden muß, sind den lutherischen gegenüber keineswegs nur exklu- IW olf, Ernst:] Hören und Handeln. Festschrift für Ernst Wolf zum SiV. 60. Geburtstag, hrsg. v. H. Gollwitzer u. H. Traub. München: Kaiser F. Delekat und K. G. Steck beschäftigen sich mit Themen 1962. 4185., 3 Taf. gr. 8° DM 20.—; Lw. DM 23.50, aus dem allmählich wieder zu Ehren kommenden 19. Jahrhundert. Gewidmet dem in Bedrängnis erprobten Freund und Bruder Delekat, Zum Geschichtsverständnis im Marxismus, folgt der Ent- stehung und Fortbildung des historischen Materialismus von Hegel (Spr. 17, 17), wird hier ein Band vorgelegt, der gut und gern über Marx und Engels zu Stalin. Steck weist mit Nachdruck auf mehrere Jahrgänge einer sehr gewichtigen theologischen Zeit- schrift aufzuwiegen vermag. Zu den 22 Aufsätzen dieses Ban- „Heinrich Julius Holtzmanns Beitrag zur Kontroverse über Schrift und des kommen noch etwa 10 Arbeiten, die das Nachwort angibt — Tradition‘‘ in dessen vergessenem Werk von 1859 ‚Kanon und Tra- dition‘ hin: H. habe die Kontroverse historisch und systematisch mit eine schöne Geburtstagsgabe für den, der ja selbst in besonderer bedeutendem Tiefgang dargestellt und sei dabei besonders dem Ver- Weise ein Meister des Aufsatzes ist. S. 399 —416 steht die hältnis von Schriftzeugnis und Glaube des Einzelnen gründlich nach- Bibliographie Ernst Wolf, die darum so wichtig ist, weil seine gegangen. Übrigens: Noch im Lehrbuch der Evangelischen Dogmatik von F. Nitzsch (2. Aufl. 1896) referieren die 88 48 und 49 der vielen, oft die Substanz eines Buches enthaltenden Aufsätze sehr Verstreut erschienen sind. und Kanon! Prinzipienlehre ausdrücklich und ausführlich Holtzmann über Tradition Die alphabetisch geordneten Beiträge umgreifen das Gebiet 2 Kapitel aus der Geschichte des Kampfes der Bekennenden Kir- er gesamten Theologie mit Ausnahme der alttestamentlichen che bieten K. Kupisch, Karl Barths Entlassung, und Wilhelm Wissenschaft. Die dem Jubilar so am Herzen liegende Sozial- Niemöller, Zur Geschichte der Kirchenausschüsse. Unermüdlich ethik ist nur mit einem Beitrag, dem Beitrag eines Juristen werden Bausteine zusammengetragen. Ob wir nach 30 Jahren zu einer Vvertreten. soliden Geschichte des Kirchenkampfes kommen, die doch so dringend Das Neue Testament vertreten G. Eichholz, Bewahren nötig ist? Die beiden hier gebotenen Kapitel sind gediegene Quellen- und Bewähren des Evangeliums: Der Leitfaden von Philipper 1—2; studien bewährter Verfasser, die spannend das Geschehen in kleinsten E, Schweizer, Aufnahme und Korrektur jüdischer Sophiatheologie Schritten nachzeichnen und auch dem, der alles miterlebte, Neues zu im Neuen Testament; und J. B. Soucek, Der Bruder und der sagen vermögen. Nächste. Ein biblisch-theologischer Beitrag zur Frage der Grenzen von W. Fürst untersucht „Motive der theologischen Arbeit Dietrich Kirche und Welt. Bonhoeffers‘‘ und steht damit auf der Schwelle zur Gegenwart und Eichholz zeichnet den Gedankengang Phil. ı —2 nach und zu aktueller systematischer Problematik, Das eigentliche Thema ist erweist so seine innere Einheitlichkeit, damit zugleich die literarische „Welt und Kirche‘‘. Es wird in Auseinandersetzung mit H. Müllers Einheit bestätigend: Den Hymnus 2,6ff. interpretiere Paulus durch Bonhoeffer-Buch „Von der Kirche zur Welt‘“ behandelt. Müller habe seine Kreuzestheologie; er ordne ihn durch paränetische Sinngebung mit Recht den christologisch-soteriologischen Ansatz B.s dargestellt, em Zusammenhang ein; 2, 12f. enthalte keine Paradoxie, sondern aber dann übersehen, daß es bei B. keine Welt ohne Christus gebe. Gewiß: Echte Weltlichkeit der Kirche, aber eben der Kirche Jesu betone im Zusammenhang mit der nötigen Demutshaltung des nur empfangenden Glaubens das „Furcht und Zittern‘“ und begründe es Christi und des christlichen Lebens sei das Ziel der Theologie B.s, mit dem Evangelium von der freien Gnadentat Gottes. — Schwei- dieses „Zeugen Jesu Christi unter seinen Brüdern‘‘ (Gedenktafel in der zer zeigt an Paulus (4 Präexistenzstellen), an Kol. 1, 15—23 und an Kirche zu Flossenbürg). Mündigkeit sei nicht gegenüber Gott, son- Joh. 1,1—18, daß die Sophia-Theologie zwar benutzt wird, um die dern gegenüber einer christlichen Weltanschauung geboten. Das Ver- Bedeutung Jesu Christi auszusagen, aber nur, indem sie zugleich hältnis zwischen Letztem und Vorletztem löse sich nur in Christus, orrigiert wird: Der Satz von der Präexistenz diene nun dazu, die wie ja auch die Mandate den Herrschaftsbereich Christi in der Welt absteckten. So gäbe B. auf keinen Fall den Menschen für irgendeine Befreiung vom Gesetz als Tat Gottes in der Zeit zu beschreiben; Leib Christi sei nun die Gemeinde und nicht die Welt, die allein durch eigengesetzliche säkulare Entwicklung frei. die Botschaft vom Gekreuzigten mit der Herrschaft Christi durch- Aus dem Gebiet der Systematischen Theologie be- rungen werden könne; und die Aussage vom Logos werde nun zum gegnen uns 8 Aufsätze. Karl Barths kurze Ausführungen über Bekenntnis des Handelns Gottes in der Geschichte Jesu Christi. So „Extra nos — pro nobis — in nobis‘ sind eine deutliche Zurückwei- steht die Theologie des Wortes Gottes in der Verkündigung wider sung jeder Art von Christomonismus. Die Geschichte Jesu Christi (extra nos) ist Gottes Tat pro nobis und wirkt in nobis neues Sein. die Theologie der Tatsachen und die Theologie der Gnosis. — Dabei fordert Gottes Treue unsere Treue heraus, so daß es einen Sou&ek handelt von der Unbegrenztheit der Liebesverpflichtung in den Synoptikern und von der Unterscheidung von „Bruder“ und echten Verkehr zwischen Gott und Mensch gibt. Hoffentlich nehmen „Nächster‘‘ bei Joh. und in den Briefen. „Unsere Liebe zum Näch- die Theologen das bald zur Kenntnis, die aus dem „frühen‘‘ Barth sten ist mit der Hoffnung verbunden, daß auch er unser Bruder wer- Folgerungen ziehen und ihm in die Schuhe schieben, die er selbst den wird.‘” Demgemäß ist die Kirche gegenüber der Welt grundsätz- meist nie gezogen hat, jedenfalls heute nicht zieht. lich im Sinne der Sendung (nicht der Anpassung) offen. H. Diem, Eine kontroverstheologische Bestandsaufnahme: Hier Vielleicht muß man in diese Gruppe auch noch Ernst Fuchs, wird gezeigt, daß auch bei einer gewissen Übereinstimmung in der lte und neue Hermeneutik, rechnen. Wie immer bei F. sind auch in Formulierung doch schon auf römisch-katholischer Seite eine Vor- diesem Beitrag Philosophie, Dogmatik und Theologie sowie Exegese entscheidung für die Lehre von der gratia perficiens naturam und des Neuen Testamentes so eng ineinander verschlungen, daß man mit ihrem objektiven Ermöglichungsgrund in der Lehre von der allem der üblichen Einteilung der Fächer zuschanden wird. Das ist denn ja Natürlichen innewohnenden potentia oboedientialis gefallen ist. Die auch das Ziel dieses Beitrages. Wo man „versteht‘, ist die historische Umwandlung der Verkündigungsaussagen in ein umfassendes ontolo- Distanzierung aufgehoben. In letzter Verfeinerung der Reflexion wer- gisches System gestattet durchaus die Hereinnahme evangelischer Aus- den die Theologie des Paulus und die Verkündigung Jesu nach-gedacht sagen, deren Grundsubstanz (Gottes freie Gnadentat) dabei freilich und das Sprachproblem aus dem theologischen Sachanliegen selbst ab- ausgeklammert wird. Immerhin bedeuten Namen wie K.Rahner und geleitet: „Die neue Hermeneutik folgt in der Theologie ganz einfach H. Küng eine Wendung in der Kontroverstheologie. Es besteht eine dem inneren Zug der Sprache, wie ihn die Verkündigung Jesu vor- gewisse Hoffnung, daß aus der Kontroverstheologie das ökumenische gibt.” Gespräch wird. die Arbeiten zur Kirchen- H. Gollwitzer veröffentlicht seinen umgearbeiteten Vortrag Die nächste Gruppe umfaßt E: Kähler, und Theologiegeschichte: Beobachtungen vor den theologischen Kommissionen der EKU und der VELKD „Die zum Problem Schrift und Tradition in der Leipziger Disputation von Bedeutung des Bekenntnisses für die Kirche‘. Es ist dies eine ein- 1519, macht die Situation in Leipzig lebendig und untersucht mit dringende differenzierende Analyse der Situation, die durch das Recht nicht die prinzipiellen Äußerungen über das Problem, sondern Nebeneinander von Schrift, altkirchlichen und reformatorischen Be- wie in der Disputation tatsächlich von der Schrift und von der Tra- kenntnissen, Richtungen und Konfessionen in Luthertum, Ökumene, dition "Gebrauch gemacht worden ist. Dabei stellt sich heraus, daß EKD und Unionskirchen in aller Welt entstanden ist. Die Schrift Luther auch von der Tradition Gebrauch macht und durchaus kein allein bleibt stets das Gegenüber der Kirche, der Theologie und jedes Schrift prinzip vertritt, sondern von theologischen Grundentschei- Christen, und zwar als die Bezeugung des evangelischen Geschehens. dungen ausgeht. Ich füge hinzu: Diese Grundvoraussetzungen ent- Das Bekenntnis darf darum nie gegen die angreifenden Fragen ab- ziehen sich bei Luther nie dem Forum der Schrift. schirmen, die durch andere Kirchen oder einzelne Theologen von der O. Weber hebt in seinen ‚„Vorerwägungen zu einer neuen Schrift her gestellt werden. Zugleich sind die überlieferten Bekennt- Ausgabe reformierter Bekenntnisschriften‘“ die Schwierigkeiten hervor, nisformulierungen Zeugnisse der Väter, in deren Gemeinschaft auch wir leben, und zwar im gemeinsamen Gegenüber zur Schrift. Als die einer solchen Ausgabe entgegenstehen: Es gibt kein reformiertes corpus doctrinae, jede einzelne Bekenntnisschrift hat ihren jeweiligen ‚Dienstanweisungen‘ der Kirche sind sie praktisch (nicht dogma- historischen Ort, das Verhältnis von Bekenntnis zu Kirchenordnung tisch) unentbehrlich. Da es sich nicht um zeitlose Wahrheiten, sondern 583 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 584 um Entscheidungen handelt, die mit zur Tradition gehören, ist die [Schmid, Josef:] Neutestamentliche Aufsätze. Festschrift für Prof. Bekenntnisbindung dynamisch und nicht statisch zu betrachten. Darum Josef Schmid zum 70. Geburtstag, .hrsg. von J. Blinzler, O. Kuss, ist nicht die Frage, ob z.B. eine Unionskirche heute begründet werden F. Mußner. Regensburg: Pustet 1963. XIV, 3405., 1 Porträt. gr. 8°. darf — sc. von einem historisch interpretierten lutherischen Bekennt- Lw. DM 45.—. nis her, sondern ob sie nach einer Geschichte unter Gottes Wort bei Die vorzüglich ausgestattete Festschrift umfaßt dreißig Bei- dynamischer Interpretation des Bekenntnisses aufgelöst werden darf. träge über Themen, die dem Jubilar nahe sind, was ja auch ein J. Hromädka meditiert unter der Überschrift „„Im Lichte der Auferstehung‘ ein starkes Zeugnis für die Realität der Auferstehung: Blick in die wertvolle Bibliographie Josef Schmid, von Paul sie sei objektiv, aber nicht greifbar, ein Wunder, aber kein Mirakel, Neuenzeit zusammengestellt (311 ff.), bestätigt. Exegetische jenseits erfahrbarer Geschichte, aber in der Geschichte; eine Realität, Einzeluntersuchungen haben das Übergewicht. die stärker ist als unsere Todes- und Sündenrealität und die Kirche Zu Mt 5,3 sichtet Jacques Dupont (53—64) die zwei zur Hingabe des Dienstes an die der Sünde versklavten Menschen Stellen I QM 14, 7 und I QM 14, 3, um zum Ergebnis zu gelan- nötigt. J. Klein, dessen RGG-Artikel „Gott, philosophisch‘‘ mit der gen, daß ol zrwXol T nveEuuaTı der Bergpredigt bei Mt eine lapidaren Feststellung schließt, daß heute ein philosophischer Gottes- legitime Übersetzung der m17 7:# darstellt. Dem Sinne nach begriff unmöglich sei, verfolgt hier die gleiche Linie: „Ursprung und müßte man an Menschen denken, die demütig dem Willen Got- Konsequenzen der natürlichen Theologie‘‘ Entsprungen in der Situa- tes untertan sind. Wir bewegen uns da nach Dupont ausschließ- tion der Apologeten, ausgebaut von Clemens von Alexandrien, Augu- lich im religiösen Bereich. Der durchaus gegensätzlichen 60zio- stin, Thomas, siegt endgültig im Vaticanum die natürliche Theologie Jogischen Deutung des Armutsideals der Qumransekte, die im Sinne der griechischen Philosophie über die biblische Wahrheit. An die Stelle des Glaubens tritt im modernen Katholizismus die dogmati- K. Schubert (The Scrolls and the NT, ed. Krister Stendahl, sierte natürliche Theologie im Bunde mit der dogmatisierten und da- N. York 1957) und zuletzt der sowjetische Forscher I. D. Amusin (slowakische Übers.: Rukopisy Mrtveho mora, Bratislava 1962, bei juristisch zu verstehenden Infallibilität. W.-D. Marsch, „Jesus Christus: Hoffnung auf die Welt des S. 144 ff.) zu begründen bestrebt sind, trägt Verf. keine Rech- Menschen. Herrschaft Christi und Schöpferglaube in der Mystik Pierre nung. — Heinz Schürmann (270—282) begründet seine Teilhards de Chardin‘. Unter Heranziehung verstreuter Quellen und Hypothese, daß Mt 10,5b—6 keine redaktionelle Bildung des einer umfangreichen Literatur entwirft der Verf. das Programm T.s: „Wissenschaft, Mystik und Entwicklungstheorie sollen zusammengefaßt Matthäus, sondern Traditionsgut ist. Nur seine jetzige Stellung werden.‘ Dabei stellt sich eindeutig heraus, daß der Punkt Omega verdankt das Logion der matthäischen Redaktion. Diese be- nutzte es als Eröffnungswort der Aussendungsrede, aber Mt als Ziel aller Entwicklung christologisch zu verstehen ist. Von ihm hätte das Logiom in der Redequelle ursprünglich zwischen Lk aus erschließt sich das Geheimnis der Schöpfung: Christus, universal- kosmisch und personal zugleich, ist Brennpunkt des individuellen und 10,7 und 10, 8 vorgefunden. — Die theologische Sinngebung, ‚übernatürlichen‘, des kollektiven und des irdischen Heils. die Mt dem Einzug in Jerusalem 21,1—17 verliehen hat, wird W. Niesel arbeitet kräftig den „reformierten Beitrag innerhalb von Wolfgang Trilling (303—309) herausgestellt. — Joh. der Ökumene‘“ heraus, und zwar sowohl den Beitrag zu Entstehung B. Bauer (7—10) bringt den gut belegten Erweis, daß „von und Fortgang der ökumenischen Geschichte als auch die Beteiligung der Ilias an . die Profanliteratur in der Feldherrnrede den an der gegenwärtigen theologischen Arbeit in der Ökumene, zu ihr Topos von dem Tod des Lebenwollenden und vom Leben- von der Auffassung der Kirche als ecclesia reformata semper refor- bleiben des Todesmutigen‘‘ kennt. Jesus hätte absichtlich Mk manda her wesentlich befähigt. Die Arbeit von H. Simon, „Die evangelischen Christen vor 8, 35 an das verbreitete Wort angeknüpft. — Das Papiasfragment zum Thema Markus wird von Ethelbert Stauffer (283—293) der Frage nach dem Naturrecht‘, scheint mir ein Musterbeispiel für scharfsinnig einer entschiedenen interpretatio semitica unter- die dem Protestantismus angemessene Arbeitsteilung zu sein, indem der Jurist, stellvertretend für die Kirche überhaupt, einem Problem zogen. Der £&ounvevrıns-interpres bei Euseb 3, 39, 15 ist zu- seines Berufes, dem des Rechtes und der Rechtsprechung, nachgeht. nächst nicht als literarischer Mittelsmann, wohl aber als „metur- Nach Erwägung des Für und Wider von Rechtstheorien, die auf der geman“ zu verstehen. Im Papiasreferat stoßen wir auf spät- Theologie der Schöpfungsordnung oder der der Erhaltungsordnung be- jüdische Begriffe, Einrichtungen und Dienstvorschriften der rabbi- ruhen, zeigt der Verf., welche praktischen Konsequenzen sich aus nischen „metargumin“, die von der christlichen Gemeinde über- einer — nicht ontologisch, sondern personal verstandenen — christo- nommen wurden. — Jean Duplacy (42—52) verfolgt Argu- logischen Sicht der Rechtsordnung ergeben: In ihr geht es um die mente der inneren Kritik, die entscheidend wären für die An- Nachfolge des Christen, zu der jeder eingeladen ist; sie macht frei zu verantwortlicher Handhabung der Rechtsregeln im konkreten Dienst nahme der längeren Variante in Lk 22, 68 (n amoivontE). — der Liebe am Nächsten; der Richter dient, ohne jede Absolutsetzung, In bezug besonders auf die Sirachstelle 35, 19 schlägt Harald den zwischenmenschlichen Beziehungen, indem er es wagt, das relativ Bessere zu finden. Vielleicht wird noch deutlicher gesagt werden Riesenfeld (214—217) für uaxoodrvueiv Lk 18,7 statt des üblichen „langmütig sein‘“ die Übersetzung „auf sich warten müssen, daß die Spannung zwischen Naturrecht und Positivismus zum lassen“ vor. Wesen. der menschlichen Natur, das Wagnis der Rechtsfindung zur bleibenden Aufgabe christlicher Existenz gehört. Vier Aufsätze sind der johanneischenl Problematik gewid- Die noch verbleibenden Beiträge darf man wohl in das Gebiet met. Joseph Reuss (207—213) weist auf unbeachtete Erklä- der Praktischen Theologie stellen. F. Buchholz, „Can- rungen von Joh 2,3—4 hin in Kommentaren der griechischen ticum Novum“, legt einen „ungewohnten Aspekt auf das Singen im Väter Origenes, Apollinaris von Laodicea, Chrysostomus, Theo- Gottesdienst und seine Folgen‘“ vor: Die Übernahme des Lektions- dor von Mopsvestia, Theodor von Heraclea und Ammonius von tones in der alten Kirche und des Liedes in der Reformation haben Alexandrien. Die meisten dieser Exegeten betrachten die Worte „publicative‘, nicht „laudative‘“ oder „aedificative‘‘, Bedeutung. Dem- Mariens als Bitte um eine wunderbare Abhilfe und beziehen gemäß ist heute unter Verzicht auf theologische Sinndeutungen der zeitgemäße Ton zu finden, der das Evangelium vernehmbar macht. — die „Stunde“ in der Antwort Jesu auf das Wirken seines ersten Wunders. — Die Form von Joh 5,19—30 analysierend formu- G.Heintze fragt „Sind wir überfordert? und zeigt, daß wir durch liert Paul Gaechter (65—68) die Hypothese, hinter V, 19 f. die ständige Erfahrung der Überforderung zu neuer Freude im Dienst des Herrn geführt werden, wenn wir sie als wesentlich erkennen und stecke eine Parabel vom Vaterberuf des Sohnes, die dann V. 30 so von innen her überwinden. — Ein besonderes Stück ist schließlich auf Jesus gedeutet wird. Dank dieser Interpretation wäre es R.Bultmanns Sermon über Matth. 25,31—46 (im englischen Ori- überflüssig, hier mit Bultmann auf den Mythus zurückzugreifen. ginaltext), gehalten im April 1959 in Syrakuse (USA), mit dem Skopus, daß wir unser unbewußtes Verhalten im Gericht zu verantworten haben. — Heinrich Schlier (233—239) untersucht in einer synthe- tischen Sicht den Begriff des Geistes nach dem Johannesevange- Damit habe ich den Reigen der Aufsätze vorüberziehen lium. — Die These W. C. van Unniks, das Johannesevangelium Jassen. Es konnten nur orientierende Sätze hinzugefügt werden, so daß ein jeder wenigstens das für ihn Wichtige herausgreifen hätte einen rein missionarischen Zweck gegenüber Diasporajuden, wird von Rud. Schnackenburg (240—264) quellenmäßig kann. bestritten. Die Behandlung der Messiasfrage im vierten Evan- Und wenn ich mich auch als Schulmeister betätigen soll, gebe ich noch einige Druckfehler an: S. 77 oktroyieren heißt aufdrängen; gelium zeigt, daß der Evangelist sein Hauptinteresse an der innerlichen S. 86, Anm. RGG®; S. 94 @Üovos und zodgpaoıs. S. 175, Anm. 46, christologischen Selbstoffenbarung Jesu hat, der Zeile 2: 1953; S.237, Anm. 5: II, 22; im Text dazu: solutionem. Glaubensstärkung dienen will und keine spezifisch missionarische Heinrich Benckert Tendenz aufweist. Rostock 585 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 'Nr. 8 586 Nach einer Prüfung. der Paulusworte mit wod6s glaubt des Reiches Gottes und der Äonenwende in der Verkündigung Wilb.-Presch (199—206) für 1. Kor- 3;8. 14 f. feststellen zu Jesu an. Sich auf eigene ältere Arbeiten stützend hält er nicht können, daß es sich hier um einen Ausdruck für den apostoli- für möglich, wie es allzuoft geschieht, die Auferstehung Jesu schen Sonderlohn handelt. Paulus lehrt, daß er und alle Ver- als Beginn des neuen Äons aufzufassen.. — In Auseinanderset- kündiger des Evangeliums neben dem Heil noch eine besondere zung mit anderen Deutungen zeigt Ingo Hermann (110—114), eschatologische Beglückung erfahren werden, nämlich die end- daß das neutestamentliche Kerygma nicht nur Missionspredigt, gültige Vereinigung mit ihren Gemeinden. — 1. Kor 7, 14 wird sondern auch Gemeindepredigt.ist, ein geistgewirkter Vorgang, von Josef Blinzler (23—41) sorgfältig dahin untersucht, ob der in der Kirche entsteht und zugleich an die Kirche gerich- tet_ igt, es ein Zeugnis für die Idee vom sündlosen Kindestum, ein Be- leg für oder gegen die Erbsündenlehre oder für die Frage der Mit Sprache und Übersetzungen des NT befassen sich fol- Kindertaufe bietet. Alle diese Fragen werden verneinend be- gende drei Aufsätze: G. D. Kilpatrick, Atticism and the antwortet. Die Aussage des Paulus scheint die folgende zu sein: Text of the Greek NT (125—137); Josef Hofmann, Bezie- er mit einem Christen verheiratete Ungläubige steht objektiv hungen der sa‘idischen zur äthiopischen Übersetzung der Johan- in einem positiveren Verhältnis zu Gott als der gewöhnliche nes- Apokalypse (115—124); Joseph Molitor, Das Haemeti- Ungläubige. — Die Grundideen von 2. Kor 6,14—7,1, d.h. Palimpsestfragment Tiflis 1329 und sein Verhältnis zum alt- die Vorstellung von der Gemeinde als Gottestempel, die Separa- georgischen Evangelientext (175—184). tion von der gottlosen Umwelt und der Dualismus, sowie die Einen außerordentlich aufschlußreichen patristischen Beitrag Terminologie dieses den Zusammenhang des Briefes störenden liefert Otto Kuss in seinen kritischen Bemerkungen zur Her- Stückes führen Joachim Gnilka (86—99) zum Schluß, daß wir meneutik Tertullians (138—160), die man wohl als Nuancierung ijer einer Qumran- und Test XII-Tradition begegnen. Die der verdienstvollen Arbeit H. Karpps, Schrift und Geist bei christliche Umarbeitung, wahrscheinlich ein Werk des Redaktors Tertullian (Gütersloh 1955), betrachten darf. Kuss sichtet das des 2. Kor, vermochte den essenischen Grundcharakter des Frag- betreffende Material im Blick auf eine systematische Würdigung ments nicht zuzudecken. — Eine ähnliche Untersuchung unter- des tertullianischen Axioms von der sachlichen Identität von nimmt Franz Mußner (185—189) für den Epheserbrief, in- Offenbarung, Schrift und Glaubensregel. dem er nachweist, wie motiv-geschichtlich die Vorstellungen vom Ein Stellen- und Autorenregister erleichtert dem Fachleser, Geheimnis, von der Verbundenheit der Gemeinde mit der aus dieser reichen Festschrift allen Nutzen zu ziehen. ‘ Himmelswelt, der Gemeinde als Tempel und Stadt, der Neu- Prag —— Amedeo Molnär schöpfung, vom „Nahebringen“ und von der „Einung“ in einer Tradition stehen, die im COQumranschrifttum lebendig ist. — Karl Th. Schäfer (218—224) lehnt in Eph 2,20 die Über- Gutteridge, Richard J. C.: Sir Edwyn Hoskyns (1884—1937) — setzung „Schlußstein“ (J. Jeremias, M. Dibelius) ab. „Die einzig- Wegbereiter, Brückenbauer, Interpret (KuD 10, 1964 S. 48—60). Antweiler, Anton: Nochmals: die Studienpläne (ThGl 54, 1964 artige Bedeutung Jesu Christi für die Kirche gegenüber den S. 101—115). Aposteln und Propheten wird gerade dann deutlich, wenn er Kolping, Adolf: Fundamentaltheologie im heutigen Hochschul- der Gründungseckstein ist, der schon Lage und Richtung des unterricht — Situation und Vorschläge (ThGl 54, 1964 S. 115—126). gesamten Fundamentes bestimmt.“ — Besonders auf Grund einer Raymond, Marcel: Pourquoi une facult& de theologie? (Revue de literarkritischen Analyse von Eph 2,1—6 geht Pierre Beno{it Theologie et Philosophie 97, 1964 S. 15—24). (11—22) dem gegenseitigen Verhältnis des Kolosser- und Ephe- Schoeps, Hans-Joachim: Zur Ideengeschichte des Sozialiemus — serbriefes nach. Von allen Paulusbriefen benutzt Eph den Rudolf Meyer und der Ausgang der Sozialkonservativen (Zwischen- Kolosserbrief mit der größten Aufmerksamkeit. — Josef Gewiess station. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Geburtstag. München: Chr. Kaiser 1963 S. 223—233). (69—85) deutet doxayuds der berühmten Philipperbriefstelle Urner, Hans: Gerhard Hauptmann. (Zwischenstation. Festschrift für 2,6b nicht im Sinne einer res rapta, sondern als res rapienda. K. Kupisch zum 60. Geburtstag. München: Chr. Kaiser 1963 S.234 Diese Deutung wird von Novatian und der pseudo-athanasiani- —249). schen Homilie De semente bestätigt, während die übrigen RELIGIONSWISSENSCHAFT Väterinterpretationen dem Sprachgebrauch nicht gerecht werden. — Nikolaus Adler (1—6) empfiehlt in der 1. Tim 5,22 er- wähnten Handauflegung nicht einen Beleg für die Handauflegung Dammann, Ernst: Die Religionen Afrikas. Stuttgart: Kohlhammer als Bußritus zu sehen. — Anselm Schulz (265—269) versucht [1963]. XV, 302 S. m. 1ı Ktn.-Skizze. gr. 8° = Die Religionen der Menschheit, hrsg. v. Ch. M. Schröder, Bd. 6. Lw. DM 32.—. eine saubere Unterscheidung zwischen der Leidenstheologie und Das Buch ist Band 6 in der nun schon bestens eingeführten, der Vorbildethik in den paulinischen Hauptbriefen anzudeuten. Die Leidenszeugnisse des Apostels seien vornehmlich religiöse von Chr. M. Schröder herausgegebenen Reihe „Die Religionen Aussagen, während die Vorbildzeugnisse im Sinne einer imitatio der Menschheit“. Mir will scheinen, daß dieser Band einer der Christi ethischer Natur wären. am meisten erwarteten Beiträge dieser Reihe ist. Angesichts des Hervortretens und der Bedeutung Afrikas und der zwar oftmals Beim Hexameterspruch des Jakobusbriefes 4, 5 entscheidet sich Joh. Michl (167—174) für die Übersetzung: ‚„Neidisch übersehenen und doch so nötigen und selbstverständlichen‘ Ver- verlangt der Geist, den er in uns wohnen ließ.“ — Die spät- pflichtung, den afrikanischen Menschen kennen zu lernen und apostolischen Briefe Jud‘ 2.'Pt betrachtet Karl Hermann ihn so zu sehen, wie er sich selber versteht, wird sich dieses Werk allen als aktuell-hilfreich erweisen, die beruflich oder Schelkle (225—232) als frühkatholisches Zeugnis, das zwar interessenmäßig Umgang mit Afrikanern zu pflegen haben. Denn das apostolische Zeitalter als bereits abgeschlossen beweist und den Übergang vom NT zur Zeit der Kirchenväter kenntlich eindrücklich zeigt dieses Buch, daß der Afrikaner ein homo macht, aber eben doch zum Kanon gehört. E. Käsemann und religiosus ist, der noch in der Ganzheit lebt und die Trennung von religiös und weltlich nicht kennt, daß darum das ganze W. G. Kümmel gegenüber sieht somit der katholische Exeget die Leben von religiösen Vorstellungen und Bindungen durchzogen Echtheit und Gültigkeit der frühkatholischen Entwicklung be- stätigt. ist. Das gilt auch bei den westlich Gebildeten, deren Bildung, Kleidung und Lebensweise das afrikanische Proprium nicht auf- Ludw. Stefaniak (294—302) stellt den messianischen hebt. Selbst bei den Christen lebt vieles aus dem alten Erbe Charakter der eschatologischen Erwartungen der Qumransekte weiter (268). Es gehört zu den Vorzügen dieses Buches, daß in Frage, indem er ihre Vorstellung des Propheten, des Lehrers es bis in die neueste Zeit führt und auf die religiöse Bestimmt- der Gerechtigkeit und der Messiasse aus Aaron und Israel heit auch des neuen Afrika eingeht. Fraglos wird das Werk untersucht. — Eine biblisch-theologische Meditation über das seine vom Verfasser gewollte Aufgabe erfüllen und ‚allen Thema Paradies und Tod, das vom AT ins NT hinüberreicht, denen, die eine erste Einführung in die Religionen Afrikas be- bietet Vinzenz Hamp (100—109), der dann auch der Lehre gehren, den erwünschten Überblick vermitteln“ (VII). Wenn der Konzilien über den Erbtod nachgeht. — Wilh, Michaelis das Buch nicht in erster Linie dazu bestimmt sein soll, „in fach- (161—166) greift von neuem das Problem der Gegenwärtigkeit wissenschaftlichen Kreisen neue Erkenntnisse zu verbreiten“ 587 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 588 (VII), so muß es den Afrikanisten vom Fach überlassen blei- andere Körpermerkmale ihrer Rinder. Es hat sich aber inner- ben, festzustellen, ob diese bescheidene Aussage des Verfassers halb der Naturreligionen fast keine Symbolik der Farben ent- begründet oder grundlos ist. Vermutlich aber werden auch diese wickelt“ (236). Sehr aufschlußreich ist auch, was über das mit den Fachleuten 2. Grades die Freude darüber teilen, daß musische Leben gesagt wird (238 ff.), von Tanzliedern, Sagen, endlich ein modernes Überblicksbuch über die gesamte afrika- Märchen, Rätseln, den seltenen Epen und von der neueren und nische Religionswelt vorgelegt wird. Auch aus dem Literatur- da besonders der christl. Literatur, da ja ein großer Teil der verzeichnis S. 281 ff. ist ersichtlich, daß sehr viele gründliche Führerschicht durch Missionsschulen gegangen ist (die in Afrika Einzelstudien über abgegrenzte geographische oder Sachgebiete 80—90 % ausmachten). Zum Gesamtbild des religiösen Lebens vorhanden sind, daß aber nur zwei Überblickswerke aufgeführt gehören auch die fremden Religionen auf afrikanischem Boden, werden konnten, nämlich das von C. Meinhof aus dem Jahre also das Judentum, das Christentum, der Islam u. a. Fremd- 1912 und das englisch geschriebene Werk von G. Parrinder religionen, denen Dammann zusammen 8 Seiten widmet. Er er- von 1954. Das viel gebrauchte Wort von der längst fälligen wähnt auch, daß und weshalb ‚‚das Christentum in Afrika zu- Schließung einer Lücke trifft hier wortwörtlich zu. nächst als eine Fremdreligion erscheint“ und daß aus der nicht Der Verf. beginnt die Einleitung mit der Feststellung, daß bewältigten religiösen Vergangenheit der Christen Kontrovers- der Buchtitel streng genommen zu weit gefaßt sei und nennt, fragen geblieben sind, so die Frage der Polygamie, der Libation, was ausgeklammert wird bzw. in der Buchreihe eine selbständige der Beschneidung und z. T. auch der Meidungen. Die Zahl der Christen wird für 1962 mit 36 Mill. angegeben. Auf Grund Behandlung erfahren soll. Die beachtlichen und die Darstellung erschwerenden Besonderheiten auf diesem Forschungsgebiet sieht von Beobachtungen ist der Verf. der Meinung, daß ‚„das Chri- Dammann in der Vielschichtigkeit des afrikanischen Kultur- stentum fähig ist, trotz seiner Andersartigkeit und Besonder- kreises (auch südlich der Sahara); in der auffallenden Tatsache, heit dem Afrikaner das geistliche Vakuum zu füllen, in dem er daß kein afrikanisches Volk südlich der Sahara eine eigene sich bei Zurücktreten oder Auflösung der Naturreligion be- Schrift entwickelt hat und daß man daher weithin nur auf findet“ (252). mündliche Traditionen angewiesen ist; ferner in dem Umstand, Dem „Wandel der religiösen Vorstellungen“, Kapi#8; daß bislang die meisten Quellen für die religiösen Vorstellun- kommt besondere Bedeutung zu. Die „erstaunlichen Verände- gen der Afrikaner von Nichtafrikanern gesammelt, bearbeitet rungen“ gehen vor allem zurück auf die innerafrikanische Ent- und gedeutet worden sind und schließlich auch darin, daß sich wicklung, wobei selbst die Einführung der Maispflanze beacht- auf afrikanischem Boden nirgends eine autochthone Buchreligion lich ist, erst recht aber das durch die Berührung mit den Euro- entwickelt hat und es darum nicht zu einem einheitlichen „Lehr- päern bedingte Anwachsen des Zauberwesens. Der in ein system“ kommen konnte. Industriegebiet Auswandernde sichert sich noch in der alten Der Verf. meint, der afrikanischen Religionswelt am ehe- Heimat durch magische Mittel gegen venerische Krankheiten sten mit G. van der Leeuws Definition des Wortes Religion und Diebstahl und nimmt Medizinen ein zur Erlangung und zur Sicherung des Arbeitsplatzes. Es gab Einwirkungen von Stamm gerecht werden zu können, nach welcher Religion das ‚„Verhält- zu Stamm, ja auch Übernahme fremder Kulte. Dazu kamen Ein- nis zu einer Überlegenheit“ ist. Dieses Wort „Überlegenheit“ kehrt dann auch im Inhaltsverzeichnis mehrfach wieder. flüsse aus den altägyptischen und aus vorderasiatischen Be- Zunächst werden die div. Erscheinungen der Naturreligion reichen. Dammann erinnert an hebräisch-jüdische Einwirkungen und solche, die von alten orientalischen und ebenso von den und im 2. Kapitel die besonderen Ausprägungen der ‚Über- jetzigen sog. Jungen Kirchen ausgegangen sind. Interessant ist legenheit“ aufgezeigt. Das folgende Kap. handelt vom religiö- der Hinweis auf die große Verehrung, die Maria bei den nicht- sen Denken und Handeln, also von den Gedanken über Leben und Welt (Schöpfung, Entstehung des Todes u. a.) und vom Ver- christlichen Äthiopiern spielt; sie wird auch von den dortigen halten der unpersönlichen und der personalen Überlegenheit Muslimen verehrt und bei den Galla ist sie mit einer Vegeta- tionsgöttin identifiziert worden (262). Tritt die Ahnenver- gegenüber, das eine negative und eine positive Seite hat; Hier- ehrung zurück, weil einen die neue Zeit und der Arbeitsplatz unter fallen die Ausführungen über den Exorzismus, das Gebet zu weit von den Gräbern der Ahnen weggeführt haben, kann und den Kult. Das 4. Kap. lehrt den Vollzug der Religion sehen; es glie- es zu Ersatzvorstellungen kommen: tatsächlich entstanden viele dert sich in Darlegungen über das aus dem verborgenen Wissen neue Kulte und eine Ausweitung der Magie, der sich Anregun- gen und neue Betätigungsmöglichkeiten in dem vielem Neuen ergebende Handeln (Omen, Traum etc.), über die Riten bei Ge- bieten, selbst noch beim Fußballwettkampf oder in der Kakao- burt, Initiation und Tod, über die Sicherung von Leben und Industrie. Und „das Denken in politischen Kategorien führt Existenz (Blitzschlag, Jagd, Fischfang, Hackbau, Viehzucht und Handwerk), über das soziale und politische Leben. Der letztere nicht selten zu einer Haltung, die sich als politische Religion Überblick zeigt, „wie stark religiöse Vorstellungen in den poli- bezeichnen läßt“ (265). tischen Gebilden Afrikas mitwirken“ (220) und daß „auch ein Umgekehrt gehen von der Naturreligion auch Einflüsse aus, auch auf Islam und Christentum, wofür S. 266 ff. Beispiele ge- säkulares Staatswesen (der neuen Zeit) etwas von der Macht der boten werden. Religion im politischen Leben weiß“ (221). Das 5. Kap. über „;Die religiöse Gemeinschaft“ legt die Im Schlußkapitel werden die gegenwärtigen Formen der afrikanischen Religionen behandelt. Die alte Naturreligion er- Wahrheit des Satzes „In den Naturreligionen fällt die Religions- fährt ein bewußtes Aufleben der Kulte in mancherlei Form, gemeinschaft mit der Volksgemeinschaft zusammen“ dar (222ff.), an der auch Verschiedenheiten in den Altersklassen und Totem- wozu selbst die Festsetzung eines Tages der Woche „für die gemeinschaften nichts ändern: in der Grundauffassung herrscht Verehrung unserer Götter“ gehören kann. Der Islam erscheint Uniformität. Engere Gruppen sind die Kult- oder Geheimbünde. richtig als eine .„Religion, die an Ausdehnung und Bedeutung nicht ab- sondern zunimmt“. Beim Christentum wird das auf In dieses 5. Kap. fallen auch die islamische und die christliche Gemeinschaft, die gebührende Erwähnung finden (226/7). Die Spannungsverhältnis zu den Naturreligionen wie auch zum Auswirkungen der Religion bilden den Gegenstand des 6. Ka- Islam und, leider mit Recht, auch auf die „Spannung besonderer pitels: sie zeigen sich in der Sprache, wobei gerechterweise auch Art im Christentum selbst“ hingewiesen, das in erschreckender Mannigfaltigkeit der Formen nach Afrika kam, das aber u.a. der quantitativen wie qualitativen Bereicherung durch die Bibel- eine große sprachliche und soziale Bedeutung gewann (275). übersetzungen gedacht wird. ‚In vielen Fällen waren das Neue Auch die Sekten sind nicht übersehen worden. Alle Ausführun- Testament oder die Vollbibel die Vorläufer der späteren Litera- tur. Auch diese zehrt häufig von der Arbeit, die durch Bibel- gen führen zu dem Schluß, daß ‚„der Afrikaner ...ein Mensch übersetzer für die Sprache geleistet wurde“ (233). Es folgen ist, zu dessen Wesen die Religion gehört“ (279/80). Zu den Beigaben dieses Buches gehört neben der Biblio- dann Hinweise auf die Zahlensymbolik und die Bedeutung der Farben, für die ein erstaunliches Unterscheidungsvermögen fest- graphie und einem guten Register auch eine Liste und Karte gestellt wird: „So kennen die Zulu über hundert etymologisch der wichtigsten erwähnten Stämme. Druckfehler sind keine auf- nicht miteinander verwandte Bezeichnungen für Farben und gefallen. Zu begrüßen wäre sicher ein erklärendes Wort zu dem 589 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 590 Bild auf defii Schutzumschlag. Obwohl mir mehrere Bände afri- Einblicken soziologischer und rein menschlicher Art gewährt. kanischer Kunst zur Hand sind; habe.ich jenes Bild nicht be- Eine Vielzahl weiterer Aspekte ist angedeutet und damit stimmen können. hoffentlich der Anstoß gegeben zu wissenschaftlichen Einzel- Dem Verf. gebührt großer Dank. Für Übungen und Semi- untersuchungen differenzierter Art, wie sie jetzt durch das nare wird das Werk ebenso wenig entbehrlich sein wie für alle, Hauptwerk ermöglicht sind (vgl. dazu ob. 1958, Sp. 40 unten). die in irgendeiner Weise mit Afrika zu tun haben und auf Eine solche könnte beispielsweise zeigen, wie in der häufigen Augenöffnung und sachkundige Führung angewiesen sind. Erwähnung von ‚Seele und Leib‘ der wohl aus der orphischen Halle/S, ArnoLehmann Volksreligion herkommende Dualismus mit spürbarer Aufhöhung Peek, Werner: Griechisch und Deutsch. der einem Weiterleben vorbehaltenen ‚Psyche‘ dominiert. So Griechische Grabgedichte. sehr, daß sich die christlichen Epigramme hier fast bruchlos an- Berlin: Akademie-Verlag 1960. XII, 379 5., 1 Taf. gr. 8° = Schriften schließen, und daß oft die Diagnose ‚heidnisch oder christlich?‘ und Quellen der alten Welt, hrsg. v. d. Sektion f. Altertumswiss. b. d. Deutschen Akademie d. Wiss. zu Berlin, Bd. 7. Lw. DM 29.—. fast unmöglich erscheint. Natürlich bleibt der Untergrund der Klage und Trauer ohnehin bestehen, und als weitere Domi- Seinem Corpus der griechischen Grabepigramme (Griech. nante verschafft sich Nachruhm und pietätvolles Gedenken Versinschriften Bd. I 1955 — 6. die Bespr. ob. 1958, Sp. 38—41) durchwegs Geltung. Also lauter Elemente der Gattung, die nicht hat nun Peek eine für weitere Kreise berechnete Auswahl fol- nur im Verlauf der Antike kaum einen wesentlichen Wandel gen lassen, die diesen Schatz einer breiten Öffentlichkeit erst erfuhren, sondern auch bei uns noch unverändert fortbestehen, richtig erschließt. Zwar ist von den über 2000 Stücken der gro- was uns jene Zeugnisse bei allem zeitbedingten Kolorit erst ßen Sammlung nur knapp ein Viertel (genau 482) wieder abge- recht nah und vertraut erscheinen läßt. Die treffende Formulie- druckt; aber gerade diese das Wesentliche, das Bezeichnende, das Repräsentative bedenkende Sichtung, dazu jeweils vortreff- rung P.s (S. 34) von einer „Koine in der griechischen Grab- epigrammatik“ darf also eher noch ausgeweitet werden zu einer liche Prosaübersetzungen, ein knapper aber vor allem für die antik-abendländischen Gemeinsprache des Totengedenkens. Sacherklärung und für das Verständnis schwieriger Stellen wich- Manches Einzelne aus diesem Zusammenhang wie die antike Her- tiger Kommentar sowie eine ganz ausgezeichnete Einleitung kunft der Formel ‚von Erde bist du genommen, zu Erde sollst du wie- von gut 40 S., wie sie nur ein hervorragender Kenner der Ma- der werden‘* oder jener Wunsch ‚möge dir die Erde leicht sein!? hat terie so schreiben konnte, machen das gut ausgestattete Werk P, selber bereits aufgezeigt. Tut eich hier ein weites Feld künftiger zu einem kostbaren Besitz, bei dem man immer wieder besinn- Forschung auf, so hat doch die aus einem Vortrag erwachsene Ein- liche Einkehr halten wird. Denn diese Stimmen am Grabe, die führung für das meiste wenigstens andeutend schon den Weg ge- rund ein Jahrtausend umfassen, reden zwar zumeist gewiß nicht wiesen. Am problematischsten bleibt, wie P. selber sehr wohl weiß in der Höhenlage der großen Dichtung, von der sie gleichwohl zehren, aber sie vermitteln dafür einen unmittelbar lebendigen und bekennt, der Anhang metrischer Übertragungen, der von Eindruck vom Rühmen, Trösten, Reflektieren und — Verstum- dem in der Auswahl Gebotenen wiederum nur etwa ein Viertel men antiker Menschen vor der Majestät des Todes. (142 Stücke) herausgreift, Gewiß ist da manches vortrefflich ge- lungen, aber im allgemeinen wird man sich doch (vor allem im Die Gliederung ist hier anders als in dem großen Werk, dessen Einteilung nach formaltypologischen Gesichtspunkten sich Blick auf die vielen aus Verlegenheit um des Versmaßes willen Viel Kritik hat gefallen lassen müssen. Die chronologische Ord- zugefügten Füllwörter und auf manche metrische Unebenheiten, auch auf matte Formulierungen und selbst da und dort Ge- hnung hat jetzt den Vorrang, in zweiter Linie diejenige nach schmacklosigkeiten) lieber an die schon hervorgehobenen Prosa- Versmaßen, und innerhalb der so entstehenden Gruppen kommt ann erst eine vorwiegend vom Inhalt her bestimmte Typologie übersetzungen aller durch die Auswahl repräsentierten Stücke zur Geltung. Sorgfältige Register und Konkordanzen beschlie- halten. Freilich muß der Rezensent, dessen Ermunterung an der en das Ganze. Entstehung auch dieses ‚poetischen‘ Teils der Sammlung nicht ganz unschuldig ist, einlenkend bekennen, daß viele von den Das Studium der sehr bedachtsam ausgewählten Texte, denen kurze Angaben über Herkunft, Zeit und literarischen Übersetzungen in gebundener Form beim mündlichen Vortrag, wie ihn P, da und dort geboten hat, ihre Wirkung -nicht ver- undort beigefügt sind, wird — unterstützt durch die neben- fehlen. stehende Übersetzung und die anhangsweise gegebenen Bemer- Die vorangegangene umfassende Sammlung speziell wissenschaftli- ungen — hoffentlich vielen einen intimen Einblick in antikes Lebensgefühl im Schatten der Vergänglichkeit gewähren (so wie chen Charakters, die den Anfang eines auf mehrere Bände berechne- selbst heute noch das Betrachten der Denkmäler und Inschriften ten Corpus der griechischen Epigramme (also auch und insbesondere der Weihepigramme) bildet, hat — vor allem von autoritativer Seite eines Friedhofs im eigenen Land wie in der Fremde wertvollsten aus dem Ausland — schärfste Kritik erfahren (L. Robert, Gnomon 1959, Aufschluß bieten kann). Eine ausgezeichnete Handreichung und $. 1—30) — so scharf, daß mancher andere ob solchen Undanke resig- Anweisung für die Lektüre der Texte gibt die schon gerühmte niert hätte und an der Weiterarbeit überhaupt verzweifelt wäre. Die Kritik betrifft freilich vor allem (jedoch nicht ausschließlich) die hier Einleitung, die mit reichlichen Zitaten und Hinweisen und in in der Auswahl weggelassenen zahlreichen fragmentarisch erhaltenen einsinnigen Interpretationen die Hauptlinien der Entwicklung dieses literarischen Genos und seine Hintergründe aufzeigt. Reiz- Stücke und die unbekümmert frisch zupackende Art ihrer Ergänzung (vgl. dazu auch schon ob. 1958, Sp. 38 unten). Gewiß hat solche Kri- voll und aufschlußreich vor allem, wie zunächst Epos und Elegie tik in vielem recht und ist auch konkret durch Beispiele belegt. Aber (diese auch schon in formaler Hinsicht durch das Vorbild der im Grunde ist sie angesichts eines so schwierigen Werks und des im vom Epigramm bevorzugten metrischen Form des Distichons), großen und ganzen doch erreichten Erfolges ungerecht. Denn sie weiß dann die Tragödie den Stil der Kurzgedichte prägen, der doch zwar, wie oft in solchen Fällen, genau wie und wo es besser gemacht werden könnte, aber sie weiß keinen zu nennen, der sonst den Mut jeweils sein ganz eigenes Gesicht zeigt, Merkwürdig dabei bloß, aß P, immer wieder zu entschuldigen und zu erklären versucht, daß sich das Epigramm nicht auch wie bei uns der Prosaform 1) In voller Gestalt schon Anfang des 5. Jhdts. ‚.bei Epicharm bedient; dabei gab es ja zur Zeit seines Aufkommens litera- fr. 245 Kaibel = 9 Diels „er ging wieder dorthin, woher er gekom- men, Erde zu Erde, Odem in die Höhe‘, dann besonders bei Euripides Tische, ja, man kann sagen geschriebene Prosa überhaupt noch (Hiketiden 531 ff. und fr. 839, 8 ff. N.). Im Grabepigramm: a) Peek, nicht, und später war die poetische Form so fest geprägt, daß Gr. V. I 20 (Gr. Gr. 12), 5 aldyo u& wvxds Ör eÖEarto, o0huata 08 sie jener gar nicht mehr bedurfte. x (Polyandrion, Athen 432 v.Chr.); b) Peek, Gr. V. I 1702 (Gr. Gr. 100), 2 8x% yalas ßlaothv yala xdlıy yEyova — hier also auch Im übrigen verweilt die Einführung besonders bei den auch literarisch zumeist am höchsten stehenden und uns von der bereits mit der ‚heute beliebten Verkürzung um das zweite Glied! Schule her geläufigen poetischen Aufschriften der Polyändria (Athen, Anfg. 4. Jhdt.). — Vgl. dazu P., Gr. Gr. S. 295. 299 f. (Massenbestattungen von Kriegern) mit ihrer hohen Kunst ?) Euripides, Alkestis 463 (lyr.) xodgpa coı %VdV Endvwde nEdGOL. Im Grabepigramm: Peek, Gr. V. I 1370 (Gr. Gr. 183), 4 yalay #&yoıc happster Formgebung in Andeutung und Aussparung. Sie ver- &agodv (Kreta, 1.Jhdt. v. Chr.). Vgl. P., Gr. Gr. S.34. Aber es ist schwand nicht von ungefähr im Hellenismus und machte der noch dazuzunehmen P., Gr. V. I 1938 (Gr. Gr. 449), 4 xobgpn 00ı xorıs Privaten Grabschrift Platz, die sich wortreicher, oft auch trivialer Yde nELOL (Rom, 2. Jhdt. n. Chr.) mit deutlichem Anklang an Euripi- gibt, aber doch und gerade eine Fülle von Aufschlüssen und des, Vgl. ferner Tibull II 5,52. Ovid, Amor. III 9, 68 (auf Tibull). 591 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 592 aufbrächte, sich an eine so komplizierte Aufgabe zu wagen. So sind wir P, dankbar, daß er, der gewiß von seinen Kritikern zu lernen be- ALTES TESTAMENT strebt ist, sich nicht an der Weiterarbeit hat irre machen lassen, wo- für dieser Band ein erfreuliches Zeugnis ablegt, und wir erhoffen von Anderson, George W.: A Critical Introduction to the Old Testa- ment. London: Duckworth 1959 (1960). VIIL, 2615. 1ı25s. 6d. ihm baldige Fortsetzung und dereinst glücklichen Abschluß der großen Sammlung. Ein Einzelner wäre künftig sowieso zu ihrer Bewältigung Innerhalb der Reihe „Studies in Theology“, die auf dem nicht mehr imstande; machten sich aber mehrere daran, so würden Gebiet des Alten Testamentes Gelehrte vom Rang eines Th. wir, wie die Erfahrung ähnlicher Unternehmungen lehrt, allesamt die R. Robinson, H. W. Robinson und G.E. Wright zu ihren Mit- Beendigung nicht mehr erleben. Tübingen Hildebrecht Hom mel arbeitern zählt, hat nun der Edinburgher Kollege Anderson eine Einleitung vorgelegt, die das gleichbetitelte, erstmalig 1912 erschienene Werk von G. B. Gray zu ersetzen bestimmt ist. Der Sources Orientales V.: La Lune. Mythes et Rites. 374S5., Verfasser stellt sich die doppelte Aufgabe, sowohl die bedeu- 9 Abb., 2 Ktn. VI.: Les Danses Sacrees. Anthologie. 495 S., 4 Ktn. tendsten Theorien über Eigenart und Entstehung der einzelnen Paris: Editions du Seuil 1962/63. 8°. alttestamentlichen Bücher kritisch zu referieren als auch einen Eindruck vom Inhalt und Aufbau derselben zu vermitteln Es ist äußerst begrüßenswert, zwei weitere Editionen der (S. V). Es ist bewundernswert, mit welcher Sachkenntnis und religionswissenschaftlichen Publikationsreihe „Sources Orientales“ welchem Geschick er sich dieser ankündigen zu können, auf deren vier vorhergehende Bände in angesichts des beschränkten ThLZ 1962, Sp. 260—261 und Sp. 832 hingewiesen werden Raumes überaus schwierigen Aufgabe entledigt hat. Nachdem er in einer Einleitung (S. 1—9) die Rechtfertigung der Disziplin konnte. Denn die vorliegenden Bände gleichen den früheren in mit einem geschichtlichen Überblick über ihre Hauptentwick- Anlage und methodischer Konzeption wie hinsichtlich der wissen- schaftlichen Akribie der Darstellung, und auch sie sind wiederum lungsstufen verbunden und in einem zweiten Kapitel (S. 10—18) wichtigen Themen der Religionswissenschaft gewidmet. Ziel der das Werden des Kanons einschließlich der Entstehung der Ver- sionen behandelt hat, folgt er weiterhin (S. 19—223) der An- in dem Bande über die mythische und kultische Rolle des Mon- ordnung und Klassifizierung des hebräischen Kanons, um mit des zusammengefaßten Einzeldarstellungen aus den verschieden- sten orientalischen Bereichen ist es, Antworten aufzuzeigen, die einem Kapitel über „Literary Forms and Literary History“ auf Fragen nach dem Ursprung des Mondes und den Ursachen (S. 224—234) und einem über „The Old Testament as Christian Scripture“ (S, 235—239) zu schließen. Eine aus praktischen Grün- seiner zyklischen Wandlungen gegeben worden sind, nach dem Sinn seiner kultischen Verehrung, dem Charakter seiner numino- den auf englischsprachige Werke beschränkte Bibliographie und sen Personifikationen und nach seiner Rolle im Seelen- und die üblichen Indices runden das kleine Buch ab. Wiedergeburtsglauben. Gerade bei derartigen Themenstellungen Da die Dinge auf dem Gebiet der alttestamentlichen Ein- bewährt sich die Methode strenger fachwissenschaftlicher Be- leitung durch die traditionsgeschichtliche Forschung sowie durch grenzung der einzelnen Beiträge, die Vergleiche und Ablei- die zumal von Seiten skandinavischer Gelehrter vorgebrachten tungsversuche ausschließt, wie sie sich früher einmal besonders grundsätzlichen Einwände gegen die bislang als Basis der gan- auf dem Gebiet der Astralmythologie so verhängnisvoll aus- zen Disziplin dienende literarkritische Methode in den Fluß ge- gewirkt haben. Es ist selbstverständlich, daß eich das Interesse raten sind oder sich doch mindestens weithin eine gewisse Un- des Lesers in bevorzugter Weise den Darstellungen aus jenen sicherheit verbreitet hat, dürfte es von allgemeinem Interesse religiösen Bereichen zuwendet, über die bislang monographische sein zu erfahren, wie sich die damit aufgeworfenen Probleme in der Arbeit eines britischen Sachkenners spiegeln. M. E. kann Abhandlungen der Mondmythen und -kulte fehlten; in diesem man Anderson nur dankbar sein, wenn er mit aller Entschieden- Zusammenhang ist der ägyptologische Abschnitt von Philippe Derchain besonders interessant. Die Autoren der anderen Bei- heit feststellt, daß trotz alles dessen, was zugunsten der Bedeu- träge sind Maurice Lambert (Sumerer), Marcel Leibovici (Baby- tung mündlicher Tradition vorgebracht worden ist und vorge- bracht werden kann, der Pentateuch nun einmal als geschrie- lonien), Emmanuel Laroche (Hethiter und Churriter), Madeleine Petit (Kanaan und Israel), Maxime Rodinson (Araber und Is- benes Dokument gegeben ist, für das als solches die Literar- Jam), Marijan Mole (Altiran), Jean Varenne (Indien), Eveline kritik Basis aller weiteren Fragestellungen bleiben muß („We Poree-Maspero und Solange Thierry (Kambodscha), Michel Soymie must argue back to the stage of oral tradition primarily on the basis of our written documents“, S. 54). (China), Rene Sieffert (Japan) und Evelyne Lot-Falck (Sibirien und Eskimos). Von diesem gesunden Grundsatz aus hält er bei der Analyse An dem Band über die Sakraltänze sind nur teilweise die des Pentateuch an der Graf-Wellhausenschen Theorie fest (J, E, D, P). Für die Bücher Deuteronomium bis 2.Könige schließt er sich in sei- gleichen Autoren beteiligt; für den ägyptischen Bereich zeichnet nem Urteil im wesentlichen Noths Theorie von dem einen großen hier Henri Wild verantwortlich, für den israelitischen Andre deuteronomistischen Geschichtswerk an. Eine Fortsetzung von J und E Caquot, für schamanistische Tänze Jean-Paul Roux, für die in- im jetzigen Bestand des Buches Josua wird, abgesehen von Jos. 24 (E), dischen Albertine Gaur, die balinesischen Jeanne Cuisinier und nicht angenommen. Im Blick auf die Landnahmesagen Jos. 1—12 wird die chinesischen Max Kaltenmark. Höchst bemerkenswert ist die konstatiert: “All that we can say with any confidence is that in this part of the book we have old traditions from more than one source, Einführung aus der Feder von Jean Cazeneuve, die den Abriß which have been used by a Deuteronomic writer, and that minor einer Phänomenologie des religiösen Tanzes bietet. Der Ver- fasser sondert sich von der Ansicht, daß der Ritus und mit ihm additions (P) were made later’* (S. 60). In der Beurteilung der Quel- seine tänzerischen Bestandteile allein der Reproduktion eines lenlage für Kap. 13—22 stimmt A. im wesentlichen mit Alt und Noth überein. — Das Richterbuch ist “in the main a Deuteronomic product mythischen Geschehens dienten!+er sieht den Sinn des sakralen in which older materials have been used. There is no strong evidence Tanzes generell in dem Bestreben zur Mobilisierung kosmischer for the view that it existed in a pre-Deuteronomic form...” (S. 69). Kräfte, das sowohl dem imitativen als auch dem ekstatischen Die Samuelis- und Königsbücher sind demgegenüber von dem Deu- teronomisten unter Verwendung verschiedener Quellen komponiert Tanz zugrunde liege. Sehr wesentlich sind die Ausführungen worden (S.74ff., 82 ff.). In ähnlicher Nähe zur deutschen alttesta- über den kollektiven Charakter der Tänze, über deren offizielle mentlichen Wissenschaft sieht A. Esra, Nehemia und Chronik als ein Duldung oder Verdammung. Phänomenologisch äußerst wichtig ist auch der Hinweis auf das zähe Festhalten an traditionellen ursprünglich einheitliches Geschichtswerk an, das er in das 4. Jahr- hundert datiert (S. 222 f.). — Ein Blick auf Andersons Stellungnahme Formen des Sakraltanzes, die selbst einen Religionswechsel zu einigen umstrittenen Fragen der Prophetenforschung mag den Ein- überdauern. druck seines Buches abrunden: Jes. 56—66 sind in seinen Augen, und wie mir scheint, mit Recht weder als das Werk Deuterojesajas noch Heidelberg Günter Lanczkows ki eines einzelnen Tritojesaja zu beurteilen, sondern als eine Sammlung von Prophezeiungen, die etwa den Zeitraum von 586—400 umspan- nen (S. 120). Die Quellenfrage des Buches Jeremia sucht er mittels der Annahme zu erklären, daß ‘*two processes of oral and literary Hommel, Hildebrecht: Das Apollonorakel: in Didyma — Pflege transmission continued for szveral generations”, wobei mit einer alter Musik im Spätantiken Gottesdienst. (Festschrift für Friedrich deuteronomistischen Umformung und Erweiterung in der Mitte oder Smend. Berlin: Verlag Merseburger 1963 S.7—18). der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts zu rechnen ist (S. 127). Eze- 593 594 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 chiel wirkte -nicht in Jerusalem, sondern nur in Babylonien (S. 134 ff.). tigkeit‘‘ zusammen mit „Recht‘ . untersucht (MP7X und &Ew) und Das. Buch Joel gehört aller Wahrscheinlichkeit nach in die zweite festgestellt, daß Amos dabei überall ganz praktisch die soziale Hälfte des 5. Jahrhunderts (S. 147). Gerechtigkeit im menschlich-profanen Zusammenleben im Auge hat, Alles in allem vermittelt die Lektüre des Buches den Ein- besonders das Rechtsleben im Tor. Doch wird in einigen Äußerungen druck, daß die Stetigkeit und methodische Sicherheit der Ein- (5,15f.; 8,4—7; 3,9—11) als Hintergrund dieser Mißstände die tiefste Verkehrung des menschlichen Wesens, Anmaßung und Unge- leitungsforschung durch die neu hinzugekommenen Frage- horsam gegen Gott sichtbar, so daß das Schlagwort ‚Gerechtigkeit‘ stellungen nicht erschüttert ist und daß wir mit einem zukünfti- nur eine Seite der Botschaft des Amos, seine „praktische Theologie‘‘ gen weitreichenden Konsensus in den jetzt noch strittigen Fra- umfaßt (40). Der zweite Unterabschnitt ‚„Die einheitliche Ausrichtung gen rechnen dürfen, wenn allerorts mit der hier gezeigten der Botschaft‘” (41—49) stellt als durchgehenden Zielpunkt der Amos- kritischen Besonnenheit zu Werke gegangen wird. Verkündigung die einseitige Proklamation der richtenden und vernich- Marburg/Lahn Otto Kaiser tenden Heiligkeit Gottes dar; es geht um totales Gericht. Der dritte (50—56) hebt diese Einheitlichkeit wieder auf, indem er die bedingten Gerichtsdrohungen und direkten Heilsverheißungen (auch 9,11f. wird Fey, Reinhard: Amos und Jesaja. Abhängigkeit und Eigenständigkeit als echt angesehen) als Durchbrechung des Totalitätsprinzips im Ge- des Jesaja. Neukirchen- Vluyn: Neukirchener Verlag des Erziehungs- richt aus der Freiheit Gottes heraus erklärt. vereins 1963. 1595. gr. 8° = Wissenschaftl. Monographien z. Alten u. Neuen Testament, hrsg. v. G. Bornkamm u. G.v. Rad, 12 38 Es folgt der Hauptteil (57—104), in dem, in vier Unterabschnitte Kart. DM 15.—; Lw. DM 17.50. gegliedert [1. Die Rechtsklagen (57—68), 2. Kultuspolemik und Rechts- mahnung (68—77), 3. Das Hochmut-Motiv (77—83), 4. Die Kehrvers- Die vorliegende Ausgabe bietet den unveränderten Ab- gedichte (83—104)], ein umfassender Vergleich der sich am engsten druck der Göttinger Dissertation von 1961, die den Lesern der entsprechenden Verkündigungselemente beider Propheten unternommen ThLZ schon durch die Selbstanzeige des Verfassers im 88. Jg. wird, Überall wird dabei Jesaja als der Abhängige angesehen, der mit 1963, Nr. 6, Sp. 467 f., bekannt ist. Die Leser wissen also be- den entsprechenden Amos-Worten bekannt war. Er hat sie aber ganz reits, daß es die Absicht dieser Arbeit ist, die bisher allein von selbständig verwertet, bestimmte Motive ausgebaut, andere weggelas- K. Budde, von diesem jedoch wiederholt behauptete These, sen, selten wörtlich, meist nur thematisch übernommen und vor allem den theologischen Gehalt weit über Amos hinaus vertieft. So wird Jesaja sei mit den Reden des Amos bekannt gewesen und vom etwa das „Recht‘” (z5w) unmittelbar auf Jahwe und sein Geschichts- diesem verschiedentlich abhängig, näher zu begründen (7 f.). Nun ist die Tatsache, daß sich die genannte These allein handeln bezogen und als Gabe Gottes verstanden (75 f.), der Hochmut richtet sich nicht nur gegen den Mitmenschen, sondern ist Hybris un- bei Budde so ausgesprochen findet und auch sonst nur selten in mittelbar gegen Jahwe selbst. In dem Kehrversgedicht von Jes 9,7 ff. Einzelfällen Abhängigkeit des Propheten Jesaja von seinem kommt gegenüber seiner Vorlage Am 4,6ff. eine genaue historische älteren Berufsgenossen angenommen wird, schon ein Zeichen Fixierung der Ereignisse und zugleich eine tiefe geschichts - theologische dafür, daß eine solche Verbindung keinesfalls auf der Hand liegt; Deutung, die in allem das planvolle Geschichtshandeln Gottes sieht, zum Ausdruck. sonst wäre man in einer Zeit, als man viel freigiebiger mit der Vermutung von literarischer Abhängigkeit alttestamentlicher Der letzte Hauptabschnitt „Die Eigenart der Verkündigung Jesa- Schriften voneinander war, an dem Verhältnis dieser beiden so jas‘” (105—144) geht in einem ersten Unterabschnitt über den Heilig- keitsbegriff in Jes 6 und 30, 8—11 (105—120) zunächst nmoch von einer bekannten Propheten bestimmt nicht vorübergegangen. Der vermuteten Abhängigkeit Jesajas von Amos aus, die in Jes 6 zu Schwierigkeit eines solchen Unternehmens ist sich der Verfasser Am 9, 1—4 bestehen soll, wo schon einmal Allmacht Gottes und tota- auch durchaus bewußt; so wird die Arbeit in einem ersten Ab- les Gericht angesagt wird. Dann schreitet er jedoch fort zu einer Unterscheidung zwischen einer frühen und einer späten Jesaja- Verkün- schnitt (7—23) auch sogleich mit einer Untersuchung über „Mög- lichkeit und Grenze des Vergleichs“ begonnen. Dabei geht der digung; der späte Jesaja wird durch 30,8—11 repräsentiert, wo im Verf. von den beiden Stücken Am 6, 1—7 und Jes 5, 11—13 aus; Gegensatz zu der gottgewollten Verstockung des Volkes von einer der Jesajaspruch wird als eine Ausdeutung und Entfaltung der ursprünglichen Heilsabsicht Gottes, dem Verhältnis der Sohnschaft und menschlicher Freiheit gesprochen wird und die von dem Propheten in Amosstelle verstanden. Im Anschluß daran werden (S. 18 ff.) seiner Botschaft erfahrene Ablehnung als bewußte Schuld verstanden einige Grundsätze über das angenommene Abhängigkeitsverhält- wird. In beiden Abschnitten, Jes 6 und Jes 30, 8—11, tritt Jahwe als nis Jesajas von Amos formuliert: 1. Es handelt sich vermutlich der Heilige hervor. Ein letzter Unterabschnitt des Werkes (120—146), nicht um literarische Abhängigkeit von einer schriftlich dem m. E. der theologisch interessanteste, versucht vor dem Hintergrund Jesaja vorliegenden Quelle, sondern um Bekanntschaft mit der der Gottesbezeichnung „der Heilige Israels‘“ (>R-w> w17p) eine dialek- mündlichen Amos-Tradition. 2. Es kann nicht bewiesen werden, tische Entfaltung der jesajanischen Botschaft im Laufe der Wirksamkeit des Propheten zu skizzieren, wobei die exklusive Heiligkeit der ob Jesaja alle Amos-Sprüche gekannt hat, oder ob er vielleicht Frühzeitverkündigung durch die inklusive mehr und mehr ersetzt und mehr gekannt hat, als die uns vorliegenden Stoffe des Amos- Buches erhalten haben. 3. Daß Jesaja des Amos unmittelbarer korrigiert wird: Abwendung und Zuwendung Jahwes, Gericht und Heil treten vor dem Hintergrund der letzten Freiheit Gottes dialektisch Schüler war, muß offen bleiben wie die Frage, auf welchem Wege nebeneinander. dem jüngeren Propheten die Verkündigungsstoffe des älteren Die Zusammenfassung (144—147) zieht aus diesem Ergebnis noch bekanntgeworden sind. 4. Die Abhängigkeit zeigt sich kaum einmal die Schlußfolgerungen im Hinblick auf die vermutete Ab- hängigkeit des Jesaja von Amos: Jahwes Erhabenheit ist bei aller in direkten Wortanklängen oder gar ausgeführten Zitaten; viel- Übernahme für Jesaja der Beziehungspunkt seiner selbständigen Aus- mehr handelt es sich meist um eine theologische Bearbeitung der Vorlage durch Entfaltung und Zuspitzung einzelner aus- sage. Die Begriffsentwicklung von mPIX und 5W läßt eine zu- gewählter Motive. „Wir müssen.. damit rechnen, ein und nehmende Abkehr Jesajas von Amos erkennen. Jesaja durchbricht immer mehr die an der exklusiven Heiligkeit Jahwes ausgerichtete denselben Gedanken, vielleicht ohne jede Wortberührung mit Amos-Verkündigung, er weicht ab von dem kollektiven Urteil über Amos, in völliger sprachlicher und theologischer Neuprägung Israel und dem totalen Gericht. Die zweitaktige Verkündigung des bei Jesaja anzutreffen und infolgedessen weitgehend auf Rück- Amos: Schuld Israels — Gericht Jahwes wird durch die dreitaktige: schlüsse angewiesen zu sein.“ (20) 5, Jesaja ist aber nicht Heilsangebot Jahwes, Ablehnung Israels — Gericht Jahwes abgelöst. von Amos „beherrscht“, sondern auch von anderen (kultischen Die Inhaltsübersicht zeigt, daß die vorliegende Arbeit und geschichtlichen) Überlieferungsquellen abhängig, vor allem mehr ist als ein bloßer Abhängigkeitsnachweis der Verkündi- aber sehr selbständig in der Interpretation seiner Überlieferun- gung Jesajas gegenüber Amos. Beabsichtigt ist ein Blick, der gen. 6. Nicht nur die äußere, eprachliche, sondern auch die die Gesamtverkündigung Jesajas in den Griff bekommt, und die innere, theologische Beeinflussung ist zu verfolgen. 7. Die über- dafür gebrauchte Formel von der exklusiven . und inklusiven nommenen Elemente stehen jeweils in einer gesondert zu unter- Heiligkeit Jahwes benutzt den Blick auf Amos als den Hinter- suchenden Gesamtverkündigung der Propheten. grund ihrer Entfaltung. Diese Skizze ist mit viel Scharfsinn Dem Ziel, eine Ausgangsbasis für den Vergleich zu finden, dient geschrieben, und die Kühnheit der Schlußfolgerung überrascht deshalb ein ausführlicher Abschnitt : „Grundzüge der Verkündigung des Amos‘ (24—56). Drei Gesichtspunkte sind es, nach denen hier immer wieder. Im Grunde wird nichts Geringeres als eine um- fassende Theologie der beiden Propheten im Schlagwort (vgl. 24, ein Überblick über die wichtigsten Verkündigungsgehalte der Amos- Anm. 2) versucht. Dem Versuch, und der Art, wie er ausge- Botschaft gegeben wird, und entsprechend ist die Gliederung in Unter- abschnitte. Zunächst wird in einem ersten Unterabschnitt (24—40) der führt wird, gebührt Anerkennung. Eine andere Frage ist, ob oft zur Kennzeichnung der Amos-Prophetie verwandte Begriff ‚„Gerech- man den Einzelheiten und auch den Grundthesen vorbehaltlos 595 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 596 zustimmen kann. Für sich persönlich ist der Rezensent mehr Stamm, Johann Jakob, Prof. Dr. Dr.: Der Dekalog im Lichte der geneigt, diese Frage zu verneinen. Ein grundsätzliches Bedenken neueren Forschung. 2., durchges. u. erweit. Aufl. Bern - Stuttgart: gilt dem Punkt, ob es dem Verfasser wirklich geglückt ist, eine Haupt [1962]. 64 5. 8°. Kart. efr. 6.80. Abhängigkeit Jesajas von Amos zu erweisen. Die Entsprechung Das sehr instruktiv in die neuere Dekalogforschung ein- der miteinander verglichenen Abschnitte ist jeweils so gebro- führende Buch von J. J. Stamm (vgl. ThLZ 48, 1959, Sp. 478 ff.) chen, soviel Schritte bewußter Umformung, Auswahl, Ausge- hat in der zweiten, durchgesehenen und erweiterten Auflage eine wesentliche Bereicherung erfahren, die im allgemeinen Teil staltung müssen jeweils angenommen werden, daß sich dem Leser oft die Frage aufdrängt, ob nicht allein der Scharfsinn des durch die Diskussion um die hethitischen Vasallenverträge und Vergleichenden hier noch eine Beziehung zu sehen vermag. das Vorkommen apodiktischer Rechtssätze außerhalb Israels, Eine Grundthese des Verfassers ist es, daß Jesaja von Amos sowie im speziellen Teil hauptsächlich durch die Berücksichti- gung des Werkes von Henning Graf Reventlow, Gebot: und vor allem die Thematik übernommen habe (vgl. auch die Selbstdarstellung in ThLZ 88, Sp. 467). Hierzu muß man fragen, Predigt im Dekalog, 1962 bedingt ist. Damit befindet sich die- ob die Themen, wie der Rechtsbruch der Mächtigen, die ses kleine Buch wieder auf dem neuesten Stand der Forschung. Kultuspolemik (diese bedürfte noch eines besonderen Wortes), Haselau Egon Pfeiffer die Selbstsicherheit nicht allgemeinprophetische Vorwürfe sind — was man bei Amos findet, kann man ganz ähnlich beispiels- Amoussine, Joseph: Ephraim et Manass& dans le Pesher de weise auch bei Micha finden, und ein beabsichtigter Vergleich Nahum (Revue de Qumran 4, 1963 S. 389—396). würde auch dort viele Einzelberührungen entdecken. Diese Ge- Baillet, M.: Deux inscriptions samaritaines de la region de Na- plouse. Planches I—1I (Revue Biblique 71, 1964 S. 57—72). meinsamkeit dürfte sich aber nicht durch Abhängigkeit des einen Bongers, H. A.: Das Wort NPS in den Qumranschriften (Revue Propheten vom andern, sondern durch die Amtsbruderschaft der Propheten, durch die gemeinsame Aufgabe, in der sie, teils nach- de Qumran 4, 1963 S. 407—415). Brownlee, W. H.: Some new Facts concerning the Discovery of einander, teils nebeneinander, stehen und durch die gleiche Ver- the Scrolls of 1Q (Revue de Qumran 4, 1963 S. 417—420). haftung an die allen vorgegebenen Traditionen erklären (der — The 11 Q Counterpart to Psalm 151,1—5 (Revue de Qumran 4, Verfasser lehnt diese Möglichkeit 21, Anm.3 wohl zu schnell 1963 S, 379—387). ab). Etwa in den Rechtsklagen ist die Bezugnahme des Amos Brunner, August: Alttestamentliche Geschichtsschreibung (StZ 174, auf die Rechtstradition Israels unübersehbar (vgl. 32 f.), und 89. Jg. 1963/64 S. 102—114). entsprechend ist dies auch für Jesaja (und andere Propheten, vgl. Buchanan, G. W.: The Role of Purity in the Structure of the Beyerlin zu Micha usw.) anzunehmen. Auch die Geschichts- Essene Sect (Revue de Qumran 4, 1963 S.397—406). rückblicke in den Kehrversgedichten scheinen vorgegebenen Carmignac, Jean: La forme poetique du Psaume 151 de la grotte 11 (Revue de Qumran 4, 1963 S.371—378). Schemata zu folgen, und weder Amos noch Jesaja dürften hier originale Leistungen vollbringen. Für die Bedeutung von mpIx — Recherches sur la langue originelle des Odes de Salomon (Revue de und Heiligkeit Jahwes bei Jesaja, die ihn von Amos unterscheidet, Qumran 4, 1963 S.429—432). Conzelmann, Hans: Fragen an Gerhard von Rad (EvTh 24, 1964 müßte zuerst der Frage nachgegangen werden, wieweit hier nicht S. 113—125). Abhängigkeit von Sondertraditionen Jerusalems vorliegt, welche Cooke, Gerald: The Sons of (the) God(s) (ZAW 74, 1964 S. 22—47). die Eigenart der speziell jesajanischen Gedankenwelt bedingen. COuRoy-07,B Inscription coufique de Beit Gibrin Planche IlI Schließlich muß auch bedacht werden, ob auch das Bild (Revue Biblique 71, 1964 S.73—79). selbst, das die Arbeit von der Verkündigung der beiden Pro- Dahood, M.: An Allusion to Koshar in Ezekiel 33,32 (Bibl 44, pheten entwirft, richtig gezeichnet ist, ganz abgesehen von der 1963 S. 531 f£.). Frage einer möglichen Abhängigkeit zwischen beiden. Besonders Dhanis, Eduardus: De Filio hominis in Vetere Testamento et in Iudaismo (Gregorianum 45, 1964 S. 5—359). das hier entworfene Bild der Amos-Verkündigung erscheint doch Faschian, Konstanz: Weissagung und Erfüllung (Wissenschaft und korrekturbedürftig. Sehr erfreulich ist, daß die Amos- Verkündi- Weisheit 27, 1964 S. 1—12). gung nicht als geschlossen, und zwar im Sinne einer reinen Unheilsbotschaft geschlossen, bezeichnet wird, sondern die Heils- Finkel, Asher: The Pesher of Dreams and Scriptures (Revue de Qumran 4, 1963 S.357—370). verkündigung daneben ihr Recht behält. Aber indem diese so- Grelot, P.: Le sens du Cantique des Cantiques (Revue Biblique 71, zusagen als eine Ausnahme in einem im übrigen einheitlichen 1964 S. 42—56). System dargestellt wird, gibt dieses zuerst dargestellte System Key, Andrew F.: The Giving of Proper Names in the Old Testa- ment (JBL 83, 1964 S. 55—59). wohl zu einseitig den Hintergrund ab, vor den dann die Jesaja- Botschaft gestellt wird. Die volle Amos-Botschaft scheint aber Koffmahn, E Die „Restitutionsklausel‘‘ in den aramäischen Ver- durchaus auch etwas von der Dreitaktigkeit zu enthalten, die tragsklauseln von Murabba’at (Revue de Qumran 4, 1963 S. 421 hier allein Jesaja zugeschrieben wird, ich erinnere nur an 2, 9 ff. —427). Lauh’a,. Aare: Das Schilfmeermotiv im Alten Testament (Supple- und 3,1f., wo auch von dem vorangegangenen Heilsangebot ments to Vetus Testamentum, Vol. IX: Congress Volume, Bonn, Jahwes die Rede ist, ja, sogar eine Viertaktigkeit, wenn man 1962, Leiden: Brill 1963 S.32—46). das endliche Erlösungshandeln dazunimmt. Heil und Unheil stehen auch hier durchaus in Entsprechung. Und auch bei Jesaja: Lipiniski, Edward: Yahweh mäläk (Bibl 44, 1963 S.405—460). Lohfink, Norbert: Auslegung deuteronomischer Texte. I. Die Ver- kann man wirklich in dieser Weise zwischen einer Frühzeit- und kündigung des Hauptgebotes (Dt10, 12 —11,17) (Bibel und Le- einer Spätzeitverkündigung unterscheiden? Jes 7 etwa gehört ben 5, 1964 S.24—35). auch zur Frühzeit, und auch dort schon ist das Heilsangebot das — Die Bundesurkunde des Königs Josias, Eine Frage an die Deuterono- miumsforschung. Forts. (Bibl 44, 1963 S.461—498). erste Wort Jahwes, auf das erst nach der Ablehnung durch den Morawe, Günther: der Danklieder und König die Gerichtsansage folgt. Ob sich die Verstockungs- Vergleich des Aufbaus aussage von Jes 6 so einfach in eine chronologische Thematik hymnischen Bekenntnislieder (1 QH) von Qumran mit dem Aufbau einordnen läßt, erscheint doch zweifelhaft. der Psalmen im Alten Testament und im Spätjudentum (Revue de Qumran 4, 1963 S.323—356). Man könnte noch viele Fragen zu dieser Arbeit stellen, die Rendtorff, Rolf: Hermeneutische Probleme der biblischen Ur- zudem noch eine Unzahl exegetischer Einzelthesen in die aus- geschichte. (Festschrift für Friedrich Smend, Berlin: Verlag Merse- führlichen Anmerkungen steckt, die nicht selten zustimmend burger 1963 S. 19—29). — Alttestamentliche Theologie und israelitisch- jüdische Religions- gewertet zu werden verdienen. Doch ist gerade dieser Umstand positiv zu werten: wenn eine Untersuchung ein Diskussions- geschichte (Zwischenstation. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Ge- beitrag ist, das exegetische und theologische Gespräch anregt burtstag. München: Chr, Kaiser Verlag 1963 S.208—222). und aus den gewohnten Bahnen zu neuen Ufern lenkt, erweist Sanders, J. A.: Two Non-Canonical Psalms in 11 QPsa (ZAW 74, 1964 S. 57—75). sie ihr Recht, beachtet zu werden, und daß wir ein kluges und Sched1Il, Claus: Die heilsgeschichtliche Funktion der Propheten (Bibel gründliches, auch in der Verwertung der Literatur reiches und und Kirche 19, 1964 S.9—12). sorgfältiges Buch vor uns haben, ist nicht zu bezweifeln. Kiel Henning Graf Reventlow — Ursprünge und Formen des Prophetischen - (Bibel und Kirche 19, 1964 S, 2—4). 597 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 598 Schnute nrh aus, Frank: Das Kommen und Erscheinen Gottes im in ganzer Breite, wobei die Frage, wie das Nebeneinander der Alten Testament (ZAW 76, 1964 S. 1—22). Soggin, J. Alberto: Osservazioni filologico-linguistiche al secondo verschiedenen Aussagen kritisch zu werten sei, nur sehr behut- sam aufgenommen wird. Ein grundsätzlicher Aufsatz über Exe- capitolo della Genesi (Bibl. 44, 1963 S. 521—530). gese als theologische Aufgabe eröffnet die ganze Sammlung. 5Sveda, Sidonius: Der Bund, das Gesetz und die Propheten (Bibel Zürich KEduard Schweizer und Kirche 19, 1964 S. 5—9). Weiss, R.: A Comparison between the Massoretic and the Qumran Texts of Nahum 3, 1—11 (Revue de Qumran 4, 1963 S.433—439). Aland, Kurt: Die Säuglingstaufe im Neuen Testament und in der Westermann, Claus: Vergegenwärtigung in den Psalmen (Zwi- alten Kirche. Eine Antwort an Joachim Jeremias. Zweite, durch- gesehene Auflage, vermehrt durch einen notwendigen Nachtrag aus schenstation. Festschrift für K.Kupisch zum 60. Geburtstag. Mün- Anlaß der Schrift von J. Jeremias : „Nochmals : Die Anfänge der chen: Chr. Kaiser Verlag 1963 S. 253—280). Kindertaufe‘‘, Eine Replik auf Alands Schrift: „Die Säuglingstaufe Wolff, Hans Walter: Der Aufruf zur Volksklage (ZAW 74, 1964 im Neuen Testament und in der alten Kirche‘. München: Kaiser S. 48—56). Verlag 1963, 102 S. gr. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. K.G. Steck und G. Eichholz. NF. H. 86. DM 6.80. NEUES TESTAMENT Die vorliegende Schrift von Aland, 1961 erstmals erschie- nen (vgl. ihre Bespr. durch Joachim Jeremias in Jahrg. 1963, Kuss, Otto: Auslegung und Verkündigung. I. Aufsätze zur Exe- gese des Neuen Testamentes. Regensburg: Pustet 1963. XI, 3845. Sp. 350 f.), hat nunmehr eine 2. Aufl. erlebt. Bei dieser handelt gr. 8°, Kart. DM 21.—; Lw. DM 24.—. es sich um einen Nachdruck der 1. Aufl., dem am Schluß ein neues Kap. XII ‚„Ein notwendiger Nachtrag“ (S. 87—102) ange- An diesem Band kann man erkennen, was sich in den letz- fügt worden ist. Dieser Nachtrag, in dem sich Aland mit der ten Jahrzehnten zwischen den Konfessionen ereignet hat. Noch vor einem halben Jahrhundert wäre ein derartiges Gespräch Replik von Jeremias auf die 1. Aufl. seiner Schrift auseinander- setzt, ist überaus lesenswert. Dies gilt bereits für die mehr per- zwischen römisch-katholischen und evangelischen Neutestament- sönlich gehaltene Einleitung (S. 87 f.), ferner für den an einigen lern wohl unmöglich gewesen. In außergewöhnlichem Maße Beispielen geführten Nachweis, daß Jeremias vielfach nicht steht der Verfasser Seite für Seite in der Diskussion mit den Exegeten der anderen Konfession, wie schon das imponierende eigentlich die Thesen von Aland bekämpft, sondern lediglich' das Bild, das er sich von ihnen macht (S. 88—91), es gilt vor allem Autorenregister zeigt. Das Buch ist daher auch einem katholisch- aber für die Ausführungen über die sog. Oikos-Formel (S. 91 evangelischen Arbeitskreis gewidmet. Der Aufsatz über „Kirch- NOr liches Amt und freie geistliche Vollmacht“ ist als ganzer eine Ziemlich eingehend befaßt sich Aland hierbei mit dem Versuch Auseinandersetzung mit H. v. Campenhausens Buch. Dabei sind von Jeremias (in seiner Replik S. 9—27), die Einwände zu entkräften, zwei Drittel der Arbeit loyales und für alle Vorzüge offenes die Aland (S. 60—67) gegen seine Verwertung der Oikos-Formel er- Referat. Das heißt in keiner Weise, daß der konfessionelle hoben hatte. Aland verbleibt mit Recht bei seiner Kritik. Er hat hierin Standpunkt des Verfassers verblaßte. Hier wie ganz besonders neuerdings Unterstützung gefunden bei August Strobel, Säuglings- und in dem sehr instruktiven Aufsatz über „Jesus und die Kirche“ Kindertaufe in der ältesten Kirche. Eine kritische Untersuchung der Standpunkte von J. Jeremias und K. Aland, in: Begründung und Ge- oder auch in dem kürzeren über „Enthusiasmus und Realismus brauch der heiligen Taufe 1963 (S.7—69) S.43—45 sowie bei Peter bei Paulus“ wird die entscheidende Weichenstellung sichtbar. Ich würde dem Verfasser gewiß zugeben, daß sich die Offen- Weigandt, Zur sogenannten „Oikosformel‘, in: Novum Testamentum, Vol. VI 1963, S. 49—74; vgl. auch meine Bespr. der Replik von Jere- barung innerhalb des NT und über das NT hinaus entfaltete. mias in diesem Jahrg. (S. 196—199), S. 197 f. Sicher ist also die Geschichte innerhalb des NT und nachher Auch zu den Kap. II und II der Replik von Jeremias nimmt nicht einfach die eines ‚, Verfalls“ Daß freilich die Parusie- Aland anhand ausgewählter Beispiele Stellung und verteidigt Verzögerung dabei eine so wichtige Rolle spielte, daß die seine frühere Auswertung. Den Schluß des Nachtrags bilden zwei Institutionalisierung überall als die notwendige Folge der sich Stimmen aus dem katholischen Lager, die zeigen sollen, wie er- dehnenden Zeit verständlich würde, würde ich bezweifeln. Aber heblich vorurteilsfreier (verglichen mit Jeremias) dort über das das Problem, das ie Konfessionen hier trennt, ist ein anderes. Alter der Kindertaufe und die Situation innerhalb des NT ge- W o ist denn diese legitime, ja, notwendige Entfaltung? In der urteilt werde., Alles in allem bedeutet das Nachwort von Aland römisch - katholischen Kirche, und in ihr garantiert? Oder über- ungeachtet seines nicht sehr großen Umfangs eine weitere Klärung all dort, wo, in offiziellen Kirchen und bei Ketzern, in kleinen der zur Verhandlung stehenden Fragen, die Beachtung verdient. Gruppen und bei kirchlichen oder unkirchlichen Einzelgängern, Bern Wilhelm Michaelis in allem Wandel der Zeit und der sich notwendig ändernden Formen doch immer wieder die Gemeinde lebt, in der man die Rigaux, Beda: Saint Paul et ses Lettres. Etat de la question. Paris- Züge der neutestamentlichen Gemeinde erkennt, so daß diese Bruges: Desclee de Brouwer [1962]. 2295. gr. 8° = Studia Neo- zwar nicht imitiert werden kann, aber doch immer der Maß- testamentica, Subeidia II, ed. A. Descamps, E. Massaux, B. Rigaux. br d stab bleiben muß, an dem wir die jeweilige, notwendig neue Gestalt prüfen? Wieso auch die reformatorische Theologie dabei Seit A. Schweitzers „Geschichte der paulinischen Forschung“ nicht zur Einheit aller Glaubenden und Getauften in der Kirche (1911) ist keine ausführliche zusammenfassende Darstellung der geführt hat, das können wir uns nur demütig und bußfertig Paulusforschung mehr erschienen. Das ist um so merkwürdiger, als sich in den letzten 50 Jahren ja eine recht beträchtliche vom Verfasser als Frage mitgeben lassen, die verhindert, daß hier eine Konfession über die andere zu Gerichte sitzt. Das Wandlung in der Beurteilung der geschichtlichen Stellung der gleiche Problem ist in den zwei Aufsätzen über die Wachstums- paulinischen Theologie und auch in der Wertung der Apostel- gleichnisse im Sinne der Bejahung einer wachstümlichen Entfal- geschichte als Quelle für das Leben des Paulus vollzogen hat. tung angepackt, während vier Aufsätze zur Tauflehre den sakra- Zwar sind zur paulinischen Theologie immerhin einige kürzere mentalen Charakter der Taufe betonen und gegenüber religions- Literaturberichte veröffentlicht worden, doch fehlte für die geschichtlichen Vorbildern des paulinischen Taufverständnisses Arbeit an der Geschichte des Paulus und an den literarischen mit Recht skeptisch sind. Hier wie bei der Behandlung von Problemen der Paulusbriefe jede Zusammenfassung der neueren Röm. 2,14 —16 und 13, 1 —7, zwei auch kontroverstheologisch Forschung. Es ist darum äußerst dankenswert, daß im Rahmen Problematischen Stellen, wird dabei in nüchterner exegetischer der „Subsidia“ der neuen katholischen Forschungsreihe ‚„Studia Darstellung die ganze Breite der Aussagen dargeboten. Zur Neotestamentica“ B&Eda Rigaux einen umfassenden Bericht ersten Stelle wird gesagt, daß Paulus die Frage nur nebenbei über die Erforschung der Geschichte des Paulus und seiner Briefe veröffentlicht hat, der durch seine reiche Literaturbenut- behandelt, freilich im Sinne der These von zwei Erkenntnis- wegen. Beim zweiten Text wird auf die jüdische Tradition, aber zung und sein besonnenes Urteil eine große Hilfe für die auch auf die andere Stellung der Apokalypse hingewiesen, Der Paulusforschung bedeutet (die Erforschung der paulinischen Theo- Aufsatz über den Glauben bei Paulus, noch vor Bultmanns Ar- logie ist nicht mit herangezogen, weil ihr ein Abschnitt in dem tikel im Theol. Wörterbuch erschienen, wie die beiden über die vorausgegangenen 1. Band der Subsidia, in dem R. Schnackenburg Theologie des Hebräerbriefes entfalten den exegetischen Befund die Theologie des Neuen Testaments behandelte, gewidmet ist). 599 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 600 Trotzdem schickt R. mit Recht im 1. Kapitel einen VII. Die fortlaufende, Konkretisierung des göttlichen Willens Überblick über „Die Deutung des Paulinismus in der neueren (163—186). VIII. Die den apostolischen Forderungen zugrunde liegenden inhaltlichen Normen (187—271). Abkürzungsverzeichnis Exegese“ voraus, Er skizziert die Entstehung der Tübinger, der religionsgeschichtlichen und der eschatologischen Schule im (273—275). Literaturverzeichnnis (277—301). Sachregister (303 19. Jahrhundert und schildert dann ausführlich die Überwindung —305). Autorenregister (306—3141). Stellenregister (312—20). Die dieser einseitigen Darstellungen in der Forschung des 20. Jahr- einzelnen Kapitel sind jeweils noch unterteilt. Leider führt schon die Disposition irre. Eigentlich besteht das Buch aus zwei Teilen. hunderts, wobei kluge Kritik einzelnen Thesen gegenüber nicht fehlt und eine Besinnung über die Aufgabe der biblischen Theo- In den ersten 7 Kapiteln wird vorwiegend Grundsätzliches ver- logie den Abschluß bildet. Das 2. Kapitel referiert über die handelt, und erst das letzte Kapitel (187—271) befaßt sich vor- katholischen und protestantischen Paulusbiographien der letzten wiegend mit den Geboten selbst. Die angekündigte Auseinander- 100 Jahre, das 3. Kapitel bespricht ausführlich die Probleme setzung mit den bisherigen Deutungen ist nicht eine Skizze und der Bekehrung und des Apostelamtes des Paulus, wobei vor Kritik der Stellungnahmen bestimmter Autoren, sondern mehr allem die eigene Anschauung des Paulus über seinen apostoli- der Auftakt zu der das ganze Buch durchziehenden permanenten schen Auftrag ins Auge gefaßt wird. Das 4. Kapitel bietet Auseinandersetzung. Im Kapitel I wird behandelt, was paulinische eine sehr instruktive Erörterung aller Probleme der paulinischen Ethik alles nicht ist. Auch die sonstigen Kapiteleinteilungen Chronologie, während im 5. Kapitel die Frage der Echtheit entsprechen dem darunter jeweils Verhandelten nicht recht. In und Einheitlichkeit der einzelnen Briefe zur Sprache kommt. Anlage und Durchführung folgt eigentlich nur das letzte Kapitel der Ankündigung. Die Schwierigkeiten der paulinischen Herkunft des Epheser- briefs und der Pastoralbriefe erhalten ihr volles Gewicht; gegen- Die Darstellung des Inhalts entheßt den Rezensenten einer über den Hypothesen einer nachträglichen Zusammensetzung detaillierten exegetischen Auseinandersetzung mit Einzelexegesen, der Korintherbriefe und des Philipperbriefs ist Rigaux skep- die in diesem Rahmen auch nicht durchführbar wäre. tisch und macht mit Recht darauf aufmerksam, wie oft im Zu- Paulinische Ethik ist in der Hauptsache Materialethik (9 und sammenhang solcher Hypothesen ein „es könnte sein“ auf der öfter) und eigentlich nur in ihrem prophetischen Teil Situationsethik nächsten Seite zum sicheren Ausgangspunkt weiterer Hypo- (181; 186). Sie ist nicht Geistethik (11), keine eschatologisch be- thesen wird. Eine sehr förderliche Untersuchung bietet das stimmte Interimsethik (13), keine Kompromißethik (26) und auch keine Gesinnungsethik (51). Daß wir bei Paulus hauptsächlich Material- 6. Kapitel über „Die Briefe angesichts der Formgeschichte“, ethik finden, zeigt sich daran, daß die Einzelgebote konkrete Ge- das die formelhaften Stücke, die Zitate, die rhetorischen und bote sind (37 ff.; 59 ff.). Was darunter zu verstehen ist, erfährt der dichterischen Stücke zusammenstellt und charakterisiert. An- Leser nicht, Vielleicht soll man es so verstehen, daß nicht „eine hangsweise behandelt das 7. Kapitel die historischen und abstrakte Liebesgesinnung‘“ gefordert wird, sondern ein Tun (60)? literarischen Probleme des nicht auf Paulus zurückgeführten Konkretheit zeigt sich vielleicht auch darin, ‚„daß Paulus allgemein- Hebräerbriefs. ethische Ausführungen kaum je in ihrer Allgemeinheit beläßt‘‘ (61). Rigaux bietet mit diesem aufgrund souveräner Literatur- „Die Indikativ-Imperativ-Entsprechung — das liegt in der Natur der kenntnis verfaßten Bericht eine sehr wertvolle Hilfe, die dem Sache — hat eben für die Norm christlichen Lebens eine nur be- grenzte Bedeutung; es ist nicht von ungefähr so, daß so viele bild- Anfänger eine ausreichende Übersicht über die historischen und hafte Ausdrücke begegnen (Anziehen, Sauerteig, Waffenrüstung, literarischen Probleme der Paulusforschung bietet und dem Licht), konkrete Indikative und Imperative aber hier fast fehlen“ Fachmann eine gute Kontrolle seiner Kenntnis der Forschungs- (82). Die Briefe sind „zum Teil von vornherein für die Verlesung Jage ermöglicht. Es wäre wünschenswert, daß in der Reihe der und Verkündigung an weitere Leserkreise konzipiert und zu Zirkula- Subsidia bald auch für andere Gebiete der neutestamentlichen tion und Austausch mit den anderen Gemeinden bestimmt (vgl. Wissenschaft so kenntnisreiche und zuverlässige Einführungen Gal 1,2; Kol 4,15)', woraus sich erklärt, daß sie „von vornherein vorgelegt würden. auf diese Form der Publikation berechnet sein werden und. nicht Die Titel und Zitate in deutscher und englischer Sprache sind be- ausschließlich aus der besonderen Lage einer einzigen Empfänger- gemeinde zu verstehen sind‘ (41). merkenswert fehlerfrei. An Versehen, die man nicht ohne weiteres Diese konkreten und nicht nur einfach selber korrigiert, sind mir folgende aufgefallen: S.58, Anm. O ist die situationsbedingten Angabe „O.Linton, Paulus, (Symb. Bibl.), Uppsala, 2° edit., 1952, apostolischen Mahnungen und Gebote erheben totalen Anspruch (49). 602—674‘ unverständlich; S.95 Anm. 1 lies Bock statt Back; S. 139 „Leibhaft konkret‘“ ist christliches Leben zu gestalten, denn „Gott Anm. 1 wird der Aufsatz von K.G.Eckart zu Unrecht genannt (rich- kommt es entscheidend auf das Tun seines Willens an‘. Der gute tig S. 153); S. 158 Anm. 0 lies „Müller-Bardorff‘; S. 166 Anm. 0 muß Wille genügt nicht, nachdem der „Zwiespalt zwischen Wollen und der Titel des Buches von Roller heißen: „Das Formular der paulini- Vollbringen für den Christen überwunden ist‘“ (die Anmerkung beruft schen Briefe. Ein Beitrag zur Lehre .vom antiken Brief‘; S. 188 Z.7 sich dafür auf Röm 7) (53). „Es gibt nur ganzen oder gar keinen Ge- v. u. lies „Levertoff‘“ und Anm. 4 „Theologie als Glaubenswagnis‘‘; horsam‘“ (55). Es geht weiter auch „um die Einheitlichkeit der neuen S.206 Z. 2 und Anm. 2 lies „W. Manson‘ (statt „T. W. Manson‘‘); Lebensrichtung‘‘, denn Gott fordert „nicht dies und das und jenes‘, S. 212 Anm. 1 Z. 3 lies „Einteilung‘“ statt „Einleitung‘; S. 216 Anm. 1 „sondern er fordert den Menschen selbst mit allem, was er ist und lies „Wuttke‘“. Auf S.214 wäre noch der Aufsatz von W.Nauck, hat‘‘(57). Zum Aufbau des Hebräerbriefes, Judentum, Urchristentum, Kirche, Die Verbindlichkeit der apostolischen Forderungen gründet ein- Festschr. J. Jeremias, Beihefte ZNW 26, 1960, 199 ff. zu referieren ge- mal in der „fundamentalen Bedeutung des Geistes für die paulinische wesen. Ethik‘“ (71). „Geist ist für Paulus wesentlich Grundkraft und Grund- Marburg/Lahn Werner Georg Kümmel prinzip des neuen Lebens und Wandels, und diese Begründung des Ethos auf das Pneuma ist spezifisch paulinisch‘ (72). Aber „so stark Schrage, Wolfgang: Die konkreten Einzelgebote in der paulini- Paulus auch das Sein des Glaubenden im Geist und die Wirksamkeit schen Paränese. Ein Beitrag zur, neutestamentlichen Ethik, Güters- des Geistes im neuen Leben des Christen betont, so folgt doch daraus loh: Gerd Mohn [1961]. 3205. gr. 8% Lw. DM 9.80. nicht, daß er fernerhin nur an den im Christen wohnenden Geist zu In dieser Dissertation, die 1958/59 in Kiel zur Promotion appellieren brauchte und sich alle Konkretisierung des göttlichen Willens dadurch von selbst erledigte‘“ (77). Das gleiche gilt von der vorlag, wird ein Thema aus dem Bereich paulinischer Theologie verhandelt, das dem Buch von vornherein Sympathien wecken Gemeinschaft des Getauften mit dem Kyrios, die ja „«nichts anderes kann. Eine Frage bleibt aber schon dem Titel gegenüber offen: als die Bestimmtheit durch den Geist» (Anm.: Bultmann)‘ bedeutet was sind konkrete Einzelgebote? Hierüber vor allem wird (77). So ist „auf die christologische Motivierung und Begründung der paulinischen Ethik hier nicht näher einzugehen, da uns ja vor allem man von dem Buch Unterrichtung erhoffen. an der Frage nach der Norm liegt‘ (78). „Vom Indikativ-Imperativ- Die Disposition des Buches ist ansprechend: I. Auseinander- Verhältnis und seiner Losung («Werde, wer du bist!») her eind also setzung mit den bisherigen Deutungen der konkreten Einzel- kaum konkrete Normen für den christlichen Wandel zu gewinnen‘' gebote (13—48). II. Der Totalanspruch und die Einheit der apo- (82), weil „die Gebote und Normen auch für den Christen ein stetes stolischen Forderungen (48—57). III. Die Konkretheit der apo- Gegenüber bleiben und christliche Existenz und göttliche Norm nie stolischen Forderungen (59—70). IV. Die Verbindlichkeit der einfach identisch werden‘‘ (83). „Zur Existenz des Freien gehört eine apostolischen Forderungen (71—115). V. Die Allgemeingültigkeit ganz bestimmte Verhaltensweise‘‘ (84). Gott tut den Menschen auch im Neuen Bund seinen Willen der apostolischen Forderungen (117—140). VI. Die Grenzen der Verbindlichkeit der apostolischen Forderungen (141—161). durch äußere Mittel, nämlich Schrift und apostolische Mahnung, kund. 601 602 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 Der Geist ‚krmahnt in, mit und unter «äußerer» Mahnung und ge- Elemente der antiken Ethik (197). Aber man darf ‚„‚die Inhalte der rade diese ist eine charismatische Funktion. Wie der Geist sein christlichen und nichtchristlichen Ethik nicht einfach pauschal für iden- Werk überhaupt durch das apostolische Amt tut (2.Kor 3, 8), so tisch erklären‘, denn Paulus kann „die Neuheit des Lebens zum Teil auch als einen Wandel nach neuen, spezifisch christlichen Geboöten ver- mahnt und gebietet er auch durch die apostolische Paränese (vgl. 1. Kor 7,40)‘ (86). Denn der Geist ist an das Wort der Boten ge- stehen‘“ (201). Schon in der Rezeption antiker Ethik ist „das unbe- bunden (90). Der Christ ist frei von dem Gesetz als Heilsweg (95), streitbar Neue zu erkennen und zu würdigen‘‘. 1.) Es zeigt sich in „nicht aber von verpflichtenden Forderungen und Normen‘‘ (96). Je- „Auswahl und Sichtung‘, „Korrektur und Abwehr'“ des Überkomme- doch „ist der verbindliche Charakter der apostolischen Forderungen nen. Es fehlt in der Haustafel das Thema Götter- und Gottesver- nicht geringer als der des Gesetzes‘“ (96). Es geht um das „Wie ehrung, es fehlt das Verhalten zum Vaterland und ebenso die vier gottwohlgefälligen Wandels, über dem das göttliche d#7 steht‘ (97), stoischen Kardinaltugenden. Es fehlt vieles aus den Haustafeln des wobei aber zu berücksichtigen ist, daß „auch das Gesetz Christi nie hellenistischen Judentums (202). 2.) Die rezipierten Begriffe usw. und nimmer ein Weg zum Heil ist‘ (100). „erhielten zum Teil auch einen neuen, spezifisch christlichen Sinn“ Das Gesetz ist „im Neuen Bund als usus practicus evangelii zu (203), und sei es nur durch die — nur nicht formelhaft aufzufassende bestimmen‘‘, bleibt aber auch inhailtlich verbindlicher Imperativ (101). — Formel &» Xoı0r@& oder & xvolo. 3.) Die Inhalte werden umge- Ölxaıov denkt das nach Gottes Willen sich richtende Tun mit. Der Apostel ist also auch Verkündiger konkreter Gebote (102 ff.). prägt: „Gott bzw. Christus‘ eind „die eigentlichen Urheber und Auftrag- Überhaupt werden die einzelnen Begriffe koordiniert, aber nicht der geber der apostolischen Paränese‘“ (104). Gott fordert aber „keinen dosetn subordiniert. dyaxäy wird neu und anders mit Sinn gefüllt. blinden, sondern einen sehenden und verstehenden Gehorsam‘ TARELVOQQOGUVN und verwandte Begriffe, die in der Stoa zu den „Rechter Gehorsam schließt immer das freie Ja des Menschen ein‘‘ Lastern gehören, haben jetzt positive Bedeutung (die Wertung im (111). „Paulus kann also «nie schlechthin durch Autorität, sondern Judentum wird dem Leser allerdings vorenthalten) (204). Die Frau immer nur zugleich durch Gründe wirken» (Holl)‘“ (113). wird aus ihrer „Inferiorität und Diskriminierung‘‘ herausgehoben Die apostolischen Mahnungen haben zum großen Teil „eine (205). Ehefragen, Ehescheidung und Ehebruch werden ganz neu gefaßt bleibende Gültigkeit“. Das „hängt nicht mur mit Gottes sich gleich- (206 ff.), wobei Paulus allerdings selten vor Ehebruch warnt, „da er bleibendem Willen zusammen, sondern auch mit der grundlegenden diese (sc. Warnung) mit unter das Verbot der xooveia stellt“ (208). Bedeutung des Apostelamtes, durch das Gott diesen seinen Willen Darüber hinaus gibt es noch „spezifisch christliche Normen‘‘ (209). verkündigen läßt‘“ (121). An die Seite des Apostels treten noch die Die werden allerdings nicht mehr dargestellt, sondern es werden nur Lehrer. „Alles Wirken des Lehrers hat nur dann Sinn und Recht, die wichtigsten ausgewählt: 1.) Die Ordnungen a a die Normen des wenn es auf dieses grundlegende Wirken und Lehren des Apostels Schöpfungsglaubens (210—228), wobei merkwürdigerweise mit Schrenk bezogen bleibt und sich als Weiterführung der apostolischen Lehre unter xoovela „jede Art freien Geschlechtsverkehrs, der entweder und Überlieferung versteht‘“ (Hinweis auf 1.Kor 3, 10ff.) (136). Ehebruch ist oder, wenn Ehe nicht besteht: nichtehelicher Verkehr“ Anders dagegen die Prophetie. Der Lehrer überliefert und lehrt (= die zu verstehen ist (220). 2.) Die Normen der Heilsgeschichte, nämlich horizontale Komponente) die Materialethik der überlieferten Ge- das christlich gefilterte AT und Gesetz (228—238). 3.) Die Nor- bote, die Prophetie dagegen (= die senkrechte Komponente) erkennt mierung durch Herrenworte (238—249). „Irgendwie haben Paulus und als Situationsethik die Forderung des Augenblicks. Ohne Prophetie die Synoptiker «some kind of common tradition» (Dodd)“ (243). erstarrt die Lehre zum Gesetz, ohne Lehre entartet die Prophetie in „Das darf freilich nicht so verstanden werden, als ob für Paulus die Schwärmerei (139). Beide sind im Apostelamt enthalten, denn es in der urchristlichen Überlieferung auf ihn gekommene Auslegung und „dürfen gerade die apostolichen Briefe als Weiterführung und beste Stellungnahme Jesu zum Alten Testament zum einzigen Kriterium Beispiele mündlicher Lehre und Prophetie gelten‘“ (183). aller weiteren alttestamentlichen Schriftauslegung geworden wäre, wenn er auch in manchem ein getreuer Schüler seines Meisters war‘‘ Allerdings läßt sich aus den Mahnungen kein ethisches System erheben, weil der Apostel nicht systematisch alle Fälle christlichen (236 f.). Paulus zitiert freilich kaum, denn „nicht der Wortlaut, son- Lebens besprochen ‚und bedacht hat (122—128). Mancherlei sittliche dern die Sache ist entscheidend‘ (243). 4.) Die Liebe als oberste Taten sind vom Charisma abhängig und also nicht befehlbar (141 Norm (249—271), wobei Liebe zu Gott und Liebe zum Menschen un- —146), und auch das Gewissen bringt eine Verschiedenheit jeweils trennbar zusammengehören (252). Allerdings relativiert das Liebes- sittlicher Entscheidung hervor (146—155), denn „es ist nicht so sehr gebot die anderen Gebote und Ordnungen nicht (269), auch wenn „die eine normierende Instanz, die den Inhalt der Forderung erst erzeugt Liebe ein Korrektiv zum Schöpfungsglauben‘ ist (257). Sie „steht und aus sich heraus setzt, als eine prüfende Instanz, die als Norm- nicht nur über, sondern auch unter‘ (270) und schließlich auch neben bewußtsein das zu Tuende oder Getane beurteilt und kontrolliert‘ den Geboten. „Sie ist das eine, auf das es ankommt, aber doch nicht (153). Das ändert aber nichts daran, „daß Paulus ein sittliches Ver- das «einzig eine»; mit der Liebe ist das Größte (vgl. 1.Kor 13, 13), halten unter Umständen für berechtigter und besser hält als ein an- aber doch nicht «alles» gesagt. Über ihr gibt es michts, wohl aber deres‘‘, (sc. „die eigentlich christliche Entscheidung‘“ ???) „ohne die- neben ihr und unter ihr. Sie ist die oberste, aber nicht die einzige ses dadurch zu verwerfen oder zu diskreditieren‘ (148). Hat so die Norm, das höchste, aber nicht das einzige Kriterium, das vornehmste, apostolische Norm ihre Grenzen, so auch andererseits die christliche aber nicht das einzige Gebot für das Verhalten des Christen‘“ (271). Freiheit, denn es gibt „durchaus einen verbindlichen «objektiven All dieses findet der Autor im corpus paulinum, besser in Kanon» für das Verhalten des Christen, mag dieser auch großenteils dem, was er corpus paulinum nennt. Über dem Stellenregister nur negativ formulierbar . . und meist nur in groben Strichen auf- zuzeichnen sein'‘ (160). (312) steht: „Der Epheserbrief und die Pastoralbriefe wurden in der Untersuchung nicht berücksichtigt, auf die Heranziehung des Die Erkenntnis göttlichen Willens, der vom Apostel verkündigt Kolosserbriefes und des 2. Thessalonicherbriefes wurde dagegen wird, bedarf des erneuerten Nous im Christen. Darin liegt die Be- gründung allen sittlichen Handelns. Sie ist „bei Paulus gewiß keine trotz Bedenken gegen die paulinische Verfasserschaft nicht ver- rationale, sondern eine pneumatisch sakramentale, aber das schließt zichtet“, Nach Meinung des Autors scheinen die Bedenken völlig den Gebrauch der ratio in der Erkenntnis des Guten für den zu Unrecht zu bestehen, denn es ist nicht die geringste Vorsicht Christen nicht aus‘ (165). In den Grundlinien ist aber der Wille gegenüber diesen Schreiben geübt. Sie können sogar als Grund- Gottes vorgegeben, und es kann nur im ethisch indifferenten „Bereich stellen für bestimmte Gedankengänge stehen (98; 259 und noch und nicht in den sittlichen Grundfragen verschiedene und unter Um- sehr viel öfter). Viele Untiefen, die auch im Referat über den ständen auch von der apostolischen Überlieferung abweichende Ver- Inhalt schon sichtbar werden, rühren aus dieser Leichtfertigkeit nunftentscheidungen geben. Darin gibt es zwischen Gewissens- und her. Vernunftentscheidungen keinen Unterschied‘“ (173). Doch ist das weniger eine Sache des Einzelnen, als vielmehr der Gemeinde (174 Wirklich bewundernswert ist die Fülle der gesammelten —199). Titel, die 25 Druckseiten füllen. Ein hoher Prozentsatz ist auch Nun folgt vorwiegend die Darstellung der materialen Ethik. Die im Buch verarbeitet, aber nicht alles. Es sind zwar Arbeiten, „inhaltlichen Normen‘ bleiben zwar meist unausgesprochen, sind aber die nicht erreichbar waren, mit einem Stern gekennzeichnet, indirekt zu erschließen (187). Lex naturalis (Röm 2, 14f.) und lex aber es sind eine erkleckliche Anzahl der anderen Titel eben- judaica eind zunächst Ausgangspunkt. Grundsätzlich sind beide ziem- falls nicht für das Buch fruchtbar gemacht. In der allerdings lich gleich. Die Forderung der lex naturalis „ist nichts anderes als die nicht auf Ethik spezialisierten Bibliographie des Rezensenten Forderung Gottes, denn das in die Herzen geschriebene Werk des Ge- finden sich noch folgende Titel aus der Zeit bis zum Erscheinen setzes ist nicht die Norm und Forderung irgendeines Naturgesetzes oder gar einer autonomen Ethik, sondern das göttliche Gesetz. Die des Buches: E. Lövestam, Marriage in the NT, Lund 1950; darin von Gott geforderten sittlichen Taten.. werden also von den J. Michl, Freiheit und Bindung. Eine zeitgemäße Frage im Lichte des NT, München 1950; O. A. Piper, Die Geschlechter. Ihr Heiden erfüllt und folglich gekannt, obschon sie das Gesetz nicht Sinn und ihr Geheimnis in biblischer Sicht, Hamburg 1954. haben‘“ (193). Paulus setzt also beim Heiden wie beim Juden eine sittliche Norm voraus (196). Er rezipiert formale und inhaltliche Vielleicht wäre es auch ratsam, zu einer solchen Arbeit das 603 Theologische Literaturzeimng 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 604 Buch von G. Mensching, Gut und Böse im Glauben der Völker, Grant, Robert M. : Causation and “The Ancient World View” Stuttgart 1950° einmal zur Hand zu nehmen. Grundsätzlich (JBL 83, 1964 S.34—40). aber sieht man sich einer solchen Mammutbibliographie gegen- Guthrie, D.: Recent Literature on the Acts of the Apostles (Vox über in die Frage nach ihrem Sinn gedrängt. Es ist ja gar nicht Evangelica II. London: The Epworth Press 1963 S, 33—49). alles Literatur zum Thema Ethos oder Paränese! Es ist ja zu den Haenchen, Ernst: Die Komposition von Mk 7,27—9,1 und Par. verschiedensten Nebenthemen Literatur mit darin. Sollte das (Novum Testamentum 6, 1963, = XAPIX KAI XOIA.Festschrift nicht aus der Anordnung sichtbar werden? Hier ist lediglich für K.H. Rengstorf. S. 81—109). eine Teilung in Kommentare und anderes vorgenommen. Im Heising, Alkuin: Exegese und Theologie der alt- und neutesta- übrigen regiert das Alphabet. Der Leser wird also nicht ein- mentlichen Speisewunder (ZKTh 86, 1964 S. 80—96). mal in die Lage versetzt, sich einen Überblick über die Literatur Käsemann, Ernst: Einheit und Vielfalt in der Neutestamentlichen zum Thema Ethos zu verschaffen. Vollständigkeit wird niemand Lehre von der Kirche (ZdZ 18, 1964 S. 81—85). erwarten, auch nicht, daß alle Literatur vollständig verarbeitet Karnetzki, Manfred: Die letzte Redaktion des Markusevangeliums ist. Ist aber Ordnung eine unangemessene Hoffnung? Ferner (Zwischenstation. Festschrift zum 60. Geburtstag von K. Kupisch. enthält die Bibliographie einige unschöne Fehler. Der Rezen- München: Chr. Kaiser Verlag 1963 S. 161—174). sent hat sich nicht die Mühe gemacht, alle Angaben nachzu- Klein, Günter: Individualgeschichte und Weltgeschichte bei Paulus. prüfen, aber auf den ersten 4 Seiten (277—280) fanden sich Eine Interpretation ihres Verhältnisses im Galaterbrief (EvTh 24, immerhin 12 bibliographische Fehler, also Unstimmigkeiten in 1964 S. 126—165). Titel, Auflage, Erscheinungsjahr, Erscheinungsort. Knox, John: Romans 15,14—33 and Paul’s Conception of his Apostolic Mission (JBL 83, 1964 S. 1—11). Das bedeutet aber nicht, daß nicht wirklich eine Unmenge Literatur verarbeitet ist. Sie ist häufig genannt und ausgiebig, Lohse, Eduard: Hosianna (Novum Testamentum 6, 1963, = XAPIX ja zu ausgiebig ausgeschrieben oder referiert. Schätzungsweise KAI ZOPIA. Festschrift für K. H. Rengstorf. S. 113—119). besteht der Buchtext zu einem Viertel aus Literaturexzerpten Martin, R. P.: Aspects of Worship in the New Testament Churäz und zu einem weiteren Viertel aus Referaten über die Literatur. (Vox Evangelica II. London: The Epworth Press 1963 S. 6—32). Das dient der Diskussion nicht, ermüdet aber den Leser un- Masson, Charles: La transfiguration de Je&sus (Marc 9, 2—13) (Revue gemein. de Theologie et de Philosophie 97, 1964 S.1—14). Sind wir so bereits bei der Methode des Buches, so werfen Mussner, Franz: Die Geschichtstheolo wir noch einen Blick auf die exegetische Methode. Historisch- und Leben 5, 1964 S. 8—12). g_ie des Epheserbriefes (Bibel kritische Arbeit wird hier nicht versucht. Traditionsgeschicht- Nielen, Josef Maria : Das Gebet im Neuen Testament (Bibel und liche, formgeschichtliche Arbeit liegt dem Buche fern. Die Ana- Leben 5,. 1964 S. 1—7). Iysen der Begriffe, soweit sie vorgeführt sind, sind meist zu einseitig auf die ethische Seite eines Begriffes abgestellt. Daß KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES z. B. v»öuos weithin bei Paulus gar kein ethischer Begriff ist, wird im Buche eigentlich nicht deutlich. Im dauernden Hin und Her der Bibelstellen und der Literatur bewegt sich das Buch auch Neubauer, Ernst, u Kurt Stegmann von Pritzwald: Ideo- logische Geschichtsdeutung? Eine Auseinandersetzung mit Friedrich exegetisch. Vielleicht könnte man diese Methode am ehesten Heer. Göttingen: Musterschmidt Verlag 1963., 39 5 = Histo- dialektisch nennen. Nach Ansicht des Rezensenten ist es nicht risch - Politische Hefte der Ranke-Gesellschaft, H. 11. DM 2.80. tunlich, solches als exegetische Methode zu betreiben. Freilich Die Arbeiten von Fr. Heer haben einen großen Leserkreis ist sie geeignet, alle Spannungen im Apostel Paulus zu über- gefunden und eine lebhafte Diskussion hervorgerufen. Daß sie brücken. Sie gleicht die Unterschiede zu Kolosserbrief und 2. Thessalonicherbrief aus. Sie zeitigt einen in sich geschlossenen, in hohem Maße anregend sind, wird niemand bestreiten. Aber völlig ausgeglichenen Apostel, wie er dem Rezensenten bei der sind ihre Thesen stichhaltig? Der Beitrag Neubauers (S. 2—26) beschäftigt sich kritisch mit dem Geschichtsbild Heers. Fällt Lektüre der Texte jedenfalls nicht begegnet. An Spannungen im Apostel selbst bleibt eigentlich nur noch, daß er in 1. Kor. schon im Vergleich der einzelnen Veröffentlichungen Heers ein 14, 34 den Frauen Schweigen gebietet, 1.0KOP 115 BDer: miIe merkwürdiges Schwanken in der Beurteilung geschichtlicher Epochen auf, so ist es nach Neubauer allgemein mit der ge- betenden und sogar prophezeienden Frauen rechnet. Aber auch das läßt sich dialektisch auflösen: „Paulus nimmt die grundsätz- schichtlichen Fundierung fraglich bestellt. Das gilt speziell von liche Anerkennung der prophetischen Begabung der Frau durch der Darstellung Luthers und der Reformation. Wer in Luther nichts anderes als das Produkt der ‚„deutschen Anget“ zu er- das Schweigegebot wohl nicht zurück, sondern schränkt es um kennen vermag, dem muß das Wesen der Reformation ver- der Ordnung des korinthischen Gemeindegottesdienstes willen . (126) schlossen bleiben. Die „psychologisch-analytischen Kategorien“ überdecken weithin die sachliche Beurteilung. Heers Leitbild Zusammenfassend ergibt sich: Einerseits ist das Buch zu ist bestimmt durch ein absolutes Vertrauen zu einer welt- dick. Es ist unkonzentriert und weitschweifig. Andererseits fehlt ihm viel. Es ist schade, wenn ein Buch über ein so wichtiges und immanenten Seinsordnung und durch einen ungebrochenen interessantes Thema so enttäuscht. humanistischen Fortschrittsglauben. Neubauer stellt seine Kritik an Heer unter die Frage: „Ist der Humanismus Friedrich Heers Berlin Karl-Gottfried Eckart eine ‚Kraft‘?“ Ist Heer Geistesgeschichtler oder Ideologe? Den Humanismus des gefeierten Erasmus (‚„‚ein Mensch, der nicht Boismard, M.-E.: Le Lavement des pieds (Jh 13,1—17). (Revue leicht urteilt“) kann Heer schwerlich für sich in Anspruch neh- Biblique 71, 1964 S.;5—24). Braumann, Georg: Die lukanische Interpretation der Zerstörung men. — Stegmann von Pritzwald nimmt die Sprache Heers kri- Jerusalems (Novum Testamentum 6, 1963 = XAPIX KAI XOPIA. tisch unter die Lupe. Sein Gesamturteil lautet: „Heers Huma- nismus-Bild mag als ethische Forderung für unser friedloses Festschrift für K. H. Rengstorf S. 120—127). Bultmann, Rudolf: Aıxa.oobvn deod (JBL 83, 1964 S. 12—16). 20. Jahrhundert zu Recht bestehen, aber sein pointierter, poin- Correns, Dietrich: Die Verzehntung der Raute. Luk 11,42 und tillistischer Buchstil, der zur Schwarz- Weiß-Zeichnung einer M. Scheb. 9, 1 (Novum Testamentum 6, 4963 = ‚X4PIZ KAL Ideologie neigt und gern mit Worten operiert, zeigt insgesamt ein Bild, das mit äußerster Skepsis zu betrachten ist“ (39). XOPIA. Festschrift für K. H. Rengstorf S. 110—112). Deaut, Roger Le: Actes 7,48 et Matthieu 17, 4 (par.) ä la lumiere Das Heft will keine abschließende Würdigung des Werkes du targum palestinien (RechSR 52, 1964 S. 85—90). von Heer bieten und auch sein Anliegen nicht einfach bagatelli- DE wailliy Lal Course et gloire de la Parole (2. Thess. 3, 1) . sieren. Aber mit seinen kritischen Randbemerkungen tut es (Revue Biblique 71, 1964 S.25—41). einen nützlichen Dienst entgegen einer weitverbreiteten Nei- Eßer, Hans Helmut: Thesen und Anmerkungen zum exegetischen gung, geistvolle Konzeptionen der nüchternen Historie vorzu- Paulusverständnis des Pelagius (Zwischenstation. Festschrift für ziehen. K. Kupisch zum 60, Geburtstag. München: Chr. Kaiser Verlag 1963 Erlangen Walther v. Loewenich $. 27—42). 605 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 606 Jahrbuc h der Österreichischen Byzantinischen Gesellschaft. Begr. v. bis 1790 in die :Bibliothek gelangten, von A.F. Kollar, beschrieben®; W. Sas-Zaloziecky. Im Auftrage des Vorstandes redigiert ür die weiteren Zugänge gab es bislang kein gedrucktes Verzeichnis. Diesem Mangel half der um Byzantinistik wie um Bibliothekswissen- v. Herbert Hunger. VIL. Graz -Köln: Böhlaus Nachf. 1958. VII, 142 S. m. Abb. a. Taf. gr. 8°. Kart. DM 22.—, schaft gleichermaßen verdiente Herbert Hunger ab, indem er Wien Auch der hier vorzulegende Band folgt den bewährten For- 1957 den 187 Nummern® zählenden „Katalog der griechischen Hand- schriften der Österreichischen Nationalbibliothek: Supplementum Grae- men, die sich das Organ der österreichischen Byzanzforschung cum‘ vorlegte. Von den damit erschlossenen Manuskripten sind min- geprägt hat. Gut ausgestattet, enthält er neun Forschungsarbei- destens 27 von hagiographischem Interesse, wie der Bollandist Francois ten, von denen vier Österreichische Gelehrte zu Verfassern Halkin in seinem Artikel „L’hagiographie byzantine dans le haben (denen man Egon Wellesz noch beifügen darf, den aus Supplementum Graecum de Vienne‘ (S. 17 ff.) feststellt — eine Fest- Wien Gebürtigen, dessen wissenschaftliche Anfänge mit dieser stellung, deren Gewichtigkeit der Vergleich mit dem Catalogus codi- Stadt verbunden sind'). Zeitlich berücksichtigt ist die gesamte cum hagiographicorum Graecorum Germaniae, Belgii, Angliae ıns rechte Licht rückt, den C. van den Vorst und H. Delehaye 1913 in byzantinische Epoche von den spätantiken Anfängen bis hin zur Brüssel erscheinen ließen: dieser notiert für das Supplementum Grae- “Alcwois, zum Fall Konstantinopels und des Reiches; inhaltlich cum und die ihm_ inzwischen einverleibte Sammlung Dietrichstein- sechs halten sich Archäologie und Philologie (in weiterem Sinne ge- Nikolsburg lediglich Handschriften!’, Unglücklicherweise er- faßt) die Waage, während die Historie sensu stricto zurücktritt. schien im gleichen Jahr 1957 in Brüssel die 3. Auflage der von Halkin Die Last der Redaktion trägt der unermüdliche Herbert Hunger, besorgten Bibliotheca hagiographica Graeca (3 Bände), so daß eine dem zur Zeit Abstimmung nicht mehr möglich war; Halkin vermittelt daher in unterstützt von einem Redaktionskomitee, Nachtrag zu Hungers Katalog die Bezugnahmen auf die einschlägigen O. Demus, R.K. Donin, P. Enepekides, H. Fillitz, H. Gerstinger, E. Ivänka, O. Markl, H. F. Schmid und K. M. Swoboda ange- Titel der BHG*. Ein Wunsch übrigens, mit dem der Autor seinen Bei- trag abschließt, ist inzwischen wenigstens partiell bereits Wirklichkeit hören. Wir informieren im folgenden über die einzelnen Bei- geworden; von dem Katalog der griechischen Handschriften der Öster- träge. reichischen Nationalbibliothek, für den die Erschließung des Supple- Aus der noch lange nicht ausgeschöpften und auszuschöpfenden mentum Graecum das Spezimen abgeben sollte, legte Herbert Hunger Wien 1961 den ersten Teil vor. Sammlung von Fayum-Papyri, die mit wissenschaftlicher Unterstützung Theodor Grafs 1884 der Erzherzog Rainer von Österreich erwarb und Ausgehend von den Ambigua des Maximus Confessor, Erklärun- die, jetzt im Besitz der Österreichischen Nationalbibliothek, von die- gen schwer verständlicher Stellen aus den Kirchenvätern, vorab aus sem ihren Namen trägt, hat der Grazer Byzantinist Hans Gerstinger, Gregor von Nazianz, aus denen einige Partien S. 32 ff. — wohl zum dessen einschlägige Aktivität wir bereits in früheren Berichten hervor- ersten Male — in deutscher Übersetzung vorgelegt werden®, handelt zuheben hatten?, S. ı ff. sechs weitere Stücke erschlossen, sämtlich S. 23 ff. der Wiener Byzantinist Endre Ivänka über die Ausein- privatrechtliche Texte. Pap. Graec. Vindob. 25598 aus dem 7. Jahr- andersetzung des Maximos mit dem Origenismus unter dem speziellen hundert enthält die Quittung über eine vorschußweise Zahlung, die Gesichtswinkel des philosophischen Ertrags. Im Hinblick auf das lite- auf Grund eines Dienstleistungsvertrages erfolgte, dessen Kontrahent rarische Anliegen des Maximos verwundert eine solche Fragestellung, sich zur regelmäßigen Bewässerung von Rebenland verpflichtet hatte. erwartet man doch aus gutem Grunde, daß bei einem solchen theolo- Aus dem Jahre 699 stammt Pap. Graec. Vindob. 25865, ein Dienst- gischen Autor par excellence die philosophischen Inhalte on den leistungsvertrag, der die Kelterung von Wein — das soll wohl das in theologischen völlig absorbiert sein müßten. Ivänka spricht jedoch in Papyrustexten sonst nicht belegte Verbum droxadaplleıy bedeu- bezug auf den Origenismus mit Recht von einer „Verphilosophierung ten — bis hin zum Abziehen ( dxorovy/Ceıwv ) zum Inhalt hatte. Der des Theologischen‘“ wie von einer theologischen Formulierung des Arbeitnehmer bezeichnet sich als 7%5 &vtrada 0Volas o NOWTO- Ontologischen (S.24) und findet die origenistische Tendenz, heils- ovußodiov Baudxuwvos; zur Erklärung des Titels xowroobußovios geschichtliche Begriffe wie Fall und Erlösung als kosmogonische und seinskonstituierende Kategorien zu verwenden, bei Maximos in voll- hat F, Dölger, Byzantinische Zeitschrift 52, 1959, 500 dankenswerter- weise auf die von Gerstinger übersehene Abhandlung von Franz Drexl, == = ster Entfaltung. Gleichzeitig aber erscheint ihm die bedenkliche orige- Khalif xz0wrt0o00ußovlos, in den Bayerischen Blättern für das nistische Formel „Das Ende ist, was der Anfang war‘‘ durch Maximos Gymnasialschulwesen 58, 1922, 27 ff. aufmerksam gemacht. Der dritte überwunden und in seinem Denken die Grundlage „einer authentisch ext, Pap. Graec. Vindob. 25662, ein Pachtvertrag vom 14. Oktober christlichen Philosophie des geschöpflichen Daseins‘“ (S. 32) gelegt. Der 632, betrifft fünf Aruren Saatland im Gebiet des Dorfes Bubastos grundgelehrte Aufsatz verzichtet auf eine Auseinandersetzung mit der vorangehenden Literatur. (Bezirk Arsinoe). Besitzer dieses Landes war die bisher unbekannte* Kirche des heiligen Kolluthos zu Arsinoe, welche durch ihren Güter- Auf ein ganz anderes Feld führt die nächste Abhandlung (S. 51 ff.): verwalter (olxovduos) Phoibammon vertreten wurde, der mit den Der Altmeister auf dem Gebiete der byzantinischen Musik, Egon überschwenglichen Prädikaten xe0o(ßientos (Spectabilis) und Aaunodtns Wellesz, macht hier in konzisester und zugleich für den Nicht- (Durchlaucht) ausgestattet ist. Eine ebenfalls bisher unbekannte Kirche fachmann bestimmter Form mit zentralen Ergebnissen seiner For- schungsarbeit über die „Tradition der byzantinischen Melodien in den nennt auch Pap. Graec. Vindob. 25619, ein Mietvertrag aus Herakle- opolis, bezugnehmend auf ein Haus 8& Aadoa@ ıs Öeonoluns HMÖOV Musikhandschriften‘ vertraut. Die byzantinischen Kirchengesangsbücher Ins Baoılsiov: Gerstinger denkt an eine Straße, die nach einer dort gliederten sich in zwei Hauptgruppen, solche, die für den Proto- befindlichen Kirche der Gottesmutter benannt war, welche ihrerseits psaltes, den Chorleiter, bestimmt waren, und solche für die Solisten. wiederum nach dem Stifter oder Inhaber Basileios-Kirche hieß. Stark Für alle dem Chor zufallenden Gesänge existiert eine seit dem 9./10. verstümmelt überliefert ist Pap. Graec. Vindob. 25661 s. VI/VII aus Jahrhundert nachweisbare Neumenschrift. Diese ist in ihrer ersten, der Form nach eine Freilassungsurkunde (öuoloyla Hermupolis, der frühbyzantinischen Periode dadurch gekennzeichnet, daß Zeichen äqEosws), soweit aus dem Inhalt zu erschließen, eher eine Bürgschafts- für die Intervalle entweder ganz fehlen oder aber noch unvollkommen, erklärung (#&yyön) als eine Verbindung beider. Die letzte der vor- unbestimmt sind. Die sogenannte mittelbyzantinische Notation, die gelegten Urkunden schließlich, Pap. Graec. Vindob. 31506, stammt mit der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert einsetzte, ging einen aus dem 7. Jahrhundert und ist ein Kaufvertrag über ein Grundstück; Schritt weiter, indem sie den Intervallzeichen eine feste Bedeutung Verkäufer ist Aurelios Theodoros aus Alexandrien, 0lx0ovduOS Tns gab und dadurch in die Lage versetzt wurde, die landläufigen Chor- R000Ay0QEVOUEVNS- äylas 8&xxinolas ıs tod Idna Tıuodiov gesänge bis in die rhythmischen und dynamischen Nuancen zu fixie- Auch diese Kirche findet sich nicht in Antoninis Verzeichnis, In dem ren. Sie erwies sich jedoch für nicht ausreichend für den komplizierten letzten, von Friedrich Zucker besorgten Urkundenreferat des Archivs Sologesang, zu dessen Erleichterung ein System von Zusatzzeichen für Papyrusforschung (17, 1962, 211 ff.) ist übrigens Gerstingers Edi- entwickelt wurde, das mit dem Namen des Kukuzeles verbunden und tion noch nicht berücksichtigt. als spätbyzantinische Notenschrift bezeichnet wird. Letztere erreichte einen solchen Grad an Vollkommenheit, daß sich danach notierte Die Handschriftenbestände des griechischen Fonds der Wiener Nationalbibliothek tragen noch heute die Signaturen, die ihnen der Melodien mit größerer Präzision ‚entziffern lassen als etwa solche des Bibliothekar Daniel Nessel bei seiner Neuaufstellung gab und die er in seinem 1690 erschienenen Katalog festhielt*, Die späteren Erwer- 5) Adami Franc. Kollarii Ad Petri Lambecii Commentariorum de ungen wurden als Supplementum Graecum bezeichnet und, soweit sie August. Bibliotheca Caes. Vindobonensi libros VIII supplementorum liber primus posthumus, Wien 1790. %) Nummern schlechthin, nicht „hagiographische Nummern‘‘, wie 1) Er wurde in Wien 1913 Privatdozent und 1929 Extraordinarius (Kürschners Deutscher Gelehrten-Kalender 1961, hrsg. von Werner F. Dölger, Byzantinische Zeitschrift 52, 1959, 439 versehentlich no- Schuder, 2, Berlin 1961, 2241). tiert. ?) ThLZ 81, 1956, 616 und 85, 1960, 746 f. 7) S. 82 ff. und 90 abzüglich der Nummern 49 (S. 83 f.) und 76 (S. 85), die sich nicht mehr in Wien befinden (Halkin S17 An- 3) Vgl. die Aufstellung von Luciana Antonini, Aegyptus 20, 1940, 138. merkung 4). 4) Hierzu und im folgenden vgl. Johannes Irmscher, Zentralblatt 5) Nachzutragen bei Hans-Georg Beck, Kirche und theologische für Bibliothekswesen 76, 1962, 507 f. Literatur im byzantinischen Reich, München 1959, 438 Anmerkung 1. 607 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 608 gregorianischen Gesangs. Wellesz’ gewichtiger Aufsatz würde noch ge- maßen gesichert ist; aus diesem Vergleich leitet er den hauptstädti- wonnen haben, wenn der Autor der Erklärung der nicht jedermann schen Ursprung jener Madonnen ab!®, geläufigen Fachtermini größere Aufmerksamkeit geschenkt hätte. Diese Ausführungen werden durch den Beitrag von ‘ Svetozar Agostino Pertusi, der verdienstvolle Herausgeber des Geor- Radoj&ie über „Die Entstehung der Malerei der paläologischen Renaissance‘ (S. 105 ff.) erweitert und ergänzt. Radojcie verwirft die gios Pisides®, behandelt in seinem Beitrag S. 59 ff. die Textgeschichte des byzantinischen Historikers Michael Attaleiates, der noch immer in Kennzeichnung der monumentalen Malerei, verkörpert in den Fresken der heutigen Anforderungen nicht genügenden Ausgabe des Bonner von Moraca und Sopocani und Miniaturen aus der Mitte des 13. Jahr- Korpus vom Jahre 1853 benutzt werden muß‘®. Diese gründete sich hunderts — z.B. des Evangeliars von Iviron Nr. 5, des Vat. Gr. 1208, auf den Cod. Paris. Coisl. 136, während der bessere Escurial. gr. T. des Oktateuchs von Vatopedi Nr. 602, des Cod. Petropolitanus II 9 den Editoren, Wladimir Brunet de Presle und Immanuel Bekker, Gr. 1001 —, als Kunst eines Übergangsstils, vielmehr möchte er sie zwar bekannt war, von ihnen aber offenkundig nicht benutzt wurde. als klassisch im vollen Wortsinne verstanden wissen und findet zu Pertusi gibt eine ausführliche Liste von Lesarten des gegenüber dem ihr Parallelen in der westeuropäischen Plastik der gleichen Epoche. Die Parisinus jüngeren Escurialensis, und zwar vornehmlich von solchen im Laufe des 13. Jahrhunderts errungene ‚„künstlerische Freiheit des Stellen, wo der Text des Attaleiates von dem sogenannten Scylitzes Ausdrucks‘“ (S. 122) sprengte in ihrer weiteren Entwicklung „fast alle continuatus ausgeschrieben wurde. Der italienische Gelehrte macht es durch die realistischen Konzeptionen auferlegten Bande‘ (S. 123), wahrscheinlich, daß die beiden Handschriften über eine verlorene führte hin zu der eine neue Qualität repräsentierenden Paläologen- kunst. Zwischenstufe auf eine gemeinsame Grundlage zurückgehen, von der jedoch die Skylitzesfortsetzung unabhängig war; der Archetypus der Eine literarische Bildbeschreibung (Ekphrasis) einer im ausgehen- Attaleiates - Überlieferung wäre demnach noch jenseits der erschlossenen den Byzanz im konstantinopolitanischen Charsianites-Kloster befind- Vorlage der beiden erhaltenen Handschriften zu suchen. Fest steht lichen Ikone zu dem Motiv „Z7 00i "o0087EyxwueEr, Xoı0re macht jedenfalls, daß eine kritische Edition des Gesamtwerks des Michael Herbert Hunger S.125ff. neu bekannt, nachdem sie bereits C.L. an dem Escurialensis nicht vorübergehen darf, und wir möchten mei- Kayser Heidelberg 1840 im Anhang seiner Edition „Philostrati libri de Gymnastica quae supersunt‘‘ (S, 133 ff.) .— allerdings unrichtig als nen, daß niemand geeigneter wäre, der internationalen Wissenschaft diese Ausgabe zu schenken, als der verdienstvolle Autor der hier ein Werk des Markos Eugenikos — vorlegte. Im Gegensatz zu seinem resümierten Prolegomena. Vorgänger berücksichtigt Hunger die gesamte handschriftliche Über- Wie beim letzten Referat!! haben wir auch diesmal auf eine der lieferung, namentlich die der in seinem Katalog der griechischen Hand- schriften der Österreichischen Nationalbibliothek !® erfaßten Cod. durch ihre profunde Gründlichkeit wohlbekannten Untersuchungen Rodolphe Guillands zur Topographie von Konstantinopel hinzu- Vindob. phil. gr. 166 und 183, und gibt seiner Ausgabe eine von weisen. Das Thema, über das der Verfasser vor dem X. Internationa- H. Gerstinger angefertigte Übersetzung bei sowie sachliche Annota- tionen, welche den Text in der mit Philostrat beginnenden Tradition len Byzantinistenkongreß in Istanbul!? berichtete, betrifft einen Teil zeigen. Ausführliche Erörterungen gelten dem Autor, als den Hunger des Großen Palastes*®*, die Osoudortoa. Diese ist — archäologische den Mönch Makarios Makres erweist, der sich als Abt um die Re- Zeugnisse fehlen — im wesentlichen nach Erwähnungen im Zeremonien- organisation des hauptstädtischen Pantokratoros-Klosters Verdienste buch des Konstantin Porphyrogennetos bekannt, auf die sich unter- erwab, 1429/30 mit Papst Martin V. in Sachen Kirchenunion verhan- schiedliche Hypothesen der modernen Gelehrten (Reiske, Labarte, Pas- delte und, ehe er eine zweite Mission nach Rom antreten konnte, am patis, Ebersolt) aufbauten. Guilland erweist diese samt und sonders als wenig exakt und stellt ihnen seine eigene, auf eingehendere Inter- 7. Januar 1431 verstarb. Die ihm — sicher und mit hoher Wahrschein- lichkeit — zugehörigen Schriften, insgesamt 10 Titel, findet man pretation der vorhandenen Testimonien beruhende Auffassung gegen- S. 134 f. übersichtlich zusammengestellt, und es ist nur zu bedauern, über. Ausgangspunkt ist ihm dabei die Nachricht, daß die Osoudortpa daß Hans-Georg Beck für die Behandlung des Makres in seiner ein Tor hatte, das von dem sogenannten Elfenbeintor zu unterscheiden monumentalen Darstellung über „Kirche und theologische Literatur ist,, an das es möglicherweise angrenzte; es Öffnete sich nach dem im byzantinischen Reich‘‘ (München 1959, 778 ff.) dieses Verzeichnis Hippodrom hin und verband mit dem Erdgeschoß des Daphne-PPalastes. nicht mehr nutzen konnte. Auch über das Motiv der Ekphrasis ver- Die Osoudoroa selbst stellte eine lange Galerie dar, eine Art Gegen- mittelt uns Hunger die nötigen Aufschlüsse (S. 139 f.). T stück zu der Linie, welche durch die Galerie des Daphne-Palastes Ott &xi NO00EVEYXKWUEV, Xot0t8, ÖgpUNns y”üs ®s Ävdownos ÖC und die Passagen des Eros und der Vierzig Heiligen gebildet wurde. Yuäs;‘ heißt es im Hesperinos!? zum 25. Dezember; das Bild will Sie trug ihren Namen von einer spätantiken Badeanlage, ja führte also Christi Geburt zur Darstellung bringen unter dem Aspekt der ursprünglich wohl sogar die später verdrängte‘ Bezeichnung ßalvıapla. Dankbarkeit dafür, daß der Erlöser in Menschengestalt auf Erden er- Die weiteren Beiträge des‘ Heftes sind kunsthistorischen und ver- schien. Ein besonderer Exkurs (S. 136 ff.) ist dem Charsianites-Kloster wandten Problemen gewidmet. Die beiden ersten knüpfen an ein gewidmet, wobei auch hier Hungers Arbeit am Wiener Katalog ihre Thema des Münchner Byzantinistenkongresses vom Sommer 1958 an: Früchte trug. Denn der Wiener Cod. hist. gr. 5518 vermittelt Daten die Entstehung des Paläologenstils in der Malerei‘*, Bekanntlich rech- zur Vita des Stifters, Johannes Charsianites (Mitte des 14. Jahrhun- nete die landläufige Auffassung mit einer Art Vakuum in der byzan- derts). Das Kloster, über dessen Lage sich leider nichts Gewisses sagen tinischen Kunst des 13. Jahrhunderts, verursacht durch die lateinische läßt, hat auf jeden Fall bis 1453 bestanden und besaß offenbar nicht Eroberung und die naturgegebenen Schwierigkeiten der Restaurations- geringen Ruf, daß Persönlichkeiten wie der jüngere Bruder des Geor- zeitz unerklärlich blieb allerdings bei einer solchen Konzeption die einsetzende Blüte der gios Sphrantzes, Joseph Bryennios und Georgios Scholarios es zu ihrem bald nach 1300 konstantinopolitanischen Aufenthaltsort wählten. Monumentalmalerei. Es ist das Verdienst der Forschung der letzten Den Abschluß des Bandes bildet der übliche Tätigkeitsbericht der Jahre und nicht zuletzt von Otto Demus, dem Präsidenten des herausgebenden Gesellschaft, welchem eine Information über den österreichischen Bundesdenkmalamtes, die Lücke, die bislang zwischen Münchner Byzantinistenkongreß angeschlossen ist. Mit Recht wird der spätkomnenischen und der Paläologenkunst klaffte, ausgefüllt und hervorgehoben, wie sehr es sich bewährte, daß Referate und Kor- die Kontinuität byzantinischer Schöpferkraft auch für diesen Zeitraum referate bis auf wenige Ausnahmen vor Kongreßbeginn gedruckt vor- deutlich gemacht zu haben. Einen gewichtigen Beleg stellen dabei zwei Marienikonen in der National Gallery zu Washington dar: die so- Berichte zum XI lagen — wir selbst hatten Veranlassung, im Vorangehenden diese Internationalen Byzantinisten-Kongreß München genannte Kahn-Madonna und die sogenannte Mellon-Madonna, beide 1958 zu zitieren. Inzwischen hat der „XII® Congres international des in unserem Jahrhundert im spanischen Kunsthandel erworben. In sei- etudes byzantines, Ochride 1961‘ mit seinen Rapports diesen Usus nen weitausgreifenden Darlegungen S. 87 ff. zeigt Demus die Verwandt- aufgegriffen und damit begonnen, eine Tradition zu schaffen, Dagegen schaft dieser Ikonen mit der Deesis der Südgalerie der Hagia Sophia zeigt das Münchner Beispiel!®, daß es wohl nicht lohnt, auch die auf, deren Datierung ins dritte Viertel des 13. Jahrhunderts einiger- Diskussionsbeiträge zu jenen Referaten und Korreferaten zu ver- öffentlichen; jedenfalls steht der Zeit- und Kraftaufwand der Heraus- %) Vgl. L’Annee philologique 31, 1962, 284. geber kaum im rechten Verhältnis zu dem erreichbaren Effekt. Selbst- 10) Vgl. Gyula Moravcsik, Byzantinoturcica, 1, 2. Auflage Berlin 1958, 427 ff. 15) Die von Demus S. 97 erwähnten Reste von wohl der Kom- 121) -ThLZ.:87, 1962 119; nenenzeit zugehörigen Fresken aus Pergamon (vgl. Oskar Wulff, Alt- 12) Vgl. X. milletleraras, Bizans tetkikleri kongresi tebligleri, christliche und byzantinische Kunst, 2, Berlin 1914, 581 f.) sind nach Istanbul 1957, 335. einer Mitteilung des Kustos Dr. Bröker bedauerlicherweise zu den 13) Zur ersten Information sei auf den Plan bei Hans- Wilhelm Kriegsverlusten der Berliner Staatlichen Museen zu rechnen. Haussig, Kulturgeschichte von Byzanz, Stuttgart 1959, 626 hinge- 16) Band 1, Wien 1961, 269 bzw. 292 f. wiesen. 2 Vgl Beck a7 80 250; °Elsvdeoovddxn *Eyxvxloraudıxov 1) O. Demus, Die Entstehung des Paläologenstils in der Malerei, AeEixov, 5, Athen 1929, 910, München 1958 (Berichte zum XI..Internationalen Byzantinisten - Kon- 15) Hungers Beschreibung a.a.O. 59f. greß München 1958, IV,2), dazu Korreferate von S. Radoj&ie und 19) Franz Dölger und Hans-Georg Beck, Diskussionsbeiträge zum A. Xyngopulos (ebd. VII: Korreferate, S. 29 ff. und S. 33 f.). XI. Internationalen Byzantinistenkongreß München 1958, München 1961. 609 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 610 verständlich: haben. in München wie. in Ochrid neben den. zentralen de la bulle „Redemptor noster‘“), sur la plenitude de Ppuissance, Themen der Plenarsitzungen Sektionsreferate über spezielle Probleme la libert& chretienne, la querelle imperiale et le droit de l'em- bestanden, die in die Kongreßakten Eingang fanden?® bzw. Eingang finden werden?!, pereur de chätier un pape coupable. Nous nous demandons Berlin Johannes Irmscher enfin, si, dans son interpretation des derniers chapitres du, Dia- - logus, le P. Kö. a bien tenu compte de l’importante adjonction ®) Franz Dölger und Hans-Georg Beck, Akten des XI. Internatio- publiee par Scholz. Il nous semble, que cette adjonction rend nalen Byzantinisten-Kongresses München 1958, München 1960. son hypothese assez precaire (p. 123). *) Vgl. vorerst XII® Congres international des &tudes byzantines. Sous ces reserves, nous sommes, en general, d’accord sur Resumes des communications, Belgrad 1961. les interpretations proposees par le P. Kö. et Iui donnons tout Erzbischof Leonid von Jaroslawl und Rostow: Metropolit Makari ä fait raison, lorsqu'il nous dit „daß die eigentliche Tendenz des Dialogs einer näheren Betrachtung nicht verborgen bleiben von Moskau und ganz Rußland (Stimme der Orthodoxie Heft 12, 1963 S.33—39; Heft 1, 1964 S.29—36). kann, mag auch in der Deutung von Einzelheiten die Neutrali- Pirinen, Kauko: Church History (Finnish Theology Past and Pre- tät des Magisters noch einen Schleier über die Ansicht des Ver- sent, Helsinki 1963 S.29—67). fassers legen. In den großen Zügen ist sie jedoch klar und un- verkennbar“ (p. 77). KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER Mais nous avons häte d’aborder la troisieme et la plus importante partie du livre. Kölmel, Wilhelm: Wilhelm Ockham und seine kirchenpolitischen Schriften. Essen: Ludgerus-Verlag 1962. XVI, 272 S, gr. 8°. DM 28.—. Le P.Kö. nous expose d’abord les principales nouveautes Ce livre, depuis longtemps annonce, ne decevra ni les ecclesiologiques proposees par Ockham au sujet de la Primaute, du magistere doctrinal et de l’Eglise. historiens, a qui il fournira un indispensable instrument de tra- vail, ni les th&ologiens, qui y trouveront ample matiere ä La primaute de droit divin de Pierre et de ses successeurs Teflexions et &ä discussions. On nous permettra de dire, en a ete, apres un large debat contre Marsile de Padoue, reconnue sans conteste par Ockham. Le P. Kö. suggere que cette foi peut commensant, que, comme le P. Kölmel, nous avons consacre de expliquer la brusque et tardive tentative de reconciliation ongues annees d’etudes ä l’analyse et ä l’interpretation des oeuvres polemiques d’Ockham. Les deux tomes presentant nos d’Ockham avec 1’Eglise et avec le pape (pp. 160 et 234). Mais <onclusions paraissent en m@me temps que son propre livre. il ne sous-estime pas les nuances que le deuxie&me livre du „De Potestate papae et cleri“ apporte ä cette reconnaissance de la Os points de depart etaient differents (le P. Kö. ne laisse pas d’etre seduit par la philosophie proprement dite d’Ockham, ce primaute (pp.91, 168, 189). Le P.K6. aurait tendance ä voir qui n’est pas notre cas), les methodes d’approche adoptees ne dans ces pages un morceau de bravoure, qui temoigne de la volonte d’Ockham de n’&viter aucun debat, si perilleux soit-il, concordent pas non plus (le P. Kö. a opte& pour un expose ana- ytique ouvrage par ouvrage, nous avons tente la synthese de mais n’affecte pas ses convictions profondes. Il nous parait tous les ouvrages sujet par sujet), et pourtant nos conclusions plus exact de dire, que, si dans ces pages Ockham admet l’hypo- these d’un gouvernement aristocratique de l’Eglise, au moins Positives ne se separent que par quelques nuances. Faut-il cher- er d’autres preuves que l’oeuvre polemique d’Ockham n’est ad tempus, ce m’est pas qu'il accepte qu'une derogation quel- pas ce puzzle indechiffrable qu’on nous presente souvent. conque puisse etre apportee ä une institution du Christ, Mais Lorsque l’on prend le temps d’y regarder de pres, on devine il reste dans la logique de son syst&me en disant, qu'en cas de hiecessite on peut prolonger la vacance du si&ge pontifical, et aisement l’opinion ä laquelle il se rallie. L’expose du P.K6. se divise en trois parties. Une courte, que ce qui va de soi pour quelques mois, voire pour quelques mais tres dense introduction sur quelques lignes de force de la annees, vaut du m&me coup pour cent anndges. Cette these aura trop d’&cho au moment du grand schisme, pour qu'on puisse la Philosophie ockhamiste, sur laquelle nous n’insistons pas, faute de place, mais qui merite attention; un resume€ analytique de tenir pour marginale. la plupart des &crits pole&miques (la moitie du livre); une pre- Beaucoup plus grave est non seulement la limitation mais la negation du magistere doctrinal. Le P. Kö. a insist& ä juste sentation condensee (et sujet par sujet) des positions cles de Vecclesiologie et de la politique d’Ockham. titre sur ce point. „Was O. zugesteht, ist eine gewisse Über- La deuxieme partie est, en general, excellente: objective, wachung des Glaubens, sie bleibt allerdings recht beschränkt... sie wird bindend, wenn sie in Übereinstimmung mit den übri- fidele, judicieuse. Nous avons particulierement apprecie la tres gen Lehrquellen steht, voran der Schrift, der Lehre der Gesamt- Pertinente critique des theses ockhamistes sur la Pauvret@ (pp. 50—66). Elle jette un jour nouveau sur la conception qu’Ock- kirche, den Aposteln; dazu kommen die Konzilsentscheidungen und die Meinung der Theologen...“ (p.191). „Da der Papst ham se fait du rapport des deux puissances. Tres attrayant et tres suggestif est aussi le re&sume de la premiere partie du jederzeit irren kann, wird sein Wort fragwürdig. O. ruft sogar „Dialogus‘“ et du „De potestate papae et cleri‘‘ (Dial. III Tr. I). zum Widerstand gegen den irrenden Papst auf“ (p. 192). Il faut Signalons pourtant que ce n’est pas seulement dans le quatrieme ajouter, que ]a m@me these vaut pour le Concile general. Le livre de ce dernier trait& qu’Ockham cite textuellement et con- P. Kö. ne semble pas l’avoir clairement vu. Les formules qu'il tredit Marsile de Padoue (p.96), il le fait &galement dans le emploie: „Sofern das Konzil die Vertretung der Gesamtkirche livre III ä propos des sources de veErit& et du Concile general darstellt und deren Meinung sagt, ist es irrtumsfrei (p. 168).“ (p. 94). Or, sur ce dernier point, Ockham est plus re&volution- „Die Kirche in ihren Gliedern, ihren Organ (Konzil) und Be- naire que Marsile. Le „De potestate et juribus romani imperii“ auftragten legt die Verkündigung fest“ (p.192), peuvent et les „Octo questiones“ etaient moins faciles ä& resumer. Pour donner le change. O. affirme sans ambages que seule l’unani- donner‘ quelque signification aux tresors de subtilit& qu'y de- mite des chretiens „nullo excepto“ peut garantir une verite. pense Ockham, il faut reconstituer le contexte politique qui „Ecclesia tota errare non potest“ doit se traduire: „Jamais la les explique. Un simple r&sum& analytique reste trop ä la sur- totalit& des chretiens ne tomberont en m@me temps dans ace. Les trait&s mineurs peuvent, en revanche, &tre aisement Verreur.“ compris sur un simple abrege. Mais pourquoi a-t-on omis Nous nous rallions entieremeut ä& l’expose et a la criti- „V’Epistola ad fratres minores“, le „Compendium errorum que, que le P. Kö. fait de la conception de 1’Eglise qui se de- papae“, le „Contra Joannem“ et le „Contra Benedictum“? Le gage des oeuvres d’O. (p. 200). Il n’'y retrouve pas le vrai sens . Kö. ignorait-il la recente €dition des deux derniers par du corps mystique (pp. 187—188). O. ne nie ni les sacrements, Offler; et les extraits publies en 1913 par Scholz Iui paraissaient- ni la hierarchie, mais on ne met pourtant ni les uns ni l’autre au ils trop maigres? Il se borne ä les &voquer, en passant, a propos centre de l’Eglise. Le P. Kö. a note le peu de cas qu’O. fait des de Ila querelle de la Pauvret& (p. 51). Celäa n’est pas suffisant, &veques (p. 194), la place demesuree qu'il accorde aux theolo- car ces deux traite&s apportent des lumi@eres decisives sur beau- giens (p. 191), l’insistance avec laquelle il associe les laiques coup d’autres points: le „Contra Joannem“ sur le Magistere ä la garde de la doctrine, le caractere negatif de la liberte doctrinal, le „Contra Benedictum“ sur le m@me sujet (& propos &vangelique prönee par Iui (&conomie de prescriptions et de 611 Theologische Literaturzeitung 80. }ihrgang 1964 Nr. 8 612 sacrements, libert& de recherches et de discussions, absence de P.Kö. a parfaitement raison de souligner, que, du principe de reference ä une dynamique de la charite (p. 187)). A notre sens, V’&conomie des normes et de la reference äa la seule volonte Je P. Kö. a encore sousestime l’aspect multitudiniste de I’Eglise expresse ou implicite de Dieu comme fondement de 1l’Ordre, d’O. Mais il a bien vu que c’est surtout dans ses th&ories sur decoule une accentuation de la libert& humaine: libert& &van- gelique dans l’Eglise, „droits et libertes‘“ de l’homme dans la l’Eglise que l’oeuvre d’O. rend un son novateur, sinon revolu- tionnaire (pp.70, 74, 77, 78, 79, 83, 86, 171) et que „nicht societe civile. Tout cet ensemble devient tre&s coherent, si on x umsonst haben diese Meinungen auf die geistigen Bewegungen Je refere a ces principes, et nous devons remercier le P.Kö6ö. des 14. und 15. Jahrhunderts eine überaus große Wirkung ge- de nous l’avoir fait comprendre. habt“ (p. 86). On peut accepter egalement ses principales conclusions. Malgre un prurit &vident de nouveautes et d’independance, O© Au regard de ces theories, critiquables mais solidement Elaborees, sur la structure et l’esprit de la societe ecclesiale, reste plus medieval qu’'il ne parait au premier abord, On peut möeme ajouter que c’est ce qui lui a valu des derniers siecles Jles vues hesitantes qu’O. a esquissees sur l’Etat sont de peu d’interet. Peu de choses nous separe de l’'expose qu'’en donne du Moyen-äge une audience, que les temps modernes lui ont le P. Kö. (p. 200—213). Ce peu de choses Ilui paraitra peut-&tre refusge. Comme le dit le P. Kö., il n’a pas voulu renverser les institutions de son temps, mais il ne s’est pas soucie& non plus beaucoup, car ce point lui tient ä coeur. A notre avis, la fai- blesse des th&ories sociales d’O. vient de son obstination ä de les defendre (p. 234). Il n’est pas douteux qu’en s’opposant refuser une veritable th&orie du droit naturel. Nous avons aux outrances de ceux que le P. Kö. appelle les „Ekklesiarchen“ il allait dans le bon sens. essaye de le d&montrer ailleurs. Il est non moins &vident que la Il resterait ä& apprecier la position d’O. sur les rapports de rectification qu’'il proposait nous tordait ä une autre erreur. Citons en terminant un heureux raccourci du P. Kö.: Vl’Eglise et de I’Etat. Sur ce point aussi, nous nous rallions ä quelques nuances pres ä l’interpretation que le P. Kö. en donne „Ockham ist kein Revolutionär vom Schlage eines Jandun oder Marsilius... Die Sprengkraft seiner Gedanken ist anderer (pp. 217—226). D’accord avec Iui pour dire que certaines des Exagerations d’O, sont excusees par celles de ses adversaires Art. Er glaubt die Freiheit der Forschung und des Christen vom (pp. 228, 231), et pour constater qu’O. n’est pas aussi laiciste extremen Kurialismus bedroht... Sein Eintreten für die Gel- tung der Forschung, für die Verantwortung des einzelnen Gläu- que Marsile de Padoue. Il est pourtant juste de remarquer que si les conceptions d’O. sur l’Eglise sont radicalement differen- bigen in der Kirche, für die übernatürlichen Rechte und Frei- heiten des Individuums sollen den Kampf zwischen Papst und tes de celles de Marsile de Padoue, il n’y a pas de fosse si profond entre la conception qu’O. se fait du pouvoir imperial Kaiser als einen Kampf um die Bewahrung der übernatürlichen et celle que propose Marsile. De part et d’autre, m&me contra- und natürlichen Ordnung zeigen. Trotz seiner Übertreibungen X ist nicht zu bestreiten, daß er im Ganzen ein Anliegen seiner diction a insister sur l’incompatibilit& de principe du pouvoir temporel coactif avec la mission sacerdotale et ä accepter sans Zeit aussprach.“ Coest en effet ce qui explique que la critique d’O., pour difficult&s que papes, &veques et pretres exercent toutes les juridictions temporelles que leur auront deleguges le peuple ou respectueuse qu’elle soit des institutions ext&rieures de la concedees le prince.‘ Meme complaisance pour €tendre les chretiente medievale, ait penetre si profondement et ait eu une influence si corrosive. droits du prince sur le spirituel, punition des heretiques, de- Paris fense de la foi, participation ä la designation et ä la deposition Georges de Lagarde du pape. La seule diffe&rence importante est qu’O. reconnait ä V’autorite spirituelle une origine divine; cela lui donne certains Wackerzapp, Herbert *: Der Einfluß Meister Eckharts auf die er- droits. sur le contröle de l’autorit& temporelle, qui viennent, sten philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues (1440—1450). dans une certaine mesure contrebalancer les droits exorbitants Hrsg. v. J. Koch. Münster/W.: Aschendorff [1962]. XVIL, 176 S. gr. 8° a P Beiträge z. Geschichte d. Philosophie u. Theologie d. Mittel- que l’on a reconnus ä l’'empereur sur le pape. Mais, comme l’a remarque le P.Kö. (p.228), si O. se rapproche de la th&orie alters. Texte u. Untersuchungen, hrsg. v. M. Schmaus, Bd. XXXIX, H. 3, DM 24 du pouvoir indirect, ce n’est malheureusement que de loin. Der terminus a quo für den Einfluß Meister Eckharts (ME) Nous regrettons que le P. Kö. n’ait pas cru devoir insister sur auf die philosophischen Schriften des Nikolaus von Kues (NvK) les critiques violentes et reitere&es que, soit dans le dernier schien mit der Entstehung des Kueser Eckhart-Kodex (cod. livre du Dialogus, soit dans le „Breviloquium“ ' O. fait des principales decretales d’Innocent II sur les interventions cus. 21), den NvK für sich herstellen ließ, durcharbeitete und mit seinen Marginalien versah, auf das Jahr 1444 anzusetzen ratione peccati, Le casualiter d’O. prend un sens assez nou- zu sein. Andere Überlegungen und Beobachtungen, vor allem veau, celui de la subsidiarit& de deux pouvoirs qui sont au fond die richtige Interpretation des Hinweises auf.seine Bekannt- d’orientation similaire. Nous regrettons &galement que la seule schaft mit ME.s Schriften, den NvK selbst in der Apol. doct. citation integrale d’O. sur le pouvoir pontifical que le P. K65. ignor. gibt, führten dazu, diesen terminus mindestens ins Jahr a annexee ä son expose soit le dernier chapitre du premier livre 1439, wenn nicht wesentlich weiter zurückzuverlegen. So be- du „De potestate papae et cleri‘“. Elle n’est pas suffisante pour gründet sich W.s Unternehmen, die in den Zeitraum von 1440 se faire une idee complete de la pensee d’O. Nous avons —1450 fallenden philosophischen Werke NvK.s, von der Docta montre que les trois ou quatre pages qu’O. consacre au meme ignorantia, Predigten aus den Jahren 1440l41 und De coniec- sujet dans le „An rex Angliae‘“ sont beaucoup plus €clairantes. turis an bis zur Apol. doct. ignor, und De genesi, daraufhin zu Mais: il est materiellement impossible de ramasser en quelques untersuchen, „inwieweit Eckhart bereits in denm grundlegenden lignes des th&ses dont la subtilit& est souvent desarmante. Entwurf des cusanischen Denkens eingegangen ist“ (S. 12). Nous avons ' lu avec beaucoup d’interet les pages tres Um zu gesicherten Ergebnissen zu gelangen, genügt natür- neuves que le P. Kö. consacre ä la recherche des points communs lich die Feststellung gedanklicher Berührungen zwischen den entre la pensee philosophique d’O. et ses positions politiques beiden Denkern nicht. Denn diese beruhen oft genug auf gleich- (pp. 173—181). Les resumer serait les trahir. Les developper artigen Beziehungen beider zu dritten Größen, vor allem zu serait les discuter, ce qui demanderait un long article, Disons den Vertretern der neuplatonischen Einheits-Metaphysik, in seulement que nous avons‘ €t& tres sensible ä la transposition deren Tradition beide stehen. Um festzustellen, ob ME als Ver- en ecclesiologie et en Politique de la loi &conomie des normes. mittler zwischen jenen und NvK in Frage kommt, wendet W. Vue originale et puissante qui ouvre des horizons tres larges. die Methode des Textvergleiches und, wo dieser Nous croyons. &galement, avec le P. Kö., que la theorie de nicht ausreicht', die der vergleichenden Text- fordre transparente ä travers la philosophie d’O., d’un ordre interpretatien.an Und endlich glaubt W. auch der qui n’aurait pas de solidit& ontologique mais se refererait ä la systematischen Ordnung der Gedanken NvK.s un- volonte ordinatrice d’un Dieu createur du concret, est sous- bekannte Anregungen ME.s entnehmen zu‘können, weshalb er jacente ä& toute la politique d’O. (Nous regrettons d’avoir ä den durchzuprüfenden Stoff nicht historisch, sondern systema- confirmer que c’est ce qui en explique l’insuffisance.) Mais le tisch gliedert. 613 Theologische Literaturzeitung .89, Jahrgang 1964 Nr. 8 614 Bei der Durchführung dieses Programms zeigt sich, daß J. Koch kann des Dankes der mediaevistischen Forschung die positive Aufgabe der Ermittlung Eckhartschen Einflusses mit gewiß sein, daß er diese Arbeit seines nur 33 Jahre alt gewor- der negativen der Ausschließung anderer auch möglicher Ab- denen Schülers posthum mit aller Sorgfalt und durch eigene hängigkeiten ständig Hand in Hand gehen muß. Diese diffizile wertvolle Anmerkungen bereichert veröffentlicht hat. Seine im Sonderung wird durch minutiöse Analyse aller „Elemente“ der Vorwort ausgeprochene Hoffnung, daß das Buch seines Schülers Formulierungen hier und dort und des jeweiligen Kontextes den vor 70 Jahren vom seinem Lehrer Cl. Baeumker begründe- erreicht. Gelegentlich erscheint das „Elementen“-Prinzip zu ten „Beiträgen“ „nicht zur Unehre“ gereichen möge, geht ge- stark strapaziert, so daß die Ergebnisse nicht durchweg gleich wiß nicht fehl. überzeugend sind. Sie sind auf vier Seiten am Schluß des Buches Rostock Konrad Weiß übersichtlich zusammengestellt. Als weiteres Resultat ergibt sich bei diesen Untersuchungen Trapp, Damasus: Gregorio de Rimini y el nominalismo (Augustinia- verständlicherweise die Feststellung der Einflüsse anderer Auto- num 4, 1964 S. 5—20). ren auf die Schriften des NvK. Darunter sind die Proklus, den Areopagiten, Eriugena und die Chartres-Theologen betreffenden KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT achweisungen von besonderem Interesse. Da sie sich eben- falls auf die Vergleichung kleinster Elemente in den Formu- Mainka, Rudolf M., CMF: Zinovij von Oten’. Ein russischer Pole- lierungen und spezifischer Nuancen der Gedankenführung stüt- miker und Theologe der Mitte des 16. Jahrhunderts. Rom: Pont. Institutum Orientalium Studiorum 1961. XVI, 226 S. gr. 8° = = zen, erreichen sie einen hohen Sicherheitsgrad, auch dann, wenn Orientalia Christiana Analecta, 160. Lire 2.500.—; $ 4.20. nicht, wie beim Parmenideskommentar des Proklus, NvK.s eigenes Exemplar (cod.cus. 186) mit seinen Marginalien zur Die vorliegende Arbeit beschäftigt sich mit Zinovij Otens- Verfügung steht. kij, einem interessanten Mönchstheologen und Polemiker vor dem Hintergrund der Freidenkerbewegung im damaligen Ruß- Alle diese Nachweise sind als Ergänzungen zu den ent- sprechenden Editionen der Heidelberger Cusanus-Ausgabe an- land, d.h. neben Matvej Baskin vor allem mit Feodosij Kosoj. zusehen. Sie machen aber noch nicht den wesentlichsten Wert Die Untersuchung ist übersichtlich in folgende Abschnitte ein- geteilt: Je eine profangeschichtliche, kirchengeschichtliche, theo- dieser Untersuchung aus. Dieser besteht logiegeschichtliche und bibliographische Einführung (1—7). 1) in der eindringlichen Herausarbeitung derjenigen ME und NvK gemeinsamen metaphysischen Lehrgegenstände, in Der I. Hauptteil: Zinovijs Leben und Werk (11—113), in denen beide der neuplatonischen Einheitsspekulation folgen und dessen 3.Kap. ausführlich über die durch Kosojs Lehren be- einflußten, aber kirchentreuen Gesprächspartner Zinovijs sowie sich von der aristotelisch-thomistischen Seinsmetaphysik ent- des letzteren Antworten referiert wird. Im IL Hauptteil: ernen, 2) im Aufweis der selbständigen Behandlung und Zinovijs Lehre (123—219) wird diese in fünf Kapiteln entfaltet. Weiterentwicklung _ dieser Eckhartschen Positionen 1. Kap.: Zinovijs Fundamentaltheologie, 2. Kap.: Zinovijs Lehre von der natürlichen Gotteserkenntnis, 3.Kap.: Zinovijs Trini- durch NvK, sei es, daß er sie modifiziert oder rektifiziert und tätstheologie, 4. Kap.: Zinovijs Heilslehre und 5.Kap.: Zino- auf diese Weise von Mängeln befreit, die zu Mißdeutungen und zur Verurteilung Eckhartischer Sätze geführt hatten, sei es, daß vijs Bildertheologie. Ein Schlußwort, Personenverzeichnis und ein Sachweiser schließen die Arbeit ab. Sie ist, wie bereits be- er sie ausbaut und gedanklich weiter verfolgt und erst dadurch merkt, klar und übersichtlich gegliedert, methodisch sowohl in die legitimen oder illegitimen Konsequenzen sichtbar macht, zu denen sie führen, sei es, daß er sich Eckharts Problemlösungen ihren historischen wie im ihren literaturgeschichtlichen Partien gegenüber überhaupt reserviert verhält. sicher gegründet. Das gilt auch für den letzten theologisch- Um welche Gegenstände es sich handelt, kann hier nur ganz systematischen Abschnitt, in dem Verf. natürlich von der katho- lischen Dogmatik ausgeht, worüber noch zu reden sein wird. summarisch durch die Angabe der Überschriften der fünf Kapitel, in die 1 Transcendentalien, W. den Stoff gliedert, angedeutet werden: Nachdem bereits Th. Spidlik in derselben Reihe eine ausge- 2. Seinsprobleme, 3. Einheit und Vielheit, 4. Ewigkeit und Zeitlich- zeichnete Untersuchung über Josif Volokolamskij veröffent- keit, 5. Gott und Geschöpf. Es geht also im wesentlichen um die Pro- lichte (vgl. Rezension von F. v. Lilienfeld, in dieser Zeitschr., bleme der Ontologie, speziell der analogia entis. 1960, Sp. 760—762), dürfen wir bei der bekannten Schwierig- Lediglich als beispielhafte Verdeutlichung dessen, was die Unter- suchung leistet, seien einige konkrete Hinweise auf den Inhalt der ersten keit, an die Quellen heranzukommen, dem Verf. für seine gründ- liche und, auch in der wissenschaftlichen Auseinandersetzung, beiden Kapitel angefügt. Sie beginnen mit der Behandlung der Tran- sachlichen Darstellung einer ganz anderen Mönchspersönlich- szendentalien, weil Eckhart und Nikolaus diese Gott zuweisen, wäh- keit des ausgehenden russischen Mittelalters nur dankbar sein. rend sie „bei Thomas auf die Ebene des ens oder esse commune ge- hören‘“ (S. 17). Darum ist für ME Gott das esse ipsum, während bei Mein Hauptbedenken richtet sich dagegen, daß Verf. die omas das esse als solches nicht subsistent, also nicht einfach gleich theologischen Aussagen Zinovijs nach der katholischen Schul- Gott sein kann. Bei NvK aber „erscheint die Eckhartsche Gleichsetzung dogmatik*, d.h. in der Hauptsache nach Thomas von Aquin, des esse in fremdem Gewande, sie ist hinter dem auf Gott bezogenen ausrichtet. Mainka befindet sich in diesem Punkte in Überein- Begriff der entitas verborgen‘ (S.21). Für die transzendentalen Voll- kommenheiten der endlichen Dinge ist Gott nach Thomas die Ursache, stimmung mit den meisten sovjetischen Forschern (vgl. etwa Il. U. Budovnic, Russkaja publicistika XVI veka, Moskau- bei Eckhart zugleich ihr formaler Grund, denn er setzt auch die tran- Leningrad 1947, 279)*. Beide Seiten vereinfachen m. E. die tat- szendentalen Begriffe mit Gott gleich. sächliche Problematik in nicht unbedenklicher Weise. Mainkas Im zweiten Kapitel wird der Denifle’schen Kritik an Eckharts Vermischung des esse dei und des esse commune und der darin liegen- saubere Analyse der Werke Zinovijs hat ihm natürlich eine den Gefahr des Pantheismus weitgehend recht gegeben. Als ihre Reihe von angeblichen Unzulänglichkeiten und sogar, wie er Wurzel wird die platonische Einheits-Metaphysik aufgedeckt, nach der meint, Unfruchtbarkeit seiner Polemik (S.222) aufgewiesen, das Sein eine den Dingen vorausliegende Wirklichkeit statt des von deren Überwindung es „nur in Verbindung mit dem lebendigen den Dingen abstrahierten Begriffes der aristot.-thomist. Seins-Meta- Lehramt der einen Kirche Christi geben kann“ (ebendort). Ich Physik ist. NvK habe die Gefahr überwunden, indem er zwischen er- glaube, daß die Probleme anders liegen. Hier nur ein Beispiel: kenntnistheoretischen und ontologischen Aussagen unterschied. Er M. skizziert S. 147 den 2. Gottesbeweis Zinovijs, leider ohne „trennt Begriff und Wirklichkeit Gottes‘“ und stellt das esse commune als esse universale zusammen mit genus und species als intellektuelle den russischen Text zu geben (auch sonst wäre es besser ge- Abstraktionen Gott als dem absolutum gegenüber. Daß NvK diese wesen, den russischen Originaltext zu bieten!). S. 161—162 Distinktionen „im Hinblick auf Eckhart traf‘, zeigt W. durch Neben- meint Verf., daß Zinovijs Gedankengängen die scholastische einanderstellung von Texten aus ME’s Johanneskommentar und NvK’s Konzeption vom ‚„primus motor immobilis‘“ zugrunde liege, Apol. doct. ignor. Da NvK die vier genannten Einheiten aber bereits 1) Statt Scheebens „Handbuch der katholischen Dogmatik‘ kommt in der Docta ignorantia unterscheidet, darf nach W. angenommen werden, daß ME’s Johanneskommentar eben schon zu dieser frühen man den Gedankengängen Zinovijs leichter näher, wenn man Schee- Zeit das Denken des Cusaners beeinflußt hat. Denselben Schluß er- bens „Natur und Gnade‘ (München 1922) heranzieht. laubt die auch bereits in der Docta ignorantia zu findende Eckhart- ?) Dieses Buch, das Verf. nicht benutzen konnte (S. XIII), ist ische Definition der Kreatur als medium inter deum et nihil. auch in der Sovjetunion eine antiquarische Seltenheit. 615 Theologische- Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 616 Zinovij aber ’nur ‘schließe, „,daß das, was sich bewegt, einen Kreisen ‘'gleichzeitig wie eine Bestätigung ihrer eigenen Positio- Anfang seiner Existenz hatte, daß es darum - nicht anfangslos nen -erscheinen- -Von : ;; Scholastik“ - bei-Zinovij wird' man -also sei. Deshalb muß er in einem weiteren Beweisgang dartun, daß nur sehr bedingt reden können. Ähnlich wie in der Kunst, tau- das Bewegte sich -diesen Anfang nicht selbst gegeben hat, daß chen westliche Ideen in Rußland gewissermaßen in einen „an- es also nicht von selbst entstanden ist“.. Mir scheint, daß bei deren Aggregatzustand“. ein, sie erhalten ein anderes, als in der Zinovij die aristotelische ‚ä doxs xivnoıs“ nur ein wenig, westlichen Theologie bekanntes Bild. Deshalb kommt es zu den dafür aber um so bedeutsamer modifiziert wurde. Im Sinne des von M.' hervorgehobenen „Schwächen“ und „Unfruchtbarkei- Pseudoareopagiten und byzantinischer Philosophen .(Italos)* bleibt ten“. — Zur vom Verf.” angeführten Literatur möchte ich noch ihm die Idee einer aktiven, die xiynoıs unmittelbar initiieren einige Ergänzungen bringen. Die „‚Istorija russkoj literatury“ Gottheit fremd. Gott kann nicht „realistischer“ Träger und Ur- von Gudzij ist inzwischen nicht nur in einer 6. Auflage (Mos- kau 1956), sondern auch in einer von F. von Lilienfeld besorg- heber der Bewegung sein, denn er ist ohne Bewegung und Ak- tion, wie auch der ewige Aion. Kiynocıs und yoovos, wie sie ten deutschen Übersetzung erschienen (Halle/Saale 1959). Zum sich in der Bewegung der Gestirne und damit in der durch sie „Poslanie mnogoslovnoe“, das alle neueren, sovjetischen For- gegebenen Zeiteinteilung kundtun (vgl. Mainka, S. 164!), sind scher Zinovij zuschreiben (s. Budovnic, a.a. O., S.273, aber auch D. Cizevskij, History of russian literature, ’S-Gravenhague nicht mit Hilfe eines Kausalzusammenhanges mit Gott zu den- ken, wie es der „ex motu“-Begriff tut, sondern nur als Para- 1960, S. 309), bemerkt Klibanov, a.a. O., S.270, daß es auch digmen der „doyatdrtarta ‘ Auch der Begriff des „Ados‘ wichtige „pripiski“ habe. Leider bringt er nur ein Beispiel‘. Zu „Zdu“ und Caju“ im Glaubensbekenntnis (Mainka, S.75) (S. 163—164) wäre in diesen Zusammenhang einzuordnen. Die vgl. Ja. S. Lur’e, Ideologiteskaja bor’ba v russkoj publicistike Bedeutung des Pseudoareopagiten für die altrussische Theologie hat Klibanov in seinem, vom Verf. leider nicht mehr mitheran- konca XV — naCala XVI veka, Moskau-Leningrad 1960, S. 166f.; gezogenen Buch (S.7) ausführlich dargestellt. Areopagitische Klibanov, a.a. O., S. 388 f. Halle/Saale Konrad Onasch Gedanken haben in Rußland eine besondere Ausprägung gefun- den. Dazu gehört auch die von M. mit Recht herausgestellte kühne Art Zinovijs, mit dem Verstand (razum) Fragen des geistige Welt wiederzugeben, die mit Freidenkertum auch im Rußland christlichen Glaubens zu klären (S. 144, 169). Auch hier würde des 16. Jhdts. gemeint ist (zur Definition s. K.Hutten, in: RGG®, 2. Bd., 1958, Sp. 1093—1094). ich mit Parallelen zur westlichen Scholastik vorsichtiger sein, 10) Mir scheint, daß die Glossen in der altrussischen Literatur Der berühmte, weil lange Zeit falsch übersetzte Satz* aus dem (z.B. Glossen zum Pseudoareopagiten, Klibanov, a.a.O., S.325f.) ‚„„Laodizänischen Sendschreiben “ (Laodikijskoe poslanie des einem weiteren Publikum zugänglich gemacht werden müßten. Fedor Kuricyn vom Ende des 15. bis Anfang des 16. Jahrhun- derts: „Die Seele ist selbstherrschend, eine Schutzwehr ist ihr Delius, Walter: Antonio Possevino, S.J. und Ivan Groznyj. Ein der Glaube“, Dusa samovllastna, zagrada ej vera)®, wurde im Beitrag zur Geschichte der kirchlichen Union und der Gegenrefor- Rußland des 16. Jahrhunderts in besonderer Weise verstanden. mation des 16. Jahrhunderts. Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1962]: M. zitiert Zinovij S. 198 ausführlich, auch die Väterlehre, daß 188 8° = Beiheft zum Jahrbuch „Kirche im Osten‘“, Bd. IIl. im Sündenfall nicht Kart. DM 13.50. das „ samovlastie “ ( = a0trEovoıötNS) verlorengegangen sei®. Hier liegt m. E. die primäre Wurzel der Die markante Persönlichkeit Ivans IV. Vasiljevi€ Groznyj „scholastischen“ Verstandes-Theologie bei den russischen Den- (1533—84) und seine historische Epoche haben ihre Anziehungs- kraft für die Forscher nicht verloren. Das von neuem erweckte kern des 15. und 16. Jahrhunderts. Patristische Ideen und Vor- Interesse für diese Probleme hat eine so große Menge von stellungen, die Gedankenwelt eines Pseudoareopagiten und daß man selbstverständlich auch humanistisches und scholastisches Gedan- Publikationen hervorgebracht, sogar von Spezial- kengut haben auf Wegen, die von der Forschung noch nicht forschern, ‚„groznovedy“ genannt, meint sprechen zu können. Bemerkenswert ist ferner, daß dies rege Interesse nicht nur für gänzlich erhellt sind’, in Rußland Verbreitung gefunden. Da die die sovjetischen, sondern auch für die ausländischen Forscher orthodoxe Theologie bekanntlich keine explizite Erbsündenlehre besitzt, konnte die Vorstellung der Willensfreiheit (samovlastie) charakteristisch ist. Als neuestes‘ Zeugnis dafür ist die wich- sich zu der von der Eigenautonomie des Menschen (samobytnost’) tige Studie von W. Delius zu begrüßen. Nur ein Jahr früher hatte der bekannte Kirchengeschichtler A. M. Ammann eine ausweiten, mit der sich Zinovij im Hinblick vor allem auf Kosoj auseinanderzusetzen hatte. Die Wertschätzung des Ver- kommentierte Übersetzung „Reisebericht von A. Possevino in standes (Razum) und seine Problematik ist auf der Grundlage Rußland im J. 1581“ veröffentlicht (Ostkirchliche Studien 10. östlicher Vätertraditionen, einschließlich der asketischen, von 2—3 [1961] 158—195; H.4, 283—300). W. Delius hat seine Darstellung über die Mission des berühmten italienischen Geist- Artemij eindrücklich entfaltet worden®. Das oben umrissene westliche Gedankengut mußte kirchlichen wie freidenkerischen” lichen in den Rahmen der allgemeinen Geschichte der Zeit ein- gegliedert. Die drei ersten Kapitel seiner Studie (S. 8—54), d. h. ungefähr die Hälfte des Buches, ist nur eine ausführliche Ein- 3) R. Roques, L’Univers Dionysien, 1954, 162; P..Joannou, Die führung zum Grundthema. Er erörtert hier die politische Situa- Illuminationslehre des Michael Psellos und Joannes Italos, Ettal 1956. *4) Vgl. a. G. Stökl, Das Echo von Renaissance und Reformation tion in Osteuropa in der zweiten Hälfte des 16. Jhdts., die im Moskauer Rußland, in: Jahrb. f. Gesch. Osteuropas, 7.Bd., 1959, kirchliche Lage und besonders die Beziehungen Moskaus zum 413 — 430. Papsttum im 16. Jhdt. und endlich die Ereignisse, die als eine Vorbereitung der Mission Possevinos dienten, d.h. die Ver- 5) N. A. Kazakova-Ja. S. Lur’e, Antifeodal’nye eretiteskie dviZenija na Rusi, Moskau-Leningrad 1955# 5$.265, vgl. a. Klibanov, a.a.O., suche einer lutherischen Annäherung an die russische Kirche, S. 333 ff. die Gegenreformation in Polen und Schweden und die Entsen- %) Vgl. J. Quasten, Patrology, 2. Bd., 1948, 133 f., 3.Bd., 1960, dung von Leontij Istoma Sevrigin im Herbst 1580 nach Rom 292 f. 7) Hierzu s. D. S. Lichatschow, Die Kultur Rußlands während der durch Ivan IV., zum Papst Gregor XIII., in der Hoffnung, den europäischen Frührenaissance, Dresden 1962, eine nicht immer befrie- Papst als Vermittler in dem Konflikt mit Polen nach der Nieder- digende Übersetzung von Lichatev, Kul’tura Rusi vremeni Andreja lage bei Velikie Luki zu gewinnen. Die vier folgenden Kapitel des Buches sind der eigentlichen Mission Possevinos gewidmet. Rubleva i Epifanija Premudrogo (konec XIV-natalo XV v.), Mos- kau-Leningrad 1962. Anders: F. v. Lilienfeld, Vorboten und Träger Nach der Beschreibung der Abreise Possevinos von Rom des „Humanismus‘” im Rußland Ivans III., in: Renaissance und Huma- (27. März 1581) und des kurzen Aufenthalts in Venedig folgt nismus in Mittel- und Osteuropa, 1.Bd., hrsg. von J. Irmscher, Berlin die Darlegung der Verhandlungen mit dem polnischen König 1962,:387—395, Stephan Batory (Kap. IV), der Verhandlungen mit Ivan Groznyj °): Va I. Smolitsch, Russisches Mönchtum, Würzburg 1953, S. 307 f. in seiner Sommerresidenz Starica an der Wolga zwischen . ber Ausdruck „Freidenkertum‘” (svobodomyslja$&ij, der Frei- 20. VIII und 14. September (Kap. V), dann der im Lager von denker), wie er von Mainka, L. Müller und von allen sovjetischen Pskov gehaltenen Verhandlungen mit dem Kanzler Jan Zamojski und des Vertragsabschlusses zwischen Moskau und Polen am Forschern für Kosoj, BaSkin u.a. gebraucht wird, hat einige Ableh- nung erfahren (z. B. Stökl). Aber ‚er erscheint mir durchaus präzis die 15. Januar. 1582 (Kap. VI). Höchst interessant ist ferner die 617 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 618 Darstellungfles Aufenthalts Antonios Possevinos in Moskau, wo poslanijach Ivana Groznogo. In: Trudy Otdela ‘drevnerussk. literatury seine drei Gespräche mit Ivan IV. (21. u. 23. Februar und 15/1958/159—176). Endlich vgl. über das Moskauer Konzil vom 4. März) stattfanden. In einem vorletzten Kapitel berichtet der Jahre 1582 in bezug auf die Vorschläge Possevinos O.Bodjanskij, Moskovskie sobory na eretikov XVIv. v carstvovanie Ivana Vasil- Verf. von der Rückkehr des päpstlichen Gesandten über Vene- jevica Groznogo. In: Ctenija Ob8&. istor. i drevn. ross. IIl. Teil 2 dig nach Rom und von seiner weiteren diplomatischen Tätigkeit (1847) S. 1—30; A.A. Zimin, I.S. Peresvetov i ego sovremenniki. bis zum Ende des Jahres 1586 (Kap. VIII). Das Schlußkapitel Moskau 1958, S. 176 u. Anm. 272. enthält das „Rußlandbild Possevinos“ Sofia Indem er sich auf gute Ivan Dujcev Kenntnisse der Geschichtsquellen und der Spezialliteratur stützt, hat W. Delius eine detaillierte und genaue Darstellung der Er- Barth, Hans Martin: Luthers Kritik an der Kirche (DtPfrBl 64, eignisse dargeboten. Aus seiner Analyse heben sich klar hervor 1964 S, 196 f.). Beumer, Johannes: Häresie und kirchliche Gemeinschaft nach Al- ije wichtigsten Momente der Epoche: das Streben der päpstli- chen Diplomatie nach Herstellung des Friedens als ein Schritt fonso de Castro OFM (FS 45, 1963 S. 243—256). zu einer christlichen Allianz gegen die Türken und zur Union Blanke, Huldrych: Die vierfache‘ Bedeutung Durich Chiampells zwischen der römischen und der orthodox-russischen Kirche, (Zwingliana 11, 1963 S. 649—662). Brandenburg, Albert: Um die Deutung der Theologie Luthers. alles im Rahmen der Gegenreformation. Zu Paul Althaus, Die Theologie Martin Luthers (ThRv 60, 1964 Zu der sorgfältigen Studie von Delius sind m.E. nur wenige Be- S. 81—86). merkungen und Ergänzungen zu machen. So ist mit Interesse zu konstatieren, wie oft bei den Verhandlungen das Problem des Krieges Verzeichnis der Werke von Andreas Bodenstein Carlstadt (Bulle- gegen die Türken durchdringt, ebenso auch die Frage nach der byzan- tin wichtiger Literatur- Zusammenstellun gen, hrsg. von der Deut- tinischen Erbschaft. Gleicherweise versuchte beim polnischen Thron- schen Bücherei Leipzig, 3, 1963 H. 10). streit im Jahre 1576 der Gesandte Kaiser Maximilians II. Cobenzl von Fraenkel, Peter: Eine bisher unbekannte Auflage der ersten Fas- sung von Johannes Ecks Enchiridion locorum communium (Biblio- Prosseck den russischen Herrscher für die Idee eines gemeinsamen theque d’humanisme et renaissance 25, Genf 1963 S. 552—554). antitürkischen Krieges mittels Versprechung der ehemaligen oströmi- Graf, Werner: Evangelische Kirchenordnung im Freistaat Gemeiner schen Kaiserkrone zu gewinnen. Reserviert solchen „großartigen Per- spektiven‘“ gegenüber, trat Ivan Groznyj mit dem neuerwählten Drei Bünde (Zwingliana 11, 1963 S. 624—648). Polnischen König Stefan Batory (gekrönt am 1. Mai 1576) in den Harder, Johannes: Kleine Geschichte der Orthodoxen Kirche. Ber- Krieg, ihn als Verbündeten der Türken fürchtend. Der von den Rus- lin: Evang. Verlagsanstalt (Lizenzausg. d. Verlages Kaiser, München) sen verlorene Krieg bedeutet für die ganze nachfolgende politische [1963]. 245 S., 2 Ktn.-Skizzen. 8°. Tätigkeit Ivans IV. ein grundlegendes Moment. Noch wichtiger ist S. Besprechung in ThLZ 1963, 4, Sp. 291. Hennig, Gerhard: La questione della scoperta riformatrice di die Idee der Erbschaft von Byzanz für das geistliche Leben der Epoche, Lutero (CBQ 25, 1963 S. 148—152). wie dies aus der Analyse der kirchlichen Beziehungen zwischen Rom und Moskau während des 16. Jhdts. hervorgeht. Das Unionskonzil Kantzenbach, Friedrich Wilhelm : Unaufgebbares an Luthers von Florenz im Jahre 1439 hatte zu keinen positiven Folgerungen in Bibelverständnis (DtPfrBl 63, 1963 S.509—513 u. 541—544). den Beziehungen West—Ost geführt, und nur 14 Jahre später wurde Dienende Kirche. Festschrift D. Julius Bender zum 70. Geb. (Karls- das byzantinische Reich von den Türken vernichtet. Die Konzilbe- ruhe 1963): schlüsse blieben aber als Wunschziel in den Verhandlungen der nächst Hof, Otto: Das Gebot des Glaubens bei Luther (S. 73—103). folgenden Jahrhunderte erhalten. Fast ausnahmslos stützen sich alle Schulz, Frieder: Ein Abendmahlsgebet Luthers. Die Frage nach olgenden Unionspläne der römischen Kirche auf diese Beschlüsse. So der Würdigkeit zum Sakrament (S. 105—119). hatte ein Gesandter Leons X. dem russischen Fürsten Vasilij II. im Keep, David: Die Handschuhe der Lady Jane Grey (Zwingliana 11, Jahre 1513 die Frage zu stellen, ob dieser noch auf dem Boden der 1963 S, 663—668). Versprechungen stehe, welche sich einst Griechen und Russen in Flo- Maurer, Wilhelm: Sünde, Schuld, Strafe. Bemerkungen zu Luthers tenz gemacht hatten, was als eine unbedingte Voraussetzung für die Theologie. Ich glaube eine heilige Kirche (Asmussen - Festschrift. Anerkennung des Kaisertitels des russischen Fürsten galt. In den Stuttgart u. Berlin 1963 S. 56—63). Unionsverhandlungen mit den russischen Herrschern beriefen sich die Meinhold, Peter: Luthers Thesen-Anschlag fand doch statt (Igreja päpstlichen Gesandten mehrmals (z.B. 1512/13 u. 1581/82) auf den Luterana 24, 1963 S. 149—154). Text der Beschlüsse des Florentiner Konzils. Bei seiner Ankunft in Starica überreichte Possevino dem russischen Herrscher unter anderem SYSTEMATISCHE THEOLOGIE auch ein Exemplar der Beschlüsse in griechischer Sprache, eine an- dere Kopie gab er seinem Begleiter Stephan Drenocki, um sie bei eventuellen Disputen mit den Russen zu gebrauchen. Bei dem zwei- Küng, Hans: Strukturen der Kirche. Freiburg-Basel-Wien: i—lerder ten Gespräch am 23. Februar 1582 übergab Possevino an Ivan IV. 1962]. 356 5. 8° = Quaestiones Disputatae, hrsg. v. K. Rahner u. (auf seine Bitte) den Ilateinischen und griechischen Text der Ge- H. Schlier, . 17;‘ Katti"DM 2354 Schichte des Florentiner Konzils (nach Delius [S. 84]); es handelte Es ist der Problemkomplex des Verhältnisses vonm Konzil sich in der Tat um ein unechtes Werk, identisch mit dem Werk, das unter demselben Titel der Byzantiner Silvestros Syropulos verfaßte. und Kirche, den der bekannte junge Tübinger Moraltheologe hier neu angeht und bis zu sehr konkreten Details hin einer Die Frage bedarf m. M. einer genaueren Nachprüfung (vgl. die An- oft revolutionierenden Neubesinnung unterzieht. Das Buch, in gaben bei K. Krumbacher, GBL*, 121 ff.; Gy. Moravcsik, Byzantino- gewissem Sinne der wissenschaftliche Bruder des volkstümliche- turcica, I. Berlin 1958, 507 ff. und H. G. Beck, Kirche und theolo- gische Literatur im byzantinischen Reich, München 1959, 759 ff.). Be- ren Werkes des Verfs, „Konzil und Wiedervereinigung“ (1960), züglich des ersten Gesprächs zwischen Possevino und Ivan Groznyj welches in den letzten Jahren in breiten Kreisen so fruchtbar bemerkt Delius (S. 80), daß der letztere sich nicht über das Florentiner auflockernd gewirkt hat, erschien vor dem Zusammentritt Konzil und den Metropoliten Isidor äußerte. In seinem Brief an Stefan Batory vom 29. Juni 1581, d. h. vor den Gesprächen mit des II. Vatic. Konzils und stellt faktisch eine Reihe von dring- lichen Appellen zu grundsätzlichem Umdenken an dieses dar. A. Possevino (Ankunft in Starica 18. August 1581: s. Delius, S. 64) Bewußt steht es in der Reihe „Quaestiones disputatae“; es will Versuchte Ivan Groznyj, die Rechte der Orthodoxen in Livland mit- sich ‚„damit begnügen, die Probleme zur Diskussion zu stel- tels der Hinweise auf die Beschlüsse des Florentiner Konzils zu be- len .. Es ist indessen schonm etwas erreicht, wenn man sie gründen (vgl. Poslanija Ivana Groznogo. Podgotovka teksta D.S. Licheteva - Ja. S. Lurje. Moskau - Leningrad 1951, S. 229ff., 515ff.; sieht und nicht bei einer schmalspurigen Behandlung der S. 406, 666 ff.). Die hier erwähnte Ausgabe ist leider, wie es scheint, Frage(n), die mehr um die Modalitäten als um das Wesen der unerreichbar für W. Delius geblieben, obwohl er dort zahlreiche An- autoritativen Lehraussage(n) selbst kreist, stehenbleibt“ (344). gaben finden könnte, z.B.: den Brief Ivans IV. an Stefan Batory im K. geht es um eine Neuinterpretation der römisch-katho- Urtext und in moderner russischer Übersetzung (S.213—238, 390 lischen Lehraussagen zum Ökumenischen Konzil und zum Papst- —414) nebst ausführlichem Kommentar (S. 656—668), einige Notizen tum von; ihtem Wesen her. Dieses „Wesen“ sucht er von den zu A, Possevino (S.454, 517 ff., 588, 597), die Korrespondenz mit gottgegebenen Grundstrukturen der Kirche aus neu in den der englischen Königin Elisabeth (S. 139—143, 329—333; S.612—616, ommentar) usw. In Ergänzung zu der von W. Delius (S. 77) gegebenen Blick zu bringen. Was ein Ökumenisches Konzil eigentlich ist Charakteristik der geistlichen Kultur Ivans IV. muß gesagt werden, und sein soll und was „iure divino‘“ für es gilt, läßt sich weder aß aus einer Analyse der Briefe des russischen Herrschers evident aus seinen bisherigen geschichtlichen Gestalten noch aus den seine tiefe Kenntnis der byzantinischen Geschichte und Literatur diesbezüglichen kanonischen Bestimmungen vollgültig erheben, hervorgehen (s. meine Studie, Vizanzija i vizantijskaja literatura v da diese (auch die Definitionen des CIC!) der Relativität der 619 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 620 nur „die Heilige Schrift die norma normans ist, währenddem die jeweiligen Situationsgebundenheit und Wandelbarkeit unter- Definitionen der Konzilien zwar auch norma, aber nur norma nor- liegen, vielmehr bedarf es dazu einer grundsätzlichen „Theolo- gie des Ökumenischen Konzils“ (Kap.I). Eine solche, die es mata, nur von der Heiligen Schrift normierte Normen sein kön- nen‘ (64). Die Konzilien sollen „in ihren Definitionen einfachhin das eigentlich noch gar nicht gibt, will K. hier entwerfen. (Den Evangelium Jesu Christi, seine in der Schrift niedergelegte und über- Aufriß von ihr hatte er bereits 1961 in der Tübinger Theologi- lieferte Botschaft verkünden und interpretieren‘ (66), und die Kon- schen Quartalsschrift 141, 50—77, vorgelegt; vgl. dessen kri- zilien sollen in ihrer ganzen Atmosphäre und Tätigkeit „die Heilige Schrift atmen‘“ (67). „Die Heilige Schrift soll . . nicht nur für die tische Rezension durch J. Ratzinger, Zur Theologie des Konzils, in: Militärseelsorge 3 (1961), 8—23.) Doch ist K. diese Theo- Lehrentscheidungen, sondern für die ganze Tätigkeit des ökumenischen logie des Konzils nicht Selbstzweck; von ihr aus sollen die Konzils primäre Norm sein‘‘ (67 f.). „Ein Konzil wird...die Heilig- einzelnen konkreten Züge des Konzils auf ihre eigentliche In- keit der Kirche dann glaubwürdig repräsentieren, wenn es auf ihm im Großen und Kleinen evangelisch, gemäß dem Evangelium zu- tention bzw. ihr eigentliches „Soll“ hin interpretiert und so geht. Um die Heiligkeit der Kirche glaubwürdig zu repräsentieren, kritisch bemessen und tiefer verständlich gemacht werden. müssen auf dem Konzil äußerer Rahmen, innere Grundhaltung und K.s grundlegende These ist, daß, während die Kirche selbst we- konziliare Entscheidungen vom Evangelium bestimmt, vom Evangelium senhaft ein „öÖökumenisches Konzil aus göttlicher Berufung“ ist geprägt sein‘ (68). (Kap. II), das „Ökumenische Konzil aus menschlicher Berufung“ Im Anschluß nun an das vierte „Kennzeichen“ der Kirche, die „Repräsentation des ökumenischen Konzils aus göttlicher ihre Apostolizität (von S.75 an), an der ja grundsätz- Es ist also einerseits nur Berufung“ darstellt (Kap. IIl). lich das eigentlich Kontroverse hängt,. weitet sich der Aufriß Repräsentation: Die Kirche ist nicht wesenhaft auf es angewie- K.s, und von hier an bekommt das Buch deutlich seine eigent- sen, auch ist es geschichtlich wandelbar, und seine heutigen lich thematischen Akzentuierungen. In konkreter Breite und kanonischen Bestimmungen sind grundsätzlich „iuris humani“ sorgfältiger Ausführlichkeit im einzelnen wird einer Fülle be- Das gegenwärtig geltende Kirchenrecht ist ‚„darauf zu prüfen, stimmter wichtiger Einzelzüge nachgegangen, die um die beiden was aufgebbar und was wirklich, d.h. vom Evange- Brennpunkte der Fragen von Amt und Gemeinde (Kap. lium Jesu Christi her, unaufgebbar ist“ (26). Anderer- V und VI) und der Fragen des Papsttums (in seinem Ver- seits ist das Ökumenische Konzil aber auch wirklich hältnis zum Ökumenischen Konzil) und der „Unfehlbar- Repräsentation. Wie schon die Versammlung von zwei oder keit“ (Kap. VII und VIII) kreisen. In ständigem Eingehen auf drei in Jesu Namen und die örtliche gottesdienstliche Versamm- die Anliegen, Fragen und Proteste besonders der Evangelischen, lung der Gemeinde die Kirche gültig darstellen, vergegen- die grundsätzlich positiv aufgenommen werden (manchmal wird wärtigen, aktualisieren, repräsentieren, so zumal ‚dieses ‚von freilich auch eine kritische Auseinandersetzung mit ihnen ge- Menschen aus der ganzen Oikumene berufene Concilium“ (28). führt), bietet K. hier mit spürbarem Impetus, bei aller aufge- Es repräsentiert die Gesamtkirche. „in ausgezeichneter Weise“ wandten Gelehrsamkeit und präzisen Distinktionen in fesseln- (ibid.), wobei „Repräsentation“ hier nicht im naturrechtlichen der, mitnehmender Sprache eine wahre Überfülle von über- Sinne der Delegation verstanden werden darf (wie dann etwa raschenden Durchblicken, kühnen Formulierungen und neuen in der Konzilstheologie des 14. Jhdts.), vielmehr in dem ur- Akzentuierungen. Die betr. katholischen Positionen werden in biblischen Sinne von „personifizierend zur Darstellung brin- einer Weise neu interpretiert, daß sie sich uns Evangelischen, gen“ (29). wenn auch nicht gleich als annehmbar, so doch als sehr ernst- zunehmend darstellen. Dabei greift K. an jedem Punkt auf die Es kommt K. nun alles darauf an, daß dieses „Ökume- nische Konzil aus menschlicher Berufung“ die Kirche, die das kirchengeschichtliche Entwicklung und die darin geschürzte Pro- „Ökumenische Konzil aus göttlicher Berufung“ ist, glaub- blematik zurück, unter Eingehen auf die (in erstaunlichem würdig repräsentiert (Kap. IV). Damit wandeln sich die vier Maße angeführte) katholische historische, kanonistische und klassischen ‚Kennzeichen“ der Kirche (Einheit, Katholizität, systematische Literatur, um aus dem als bedingt Aufgewiesenen Heiligkeit und Apostolizität), die von Gott in Christus her zu tieferen grundsätzlichen Geltungsurteilen zu kommen, die Gegebenheiten für die Kirche sind, zu Aufgaben an die manche hergebrachten katholischen Positionen erheblich auf- Kirche. Im Verlaufe des IV. Kapitels stellt K. eine Reihe ern- lockern. Der geltende Codex Iuris Canonici wird dabei in glei- ster Fragen, was es im einzelnen konkret bedeute und erfor- cher Freiheit behandelt wie etwa das Tridentinum, d.h. ihre dere, daß ein Ökumenisches Konzil in echter Weise 1. die we- Zeitbedingtheit wird aufs stärkste unterstrichen. „Der Maßstab senhafte Einheit der Kirche, 2. ihre wahre Katholizität und '3. zur Prüfung ist nicht der (eben zu prüfende) status quo der ihre Heiligkeit glaubwürdig zu repräsentieren hat. Kirche, sondern das Evangelium Jesu Christi“ (94). Z.B.: Keine Majorisierung und keine erzwungene Einstimmigkeit Im Rahmen dieser Rezension kann nur noch kurz auf die auf ihm, sondern nur echte Einmütigkeit (40 ff.)! Die Vielfalt in der Hauptthemen, die K. neu interpretiert, hingewiesen werden: Kirche, die eine Gottesgabe ist, soll echt zur Darstellung kommen und Teilnahme von Laien an Ökumenischen Kon- darf nicht uniformistisch überformt werden (47 ff.). Die : allgemeine zilien (Kap. V): Nach dem Verfolg dieser Frage durch die Kirchen- Anerkennung seitens der Gesamtkirche ist für die Ökumenizität eines geschichte (Nichtteilnahme von Laien ist erst verhältnismäßig neueren Konzils ausschlaggebend (52 ff.). („„Diese volle faktische ökumenische auf den Glaubwürdigkeit des Konzils kann in dieser Lage nicht durch theore- Datums. „Von exklusiven Bischofssynoden kann tische Argumente, sondern nur durch die Wiedervereinigung der ge- ökumenischen Konzilien des christlichen Altertums nicht die Rede sein‘, 82. Das gilt auch für das Mittelalter, zumal für das Konzil trennten Christen hergestellt werden. Sie kann nur dadurch erreicht von Konstanz, 1414—1418, für das K.s Herz besonders schlägt, vgl. werden, daß ein kommendes Konzil wieder einmal die gesamte S. 244 ff.) wird auf Grund systematischer Erwägungen von den Grund- Oikumene wirklich repräsentieren und so die Anerkennung der ge- strukturen der Kirche her, für die das allgemeine Priestertum aller samten Oikumene finden wird. Bis es so weit sein wird, mag es lange, unerträglich lange dauern. Aber die Tatsache, daß man sich auf den Gläubigen wesentlich ist (95 f.), festgestellt: „Es können keine streng Weg macht, ist heute das Entscheidende‘‘, 55. Vorläufig kann ein „öku- theologischen, dogmatischen Gründe angeführt werden, um auf dem menisches Konzil‘” der römisch- katholischen Kirche nur versuchen, „im ökumenischen Konzil aus menschlicher Berufung die Teilnahme der Laien a priori auszuschließen‘‘ (97). „Priester un d Volk gehören zum besten Sinne stellvertretend‘“ die gesamte Oikumene zu repräsen- Konzil, Klerus un d Laien, jeder mit seiner Vollexistenz in Christus” tieren und die Anliegen der gesamten Oikumene zur Geltung und (101). „Wie immer .. die kanonistische Regelung sein wird, ein Auswirkung zu bringen, 56.) — Vor allem muß ein wahrhaft ökumeni- Dezisivvotum ist letztlich sches Konzil unter der Autorität und Norm des Evangeliums, des nach unseren bisherigen Darlegungen Wortes Gottes, der Heiligen Schrift stehen, und es darf sich nicht für theologisch zu begründen auf der erwünschten Repräsentation per se „inspiriert‘ halten, als sei der Heilige Geist in ihm (wie über- des allgemeinen Priestertums im Konzil... Daß Laien nicht nur auf Grund einer kirchlichen Rechtsregelung, sondern auf Grund gött- haupt in der Kirche) verfügbar eingefangen, 58 ff. (‚‚Gottes Wort im lichen Rechtes keine (mit)beschließende Stimme zukommen könne, eigentlichen Sinne, inspiriertes, in und durch Menschenwort bezeugtes wurde bis jetzt von niemandem überzeugend bewiesen‘ (103). Frei- geistgewirktes und geisterfülltes Gotteswort ist also nur die Heilige Schrift‘“‘ (63). „Die ökumenischen Konzilien sind also nicht vom Geiste lich wäre eine Repräsentation der Kirche allein auf Grund des all- „inspiriert‘, sondern nur vom Geiste „assistiert‘. Auch die Defini- gemeinen Priestertums im Blick auf das Strukturgefüge der Kirche tionen ökumenischer Konzilien sind nicht im eigentlichen Sinne Wort ebenso einseitig wie eine allein durch das Amt (104). Das führt Gottes, sondern sie bezeugen mittelbar als menschliches zu dem nmächsten: Bedeutung des kirchlichen Amts und seine Repräsentation im Wort (unter Beistand des Geistes) die Offenbarung Gottes‘‘, so daß 621 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 622 Konzil (Kap. IV1): In Auseinandersetzung mit Äußerungen des frühen skizzierten Entwicklung, ist wohl die hypertrophe Funktion des Luther, wonach das kirchliche Amt nur um der Ordnung willen von Petrusamtes die größere Gefahr‘“ (290). Aus den betr. Canones des der Gemeinde auf Einzelne delegiert sei (117 ff.), wird die unmittel- CIC über die Rolle des Papstes in bezug auf das Ökumenische Konzil bare Stiftung des Amts durch Christus im Gegenüber zur Gemeinde schält K. aus dem, was dort nur menschliches Recht ist, das grund- sätzlich Gültige heraus (290 ff.). betont und gefragt, ob „in Luthers Kirchenbegriff das Strukturelement gerade des kirchlichen Amtes genügend ernst genommen‘‘ ist (130). Im letzten Kapitel (VIII) geht K. genau darauf ein, was „Un- Zwar mühe sich der spätere Luther wie auch Melanchthon in Abset- fehlbarkeit‘“ nach dem Vaticanum I eigentlich meint und was zung von den Schwärmern um ein „ius divinum‘ im kirchlichen Amt nicht, zeigt die Bedingungen und Beschränkungen dessen nach den (130 ff.), aber es sei doch kein Zufall, daß dann über die Ansätze Vaticanischen Bestimmungen auf (317 ff.) und verteidigt dieses — in einer evangelischen Episkopal- bzw. Superintendenturverfassung das Auseinandersetzung mit Luther, Calvin und Karl Barth — gegen Miß- Jandesherrliche Kirchenregiment dahingegangen sei (131—139). K. fragt, verständnisse. Doch er gibt sich keinem Zweifel darüber hin, daß ob Luthers Amtsauffassung, die zweifellos viele und wesentliche neu- auch bei seiner Neuinterpretation hier ein unübersteigbares Hindernis testamentliche Züge trage, wirklich das Neue Testament voll hinter für evangelisches Denken bleibt (340 ff.). K. bescheidet sich zum Ab- sich hat (139 f.). Und in einer erregenden Auseinandersetzung mit schluß seines erregenden Buches mit einigen grundsätzlichen „Anmer- Käsemann um den Kanonsbegriff (143—157) fragt er, ob es angängig kungen zur Problematik‘“ (340 ff.), die aufgabenstellender Natur für sei, das sogen. „Frühkatholische‘“ im Neuen Testament (Apostelgesch., weitere Auseinandersetzung sind, Pastoralbriefe, 2. Petr.) mit seiner Betonung des Amts für illegitim zu erklären. („Was liegt hier tatsächlich vor? Nichts anderes als der Bei manchem, was K. vorträgt, muß gefragt werden, in welchem Maße sein freies Entgegenkommen in der sachlichen grundsätzliche Verzicht auf ein umfassendes Verständnis und Ernst- Auseinandersetzung tatsächlich die volle Deckung der Kirchen- nehmen des ganzen Neuen Testaments zu Gunsten einer konzen- gemeinschaft hat oder gewinnen kann, in der er steht. Auch trierten Auswahl, d.h.: der grundsätzliche Verzicht auf „Ka- tholizität‘“ im Schriftverständnis zu Gunsten der „Hairesis“”. muß gefragt werden, ob seine Interpretationen immer die Inten- Das sind die hohen Kosten, mit denen der Protest gegen den Früh- tionen dessen, was er interpretiert, treffen. Aber fraglos sind katholizismus ‚erkauft wird ww u00 (Der) Protest gegen die Katholizität hier auf nicht-römisch-katholischer Seite noch viele Miß- der Kirche wird .. zwangsläufig zum Protest gegen die Katholizität verständnisse und Fehlinterpretationen zu überwinden, und dazu der Schrift, auf die er sich in seinem Protest gegen die Katholi- bietet K. sehr ernstzunehmende Hinweise. Vieles wird hier aus zität der Kirche ausschließlich stützt! Der Protest wird so aus dem bisheriger kontroverstheologischer Verhärtung heraus neu in Korrektiv (so meinte es Luther ursprünglich) zum Konstitutiv (so meint es der Protestantismus verschiedenster Schattierung). Der Pro- Bewegung gebracht, und es wird für die evangelische Theo- test erstarrt in sich und hebt sich selber auf, indem er das Fundament, logie eine Reihe von Türen zu einem neuen Gespräch mit der auf das er sich stellte, selbst auflöst‘‘, 152) — Aus neutestamentlichen römisch - katholischen Theologie aufgetan. Möchten diese wirk- lich durchschritten und möchten die hier sich bietenden Gele- und systematischen Besinnungen folgert K., „daß das kirchliche Amt auf dem ökumenischen Konzil aus menschlicher Berufung ernst ge- genheiten, in Überwindung der herkömmlichen, oft recht sterilen nommen werden muß, weil sonst . das strukturelle Gefüge der Art der Kontroverstheologie in ein neues, fruchtbares Gespräch Kirche nicht mehr wahrhaft zur Geltung käme‘ (159). Tief und lang geht er dann auf die Fragen der apostolischen Sukzession ein, in Aus- über das Wesentliche miteinander zu kommen, wirklich genutzt einandersetzung vor allem‘ mit der „Erklärung zur Apostolischen Suk- werden! Ebenso wie die römisch-katholische Theologie wird zession‘‘ des Ökumen. Aussch. der VELKD von 1957 und in Bejahung durch dieses aufrüttelnde Buch ja auch die evangelische Theo- logie in manchem zu neuer Besinnung gerufen. Ich höre aus der Motive in Schlinks betr, Aufsatz in Kerygma und Dogma 7, 1961, 79 ff. Aus dem letzteren nimmt er die Frage, ob es nicht neben der diesem Buche vor allem die Einladung heraus, daß die beider- bischöflichen Sukzession auch andere Wege in das Amt gibt, in ihrem seitig notwendigen Neubesinnungen in ökumenischem Mitein- Anliegen im ganzen positiv auf (178—190). — Aus allem folgt: „So ander geschehen möchten. bilden Gemeinde und in ihr die ihr dienenden Ämter zusammen Ernst Kinder das große ökumenische Konzil der Ekklesia‘‘ (199); denn „Zur Struk- Münster/W. tur und zum Wesen der Kirche gehören Amt un d Gemeinde‘ (202). „Die Kirche Jesu Christi existiert in der personalen Polarität von Andersen, Wilhelm: Der Gesetzesbegriff in der gegenwärtigen Gemeinde und Amtsträgern. Beide machen der Kirche wesen- theologischen Diskussion. Überlegungen zu G. Ebeling. München: hafte Struktur aus‘“ (200). Kaiser 1963. 55 S, gr. 8° = Theologische Existenz heute, hrsg. v. „Das Petrusamt in Kirche und Konzil“ (Kap. VII): K, G. Steck u. G. Eichholz, N.F. Nr. 108. DM 4.—. K. bemüht sich ‚das Eigentliche des Petrusamts herauszustellen, das wesentlich zur Struktur der Kirche gehöre. („Nicht alles, was man In dem vorliegenden Heft führt A. eine Auseinander- setzung mit dem Aufsatz G. Ebelings „Erwägungen zur Lehre eute zum ‚Papsttum‘ rechnet, gehört wesensnotwendig zum ‚„‚Petrus- amt‘' ‘‘, 209.) „Will nun das ökumenische Konzil aus menschlicher Be- vom Gesetz“, ZThK 1958, 270—306 (= Wort und Glaube, rufung das ökumenische Konzil aus göttlicher Berufung wahrhaft Tübingen 1960, 255—293). Dabei geht es dem Verf. (wie be- repräsentieren, so muß es die Grundstruktur der Kirche reflektieren reits Ebeling) um „ein sehr bescheidenes Ziel. Wir versuchen und so — in welcher Form auch immer — das Petrusamt präsent ma- mit Ebeling ein Gespräch zu führen, das der Klärung des Ge- chen‘“ (210). In genauer Analyse der betr. Beschlüsse des I, Vatican. setzesbegriffes dienen soll“ (3). A. bietet nicht nur eine kriti- Konzils zeigt K. dann, wie der Primat des Papstes eigentlich gemeint sche Auseinandersetzung mit den Gedanken Ebelings, sondern ist und welche Grenzen ihm dort im Verhältnis zum Episkopat und zur Gesamtkirche gezogen sind (210—228). Weiter zeigt er aus einem fügt am Schluß (50—55) in Thesenform die Skizze eines eigenen Exkurs durch die Kirchengeschichte, daß durchaus die Möglichkeit der systematischen Entwurfes für eine Lehre vom Gesetz an. Absetzbarkeit eines Papstes besteht, und zwar vor .allem in den A. macht sich die hermeneutischen Grundsätze Ebelings zu Fällen, wo ein Papst häretisch oder schismatisch ist (228—244). Zum eigen: daß die theologische Begriffsbildung 1) zugleich auf der Verhältnis von Papst und Konzil stellt er besonders das Konzil von Sprachgeschichte und auf der Begegnung mit der zur Sprache Konstanz in seiner grundsätzlichen ekklesiologischen Bedeutung heraus kommenden Wirklichkeit selbst fußen müsse (5.47) und daß (244 ff.), die nicht einfach mit ‚,Konziliarismus ” abgetan werden könne; vielmehr kamen hier Motive heraus, die in der ganzen bis- sie 2) letztlich schriftgemäß zu sein habe (47). Freilich setzt herigen kirchlichen Tradition legitim angelegt waren (263 ff.) und die die Kritik an Ebeling schon dort ein, wo es um die Durch- führung dieser Methode geht: bei Ebeling bilde die Wirklich- auch nachher bis heute grundsätzlich gültig sind (274 ff.). Das Konzil von Konstanz wird in positive Antithese zum I. Vaticanum gesetzt keit gegenüber der Sprachgeschichte letztlich ‚„die regierende im Sinne 2 „je verschiedener Akzentuierungen der zwei Pole, auf die Instanz“ (5.10); von daher seien bestimmte systematische alle Strukturen der Kirche direkt und indirekt bezogen sind‘ (284) Grundaxiome zu erklären, die sich in der Textinterpretation, und zwischen denen es heute von neuem eine Harmonie zu finden ja schon bei der Auswahl des zu Interpretierenden, negativ aus- gilt, Grundsätzlich folgt aus dem allen, daß der „extreme Konziliaris- wirken (6. 17 u. ö.). Immerhin gibt A. zu, daß auch er selbst mus ohne echte primatiale Kirchenleitung‘‘ dem Wesen der Kirche um entsprechende ‚Vorentscheidungen“ im Hinblick auf die ebenso wenig gemäß ist wie „der extreme Papalismus ohne konziliare „Struktur der heilhaft begegnenden Wirklichkeit Gottes“ nicht Kontrolle‘, daß es vielmehr, nach dem Modell des Konstanzer Kon- zils, gilt, den „päpstlichen Primat und eine bestimmte „konziliare herumkommt (47), die aber nur „vom biblischen Gesamtzeugnis Kontrolle‘‘ ** festzuhalten (260). Sowohl der Satz „der Papst steht aus“ recht getroffen werden (48). Er wirft Ebeling vor, daß über dem Konzil‘ wie der Satz „das Konzil steht über dem Papst‘ dieser sich von.der Schrift her seine eigenen Axiome zu wenig haben je „einen guten Sinn‘“ (275). Man kann dem „Petrusamt‘“ zu korrigieren lasse (13), und will das am Inhalt der Gesetzes- wenig und man kann ihm zu viel zuschreiben. ‚„Heute, am Ende der problematik nachweisen. 623 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 624 Gegenüber Ebeling, der die Antithetik des Gesetzes zum Auch wenn die Argumentation dieses Heftes Ebeling viel- Evangelium in den Mittelpunkt des Gesetzesbegriffes stellt und leicht- nicht-in allem ‘ voll-gerecht-wird,-muß man dem Verf. sehr das Gesetz als Wirklichkeit bestimmt, die jeden Menschen dankbar sein, daß er das Gespräch an einem wichtigen Punkte immer schon im Gewissen trifft, macht A. im wesentlichen die eröffnet und Fragen gestellt hat, an denen Ebeling nicht vorüber- positive Zuordnung . des Gesetzes zum Evangelium bzw. zum gehen sollte und die eine weitere Diskussion der Frage des Bund im Sinne K. Barths und namhafter heutiger Alttestament- Gesetzes anregen können. ler geltend (vor allem 35 ff.) und weist auf die Bedeutung der Leipzig Ulrich Kühn Paränese im NT hin (48). Die kritische Frage A.s richtet sich Steck, K. G., Diem, H., Käsemann, E, Hromädka, J. L., damit zugleich an die reformatorisch - lutherische Unterscheidung Wolf£, E, u. H. Gollwitzer: Unter der Herrschaft Christi. von Gesetz und Evangelium, auf die sich Ebeling bezieht. E. hat — so wirft ihm A. vor — „Paulus auf eine antithetische Bundes- Vorträge gehalten auf der Tagung der Gesellschaft für evangelische Theologie im Oktober 1960 in Berlin-Spandau. München: Kaiser theologie festgelegt“ (15). Dagegen spreche der Begriff öuadnxn 1961. 1155. gr. 8° = Beiträge z. evang. Theologie, Theol. Ab- bei Paulus, der von seinem Ursprung her „heilsgefüllt“ sei (19); handl., hrsg. v. E. Wolf, Bd. 32. Kart. DM 7.—. ferner lasse sich der Begriff »6uos bei Paulus nicht als Antithese zum Heil verstehen, sondern müsse ‚„im Kontext der Heils- Diese Vorträge wurden auf der von der Gesellschaft für ev. Theologie im Oktober 1960 veranstalteten Theologischen zuwendung Gottes zum Menschen“ (25) verstanden werden. Ob Woche in Berlin gehalten. In ihrer Druckgestalt sind sie den Ebeling das Letztere bestreiten würde? Umgekehrt ist zu fra- beiden Präsides D. Dr. Beckmann und D. Wilm zum 60. Geburts- gen, ob A. seinerseits der bei Paulus tatsächlich vorliegenden tag gewidmet. Nach einem Vorwort des Herausgebers (S. 5 f.) Antithetik gerecht wird (vgl. Röm. 5,20; Röm.7; Gal.3). folgen die Beiträge von K. G. Steck, „Verlegenheiten der Theo- Offenbar stellen E. und A. jeweils einen wichtigen Aspekt der logie heute“ (9—25), von H. Diem, „Dogma und Existenz“ paulinischen Gesetzeslehre heraus, die bei Luther noch beisam- (26—36), von E. Käsemann, „Grundsätzliches zur Interpretation men sind (vgl. nur das 1. Hauptstück des Kleinen Katechismus). A. bestreitet weiter die von E. für Paulus vertretene universa- von Römer 13“ (37—55), von J. L. Hromädka, „Was heißt Herr- schaft Christi heute?“ (56—66), von E. Wolf, „Was heißt listische Ausweitung des Gesetzesbegriffs. Nun führt E. jedoch ‚Königsherrschaft Christi‘ heute?“ (67—91), und von H. Goll- Röm. 2, 14 ff. nicht, wie ihm A. unterstellt, als direkten Beleg witzer, „Die neuere Theologie und die heutige Gemeinde“ (92 für die abrogatio legis an (vgl. Wort und Glaube, 288); anderer- —115). Wie das Vorwort sagt, standen diese Vorträge „unter seits bezeugt gerade die Exegese, die A. selbst bietet (29ff., 33), dem Generalthema ‚Unter der Herrschaft Christi‘ ‘“. Angesichts den Gesamtzusammenhang von Röm. 2 als Beleg für den Uni- des großen Gedankenreichtums der verschiedenen Darbietungen versalismus. Der Vorwurf der „fragwürdigen Lokalmethode“ an ist es angezeigt, wenigstens kenntlich zu machen, wie sie das Ebeling (27) im Hinblick auf seine Verwendung von Röm. Generalthema der Tagung und des Sammelbandes deuten. Es 2,14 ff. erscheint von daher als ungerechtfertigt. überrascht ein wenig, wie einheitlich das Grundverständnis der Um die verschiedenen, im biblischen Zeugnis mit „Gesetz“ Herrschaft Christi trotz aller Verschiedenheiten in der Entfal- bezeichneten Sachverhalte sinnvoll diesem einen Begriff sub- tung durch die einzelnen Autoren ist. Man meint primär keine sumieren zu können, müßte man überlegen, ob trotz Ebeling welthaft -sichtbare Christokratie, sondern das verborgene reg- und Andersen, die beide die Lehre vom Gesetz als Lehre vom num Christi. usus legis, als Lehre vom Vermögen des Gesetzes interpretieren Daß dieses durch die nicht ausweisbare Auferweckung Jesu Christi (Wort und Glaube, 291; Andersen, 49), der Begriff „Gesetz“ aus dem Grabe seinen „Macht- und Geltungsbereich‘” (14) gewinnt, wird von K. G. Steck herausgearbeitet. Aber das fordere von der doch wieder stärker vom Inhaltlichen her zu bestimmen wäre. Nur so würde nämlich die Sinnhaftigkeit der Verwendung des Christenheit, daß sie das „Letzte‘, d. h. das Evangelium bzw. die Begriffs „Gesetz“ für die verschiedenen Sachverhalte einsichtig: Dogmatik, und das „Vorletzte‘, d. h. die Ethik bzw. die politische Verantwortung, richtig zusammenbringe (19 ff.). Noch nachdrücklicher Gesetz als göttliche Hilfe und als Gerichtsdrohung; lebenschaf- verficht H. Diems „dogmatische Interpretation‘” (32) des descensus fendes und tötendes Gesetz; Gesetz als überführende, beleh- ad inferos den verborgenen Sieg Jesu Christi. So real die den Men- rende, neuschaffende (lex Christi, lex Spiritus Sancti) Macht. schen bedrohenden Verderbensmächte gesehen werden müssen, so Außerdem wären durch die Abkehr von einem rein funktiona- soll doch vielmehr „verkündigt und geglaubt werden, daß für den listischen Gesetzesverständnis nicht von vornherein bestimmte Glaubenden die Hölle zerstört und jene Mächte überwunden Strukturmomente des göttlichen Heilshandelns ausgeschieden, sind. Der Christ soll also diesen Mächten gerade mit radikalem Un- die mit dieser bestimmten Auffassung vom Gesetz (und vom glauben an sie begegnen‘‘ (33). „Die Verkündigung selbst ist also Evangelium) unvereinbar sind. Auf solche Momente weist A. das die Mächte überwindende Geschehen, um das es hier geht, und zwar durchaus im Sinne eines ‚Exorzismus‘, falls wir das Wort mit Recht gegenüber Ebeling hin: das zur Sprache Kommen Got- nicht, wie üblich, im Sinne eines magischen Zaubers verstehen‘ (36). tes in den Sakramenten (20 f.) und in der Kirche als neuer Ge- Was E. Käsemann zu der heiß umstrittenen Auslegung von schichtszeit (22); Gottes Aseität (23); der verpflichtende Cha- Rö 13, 1 ff. beiträgt, basiert auf dem, was er in „Exegetische Versuche rakter der Heilszusage (48). und Besinnungen I“ (1960, 109 ff.) ausführlicher dargelegt hat. Hinsichtlich des am Schluß vorgetragenen eigenen Entwurfs „Offensichtlich denkt‘“ Paulus „nicht primär oder gar ausschließlich A.s wäre die Frage zu stellen, ob es wirklich angängig ist, den an das römische Imperium, sondern an alle, die faktisch Gewalt be- triplex usus legis von der Trinität her zu interpretieren, wie es sitzen, also etwa auch an die Magistrate, und blickt nicht auf das Wesen, sondern die Funktion dieser Instanzen, nämlich die von ihnen die Thesen A.s tun. Kommt z.B. beim primus usus die Schöp- beanspruchte und ausgeübte Autorität, Sie gilt es zu respektieren, fungsordnung wirklich voll zur Geltung (oder nicht doch erst wo immer sie uns in den Weg tritt, sei es auch nur im Zöllner‘ beim tertius usus), und ist für den primus usus nicht gerade (41). „Nun blickt Paulus zweifellos auf die Rechtsfunktion der Ge- auch die soteriologische Ausrichtung (das Gesetz spart die Welt walthaber, wenn er von ihrem Strafen und Lohnen redet. Doch er- für die Begegnung mit Christus auf) entscheidend? wähnt er im gleichen Atemzug auch Steuer und Zoll und zeigt damit, Leider zieht sich durch das Heft ein etwas gereizter Ton. Ist es daß sein Interesse den konkreten und vordergründigen Erscheinungs- nötig, zu sagen, Ebeling werde mit einer Frage „merkwürdig rasch formen der politischen Gewalt gilt‘ (42). „Es ist das Merkmal unseres fertig‘ (14), von der „Fragwürdigkeit seiner Berufung auf Paulus‘ (16) Abschnittes, daß ihm jede wie eschatologische, so auch christologische zu sprechen, eine „eigenartige Akzentuierung‘ bei ihm zu konstatie- Ausrichtung in sich selber abgeht. Wer das nicht berücksichtigt, ent- ren, anzumerken, daß an einer Stelle „Ebelings Lehre vom Gesetz in wirft Luftschlösser und verrät das deutlich in der von ihm benutzten besonderem Maße enttäuschend‘ oder der geringe für die Auseinander- Christologie und Kosmologie‘” (45). setzung mit Barth eingeräumte Raum „unverständlich‘ sei (38)? Ebeling Auch J. L. Hromädka setzt bei der Verborgenheit der Herr- „redet an Barth hoffnungslos vorbei‘” (40), vernachlässigt an bestimm- schaft Christi als „einer potestas Dei in Christo abscondita‘‘ (56) ein. ten Stellen die „Aufgabe der so viel berufenen Hermeneutik‘“ (41), Dies wird durch vier Aussagen präzisiert: „Die Herrschaft Jesu Christi seine Befragung der Bibel macht „einen ausgesprochen quälenden Ein- bedeutet meiner Ansicht nach die Objektivität der Gottestaten, die druck‘ (42), und es bleibt „die Fragwürdigkeit seiner eigenen Beru- zwar jenseits aller gegenständlichen, faßbaren Geschichte stattfinden, fung auf die Schrift, das Sich-Anhängen an eine Randaussage nicht die aber nicht minder real, ja realer eind als alles, was nur gegen- verborgen‘ (42). Diese Ausdrucksweise erleichtert dem Gesprächs- ständlich erkennbar ist‘” (58). „Die Herrschaft Christi, welche gleich- bedeutend ist mit der Macht der heiligen Liebe und mit der seich partner das Eingehen auf die wirklich ernsten Fragen nicht. 625 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 626 selbst opfernden Gnade, ist das primäre Datum der menschlichen blick über das Lebenswerk. ihres. Verfassers, das eine Reihe be- Existenz‘‘ (60). „Diese Herrschaft ist nicht eine religiöse Angelegen- deutsamer Neuansätze : gegenwärtigen katholischen Denkens heit, ist mit keiner Religion oder religiösen Gestalt verbunden. Sie aufweist. Theologiegeschichtlich gesehen ist hier erstens konse- ist eine Realität jenseits aller religiösen oder kultischen oder sakralen Bildungen, jenseits aller Ideologien und jenseits aller geschichtlich quent die überkommene spannungslose Kirche-Staat - Verbindung gewordenen kulturellen oder rassischen, nationalen oder sozialpoliti- aufgelöst und der. Kirche eine — „präkonstantinische‘‘ — Selb- ständigkeit und. Selbstverfaßtheit wiedergegeben; so hat z.B. schen Systeme‘ (60 f.). „Unter der Herrschaft Jesu Christi zerschmilzt alles, was nicht mehr tragfähig, relevant und schöpferisch ist‘‘ (65). die Seelsorge im Grunde ‚„missionarischen“ Charakter. Zweitens Den umfassendsten Beitrag zum Generalthema gibt E. Wolf, meint der Verfasser, in den letzten Jahrhunderten dieser nun der von der klärenden Sachfrage ausgeht: „Ist die Herrschaft Christi zu Ende gehenden konstantinischen Periode habe die katho- als des ‚Herrn der Welt‘ der Kirche oder der Christenheit zur V er- lische Theologie zu einseitig Gesichtspunkte der Gegenreforma- wirklichung aufgegeben, oder ist vom Christen gefordert, die Herrschaft Christi im Ganzen seines irdischen Daseins wirksam zu tion geltend gemacht und daher das Gesamtbild der Kirche ver- zerrt; aber die Gegenreformation sei, wie auch die „neue Theo- bezeugen?“ (68). Nach Auseinandersetzung mit den „Ordnungs- logie‘ der französischen Dominikaner betont (Congar, Chenu, theologen‘ (69) Thielicke, Gogarten und P. Brunner (69—72) ent- scheidet W.: „Der Christ kann nicht einen Ordnungskosmos christ- Thils u.a.), zu Ende, und die Theologie müsse einen neuen, lichen Ursprungs als Herrschaft Christi proklamieren... Er hat viel- das Ganze der Kirche im ihren Ursprüngen erfassenden Aus- mehr nach dem Gebotscharakter der ihm in Christus ge- gangspunkt gewinnen. So orientiert sich der Verfasser, syste- schenkten neuen Wirklichkeit innerhalb seines Daseins unter den matisch gesehen, — und dabei werden die tiefen Einwirkungen Nöten dieser Welt zu fragen‘ (72). Dies Verhalten wird sodann an- der katholischen Bibelbewegung und der liturgischen Erneuerung hand von „drei Begriffen von grundlegender Wichtigkeit und weg- offenbar — am NT, zumal an Johannes, und an den ersten drei weisender Bedeutung‘‘, nämlich als Nachfolge, Gehorsam und Solidari- Jahrhunderten, „wo die Entwürfe noch einfach und klar, wesent- tät (ebda.) dargelegt. Zum Abschluß durchdenkt H. Gollwitzer das Verhältnis lich und sinnerfüllt waren‘“. Das ist keine „romantische Repri- stination‘, sondern „regenerative Erneuerung vom Ursprüng- von Theologie und Kirche, wie es sich seit 1919 in Deutschland ge- lichen und Wesentlichen her“. Schon in den ‚„pastoraltheologi- staltet hat. Was hier unter den Stichworten: Theologie als Funktion der Kirche, wissenschaftlich-kritischer und Kkirchlicher Charakter der schen Durchblicken“ (Seelsorge aus der Mitte der Heilsgeschichte, Fakultätstheologie, heutiger Konsensus und axiomatisches Credo ab- Freiburg 1956) zeigte sich, wie rein diese Theologie christozen- gehandelt wird, bedeutet eine teils behutsame teils kräftige Skizzie- trisch bestimmt ist. Nimmt man, philosophisch gesehen, hinzu, tung der heutigen Lage; aber es ist micht mehr ein gezielter Beitrag daß der Verfasser seine Positionen in einem organisch-dyna- zum Generalthema., mischen Denken gewinnt, so dürften die Elemente, von denen Der Sammelband bekundet eine weitgehende Einheitlichkeit das wissenschaftliche Eigenleben dieser Erörterungen getragen der Gesamtschau. Nur Käsemanns Auslegung von Römer 13, 1—7 wird, beisammen sein. Bedeutend sind die Ergebnisse: bezüglich fügt sich kaum in die durchgängige Ableitung eines evangelischen der „Kirche“ gelangt er, „im Vollsinn ihres dogmatischen Ver- Gehorsams - Glaubens aus der verborgenen Gmnadenherrschaft standes‘‘ und „nach ursprünglicher und bester katholischer Tra- Christi über die Welt. Wenn Rö 13 „in einer Anschauung von dition“, unter Überwindung der seit der Gegenreformation zu der Schöpfung basiert“ (44), die nicht christologisiert werden einseitig hierarchischen Sicht der Kirche zur ‚„wahrhaft ganz- kann, so setzt dieser exegetische Befund hinter diesen Band heitlichen Schau der liturgisch, kerygmatisch und seelsorgerlich ein Fragezeichen, das zu sorgsamem Überdenken der wertvollen handelnden Kirche, die im Anschluß an das paulinisch-patri- Einzelbeiträge verhelfen möchte. stische Bild vom Leibe Christi nicht so sehr . Über- und Leipzig August Kimme Unterordnung unterstreicht, als vielmehr Einheit, Gliedschaft und Verantwortung aller Getauften an dem einen Leib und Priestertum des verklärten Herrn“. — Pastoraltheologie ist ihm Bartsch, Hans-Werner: Hermeneutik, Technik und Kasuistik (Dt PfrBl 64, 1964 S. 173 f.). Theorie, „theologische Lehre von den Wirkformen der Kirche“, Fries, Heinrich: Um Bultmanns Glaubenstheologie (MThZ 15, 1964 wobei aber „das hartnäckige Mißverständnis“ zu vermeiden ist, $ 58—62). „als erschöpfe sie sich „in der Anleitung nur der kirchlichen Geiselmann, Josef Rupert: Zur neuesten Kontroverse über die „In Wahrheit sind Amtsträger zur seelsorgerlichen Praxis“ Heilige Schrift und die Tradition (ThQ 144, 1964 S. 31—68). grundsätzlich alle Getauften Subjekt kirchlichen Handelns. und Kolping, Adolf: Zehn Jahre einer neuen Fundamentaltheologie verantwortlich Träger ihrer Wirkformen“, und auch der Laie (MThZ 15, 1964 S. 62—69). ist einzubeziehen „in denm Dienst an Wort und Altar, also in Plachte, Kurt: Die Grunderfahrung der Transzendenz (PBl 104, 1964 S. 201—204). das Sakrament der Kirche“. Damit sind Positionen bezogen, wie sie sich seit 1!/z2 Jahrhunderten in der Pastoraltheorie kaum Preus, Robert: Schriftautorität, Offenbarungsverständnis und histo- mehr fanden; der Anschluß geht dicht an jene süddeutschen risch - kritische Methode (TeillIl) (Lutherischer Rundblick 12, 1964 S. 2—12). Kreise heran, wo Schleiermachers Einfluß sich mit dem Wirken Scheffezyk, Leo: Ausblicke und Folgerungen einer Geschichte Sailers verband‘. — Predigt ist nicht nur, wie es Gegenreforma- des Schöpfungsdogmas (ThQ 144, 1964 S. 69—89). tion (so noch J. Kuhn 1855) und Aufklärung sahen, Belehrung, — Die Erbschuld zwischen Naturalismus und Existentialismus (MThZ 15, Unterricht, Moralunterweisung, so daß allein das Sakrament 1964 S, 17—57). Gnadenmittel wäre, sondern. „auch die Predigt ist Gnadenmittel“, W olf, Ernst: Kirche zwischen Gericht und Gnade (ZdZ 18, 1964 wie das Sakrament auch Verkündigung ist; Predigt ist Verkün- S. 162—180). digung, etwa im Sinn von Wyngren und Asting. — Die Re- formation sieht der Verfasser in &rster Linie religiös bedingt; PRAKTISCHE THEOLOGIE die zahlreichen Hinweise auf Luther dürften vielfach auf Anre- gungen Erich Seebergs zurückgehen, dessen Arbeiten überhaupt Arnold, Franz X.: Wort des Heils als Wort in der Zeit. Gesam- auf katholischer Seite neu beachtet werden (z.B. bei E. Przywara). melte Reden und Aufsätze. Trier: Paulinus-Verlag 1961. 3045. 8°. Mit alledem erweist sich der Verfasser als ein membrum Lw. DM 15.80. praecipuum jener Gruppe moderner katholischer theologischer Der Band enthält 19 Aufsätze des Tübinger Pastoral- Denker, wie sie sich etwa in den Kreisen um die Innsbrucker theologen; den Schwerpunkt bilden theologische Erörterungen Verkündigungstheologie ( Jungmann, Hugo und Karl Rahner, über das Verhältnis von Wort Gottes zu Predigt, Seelsorge Lakner u. a.), um die französische „Theologie der Wirklichkei- und Unterricht, ferner über den Begriff der Pastoraltheologie ten“, oder um die deutsche Gruppe um Geiselmann und Arbei- überhaupt. Die grundsätzlichen theologischen Feststellungen er- ten jüngerer Theologen wie Hünermann, Burkhart, Ruf, Weindel scheinen sodann, angewandt, in einer Anzahl Äußerungen zu modernen sozialen und politischen Fragen wie Mitbestimmungs- 1) Die katholischen Parallelen zu Schleiermacher, Nitzsche und recht, Säkularismus, Antisemitismus, Konfessionspolitik u. a. zumal Liebner habe ich in meinen „Theologischen Wandlungen von Dabei sind die Aufsätze durchaus keine zufällige Nachlese von Schleiermacher bis Karl Barth‘“ nachgewiesen (Tübingen 1963, cf. bes. S, 83—92). Einzelarbeiten, sondern sie geben einen eindrucksvollen Über- 627 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 628 und anderer sammeln, wobei die letzteren alle auf die alte heit ernst genommen werden kann von der ‚Konkretion Gottes‘ Tübinger Schule,. vor allem .. Sebastian Drey,. J. A. Möhler, im _Menschen Jesus aus.. Theologisch kommen wir an die Kon- Fr. A. Staudenmaier und Anton Graf zurückgreifen. Zur Kenntnis kretheit menschlicher Existenz nicht heran, ohne daß wir uns des modernen deutschen Katholizismus ist jedenfalls die Zu- von Jesus anleiten lassen“ (77). So landet denn Bernet in seiner ziehung der Arbeiten von Franz Xaver Arnold unerläßlich. Studie, nachdem er noch dargelegt hat, wie auch Bultmann we- Göttingen/München Walter Birnbaum gen seiner problematischen Einordnung des „Ernstes der Exi- stenz” in eine formale Existentialontologie der Intention des Verfassers letztlich auch nicht gerecht zu werden vermag, bei Bernet, Walter: Verkündigung und Wirklichkeit. Eine Problemskizze. Tübingen: Mohr 1961. VIII, 129 5. gr. 8°. Kart. DM 13.80. Fuchs und Ebeling, in deren angeblich „konkretem“ „histori- schem Jesus“ und „Sprachgeschehens“ - Mythologie er sein An- Der Verfasser bezeichnet seine Arbeit selber als „Problem- liegen am besten aufgehoben sieht. Leider — aber begreiflicher- skizze“, als „‚fragmentarisches Dokument“, „nicht die reife Frucht weise — unterläßt Bernet es, positiv zu zeigen, wie auf dieser Jlangjährigen Bemühens“. Immerhin ist sie nach seinen eigenen Basis dem Vorwurf der ‚,Wirklichkeitsferne der Theologie“ Angaben im Verlaufe von drei Jahren entstanden und von einer entgegengetreten werden könnte. theologischen Fakultät als Habilitationsschrift angenommen wor- Basel Fritz Buri den. Da kann man schon von einer gewissen „Spannung“ reden — allerdings noch in einem anderen Sinne als dem vom Verfas- ser gemeinten. Diese Charakterisierung eoll jedoch nicht von Augustin, Hermann Walter: Diesseitiges Christentum (DtPfrBl 64, einer Lektüre der Schrift abhalten, denn sie scheint bezeichnend 1964 S. 133—137). für eine Art, in der heute mit Erfolg Theologie getrieben wird. Dienende Kirche. Festschrift D. Julius Bender zum 70. Geb. (Karls- ruhe 1963): Um die Wirklichkeit in der Verkündigung soll es also gehen — aber nicht in dem Sinne, wie dies gemeinhin in dem Kühlewein, Gerhard: Unser Dienst am Wort (S. 55—71). „Vorwurf der Wirklichkeitsferne“ gemeint ist, der sich der Krimm, Herbert: Diakonie und Liturgie (S. 121—128). kirchlichen Verkündigung gegenüber, wie auch Bernet weiß, er- Bornhäuser, Hans: Ökumenische Aufgaben in der Orts- gemeinde (S. 139—149). hebt. Diese Sicht des Problems, um die sich wohl gerade die praktische Theologie, für die sich der Verfasser mit dieser Hammann, Ernst: Öffentlichkeitsdienst der Kirche. Auftrag und Schrift habilitierte, zu kümmern hätte, weist er als die dem Grenze (S. 151—160). Problem, wie er es glaubt sehen zu müssen, nicht gerecht wer- Schomerus, Hans: Die Gemeinde und der Zeitgeist (S. 161 —172). dende „Frage nach der Verkündigungstechnik“ ab. Der Wirklich- Bismarck, Klaus von: keit, um die es ihm geht, sehen wir uns nicht gegenüber, son- Die Wirklichkeit der Gegenwart und die dern in ihr finden wir uns immer schon vor. „Indem wir über- Frage der kirchlichen Verkündigung (Universitas 19, 1964 S. 191 haupt von Wirklichkeit reden, wissen wir uns zunächst und —198). x Brunotte, Heinz: Die verfaßte Kirche und ihre Jugend (Freiheit grundsätzlich nicht auf die Suche nach der rechten Technik ge- echickt, sondern wir wissen uns vor die Aufgabe gestellt, unsere und Bindung — Beiträge zur Situation der evangelischen Jugend- arbeit in Deutschland. München: Chr. Kaiser 1963 S.95—102). eigene Wirklichkeit so, wie sie sich uns als Geängsteten, Erfreu- ten, Genarrten, Befreiten, Bedrückten, Ermutigten, Verurteilten Dicke, Werner: „Der Anteil des Glaubens am Rehabilitierungs- prozeß‘‘ (Die Innere Mission 53, 1963 S.369—373). zeigt, zu verstehen“ (5). Damit sind wir auch schon bei dem Dombois, Hans: Grundanliegen — und Grundirrtum — dieser Schrift: die ganze Mönchtum und Refomafion (Quat ember 28, 1963 | Wirklichkeit solle zur Sprache kommen, und das sei nur mög- S. 2—10). | |'?r'.' J lich, wenn sie nicht objektiviert, nicht vorgestellt, nicht in Fischer, Martin: Vom Problem der Milieuseelsorge (Zwischen- station. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Geburtstag. München: Allgemeinbegriffen subsumiert, nicht technisch verfügbar gemacht Chr. Kaiser Verlag 1963 S, 43—62). und entsprechend behandelt wird, sondern nur wenn die Wirk- lichkeit, die wir selber sind, vergegenwärtigt, als Zeitlichkeit, Goerl, A. O.: Die Haupterfordernisse der Predigt, die grundlegend die uns bestimmt, „auf ihre Sprache hin, nach ihrer Sprachlich- sind für den Bau der Gemeinde Christi (Igreja Luterana 24, 1963 S: 93—107). keit“, die „das Prae“ aller Wirklichkeit sein soll, befragt wird. Das Verifizieren der Wirklichkeit, die auf diese Weise unmittel- Haebler, Hans Carl von: Über die Beziehungen zwischen Wort bar zur Sprache komme, sei nach Ebeling „nicht das prüfende und Bild (Quatember 28, 1963 S. 11—21). Harder, Günther: Die Sprache der Kundgebungen der Bekennenden Bewahrheiten eines Erkenntnisbezuges, sondern ein sich selbst Kirche (Zwischenstation. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Ge- Bewahren im Existenzvollzug“. Auf Grund einer solchen „Ontologie“, die jedoch — so- burtstag. München: Chr. Kaiser Verlag 1963 S. 129—145). weit Bernet sie skizziert — nur auf den Wegen und mit den Hintzenstern, Herbert von (Hrsg.) : Offen für Gott und die Welt. Christliche Existenz im jetzigen Zeitalter, Berlin: Ev. Ver- Mitteln auszuführen ist, die in ihr als unzulässig verworfen Jagsanst. 1962: werden, werden im Folgenden — dies der Hauptinhalt der Schrift — drei Versuche um Wirklichkeit in der Gegenwart unter- Brinkel, Karl: Kirche in der modernen Arbeitswelt (S. 15—20). Bassarak, Gerhard: Der Christ in der modernen Gesellschaft sucht: die Psychosomatik, die ‚„Entfremdung“ in Philosophie (S. 21—30). und Kunst und die Theologie Bultmanns und des Rezensenten. Schmidt, Hans-Joachim: Der Christ und die Technik (S. 31—34). Für den letzteren will er sich nicht auf dessen Dogmatik stüt- Trautmann, Renate: Bruderschaftliche Gemeindebildung in der zen, sondern berücksichtigt nur eine vorläufige Skizze derselben, modernen Welt (S. 35—44). weil diese, wie er selber in rührender Offenheit erklärt, für den Lehmann, Theo: Die Negro-Spirituals als Frage an die Kraft von' ihm verfolgten Zweck geeigneter sei, zu zeigen, daß in der des Glaubens (S. 45—52). „Theologie der Existenz“ weder der „konkrete Mensch“ noch Lehmann, Arno: Fragen der Jungen Kirchen an uns (S. 53—57). „das geschichtlich ganz besondere und konkrete Selbstverständ- Häßler, Erich: Das Kind als Gabe und Aufgabe (S. 129—135). nis des biblischen Menschen“ zum Ausdruck kommen, sondern Walter, Georg: Das Altern als seelsorgerliches Problem (S. 136 — 142). einem abstrakten Existenzbegriff zum Opfer fallen (76). Das nämliche Ungenügen sieht er in der Psychosomatik, soweit in Haendler, Otto: Meditation als Hilfe in der Seelsorge (S. 143 ihr der kranke Mensch vergegenständlicht wird (31). In der —148). Hornig, Ernst: Unser Amt heute (PBl 103, 1963 S. 610—619). Philosophie von Cusanus bis zu Heidegger und in der modernen Kunst führe die Objektivierung, bzw. das Bestreben ihrer Über- Jentsch, Werner: Der Dienst an der männlichen Jugend in theo- windung vor das Nichts bzw. in eine „neue modische Mytho- logischer Sicht (Schluß) (PBl 103, 1963 S. 619—627). logie“ (67). Kansanaho, Erkki: Practical Theology (Finnish Theology Past Diesem Ergebnis seiner Analyse stellt der Verfasser die and Present 1963 S. 109—159). These gegenüber, „daß mein konkretes Dasein überhaupt nur Krause, Gerhard: Stimulans oder Verkündigung (DtPfrBl 63, 1963 verstanden und in seiner wirklichen und lebendigen Konkret- S. 598—600). 629 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 630 MISSIONSWISSENSCHAFT UND OKUMENE mehr gelitten als in diesem Buche zutage tritt; das geht aus Traugott Hahns Erinnerungen hervor. Überhaupt bietet das Sundermeier, Theo: Mission, Bekenntnis und Kirche. Missions- Werk einige unerfreuliche, aber beachtenswerte Beiträge zum Verhältnis von Leitung und Missionarsschaft; so liest man S. 43, theologische Probleme des 19. Jahrhunderts bei C. H. Hahn. Wupper- tal: Verlag d. Rheinischen Missions- Gesellschaft [1962]. 215 5. 8°. daß die Deputation „völlig die Kritik übergeht“, „sie schweigt sich aus“ und daß „die Stimme der Missionare ignoriert wird“. Das Thema dieser Heidelberger Dissertation erschien dem Diese Offenheit zeichnet das Buch aus, das eine Fundgrube Rez. so wichtig und vielversprechend, daß er sich s. Zt. das missionswissenschaftlichen Detailwissens ist. Einige Punkte seien mschr. Exemplar auslieh. Die neuerliche Lektüre zeigte, daß herausgegriffen: Man erfährt viel über die Erweckungsbewegung diese Doktorarbeit zu denen gehört, die gedruckt werden müssen. im Ravensberger Lande, über deren konfessionelle Stellungnahme Man versteht, daß die Rheinische und die Westfälische Kirche (S. 79 ff.) und auch über „die ursächliche Bedeutung der Mis- großzügige Druckkostenzuschüsse zur Verfügung stellten, da sich sion für die Erweckungsbewegung“ (S. 66/7). Gerade von den die erforschte und dargestellte Materie auf ihre Gebiete und heutigen Fragestellungen aus sind von besonderem Wert die auf ihre Mission bezieht. Denn tatsächlich liegt der Nachdruck Darlegungen S. 71 ff. über das Verhältnis der Mission zur Kirche und zum Bekenntnis. Schon damals wußte man, „daß die evan- dieser Abhandlung auf dem Untertitel, sie ist somit ein Beitrag für die Sicht der Interdependence von alter und junger Kirche gelische Heilsverkündigung unter den Heiden nicht nur eine un- und der Mission als ihrem Mittelsorgan. erläßliche Lebensäußerung, sondern eine Lebensbedingung der Eine Darstellung der Problematik um die Arbeit und den christlichen Kirche sei“ (S.79). Das Ganze, wie besonders die unerquicklichen Verhandlungen um die Abendmahlsgemeinschaft Kampf Hugo Hahns war längst fällig; dem Rez. war das seit S. 93 ff. („nach streng niederländisch-reformiertem Ritus“, „zwie- Jahrzehnten klar, seit er nämlich die Erinnerungen Traugott “ Hahns, des Sohnes Hugo Hahns, gelesen hatte. Das große Thema spältige Haltung“, „eine Unklarheit durch die andere ‚geklärt ’ ist hier „die Kirchlichkeit der Mission“ (S.46). Von daher er- S. 93, 94, 95), macht offenbar, wie auch und gerade in der geben sich wertvolle Beiträge zu dem jetzt viel verhandelten Mission alles auf einen ordentlichen Kirchenbegriff ankommt Fragenbündel der Integration von Kirche und Mission. und Inspektor Fabris „subjektiver Kirchenbegriff“ nicht aus- reichte (S. 95). Mehr als in manchem anderen Missionsbuch wird In Teil A wird unter ‚„Mission und Berufung“ die vita und der Arbeitseinsatz Hugo Hahns geschildert. Hahn kam als klar, welche Rolle die Theologie in der Mission und bei den ein erbetener und erwarteter Missionar, freilich kam er mitten Missionaren spielt. Es wäre schade, wenn sich Kirchengeschicht- hinein in den Rassenkampf der Nama und der Herero und auch ler und Systematiker von der Lektüre dieses ‚„Missionsbuches“ schon in Konkurrenzkämpfe mit den Methodisten. suspendierten. Teil B ist das Hauptkapitel: von S. 29—100 wird die Frage S. 100 —128 wird von „Mission und Kolonisation“ gehan- „Mission und Bekenntnis“ auf Grund auch bisher unbekannter delt. Sind Kolonisten-Siedlungen eine Hilfe oder doch ein Quellen abgehandelt, von deren Auswertung auch die 537 An- „Ballast“ für die geistliche Arbeit? Wie andere auch kommt der merkungen zeugen. Auch jene Anfänge standen ganz unter Verf. zu einer Ablehnung. Grauls Wort: „Die Mission ist ein allzu getreuer Abdruck Ein Kapitel ergeht über „Misson und junge Kirche“ (S. 128 der heimatlichen Kirche“, deren Mission, was „bisher völlig —141). Da werden die Fragen der Sakramentsverwaltung und der unbekannt geblieben ist, sich durchaus als ‚Kirchenmission‘ in Selbständigkeit traktiert. Zum letzteren wird ausgesprochen, daß höchstem Maße verstanden hat“ (S. 30). das Prinzip der Konfessionslosigkeit sich auf den Missions- feldern als undurchführbar erweist und daß die junge Kirche die Die Kernfrage des ganzen Buches liegt in dem Problem schützende Kraft des Bekenntnisses braucht. Relativ früh wird „Union und Konfession“ (S. 31), und zwar für die Heimat genau so wie für die Gründungsarbeit draußen. Die Einstellung dazu an die finanzielle Selbständigkeit gedacht, was innerhalb der Vonseiten der leitenden Inspektoren der Gesellschaft, der Kirche deutschen evang. Mission nicht selbstverständlich war. Peinlich und der Erweckungsbewegung im Ravensberger Land und haupt- ist freilich das Motiv: „Der notorische Geldmangel zwingt die sächlich von H. Hahn und seinen Mitarbeiternn wird ausführ- Missionsgesellschaft dazu“, also nicht die grundsätzliche Rich- lich aus den Quellen herausgearbeitet. Hahn führte einen leiden- tigkeit und Notwendigkeit. Von daheim aus heißt Selbständig- schaftlichen Kampf um die Geltung des luth. Bekenntnisses und keit in erster Linie „die Selbstunterhaltung“. „Erst in zweiter vor allem des Kl. Katechismus innerhalb seiner von der Union Linie tritt im Sinne der von H. Venn formulierten ‚Drei Selbst‘ ausgehenden Mission und für die werdende Kirche. Naturgemäß das der ‚Selbstverwaltung‘ hinzu. Die Notwendigkeit der ‚Selbst- ängt eng damit zusammen die Frage der Abendmahlsgemein- ausbreitung‘ wird in erschreckend geringem Maße beachtet“ S37 schaft innerhalb des Missionarskreises (S. 93 ff.). Was klar zu sein schien, war mit Unklarheit belastet. Wichtig ist dabei die Ein kurzes Schlußkapitel handelt von ‚Mission und Reich Beobachtung, daß Hahn zu seiner Fragestellung und seinem Gottes“, aber auch wieder ganz von der Hahnschen Praxis her. Kampf „nur von seiner Gemeinde im Hererolande“ her kam; Hier, wie auch schon S. 17 und 126, wird Hahns Rolle als seine missionarische Praxis hat ihn zum konfessionellen Luther- Friedensvermittler herausgestellt. aner werden lassen: „Der Missionar darf nicht seinen Stand- Es wird deutlich geworden sein, daß das angezeigte Buch punkt jenseits einer Konfession einnehmen, wenn anders er die einen reichen und theologisch relevanten Inhalt hat. Dazu ge- zukünftige Kirche vor Irrungen und Spaltungen bewahren will. hört auch die Erwähnung „der notorischen Geldschwierigkeiten Die Lehreinheit hat gerade auf dem Missionsfelde bewahrende der Gesellschaft „und das chronische Defizit“ (S. 125, 60), was Kraft“ (S. 45). Daß er Lutheraner sein und für die Berechtigung auch dort und schon damals wie heute eine Art character indele- es Kleinen Katechismus eintreten dürfe, das wollte er festge- stellt wissen, zumal die Behörde daheim für Fälle der Verstei- bilis der deutschen ev. Mission gewesen zu sein scheint. Erwäh- nenswert ist auch der von dem anglikanischen Bischof Gray fung „alle Zeit rücksichtslos verfahren“ will. Hahn wird auch vorgelegte „Unionsplan“ vom Jahre 1857 (S.137). Dabei ist eine verbindliche Erklärung gegeben, aber sie wird nie ver- auffallend, daß ‚die reformierten Missionare den Plan scharf Ööffentlicht. Zu den Privatzusagen gehört auch, „daß wir bei esetzung der Stationen dahin sehen werden, daß die durch ablehnen“, daß hingegen „die als extrem konservativ ver- ekenntnisverschiedenheit entstehende Gefahr konfessioneller schrienen Lutheraner der Hererokonferenz durchaus positiv re- Reibungen vermieden werden“ (S. 46/7, 92). Hahn war nicht ganz agieren“ und daß die Nama-Konferenz sich gegen den Plan aus- zufrieden; aber da er nicht die Union als solche bekämpfte, gab sprach, weil „ihr die Ordinations- und Bekenntnisfrage zu ver- klausuliert erschienen“ (Anm. 502, S, 181). er sich zufrieden, obwohl ihm mancherlei im Unionsbegriff und der Grundlage seiner Mission als unwahr, mehrdeutig und un- Leider erfährt die Frage der Kolonialbewegung und des klar erscheinen mußte (S. 36/7). Freilich sollte er es noch er- Kolonialismus, in der gerade die Rheinische Mission eben in leben, daß diese Zusage ‚‚mehrfach verletzt“ wurde (S. 143, einer Bucherscheinung angegriffen wird, keine eingehende Be- Anm. 342 auf S. 169). Unter dem Bruch der Zusage und unter handlung. Sie wird nur gestreift S. 111 (‚„‚Es ist unsere Pflicht, die Naturvölker vor uns selbst zu schützen“!), 173, 174, 175 dem Vertrauensschwund zu der heimatlichen Behörde hat Hahn 631 632 Theologische Liferaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 („Das Eindringen der Europäer wie ein Ungeheuer aus der denen es die Oekumene zu tun hat. Das gilt auch für die beiden Hölle‘“). Schlußkapitel „Wege zur Einheit der Kirche“ und „Der Weg der Kirchenunion“, Aber gerade auch im Blick auf diese Kapitel Ein großer Mangel dieses wissenschaftlichen Buches ist das Fehlen eines Index. Sollte die Zeit dafür nicht noch gereicht stellt man fest, wie viele neue Aspekte jüngst aufgetaucht sind, haben? Es ist zu fordern, daß kein Buch von Wissenschaftswert wenn man an Gespräche denkt, die kürzlich in Montreal und in ohne diese Arbeitshilfe, die gerade die wirklichen Benutzer des Rochester bei der Sitzung des Zentralkomitees stattgefunden Buches brauchen, erscheinen sollte. haben. Dort hat man sich die Frage vorgelegt, ob es nicht sinn- S 18 ist eine Unklarheit: einmal steht da Emma Hohne und et- voll und notwendig sei, auch von einer ekklesiologischen Be- was weiter unten Emma Hone: was ist richtig? In der Anm. 84 wäre deutung des Oekumenischen Rates selbst zu sprechen — eine die Quellenangabe durch Nennung der betr. Seite zu ergänzen. Frage, die zunächst noch unbeantwortet bleiben mußte, da in S. 184 fl. sind „Beilagen‘” gegeben, aber S. 155 (Anm. 109, 110, 114, den weit auseinandergehenden Ansichten keine Einigung erzielt 124) heißt es „Anlage‘“ und S. 159 (Anm. 178) „Exkurs‘: eine gleich- werden konnte. mäßig durchlaufende Bezeichnung wäre wohl wünschenswert. Das Buch dient der praktischen Orientierung; das wird auch Halle/Saale Arno Lehmann deutlich an seinem Anhang, zu dem Abschnitte mit „Oekume- nischen Gebeten“, einem „Kleinen oekumenischen Wörterbuch“, Hornig, Ernst: Der Weg der Weltchristenheit. Eine Einführung in einer Zeittafel und Skizze zur Geschichte der Oekumenischen die ökumenische Bewegung, ihre Geschichte und Probleme. 2., völlig neu bearb. Aufl. Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1958]. 338 S. 8°. Bewegung und anderes gehören. Das sind hilfreiche Ergänzungen Wer unmittelbar in die Entwicklung der Oekumenischen für alle die, die beginnen zu erkennen, daß Oekumene nicht eine Liebhaberei Einzelner ist, sondern den Horizont des Kirche- Bewegung einbezogen ist, steht unter dem Eindruck des schnellen Wandels der Aspekte und des Auftauchens neuer Horizonte seins heute betrifft. Ein Band wie der vorliegende hat seine Be- ocekumenischen Denkens und Handelns. Das gilt ganz besonders grenzungen, die zum Teil auch darin liegen, daß das, was auf den Konferenzen des Internationalen Missionsrates geschah, be- in der gegenwärtigen Situation, in der sich die römisch-katho- vor es zur Integration kam, nicht genügend mitverarbeitet ist; lische Kirche als Ganze dem Dialog mit anderen Kirchen zu öffnen beginnt. Aber man muß das auch schon im Hinblick auf er wird aber zweifellos gute Dienste tun, das Interesse für eine die Mitarbeit der östlich-orthodoxen Kirchen im Oekumenischen intensive Beschäftigung mit der Oekumenischen Bewegung zu erwecken und grundlegende Orientierung zu geben. Rat sagen, die seit der Vollversammlung von Neu-Delhi sehr Bossey bei Genf intensiv geworden ist, wie man gerade auf der ‚Faith and Order‘- Hans Heinrich W o! f Konferenz in Montreal hat feststellen können. Wandlungen Beintker, Horst: Christus und seine Kirche. Ein Bericht über die sind aber auch in anderer Beziehung festzustellen: Das pfingst- vierte Weltkirchenkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung liche Christentum tritt innerhalb des Oekumenischen Rates in (ZdZ 17, 1963 S.354—359). Erscheinung; viele afrikanische Kirchen sind intensiver denn je B’agth, - Karl: Überlegungen zum Zweiten Vatikanischen Konzil zuvor vom oekumenischen Gedanken erfaßt, was gerade die ( Zwischenstaton. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Geburtstag. afrikanischen Konferenzen dieses Jahres sehr deutlich zeigen. München: Chr. Kaiser Verlag 1963 S.9—18). Alle diese jüngsten Entwicklungen, die nicht nur zusätzliche Ge- Benckert, Heinrich: Probleme der innerdeutschen Ökumene (ÖR 12, 1963 S, 246—251). schehnisse in der Oekumenischen Bewegung unserer Tage sind, sondern auch die Perspektive der ganzen noch sehr kurzen Brennecke, Gerhard: Der Generalsekretär. Dr. William A. Visser ’t Geschichte der Oekumenischen Bewegung seit 1910 beeinflussen, Hooft 25 Jahre im Dienst der Ökumene (ZdZ 17, 1963 S. 377—381). konnten in diesem Band, der 1958 erschienen ist, noch nicht — Mission in sechs Kontinenten (ZdZ 18, 1964 S. 122—134). Clark,. Francie: Les ordinations anglicanes, probleme oecumenique berücksichtigt werden. Das Buch hat aber auch so seinen Wert, (Gregorianum 45, 1964 S. 60—93). zumal die zweite, völlig neu bearbeitete Auflage eine erhebliche Erweiterung gegenüber der ersten von 1952 bietet. Durch die Comblin, Jose: Que es una misiön? (Teologia y Vida 4, 1963 S. 82—93 Schluß). neu hinzugefügten Kapitel „Vorläufer der Oekumenischen Be- Harms, Hans Heinrich: Mexiko 1963: Weltmissionskonferenz (ÖR 13, wegung“ und „Die Weltmission: Die Grundtatsache der Oeku- 1964 S. 181—185). mene“ erscheint der Anfang der Oekumenischen Bewegung un- Heufel, Albert H. van den: Ökumene und die Welt der Jugend- serer Tage, der mit der Weltmissionskonferenz von Edinburgh lichen (ÖR 12, 1963 S. 189—209). 1910 bezeichnt ist, in seinem geschichtlichen Zusammenhang und Hutten, Karl: Pfingstbewegung und Ökumene (ÖR 12, 1963 in der Orientierung zur Mission der Kirche hin, die gerade in 8004 208) der heutigen Situation der Oekumenischen Bewegung nach der Iwanow, N.: Gespräche mit deutschen Theologen [Oktober 1963]. Integration vom Internationalen Missionsrat und Oekumeni- (Stimme der Orthodoxie Heft 1, 1964 S.24—28). schem Rat der Kirchen wieder so stark in den Vordergrund ge- Käsemann, Ernst: Einheit und Wahrheit — Bericht über die Faith- treten ist. and-Order-Konferenz in Montreal 1963. (MPTh 53, 1964 S. 65—75). KilTingzer,. Walter: Der ökumenische Beitrag der Jugend zur Er- In den weiteren Kapiteln wird dann die der Edinburgher neuerung der Kirche (Freiheit und Bindung. Beiträge zur Situation Konferenz folgende Entwicklung bis hin zur Vollversammlung von Evanston gezeichnet. Man bekommt einen lebendigen Ein- der evangelischen Jugendarbeit in Deutschland. München: Kaiser 1963 S. 110—116). druck vom Geschehen der großen oekumenischen Konferenzen Mehl, Roger: The Ecumenical Situation (The Ecumenical Review 16, und erfährt durch sorgfältig ausgewählte Zitate vom Inhalt der 1963 S, 1—13). Verhandlungen. Mit allem ‚wird eine solide Einführung und — Der gegenwärtige Stand der Ökumenischen Bewegung (ÖR 13, 1964 sachliche Orientierung über die großen Probleme gegeben, mit S, 4—17). BERICHTE UND MITTEILUNGEN Vom Wirken Gottes* Das Gesamtthema des Studienheftes IV des Kirchlichen Außen- energeias theü — das war einmal die Frage der 6. Ökumenischen Synode amtes der EKD zeigt in der breiten Formulierung bereits, daß hier ein (680), die — in der Zuordnung von Göttlichem und menschlichem Wir- Dialog — und nicht ein bloßer Austausch von Monologen — zweier ken in Jesus Christus — die. Revolution der griechischen Väter gegen nicht homogener Partner eingeleitet wird. „Vom Wirken Gottes / peri Aristoteles zum Dogma erhebt. Das Wirken Gottes: nicht mehr als actus purus (Aristoteles) identisch — in unbewegt absoluter Selbst- ' Vom Wirken Gottes — im Heiligen Geist — in Gottes- genügsamkeit — mit dem Wesen Gottes, sondern aus dem verborge- dienst, Sakramenten und Synoden. Das Sagorsker Gespräch zwischen nen Göttlichen Sein durch Göttlichen Willen hineingreifend in die Vertretern der Evangelischen Kirche in Deutschland und Vertretern der Schöpfung, dem sekundären menschlichen Wirken sich verbindend, aus Russischen Orthodoxen Kirche im Oktober 1963. Studienheft Nr. 4, dem Ersten Ursprung auf das Letzte Ziel hingerichtet, nicht „meta- hrsg. vom Kirchlichen Außenamt der Evangelischen Kirche in Deutsch- physisch/statisch‘”: das ist die griechisch-patristische / Umformung des Jand. Witten/Ruhr: Luther-Verlag 1964. Aristotelischen Energiebegriffs, Diese religiöse, voluntaristische Energe- 633 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 634 tik der griechischen Väter wurzelte in der Auseinandersetzung des jüdi- Bischof Pitirim Netschajew machen das Studienheft IV des Kirch- schen Religionsphilosophen Philo mit dem Hellenismus, um Christi lichen Außenamtes zu einem ktema eis aei. Geburt. Sie wurde durchgeführt von Athanastios d Or und Gregor von Nyssa (4. Jahrh.) bis zu Johannes von Damaskus Frankfurt/Main Hildegard Schaeder und Gregor Palamas (8. u. 14. Jahrh.). Die Personalisierung — in Literätur: Bewahrung der kosmischen Bezüge — des Aristotelischen Energie- Aus den Publikationen des Kirchlichen Außenamtes (Luther-Vlg. begriffs gestattete zugleich die noch grundstürzendere, bei Paulus vor- Witten/Ruhr), bearbeitet von H. Schaeder: gebildete Gleichsetzung von energeia und chäris theü. Da die für das spätere römische Ehrgefühl peinlichen Umstände Tradition und Glaubensgerechtigkeit, Das Arnoldshainer Gespräch der 6. Ökumenischen Synode (680) seit dem folgenden Jahrhundert zwischen Vertretern der Evangelischen Kirche in Deutschland und der entweder bagatellisiert oder umgedeutet wurden, sind auch die dogma- Russischen Orthodoxen Kirche vom Oktober 1959. Studienheft III, 1961, 908 tischen Errungenschaften dieser Synode — obwohl in Übereinstimmung Wort und Mysterium. Der Briefwechsel über Glauben und Kirche mit Papst Leo d. Gr. (449) — im Westen nicht mehr zum Tragen ge- kommen. Auch ist der theologische Zusammenhang der energetischen 1573—1581 zwischen den Tübinger Theologen und dem Patriarchen Christologie und Trinitätslehre der 6. Synode mit der energetischen von Konstantinopel, Dokumentenbd. II 1958, 3005$. (Eingehende Sach- Ikonologie der 7. „letzten‘‘ Ökumensichen Synode (787) im Westen register. Der Anhang bringt weitere Quellentexte zur orthodoxen nicht verstanden worden. dialektischen — d.h. ontologisch/energetischen — Theologie des 4. —15. Jhdt.) Die Transformierung aristotelischer, metaphysischer Grundbegriffe Hildegard Schaeder, Die Christianisierung der Aristotelischen durch die griechischen Väter blieb — im Großen und Ganzen — für den gesamten Westen bis heute ungeschehen. Was der katholische Philosoph Logik in der byzantinischen Theologie, in: Kerygma und Dogma, Joh. Hessen-Köln in seinem verdienstlichen Buch „Griechische und Stuttgart 1962 IV. biblische Theologie‘ kürzlich forderte, ohne aber auf Athanasios und P. Persson-Lund, Glaube und Werke in der Ostkirche. Der den Damaszener zu rekurrieren: eine kritische Synthese von Beitrag der orthodoxen Theologie zum Problem des Synergismus als kritische Frage an die reformatorische Theologie, in: Materialdienst Aristoteles und Evangelium, in Überwindung des scholastischen Den- des Konfessionskundlichen Instituts, Bensheim 1962 Sept./Okt. kens, ist durch die 6. Ökumenische Synode bereits dogmatisch vorweg- genommen und darauf von Johannes von Damaskus zum System aus- J. Hessen, Griechische oder Biblische Theologie? Das Problem geformt, das den Entscheidungen der 7. Ökumenischen Synode zugrunde der Hellenisierung des Christentums in neuer Beleuchtung, Leipzig liegt. (Wann wird die seit langem erwartete kritische Ausgabe des hoch- 1956, 198 5. berühmten, tatsächlich aber bei westlichen Theologen wie Philosophen VL Löveky Die mystische Theologie der morgenländischen weithin unbekannten, von Harnack gründlich mißverstandenen Damas- Kirche, (franz., Paris 1944; engl. London 1957), in: Geist und Leben zeners durch die bayrischen Benediktiner erscheinen?) Bereits im der Ostkirche Bd.I, Vgl. Styria, Graz/Wien/Köln 1961, 317 5. (Ent- 10. Jahrh. ins Slawische übersetzt, gibt Johannes v. Dam. die unent- scheidender theologischer Durchbruch, zugleich von gesamtchristlicher behrliche Grundlage der gesamten griechischen und slawischen Theo- theologischer Bedeutung.) logie. N. Popov, cand. theol., Vom HI. Geist als Göttlicher Hypostase Die Sagorsker evangelischen und orthodoxen Doppelreferate be- (russ.) Zeitschrift des Moskauer Patriarchats 1957 II 29—35. handelten die Themen: Das Wirken des Heiligen Geistes im Gottes- dienst und in den Sakramenten — Prof. Harbsmedie r/Göttingen N. Gloubokowsky, Die Gnade bei den griechischen Vätern (engl.) in: The doctrine of Grace, ed. W. T. Whitley, London 1932. und Prof. Uspenski/Leningrad; die kirchliche Relevanz der Syno- P. Sokolovskij- Moskau/Prag, Die Laien in der Ortho- den/Ssobornostj — Dozent Sabolotski/Leningrad und Professor doxen Kirche, in: Kirche in der Zeit, Düsseldorf 1963 XII (Beitrag Kretschmar/Hamburg; evangelische und orthodoxe theologische zum Problem des Synergismos). Forschung der letzten Jahrzehnte — Professor Ernst W o1 f/Göttingen Erzpr. V, BOrovo) Prof. d. Leningrader Geistl. Akademie, und Bischof Pitirim Netschajew/Moskau; kritische Rück- und Vor- schau — Dozent Ssarytschew/Moskau und Dr. Slenczka/ Die Glaubenssymbole und die Synoden (russ.) Zeitschr. d. Moskauer Patriarchats 1956 IX. Heidelberg. In den Referaten und anschließenden mehrstündigen Dis- A. Kartaschow (T Paris 1960), Die Ökumenischen Syno- ussionen — die durch die beiderseits geprüften doppelsprachigen Vor- den (russ.) Paris (XIX., 93 true de Crim&e) 1963. 801 S. trags-Vervielfältigungen fundamentiert wurden — kreuzten sich bibli- Metropolit Nikolaj, Die russische Oorthodoxe theologische scher und traditionsbedingter orthodoxer „Realismus‘“ mit scholasti- Wissenschaft im letzten Jahrhundert, in: ThLZ 1957 Dez. schen, reformatorischen und antimetaphysisch-existentialistischen As- pekten. Es gab gelegentlich auch „Gefechte mit vertauschten Fronten‘‘ R. Prenter, „Heiliger Geist, dogmatisch‘, in: Religion in Ge- oder Degenhiebe, die ins Leere gingen. Gerade von russischer Seite schichte und Gegenwart *II 1283. wurde mehrfach der Wunsch nach genaueren Definitionen ausgesprochen. W. Philipp, „Inspiration, dogmatisch‘, in: Religion in- Ge- schichte und Gegenwart ®III 779. In jedem Fall: die Konfrontation der reformatorischen „Theologie Montreal 1963. Sonderheft der Ökumenischen Rundschau des Wortes‘“ — die jedoch seit den 20er Jahren den Ruf nach einer 1964 I, Geist - Theologie erneuert hatte — mit der orthodox -patristischen Zen- tralthese von der im „Wirken‘ des Hl. Geistes souverän und univer- Bericht einer Konferenz zwischen Orthodoxen sal gegenwärtigen göttlichen Dreieinigkeit und von dem dienenden und Nichtorthodoxen Theologen, Montreal, 8.— und unverdienstlichen „Mitwirken‘ der Kreatur und insbesondere des 11. £ 1963 (engl.) in: Ecumenical Review 1963, Okt., S. 109—11. (Enthält folgende Desiderata für die weitere evangelisch-orthodoxe Menschen hat, unter dem Moskauer Oktober-Regen, ihren zukunfts- vollen, beiderseits dankbar begrüßten Anfang genommen. Die ein- Studienarbeit: Gemeinsames Studium der Bedeutung der „Ungeschaf- mütige Forderung der orthodox-protestantischen Faith and Order- fenen Gnade‘. Neben den historischen und dogmatischen Disziplinen Vorkonferenz von Montreal, August 1964, nach einer ökumenischen müssen die exegetischen, liturgischen und asketischen Disziplinen ver- Erforschung des Begriffes der unerschaffenen Göttlichen Gnade im treten sein und sich bemühen, die Wesenseinheit zwischen Theologie Zusammenhang mit der Lehre vom Hl. Geist hat — ohne daß dieser und spirituellem Leben der Kirche festzuhalten/maintain. Zentralthema für künftige Studien: Zusammenhang bewußt herausgestellt wurde, vielmehr in organischer Fortsetzung des Arnoldshainer Evangelisch-Orthodoxen Gesprächs von 1) Christologie — ihre Entwicklun in der patristischen Periode 1959 — in dem 5tägigen zweiten Evangelisch-Orthodoxen Kolloquium ebenso wie die betr. zeitgenössischen berzeugungen. im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster bei Moskau begonnen. 2) Pneumatologie. „Die Lehre vom Hl. Geist, so wichtig in der Die Zeitschrift des Moskauer . Patriarchats 1963 XII und die Orthodoxie, kann uns zur fruchtbaren Diskussion über viele Probleme führen, einschl. der Lehre von der Gnade, die einmal wieder zu einem deutschsprachige „,Stimme der Orthodoxie‘‘ Berlin-Karlshorst 1963 lebendigen Ansatz/issue geworden zu sein scheint. Mit der Gnade ist XIl, 1964 I u. II haben einen 10-Seiten-Bericht gebracht. Auch die Idee der Teilhabe an Christus und an dem Hl. Geist zu ver- Tussischerseits wird ein Sammelband über die Tagung vorbereitet. binden.“ Die im Studienheft IV vorgelegten Doppelreferate, die gemein- sam unterzeichneten Thesen und das Resümee, eingerahmt von den 3) Kontinuität und Autorität der Kirche, Eröffnungs- und Schlußansprachen der beiden Delegationsleiter: Präsi- Hendrikus Berkhof: „Komm, Schöpfer Geist!‘“ Einführung in dent D. A. Wischmann, Leiter des Kirchlichen Außenamtes der das Thema der 19. Generalversammlung des Reformierten Weltbundes, in: Bulletin Bd. IV, Nr. 4, Genf, Sommer 1964. EKD, und Bischof Alexij, Stellvertretender Leiter des Kirchlichen Außenamtes des Patriarchats Moskau, wenden sich an die ökumenische Derselbe, Die Lehre vom Heiligen Geist (engl.), John Knox Christenheit und wollen zugleich von beiden Seiten her die gereinigte Press, Sommer 1964. (Mit folgenden Kapiteln: I. Der Hl. Geist und und vertiefte Fortsetzung des Gesprächs der Theologen vorbereiten. Christus, II. Der Hl. Geist und die Mission, IIIL. Der Hl. Geist und Die unharmonisierte Vielfalt der Stimmen ist interessant und informa- die Kirche, IV. Der Hl. Geist und der Einzelne, V. Der Hl. Geist und tiv; die „Sachkunde “ komponierten in gläubig-wissenschaftlicher die Welt, VI. Der Hl. Geist und die Vollendung, VII. Der Hl. Geist Theologiegeschichtlichen Monographien von Professor E, Wolf und und der dreieinige Gott. 635 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 636 ZEITSCHRIFTENSCHAU Mitropolia Ardealului 1961 . . Historische Theologie. Heft 1—3 Pistrui, Ch.: Sfinta Treime si iconomia divina [Despre icoana Redaktion: pictorului Andrei Rubliov] (Die heilige Dreieinigkeit und der gött- liche Heilsplan [Über die Ikone des Malers Andrei Rubliow]). La a 60-a aniversare a Prea Fericitului nostru Patriarh Iustinian (Zum S. 542—552. 60. Geburtstag des Patriarchen Justinian). S. 3—11. Praktische Theologie. Noul Episcop al Aradului: Prea Sfintia Sa Dr. Nicolae Corneanu (Prof. Dr. Nicolae Corneanu - Hermannstadt wurde zum Bischof von Arad Cändea, Spiridon: Preoti cäsätoriti sau celibatari? (Verheiratete oder zölibatäre Priester?). S. 580—599, gewählt). S. 12—21. Studien, Heft 11—12 enthält Beiträge zum 150jährigen Bestehen des Theologischen Instituts Exegetische Theologie. in Sibiu (Hermannstadt). Marcu, Grigorie: Elemente de Eclesiologie paulinä (Die Elemente der paulinischen Ekklesiologie). S.28—36. 1962: Neaga, Nicolae: Scriitorii biblici despre frumusetile naturii (Die biblischen Schriftsteller über die Schönheit der Natur).. S. 37—58. Heft 1—2 Studien. Historische Theologie. Sesan, Milan: Traditiile Cirilometodiene si Vaticanul (Die kyril- Exegetische Theologie. lisch-methodanischen Traditionen und der Vatikan). S. 59—83. Neagä, Nicolae: Peninsula Balcanicä in Vechiul Testament (Die Systematische Theologie. Balkanhalbinsel im Alten Testament). S. 39—52, Sirbu, Corneliu: Noutäti din Istoria Religiilor (Neuerscheinungen Historische Theologie. Icä, Ioan: O© aniversare patristicä: 1300 de ani de la moartea auf dem Gebiet der Religionsgeschichte). S. 84—96. Praktische Theologie. Sfintului Maxim Märturisitorul (Ein patristischer Gedenktag: 1300 Jahre seit dem Tode des heiligen Maximus Confessor). S. 71—75. Cändea, Spiridon: Chipul preotului dupä Sfintä Scripturä si Sfintii Moisiu, Alexandru: Adevärul maternitätii divine exprimat in re- Pärinti (Das Bildnis des Priesters nach der Heiligen Schrift und den prezentärile iconografice ale cimitirelor vechi crestinä (Die Wahrheit heiligen Vätern). S. 97—106. der göttlichen Maternität, veranschaulicht an den ikonographischen Darstellungen der altchristlichen Friedhöfe). S.76—84. Heft 4—6 Studien. Praktische Theologie. Floca, Ioann: Molitfelnicul ortodox (pinä la sfirsitul secolului XVIII) Exegetische Theologie. (Das orthodoxe Ritual [bis zum Ende des 18. Jhdts.]). S. 93—115. Redaktion: Non omnis moriar ! (Intru pomenirea Pärintelui Secas, Gheorghe: Profesor Dr. Grigorie Pisculescu — Gala Galaction) (In memoriam Liturghia greacä orientalä si Misa latinä (Die orientalische griechische Liturgie und die lateinische Messe). S. 133 Prof. Dr. Grigorie Pisculescu „Gala Galaction‘‘). S. 209—215. — 142. Historische Theologie. Heft 3—6 Sesan, Milan: Cruciadele, Biserica Ortodoxä si actualitatea (Die Studien. Kreuzzüge, die orthodoxe Kirche und die Gegenwart). S. 216—241. Exegetische Theologie. Systematische Theologie. Todoran, Isidor: Botezul ereticilor (Die Taufe der Ketzer). S. 242 Marcu, Grigorie: Virtutea n-are virstä (Cu privire la colaboratorii —268, Sfintului Apostol Pavel) (Die Tugend hat keine Altersgrenze) [Ein Blick auf die Mitarbeiter des heiligen Apostels Paulus]). S. 240—261. Verf. erörtert in einer gründlichen Untersuchung die Frage, in wel- Historische Theologie. chen Fällen die Wiedertaufe geboten ist. Andrei Rubliov —maestru al vechti Sirbu, Corneliu: Noutäti din Istoria Religiilor (Neuerscheinungen Cräciunas, Irineu: picturi auf dem Gebiet der Religionsgeschichte). S. 269—299. bisericesti (Andrej Rubliow, ein Meister der alten kirchlichen Mal- Moisiu, Alexandru: Din invätätura mariologicä a Sfintului Ciril kunst). S. 284—300. Systematische Theologie. al Alexandriei (Aus der Mariologie des hl. Kyrill von Alexandrien). Todoran, Isidor: S, 300—308. Apostolicitatea Bisericii (Die Apostolizität der Praktische Theologie. Kirche). S. 313—324. Rezensionen: Radu, Aurel: Jertfa liturgicä (Das liturgische Opfer). S. 309—312. Papyuc, Oh: Egyhäzi Krönika (Kirchliche Chronik). S. 359—363. Heft 7—8 Zeitschrift der Ungarischen Orthodoxen Kirche. Studien. Heft 7—8 Exegetische Theologie. Sesan, Milan: Ortodoxia si Miscarea Ecumenistä (Die Orthodoxie Neaga, Nicolae: Hititii si relatiile lor cu Vechiul Testament (Die und die oekumenische Bewegung). S. 416—422. Hethiter und ihre Beziehungen zum Alten Testament). S. 381—402. Studien. Historische Theologie. Exegetische Theologie. Sesan, Milan: Unirea florentinä si papalitatea (Die Union von Flo- Marcu, Grigorie: Excurs exegetic-filologic neotestamentar privitor renz und das Papsttum). S. 403—423. Jla intelesurile posibile ale termenului dıdxovos (Ein exegetisch- Verf. analysiert das Konzil von Florenz (1439) und dessen Aus- philologischer neutestamentlicher Exkurs über die Verständnismög- wirkungen in der Kirchengeschichte, lichkeiten des Terminus 6ıdxovos). S. 449—468, Systematische Theologie. Historische Theologie. Todoran, Isidor: Aspecte eclesiologice (Ekklesiologische Aspekte). Sesan, Milan: Nasterea ideii papale (Die Entstehung der Idee des S. 424—445. Papalismus). S. 469—482. Praktische Theologie. Systematische Theologie. Cändea, Spiridon: Prezentarea Sfintei Treimi in arta crestinä (Die Sirbu, Corneliu: Noutäti din Istoria religiilor (Neuentdeckungen Darstellung der hl. Dreieinigkeit in der christlichen Kunst). S. 446 auf dem Gebiet der Religionsgeschichte). S. 497—519. b S Praktische Theologie. Heft 9—10 Belu, Dumitru: Cu privire la ilustratia in predicä (Ein Blick auf die Bildhaftigkeit in der Predigt). S, 529—550, Studien. Heft 9—12 Exegetische Theologie. Studien. Neaga, Nicolae: Mizantropi in epoca Vechiului Testament [De la crimä si räzboi la pace si iubire] (Menschenfeinde im Zeitalter des Exegetische Theologie. Alten Testamentes [Vom Verbrechen und Krieg zum Frieden und Marcu, Grigorie: Intiiul itinerar paulin pe continentul nostru (In zur Liebe]). S$.519—530. Jlegätura cu relatarile lucanice din F. Ap. 16,9—18, 19) (Der Be- 637 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 638 richt der ersten paulinischen Reise auf unserem Kontinent [In Ver- Heft 7—8 bindung mit den Ilukanischen Berichten in Apg. 16, 9—18, 19]). Neaga, Nicolae: Ortodoxia si Vechiul Testament (Die Orthodoxie S. 631—641. und das Alte Testament). S.299—318. Systematische Theologie. Marcu, Grigorie: O micä odisee apostolicä (Eine kleine aposto- Todoran, Isidor: Sfintä Traditie si traditie bisericeascä (Heilige lische Odyssee). S. 319—343. Tradition und kirchliche Tradition). S.678—685. Die Romreise des Apostels Paulus. S$esan, Milan: In problema papalitätii (Über das Problem des Papst- Praktische Theologie. tums). S. 344—353., Cändea, Spiridon: Examenul de constiintä — element important In Cosma, Sorin: Aspectual dinamic al vietii morale crestine (Der pregätirea penitentului pentru Sf, Märturisire (Die Prüfung des Ge- dynamische Aspekt des sittlichen Lebens des Christen). S.354—371. wissens — ein wichtiges Element in der Vorbereitung des Bußferti- Heft 9—10 gen auf die heilige Beichte). S. 711—716. S$esan, Milan: Ortodoxia si Miscarea Ecumenicä (Die Orthodoxie und die oekumenische Bewegung). S. 469—475. Negoitä, Athanasie : Preotul necredincios din manuscrisele de Qumran (Der ungläubige Priester in den Handschriften von Qum- Mitropolia Banatului 1962: ran). S. 485—495, Za A Heft 1—4 Studiu exegetic asupra textelor evanghelice referitoare Redaktion: (Der Hierarch der Ja curätirea templului (Exegetische Studie über die Evangelientexte Jerarhul Mitropoliei Banatului bezüglich der Tempelreinigung). S.496—509. Banater. Metropolie). S. 3—50. Cosma, Sorin: Preceptul „Sä nu ucizi‘ in in invätätura principalelor Wahl und Inthronisation des neuen Banater Metropoliten Dr. Nicolae religii actuale (Das Gebot ‚Du sollst nicht töten‘ in der Lehre der Corneanu. hauptsächlichsten Religionen der Gegenwart). S. 523—538. Studien. Cindea, Spiridon: Cumpänarea preotului (Die Mäßigkeit des Prie- Negoitä, Athanasie: Descoperirile de 1a Marea Moartä (Die Funde sters). S. 539—548, am Toten Meer). S. 51—76. Heft 11—12 Nicolae: Lidia. — Portret neotestamentar (Lydia, ein neutesta- Negoitä, Athanasie: Dascälul Dreptätii si cei doi Mesia din mentliches Porträt). S.77—82. manuscrisele de la Marea Moartä (Der Lehrer der Gerechtigkeit und Heft 5—6 die beiden Gesalbten in den Handschriften vom Toten Meer). S. 650—667. Neaga, Nicolae: Descoperiri arheologice din epoca Vechilui Testa- Molin, Virgil: Note pe marginea unui exemplar din Tetravanghelul ment pe teritorului Republicii Populare Romine (Archäologische Entdeckungen aus dem Zeitalter des Alten Testamentes im Gebiet de la Belgrad (1522) (Randbemerkungen zu einem Exemplar der Belgrader Evangelienausgabe [1522]). S.668—685. der Rumänischen Volksrepublik). S. 181—198. Branigte, Ene: Vechi locasuri crestine de cult dispärute: Martiriile Cosma, Sorin: Afirmarea de sine in Morala crestinä (Die Selbst- (Martyria) (Verschwundene alte christliche Kultstätten: die Con- behauptung in der christlichen Moral). S. 208—222. fessio [Martyrium]). S. 696—706. Bearbeitet in Verbindung mit dem Institut für Konfessionskunde der Orthodoxie an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg von Paul Z iehe. NEUE BÜCHER: Jentsch, W.: Handbuch der Jugendseelsorge. Geschichte — Theologie — Praxis. II: Theologie der Jugendseelsorge. Gütersloh: Gütersloher [Luther:] D. Martin Luthers Epistel-Auslegung. Hrsg. v. E. Ellwein. 1: Ba Der Römerbrief, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Verlagshaus G. Mohn [1963]. 528 5. gr. 8%. Lw. DM 60.—. [4963% 3815gr 9° Uw. DM 25,—, Jepsen, A., u. R. Hanhart: Untersuchungen zur israelitisch - jüdischen Mayer, G.: Para (Die rote Kuh) bearb. Berlin: Töpelmann 1964. VII, P Chronologie. Berlin: Töpelmann 1964. V,965. gr. 8° = Beihefte 164 Sı gr. 8° — Die Mischna, VI. Seder: Toharot, 4. Traktat. z. Zeitschrift f. d. alttestamentl. Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, 88. DM 38 DM 18.—. / Metzger, M.: Grundriß der Geschichte Israels. Neukirchen: Neukirche- _ Kapelrud, A. S.: Et folk pä hjemferd „Trosteprofeten‘ — den annen ner Verlag des Erziehungsvereins 1963. 2405S. m. 30 Abb. u. 2 Ktn.- Jesaja — og hans budskap. Oslo: Universitetsforlaget [1964]. 102 5. Skizzen 8° = Neukirchener Studienbücher, Ergänzungsbände zu den 8° Nkr. 14.50. Biblischen Studien, Bd. 2. Kart. DM 12.50. Pfälzisches Kirchenlexikon. Im Auftrag des Protestantischen Landes- Moss, H. St. L.B.: The Birth of the Middle Ages 395—814. Reprint. kirchenrates der Pfalz hrsg. v. H. Stempel u. Th. Schaller. 2. Lfg. ondon: Oxford University Press [1963]. XVI, 2915. m. 10 Ktn.- Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]. Sp.. 129 —2856; _4° DM 6.60. Skizzen, 8 Taf, 8° = Oxford Paperbacks, 60. 7s. 6d. Musik des Ostens. Sammelbände für historische und vergleichende For- Kroeber, R.: Der Prediger. Hebräisch und Deutsch. Berlin: Akademie- schung. 2. Hrsg. von der Johann-Gottfried-Herder-Forschungsstelle Verlag 1963. VII, 163 S. gr. 8° = Schriften u. Quellen d. Alten für Musikgeschichte. Kassel: Bärenreiter 1963. 234 S. m. Abb. u. Welt, hrsg. v. d. Sektion f. Altertumswissenschaft b. d. Deutschen Notenbeisp., 1 Taf. gr. 8°. Akademie d. Wissenschaften zu Berlin, 13. Lw. DM 31.50. Neufeld, V.: The Earliest Christian Confessions. Leiden: Brill 1963. Krogmann, W.: Absicht oder Willkür im Aufbau des Heliand. Ham- XII 1665, gr. 8° = New Testament Tools and Studies, ed. by B. burg: Wittig [1964]. 94 S. 8° = Deutsches Bibel-Archiv, Abhand- M. Metzger, V. Lw. hfl. 20.—. ungen u. Vorträge, I. DM 16.—. Plattner, F. A.: Indien. Mainz: Matthias-Grünewald- Verlag [1963]. Lackmann, M.: Mit evangelischen Augen. Beobachtungen eines Luthe- 338 55 1 Kte, 8° = Die Kirche unter den Völkern, Bd. II. Lw. \A raners auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Graz: Styria [1963]. DM 17.80. 404 5., 8 Taf. 18° V [Rahner, K.:] Gott in Welt. Festgabe für Karl Rahner, hrsg. v. J. B. Landersdorfer, S. K., Jungmann, J. A. u. J. Wagner: Konstitution des Metz, W. Kern, A. Darlapp, H. Vorgrimler. I.: Philosophische Grund- II. Vatikanischen Konzils „Über die heilige Liturgie‘“, hrsg. und er- fragen. Theologische Grundfragen. Biblische Themen. II.: Zur Theo- läutert. Lateinischer Text und deutsche Übersetzung. Münster/W: an logie von Christus und Kirche. Zum Problem der Religionen und Aschendorff [1964]. III, 1005, gr. 8° — Sonderausgabe d. Liturg. Konfessionen. Philosophisch - theologische Grenzprobleme der Geistes- Jahrbuches, H. 1/2, 1964. Kart. DM 5.—. wissenschaften. Philosophisch - theologische Grenzprobleme der Natur- Langemeyer, B Der dialogische Personalismus in der evangelischen wissenschaften. Freiburg - Basel- Wien: Herder [1964]. 83*, 6675. u. 8*, 964 5$. 8° Lw. zus. DM 98.—. und katholischen Theologie der Gegenwart. Paderborn: Bonifacius- Druckerei [1963]. 2825. gr. 8° = Konfessionskundliche u. kontro- - Reinerth, K.: Das Heltauer Missale. (Cod. Heltensis Nr. 8/13/m saec. verstheol. Studien, hrsg. v.‘Johann-Adam-Möhler-Institut, VIIL Lw. XIV). Eine Brücke zum Lande der Herkunft der Siebenbürger Sach- DM 20.50. sen. Köln-Graz: Böhlau 1963. XXIII, 151 S., 3 Taf. gr. 8° = Sieben- Lüders, A.: Die Kreuzzüge im Urteil syrischer und armenischer Quellen. bürgisches Archiv, 3. Folge. Hrsg. v. Arbeitskreis f. Siebenbürgische Berlin: Akademie-Verlag 1964. VIII, 1235., ı Kte., 11 Stammtaf. Landeskunde, 3. Kart. DM 16.—. gr. 8° = Deutsche Akademie d. Wissenschaften zu Berlin, Inst. f. Schütz, P.: Das Mysterium der Geschichte. Von der Anwesenheit des griechisch-römische Altertumskunde, _Berliner Byzantinjstische Ar- Heilenden in der Zeit. Hamburg: Furche-Verlag [1963]. 579 S. 8° ; beiten, £9. Kart. DM 42.50. = Gesammelte Werke, II. Bd. 639 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 8 640 Seybold, M.: Sozialtheologische Aspekte der Sünde bei Augustinus. Truhlar, K. V.: Christuserfahrung. Rom: Herder 1964. 163 S: O Z P Studien zur.Geschichte der Kart. DM 9.60. Regensburg: Pustet 1963. 301 S. 8° Moraltheologie, hrsg. v. M. Müller, 11. Kart. DM 28.—. Uhsadel, W.: Die gottesdienstliche Predigt. Evangelische Predigtlehré. z P Praktische Stöger, A.:: Das Evangelium nach Lukas erläut. 1. Teil. Leipzig: St. Heidelberg: Quelle & Meyer 1963. 284 S. gr. 8° Benno-Verlag [1963]. 378 5. 8° = Geistliche Schriftlesung. Erläute- Theologie, 1 Lw. DM 18:—. rungen z. Neuen Testament f. d. Geistliche Lesung, i. Zusammenarb. Unsere Verantwortung für die Konvertiten. Berlin - Hamburg : Luth. m. K.H. Schelkle u. H. Schürmann, hrsg. v. W. Trilling, 3, 1. Verlagshaus 1963. 305. 8° = Missionierende Gemeinde, H. 10. Kart. Texte, Rabbinische. 2. Reihe: Tannaitische Midraschim. Übersetzung DM 2.80. und Erklärung. Hrsg. v. G. Kittel (1) u. K. H. Rengstorf. Bd. 4: Sifre Weiser, A.: Einleitung in das Alte Testament, 5., verbess. u. vermehrte zu Deuteronomium, übers. u. erklärt v. H. Ljungman. 1. Lfg.: $ 1—31 Aufl. Berlin: Evang. Verlagsanstalt (Lizenzausg. d. Verlages Vanden- (Deut. 1. 1—86,4). Stuttgart: Kohlhammer 1964. 805. gr. 8°. DM 12.—-. hoeck & Ruprecht, Göttingen) [1963]. 4205. gr. 8°. Tidner, E.: Didascaliae Apostolorum Canonum Ecclesiasticorum Tradi- Wolf, E.: Das Problem der Naturrechtslehre. Versuch einer Orientie- Berlin: Akademie- tionis Apostolicae versiones Latinae recensuit. rung. 3., durchgearb. u. erweit. Aufl. Karlsruhe: C, F, Müller 1964. Verlag 1963. XXVI, 183 5. gr. 8° = Texte und Untersuchungen z. XV, 219 S. gr. 8° = Freiburger Rechts- und Staatswissenschaftl. Geschichte d. altchristlichen Literatur, hrsg. von W. Eltester u. E. Abhandlgn, hrsg. v. d. rechts- und staatswiss. Fakultät d. Universi- Klostermann, 75. Bd. = V. Reihe, Bd. 19. DM 52.—. tät Freiburg/Br., 2. Kart. DM 28.90. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Doz. Dr. Henning Graf Reventlow, Kronshagen b. Kiel, Bürgerm.-Drews-Str. 50 Prof. D. Dr. Heinrich Benckert, Rostock, Kösterbeckerweg 2 Dr. Hildegard Schaeder, Kirchl. Außenamt der EKiD, Frankfurt/M.-1, ockenheimer Landstr, 109 Prof. Dr. Walter Birnbaum, München 8, Schneckenburger Str. 32 Prof. Dr. Eduard Schweizer, Pilgerweg 8, Zürich 44 Prof. Dr. Fritz Buri, Augustinergasse 11, Basel Prof. Dr. Konrad Weiß, Rostock, Klement-Gottwald-Str. 30 Prof. Ivan Duj&Cev, ul. Znamenosec 18, Sofia 18 — Pavlovo Prof, Dr. Hans Heinrich Wolf, Oekumenisches Institut, Chäteau de Bossey, Dr. Karl-Gottfried Eckart, Berlin 37, Heimat 44 Pastor Paul Ziehe, Behnsdorf über Haldensleben [C&ligny b. Genf Prof. Dr. Hildebrecht Hommel, Tübingen, Albrechtstr. 12 Prof. Dr. Johannes Irmscher, Berlin-Niederschönhausen, Nordendstr. 49 Prof. Dr. Otto Kaiser, Wehrda, Krs. Marburg/Lahn, Grüner Weg Prof. Dr. Friedrich Wilhelm Kantzenbach, Neuendettelsau/Mfr.,Joh.-Flier]-Str.23 e Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Missionsdirektor Dr. August Kimme, Leipzig C 1, Paul-List-Str. 19 anstalt CCC erlin — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Prof. D. Ernst Kinder, Münster/W., Melchersstr. 57 des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Dr. theol. habil. Ulrich Kühn, Leipzig S 3, Denkmalsblick 17 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Prof. Dr. Werner Georg Kümmel, Marburg/Lahn, von-Harnack-Str. 23 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Prof. Dr. Georges de Lagarde, 68 avenue de Suffren, Paris XVe Redaktionsausschuß : Doz. Dr. Günter Lanczkowski, Heidelberg, Liebermannstr. 45 Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Prof. D. Dr. Arno Lehman.n, Halle/Saale, Kirschbergweg 18 Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke, Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel, Prof. D. Walther von Loewenich, Erlangen, Ebrardstr. 23 Jährlich 12 Hefte, Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35. Prof. D. Wilhelm Michaelis, Frikartweg 7, Bern Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig C1. Prof. D. Dr. Amedeo Molnär, Näm. I. P, Pavlova 3, Praha 2 Prof. Dr. Konrad Onasch, Halle/Saale, Mühlweg 47 Scherlstraße 2, zu richten, Pfarrer Dr. Egon Pfeiffer, Haselau b. Uetersen, Holstein (111/19/17) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz HANS-GEORG FRITZSCHE Lehrbuch der Dogmatik Teil I: Prinzipienlehre (Grundlage und Wesen des christlichen Glaubens) 1964. 320 Seiten. Gr. 8° Ganzleinen Ausgabe für die Deutsche Demokratische Republik Das Werk erscheint gleichzeitig im Verlag Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen Mit einer Prinzipienlehre, die das Wesen des christlichen Glaubens und seine Grundlagen klären will, legt Fritzsche den ersten Band einer Dogmatik vor, die als Lehrbuch über den Kreis der Stu- denten und Fachgelehrten hinaus Interesse finden wird. Denn der Verfasser will bei der Charak- terisierung und Bearbeitung der dogmatischen Themen die Grenzen enger Fachproblematik hinaus- schieben und innerhalb eines weiten theologischen Rahmens, geleitet von der Frage nach dem Wesen des christlichen Glaubens, seine Grundaussagen sachlich entfalten. Das Ganze des Glaubens wird wieder selbständiges Thema, wobei methodisch von der Problemstellung zur ausführlichen Entfaltung omena verstanden. fortgeschrittens wird; die Prinzipienlehre wird somit nicht lediglich als Prole Einen besonderen Akzent erhält diese Arbeit durch die eingehende Darstellung d er nichtchristlichen Religionen und durch die betont ausgesprochene Absicht, mit ihr auch der kirchlichen Praxis, einer am Kirchenjahr orientierten Predigt zu dienen. Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung I &i z EVANGELISCHE VERGSANSTALT BERLIN 33523 Ca O .# M \(;‘ S / TCheologifdhe Literaturzeitung Monatsfchrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 9 89. JAHRGANG SEPTEMBER 1964 Spalte Spalte Spalte 641 Iwand, H. J.: Nach e lassene Werke, Bd. I: Glau- Tillich, P.: Christentum und soziale Gestaltung Orthodoxie als Doxologie. Von H. Vogel. ben und Wissen, f rsg. v. H. Gollwitzer (W. Trillhaas) % Albrecht, R:, s; Tillich, P . . 700 (N. H. Soe) 696 — Der Protestantismus als Kritik und Gestaltung, Armstrong, G. T.: Die Genesis in der Alten Kitagawa, J. M.: Gibt es ein Verstehen fremder hrsg. v. R. Albrecht, I. (W. Trillhaas) Kirche (H. D. Altendorf) Religionen? (K. Rudolph Trilling, W.: Das Evangelium nach Matthäus. I. Baumgartner, W.: Zum Alten Testament und Krause, G.: Studien zu Luthers Auslegung der (E. Stange) seiner Umwelt (A. Jepsen) Kleinen Propheten (E. Mülhaupt; Ty5Skevi®, S.: Die Einheit der Kirche und By- Bovet, Th.: Ehekunde. II. (H. van Oyen) . . . 703 Künneth, F, W.: Maria, das römisch-katholische zanz, übers. u. hrsg. v. F, K. Liesner (R. Slenczka) 687 Braun, H.: Gesammelte Studien zum Neuen Testa- Bild vom christlichen Menschen (K. Nitzschke) 687 Weigand, R.: Die bedingte Eheschließun ment und seiner Umwelt (U. Wilckens) . . . 663 Liesner, F.K., s. TySkevic, S . ‘ v . kanonischen Recht. I. (K. Weinzierl) . . gfm . 8 Broemser, H., s. Danielou, ] 698 Zerwick, M.: Der Brief an die Epheser Mischehenseelsorge, Evangelische (E. Stange) 705 Campenhausen, H. Frhr. v.: Die ungfrauen- irche (K. Nitzschke) 706 H eburt in der Theologie der alten k Neuner, J. [Hrsg. Hinduismus und Christen- Ö -D. Altendorf) a A E v 676 tum, übers. v. R. Steinbauer (G. Rosenkranz) 649 Referate über theologische Dissertationen Danielou, J Wege zu Christus, übers. v. H. in Maschinenschrift: Broemser (G. Voigt 698 Otzen, B.: Studien über Deuterosacharja (M. Bic) 655 Echternach, H.: Kirchenväter, Ketzer, Konzilien Scheepers, J. H.: Die Gees van God en die Kim, J. C.: Verhältnis ]a}hwes zu den anderen (K. Beyschlag) 673 Gees van die Mens in die Ou Testament Göttern in Deuterojesaja (F, Hesse) 658 Punge,M.: Endgeschehen und Heilsgeschichte Edel, G.: Das gemeinkatholis 'ch.e 'm'ittelalterllche Z Erbe beim jungen Luther (H. Beintker) . . . 681 Schriftlesung, Geistliche, s. Schürmann, H im Matthäus-Evangelium Elbern, V.H.: Das erste Jahrtausend (H. Jursch) 690 Schwank, B., Stöger, A., Trilling, W., Zerwick, M * 705 Schmid, F.: Hermeneutik und Ontologie in Fuchs, E.: Zum hermeneutischen Problem in der Schürmann, H.: Der erste Brief an die Thessa- einer Theologie des Wortes Gottes 712 Theologie (F. Buri) lonicher (E. Stange) Staemmler, H.: Der Kampf der kursächsischen Theologen gegen den Helmstedter Synkretis- — Zur Frage nach dem historischen Jesus (F. Buri) 694 Schwank,B.: Der erste Brief des Apostels Petrus mus, unter besonderer Berücksichtigung ihrer Goern, H.: Die otischen Bildfenster im Dom (E. Stange) Schrift „Consensus Repetitus fidei vere uthe- zu Erfurt. Mit Au f nahmen v. F, Hege (O. Thulin) 691 Slenczka, R.: Ostkirche und Ökumene ranae“ von 1655 48 Wa E 13 (K. Onasch 684 Gollwitzer, H., s. Iwand, H. J. 696 Wiefel, W.: Voraussetzungen und Anfänge des ( Ma P N 14 Gradwohl, R.: Die Farben im Alten Testament Steinbauer, R., s. Neuner, ] 649 christlichen Kirchenjahrs (J. Oelsner) Stöger, A.: Der Brief an Philemon (E. Stange) 705 . B P 691 Zeitschriftenschau: Hege, F., s. Goern, H — Der Brief des Apostels Judas. Der zweite Brief 05 715 Honecker, M.: Kirche als Gestalt und Ereignis des Apostels Petrus (E. Stange).. , ... .. .. Reformätus Egyhäz (P. Ziehe) (E, Kinder Strobel, A.: Die apokalyptische Sendung Jesu Theologiai Szemle (P. Ziehe) 717 Iserloh, E.: Luthers Thesenanschlag, Tatsache (U. Wilckens) oder Legende? (H. Volz TheEologie de la vie monastique (A, Adam) 675 Neue Bücher F 717 Orthodoxie als Doxologie' Von Heinrich V ogel, Berlin Wer es in der zweiten Hälfte unseres Jahrhunderts inmit- lismus, Ontologie und Offenbarungs - Positivismus, Objektivis- ten des neoprotestantischen Wissenschaftsbetriebes der Epoche mus und nicht zuletzt die schon seit Kant verbotene Meta- nach 1945 unternimmt, nach Orthodoxie als dem der physik. Nun aber — wenn es denn inmitten des chaotischen Theologie Gebotenen und Verheißenen ernstlich zu fragen, muß Relativismus der sich befehdenden theologischen Ismen unserer darauf gefaßt sein, daß er einen wahren Kordon von Miß- Situation ein „frei Geständnis in dieser unserer Zeit“ mit Verständnissen und Vorurteilen zu durchstoßen hat. Der im den Worten des Kirchenliedes in aller Fröhlichkeit zu reden — Raum der Ostkirchen nach wie vor zentrale und leuchtende gilt, so sei es das Bekenntnis zur „Orthodoxie“ als Befehl und Verheißung über der Theologie, — versteht sich: als Begriff „Orthodoxie“ ist im westlichen Bereich so hypothe- karisch belastet und diskreditiert, daß man allein schon vor der Doxologiel Aufräumungsarbeit zurückschrecken könnte, die es im Vor- Der Einsatz sei bei dem so bedeutsamen, zwiefachen sprach- gelände der sachlichen Erörterung zu leisten gälte. Welcher lichen Sinn des Wortes „Orthodoxie“ genommen. „Ortho-do- Protestantische Theologe beteuerte nicht auf der Schwelle des xie“, das kann ja — je nach dem Sinn des Wortes „doxa“ — mbruchs der Zeitalter, der Weltanschauungen und Denkfor- ebenso als „richtige Lehrmeinung“ wie als „rechte Rühmung“ men, daß er nicht mit der ‚Orthodoxie“ verwechselt sein übersetzt werden. Eine orthodoxe Aussage ist im ersten Sinn des Begriffs eine richtige Wahrheitsaussage, im zweiten Sinn Wolle, — von jenen zu schweigen, die in eine gewisse Verlegen- eit gerieten, wenn ihnen der immer von neuem anvisierte rechter Lobpreis der Wahrheit. In gewisser Hinsicht ist die und perhorreszierte Gegner etwa wirklich abhanden käme! Wer ganze, spannumgsgeladene Problematik schon damit gegeben, ijer neu zu fragen und umzudenken versucht, muß damit rech- daß in dem einen Wort beides zur Stelle ist. Die Frage nen, daß sein Kopf-Bild jener Uniform aufgeklebt wird, die wird sein, wie sich rechte Lehre und rechte Verherrlichung zu- schon der Rationalismus des XVIII Jahrhunderts in seiner zor- einander verhalten, wie es möglich sein soll, daß beides nicht nigen Reaktion gegen die Sünden der Orthodoxie des XVII. nur miteinander, sondern ineinander zum Zuge kommt. Der sprachliche Hinweis beschwört für den Wissenden so- Jahrhunderts schneiderte. Für dieses ebenso billige wie beliebte, is zur Stunde immer mneu angewandte Verfahren eignen sich fort die historische Optik herauf. Wenn schon in einer gewis- Vorzüglich Begriffe wie: Neo-Orthodoxie oder gar Fundamenta- sen Reduzierung, die nicht als Simplifizierung mißverstanden sein will, darf ja wohl gesagt werden, daß westliche der Universität 1) Vorlesung für die Theologische Fakultät Orthodoxie, wie sie das nachreformatorische Zeitalter kenn- Kopenhagen am 3. März 1964. zeichnet, im Zeichen des Ringens um rechte Lehre, wie- 641 642 % UB TÜ ube x 12“ 7 . W .8 M 643 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr.9 644 dieser geschichtlichen Hinweise auf westliche und ös£liche derum: daß östliche Orthodoxie, gerade im Blick auf ihren Ursprung, im Zeichen des Strebens nach rechter Rüh- Orthodoxie. Sie wollten und konnten hier ja nur eine Beleuch- mung steht. Der auf den Buchstaben dringende Kampf um tung der Frage sein, die uns in der Not der gegenwärtigen richtige Aussagen, der für die Struktur und das Wahrheits- theologischen Situation mit ihrer tiefen Aporie in der Wahr- verständnis Ilutherischer wie reformierter Orthodoxie bei aller heitsfrage gestellt ist. ihrer Gegensätzlichkeit charakteristisch ist, läßt nicht nur die Diese Frage gehen wir nunmehr an, indem wir eine Be- Frage nach der Möglichkeit und Legitimierung einer Doktrin sinnung auf das Wesen der Doxologie, und zwar gerade in ihrer aufbrechen, die eich in apodiktischer Sicherheit als die allein Gestalt als Erkenntnis der Wahrheit versuchen. In der Doxo- richtige gerierte, sondern die Frage eben nach dem Verständnis logie geht es — das ist in bezug auf alle ihre Gestalten im der Wahrheit selbst, das im nachreformatorischen Zeitalter biblischen Zeugnis des Alten und des Neuen Testaments fest- einer allmählichen, den Beteiligten verborgenen, verhängnis- zustellen — um die Doxa theou, die Kabod Jahwes, die Gloria schweren Verwandlung verfiel’. Wir brauchen uns nur an die Dei, die Herrlichkeit Gottes. Die Herrlichkeit Gottes will aber pura doctrina evangelii im Zeichen der viva vox evangelii und nicht als eine Aussage über Gott, etwa im seiner reinen dem gegenüber an die tote Richtigkeit des Buchstabens, der und unzugänglichen Transzendenz verstanden sein, sondern im tötet, zu erinnern. Dennoch wird vor jenen Simplifizierungen Zeichen der Selbst-Offenbarung des Herrlichen, der sich in seiner Göttlichkeit manifestiert, kundtut und erschließt. In der und Karikierungen, wie sie die ihrerseits vollends fragwürdigen Proteste gegen die „tote Orthodoxie“ begleiteten, zu warnen Lehre von Gottes Wesen und Wesensvollkommenheiten wird sein. Eins dürfte sicher sein: Wenn die Väter der Orthodoxie unter der Herrlichkeit Gottes die Fülle aller seiner Vollkommen- um richtige Lehre kämpften, beteten sie gleichzeitig um die heiten in ihrer Einheit und Ganzheit verstanden, und so denn die Gestalt seines Wesens, die mit seinem Wesen so in eins Bewahrung im rechten Glauben, und das nicht nur im Sinne der fides quae, sondern auch der fides qua creditur. geht, daß die Gestaltaussage selbst eine Wesensaussage ist. Das Allein schon das Kirchenlied des orthodoxen Zeitalters — die für unsere Frage Entscheidende ist aber, daß es nicht in einem nicht nur zeitliche Nähe eines Johann Gerhard und eines Paul ideellen, religiös-ideologischen Sinne um Herrlichkeit geht, Gerhardt — sollte uns vor den traditionellen Kurzschlüssen so wenig wie es um Barmherzig k e it, Heilig keit oder Ewig- warnen. keit geht, sondern um den Herrlichen, der sich als dieser Für das Wesen östlicher Orthodoxie war der west- Herrliche offenbart, wie er, derselbe, sich als der Barmherzige, lichen Christenheit das Verständnis so gut wie versperrt, ein- der Heilige, der Ewige kund gibt‘; So wahr nun seine Herr- mal durch die Nichtkenntnis der Wirklichkeit und — im Raum lichkeit das Licht ist, da niemand zukommen kann, dessen Un- protestantischer Theologie — durch das Zerrbild, in dem sich mittelbarkeit für die sündige Kreatur nur blendend und tötend einem Adolf v. Harnack gerade die östliche Orthodoxie auf sein könnte, offenbart sich der Herrliche in der Herrlichkeit seines allmächtigen Erbarmens nicht in der tötenden, sondern dem Grunde seiner Interpretation der Entstehung des trinita- rischen und christologischen Dogmas darstellte. Eine in stereo- in der rettenden Gestalt, in der Knechtsgestalt der tiefsten typen Lehrformeln erstarrte Orthodoxie in Verbindung mit Verhüllung. Was schon das Geheimnis jener Geschichte bezeich- einem magisch durchsetzten Mysterienkult, — das bezeichnet net, in der Mose, der die Herrlichkeit Gottes zu sehen begehrt, den sich seiner erbarmenden Herrn nur „von hinten“, aber nicht ihm die schreckliche Umwandlung der christlichen Religion aus einem Gottesdienst im Geist und in der Wahrheit zu einem von Angesicht sehen darf, das hat. seine Wahrheits-Mitte dort, Gottesdienst der Zeichen, Formeln und Idole. Erst die lebendi- wo die Herrlichkeit Gottes in dem Fleischgewordenen Wort nur in der tiefsten Verhüllung durch dieses „Fleisch“, nur in gen Begegnungen in der Epoche nach dem zweiten Weltkrieg, insbesondere mit der russischen Orthodoxie, haben so etwas der Knechtsgestalt für das Auge des Glaubens zu schauen, und wie eine Entdeckung ihres Lebens und Wesens heraufgeführt, so denn zu rühmen und anzubeten ist. An dieser Verborgen- die bis dahin allenfalls durch die großen russischen Dichter heits-Gestalt des Offenbarers scheiden sich Glaube und Speku- literarisch vorbereitet war. Jetzt erlebten westliche Theo- lation, ja, Gott und Götze; denn an der Direktheit ist — mit logen die Liturgie der Anbetung als den Herzschlag der Ortho- Kierkegaard zu reden — der Götze kenntlich. Der verborgene doxie des Ostens, und das wog schwerer als alles Befremdliche Gott, der sich in seiner Majestät vor jedem religiösen Zugriff und Beunruhigende in „magischem “ Ritual und sakralem und Übergriff im Zorn verbirgt, erbarmt sich des Menschen, der in seiner Hybris an Gottes Geheimnis scheitert, in der Formelgebrauch. Von da aus beginnt sich ein Zugang zu er- schließen zu der orthodoxen Theologie, die in ihrer für sie so Gestalt der Verhüllung, und so gerade in der Herrlichkeit sei- charakteristischen Einheit mit der Liturgie als Rühmung des ner Gnade. Er, der Sohn, ist es, der sich an das schreckliche Mysteriums der Wahrheit verstanden sein will. „Theologie ist Geheimnis des Gottes ausgeliefert sein läßt, der sich dem Men- schen verbirgt, einem Menschen, der sich vor Gott zu verbergen, Lobgesang“, hat schon Origenes gesagt‘; die Liturgie aber ist die zelebrierte Theologie der Anbetung. Wer dafür kein Ge- und wiederum der das Geheimnis Gottes zu erstürmen suchte. spür hat, kann die orthodoxen Kirchen, ihre Lehre und ihr Le- Da, in der Tiefe der stellvertretend durchlittenen Gottverlassen- ben nur mißverstehen. Vielleicht könnte ihn die unerhörte, in heit verherrlicht der Sohn den Vater, indem er ihn offenbar macht als den, der er ist (Joh. 17, 1). Der Vater verherrlicht immer neuen Martyrien bewährte Leidensfähigkeit und Sanft- mut östlicher Christen, Priester und Mönche ein wenig in der den Sohn als den Sohn, indem er das Ja und Amen, das Jawort Sicherheit seiner westlich-rationalen Struktur erschüttern. — seiner Auferweckung vom Tode spricht. Da geht das Licht der Dabei werden wir keineswegs zu verkennen haben, daß auch Herrlichkeit Gottes als das Licht des allmächtigen Erbarmers dem Volk auf, das im Finstern wandelt. Da ist der Ursprung und sogar gerade die östliche Orthodoxie im Zeichen des Kamp- fes um die richtige Lehre stand, einem oft mit allem Fanatismus der Doxologie, die der Heilige Geist als der Schöpfer der nova geführten Kampf um die Silbe und den Buchstaben mit allen creatura erweckt, einer Doxologie, an der Himmel und Erde, der gesamte versöhnte Kosmos, die sichtbare und die unsicht- seinen höchst unheiligen Begleiterscheinungen. Auch die östliche Orthodoxie nötigt in ihrem Licht und ihrem Schatten neu zu der bare Kreatur, beteiligt ist, sei es schon nur für das Ohr des in Frage nach dem wahren Verhältnis von Orthodoxie und Doxo- der Herrlichkeit seines allmächtigen Erbarmens Herrlichen, des logie. Pantokrator. Wer will eigentlich im Ernst bestreiten, daß das ganze Schon der Verzicht auf eine Charakterisierung der rechten Lehre im Zeichen des römisch-katholischen, autoritativ - juridisch Neue Testament eine einzige große Doxologie dieses in der bestimmten Verständnisses des tradierten und vom Lehramt Macht seiner Gnade herrlichen Gottes ist, dessen Gnade über der Kirche verwalteten Dogmas kennzeichnet den Torsocharakter 4) Es sei in diesem Zusammenhang besonders auf das Buch vor ?) Es sei insbésondere auf die eindringende Analyse dieser Ver- dem Holländer Miskotte hingewiesen „Wenn die Götter schweigen‘, wandlung hingewiesen, wie sie Hans Emil Weber in seinem Werk mit seinem leidenschaftlichen Kampf für die Herrlichkeit des Namem „Reformation, Orthodoxie und Rationalismus‘“ durchgeführt hat. (Jahwe!) gegenüber jeder religiösen, nihilistisch-ambivalenten { éeo- 3) Aus selecta in psalmos ad Ps. CXXII, 14 Migne PG 12, 1581 A. logie. 645 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 9 646 seinen Zorn siegt, und dessen Erbarmen im Gericht triumphiert, der freie Herr der Bindung bleibt, die wir keineswegs zu so so wahr er, der Richter, die Freiheit seiner majestätischen Ent- etwas wie einer Bindung Gottes mißbrauchen dürfen. Es geht scheidung gegenüber allen religiösen Verfälschungen seiner nicht an, das in der majestätischen Freiheit des allmächtigen nade in ein allgemein gültiges, dem Menschen verfügbares Erbarmers gesetzte Gegenüber zwischen seinem göttlichen, un- Prinzip zu wahren weiß. Die einzelnen Doxologien des Neuen vergleichlichem Ich und dem Du des Geschöpfes, das Gotttes Testaments, deren Urbild bezeichnenderweise der Lobgesang, Anrede schaffend, richtend und begnadigend sich gegenüber nicht der Menschen, sonderm der Engel in der Weihnacht stellt, als eine Verobjektivierung Gottes zu perhorreszieren. (Luk. 2, 14) ist, umfassen die ganze Existenz der Versöhnten Die Anerkennung des Subjektes aller Subjekte ist die wahre und Erlösten (1. Kor. 10, 31 oder auch 1. Petr. 2, 12). Wiederum Abwehr alles Objektivismus und Subjektivismus, der sich ist der Gottesdienst der im Namen ihres Herrn versammelten Gottes zu bemächtigen sucht. Gemeinde Anbetung. Das ihr anvertraute Gebet, das Vater- Die An erkenntnis will aber — und das ist das zweite, unser, mündet im die Doxologie ein, unter deren Vorzeichen was es zu bedenken gilt — in Erkenntnis vollzogen schon die Anrede steht. Die Liturgien vor dem Thron Gottes, werden. Wenn die Anerkenntnis den Akt des Gehorsams be- wie sie die Offenbarung Johannis kund tut, sind Doxologien zeichnet, in dem der hörende Glaube das Wort Herr sein läßt, (Offb. 4, 11; 5,18; 19, 1). Was besagt das für die Erkennt- durch das er lebt, auf das er vertraut und an dem er — mit nis der sich dem Glauben erschließenden und durch den Glau- Luther zu reden — hängt, so geht es doch nicht um eine blinde, ben zu verherrlichenden Wahrheit des Fleisch gewordenen Wor- ein für alle Mal zu leistende Unterwerfung. Nein, es geht nicht tes Gottes? um ein sacrificium intellectus als opus operatum, wie es der Wenn die Wahrheit des Gottes der Selbstoffenbarung die Orthodoxie immer wieder — mit mehr oder minder Recht — Wahrheit des Logos ist, dann will sie erkannt werden. nachgesagt wurde! Als die zur Anerkenntnis der Wahrheit ge- Gott selber ist ja in sich selber Logos (Joh. 1, 1). Dieser Logos, rufenen Hörer des Wortes dürfen wir erkennen. Credo, ut in- derselbe, durch den die Welt geschaffen wurde und erhalten telligam! Diese Erkenntnis will erbeten und gewagt, sie will Wird, ward Fleisch, wurde unserer, vom Fluch der Sünde und unter dem Befehl und der Verheißung Gottes vollzogen sein. es Todes geschlagenen Existenz inexistent. Wenn durch und So wahr der Glaubende nicht von seiner Erkenntnis lebt, son- dern aus und in dem Wort Gottes, ist der Glaubende zum Er- u in dem Logos, der ja nicht ein, sei es schon göttliches Wort m er Gott, sondern der „Sohn“, Gott selbst, ist, die kennen der Wahrheit, die sein Heil ist, gerufen und getrieben, Aletheia Gottes sich entbirgt, danm schenkt und fordert diese Damit ist nicht etwa jene verhängnisvolle Überordnung der Wahrheit mit dem Glauben Erkennen. Wenn der Logos Gnosis über die Pistis ausgesagt und auch nicht der gnostische des innergöttlichen Selbstgespräches zur Selbst-Aussprache kommt, Eros an die Stelle der Agape getreten! Vielmehr wird die Er- ann entspricht dieser Selbst- Aussprache zu unseren Gunsten kenntnis immer von neuem zurückgeworfen auf den Glauben, die Antwort, in der das Hören mit dem Erkennen geeint ist. — Wwas sage ich? — auf die Gnade, die den Glauben schafft und In dem, was man das reine Hören, das nur als die Heilung erhält. eines Taubstummen begreifbare, durch den Heiligen Geist ge- Wirkte Hören nennen könnte, ist die Anerkenntnis schon ein- Zum dritten: Gerade im scheiternden Erkenntnisvollzug bleibt die Anerkenntnis Anbetung. Es ist dafür gesorgt, beschlossen, in der Anerkenntnis aber der Erkenntnistrieb des daß die Erkenntnis sich nicht über den Glauben erheben kann. Glaubens. Audio, ut intelligam! Der Erkenntniswille ist nicht So wahr der Glaube nämlich der Offenbarung des sich selbst eine zum Glauben hinzukommende Begierde der Vernunft, ist im Geheimnis erschließenden und mitteilenden Gottes nicht eine gegenüber der Unmittelbarkeit des Glaubens sekun- verhaftet bleibt, wird die Erkenntnis dieses Geheimnis nicht däre Reflexion (Schleiermacher!), in der der Glaubende über aufbrechen, nicht in dasselbe einbrechen können. Kein Theo- Gott und wohl gar über sich selbst machdächte. Der Ursprung loge hat so wie Luther — der Luther von De servo arbitrio! — des Erkennens ist vielmehr in dem Wort selbst, das sich vor der Hybris gewarnt, die wähnt, in die Majestas des ver- vernehmbar macht für die von ihm geschaffene Vernunft des borgenen Gottes eindringen zu können, und dazu gerufen, sich Glaubens. Hören, glauben, erkennen können aus- auf und in das Wort des offenbaren Gottes fallen zu lassen, einander nur folgen, weil sie ineinander wesen. Ineinander auf daß — mit seinen Worten zu reden — Gott Gott und der wesen können sie nur, weil sie in dem Wort der Selbst-Aus- Glaube Glaube bleibe! Dann gilt es aber die Demütigung der sprache Gottes gründen. Theologie gründet als Glaubens- Erkenntnis unter das, was man die eschatologische Verborgen- Erkenntnis in dem Logos theou und ist darum ihrem Wesen heit Gottes nennen könnte. Damit ist nicht das sich verschwei- und ihrer Bestimmung nach Doxologie, Verherrlichung der gende Geheimnis eines hinter und über seiner Offenbarung Wahrheit des Logos in seiner Doxa. unbekannten Gottes gemeint, der dann plötzlich die Züge des Wenn die große, entscheidende Aussage bereits getan dunklen und unberechenbaren Fatums annehmen könnte! Viel- wurde, weil sie mit innerer Notwendigkeit durchbrach, so will mehr ist es gerade der sich verbergende, jedem Zugriff sich doch hier gerade ein Weg Schritt für Schritt zurückgelegt sein, entziehende Gott, der sich selbst in der Verborgenheitsgestalt der uns das Wesen der Theologie als Doxologie gegenüber offenbart, damit der radikal entsicherte Mensch allein der Kurzschlüssen und Mißverständnissen recht verstehen läßt. Gnade Gottes mitten im Gericht verfällt. Das besagt dann eine Das erste ist, daß die Erkenntnis der Wahrheit, die sich Demütigung und Brechung der Erkenntnis eben da, wo sie er- selbst so in eigener Freiheit erschließt und mitteilt, Aner- möglicht wird. Ihr vom Befehl getragenes und von der Verhei- enntnis ist. Die ewige Priorität liegt bei dem Wort, das ßung überleuchtetes Wagnis ist und bleibt in der Zeit der sich hörbar macht, indem es die Existenz des sich verhörenden theologia viatorum doch. „Stückwerk“ (1.Kor. 13, 9 f£.). Ihre und das Gehör verschließenden Menschen zu seiner Existenz Freude ist Vorfreude. Sie scheitert im Vollzug, aber auf Hoff- macht, dem Fluch der so pervertierten Existenz sich existierend nung. Gerade aber als im Vollzug scheiternde Erkenntnis ist Preisgegeben sein läßt. Darum können wir nach dem Glauben sie Anbetung. Theologie ist ihrem Ursprung und ihrem Wesen nach gerade an ihrer Grenze Doxologie. Sie darf den Gott, der nur fragen, indem wir nach dem Wort fragen, das als der Schöpfer des Glaubens allem Glauben und Erkennen vorhergeht. sie im Scheitern leben läßt, 1oben, unter der Verheißung Das Verhältnis ist nicht umkehrbar! Ebeling hat nicht gut dar- jener ihrer neuen Gestalt, in der das Schauen Erkennen und das an getan, nach dem Glauben und von dort her nach dem Wort Erkennen Schauen sein wird. zu fragen. Vollends geht es nicht an, die Zusammengehörigkeit Mit den letzten Sätzen scheint in gewisser Hinsicht schon von Wort und Glaube dazu zu mißbrauchen, daß der Gott, der das Telos des Gedankenganges erreicht zu eein, so aber doch, diese Relation herstellt und immer von neuem aktualisiert, in daß es sofort gilt, die gewonnene Erkenntnis konkret zu ver- ije Relation wie in ein Gefängnis eingesperrt wird, in der deutlichen und gegen Mißverständnisse abzuschirmen. Die Kon- Weise jener Relationstheologie, die über der durch das ‚Für- kretion sei im Blick auf einen von der gesamten Kirche aner- uns“ der Offenbarung gegebenen Relation vergißt, daß der Gott, kannten, für die Ööstliche Orthodoxie in besonderer Weise der sich in seiner göttlichen Freiheit für uns so gebunden hat, fundamentalen Text vollzogen, nämlich das Nicaenische Glaubens- 647 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 648 bekepntmis‚ genauer gesagt: das Nicaeno-Constantinopolita- 5 stinus), und: Ou phtano to hen noesai kai tois trisi perilam- num pomai; ou phtano ta tria dihelein, kai eis to hen anaferomai Wenn man an das Nicaenum als einen im eminenten CGregor von Nazianz, orationes 40, 41). „Ich vermag das Eine Sinn doxologischen Text denkt, dann gewiß zuerst in der Er- nicht zu denken, ohne von den Drei umleuchtet zu werden; ich innerung an jene, für dieses Bekenntnis charakteristischen Aus- vermag die Drei nicht zu unterscheiden, ohne zu dem Einen er- hoben zu werden.‘ sagen: „... Gott von Gott, Licht vom Licht, wahrhaftiger Gott Das sind Sätze der im Vollzug schei- vom wahrhaftigen Gott, geboren, nicht geschaffen, mit dem ternden, und gerade in diesem Scheitern anbetenden Vater in einerlei Wesen, durch welchen alles geschaffen ist.“ Erkenntnis. Es mag in unserem Zusammenhang der Hinweis Man könnte sie .als die Doxologie der Höhe, nämlich darauf genügen, daß es mit dem Satz von der Wiederkunft in der Verherrlichung des trinitarischen Gottes bezeichnen. Sie Christi, in deren Erwartung die christliche Hoffnung schlechter- werden aber erst dann, auf ihren Ursprung und ihr Telos ge- dings lebt, nicht anders steht, sofern unser zeitliches Denken sehen, recht verstanden, wenn sie in eins gehört werden mit an seiner „Zukunft“ scheitert. Ein verhängnisvoller Irrtum jener Doxologie der Tiefe, die dann anhebt. Der um ist es aber auch zu meinen, daß die Wahrheit von der Recht- unsertwillen so tief Herabgestiegene, Er, der Menschgewordene, fertigung des Gottlosen propter et per Christum in unserer der für uns Gekreuzigte, Leidende und Begrabene, ist es doch, Erkenntnis zur ideologischen Evidenz gebracht werden könnte. dem jene Doxologie der Höhe gilt. Er, der mit dem Vater Gerade der Apostel, der dem Weg der Weisheit Gottes nach- wesenseine Sohn ist es, in dem sich Gott selbst unserer so er- sinnt, des Gottes, der alle unter den Unglauben beschlossen barmte. So wenig nun die Doxologie der Höhe aus einer hat, auf daß er sich aller erbarme, mündet in die Anbetung spekulativen Schau erwächst, die sich in supranaturalen Gottes ein, dessen „Gerichte unbegreiflich“ und dessen „Wege Wissensaussagen darstellte, so wenig die Doxologie der Tiefe unerforschlich“ sind. Ihm sei die Doxa in Ewigkeit, — die aus einer historischen Erforschung des Lebens und Ster- Doxa, die sein ist! (Röm. 11, 32—36). bens Jesu von Nazareth. Ja, es geht um den geschicht- Das von der Anbetung im scheiternden Erkenntnis- Voll- lich gewordenen Christus Jesus; aber daß er als der Incarna- zug Gesagte will gegen ein zwiefaches Mißverständnis abge- tus an unsere Stelle trat, für uns der Gekreuzigte und Aufer- schirmt sein, standene wurde, diese Wahrheit kann nie und nimmer histo- gegen eine mystische und gegen eine risch verifiziert werden! Ihr Wahrheitsmedium, in dem sie sich ästhetische Interpretation der Doxologie. Was das eine betrifft, so mag der Hinweis auf das Philosophieren im Sinne für das Gehör des Glaubens verifiziert, um in der anerkennen- von Jaspers zur exemplarischen Verdeutlichung dienen‘®. Indem den Erkenntnis gepriesen zu werden, ist das doxologische. Ja, das Denken dort nämlich alles gegenständlich Da-seiende, und es geht um den ewigen Sohn, der mit dem Vater und dem denn auch alles Vorstellbare und Denkbare transzendiert, schei- Geist Gott ist. Er ist das Subjekt jener göttlichen Selbstbewe- tert es im Vollzug des Denkaktes. Jenem Nichts sich überant- gung in unsere Tiefe zu unserer Rettung. Aber die Aussagen von seiner ewigen Gottheit sind ihrem Ursprung und Wesen nach wortend, das aus der Absage' an alles Daseiende als einer ver- gegenständlichten Wahrheit resultiert, intendiert es das abso- nicht Wissensaussagen über ihn, sondern die doxologische lute Sein, das „Umgreifende“, das in seiner reinen Transzen- Antwort des Glaubens, der ihn in seiner wesenhaften Doxa rühmt. Die Wahrheit dieser Aussagen ist nicht spekulativ denz zugleich der Immanenzgrund alles Daseienden ist. Im Ge- gensatz zu einem solchen, zum Prinzip des Philosophierens er- verifizierbar. Auch ihr Wahrheitsmedium ist das doxologische. hobenen Scheitern im Transzendieren, scheitert die theologische Keinem Wahrheitsmedium des menschlichen Selbst-, Welt- und Erkenntnis nicht an einem Es, sondern an dem Namen des- Gottesverständnisses — schon gar nicht dem der existentialen sen, der als die personale Wahrheit zugleich der Ermögli- Interpretation! — kann und wird die noetische Verifikation der chungsgrund und die Zukunft der Glaubenserkenntnis ist, und ontischen Wahrheit Gottes in der Priorität und Überlegenheit so gerade die Doxa der Doxologie. seines Seins und Wesens, seines Sprechens und Handelns ge- lingen. Theologie ist Doxologie. Das Mißverständnis aber, das wir nach der anderen Seite sichteten und '‘als das „ästhetische“ bezeichneten, wäre Gerade so werden wir das Scheitern theologischer Erkennt- nis im Erkenntnisvollzug anzuerkennen haben. Die Aussage von damit gegeben, daß wir unter der Doxologie den Hymnus, der creatio ex nihilo will getan werden; aber wer ver- bzw. die Hymnen des religiösen Menschen verstän- den, wie sie‘ aus seiner, dem Unendlichen verhafteten Sehnsucht möchte zur rationalen Evidenz zu bringen, was es um dieses in mancherlei Gestalt aufsteigen mögen. Die Gefahr, Doxologie „nihil“ ist. Die scheiternde Erkenntnis wird sich daran genügen Jassen müssen und dürfen, daß es die Freiheit des durch einfach als. Hymnologie zu interpretieren, ist um so größer, als gerade im Gottesverständnis der altkirchlichen, griechischen das Wort schaffenden Gottes bezeugt. Die Aussage von der Theologie ein Zug des Transzendierens zu Gott in seiner Un- Gottverlassenheit des Menschen, in dem Gott an unsere Stelle trat, will getan werden; aber wer wagte zu sagen, daß wir begreiflichkeit unverkennbar ist. ‚„Unendlich und unbegreifbar ist das göttliche Wesen. Nur das ist von ihm begreifbar, seine rational, sei es schon in der ratio fidei, die Möglichkeit..der Unendlichkeit und Unbegreifbarkeit“ (De fide orthodoxa, Lib. I, Verlassenheit dieses Menschen, in dem doch Gott selber an das Kreuz ging, zu ergründen vermöchten. Die Formeln der Zwei- cap. 4). Freilich redet der Damascener, aus dessen Summa der Naturenlehre halten — man denke an das Chalcedonense! — griechischen Orthodoxie der Alten Kirche wir den Satz zitier- ten, von dem Dreieinigen Gott, durch dessen Mysterium Wache zu beiden Seiten des Mysteriums. Sie können und wol- die Theologie zur Anbetung gerufen ist. Der religionsphiloso- len es aber nicht bewältigen. Steht es anders mit den Aussagen von Gottes innertrinitarischem Sein und Wesen? Gerade wer phische (platonische) Einschlag aber, der sich schon in der durch die via negationis bestimmten Begriffsbildung meldet (un- sich hier nicht in den großen Haufen der modernen Anti- begreiflich, un-endlich, un-veränderlich etc.!) nötigt jedenfalls trinitarier einreiht, wer(„'d1 zu der Wahrheit bekennt, daß Gott sich als der offenbart, der er in seinem Sein und Wesen ist, zu der Klarstellung, daß die Aszendenz des sich zu Gott erhebenden doxologischen Denkens seinen Ermöglichungsgrund daß er ist, der er heißt: Vater, Sohn und Geist, wird im in der Deszendenz des Wortes, des Sohnes Gottes hat. Vollzug der uns aufgegebenen Erkenntnis scheitern. Die Worte „Zeugung“ und „Hauchung“ wollen und dürfen in ihrem ewi- Nur im Nachvollzug seiner Aszendenz als des zur Rechten Got- tes Erhöhten kann die mit ihm erniedrigte Erkenntnis in gen Bezug gewagt werden. Aber indem wir sie aussprechen, der Miterhöhung doxologisch sich zu ihm erheben. scheitern wir zuletzt bei dem Versuch zu sagen, was sie, ihrem göttlichen Sinn nach, in sich beschließen. Ne taceretur (Augu- Nach beiden Seiten, gegenüber dem „mystischen“ wie dem „ästhetischen“ Mißverständnis, gilt in ihrer Zusammengehörig- keit: Doxologie, wie sie hier als Verheißung über der Theolo- 5) Ich darf gerade im Blick auf die gedrängte Kürze dieser Vor- Jesung auf mein Buch hinweisen: „Das Nicaenische Glaubensbekennt- gie leuchtet, will ihrem Ursprung nach nicht vom Menschen her, nis, eine Doxologie (Lettner-Verlag, Berlin)‘‘, der Versuch, den ) Wir könnten auch auf die in dieser Hinsicht geradezu klassi- lapidaren Text Wort für Wort in seiner Auslegung nach- und mitzu- sche Mystik eines Rhadakrishnan hinweisen. sprechen. 649 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 650 sondern von dem Gott her verstanden sein, dessen Verherrli- ich — sie wird sich zu dem Lebendigen Herrn hinwenden chung sie dienen darf und soll. Doxologie ist Antwort. lassen, der die „richtige“ Lehre als den. rechten Lobpreis an- Es bleibt noch übrig, den Erkenntnisgang, der die Theo- nehmen kann und will. Gerade in der bis auf den Buchstaben logie als Doxologie zu erörtern suchte, in der Frage nach der dringenden Leidenschaft des Ringens um richtige, am Wort der Schrift ausgerichtete Ausagen wird orthodoxe Theologie — Bedeutung der Doxologie für das rechte Verständnis der Orthodoxie zu beschließen. Orthodoxie als Doxologie, so werden um Orthodoxie ringende Theologen! — sich darunter lautete ja unser Thema, das wir mit Bedacht von der Doxologie demütigen lassen, daß die richtigen Wörter noch nicht das er angingen. Wenn wir der Bewegung treu bleiben, die durch wahre, das lebendige Wort sind, dem die Wörter nur dienen, die Deszendenz des Logos in seiner Kondeszendenz ge- und auf dessen Gegenwart sie nur warten können. Die so war- tende, im wörtlichen Sinn um den Segen von oben betende oten war, so werden wir zum ersten das „ortho“ in dem Be- griff Orthodoxie bestimmt sein lassen müssen von der Wahr- Orthodoxie wird Doxologie, Rühmung der Wahrheit sein, die heit her, zu der hin die orthodoxe Aussage eine rechte, nämlich sich durch rechte Lehre rühmen lassen will. dorthin gerichtete Aussage ist. Das griechische orthos bezeichnet Noch aber muß als drittes und letztes jenes Scheitern von seiner Wurzel aus das Aufgerichtete, das Emporgehobene im Denkvollzug gerade im Blick auf das Ringen um rechte und Gerade, ja, das, was durch seine Hin-Wendung in eine Lehre noch einmal unterstrichen werden. Wir bedachten, daß in bestimmte Richtung unverrückt die gerade, die rechte Bahn keinem Wahrheitsmedium, in dem wir die immanente Wirklich- innehält. Wenn die Richtung durch die Hinwendung und Hin- keit befragen und durchforschen, und auch nicht in dem Ver- neigung der Wahrheit selbst bestimmt ist, dann wird die an such sie zu transzendieren, die Wahrheit Gottes in Christo der Wahrheit ausgerichtete Erkenntnis rechte Erkenntnis nur verifizierbar ist. Unser Erkenntnisvermögen selbst aber, seine sein können in der Anerkenntnis der Priorität der Wahr- Worte, Begriffe und Vorstellungen, ist als das Vermögen des heit. Sie will ja nicht mit einer unserem Geiste immanenten raum-zeitlich gebundenen, ja, des gefallenen und verfallenden Idee, auch nicht mit einem Postulat unserer Vernunft oder Menschen, unvermögend, die Wahrheit Gottes recht zu erken- nen und in rechter Erkenntis die Wahrheit in ihrem Wahrsein einem Bild unseres spekulierenden Geistes verwechselt sein. Die Wahrheit, von der wir reden, begegnet uns personal in zu preisen. Auch der versöhnte, der zur rechten Gottes-Er- ihrer Kondeszendenz, und zwar in dem Wort, das sie kenntnis befreite Mensch wird doch noch nicht in den Menschen bezeugt, und in dem sie selbst sich zu Gehör bringt. Das der unmittelbaren und direkten Erkenntnis, der Gottesschau menschliche Wort, in, mit und unter dem das Fleischgewordene verwandelt. Sein Hören und Glauben, sein Anerkennen und Wort Gottes zu Worte kommt, ist aber das Wort der Schrift, Erkennen bleibt reines, immer neues Wunder, das ihn bei und in deren Auslegung und Verkündigung die Wahrheit, Er selbst, an sich selbst mit der Unmöglichkeit, bei Gott aber mit der der die Wahrheit ist, das Wort ergreift durch den Heiligen Möglichkeit, der Macht und dem Willen seiner allmächtigen Geist. In dieser Begegnung wird das Gehör des Glaubens zu der Gnade rechnen läßt. Was sage ich: „rechnen“? Nicht rechnen, Wahrheit hingewendet, die als gehörte Wahrheit anerkannt sondern beichten und beten! Erst wenn der Zwiespalt zwischen und in der Anerkenntnis erkannt sein will. Nur als gehörte unserer Existenz und unserer Erkenntnis, zwischen uns selbet Aussage wird die Wahrheitsaussage die von der Wahrheit her und unsern Wahrheitsaussagen in einem neuen Sein und Wesen und so die zu ihr hin gerichtete Aussage, nur 6o „orthodoxe“ geschlossen sein wird, wird unsere Erkenntnis der Wahrheit Ausage sein. Orthodoxie lebt und west in diesem Von-her nicht mehr scheiternde Erkenntnis sein. Es ist Wunder, reines und Zu-hin, so aber, daß das Von-her die Priorität hat und Gnadenwunder, wenn die Wahrheit unsere unadäquate Erkennt- behält. Die Entscheidung darüber fällt aber an der Schrift, ver- nis sich adäquatisiert und sie als Orthodoxie Doxologie, viel- Steht sich als an dem Zeugnis für Ihn, der als die Wahrheit mehr als Doxologie Orthodoxie sein läßt. Keine Orthodoxie Gottes für uns ihr Subsetanzzentrum ist. Als schriftgemäße ist schon, auf sich selbst gesehen, Doxologie. Sie darf und soll Lehre wird sie orthodox sein, und eben im Hören auf die sich aber unter dem Befehl, von der Wahrheit recht zu reden, Christusdoxologie der Schrift Doxologie sein dürfen. der Verheißung getrösten, daß rechte Lehre Lobgesang, Darin ist das zweite bereits zur Stelle. Wenn die ortho- Orthodoxie Doxologie sein darf. doxe Erkenntnis ihre Ermöglichung und ihre Wahrheit nämlich Es ist dem Ganzen nur noch ein Schlußsatz hinzuzufügen, nur in der Relation zu der lebendigen, der personalen Wahr- ohne den der Gedankengang nicht nur einer, Mißverständnisse eit hat, deren Gnade allein die Begegnung herstellt und die heraufbeschwörenden, Kürze, sondern der Verleugnung der Theo- Antwort hervorruft, dann wird die rechte Aussage ihr Wahr-sein logie in ihrer anderen Funktion beschuldigt werden könnte. nicht so an und in sich selber haben, daß die lebendige Wahr- Diese andere Funktion ist die diakonische, und das will sagen: eit sich in den Buchstaben, den an sich toten, verwandelt hätte. ihr Dienst an der Verkündigung des Wortes Gottes, wie sie Die Wörter, auch die „richtigen“, werden nicht Wahrheitskapseln der Kirche aufgetragen ist. Wenn die Erörterung dieser anderen sein, über die ihre Besitzer, die Theologen, bzw. die Kirche Funktion durch unser Thema uns nicht aufgegeben war, so darf ann verfügen könnte wie über ein Kapital, von dessen Zinsen darüber doch eines nicht verkannt und verleugnet werden, Sie lebte. Mag die Orthodoxie, historisch gesehen, auch gerade daß nämlich die diakonische und die doxologische Funktion der dieser Versuchung noch so oft erlegen sein, sich als Wahrheits- Theologie so unlöslich zusammengehören wie die Liebe zu Gott esitzerin und Herrin gerade gegenüber ihren Gegnern zu ge- und die Liebe zum Mitmenschen; denn der Mensch, in dem bärden, so wird sie ihrem Ursprung und Wesen nach sich doch Gott einer von uns wurde, ehrte Gott, indem er uns immer von neuem zu dem Herrengeheimnis der Wahrheit zu- diente. Seine Diakonie ist die Doxologie, kraft deren Trückrufen lassen, das durch und durch lebendig ist, Was sage unsere Diakonie Doxologie sein darf. RELIGIONSWISSENSCHAFT rium der Kirche, München 1962, Bd.II, S. 815—889) und „Auf dem Wege zu einer indichen Theologie“ („Zeitschrift für Neuner, Josef [Hrsg.] : Hinduismus und Christentum. Eine Einfüh- Missions- und Religionswissenschaft“ 1963, S. 1—15) erneut rung. Aus d. Engl. übertr. v. R. Steinbauer. Wien-Freiburg- Basel: Herder [1962]. XVI,2495. gr. 8° Lw. öS 135.— DM/'sfr. behandelt. Seine Stellungnahme zur Akkomodation wird in 21.— folgenden Sätzen des Lexikon-Artikels (Sp. 242) deutlich: Der Herausgeber des im Original englisch geschriebenen „Eine Theologie der Akkomodation darf . . nicht bei der bloßen Begriffsanalyse formulierter Lehren stehen bleiben, son- Buches, Dr. theol. Josef Neuner, S. J. — Professor der Theologie am Päpstlichen Athenäum in Poona/Indien —, hat zum „Lexi- dern muß erfüllt sein von der sprengenden Fülle des Ursprungs, on für Theologie und Kirche“ (1957°, Bd.I, Sp. 240 ff.) den für sie neue Formeln suchend, die die vorhandenen Formeln be- Artikel „Akkomodation“ beigetragen. Er hat das gleiche Thema reichernd interpretieren und weiterführen. Deshalb wäre z.B. in seinen Aufsätzen „Die Weltkirche, die Katholizität der der bloße Versuch, scholastische Terminologie mit approximati- Kirche im Missionswerk“ (in T. Holböck/Th. Sartory: Myste- ver Genauigkeit in Termini hinduistischer Philosophie zu über- 651 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 652 setzen, unzureichend, weil damit nur die schon im Abendland Dieses „Natür- Die Antwort ist natürlich Christus ...“ (S. 7). bewußt gewordenen und formulierten Aspekte der christlichen lich“ — eine reine, durch keinen religionswissenschaftlichen Be- Botschaft in abgeschwächter Weise wiederholt würden, ohne fund zu: belegende Glaubensaussage — wird erhärtet, indem neue Seiten der Heilswahrheit zu entfalten und ohne die spezi- einerseits das Wort Jesu in Mt. 5,17, er sei nicht gekommen fische Situation des Christentums in Indien zu berücksichti- aufzulösen, sondern zu erfüllen, in textlich unzulässiger Weise gen...Bisher haben platonische und aristotelische Philosophien auf den Hinduismus bezogen wird, und indem andererseits der ihre konkrete Idee vom Menschen angeboten zum Ausdruck religionswissenschaftliche Befund so gedeutet wird, daß ‚„die göttliche Vorsehung hier am Werk“ erscheint, obschon „sich der Menschwerdungs-, Erlösungs- und Gnadenlehre, so daß, was diese Philosophien gültig über den Menschen aussagten, in der einige ernsthafte Fehler eingeschlichen haben“ (S. 169), daß z. B. Formulierung dieser Dogmen verwendbar war. Aber man darf „der hinduistische Glaube an Avatäras“ als „eine Vorweg- mit Recht erwarten, daß andere Philosophien weitere Seiten des nahme, eine schattenhafte, aber echte Vorabbildung des christ- lichen Mysteriums“ (S. 167) verstanden wird. Daß ‚„diese von Menschseins ausdrücklich erfaßt und dargestellt haben, die in dieselben Dogmen hineingehören, nicht als Änderungen oder Christus angebotene Erfüllung“, in solcher Weise zu Grunde Zusätze zu ihrem Gehalt, sondern als Ermöglichung entfalteterer gelegt, „immer Opfer und Demut mit sich bringt“, und „hierin Aussage über das, was der Mensch ist.“ Als Beispiele nennt das große Hindernis liegt“ (S. 7), wird immer wieder mit Nach- Neuner die indische Karma-Lehre und das Yoga-System. Schon druck betont. Aber letztlich geht doch alles in Christus auf. der Titel seines Buches legt es nahe, diese Sätze im Blick zu Das lautet z.B. so „Die indische Philosophie verweigert dem behalten, zumal es das Ergebnis einer Gruppenarbeit ist. Menschen seinen wirklichen Status als Kreatur; die indische Theologie kann den Menschen nicht als ein Wesen an sich, das Zunächst einige Bemerkungen und Wünsche zur äußeren Gestalt des Buches! Seine Beiträge nennen, mit Ausnahme des von Gott zur übernatürlichen Bestimmung des göttlichen Lebens Geleitwortes, das die Unterschrift seines Verfassers Gerhard gerufen ist, begreifen. Dadurch, daß sie den Menschen von Na- Oberhammer - Utrecht trägt, keine Verfassernamen. Die Ver- tur aus göttlich denkt, nimmt sie der Realität der Sünde ihre tiefe Angst und der Realität der Gnade ihre Macht, einen fasser sind europäische, seit Jahren in Indien tätige Jesuiten. >»neuen Menschen‘ zu schaffen. Doch wenn die Seele des Hindu Eine kurze Notiz vor dem Inhaltsverzeichnis nennt sie, leider ohne nähere Angaben über ihre Tätigkeit. „Der Zweck dieses ihre Philosophie und Theologie vergißt, bringt sie ihre mensch- Buches ... ist ein eminent praktischer“, schreibt G. Oberhammer. lichen Ziele und Bestrebungen so nahe der christlichen Seele, „Es sollte vor allem Priestern und Ordensleuten helfen, dem daß man das Echo des allen Menschen gemeinsamen Rufes, ihre Hindu als Menschen in seiner Eigenart und Geistigkeit begeg- Seele zu verlieren, um sie zu finden, hören kann.“ nen zu können, ohne jenen modernen Irrweg der Relativierung Im Geleitwort findet sich der Satz: „Dieses Buch ist mit der Wahrheit zu gehen. Darüber hinaus ist dieses Buch für alle anderen seiner Art ein Anfang, und zwar ein Anfang auf prak- jene geschrieben, die in analoger Situation als Arzt, Techniker tischer Ebene“ (S. XI). Die Zahl der „anderen“ ist — auch auf und Wissenschaftler, selbst als ernsthafte Reisende unter den evangelischer Seite — so beträchtlich, daß wir es bibliographisch Menschen Indiens leben“ (S. VIIN. Eine solche Einführung in nicht mit einem Anfang zu tun haben, Um einen höchst wich- den Hinduismus, heute in der Tat kaum zu entbehren, hätte, tigen Anfang würde es sich handeln, wenn sich in dem Buch zumal sie auch für Laien bestimmt ist und in der Dichte ihrer entsprechend der oben wiedergegebenen Wegweisung des Darstellung das schwere Gewicht umfangreicher wissenschaft- Herausgebers „entfaltetere Aussagen über das, was der Mensch licher Vorarbeit trägt, eines Index, eines Literaturverzeichnisses ist“, fänden und somit „neue Seiten der Heilswahrheit entfal- tet“ würden. Das ist nicht der Fall. Es ist das auch wohl nicht und der Anmerkungen bedurft. Die Verfasser wollen „den modernen Hinduismus in der die Aufgabe europäischer Jesuiten, sondern, soweit es „Hindu- Auseinandersetzung mit jenen alten Schichten seines historischen ismus und Christentum“ betrifft, die große Möglichkeit der Christen in Indien selbst. Werdens beurteilen und verstehen“ und ‚;jene philosophischen Tübingen Gerhard Rosenkranz Leistungen ‚ in denen hinduistische Denker, welcher Zeit auch immer, ihre Erfahrungen von Sein und Seiendem metho- disch erfaßt und in Systeme gebracht haben“, würdigen (S. X). Kitagawa, Joseph M.: Gibt es ein Verstehen fremder Religionen? Mit einer Biographie Joachim Wachs und einer vollständigen Biblio- Sie wollen also, und das ist zu begrüßen, die innere Kontinuität graphie seiner Werke. Leiden: Brill 1963. VIIL, 66 S. gr. 8° = Bei- einer Religion herausarbeiten, die von außen gesehen ein Bün- del von Religionen und Philosophien darstellt. Wie umfassend hefte d. Zeitschrift f. Religions- u. Geistesgeschichte, VI: Joachim- Wach-Vorlesungen, hrsg. v. E. Benz, I. Lw. hfl. 8.—, sie sich religions- und philosophiegeschichtlich darum bemühen, Drei Jahre nach dem frühen Tode J. Wachs sind 1958 an zeigen schon die Titel ihrer 24 Beiträge. Es ist nicht möglich, der Theol. Fakultät der Philipps-Universität Marburg/Lahn die sie hier wiederzugeben. Jeder Beitrag ist zuverlässig und klar, so daß das Buch für den, der mit dem Hinduismus in Geschichte „Joachim-Wach-Vorlesungen“ durch eine Stiftung der Schwester Wachs ins Leben gerufen worden. Sie sollen dem Themenkreis und Gegenwart vertraut ist, ein willkommenes Kompendium „Begegnung und Auseinandersetzung des Christentums mit den ist; für jeden aber, der diese Vorkenntnisse nicht mitbringt, nicht-christlichen Religionen“ gewidmet sein. Als erster Sprecher wird es mit seiner Anhäufung von Tatsachen, Termini und Na- hat diese Reihe der Schüler und Nachfolger Wachs, J. M. Kita- men zu einem Irrgarten, in dem er sehr bald rat- und hilflos gawa von der Federal Theological Faculty der Universität stehen wird. Chicago, eröffnet. Seine zwei Vorträge sind in der vorliegenden Die meisten Kapitel schließen mit einer ‚„,Christlichen Schrift durch E. Benz aus dem Amerikanischen übersetzt und Würdigung“ ihres Inhalts oder mit einer „Zusammenfassenden veröffentlicht worden. Beurteilung“, die das Dargestellte ebenfalls der „Kraft der Kir- Es handelt sich zunächst um die bereits bekannten Aus- che“, ihrer „in sich geschlossenen Lehre“ unterwirft, „die in führungen K.s über Leben, Forschung und Lehre J. Wachs (1—31). einer großen lebendigen Synthese alle Aspekte der menschlichen Sie entsprechen der Einleitung zu den postum herausgegebenen Existenz in sich aufnimmt und integriert“ (S.244). Wer diese Vorlesungen Wachs über „The Comparative Study of Religions“, Lehre nicht teilt, wird nicht nur Einzelheiten der Darstellung, N. Y. 1958, S. X—XLVIII; dt. Ausgabe: „Vergleichende Reli- sondern ihre römisch-katholische „Würdigung“ von Grund aus gionsforschung“, Stuttgart 1962 (Urban-Bücher 52), S. 10—34 anders sehen. Dazu kommt wiederum, daß die Knappheit der (vgl. ThLZ 1964, Sp. 346). Die Darstellung umreißt die we- dogmatischen Aussagen ebenso wie die durch den Pluralismus sentlichsten Phasen von Wachs Leben und Denken. Für den der Verfasser bedingte Variation der Wertung vor allem für Theologen dürften besonders die Abschnitte über W.s Religions- den Laien erhebliche Unklarheiten bewirkt. Die Grundthese des begriff (18 ff.) und „irenisches Bemühen“ (24 ff.) lesenswert sein. Buches lautet: „Die Tatsache, daß der Hinduismus noch nicht W. hat sich ja zusehends auch theologischen Fragen zugewandt fähig war, einen einzigen Weg zu Gott auszuarbeiten und solch und die Bedeutung der Religionsgeschichte für die Theologie eine Vielfalt der religiösen Konzeption aufweist, zeigt, daß es nicht nur im Raum der Apologetik gesehen, sondern vor allem ein Suchen ist, das noch keine definitive Antwort gefunden hat. auch „in der Bestimmung von Wesen und Ausmaß von Gottes 653 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 654 Offenbarungstätigkeit in der Geschichte“ (30). Andererseits aber, W.s Lebenswerk) abgehandelt®. Falsch ist es geradezu, wenn K. wie K, schreibt, war er „durch die Tatsache beunruhigt, daß das sagt, daß für W. die systematische Arbeit der Rel.wiss. eine vergleichende Studium der Religionen zu oft durch apologetische normative sei (38, 59). Gerade das hat W. entschieden ver- Interessen eines partikularen Glaubens gefärbt wird“ (26). Im neint‘! Für ihn war die Religionswissenschaft in ihrem Gesamt- großen und ganzen ist das Bild, das K. von W. entworfen hat, bestand eine empirisch-historische Disziplin, die sich grundsätz- richtig gezeichnet und daher verdienstvoll, aber es ist eben zu lich von den normativen Disziplinen, wie Philosophie und Theo- sehr aus der Sicht des mit den geistigen Bewegungen, die W. logie, unterscheidet; davon macht auch die systematische in Europa bestimmten, nicht so vertrauten Amerikaners gese- Religionswissenschaft keine Ausnahme (K. verwechselt offenbar hen. So ist z.B. zu der S. 19 erwähnten Atmosphäre an der Systematik mit Dogmatik!). Beachtenswert sind die kritischen Leipziger Universität zu sagen, daß es vor allem H. Haas gewe- Fragen, die K. an seinen ehem. Lehrer stellt, so an seine „von sen ist, von dem W. in seiner liberalen und ökumenischen sich oft widersprechenden Theorien bestimmte Hermeneutik“ (39 f.), in der er versuchte, die „Einsichten und Methoden von Haltung entscheidend beeinflußt worden ist‘, Aber auch die Be- eutung von Dilthey, Scheler, E. Troeltsch und dem Kultur- Religionswissenschaft, Religionsphilosophie, Theologie und an- historischen Institut in Leipzig, an dem W. wirkte, hätten noch derer Hilfswissenschaften zu verbinden“ (41); es war also eine stärker hervorgehoben werden müssen, sowie andererseits die Art „Methodensynkretismus“. W. war daher auch kein reiner Einflüsse auf W. in Amerika”. (Das sind Aufgaben einer zu- Religionssoziologe (49), sondern seine Religionssoziologie war künftigen Darstellung.) Wach war ja den vielfältigsten An- von der Religionswissenschaft abgeleitet. Er war eben getrieben regungen offen gewesen, und er hat es immer verstanden, sie (im Unterschied zu seinem ursprünglichen Ansatz), theologische zu einer relativen Ganzheit zusammenzufassen, ohne einseitig und religionswissenschaftliche Fragestellung auf einen Nenner zu zu sein. Letzteres war sicherlich auch ein Hauptmotiv seines bringen (51). Über die Problematik des Begriffs „religiöse Erfah- Strebens, wie sehr deutlich die Bibliographie seiner Ar- rung“ bei W. habe ich in der angeführten Rezension ThLZ 1964, beiten zeigt, die auf S. 32—36 von K., F. Heiler und K. Neumann Sp. 346 gehandelt. Was K. 53 ff. über die vergleichende Reli- zusammengestellt worden ist. gionswissenschaft sagt, ist z. T. begrüßenswert, So die Betonung Sie ist allerdings verbesserungs- und ergänzungsbedürftig: der Feldforschung (58 f.) und des Studiums jeder Religion auf 32, 5 erg. phil. Diss.; gleicher Ebene unter Beachtung ihrer besonderen Wesenszüge (57), 6 erg. Auszug in: Jahrbuch d. Philos. Fak. Leipzig 1922, 2, S, 14 — 16; K. erläutert das an seinem Fachgebiet, dem Buddhismus (60ff.), und lehnt die „östliche Schau“ als fragwürdig ab (62f.). Ent- 10 1. „externen‘‘ Würdigung; schieden verteidigt er eine nicht-theologische Religionswissen- 14 erg. Bd. 38, S. 33—55; 19 1. Psychologizismus; schaft, da eine theologische Religionswissenschaft grundsätzlich 35f. del. (Auch als „Theol. Diss.‘‘ Heidelberg, 1930, erschienen). durch ein apologetisches Interesse gebunden ist, „und diesem [W. hat mit „Verstehen‘‘ Bd. II promoviert!] Erg. 266 S.; apologetischen Interesse wohnt die Neigung inne, die Perspek- 37 1, Rühle; tive und die Struktur solcher Religionen, die anders sind als 41 erg. Tübingen 1926 (Philosophie u. Geschichte 11). die eigenen, zu verzerren“ (65). Demgegenüber steht die Tat- $. v. 1927 erg.: Max Weber als Religionssoziologe, in: Kul- sache, „daß die Religionswissenschaft für das Verständnis be- tur- u. Universalgeschichte, W. Goetz zum 60. Geb. dargebr. stimmter Bereiche in der Struktur der Religionen eher zuständig von Fachgenossen, Freunden u. Schülern, Leipzig 1927, S. 376 —394 (auch in: Einführung in die Religionssoziologie, 1931, ist als ein rein theologisch orientiertes Fach...“ (ib.). Sie muß S. 65—98). sich daher den „Grundsatz relativer Objektivität“ zu eigen S$t33, l. Orientalistische; machen (66). Es ist allerdings m. E. nicht recht, ihr die Aufgabe Z erg. 379 S. ( = Theol. Diss. Heidelberg 1930); zuzuweisen, ein Verständnis der Religionen untereinander zu 28 erg. (= Festschrift für E. von Dobschütz) ; ermöglichen (ib.); das geht die Wissenschaft nichts an, kann nur 30 1 1929 st. 1930 (der Aufsatz — W.s Antrittsvorlesung in ihre unbeabsichtigte, durchaus subjektiv bedingte Wirkung sein®. Leipzig — gehört also unter 1929). S34‚ 19 v.u. ]. H. 1—3 (es sind drei Arbeiten in dieser von W. be- Ebenso wie sie nicht „sicher“ sagen kann, „daß alle Religionen treuten Reihe erschienen: H. Neumann, Die Mutter des eine letzte Beziehung zur letzten Wirklichkeit miteinander ge- meinsam häben“ (57) — das ist eine Glaubensaussage (Glaube Religionsstifters, R. Lennert, Die Religionstheorie M. Webers an die „Letzte Wirklichkeit“ und Gottes revelatio generalis). u, W.Heybey, Glaube u. Geschichte im Werk St. Georges). erg. 1937: Der Begriff des Klassischen in der Religionswissen- Berichtigungen: S. 4,2 ist mißverständlich: W. erwarb sich in schaft, in: Quantulacunque, Studies presented to Kirsopp Heidelberg 1930 den Dr.theol.; 3 1. 29 April (lt. Leipziger Akten); Lake, London 1937, S. 87—97 (engl. in: Types of Religious 5,17 1l. postum; 12,5 v.u. l. das Weltbild; 14,13 1l. Jaina-; 46 Anm. Experience, S. 48—57). 18,3 I. Goetz st. Gock! (s. Literaturangabe ob.). Warum ist nicht die S. 36, deutsche (autorisierte) Ausgabe von Wachs Religionssoziologie heran- 2 1. Gedenkbuch; erg. S. 136—144; gezogen worden? 8 erg. 461 5.; $. v. 1955 erg.: Das Selbstverständnis des modernen Menschen, Leipzig Kurt Rudolph in: Universitas 10. Jhg., 1955, S. 449—456; postum erschien: 3) Ich habe da u.a. die sehr konkreten Fragestellungen im Auge, 1958 The Comparative Study of Religions, New York 1958; die E. Benz in seinen Betrachtungen „Über die Schwierigkeit des Ver- Dt. Ausgabe 1962 s. 0. stehens fremder Religionen‘‘, in: „Geist und Werk‘“ (Zum 75. Geb. von Dr. D. Brody), Zürich (Rhein-Verl.) 1958, S.245—266, bewegen. 1960 Socjologia religii, Warszawa 1960 (Poln. Übersetzung 138 172; der „Religionssoziologie‘, mit e. Einf. von Z. Poniatowski *) S. Religionswissenschaft, Leipzig 1924, S. 68, über „J. Wach, jako socjolog religii‘, S. 9—28). Rudolph, op. cit. S. 143 f. 4, Als dritter Beitrag folgt die Vorlesung K.s, die der vor- 5) Vgl. auch ThLZ Sp. 346. K. verwendet zwei Verstehensbegriffe, die er leider nicht auseinanderhält: 1. den von Dilthey herkommenden liegenden Veröffentlichung den Titel gab (37—66). Auch er Begriff des geisteswissenschaftl. ‚, Verstehens‘“ als einer Forschungs- dient der Religionspsychologie und -soziologie von Wach und methode, und 2. das Verständnis (,,wechselseitiges Verstehen‘) der erörtert zuerst (unter öfterer Wiederholung des im 1.Beitrag verschiedenen Religionen, bzw. ihrer Vertreter untereinander, und das Gesagten) das „Problem des Verstehens“ (35—53) und dann innerhalb verschiedener Fachgebiete (s. S. 53, 66). „Wesen und Aufgabe der vergleichenden Religionswissenschaft“ (53—66). Man ist etwas enttäuscht, wenn man Titel und In- Colpe, Carsten: Bemerkungen zu Adolf von Harnacks Einschätzung halt des Vortrages vergleicht, denn die Beantwortung der Frage, der Disziplin „Allgemeine Religionsgeschichte‘” (NZSTh 6, 1964 ob es ein „Verständnis fremder Religionen“ gibt, warum, wieso S. 51—69). und wie, wird in keiner Weise exakt methodisch (an Hand von Harmel, Heinz: Probleme der Religionsstatistik (ZRGG 16, 1964 ') Vgl. K. Rudolph, Die Religionsgeschichte an der Leipziger Uni- S. 97—120). Oberhammer, G.: Gott, Urbild der emanzipierten Existenz im Versität und die Entwicklung der Religionswissenschaft, Berlin 1962 Yoga der Patafijali (ZKTh 86, 1964 S. 197—207). (SBSAW philol.-hist. Kl. 107:1), S. 123 ff., 138 ff. ?) Auf Jletzteres habe ich in der gen. Rez. aufmerksam gemacht Paulsson, Ivar: Phänomenologie des Schamanismus (ZRGG 16, (ThLZ 1964, Sp. 346). 1964 S. 121—141). 655 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 656 sacharjas, widmete der Verfasser den weit größten Teil seiner ALTES TESTAMENT Bemühungen (35—212). In drei Unterabschnitten — Assur und Ägypten, Juda und Ephraim, Juda und Jerusalem — bespricht er Otzen, Benedikt: Studien über Deuterosacharja. Kopenhagen: Munks- die mannigfachen Probleme, vor die uns der Text stellt, von gaard 1964. 303 S. gr. 8° = Acta Theologica Danica, ed. T. Chri- stensen, E. Nielsen, J. Munck, R. Prenter. Vol. VI. Lw. D.kr. 60.—. denen einzelne so gut wie unlösbar bleiben. Mit einer ausge- zeichneten Kenntnis der Literatur, weit hinaus über die durch Das vorliegende Buch, das eine der Theologischen Fakultät das Thema gebotenen Grenzen, verweist Otzen auf die ver- zu Aarhus, Dänemark, vorgelegte Dissertationsarbeit enthält, schiedenen, oft diametral gegenüberliegenden Auffassungen ein- soll kein Kommentar zu Deuterosacharja sein, sondern es will zelner Gelehrter. Diese weichen in der zeitlichen Ansetzung „die Probleme der Schrift unter ganz bestimmten Gesichts- der deuterosacharianischen Perikopen untereinander um mehr punkten behandeln“ (S. 231). Durch eine solche Einschränkung als ein halbes Jahrtausend ab, indem sie von der assyrischen gewann der Verfasser eine gute Gelegenheit, in seiner Forschung Epoche bis in die hellenistische hinein Grundlagen für die pro- vor allem den Fragen nach der historischen Bestimmung und phetische Verkündigung suchen. Otzen setzt sich mit allen Einreihung der einzelnen Perikopen nachzugehen. Es gebührt Lösungen auseinander, objektiv ihre Vorteile zugebend, aber ihm unser Dank, eine solche Fülle von Material gesammelt zu gleichzeitig auch ihre Schwächen scharfsinnig enthüllend. Es ist haben, wie sie kaum ein Kommentar bietet. Obwohl sein Haupt- ausgeschlossen, seinen Ausführungen hier näher nachzugehen. interesse der Herausarbeitung der jeweiligen historischen Lage, Trotz allem konnte aber auch er nicht anders, als durch Vermu- in die uns die einzelnen Teile des prophetischen Buches ver- tungen seine Thesen zu stützen, da das zur Verfügung stehende setzen, galt, war sich der Verfasser wohl dessen bewußt, „daß historische Material zu lückenhaft und teilweise unzuver- das Zentrale in der Verkündigung des Propheten einzig und lässig ist. allein ist: das Verhältnis zwischen Jahwe und seinem Volk Von der Voraussetzung ausgehend, daß das Assyrerreich Israel“ (35). Aber „insofern als Jahwe für den Israeliten und in den letzten zwei Jahrzehnten seines Bestehens nicht mehr in besonders für den Propheten der Gott der Geschichte ist, und der Lage war, seine Randprovinzen zu verteidigen, darf man Jahwes Handeln mit seinem Volk nur in den historischen Er- schließen, daß Ägypten leicht Teile von Palästina (mit Ausnahme eignissen erfahren werden kann, läßt sich die Verkündigung des von Judäa) und Syrien an sich reißen konnte, so daß es in den Propheten nicht losgelöst von der historischen Situation ver- prophetischen Worten gleich neben Assyrien als der Feind ge- stehen, in der sie ausgesprochen ist“ (36). Diese These wird nannt wird. Die Söhne Joniens wären dann Söldner im ägypti- durch einen Hinweis auf v. Rad gestützt: ‚„„Dieses Korrespon- schen Heer gewesen, wie sie durch außerbiblische Dokumente denzverhältnis der Propheten zur Weltgeschichte ist geradezu bereits für die Zeit Psammetich I. als solche bezeugt sind. Da- der Schlüssel zu ihrem rechten Verständnis“ (Theologie des AT, bei kommen wir knapp an die Zeit des judäischen Königs Josia 2, 1960, 126). Als Vertreter der skandinavischen Forschung heran, und dessen Pläne, das ehemalige Großreich Davids wie- präzisiert Otzen diese Erkenntnis. Die Propheten waren weder der herzustellen. Diese Pläne scheiterten durch den Tod Josias Historiker noch Reporter, und selbst die historischen Anspielun- in der Schlacht von Megiddo 609, aber fanden nach Otzen ihren gen in ihrer Botschaft standen in engster Beziehung zum gottes- Widerhall in Sach 9—10. dienstlichen Geschehen, zum Kult. Darin schließt er sich u.a. Riesenfeld an: “When studying the Old Testament we Da scheinen uns die vorgelegten Ausführungen doch nicht überzeugend zu sein. Der Verfasser geht aber von da aus zur must never overlook the fact that historical events are reflected Vermutung über, daß uns in Sach 9, 1—8 eine Liste assyrischer in the cult just as the cult leaves its mark upon the recording Provinzen vorliege, und kommt durch kühne Konjekturen und of history in the books of the Bible’” (Resurrection in Ezekiel Deutungen sogar auf die Zwölfzahl (116). Wir stimmen ihm XXXVIL 1948, 14). Er geht also von der richtigen Erkenntnis gern zu, daß durch die Angaben des Textes ungefähr das Aus- aus, „daß das primäre Interesse des Propheten niemals in der maß des Großreiches Davids angegeben wird. Aber im weiteren Schilderung des historischen Ereignisses selbst gelegen können wir nicht nur eine Aufzählung von Provinzen sehen, hat, sondern gerade nur in seiner Deutung“ (36). Die Arbeit besteht aus vier Teilen. Im ersten wird die wobei ’adam (9, 1) in ’aram zu ändern und das so gewon- nene ‘ejn ’aram als die Provinz Mansuate aufzufassen wäre. Forschung über Deuterosacharja von ca. 1620 an behandelt, und Selbst eine so selbstbewußte Bemerkung, wie die Ginsbergs: zwar 1. die englische Phase (ca. 1620—1785), 2. die deutsche (diese Konjektur) “will surprise no one who is not totally Phase (1784—1880), 3. von Stade (1881) bis in unsere Tage. Es wird da ein überreichliches Material geboten, das jeder For- ignorant of both biblical science and Hebreo-Aramaic paleo- graphy“ (236), die allerdings in Verbindung mit 2. Kg 16,6 scher freudig begrüßen wird. Die Übersicht ist so umfassend gemacht wurde, kann die vorgenommene Textveränderung nicht und dabei so eystematisch gegliedert, daß nichts weiteres zu rechtfertigen. Wenn die alten Schriftgelehrten jenes ’adam wünschen übrig bleibt. nicht durch ein ’aram ersetzt haben, bedeutet es, daß sie darin Dann sollte als Voraussetzung für beide weiteren Teile eben keinen Provinznamen sahen. Noch gewagter ist es, in der vierte folgen: Textkritisch-exegetische Anmerkungen zu kol Sibte jisra’el (= alle Stämmme Israels, 9,1) die Sach 9—14. Der ist jedoch mehr als Anhang dem Werk hinzu- vier Provinzen — Megiddo, Gilead, Dor und Samaria —, in die gefügt worden. Der Verfasser weist darauf hin, daß auf diesem Gebiet eine hervorragende Leistung in der Leidener Disserta- die Assyrer Nordisrael verteilten, sehen zu wollen. Auch wäre es verwunderlich, daß die biblischen Schreiber eine Zwölfzahl tionsarbeit des Holländers T. Jansma: Inquiry into the auf die Weise verloren hätten, daß sie statt vier Punkte nur Hebrew Text and the Ancient Versions of Zechariah IX—-XIV einen anführten. Ebenfalls gilt es, sachlich die Perikope gründ- (in: Oudtestamentische Studie&n VII, 1950, 1—142) bereits vor- liegt. In bezug auf die Kollation der Handschriften, die Zusam- licher nachzuprüfen. Deutlich werden drei Kreise unterschieden: die Aramäer, Phönizier und Philister. Es ist dabei keine Rede menstellung aller Abweichungen und ihre Würdigung im Ver- von einer Feindschaft, ja, es überrascht, daß für den Erz- und gleich mit dem masoretischen Text hat Jansma gewiß eine aus- Urfeind, die Philister — genauer für ihren Rest — Hoffnung be- gezeichnete textkritische Arbeit geliefert. Das Anliegen Otzens war aber nicht, nur Textkritik zu treiben. Wohl rich- steht. Näher auf den angedeuteten Problemkomplex einzugehen, wäre raumsprengend, deshalb sei dem Rezensenten gestattet, tig betonte er: „Es ist eine Frage, ob man bei den Stellen, wo auf seinen Kommentar Das Buch Sacharja (Berlin 1962) hinzu- man Schwierigkeiten mit dem hebräischen Text hat, mit dieser weisen. Man übersehe doch nicht die eschatologische Ausrich- Methode zu einem zufriedenstellenden Ergebnis kommt, ob man nicht in solchen Fällen Exegese und Textkritik Hand in Hand tung des Textes. gehen lassen muß“ (232). Seine, den textkritischen Anmerkun- Anderen Erkenntnissen des Verfassers kann man dagegen nur bedingungslos beistimmen. Er beachtet z.B., daß der Name gen hinzugefügten exegetischen Erwägungen bilden demnach Juda über alle sechs Kapitel gleichmäßig verteilt ist, Israel zum großen Teil die Voraussetzungen der Ausführungen im zweiten Teil der vorliegenden Arbeit. — 'Ephraim — Josef jedoch, mit Ausnahme von 12, 1, nur Dem zweiten Teil, dem historischen Hintergrund Deutero- in den ersten drei, und Jerusalem — Zion, mit Ausnahme 657 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 658 von 9,9f. 13, nur in den letzten drei vorkommt, Daraus er- unter der heiligen Stadt liegen wird, wird zum Tempelvorhof gibt sich deutlich, daß es-sich da um verschiedene Traditions- werden, wo alle Gottgläubigen aus allen Völkern sich werden kreise handelt. Ob man aber daraus für die Datierung einzelner versammeln können. Von da aus versteht es sich auch, daß alle Abschnitte wird Folgerungen ziehen dürfen, scheint uns fraglich Töpfe in Jerusalem und Juda heilig sein werden (14,21) und zu bleiben. Otzen gibt es wenigstens für Kap. 14 auch zu (199). man sie zu Opfern wird benützen dürfen. Schade, daß Otzen Hinter Sach 9—10 sieht der Verfasser nationalistisch-roya- darüber nichts erwähnt hat. listische Elemente aus der Zeit Josias am Werk und meint, sie Der dritte Teil des Buches befaßt sich mit der Struktur unter dem judäischen am ha’arec zu finden. Dagegen zeugt und Tradition (213 ff.). Der Stoff wird traditions geschicht- ihm Kap. 11 vom Antiroyaliemus des, seinem Ursprung nach lich und traditionsanalytisch behandelt, wobei sich der nordisraelitischen, Deuteronomismus (167); es gehöre also einer Verfasser besonders mit den Arbeitsergebnissen Lamarches (Zacharie IX—-XIV, 1961) ausführlich auseinandersetzt. Er ver- Zeit nach dem Tode Josias an (165). Beide weiteren Kapitel, Sach 12—13, „bilden einen Traditionskomplex, der aller Wahr- sucht nachzuweisen, daß wir es mit einem kunstvollen literari- scheinlichkeit nach seinen Ursprung in judäischen Kreisen wäh- schen Produkt zu tun haben, wobei man mit einer längeren rend des Exils hat“, wobei betont wird, daß es sich um „jahwe- mündlichen Tradition wird rechnen müssen. Ob durch „mehrere treue Kreise“ handele (198). Das letzte Kapitel bildet eine Jahrhunderte hindurch“ (223) hängt davon ab, ob man die vor- selbständige Einheit und bewegt sich „auf dem Wege von der geschlagene Datierung der einzelnen Perikopen anerkennt. Ne- Eschatologie zur Apokalyptik“ hinüber (200). Es „erinnert am ben der Tradition wird die Bedeutung der literarischen Kom- meisten an Tritojesaja und stammt sicher aus später nachexili- position hervorgehoben: ‚,, auf der einen Seite gehen wir scher Zeit“ (212). Zu diesen Ergebnissen gelangte Otzen auf- davon aus, daß der Text zu einem großen Teil besonders aus grund einer gewissenhaften Überprüfung des zur Verfügung kultischen Traditionen besteht; auf der anderen Seite aber Stehenden Materials. Der Text ist jedoch stellenweise so schwie- meinen wir..., eine literarische Komposition vor uns zu haben, zu der vorhandenes kultisches Material, in einer rig, daß auch fernerhin einzelne Forscher ihre eigenen, ab- Weichenden Wege gehen werden. aus dem Kult entlehnten Form geordnet, Verwendung fand“ Wie bereits oben erwähnt, setzt der Verfasser an verschie- (225). Die Ausführungen Otzens sind höchst anregend und denen Stellen kultische Motive voraus. So z.B. hängt Sach 9, 9f. aufschlußreich. Trotzdem fiele es uns schwer, ihm in allen Einzel- heiten zu folgen, wenn er sich bemüht, den symmetrischen Auf- mit dem kultischen Komplex des sakralen Königtums und des bau der Neujahrsfestes zusammen und wäre ohne diesen Zusammenhang einzelnen Textabschnitte nachzuweisen. Sollte die gar nicht zu erklären (135 ff.). Das daselbst zusammengebrachte Schlußredaktion wirklich so gearbeitet haben? Vgl. seinen „Gesamtüberblick über die Struktur in dem Komplex Sach 9—10“. Beweismaterial, das eben auch den skandinavischen Beitrag zur Lösung der Frage deutlich zum Ausdruck bringt, ist ausgezeich- 9, 1—8: Israel erobert Gebiete von Assur und Ägypten zurück net und widerlegt manche unnötige Konjektur der Kommen- 9, 9—10: Der siegreiche Einzug des Königs tare, 9, 11—12: Heimkehr des Nordreiches aus dem Exil 9,13—15: Der Kampf gegen den Feind (Juda und Ephraim) Bei der Behandlung des schwierigen Abschnittes über den 9, 16: „positives‘‘ Hirtenbild Durchbohrten (12,10) weist der Verfasser auf die Lösung | 9,17—10, 1: „positives‘” Fruchtbarkeitsmotiv Hvidbergs (Graad og Latter, 1938) hin (175), aber lehnt { 10, 2a: „negatives‘ Fruchtbarkeitsmotiv seine Behauptung, es handle sich um „das eigene Wort des toten | 10, 2b—3a: „negatives‘ Hirtenbild 10, 3b—5: Der Kampf gegen den Feind (Juda) Gottes“ (d. i. Baals), ab, und versucht den Text aus der israeli- 10, 6—10: Heimkehr des Nordreiches aus dem Exil tischen Königsliturgie zu erklären (178), unseres Erachtens mit Vollem Recht. Die angeführten Analogien über den leidenden 10, 11a: Jahwes siegreiche Epiphanie 10, 11b—12: Die Macht Assurs und Ägyptens wird vernichtet und König (180 ff.) bieten eine gute Grundlage für die aufgestellte Israel gestärkt‘ (220). ese. Die Demokratisierungsversuche, als ob vom leidenden Im ganzen gesehen sprechen wir dem Verfasser für seine Volk an Stelle des Königs die Rede wäre, sind jedoch nicht ehrlich und gewissenhaft geleistete Arbeit unseren aufrichtigen ganz überzeugend, wenngleich nicht auszuschließen. Dank aus, Unsere kritischen Anmerkungen sollen und können Den ganz schwierigen Vers 12,2 versucht Otzen zunächst den Wert des Buches keinesfalls verringern. Jeder Fachgenosse, durch einen Vergleich mit dem Wortlaut der alten Versionen ja, jeder, der sich mit Deuterosacharja beschäftigen wird, wird zu glätten (261). Den Gedanken, daß Juda gegen Jerusalem dankbar zum Buche Otzens greifen, auch wenn er ihm in allem mit Waffengewalt auftreten könnte, hält er für absurd. Und nicht wird folgen können. Wir möchten dabei nochmals auf die doch wird man zugeben müssen, daß der Text ursprünglich ge- Fülle des Materials aufmerksam machen. Ebenfalls gebührt der rade dies aussagen wollte. Mindestens das Targum und die Vul- Dank aller, die das Buch benützen werden, Herrn Pfarrer Hanns gata bringen unzweideutig zum Ausdruck, daß Juda tatsächlich Leisterer, Lindau für seine glänzende Übersetzung ins Deutsche, im feindlichen Heer Jerusalem gegenübersteht. Andere denken was bei einem so schwierigen Thema nicht so einfach war. an eine Belagerung auch Judas, aber das ist schon aus gramma- Praha Milos Bie tischen Gründen unwahrscheinlich. Deswegen braucht man noch nicht zu Konjekturen zu greifen und sollte nicht „Städte Judas“ Scheepers, Johannes Hendrik: Die Gees van God en die Gees in den Text einfügen (185). Richtiger ist es, die ungewohnte van die Mens in die Ou Testament. Academisch Proefschrift. Kam- itteilung über die feindliche Einstellung Judas zur Kenntnis pen: J. H. Kok 1960. XVI,3295. gr. 8° = Vrije Universiteit te zu nehmen (mehrere Forscher tun es auch), besonders wo doch Amsterdam. hfl. 9.50. auch das Neue Testament noch von einer Feindseligkeit unter Die Arbeit wurde im Jahre 1960 der Theologischen Fakul- den Allernächsten gut weiß (vgl. Mtth 10, 21. 35). tät der Vrije Universiteit te Amsterdam als „Academisch Proef- Und noch ein Beispiel, das mit der Befreiung Jerusalems in schrift“ (Doktordissertation) vorgelegt. Der Verfässer, aus Süd- der Endzeit aufs engste zusammenhängt. Der Verfasser sieht afrika stammend, hat das Werk in Africaans abgefaßt; ihm ist klar, daß Kap. 14 nur eschatologisch gedeutet werden kann. aber eine Zusammenfassung in englischer Sprache (S. 304—322) Wenn also V.10 die Rede davon ist, daß Juda Jerusalem als beigegeben. eine Ebene umgeben und Jerusalem sich daselbst hoch erheben Das I. Kapitel (S. 11—33) behandelt m15 in der Bedeutung Wird, ist es ganz richtig, an Jes 2,2 und Mi 4,1 zu denken. „Wind‘; Verf. zählt 144 von insgesamt 389 Stellen, wo m15 diese Auch die Vorstellung des Gottesberges liegt zweifelsohne da- Bedeutung hat. Wird der Wind metaphorisch gebraucht, dann eigent- hinter (208). Aber der Text will noch viel mehr bieten. Der lich nie im Sinne „Vermittler vom Leben‘ (das gilt auch für Ez 37, 9); rophet sieht ganz realistisch die Heidenvölker von allen Sei- vielmehr überwiegt ein unheilvoller Sinn, Das II. Kapitel (S.34—92) beschäftigt sich mit. der m15 beim ten dem Zion zuströmen, und da ist es ihm klar, daß der Raum Menschen und beim Tier. Verf. ist der Meinung, man müsse bei der für solche Scharen nicht ausreichen kann. So wird ihm die ganze Grundbedeutung „Odem‘‘ (asem, breath) einsetzen. In diesem Sinne er- Stadt zum Tempel, wo die königliche Priesterschaft, Israel. den scheint die M1 immer wieder als mächtig bewegende Kraft, wenn sie Dienst versorgen wird, und das übrige Land, Judäa, das tief auch gelegentlich beim Menschen als Zentrum der Person, Sitz des 659 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 660 gesamten bewußten Verhaltens, insbesondere des psychischen Lebens, geleitet, sondern gewissermaßen im Kreise herumgeführt und gelten kann. MI5 wird vom Verf. bestimmt als unsichtbarer, un- immer wieder zu den gleichen Sachverhalten konfrontiert körperlicher Besitz des Menschen, der das Prinzip, den Beweggrund werden. seines Lebens bildet. Die m15 in diesem Sinne ist Teil des Menschen, 2. Verf. faßt die (religions)geschichtliche Entwicklung, die hat also keinen überindividuellen Charakter. Der eigentliche Eigen- tümer aber ist Jahwe, dem sie im Grunde mehr als dem menschlichen auch ein Begriff wie m15 durchgemacht hat, in nur recht unzu- Leibe verbunden ist. reichender Weise ins Auge. Gewiß spricht er hie und da von Im III. Kapitel (S. 93—95) befaßt sich Sch. kurz mit anderen Ab- Bedeutungswandlungen, von später aufkommendem Verständnis, leitungen von der Wurzel m5: mit dem Verbum MI5 „sich erleichtert aber man merkt der Arbeit noch allzu deutlich an, daß ihr Verf. fühlen‘“ (Grundbedeutung „blasen‘‘ oder „atmen‘‘), Hi „riechen‘ und von der Sammlung und Auswertung der 389 m15-Stellen ausge- „erfreuen‘, Vom Hi ist das .Nomen m7 „(Wohl)geruch‘ abgeleitet. gangen ist, ohne von da aus den Weg zu einer religions- mın in der Bedeutung „außernatürlicher (buit-natuurlike, extra- geschichtlich einleuchtenden Inbeziehungsetzung zu finden. Ins- natural) Geist‘‘ ist das Thema des IV. Kapitels (S. 96—119). Während besondere ist das völlige Absehen von der traditionsgeschicht- nach Kap. II im allgemeinen der Mensch über seinen Geist verfügt, gibt es auch eine m177 die über den Menschen verfügt. Statt „Geist‘ lichen Fragestellung und den auf diesem Gebiet bereits gezeitig- sollte man in diesem Falle lieber „Kraft‘, „Mächtigkeit‘‘ o.ä. über- ten Ergebnissen ein schwerer Schade. Rez. selbst ist weit davon setzen. Dieser Geist ist zwar nicht mit dem im folgenden Kapitel be- entfernt, sich die heute weithin übliche Überschätzung des schriebenen „Geist Jahwes‘“ identisch, wird aber als ein von Jahwe Wertes traditionsgeschichtlicher Forschung zu eigen zu machen; kommender Geist beschrieben. ein Werk aber, das heute von den Ergebnissen überlieferungs- Das sehr ausführliche Kapitel V (S. 120—239) trägt die Über- geschichtlicher Arbeit am Alten Testament so gut wie keine schrift „Der Geist Jahwes‘. 95 von den insgesamt 389 m17 -Stellen Kenntnis nimmt, scheint mir schon bei seinem Erscheinen ver- werden für diese Bedeutung in Anspruch genommen (davon sind aller- altet. Über die Untersuchungen Albrecht Alts etwa, der der m17 dings 15 Stellen, an denen der Wind Jahwes — ein zumeist wiederum zerstörerisch wirkender Wind — gemeint ist, abzutrennen). beim Übergang zum Königtum eine sehr charakteristische Rolle zuweist, die er weiterhin aber nur beim Nordreich-Königtum Sch. möchte zuerst die Art und Weise, wie der Geist Jahwes fortgesetzt findet (Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes wirkt, besprechen und teilt dazu nach den verschiedenen Objekten Israel II, S.1ıff.; 116 ff.), fällt kein Wort. Der Name A. Alt ein, durch die der Geist sein Werk tut. In früher Zeit schon hat der Geist Jahwes die Führer Israels bis zur Landnahme und dann vor taucht im Literaturverzeichnis nicht auf. Das gewiß schwierige, allem die Richter zu außergewöhnlichen Taten befähigt. Ähnliches aber ebenso interessante Thema „Amt und Charisma“, dessen gilt für Saul, während die Taten Davids mehr auf ein ständiges Wir- Behandlung unbedingt hätte erfolgen müssen — vgl. den Artikel ken des Geistes zurückzuführen sind. Auch auf dem Messias wird G. Gerlemans „Geist und Geistesgaben im AT“ in der RGG* II, der Geist beständig bleiben; durch den Geist ist er die Repräsenta- den Verf. kennt und zitiert —, wird völlig ausgeklammert. Auch tion Jahwes auf Erden. Vor allen anderen aber sind die Propheten eine Auseinandersetzung mit G. Quell, der der m15 im Prophe- als Geistbegabte zu nennen. In Kürze werden einzelne „Erwählte‘ tentum eine sehr erhebliche (und zwar bedenkliche!) Rolle zu- anderer Art genannt, bei denen ebenfalls vom Wirken des Jahwe- geistes die Rede ist. Die Tatsache, daß bei den späteren Königen nicht weist (Wahre und falsche Propheten, 1952), ist nicht erfolgt; mehr vom leitenden Geist Jahwes gesprochen wird, führt Sch. auf die nach dem Titel dieses Buches sucht man im Literaturverzeichnis allgemeine Tendenz der „Säkularisation‘“ zurück, von der das König- vergeblich. tum ergriffen ist. Der Geist Jahwes kann auch über das gesamte Volk Zum Literaturverzeichnis (S.323): Der Artikel „Geist im AT“ wie seine einzelnen Glieder als lebenbringende, furchtlos machende, im Theologischen Wörterbuch zum Neuen Testament, Bd. VI, ist nicht die Erfüllung der Verheißungen wirkende Kraft kommen. von Bieder, sondern von Baumgärtel. Im folgenden wird — wenigstens im englischsprachigen summary — Münster/Westf, Franz Hesse der Geist Jahwes als extra-natural spirit bezeichnet, obwohl dieser nach Kap. IV vom Geiste Jahwes unterschieden werden sollte. Ver- Baumgartner, Walter, Prof. Dr. theol. et phil.: Zum Alten mutlich ist der Grund darin zu suchen, daß der alttestamentliche Testament und seiner Umwelt. Ausgewählte Aufsätze. Leiden: Brill Sprachgebrauch selbst diesen von Sch. wohl allzu stark herausgeho- 1959. VIIL, 397 S. m. 3 Abb. gr. 8°% Lw. hfl. 36.—. benen Unterschied so gar nicht macht (die Unterscheidung zwischen Die Theologische Fakultät in Basel hat Walter Baumgartner der S35 m und einer MM DNY MIM bzw. einer DWDN M15 liegt zu seinem 70. Geburtstag nicht nur ein Heft der Theologischen m. E. auf einer anderen Ebene). Diesen extra-natural spirit möchte Sch. vom Menschengeist (Kap. II), nicht aber vom Wind ableiten (über Zeitschrift (XIII, 6) als Festgabe gewidmet, sondern hat auch diese Ableitung und die Art, wie man sie sich vorzustellen habe, die Herausgabe einer Sammlung seiner wichtigsten Aufsätze er- macht Sch. im summary S. 321 f. nähere Ausführungen). Die charakte- möglicht. Da er selbst an der Auswahl beteiligt war und die ristischen Züge des Jahwegeistes sind Körperlosigkeit, Unsichtbarkeit Sammlung durch eine vollständige Bibliographie seines Schrift- und dynamischer Charakter. Der Geist Jahwes, nahezu dasselbe wie Gottes Odem, schafft Leben im Vollsinne des Wortes. Wenn in nach- tums eingeleitet wird, ergibt sich im ganzen ein eindrucksvolles Bild von dem, was Baumgartners wissenschaftliches Leben er- prophetischer Zeit der Geist hie und da auch als Mittler des Gottes- füllt hat. wortes erscheint, so ist das ebenfalls auf seinen dynamischen Charak- Anschaulich erzählt er in seinem Nachruf auf Hermann ter zurückzuführen. Bei der Genetiv-Verbindung SM} MI9 ist M” in der Regel Gunkel (S. 371 ff.), wie er zu ihm gefunden hat und ihm Schü- genetivus possessoris. Ex gibt nur einen Geist Jahwes. In späterer ler und Freund wurde. Von Gunkel hat er wohl auch die An- Zeit wird der Geist Jahwes zur Hypostase. Manchmal werden dabei regung empfangen, das Alte Testament in die volkskundlichen dem Geist, obwohl er unpersönliche Kraft bleibt, Eigenschaften einer Person zugeschrieben. Überlieferungen hineinzustellen. Diese Anregungen hat B. aber völlig selbständig entwickelt und einen großen Teil seiner Zusammenfassend kann Sch. feststellen: mın ist zuerst vom Lebensarbeit auf das Studium der volkskundlichen Literatur menschlichen Lebewesen ausgesagt worden. Sie ist die den Menschen verwandt, immer mit dem Ziel, nicht nur biblische Aussagen bewegende Kraft, speziell sein Atem, eine bewegende Kraft aber auch in umfassendem Sinne. Von hier aus konnte es zur Ausbildung der verständlich zu machen, sondern auch die Umwelt, etwa die Vorstellung eines „transzendentalen‘“ Geistes kommen. Weil der Wind Aussagen Herodots über Babylon (S. 282 ff.). So sind neun von dieselben äußeren Merkmale zeigt wie der menschliche Atem, heißt den 16 Aufsätzen volkskundlichen Fragen gewidmet, darunter auch er M17- so grundsätzlich wichtige, wie der über israelitisch-griechische Notwendigkeit und Wert derartiger Begriffsuntersuchungen Sagenbeziehungen (S. 147 ff.) und der bisher noch ungedruckte — in der gegenwärtigen deutschen alttestamentlichen Forschung über Bibel und Volkskunde (S. 358 ff.). leider nur noch selten betrieben — sind unbestritten. Trotzdem Deutlich wird aber auch, daß B.s Arbeit weit über die Jäßt die Arbeit von Sch., von Einzelheiten abgesehen, über die Volkskunde hinausgeht. Einmal hat er durch seine sorgfältigen man selbstverständlich immer verschiedener Meinung wird sein sprachlichen Untersuchungen für die historische Einordnung des können, in zweifacher Hinsicht unbefriedigt: Biblisch- Aramäischen eine feste Grundlage (S. 68 ff.) und da- mit auch die Voraussetzung für sein Biblisch - Aramäisches 1. Die Arbeit ist viel zu breit angelegt. Wenn der Verf. seinen Stoff auf etwa die Hälfte des jetzigen Umfangs kompri- Wörterbuch geschaffen, wie er auch sonst der Sprachgeschichte miert hätte, hätte sie m. E. sehr gewonnen, Manchmal hat der des Hebräischen nachgegangen ist (S. 208 ff.). Leser den Eindruck, nicht von Ergebnis zu Ergebnis weiter- Zum andern galt sein Interesse zusammenfassenden For- 661 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 662 schungsberichten und der Wissenschaftsgeschichte. Mit einer sehens einschließlich Gelb, wie es an verdorrenden Pflanzen zu beob- Übersicht über „Die Auffassungen des 19. Jahrhunderts vom achten ist (erwähnt sei die vorzugsweise Verwendung der Wurzel für gelbe Objekte in manchen semitischen Sprachen). Der Bezug auf die israelitischen Prophetismus“ hat er seine akademische Wirksam- Pflanzenwelt ist bei den atl. Belegen fast immer noch deutlich sicht- keit begonnen (S. 27 ff.), hat aber später auch über die Forschung bar, Adjektive sind selten belegt. am Deuteronomium und am Daniel, über Ugarit und das Mandäerproblem berichtet. Von diesen Aufsätzen ist nur der Für Blau sind keine Bezeichnungen bekannt. Rez. darf anmerken, daß auch im Akkadischen kein ursprüngliches Wort dafür zu existie- letztgenannte aufgenommen (S. 332 ff.). Um so mehr ist es zu ren scheint. Dort ist ein Adjektiv für diese Farbe sekundär von der begrüßen, daß auch der Aufsatz über „Die Auslegung des Alten Benennung des „Blau-Steines’‘ Lapislazuli abgeleitet. Testaments im Streit der Gegenwart“ sich in dieser Sammlung Die am häufigsten für Weiß verwendete Wurzel Ibn wird vom findet, weil hier deutlich wird, daß es B. in seiner ganzen Ar- arabischen Äquivalent Iabanuın a an „Milch‘” her gedeutet entsprechend eit um rechte, sachgemäße Exegese zu tun war. der oben genannten Arbeitshypothese. Die übrigen für die genannte Es ist nicht der Ort, über Einzelheiten zu diskutieren. Farbe in Betracht zu ziehenden Wörter werden ebenso wie die Belege Wesentlich ist, daß hier das Bedeutsame aus einer reichen für Schwarz mit der durchweg angewandten Gründlichkeit besprochen. Bei letzterem ist nicht ganz ersichtlich, warum die Wurzel Shr aus Forschungstätigkeit zusammengefaßt und zugänglich gemacht dem Aramäischen entlehnt sein soll, nur weil sie zufällig erst spät wurde, die gerade so dem Forscher viele Anregungen geben bezeugt ist. ann Greifswald Alfred Jepsen Zum Abschluß des ersten Hauptteiles finden wir Ausführungen über Flecken- und Streifenmuster, deren relativ häufiges Vorkommen im semitischen Bereich für Viehzüchter typisch ist, sowie über indi- Gradwohl, Roland: Die Farben im Alten Testament. Eine ter- rekte Farbangaben. minologische Studie. Berlin: Töpelmann 1963. XIII, 1165. gr. 8° Im zweiten Abschnitt werden nach einer Vorbemerkung über = Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, „malen, färben‘ im AT die nicht sehr zahlreichen Bezeichnungen für hrsg. von G. Fohrer, 83. DM 20.—. Farbstoffe mit den Unterteilungen tierische, pflanzliche und minera- lische Pigmente besprochen. Dabei wird das Fehlen archäologischen Die vorliegende Untersuchung, als Dissertation 1961 von der Phil. Fak. I der Universität Zürich angenommen, befaßt Materiales zur Unterstützung der Philologie schmerzlich bewußt, sich mit einem sachlich begrenzten Teilgebiet des atl. Wort- Im Hinblick auf den dritten Teil hat G. versucht, die Be- schatzes. Dementsprechend sind die besprochenen Probleme vor- lege auch zeitlich im Anschluß an die Ergebnisse der Einleitungs- wissenschaft einzuordnen, wobei er sich der bestehenden Un- wiegend sprachlicher und textkritischer Art. Im übersichtlichen Aufbau folgen nach einer kurzen Einleitung (S. 1—2) drei sicherheiten bewußt ist. Im abschließenden Abschnitt versucht Hauptteile: A. Die Farbqualitäten (S. 3—59), B. Die Pigment- er nun, dies für die Bedeutungsentwicklung der Begriffe auszu- farben (S. 60—88), C. Die Entwicklung der atl. Farbnomenklatur. werten. Seine Ergebnisse stellt er in Tabellen dar (S. 91—94). Daran schließen sich an: ein Anhang „Überblick über die Nomi- Für die Entfaltung des Wortinhaltes nimmt er vier Stufen an: nalbildung bei den Farbtermini“ (S. 100—101), ein Literatur- 1. das Farbobjekt ist noch gar nicht genannt (so bei Blau), verzeichnis (S. 102—110) sowie Register der Bibelstellen und 2. das Farbobjekt ist benannt, wird aber noch nicht für andere ebräischen Termini. Die Belege werden soweit nötig ausführ- Gegenstände gleicher Färbung verwendet, 3. die Verwendungs- lich besprochen und im hebräischen Wortlaut unter Heranziehung weise ist auf alles Gleichfarbige ausgedehnt, es werden Adjek- von Septuaginta, Vulgata und Targum mitgeteilt (alle fremd- tive sowie denominierte Nomina und Verba gebildet, 4. es wer- sprachlichen Zitate in Transkription). Bei den hebr. Wörtern den neue Assoziationen gebildet sowie Farbnuancen heraus- werden die Äquivalente der übrigen semitischen Sprachen zum kristallisiert. Hier möchte Rez. allerdings gewisse Bedenken nicht Vergleich notiert, wobei auffällt, daß in der Regel das Süd- verschweigen. Erlaubt die lückenhafte Überlieferung der Sprache, arabisch- Äthiopische nicht erwähnt ist. Die sorgfältige Einzel- wie sie im AT vorliegt, das Erkennen einer Begriffsgeschichte? exegese der Stellen führt zu einer Anzahl von neuen Interpreta- Das ist wohl nur in Ausnahmefällen bei häufig belegten Wör- tionen, von denen sich ein Teil in der Wissenschaft durchsetzen tern möglich. Die besprochenen Wörter sind aber meist nur sel- wird. Das schließt aber nicht aus, daß man im Einzelfall eine ten im AT zu finden. So ist z. B. nicht recht einzusehen, warum abweichende Meinung vertreten kann. das Adjektiv j°eragraq = „grünlich-gelblich“ erst zur Zeit des Im Anschluß an andere Forscher geht G. von folgender Exils nach Analogie ähnlicher Bildungen von anderen Wurzeln gebildet sein soll (S. 96), nur weil es nicht eher bezeugt ist. Arbeitshypothese aus: Die Grundlage einer Farbbezeichnung ist ein konkretes Objekt, das von den Menschen immer wieder ge- Hier sind unserer Kenntnis Schranken gesetzt. Ein Wort ist nicht sehen wurde und eine bestimmte, ausgeprägte Färbung besaß. erst dann, wenn es uns in einer bestimmten Bedeutung in einem Im Laufe der Zeit wurde das Wort dann auch für andere Ob- Text überliefert ist, in diesem Sinne gebraucht worden. Mit die- jekte gleicher Farbe verwendet. Allerdings ist es für uns meist sem Einwand soll aber keineswegs der Wert der zu besprechen- nicht mehr möglich, diesen Ausgangspunkt zu erkennen (S. 3 f.). den Studie gemindert werden. Die Richtigkeit dieser Anschauung läßt sich zwar nicht bewei- Nach Abschluß derselben erschienen zwei Aufsätze zu Far- sen, verdient aber wohl doch den Vorzug vor der anderen ben im Ägyptischen: S. Morenz, Von der Rolle der Farbe im Möglichkeit, die ursprüngliche Abstrakta voraussetzt. Damit alten Ägypten, palette 11, Herbst 1962, S. 3—9, und W. Schenkel, hängt auch die Frage nach der Herkunft der zugehörigen Verba Die Farben in ägyptischer Kunst und Sprache, Zeitschrift für zusammen, die G. folgerichtig als denominiert ansieht. ägyptische Sprache und Altertumskunde 88, 1963, S. 131—147. Beim ersten Abschnitt, der die Bezeichnungen für Farbqualitäten Sie seien hier erwähnt, weil zu prüfen ist, ob sie helfen kön- untersucht, hat sich ergeben, daß ihre Zahl bei den verschiedenen nen, noch ungelöste Probleme der atl. Farbterminologie zu klä- Farben sehr unterschiedlich ist. Am größten ist sie bei Rot mit sieben ren. Besonders auf das Ergebnis von Schenkel sei hingewiesen: Begriffen, von denen allerdings nach Meinung des Rez. manche sel- während die Kunst des Alten Reiches die Farben Rot, Gelb, tener belegten vielleicht nur die Bedeutung „grell, hell” haben (bei Grün, Blau sowie Schwarz und Weiß verwendet, sind in der pä’rür, das G. einleuchtend mit parur = „Kochtopf‘“ verbindet, ist der übertragene Gebrauch sicher). Die am häufigsten vorkommende, Sprache echte Farbbezeichnungen nur für Rot und Grün sowie in allen Perioden belegte Wurzel ist ’dm. G. diskutiert drei verschie- die beiden letzten vorhanden (die Farbwörter werden von ihm als deverbale Abstrakta aufgefaßt, dabei ist methodisch wohl G. dene Etymologien derselben: a) eine Ableitung von däm = Blüt®; b) eine solche von ’adäma = „Erde" /’adam = „Mensch‘“ und == = der Vorzug zu geben, s. o.). Uns interessiert in erster Linie das c) von arabisch ’adamatun „Haut”, also „hautfarben‘. Es gelingt Fehlen eines Wortes für Blau. Sch. kann jedoch nachweisen, daß ihm ebensowenig wie seinen Vorgängern, einen sicheren Nachweis für das Wort für Grün in Fällen verwendet wird, in denen eindeu- die Gültigkeit einer davon zu führen, er hält aber wohl mit Recht tig Blau gemeint ist. Anderseits erweist der Gebrauch, daß das en Zusammenhang mit Blut für das Nächstliegende. Der Bedeutungs- inhalt dieser Wurzel und ihrer Ableitungen ist sehr groß. Er umfaßt Wort für Rot auch den gelben Farbbereich mit umfaßt, so daß alle roten Töne bis hin zum gelb-braunen Bereich, sich die Frage erhebt, ob hier nicht eine Einteilung der Farb- skala vorliegt, die von der unsrigen abweicht. Diese findet Sch. Die Bezeichnungen für Grün/Gelb, für die nur die Wurzel jrq in der ausschließlichen Unterscheidung von warmen und kalten ( gemeinsemitisch wrg) bezeugt ist, sind vom Grünen in der Natur ergenommen. Sie umfassen die gesamte Sphäre des pflanzlichen Aus- Farben neben dunkel und hell. Die Ursache dieses Prinzips 663 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 664 glaubt er in den lebenswichtigen Faktoren der ägyptischen Land- lichen Horizont vor, den die historisch-kritische Exgese des NT schaft zu erkennen: Fruchterde (schwarz), Wüste (rot), Pflanzen- erfordert: Das Urchristentum hat seine geschichtliche Heimat welt (grün) und Tageslicht (hell). sowohl in israelitisch-jüdischem Traditionsbereich als auch in Es bleibt nun zu erwägen, ob das Fehlen eines Wortes für der griechisch - hellenistischen Welt. Dem Verhältnis zum Juden- Blau durch ein ähnliches Einteilungsprinzip bedingt sein könnte. tum gelten die 4 folgenden Aufsätze, die die theologische Rez. hält diesen Gedanken der Diskussion wert, obwohl einige Vorstellungsstruktur der frühpharisäischen (und darin so deut- Bedenken entgegenstehen. Die für Ägypten geltend gemachten lich apokalyptisch geprägten‘) Ps. Sal. (S. 8—69), die Umkehr- Faktoren decken sich nur z. T. mit den hebr. Farbbezeichnungen. forderung in der Qumransekte und bei Jesus (S. 70—85), allge- mein „Die Bedeutung der Qumranfunde für das Verständnis Das ägyptische Wort für Grün geht zwar auch von der Farbe der Pflanze aus, scheint sie aber immer nur als frisch und saftig = in Jesu von Nazareth“ (S. 86—99) und „Römer 7 und das Selbst- zu bezeichnen (vgl. hebr. ra‘nän „Jlaubreich, üppig, saftig, verständnis der Qumranfrommen“ (S. 100—119) behandeln. Die frisch“, nicht „grün“), während die im Hebr. verwendete Wur- folgenden 3 Aufsätze kreisen um das Verhältnis des Urchristen- zel den gesamten Bereich des pflanzlichen Aussehens bis hin zu tums zu seiner hellenistischen Umwelt: „Plutarchs Kritik am Gelb umfaßt. Dabei kann die letztere Farbe sehr stark vor- Aberglauben“ als dem gegenüber dem Atheismus schlimmeren herrschen. Außerdem gibt es keine Belege im AT, die auf die Übel „im Lichte des NT“ (S. 120—135); „Das Stirb und Werde Verwendung für Blau hindeuten könnten, obwohl die Benen- in der Antike und im NT“ (S. 136—158: darin besonders erwäh- nungen für Rot zum Teil auch den gelben Bereich mit umfassen. nenswert die Interpretation des ärodayartıouds aus dem grie- Eine positive Entscheidung der Frage wird wohl nicht möglich chischen Zauberpapyrus I 4 (Preisendanz) S.148—152); „Die sein. G. weist zur Erklärung für das Fehlen von Blau auf. die Indifferenz gegenüber der Welt bei Paulus und bei Epiktet“ Beobachtung hin, daß bei Naturvölkern oft die Terminologie (S. 159—167). Es folgen 5 Aufsätze zu Einzelfragen neutesta- im kurzwelligen kalten Farbbereich schlecht ausgebildet ist mentlicher Exegese: ‚„Entscheidende Motive in den Berichten (S. 98 £.). über die Taufe Jesu von Markus bis Justin“ (S.168—172: Abschließend bleibt festzustellen, daß die sorgfältig durch- Herausarbeitung der im Wachstum der Tradition zunehmenden geführte Arbeit eine erfreuliche Leistung darstellt. Nach S. VII Tendenz zur Darstellung eines faktischen christologischen Epi- ist sie als Grundlage einer Untersuchung über die religions- phanie-Wunders); „Zur Terminologie der Acta von der Auf- erstehung Jesu“ (S. 173—177: Betonung des subordinatianischen geschichtliche Bedeutung der Farben gedacht, der man mit In- teresse entgegensehen kann. Charakters der Auferweckungsaussagen sowie des Ilukanischen Eine Äußerlichkeit: es empfiehlt sich, soweit vorhanden, die ge- Verständnisses der Erscheinungen als Beglaubigung der Augen- bräuchlichen Abkürzungen zu verwenden (z. B. AnOr = Analecta zeugen); „Exegetische Randglossen zum 1.Kor‘“ (S.178—204: Orientalia, AO ist die Sammlung „Der Alte Orient‘‘, ZS — nicht Zu 1. Köpak/ 1nc-(3,;21—235 4, 9} 7,146 11, 315 -15, 15.17)3 ZSem — s au Zeitschrift für Semitistik u.a.) Bei Zeitschriftenaufsätzen ist es besser, immer nach Bandzahl und Erscheinungsjahr zu zitieren, „Zur nachpaulinischen Herkunft des 2.:Thess“ (S. 205—209: auf- Joachim Oelsner grund der Feststellung unpaulinischen Gebrauchs einiger wesent- Leipzig licher paulinischer Begriffe); ‚„Literar- Analyse und theologische Schichtung im 1.Joh“ (S. 210—242: Kritik besonders an Bult- Dahood‚ Mitchell: Accadian-Ugaritic dmt in Ezekiel 27, 32 (Bibl manns Quellenscheidung, insofern die Vorlage gemeinchristli- 45, 1964 S. 83 £.). Gese, Hartmut: Der Davidsbund und die Zionserwählung (ZThK 61, chen, nicht vorchristlichen Charakter hat; Interpretation der wichtigsten theologischen Motive). Mit dem sicher bedeutend- 1964 S. 10—26). sten Aufsatz dieser Sammlung, einer Theologie des NT in nuce: Groß, Heinrich: Der Universalismus des Heils, nach der Urgeschichte „Der Sinn der neutestamentlichen Christologie“ (S.243—282) (Gen 1—11) (TThZ 73, 1964 S. 145—153). Gunneweg, Antonius H. J.: Mose in Midian (ZThK 61, 1964 wird der Schlußteil eingeleitet, in dem das NT als ganzes im S. 1—9). Blick auf die Frage seiner sachlichen Einheit und seines ihr ent- Hillers, Delbert: Amos 7,4 and Ancient Parallels (CBQ 26, 1964 sprechenden Verstehens zum Thema erhoben wird. Es folgen S. 221—225). „Vom Verstehen des NT“ (S. 283—298); „Die Heilstatsachen im NT: (S. 299—309); „Hebt die neutestamentlich-exegetische Horst, Heribert: Israelitische Propheten im Koran (ZRGG 16, 1964 S. 42—57). Forschung den Kanon auf?“ (S. 310—324) und „Die Problematik Huppenbauer, Hans-Walter: Enderwartung und Lehrer der Ge- einer Theologie des NT“ (S. 325—341). rechtigkeit im Habakuk-Kommentar (ThZ 20, 1964 S. 81—86). Hervorzuheben ist zunächst die konsequent religions- Kelly, Henry: The Devil in the Desert (CBQ 26, 1964 S$. 190—220). geschichtliche Orientierung: „Die Aufsätze gehen von der Vor- Köbert, R.: Die Genesiszitate in Ibn Qutaiba’s kitäb al-ma ‘ärif (Bibl 45, 1964 S. 75—79). aussetzung aus, daß das Neue Testament nur dann recht ver- standen wird, wenn man seine religiöse Umwelt mitbedenkt“, McCarthy, Dennis: Three Covenants in Genesis (CBQ 26, 1964 heißt es im Vorwort. Wohl geht es darum, daß bei aller Ein- S. 179—189). ordnung des Urchristentums in die jüdisch-hellenistische Welt Moran, W tagtul — Third Masculine Singular? (Bibl 45, 1964 der Antike nicht seine Besonderheiten verdeckt werden. Aber S. 80—82). Pfeiffer, Egon: Neue Gesichtspunkte zum Dekalog (Luth. Monats- einerseits gilt m.R. grundsätzlich, was Verf. an einer Stelle hefte 2, 1963 Theol. Literaturheft 1963 S. 1—7). (S. 94) im Blick auf den Vergleich zwischen der Verkündigung Jesu und der Qumrantradition betont: ‚,die . Herausstellung Rahner, Hugo: Die Arche Noe als Schiff des Heils (ZKTh 86, 1964 S. 137—179). der zwischen beiden Bewegungen disparaten Elemente ist nicht Skehan, Patrick: Job’s Final Plea (Job 29—31) and the Lord’s Reply von apologetischem Interesse geleitet; es kann hier nicht darum (Job 38—41) (Bibl 45, 1964 S. 51—62). gehen, eine Besonderheit Jesu, von der man von vornherein überzeugt ist, zu behaupten. Die religionsgeschichtliche Problem- “NEUES TESTAMENT Jlage darf nur in sorgfältiger Analyse erhoben werden“. Anderer- seits ist rückhaltlos zu erkennen, wie viel und wie weithin Braun, Herbert: Gesammelte Studien zum Neuen Testament und gerade auch die sog. „Substanz“ urchristlicher Tradition in der Lw. DM 38.50. seiner Umwelt. Tübingen: Mohr 1962. VIL, 341 5. gr. 8°. DM 34.—; Umwelt beheimatet ist. Verf. kann so z.B. (darin freilich we- sentliche Besonderheiten abblendend) die verschiedenen christo- Es ist dankenswert, daß die vielerlei wichtigen Aufsätze Herbert Brauns nunmehr in einem Bande gesammelt vorliegen logisch -soteriologischen Konzepte im Urchristentum ‚,als eine nach damals zeitüblichen Schemata verfahrende Betrachtungs- und damit zusammen greifbar geworden sind. In dieser Gestalt zeigen sie besonders eindrücklich die bemerkenswerte Geschlos- 1) Vgl. besonders die Betonung des „statischen‘‘ Charakters der senheit und den ebenso weiten religionsgeschichtlichen Hori- Begriffe Gerechtigkeit und Sünde S.26, Anm. 178 und des entspre- zont wie das scharf geschliffene theologische Profil des Verfs. chend pauschalen Frevelverständnisses S. 38 f., Anm. 294 mit der Die Anordnung ist wohlkomponiert. Das schöne Expose Strukturanalyse apokalyptischer Theologie bei D. Rössler, Gesetz und „Der Fahrende“ (S. 1—7) stellt zunächst den religionsgeschicht- Geschichte (*1962), 43 ff., 77 ff. 665 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 666 weise“ (S. 304) charakterisieren. Auch z.B. die zentrale Vor- zentrale Bedeutung haben! Vor allem aber hat die „Ethik“ stellung von der Totenauferweckung stammt aus der altorien- Jesu nicht ihre wesentliche Funktion als „Entsicherung“ des talischen Umwelt (140 ff., wobei freilich allzu stark in den Menschen (S. 85 u. ö.); sondern hier wird unmittelbar aus dem Hintergrund tritt, daß im Urchristentum weithin die besondere, in Anspruch genommenen Geltungsbereich der in Gottes ßaoı- weil durch und durch eschatologisch geprägte Auferstehungs- Aelu gegebenen Wirklichkeit des Endheiles heraus die jetzt gel- erwartung jüdisch-apokalyptischer Tradition die Struktur der tende Gerechtigkeit ausgelegt. Die Ethik Jesu setzt darin wohl Vorstellungen bestimmt). Das Urchristentum selbst und als Gan- die in der Tat radikale „Entsicherung“ des Heilsempfängers vor- zes ist, seine Besonderheiten eingeschlossen, eine Erscheinung aus, orientiert sich aber nicht am empfangenden Menschen, der spätantiken Welt. Dieser Befund, dessen Unausweichlichkeit sondern an dem gebenden Gott und darum am Nächsten. mit vollem Recht die ständig leitende Voraussetzung der ver- Der Gesichtspunkt ist eschatologisch, nicht mehr voreschatolo- schiedenen Aufsätze B.s ist, stellt, theologisch bedacht, vor ein gisch; es geht nicht so sehr um das Gottesverhältnis des Men- schweres Denk- und Auslegungsproblem, das Verf. besonders in schen als um die Verwirklichung der Gerechtigkeit Gottes an den Aufsätzen des Schlußteils zum ausdrücklichen Thema erhebt. den Menschen. Darum aber geht die Bedeutung der Person Jesu Freilich, es stellt sich ihm von vornherein als die Aufgabe, das selbst nicht darin auf (S. 325 f. u. ö.), das Geschehen von For- Wesen des Christentums der urchristlichen Geschichte als sol- derung und Gnade durch seine Predigt zu vermitteln, so daß man mit B. den so unverständlichen und unzutreffenden Aus- cher zu entreißen, um es für das je gegenwärtige Existieren des einzelnen Christen zu bewahren. druck „Jesus geschieht“ (S. 335 u. ö.) prägen dürfte; sondern Diese klare Zuordnung von historischer Erhebung und Be- Jesus hatte in seiner Person die Verantwortung für die end- zeitliche Wahrheit dieser Inanspruchnahme Gottes zu tragen, so schreibung und theologischer Durchdringung und Bewältigung daß der Jünger Jesu bleibend und wesentlich im Blick auf das bedingt es, daß eine kritische Würdigung des vorliegenden Gottesreich an Jesu Person gewiesen war. B.’s Aus- Aufsatzbandes durchweg diese beiden Aspekte miteinander im Auge haben muß. Es kann im folgenden nur das Wichtigste legung von Lk 12, 8f. (S. 247 f.) eliminiert den Bekenntnis- herausgegriffen werden. bezug zur Person Jesu. Die Nachfolge Jesu gehört zur Annahme seiner Botschaft. Der Jünger Jesu ist mit seinem endzeitlichen Das Verständnis der Verkündigung Jesu, aus der m. R. Geschick letztgültig an das Geschick Jesu gebunden. Und so ist alle explizit christologischen Aussagen als nachösterlichen Ur- die Zusammengehörigkeit von Verkündigung und Geschick Jesu sprungs ausgeschieden werden (S. 247 u.6ö.), führt letztlich zu einem Nebeneinander zweier Grundmotive: 1. Jesus hat die auch aus vorösterlicher Optik wesentlich. Tora gegenüber der jüdischen Tradition radikal verschärft, so Nun vertritt freilich B. die verbreitete Meinung, daß von der Auferweckung Jesu nicht im Blick auf sein Geschick, sondern daß sie in ein je konkret-individuelles „Du sollst“ konzentriert nur im Blick auf den nachösterlichen Glauben historisch legitim wird, 2. Jesus hat seinen Zuhörern ihre schrankenlose Annahme zum Heil als freies Geschenk Gottes an dessen unwürdige gesprochen werden könne: als in „jüdische Ausdrucksform“ Empfänger — und zum Zeichen dessen besonders den „religiös (S. 153) gekleideter Ausdruck der „Bedeutsamkeit und weiter- Deklassierten“ (S.97 u. ö.) — zugesprochen, so daß solcher Zu- bestehende(n), ja, trotz der Katastrophe nun erst recht be- stehende(n) Gültigkeit dessen, was Jesus von Nazareth vertrat“ spruch ein ganzes, ebenso je konkret-individuelles „Du darfst“ (S. 249). Daß an dieser entscheidenden, ja, zentralen Stelle das zum Zuge bringt (S. 335 u.ö.). Das eine steht nun aber nicht beziehungslos neben dem anderen, sondern beides ist in aus- historische Urteil des Exegeten sich der Meinung aller neutesta- drücklicher Paradoxalität aufeinander bezogen (S. 98 u. ö.): Da- mentlichen Texte entgegenstellt, dessen ist sich B. bewußt (vgl. mit der Mensch das Heil Gottes radikal als Gabe empfange, be- z.B. S. 301 f.). Aber er meint es einerseits als Ergebnis kriti- raubt die radikal verschärfte Toraforderung ihn aller religiös- scher Analyse (z.B. S. 285f., 301), andererseits aus Gründen der subjektiven Unmöglichkeit heutiger Rezeption (z.B. S. 302 ff.) moralischer Sicherungen in ihm selbst (S. 185 u.6ö.); und. weil so vertreten zu müssen. Nun ist dieser doppelte Einwand keines- das Heil Gottes dem Menschen schlechthin als Gnade wider- fährt, kann die Gesetzespredigt inhaltlich auf die reine und wegs so sicher und fundiert, wie B. dies erscheinen läßt. Über ganze Forderung der Nächstenliebe konzentriert werden (S. 96 dem historisch - kritischen Problem der Traditionsgeschichte des U6.: urchristlichen Osterzeugnisses und der Frage nach den zugrunde- liegenden Ereignissen eind die Akten der Forschung keineswegs Das zweite von B. herausgestellte Grundmotiv trifft zu. geschlossen. Aber selbst einmal angenommen, das Urteil red- In der Tat gehört es zum Wesen der Verkündigung wie über- haupt alles Verhaltens Jesu („er tut Gottes souveränes Schen- licher Forschung gegenüber den Osterzeugnissen müsse so lau- ken“, S, 98), daß er die Gottesherrschaft als das endgültige Heil ten, so stünde es um die Wahrheit christlichen Glaubens (da- jetzt und hier in einer Weise zusprach, die die überlieferte mals wie heute) ungleich schlimmer, als Verf. dies darstellt. Das Osterzeugnis und damit die explizite Christologie, die in der jüdische Soteriologie, die Heilsteilgabe an die als gerecht Er- Tat das Osterereignis auslegt, haben ihren wesentlichen Ort im Wwiesenen, in ihrer Struktur zerbrach. Bedenkt man jedoch die darin liegende, von Jesus ja auch ständig polemisch explizierte Zusammenhang der von Jesus beanspruchten apokalyptischen Traditionskritik, so wird der Skopos des erstgenannten Grund- Eschatologie, damit aber im Zusammenhang jüdischen Gottes- motivs fraglich. Läuft die Intention der Umkehrpredigt und verständnisses. Denn die Eschatologie hat darin ihre Mitte, daß Gott sich selbst in den von ihm heraufgeführten End- Toralehre wirklich darauf hinaus, die traditionelle Toralehre und Eschatologie zu verschärfen, um darin den Menschen ereignissen endgültig - wirklich erweisen werde. Um die Wirk- radikal zu entsichern? Hat Jesus die Struktur der von lichkeit Gottes geht es letztlich jüdischer wie urchrist- der Tradition erwarteten endzeitlichen Heilsteilgabe zerbrochen, licher apokalyptischen Eschatologie. Denn als wirklich gilt ihr, so hat er eben damit im selben Maße auch die überlieferte was am Ende Bestand haben wird. Nun gehört die Erwartung der Totenauferstehung allgemein und speziell die Verkündigung Toralehre und Eschatologie im Kern getroffen, so sehr er in beiderlei Hinsicht die Wahrheit der Tradition für seine Lehre der geschehenen Auferweckung Jesu von den Toten in diesen Vvollauf in Anspruch nahm: aber gegen sie, nicht lediglich sie Rahmen der Enderwartung der Selbstoffenbarung Gottes. Die verschärfend. Das zeigt sich z. B. daran, daß man Jesu Predigt Auferweckung Jesu wird im strengen Sinne als eschatologischer im ganzen gerade nicht als Weiterführung der Umkehrpredigt Akt Gottes an Jesus verkündigt (vgl. S. 173 f.), und zwar als endgültiger Selbsterweis Gottes, der darin zugleich als endgül- des Täufers, sondern vielmehr als Ausrufung der Gottesherr- schaft selbst zu charakterisieren hat. Umkehr im Munde Jesu tige Bestätigung des Rechtes Jesu galt. Dies ist der Grund der bedeutet so etwas anderes als im Munde des Täufers: Annahme Entstehung expliziter, darum nachösterlicher Christologie! Es dieser von Jesus zugesprochenen ßaoılela Veod. Sie ist darum geht darin um die Wahrheit nicht nur des von Jesus Verkündig- ten, sondern darin vor allem um die Wahrheit des von Jesus auch nicht zutreffend unter die Kategorie der naheschatologisch orientierten „Entscheidung“ zu fassen; bezeichnenderweise feh- in Anspruch genommenen Gottes. Darum orientiert sich die en in der Jesusüberlieferung die Worte vom Stamme 272 urchristliche Auferstehungspredigt in der Tat am Gesche- die ebenso charakteristischerweise in Qumran (S. 75) eine so hensein der Auferweckung Jesu; was 1. Kor 15 steht, ist 667 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 668 weder bei Paulus noch auch sonst im Urchristentum ein „Grenz- darin das Wesen der christlichen Sache selbst auf dem Spiele fall“ (S.245; vgl. 176)! Dies Geschehensein wird nun zwar stand. Von da aus wird dann freilich auch sichtbar, was es für gewiß nicht im Sinne historisch verstandener Faktizität, „als ein die Geschichte des alten Christentums (und damit m.E. des auch ohne Glauben nachweisbares Geschehen“ (S. 201) verstan- Christentums überhaupt) bedeutet hat, daß die Eschatologie auch den; die von B. als so wesentlich herausgestellte Alternative: in hellenistischer Tradition so weitgehend mitübernommen wor- entweder Faktizität oder „eschatologischer Sinn“ (S. 200 f.) ver- den ist, wie verändert auch immer (etwa im johanneischen fehlt den Skopos des paulinischen wie weithim urchristlichen Schrifttum: ‚vgl. z.B. S. 220 ff.), und in der Kirchengeschichte Osterkerygmas, das gerade im Geschehensein der Auf- in immer neuen Gestalten — keineswegs nur in sektiererischen erweckung Jesu den „eschatologischen Sinn“, d.h. die end- Randerscheinungen! — in der christlichen Tradition am Werk zeitlich-wirkliche, endgültige Tat Gottes erkennt. gewesen ist: und zwar oOhne daß der Sog hellenistischer Von daher stellt sich die von B. in bemerkenswerter Leich- Christus - praesens - Christologie, so mächtig dieser war (und bis tigkeit negativ beschiedene Frage mit größtem Gewicht: Gehört zum heutgen Tage geblieben ist, wie B.s theologische Intention zeigt), sie hat hinwegspülen können (zu S. 266). Gerade Paulus nicht die Eschatologie im ganzen als elementarer Rahmen des Gottesverständnisses zum Wesen urchristlicher Christologie, ist es gewesen, der, so tief er in der Tat selbst in hellenistisch- Soteriologie, Anthropologie und Kosmologie? B. löst sie da- christlicher Tradition stand, an der Bewahrung der jüdisch- gegen mit leichter Hand ab; er kann diesen ganzen Vorstellungs- urchristlichen, apokalyptisch - eschatologischen Struktur und Inten- zusammenhang apokalyptischer Eschatologie unter einem viel- tion — allen gegenläufigen Tendenzen in seinen Gemeinden leicht doch allzu naiv herangetragenen kantischen (besser: aus (bes. in Korinth) zuwider — führend beteiligt war (zu S. 268 ff. Ritschl - Tradition stammenden) Blickwinkel lediglich als längst u. ö.). Seine Rechtfertigungslehre basiert auf der durch und abgetane und darum für heutige Theologie eo ipso inakzeptable, durch eschatologisch orientierten Christologie, nicht aber ist naiv-objektivierende „„Metaphysik“ ansehen (bes. S. 331 ff.; vgl. seine Christologie nur Ausdrucksform seiner Rechtfertigungs- dort auch das bezeichnende Stichwort der ‚„Heteronomie“). Nun, lehre (zu S. 244 f£.). Daß im „Ruhmverzicht des Glaubenden“ bleiben an dieser Stelle der Gedankenführung theologisches Ur- „Jesus bzw. das von ihm beschaffte Heil geschieht“ teil und historische Untersuchung beieinander, so kann eigent- (S. 244, Sperrung von mir), entspricht der von Paulus gerade lich die Konsequenz nur die des Eingeständnisses sein, mit dem deswegen so scharf bekämpften korinthischen Gnosis ungleich Urchristentum als heutiger Mensch im entscheidenden eben mehr als der paulinischen Meinung, nach der der gerechtfertigte nichts mehr zu tun zu haben. Mensch auf das Rühmen deswegen verzichtet, weil er nur so B. will diese von ihm gesehene (vgl. S. 283 ff.) Konsequenz dem ihm von Gott zugerechneten, endzeitlich - gültigen Geschick meiden. Er urteilt, die Eschatologie, das ihr entsprechende Jesu entspricht. — In all dem zeigt sich: Zum Wesen des Ur- Gottesverständnis und damit überhaupt der gesamte, religions- christentums, so wie es sich historischer Untersuchung darbie- geschichtlich gesehen in jüdischer Tradition beheimatete Erfah- tet, gehört die Bewahrung des in urchristlicher Überlieferung rungs- und Vorstellungskreis, wie er sich weithin in der Sprache neu geprägten Erbes jüdischen Gottesglaubens im Zusammen- des Urchristentums ausgeprägt hat, eei, historisch wie theolo- hang jüdischer Enderwartung. In ihm geht es um das „Selbst- gisch gesehen, vom Wesen der Sache des Urchristentums abheb- verständnis des Menschen vor Gott“ nur auf dem Grunde der bar. Doch das trifft historisch nicht zu. Hier ist schlicht zu sa- geschichtlich - endgeschichtlichen -Taten Gottes extra nos. In die- gen, daß das von B. in dieser Weise extrahierte Bild.der ur- sem Extra nos also wird nicht die entscheidende Alleininitiative christlichen Sache: „Gott als das Woher meines Umgetrieben- Gottes als solche an Jesus lediglich „signalisiert“ (S.281f. u.6ö.), seins“, „Gott als das Woher meines Geborgen- und meines sondern es bezeichnet den bestimmten geschichtlichen Ort des Verpflichtetseins vom Mitmenschen her“, und gar „Gott als eschatologischen Selbsterweises Gottes im Geschick Jesu von eine bestimmte Art der Mitmenschlichkeit“ (S.341), weder die Nazareth. Predigt Jesu, noch die Theologie des Paulus, noch auch die des B.s historische These zum Gesamtverlauf der ur- Johannesevangelisten historisch richtig beschreibt; und die Ver- christlichen Überlieferungsgeschichte: „die Anthropologie ist . suche, in dieser Weise unter dem Anspruch historisch-kritischer die Konstante; die Christologie dagegen (!) ist die Variable“ Exegese hier überall zwischen Ausdrucksweise und eigentlicher (S. 272; vgl. 275 ff.), ist historisch unzutreffend. Wohl ist es be- Intention zu scheiden (S. 341 u.6.) und so eine „Ambivalenz“ rechtigt, auf die tiefgreifenden Verschiedenheiten der urchrist- des Neuen Testaments selbst aufzuzeigen (S. 338), gehen fehl. lichen Christologien hinzuweisen, die keineswegs in falscher, Diese „Problematik“ (S.331) eignet nicht dem Neuen Testa- ment, sondern der Theologie des Exegeten (vgl. S.278). Hier ängstlicher Apologetik nivelliert werden dürfen. Aber die „Variable“ betrifft ja doch ineins damit auch die ebenso tief- ist einzuwenden, was E. Käsemann m. R. gegen R. Bultmanns greifenden Verschiedenheiten der entsprechenden Anthropologien! Exegese eingewendet hat: nicht die Anthropologie, sondern die Die von B. aus der geschichtlich vorliegenden urchristlichen Gotteslehre in den Gestalten der Christologie ist die theolo- Überlieferungsgeschichte in jenen drei „Blöcken“ Jesus-Paulus- gische Basis des Urchristentums. Johannes (vgl. S. 320) extrahierte anthropologische „Konstante“ Freilich, nicht des ganzen Urchristentums! Der Histo- ist dagegen kein geschichtliches Phänomen. In dieser Entdeckung riker B. hat mit vollem Recht den so ganz anders strukturierten eines „überraschenden Cantus firmus“ (S. 296) hat vielmehr die Trend hellenistisch - christlicher Überlieferungsgeschichte theologische Hermeneutik B.s die urchristliche Geschichte ver- — gerade in der Christologie — herausgestellt. Die material- gewaltigt. Das zeigt sich bei ihm auch ganz offen an den Stel- reiche Zusammenfassung S. 252 ff. ist eine Fundgrube historisch len, an denen ein einfach festgestelltes modernes Verstehens- richtiger Einsichten, wobei nur das hellenistische Judentum als unvermögen das exegetische Urteil bestimmt, z.B.: „Ich lese vermittelnder Faktor eine gewichtigere Rolle gespielt haben eins der drei ersten Evangelien. Dabei versuche ich, Jesus zu dürfte, als die ganz an paganen Überlieferungen orientierten hören und zu verstehen mit dem, was er sagt und tut... Seine Aufweisungen bei B. erkennen lassen. In der Tat ist es jenes Naherwartung des Endes, sein antiker Dämonen- und Heilungs- Zentrum ursprünglich christlicher Tradition: das in Eschatologie glaube gehen mich nichts an und sind für mich versunken. Aber und Christologie wirksame Gottesverständnis jüdischer Pro- was er fordert, . . das geht mich etwas an“ (S. 294); oder im venienz, das hellenistischem Geist fremd war und in hellenisti- Blick auf die entsprechende Lektüre des Römerbriefes: ‚,Ich scher Christologie und Soteriologie zutiefst umgeprägt worden nehme die mythische Verschlüsselung des Jesus-Geschehens da- ist. Verfolgt man jedoch diesen vielschichtigen Vorgang und bei wahr, aber ich verstehe sie als Ausdruck für die Art, wie den darin wirksamen entfremdenden Trend aus der Perspektive ich mich selber beurteile“ (S. 295), oder schließlich: „Die Heils- ursprünglich - christlicher Überlieferung, so wird man ihm nicht tatsachen sind die wertende Betrachtungsweise, mittels deren gleichsam so unberührt zuschauen können, als ginge es dabei die Anhänger die Bedeutung Jesu herausstellten. Denn es fragt lediglich um eine Art religionsgeschichtlichen Kleiderwechsels, sich ja nun: Welche Bedeutung Jesu ist es denn, die da, antik um die Einkleidung der einen Tradition in ein anderes ‚„Schema verschlüsselt, so unterstrichen wird? Geht diese Bedeutung uns, der Betrachtungsweise“, sondern man wird gewahren, wie sehr geht sie mich etwas an? Erst wenn ich ins Spiel komme, kann 669 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 670 von wirklich sachgemäßem, werkgetreuen Erkennen die Rede nen Metaphysik (bei aller Nötigung zu kritischer Weiterfüh- sein“ (S. 305). rung) nicht mit so leichter. Hand einfachhin preisgegeben, wie Wie steht es jedoch mit dem theologischen Recht das bei B. geschieht. Im übrigen kann die Überlegenheit, mit des in dieser Hermeneutik so letztlich dezidiert antihistorisch ‚der B. a limine jede theologische Suche nach dem christlichen zum Zuge kommenden theologischen Anliegens selbst? B. geht Gott in Richtung auf das geschichtliche Damals (das natürlich davon aus, daß das „tua res agitur“ nur im Blick auf je ge- die damaligen Vorstellungsstrukturen mit einschließt) als in- schehende, nur in je gegenwärtiger Aktualität wirklich-wirk- tellektuell unredlichen Anachronismus an den Pranger stellt samer Offenbarun g en (!), nicht aber im Blick auf vergangenes (als „Naiv-Spielen“ S. 290 f., sogar als Apologetik „in lahmer Weise“ S, 292), nur als beträchtliche Unaufmerksamkeit beur- Geschehen als solches gewahrt und verstanden werden könne. Demgegenüber ist Zweierlei geltend zu machen. 1. Geschichte teilt werden. So geht es nicht! Das Problem ist als solches überhaupt besteht wesentlich nicht nur in jeweiliger Aktualität gewiß nicht gering, und es wird vielleicht sogar noch hart dar- und der unübersehbaren Summe solcher aktualen Augenblicke, über zu verhandeln sein, ob überhaupt und wie es lösbar ist: sondern in dem Zusammenhang von Kontinuität und Kontin- Aber daß es nicht gelöst werden kann, indem man es in dieser genz. Von daher ist die Meinung, ein vergangenes Geschehen Weise negiert, ist gewiß. und sei es meiner Augenblickssituation noch so ferne) ginge Es ist der große Vorzug der gesammelten Aufsätze, daß „mich“ als solches überhaupt nichts an, schlicht irrig. Das gilt sie nicht nur gelesen, sondern beantwortet und diskutiert wer- für unser Verhältnis zum Urchristentum grundsätzlich ebenso den wollen. Zumal ini der vorliegenden Sammlung ist der leiden- wie für das etwa zur griechischen philosophischen Tradition. schaftliche Wille des Verfe., sich selbst und den Lesern nichts „Phänomene, die sich begeben und erst in ihrem Sich-Begeben zu ersparen und um der Sache willen eine scharfe Sprache zu gültig und bindend werden“ (S. 277), gibt es nicht; das gilt so- sprechen, ebenso wenig überhörbar wie die Gewährung der wohl für jede zwischenmenschliche Beziehung als auch für das Freiheit zu entsprechender Meinungsäußerung des Lesers. Der christliche Gottesverhältnis. Reine, lediglich im je sich Ereignen Rezensent hat diese Freiheit in aller Dankbarkeit und Hoch- als wirklich behauptete Kontingenz ist zutiefst unwirklich. Das achtung in Anspruch nehmen zu dürfen und zu sollen geglaubt. Verständnis von Offenbarungs- und Heilsgeschehen nach Maß- Berlin Ulrich Wilckens gabe solchen Verständnisses erweckt darum den tiefen Ver- dacht der Unwirklichkeit des darin in Anspruch genommenen Gottes. Gleiches gilt entsprechend vonm der hermeneutischen Strobel, August, Doz. Dr.: Die apokalyptische Sendung Jesu. Ge- danken zur Neuorientierung in der kerygmatischen Frage. Rothen- Versicherung, daß „der Text redet und . . sich als lebendig burg o. d. Tauber: Martin-Luther-Verlag [1962]. 525. 8° = S.-A. (erweist), durch alle kritische Fragestellungen hindurch und über aus dem Jahrbuch d. Martin-Luther-Bundes 1962 („Theologische sie hinweg (!)“ (S.293). Wie, so wäre zu fragen, wenn sol- Konsequenzen der apokalyptischen Reichsverkündigung Jesu'’). cher Gott, von dem B. konsequenterweise nur in anthropolo- Diese Vorlesung ist als exegetisch-systematischer Diskus- gisch strukturierten Beziehungssätzen eigentlich zu sprechen sionsbeitrag gedruckt. Verf. will kritisch zeigen, „in welche un- weiß (vgl. bes. S.341, s. o. Sp. 667), meiner Erfahrung zufolge haltbare historische Position sich die derzeitige Forschung „Schweigt“ und nur noch im Gegenzug gegen diese meine hineinmanövriert hat“ (S.10): Ihr „Dilemma“ besteht darin, konkret-wirkliche Erfahrung als redend und sich offenbarend daß bestimmte systematische Voreingenommenheit (Verf. rich- und also als wirklich lediglich behauptet werden kann? tet sich vorwiegend gegen die sog. „kerygmatische“ Theologie, Woran bemißt sich dann solche Behauptung hinsichtlich ihrer aber z. T. auch gegen Exegeten wie W. G. Kümmel, J. Jeremias Wahrheit? Wie kann B. sicher und überzeugend ausschließen, und R. Schnackenburg, betont dagegen aber seine Übereinstim- daß der Gott, von dem er einem so gearteten Einwand gegen- mung mit der neueren Arbeitsrichtung E. Käsemanns) die reli- über zu sprechen weiß (vgl. z.B. S.291), bei kritischer Nach- gionshistorische Sicht des Urchristentums wesentlich beeinträch- rage in das bloße Beziehungsfeld der Existenz hinein ver- tige und z. T. verfälsche. Das zeige sich besonders in der Inter- schwindet, und so das christliche Ich doch in Wahrheit jener pretation Jesu. Während Jesu Botschaft „historisch exakt . . „elende(n) Seele“ bei Plutarch gleicht, deren Gott sich als Illu- nur als ‚apokalyptischer Buß- und Verheißungsruf‘ bestimmt sion erweist und die so „schließlich doch nur mit sich allein werden“ könne (S. 14), verfolge die gegenwärtige Forschung dem bleibt“ (S. 125)?7 Worin also erweist seich das Extra me entgegen weithin das Interesse, Jesus von der Apokalyptik zu Ottes, wenn nicht in der Wirklichkeit der Geschichte, distanzieren, indem sie ihn z.B. der „prophetischen“ Tradition sondern im Augenblick jeweiligen in individueller Existenz zuordne, die es als solche jedoch zur Zeit Jesu längst nicht mehr Sich Ereignens? Warum ist der von B. nur mehr behauptbare gegeben habe. Gewiß unterscheide sich Jesus von der apokalyp- Gott — Gott selbst, Jahwe, und nicht (allen Beteuerungen zum tischen Tradition, aber die Unterschiede seien als solche eben Trotz) ein Nichts bzw. ein Nichten? Um hier nicht mißverstan- nur innerhalb des geschichtlichen Bereiches der Apokalyptik en zu werden: So wahr der Atheismus als Erfahrung zu un- richtig beschreibbar. Jesus hatte „ein außerordentliches eigen- serer modernen Geschichte hinzugehört, handelt es sich bei die- tümliches Selbst- und Sendungsbewußtsein“ (S. 14). Er erwar- ser Anfrage des Rezensenten keineswegs um eine etwa leichthin tete „bis zum letzten Atemzug“ (S.22) „die Enthüllung der zugeworfene Frage bloß apologetischer Polemik aus scheinbar Basileia Gottes in himmlischer Größe und Herrlichkeit“ als Sicherer Warte! ‚unmittelbar bevorstehend“ (S. 22). Er verstand sich selbst als 2. Beziehung zu dem Gott der gesamten christlichen Tradi- den Menschensohn, der im Zusammenhang des baldigen An- tion gibt es nur auf dem Grunde dessen, daß es Beziehung zu bruchs der Endereignisse seine Erhöhung als seine Inthronisa- Jesus und seinem Geschick (seine Verkündigung darin einge- tion erwartete (S. 26); und diese Erwartung war „streng termin- schlossen) gibt. Indem die historische Untersuchung es vermag gerichtet“ -(S. 23), wenngleich Jesus — darin durchaus in apo- und so im Zusammenhang der Theologie im ganzen auch dazu kalyptischer Tradition stehend, statt ihr entgegen zu sein — den nötigt, Jesus und seim Geschick richtig allein in dem ihm eig- Termin der nahen Endereignisse selbst von sich aus zu bestim- nenden Geschichtszusammenhang in den Blick zu fassen, stellt men ablehnte (S. 27 f.). Die nachösterliche Kirche hat die seine sich das Grundproblem moderner systematischer Theologie eben Erhöhung betreffende Erwartung als unmittelbar im Zusammen- doch so, wie B. es abwenden möchte (vgl. bes. S. 283ff., 294ff.): hang seines Todes erfüllt erfahren (Verf. schließt sich S.26, nämlich als das Problem, Gottes Tun als seinen Selbsterweis Anm. 74 Bertrams These an), während die sichtbare kosmische und dieses bestimmte Stück vergangener Geschichte und darin Gottesoffenbarung ausblieb (S. 29). Die kirchliche Überlieferung Gottes Wirklichkeit und die Wirklichkeit der Geschichte 60 mußte deswegen „mehr und mehr in verlängerten Zeitkatego- ineinszudenken, daß Gott als der „Herr“ der Geschichte selbst rien denken“ (S. 31) und hat so das abendländische Geschichts- wirklich und darin alle natürlich-geschichtliche Wirklichkeit set- bewußtsein wesentlich geprägt: „Der Christ unserer Tage wird zend erscheint.. In dem so gestellten Problem ist einerseits das an der Apokalyptik gerade deshalb nicht vorbeigehen können“ im Urchristentum erneuert-bewahrte Erbe jüdischer Apokalyp- (S. 33). Gegenüber der Interpretation der Apokalyptik ‚bei Schürer, Bousset, Volz und neuerdings Rössler versteht Verf. tik immerhin der Sache nach impliziert, andererseits aber zu- gleich damit auch die Kontinuität mit der Geschichte der moder- die jüdische Apokalyptik als gemeinjüdische, wenn auch in ver- 671 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 672 schiedene Traditionen zerfallende Denkweise seit dem Ausgang Im übrigen läßt die weitgehende, unmittelbar historische des 3. Jhdts. (S.33—38), ja, als jüdische Ausprägung einer Auswertung der synoptischen, ja, sogar der johanneischen Tra- „gesamt -antiken, epochalen Denkweise“ (S. 40), in der in dition gegründete traditionsgeschichtliche Kritik vermissen. Daß universaler Weise Glauben und Wissen ineins verschmolzen es keineswegs so einfach ist, die nicht Jesus zusprechbaren Tra- und zur Erkenntnis der ‚,Finalität und Katastrophalität alles’ ditionen gleichwohl pauschal als sachlich richtige ‚,Wieder- Geschehens auf dieser Erde und im Universum“ (S. 41) gewor- spiegelungen“ (S. 21—23) der echten Jesusverkündigung in An- den sei. Deswegen liege nun auch für die moderne systematische spruch zu nehmen, sollte uns als den Erben der formgeschicht- lichen Schule eine unwiderrufliche Erkenntnis sein. Alle Rekon- Theologie „viel daran, daß die Theologie wieder zu einer an- gemessenen Würdigung des Phänomens der antiken und spät- struktionen, die Verf. auf solche Weise — zumal im Blick auf jüdischen Apokalyptik findet“ (S.‘42).‘ Es gilt so, entgegen dem das Endgeschick Jesu in Jerusalem, z. B, „Jesu Haltung vor Ge- geschichtsabstrakten Verständnis von Eschatologie und Heils- richt“ (S. 23) — errichtet, sind sehr brüchig. geschichte in der dialektischen Theologie (S. 44 f.) von dem Was Verf. zur Geschichte der jüdischen Apokalyptik an- Satz auszugehen: „„Die Offenbarung Gottes ist“ (nämlich im deutet, bedarf ebenso wesentlich eingehenderer Untersuchung, Geschick Jesu) ‚„Geschichte geworden“ (S. 45). Verf. schließt als die am Wesentlichen vorbeiführenden kritischen Bemerkun- sich darin weitgehend W. Pannenberg an (S. 46), deutet aber gen zu dem Buch von Rössler. Abwegig erscheint — jedenfalls seine eigene Sicht in einigen zusammenfassenden Thesen zu in dieser Kürze —, was Verf. über die Apokalyptik als gesamt- einer Neuinterpretation von Christologie, Eschatologie, Kosmo- antike Strömung ausführt: Wo bleibt bei einer so unbeschränk- logie, Ekklesiologie und Sakramentenlehre an (S. 47—52). ten geschichtstypologischen Methode der streng historische As- Ein solcher Diskussionsbeitrag ist notgedrungen einseitig pekt, in dessen Namen Verf. zuvor polemisiert hatte?! und vom Material her unvollständig; er bleibt so problematisch So interessant und anregend schließlich die systematischen in dem doppeltenSinne, daß er, wiewohl wissenschaftlicher Unter- Ausführungen des Schlußabschnittes sind, so können doch auch suchung entsprungen, von derselben Betrachtungsweise zugleich manche darin auffallenden Unklarheiten nicht übersehen wer- am meisten auch beargwöhnt wird (was Verf., wer ı er das erstere den. Es ist z. B. nicht erkennbar, wie es gelingen soll, mit Verf. so nachdrücklich betont, vielleicht ebenso nachdrücklich hätte geschichtstheologische Gedanken W. Pannenbergs mit Jaspers’- hinzufügen sollen). Aber auch we;:“ c.5 berücksichtigt wird, scher Axenzeit (S. 43), Tillichs Symbolbegriff (S. 48), de Char- Jlassen sich kritische Fragen nicht z ıl ten, und zwar gerade dins Kosmologie (S. 49) und Blochs „Prinzip Hoffnung“ (S. 51) zu einem raschen Gedankenkranz zusammenzuwinden. dort, wo man der Zielrichtung des Veifs. grundsätzlich wohl zustimmen möchte. Nicht nur erscheinen die vom Verf. ange- Und doch ist die eingeschlagene Grundrichtung historischen griffenen Positionen oft allzu unprofiliert. Kaum z.B. würde wie systematischen Fragens richtig und allen Nachdenkens so- sich ein Schüler Bultmanns mit dem Bilde „des (!) heutigen wie gründlicher Diskussion wert: Wie ist Jesus und das älteste Exegeten und Kerygmatikers“ identifizieren, nach dessen Mei- Urchristentum historisch angemessen aus der Tradition jüdischer nung Kerygma „den Letztgehalt (?) der neutestamentlichen Apokalyptik als seiner geschichtlichen Heimat zu beschreiben, Botschaft “ bezeichnen soll (S.7f.). Es tönt auch ein wenig und was beizutet die apokalyptische Tradition im Urchristen- mißlich, wenn neutestamentliche Fachkollegen der Reihe nach tum systematischi im Blick auf das Wesen des Christentums? „abgehört“ werden (S. 10). Und ist es nicht ebenso unschön Berlin Ulrich Wilckens wie einseitig, K. Barth „dadaistische Dialektik“ vorzuwerfen — mit nur einem einzigen herausgegriffenen Zitat aus einem Auf- satz von 1929 (S. 44)? Vor allem aber ist gegenüber der Bartsch, Hans-Werner: Die Bedeutung des Sterbens Jesu nach den Synoptikern (ThZ 20, 1964 S$. 87—102). Skizze des Verfs. selbst nicht Unwesentliches einzuwenden. Cahill, Joseph: Rılolf Bultmann and Post-Bultmann Tendencies Sorichtig und der Betonung wert es ist, daß Jesus nur (CBQ 26, 1964 S. 1: '—178). unter dem religionsgeschichtlichen Horizont der jüdisch-apoka- Goppelt: Leonhard: D;s Osterkerygma heute (Luth. Monatshefte 3, lyptischen Tradition richtig beschrieben werden kann, so wenig 1964 S. 50—57). überzeugt das vom Verf. herausgearbeitete Bild der Besonderheit Huesman, John: A Report ca Tell es-Sa‘idiyeh (CBQ 26, 1964 Jesu: Nachdem die gründliche Untersuchung von Tödt vorliegt, $; 242 £). ist es ohne Auseinandersetzung mit ihr kaum mehr möglich, Kerschensteiner, J Beobachtungen zum altsyrischen Actatext die präsentischen Menschensohnaussagen als primäre Menschen- (Bibl 45, 1964 S. 63—74). sohntradition Jesus zuzusprechen, Jesus hat sich m. E. nicht Krämer, Michael: Die Menschwerdung Jesu Christi nach Matthäus selbst als der Menschensohn behauptet, zumal nicht als der, (Mt 1). Sein Anliegen und sein literarisches Verfahren (Bibl 45, 1964 den Gott bald erhöhen werde (natürlich auch nicht als der S. 1—50). Patrides, C.A.: Renaissance Commentaries on the Passion (ThZ künftig Wiederkommende, wie Verf. S. 24 richtig ausführt: 20, 1964 S. 125—135). aber solches ist weder bei Bultmann noch bei Tödt zu lesen!). Daß er sich gar als der „gottgesandte Erlöser“ gewußt: habe Petersen, Theodore: An Early Coptic Manuscript of Acts: An (S. 22), ist angesichts der Quellenlage gänzlich unerfindlich. Unrevised Version of the Ancient So-called Western Text (CBQ 26, 1964 S. 225—241). Überhaupt besteht das Besondere Jesu nicht einfach darin, daß Quecke, Hans: Lk 1,34 in den alten Übersetzungen und im Prot- er nur in den vorgegebenen Rahmen der traditionellen Ender- evangelium des Jakobus (Bibl 44, 1963 S. 499—520). wartung sich selbst sozusagen eingezeichnet hätte, sondern —LKk 1, 34 im Diatessaron (Bibl 45, 1964 S. 84—88). darin, daß er entgegen der soteriologischen Struktur der tradi- Rusche, Helga: Ehelosigkeit als eschatologisches Zeichen (Bibel und tionellen Enderwartung das endzeitliche Heil als Geschenk Leben 5, 1964 S. 12—18). Gottes an die Frevler verkündete und darum proleptisch an das Schelkle, Karl Hermann: Neutestamentliche Einleitung heute Verhältnis zu sich selbst band. Der ausdrückliche Gegensatz (ThQ 144, 1964 S. 1—11). Jesu gegen die Toratradition und ihre Anwälte wird vom Verf. Sint, J. A.: Parusie-Erwartung und Parusie-Verzögerung im paulini- völlig übergangen. Jesus ist nicht in der Weise, wie Verf. es schen Briefcorpus (ZKTh 86, 1964 S. 47—79). vertritt, einfach ein Apokalyptiker mit merkwürdig gesteigerter Skehan, Patrick: Didache 1,6 and Sirach 12,1 (Bibl 44, 1963 Selbsteinschätzung gewesen. Sofern aber die meisten der vom S. 533—536). Verf. angegriffenen Exegeten (aber zumal auch Käsemann!) Smalley, Robert S.: fle Delay of the Parusia (JBL 83, 1964 wesentlich im Blick auf diesen sachlich entscheidenden Gegen-, S. 41—54). satz zur apokalyptischen Tradition Jesus von der Apokalyptik Stoodt, Dieter: Mission im Selbstverständnis der Urgemeinde überhaupt (darin gewiß zu Unrecht) distanzieren, sind diese (EMZ 21, 1964 S. 1—21). Unnik, W.C. van: Corpus Hellenisticum Novi Testamenti (JBL 83, gegenüber dem Verf. mindestens ebenso wesentlich im Recht 1964 S. 17—33). wie er ihnen gegenüber. Es ist also nicht so „einfach“, sondern ein dorniges, z. T. rätselhaftes historisches Problem, Jesus (wie Wilckense, Ulrich: Die Perikope vom leeren Grabe Jesu in der es in der Tat notwendig ist!) im Rahmen der jüdischen Apoka- nachmarkinischen Traditionsgeschichte (Festschrift für F. Smend. Berlin: Verlag Merseburger 1963 S, 30—41). Iyptik zu verstehen, ohne ihn zum Apokalyptiker zu machen. 673 674 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 Winter, Paul: Une lettre de Ponce-Pilate (Foi et Vie 62, 1963 und wissenschaftliche Theologie“ „Sind wir nicht alle Brüder S. 101—108). und gleich? Marcion weiß, womit man die niederen Instinkte Zeitlin, Solomon: The Sadducees and the Belief in Angels (JBL 83, kitzelt“ (S. 26). Überhaupt heißt Häresie nach Echternach nichts 1964 S. 67—71). anderes als ‚„mit biblischen Vokabeln sich selbst anbeten“ (S. 110). Es kann wohl kein Zweifel bestehen, daß derartige Unterstellungen nicht nur sachlich falsch, sondern in dieser Form KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE auch indiskutabel sind. Bedenklicher noch als solche Vereinfachungen ist die aus- Echternach, Helmut: Kirchenväter, Ketzer und Konzilien. Göt- gesprochene Neigung des Verfs., nicht die Zeit der alten Kirche tingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1962]. 232 S. 8°. Kart. DM 12.80; „den Heutigen nahezubringen“, wie das Vorwort verheißt (das Lw. DM 16.80. wäre eine große und ernste Aufgabe gewesen!), sondern statt Das Buch „will dem Pfarrer und dem Religionslehrer Hil- dessen die kirchengeschichtlichen Ereignisse ‚der klassischen fen geben, die großen Gedanken der klassischen Zeit den Heu- Zeit“ mit Hilfe des bekannten Zauberstabes der Analogie mit tigen nahezubringen. Es will hinweisen auf Wahrheiten, die angeblichen Parallelen der Neuzeit oder Gegenwart zu beklei- zeitlos und endgültig sind und unveränderlich über dem Wech- den und von hier aus zu interpretieren. Nur angedeutet ist die sel der Zeitmeinungen stehen“ Unter diesem Motto hat der Parallelisierung z. B., wenn der angebliche „Demagoge“ Marcion Verf. 16 Vorträge über die alte Kirche zusammengestellt, die (s. o.) als „Drahtzieher‘‘ des Weltgeschehens ‚„natürlich die Ju- bereits in „Christ und Welt“ (bzw. im „Eckart“) erschienen den“ verdächtigt und gegen den „Dogmenzwang“ (?!) oppo- waren. Gegliedert ist das Ganze in zwei Reihen („Der Westen“, niert. „Wir kennen diese Töne!“ (S. 26 f.). Ebenso bedenklich S. 14 ff.; „Der Osten“, S. 82 ff.), wobei man sich freilich wun- ist es, wenn Paul von Samosata — „im übrigen ein sehr moder- dert, Ignatius von Antiochien an der Spitze des Westens und ner Mensch“ — mit dem „Titel eines kaiserlichen Geheimrats“ Justim an der des Ostens zu erblicken. Der zeitliche Umfang ist angetan die Losung ausgibt: „Folgt nur dem schlichten Evange- überaus weit gespannt. Er reicht auf der einenm Seite über lium Jesu“ (S. 95 f.). Dazu kommen die nicht gerade seltenen Irenäus, Tertullian, Cyprian und Augustin bis zu Bonifatius, ausdrücklichen Unterstreichungen: ‚„Zwischen dem despotischen auf der anderen über Athanasius, die Kappadozier, Chrysosto- Gotenkönig, der seinem Volk den falschen Glauben vorschreibt, mus, Kyrill und Nestorius, Chalcedon, Leontius von Byzanz, und dem modernen Gelehrten, der die biblische Botschaft dem Maximus Confessor und Johannes Damascenus bis zum „Unter- Selbstverständnis des neuzeitlichen Menschen angleichen will gang von Byzanz“ (1453). Dabei werden auf östlicher Seite die und etwa auf Grund der Naturkausalität Wunder für unmöglich 7 Ökumenischen Konzile mitbehandelt, so daß man das Buch erklärt, besteht nur ein Unterschied der Spielarten“ (S. 110): zugleich als einen weiteren Beitrag zu der von K. G. Steck in Oder: Die Geschichte der Kirche ist „von immer neuen Ver- Inkarnation abzu- Jahrg. 1962, Nr. 10 dieser Zeitschrift besprochenen „Konzils- suchen durchzogen, das Geheimnis der literatur“ betrachten kann. schwächen und Gott ins Unverbindliche zu verweisen... Heute Freilich sind die östlichen Konzile nicht die Hauptsache, nennt man das Entmythologisierung oder dergleichen. Früher im Gegenteil: Schon die unkonventionelle Voranstellung des hieß es Vergeistigung, noch früher Aufklärung“ (S. 139). Oder „Westens“ vor dem „Osten“ in der Gliederung, erst recht die gar: „Der Gott der Monophysiten hat viele Gestalten: Er lebt deutliche Gegenüberstellung der beiden Schlußglieder, dort Boni- fort in dem „gütigen Vater“ der Aufklärung, in dem Jesusbild fatius, der „Vater des Abendlandes“ (1!), hier die Katastrophe des 18. und 19. Jahrhunderts: dem großen Menschenfreund“ von 1453, zeigen, daß die Sympathien des Verfs, eindeutig auf (S. 176). Und so weiter. der Seite des „Westens“ stehen. Gewiß erwärmt er sich von Leider beschränken sich derartige Entgleisungen nicht nur Irenäus an auch immer wieder für das „Geheimnis der Inkarna- auf das Urteil des Verfs., sondern vergewaltigen zum Teil auch tion“ (S.29; 149; 207 u.6ö.), also für das „punctum saliens“ die historischen Tatsachen. So behauptet E. z.B. auf S.14f., Östlicher Theologie (vgl. dazu Harnack, DG. III, S. 53 f.), allein das römische Kaiserreich habe zur Zeit des Ignatius von Anti- die mehr oder weniger offenkundige Mitte des Buches ist weni- Man ochien „einer sozialistischen Militärdiktatur“ geglichen! ger das Dogma als vielmehr die Kirche als „Ort der Freiheit“, denke: das Imperium des beginnenden 2. Jahrhunderts! . Nicht will sagen „das schmerzhafte Gegeneinander von geistlicher und minder blind für die Wirklichkeit ist die zum Fall Chrysosto- weltlicher Gewalt“, in welchem der Verf. „die geheime Kraft- quelle des Westens“ (S. 222) erblickt, und dem er — jedenfalls mus aufgestellte Maxime: „Überall im Heidentum fallen poli- bis zum Jahre 1054 (S. 212), aber auch darüber hinaus (s. S. 223) — tische und geistliche Gewalt grundsätzlich zusammen“ (S. 131). Sind dem Verf. die antiken Mysterienkulte und... die Ge- das östliche Kirchentum in deutlicher Abwertung gegenüber- schichte des Papsttums so unbekannt? Irreführend ist weiter stellt: ‚„Die Staatskirche war das Verhängnis des Ostens“ (S. 196). „Staatskirchen sterben und werden zu großen die Behauptung, Bonifatius, der angebliche ‚Vater des Abend- Infektionsherden“ (S. 109), ja: „Staatskirche und Häresie“ hän- landes“, habe, indem er die fränkische Landeskirche (deren „verwesender Leichnam ... die Luft verpestete“) mit Rom ver- gen sogar „wurzelhaft zusammen“ (S. 191). Von da aus fühlt band, „Europa einem Chaos entrissen“ (S. 65 und 68). sich der Verf. berechtigt zu schreiben: „Was 1453 geschah, mußte geschehen; denn in der Geschichte geschieht immer das Wenn überhaupt, so gebührt ‚dieser Ruhm dem Sieger von Notwendige“ (S.222; vgl. S. 99 u. ö.). Tours und Poitiers. Vollends verfehlt ist schließlich die Ge- dankenreihe, wonach säkularer Staat, Revolution und Natio- Nicht mäßiger, sondern eher schroffer als das Urteil über nalismus Formen des „Enthusiasmus“ seien (S.227), der nicht „Kirche und Staat“ (s. meine Besprechung J. Moreau in ThLZ 1963, Sp. 119) fällt dasjenige über die Ketzer aus (wobei nur „der wichtigste Verbündete des Östlichen Kollektivs“ Verf. übrigens Häresie und Ketzerei unterscheidet, s. S. 11 £X (S. 228), sondern zugleich auch die „Grundlage der byzantini- „Ketzer sind immer populär, nicht nur schen Staatsidee“ (S.226) gewesen sein soll. Demgegenüber er- Einige Kostproben : hebt sich für den Verf. „Europa“ (bzw. die Kirche, s.o.) als heute (?), sondern auch im Altertum ... Sie sprechen aus, was „Ort der Freiheit“ (S. 219). „Denn seine Geschichte ist von man empfindet. Was im Zuge der Zeit liegt. Was man hören möchte“ (S. 11). Oder: „Der Häretiker ‚ hält für gut, was jeher die Auseinandersetzung mit der Macht Asiens“ (S. 218). Weder Perser, noch Hunnen, noch Sarazenen, Magyaren, Chine- man anständigerweise für gut zu halten hat (?), wenn man sen, Türken und — so muß man im Blick auf das „Kollektiv“ nicht mit der Umwelt in unangenehmer Weise kollidieren wohl ergänzen — die Ketzer haben Europa je übermocht: „Es möchte. Er hat sich dem Diktat des Kollektivs unterworfen (?!), das sich ebenso in den Tagesmeinungen ausspricht wie in den lebt bis heute vom Wunder.“ „Sein Dasein gleicht einer Ba- angeblich feststehenden Ergebnissen der Wissenschaft“ (S. 11 f.). Jlance auf dem Dachfirst — das Kennzeichen aller echten Wahr- heit“ (ebda.). Daher z.B.: „Marcion besaß das unmittelbare Gefühl des ge- Und wie auf dem staatlichen Sektor, so geraten auch im borenen Demagogen für das, was die Massen hören wollen“. Seine Lehre ist für den Verf. „simple Alltagsweisheit; nicht engeren. Bereich der Kirchengeschichte die historischen Tat- ohne einen Zuschuß von Ressentiment gegen philosophische sachen mehr als einmal ins Rutschen. Es mag noch hingehen, 675 676 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 daß der Verf. zwar die Theologie des Irenäus „gradlinig“ auf des himmlischen Lebens auf Erden (S. 234). Kassian berichtet uns, daß die „johanneische Schau“ (S. 30) zurückführt, den Montanismus die Eremiten in der Sket@, dem heutigen Wadi ’n-Natrün, vier Kon- gregationen gebildet hatten, die zweimal wöchentlich zur Komplet in dagegen auf die „ekstatische Religion Vorderasiens“ (S. 36), offensichtlich die obwohl beides bekanntlich auf sehr schwachen Füßen steht. ihren eigenen Kirchen zusammenkamen (S. 236): Allein warum muß E. nun auch noch behaupten, die montani- Vorstüfen zu den späteren Klöstern jener Gegend. — Besonders hin- stische Askese beruhe auf einem ‚fundamentalen Nihilismus“ gewiesen sei auf die Erörterung der Grundbegriffe des Mönchtums bei dem Areopagiten (R. Roques, S. 288 u. 305); der Umstand, daß „ovayos (vgl. Analoges über Columba, S. 71 f.), da sie auf dem Grunde im Sinne von worvadıxds einer neuplatonischen Deutung fähig ist, der „Mystik“ gewachsen sei? (S. 36). Warum muß, noch ehe Jläßt die übliche Auffassung (‚‚der Alleinlebende‘) als ungenügend das Konzil von Nizäa beschrieben wird, behauptet werden, erscheinen. Auch die Theologie des Johannes Climacus mit ihrer hohen Bewertung der imitatio Christi weist in diese Richtung: der Mönch schon Arius habe zur Bezeichnung der Wesenheit des Sohnes das spätere Schlagwort ‚„homoiusios“ dem „homousios“ der soll in seiner Existenz die Christuswirklichkeit darstellen (J. Hausherr, kirchlichen Tradition gegenübergestellt (S. 99 u. 101)? Warum S, 407), und Maximus Confessor hat diesen Ansatz vollendet, indem schließlich müssen selbst die grundlegenden Gedanken Luthers, er die anthropologischen Konsequenzen der chalcedonensischen Christo- logie zog (J.-H. Dalmais, S.421). — Der weiteren Untersuchung be- voran seine Rechtfertigungslehre, statt auf Paulus vielmehr „auf dürftig ist der geschichtliche Ort der These, das cönobitische Leben durch Augustin vermitteltem platonischen Erbe“ beruhen (S. 61 sei dem Eremitentum überlegen (J.Leroy, S.426, Anm. 19); die sy- u. 86)? Soll selbst Luther als Exponent altkirchlich - katholi- scher Voraussetzungen erscheinen? rische Tradition, die nicht herangezogen ist, enthält die gegenteilige Auffassung, die auch der benediktinischen Regel zugrunde liegt. Wenn Man legt das Buch von Echternach nicht mit Dank aus der in der sahidischen Vita Pachomii als angeblicher Ausspruch des An- Hand, sondern mit Traurigkeit, einmal deshalb, weil der Verf. tonius der Satz überliefert ist, er bedaure kein Cönobit zu sein, so — trotz seiner teilweise respektablen Quellenkenntnis — offen- ist das wohl doch als Lobpreisung Pachoms zu deuten, der nicht der Wert eines Zeugnisses beigemessen werden darf. — Im abendländischen bar gar nicht merkt, daß er dazu neigt, das komplizierte Ganze Mittelalter verstärken sich die Aussagen, die das Wesen des Mönchs- der Geschichte, zumal der Kirchengeschichte, in bedenklichen Vereinfachungen, Schablonen und Analogien zu denken. Jakob tums in einer geistlichen Antizipation eschatologischer Verheißungen Burckhardts Warnung vor den „horribles simplificateurs“, die erblicken, z.B. in der Erlangung der Anfangsstufen der iustitia origi- nalis und der Gemeinschaft mit der Welt der Engel (J. Leclercq, S. 442f.), der Verf. (S. 26) — bezeichnenderweise — gegen Marcion rich- ausgehend von einer ständigen Betrachtung der Schrift. Zusammen tet, trifft in Wahrheit ihn selbst. Hierhin gehört auch der jour- mit der kluniazensischen Grundidee, daß das Mönchtum die voll- nalistische Stil und Ton, in welchem der Verf. meint, die kommene Verwirklichung des Geheimnisses der Kirche sei (J. Leclercq, schwersten Dinge des Glaubens und der Kirche „den Heutigen S. 448), tritt uns hier eine Gedankenverbindung entgegen, die den nahezubringen“ Sind wir „Heutigen“ wirklich nichts Besseres evangelischen Leser an den prinzipiellen Ansatz der Rechtfertigungs- wert? In Wahrheit verfällt E. damit doch selbst dem Zeitgeist, erkenntnis Luthers erinnert. Vielleicht ist von hier aus für das ge- von dem sein Buch angeblich unabhängig sein will. Dazu aber schichtliche Verständnis der Anfänge Luthers ein Gewinn zu erwar- ten, vor allem wenn die Gedanken Bernhards von Clairvaux auf diese sind auch gegen die kirchengeschichtliche Konzeption des Gan- Frage hin untersucht werden. Die vorliegende Darstellung (P. Deseiile, zen die ernstesten Bedenken anzumelden. Denn weder ist die S. 503—525) bietet dazu einige Ansätze: die Reformation des Mönch- katholische Kirche der ersten Jahrhunderte einfach die Kirche tums, die Neuentdeckung der Lehre von der imago Dei, das Lob der schlechthin, in der ein „vertikaler Einfall der Wahrheit“ (S. 11) Christusmystik, die Verbindung des Geistbesitzes mit der eschatolo- stattgefunden hat, noch ist der Wahrheit des Evangeliums da- gischen Hoffnung, die Betonung der Menschheit Christi, die Hervor- mit gedient, daß man den Geist der Neuzeit, Naturwissenschaft, hebung der Gemeinschaft der Glaubenden. historische Kritik usw., kurzerhand als die moderne Fortsetzung Bethel b. Bielefeld Alfred Adam der altkirchlichen Häresien etikettiert und mit ihnen auf den gleichen Nenner schreibt. Wir sind der Meinung, daß weder die Campenhausen, Hans Frhr. v.: Die Jungfrauengeburt in der Kirche, noch erst recht die Kirchengeschichte einen derart partei- Theologie der alten Kirche. Heidelberg: Winter 1962. 69 S. gr. 8° lichen Standpunkt nötig hat. Erlangen Karlmann Beyschlag = Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philos.-hist. Klasse, Jg. 1962, 3. Abhandlg. DM 9.80. Die Absicht der Abhandlung ist es, durch den erschreckend Theologie de Ia vie monastique. Etudes sur la Tradition patri- anwachsenden Wald mariologischer Literatur eine Schneise zu stique. Paris: Aubier 1961. 571 S. 8° = Theologie. Etudes publ. schlagen: die treibenden Kräfte in der Entwicklung des Nach- sous la Direction de la Facult& de Theologie S.J. de Lyon-Four- denkens über Maria in der Alten Kirche sollen dargelegt, die viere, 49, NF, 30.— Hauptlinien skizziert werden, wie Verf. in seiner sehr beherzi- Die vorliegende Aufsatzsammlung dient dem Ziel, die als genswerten grundsätzlichen Einleitung ausführt (S.5—7). Die notwendig bezeichnete Neubesinnung über das Mönchtum zu Aufgabe ist vortrefflich gelöst; die Arbeit bietet eine ausge- zeichnete Übersicht. Wie die urchristlichen Aussagen über die ermöglichen, und soll zu diesem Zwecke den gegenwärtigen Stand der Forschung über die theologischen Prinzipien des ur- Jungfrauengeburt zunächst kein selbständiges Thema für das sprünglichen Mönchtums umreißen. Es handelt sich um 26 Auf- theologische Denken sind, sondern ein überkommenes, zu deu- sätze verschiedener Autoren, die das Thema beginnend mit tendes Stück der Lehre darstellen, das dann unter dem Einfluß gnostischer Spekulation zu weiterführenden Überlegungen An- Origenes, dem „Vorläufer des Mönchtums“, bis hin zu Aelred von Rievaulx (gest. 1167) behandeln. In ihnen ist eine reiche laß gibt, bis endlich in der westlichen Kirche christologische Ernte eingebracht, deren Früchte den aufmerksamen Leser zum und asketische Deutungen zu einer Einheit zusammenwachsen Nachdenken anzuregen geeignet sind. Da es sich nicht um neue — all das wird in überlegener und überlegter Darstellung zur Anschauung gebracht. Die Quellen kommen reichlich zu Wort, Forschungen handelt, seien nur einige kennzeichnende Punkte hervorgehoben. auf die überreiche Literatur ist in vernünftiger Auswahl ver- Der Gegensatz zwischen den Mönchen Pachoms und den Orige- wiesen. Das Wesentliche an der Abhandlung ist, daß hier we- nisten erklärt sich aus der Tatsache, daß für Pachom das mönchische der apologetische noch antikatholische Befangenheit das Wort Leben nur die Leiter zum jenseitigen Reich Gottes war, während ergreift und die altkirchlichen Autoren nicht ad hoc nach- Evagrius als radikaler Origenist die Vollkommenheit bereits in die- geschlagen und als Zeugen pro et contra „befragt“ werden, son- sem Leben für erreichbar hielt (H. Bacht, S. 65); das Klosterleben war dern Gestalten und Kräfte sind wirklich in die richtigen Pro- für Pachom der sicherste Weg zum Heil, nicht aber die Gegenwart portionen gerückt; es ist gerade heutzutage eine Erquickung, des Heiles selbst. — Die Meinung, die Wurzel des Mönchtums sei negativer Art, nämlich der Protest gegen das Dahinschwinden des eine so durchdachte und ausgewogen urteilende Arbeit zu le- wahren Christentums, stammt von Kassian (A.de Vogüeg, S.220), sen, die auch im einzelnen glückliche Formulierungen und Beob- ebenso die Überzeugung, daß der Mönch nicht mehr der kirchlichen achtungen enthält, so wenn etwa auf S.38 auf das Zurücktreten der Behandlung der Jungfrauengeburt mit dem Abklingen der gno- Ordnung unterworfen sei (S. 222), da sein Kloster selber schola Christi (S. 225) und Kirche ist (S.233): das coenobium ist ein geistlicher stischen Gefahr aufmerksam gemacht wird oder auf S. 42 auf Tempel, gebaut aus heiligen Menschen, also die Vorausdarstellung die Rolle des Geschmacks und der ästhetischen Rücksichtnahme 677 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 678 bei Clemens von Alexandrien geachtet ist. Überall schöpft Verf. aus voller und reicher Kenntnis. Es ist dringend zu wün- KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT schen, v. Campenhausens Abhandlung möge auch von allen Krause, Gerhard: Studien zu Luthers Auslegung der Kleinen Pro- denen zu Rate gezogen werden, die sich in der gegenwärtigen pheten. Tübingen: Mohr 1962. IX, 417 5. gr. 8° = Beiträge z. hist. Skumenischen Debatte mit mariologischen Fragen beschäftigen: Theologie, hrsg. v. G. Ebeling, 33. DM 43.—; Lw. DM 48.—. sie finden einen zuverlässigen Ratgeber für die Zeit der Alten Dieses stattliche Buch des jetzigen Bonner Professors für praktische Kirche (wobei noch einmal auf die in der Einleitung vor- Theologie Gerhard K. steht in Thematik und Methode in der Nach- genommene Begrenzung des Themas hingewiesen sei). folge der Arbeit, die Gerhar& Ebeling 1942 mit seinem, inzwischen Für den Patristiker sei noch notiert: S. 56f. ist Hilarius von 1962 durch die Wissenschaftliche Buchgesellschaft photomechanisch neu- Poitiers, De trinitate III 19 einleuchtend interpretiert: danach muß das aufgelegten, Werk ‚Evangelische Evangelienauslegung‘ so eindrucksvoll non gestrichen werden. begonnen hat. G, Ebeling selbst gibt Gerhard Krause im Vorwort der S.11, Anm. 5 fehlt ein Verweis; 5761, An $, Z 4 Wt ” nar genannten photomechanischen Neuausgabe gutes Zeugnis, indem er lauacri natürlich lauari zu lesen. Krauses Buch als eines der 3 Werke nennt, die seine eigene Arbeit ‚in verwandter Weise aufgegriffen und fortgeführt haben‘. Wenn ich Tübingen Hans-Dietrich Altendorf sage, diese Arbeit stünde ‚in der Nachfolge‘ Ebelings, dann ist dies freilich nur in einem eingeschränkten Sinn zutreffend. Denn obwohl erst 1960 als Dissertation bei Ebeling in Zürich zum Abschluß gekom- Armstrong, Gregory T.: Die Genesis in der Alten Kirche. Die men, liegen die Anfänge dieser Arbeit in denselben 30er Jahren, in drei Kirchenväter. Tübingen: Mohr 1962. X,1575. gr.8° = Bei- denen auch Ebeling begonnen hat; 1937 empfing Gerhard Krause das träge z. Geschichte d. biblischen Hermeneutik, 4. DM 20.—; Lw. Thema einer Bearbeitung von Luthers Auslegung der Kleinen Prophe- DM 24.—. ten von Rudolf Hermann, und nur die Kriegs- und Nachkriegsereignisse haben die Fertigstellung der Arbeit über die ungewöhnliche Zeit von Verf. meint mit „den drei Kirchenvätern“ Justin, Irenäus 25 Jahren hin ausgedehnt. Dafür liegt uns in diesem Buch ein Doku- und Tertullian, deren Behandlung der Genesis er darstellt. ment des Geistes der so stark dezimierten älteren theologischen Jedem Kundigen ist klar, daß hier eine verfehlte Themastellung Kriegsgeneration vor, die die Leidenschaft wissenschaftlicher Redlich- Vorliegt: allen drei Autoren ist eine ausgesprochene Genesis- keit und ein entschlossenes Ja zur reformatorischen Theologie in sich trugen. Dies Buch G. Krauses, der übrigens wie Ebeling und Bethge exegese fremd. Dementsprechend ist der Lohn der gewiß fleißi- zum Freundeskreis Dietrich Bonhoeffers gehörte, macht der erwähnten gen Mühewaltung Armstrongs gering: man liest, neben Ver- Generation alle Ehre. Und die 25 Jahre seines Werdens haben ihm weisen auf die Literatur, eine Fülle von Zitaten aus den Schrif- offensichtlich insofern nicht geschadet, als K. nach der Fertigstellung ten der Genannten und findet viele ganz zutreffende Aus- seiner ersten Bearbeitung der Quellen und also der Herstellung einer führungen zu ihrer Theologie, ohne dadurch eine wirkliche breiten Grundlage nach dem Kriege die inzwischen erschienene Literatur Förderung in der Erkenntnis ihrer Eigenart zu erhalten. Wer die zur Hermeneutik Luthers in einem erstaunlichen Ausmaß einzuarbeiten und zu sichten vermochte, so daß man trotz der 25 Jahre im. guten Texte zusammenhängend liest, dürfte davon mehr Gewinn ha- Sinne von ihm sagen kann: sat cito, si sat bene, frei übersetzt: was ben. Es ist bedauerlich, daß sich über den Gehalt des Buches gut und recht ist, kommt nie zu spät. es im übrigen sympathisch klar schreibenden Verfassers nicht Krauses Buch ist in 2 große Teile gegliedert, erstens S. 7 mehr sagen läßt; es enthält viel Bekanntes, nichts Neues. Und —126 ‚Die Übersetzung‘ und zweitens S. 126—388 ‚Die Ausle- wieviel ließe sich noch entdecken, allein auf dem Gebiet der gung‘. Der erste Teil befaßt sich vor allem mit der berühmten altchristlichen Hexaemeronerklärung! Ich möchte hoffen, daß Verf. und von Luther selbst geachteten Prophetenübersetzung der ei weiterer Beschäftigung mit der altchristlichen Literatur beiden Täufer Hätzer und Denk von 1527, die ja bekanntlich selbst auf solche offenen Fragen der Forschung stößt und sich als Gesamtübersetzung aller prophetischen Bücher des Alten an ihrer Beantwortung erfolgreich beteiligen kann. Hans-Dietrich Altendorf Testaments der Gesamtübersetzung Luthers zeitlich voranging. Tübingen K, kommt dabei S. 59 zu dem Ergebnis, daß „die vorwiegend von der mennonitischen Forschung vorgetragene Behauptung Beyschlag, Karlmann: Kallist und Hippolyt (ThZ..:20; 1964 einer geradezu plagiatorischen Abhängigkeit Luthers von Hätzer- Denk einer wissenschaftlich exakten Nachprüfung nicht stand- S. 103—124). hält“. Man könne lediglich sagen, „daß Luther Hätzer-Denk Crouzel, Henri: Le „Remerciement ä Origene‘ de saint Gregoire le beim Übersetzen einzelner Wörter aus dem Hebräischen teils Thaumaturge (Sciences ecclesiastiques 16, 1964 S. 59—91). angenommen, teils verbessert, teils leidenschaftlich bestritten Gregor von Nyssa: Der Aufstieg des Moses. Übers. u. eingeleit. V. hat“ (S. 60). Bei der Charakterisierung des Unterschieds der beiderlei Übersetzungen hebt Krause doch wohl mit Recht her- M. Blum. Freiburg/Br.: Lambertus-Verlag 1963. 1375. 8° = Sophia. Quellen östlicher Theologie, hrsg. v. J. Tyciak u. W. Nyssen, Bd. 4. ‘ vor, Luther kritisiere an Hätzer-Denk ‚ihr Bemühen um philo- Lw. DM 14.80. logisch - buchstäbliche Übersetzung‘ (S. 92), d.h. er vermisse an ihr die stete Berücksichtigung des prophetisch - biblischen Gesamt- Kannengiesser, Charles: Le t&moignage des Lettres Festaijes de saint Athanase sur la date de l’Apologie contre les paiens, sur !’In- anliegens, ohne die die Übersetzung des einzelnen Satzes und carnation du Verbe (RechSR 52, 1964 S. 91—100). Wortes bei aller philologischen Richtigkeit falsch oder unange- messen sein kann. Beispiele hierfür sind etwa (S.56f.) die Klenk, Friedrich: Hierarchie und Kaisertum bis auf Gregor den beiderseitigen Übersetzungen von Jona 4,6 und Haggai 2,7. Großen (StZ Bd. 173, 89. Jg. 1963/64 S. 121—132). Mit Recht führt K. in solchem Zusammenhang (S. 70, Anm. 14) Kretschmar, Georg: Ein Beitrag zur Frage nach dem Ursprung die Devise Luthers für den Gebrauch der Konkordanz und gegen der frühchristlichen Askese (ZThK 61, 1964 S.27—67). die Beruhigung beim Wörterbuch an: ‚ich habe mehr Hebräisch Neumann, Johannes: Der theologische Grund für das Kkirchliche gelernt, wenn ich im Lesen einen Ort und Spruch gegen dem Vorsteheramt nach dem Zeugnis der Apostolischen Väter (MThZ 14, andern gehalten habe, denn wenn ichs nur gegen der Gramma- 1963 S. 253—265). tica gerichtet habe‘. Was aber die nähere Präzisierung jenes prophetisch - biblischen Gesamtanliegens angeht, unter dessen Refoule, Francois: Julien d’Eclane, theologien et philosophe (RechSR 52, 1964 S. 42—84). Leitung Luthers Übersetzen steht, so formuliert es K, S. 54 rich- tig mit den Worten: ‚was Luther an Hätzer-Denk vermißte Repges, Walter: Die „Namen Christi‘ in der Literatur der Patristik und ergänzen zu müssen meinte, ist kurz gesagt: der Bibel- und des Mittelalters (TThZ 73, 1964 S. 161—177). skopus Christus‘. Daher Begriffe wie ‚Heiland‘ in Hosea 13, 4, Ristow, Helmut: Die Apologeten, ausgewählt und übers. Berlin: Obadja 21, Zephanja 3, 17, wo, wie K. schreibt (S. 107), die Evang. Verlangsanstalt [1963]. 283 S. kl. 8° = Quellen, Ausgewählte ‚Kontextexegese nach Luther ein christologisches Verständnis Texte aus der Geschichte der christlichen Kirche, hrsg. v. H. Ristow u. W, Schulz, H. 21. DM 8.—. erfordert‘. Daher die vielfach präsentische bersetzung prophe- tischer Zeitworte (S. 74), daher Bevorzugung des Begriffs ‚Weis- Schüle, Ernst Ulrich: Der Ursprung des Bösen bei Marcion (ZRGG sagung‘ in Hosea 12, 11, Nahum 1, 1, Habakuk 2, 3, wo Hätzer- 16, 1964 S, 23—42). Denk ‚Gesicht‘ übersetzen (S. 99), daher nicht zum wenigsten 679 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 680 auch die der Vollbibel 1534 beigegebenen von Luther persön- ganze Heil in Christus herausheben (als sententia generalis)‘. lich inspirierten Prophetenbilder mit alttestamentlichen Vorder- S. 241 bezüglich ‚verbum-res‘: „neu ist in Luthers Behandlung gründen und neutestamentlichen Hintergründen (S. 123), die des Problems verbum-res der Versuch, es aus dem metaphysi- neuerdings übrigens in dem prächtigen illustrierten Buch von schen Horizont herauszulösen und in eine theologische, vom Ph. Schmidt ‚Die Illustration der Lutherbibel 1522 — 1700°, Rechtfertigungsglauben erschlossene Sicht der Sprache und der Basel 1962, neben einer reichen Fülle anderer früherer und spä- Wirklichkeit hineinzunehmen“ S. 245 Luther kritisiert an der mittelalterlichen Tradition nicht, daß sie nicht nach dem Sko- terer Illustrationen zu finden sind, daher auch die Randglossen Luthers neben Luthers Prophetenübersetzung (S. 121). Dies alles pus gefragt habe, sondern wie sie ihn verwendet hat, nicht das ist sorgfältig und ausführlich von K. begründet und bewiesen. Fehlen des Skopusbegriffs, sondern die Fehler der Verwendung. Nicht ebenso überzeugend scheint mir allerdings, daß K. trotz Jedes dieser Ergebnisse ist in minutiöser Einzeluntersuchung ge- alledem sich so sehr heftig gegen die These von der ‚Verchristli- wonnen. Es kann über diesen minutiösen Einzeluntersuchungen chung‘ des Alten Testaments durch Luthers Bibelübersetzung zur mitunter aber zu einer Verwischung und Geringschätzung älterer Wehr setzt (S. 81, 96, 99, 114). Denn das riesige von K. ange- Erkenntnisse kommen, die man nicht ganz so verachten sollte; führte und besprochene Quellenmaterial, von dem die von mir gerade heutzutage sollte man nicht so leichthin drucken lassen erwähnten Stücke nur einen geringen Bruchteil darstellen, bringt S. 175: „was ist denn schon damit verstanden, daß man kon- viel zu viele Beweise für die grundsätzliche Richtigkeit der statiert, Luther habe die . Lehre vom vierfachen Schriftsinn abgelehnt?“! Ich wäre sehr glücklich, wenn diese reformations- These von der ‚Verchristlichung‘, als daß sie von den Argumen- ten auf den angeführten Seiten 81, 96, 99 und 114 in ihrem geschichtliche Binsenwahrheit ein wenig tiefer und fester in den grundsätzlichen Recht erschüttert werden könnte. Gewissen heutiger Theologen und Prediger verankert wäre. Anhangsweise sei auf zwei interessante Delikatessen unter den Im letzten Abschnitt des Buches unter der Überschrift Beobachtungen K.s hingewiesen. Erstens auf die bezeichnend verschie- ‚Neue Ansätze zu evangelischer Prophetenauslegung‘ S. 281 dene Übersetzung von Hosea 9,7 bei Hätzer-Denk und bei Luther. —388 wiederholt sich in neuer Form noch einmal die Problema- Hätzer-Denk übersetzen ‚der Prophet wird zum Narren und der Mann tik, von der wir schon bei der Besprechung des ersten Teils des Geists zum Schwärmer‘, nämlich bei den Gegnern des Propheten; Hätzer-Denk wollen also sagen: schon dem ‚Mann des Geistes‘ Hosea (S. 7—126) gesprochen haben. K. stellt überzeugend die Unter- ist es so ergangen wie uns, man hat ihn fälschlicherweise als ‚Schwär- schiede im Prophetenverständnis Luthers gegenüber dem Prophe- mer‘ bezeichnet. Luther übersetzt ab 1539: ‚Propheten sind Narren tenverständnis des Mittelalters heraus. Sie bestehen nach K. im wesentlichen darin, daß „Luther die überkommene idealisierende und die Rottengeister sind wahnsinnig‘ und versteht den Satz also ein- deutig von den falschen Propheten, nicht von solchen, die zu Unrecht Steigerung des Menschlichen im Prophetenbild ... gleichsam auf für falsche Propheten angesehen werden. — Die zweite beachtenswerte die Erde stellt“ (S. 288), ferner in einer „Elimination der eksta- Notiz auf S. 112 f. ist K.s Beobachtung, daß Luther an einigen Stellen in den Kleinen Propheten (Hosea 8, 14 und 10,1, Amos7,9 und 8,3 tisch-apokalyptischen Züge im alttestamentlichen Propheten- sowie Zephanja 1, 8) eine zeitlang das Wort ‚Kirche‘ verwendet, aber bild“ (S.293, Anm. 50), ferner in der Hervorhebung des „Zu- stets nur im Sinne des sakralen Bauwerks, nicht im Sinne der Ge- sammenhangs mit der israelitischen Glaubenstradition“ in der prophetischen Verkündigung (S. 295 f.), ferner in einem weit- meinde; der Kirchenbegriff bleibt also bei Luther niedriger gehängt, auch wenn er an einigen Stellen des Alten Testaments vorübergehend gehenden Verzicht auf direkt eschatologische und direkt christo- verwendet ist. Jlogische Deutungen (S. 322 ff. und 361 ff.). Ebenso deutlich In dem nicht weniger interessanten zweiten Teil seines stellt K. aber heraus, daß Luther selbstverständlich trotzdem Buches,.,Die Auslegung‘ (S. 126—388), handelt K, zunächst von von der Christusverkündigung der Kleinen Propheten fest über- den ‚gelehrten Hilfsmitteln‘, die Luther bei seiner Exegese der zeugt war, nur daß er diese Verkündigung weniger als Weissa- Kleinen Propheten benützte. Diese Liste S. 130—133 zusammen gung auf die Person Christi und mehr als eine Verkündigung mit der Liste der von Luther nicht nachweisbar benützten ‚von Christo und eeinem Reich‘ (S. 373, 381) verstand, nur daß Kommentare S: 133 sowie auch die Liste der protestantischen er die eschatologische Exegese mehr ‚vom Ende auf die Gegen- exegetischen Literatur der Reformationszeit zu den Kleinen wart und vom Geschichtsereignis auf den Glauben‘ (S. 322) ver- legte oder daß er ‚die prophetische Eschatologie in ganz Propheten S. 11—14 sind wertvolle Beigaben; daß bei der letz- teren Liste die täuferischen Exegeten Müntzer, Denk, Hätzer neuer Weise auf das in sich selbst eschatologische Ereignis des und Melchior Hofmann mit ihren 10 einschlägigen Werken und Christusglaubens‘ deutete (S. 324). Auch darüber läßt K. keinen die Exegeten Lambert von Avignon, Ökolampad, Capito, Butzer, Zweifel, daß für Luther in der Substanz zwischen dem alttesta- Bullinger mit ihren 11 einschlägigen Werken von K. pauschal mentlichen Christusglauben und dem neutestamentlichen Christus- als ‚Gruppe der Schwärmer und Sakramentierer‘ bezeichnet wer- glauben kein Unterschied ist, denn ‚der Glaube ist einerlei von den, ist trotz der Anführungszeichen, zwischen die K. die Worte Anfang der Welt bis ans Ende‘ (S. 386). Trotzdem findet sich auch hier wieder die längst nicht so überzeugende Polemik ‚Schwärmer und Sakramentierer‘ setzt, ein bißchen unnötig luthe- risch unfreundlich. Besonders wertvoll ist in diesem zweiten gegen Männer wie Bornkamm, von Loewenich und Gerdes, die Teil der Abschnitt S. 171—281 über Luthers ‚Ringen mit der in diesen Zusammenhängen von Enteschatologisierungs- und hermeneutischen Tradition‘. Hier geht K. vor allem dem Sinn Verchristlichungstendenzen. bei Luther sprechen und also das und der Bedeutung der zahlreichen hermeneutischen Fachbegriffe volle exegetische Recht der Deutung der Klleinen Propheten auf nach, die bei Luther immer wieder begegnen, also den Begriffen ‚Christus und sein Reich‘ nicht anzuerkennen vermögen, auch Figura, Synekdoche, sententia generalis und specialis, verbum wenn man Luthers Deutung der Kleinen Propheten auf Christus und res, scopus und ‚loci obscuri‘. (Auch K.s Ausführungen über im einzelnen so deutlich wie möglich von der vorlutherischen den transitus-begriff S. 305 ff. hätten hier eingefügt werden kön- Tradition absetzt. Die Seiten 299, 380, 385, die K.s diesbezüg- nen.) Dieser Abschnitt enthält wohl auch die meisten über Ebe- liche Polemik enthalten, entsprechen dem, was zu den S. 81, 96, 99 und 114 des ersten Teils ausgeführt ist. Vollends wenn sich lings ‚Evangelische Evangelienauslegung‘ hinausführenden Klä- rungen. Ich notiere nur die entscheidenden Ergebnisse: S. 202 K. auf den Seiten 380 und 385 angesichts der Fragen der ge- Luther verwendet den Figurabegriff in seiner Auslegung der nannten Männer schließlich darauf zurückzieht, daß die Christus- verkündigung der Kleinen Propheten ‚in keiner Formel zu fas- Kleinen Propheten so gut wie gar nicht ‚im realprophetischen oder typologischen Sinne‘, sondern im Sinne von metaphorischer, sen‘ oder von einer ‚zu schnell neutestamentlichen‘ Deutung bei aus dem Kontext zu deutender, aber absolut allegoriefeindlicher Luther ‚nur in Einzelfällen und selten mit Eindeutigkeit‘ zu Redeweise. S. 211 die Synekdoche (pars pro toto oder umge- sprechen sei oder daß die Gegenwart Christi im Alten Testament kehrt) dient in Luthers Auslegung der Kleinen Propheten ‚fast ‚auf keine letzte Begrifflichkeit‘ zu bringen sei, dann haben ausnahmslos als Deutungsmittel, um totale Gerichtsdrohungen solche Rückzüge angesichts der Massivität der These, um die im Sinne einer ihnen übergeordneten Barmherzigkeit Gottes zu es geht, doch etwas Unbefriedigendes, um nicht zu sagen, einige interpretieren‘. S. 218 bezüglich sententia specialis und genera- Ähnlichkeit mit der bekannten Nacht, in der es keine deutlichen lis: „Luther will die zeitgeschichtliche Eindeutigkeit des Schrift- Konturen mehr gibt, weder so noch so. worts erhalten (sententia specialis), zugleich aber die Zielrich- Nur nebenbei sei vermerkt, daß einigemale die Zitierweise und die Satzkonstruktionen in Sätzen, in die lateinische Zitate mit einge- tung der von ihr beschriebenen Geschichtstat Gottes auf das - 681 682 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 baut sind, etwas undeutlich und verwirrend sind, etwa S.191 oben, einer zentralen Stelle verstanden hat. — Wie weit nun die 193 oben, 304 oben, 331 oben, 377 Zeile 6; außerdem heißt Schlink Lortzsche These selbst für die Lutherforschung fruchtbar ist, in Heidelberg mit dem Vornamen nicht Eduard, sondern Edmund (S. 398). ob sie nicht vielmehr von vornherein tendenziös wirkt, kann hier nicht dargelegt, soll aber mindestens als ernste Frage wad3- Aber auch wenn man, wie ich andeutete, bezüglich der gerufen werden. letzten Konsequenzen aus dem dargelegten Quellenmaterial und Jena Horst Beintker bezüglich der heutigen Vertretbarkeit der Thesen Luthers anders denken kann als K., so besteht über den hohen historischen Iserloh, Erwin: Luthers Thesenanschlag Tatsache oder Legende? Wert dieses Buches sowohl für die Hermeneutik Luthers wie Wiesbaden: Franz Steiner 1962. 43 S. kl. 8° = Institut für euro- auch namentlich für die mittelalterliche Vorgeschichte dieser päische Geschichte Mainz, Vorträge Nr.31. Kart. DM 3.60. Hermeneutik gar kein Zweifel. Und wenn K. einer breiten Als ich vor einigen Jahren eine wissenschaftliche Unter- Strömung gegenwärtiger theologischer Auffassungen über das suchung und Darstellung des „Thesenanschlags Martin Luthers“ Alte Testament nach Kräften Schwierigkeiten zu machen ver- veröffentlichte*, veranlaßte mich dazu einmal die starke Ver- sucht, so ist dies von Luther her gesehen und überhaupt sein streutheit .und Unübersichtlichkeit des über diesen Gegenstand gutes Recht. vorliegenden Materials, zweitens aber auch die Fülle noch un- Wuppertal Erwin Mülhaupt gelöster Probleme. Zu ihnen gehörten — jedoch keineswegs (das sei ausdrücklich betont) als einziger Punkt — die Frage des Edel, Gottfried, Dr.: Das gemeinkatholische mittelalterliche Erbe (allein von Melanchthon erst 1546 überlieferten) Datums des beim jungen Luther. Beiträge zu einer methodischen Grundlegung. a d 31. Oktober 1517 sowie die Unvereinbarkeit der Darstellung Marburg/L.: Edel [1962]. IX, 127 5. 8° Oekumenische Texte und Luthers, der bereits seit 1518 einen Kausalzusammenhang zwi- Studien, 21. Kart. DM 7.80. schen dem Mißerfolg seiner Briefaktion bei den Kirchenfürsten Die nicht uninteressante Veröffentlichung einer Mainzer und der Veröffentlichung der 95 Thesen behauptete, mit den Philosophischen Dissertation 1961 (Ref. Joseph Lortz) aus der tatsächlichen Vorgängen. An diesen beiden Punkten setzte der Feder eines evangelischen Theologen beschäftigt sich mit der Trierer katholische Kirchenhistoriker Erwin Iserloh ein, in- Stellung Luthers zwischen ‚„Katholischem“ und „Reformatori- dem er in einer ausführlichen Besprechung meines Buches in der schem“. Die ungewöhnlich lange Einleitung (S. 1—22) mit 130 „Trierer Theologischen Zeitschrift“ (Jahrg. 70 [1961], S. 303 Anmerkungen (S. 54—81) führt mit „‚kritischen Fragen‘“ auf —312) sich nicht, wie ich es getan hatte, auf eine Kritik des Luthers Verständnis der Tradition, auf die sich Edel beschrän- fragwürdigen Datums beschränkte, sondern weit darüberhinaus ken will. Der Hauptteil behandelt: I. Die von Luther benutz- — auf dem von mir dargebotenen Material aufbauend — viel- ten katholischen Quellen (lateinische Bibelausgaben; exegetische mehr das gesamte (gleichfalls nur von Melanchthon 1546 — Hilfsmittel; biblische Kommentare; dogmatische Werke) und d.h. erst 29 Jahre nach dem Ereignis — überlieferte) Faktum II. Das Verhältnis zwischen dem „Katholischen“ und dem „Re- des Lutherschen Thesenanschlags völlig in Abrede stellte. Da- formatorischen“ in der Frühlehre Luthers (das Nebeneinander; mit glaubte er zugleich auch Luther von dem Vorwurf der Un- die theologische Vielschichtigkeit des einzelnen Begriffs; das wahrhaftigkeit entlasten zu können — ich selbst hatte die Un- „Noch‘“ und das „Wieder“. katholischer Gedanken, gezeigt an vereinbarkeit der Darstellung des Reformators mit den tatsäch- den Begriffen: Fides caritate formata; Iustitia dei passiva; In- lichen Vorgängen auf eine ihm von seiner Umgebung nahe- usio gratiae; Sacramentum) (S. 23—51; 190 Anmerkungen besondere Georg Spalatin) aus diplomatischen Gründen nahe- S 821110 gelegte Korrektur zum Zweck der Selbstverteidigung und Recht- Das eigentlich Bewegende und methodisch Wichtige in die- fertigung zurückgeführt. ser Arbeit und damit darüber hinaus Anregende für die For- Seiner auf den ersten Blick durchaus bestechenden, gerade- schung ist die Befolgung der Lortzschen These, Luther zu sensationellen These, die Iserloh zunächst nur an einer abe „den Zentralbesitz der katholischen ziemlich versteckten Stelle vorgetragen hatte, gab er sodann Kirche häretisch entdeckt“ (zitiert auf S.5, S.48, durch einen am 8. November 1961 in der Mainzer Universität dazu S. 58 und 107 f.). Im einzelnen ist die vorliegende Arbeit gehaltenen öffentlichen Vortrag und anschließend durch dessen tatsächlich weithin nur ein Beitrag ‚„zu einer ”methodischen Veröffentlichung im Rahmen einer selbständigen Schrift eine Grundlegung“, die protestantische und die neuerdings wieder wesentlich größere Publizität. Während der Hauptteil seines Vernehmbare römisch - katholische Lutherforschung auf die Heraus- arbeitung des katholisch-reformatorischen Gehaltes der Theo- Vortrages — wenn auch in etwas anderem Aufbau — der ge- nannten Rezension in Material und Darstellung weitgehend ogie Luthers hinzuweisen. Sachlich ist es bedauerlich, daß der entspricht, liefert er in den ersten Abschnitten noch eine kurze Verf. bei aller Belesenheit und Mühe um diesen Gegenstand theologiegeschichtliche und (vom Geiste seines Lehrers Joseph doch nicht geübt genug in der Materie ist, um eine sichere Er- hellung der tiefgeschichteten Problematik vorzunehmen. Vergeb- Lortz getragene) kirchenhistorische Einleitung. Die Bedeutung seines in geschickt und übersichtlich vorgetragener Beweis- lich sucht man nach der methodisch strengen Untersuchung, wie führung erarbeiteten Ergebnisses: ‚„Der Thesenanschlag fand sie etwa in der Dissertation zum Thema des Lutherschen Ver- nicht statt“ sieht Verf. darin, daß dadurch auf der einen Seite ständnisses der Tradition von Reinhard Schwarz (in Tübin- Luther vom Vorwurf einer wissentlich vorgetragenen fal- gen bereits 1958 vorgelegt) in bezug auf die fides, spes und schen Darstellung entlastet wird und andererseits „noch deut- caritas vorliegt und zugänglich gewesen wäre. Auch andere licher wird, daß Luther nicht in Verwegenheit auf einen Bruch grundlegende Forschungen, z. B. über das Verhältnis Luthers zur mit der Kirche hingesteuert ist, sondern, wie Joseph Lortz mit Tradition in Augustinus durch Rudolf Hermann oder des Letzteren direkte Auseinandersetzung mit den Thesen von Nachdruck betont, absichtslos zum Reformator wurde“ (S. 33), eine Auffasung, wie sie die protestantische Lutherforschung schon Oseph Lortz über „die Reformation“, sind nicht berücksichtigt, längst vertritt. Verzichtete Luther aber — nach Iserloh — darauf, ja, nicht einmal erwähnt. Die Verarbeitung von allerlei frag- licher „Lutherforschung“ neben den klassischen älteren Standard- mit dem Thesenanschlag „eine Szene zu machen“, so war den kirchlichen Würdenträgern genügend Zeit gegeben, auf seine werken und -forschungsergebnissen belastet die sonst so anre- Kritik, die — wenn auch teilweise von der Schulmeinung abwei- genden Fragen an die Forschung. Man kann die Frage, ob das chend — Verf. als durchaus noch „rechtgläubig“ bezeichnet, „reli- zentral Katholische christlicher Glaubenserkenntnis mit dem eformatorischen Luthers sich nicht streitet, nicht so allge- giös-seelsorgerlich zu reagieren“, und ihr totales Versagen wog daher um so schwerer. mein wie hier entscheiden wollen. Es muß weit mehr ins Spe- Steht aber nun die Auffassung Iserlohs, der Luthers zielle hinein geleuchtet werden. Solche Schnitzer, wie die Be- zeichnung der Unterscheidung ‚„peccatum mortale, peccatum Thesenanschlag als „Legende“ erweisen will und damit manche veniale“ als reformatorische Begriffe (S, 46) und die Schwierigkeit bei der Quelleninterpretation mühelos beseitigt, == — Behauptung, die ‚,Gleichsetzung Sünde Gerechtigkeit“ sei !') H, Volz, Martin Luthers Thesenanschlag und dessen Vor- lutherisch (S. 94), zeigen, wie wenig der Verf. Luther an geschichte (Weimar 1959); vgl. Jahrg. 1961, Sp. 676 dieser Zeitschrift. .° 683 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 684 mit den historischen Quellen in absoluter Übereinstimmung? Rasmussen, Jörgen Nybo: Jakobus de Dacia OFM (FS 45, 1963 Zwar hat der Reformator kein einziges Mal direkt von seinem $. 314—337). Reuter, Theodor: Luther und der Umgang mit der Heiligen Schrift „Thesenanschlag“ gesprochen, aber — und daran scheitert m. E. zwangsläufig Iserlohs ganze Konstruktion — in seinem Schrei- (zusammengestellt) (Igreja Luterana 24, 1963 S, 160—163), ben vom 13. Februar 1518 teilte er dem Brandenburger Bischof Rogge, Joachim: Anmerkungen zum Kirchenbegriff Calvins (ZdZ 18, mit, er „habe Thesen ausgehen lassen und öffentlich 1964 S. 180—186). Tüchle, Hermann: Das Seminardekret des Trienter Konzils und die alle, persönlich aber alle, die er als die gelehrtesten kannte, Formen seiner geschichtlichen Verwirklichung (ThQ 144, 1964 eingeladen und gebeten, daß sie ihm eventuell brieflich ihre S, 12—30). Meinung eröffneten «2 Was kann aber, so muß man nun fra- W olf, Ernst: Johannes Bugenhagen und die „Ordnung der Gemeinde‘‘ gen, in diesem Zusammenhang der Ausdruck: „publice“ (Zwischenstation. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Geburtstag. anderes als den Thesenanschlag bedeuten? Solange Iserloh München: Chr. Kaiser Verlag 1963 S. 281—298). für diese Stelle keine andere einleuchtende Erklärung zu geben vermag®, darf man getrost an Luthers Thesenanschlag als „Tat- KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE sache“ festhalten, muß sich aber zugleich auch darüber im klaren sein, daß die Wissenschaft mit dieser Feststellung am Ende des Slenczka, Reinhard: Ostkirche und Ökumene. Die Einheit der Beweisbaren steht und alle weiteren Erörterungen über dieses Kirche als dogmatisches Problem in der neueren ostkirchlichen Thema zur Fruchtlosigkeit verdammt sind. Theologie. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1962]. 3165 Geismar b, Göttingen Hans Volz gr. 8° = Forschungen zur systematischen und ökumenischen Theo- — logie, hrsg. von E. Schlink, 9, DM 28.50. ?) Weimarer Lutherausg. Briefe Bd. 1, S.138, 17—19: „emisi dis- Verf. dieser gründlichen Studie geht zunächst im 1. Kap. putationem, invitans et rogans publice omnes, privatim vero ut auf das dogmatische Problem der ökumenischen Bewegung ein. novi quosque doctissimos, ut vel per literas suam sententiam aperi- Dabei bemerkt er sehr richtig, „daß die Lehre von der Kirche rent'. Zu der von O. Clemen gegen alle Textzeugen ganz unnötiger- weise vorgenommenen Konjektur : „nosti‘” (statt: „novi‘) vgl. mein bisher noch von keiner Kirchengemeinschaft mit hinreichender Buch, S. 121 Anm. 190; Iserloh (Trierer Theol. Ze.), S. 307 Anm.24; Klarheit entwickelt worden ist“ (S. 18). Was heute innerhalb ders., Luthers Thesenanschlag, S. 27 f. Anm. 50. Vgl. zur ganzen Frage der ökumenischen Bewegung an ekklesiologischen Auseinander- auch meine Ausführungen im Jahrbuch der Hessischen Kirchengeschicht- setzungen zu verzeichnen ist, gehört mehr in den „Bereich der lichen Vereinigung Bd. 13 (1962), S. 214. Anm, 109 u. S. 219f. konfessionellen Phänomenologie“ als in den der systematisch- Anm. 124. dogmatischen Arbeit. Da die konfessionellen Phänomene selbst- 3) In seiner Erwiderung auf die von Peter Meinhold (in „Christ verständlich auch ihren Wert haben, unterscheidet S. methodisch und Welt‘ Nr. 31 vom 3. August 1962) an seiner These geübte Kritik, zwischen ‚,Kirchenbewußtsein“ und ‚‚Kirchenbegriff“ (S, 19 f.). in der u. a. auch auf das oben zitierte Lutherwort hingewiesen ist, ver- mochte Iserloh die Durchschlagskraft dieser Beweisstelle durch kein Diese Unterscheidung erweist sich die ganze Arbeit hindurch als überzeugendes Argument zu entkräften, sondern er erklärte nur: außerordentlich fruchtbar, sowohl für den orthodoxen, wie für „Worin Luther die öffentliche Einladung gegeben sah, muß noch in den protestantischen Gesprächspartner innerhalb der Ökumene. weiteren Diskussionen geklärt werden‘ (ebd. Nr.39 vom 28. Septem- Ein Kirchenbewußtsein kann sehr stark ausgeprägt ber . 1962). sein und im einem entsprechenden ‚,Selbstbewußtsein“ sich äußern. „Der Kirchenbegriff ist nun dadurch bestimmt, daß die Kirche zum theologischen Problem und zum Gegenstand Barth, Karl: Zum 400. Todestag Calvins (EvTh 24, 1964 S. 225 —229). der dogmatischen Reflexion wird“ (S.20, Sperrung vom Rez.). Harms, Klaus: Calvins Einfluß auf den Osten (DtPfrBl 64, 1964 In Absatz B dieses Kap. entfaltet Verf. seine Methode an ver- schiedenen Gegenständen. So zeigt er z.B. mit dankenswerter S. 258—260). Klarheit, die auch manchem Kirchenhistoriker zugute kommen Philipp Melanchton 1497—1560. Humanist, Reformator, Praecep- rassische und andere tor Germaniae (Melanchthon-Komitee der Deutschen Demokratischen dürfte, daß kulturelle, geographische, Republik Berlin 1963) Phänomene für die Religionsgeschichte, Religionspsychologie und Kulturgeschichte der Ostkirche von nur relativem Nutzen Stern, Leo: Philipp Melanchthon — Humanist, Reformator, Praeceptor Germaniae (S. 1—72). sein können. „Für die Theologie dagegen sind sie völlig Schreyer-Mühlpfordt, Brigitta: Die Karolingerzeit im unzureichend, ja, geradezu irreführend, wenn sie dazu dienen Blickfeld deutscher Humanisten (S.73—82). sollen, die kirchliche Zertrennung von nicht - theologischen Hofmann, Franz: Philipp Melanchthon und die zentralen Bil- Faktoren her zu erklären“ S 33 In zwei Teilen wird zunächst das Problem der ‚Einheit der Kirche in der ost- dungsprobleme des Reformationsjahrhunderts (S. 83—109). Neuss, Erich: Melanchthons Einfluß auf das Gymnasialschulwesen kirchlichen Theologie“ (S. 35—170) und danach, in dem der mitteldeutschen Städte im Reformationszeitalter (S. 110—137). II. Teil, „das ökumenische Problem in der ostkirchlichen Theo- Steinmetz, Max: Philipp Melanchthon über Thomas Müntzer und Nikolaus Storch (S. 138—173). logie“ (S. 171—276) behandelt. Ein Schlußteil führt zwei Kapi- Zöllner, Walter: Melanchthons Stellung tel: „Ökumenische Problematik und ökumenische Bewegung“ zum Bauernkrieg (S. 277—293) und „Die ostkirchliche Ekklesiologie und das Pro- (S. 174—189). blem der Ökumene“ (S. 294—301). Ein Epilog (S. 301—304), ein Zschäbitz, Gerhard: Die Auswirkungen der Lehren Philipp Melanchthons auf die fürstenstaatliche Politik in der zweiten umfangreiches Literaturverzeichnis (S. 302—314) und ein ausge- Hälfte des 16. Jahrhunderts (S. 190—226). wähltes Namenregister (S.315—316) schließen die Arbeit ab. Bartel, Oskar: Melanchthon und Polen (S. 227—236). Verf. kennt nicht nur die deutschsprachige, sondern auch die ausländische, und hier neben der russischen auch die griechisch- Ri&an, Rudolf: Melanchthon und die böhmischen Länder (S. 237 —260). sprachige Spezialliteratur. Koväce, Endre: Melanchthon und Ungarn (S. 261—269). Die Arbeit verfolgt in Teil I Weg und Entwicklung vornehmlich Harksen, Sibylle: Bildnisse Philipp Melanchthons (S. 270—287). der russischen aber auch neugriechischen Bemühungen um eine syste- Beutenmüller, Otto: Das Melanchthon-Gedächtnishaus in matische Ekklesiologie, die diese von der Schuldogmatik des 19. Jahr- hunderts, die sich noch weitgehend in einem „vordogmatischen Sta- Bretten (Baden) und seine Geschichte (S. 288—290). dium' befand, zunächst zu Chomjakov und Solovjev führten. Diese Kühne, Heinrich: Aus der Geschichte des Wittenberger Me- beiden russischen Religionsphilosophen werden einer wissenschaftlich lanchthonhauses (S. 291—300). Mülhaupt, Erwin: Luthers Übersetzung und Auslegung des gediegenen kritischen Analyse unterzogen, die ausführlich zu referie- 37. Psalms, ein Beispiel zunehmender Verchristlichung, aber nicht ren leider der Raum verbietet. Bei Chomjakov vermerkt Verf. „eine 34, vertiefte theologische Reflexion auf das Kirchenbewußtsein‘‘ (S. 77). Christologisierung. Luther (Zeitschrift der Luthergesellschaft Im Gegensatz zu seinen noch phänomenologisch orientierten Aussagen 1963 S, 49—60). über die Kirche kommt es bei Solovjev zu einer wesentlichen Ver- Müller, Gerhard: Das Konzil von Trient (ZW 34, S. 740—750). tiefung und zugleich Erweiterung des Kirchenbegriffs, „Trotz aller Noltensmeier, Hermann: Der Prediger Calvin (DtPfrBl 64, 1964 Problematik seines spekulativen Ansatzes ist von Solovjev das Ver- S. 256—258). ständnis der Kirche als Leib Christi konsequent durchdacht worden. 685 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 686 Christologie, Soteriologie und Eschatologie finden hier ihren festen heit der Ekklesiologie und die Aporie in der öÖkumenischen Ort in der Lehre von der Kirche‘ (S.93). Vielleicht hätte Verf. bei Frage liegt nicht nur in der ostkirchlichen Theologie vor. Wir den russischen sog. „Religionsphilosophen‘ bis hin zu Bulgakov auf haben bereits in der Einleitung darauf hingewiesen, daß die die liberaltheologische Komponente ihrer Gedankengebäude aufmerk- sam machen sollen (vgl. L. Müller, Der Einfluß des liberalen Pro- Lehre von der Kirche in der Theologie aller Kirchen ungeklärt testantismus auf die russische Laientheologie des 19. Jahrhunderts in: ist und erst in neuerer Zeit Gegenstand einer vertieften dog- Kirche im Osten, 3.Bd., Stuttgart 1960), um die Problematik ihrer matischen Reflexion wurde. Damit ist eine über die Grenzen Abwendung von der Schultheologie noch mehr herauszustellen. Nach- der konfessionellen Theologie hinausgehende Gemeinsamkeit dem Verf. zeigt, wie außerhalb der katechetisch-apologetisch ausge- gegeben, die darin besteht, daß hier alle Kirchen vor derselben richteten Schultheologie von russischen Theologen (Philaret, Lebedev, Aufgabe stehen. Wir stehen dabei nicht nur vor einem theolo- Lopuchin, Glubokovskij, Mansvetov, Troickij, Katanskij, Florovskij, gischen Problem, sondern vor dem Mysterium der Kirche“ Losskij u. a.) die ersten Versuche gemacht wurden, die Kirche nicht (S. 301). 5 reduziert die Ökumenische Problematik auf die nur als empirisch-kanonische Heilsanstalt, sondern auch in ihrer christo- logischen Begründung zu sehen (S. 104—125), erschließt er dem Leser „Spannung zwischen dem institutionalistischen und dem ontolo- Umfang, Tiefe und Problematik des Begriffs „Sobornostj‘ (S. 125—149). gischen Ansatz“ (S. 303). Es ist mir nicht ganz klar geworden, Mit einem eigenen Kapitel über die „Lehre von der Kirche bei Sergij wieweit Verf. sich mit letzterem identifizieren möchte. Anläßlich ist ein erster Höhepunkt der Gesamtdar- der Rezension von Evdokimovs „L’Orthodoxie“ habe ich in Bulgakov‘“ (S. 149—170) stellung erreicht. Sehr richtig verweist Verf. auf die nur mit Kritik dieser Zeitschrift (86. Jg., 1961, 445—449) meine Bedenken und zu beobachtende spekulative Grundlage der Lehre Bulgakovs, vor Kritik gegenüber einer ontologischen Grundlegung der Theo- allem seiner Sophiologie. „Die Bedeutung Bulgakovs für die Entwick- logie zum Ausdruck gebracht. Nun sehe ich allerdings ein, daß lung des ostkirchlichen Kirchenbegriffs und später für die Auseinander- setzung mit der ökumenischen Fragestellung wird jedoch hierdurch wahrscheinlich die moderne Ontologie, auch der Orthodoxie, nicht gemindert‘“ (S. 170). Im IL Teil wird, nun auch unter Heran- andere Aspekte eröffnen könnte, als die scholastische, gegen die griechischer Theologen, das Zentralthema von Luther in seiner Heidelberger Disputation polemisierte. Auf ziehung moderner jeden Fall bedarf m. E. der Begriff der Ontologie innerhalb des „Zertrennung und Einheit‘ aufgegriffen und entfaltet. Es wird auf S. 181 so formuliert: „Kirchentrennung ist nicht eine historisch be- theologischen Denkens einer genauen Präzisierung und Ab- dingte Tatsache, sondern sie bildet einen Widerspruch zur Gestalt grenzung. Wenn der folgende Satz: ‚... faktisch entspricht die und zum Wesen der Kirche‘“. Da aber für die Ostkirche griechischer Diskrepanz zwischen dem institutionalistischen und dem onto- und russischer Prägung unter dem Einfluß nicht nur der Schultheologie, logischen Ansatz in der Ekklesiologie der Diskrepanz zwischen sondern auch eines intensiven patristischen Studiums, Zertrennung immer zugleich Abfall von der in ihr repräsentierten „alten und un- der Bindung an die eigene Kirchengemeinschaft und dem öku- geteilten‘“ Kirche ist, gibt es bestenfalls im ökumenischen Gespräch menischen Erlebnis der Einheit“ (S. 298) die Ansicht des Verf.s nur „eine Art interkonfessioneller Höflichkeit‘“ (S. 189). Verf. zeigt, und nicht nur die der orthodoxen Gruppe der Bulgakovschüler wie diese Position auf der einen Seite Theologen, wie Erzbischof sein sollte, kann ich ihm nicht zustimmen. Ontologie kann Antonij, Archimandrit Ilarion und Bischof Sergij zu einer überaus nicht mit einem „Erlebnis‘“ parallel gesetzt werden, wie es in scharfen Ablehnung nichtorthodoxer Kirchen führt (S. 190—203), auf der Tat in den Arbeiten Zanders und Evdokimos zum Aus- der anderen Seite Theologen, wie Androutsos und Florovskij Mög- druck kommt, und wohl von dieser Seite her gesehen zu einem lichkeiten dieses „cyprianischen Dilemmas‘ (Ausdruck des Rez.) suchen läßt (203—210). Eine gemeinsame orthodoxe Ekklesiologie gibt es legitimen Ausdruck. Mir scheint, daß hier bei S. jener bis in jedenfalls nicht. Verf. selbst geht mit größter theologischer Behutsam- die Methode hinein zu verfolgende Bruch zwischen der neuer- keit an diese innerorthodoxe Problematik heran, da ein Außenstehen- dings geforderten „Ökumenik‘“ (vgl. S. 26) und der alten der der Ostkirche nicht den von ihr einzuschlagenden Weg theologi- „klassischen‘‘ Konfessionskunde zu Tage tritt, wobei allerdings scher Arbeit vorschreiben, andererseits aber auch nicht ihn anspre- S. das Verdienst zugesprochen werden muß, einer noch erst zu chende Aussagen als „höchste. Entwicklungsstufe‘‘ orthodoxer Ekkle- erschließenden Methodik der „Ökumenik“ wertvolle Pionier- siologie ansehen darf. Im Kap. „Entwurf einer ökumenischen Theo- dienste geleistet zu haben! Der Rezensent möchte aber nicht logie‘ (S. 257—276) geht Verf. vom „Erlebnis der Einheit‘“ aus, wie mißverstanden werden. S. liegt nichts ferner, als ein unausge- es in der Nachfolge Bulgakovs von einer bestimmten Gruppe von Orthodoxen (Zander, Evdokimov, u.a.) als „Durchbruch‘“ zu einer gorener „Ökumenischer Enthusiasmus“ oder eine stillschweigende „existentiellen ökumenischen Theologie‘“ (S.259) gewagt wird. Das Resignation: „Die Ekklesiologie wird in der Auseinandersetzung „cyprianische Dilemma‘ wird überwunden, „weil die ‚Kirche‘ mit der mit der ökumenischen Problematik zur Entscheidungsfrage, bei cyprianischen Formel ‚extra ecclesiam nulla salus‘ nicht mit der der es nicht um eine logische Klärung des Widersprüchlichen. Kirchengemeinschaft identifiziert wird, wie es beim ekklesiologischen sondern um die gehorsame Verwirklichung der in Christus ge- Ansatz der Schuldogmatik der Fall war, sondern Kirche ist Leib Christi gebenen und verheißenen Einheit geht. In der neueren ostkirch- und die Gnade des Heiligen Geistes. Damit ist auch das ‚Heil‘ außer- lichen Theologie ist diese Entscheidungsfrage mit großer Ein- halb der kanonischen Grenzen nicht nur eine unbestimmbare Möglich- keit, sondern eine Wirklichkeit‘ (S. 261). Und weiter: „Bei Evdokimov dringlichkeit gestellt worden. Nicht in ihren jeweiligen Vor- und Zander ist das ökumenische Paradox Ausdruck der Unmöglich- stellungen von der Einheit, sondern in ihrem Ringen um die keit, das Erlebnis der Einheit in den Normen der geschichtlichen Einheit begegnen sich die Kirchen“ (S. 304). — Verf. hat mit umfassender Kenntnis der umfangreichen Kirchengemeinschaft zu verwirklichen und zu erfassen‘ (S.271). So wird in diesem Paradox etwas von der Verborgenheit der einen Kirche Spezialliteratur und gediegener systematisch - methodischer Grund- sichtbar (S. 276). Verf. deutet an, daß bei diesen wertvollen Gedan- legung und Schulung, der man das Vorbild Edmund Schlinks auf ken Zanders und Evdokimovs manche Fragen auftauchen. Vielleicht Schritt und Tritt anmerkt, die ekklesiologische Frage innerhalb hätte er doch einige von ihnen kurz behandeln sollen. Mir scheint z.B., daß von den gen. orthodoxen Theologen mit der Ekklesiologie der ökumenischen Bewegung mutig angepackt, eine Frage, die durch ihn zweifellos einer Klärung nahegebracht wurde. Das auch die Pneumatologie ins Gespräch gebracht wird, vielleicht für Buch gehört nicht nur in die Hand ökumenischer Fachleute. Auch Protestantisches Denken etwas zu früh, aber zweifellos doch auch mit Kirchenhistoriker, die sich mit der russisch-orthodoxen Kirchen- Recht! Eine in der Hauptsache christozentrische Grundlegung der Ekkle- geschichte befassen, sollten es zur Hand nehmen. Unter ihnen Siologie geht an der geistlichen Fülle der Kirche vorbei. Auf der an- eren Seite entsteht beim Lesen der Arbeiten von Zarider und wiederum nicht nur die protestantischen, sondern auch die or- Evdokimov oft der Eindruck, als ob das der Kirche verheißene und thodoxen. Der „Abriß der Geschichte der russischen Kirche“ zugleich in ihr wirksame Pneuma zu einem ‚„Panpneumatismus‘” aus- (Oterki po istorii ruesskoj cerkvi, 2 Bde, Paris 1959) von dem geweitet würde. Hier erheben sich Fragen, die zunächst, da man noch inzwischen leider verstorbenen A. V. Kartasev geht z.B. von nicht einmal die ekklesiologischen Probleme gelöst hat, nur am theo- einem Kirchenbegriff aus, der mehr jenen von S, auf S. 25 kriti- logischen Horizont erscheinen, eines Tages aber gewiß die ökumenische sierten nationalen, rassischen und kulturellen Prinzipien ent- Theologie überschatten werden. — spricht, als theologischen, obwohl Kartasev mit Zander und In einem Schlußteil geht S. auf die durch die orthodoxe Evdokimov zu den aufgeschlossensten Mitarbeitern innerhalb der Stellung zur ökumenischen Bewegung entstandene Lage ein Orthodoxie am ökumenischen Gedanken gewesen ist. Der Rezen- (S. 277-301). „Die Ekklesiologie wird hier zum Rahmenproblem, sent selbst hat die Arbeit S.s, gerade wegen mancher Einwände, denn jede Stellungnahme zur ökumenischen Frage impliziert eine mit großem Gewinn gelesen. ekklesiologische Entscheidung“ (S. 301). In einem Epilog (S. 301 Halle/Saale Konrad Onasch —304) zieht Verf. das Facit seiner Untersuchung. „Die Offen- 688 687 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 TySkevi& S Die Einheit der Kirche und Byzanz. Übers. u. hrsg. Scheeben aus, in dem er einen bedeutenden Wendepunkt sieht. v. F. K. Liesner. Würzburg: Augustinus-Verlag 1962. VIIL, 112 S, 80 FA 3 Das östliche Christentum, hrsg. v. H. M. Biedermann, N., F,, Er meint, seitdem zwei entgegengesetzte Richtungen unterschei- 1 18, : Kart, DM 16.20. den zu können, die er als die „unipolare‘“ und „bipolare“ Mariologie bezeichnet. Die unipolare gehe allein von der Tat- In der Erforschung der Ostkirche, ihrer Geschichte und sache der Gottesmutterschaft aus, während die bipolare auch ihrer Lehre, ist die römisch-katholische Theologie mit einer die Rolle Marias unter dem Kreuz für die Marienlehre frucht- großen Anzahl bedeutender Beiträge vertreten. In Deutschland bar zu machen suche. Die unipolare Mariologie sei „skeptisch“, wird diese Arbeit besonders von den Würzburger Augustiner- die bipolare spekulativ. Die unipolare nehme die Aussagen der Eremiten getragen, von denen auch die Reihe, in der das vor- Schrift zum alleinigen Maßstab, darum sieht sie der Verf. auch liegende Buch erschienen ist, herausgegeben wird. Daß man als in verhältnismäßig großer Nähe zum reformatorischen Marien- evangelischer Theologe manche Akzente anders setzen würde, bild, während sich die bipolare Mariologie weit von der Grund- schränkt die grundsätzliche Bedeutung dieser Forschungsarbeiten lage der Schrift entferne. Darum sei diese auch viel stärker auf für die Erschließung eines weithin noch unbekannten Materials Traditionszeugnisse angewiesen als die unipolare. nicht ein. Im ersten Teil seiner Arbeit (12—57) gibt der Verf. einen Gänzlich anders steht es jedoch mit dem hier zu bespre- ausführlichen Überblick über das neuere mariologische Schrift- chenden Bändchen des 1962 verstorbenen Jesuitenpaters und tum, der von einer gründlichen Kenntnis der Materie zeugt. Professors am Päpstlichen Orientalischen Institut in Rom, Wer diese Arbeit nur zur Unterrichtung über den Stand und S. TySkevie&. Der Verfasser ist selbst russischer Herkunft, und die Tendenzen der heutigen Mariologie benutzen will, kann das Buch erschien auch zuerst 1951 in russischer Sprache, ge- sie nur dankbar begrüßen, auch wenn die Literatur nur bis schrieben, wie es im Vorwort des Übersetzers heißt, für „rus- etwa zum Jahre 1955 benutzt ist (was bei einer Dissertation sische orthodoxe Leser“, und zwar als „Beweis für die Wahrheit verständlich ist). der katholischen Auffasung von der Einheit der Kirche“. „Be- Der eigentliche Schwerpunkt der Arbeit liegt aber in dem wiesen“ wird dann in elf Kapiteln, wie der östliche Teil der zweiten Teile (58—85) über ‚„die fundamentaltheologischen noch ‚ungetrennten Kirche von dem heidnischen Prinzip des Voraussetzungen der modernen Mariologie und ihre Problema- Cäsaropapismus und von Häresien in dem Maße zerfleischt tik“. Hier analysiert der Verf. besonders die Erkenntnismetho- wurde, in dem er sich von den päpstlichen Hütern des wahren den der bipolaren Mariologie und stellt folgendes fest: Nach Glaubens und der rechten Ordnung trennte. Das Beweismaterial deren Auffassung entsteht Offenbarungserkenntnis nicht nur wurde aus Werken russischer orthodoxer Theologen zusammen- rezeptiv, sondern durch eine aktive Mitarbeit des menschlichen gestellt. Die Zitate wurden so ausgewählt und gekürzt, daß im Geistes (darin liegt das anthropologische Moment), und daher Zusammenhang mit dem übrigen Text der Eindruck erweckt ist auch eine Erweiterung des. Dogmas möglich. Grundlage da- wird, als. seien diese orthodoxen Theologen auf Grund ihrer für ist die analogia entis, die es dem in Entsprechung zu Gottes Untersuchungen von der Wahrheit des römischen Primats eben- Geist geschaffenen menschlichen Geist ermöglicht, von den so überzeugt wie von der Irrgläubigkeit der byzantinischen natürlichen Seinsverhältnissen auf die übernatürlichen zu schlie- Kirche. ßen. Dadurch entsteht eine Konklusionstheologie, die mit ver- Daß es unter den russischen und übrigens auch griechischen schiedenen denkerischen Mitteln die Gestalt Marias und ihre Theologen eine massive Kritik des Cäsaropapismus und man- Bedeutung in der Weite der göttlichen Heilsökonomie begreif- cher problematischer Erscheinungen in der Ostkirche alter und lich machen will. neuerer Zeit gibt, steht außer Frage. Doch hinter dieser Kritik Trotz der Fülle des Materials und auch mancher guten steht das Wissen um die ständige innere und äußere Anfech- Beobachtung läßt das Ganze doch Wünsche übrig, weil der Verf. tung der Kirche auf ihrer irdischen Wanderschaft, nicht aber über diesen phänomenologischen Aufweis nicht hinausgeht und eine einfache Rückkehr nach Rom. damit die kritische Schärfe sowohl gegenüber dem Gegenstand Das Buch ist ohne jeden wissenschaftlichen Wert, und so wie auch seiner eigenen Fragestellung verliert. wurde auch auf die Literaturangaben und den biographischen Zunächst wäre zu fragen, ob die Scheidung zwischen uni- Anhang keinerlei Sorgfalt gewandt. Immerhin scheint der Ver- polarer und bipolarer Mariologie wirklich die Bedeutung hat, fasser, vermutlich erst unter dem Einfluß der Konzilsvorberei- tungen, erkannt zu haben, daß seine Darstellung reichlich ein- die der Verf. ihr zuschreibt. Schließlich strebt auch die sog. ältere Mariologie zur Bipolarität, Denn das, was der Verf. mit seitig ist. Daher bemerkt er in einem ergänzenden Nachwort, dieser Unterscheidung meint, erschöpft sich doch nicht in der daß Byzanz auch seine lichten Seiten hatte und daß die Schuld formalen Tatsache, daß man heute Joh. 19 stärker in den an der Zertrennung auch bei Päpsten, Legaten und westlichen Vordergrund rückt, sondern kreist um die Frage der Mitwirkung Herrschern zu suchen sei. Unbeantwortet bleibt nur die Frage, Marias bei der Erlösung. Und da hat man sich doch schon seit warum diese so eindeutig tendenziöse Schrift, zumal in der den Zeiten der Scholastik bemüht, aus dem ‚„Fiat“ Marias eine gegenwärtigen Situation, ins Deutsche übersetzt und in eine Reihe von durchaus beachtenswerten Ostkirchenstudien auf- Mitwirkung sowohl Marias wie auch der von ihr vertretenen Menschheit am Erlösungswerk herauszulesen. Die mögliche genommen worden ist. Gegenthese, daß das bipolare Element nicht neu ist, sondern Heidelberg Reinhard Slenczka nur die Beweisführung auf eine breitere Grundlage stellt, wird Künneth, Friedrich Wilhelm: Maria, das römisch-katholische Bild nicht untersucht. — Immerhin ist aber die Aufführung der sog. unipolaren Stimmen dadurch wichtig, daß sie zeigt, wie ernst- vom christlichen Menschen. Der Zusammenhang von Anthropologie hafte Bedenken gegen die Überentwicklung der Mariologie und Mariologie in der gegenwärtigen römisch - katholischen Theolo- auch im röm.-kath. Raum erhoben werden. Das befreit aber gie. des deutschen Sprachraumes. Berlin: Luth. Verlagshaus 1961. 92 S. gr. 8° = Arbeiten zur Geschichte und Theologie des Luther- nicht von der Notwendigkeit, auch die These von der Nähe der tums, hrsg. v. W. Maurer, K. H. Rengstorf u. E. Sommerlath, Bd. VII. unipolaren Anschauung zum reformatorischen Marienbild näher Kart. DM 11.80. zu prüfen. Was haben z. B. die Ansichten Bartmanns über Die Mariologie ist heute zweifellos das Gebiet, auf dem Marias Mutterschaft mit reformatorischen gemein? die röm.-kath. Theologie die umfangreichste Arbeit leistet, zu- Zweitens wäre zu fragen, ob die vom Verf. örtlich und zeitlich gewählte Abgrenzung wirklich ein historisch klar kon- gleich aber nach einhelligem evangelischen Urteil (einige Außen- seiter ausgenommen) diejenige Stelle, an der die Kluft zwischen turiertes Bild ergibt. Gewiß können — und müssen auch — Rück- den Konfessionen (übrigens auch zum Osten) sich am tiefsten sichten‘ der Arbeitsökonomie zu einer Beschränkung auf den auftut. Daher begrüßt man jede Arbeit, die hier nicht nur deutschen Raum führen. Dabei muß aber stets die internatio- Unterschiede feststellt, sondern auf die Grundlagen zurückgeht, nale Verflechtung durchscheinen, die auf keinem Gebiete der auch wenn sie, wie die vorliegende, ergänzungsbedürftig bleibt. röm.-kath. Theologie so stark ist wie bei der Mariologie. Vor Der Verf. untersucht die Entwicklung der Mariologie in allem aber kann nicht abgesehen werden von der Bedeutung der der neueren katholischen deutschen Theologie und geht von päpstlichen Verlautbarungen für die Weiterentwicklung. Gewiß 689 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 690 mag Scheeben im deutschen Raum einen Wendepunkt bedeuten, Kardinal König: Das Konzil, ein Zeichen der Hoffnung (Una Sancta aber abgesehen davon, daß er in seiner Mariologie auf den 1964 S. 3—10). Küppers, Werner: Das Schema „De Oecumenismo‘‘. Die Aussprache Schultern des. Italieners Passarglia steht, ist er doch in seinem auf der 2. Session des II. Vatikanischen Konzils (ÖR 13, 1964 S. 166 gesamten Denken durch die vatikanischen Ereignisse von 1854 —181). und 1870 entscheidend beeinflußt. Es wäre, wenn es um die Marin, Gutierrez: Um die Verkündigung des Evangeliums in Spanien fundamentaltheologischen Grundlagen geht, zu fragen gewesen, (Die evangelische Diaspora 34, 1963 S.142—149). inwieweit gerade diese vatikanischen Ereignisse und Entschei- Niebuhr, Reinhold: Die Krise im amerikanischen Protestantismus, dungen Scheebens Denken befruchtet haben. Ebenso sind aus übersetzt von Siegfried Scharfe (PBl 104, 1964 S.261—268). der weiteren Entwicklung die päpstlichen Antriebe nicht weg- Rahner, Karl: Zur konziliaren Mariologie (StZ Bd. 174, 89.Jg. 1963/64 S. 87—101). zudenken. Die päpstlichen Rundschreiben und sonstigen Äuße- Schabatin, I: Grundprobleme zur Geschichte des frühen Christen- rungen „begleiten“ nicht nur die Entwicklung (S. 60, Anm. 153), tums in Rußland (Stimme der Orthodoxie Heft 2, 1964 S.21—31). sondern sind ein wesentlich treibendes Moment und haben die moderne Mariologie erst ermöglicht, was jede (auch röm. kath.) Schlink, Edmund: Zum Abschluß der 2. Sitzungsperiode des II. Vati- kanischen Konzils (ÖR 13, 1964 S. 149—156). Geschichte der Mariologie offen zugibt. Hier wäre dann wieder Seibel, Wolfgang: Die zweite Sitzung des Konzils (StZ 173, 1963/64 zu fragen gewesen, inwieweit. die Methoden und Ergebnisse der S. 334—352). modernen Mariologie mit den Äußerungen des Lehramtes über- Erzbischof Sergius (Larin) : Die fortschrittliche Bewegung im einstimmen. russischen Mönchtum des 15. und 16. Jahrhunderts (Stimme der Orthodoxie Heft 2, 1964 S.32—38). Dabei hätte der Beschreibung eine kritische Durchleuchtung der Erkenntnismethoden, vor allem der spekulativen Mariologie, Skydsgaard, K, E.: Die zweite Sitzungsperiode des Zweiten Vati- folgen müssen. Aber hier bleibt der Verf. auf halbem Wege kanischen Konzils (JK 25, 1964 S. 3—11). stehen. Er meint, daß man über diese Methoden nur „vorsich- Sucker, Wolfgang: Diaspora und Konfession (Die evangelische Diaspora 34, 1963 S. 138—141). tig tastend“ und „vorläufig“ urteilen könne (72). Hier sei nur Troizki, G.: Die sittliche Bedeutung der Mönchsgelübde (Stimme ein, u. E. allerdings entscheidender Punkt herausgegriffen: Der der Orthodoxie Heft 2, 1964 S.43—59). Verf. sieht durchaus richtig, daß der Gedanke des „Urbildes“ Wulf, Hans: Die Mischehe (StZ 174, 89.Jg. 1963/64 S.1—17). eute eine ganz wichtige Rolle spielt, bedauert aber, „daß nur wenige Mariologen eine genaue Definition des Begriffes ‚Ur- GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST bild‘, wie er von ihnen verstanden und gebraucht wird, gelie- fert“ hätten, und hält sich anscheinend deshalb für berechtigt, Elbern, Victor H.: Das erste Jahrtausend. Kultur und Kunst im diesen Begriff nicht weiter zu behandeln. Mindestens Cohauß werdenden Abendland an Rhein und Ruhr. Tafelband, Düsseldorf: und Semmelroth haben sich aber sehr deutlich über den Urbild- Schwann [1962]. XXXV, 1045., 448 Taf. 4°. Lw. DM 36.—. egriff ausgesprochen; auch wenn. beide Äußerungen auf den ersten Blick ganz verschieden erscheinen, können sie doch ihre Die vorliegende Publikation ist der Niederschlag einer Aus- stellung, die 1956 in der Villa Hügel zu Essen gezeigt worden Verwandtschaft nicht verleugnen. Gerade wenn nach der Mei- ist. Hier soll lediglich der Tafelband seine Würdigung finden; nung des Verfs. Semmelroths Marienbild ‚„als eines der ge- die beiden Textbände, die Einzelstudien zur Geschichte, Kirchen- schlossensten mariologischen Systeme und als ein gewisser End- punkt der mariologischen Entwicklung gewertet werden darf“ und Kunstgeschichte jener Zeit enthalten, sind einer gesonder- ten Besprechung vorbehalten. Der Tafelband bietet eine ausführ- (33) — was übrigens genau der Selbsteinschätzung Semmelroths liche Einleitung, einen Bildteil auf 448 Seiten und einen Kom- entspricht — wäre es nötig und auch lohnend gewesen, seine mentar zu den Bildern. — Daß hier mehr geboten werden soll Erkenntnismethoden und -grundlagen näher zu durchleuchten, als ein Bildband zu ästhetischem Genuß, wird dem Betrachter und zwar sowohl ihrer Herkunft nach (nirgends wie hier zeigen sehr bald deutlich. Der Bildband hat bei aller Selbständigkeit sich die platonisch-aristotelischen Grundlagen so deutlich), wie den Textbänden gegenüber auch eine dienende Funktion! Die auch nach ihrer Tragfähigkeit und schließlich danach, wie weit Einleitung ist doch nicht nur, wie der Verf. meint, eine Füh- diese Grundlagen bei anderen Mariologen (auch den sog. uni- rung, die er hier gleichsam zum letzten Mal unternimmt, son- polaren) zu finden sind. Das ergäbe überraschende Ergebnisse. dern sie läßt deutlich werden, was die Veranstalter mit ihrer Gerade in einer Dissertation eines evangelischen Theologen Ausstellung eigentlich gewollt haben, nämlich ein vielfältiges hätte man eine solche kritische Untersuchung erwartet. Geschichtsbild vom Werden des Abendlandes, wie es sich an Leider enthält das Buch sehr viele Druckfehler, die z.T. auch die Verifizierung der Zitate erschweren. Für den Leser wäre es außer- Rhein und Ruhr spiegelt, zu entwerfen. Daß sich die zeitliche und räumliche Begrenzung — das erste Jahrtausend...an Rhein dem hilfreich gewesen, wenn.die im Text eingeführten Abkürzungen und Ruhr — nicht im Wortsinne durchführen läßt, ist jedem ür Sammelwerke u.ä. auch im Literaturverzeichnis besonders aufge- Wissenden klar. Die Einleitung entfaltet den Stoff in vier Ab- führt worden wären. Heppenheim/Bergstr. Kurt Nitzschke schnitten historisch-chronologisch, wir werden aus der Römer- zeit über die merowingische in die karolingische und ottonische geleitet. Immer wird in lebendiger Darstellung von den Bild- Bea, Augustinus, Kardinal: Konzil und Brüderlichkeit (StZ Bd. 174, 89, Jg., 1963/64 S. 81—87). dokumenten ausgegangen, und wir werden den Bildteil nach dem Bertetto, Domenico: Maria Madre di Gesü e nostra nel Magistero Studium der Einleitung mit ganz anderen Augen betrachten, di Papa Giovanni XXIII (Salesianum 25, 1963 S. 519—579). weil es ja nicht nur darum geht, Kunstdenkmäler an bestimm- tem Ort aus bestimmter Zeit zu betrachten, sondern die Ein- Bodensieck, Julius: Luthers kleiner Katechismus in Amerika (Ich glaube eine heilige Kirche. Asmussen-Festschrift. Stuttgart u. Berlin fuhr mit einzubeziehen, die für den Einfluß fremder Kulturen 1963 S. 141—149). in der jeweiligen Zeit charakteristisch ist. Auf diese Weise ent- Dietzfelbinger, Hermann: Unser Verhältnis zur Römisch- steht ein farbenreiches Bild vom Werd des Abendlandes, von Katholischen Kirche heute (PBL 104, 1964 S.258—261). jenem Gebilde, das der Durchdringung von Antike, Germanen- Dietzfelbinger, Wolfgang: Die zweite Session des Vatikanischen tum und Christentum sein Dasein verdankt. Durch die in den Konzils (Luth. Monatshefte 3, 1964 S. 68—75). Text verwobenen Bilddeutungen ist der Leser in den Stand ge- Gaßmann, Günther: Kirchenreform in England (DtPfrBl 64, 1964 setzt, das reichhaltige Bildmaterial dem vom Verf. gedeuteten S, 194—196). zuzuordnen und die eigene Kenntnis der Zeitalter zu vertie- Giljaschow, Ioann: Die Ausbildung an den geistlichen Lehran- fen. Die Einleitung mutet durch die lebendige Art der Inter- stalten (Stimme der Orthodoxie Heft 2, 1964 S. 15—17). pretation in einer dem Gegenstande angemessenen klaren und Hinz, Christoph: Erfüllung oder Verwirrung? Die Herausforderung schönen Sprache selber wie eines der dargestellten Klejnodien der ökumenischen Bewegung zum Dialog der „harten Brüderlichkeit” an (ZdZ 18, 1964 S. 14—20). Der Bildteil ist in fünf Abschnitte gegliedert. Die Baukunst — Erfüllung oder Verwirrung (ZdZ 18, 1964 S. 53—61). wird uns im Längsschnitt von der Römerzeit bis in die otto- Kampe, Walther: Die 2.Periode des II. Vatikanischen Konzils und nische hinein vorgeführt, während die bildende Kunst in die ihre ökumenischen Aspekte (ÖR 13, 1964 S.157—166). 691 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 692 der Einleitung entsprechenden Teile Römerzeit, Merowinger- Betrachter nicht nur vom Sehen, sondern mit Leib und Seele zeit, Karolingerzeit, Ottonenzeit aufgegliedert ist. Besonders in sich hineinbezieht. In 13 großen, 18 m hohen Fenstern um- dankbar ist der Benutzer für die jedem Abschnitt vorausgehende schließt den Chor eine strahlende Bilderwelt, die vom Alten Übersichtskarte. Weiteres Kartenmaterial findet sich im Katalog Testament (Genesis, Abraham, Jakob, Joseph) zum Neuen Testa- der Ausstellung und konnte leider in den Tafelband nicht ment (Passion Christi, Apostelmartyrien, Maria u.a.) und zur übernommen werden. Die technische Wiedergabe der Denk- Legenda aurea der Heiligen führt. Für zahlreiche Einzelfragen mäler ist vorzüglich und macht dem Verlag alle Ehre. Neben der Theologie und Kunst des Mittelalters (z. B. Concordia ve- Bekanntem und Liebgewordenem findet sich mancherlei Seltenes teris et novi testamenti) ist neues Material erschlossen. Ver- und Unbekanntes aus den Museen und den Kunstsammlungen fasser und Verlag schufen hier ein in Inhalt und Ausstattung in aller Welt. Manche Stücke gleicher Herkunft, die heute weit besonders wertvolles Buch. voneinander getrennt aufbewahrt werden, sind sich in der Aus- Lutherstadt Wittenberg Oskar Thulin stellung nach Jahrhunderten wieder begegnet. Fast alle Gebiete der Kleinkunst sind vertreten, Gegenstände profaner und sakra- SYSTEMATISCHE THEOLOGIE ler Herkunft werden gezeigt. Daß die Miniaturmalerei einen großen Anteil beisteuert, ist das Resultat intensiver Forschung in den letzten Jahrzehnten. Daß aber manche Datierungen im- Honecker, Martin: Kirche als Gestalt und Ereignis, Die sichtbare mer noch um Jahrhunderte schwanken, ist Beweis dafür, wieviel Gestalt der Kirche als dogmatisches Problem. München: Chr. Kaiser 1963. 238 S. gr. 8° = Forschungen zur Geschichte und Lehre des auf diesem Gebiet noch zu erforschen ist. Die Anordnung des Protestantismus, hrsg. von E. Wolf, 10. Reihe, Bd. XXV. Kart. Bildmaterials in den einzelnen Abschnitten vollzieht sich nicht DM 14.50. chronologisch, auch nicht nach Sachgruppen — vielleicht ist der Aufbau während der Ausstellung maßgebend. Nur wenige Ein- Diese wichtige Arbeit des jungen Tübinger Stiftsrepetenten aus der Schule H. Diems, eine „leicht veränderte und gekürzte ordnungen muten anachronistisch an — z.B. die Göttinger Mi- Fassung“ (Vorwort) seiner Tübinger Dissertation (1960/61), niatur T. 190 möchte man lieber bei ihren Geschwistern T. 437 ff. sehen, da sie ja das Bonifatiusbild der ottonischen fragt systematisch-theologisch nach dem Verhältnis von Kirche und nicht das der fränkischen Zeit vermittelt. Ebenso steht es „als freiem Ereignis der Gegenwart Gottes in einer menschlichen Gemeinschaft“ und Kirche „als sichtbarer Religionsgemeinschaft“ mit der Darstellung der karolingischen Herrscher T.243, die (205) oder äußerer „Religionsgesellschaft, in welcher sie sich die Sicht des frühen 12. Jahrhunderts zeigt. vor der Welt als Sozialgebilde darstellt“ (206). Die Problema- Der ausführliche Kommentar zu den Bildtafeln ist ein ausgezeich- neter Führer durch das gesamte Material. Die präzisen Beschreibungen tik dieses Verhältnisses ist durch die gegenwärtigen Krisen der ermöglichen ein schnelles Eindringen in das Verständnis jedes Bildes, volkskirchlichen Strukturen und die daraus resultierenden Be- das der Leser durch den Hinweis auf die Literatur jederzeit vertiefen mühungen um neue Formen (statt der bisherigen Parochial- kann. Daß auch noch ein Register der abgebildeten Werke nach Orten gemeinden „Paragemeinden“ und Bekenntnisgemeinschaften) und Sammlungen beigegeben ist, erhöht die Brauchbarkeit des Bandes für wissenschaftliche Zwecke. akut geworden. Dementsprechend setzt die Arbeit mit einer kurzen soziologisch - phhänomenologischen Betrachtung „Die Kri- Jena Hanna Jursch sis der Volkskirche“ (16—30) ein, in der Ergebnisse einschlägi- ger Untersuchungen vor allem von J. Freytag, H. D. Wendland, Goern, Hermann: Die gotischen Bildfenster im Dom zu Erfurt, Mit E. Müller, T. Rendtorff, H. O. Wölber u.a. aufgenommen wer- Aufnahmen v. Fr. Hege. Dresden: Verlag der Kunst 1961. 2165. m. 128 z.T. farb. Taf. u. 1 Grundriß. 4°. Lw. DM 65.—, den. In dieser Situation bedarf es grundsätzlich theologischer, dogmatischer Besinnung auf das Verhältnis von „Wesen“ und In den letzten Jahren sind erstaunlich viel Veröffentlichun- Gestalt der Kirche (wie man früher sagte) oder von Kirche als gen über mittelalterliche Glasmalereien erschienen. Wahrschein- „Ereignis“ (wie der Verf. immer sagt) und ihrer Gestalt. Hierin lich hat die Notsituation des letzten Weltkrieges, in dem über- besteht sein eigenes eigentliches Thema, das er in erhellender all die kostbarsten Glasfenster herausgenommen und gesichert und fruchtbarer Weise behandelt. wurden, den äußeren Anlaß dazu gegeben. Nun waren diese oft Die grundsätzliche Verhältnisbestimmung findet sich am an entlegenen Stellen nur schwer erkennbaren Farbfenster, auch Schluß (Kap. VII, S. 205—230), wo in abgewogener Weise von der farbigen Großaufnahme praktisch fast unerreichbar, in un- einer „dialektische(n) Polarität von geschichtlichem Sozialgebilde mittelbare Nähe gerückt. Es ergaben sich einmalige Möglich- und durch den Heiligen Geist im Verkündigungsgeschehen ver- keiten zu Atelieraufnahmen, so daß die bisher stiefmütterlich sammelter eschatologischer Gemeinde“ (205) gesprochen wird, behandelte Welt der Glasmalerei in überwältigender Fülle und von der weder das eine (das rein eschatologische Geschehen) in exaktesten Großaufnahmen der Forschung zur Verfügung noch das andere (die geschichtliche Gestalt) für sich verabsolu- stand. Im „Corpus Vitrearum Medii Aevi“ wird jetzt auf inter- tiert werden darf. Wenn auch das Eigentliche der Kirche das nationaler Basis eine Edition der Hauptbestände mittelalterlicher akthafte und ganz kontingente, unverfügbare Sichereignen der Glasmalerei durchgeführt. die Gemeinde sammelnden Gegenwart Gottes ist, so hat dieses Das Goernsche Buch befaßt sich mit den im genannten doch wesentlich Beziehung auf eine empirische Sozialgestalt. Zusammenhang fotografierten Fenstern des Erfurter Domchors. Der Verf. spricht hier von einer notwendigen „Korrela- In 90 einfarbigen und 40 farbigen Tafeln wird erstmalig dieser t1on” „Der Begriff der Korrelation vermag den Bezug unzerstörte mittelalterliche Raum, der durch die wie selbst leuch- des eschatologischen Ereignisses der Gegenwart Gottes auf eine tenden Fenster von einem schwebenden Lichtglanz erfüllt ist, empirische Sozialgestalt als wesentlich zu erfassen. In der Korre- in seinen Einzelteilen erlebbar, aber auch erkennbar. Denn nun Jation der Religionsgemeinschaft als eines Sozialkörpers in der zeigen sich die Unterschiede in der geschichtlichen Folge der Welt zu dem Ereignis der Kirche wird die Notwendigkeit des Fenster, ihrer Technik und ihres Stils ebenso wie die ikono- Bestandes der Kirche als geschichtlicher und sozialer Gestalt in graphische Weisheit ihrer Thematik. Beidem ist Hermann Goern der Welt theologisch behauptet“ (206 f.). Die Sozialgestalt der in seinem ausführlichen Textteil in gleicher Klarheit der For- Kirche, die für sich weltlicher Natur ist, wird „nur je neu im schung und Darstellung nachgegangen. Es ergeben sich hier Ereignis der Verkündigung als lebendige Gemeinde des leben- auch für die anderen Kirchen und Kunstwerkstätten des mittel- digen Herrn Jesus Christus konstituiert . und aus einem alterlichen Erfurt, nicht nur für den Dom, manche wichtigen weltlichen Sozialkörper zum Leib Christi“ (207). In dem immer Erkenntnisse. neu sich ereignenden und in seiner Wirkung ganz unverfügba- Da nur in wenigen mittelalterlichen Kirchen sich die Glas- rem Verkündigungsgeschehen allein ist die Kontinuität der fenster vollständig in situ erhalten haben (wie z.B. Chartres), Kirche gegeben (209—212). Darum ist z.B. ein Gegenüber, ein „Dual“ von Amt und Gemeinde erforderlich (212—215) usw. ist der Erfurter Domchor eines der ganz seltenen Beispiele, die uns einen Eindruck vermitteln, wie solche Farbfenster den Daß der Verfasser das Eigentliche der Kirche immer als Raum zum abgeschlossenen Innenraum machten, der durch far- „Ereignis“ bezeichnet (11 ff., 205 ff.,. 209 ff.,, 215 ff.. 4, @0), ist aus dem Kirchenbegriff K. Barths zu verstehen, den er im big 'verwandeltes Licht den Raum selbst verwandelt und den 693 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 694 Kap. VI (157—204) durch seine drei Phasen (Krisis, Dialektik Und wie die Arbeit mit einer Phänomenologie der gegen- und Analogie) hindurch verfolgt und gründlich analysiert. In wärtigen Krisensituation einsetzte, so schließt sie auch mit der abschließenden, treffenden Kritik (201—205) beanstandet er einigen wichtigen helfenden Hinweisen von der systematisch- an Barth die fehlende Relation der rein christologisch und theologischen Besinnung her für die Bewältigung der Problema- aktualistisch verstandenen Kirche auf eine geschichtliche Gestalt tik in der heutigen Situation (221—230). und phänomenale Erscheinungsweise. „Weil Karl Barths Theo- Alles in allem eine sehr aufschlußreiche und Ilehrreiche logie mit der Offenbarung oberhalb der Geschichte ansetzt, wird Studie, an der das uns heute ernsthaft aufgegebene neue Durch- die konkrete, empirische Gestalt der Kirche aus der theologi- denken des grundsätzlichen Kirchenproblems nicht vorüber- schen Erwägung herausgenommen und die Kirche im Ereignis gehen kann. der Verkündigung als reiner Akt definiert, dessen Bezogenheit Ernst Kinder Münster/Westf, auf konkrete, geschichtliche, ontisch vorfindliche menschliche Gemeinschaft zurücktritt“ (202 f.). Und dieser ‚aktualistische“ Kirchenbegriff Barths ist es eigentlich, von dem aus sich dem Fuchs, Ernst, Prof. D.: Zum hermeneutischen Problem in der Theo- Verf. sein Themaproblem stellt und in dessen grundsätzlicher logie. Die existentiale Interpretation. Tübingen: Mohr 1959. X, 365 S. 8° DM 1720 "Lw..DM-21—. Perspektive er sich um eine „Lösung“ müht. Das geheime —Zur Frage nach dem historischen Jesus. Tübingen: Mohr 1960. A Thema der Arbeit ist das Bemühen, die reine Aktualität des 458 S. gr. 8° = Gesammelte Aufsätze II. Lw. DM 25.50. Barthschen Kirchenbegriffs zu überwinden, wobei doch dessen Grundsicht der Kirche geteilt wird. (So wird in der Einleitung, Schon aus den Titeln der beiden Bände geht hervor, daß 11 ff., der Kirchenbegriff von CA VII ganz aktualistisch inter- die hier gesammelten Arbeiten sich mit den Problemen der Dis- kussion befassen, die vor nunmehr bald einem Vierteljahrhun- pretiert: „Die Kirche als eschatologisches Ereignis inmitten einer menschlichen Gemeinschaft besteht allein im Handeln Gottes, dert durch Bultmanns Entmythologisierungsthese ausgelöst wor- der ihr durch das Wort (das ‚Verkündigungsgeschehen“) den den ist. Die Reihenfolge entspricht denn auch dem Verlauf die- Geist gibt „ubi et quando visum est Deo“ (11)). Es ist die ser Diskussion, in der sich über der Erörterung des hermeneu- tischen Problems einer existentialen Auslegung des Kerygmas Frage, ob das innerlich befriedigend möglich ist! Immerhin sind das Interesse erneut der Frage nach dem historischen Jesus zu- die Vorstöße des Verf., von diesem aktualistischen Kirchen- begriff aus doch zu einer positiven theologischen Wertung der gewendet hat. Wenn Fuchs im Vorwort des zweiten Bandes auch Struktur der Kirche im Empirischen zu kommen (vgl. besonders erklärt: „Interpretierten wir früher den historischen Jesus mit Hilfe des urchristlichen Kerygmas, so interpretieren wir heute die Betonung der Grundstruktur von Amt und Gemeinde, dieses Kerygma mit Hilfe des historischen Jesus“, so ist die S. 212 ff.!) ernsthafter Beachtung und Würdigung wert. Im ganzen Pathos stärker betont ist freilich die Relati- bei ihm vorliegende Problemlage doch bereits durch das Ver- vierung aller geschichtlichen Gestalt der Kirche von ihrem schlungensein beider Gesichtspunkte charakterisiert. Schon in seinen Abhandlungen zur existentialen Interpretation taucht die Eigentlichen, dem „,eschatologischen Ereignis“ der Gegenwart Frage des historischen Jesus auf. Wo dann aber diese Frage zum Gottes kraft des unverfügbaren ganz akthaften „Verkündigungs- Thema erhoben wird, wird jenem hermeneutischen Prinzip geschehens“ her, so sehr dieses auch auf das „Daß“ eines ge- schichtlichen Sozialgebildes ‚Kirche“ aus ist. Dies wird sehr keineswegs der Abschied gegeben, sondern eine Antwort in seinem Sinne gesucht. In bezug auf das „früher“ und „jetzt“ deutlich in der Auseinandersetzung mit dem römisch- verhält es sich also eher umgekehrt, als Fuchs in dem zitierten katholischen Kirchenbegriff besonders nach den Enzykli- Satz sagt. Von Anfang an greift er in den hier vorliegenden ken „Satis cognitum“ (1896) und „Mystici Corporis“ (1943) (Kap. III, S. 56—91) und dem Kirchenbegriff Hans Asmus- Darstellungen der existentialen Interpretation auf den histori- sens nach seinen Veröffentlichungen seit Ende des II. Welt- schen Jesus zurück. Nach wie vor ist dieser für ihn aber auch heute kein anderer als „der gepredigte Jesus“. Die systematische kriegs (Kap.IV, A, S. 82—108). So besteht im ersteren Falle Begründung dieser kerygmatischen Auffassung des Historischen die Gefahr einer vereinseitigenden Schematisierung, gegen die sucht Fuchs in einer ebenfalls mit seiner philosophischen und sich das ungemein differenzierte katholische Kirchendenken im- mer wehrt, und im letzten Falle, bei Asmussen, wird übersehen, theologischen Herkunft zusammenhängenden Lehre vom „Sprach- ereignis“, Davon zeugen die jüngsten der hier veröffentlichten daß alle seine herangezogenen Veröffentlichungen ausgespro- Beiträge. chene Streitschriften sind in Reaktion auf be- stimmte bedenkliche Erscheinungen im heutigen deutschen Pro- In der Entmythologisierungsdebatte geht es Fuchs vor testantismus, die darum nur die Seiten besonders akzentu- allem darum, den zweiten Teil von Bultmanns bekannter These zur Geltung zu bringen, daß es sich darin also nicht so sehr um ieren, die heute vermißt werden. (Der Asmussen des Kirchen- eine Preisgabe von mythologischen weltbildlichen Vorstellungen kampfes, zu dem der Verf. einen völligen Bruch konstatiert, handle, die mit unserem Weltverständnis nicht mehr zu verein- stand eben in einer anderen Front!) baren sind, sondern vielmehr um die Erkenntnis, daß der we- Die Typisierungen des römisch-katholischen und des As- sentliche Inhalt dieser Mythologien, d.h. Gott und der Mensch, mussenschen Kirchenverständnisses, die der Verf. übrigens recht das Selbstverständnis des Glaubens, überhaupt nicht Gegen- scharfsinnig und geistvoll und unter Beziehung von viel treffen- stände des vorstellungsmäßigen Denkens sein können und des- dem Material entwirft, stellen zusammen mit seinen sonstigen halb aus diesem Gefängnis zu befreien seien, in dem der Mensch Typisierungen für das Verhältnis von „Wesen“ und Gestalt der sich diese „Objekte“ fälschlicherweise verfügbar zu machen Kirche (Troeltsch (Kap. II, S. 31—55), E. Brunner (Kap.IV, B, versuche. . S. 109—123), Bonhoeffer (Kap. V, S. 124—156) und Barth (Kap. Vom negativen Teil dieser Sicht aus gelangt Fuchs sowohl VI, S. 157—204) das Hauptkorpus der Arbeit dar. Sie alle sind zu einem Verständnis des modernen Nihilismus als auch zu Techt aufschlußreich und stellen in ihrer Konfrontation ein einer Erklärung der von ihm auffallend häufig erwähnten „escha- forschungsmäßiges Verdienst dar. Jeder herausgearbeitete Typ tologischen Verlegenheit“ des Urchristentums. Wegen der Un- ildet nach einer bestimmten Seite hin eine Gegenfolie für die gegenständlichkeit Gottes und des Wesens des Menschen kann rechte Verhältnisbestimmung, um die der Verf. sich müht: eine vorstellungsmäßige Weltanschauung nur bei einem leeren roeltsch faßt die Kirche rein nur als geschichtliches Ge- Himmel und einem im natürlichen Kausalzusammenhang gefan- bilde auf und läßt die entscheidende transzendente Komponente genen Menschen endigen. Desgleichen stellt aber auch die Ent- in ihr ganz außer Betracht, der Katholizismus und täuschung über das Ausbleiben der Parusie eine Folge der smussen sanktionieren zu unmittelbar ihre Gestalt, wäh- „Rechenkunst“ der Apokalyptik dar. Unter diesem Aspekt ge- rend E.Brunner diese ganz im Gegensatz zu ihrem eigentli- langt Fuchs nicht nur zu einer Anerkennung der sog. „konse- chen „Wesen“ sieht. Bonhoeffer sucht die Verbindung quenten Eschatologie“, sondern auch zu deren Überwindung zwischen beiden fälschlich durch sozialphilosophische Kategorien durch existentiale Interpretation, d.h. durch eine Auslegung der spätidealistischer Herkunft zu bestimmen, und Barth bleibt neutestamentlichen Aussagen auf das in ihnen sich aussprechende Selbstverständnis des Glaubens hin. ei dem reinen, christologisch begründeten Aktualismus, 695 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 696 An ‚ diesem Punkte setzt Fuchs nun „das Bild“ Jesu ein als ihre Aufgabe, sich „zu einer methodisch denkenden Wissenschaft derjenigen Gestalt, durch die uns Gottes Wille als Liebe, d. h. zu machen, die uns vor einer viel zu viel beweisenden, aber viel daß Gott uns liebt und wir lieben sollen, mitgeteilt wird, nicht zu wenig behauptenden Christusverkündigung in Schutz nehmen als Vorstellung eines objektiven Sachverhalts, als Lehre oder kann“ (I. 89). Bloß kontrastiert dann diese Behauptungstheolo- System, sondern als ein „Winken“, das uns in unserer verzwei- gie seltsam mit ihrem Dringen auf Unverfügbarkeit des Wortes felten Selbstbehauptung begegnet und uns die Freiheit schenkt, und Hingabe an Gott. In der Heideggerschen Ontologie wird zu sein, was wir sind. So interpretiert er etwa Röm. 10,9f.: dieser Widerspruch behoben durch die Mythisierung der Sprache „Der unerbittlichen geschichtlichen Agonie, der hoffnungslosen — bei Fuchs durch das Reden vom ‚,Sprachereignis“, nur daß Todesmacht der Geschichte, wie sie bisher verlief, wird also das bei ihm in diesem Begriff stets auch noch das existenzielle erleuchtete Herz des glaubenden Menschen entgegengestellt“ Betroffensein (im Sinne des früheren, aber nicht des späteren (l. 245). In diesem Sinne möchte Fuchs auch nicht an „eine Heidegger) mitschwingt. Das Verstehen der neutestamentlichen zweifelhafte Vorstellung von der Auferstehung“ glauben, son- Eschatologie als Sprachereignis ist deshalb nicht, wie Fuchs dern an „die Auferstehung selbst“ (I. 238), und diese Auferste- meint (II. 427), der Weg zu ihrer Entmythologisierung, sondern hung will er „einüben“ (I. 250). Solche Einübung geschieht nach führt zu einer Art romantischer Remythologisierung der Histo- ihm dadurch, daß wir uns von dem „Bild“ des gepredigten Chri- rie, in der der Reichtum an Einfällen und Intuition jedoch nicht stus „gefangen nehmen“ lassen, ‚„mitmachen“ und uns so als über den Mangel an wissenschaftlicher Klarheit und Konsequenz in Gottes Liebe geborgen erfahren. In solcher Geborgenheit hinwegzutäuschen vermag. würden wir frei von der Angst, weil wir uns im Sinne der Summa: Fuchs erweist sich in diesen Aufsätzen vom An- Jlutherischen Rechtfertigungslehre von Gott so angenommen fang bis zum Schluß ebenso vielseitig angeregt und höchst an- wissen dürften, wie wir sind, aber auch frei zur Leidensbereit- regend — wie erstaunlich verwirrt und bedrohlich verwirrend. schaft und zur Nächstenliebe. Aber vielleicht verdankt seine Theologie gerade dieser Eigen- In einem Osterartikel der Neuen Zürcher Zeitung aus dem tümlichkeit ihr starkes Echo. Jahre 1960 meint Fuchs, daß „alle, die so glauben“, „ein wenig Basel Fritz Burü auferstanden und neue Menschen geworden“ seien. Er bekennt in bezug auf diesen „Auferstehungsglauben“ aber auch: „Es ist Iwand, Hans Joachim: Nachgelassene Werke. Hrsg. v. H. Gollwitzer, doch ein Skandal, daß wir, wenn wir die Liebe Gottes klar- W. Kreck, K.G. Steck u. E. Wolf. I. Bd.: Glauben und Wissen, hrsg. machen wollen, derartige Umwege einschlagen müssen!“ (II. Y H: GTn München: Kaiser 1962. 315 S. 89 DM 439 f.). 14.30; Lw. DM 16.80. Wie dem auch immer sei — und wir haben den Eindruck, Der am 29. April 1960 verstorbene Professor Iwand, seit daß es bei Fuchs so sei! — ist der „historische Jesus“, den er im 1952 in Bonn, hat wenig veröffentlicht. Nun hat aber ein Kreis zweiten Band in mehreren umfangreichen Abhandlungen heraus- von Freunden, vor allem Professor Helmut Gollwitzer, be- arbeitet, jedenfalls kein anderer als der „gepredigte Christus“, schlossen, aus seinen nachgelassenen Manuskripten alles das d. h. der Jesus, mit dem wir in der Predigt, die „„das hermeneu- drucken zu lassen, was irgendwie veröffentlicht werden kann. tische Prinzip des Neuen Testaments“ sein soll (I. 179), immer Der erste Band, der hauptsächlich Vorlesungskonzepte enthält, wieder bekannt gemacht werden, so daß wir dadurch zum Glau- zunächst über das Thema „Glauben und Wissen‘, dann auch ben im Sinne von „echtem Gottvertrauen“ gelangen. In dieser über „Theologie als Beruf“ und schließlich einige „Thesen“ aus Wirkung zeige sich aber auch, „daß erst der Glaube an Jesus sehr verschiedener Zeit, soll hier besprochen werden. in der Lage ist, den historischen Jesus ganz zu würdigen“ (II. 241). Es ist schwer, einem solchen Buch gerecht zu werden. Ein- mal muß man feststellen, daß die Arbeit eigentlich nicht druck- Bei allem Richtigen, das Fuchs von hier aus gegen Cull- reif war. Es sind eben erste Entwürfe, bisweilen doch auch zwei- manns und Kümmels Heilsgeschichte, aber auch in der Aus- oder dreimal durchgearbeitete, für mündlichen Vortrag. Vieles einandersetzung mit Bornkamm vorbringt, wird man nicht sagen ist noch unfertig, ziemlich sorglos hingeworfen. Und vor allem können, daß er darin grundsätzlich über die Position Martin ist es wenigstens dem Rezensenten schwierig geworden, den Kählers hinausgelangt wäre. Es überrascht dann nicht, daß er Gedankengang genau zu verfolgen. Ansätze werden nicht gelegentlich sogar zu einer Neubesinnung auf Ritschl und immer folgerichtig durchgeführt, und dieselben Themen werden W. Herrmann auffordert (I. 61). Ob freilich das, was er mit in verschiedenen Zusammenhängen aufgegriffen, ohne daß der Hilfe Heideggerscher Ontologie als ‚Sprachereignis“ zu fassen Fortschritt im Gedankengang deutlich wird. Man versteht, daß versucht, dem unzureichend formulierten und verfolgten Anlie- Professor Gollwitzer in seinem Vorwort sagen kann, daß der gen einer früheren Marburgertheologie besser gerecht werde, Verfasser die Veröffentlichung dieser Arbeiten in ihrem gegen- muß ebenfalls bezweifelt werden. Zwar meint Fuchs zu wissen, wärtigen Zustand nicht würde gebilligt haben. Denn gerade daß Gott „nicht aristotelisch, sondern sakral“ denkt (I. 37). Iwand stellte sehr hohe Anforderungen an seine Arbeiten. Wenn die Sprache das Sein bestimmt, ‚„Sein ohne Sprache“ Aber dann, und das ist viel wichtiger, muß man mit „nichts“ ist, „nicht einmal Natur“ und „erst das konkrete Wort“ größter Dankbarkeit begrüßen, daß man doch die Veröffent- „das Sein in das Sein“ „hebt“, „die Verkündigung“ darüber lichung gewagt hat. In all seiner Unfertigkeit ist es ein sehr „entscheidet, ob Christus als der uns Versammelnde anwesend wesentliches Buch geworden. Vielleicht ist es zu viel, wenn eine ist“, so begreift man, daß er das „Sprachereignis“ als ‚Sakra- Verlagsanzeige voraussagt, „daß von seinen Schriften eine ment“ bezeichnen kann (II. 427). Aber ob er dann nicht in Ge- ähnliche Wirkung wie von dem theologischen Vermächtnis fahr ist, gerade das zu tun, wovor er Paulus in Schutz nehmen Dietrich Bonhoeffers ausgehen wird“. Das aber .ist sicher, mit möchte, nämlich den Theologen mit Gott zu verwechseln einem Buch wie demjenigen, das uns hier geschenkt wurde, (1.31.1)? wird man nicht fertig. Hier wird in origineller Gedanken Ein Denken, das sich nicht in Vorstel‘lungen über seinen führung mit den ganz entscheidenden Problemen gerungen. Das Gegenstand vollziehen darf, ist wohl nicht mehr in der Lage, merkwürdige ist, daß dies gilt, trotzdem der Verfasser eigent- lich ganz und gar unter dem Einfluß Karl Barths steht. Es ist dieser Gefahr zu begegnen. Vielleicht wird es sich aber von seinem Denken, das sich, wenn es sich in seiner Begrifflichkeit aber kein Nachklang, sondern ein höchst eigenartiges Ringen vollzieht, bewußt ist, was es tut, doch darauf aufmerksam ma- mit den schwersten Fragen. chen lassen, daß es sich auch noch dort, wo es sich von einem Der eigentliche Gegner ist wohl der Existentialismus, wie solchen Denken unterscheidet, der von ihm als Sünde (II. 428) IJwand ihn bei Bultmann und Gogarten, aber auch bei Kierke- verworfenen Begrifflichkeit bedient, aber dies nun in einer Art gaard fand, die rein „existentielle‘‘ Theologie, wo alles auf das und Weise, daß der Sprechende und die Sprache nicht mehr Subjekt, die aktuelle Begegnung, das pro me, bezogen wird, wo die alte Wert-Theologie in neuer Form weiterlebt und man sich unterschieden werden können und darum alles ‚behauptet“ werden kann. Solches Behaupten scheint aber bei Fuchs von An- schließlich fragen muß, ob uns auf diesem Wege doch nicht „Ich fang an der Sinn der Theologie zu sein, wenn er erklärt, es sei und Gott vertauschbar werden, daß wir nicht wissen, ob wir 697 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 698 wirklich Gott erreicht haben, wenn wir Gott sagen, oder nur arbeit „Das Gewißheitsproblem in der systematischen Theologie ein Spiegelbild unseres Ich, unseres Selbst‘“ (S. 197). Der Leser bis Schleiermacher“ (1911). Ein kleines Notabene möchte ich erinnert sich an die Frage, die Barth am Schluß seines Buches hier einschalten. Der Leser bekommt den Eindruck, daß Heim über Rudolf Bultmann (1952) zögernd und doch eindrucksvoll der Auffassung sei, daß die Gotteserkenntnis eine dem Menschen stellt, ob micht hier eine Tradition von Luther über Wilh. angeborene Möglichkeit wäre. Das meint ja doch wenigstens der Herrmann, aber auch von Kierkegaard, in verhängnisvoller reif gewordene Heim nicht. Er behauptet gerade so eindeutig Weise fortgeführt werde, die Tradition, wo etwa die Christo- wie Iwand (S. 114), daß der Glaube eben Gnade, Wunder, Tat Gottes ist. logie in der Soteriologie nahezu aufzugehen scheint. Es geht bei Iwand darum, daß Gott wirklich als Gott in Kleine Beanstandungen sind Öfters fiötig. 50 118 seiner Freiheit erkennbar ist. Glauben und erkennen, wie es die wenigstens höchst mißverständlich, wenn (S. 134) behauptet Bibel hat, und auch die große kirchliche Tradition von Augustin, wird, daß Kierkegaard die Angst als „die Wurzel der Sünde“ bezeichnete. Und mir scheint es eine unzulässige über Anselm bis auf Barth, aber ja doch wirklich auch Luther und Calvin. „Nicht ein: es ist mir so, sondern ein: es ist so!“ Vergröberung, wenn (S. 241) festgestellt wird, daß der (S. 35). Der theologische Agnostizismus, das Resignieren bezügl. Existentialismus schließlich „,das Ich Jesu Christi mit dem Wwirklicher Erkenntnis, verträgt sich nur zu gut mit dem heutigen Ich des Menschen in der Entscheidung“ gleichsetze. Wichtiger Agnostizismus der Nicht-Christen. Und das Ergebnis ist, daß scheint mir aber folgendes: Iwand behauptet mit Recht (und dies der Gottesleugner den Anschein eines Realisten für sich hat, ist ihm besonders wichtig), daß Gott uns zur Freiheit ruft, und der Glaubende aber eines Romantikers (S. 38). Der Glaubende, zu dieser Freiheit, die wir von ihm aus empfangen, gehört auch dem der wirkliche Gott begegnet ist, erkennt „ein ‚extra nos‘, und gerade das Denken. Kann man aber dann wirklich mit ein Jenseits von uns, das nicht Welt heißt, sondern Gottes Reich, Iwand fortfahren: ‚„ Gott leugnen und die Freiheit im Denken Gottes Tat, Gottes Botschaft, Gottes Wort und Gottes Wille leugnen ist darum so gut wie eins!“ Kann man einfach feststel- (S. 54). Das Wort ist nicht nur Gottes Wort in einem „pro me“, len, daß alles Denken, „solange es wirklich Geist, Vernunft im sondern „es steht auf sich selbst, ist durch sich selbst, was es höchsten Sinne dieses Wortes ist, auf seiten der positiven ist!“ (S, 55). „Unsere Theologen von heute sagen: tolle fidem, Antwort“ auf die Frage: An Deus sit? stehe? Polemisch ist zwar ein solcher Satz wohl berechtigt. Hier wären aber, sofern ich et nullum jam restabit verbum. Diese Umkehrung ist es, die das Vermittelnde aus dem Bewußtsein Gottes in das Selbstbewußt- sehe, tiefgreifende Untersuchungen dringend notwendig, etwa sein verlagert und damit die Offenbarung verdorben hat“ ausgehend vom dem, was ein Mann wie Roger Mehl (in „La . 207). Condition d’un Philosophe Chretien“, 1941) über die Gebrochen- heit, die Zwiespältigkeit des Wahrheitsbegriffes ausgeführt hat. Natürlich haben auch andere Theologen wie.:etwa Gerhard Gloege („Mythologie und Luthertum“, 1952) in ähnlicher Weise Wichtiger ist es aber, auf den fast unerschöpflichen Reich- gegen eine existentialistische Theologie Einspruch ıerhoben. Bei tum dieses Buches aufmerksam zu machen. Wertvoll sind z.B. Iwand wird aber dieser Kampf in besonders energischer Weise die Ausführungen (S. 132 ff.) über die „drei Typen der Gottes- durchgeführt. Und natürlich verweist er, direkt gegen Bultmann, leugnung“, vor allem die ganz moderne Form, bei der man, wie auf die Weise, in der Karl Barth schon in den Prolegomena der vor allem Nicolai Hartmann, Gott leugnet um der menschlichen Kirchlichen Dogmatik von diesen Fragen redet. Bei Barth ist Freiheit willen. Oder man lese das, was Iwand (S. 173 ff.) über „das Wort Gott wie ein Ding an sich, nein, nicht nur wie, „die Theologie des Wortes“ zu sagen hat. Zwar führt das alles sondern wirklich das einzige ‚Ding an sich‘ in dieser... höchst nicht wesentlich über Karl Barth hinaus. Und doch liest man es mit größtem Interesse. Mit ein paar Zeilen klärt Iwand z.B. Telativen Welt der Vergänglichkeit“ (S. 185). Deshalb wendet sich Iwand auch gegen Althaus und andere, das Verhältnis zwischen der Lehre vom Wort Gottes, die auf wenn behauptet wird, daß Selbsterkenntnis zunächst da sein Ebner zurückgeht und die idealistische Einsamkeit des Ich zer- müßte, damit wir den Weg zur Erkenntnis Gottes finden. „Die sprengt, und der Lehre vom Wort, die von der Verkündigung ausgeht (S. 199). Oder man überlege etwa die kurze These Theologie muß also mit der Anthropologie einsetzen“, hat (S. 289): Althaus gesagt. Das ist aber falsch. „Die Selbsterkenntnis und „Solange die Dogmatik auf der Grundwissenschaft alles, was damit zusammenhängt, ist eine Folge, ist a poste- der Ethik ruht, ist die christliche Botschaft nicht von Wort, riori zur Offenbarung Gottes. Gotteserkenntnis und Selbst- sondern vom Sein her verstanden.“ Und wie sehr könnte erkenntnis fallen eben nicht, wie Althaus meint, ineinander, man wünschen, daß gerade heutige Lutheraner das be- denken würden, was Iwand so ausdrückt: „Der Unterschied der sondern da ist ein prius der Offenbarung vor der Selbst- erkenntnis des Menschen“ (S. 103). Dies scheint mir überaus sinaitischen Gesetzgebung vom natürlichen Sittengesetz ist dar- Wichtig. Natürlich hat auch hier Karl Barth den Weg gezeigt. in gegeben, daß die Gesetzgebung am Sinai innerhalb des Es steht aber wohl doch klarer und eindringlicher hier bei Gnadenbundes und auf seine Erfüllung in Jesus Christus hin erfolgt“ (S. 285). Iwand. Und ich wage hier als Däne folgendes einzuschalten: Bei uns hört man immer wieder einen Satz, den Grundtvig ge- Ich komme zum Schluß. Man wird verstehen, daß dieses prägt hat: „Zunächst Mensch und dann Christ!“ Dies ist genau Buch gerade in eeiner Unfertigkeit, seiner Vorläufigkeit, ganz as, wogegen Iwand sich hier wendet. Ob er aber gehört werde besonders anregend, anspornend wirkt. Zu den entscheidenden — in Deutschland und in Dänemark? Problemen gerade der heutigen Zeit . hat es ganz Wesentliches Daß Iwand sich dann auch gegen die Althaussche Lehre zu sagen. von der Uroffenbarung wenden muß, leuchtet wohl unmittelbar Kopenhagen N. H. Soe ein. Man kann nicht mit einem Wissen von Gottes Dasein an- fangen und von dort weitergehen auf ein Glauben an sein Heils- Danielou, Jean: Wege zu Christus. Aus dem Franz. übers. v. werk in Christus. „Wenn nicht beides in eins fällt: die Heils- H. Broemser. Mainz: Matthiafl-Grünewald-}{erkg [1962]. 199 5. und die Daseinsgewißeit, dann gibt es keine Gewißheit“ 8° Lw. DM 13.80, (S. 108). Oder Iwand formuliert den Gegensatz klar und Verf., Professor am Institut catholique in Paris, S.J., stellt scharf: „Ich muß irgendwie schon wissen, was ich mit „Gott“ seinem im engeren Sinne „theologischen“ Buch „Der Gott der überhaupt meine, ehe ich sagen kann, daß er mir in Christus Heiden, der Juden und der Christen (vgl. ThLZ 1960, Sp. 189ff.) begegnet. Das ist die gemeinsame Theorie der verschiedensten ein christologisches an die Seite, das jenem in Zuschnitt und Neuprotestantischen Systeme“ (S. 101). Daß er von hier aus Denkart entspricht und wohl als dessen Fortsetzung angesehen Sich auch gegen die apologetischen Versuche Karl Heims wen- werden darf. Methodisch ist an dieser Christologie bemerkens- den muß, ist klar. Es geschieht dann auch direkt. wert, daß hier gegen die Isolierung der einzelnen theologischen Dies bedeutet nun aber nicht, daß Iwand sich nicht auch Disziplinen gegeneinander angegangen wird; Verf. versucht, die Positiv an Heim anschließt. Eine verhältnismäßig lange Erörte- verschiedenen „Wege zu Christus“ zu gehen — den des Histori- rung über das Problem ‚„Glauben und Wissen“ im Mittelalter kers und den des Theologen, den des Exegeten und den des verwendet ganz direkt und ausführlich Karl Heims Jugend- Mystikers —, aber nicht so, daß dabei jedesmal ein anderer 699 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 700 Christus entdeckt wird, ja, nicht einmal so, daß die verschie- Die Übersetzung ist elegant. Der Rezensent kann leider das Ori- denen Weisen des Betrachtens und Vorgehens sich nur stern- ginal nicht vergleichen. Neben „geistig‘” (s. o.) scheint auch das Wort „Bewerber‘ (155) und das Wort „Gefühle‘“ (188) einer Nachprüfung förmig aufeinanderzubewegen, sondern so, daß sie von vorn- zu bedürfen. — Wer an klassisches Latein gewöhnt ist, stößt sich an herein miteinander ins Gespräch gebracht werden. D. betont dem Dativ mihi auf dem Widmungsblatt. die Kontinuität zwischen dem Jesus seiner Erdentage und dem Leipzig Gottfried Voigt Christus des Glaubens. Beim Blick auf den historischen Jesus davon abzusehen, daß Gott in ihm Fleisch geworden ist, „be- Auer, Alfons: Das Gewissen als Mitte personaler Existenz (Univer- deutet nicht nur Abstraktion, sondern Verrat“ (9). „In Wirk- sitas 19, 1964 S. 405—411). lichkeit . .. ist schon der geschichtliche Jesus der Herr des Glau- Backes, Ignaz: Der Universalismus des Heils. Heilsgnade vor bens, wie der Herr des Glaubens noch der geschichtliche Jesus Christus (TThZ 73, 1964 S. 153—160). ist“ (10). Es ist „absolut sicher“, daß Paulus ‚„‚das Leben Jesu Bartsch, Hans-Werner: Über die Möglichkeit, von Gott zu reden kannte“ (13) — die Belege, die Verf. dafür erbringt, könnten (KidZ 19, 1964 S. 155—161). wohl sogar noch vermehrt werden. Verf. will der unter uns Coates, Thomas: Authority in the Church. Saint Louis: Concordia verbreiteten Gefahr wehren, daß wir Jesu Menschheit nicht ernst Publishing House [1964]. 98 S. 8°. Kart. $ 1.50. nehmen (27). Sie tritt uns gerade im NT in ihren „verschiedenen Echternach, Helmut: Hellas und das Evangelium (LM 3, 1964 S. 106—117)). Schichten“ entgegen: in der „geschichtlichen Singularität“ wie in der „menschlichen Universalität“ Jesu (31). Das Bekenntnis zur Foley, Grover: Die religiöse Religionslosigkeit des Bischofs Robinson Gottheit Christi ist nicht Werk der Urgemeinde. Daß Christus (EvTh 24, 1964 S. 178—195). göttliche Autortät beanspruchte, hat ihn ans Kreuz gebracht. Gerdes, Hayo: Die christliche Theologie als Wissenschaft (NZSTh 6, 1964 S. 1—13). Das gesamte urchristliche Zeugnis — vom Verf. mehr homophon Hahn, Hans-Christoph: Die Einheit der Kirche in evangelischer Sicht als polyphon vernommen — sieht schon im historischen Jesus (Una sancta, 1964 S.33—52). den wahren Gott. Der am Kreuz Gestorbene ist derselbe, der Hamilton, Kenneth: Schleiermacher and Relational Theology (The das All in seinem Dasein erhält (59). Der Zusammenhang Jesu mit dem Alten Testament wird vorrangig auf typologischem Journal of Theology 44, 1964 S. 29—39). Lahr, Horst: Schritte zur Sammlung (ZdZ 18, 1964 S. 42—52). Wege dargestellt. Auch das Kapitel über „Philosophie und Leppin, Eberhard: Luthers Frage nach dem gnädigen Gott — heute Christologie“, das dem evangelischen Leser zunächst eine Art (ZThK 61, 1964 S. 89—102). Zwischenspiel zu sein scheint, erweist sich als Bemühung um Meyer, Ulrich: Zur Herkunft und Überwindung des protestantischen Individualismus (EvTh 24, 1964 S. 267—272). die Integration der Methoden. In Auseinandersetzung mit der Religionsphilosophie von Henri Dumery, in der Verf. einen Müller, Gotthold: Die Idee einer Apokatastasis ton panton in der Versuch der Entmythologisierung der Botschaft der Bibel sieht, europäischen Theologie von Schleiermacher bis Barth (ZRGG 16, dringt er darauf, daß es beim christlichen Glauben um das 1964 S. 1—22). gnadenhafte Ereignis — besonders gern spricht Verf. von gött- Muschalek, Georg und Arnold Gamper: Offenbarung in Ge- schichte (ZKTh 86, 1964 S. 180—196). lichen „Eingriffen“ (9, 54ff., 62, 96 u.ö.) —, um den freien Ogden, Schubert M.: Zur Frage der „richtigen” Philosophie (ZThK Entschluß der göttlichen Liebe, nicht aber um rationale Sche- 61, 1964 S. 103—124). mata und Notwendigkeiten geht. Die Theologie bedarf ihrer eigenen Kategorien, freilich nicht so, daß sie sich gegen die Peters, Albrecht: Zwischen Religion und Atheismus. Im Gespräch mit H. Gollwitzer (LM 3, 1964 S. 2—86). Philosophie verschließt, sondern — wie es die Alte Kirche getan Posselt, Hans: Vernunft und Offenbarung bei Teichmüller (NZSTh hat — so, daß sie mit ihrer Glaubenserkenntnis in das philoso- 6, 1964 S. 108—114). phische Denken eingeht. — Im folgenden denkt Verf. den ein- Rahner, Karl: Gegenwart des Christentums. Freiburg: Herder [1963]. zelnen „Mysterien“ nach, auf die die Christologie stößt: Inkar- 127 S. kl. 8° = Herder-Bücherei 161. Schäfer, Rolf: Das Reich Gottes bei Albrecht Rischl und Johannes nation, Gründung der Kirche durch den Christus der Erdentage, Weiß (ZThK 61, 1964 S. 68—88). Wunder, Leiden und Tod, Auferstehung und Himmelfahrt, Sen- dung des Geistes, Geheimnis und Sendung der Kirche, Parusie. Schott, Erdmann: Grundlinien der Theologie Rudolf Hermanns Die Christologie geht über in Ekklesiologie. Die Kirche lebt aus (NZSTh 6, 1964 S. 14—34). dem Wort und den Sakramenten. „Ihr Mittelpunkt aber ist die Szekeres, Atilla: KarlBarth und die natürliche Theologie (EvTh 24, 1964 S. 229—242). Welt der Sakramente“ (154). Der Taufe und ihren typologischen Vicedom, Georg F.: Das Geheimnis des Leidens der Kirche. Entsprechungen im biblischen Denken ist besondere Aufmerk- München: Kaiser 1963. 425. gr. 8° = Theologische Existenz heute, samkeit gewidmet. Bei allem Dringen auf das Mitwirken aller Glieder am Aufbau des Leibes wird doch die hierarchische Struk- hrsg. v. K.G. Steck u. G. Eichholz, N. F. Nr. 111. DM 3.—. Wenz, Helmut: Revision des Glaubensbekenntnisses? (LM 3, 1964 tur der Kirche stark betont. Daß der Protestantismus der Ver- S. 13—17). such sei, „unmittelbar, ohne Hilfe der Kirche, zu Christus zu Werner, Hermann: Ist „Honest to God’ ehrlich vor Gott? (LM 3, gelangen“ (181), darf nicht unwidersprochen bleiben. Im Schluß- 1964 S. 30—40). kapitel kommt vorwiegend der „Mystiker“ zu Wort. Das gei- ETHIK stige — der Übersetzer sollte besser gesagt haben: geistliche — Leben ist „personale Beziehung zwischen der Seele und dem Göttlichen Wort“ (190). Aber Verf. kann auch vom Versinken Tillich, Paul: Christentum und soziale Gestaltung. Frühe Schriften zum Religiösen Sozialismus. Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1962]. in den schweigenden Abgrund der Trinität sprechen (189), von 381 S. 8° = Gesammelte Werke, hrsg. v. R. Albrecht, Bd, II, der Wüste, in die die Seele zunächst hinein muß (191), von der Lw. DM 26.90. „Geburt des Göttlichen Wortes im Schlaf der Sinne, im Auf- — Der Protestantismus als Kritik und Gestaltung. Schriften zur Theo- hören aller fleischlichen Aktivität, in vollkommener Ruhe, in logie I. Stuttgart: Evang. Verlagswerk [1962]. 2775. 8° P == Ge- der Stille der Nacht“ (193). Auch die Bekehrung des freien (!) sammelte Werke, hrsg. v. R. Albrecht, Bd. VII., Lw, DM 26.—. Willens ist das Werk des Göttlichen Wortes (195). Von den Gesammelten Werken P. Tillichs erschien zuletzt Der von evangelischer Theologie geprägte Leser stockt an Bd. IV. Ich habe ihn hier Jg. 1963, Sp. 130 ff. angezeigt. Ähn- vielen Stellen. Wir können jetzt nicht einzelnes erörtern, Das lich den vorausgegangenen Bänden nimmt auch der vorliegende Buch ist im ganzen sehr gehaltvoll und hilfreich. Seine metho- ]I. Band eine gedankliche und thematische Einheit in Anspruch. dische Grundeinstellung — ganzheitliche Theologie! — weist uns Seine 14 Titel entstanmmen den Jahren 1919 bis 1933, also der nachdrücklich auf eine der dringlichen Zukunftsaufgaben theo- Zeit zwischen dem ersten Weltkrieg und dem Beginn der logischen Denkens. Ein Mann wie D. hat es leichter als viele nationalsozialistischen Herrschaft, Das Thema „Religiöser Sozia- andere: er ist Exeget, Patristiker, Systematiker in einem. Er lismus‘“ ist der geistigen Lage jener Zeit in Deutschland genau denkt nicht nur, sondern er meditiert auch. So wird sein Buch eingepaßt. Das Jahr 1933 bestätigt zwar die Zeitdiagnose be- auch manchem eine Glaubenshilfe und damit ein Helfer auf dem sonders der hier zuletzt noch einmal abgedruckten Schrift, bringt aber zugleich das Thema selbst sowohl im öffentlichen „Weg zu Christus“ sein. 701 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 702 Bereich wie, inéolge des heraufziehenden Kirchenkampfes, in stillschweigend der erste Weltkrieg gemeint ist. S. 268 ist von der Kirche zum Verschwinden. Tillich selbst emigriert und er- „dem“ Weltkrieg die Rede, und der Nationalsozialismus wird fährt in den wesentlich anderen Verhältnissen der nordamerika- mehr als einmal ins Gespräch gezogen unter völliger Absehung nischen Gesellschaft einen eingestandenen Wandel seiner An- davon, daß er uns ja unterdessen ein Schicksal bereitet und schauungen. So ist die Bedeutung der hier gesammelten Auf- sein Schicksal empfangen hat.. Auch sollte Fr. Gogarten nach so sätze und Schriften recht eigentlich an die schwebende Situation langer Zeit wirklich nicht mehr bei der ‚„konservativständi- jener Jahre gebunden: das Auseinanderklaffen von Kirche und schen Form der politischen Romantik“ im Präsens (so S. 255 f.) behaftet werden. Diese editorischen Sorglosigkeiten belasten Sozialismus, die (von Tillich vorzüglich analysierte) politische Romantik des deutschen Bürgertums jener Jahre und die Affini- diesen Band im Unterschied zu den anderen bisher vorliegen- tät des damaligen kirchlichen Protestantismus zur politischen den Bänden des Gesamtwerkes außerordentlich. Oder soll die Romantik, das alles gibt insonderheit der letzten hier veröffent- fossile Intaktheit der alten Texte bedeuten, daß man den Ver- fasser zum Denkmal seiner eigenen Vergangenheit machen lichten Schrift ‚„Die sozialistische Entscheidung“ (1933) doku- mentarischen Wert. Auf dem Hintergrund dieser über ein möchte? Auch damit wäre ihm kein Dienst erwiesen. Menschenalter zurückreichenden Zeitdiagnose wird in den dar- In der Reihenfolge des Erscheinens ist sodann Band VII gebotenen Schriften dann in immer erneuten Entwürfen, oft in anzuzeigen. Es ist der erste der beiden für die theologischen Aufsätze vorgesehenen Bände und enthält demzufolge kleinere einem sehr gemessen dogmatischen Ton, die Idee des Religiösen Sozialismus entwickelt. Die als grundlegend anerkannte Analyse Schriften, 15 an der Zahl.. Sie werden teils in ihrer ursprüng- der kapitalistischen Gesellschaft durch Marx hindert es doch lichen deutschen Fassung, teils in Rückübersetzungen oder in nicht, daß der von Tillich vertretene Religiöse Sozialismus „ge- Neufassungen in deutscher Sprache dargeboten. Die bibliogra- kennzeichnet (ist) durch grundsätzliche Arbeit an den theore- phischen Angaben finden sich am Schlusse des Bandes. Auch tischen Problemen. Seine unmittelbar praktische Wirksamkeit hier sind die Nachweise von Namen und Sachen in einem sorg- ist demgegenüber gering“ (S.160). Die im damaligen Sozialis- fältigen Register kombiniert. Die Abfassungszeiten der mitge- mus vorhandene Spannung gegen das Bürgertum wie gegen die teilten Schriften erstrecken sich von den anfangenden zwanziger Religion, sowohl in ihrer idealistisch-fortschrittlichen als auch Jahren bis 1950. Zehn Aufsätze enthalten das Thema des Pro- sollte testantismus schon im Titel. Der relativ größte Aufsatz über romantisch-revolutionären Auffassung, im Religiösen Sozialismus weniger versöhnt als vielmehr ihres vordergründi- die Wiederentdeckung der prophetischen Tradition in der gen Charakters entkleidet werden. Eine aus den Kräften des Reformation faßt die Sache derselben in einer immerhin knap- christlichen Realismus geschöpfte selbstkritische Vertiefung des pen und ganz in der Tillichschen Terminologie formulierten ozialismus, wie eine aus den Grundeinsichten des Sozialismus Darstellung zusammen (S. 171—215). Zum Abschluß des Bandes erwachsene Kritik am Bürgertum, nicht zuletzt eine Erweckung werden vier Dokumente mitgeteilt, welche der Frühgeschichte des Christentums zu den Realitäten der gesellschaftlichen Wirk- der „Dialektischen Theologie“ entstammen und dem heute be- lichkeit, das etwa umreißt die dialektische Spannung im Religi- reits erwachenden historischen Interesse an deren Anfängen entgegenkommen. Es geht hierbei um die formalen Grund- Ösen Sozialismus jener Tage. Daß es sich im wesentlichen um eine spezifisch deutsche Problemlage handelt, kann dem Leser begriffe der Dialektik und des Paradox, um die bei allem Be- der hier gesammelten Aufsätze heute nicht mehr verborgen wußtsein von der gegenseitigen Nähe tiefgreifenden Differen- Sein. zen, die einerseits im entschlossen theologischen Ansatz bei der Offenbarung, andererseits in dem reflektierenden Eintrag Darüber hinaus muß freilich auch ausgesprochen werden, daß es sich bei diesem Aufsatzband, trotz des Hinweises auf generalisierender philosophischer Begriffe (um es etwas abkür- seinen von Tillich noch jetzt vertretenen philosophischen Fun- zend anzudeuten) sichtbar werden. Ein Aufsatz Tillichs „Was dus, um ein historisches Dokument handelt. Die Widmung an ist falsch an der ‚Dialektischen‘ Theologie?‘‘ (S. 247 ff.) be- schließt diese Auseinandersetzung, die immerhin dadurch be- den (verstorbenen) Carl Mennicke unterstreicht es. Bei den 14 merkenswert ist, daß Barth selbst auf 14 Seiten und Gogarten Wiederabgedruckten Schriften handelt es sich um Aufsätze und Artikel, z. T. kleinsten Formates, meist aus damaligen Zeit- mit einem kurzen eigenen Votum zu Worte kommen. In seinem schriften, aber auch um den Art. Religiöser Sozialismus aus Schlußwort kritisiert Tillich die nach seiner Meinung mangelnde Dialektik der Dialektiker und ihren Supranaturalismus, konkret RGG, 2. Aufl. Bd. V., Sp. 637—648. Zwei Beiträge sind von mittlerem Umfang: ‚„Masse und Persönlichkeit“ und ‚„Grund- ihren Widerstand gegen Mystik, Religionsphilosophie und gegen linien des Religiösen Sozialismus“. Die einzige größere Schrift die „liberale“ Theologie. Damit sind zweifellos Gesichtspunkte dieses Bandes ist die vor 30 Jahren veröffentlichte und alsbald festgehalten, welche bis heute in der Auseinandersetzung mit Barth wichtig sind. Andererseits repräsentiert der Inhalt dieser der nationalsozialistischen Zensur zum Opfer gefallene „Die sozialistische Entscheidung“. Die Erscheinungszeit dieser Bei- etwa fünfzig Seiten des Buches eine Phase der Auseinander- träge liegt bis zu 44 Jahren zurück! Allein dieser Umstand setzung, die schon der Theologiegeschichte angehört. hätte die Herausgeber vor erhebliche kritische Probleme stellen Das wichtigste am vorliegenden Bande ist doch die Erörte- rung des Protestantismus und seiner Probleme. Da ein Eingehen sollen. Kann man so stark zeitgebundene Aufsätze nach so langer Zeit wieder vorlegen, ohne eben diesen weiten Zeitab- auf die einzelnen Beiträge das Gesamtbild zerstören, überdies stand sichtbar zu machen und der welterschütternden Umwäl- auch mit Wiederholungen belasten würde, mag eine zusammen- zungen zu gedenken, die seither, und vollends im Hinblick auf fassende Würdigung im begrenzten Rahmen dieser Anzeige gerechtfertigt sein. Protestantismus ist ja nur in einem mittel- die Thematik dieses Bandes über uns hingegangen sind? Es ist erstaunlich, daß die Herausgeber sich durch diesen Umsturz der baren Sinne ein theologischer Begriff. Er impliziert in gewissem Gesamtsituation nicht haben beirren lassen. Die apodiktische Sinne immer zugleich die Erinnerung an die geistes- und reli- Beurteilung der russischen Revolution, S. 222 vollzogen, und gionsgeschichtliche Lage, in welcher sich der Protestantismus verwirklicht. Man versteht auch Tillichs philosophische und die Ausklammerung der Probleme des Kommunismus gilt für das ganze Buch. Was interessiert uns eine aus dem Jahr 1933 theologische Arbeit nur dann, wenn man sie in ihrer Bezüglich- stammende Analyse des „Sozialismus in seiner gegenwärtigen keit zur geistigen Situation versteht (S. 240). Auch die Mächte, (!) Gestalt“? Was hat die Rede von der „proletarischen zu denen sich Tillich bekennt — und das ist nicht nur der Protestantismus überhaupt, sondern auch die lutherische Tradi- xistenz“ im Blick auf die abendländische Situation für eine Verbindlichkeit, dreißig Jahre nach ihrer Niederschrift? Kann tion (S. 243) — sieht er immer in Relation, und das bedeutet man einen Aufsatz über die Soziologie der Masse, der vor 41 dann natürlich auch einen gewissen „Relativismus“. Es ist die Jahren veröffentlicht wurde, noch abdrucken, ohne von den Innen- und Außenansicht des Protestantismus in gegenseitiger Ergänzung, wovon gleich im ersten Beitrag des vorliegenden tiefgreifenden soziologischen Untersuchungen über den Massen- egriff Notiz zu nehmen, die seither die ganze Problemlage Bandes über die protestantische Ära zu Anfang so eindrucksvoll völlig verändert haben? So ist denn auch in diesem Bande von die Rede ist. Das führt z.B. zu einer so überraschenden Darle- „Kriegsbeginn“ und „Kriegsende“ die Rede (S. 272), wobei gung wie der über „die bleibende Bedeutung der katholischen 703 704 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 Kirche für den Protestantismus“ (S. 124 ff.). Hier wird in einer heiklen Problemen erfordert manchmal zunäci1st ein Eingehen dialektisch gehandhabten Typenlehre die sakramentale und die auf ganz einfache Fragen. Ob gerade hier immer die richtigen eschatologische bzw. die priesterliche und die prophetische Form Proportionen getroffen sind, mag dahingestellt bleiben. So wird christlicher Kirchlichkeit aufeinander bezogen, was natürlich in etwa S. 51 und 58 unerwartet vom „Tod des Ichs“ aus der Per- alle Wahrheitsaussagen zugleich immer etwas Schwebendes brin- spektive der „Kindheit der Ehe“ auf eine Art und Weise ge- gen muß. Überhaupt ist der Begriff des Prophetischen in der sprochen, die überraschend ist. ‚„Das Sterben des Ichs fängt in hier vorliegenden Phänomenologie des Protestantismus von der Verlobungszeit an und dauert meist das ganze Leben, aber einer zentralen Bedeutung. Er stellt im Bilde der protestantischen während der ersten Ehejahre verursacht es am meistenm Schmer- Kritik die eigentliche Überbietung der rationalen zur prophe- zen.“ Es wird in Abrede gestellt, daß jeder Ehegatte noch das tischen Kritik dar, wie auch aus der Kraft des Prophetischen die Recht habe, einen gewissen Privatbesitz selbstverständlich inne- rationale Gestaltung erst zur „Gestalt der Gnade“ hindurch- zuhaben. Wir verstehen, daß es Bovet um die Reifung der Per- geläutert wird. Der Vollzug dieser etwas eigenwilligen Dialek- son in der Ehe und um die Ausgrenzung des machthungrigen tik weist auf die in jeder neuen Gegenwart, in jedem Kairos Ichs zu tun ist; dennoch wird hier alles dermaßen abrupt und massiv formuliert, es werden so viele schwierige Fragen, die bei eigene geschichtliche Verwirklichung hin. Die Gestalt, als Gegenbegriff zur protestantischen Kritik dieser Ausgrenzung auftauchen, nicht behandelt, daß man es be- begriffen, ist ebenso das schicksalsträchtige Problem der Pro- dauern kann, daß hier nun nicht tiefer gegraben wurde, fanität wie der geschichtlichen Kirche. Am Gestaltproblem kann Die sakramentalistische Eheauffassung, die Bovet nach Ehe- man einsichtig machen, wie das Religiöse, also die kirchliche kunde I nachdrücklich befürwortet, kommt in diesem Band be- Gestalt zur Welt hin verfällt und an ihrer Bedingtheit teil- sonders in Sympathie mit katholischen Lösungen der Themen nimmt, obwohl sie doch den Aufruf zur Gestaltwerdung nur aus zum Ausdruck. So namentlich bei der Mischehe, wo Bovet meint der Dimension des Unbedingten vernehmen kann. (S. 107): „Bei den heute noch geltenden Bestimmungen wird der Aus diesen Elementen ergibt sich das „protestantische Protestant dann einer katholischen Trauung zustimmen, wenn Prinzip“, dessen Herrschaft ein eigenartiges Wirklichkeits- er den katholischen Glauben und die katholische Kirche gut verhältnis, den gläubigen Realismus, bedeutet, der auch in das studiert hat und als eine wahre Form christlichen Lebens aner- Verständnis der Profanität hineinwirken kann und insgesamt kennen und ihn mit gutem Gewissen für seine Kinder annehmen die „protestantische Ära“ bezeichnet. Ihr ist der erste Beitrag kann.“ Meine Erfahrung als Pfarrer in einer Diaspora- Gemeinde der hier vorliegenden Sammlung gewidmet. Zwei weitere Auf- hat mich das Gegenteil gelehrt: je tiefer sich der gläubige Pro- sätze, beide mit der Frage „Ende der protestantischen Ära?“ testant mit der katholischen Lehre und deren Methoden (Beichte!) überschrieben, ergänzen diese wiederholt einsetzende Thematik. vertraut macht, desto unmöglicher wird es ihm sein, seine Kin- Die geschichtliche Gestaltung, und demzufolge alles, was als der katholisch zu ertziehen, während er selber Protestant bleibt. protestantische Ära geschichtlich zur Verwirklichung kommt, ist Es ist die schon im 1. Bd. angekündigte Verwischung der Gren- wandlungsfähig und vergänglich. Aber vom protestantischen zen zwischen den Konfessionen, die Bovet zu dieser Äußerung Prinzip kann Tillich geradezu sagen, es sei von ewiger Dauer Anlaß gibt. Ganz aus der katholischen Sicht wird über die (S. 28). Im Sinne dieser Zusammenhänge bewährt das protestan- leichte Art der Scheidungsmöglichkeit in der protestantischen tische Prinzip seine kritische Kraft am Protestantismus selbst, Überlegung gesprochen, als ob es bloß darum ginge, daß jede die „zur Metanoia“ führe, vergeben werden könne indem es die zu Ende gehende Ära der protestantischen Massen- Sünde, kirche auf die Ursachen des Verfalls der gestaltenden Kraft hin (S. 264) und also jede x-beliebige Scheidung protestantischerseits prüft. Zu diesen Ursachen rechnet Tillich z. B. die Hereinnahme zur Wiederverheiratung akzeptiert werde. Daß hier noch viele des Humanismus. Es ist durchaus damit zu rechnen, daß wir im offene Fragen liegen, ist unbestritten, aber das ist wohl genau ergang zu einer nachprotestantischen Ära leben. Aber auch so der Fall mit unseren katholischen Glaubensgenossen. Dennoch deren Notwendigkeiten und Aporien werden nach Hilfe ver- spricht sich der Verf. sehr für die katholische Möglichkeit langen und zu immer neuen Gestaltungen drängen. Und Tillich (sakramentale Unauflösbarkeit plus Nichtigerklärungsbestimmun- sucht eindrucksvoll zu zeigen, wie sich das protestantische Prin- gen) aus und empfiehlt diesen Weg auch den protestantischen zip auch in einer veränderten Zukunft als gestaltungsmächtig Kirchen. Rührend ist geradezu, wie der Verf. hofft, Karl Barth erweisen kann. noch auf seine Seite zu bekommen, wenn er annimmt, trotz Göttingen Wolfgang Trillhaas dessen polemischen Ausführungen gegen eine Überschätzung des Ehesakramentes ‚‚scheint es nicht hoffnungslos zu sein, Bovet, Theodor: Ehekunde, die jüngste Wissenschaft von der älte- seine Auffassung schließlich doch mit der katholischen zu ver- sten Lebensordnung, ein Grundriß für Ärzte, Seelsorger, Eheberater söhnen, wenn einige Transformationsgleichungen aufgelöst sind“ und denkende Eheleute. II. spezieller Teil. Tübingen: Katzmann, u Dabei befürchte ich, daß Barths Auffassungen über (S. 266). Bern: Haupt [1962]. 363 5. 8° = Schriftenreihe d. christl. Instituts das Verhältnis von Natur und Gnade einer solchen Ausglei- f. Ehe- und Familienkunde. Bd. V. Lw. DM 16.80. chung im Wege stehen und sich diese nicht sehr leicht werden Wir haben im Jahrg. 88, Sp.537 den 1.Band ausführlich ausmerzen. lassen. angezeigt und können uns auf eine kurze Besprechung des 2. be- Die gemachten kritischen Bemerkungen wollten bloß das schränken. Das Buch ist in 7 Teilen aufgebaut: 1, Die Zeit- Interesse aufzeigen, mit dem wir das Buch gelesen haben und gestalt der Ehe, 2. Das Paar, 3. Fruchtbarkeit, 4. Das Kind den Leser auf das konsequente Denken Dr. Bovets aufmerksam in der Familie, 5. Der Herd und sein Schutz, 6. Soziologie der machen, das sich in Sachen von Ehe und Familie ausgesprochen Ehe und der Familie und 7. Eheberatung. Wenn man sich ver- in katholischer Richtung bewegt. gegenwärtigt, daß die Behandlung der Probleme dieser Themen Basel Hendrik van Oyen auf 300 Seitem zusammengedrängt wird (die letzten 60 Seiten geben jeweils Bibliographie zu den Themen), dann ist es er- Allwohn, Adolf: Homosexualität und Seelsorge (DtPfrBl 64, 1964 staunlich, wieviel lebenswichtige Fragen über Sexus, Eros, Ehe und Familie hier besprochen und einer möglichen Lösung zuge- E A leitet werden. Besonders wenn Dr. Bovet aus seiner reichen Er- Bockmühl, Klaus: Die Diskussion über Homosexualität in theolo- gischer Sicht (EvTh 24, 1964 S.242—266). fahrung heraus schreibt, wie das hier geschieht, ist das Buch Ermecke, G.: Probleme der Christlichen Gesellschaftslehre heute fesselnd zu lesen und die Probleme werden oft mit einem mil- (ThRv 60, 1964 S. 1—12). den Humor, oft auch mit großer Tapferkeit der Entscheidung Geiger, Max: Christlicher Glaube im atomaren Zeitalter (Zwischen- (Homosexualität) erörtert. Manchmal wird die Behandlung der station. Festschrift für K.Kupisch zum 60. Geburtstag. München: Thematik auf einer Stufe geführt, die allerdings sehr elementar Chr. Kaiser Verlag, 1963 S, 63). ist und wobei man sich als Leser nicht direkt Ärzte, Seelsorger Giese, Gerhardt: Was ist des Deutschen Vaterland heute? (Zwischen- und Eheberater denken würde. Aber es ist gewiß schwierig, hier station. Festschrift: für K.Kupisch zum 60. Geburtstag. München: die Grenzen genau zu ziehen; eine Auseinandersetzung mit den Chr. Kaiser Verlag, 1963 S. 83—105): 705 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 706 Gollwitzer, Helmut: Humanismus zwischen Ost und West Stichproben ergeben, daß diese Art von Bibelauslegung (Zwischenstation. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Geburtstag. durchaus sachgemäß vom Text her erfolgt. München: Chr. Kaiser Verlag, 1963 S. 107—128). Kassel Erich Stange —Das Wesen der Strafe in theologischer Sicht (EvTh 24, 1964 S. 195 —220). Hirschmann, Johannes, S. J. [Hrsg.]: Mater et Magistra. Lateinisch- Evangelische Mischehenseelsorge. Handreichung zur Mischehenerklärung der Lutherischen Bischofskonferenz. Berlin: DM .14.—. deutsch-italienisch. Paderborn: Schöningh 1963. 143 S. gr. | 8° Kart. Lutherisches Verlagshaus 1961., 70 5 8° = Missionierende Ge- meinde Heft 2. Kart. DM 3.20. Hoppe, Joachim: Die verweltlichte Kirche und der verchristlichte Staat. Das politische Christentum im Denken R.Rothes (Zwischen- Dieses Heft ist eine Gemeinschaftsarbeit vorwiegend bay- station. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Geburtstag. München: erischer Theologen (das Vorwort zeichnen Friedrich Rießbeck, Chr. Kaiser Verlag, 1963 S. 146—160). Hans Schmidt und Hugo Schnell) und will in erster Linie der praktischen Arbeit von Gemeindehelfern u.a. dienen. Wir sind Kevan, E.F.: Legalism: An Essay on the views of Dr. Emil Brunner (Vox Evangelica II. London: The Epworth Press, 1963 S. 50—57). überzeugt, daß auch mancher Pfarrer diese kurze Zusammen- Klug, Oskar: Eigentum und Eigentumsstreuung in christlicher Ver- fassung gern benutzen wird. Entsprechend der Absicht werden antwortung (DtPfrBl 64, 1964 S.9—54). nur die notwendigsten Grundlagen geboten (evangelisches und Köhler, Hans: Arbeit und Menschwerdung (ZW 35, 1964 S.94 katholisches Eheverständnis; katholisches Ehe- und Mischehen- —102). recht) und im übrigen der Schwerpunkt auf die seelsorgerliche Krolzig, Günter: Die christliche Verantwortung für die irdische Praxis gelegt. Die Seelsorge soll gelten sowohl dem evangeli- Existenz. (Kirche im Dorf 14, 1963 S.7—16). schen Partner einer ME, um ihn bei der Last, die er auf sich Middendorff, Wolf: Religion und Kriminologie (StZ Bd. 174, 89. Jg., 1963/64 S. 115—130). genommen hat, zu stärken und seines Glaubens froh zu machen, Molnär, Amedeo: Freiheit und Friede (JK 25, 1964 S. 69—76). wie auch der Ehe selbst, sie vor Zerfall zu bewahren und beiden Partnern zu einer guten Ehe zu helfen. Man kann diesem Heft Müller-Schwefe, Hans-Rudolf: Die Bedeutung des Opfers für nur weiteste Verbreitung wünschen. Vor allem sei auch hin- unsere Zeit (ZW 35, 1964 S. 163—175). Nell-Breuning, Oswald von: Christliche Soziallehre (ZdZ 173, gewiesen auf die Unterrichtsbeispiele im Anhang, in denen 89, Jg., 1963/64 S. 208—220). nachahmenswerte Anregungen gegeben werden. Nordhues, Paul: Eucharistie und persönliches Opfer (ThGL 54, Diese Empfehlung soll durch die folgenden Anmerkungen 1964 S. 126—132). nicht eingeschränkt werden: ein Punkt, der bisher für alle Die Rassenfrage. Kirchliche Stellungnahmen. Hirtenschreiben d. Arbeiten über Mischehenseelsorge kritisch ist, ist das Verhalten Generalsynode d. Niederländisch-Reformierten Kirche. Erklärung d. gegenüber katholisch getrauten Mischehen, bei denen der Revers kumenischen Rates. Hirtenschreiben a d. Holl. übers. V unterschrieben wurde. An dieser Stelle zeigen sich auch hier M. Pfändler. Zürich: EVZ-Verlag [1963]. 395$. kl. 8° Kart. DM 2.80. noch gewisse Spannungen. Einerseits wird — u.E. mit Recht — Schmeing, Clemens: Ernst und Größe des mönchischen Lebens- der Gedanke bloßer Reaktion abgelehnt, gegen die römische wandels (Erbe und Auftrag 40, 1964 S. 91—103). Kirche mit gleichen Waffen zurückzuschlagen (27). So etwas hatte man ja unmittelbar nach der Einführung des CIC versucht. toeckle, Bernhard: Schöpfungsgehorsam im Erlösungsgehorsam (Erbe und Auftrag 40, 1964 S. 118—127). Auf der anderen Seite glaubt man aber, von Gegenmaßnahmen Sturm, Douglas: Naturalism, Historicism, and Christian Ethics: doch nicht ganz absehen zu können. „Es darf nicht dazu kom- Toward a Christian Doctrine of Natural Law (The Journal of Re- men, daß Pfarrer und Gemeinde unter Berufung auf das Evan- ligion 44, 1964 S. 40—51). gelium gar nichts unternehmen“ (28). Doch das Wie bleibt un- Trenkler, Ryszard: Die Bibel in der Verkündigung des Friedens (Polnische Ökumenische Rundschau 3, 1964 S.2—6). klar. Beiläufig ist sogar von einer Versagung des Abendmahles (also doch einer Exkommunikation) die Rede, wenn der Misch- Vries, Josef de: Gedanken zur ethischen Erkenntnis (Schol. 39, 1964 eheneid geleistet wurde (29); vorher aber heißt es: „Die evan- S. 46—66). gelische Kirche hat den ihr anvertrauten Schatz des Evangeliums Wolf, Ernst: Königsherrschaft Christi und Zweireichelehre (KidZ 19, 1964 S. 146—153). zu bewahren und weiterzureichen. Jedes Gemeindeglied ist an diesem Auftrag beteiligt. Durch Gleichgültigkeit dem Evange- lium gegenüber gefährdet es nicht nur sich selbst, sondern auch PRAKTISCHE THEOLOGIE die Ortsgemeinde, die Kirche und deren Auftrag. Gemeinde- Geistliche Schriftlesung. Erläüterung}n zum Neuen Testa- glieder, die gleichgültig und bedenkenlos bereit sind, sich katho- ment für die Geistliche Lesung, i. Zusammenarb. m. K. H. Schelkle lisch trauen und ihre Kinder katholisch erziehen zu lassen, u. H. Schürmann hrsg. v. W. Trilling. Leipzig: St. Benno - Verlag. 8°. müssen von ihrer Kirche zur Ordnung gerufen werden. Das ge- Bd. 1,1: Trilling, W.: Das Evangelium nach Matthäus. 1. Teil. schieht in erster Linie durch das seelsorgerliche Gespräch. Wir [1962]. 2905. Lw. DM 5.—. versuchen, dem Gemeindeglied bewußt zu machen, was eine Bd. 10: Zerwick, M.: Der Brief an die Epheser. [1961]. 197 5. Einwilligung in die katholische Trauung bedeutet. Wer sich Lw. DM 3.65. diesem Zuspruch verschließt, ist zu fragen, ob er sich weiterhin Bd. ı2,2: Stöger, A.: Der Brief an Philemon. [1961]. 475. Bd. ı3: Schürmann, H.: Der erste Brief an die Thessalonicher, zum Abendmahl zu kommen getraut und ob sich sein Verhal- ten mit der Teilnahme am Abendmahl vereinbaren läßt. Auf [1961]. 108 5S. Lw. DM 3.30. jeden Fall muß ihm klar gemacht werden, daß er Kkirchliche Bd. 20: Schwank, B.: Der erste Brief des Apostels Petrus. [1963]. 143 5. Ämter (z. B. Patenamt, Kirchenvorsteheramt) aus inneren Grün- Bd. 21,1u.2: Stöger, A.: Der Brief des Apostels Judas. Der den nicht mehr übernehmen kann und daß die Kirche sie ihm zweite Brief des Apostels Petrus. [1962]. 144 5$. Lw. DM 4.—. versagen muß“ (28 f.). Diese deutlich als Kompromiß zu er- kennenden Sätze müßten noch einmal genauer durchdacht wer- Seit 1936 das erste Bändchen der „Bibelhilfe für die Ge- meinde“ erschien, deren neutestamentlicher Teil soeben mit der den. Was über die kirchlichen Ämter gesagt ist, scheint sinn- Johannesapokalypse abgeschlossen wird, hat sich diese Art voll — aber dann müßte man Katholiken eo ipso vom Paten- amt ausschließen, was aber weithin nicht geschieht. Kann man Volkstümlicher Bibelauslegung (mit abschnittweiser Textüberset- das aber mit der Teilnahme am Abendmahl parallel setzen? zung und anschließender gemeinverständlicher Auslegung) nicht nur auf protestantischem Boden in ähnlicher Form bewährt, Kann eine evangelische Gemeinde hier — direkt oder indirekt — sondern nunmehr auch unter dem Titel ‚Geistliche Schrift- verfügen? In der evangelischen Kirche besteht hier noch keine einhellige Meinung, die gültigen Lebensordnungen zeigen ein esung“ im katholischen Bereich der Deutschen Demokratischen sehr buntes Bild — gerade darum aber sollte uns diese Frage Republik. Die obenstehenden Titel, die kirchliche Druckerlaub- nis haben und 1961—1963 erschienen sind, machen deutlich, keine Ruhe lassen. Zu den kanonisch-rechtlichen Ausführungen zwei An- daß dies Bibelwerk gründlich vorbereitet war und verhältnis- merkungen: mäßig schnell vorangeht. (Eine gleichzeitige Veröffentlichung erfolgt im Patmos-Verlag Düsseldorf.) 1. Die „Sanatio in radice‘“ ist wohl doch nicht so einfach 707 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 708 zu bekommen, wie hier (S.25) dargestellt wird. Wäre das der Fall, dann wäre jede Polemik dagegen hinfällig, denn dann be- KIRCHENRECHT deutete sie nicht mehr als eine nachträgliche Anerkennung der Weigand, Rudolf: Die bedingte Eheschließung im Kanonischen betr. Ehe. Sie ist aber mehr! Recht. I. Teil: Die Entwicklung der bedingten Eheschließung im ka- 2. Die Heranziehung der cann. 214 und 1307 &3 gegen nonischen Recht. Ein Beitrag zur Geschichte der Kanonistik von die Verbindlichkeit des unter Zwang oder Furcht abgegebenen DM 45.—. Gratian bis Gregor IX. München:;: Hueber 1963. XXIII, 431 S. gr. 8°. Mischehe - Versprechens (Kautionen) ist kanonisch nicht haltbar. Höchstens käme can. 103 in Betracht. Man vergleiche aber da- Die vorliegende Abhandlung, .die als Doktordissertation gegen can. 1317 82 und can. 1087. Wesentlich ist, daß hier von der Theologischen Fakultät der Universität Würzburg an- zwei Merkmale nicht in Betracht kommen: erstens ‚,Metus genommen worden ist, dreht sich um die Frage: Wie ist die gravis“, Furcht für Leib und Leben — die liegt aber bei dem Rechtslage gewesen, wenn jemand nur unter einer bestimmten Mischehenrevers sicher nicht vor; zweitens fehlt aber das Merk- Bedingung in eine Ehe eingewilligt hat? Läßt dann die Rechts- mal des „iniustum“ — ein Revers ist immer ein „Iustum“ ordnung trotz der bedingten Ehewillenserklärung eine unbe- Heppenheim/Bergstr. Kurt Nitzschke dingte, sofort gültige Ehe entstehen, oder sieht sie die bedingte Einwilligung als Hindernis für das Zustandekommen einer gül- Frör, Kurt: Neue Wege in den Konfirmationsordnungen (Luth. tigen Ehe an, oder macht sie die Gültigkeit der Ehe vom Ein- Monatshefte 2, 1963 S. 594—601). tritt oder Entfall der Bedingung abhängig? Kettner, Elmer A.: Adventures in Evangelism. Saint Louis: Con- Im vorbereitenden Teil unterzieht Verf. die erschienene frühere Literatur einer kritischen Würdigung, untersucht dann die Stellung des cordia Publishing House [1964]. 133 S. 8° Kart. $ 1.50, Kremer, Jacob: Die Aussage des Neuen Testaments über die Ge- römischen und des jüdischen Rechts zur bedingten Eheschließung und meinde und das Gemeindeleben als Kanon moderner Pfarrseelsorge stellt als Ergebnis heraus: Das römische Recht, sogar noch zur Zeit (Bibel und Leben 4, 1963 S. 282—294). Justinians, lehnt eine bedingte Eheschließung als unmöglich ab. Das jüdische Recht hingegen hat seit den ersten nachchristlichen Jahr- Lilje, Hanns: Theologie und Gegenwart. Ein Nachwort zu Helsinki hunderten bedingte Antrauungen als möglich anerkannt. (MPTh 53, 1964 S. 129—133). Im Hauptteil zeigt Verf. die vielfältige und komplizierte Ent- Lindner, Reinhold: Die Familie — Baustein für den Neubau unserer wicklung auf, die das kanonische Recht genommen hat, bis es schließ- Kirche (PBl 104, 1964 S.79—85). lich eine Bedingung bei der Eheschließung zugelassen hat. Um der Melzer, Friso: Theo-philologische Studien. I. Leiden und Mitleiden, Lösung dieser schwierigen Frage näherzukommen, verwertet Weigand IIl. Kreuz (PBI 104, 1964 S. 138—145). außer der einschlägigen Literatur des In- und Auslands vor allem die Quellen. Dabei beschränkt er sich keineswegs bloß auf die gedruck- Müller, Gerhard: Mut und Demut zum Predigen (DtPfrBl 63, 1963 ten Quellen, sondern zieht auch alle erreichbaren Handschriften der S. 569—572). deutschen und ausländischen Bibliotheken heran, wie sie besonders Müller-Schwefe, Hans-Rudolf: Der Weg unserer Osterpredigt (MPTh 53, 1964 S.75—85 u 134—144). durch die verdienstvollen Forschungen von Stephan Kuttner bekannt geworden sind, und veröffentlicht aus diesen Handschriften einen zu- Quervain, Alfred de: Die Frau als Dienerin des göttlichen Wortes verlässigen Text. Als unermüdlicher Handschriftenforscher legt er die (DtPfrBl 63, 1963 S. 513—515). * gefundenen Texte sorgsam aus und gelangt zu überzeugenden Ergeb- Preuss, Horst Dietrich: Gemeindepastor und theologische Wissen- nissen, die bei der Fülle des Stoffs und dem beschränkten Umfang der Rezension nur in großen Zügen dargelegt werden können. schaft (DtPfrBl 64, 1964 S.105—107). Reissner, Hanswerner: Vom Sinn der Wallfahrt. I. Teil (Erbe und Bis gegen die Mitte des 12. Jahrhunderts finden sich im kanoni- Auftrag 40, 1964 S. 22—36). schen Recht noch keine Spuren einer eigentlichen bedingten Eheschlie- ßung. Erst der Begründer der kanonistischen Wissenschaft, der Mönch Rendtorff, Trutz: Verbindlichkeit in der Jugendarbeit als theolo- Gratian in Bologna, wirft als erster die Frage auf, ob eine bedingte gisches Problem (Freiheit und Bindung. Beiträge zur Situation der Eheschließung rechtlich möglich. ist. Bei seinen Schülern Paucapalea, evangelischen Jugendarbeit in Deutschland. München: Chr. Kaiser, Rolandus Bandinelli und Rufinus in Bologna erscheint die Lehre von 1963 S, 74—86). Rorarius, Winfried: Autogenes Training und Gebet (ZW 35, 1964 der Erlaubtheit der bedingten Eheschließung zwar schon deutlich, aber noch unentwickelt und unklar. Von 1160 an, seit Stephan von $. 81—93). Tournay, versuchen die Dekretisten tastend die sich widersprechenden Rosenboom, Enno: Die Publizität des Evangeliums (KidZ 19, Quellenstellen in Einklang zu bringen. Auch von 1170 an, seit Johan- 1964 S. 161—166). nes Faventinus, stehen noch verschiedene Lehren im Widerstreit der Meinungen der bologneser und der französischen Kanonistenschule. Theologische Sätze des Weißenseer Arbeitskreises: Von der Freiheit Mit der Dekretale des Papstes Alexander III. De illis (um 1180) greift der Kirchen zum Dienen (JK 25, 1964 S. 29—34). erstmals die kirchliche Gesetzgebung in dem Sinn ein, daß Bedingun- Schmidt, Martin: Orientierung der Predigt am Nächsten (DtPfrBl gen nur bei einem Verlöbnis zulässig und wirksam sind, daß aber 63, 1963 S. 517—519). eine bei der Eheschließung beigefügte Bedingung nicht eine Aufschie- Schneyer, Joh. Baptist: Die Erforschung der scholastischen. Sermones bung der Wirksamkeit der Ehe mit sich bringt; diese Ansicht findet und ihre Bedeutung für die Homiletik (Schol. 39, 1964 S. 1—26). Anerkennung in der französischen Kanonistenschule. Zu einem zwei- ten Eingreifen der päpstlichen Gesetzgebung kam es in der Dekretale Schulte, Walter: Entfremdung von Kirche und Welt (Wege zum Urbans IIIl. Cum in apostolica (2. Teil: Super eo vero) (zw. 1185 u. ‚Menschen 16, 1964 S. 97—109). 1187). ‚Auf eine Anfrage aus Frankreich hin erklärt der Papst einen Sievers, Wilhelm: Theologie und Gemeinde (Luth. Monatshefte 2, Ehekonsens, der unter der Bedingung der Zustimmung des Vaters zur 1963 S. 590—594). Ehe gegeben worden ist, als erst in Zukunft wirksam, wobei er die Sokolow, Serafim: Die Erziehung des geistlichen Nachwuchses besagte Bedingung in einen Consensus de futuro umdeutet. Damit (Stimme der Orthodoxie Heft 1, 1964 S, 18—21). stößt er jedoch auf den Widerspruch der Kanonistenschule von Bologna, besonders des bedeutenden Dekretisten Huguccio, Dagegen Stammler, Eberhard: Die Volkskirche als Chance der Jugendarbeit. Von der Pluralität der Gemeinde (Freiheit und Bindung. Beiträge zur findet die Entscheidung des Papstes Urban IIIl. bei den ersten Glossa- Situation der evangelischen Jugendarbeit in Deutschland. München: toren der Compilatio I volle Anerkennung, Bernhard von Pavia aus- Chr. Kaiser, 1963 S. 65—74). genommen, nach dessen Ansicht- eine Bedingung das Zustandekommen einer Ehe hindert. Noch ein drittes Mal greift die päpstliche Gesetz- Uhsadel, Walter: Das seelsorgerliche Amt (DtPfrBl 63, 1963 S. 593 gebung ein durch die Dekretale Innozenz’ III. Per tuas (19. Juli 1203). —597). Sie sucht das Ringen um eine einheitliche Lehre zu fördern, vermag aber noch nicht die Streitfragen endgültig zu klären. Doch steuert die Wölber, Hans-Otto: Verkündigung und Erziehung. Über komple- mentäre Zusammenhänge der Christologie (Freiheit und Bindung,. Lehrentwicklung immer mehr auf die Anerkennung einer bedingten Beiträge zur Situation der evangelischen Jugendarbeit in Deutschland. Eheschließung zu, die um 1220 überwiegt und schließlich durch die München: Chr. Kaiser, 1963 S. 52—865). Gesetzgebung des Papstes Gregor IX. geduldet wird. Nach der bei den Kanonisten (nicht auch bei den Theologen) herrschend gewordenen Zeim, Martin: Religiöse Volkskunde und Theologie: (DtPfrBl 63, Lehre von der Erlaubtheit der bedingten Eheschließung richtet sich 1963 -S. 572 £.). auch die kirchliche Rechtsprechung. Aber erst durch can 1092 n,3 CIC Zimmermann, Walter: Gottes Wort für eine neue Zeit, Probleme 1964 wird endgültig gesetzlich festgelegt, daß eine einmal beigefügte und der Bibelausbreitung in einer. veränderten Welt (LM 3, nicht widerrufene, erlaubte und sich auf die Zukwnft beziehende Be- S. 7—13). dingung die Geltung der Ehe in Schwebe läßt. 709 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 710 So schildert Verf. das Ringen der Kanonisten um die all- Löhr, Walter: Das Bischofsamt der Evangelischen Landeskirche mähliche Anerkennung einer bedingten Eheschließung in der in Baden (S. 235—253). entscheidenden Zeitspanne, in welcher die kanonistische Wissen- Wendt, Günther: Zur kirchenrechtlichen Problematik der Ord- nung kirchlichen Lebens (S. 255—271). schaft ihre erste Entwicklung erfahren hat. Er erleichtert den Überblick über den reichen, vielgestaltigen Stoff dadurch, daß Beyse, Gerhard: Vereinigung von Kirchengemeinden verschiedenen er den einzelnen Abschnitten kennzeichnende Überschriften gibt Bekenntnisses in Hessen und Nassau (ZevKR 10, 1963 S. 173—177). und daß er die Ergebnisse jeweils am Schluß der einzelnen Ab- Fogliasso, Emilio: Per la sistematich e Ila funzionalitä del „Ius schnitte und vor allem am Schluß der ganzen Arbeit zusammen- Publicum Ecclesiasticum‘“ (Salesianum 25, 1963 S.412—482). faßt. Er führt die Zulassung einer bedingten Eheschließung mit Grauheding, Erich: Der Mainzer Staatsvertrag (ZevKR 10, 1963 Recht auf den freien Willen des Menschen zurück, der eine Ehe S. 143—172). auch unter einer bestimmten Bedingung wollen kann. Harnoncourt, Philipp: Diözesane Eigenfeste in der liturgischen In der vorliegenden umfangreichen Arbeit hat Weigand Gesetzgebung (ZKTh 86, 1964 S, 1—46). nicht nur vom ideengeschichtlichen, sondern auch vom literar- Kemmeren, Claudianus: Kirche und Recht. Zur Theologie des historischen Standpunkt aus eine bedeutende Leistung voll- Kirchenrechts (Wissenschaft und Weisheit 27, 1964 S. 47—55). bracht. Es ist ihm sogar gelungen, neuen und noch unbekannten Klauser, Hermann: Der Erzpriester von Aachen. (Archipresbyter Stoff für sein Thema in einigen Handschriften zu finden und bekannte Handschriften noch näher zu bestimmen. Er hat die Dissertation. S.-A. a.’d. Zeitschrift d Plebanus Aquensis). Eine kirchenrechtsgeschichtliche Studie. Inaugural- Aachener Geschichtsvereins. literarische Abhängigkeit der verschiedenen Autoren voneinan- Bd. 74/75, 1963 S. 161—305 gr. 8° der untersucht und manche Anhaltspunkte für die genauere Da- Kleinermeilert, Alfred: Die kirchliche Freiheit in den Kon- tierung einzelner Handschriften entdeckt. Durch die Verbreite- kordaten seit 1800 (TThZ 72, 1963 S.286—296). rung der Forschungsgrundlage auf so viele Handschriften hat Ma y, Georg: Bestimmungen über die Eingehung und Behandlung von seine Abhandlung an wissenschaftlicher Tiefe gewonnen und Mischehen in den Ordnungen des deutschen Protestantismus (TThZ Viel reichere Ergebnisse gezeitigt, als sie in der bisherigen 73, 1964 S. 22—44). Literatur vorliegen. Mörsdorf, Klaus: Grundfragen einer Reform des kanonischen Es ist zu begrüßen, daß Weigand zu manchen Problemen Rechtes (MThZ 15, 1964 S. 1—16). in dem angekündigten, bereits ausgearbeiteten und noch fol- Scheuner, Ulrich und Kurt Wolf: Ökumenisches Kirchenrecht genden systematischen und rechtsvergleichenden Teil (II. Teil) (über: Erik Wolf, Ordnung und Kirche und Hans Dombois, Das Wweiter Stellung nehmen wird. Recht der Gnade) (ZevKR 10, 1963 S. 45—101). München Karl Weinzierl Smend, Rudolf: Die Konsistorien in Geschichte und heutiger Be- wertung (ZevKR 10, 1963 S. 134—143). Ahren, Per-Olov: Staat und Kirche in Schweden (ZevKR 10, 1963 Voeltzel, Rene: Die Rechtslage der protestantischen Kirchen nach $.22—45). französischem Recht (ZevKR 10, 1963 S. 1—21). Dienende Kirche. Bender, J Festschrift D. Julius Bender zum Wendt, Günther: Zur kirchenrechtlichen Problematik der Ordnung 70. Geb. Karlsruhe 1963: kirchlichen Lebens (ZevKR 10, 1963 S. 101—133). Friedrich: Otto: Formprinzipien staatlicher und Kkirchlicher Zalba, Marcellinus: De iuribus conscientiae invincibiliter erroneae Ordnung (S. 217—234). praesertim in re religiosa (Gregorianum 45, 1964 S, 94—102). Referate übér theologische Dissertationen in Maschinenschrift Kim, Joh(annes). C(hulhyun).: Verhältnis Jahwes zu den anderen tet und deren „Sitz im Leben‘ gegeben. Im fünften Teil wurden die Göttern in Deuterojesaja. Diss. Heidelberg 1963. 263 S. theologischen Leitgedanken Dtjs’ zur Götzenverehrung zusammen- Die Herausforderung der Götzenverehrung durch Deuterojesaja gefaßt, nämlich seine Verfechtung der Einzigkeit Gottes, die klar über die Monolatrie hinausgeht, und die Darstellung des Wortes Jah- (vor allem in Jes 40—48), die durch das Aufkommen Kyros’ motiviert wes ( Offenbarung und Verkündigung) als des wesentlichen Beweis- war, wurde als Vorstufe des Kommens Jahwes vor der Restauration des deportierten Volkes Israel und vor der Wiederherstellung der faktors für die Apologie der Jahweverehrung gegen die Götzenvereh- Jahweverehrung (c49—55) dargestellt. Die Arbeit zielt darauf, die tung und schließlich vom Walten Jahwes in der Geschichte (hier, vom deuterojesanischen Reden über die Götzen aus dessen. Persönlichkeit, Problem von m13685 und mYSm) und vom Kommen Jahwes nicht als zyklischem, sondern als einmaligem geschichtlichen Ereignis nach sei- aus seinem historischen Milieu und aus der Überlieferungsgeschichte ner negativen (Vernichtung der Götzenverehrung) und positiven Seite des Alten Testaments zu betrachten. Die Untersuchung ist in sieben Abschnitte geteilt, Einleitung (Wiederherstellung der Jahweverehrung und Restauration Israels). und Schluß eingeschlossen. In der Einleitung wurde die Forschungs- Bevor die Arbeit zum Schluß kommt, wurde im sechsten Teil das geschichte des dtjs Buches kurz skizziert, besonders in der Zeit nach Thema — ‚, ,die anderen Götter‘ bei Dtjs‘“ (aus Jes 42, 8—17) — noch Franz Delitzsch, und zwar von dem Zusammenbruch der traditionellen konkreter in den Überlieferungskomplexen seiner Redeart auseinander- Ansicht über Jes 40ff. an bis zur letzten Dissertation von H.E.von gesetzt. Aus der Betrachtung dieser Überlieferungskomplexe ‘ bei Dtjs Waldow (Bonn 1953), und dazu die Tendenz der alttestamentlichen (die jahwistisch-prophetische und levitisch - kultische) geht das Ergeb- Wissenschaft nach ihm. nis der Arbeit exegetisch, formgeschichtlich und theologisch - gedank- Im zweiten Teil wurden die Texte in Dtjs in bezug auf das lich hervor. Es ist zweifelhaft, ob man die dtjs Redegattungen ledig- lich als prophetische „Nachahmung‘ betrachten kann, andererseits er- Thema zusammengestellt nach deren Gattungen: Spottlied 40, 18—20; scheint das Vorhandensein von Kultus und Heiligtum historisch un- 41, 5—7; 44,9—20; 46,1f.5—7; 47,1—15. Gerichtsrede 41,21—29; wahrscheinlich. Vielmehr sollten die dtjs Redeformen als Erbe aus 43, 8—13; 44,6—8; 45,18—25; 48,1—11. 1215 Disputationswort 40,25 , Selbstvorstellung Jahwes 42, 8 f. Selbstprädikation Jahwes seinem früheren Lebenskreis angesehen werden. Wenn man den Pro- 44, 24—28. Heilsanweisung 46, 8—11. Heilszusage 45, 14—17. Beru- pheten Hosea in die Nähe der levitischen Kreise bringen will, wird fungsorakel Kyros’ 45,1—7. Verspottendes Siegeslied 42,17. Im drit- der frühere Lebenskreis Deuterojesajas um so mehr als levitisch an- gesehen werden müssen. Doch ist Dtjs sicher nicht nur ein levitischer ten Teil wurde eine formgeschichtliche Exegese über diese Texte ge- Prophet, sondern sein Berufungsbekenntnis (zusammen mit Jeremia) geben und danach gestrebt, den dtjs Sprachgebrauch und seine Redeart geht darüber hinaus. Man muß ihn als einen „freien‘‘ Propheten be- auf dem Hintergrund der Traditionsgeschichte zu erhellen. Im vierten Teil wurden die im zweiten Teil identifizierten trachten, der aus dem levitischen Kreis herausgerufen ist, und so ist Hauptgattungen, nämlich das Disputationswort, das bei Dtjs vielfach auch erst die Redeart, in der er gegen die Götzenverehrung polemi- siert, und der Eifer und die Apologie für Jahwe aus seinem histori- einen von den anderen Gattungen abhängigen Charakter trägt, die schen Milieu und aus der alttestamentlichen Traditionsgeschichte klar Gerichtsrede und das Spottlied über die Götzenverehrung analytisch zu verstehen. und aus der gesamten Schau der Formgeschichte des Alten Testaments — in bezug auf die betreffenden Redegattungen über die Götzen betrach- 71 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 712 Punge, Manfred: Endgeschehen und Heilsgeschichte im Matthäus- Schmid, Friedrich: Hermeneutik und Ontologie in einer Theologie Evangelium. Diss. Greifswald 1961. 2205S. des Wortes Gottes. Eine Untersuchung über den Zusammenhang von Verkündigung und Dogmatik in der Theologie Karl Barths. Recht und Notwendigkeit einer gesonderten Betrachtung der Diss. Tübingen 1963. 2605S. Theologie eines synoptischen Evangeliums bedürfen heute — bei allen Unterschieden und Unsicherheiten hinsichtlich der Methode — keiner Die Arbeit versucht, die in der Theologie der Gegenwart so besonderen Begründung mehr. Die Orientierung auf das Problem der schwer zu überblickende Verflechtung der hermeneutischen und onto- Enderwartung im Matthäus-Evangelium legte sich aus einem doppel- logischen Frage an einem Punkt, nämlich bei der Theologie Karl ten Grund nahe. Einmal nahm diese Frage in der vor allem durch Barths, wieder auf die Fragestellungen, in denen man sich beim Conzelmann und Marxsen eingeleiteten Synoptiker-Diskussion der Aufbruch einig war, zurückzuführen, vor allem auf die Frage nach letzten Jahre eine zentrale Stelle ein. Zum anderen ist gerade an dem Wort Gottes als dem unverfügbaren Ereignis von Gottes Selbst- diesem Punkt eine Unsicherheit der Forschung zu konstatieren, die offenbarung und nach dem dieses Geschehen bezeugenden Dienst der — um den Spielraum an einigen Beispielen zu veranschaulichen — von Verkündigung. Der Ansatz bei dieser durch die Predigtaufgabe ge- der Annahme einer „Tendenz zur Mehrung der Orakelworte vom stellten Frage führt zunächst in der damit gegebenen Radikalisierung nahen Weltende‘‘ (E. Stauffer) über die Konstatierung eines unreflek- des hermeneutischen und ontologischen Problems gegenüber Neu- tierten Nebeneinanders von Naherwartungs- und Verzögerungsaussagen protestantismus und Katholizismus zu einer Aporie, die sich in der (E. Haenchen; E. Grässer) bis zu dem Urteil reicht, Matthäus rechne ersten Epoche von Barths Denken in mannigfachen Abgrenzungen damit, ‚„daß der Herr ‚verzieht‘ und wohl noch langg verziehen gegen anthropologische Wirklichkeitsentwürfe und einer Verifizierung wird‘ (J. Weiß). des Wortes Gottes an diesen darstellt. Ohne Berücksichtigung dieser Bei der Untersuchung der eschatologischen Rede Mt 24/25 ergab kritischen Phase der Barthschen Theologie mit ihrer durch die Predigt- sich, daß deren Zielpunkt nicht — wie bei Markus (13,24—27) — das situation ausgelösten Frage nach der Möglichkeit theologischer Aus- machtvolle Erscheinen des Menschensohnes bildet, sondern der Kom- sagen überhaupt läßt sich sein späterer Weg nicht sachgerecht und plex von Aussagen über Gericht und Scheidung Mt 24, 37 —25, 46. In kritisch beurteilen. „Wir sollen als Theologen von Gott reden. Wir ihnen wird das in Mt 24,36 (par Mk 13,32) begegnende Motiv des sind aber Menschen und können als solche nicht von Gott reden. Wir Nichtwissens von Tag und Stunde weitergeführt und zugespitzt sollen Beides, unser Sollen und Nicht-Können, wissen und eben da- (24, 39. 42—44. 50; 25,13), so daß sowohl die Nähe (24, 45—51) als mit Gott die Ehre geben. Das ist unsere Bedrängnis. Alles Andere ist auch die Ferne des Endes (25, 1—13) in Rechnung gestellt werden muß. daneben Kinderspiel.‘“ Aber so sehr die Theologie um die Gefahr Infolgedessen empfängt die Gegenwart des Matthäus und seiner apriorischer oder aposteriorischer Abstraktion von dem unverfügbaren Gemeinde ihre Bestimmung nicht von der drängenden Nähe des Endes Ereignis des Wortes Gottes in der Verkündigung wissen muß, der her, sondern durch die Einordnung in das periodisch gegliederte Bild ontologische Hohlraum, die Feststellung eines hermeneutischen Sprungs kann für die theologische Aufgabe nicht das letzte Wort sein. Der einer „Heilsgeschichte‘‘, die in dreifacher Weise auf das Ende aus- gerichtet ist: Theologie ist zwischen geschehener und verheißener Selbstbezeugung 1. Als das zentrale Motiv der heilsgeschichtlichen Periodisierung Gottes in seinem Wort das Zeugnis von Gottes Handeln aufgetragen. erweist sich der Begriff des Königtums Gottes. Der formalen Nähe Wie soll von diesem Handeln Gottes so gesprochen werden, daß es beim hermeneutischen Versuch und der in ihm sich stellenden onto- zum Rabbinat (ßaoılsia töv 0odoavör) entspricht eine sachliche. Die logischen Frage nicht zu einer Abstraktion von der in Gang befind- basileia ist die Herrschaft Gottes, die dem Menschen als Forderung des Willens Gottes entgegentritt (21,43; 23,13; 6, 10. 33), die darum lichen Geschichte der Selbstbezeugung Gottes und damit zu einem Gegenstand des Wissens und der Unterweisung sein kann (13, 11.19. dem Wort Gottes vorgeordneten, geschlossenen, restriktiven Wirklich- 52; 16,19), die Wirklichkeit ist, wo Gottes Wille getan wird. Blieb keitsentwurf kommt, und daß dabei doch der Wahrheits- und Wirk- sie in Israel, dem Volk der Söhne der basileia (8, 12), lediglich An- lichkeitsscharakter, die Freiheit und Konkretion des Wortes Gottes zum Ausdruck kommen? Dies ist nach Darstellung der grundsätzlich kündigung (11,13: &x00@NYrevoav), so ist mit dem Wirken Johannes kritischen Ausgangsposition das Thema des zweiten Abschnitts der des Täufers und Jesu von Nazareth ein „anderes‘” Volk konstituiert, das „die Früchte der Gottesherrschaft‘“ bringt (21,43; vgl. 13,38). Arbeit, der das Ringen Barths mit diesem Problem in der Ausein- Die Gegenwart des Matthäus ist daher die Zeit der durch den Täufer andersetzung mit F. Gogarten, im Entwurf der ‚,Christlichen Dogma- und Jesus eingeleiteten „Erfüllung‘ (11,12f.; vgl. 5,17), d.h. Ver- tik““ von 1927 und schließlich in seinem Anselmbuch von 1931 be- handelt, in dem es zu einer neuen ontologischen Grundlegung der wirklichung der Gottesherrschaft, Diese geschieht progressiv und uni- hermeneutischen Frage kommt. Die Problematik differenziert sich hier versal (13,31f.33; 13,24—30; 47—50; 22, 8f.), ohne jedoch ihr Ziel in einer perfektionistisch erreichbaren Totalität zu haben (13,36—43; gegenüber der Frühzeit. Es geht auf beiden Seiten um ein neues Ver- vgl. 22,14; 13, 18—32); erst mit der am Ende vollzogenen Scheidung ständnis dessen, was Ereignis des Wortes Gottes eigentlich (13,41—43; 25,31—46) wird der Gegensatz aufgehoben zwischen meint, und wie die Theologie von diesem den Menschen betreffenden Ereignis als wahr — nicht von ihm gewirkt, kontingent — und wirk- Tätern der Gesetzlosigkeit und Tätern des Willens Gottes, wird der lich — ihn meinend, konkret — sachgemäß zu reden, es zu bezeugen Weg frei zur reinen Verwirklichung der Herrschaft Gottes, Der Be- griff der ßaoılsla täv 0odoav@üy erweist sich damit nicht dem Be- habe. In dieser Zeit des Übergangs wird von Barth die ontologische reich der eschatologischen Terminologie, sondern einem weiteren Zu- Relevanz hermeneutischer Versuche immer deutlicher erkannt, und es sammenhang zugehörig, dessen Teil, oder besser Ziel, die Eschatologie werden Ort und Verfahrensweise einer theologischen, am Geschehen ist: dem der Heilsgeschichte. des Wortes Gottes orientierten Ontologie und Hermeneutik heraus- gearbeitet als die Voraussetzungen, von denen aus dann das Werk 2. Weiter ist der Bezug auf das Ende dadurch gegeben, daß der KD möglich und verständlich wird. Nach der diastatischen Dialek- Matthäus die in der eschatologischen Rede angekündigten Zeichen für die Zeit vor dem Ende (24, 4—14) schon geschehen oder in Erfüllung tik des Anfangs, die dem theologischen Denken keinen Standort er- gehen sieht. Seine Gegenwart ist daher Anfang des Endes, allerdings Jaubte, bietet sich jetzt im Anselmbuch ein solcher für die ontolo- nicht als kurzes Zwischenstadium, sondern als eigenständige heilsge- gische Frage und die hermeneutische Aufgabe an. Die Theologie weiß sich mit ihrem Fragen innerhalb des Zirkels, der vom bereits bezeug- schichtliche Epoche. Sie ist als Zeit vor dem Ende zugleich die Zeit ten Wort Gottes herkommt und darum wieder nach dessen Bezeugung der weltweiten basileia des Menschensohnes (13, 41; vgl. 16, 28; 20,21; ferner die reflektierte Anwendung der Bezeichnung ßaoıleds fragt; darum hat die Ontologie, um die es hier geht, bezogen auf auf Jesus 2,1—12; 21,5; 27,11. 29. 37. 42) — möglicherweise in das Wort Gottes dem in diesem sich selbst bezeugenden trinitarischen Gott zum Gegenstand. Die argumentatio ad extra wird sich von hier Anlehnung an das zu jener Zeit im Judentum ausgebildete apokalyp- aus grundsätzlich nicht von der argumentatio ad intra unterscheiden tische Schema, das zwischen das Kommen des endzeitlichen Heilbrin- können; sie bleibt angewiesen auf die Selbstbezeugung des trinitari- gers und die Äonenwende die Periode eines „Zwischenreiches‘‘ ein- schen Gottes in seinem Wort in der Relation von Wort und Glaube, schiebt. Anrede und Gehorsam. Daß von diesen Prämissen aus die KD nicht 3. Vor allem wird mit Hilfe des im Matthäus-Evangeliums be- als eine Art neuer theologischer Metaphysik, als aposteriorische Ab- sonders herausgearbeiteten Gerichts- und Scheidungsgedankens, der straktion zu verstehen ist, will im dritten Teil der Arbeit der kurze den Ruf zum Tun des Willens Gottes begründet (z.B. 6,1. 4. 6. 18; Gang durch das Werk der KD bis Band III, 4 ausweisen. Der herme- 16,27; 19,21), erreicht, daß das Ende trotz bzw. angesichts des offe- neutische Versuch, der hier vorliegt, ist von den ontologischen Voraus- nen Termins stets im Blick bleibt, Damit repräsentiert der heilsgeschichtliche Entwurf des Matthäus- setzungen des Anselmbuchs aus nicht anders anzugehen als in Form einer Interpretation der Trinitätslehre. Die Ansätze zu einer vielfälti- Evangeliums, dem gegenüber die Alternative Naherwartung — Fern- gen Gliederung der ontologischen Frage („Weil Gott da ist, darum erwartung versagt, nicht nur eine unausgeglichene und provisorische gibt es Dasein überhaupt‘, Anselm S. 178) werden hier in immer neuer Zwischenstufe, sondern einen auch „mit der Zeit'” nicht revisions- Durchbrechung restriktiver Alternativen exemplarisch ausgezogen. Die bedürftigen Typ der Enderwartung. Arbeit möchte durch den Rückgriff auf die gemeinsamen Ausgangs- — fragen der gegenwärtigen Theologie zu einer erneuten Überprüfung der heutigen Positionen besonders hinsichtlich der Möglichkeit und Funktion einer an der Frage nach dem Wort Gottes ausgerichteten theologischen Ontologie und Hermeneutik anregen. 713 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 714 Staemmler, Heinz: Der Kampf der kursächsischen Theologen ge- Helmstedt (Hermann Conring) in der ‚„Pietas Academiae Juliae‘ einen gen den Helmstedter Synkretismus, unter besonderer Berücksichti- Öffentlichen Protest gegen das selbstherrlich - richterliche neue Papst- gung ihrer Schrift ‚Consensus Repetitus fidei vere Lutheranae‘ tum in Kursachsen. Dieser Protest, die ernsten Einwände Phil. Jac. YON 1655: Diss. Halle 1963. XV, 315 5. Speners, der seine Sorgen, welche Gefahren Kirche und Gemeinde bei Einführung des Cons. Rep. erwüchsen, nicht nur Herzog Ernst dem Mit dieser Schrift ( = Cons. Rep.) fand die polemische Literatur, Frommen, sondern auch A. Calov selbst mitteilte, schließlich aber auch die der Kampf der kursächsischen Theologen von Wittenberg und Leipzig gegen den Synkretismus der Helmstedter G. Calixt und der Hinweis der Jenaer Theologen, ifn akademischen Raume müsse . Horneius sowie deren Königsberger Schüler M. Behm und Joh. auch den Theologen ein gewisses Maß an Meinungs- und Lehrfreiheit gestattet sein, Jassen, wie eine Gothaer Friedensdelegation nach Latermann hervorbrachte, ihren Höhepunkt. Anlage und Absicht des Wittenberg, Leipzig und Helmstedt feststellen kann, den Cons. Rep. Cons. Rep. bestimmen die Gliederung der Arbeit: Die in dieser Schrift vergessen. in 88 gleichartig angeordneten Punkten zusammengestellten dogmati- schen Urteile über den Helmstedter Synkretismus, die fast alle Gegen- II In den 88 Punkten stellt der Cons. Rep. jeweils die ortho- stände der orthodoxen Dogmatik berühren, machen es notwendig, doxe Lehre dar (Profitemur et docemus), stellt ihr die Helmstedter Irrlehre gegenüber (Rejicimus eos, qui docent) und belegt diese mit aus der langen Geschichte des Kampfes die Hauptthemen der ortho- Zitaten (Ita docet G. Calixtus ..) Die Bekenntnisteile enthüllen sich doxen Kritik darzustellen (I). Die Absicht der kursächsischen Theolo- als eine äußerst geschickte Zusammenstellung kleiner und kleinster gen, ihrer Schrift die Bedeutung eines bindenden Bekenntnisses zu geben, stieß unter vielen Lutheranern auf Widerstand, Den verschieden- Zitate aus dem Konkordienbuch, die aber oft mit Hilfe unscheinbarer artigen Motiven dieser Ablehnung des Cons. Rep. nachzugehen, war Zusätze und Veränderungen erst für das Urteil gegen Helmstedt ge- die weitere Aufgabe (II). Schließlich war an Hand des Textes zu prü- eignet gemacht werden müssen. Aus der Analyse der einzelnen fen, ob den Verfassern des Cons. Rep. ihr Ziel gelungen ist, lediglich „Puncta‘ ergibt sich: 1. Mit Hilfe des unveränderten Wortlautes der alten lutherischen mit Formulierungen aus dem Konkordienbuch dem Synkretismus ent- gegenzutreten (IIl). Bekenntnisse war es den Verfassern des Cons. Rep. nicht möglich, der I. Das Mißtrauen der kursächsischen Theologen gegen Helmstedt neuen Irrlehre beizukommen, dem Synkretismus und seinen Metho- hatte neben dem dort gepflegten weltoffenen humanistischen Bildungs- den, nämlich der laxen Haltung den Iutherischen Bekennntnissen gegenüber, der verharmlosenden Beurteilung der konfessionellen Lehr- ideal seinen Grund in der Ablehnung der Konkordienformel, insbeson- streitigkeiten, der einschränkenden Bestimmung des Ketzerbegriffes, dere ihrer Lehre von der Omnipraesentia Christi secundum carnem. der Reduktion der Credenda auf das Apostolicum, der positiven Stel- Nach einigen kritischen Gutachten lutherischer Theologen (u,a. von Mentzer, Gießen 1616 und im sächsischen Theologenkonvent zu lung zur Tradition und der Ablehnung des orthodoxen Lehrstückes Jena 1621) zu einzelnen Sätzen Calixts, stellten sich seit 1640 deut- von der unio substantialis, 2. Lediglich dort, wo die Helmstedter aus humanistisch -ethischem lich zwei Hauptthemen der Kritik heraus. Während der Hannoversche Interesse (besonders C. Horneius) den Einsatz der natürlichen Fähig- Pastor Statius Büscher die Helmstedter in 99 Punkten öffentlich des keiten des Menschen bei seiner Bekehrung für möglich, und zur Er- „Cryptopapismus‘ verdächtigte, beschränkten die beiden kursächsi- schen Theologen W. Leyser in Wittenberg und H. Höpffner in Leip- langung der Seligkeit (nicht der Rechtfertigung) sogar für notwendig zig in Privatschreiben an Horneius bzw. Calixt ihre Kritik auf das halten, konnte der Cons. Rep. die Iutherischen Bekenntnisse des Thema der „bona opera‘, insbesondere auf den von Horneius immer 16. Jahrhunderts mit einigem Erfolg und Recht einsetzen (z.B. F.C. Sol. Declarat. IV, 22). wieder verteidigten Satz, gute Werke seien als ‚„conditio sine qua —m non‘ notwendig zur Seligkeit. Wegen dieser Formel, ihrer Bekenntnis- widrigkeit und Gefahr für den kirchlichen Frieden wandten sich auf kurfürstliche Anordnung 1646 sogar die beiden kursächsischen Fakul- Wiefel, Wolfgang: Voraussetzungen und Anfänge des christlichen täten — hier noch gemeinsam mit der von Jena — in einer offiziellen Kirchenjahrs. Habilitationsschrift Leipzig 1963. 460 S. Admonitio beschwörend an die Helmstedter. Die insbesondere für Im ersten Teil der Arbeit wird der Versuch unternommen, die oh. Hülsemann in Leipzig völlig unerwartete Reaktion darauf war verschiedenen Gestalten des kultischen Jahres im Umkreis des frühen ie „Retorsion‘ G. Calixts, jeden „für einen ertz- und ehrvergessenen Christentums vergleichend zu erfassen und zu verdeutlichen, wie diese verlogenen diffamanten‘ zu halten, der ihm nicht auch beweise, er sich durch das in ihnen realisierte Zeitverständnis voneinander abheben: erweiche die Fundamente der evangelischen Lehre. Diese‘ Forderung das israelitisch-jüdische, das griechische, das römische und das Jahr Calixts, das jetzt zögernde Verhalten der Jenaer, schließlich aber der der Mysterien. Voraussetzung für die Entstehung eines christlichen Befehl des Kurfürsten veranlaßten die kursächsischen Theologen — Kirchenjahres ist ein Wandel im Zeitverständnis: die Gegenwärtigkeit ie Leipziger mit Hülsemann weit erfolgreicher als 'die Wittenberger des Heils in der Heilszeit, die für die tragenden Schichten des NT amals noch ohne Calov — zu mannigfaltigen listenmäßigen Aufstel- (Synopt., Paulus, Joh) konstitutiv ist, wird abgelöst durch die Zeit ungen der Helmstedter Abweichungen vom Konkordienbuch (1648). der Kirche, der die heilsgeschichtliche Konzeption in den frühkatholi- Die heftigen, oft persönlich kränkenden Auseinandersetzungen zwi- schen Schriften von Lukas an entspricht, Die Entfaltung sei längs- schen dem Wittenberger Joh. Scharf und Calixt über die Beweiskraft schnittartig in folgenden Bereichen dargestellt: allein des Alten Testamentes für das trinitarische und christologische 1 Vom Sabbat zum Sonntag: Das durch die Entwicklung des ogma erbrachten das zweite Hauptthema der orthodoxen Kritik. Sabbats zum Bundeszeichen in nachexilischer Zeit geschaffene System Mit Joh. Scharf wandten sich dann auch die Verfasser des Cons. Rep. von Bestimmungen läßt sich besser überschauen, wenn man beachtet, nicht nur gegen Calixts Behauptung, dem Alten Testament fehle solche daß die aus dem Arbeitsverbot resultierenden immer stärker präzisier- Beweiskraft, sondern auch gegen dessen Folgerung, zu Zeiten des Alten Testamentes seien beide ten Vorschriften mit anderen verbunden werden, die das Prinzip der „Mysteria ” noch nicht glaubens- Scheidung von heilig und profan konsequent auf den Sabbat anwen- Notwendig gewesen. den. Die Praxis führt einerseits zur verfeinerten, auch Kompromisse IL Als der Versuch der Braunschweiger Herzöge, mittels einer nicht ausschließenden Kasuistik der Rabbinen (Traktate Schabb., Erub.) Konferenz politischer Räte zum Frieden zu kommen, an der Ableh- andererseits zum Rigorismus der Sektenfrömmigkeit (Jub., CD, Schrift- nung der kursächsischen Theologen scheiterte, und nicht einmal ein tum von Qumran). Theologenkonvent der Kursachsen mit den Jenaern zustande kam, Der Gegensatz der Jesusüberlieferung zum Sabbat ist nicht als wurde es das Ziel der Leipziger und Wittenberger Theologen, durch Konflikt innerhalb der alttestamentlich - jüdischen Frömmigkeit zu be- eine Decisio die Helmstedter zu entlarven und verbindlich zu ver- greifen, sondern stößt in das Zentrum des Gesetzes selbst vor. In der urteilen. Unter dem Eindruck des um sich greifenden Helmstedter Syn- doppelten Antwort Mk. 2,23—28 konkurrieren ein aus der Schul- kretismus auf dem Regensburger Reichstag (1653/54) etellten die diskussion der Urgemeinde erwachsener Schriftbeweis (v.25/26) und Leipziger, wohl unter der maßgeblichen Führung Hülsemanns, in einer ein ursprüngliches Herrenwort (v. 27), das dürch ein angefügtes Logion „Synopsis‘” (dem später sog. Cons. Rep.) Helmstedter Lehre und Luthe- alsbald eine abschwächende Deutung erfuhtr‘ (Mk. Red.) und schließlich Tisches Bekenntnis Punkt für Punkt in der Reihenfolge der Artikel ausgeschieden wurde (Mt., Lk.). Eine Abschwächung radikaler Kritik er C.A. gegenüber, erreichten die Billigung der Wittenberger und liegt auch Mt. 12,9—14 gegenüber Mk. 3, 1—5 vor, während im luka- drängten dann ihren Kurfürsten, mit dieser Schrift, einstweilen noch nischen Sondergut 13,10—17 und 14,1—6 die Kasuistik ab absurdum geheim, Einfluß auf in- und ausländische Fürsten und Stände zu neh- geführt wird, indem sie bei ihrer rigoristischen Konsequenz (hier im men. Erst anläßlich des Kasseler Religionsgespräches kommt es zur Sinne von CD XI,13—17) behaftet wird. Die Kritik Jesu ist ihrer eröffentlichung des Cons. Rep.: 1664 namens der Wittenberger Fakul- Voraussetzung nach weder humanitär noch rational, sondern wurzelt tät in den „Consilia Theologica Witebergensia‘, 1666 durch A.Calov im Bewußtsein der Heilszeit, in der der göttliche Heilswille ohne in einem privaten Separatdruck. Nachdem bereits vor diesen Ver- Schranken zur Auswirkung kommen soll. Sie ist damit von juden- Öffentlichungen der Gothaer Generalsuperintendent Sal. Glaß durch christlicher Rückbildung Mt. 24,20 ebenso geschieden wie von grie- vermittelnde Untersuchungen der vielen Streitgegenstände Herr zu chenchristlicher Transformation ins Gesinnungsethische Lk.6,5 D. werden suchte, richteten sich jetzt die Stimmen gegen den Cons. Rep. Die Ersetzung des Sabbats durch den Sonntag erfolgt noch nicht selbst. Ausgelöst durch das fanatisch-eifernde Eintreten des Witten- bei Paulus (1.Kor. 16,2 spricht xao’ &avt@ gegen Gemeindegottes- dienst), vielleicht bei Lk. (Komposition von c. 24), sicher in Apoc. 1,8 gers Aegidius Strauch für den Cons. Rep., richtete die Universität 715 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 716 (dann Did. 14,1 usw.). Während die heilsgeschichtliche Bestimmtheit 4. Vom Wochenfest zum Pfingstfest: Das Wochenfest hat dank tragend bleibt, beschränkt sich die Anlehnung an den dies solis der der Historisierung im Sinne. des Bundesschlußgedankens, die schon in Planetenwoche (Just. Apol. I, 67) auf das Terminologische, die an den vorchristlicher Zeit erfolgte (die aus dem Umkreis der Sektenfrömmig- jüdischen Sabbat auf bestimmte übernommene Sitten: Verbot des keit stammenden Jub. stimmen zu späteren rabbin. Zeugnissen!) die Fastens (zuerst Tert., de anima 14), Gebot der Arbeitsruhe (Const. lukanische Rezeption des Festes ermöglicht und damit dem im 4. Jhdt. Ap. II, 65). sich ablösenden Abschlußfest der Pentekoste (urspr. auch Gedenktag 2 Fasten: Wie der jüdischen Sabbatpraxis, so tritt auch dem der Himmelfahrt Christi) eine heilsgeschichtliche Begründung gegeben. Wochenfasten der Pharisäer ein vom Bewußtsein der Heilszeit getra- 5. Die Feste des Weihnachtskreises: Wie in der Entwicklung des genes radikales Herrenwort (Mk.2, 19a) entgegen, das die Gemeinde theologischen Denkens die Erlösung vor der Inkarnation Gegenstand mit dem Rahmen v. 18b. 20 versah, um die eigene, vom Judentum ab- der Reflektion wird, folgt bei der des Kirchenjahrs die Entfaltung des weichende Fastenübung zu rechtfertigen. Mk. Red. bezieht sich auf das Jahresfasten an Passah (danach belegt bei Tert.), Lk. auf das Wochen- Weihnachtskreises nach der des Osterkreises, Das Epiphanienfest ent- stand im Gegensatz zum alexandrinischen Aion-Fest, das seinerseits fasten (vgl. Did. 8, 1). Das Quadragesimalfasten entwickelt sich im eleusinische und isische Züge in sich aufgenommen hatte. Es umfaßt 4. Jhdt. als Vorbereitungsfasten im Rahmen der Ausgestaltung der als Fest der Erscheinung gleichermaßen Geburt und erstes öffentliches Osterfeier nach Art der Mysterien. Auftreten (wie Epiphanie im Herrscherkult Geburt und Regierungs- 3. Von Passah zu Ostern: Passah, das als Passah-Mazzotfest das antritt bedeutet). Für das Weihnachtsfest bleibt es bei der bewährten am weitesten zurückreichende der jüdischen Feste ist und sich in der invicti. Es stammt aus Rom nachexilischen Periode über die Zeit des zweiten Tempels hinaus eine Herleitung vom Feste natalis (solis) (nicht vor 335) und wird mit der Autorität der abendländischen erstaunliche Kontinuität bewahrt hat (Verzicht auf die Mahlfeier im Kirche im Laufe des 4.Jhdt. im Osten durchgesetzt. Ägyptische und Tempelbezirk — gegen Dt; daher Ablösung vom Tempelkult in der andere orientalische Wurzeln sind nicht beweisbar. Diaspora), forderte eine tiefgreifende Auseinandersetzung. Sie erfolgt 6. Der Ausbau des Kirchenjahrs: Für die weitere Ausgestaltung zunächst in Form der Passahtheologie: diese steht in je ver- schiedener Gestalt hinter der Interpretation des letzten Mahles Jesu des Kirchenjahrs wurde wichtig, daß die altchristliche (seit Mitte des als Passahmahl bei den Synoptikern, der paränetischen Umdeutung in 3. Jhdts. stärker in Erscheinung tretende) Neigung, sich an bestimmte alttl. Bräuche anzulehnen, sich mit Strukturprinzipien des römischen 1. Kor. 5 und der Stellung der Passahfeiern im Festrahmen des Joh. Kultkalenders traf: den Festen vorangehender Rüsttag (bzw. -zeit) Ein entsprechendes Fest tritt uns erst mit den Passahstreitig- mit lustrativem Charakter, Ausdehnung der Feier auf 8 Tage. keiten des 2. Jhdts. entgegen, in denen es nicht nur um das Datum geht, sondern um eine je verschiedene Gestalt der Osterfeier: den Schließlich ist der römische Kirchenkalender repräsentativ für die Passahtypus der Kleinasiaten, der Grundbestandteile des jüdi- Übernahme heidnischer Feste in die Reihe der christlichen Heiligen- schen Passahmahls im Sinne des Erlösungspassah umprägte und den tage („liturgische Erbfolge‘). römisch - alexandrinischen Mysterientypus, der die Österlichen Bei der Gruppe der jüdischen Herbstfeste (Neujahrstag, Ver- söhnungstag, Laubhüttenfest), die im nachbiblischen Judentum in den Ereignisse in der in den evangelischen Berichten gegebenen Abfolge begeht, womit ein Prinzip der Mysterienfeiern (Nachahmung des Kult- Mittelpunkt des Kultjahres rücken, fehlt abgesehen von der theolo- heros in der Feier der Gemeinde) rezipiert wird. Dabei bilden die gischen Auseinandersetzung mit dem Versöhnungstag im Hebr. zu- Attismysterien die nächste Analogie, daneben auch Isis, die beide nächst jede Spur einer Nachwirkung; einen schwachen Nachklang im entscheidenden Stück, der Nachtfeier von den eleusinischen finden sie erst im 5. Jhdt. im Herbstquatember der römischen Kirche. Mysterien geprägt sind. Die grundsätzliche Rezeption des Mysterien- Die dieser Ablehnung zugrundeliegenden theologischen Motive zeigen den Gegensatz zwischen dem jüdischen Kultjahr und dem christlichen wesens erfolgte bereits im 2. Jhdt., zu einer den ganzen zeitlichen Umkreis der Osterfeier umfassenden Umgestaltung kam es erst unter Kirchenjahr. Einfluß des Katechumenats im 4./5. Jhdt. ZEITSCHRIFTENSCHAU Reformätus Egyhäz 1962: Einleitungsfragen, theologische Aussagen und Verwendungsmöglich- keiten des Hoheliedes für die Predigt. Heft 1 Heft 7 Szathmäry, Sändor: Jezus jele alatt az üj esztendöben (Das neue Bekefi, Ben6: Igehirdete&sünk mai feladatai (Die heutigen Aufgaben Jahr im Zeichen Jesu). S.4—6. unserer Wortverkündigung). S. 145—147. Gedanken zu Joh. 2. Bucsapy, Mihäly: A Debrecen-Egervölgyi Hitvalläs (Das Bekenntnis Koväch, Attila: A holnap elött (Dem Morgen entgegen). S. 8—11. von Debrecen-Egervölgy). S. 155—161, Auslegung von Mt. 6, 24—34. Fortsetzung des begonnenen Beitrages. Boross, Geza: Az üzenet megközelitese I. (Die Annäherung an die Heft 8 Botschaft I.). S. 14—16. Kocsis, Elemer: Röma 13: bibliai teolögiai tanulmäny (Römer 13 Probleme des ungarischen Bibeltextes. — eine biblisch - theologische Studie). S. 181—185. Heft 2 Heft 9 Nag y, Tibor: Eszter könyve (Das Buch Esther). Nyäry, Päl: A Budapesti Reformätus Theolögiai Akademia Elete az S. 37—40. 1961—62. tane&vben (Das Leben der Reformierten Theologischen Akademie Budapest im Studienjahr 1961/62). S. 198—200. Heft 3 Bucsapy, Mihäly: Nehäny emlekezesre melt6 evfordulö6 az 1962. Boross, Geza: A predikäci6 atmoszferäja (Die Atmosphäre der Pre- &vben (Einige denkwürdige Gedenktage im Jahre 1962). S. 55—59, digt). S. 210—213. Boross, Geza: Hüsvet homiletikuma (Das homiletische Moment der Heft 10 Osterbotschaft). S. 60—63. Nyäry, Pal: Az igehirdetestöl a szeretet gyakorläsäig (Von der Heft 4 Wortverkündigung zur Praxis der Liebe). S.217—219). Adorjän, Jözsef: A gyülekezeti elet szüksegszerü alakuläsa (Die Kocsis Elemer: Nagyheti väzlatok (Predigtskizzen für die Kar- notwendige Entwicklung des Gemeindelebens). S. 219—225. woche). S. 82—87. Heft 5 Hegyi-Füstös, Istvän: Az €15 beszed ereje (II.) (Die Kraft des lebendigen Wortes [1I.]). S$. 227—228. Sarkadi-Nagy, Päl: A feltämadäs-hit etikuma (Das ethische Heft 11 Moment des Auferstehungsglaubens). S. 100—101. Kocsis, Elemer: Jänos iratainak‘ nehäny helye a holttengeri leletek Boross, Geza: Kicsodäm van az egekben? (Wen habe ich im Him- megvilägitäsäban (Einige Stellen der Johannes-Schriften im Lichte mel?). S. 106—109. der Funde am Toten Meer). S. 248—250. Homiletische Probleme der Predigt am Himmelfahrtstage. Heft 12 Heft 6 Päkozdy, Läszl6 Märton: A Zsidöknak irt level Qumrän vilägossä- Bucsay, Mihäly: A Debrecen-Egervölgyi Hitvalläs (Das Bekennt- gäban (Der Hebräerbrief in der Sicht von Qumrän). S. 266—270. nis von Debrecen-Egervölgy). S. 127—130. Boross, Geza: Karäcsony homiletikai problemäi (Die homiletischen Verf. untersucht in diesem — ersten — Beitrag eine wichtige Be- Probleme des Christfestes). S.273—276. kenntnisschrift der ungarischen Reformation aus dem Jahre 1562. Szab6, Läszl6: Thurneysen, az igehirdet& (Thurneysen als Prediger), S, 284—287. Boross, Geza: Enekek Eneke (Das Hohelied). S. 131—135. A17 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 9 718 . Theologiai Szemle 1962 . Gäl, Lajos: A TAÄM 6& JÄSÄR szavak, mint Jöb nevenek epithetonjai “Heft 12 (Die Begriffe tam und jasar als Epitheta des Namens Hiobs). S. 149 —30 Bereczky, Albert: „Mater et Magistra‘. S. 1—12. Weltrundschau Szathmäry, Sändor: Egyhäzunk bizonysägtetelenek teolögiai alapjairöl (Die theologischen Grundlagen des Zeugnisses unserer Töth, Käroly: Az ökumenikus eszmecsere üj fejleme&nyei (Neue Kirche). S. 24—29. Entwicklungen des oekumenischen Gedankenaustausches). S. 155—162. Weltrundschau Bücher- und Zeitschriftenschau. Päkozdy, Läszl6: Römai katholikus theolögiai irodalom a Nemet Kathona, Geza: Antal Pirnät, Die Ideologie der Siebenbürger Demokratikus Köztärsasägban (Römisch-katholisches theologisches Antitrinitarier in den 1570er Jahren; Budapest 1961 Akademiai Schrifttum in der DDR). S. 35—43. Kiadö6, 217 Seiten, S. 178—179, Szenäsi, Sändor: A keletn&met protestäns teolögiai könyvtermeles Heft 7—8 1960—61 — ben (Die protestantische theologische Buchproduktion 1960/61 in Ostdeutschland). S. 43—44. Esze, Tamäs: A Debrecen-Egervölgyi Hitvalläs (Das Bekenntnis von Heft 3—4 Debrecen-Egervölgy). S. 197—200. Jänossy, Imre: Keresztyen etika tegnap &s ma (Christliche Ethik Czegledy, Istvän: Az els6 Vatikäni Zeinat (Das erste Vatika- gestern und heute). S. 200—206. nische Konzil). S. 62—69. Töth, Kälmän: Törtenet &s eschatologia Däniel könyveben (Ge- Koväcs, Läszl6: Mö6ricz Zsigmond 1879—1942. S. 207—215. schichte und Eschatologie im Buche Daniel). S. 80—86. Zum 20. Todestag des bekannten ungarischen Romanciers, Takäcs, Bela: A balmazüjvärosi „Testveri Közösseg‘ törtenete Gäl, Lajos: A 22., 23. &s 24. zsoltär trilögiäja (Die Trilogie des 22., (Die Geschichte der „Brüderlichen Gemeinschaft‘‘ von Balmazüjväros). 23, und 24. Psalms). S. 86—88, S. 215—223., Kürti, Läszl6: Az üjabb Ämös - kutatäs nehäny kerdese (Einige Fragen der neueren Amos-Forschung). S. 88—92. Heft 9—10 Weltrundschau Kocsis, Elemer: Politikai ellent&tek Jezus &s a qumräniak között Kocsis, Elemer: Ethelbert Stauffer hatvan &ves (Ethelbert Stauffer ( Politische Gegensätze zwischen Jesus und den Qumran-Leuten). zum 60. Geburtstag). S. 101—103. S. 282—287. Z.: Tizeves az Union Verlag (Zehn Jahre Union-Verlag). S. 103—104, Csomasz-Töth, Kälmän: A negyszäzeves genfi zsoltär magyar tanulsag4i (Die Lehren aus dem vierhundertjährigen Genfer Psalter Heft 5—6 für Ungarn). S. 287—291. Bekefi, Ben6: Az egyoldalüsäg, mint teolögiai problema (Die Ein- seitigkeit als theologisches Problem). S. 131—134. Heft 11—12 Päkozdy, Läszl6 Märton: A theolögiai tudomänyok szolgälata Bereczky, Albert: Az egyhäz &s misszi6jänak dönt& välsäga (Die (Der Dienst der theologischen Disziplinen). S. 135—143. Kirche und die entscheidende Krise ihrer Mission). S.317—331. Kocsis, Elemer: A Jezus-kutatäs regi &s dıj ütjai (Die alten und Pälfy, Miklös: Luther tanitäsa Isten kettös kormänyzäsär6l (Die neuen Wege der Leben-Jesu-Forschung). S. 143—148. Lehre Luthers von den zwei Reichen). S. 348—353. Bearbeitet in Verbindung mit dem Institut für Konfessionskunde der Orthodoxie an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg von Paul Z iehe. NEUE BÜCHER Brünneck, W. v.: Zur Geschichte und Dogmatik der Gnadenzeit. (Nach- Kinder, E Zur Lehre vom Heiligen Geist nach den Ilutherischen druck d. Ausgabe F.Enke, Stuttgart 1905). Amsterdam: Schippers Bekenntnisschriften. - 1963, V MI6 8° = Kirchenrechtliche Abhandlungen, hrsg. v. %L Stutz,; 21. Ising, G. [Hrsg.]: Die Niederdeutschen Bibelfrühdrucke, Kölner Bibeln (um 1478), Lübecker Bibel (1494), Halberstädter Bibel (1522). II: Combes, A.: La Theologie mystique de Gerson. Profil de son &volu- tion. I. Rom: Desclee et Socii Editores Pontificii 1963. 430 S. Numeri — I. Könige. Berlin: Akademie-Verlag 1963. VII, 709 5S. — == gr. 8° = Deutsche Texte des Mittelalters, hrsg. v. d. Deutschen gr. .8° Spiritualitas, Collectio ab Instituto Spiritualistico Pontifi- Akademie d. Wissenschaften zu Berlin, LIV, 2. DM 67.—> Lw. ciae Universitatis Lateranensis ed. A, Combes, 1 DM 71.—. Cyrille d’Alexandrie : Deux Dialogues Christologiques, Introduction, Perels, O.: XAPIXMA im Neuen Testament. texte critique, traduction et notes par G. M. de Durand, o. p. Paris: Les Editions du Cerf 1964. 548 5. 8° == = Sources Chretiennes, ed. Metzger, W.: Die Pfingstbewegung als Frage an die Kirche. Zur Lehre par H. de Lubac, J. Danielou, C. Mondesert, 97. NF 45.—, Z vom Heiligen Geist. Mit einem Bericht von P. Reinhardt. Berlin- Hamburg: Luth. Verlagshaus 1964. 94 5. 8° = Fuldaer Hefte, Schrif- S Dornseiff, F.: Sprache und Sprechender, hrsg. v. J. Werner. Leipzig: Koehler & Amelang 1964. 406 S. 8° = Kleine Schriften, Il. Lw. F. Hübner, 15. Kart. DM 9.80. ten d. theol. Konvents Augsburgischen Bekenntnisses, hrsg. v. DM 14.50. Eliade, M., u. J. M. Kitagawa [Hrsg.]: Grundfragen der Religions- / (Knevels, W.: Die Wirklichkeit Gottes. Ein Weg zur Überwindung der v(s wissenschaft. Acht Studien. Salzburg: O. Müller [1963]. 2695. kl. 8° Orthodoxie und des Existentialismus. Stuttgart: Calwer [1964]. = Reihe Wort und Antwort, 32. Begegnung d. Religionen, hrsg. v. __2855. 8°. Kart. DM 9.—; Lw. DM 13.50. M. Vereno. Lw. DM 17.50. f Laurent, V.: Le corpus des sceaux de l’'empire byzantin. V: L’Eglise. Goodenough, E. R.: Jewish Symbols in the Greco-Roman Period. IX I.: L’Eglise de Constantinople A. La Hierarchie. Paris: Editions du —XI: Symbolism in the Dura Synagogue. I. u. II: Text, III: Illu- Centre National de la Recherche Scientifique 1963. LI, 805 S. 4° = Strations, New York: Pantheon Books [1964]. XVIL, 237 S. m. Publications de ]’Institut Francais d’Etudes Byzantines. NF 130.—. 14 Abb i. Text; XI, 251 S. m. 21 Abb. i. Text u. XV S., 354 Abb. a. Taf., 21 Farbtaf.: 4° an z Bollingen Series XXXVII. $ 25.—. Lochman, J. M., u. G. Bassarak: Gemeinde in der veränderten Welt. ==> _> Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. 52 S. 8° Evang. Stimmen Graber, G. H.: Charaktertypen und Schicksale in tiefenpsychologischer ar Zeit, M3, DM 1.20. Praxis und Sicht. Bern-Ratingen/Düsseldorf: Ardschuna-Verlag [1963]. 1335 x Kart. sfr. 12.—. Luther - Jahrbuch 1964. Jahrbuch der Luther-Gesellschaft, hrsg. von Halkin, F Inedits byzantins d’Ochrida, Candie et Moscou. Brüssel: F. Lau. Jg. XXXI. Hamburg: Wittig Verlag 1964. 176 S. 8° Lw. Societe des Bollandistes 1963. 360 S. gr. 8° —] au Subsidia Hagiogra- DM 16.—. phica, 38, Matthes, J Die Emigration der Kirche aus der Gesellschaft. Hamburg: Furche-Verlag [1964]. 113 5. 8%. Kart. DM 9.80. Hülsmann, H.: Zur Theorie der Sprache bei Edmund Husserl. Mün- <hen: Pustet [1964]. 255 S. gr. 8° = Salzburger Studien z. Philo- Modalsli, O.: Das Gericht nach den Werken. Ein Beitrag zu Luthers sophie, hrsg. v. A. Auer, E, J. Schächer, V. Warnach, 4. Lehre vom Gesetz. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1963. Irmscher, J. : Byzantinistische Beiträge. Redaktion: G. Chr. Hansen. 246 5. gr. 8° = Forschungen zur Kirchen- und Dogmengeschichte, 13. Berlin: Akademie-Verlag 1964. VII, 462 5. gr. 8° == = Deutsche Histo- DM 25.—. Tiker-Gesellschaft. Gründungstag d. Arbeitsgemeinschaft Byzantinistik 1 New, J. F. H.: Anglican and Puritan. The Basis of their Opposition, d, Sektion Mittelalter d. Deutschen Historiker-Gesellschaft v. ‘ 1558—1640. Stanford: Stanford University Press 1964. XI, 1405. ' 18,—21. 4. 1961 in Weimar. DM 56.—. 8° Lw. $ 4.50. 719 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr.9 720 Noelle, W.: Helmuth von Glasenapp, Interpreter of Indian Thought. Tillich, P.: Systematic Theology. Vol. III: Life and the Spririt. History With a Preface by Dr. Zakir Husain. New Delhi: Max Mueller and the Kingdom of God. Chicago: The University of Chicago Press Bhavan, German Cultural Institute 1964. VII, 108 S., 1 Porträt. 8° [1963]. XIV, 334 S, gr 8°%. Lw. $ 6.95. = Max Mueller Bhavan Publications, South Asian Studies, ed. by H. Rau. Trilling, W.: Im Anfang schuf Gott. Eine Einführung in den Schöpfungs- s bericht der Bibel. Leipzig: St.-Benno-Verlag 1963. VIII, 119 S., Otto, E Gott und Mensch nach den ägyptischen Tempelinschriften * Ta . der griechisch-römischen Zeit. Eine Untersuchung zur Phraseologie 196-5S. gr. 8° = der Tempelinschriften. Heidelberg: Winter 1964. Vinay, V.: IL Concilio Vaticano II in una visuale protestante italiana. Abhandlgen d. Heidelberger Akademie d. Wissenschaften, Philos.- Torino: Claudiana Editrice 1964. B g0 . z Piccola Collana hist. Klasse, Jahrg. 1964, 1. Abhandlg. DM 36.—. Moderna, 6. Lire 500,.—, uso tto, G.: Handbuch des Religionsunterrichts, Hamburg: Furche-Verlag Vogel, H.: Das Nicaenische Glaubensbekenntnis. Eine Doxologie. [1964]. 352 5. 8%°. Lw. DM 28.—. Pollet, J. V.: Huldrych Zwingli et la Reforme en Suisse d’apres les Berlin-Stuttgart: Lettner-Verlag [1963]. 215 S. 8%. Lw. DM 12.80. recherches recentes. Parier Presses Universitaires de France 1963. Wilkens, E. [Hrsg.]: Helsinki 1963. Beiträge zum theologischen Ge- 58 R A0 Abb. &L Text 412 Taf. ' gr. 8° spräch des Lutherischen Weltbundes. Im Auftrage des Deutschen Schrottroff, W.: ‚Gedenken‘ im Alten Orient und im Alten Testament. Nationalkomitees des Lutherischen Weltbundes hrsg. Berlin-Ham- L Die Wurzel Zäkar im semitischen Sprachkreis. Neukirchen-Vluyn: burg: Luth. Verlagshaus 1964. 468 S. 8°. Kart. DM 9.80. Neukirchener Verlag des Erziehungsvereins 1964. X, 370 S. gr. 8° = Wort und Dienst. Jahrbuch der Theologischen Schule Bethel, hrsg. v. Wissenschaftl. Monographien z. Alten u. Neuen Testament, hrsg. v. W. Schweitzer. N.F. 7.Bd. 1963. Bethel: Verlagshandlung der An- G. Bornkamm u. G. v. Rad, 15. Kart. DM 54.—.; Lw 59.50. stalt Bethel [1963]. 187 5. m. ı Abb., 1 Porträt. 8° Lw. DM 11.50. Die Mitarbeiter dieses Heftes: Prof. D. Dr. Oskar Thulin, Lutherhalle, Lutherstadt Wittenberg Prof. D. Dr. Wolfgang Trillhaas, Göttingen, Merkelstr. 69 Prof. D. Dr. Alfred Adam, Bethel b. Bielefeld, Bethelweg 42 Dr. Hans-Dietrich Altendorf, Tübingen-Derendingen, Roßbergstr. 47 Prof. D. Heinrich Vogel, Berlin-Schlachtensee, Spanische Allee 38 Prof . Dr. Horst Beintker, Jena, Fraunhoferstr. 7 Studiendirektor D. Dr. Gottfried Voigt, Leipzig W _ 31, Lauchstädter Str. 5 Prof D. Dr. Hans Volz, Geismar üb. Göttingen, Mittelberg 19 . Dr. Karlmann Beyschlag, Erlangen, Ruppstr. 13 Prof. D. Dr. Karl Weinzierl, München 9 - Harlaching, Kornblumenweg 35 Prof . Dr. Milo& Bi&®, Na Balkäne 58, Praha 3 - iZkov Prof. Dr. Ulrich Wilckens, Berlin-Lichterfelde, Fontanestr. 11 Prof . Dr. Fritz Buri, Augustinergasse 11, Basel Pastor Paul Ziehe, Behnsdorf üb. Haldensleben Prof . D. Dr. Franz Hesse, Münster/W., Breul 40 Prof. . Dr. Dr. Alfred Jepsen, Greifswald, Robert-Blum-Str. 11 Prof, . D. Hanna Jursch, Jena, Humboldtstr. 11 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. anstalt G.m.b. H., erlin — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes eim Vorsitzenden . D. Ernst Kinder, Münster/W., Melchersstr. 57 des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Prof, . Dr. Erwin Mülhaupt, Wuppertal-Barmen, Kronenstr. 11 Dr. Kurt Nitzschke, Heppenheim / Bergstr., Darmstädter Str, 76 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlath, Dr. Joachim Oelsner, Leipzig C 1, Feuerbachstr. 14 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Prof. Dr. Konrad Onasch, Halle/Saale, Mühlweg 47 Redaktionsausschuß : Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhar{i Gloege, D.D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Prof. Dr. Hendrik van Oyen, Thiersteinerrain 134, Basel Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Prof. D. Dr. Gerhard Rosenkranz, Tübingen, Mörikestr. 22 Prof. Dr. Dr. Kurt Rudolph, Leipzig C 1, Dufourstr. 38 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich DM 10.—, Einzelheft DM 3.35. Dr. Reinhard Slenczka, Heidelberg-Rohrbach, Zur Forstquelle 3 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig C Prof. Dr. N. H. Soe, Gentoftegade 8, Gentofte/Dänemark cherlstraße 2, zu richten. D. Erich Stange, Kassel-Wilhelmshöhe, Frankenstr. 18 (111/19/17) Satzund Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Neuerscheinung ... und fpagten nach Jesus Beiträge aus Theologie, Kirche und Geschichte Festschrift für Ernst Barnikol zum 70. Geburtstag Herausgegeben von Udo Meckert, Günther Ott, Bernt Satlow 449 Seiten mit Titelbild. Gr. 8°. Broschiert etwa DM 30.— Theologie als enzyklopädische Wissenschaft wird recht nur dort getrieben werden können, wo ihre Einzeldiszi linen und die Themen der S e zialforschung zusammengehalten werden durch das Bewußt- sein ihrer B B eziehung auf das Ganze. ie Vertiefung der theologischen Arbeit in immer subtilere Probleme hinein wird der Gefahr der Auflösung und Zersplitterung eines Zusammengehörigen nur entgehen, wenn der Blick auch für das Darüberhinausliegende und im Rahmen der Gesamtdisziplin Verbundene wach ehalten wird. Das Lebenswerk des Gelehrten, dem diese Festschrift gewidmet ist, trägt in. solchem 8 inne enzyklopädischen Charakter. Wer es überschaut, wird Sammlung und Ein- heit eines eindringenden theologischen Forschens darin zu erkennen vermögen, dessen Zentrum durch den Titel des vorliegenden Werkes bezeichnet wird: „ „und fragten nach Jesus“. Um Lebens- leistung und Persönlichkeit des Jubilars zu ehren, haben Freunde, Kollegen und Schüler mit Arbeiten aus allen theologischen Disziplinen zu diesem Bande eigetragen. Bestellungen übergeben Sie bitte Ihrer Buchhandlung $& Z Z EVANGELISCHE VERFAGSANSTALT BERLIN 33523 7 r } | X ’ > A v @hznlugiitlje Literaturzeitung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Cheologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 10 89. JAHRGANG OKT OBER 1964 Spalte Spalte Spalte Geschichte, Historie und Heilsgeschichte im Jospin, L., s. Goppelt, L, 758 Richter, G.: Deutsches Wörterbuch zum Neuen Alten Testament, Von J. A.Soggin. 721 Krause, M., u. P.Labib [Hrsg.]: Die drei Testament (W. Grundmann) s ıa Versionen des Apokryphon des Johannes im Schmitt, F.S., s. Anselm von Canterbury . 762 Andresen, C. [Hrsg.]: Augustinus-Gespräch koptischen Museum zu Alt- Kairo (J. Leipoldt) 751 Scholem, G.: Zur Kabbala und ihrer Symbolik er Gegenwart verbunden mit Augustinus- E N A S Kriss, R., u. H. Kriss-Heinrich: Volks (R. Meyer) Bibliographie (J. Hessen) im Bereich des Islam. II. (J. W. Fück gl.au.bf 739 Schreiner, H Evan Anselm von Canterbury: Proslogion. Latein.- Labib, P., s. Krause, M ........... 751 Katechetik (M. Fischer gflische Pädagogik und ® E ON eutsche Ausg. v. P.S. Schmitt (H. Beintker) 762 irius, H.: Die Baugeschichte des Klosters Schuler, B.: Die Lehre von der Dreipersönlich- Appasamy, A. J.: Sundar Singh (P. Gäbler) . . 741 "iß zella (E.-H. Lemper keit Gottes (H. Echternach) 5 43 G3 arrett, C. K.: From First Adam to Last Tell, W.: Kleine Geschichte der deutschen evan- Chr. Haufe) E A U ST 755 Marcel, G.: Schöpferische Treue, übers. v. U, Behler (H.-G. Fritzsche) 770 elischen Kirchenmusik, bearb, v. G, E, Jahn Behler, U., s. Marcel, G VE E 770 Michalson, C. C (8) Söhngen) e.cp;: ja vrn Oarn Fa E Bic, M.: Das Buch Sacharja (H. W. Hertzberg) 747 wart (H.-H. 3 El)a:ßanische Theologie der Gegen- Thompson, R. J. Penitence and Sacrifice in Boer, P. A, H. de: Gedenken und Gedächtnis Earl Israel outside the Levitical Law in d er Welt des Alten Testaments (H. Bardtke) 743 Mynarek, H.: Johannes Hessens Philosophie (0. ißfeldt) 744 es religiösen Erlebnisses (E. Schott) Thurian, M.: L’Eucharistie (H. Sasse) 785 Bolley, A., u. G. Clostermann: Abhandlungen zur Nagel, W.: Geschichte des christlichen Gottes- Ullmann, W.: Principles of Government and (W. Canziani) eligions- und Arbeitspsychologie E a S E A 737 dienstes (K. F. Müller) 781 Politics in the Middle Ages (R. Bork) 765 P VED DE 737 Neuser, W., s. Niebuhr, R Wegenast, K.: Das Verständnis der Tradition Clostermann, G., s. Bolley, A. Neusner, ] A Life of Rabban Yohanan ben bei Paulus und in den Deuteropaulinen elt, L.: Les origines de l’&glise, trad. par Zakkai (G. Delling) &.16 ga s 4OMr (W. G. Kümmel) VE ar an UE 753 pp 0S pin (J. Daniglou) AD PE TE Niebuhr, R.: Frömmigkeit und Säkularisation, Wessel, K.: Koptische Kunst (H.-D. Altendorf) 766 Hirsch, L.: üdische Glaubenswelt übers. v. W. Neuser u, St. Wilms (M. Henschel) 781 Wilms, St., s. Niebuhr, R 781 (E.-L, Ehrlic E A OOn 751 Niemeyer, G. [Hrsg.]: Hermannus quondam Winkelmann, F.: Die Textbezeugung der Vita Hötzel, N.: Die Uroffenbarung im französischen judaeus opusculum e conversione sua Constantini des Eusebius von Caesarea Traditionalismus (W. Schultz K R S K (G. Haendler) 764 (G. Ruhbach) S W E E P A 761 , A 784 Nordentoft, S.: Heideggers opgor med den filosofiske tradition kritisk belyst(K. E. Logstrup) 773 Von Personen: Jahrbuch Evangelischer Mission 1963 (A. Lehmann a SE 1 793 Otto, G.: Schule, Religionsunterricht. Kirche 791 R.Bultmann z.80. Geburtstag (E. Fuchs) . . 795 (K. Frör E d E A AT a Wra 8t era err ar E 797 Jahrbuch, Theologisches, 1963 (E. Schott) . . . 375 Otto, R.: Das Heilige (G. Mensching) 742 Neue Bücher Geschichte, Historie und Heilsgeschichte im Alten Testament Ein Beitrag zur heutigen theologisch-hermeneutischen Diskussion! Von J. Alberto Soggin, Rom Oscar Cullmann zu seinem 25-jährigen Jubiläum an der Universität Basel 1. Einleitung. Die Fragen, die ich hier mit Ihnen in ein Jahrhundert später in der historischen Forschung deutscher der kurzen Zeitspanne einer Vorlesung behandeln möchte, ge- Sprache ihre großen, nicht überbotenen Triumphe. Wie bei so Ören zu den wichtigen innerhalb der christlichen Theologie vielen heute an die Theologie gerichteten Fragen kam also auch und werden deswegen heute lebhaft debattiert. Ich sage heute, die unsrige verhältnismäßig spät auf, wenigstens was die be- weil die ganze Fragestellung nicht schon in Israel dem Gottes- wußte Fragestellung innerhalb der Theologie- betrifft. Die ver- volk oder in der alten Kirche, ja, auch noch nicht im Mittel- schiedenen christlichen Konfessionen und die Synagoge haben alter und während der Reformation (als diese Probleme höch- die ganze Problematik während Jahrhunderten nur in sehr ge- ringem Maße, wenn überhaupt, wahrgenommen, um vom Juden- stens von einigen Humanisten in Angriff genommen wurden‘”, ja, auch noch nicht in den Zeiten der protestantischen Hoch- tum und von der Urkirche ganz zu schweigen. Sogar viele Mit- Orthodoxie ihren Ursprung hat; sie entstand erst, als das über- glieder unserer Gemeinden sind sich noch heute über solche lieferte Geschichtsbild der Synagoge und der Kirche mit den Probleme kaum im klaren, und nicht wenige unter ihnen wür- neuen Ergebnissen der von der historisch-kritischen Forschung auf- den sich wundern, wenn sie erführen, daß manches stillschwei- gestellten Methoden zusammenprallte; diese rückte in der zweiten gend angenommene Element der Heilsgeschichte sich wissen- Hälfte des XVIII. Jahrhunderts in den Vordergrund und feierte schaftlich kaum aufrecht erhalten läßt®*. Es besteht also zwi- schen unserem Problem und der wissenschaftlichen, sowohl 1) Vortrag, gehalten am 21. Januar 1964 an der Universität Ba- kritisch-einleitenden als auch textkritischen Arbeit ein enger sel. Manche der hier vertretenen Ansichten habe ich in meinem Ar- Parallelismus: beides entstand in einem klar umrissenen Zeit- tikel: Alttestamentliche Glaubenszeugnisse und Geschichtliche Wirk- lichkeit, ThZ 17 (1961) S. 385—398 z.T. schon geäußert. Für den alter, dem des Rationalismus, und wurde deswegen von seiner geistigen Luft genährt; beides fußt offensichtlich auf den histo- Begriff ‚‚Heilsgeschichte‘” verweise ich auf die Artikel von K. G. Steck, EKL IL (1958) Sp. 87 ff. (Stellung die ich nicht zu teilen rischen Wissenschaften und erhielt die grundlegenden Problem- vermag), H. Ott, RGG 3. Aufl. III (1959) Sp. 187 —189 und L. stellungen und Formulierungen mit deren Höhepunkt, am Ende Schnackenburg (und andere) LThK V (1960) Sp. 148—157; bei des letzten und Anfang unseres Jahrhunderts, Die historische tt eine gute Betonung der Problematik. Auf die „Historisierung‘ Kritik ist manchmal auch sehr radikal, wenn auch fast immer von Mythen im Alten Testament kann . hier‘ nicht eingegangen wer- innerhalb der theologischen Fakultäten, betrieben worden und en; dazu vergleiche A. Weiser, Glaube und Geschichte im Alten 3) Das Auseinandergehen von wissenschaftlicher Exegese über- Testament (BWANT IV,4) 1931 (jetzt im Sammelband gleichen Na- mens 1961, S.99—182) S.22 ff.; J. Hempel, Glaube, Mythos und haupt und derjenigen, wie sie in den Gemeinden oft getrieben wird, Geschichte im Alten Testament, ZAW 65 (1953) S. 109—166 (Separat- ist gut dargestellt von M. Noth, Die Vergegenwärtigung des Alten druck 1954, S. 1—61) und B. S. Childs, Myth and reality in the Testaments in der Verkündigung, Ev. Theol. 12 (1952—53) S.6—17 Old Testament (SBTh 27) 1960. [auch bei H. Urner (Hrsg.), Vergegenwärtigung, 1955, S. 35 —46 ?) W. Baumgartner, Eine alttestamentliche Forschungs- und C. Westermann (Hrsg.), Probleme alttestamentlicher Her- geschichte, ThR 25 (1959) S.93—110, bes. S. 95 f, meneutik, 1961, S. 54—68 (in Folgenden durch PatH abgekürzt) ]. #21 722 U-R T08, 4 ) QV ‚5 S} 723 Theologische L1teraturze1tung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 724 hat-sich -deswegen oft einem starken Widerstand und einer star- auch ‚eine Spätdatierung der-Überlieferung -als sq>lcher gefolgert ken Kritik ausgesetzt. Aber sie-hat sich letzten Endes doch be- wurde, oder die Tendenz, den massoretxsc‘hen Text gegenüber hauptet: abusus non tollit usum, die Exzesse Konn- anderen Rezensionen ‘ geringer. zu werten” usw., werden- heute ten zum größten Teil.abgestreift und die Legitimität, ja die oft als ungültig empfunden oder nur ganz beschränkt angenom- Notwendigkeit ‘der historischen und . textkritischen -Arbeiten men. Ein „weiterer .Faktor, 'der+die Lage:noch erheblich er- dadurch bestätigt werden. Dieser Weg ist nicht mehr rückgän- schwert, ‚ist die Tatsache, daß sich damals die Erforschung der gig zu machen, und ich zweifle daran, daß es unter wissen- altorientalischen Welt noch in einem Anfangsstadium befand schaftlichen Theologen heute noch jemanden gibt, der so etwas über Ägypten und das ostsemitische Zweistromland war man für möglich und gar für wünschenswert hält. Die Kenntnisse zwar schon gut unterrichtet, und viele der gewonnenen Ergeb- in Fragen. des. Textes, der. Einleitung und der Geschichte, zu nisse wurden auch für- die -alttestamentliche Wissenschaft. frucht- denen die Wissenschaft heute gelangt ist, bilden das Ergebnis bar gemacht; doch fehlten noch die meisten Kenntnisse über dieser Forschung und sind eine nicht mehr wegzudenkende Hilfe Völker .wie die. Sumerer, die_Hethiter,. die .Hurriter, .die. Phöni- zum rechten Verständnis der Texte, ohne das jede Exegese un- zier, die Aramäer, die Nomaden aus dem Raume Maris, die möglich ist. Dies trifft auch und besonders in der Vor- und Bewohner Ugarits, was, genau betrachtet die ganzen vor- Frühgeschichte Israels zu, wo einige der errungenen Kennt- semitischen Bevölkerungen Mesopotamiens, das ganze Indo- nisse, unabhängig von ihren Beziehungen zum traditionellen germanentum Vorderasiens, und, wichtiger noch, fast die ganze Bild der . Geschichte Israels zu einer Art wissenschaftlichen nordwestsemitische Welt mit ihren religiösen, geschichtlichen consensus gelangt sind. Doch genug, für weiteres muß ich und literarischen Zeugnissen, mit den wenigen Ausnahmen der Glossen zu den el-“Amarna Briefen, des MeßSa‘ Steines und na- auf die Einleitungen und die Gechichten Israels verweisen. Die Zeit, in der unsere Fragestellung formuliert wurde, türlich des Alten Testaments, von selbst ausschaltete Die war also die des triumphierenden Historismus. Die Wissen- Archäologie Palästinas steckte in den Kinderschuhen und hatte schaften (und nicht nur die historischen) waren sich ihrer Er- noch keine eigene Methodik entwickelt; dadurch war sie außer- folge wohl bewußt und gänzlich zu Recht, aber in Hinsicht auf stande, einigermaßen gesicherte, auch heute noch zu brau- ihre Schranken nicht immer im klaren; durch eine gewisse chende Ergebnisse zu verarbeiten, wenn auch schon damals Sir Überheblichkeit und von jenem Glauben an die eigene Un- W. M. Flinders-Petrie die ersten Grundlagen zur ‚ Keramik- forschung legte. Was all dies angesichts der Sprach- und Ge- fehlbarkeit getragen, die heute nur noch in wenigen Kreisen weiterleben, war es für sie nicht leicht einzusehen, daß es den- chichtsforschung bedeutet, brauche ich hier nicht hervorzuhe- noch Gebiete gibt, die sich beinah definitionsmäßig ihrer Er- ben; es genügt das sonst Selbstverständliche zu wiederholen, förschung ganz entziehen oder ihr nur ganz partiell zugäng- daß es heute unmöglich, ja, unverantwortlich wäre, uns ohne oder all diese inzwischen erhaltenen Daten auf das Gebiet der Er- lich sind. Der Traum des völlig objektiven Forschers wenigstens der Glaube an die Erreichbarkeit eines solchen forschung von Geschichte, Überlieferungsgeschichte, Philologie Ideals, beherrschte oft das Bild; der Tatsache daß nicht nur und Linguistik, Kultus, Geographie usw. des Alten Testaments das zu erforschende Objekt und dessen Überlieferung, sondern zu begeben, besonders bei dem heute unerläßlichen, fortlaufen- auch das forschende Subjekt eine erhebliche Rolle spielen, war den Vergleich mit der altorientalischen Welt. Einen solchen man sich nicht immer bewußt. Die Möglichkeit einer totalen Vergleich gab es auch vor 60—70 Jahren, doch wer würde es Erschöpfung des behandelten Gegenstandes wurde zwar kaum heute wagen, z.B. den „Babel-Bibel“ -Streit wieder aufzuneh- men oder die heutige Problematik im Sinne eines „Panbabylo- ausdrücklich behauptet, aber durchaus als innerhalb der Reich- nısmus weite der Forschung liegend angesehen*; man vergleiche nur auszudrücken? Dies dürfte ein für allemal zeigen, wie das überlieferte, halb scherzhaft ausgesprochene Wort J. Well- andersartig man heute vorzugehen pflegt Wiederum möchte hausens „Ich habe das Alte Testament etwas satt bekom- ich betonen: Es handelt sich nicht um eine leichtfertige Kritik Kritik der Söhne an den Vätern oder sogar an den Groß- men“, worauf er sich, auch mit großem Erfolg, anderen, weniger durchforschten Gebieten zuwandte”, und sein von A. Kuenen ätern, es handelt sich einfach um das, was unsere Söhne und (der es seinerseits vom herrschenden Historismus bekommen Enkel wiederum an uns kritisieren werden und .auch sollen hatte) übernommenes Ziel, die „wahren Vorgänge zu ergrün- Wir werden uns also hüten, z. B. heute, nach den neuen Kennt- nissen der altorientäalischen Welt, die Textkritik oder:die Ein- den. Dabei hoffe ich, daß ich mich nicht von der heutigen, ziemlich allgemein gewordenen, oft scharfen Kritik an Well- leitungswissenschaft eines Wellhausen, eines Duhm, eines Ber- hausen® und an seiner „Schule“ habe mitreißen lassen, was tholet oder gar eines Gunkel, um nur einige Namen zu nen- alles andere als meine Absicht gewesen ist; diese war es nur, nen, oder auch die. Errungenschaften eines Kautzsch oder eines ein Milieu kurz zu charakterisieren, in dem unser Problem: (und Buhl, die in den verschiedenen Auflagen von Gesenius’ Wörter- so manches andere) die erste, vielfach grundlegende Formulie- buch und Grammatik ihren MNiederschlag gefunden haben, rung erhalten. hat. Viele der damals gestellten Alternativen, billigerweise herabzusetzen: schon die Tatsache, daß ihre Werke nach manchen Jahrzehnten nur verhältnismäßig wenig ihrer wie Glaube oder Wissenschaft, dogmatisches a priori oder philosophischer (und auch theologischer) Empirismus, Überliefe- Gültigkeit eingebüßt haben, spricht für sich selbst. Der Zweck rung oder Geschichte, Prophetie oder Kultus, kollektive oder dieser Darstellung ist nur der, zu zeigen, daß ein großer Teil individuelle Frömmigkeit, dürften heute zum größten Teil als der Fragen über die Geschichte und die Vorgeschichte im Alten Testament zu einer Zeit formuliert wurde, da man einerseits überholt gelten, doch wurden sie zu jenen Zeiten als aktuell empfunden; viele der damals herausgearbeiteten Ergebnisse, einen anderen Begriff von Geschichtsforschung, anderseits eine wie z. B. das an sich gültige des relativ späten Alters der viel geringere Kenntnis von der altorientalischen Welt besaß schriftlichen Fixierung alttestamentlicher Texte, woraus aber Sowohl methodisch als auch rein empirisch setzte man sich da- mals andere Ziele als heute, weswegen auch die Probleme an- 4) Vielleicht ist es besser, hier von Abwandlungen des klassischen Historismus, mit J. Hennig (s. unten zu Anm. 13) als mit V. Maag ders gestellt und umschrieben wurden. Dies konnte, nach den damaligen Richtungen der Forschung, auch gar nicht anders (s. zu Anm. 28) vom „alleinherrlichen und anmaßenden Historismus sein, so wie unsere Fragestellungen, die unsere Söhne und zu reden 5)H Kraus; Geschichte der historisch-kritischen Forschung Enkel einmal überwinden mögen, ebenso von gewissen, zeit- am Alten Testament, 1956, S.237f %) Mit Wellhausens (und dem seines Lehrers Vatke) vermeintli- 7yl E. Würthwein, Der Text des Alten Testaments, chen Hegelianismus, einem der häufigsten an ihnen gemachten Vor- 1952, S. 83 f. Der Wert der von der LXX bezeugten Rezensionen mag würfe, soll es übrigens nicht sehr weit her sein; vgl. R. Smend, in gewissen Fällen (z.B. in den Samuelbüchern) tatsächlich höher als De Wette und das Verhältnis zwischen historischer Bibelkritik und der des M.T. gewesen sein; jede Verallgemeinerung ist diesbezüglich ThZ 14 (1958) S. 107 aber kaum mehr annehmbar. philosophischem System im 19. Jahrhundert, Universalismus und Partikularismus in 8) Vgl. R. Rendtorff, Die Entstehung der israelitischen Reli- =119, hes, S.1128.7 Ders.: der alttestamentlichen Theolog1e des 19. Jahrhunderts, Ev. Theol. 22 gion als religionsgeschichtliches und theologisches Problem, ThLZ 88 (1962) S. 169—179, bes. S 175 mme W: Bgr trer, aa 0 (1963) Sp. 735— 746, bes. 'Sp, 737 £.; ob Ugarit eine „phönizische (A:2) 697 Stadt‘“ gewesen sei, soll dahingestellt blexben 725 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 726 genössischen Voraussetzungen bestimmt sind. Dabei hat bis Auch bei Israel treffen wir anfänglich Sagen und Legen- jetzt unsere Generation, und dies sei sime ira necstudio den, Chroniken und Annalen; aber bald, und schon in ältester gesagt, kaum einen Wellhausen. oder einen Gunkel auf dem Zeit, wahre Geschichtsschreibung; gerade darin unterscheidet Gebiet der Einleitungswissenschaften hervorgebracht, weswegen sich ja Israel von den anderen Völkern des Altertums, weil es ihr das größte Maß an Vorsicht und Respekt geboten ist. eine solche geistige Betätigung schon so früh, als bei ihm die 2. Unsere Fragestellung behandelt einen Gegen- kulturellen Bedingungen weit unter denen der meisten anderen stand, der seinen Platz hat in der größeren hermeneutischen Völker standen, entfalten konnte**. l‚ Diskussion über das Alte Testament und seine Vergegenwärti- Dabei muß ich mich hier schnell mit der These meines großen Landsmannes Benedetto Croce!? auseinandersetzen, nach welcher gung in der christlichen Kirche. Wenn ich das Wort „Heils- geschichte“ brauche, so will dies keine Aussage auf dogmati- nichht primo annales fu&re, post historiae factae schem Gebiet, also für oder gegen die Verwendbarkeit dieses sunt, sondern erst die Geschichtsschreibung als etwas Lebendiges und danach die Chronik, „der Kadaver‘, entstanden sei, und eine Begriffes in der systematischen Theologie sein, sondern einfach scharf ablehnende Stellung einnehmen. Der durchaus notwendige das umschreiben, was schon die großen Geschichtswerke im Al- Kampf gegen die unkritische Anwendung einer rein natur- ten Testament und das ganze Neue Testament von der durch wissenschaftlichen Kategorie, wie der Entwicklungstheorie, auf das Gottes Einwirken grundsätzlich gestalteten Vergangenheit be- Studium geistiger Phänomene, darf uns nicht den Unterschied zwischen hauptet haben. Und es ist gerade hier, wo das Problem der Be- Produkten einer noch unentwickelten Kultur (den Sagen), denen einer ziehungen zwischen dem von Israels Überlieferung als Heils- schon reiferen, aber noch nicht vollendeten (der Chronik) und endlich geschichte entworfenen Bild der Frühgeschichte des Gottes- denen einer vollendeten (der Geschichtsschreibung) aus den Augen verlieren lassen, wenn sich auch eine klare Trennung in den vielen volkes und anderen, ihm anscheinend oft widersprechenden, möglichen Fällen nicht durchführen läßt, Chronik ist in der Tat ein von der modernen Geschichtsschreibung entworfenen Daten auf- wichtiger Markstein auf dem Weg zur Geschichtsschreibung, auch dort, taucht. Um die Umrisse des Problems genau zu umschreiben, wo cs nie zu ihr gekommen ist, oder dort, wo die letztere die erstere sei es mir nun erlaubt, zu einem nicht kontroversen Beispiel verdrängt hat!®, Sie verrät nämlich schon ihr Interesse zur Geschichts- zu greifen, das schom jedem Gymmnasiasten wohlbekannt sein schreibung und bietet auch normalerweise eine gute Quelle für den dürfte, das der alten römischen Geschichte, also der Königszeit Geschichtsforscher — dies, obwohl sie selbst noch nicht Geschichte dar- und der Frühzeit der Republik. Was uns über diese beinahe stellt, denn sie zeugt ja von jenem Anliegen, gewisse Begebenheiten, wenn auch meistens auswahllos, festzuhalten und der Zukunft zu- ein halbes Jahrtausend lange Epoche berichtet wird, beruht be- gänglich zu machen. Auch sie ist deswegen nur unter gewissen kultu- kanntlich auf einer rein legendären, von der historischen Wissenschaft zum größten Teil zunichte gemachten Basis. Eine rellen Voraussetzungen möglich. Aber vor ihr gibt es nur Sagen und Rekonstruktion der römischen Legenden'*, welche, wie die Etymologie in beiden Wörtern verrät, Wwissenschaftlich befriedigende nicht das als geschehen Festgestellte, sondern das Gesagte, das Tra- Vorgeschichte ist darum nur für gewisse kultische, ethnische dierte weitergeben wollen. Bei diesem Prozeß liegt es durchaus inner- und institutionelle Begebenheiten, die sich dennoch aus der halb der Möglichkeiten, daß geschichtlich wertvolles Material fest- gehalten und überliefert wird, wenn es auch oft äußerst schwierig ist, berlieferung gewinnen lassen, kaum aber für eine Gesamt- es ohne andere, historisch zuverlässigere Quellen zu identifizieren: darstellung möglich’. Nun teilt Rom %ja bekanntlich mit Israel die Tradition, nach welcher seine Vorfahren nicht immer in der die Beziehungen der biblischen Erzväter zu den westsemitischen No- maden im Raume von Mari oder zu Bräuchen und Gesetzen aus Nuzi eimat ansässig gewesen, sondern von fernem Lande eingewan- wären uns ohne die Entdeckung der Archive beider Städte unfeststell- dert sind. Bei Rom ist aber über den Ursprungsort kaum mehr bar geblieben. etwas ausfindig zu machen (wenn auch eine Überlieferung die Stadt Troja bezeichnet); dagegen kann man aus der israelitischen Geschichte, Chronik und Sagen können also ganz gut nebeneinander existieren, ja, sogar in friedlichen, gegenseitigen Oorgeschichte einiges mehr erfahren: daß seine Ahnen aus dem Beziehungen leben: in der alten Königszeit Israels haben wir Nordwestlichen Zweistromland gekommen seien, wird vonm der radition behauptet und an Hand verschiedener erhaltener Na- Geschichte in der „Überlieferung von der Thronnachfolge Da- vids“, Chronik in den Hofannalen (I. Kg. 11, 41 usw.) und eine men, Bräuche, Ortsangaben usw. mehr als wahrscheinlich ge- Sagensammlung im Jahwisten, der damals gerade in seinen macht. Hauptzügen beendet wurde. Ja, es kann einem sogar noch heute Dasselbe gilt aber sowohl für die griechische als auch für begegnen, wie uns vor kurzem aus der Geschichte der Ver- die germanische Frühgeschichte. Offenbar handelt es sich um ein einigten Staaten gezeigt wurde, daß die drei Gattungen auch allgemein verbreitetes Phänomen: Geschichtsschreibung und in der Gegenwart, unter modernen und hochkultivierten Völ- Historie sind nämlich das Produkt verschiedener kultureller, kern existieren und manchmal sogar aus propagandistischen Wirtschaftlicher und staatsorganisatorischer Faktoren, deren Ko- Gründen (also künstlich) weitergebildet oder gar geschaffen existenz, zusammen mit dem Willen, über das eigene Dasein werden können'”, Wie also die Hochkultur nicht notwendiger- und darum über das eigene Schicksal (und deswegen auch über weise eine Geschichtsschreibung hervorbringt, so braucht sie die Ursprünge des eigenen Volkes und der eigenen Einrichtun- auch nicht die Sage und die Chronik vollkommen auszuschal- gen) kritisch zu reflektieren, jene Geistesbeschaffung begründet, ten; die drei Gattungen können ruhig nebeneinander ihr Da- aus welcher Geschichte hervorzugehen pflegt. Das alte Meso- sein fristen. Potamien, das alte Ägypten und das alte Griechenland, wo sich Als nun nach dem 2. Weltkrieg die Diskussion über das alle ‚äußeren Faktoren reichlich entfaltet hatten, brachten den Wesen und den Platz des Alten Testaments in der Kirche wie- Willen zur Geschichtsschreibung entweder nie (im Zweistrom- land und in Ägypten) oder sonst verhältnismäßig spät (in Grie- der aufgenommen wurde, blieb unser Problem anfänglich un- chenland, wo die ersten Ansätze bei Plato, ca. 428—348 v. Chr., 11) Dies habe ich a.a.O. (A.1) S. 293 ff, im einzelnen darzustel- und die erste wirkliche Geschichtsschreibung bei Polybios, ca. len versucht. « 201—120 v.Chr., vorliegen) hervor'” und wuchsen sonst nie 2) B. Croce, Teoria e storia della storiografia, 3. Aufl. 1927, über die Chronik heraus. S. 9 ff., jetzt im Sammelband Filosofia, poesia e storia 1951, S, 449 ff. —... (Deutsch die 1. Aufl. 1915). %*) Dazu L, Salvatorelli; Sommario della storia d’Italia, 13) Maßgebend ist für das ganze Problem die Arbeit von K. 7. Aufl. 1957, S.25 ff. (Bibliographie S. 602 f.). Eine vor kurzem in Löwith, Weltgeschichte und Heilsgeschehen, 2. Aufl. 1953; wich- Rom entdeckte fragmentarische etruskische Inschrift hat z.B. gewisse tiges ferner bei J. Hennig, Was ist eigentlich geschehen? ZRGG 15 traditionelle chronologische Angaben über die etruskische Herrschaft (1963) S. 276—286. über das alte Rom bestätigt, vgl. die provisorischen Berichte von 1) Hierzu vgl. die Artikel Sagen und Legenden von H. Gunkel, . Pallottino und S. Moscati in der römischen Tageszeitung RGG, 2. Aufl. V (1931) Sp. 49—60, C 'Ka EKL Il1 (1959) I1l Messaggero vom 3. XII. 1963 und vom 4. XII. 1963. Sp. 745f., E£. Jacob,; RGG,; 3. Aufl. V (1961) Sp. 1302—1308; daß S Vl W, Pannenberg, Heilsgeschichte und KGeschichte, die Ätiologie „das erste Anliegen der meisten Sagen‘ ist (Sp. 1303), KuD 5 (1959) S. 218—237 und 259—288 [PatH S.295—318 gibt den sollte bewiesen werden; auch in manchem anderen kann ich mich nicht ersten Teil wieder]. Zum ganzen Problem vgl. das Symposion von mit ihm identifizieren. R. C. Dentan (Hrsg.), The idea of History in the Ancient Near 1) J. Bright, Early Israel in recent historical writing (SBTh 19) East, 1955, 1956, S. 94 ff. (deutsch 1961). 727 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 728 berührt‘*. Zu wichtig muß damals die Hauptfrage, auf die wir der „Evangelischen Theologie“ 16 (1956) erschienenen Beiträge hier nicht eingehen können, erschienen sein, als daß die unsrige und endlich W. Eichrodt” rollen das Problem noch nicht und auch andere, im großen Zusammenhang als Nebenfragen auf: die Diskussion drehte sich noch ganz um die Beziehungen erscheinende, ausführlich behandelt werden konniten. Und den- des von den meisten irgendwie als Heilsgeschichte anerkannten noch war es gerade in jenem allgemeinen Zusammenhang, daß Alten Testaments zum Neuen und deswegen zur Kirche und auch unser Thema früher oder später erörtert werden mußte; um die Frage, ob seine Vergegenwärtigung durch die Anwen- denn wenn man einmal annimmt, ‚„daß der alttestamentliche dung der Typologie oder sonstwie durchführbar wäre. Doch, wie Glaube nicht so eehr auf mythischen oder naturhaften Ereig- gesagt, die Fragestellung konnte nicht länger ausbleiben, und nissen, wie auf der Geschichte des Volkes Israels und den es ist das Verdienst G. von Ra d’s*, das von allen schon emp- darin bezeugten göttlichen Heilstaten fußt”, dann rücken fundene Problem als erster in echarf umrissenen Zügen darge- die Beziehungen zwischen der vom Alten Testament bezeugten stellt zu haben. „Heilsgeschichte“ (unabhängig, wie schon gesagt, von der Tat- sache, ob sich der Begriff auch systematisch verwenden läßt) Ich zitiere ausführlich: „Wird hier und im Folgenden von göttlichen Geschichtstatsachen und jener voni der historisch-kritischen Wissenschaft erarbeite- gesprochen, so ist damit natürlich an die von dem Glauben Israels ten Geschichte zweifelsohne in den Vordergrund; als eines der gemeinten gedacht — also Berufung der Erzväter, Befreiung aus zu klärenden Grundelemente. Ich habe dies zu seiner Zeit Ägypten, Verleihung des Landes Kanaan usw. — und nicht an die folgendermaßen ausgedrückt'®: „So finden wir oft, mehr als Ergebnisse der modernen kritischen Geschichtswissenschaft, auf die man denken würde, die theologische Folgerung einer Heilstat, sich der Glaube Israels nie bezogen hat. Damit ist ein schweres Pro- oder sogar die Heilstat selbst davon abhängig, daß ein Er- blem gestellt: die historisch-kritische Geschichtswissenschaft hat in den letzten 150 Jahren ein imponierend geschlossenes Bild der Ge- eignis sich in seinen Hauptzügen so wie beschrieben und nicht schichte des Volkes Israel erstellt. In diesem Werdeprozeß ist das grundsätzlich anders begeben hat.“ Es ist also wichtig, daß man alte Bild von Israels Geschichte, das die Kirche gläubig dem Alten sich über diese Beziehungen im klaren ist, denn von ihnen hängt ja letzten Endes die Verwurzelung in der Geschichte des Testament entnommen hatte, Stück um Stück abgetragen worden. Dieser Prozeß ist nicht mehr rückgängig zu machen, ia, er ist noch alttestamentlichen Glaubens ab, ein Gedanke, der sich heute nicht einmal zum Stehen gekommen ...“ (S. 112 f.). einer allgemeinen Zustimmung erfreut. Eine „erfundene“, um „So zeigt uns also der Hexateuch ein Bild von der Heils- es modern auszudrücken, bzw. eine „erdichtete“ oder sonstwie geschichte, das durch und durch vom Glauben entworfen ist und das demzufolge bekenntnismäßigen Charakter hat. Ähnliches gilt von dem von der kultisch-theologischen Überlieferung Israels tendenziös verunstaltete Geschichte des Gottesvolkes würde kaum als Bild, das die deuteronomistische (dtr.) Geschichtsschreibung von der Basis für das heute allgemein angenommene Axiom der „ge- späteren Geschichte Israels bis zum Exil entworfen hat. Mit dem Vorhandensein dieser beiden Bilder von der Geschichte Israels — dem schichtlichen“ Offenbarung Gottes und der daraus erwachsen- der modern-kritischen Wissenschaft und dem, das der Glaube Israels den Überwindung des Mythos dienen; sie würde im Gegenteil erstellt hat — müssen wir uns also fürs nächste abfinden. Es wäre Israels Glauben gerade wieder in den Bereich des Mythos oder unsinnig, dem einen oder anderen sein Daseinsrecht zu bestreiten. bestenfalls der frommen, didaktischen Fabel zurückdrängen. Überflüssig zu betonen, daß beide das Produkt ganz verschiedener Aus der Anfangszeit der Wiederaufnahme der Diskussion sie baut mit Hilfe der ‚historischen Methode‘ und unter der Voraus- Geistesbeschäftigungen sind. Die eine ist rational und ‚objektiv‘, d.h. finden wir also, wie gesagt, noch keine Stellungnahme zu un- setzung der Gleichartigkeit alles historischen Geschehens an einem serem Problem. Weder im genannten Heft der ‚,Evangelischen kritischen Bild der Geschichte, so wie es in Israel wirklich gewesen Theologie“, noch in den früheren Werken F. Baumgärtels*® ist ist....; die andere ist bekenntnismäßig und an den Geschehnissen von der Sache die Rede; dieser hat sie nur einmal gestreift, als persönlich beteiligt bis hin zum Eifern. .. Die historische Forschung er im letzten der genannten Aufsätze (S. 201 ff., [S. 117 ff.]) sucht ein kritisch gesichertes. Minimum; das kerygmatische Bild ten- von den neutestamentlichen Texten konstatiert: „Es wird ‚ver- .“ diert nach einem theologischen Maximum. Daß diese beiden Aspekte standen ‚ was bei manchem alttestamentlichen Text nicht der der Geschichte Israels so weit auseinander fallen, das gehört zu der Fall ist: „Der schlichte Christ? Er versteht nicht. Er versteht schwersten Belastung, unter der die Bibelwissenschaft heute steht“ ( 1131 den logischen Zusammenhang der Worte, aber er versteht nicht, Y 420 Diese Stellungnahme wurde durch von Rad selbst kurz was gemeint ist.“ Auch C. Westerma nn , A.A. van Ruler*, Th. C. Vriezen”, die Verfasser der im Hefte 8/9 darauf”” in einigem erklärt und gemildert, wie wir bald (Sp. 730) sehen werden, doch sie löste inzwischen eine Diskussion aus, Vl die programmatischen Artikel einiger Vertreter der in welcher die Problematik immer stärker umrissen wurde. Aus Arbeitsgruppe des „Biblischen Kommentars‘, im zitierten (A.3) Heft der Ev. Theol., z. T. auch in den dort vermerkten Sammelbänden ab- von Rads Stellungnahme ergeben sich zwei Elemente: 1. daß die hermeneutische Diskussion über das Alte Testament sich gedruckt. heute nicht mehr begnügt, unser Problem nur zu streifen oder 17) Vgl. Soggin, a.a.O. (A.1) S.385 und die dort Anm. 1/2 genannte Literatur; der Satz könnte noch schärfer und ausschließlicher gar zu ignorieren, wie es bis dahin geschehen war, sondern be- formuliert werden. Vgl. noch W. Pannenberg, a.a.O. (Anm. 10) müht ist, ihm mitten in der ganzen Fragestellung einen wich- und zuletzt: Dogmatische Thesen zur Lehre von der Offenbarung, tigen Platz einzuräumen; und 2. daß die Diskussion sich vonm in: Offenbarung als Geschichte, KuD Beih. 1ı) 2. Aufl. 1963, S.91 ff.; ferner die schon klassisch gewordene Fragestellung bei A. Weiser, Anfang an in ihren extremen Formen gestellt hat. Den also er- reichten toten Punkt kann man, nach G. von Rad, nur dadurch a. a. O. (A. 1), S. 19 ff. und neuerdings J. Hempel, Die Fak- überwinden, daß man eigentlich nur die Geschichte, wie sie das tizität der Geschichte im biblischen Denken, in Biblical Studies in memory of H.C.Alleman, 1960, S.67—88, und W.Eichrodt, Alte Testament gesehen hat und nicht wie sie aus den neuen Theologie des Alten Testaments, Bd. II—III, 4. Aufl. 1961, S.IXf. Erkenntnissen der historischen Wissenschaften hervorgeht, zum — M.Honecker, Zum Verständnis der Geschichte in Gerhard von Gegenstand der theologischen Untersuchung macht; denn dies Rads Theologie des Alten Testaments, Ev. Theol. 23 (1963) S. 143 —168 ist heute, meines Wissens, der einzige, der diesem Satz nicht sei es ja, was Israel von Jahwe bekannt habe (S. 114 ff.). Es ist zustimmt; seine Gründe, wenn auch beachtenswert, erscheinen mir nicht verwunderlich, daß die Opposition gegen von Rad gerade hier einen schwachen Punkt erkannt und hier ihren Angriff ein- nicht überzeugend. RO S3805 geleitet hat: denn was heißt es schon, eine Heilsgeschichte zu 19) Verheißung. Zum evangelischen Verständnis des Alten Testa- erforschen, von der wir wissen, sie wird von der historischen ments, 1952; Das alttestamentliche Geschehen als „Heilsgeschehen‘‘, Forschung in ihrer Faktizität abgelehnt, weil sie ungenau, ten- in: Geschichte und Altes Testament, Festschrift A.Alt, 1953, S. 13 —28; Das hermeneutische Problem des Alten Testaments, in ThLZ 79 23) Ist typologische Exegese sachgemäße Exegese? inı ThlZuef (1956) Sp. 641 — 654. [Suppl. Vet. Test. IV, 1957, S.161—180 und (1954) Sp. 199—212 [PatH, S. 114—139]. 20) Zur Auslegung des Alten Testaments, in: Vergegenwärtigung PatH S. 205—226]. (A.3) S. 88—120 [PatH, S.18—27 und 88—100, bis S. 116 des Ori- 24)- Theologie des Alten Testaments, Bd.I, 1957, S. 111 ff. Hierzu inals]. vgl. die Darstellungen von H. Graf Reventlow, Grundfragen der 21) Die Christliche Kirche und das Alte Testament, 1955. alttestamentlichen Theologie, ThZ 17 (1961) S.81—98, bes. S5.94 ff., 22) Theologie des Alten Testaments, 2. (deutsche) Auflage 1956, und M. Honecker, a.a. O. (A. 17) S. 149 ff S. 10 ff. 2®5) Vgl. unter Anm. 30. 729 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 10 730 6 denziös, oft sogar unwahr ist?-In diesem Sinn hat F. Hesse* stoßen also, wenn wir konsequent fragen, von beiden Seiten auf die ein verhältnismäßig leichtes Spiel, wenn er, angesichts der Überlieferung. Die Trennung von Geschichte auf der einen und Zeug- nis auf der anderen erweist sich als nicht stichhaltig, denn beide be- Voraussetzungen (die er ganz und gar mit von Rad teilt), zum gegnen uns mur als Überlieferung. Diese Überlieferung ist also nicht entgegengesetzten Vorschlag greift, nicht die überlieferte Ge- Überlieferung von Geschichte, die der Geschichte gegenüber etwas schichte, sondern die wahre, von der Wissenschaft rekonstru- Zweites, von ihr ablösbar wäre, sondern sie ist selbst Geschichte“ ierte Geschichte des Volkes Israel sei die wirkliche Heils- (S. 39). geschichte; nur auf diese Art seei das Auseinanderklaffen zwi- Eine erneute Stellungnahme von Rads®® ließ, wie gesehen, schen dem alttestamentlichen Bild der Geschichte und dem nicht lange auf sich warten; als erstes haben wir den Versuch, Wwissenschaftlichen zu überbrücken, denn Heilsgeschichte gibt es seine frühere, extrem formulierte Alternative zu mildern: un- nur dort, wo man es mit der Realität, nicht mit späteren, künst- möglich sei es, mit Hesse zu sagen, daß gewisse Darstellungen lichen Verarbeitungen zu tun hat. In einem weiteren Aufatz „niemals so geschehen“ und „absolut unrichtig“ seien. Denn die behauptet derselbe Verfasser”: Gegenüberstellung einer reellen, durch die historisch-kritische „Das Alte Testament will zwar das Heilshandeln Gottes, das sich in, mit und unter der Geschichte Israels vollzog, beschreiben, Methode erarbeiteten Geschichte und einer Heilsgeschichte, die aber die alttestamentlichen Zeugen haben von dem Verlaufe dieser das Produkt einer Interpretation sei, sei unmöglich. Es gebe Geschichte eine Vorstellung, die sich mit dem wirklichen Verlauf nicht nämlich keine Geschichte, die nicht das Ergebnis einer solchen deckt, vor allem was die Frühgeschichte betrifft, Da Gottes Heils- Auslegung sei, auch wenn von der modernen Geschichtsforschung andeln aber an den tatsächlichen Ablauf der Geschichte gebunden die theologische Seite meistens ausgeschaltet werde. Eine solche ist, und nicht an eine Geschichte, die nur in der Vorstellung der alt- Darstellung des Tatbestandes (aber es kann nicht geleugnet testamentlichen Zeugen existierte, die sich aber niemals so vollzogen werden“*, daß F. Hesse nur die durch G. von Rad im I. Bd. sei- at, kann das Alte Testament nur in sehr bedingter, in einer ge- ner Theologie gestellten Voraussetzungen zu ihren letzten Fol- rochenen Weise Zeugnis vom Heilshandeln Gottes geben.‘ (S. 82 [276]). Und ferner: gen getrieben hat), genügte aber vielen nicht, und so haben „Das Alte Testament eieht in Abraham den Verheißungsträger wir eine scharfe Stellungnahme von seiten F. Baumgär- und den im Glauben Bewährten. Wir können dem Alten Testament tels”, Für ihn ist unsere Frage nicht das wirkliche Problem, doch setzt er sich im Rahmen der allgemeinen Diskussion mit dieses Zeugnis nicht ohne weiteres abnehmen, weil wir wissen, daß dieser Abraham so niemals existiert hat. Das Neue Testament be- ihr auseinander. Wie kann man etwas in einer früheren Tat- zeugt Jesus Christus als die Mitte des Heilsgeschehens, Diesem Zeug- sache präfiguriert sehen, wenn es doch klar ist, daß die letztere nis können wir ohne Abstriche glauben, weil wir um die historische nie oder nicht so geschehen ist? Wie kann eine derartige Me- Gestalt des Jesus von Nazareth wissen. Daß Abraham nicht 60 exi- Stierte, wie das Alte Testament ihn schildert, kann für unseren thode nicht zur exegetischen Schlamperei führen? (Sp. 904 f.). Glauben zwar eine Anfechtung sein, die sich aber durch theologische Als letzten zitiere ich noch den wichtigen vermittelnden berlegungen verhältnismäßig leicht überwinden läßt; müssten wir Aufsatz von Chr. Barth®, in dem unsere Diskussion vorläu- aber von Jesus Ähnliches behaupten, so wäre das für unseren Glau- fig abgeschlossen wird. Zu unserer Frage bemerkt er: ben ein tödlicher Schlag.‘ (S. 84 f. [279 f.]) „Die ‚historisch - kritische‘ Methode gerät in einen unversöhnlichen In einem kritischen Bericht über von Rads Theologie”® Gegensatz zur ‚theologischen‘, sobald sie ihr Geschichtsbild als eine unterstreicht Hesse noch das schon Gesagte: nur das interessiere Abfolge historisch verifizierbarer, ohne jede Deutung erkennbarer Geschehnisse versteht. Sie hat dann ‚für das Handeln Gottes in der uns, was tatsächlich geschehen ist, alles andere gar nicht oder Geschichte keinerlei Wahrnehmungsmöglichkeit‘ und übersieht, daß nur ganz nebenbei. auch ihr Bild auf einer glaubensmäßigen Deutung beruht, indem hier Ein zum Teil gelungener Versuch, die so formulierte Alter- notorisch ‚nur der Mensch als Schöpfer seiner Geschichte verstanden native zu begleichen, ist der von R. Rendtorff”. wird‘ (v.Rad.IlI,9). Auf der anderen Seite begibt sich die ‚theolo- Er fragt sich: „Aber besteht diese Alternative wirklich zu Recht? gische‘, an den biblischen Aussagen orientierte Methode ihres theolo- aben wir denn überhaupt die Möglichkeit, uns in dem einen oder gischen Charakters, wenn sie das Bild der modernen Historie als Kri- in dem anderen Sinn zu entscheiden. ..?‘‘ (S.36). Am konkreten Bild terium der Glaubwürdigkeit der biblischen Geschichtsaussagen aner- Abrahams zeigt er, „daß Geschichte und Überlieferung .. unlösbar kennt. Dagegen bietet der von einer wahrhaft historisch-kriti- in einander verschlungen sind‘ (S.37), weil es unmöglich ist, das schen Wissenschaft als wahrscheinlich erarbeitete Hergang der „Historische” aus der Überlieferung herauszukristallisieren, „Wir Geschehnisse ein unentbehrliches Mittel für das Verständnis und die Wiedergabe der biblischen Glaubenszeugnisse‘ (S. 363). 2%) Die Erforschung der Geschichte Israels als theologische Auf- gabe, in KuD 4 (1958) S. 1—19. Vgl. Soggin, a.a.O. (A. 1) 5.387, Diese Aussage trifft das Richtige und ist besonders in ihrer Anm. 6. Ähnlich zu Hesse steht J. Hempel, Alttestamentliche Theo- klärenden Funktion wichtig, da sie die einigermaßen veraltete logie in protestantischer Sicht heute, in Bibl. Orient. 15 (1958) S. 206 Fragestellung zu überwinden und neu zu formulieren versucht. —214, bes. S. 211f. Zu diesem ganzen Problem, wie es durch Im Folgenden möchte ich über von Rad und die ihm folgenden Theologen dargestellt wird, vgl. auch 3 Das historisch-kritische Geschichts- die ablehnende Stellung der röm.-katholischen Exegese: H. Gross, bild der altisraelitischen Zeit einige Bemerkun- as ist alttestamentliche Theologie? Trierer Theol. Zeitschr. 67 gen machen: (1958) S.355—363, bes. S.359ff.; L. Alonso-Schoekel S.J., Biblische Theologie des Alten Testaments, in: Stimmen der Zeit 172 a) Die ältere Geschichte Israels kann nicht, wie von Rad (1962—63) S.34—51, bes. S. 40 ff. Für den Letzteren mündet dieser es behaupte tu und wie es von den anderen stillschweigend an- ganze Versuch, zwischen Geschichte und Heilsgeschichte zu unterschei- en, wiederum in eine „Religionsgeschichte‘‘ des Alten Testaments S 8°;) Theologie des Alten Testaments, Bd. II, 1960, S.5—13, bes. aus, Vgl. noch Honecker, a.a.O. (A.16) S. 150 ff. und 158 ff. 2?7) Zur Frage der Wertung und der Geltung alttestamentlicher 81) Soatich W Eie hrod ea ar O (An17) S VILE Texte, in: Festschr. F. Baumgärtel, 1959, S, 74—96 [PatH S. 266 3?) Gerhard von Rad’s „Theologie des Alten Testaments‘ in: —=294]. ThLZ 86 (1961) Sp. 801—816 und 896—908; vgl. dazu G. von Rad, ?28) Kerygma oder geschichtliche Wirklichkeit? ZThK 57 (1960) Offene Fragen um eine Theologie des Alten Testaments, ThLZ 88 S. 17—26. Ähnlich ist die Stellung von V. Maag, Historische oder (1963) Sp. 401—416, worin unser Problem (in dessen Fragestellung ja außerhistorische Begründung alttestamentlicher Theologie? Schw. Theol. Baumgärtel, von Rad, Hesse, Maag und z. T. auch Rendtorff im Grund- msch. 29 (1959) S.6—19. Auf S.9ff. kritisiert Letzterer den Miß- sätzlichen übereinstimmen) nicht weiter behandelt wird. Für eine brauch, den die „Barthianer'” mit der Formgeschichte auf systemati- Kritik an Baumgärtel vgl. Honecker, a.a. O. (A. 17) S. 160 ff. schem Gebiet treiben, und auf S. 13 ff. betont er die Unmöglichkeit, 3) Grundprobleme einer Theologie des Alten Testaments, Ev. von Rads Begriff der Heilsgeschichte (den er als „fromme Lüge‘ be- Theol. 23 (1963) S.324—372. Für eine kritische, im großen Ganzen zeichnet) zu verwenden. stichhaltige Untersuchung an den vorhergehenden Aussagen, vgl. 2) Hermeneutik des Alten Testaments, ın ZTIhK 57 (1960) Honecker, a.a.O. (A. 16), passim und bes, S. 155 ff. S. 26—40; diese Stellungnahme wiederholt er und verbessert er im %) A.a.O. (A.23) S.113. Die klarsten Belege für diese extreme Aufsatz Geschichte und Überlieferung, Studien zur Theologie alttesta- Fragestellung habe ich gefunden im zitierten Aufsatz von A. Weiser, mentlicher Überlieferungen, Festschr, G. von Rad, 1961, S. 81—94, a.a. O, (A. 1) S. 44 f., worin er (richtig) den Versuch des Alten Testa- bes, S, 84. Ähnlich auch Hennig, a.a.O. (A.13) S.280: nur durch ments unterstreicht, das ursprüngliche „Nebeneinander‘‘ in ein „Nach- das Zeugnis wissen wir vom Geschehenen, anders nicht; vgl. noch einander‘, „in einen von Jahwe allein planvoll geleiteten Honecker, a.a. O. (A. 17) $. 163 ff. Geschichtsverlauf“ aufzulösen, aber (m. E, unrichtig) behaup- 731 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 732 genommen wird, nur als ,, ‚ein Bild..., das durch und durch Größe ist; wir treffen es ja mutatis mutandis, unter der Ter- vom Glauben entworfen ist...“ betrachtet werden; sie ist auch minologie Überlieferung - Geschichte, bei allen Völkern an, nicht nur „bekenntnismäßig und an den Geschehnissen persön- und es reiht sich ohne Schwierigkeiten in die Kategorien Ur- lich beteiligt bis hin zum Eifern“, sie „tendiert“ auch nicht nur und Vorgeschichte ein. Auch in Israel haben wir, unter gewissen „nach einem theologischen Maximum“ auf Kosten eines ge- äußeren Voraussetzungen und dort, wo der Wille zur Geschichts- sicherten kritischen Minimums. Kurz gesagt: die Verallgemeine- schreibung fehlt, nur die Sage; in einem fortgeschrittenen Sta- rung trifft nicht zu. Wir haben im Alten Testament absichtlich dium gesellt die Chronik sich zu ihr, und verhältnismäßig früh „konfessionell“ gestaltete Geschichtswerke, wie den Chronisten erscheint auch die Geschichte*®; all’ dies ist aber eine Frage der und den Deuteronomisten; auf den ersten dürften die Sätze geistigen Entwicklung des Volkes und nur bedingt ein theolo- von Rads zum größten Teil zutreffen, auf den zweiten schon in gisches Problem. Natürlich braucht auch Israel seine Sagen und geringerem Maße: z.B. im Buche Josua oder in der theologi- Legenden in unreflektierter Art, wie dies bei allen Völkern in schen Wertung der Könige Israels und Judas, aber es gibt auch ihrer_Prähistorie der Fall ist; was man heute als Eifer, Ten- eine Menge anderer Fälle, in denen die früheren Überlieferun- denz usw. bezeichnet, ist ja gerade eines der typischen Elemente gen einfach in einen neuen Rahmen hineingestellt wurden (z. B. in solchen Gattungen. Dabei ist Israel auch in seinen Sagen und im Richterbuch” oder in den Samuelbüchern), wodurch nur der Legenden äußerst kritisch, wie die Erzvätergeschichten zur Ge- Zusammenhang stark verunstaltet, die Erzählungen selbst prak- nüge zeigen. Das Auseinanderklaffen von biblischer Überliefe- tisch aber unversehrt tradiert wurden. In den Quellen „J“ und rung und dem Geschichtsbild der historisch-kritischen Wissen- schaften läßt sich also ziemlich leicht und zum größten Teil aus „E“ und in den älteren Überlieferungen über das Königtum und die späte vorkönigliche Zeit trifft die Aussage von Rads be- diesem von Israel mit allen Völkern geteilten Kulturstadium stimmt an vielen Orten zu, doch auch hier, im großen Ganzen erklären; erst mit dem Königtum wurden die materiellen Vor- gesehen, wundert man sich immer wieder, daß der Kultus und aussetzungen und der Wille zur Geschichtsschreibung geschaffen, die Sammler nicht viel mehr überarbeitet haben, als es tatsäch- und es konnten größere und kleinere Geschichtswerke wie die lich geschah; und ob alles unter den einzigen gemeinsamen Beschreibung des Königtums ’Abi-melek’s (Ri.9) oder die theologischen Nenner gebracht worden ist, darf wohl ganz all- „Überlieferung von der Thronnachfolge Davids“ (II. Sam. 9—20; gemein behauptet werden, ist jedoch im Einzelfall alles andere I. Kg. 1—2) entstehen, die übrigens auch stark theologisch, aber als klar. Daß der größte Teil des Stoffes den Sammlern prä- deswegen nicht tendenziös gefärbt sind (vgl. Ri. 9,23.56; II. Sam. 11, 27; 17,14 usw.)”; in ihrem Gefolge befindet sich existierte, braucht hier nicht näher erörtert zu werden, und der Beweis einer grundsätzlichen, von den Sammlern unternommenen später die Geschichte von den Aramäerkriegen Ahabs (I. Kg. Umarbeitung ist bis jetzt nur in wenigen Fällen erbracht wor- 20. 22). Der theologische Charakter dieser Werke ist bis jetzt den®, wird es aber wohl kaum ganz, angesichts der Unmöglich- nie als Element gegen ihre Objektivität ins Feld geführt keit, an die Urfassung des Materials heranzulangen. Daß die worden®®, Neuausgabe dieses Materials, besonders in den Fällen von „J“ Ich möchte also versuchen, unsere Frage von der theologi- und „E“, auf eine kunstvolle Art und unter verschiedenen eini- schen, sozusagen auf die ethnologische und kulturgeschichtliche genden, ordnenden, manchmal tiefgreifenden Eingriffen geschah, Ebene zu verlegen, wo wir bekanntlich mit Begriffen wie spricht noch nicht für eine gänzliche Umgestaltung, sondern „Vorgeschichte“ und „Urgeschichte“, deren typische Gattungen eben nur für eine Neuordnung, wohl nach dem Schema des die Sage und die Legende sind, zu arbeiten haben. Erst seit kur- „geschichtlichen Credos“, des vorhandenen, altüberlieferten zer Zeit gelingt es uns manchmal, durch die Entdeckung neuer, Stoffes?’, Viel anders als bei Homer und Hesiod dürfte dies außerbiblischer Quellen, in ihnen geschichtliche Materialien nicht gewesen sein. Es scheint mir also unzutreffend, von einer wieder zu entdecken, aber es muß wiederum betont werden: es Geschichtsschreibung zu reden, deren Zweck nur das Bekennt- handelt sich dabei nicht um etwas spezifisch Israelitisches, son- nis gewesen sei und die dazu den Stoff tendenziös verarbeitet dern um ein Problem, das wir bei allen Völkern, und in Israel hätte, also nur um der Botschaft eine Stütze zu geben (und in sogar in geringerem Maße als bei ihnen, antreffen. In allen diese Richtung gehen ja die Aussagen sowohl von Rads als auch Volkssagen und -überlieferungen befinden sich typische Merk- seiner Opponenten): ein derartiger Prozeß läßt sich nur an we- male des Volkslebens: in Sparta und Rom werden Bürger- und nigen Stellen einigermaßen beweisen. In Wirklichkeit hat das Kriegertugenden hervorgehoben, in Athen und in anderen Problem Heilsgeschichte - Geschichte nur bedingt mit der Theo- griechischen Städten liegt die Betonung eher auf intellektuellen logie zu tun, indem eben die Heilsgeschichte eine theologische Leistungen, in Israel tritt das Religiös-Besondere in den Vorder- grund. Denn die Einzigartigkeit des Gottesvolkes auf diesem tet: „Es geht im Alten Testament letztlich nicht um das Ge- Gebiet, und gerade vor dem Anfang des staatsgeförderten Syn- schehen als solches, sondern um Gott‘, oder „erst jener kretismus unter Salomo*t, mußte doch allen bewußt sein. alles umfassende Gottesglaube ist es, der im Alten Testament Natürlich echafft dieses einen Unterschied zwischen der die ‚Geschichte‘ schafft“. Wie sollte Jahwe sich denn außer im alten Überlieferung und den Ergebnissen der modernen For- Geschehen offenbaren? Ich muß hier nebenbei bemerken, daß ich mich nur hier von der Theologie von Rads distanziere, die ich sonst als schung, doch dies gehört eben zur Sache selbst. Die Funktion das beste, dem Gegenstand gänzlich angepaßte Werk betrachte. Vgl. der Theologie Israels kann hierbei auch ziemlich klar umrissen meine Besprechung in Protestantesimo 17 (1961) S. 46 ff. werden: gerade wegen ihres so straffen Ausblickes auf die Ge- 35) Für ein anschauliches Beispiel, wie eich dieses im einzelnen zu- schichte konnten in Israel die geistigen Voraussetzungen für getragen haben mag, verweise ich auf W. Beyerlin, Geschichte und die Geschichtsschreibung schon so früh geschaffen werden“”. Im heilsgeschichtliche Traditionsbildung im Alten Testament, Vet. Test. 13 Neuen Testament, das in der heutigen hermeneutischen Dis- (1963) S. 1 ff., für Ri. 6—8. kussion so oft, besonders von F. Hesse und F. Baumgärtel, dem 36) Hierzu H. Gunkel, a.a.O. (A.13) Sp.49: Israel hat die Alten auf diesem Gebiet entgegengesetzt wird, ist die Situation Sagen „aus seiner Vorzeit ererbt‘; O. Eißfeldt, Einleitung in das sehr ähnlich, was uns besonders an dem von Hesse eher un- Alte Testament, 2. Aufl. 1956, S.231ff.; A. Bentzen, Introduc- tion to the Old Testament, 3. Aufl. 1957, Bd. II, S. 44ff.; A. Weiser, glücklich gewählten Beispiel Abraham—Christus (vgl. oben Einleitung in das Alte Testament, 4. Aufl. 1957, S.86ff.; A. Ro- Sp. 729) klar wird. Denn einerseits gehen die beiden Gestalten bert-A.Feuillet, Introduction ä la Bible, Bd. I 1957, S.341ff., qualitativ derartig auseinander (wo und wann wird Abraham und zuletzt Jacob, a.a.O. (A.14) Sp.1305: „Die meisten Sagen- eine Rolle, die der Christi ähnlich wäre, zugesprochen?), daß stoffe hat Israel in seiner eigenen Geschichte gefunden.‘“ Siehe noch R. Rendtorff, a.a.O. (A.8) Sp.743, Anm. 28 für „J‘, und auch man den Vergleich ohne weiteres zurückweisen kann; aber an- V. Maag, a.a.O. (A.28), der nach M. Noth über die im Kulte zu 3) Gunkel, a.a. O. (A. 14) Sp. 50 ff. 3) Vgl. hierzu die klassische Arbeit von L. Rost, Die Über- Sichem gemachten Verknüpfungen der bisher unabhängigen Themen berichtet, doch nichts von einer inhaltlichen Umgestaltung sagt. lieferung von der Thronnachfolge Davids (BWANT III, 6) 1926. 37) Dies hat von Rad Sselber gezeigt: Das formgeschichtliche %) A. Weiser, a/a.0. (A. 36) S. 236. Problem des Hexateuch, (BWANT IV,26) 1938 (Ges. Studien 1958, 4) Zu diesem Thema vgl. meinen bald erscheinenden Aufsatz: S. 9—86). Vor ihm wurde das Problem ‚schon von K. Galling, Die Der offiziell geförderte Synkretismus in Israel. Erwählungstraditionen Israels (BZAW 48), 1928, in Angriff genommen. 4) R, Rendtorff, a.a. O, (A; 29) S: 84 ff, 733 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 734 derseits scheint. .. Angesichts der konsequenten Infragestellung des ge- ist ihre Lage geschichtlich und überlieferungsge- schichtlichen Wertes auch aller späteren alttestamentlichen Geschichts- schichtlich so ähnlich, daß sie eher das Gegenteil von dem, was Hesse beweisen will, bestätigen. Denn 1. teilen ja beide eine zeugnisse wird aber die Frage dringlich, ob ein Glaubenszeugnis, das keine gesicherte Verbindung zur geschichtlichen Wirklichkeit besitzt, ganz von der Sage umsponnene geschichtliche Existenz, wie es als Zeugnis geschichtlicher Offenbarung gelten kann. ‚. Man fühlt angesichts des „prähistorischen“ Charakters beider Figuren sich dabei stark an die von Bultmann inspirierte Strömung der neu- nicht anders zu erwarten ist; und 2. lassen sich beide gar nicht testamentlichen Forschung erinnert, in der die Verbindung der Keryg- aus der Geschichte wegdenken, wie oft versucht worden ist. mas mit der geschichtlichen Wirklichkeit ebenfalls problematisch ge- worden ist'‘ (S. VIII £.). b) Es ist heute unmöglich, im Rahmen der gegenwärtigen historisch-kritischen Forschung ein organisches, geschlossenes, Um es kurz zu fassen: 1. gibt es noch kein einheit- sich im großen Ganzen eines consensus erfreuendes Bild. der liches Geschichtsbild, das aus der heutigen wissenschaftlichen Forschung stamme; 2. werden die Thesen, welche die genann- Vor- und Frühgeschichte Israels zu gewinnen, das man dem tra- ten Autoren in genialer, fleißiger und bahnbrechender Arbeit ditionellen gegenüberstellen könnte. Von „einem kritischen Bild der Geschichte, so wie es in Israel wirklich gewesen ist“®, aufgestellt haben, heute an vielen Orten heftig diskutiert und kann also nicht die Rede sein, da so ein Bild gar nicht existiert, können nicht den Anspruch erheben, das Bild der „Wissen- schaft“ darzustellen. as man normalerweise so bezeichnet, ist das Ergebnis der hauptsächlich in der deutschsprachigen Theologie und Ge- 4. Ausblick. Die Stellungnahme, die im Folgenden schichte durchgeführten historisch-kritischen Forschungen am versucht wird, soll nur eine provisorische, nach dem heutigen Alten Testament, die in der ersten Hälfte unseres Jahrhunderts Stand der Wissenschaft, sein. Es handelt sich bewußt nur um von C. Steuernagel, Eduard Meyer, B. Luther und A. Kloster- einen Versuch, der Theologie durch den Engpaß hindurchzuhel- mann““ begonnen, von H. Greßmann, H. Guthe, O. Weber und fen, der unsere ganze Forschung, wegen des vorbehaltlichen K. Möhlenbrink fortgesetzt und endlich von A. Alt, M. Noth, Charakters der Problematik, zum Stillstand zu zwingen droht. K, Elliger und G.von Rad zu ihrem Höhepunkt geführt wur- Als Ausgangspunkt möchte ich die seinerzeit durch G. von den‘®, Schon die Verschiedenheit der vertretenen Thesen und Rad* herausgearbeiteten Hauptthemen des „kleinen geschicht- Forschungsrichtungen zeigt, daß wir alles andere als etwas Ein- lichen Credo“ wählen. Hier finden wir nämlich den Punkt, wo eitliches vor uns haben. Für die Arbeiten an den einzelnen das ordnende Prinzip des kultischen Glaubensbekenntnisses den Komplexen der Überlieferungen sind besonders M.Noth und altüberlieferten Sagen begegnet. Die in Betracht kommenden G. von Rad zu nennen‘; die von Noth gewonnenen Erkennt- Stellen sind bekanntlich Dt. 26,5b—9; 6,20—24 und Jos. 24, nisse über die Amphiktyonie und das dtr. Geschichtswerk usw. 2b—13; die Gattung hat im Laufe der Zeit manche Abwandlun- sowie die Entdeckungen vonm Rads am ‚„kleinen geschichtlichen Credo“ und am Dt. erfreuen sich heute einer beinahe einstim- gen erfahren, die von Rad trefflich als „freie Abwandlungen in der Kultlyrik“ definiert. In diesen Glaubensbekenntnissen ist migen Annahme. Die Rekonstruktionen der Vorgeschichte Isra- die Heilsgeschichte schon in nuce enthalten, oder, um es ge- els durch A. Alt und M. Noth werden als allgemein befruchtend nauer auszudrücken, sie bilden tatsächlich den ältesten Kern ür die Wissenschaft anerkannt, doch auch oft in Frage gestellt, der Heilsgeschichte, um den nachher die anderen Überlieferungen besonders von Mitgliedern der amerikanischen und britischen geschart und geordnet wurden. Die Hauptthemen des „Credos“ archäologischen Schulen und zum Teil auch der Ecole Biblique sind: a) Die Wanderungen der Erzväter, b) Die Bedrückung in von Jerusalem*’; in letzter Zeit wurden sie oft auch in mittel- europäischen Kreisen scharf kritisiert”. Noth selbst hat seiner- Ägypten, c) Die Herausführung aus Ägypten, d) Die Verlei- hung des gelobten Landes, e) Das Sinaierlebnis, das inhaltlich Seits seit 1949 einige frühere Stellungnahmen nicht unbedeutend nicht zum „Credo“ gehört, wurde aber schon sehr früh mit ihm gemildert, wie seine inzwischen erschienenen Aufsätze, beson- verbunden”. Zum Thema der Erzväter gehören ursprünglich, ers über das Thema der Erzväter, beweisen*®; dies ist nicht wie seit langem von Alt und Noth” gezeigt wurde, die Motive verwunderlich, denm es gehört ja zur echten Wissenschaft, daß der Nachkommen- und Kulturlandverheißung und der Erwäh- nur selten ein Ergebnis als endgültig angesehen wird. Die Worte lung. In diesen Themen hat von Rad mit Recht die „Haup Eichrodt’s” diesbezüglich dürften die Lage und ihre .tdaten Folgen gut charakterisieren: der Heilsgeschichte“ gesehen (S. 6—15). Und nun die Frage: kann man heute behaupten, die vom „In von Rads: „methodischen Vorbemerkungen ” wird diese kleinen Credo berichteten Ereignisse hätten nicht, oder grund- Kluft auf Grund des vorangestellten Geschichtsabrisses ... mit solcher ehemenz aufgerissen, daß eine innere Verbindung zwischen diesen sätzlich anders als überliefert, stattgefunden, und dies auf solche iden Aspekten der Geschichte Israels nicht mehr herstellbar er- Art, daß die Heilsgeschichte ihre geschichtliche Verankerung mehr oder weniger stark eingebüßt hätte? So weit ich sehe, Yn Kla d O (A24). 5 1130 wissen wir nach anderthalb Jahrhunderten wissenschaftlicher 4) Klostermann ist übrigens zu Recht als Vorläufer der heutigen Forschung am Alten Testament von vielem, was sich nicht oder kultisch - formgeschichtlichen Forschung am Pentateuch bekannt. anders als beschrieben zugetragen hat, aber es handelt sich um %) Die Namen werden natürlich nur beispielhaft genannt und er- Einzelheiten, nicht um eine grundsätzliche Infragestellung die- Schöpfen den Gegenstand nicht. %) G. von Rad, a. a. O. (A. 37) und Deuteronomiumstudien, ser Hauptmotive. Bestimmt, Abraham und Jakob mögen andere 2. Aufl. 1949; M. Noth, Das System der zwölf Stämme Israels Personen als die, die uns in der Bibel begegnen, gewesen sein: (BWANT III, 10), 1930; Die Gesetze im Pentateuch, 1940 (Ges. Stu- ihre genealogischen Beziehungen z.B. lassen sich kritisch kaum dien 1957), Überlieferungsgeschichtliche Studien I, 1943, und Über- aufrecht erhalten, ihre Gleichschaltung verrät eine Überarbei- lieferungsgeschichte des Pentateuch, 1948. Als extreme Folgerung der tung, aber an ihrer Geschichtlichkeit heute zu zweifeln, geht im letztgenannten Werk vorgetragenen Thesen siehe K. Koch, Der doch nach unseren neuen Kenntnissen der ersten Hälfte od des Religionsstifters, KuD 8 (1962) S. 100—123, der die geschicht- des II. Jahrtausends v.Chr. im Zweistromland, bestimmt zu liche Gestalt des Moses völlig eliminieren möchte; dagegen sogar . Baumgärtel, KuD 9 (1963), S. 223—233. ”) Soggin, a.a.O. S.391, Anm. 15. 51) A.a.O. (A.37). Die gegen diese These jüngst vorgebrachten 4) Vgl. beispielsweise nur: W. Eichrodt, a. a. O. (A. 23) Bedenken. von Th. C. Vriezen, a.2..©.. (A.48) 5. 105 ffı vermag Sp. 648 [S.172,217 ff.], F. Maass, Hazor und das Problem der ich nicht zu teilen, vgl. meine Rezension des Werkes in ThZ 20 Landnahme, in: Von Ugarit nach Qumran, Festschr. O. Eißfeldt (1964). Zum Problem der Sinaitraditionen im Hexateuch vgl. W. Beyerlin, Herkunft und Geschichte der ältesten Sinaitraditionen, (BZAW 77) 1958, S. 105—117; J. Hempel, ZAW 70 (1958) S. 169 und a.a.O. (A.17) S.68; Th. C.. Vriezen, De Godsdienst van 1961 passim und S. 188 ff. Isra@l, 1963, S. 112ff.; K. D. Schunck, Benjamin (BZAW 86) 1963. 52) Dortselbst S. 189. %) M. Noth, Geschichte und Gotteswort im Alten Testament, 53) Der Gott der Väter 1929 (Kl. Schriften I 1953) S.1—78 und 1949 ( Ges. Studien S.230—247 ), und seine meisten späteren Werke. jetzt kürzlich F. M. Cross Jr., Yahweh and the God of the Patri- Wie durch neue Kenntnisse ältere Vorstellungen überholt werden, archs, Harv. Theol. Rev. 55 (1962) S.225—259. Ferner M. Noth, läßt sich leicht an einem Vergleich mit den aus den Weiser zur Geschichte Israels, 2. Aufl. 1954, S. 116, und V. Maa g, Malküt Jhwh, in: Congress Volume, Oxford 1959 = Suppl. Vet. Test. VII, 1960, Verfügung stehenden Daten gezogenen Folgerungen klarmachen. ) A O, (A: 3D). S. 129—163 und R. Rendtorff, a.a. O. (A. 8), Sp. 739 ff. 735 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 736 weit”. Besteht irgendein Grund heute, an der Realität des be- men), aber es handelt sich nur um Ausschmückungen der Heils- schriebenen Verhältnisses dieser Menschen der Vorzeit zu ihrem geschichte, die ja nicht davon abhängt, ob Jericho und Ai so Vätergott zu zweifeln? Besteht ein Grund, in dieser Figur nicht oder so oder gar nicht erobert wurden, sondern nur davon, daß mehr den Wegbereiter bei gewissen Stämmen und Gruppen zum es einmal eine Landnahme gegeben hat, die die konkrete Ein- Jahwekultus zu sehen? Anders ist wiederum die Lage anläßlich lösung des alten göttlichen Versprechens bildete. Sie ist zum des Aufenthaltes in Ägypten. Dort gibt es anscheinend nur größten Teil das Produkt eines friedlichen Weidewechsels noch einen Vers, Ex. 1,11, der von der Forschung als ziemlich ein- vereinzelter Gruppen gewesen, die sich erst in Palästina als wandfreier Bericht anerkannt wird; und dennoch gibt es auch „Israel“ zusammenschlossen, nach den bekannten Thesen A. Alts, hier, und besonders in der Josephsegeschichte, verschiedene Ele- wobei es nur selten und erst am Ende des Prozesses zu kriege- mente, die man ohne weiteres mit dem ägyptischen Leben der rischen Auseinandersetzungen gekommen ist, aber eine Land- zweiten Hälfte des II. Jahrtausends in Zusammenhang bringen nahme hat es gegeben, so daß die Heilsgeschichte an ein Fak- kann und auch gebracht hat”. Dies kann zum Thema der Gül- tum anknüpfen und das mannigfaltige Material darum zu ord- tigkeit dieses Teils der Heilsgeschichte nicht unerheblich sein, nen versuchen konnte. Die Liste könnte diesbezüglich noch auch wenn wir die Josephsgeschichte in der heutigen Fassung, ausgedehnt werden, aber nur auf eines möchte ich noch auf- nach den Forschungen von Rads®, als ein Produkt der alt- merksam machen: daß die Lage im Neuen Testament ganz ähn- israelitischen Weisheit werten wollen. Und wenn die Vor- lich erscheint, wie wir oben schon gesehen haben: auch dort ist fahren Israels zum Teil in Ägypten gewesen sind, ist es dann arbiträr, auch wenn unsere Quellen über die Wüstenwanderung die Heilsgeschichte an einige zentrale Fakten gebunden: an die Ereignisse vom Karfreitag bis zum Ostersonntag. Auch um die- völlig unzulänglich sind, eine solche vorauszusetzen? Was die ses Motiv kristallisieren sich viele andersartige, oft legendäre Landnahme betrifft, so hat Israel immer wieder das klare Be- Materialien. wußtsein gehabt, nicht von jeher in Palästina ansässig gewesen zu sein. Also hat es eine Art „Landnahme“ gegeben, was auch Ich fasse zusammen: Die Fragestellung unseres Themas wurde zu einer Zeit formuliert, da sowohl die Geschichts- niemand bestreitet, in welcher die Söhne die Einlösung des gött- wissenschaft als auch die Wissenschaft vom Alten Testament, lichen Versprechens an die Erzväter erkannt haben. Dabei wis- sen wir ganz gut, daß sich vieles anders oder gar nicht zuge- von verschiedenen Voraussetzungen getrieben, mit anderen Me- tragen hat, wie es überliefert wurde: die Einnahme Jerichos thoden arbeiteten und sich andere Ziele setzten. Sie bedarf heute einer neuen Formulierung. Dabei ist es der Wissenschaft und die Eroberung Ais mögen ganz gut ein Produkt späterer noch nicht gelungen, ein einheitliches, allgemein annehmbares Übertragung anderer Überlieferungen gewesen sein (wir haben hier tatsächlich zwei auseinanderklaffende Berichte: die der Bild der Vor- und Urgeschichte Israels zu entwerfen, das sich Ausgrabungen und die der Tradition, wissen aber nicht, wie den Grundthemen der Heilsgeschichte, wie sie im „kleinen ge- die Eroberungsmotive in die israelitische Tradition hineinka- schichtlichen Credo“ überliefert wurden, entgegenstellen könnte. Die Heilsgeschichte, deren geschichtliche Grundlage gerade in 52 Soggin, a.a.O. S.394 ff. diesen Themen verankert liegt, wird durch die vielen Ver- 55) Neuerdings ist Ex. 1,11 als Geschichtsbericht stark angegriffen worden, vgl. B. D. Bedford, Exodus I ı1, Vet. Test 13 (1963) schiedenheiten zwischen Forschung und Überlieferung nicht oder nur selten berührt. Deswegen sollte das im einzelnen oft S. 401—418. Zum Aufenthalt in Ägypten vgl. J. Vergote, Joseph scharfe Auseinanderklaffen von Überlieferung und Geschichte, en Egypte, 1959 und den ausführlichen Bericht über diese Studie von ein Phänomen, das Israel mit allen Völkern des Altertums in . Morenz, ThLZ 84 (1959) Sp. 401 ff. 56) Josephgeschichte und ältere Chokma, Suppl. Vet. Test. I, 1953, ihrer Vor- und Frühzeit teilt, nicht zur Anfechtung für den S. 120—127 ( Ges. Studien 1958, S. 272—280). Glauben werden. ziehungen des Petrusamtes zu Kirche und Konzil unterliegen bei ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN bleibender Lebensstruktur dem Wandel der Geschichte ... So- Theologisches Jahrbuch 1963. Hrsg. v. A.Dänhardt. wohl das Zeugnis der Urkirche in der Heiligen Schrift, wie die Leipzig: St. Benno-Verlag 1963. 546 S. gr. 8° Lw. DM 12.50. Kirchen- und Konzilsgeschichte lehren uns, daß das Petrusamt unbeschadet seines Wesens in Kirche und Konzil sehr zurück- Das bereits rühmlich bekannte Theologische Jahrbuch von A. Dänhardt enthält diesmal 30 Beiträge. Die ersten sieben treten kann, und dies gerade zum MNutzen der Einheit der (9—156) behandeln Fragen um das Konzil. Am radikalsten äußert Kirche“ (39). Hier sind Desideria angemeldet, die zu tiefgreifenden sich Hans Küng, Das theologische Verständnis des ökume- Wandlungen führen könnten. — Die Thematik der übrigen 23 Aufsätze ist wieder weit gespannt. Nur weniges kann hervor- nischen Konzils (Tübinger Antrittsvorlesung). Küng faßt nicht eine historische oder die gegenwärtige Gestalt des ökume- gehoben werden. A.Spindeler weist mit m. E. durchschlagenden nischen Konzils ins Auge, sondern will „zum Wesen des öku- Argumenten nach, daß nach Tridentinischer Lehre „die traditiones menischen Konzils vorstoßen“ (24). Aus dem Widerspruch Apostolorum von Gott nicht in der Schrift geoffenbarte Wahr- heiten enthalten“ (267), daß also die Offenbarungswahrheiten zwischen alter Konzilsgeschichte und neuem Konzilsrecht zieht er die Lehre, daß es „auf dieser Ebene der Diskussion zwar nur zum Teil in der Schrift enthalten seien. Gegen diese faktische und praktische Rechtssätze, aber keine streng verbind- traditionell katholische Interpretation war neuerdings eingewen- lichen theologisch-dogmatischen Sätze gibt“ (26). Zu solchen det worden, daß in dem Entwurf des Dekrets gestanden hat: kann man nur von der Ekklesiologie her kommen. „Das öku- ... hanc veritatem partim contineri in libris scriptis, partim sine menische Konzil aus menschlicher Berufung ist Repräsentation scripto traditionibus ..., quibus par pietatis debetur affectus, des ökumenischen Konzils aus göttlicher Berufung (sc. der während die endgültige Fassung das partim — partim durch ein Kirche)“ (29). Können demnach auch Laien vollberechtigte Mit- einfaches et ersetzt. Diese Änderung hat jedoch, wie aus den glieder, vielleicht sogar Einberufer eines ökumenischen Konzils Konzilsakten klar hervorgeht, nicht theologisch-sachliche, son- sein? Küng antwortet: ‚„Einer den heutigen Zeitverhältnissen dern lediglich stilistische Gründe. Die wenigen Opponenten angepaßten ... direkten Repräsentation der Laienschaft auf dem (Nacchianti und Bonucci) beanstandeten nicht das partim — partim, ökumenischen Konzil können keine grundsätzlichen dogma- sondern das par (pietatis affectus), das sie durch similis ersetzt tischen Gründe entgegengehalten werden. Sie dürfte gerade in sehen wollten. Doch hatten sie damit keinen Erfolg. In der Tat der heutigen Situation.. nicht von vorneherein ausgeschlossen dürfte erst damit der Gegensatz gegen die reformatorische Lehre werden. Sie sollte vielmehr Gegenstand ernster Überlegungen scharf fixiert sein. Denn daß die außerbiblische Tradition Ele- werden“ (36). Allerdings könne die Repräsentation der Kirche mente der Offenbarung (z. B. echte Jesusworte) enthält und daß nicht allgemein auf Grund des allgemeinen Priestertums er- sie mit einem pietatis affectus aufzunehmen ist, kann auch evan- folgen, sondern bedürfe auch des apostolischen Amtes (der gelische Theologie zugeben; aber daß Schrift und außerbibilische Bischöfe) und des Petrusamtes (des Papstes). Aber: „Die Be- Tradition grundsätzlich gleiche Autorität haben, muß sie be- 737 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 738 streiten. Und zwar weil damit die Unterordnung der die Tradi- als Vorstandsmitglieder; Herausgabe des 1. Bandes des „Archivs tion nicht nur verwaltenden, sondern auch gestaltenden Kirche für Religionspsychologie“ im selben Jahr und Durchführung des unter das Wort Gottes verdunkelt ist. — O. Kuss, Exegese als 1. religionspsychologischen Kongresses 1930 in Erfurt.) Bolley theologische Aufgabe, und K. Rahner, Exegese und Dogmatik, berichtet auch über die unerfreuliche Situation, die sich durch behandeln ein auch in der evangelischen Theologie brennendes die Gründung der weniger einheitlich ausgerichteten ‚Inter- Problem. Während Kuss betont, „daß philologisch-historische nationalen Gesellschaft für Religionspsychologie“ (1926 unter Exegese und kirchlich-existenzielle Exegese nicht schlechthin K. Beth in Wien) ergeben hat. Gerade jenes Vorkommnis macht identisch sind“ (219), und mit dieser Erkenntnis von der Exegese dem heute unbefangen zurück Blickenden deutlich, wie die eine Last nehmen will, „die ihr das Atmen zuweilen schwer Gruehnsche Religionspsychologie in der Verfolgung strenger gemacht hat“ (216), will Rahner umgekehrt den Exegeten das Empirie einer gewissen Einseitigkeit unterworfen war. Die Gewissen dafür schärfen, daß sie die Verantwortung für die psychoanalytischen und tiefenpsychologischen Beiträge mit ihren bereinstimmung ihrer Ergebnisse mit der Kkirchlichen Lehre doch recht aufsehenerregenden und der religionspsychologischen nicht auf die Dogmatiker abschieben können: „Die kirchliche Forschung bestimmt dienlichen Untersuchungen konnten niemals Wissenschaft und darunter vor allem die Exegese.. muß mit- das Interesse der durch O. Külpe geprägten Religionspsychologie kämpfen an der Front des Glaubens und der Kirche“ (341). finden (z. B. S. Freuds Deutung der monotheistischen mosaischen Allerdings muß dazu vom kirchlichen Lehramt für eine offene Religion, Th. Reiks Untersuchungen zur Religionspsychologie des Rituals, O. Pfisters Beitrag über Sundar Singh; später dann Jungs Diskussion der nötige Raum gelassen und nicht zu schnell mit Arbeiten zur Tiefenpsychologie religiöser Symbole und anderes Zensurierungen vorgegangen werden. Sonst könnte es dahin kommen: „Der eine Theologe redet nicht viel, weil er die mehr). Obwohl die damalige exakte Religionspsychologie ihre Zensur der Kirche fürchtet, der andere nicht, weil er eine Eigenständigkeit immer wieder zu betonen pflegte, kann man Solche nicht über den dritten herabrufen will“ (346). Wenn es sich heute nicht ganz des Eindrucks erwehren, daß sie als theo- uns evangelischen Theologen manchmal Not macht, daß die logische Disziplin betrachtet werden wollte. Eine theologisch orientierte Religionspsychologie mußte verständlicherweise tiefen- Kirche zum Sprechsaal werden könnte, sehen wir hier die ent- — gegengesetzte Gefahr anvisiert. R. Müller-Erb, Über den psychologischen Beiträgen gegenüber größte Bedenken hegen. Schwund des eucharistischen Lebens, findet erfrischend offene Diese aus der Sache selbst gut verständliche Beschränkung mag Worte über die „Sackgasse des Liturgismus“ (377), die mutatis neben der sich anbahnenden politischen Katastrophe der Grund einer um sich greifenden Erlahmung der religionspsychologischen mutandis auch für die evangelische Kirche gelten. J. Beyer, Die kirchenrechtlich anerkannten Formen des 1936 erschien der 6. Band des „Ar- Vollkommenheits- Forschung gewesen sein. lebens, informiert über die „Stände der Vollkommenheit“ nach chivs“, dessen Umfang an Rezensionen bereits das Ende einer dem heute geltenden kanonischen Recht. Während früher nur arbeitsreichen Forschungsperiode andeutete. — Erst Jahre nach das Ordensleben als Stand der Vollkommenheit anerkannt war, dem 2. Weltkrieg erschienen wieder religionspsychologische at der Papst 1947 „auch die Gemeinschaften ohne öffentliche Arbeiten (A.Burgardsmeier, Th. Thun, L. Gilen, L. Schmid, K. Gelübde als solchen gebilligt und endlich in der Konstitution Gins, W. Groenbaek, I. P. Seierstad, u.a.m.). So verschieden ‚Provida Mater Ecclesia‘ noch einen dritten Stand der Voll- diese Untersuchungen in Voraussetzung, Methode und Ziel auch kommenheit kanonisch gutgeheißen, die Säkularinstitute für sind, das Eine ist ihnen doch gemeinsam: Der Wunsch, religiöses riester und Laien“ (459 f.). Außerdem gibt es aber noch die und religioides Erleben von der psychologischen Seite her ver- „freieren Formen gottgeweihten Lebens in der Kirche“, die ständlich zu machen. Die Bemühungen, alle Richtungen der apostolisch oder monastisch ausgerichtet sein können (464). religionspsychologischen Forschung zu regem Gedankenaustausch J. Hornef, Um die Wiedergeburt des Diakonats in der römisch- zusammenzurufen, führten 1960 unter W. Keilbach zur Re- katholischen Kirche, befürwortet die Einführung eines Diakonen- organisation der 1914 gegründeten Gesellschaft für Religions- amtes ohne Zölibatszwang. M. Bienias schreibt über: „Das psychologie. Gruehns Hoffnung, das Erstehen der Gesellschaft Lebensopfer der Karmelitin Edith Stein“ (482 ff.). erleben zu dürfen, hat sich damit erfüllt. Errata: Seite 33, Z.25 lies Ecclesiae etatt Ecclesia; S.228, Z.14 Seine Abhandlung zur „Religionspsychologie und Theologie“ Vveritatem st. veritalem; Z.20 1. par st. pari; Z.34 zwei Texte sind beschließt Bolley mit einem Abschnitt, den er mit dem Titel ineinander geschoben. S.345, Z.21 1. Funktion st. Funkstation; S. 435, „Empirische Theologie?“ überschreibt. Er beschreibt dort, wie .27 1. nicht nur nicht st. nicht nur. Gruehn (besonders in seinem letzten und bedeutsamsten Werk Halle/Saale Erdmann Schott „Die Frömmigkeit der Gegenwart“, 1960°) den Versuch der Bolley, Alfons, u. Gerhard Clostermann: Abhandlungen zur Anwendung religionspsychologischer Erkenntnisse in Seelsorge, Religions- und Arbeitspsychologie. Werner Gruehn zum Gedächtnis. Religionspädagogik, Predigt und Aufbauarbeit unternimmt. Bolley kann feststellen, daß in der Tat manche systematisch- Münster/W.: Aschendorff [1963]. IV, 88 S., ı Porträt. gr. 8° = Archiv f. Psychologie d. Arbeit und Bildung, hrsg. v. G. Closter- theologische Autoren verschiedener Konfessionen der religions- mann, 6. Bd. Kart. DM 7.50. psychologischen Arbeit Verständnis entgegenbringen (A. Lang, Im Andenken an Werner Gruehn, den am 31. Dezember 1961 K. Adam, H. Thielicke u.a.), während andererseits innerhalb in Hildesheim verstorbenen Religionspsychologen, haben Bolley psychologisch-psychotherapeutischer Bemühungen religiöse As- und Clostermann die vorliegende Gedächtnisschrift veröffent- pekte vermehrt durchzubrechen scheinen (V. E. von Gebsattel, licht. Sie enthält die beiden Aufsätze „Religionspsychologie und W. Daim, I. A. Caruso, V.E. Frankl). Daß solche Überlegungen heologie — Vom Leben und Schaffen Werner Gruehns“ von unter der Voraussetzung stehen, die Religionspsychologie sei A. Bolley, und ‚Wertpsychologie, Daseins- und Existenz- als theologische Disziplin zu betrachten und anzuerkennen, tritt Diagnose in der Arbeitsmotiv-Forschung“ von G. Clostermann. in Bolleys Aufsatz recht deutlich hervor. Die erste Arbeit schildert die Entwicklung der Reli- Anmerkungsweise sei darauf hingewiesen, daß eine große gionspsychologie von der Jahrhundertwende bis zum Jahre 1914, Zahl bedeutender Religionspsychologen — besonders tiefen- wie sie durch die Bekehrungs-Forschung der Amerikaner E. D. psychologischer Richtung — diese Ansicht nicht teilen und den Starbuck, W. James und J. H. Leuba angebahnt worden ist. Versuchen einer psychologischen und empirischen Theologie lley weist auf, wie durch O. Külpe und die Würzburger ebenso skeptisch gegenüber etehen, wie jenen einer religiösen Schule — besonders über W. Stählin und K. Girgensohn — in Psychologie, die nur zu oft — selbst in Fachkreisen — als Re- Deutschland die empirische Religionspsychologie gefördert und ligionspsychologie betrachtet wird. Wenn nun die 1960 neu er- von W. Gruehn methodisch ausgebaut wurde. Der Autor be- standene Gesellschaft für Religionspsychologie Vertreter beider schreibt die Methoden des Gruehnschen religionspsychologischen Richtungen zusammenfaßt, so mag solches als gutes Omen Experiments (gebundene Assoziationen) und stellt die Entwick- künftiger religionspsychologischer Zusammenarbeit hinzunehmen ung der Gruehnschen Religionspsychologie mit ihren Höhe- sein. Angesichts dieser beiden Richtungen — der kirchlichen oder Punkten dar. (1914 Gründung der ‚Gesellschaft für Religions- theologischen und der psychologisch-tiefenpsychologischen Re- Psychologie“ mit O.Külpe, W. Stählin, G. Wunderle, A. Dyroff ligionspsychologie — bleibt das Skandalon solange bestehen, als 739 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 740 einzelnen Geist dieser Art; es wird aber ebenso auf die zur die profane Religionspsychologie religiöse Phänomene als rein psychologische Äußerungen betrachtet, während die Kkirchliche Austreibung oder Besänftigung dieser Geister veranstaltete Religionspsychologie hinter der Frömmigkeit den Glauben als Zeremonie angewandt, welche wohl aus Mittelafrika stammt, pneumatisches Charisma anerkennt. Da nun aber die Norm gegen Ende des 18. Jahrhunderts für Abessinien bezeugt ist und profan-religionspsychologischen Forschens die Psychologie, die über den Sudan im vorigen Jahrhundert nach Ägypten gelangte. Norm kirchlich-religionspsychologischer Arbeit die Theologie Eine solche Geisterbeschwörung wird fast stets von einer oder doch die Anerkennung theologischer Voraussetzungen ist, Anführerin ($£ha oder kudya) geleitet, die im Rufe steht, mit dürfte eine letzte Verständigung oder gar Übereinstimmung der der Geisterwelt in Verbindung zu stehen, Ihr stehen als Helfe- beiden heute aktuellen religionspsychologischen Schulen kaum rinnen Frauen zur Seite, deren jede von einem bestimmten zu erreichen sein. Gegenseitiges Verstehen zu fördern ist dar- Geist besessen ist und als dessen Braut (‘arusa) gilt. Als Sänger um ein vornehmes Ziel der neuen ‚„Internationalen Gesellschaft und Tänzer können neben Frauen auch Männer fungieren. für Religionspsychologie“ Wird ein solcher Exorzismus für eine Person (meist eine hyste- Die zweite Abhandlung in der Gedächtnis- rische, nervenleidende oder gemütskranke Frau) ausgeführt, die broschüre (G. Clostermann „Wertpsychologie, Daseins- und nicht weiß, von welchem' Geist sie besessen ist, so erfährt sie Existenz-Diagnose in der Arbeitsmotiv-Forschung“) versucht dies aus dem Munde der Küdya, die am Ende der ekstatischen, darzulegen, welche Bedeutung Gruehns Werk innerhalb der bis zur Raserei sich steigernden Tänze in Trance gerät und als Wertpsychologie und -Philosophie zukommt. Clostermann weist Verkörperung des Geistes, der sie ergriffen hat, hellseherisch darauf hin, daß durch Gruehns Wertpsychologie die geistigen Werte des Wahren, Guten, Schönen und Heiligen in der Ar- Auskunft gibt; darauf folgt am nächsten Tag ein Tieropfer, dem sich ein Mahl der Teilnehmer anschließt. Neue Tänze, die beitspsychologie zu bestimmten Faktoren geworden seien. Diese sich beliebig lang über weitere Tage hinziehen können, bilden bleiben nicht ohne Einfluß auf Arbeitshaltung und auf die Vi- sualisierung der Arbeitsintensität und -Form in der Arbeits- den Schluß. Der Zär ist also gleichzeitig ein Initiationsritus. kurve. Indem der Autor nach der Arbeitsmotivation fragt, ent- Nicht selten hat eine Frau, für die ein solcher Zär veranstaltet ‘worden ist, ein unwiderstehliches Verlangen, oft an diesen wirft er eine arbeitspsychologische Schichtenlehre, in welcher er ekstatischen Tänzen teilzunehmen. Infolgedessen veranstalten dem individuellen Gewissen — unter dem Einfluß daseins- und existenzanalytischer Anschauungen (M. Heidegger, K. Jaspers, viele Küdyas für ihre Kunden regelmäßig (aber nicht im Monat Ramadän) Seancen, die hadra heißen, aber auch als Zär be- V.E. Frankl u. a. m.) — zentrale Bedeutung beimißt. Angesichts zeichnet werden, obwohl sie keinerlei Opferritual enthalten. der reichen Literaturhinweise und Quellenangaben bedauert man, daß die führende Berufsethikerin Franziska Baumgarten Die Verfasser konnten in Kairo nicht nur 1955 an einem mit ihren grundlegenden empirischen und systematischen Bei- Zar teilnehmen, sondern einer von ihnen (R. Kriss) brachte es 1957 zuwege, einen Zär für sich selbst veranstalten und dabei trägen zur Arbeitspsychologie unerwähnt bleibt. Zürich Willy Canziani sogar photographische Aufnahmen machen zu lassen. Da die bisher veröffentlichten Mitteilungen über den ägyptischen Zär entweder sehr knapp sind oder auf den beim Zär gesungenen Asmussen, Hans: Selbstgespräch und Gebet. Ein Dank an alle, die meiner im Besten gedachten. Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus Beschwörungen, den sogenannten Zär-Liedern, sowie Angaben 1963. 44 S. gr. 8° Kart. DM 4.80. dritter Informanten beruhen, so kommt dem auf Autopsie Franz, Helmut: Von der Theologie des Ästhetischen und der Un- beruhenden Bericht der Verfassser ein hoher dokumentarischer ästhetik des Theologischen (DtPfrBl 64, 1964 S.221—226). Wert zu. Dieser Bericht, der auf S.160—179 nach dem Tage- Wittig, Friedrich: Das evangelische Buch heute (LM 3, 1964 S.23 buch von R.Kriss gegeben wird, beschreibt den Verlauf der —26). Zeremonie in allen Einzelheiten. Zur Veranschaulichung sind eine Anzahl Abbildungen nach den Photographien beigegeben, RELIGIONSWISSENSCHAFT die während des Zär aufgenommen wurden; die einen (Abb.112; 128—134) zeigen die Küdya, ihre beiden Assistentinnen und Kriss, Rudolf, u. Hubert Kriss-Heinrich: Volksglaube im andere Frauen, die an der Zeremonie teilnahmen, ferner die Bereich des Islam. Bd. II: Amulette, Zauberformeln und Beschwö- „Zärbraut“ (d.h. den Patienten) und den Haupttänzer, sowie rungen. Wiesbaden: Harrassowitz 1962. XXVII, 245 S., 143 Abb. a. 104 Taf. gr. 8%° DM 60.—. die mit Gaben beladenen Opfertische (kursi) und das Schlacht- opfer. Die Abbildungen 113—127 geben Beispiele der zahl- Auf das Wallfahrtswesen und die Heiligenverehrung, denen reichen Amulette, Ringe, Spangen usw. wieder, die bei der der erste Band dieses Werkes (s. ThLZ 1962, 830 f.) gewidmet ist, folgen in dem vorliegenden zweiten Band „Amulette, Zeremonie benötigt wurden. Denn jeder Geist — die Verfasser Zauberformeln und Beschwörungen“, mithin Dinge, die im zählen S. 146—148 an die 50 „Sultane“ und einige „Herrinnen“ auf — hat Anspruch auf besondere Opfertiere (Tauben, Gänse, wesentlichen in den Bereich der Magie fallen. Das erste Kapitel (S. 1—57) gibt einen umfassenden Überblick über die verchiede- Schafe, Rinder und Kamele), besondere Tänze und Lieder, und nen Arten von Amuletten und deren Verwendung; zahlreiche auch darauf, daß ihm zu Ehren bestimmte Kleider, Armspangen, Fußreifen, Ringe, Anhänger und Amulette getragen werden. Amulette sind teils nach Exemplaren aus der Sammlung der Verfasser, teils nach den an Ort und Stelle gemachten Auf- Die Verfasser beschließen dies Kapitel über den Zär mit nahmen auf 32 doppelseitigen Tafeln wiedergegeben. Die be- Bemerkungen über verwandte Erscheinungen. In Omdurman schrifteten Amulette, Zauberschalen, Amulette in Form von konnten sie 1956 als Zuschauer an einem Zär-Tumbüra und an einem Bori teilnehmen. Da beide aus einer Arbeit von Zetteln, Briefen, Rollen oder Büchern, teils mit, teils ohne Be- hältnisse werden im zweiten Kapitel „Zauber und Segen“ S. Zenkovsky bekannt sind, konnten die Verfasser sich mit (S. 58—139) behandelt. Neben Koranversen, den Namen Allahs, einer Schilderung des Zär-Tumbüra und einzelnen Bemerkungen den Namen der Imame begegnen auch längere Texte, z.B. die zum Bori begnügen. Über den Zär in Abessinien berichten sie umfangreichen „Sieben Verträge Salomos“, von denen eine auf Grund der Arbeiten von Michel Leiris. Für den Bericht über deutsche Übersetzung gegeben wird. Daran reihen sich Beispiele den Bori der Haussa, der sich in ganz West- und Nordafrika der Buchstaben- und Zahlenmystik, die Brillenbuchstaben und bis nach Tunis hin ausgebreitet hat, dient ihnen eine Mono- die sehr beliebten magischen Quadrate bis hin zu sinnlosen graphie von Tremearne als Grundlage. Buchstabenhäufungen auf Amuletten, die von unkundigen Der „Anhang“ (S. 205—229) enthält Nachträge zu ver- Fremden als Andenken gekauft werden. In ihrer Gänze stellen schiedenen Stellen im ersten Band. Diese Nachträge haben ein diese beiden Kapitel ein Repertorium der im Vorderen Orient üblichen Amulette dar. eigenes Register hinter den Registern zum 2. Band, welche außer Namen, Orten und Sachen auch die Zärgeisternamen (S. 232— Der bedeutsamste Teil dieses Bandes ist das dritte Kapitel 234) verzeichnen. über den Zär. Das Wort bezeichnet zunächst männliche und Halle/Saale J: W.Füer weibliche Krankheitsgeister als Gruppe, dann aber auch einen 741 742 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 Appasamy, A. J., D. Phil., D.D.: Sundar Singh. A Biography. und Ungenauigkeiten, die darauf schließen lassen, daß die Über- London: Lutterworth Press [1958]. 248 5., 1 Titelbild. 8°%. Lw. 30s. setzerinnen weder mit der englischen Sprache so gründlich ver- Der Verfasser war einer der ersten Autoren, die Sundar traut sind, wie man erwarten müßte, noch hinreichend mit der Singh dem Westen vorgestellt haben. Das geschah bereits 1921 Terminologie indischer Worte bekannt sind und auch keineswegs — und zwar damals in Zusammenarbeit mit Canon B. H. Streeter die nötige wissenschaftliche Schulung besitzen, um ein wissen- — in dem Buch „The Sadhu. A study in Mysticism and practical schaftliches Buch sachgemäß und mit der selbstverständlich nöti- Religion“ (London: Macmillan), das dann auch auf deutsch er- gen Akkuratesse auch formgerecht in eine andere Sprache zu schien (Stuttgart-Gotha *1922, *1923). Aber während es sich übertragen. Ohne das zu wiederholen, was Prof. Carl A. Keller damals darum handelte, vor allem die Botschaft und die Ge- von der Universität Lausanne bei seiner Rezension dieser deut- dankenwelt Sundar Singhs darzustellen, behandelt das jetzige schen Ausgabe beanstandet hat‘, muß festgestellt werden, daß Buch sein Leben und Wirken; gleichzeitig wird ein weiterer Band die deutsche Übersetzung ihres wissenschaftlichen Wertes u.a. über seine Botschaft in Aussicht gestellt. dadurch beraubt wird, daß in völliger Willkür und ohne ersicht- Der vorliegende Band über Sadhu Sundar Singh* ist meines lichen Grund eine große Anzahl von Anmerkungen unterschla- Wissens das erste Buch im englischen Sprachbereich, das vom gen oder beliebig gekürzt werden oder sogar ohne weitere Sadhu-Streit Kenntnis nimmt, d.h. von der heftigen Kontro- Kennzeichnung in den laufenden Text (und dort selbst in wört- verse, die sich vorwiegend im deutschen Sprachgebiet im Ver- liche Zitate) eingearbeitet werden. Ich will mein hartes Urteil mit einigen wenigen beliebig heraus- lauf der zwanziger und zu Beginn der dreißiger Jahre, also selbst gegriffenen Beispielen belegen. Ich gehe dabei von der deutschen Auf- noch, nachdem Sundar Singh 1929 auf dem Weg nach Tibet ver- schollen war, angesichts zahlreicher unhaltbarer autobiographi- lage (d) aus und vergleiche mit der englischen (e): d $ 5020 Absı scher Behauptungen Sundar Singhs abgespielt hat, und durch die „Nasib Ali‘ (statt e S42 „T«-Nasib Ali‘); d ebenda, 3. Abs. „am 9, März‘ (statt e S.43 „am 9. März des gleichen Jahres‘); d ebenda seine Glaubwürdigkeit in Frage gestellt wurde. Neben einer An- 4. Abs. „Sundar Singh und ich wollten nach Shipke (in Tibet) gehen, zahl von Büchern erschien in jenen Jahren eine ganze Flut von das auf 5000 Meter Höhe liegt. Doch als wir Namgya erreichten, er- Aufsätzen in Zeitungen und Zeitschriften, Später habe ich fuhren wir, daß die Straße nach Shipke durch Schnee gesperrt sei‘ meinerseits den ganzen umfangreichen Komplex einer gründli- (statt e ebenda: „Sundar Singh und ich wollten nach Shipke (in Tibet) gehen, welches zwei Tagereisen von hier entfernt ist. Doch als wir chen Untersuchung unterzogen und so weit wie möglich zu klären versucht”. Es ist anzuerkennen, daß sich Bischof Appasamy Namgya erreichten, erfuhren wir, daß die Straße nach Shipke (Anmer- in seinem Buche immerhin der Frage nach der Glaubwürdigkeit kung des Verfassers: „Shipke liegt 15400 Fuß hoch‘) durch Schnee Sundar Singhs stellt und an verschiedenen Stellen seines Buches gesperrt sei‘); d 5S.51, Z.2ff. beschreibt eine Hängebrücke und de- ren Überquerung mit den Worten von Ali, wobei es Z.5f. heißt: „Ich auch Ansätze zu einer geschichtlichen Wahrheitsfindung erkenn- fürchtete, sie werde hin und her schwanken und uns Schwindel er- bar werden läßt. Er hat, obgleich er von Haus aus die deutsche regen‘‘ (statt e S. 43 Appasamys Anmerkung zu Alis Bericht: Da sie Sprache nicht kennt, nicht Zeit und Mühe gescheut, sich mit vermutlich hin und her schwanken und einen schwindlig machen Hilfe von Freunden, die Deutsch sprechen, in die Problematik würde‘); d ebenda in der Mitte der Seite: „Wir erreichten Tashigang, einzuarbeiten, Er verweist außerdem auf einige neue Literatur das etwa 215 Meilen von Simla entfernt in Tibet liegt, wohlbehalten und auf Briefe Sundars und anderer aus Privathand, die ihm am Abend‘ (statt e S.43, 4. Abs.: „Wir erreichten Tashigang (An- erstmalig zugänglich gemacht wurden; offensichtlich stellen diese merkung Appasamys: „Tashigang ist etwa 215 Meilen von Simla ent- fernt und gehört zum eigentlichen Tibet‘) wohlbehalten am Abend‘‘. Literatur und diese Briefe jedoch die Ergebnisse der bisherigen Das sind nicht gelegentliche Versehen, sondern typische Vorgänge, die kritischen Forschung nicht in Frage. Er bezieht sich etwa ein sich dauernd wiederholen. — Oder ein anderes Beispiel: d S. 201 „Aus Dutzendmal auf mein Buch und gibt zu (z.B. auf S. 61), daß Streeter und A.J. Appasamy „Der Sadhu‘, S.93,94' als Übersetzung Sundar Singh gelegentlich Aussagen gemacht habe, welche bei von e S. 161 „B. H. Streeter and Appasamy, The Sadhu, pp 93, 94'' — Anwendung der üblichen historischen Maßstäbe nicht wahr sind. als ob in der deutschen Übersetzung „Der Sadhu‘, die es ja, wie er- ber in den meisten Fällen geht er über die entgegenstehenden wähnt, tatsächlich gibt, die Seitenzahl mit der engl. Ausgabe ohne chronologischen, topographischen und sonstigen Fakten hinweg weiteres identisch ist. Oder etwa das Buch Heilers „Die Wahrheit und hält weiterhin an der Historizität beispielsweise der von Sundar Singhs‘, in e stets korrekt zitiert, wird in der deutschen Aus- gabe konstant verändert in „Die Wahrheit über Sundar Singh‘‘ (z. B. Sundar Singh behaupteten Tibetreisen und seiner Begegnungen d’S. 14 u.ö.). Oder noch ein Beispiel: Daß bei deutschen Namen die mit dem Maharishi vom Kailash fest, ohne allerdings einen Umlaute ä, ö5 und ü im Englischen meist als a, o und u wiedergegeben Beweis dafür anzutreten. Auch die chronologischen Korrekturen werden, weiß jeder, der mit dem Englisch vertraut ist; ein Übersetzer im Leben Sundar Singhs ignoriert er, die sich durch den von darf deshalb bei der Übertragung ins Deutsche niemals außer acht mir dokumentarisch für Ende 1904 (statt 1905) nachgewiesenen Jassen, daß bei deutschen Namen mit a, o und u die englische Schreib- Schuleintritt in Ludhiana für sein Geburtsdatum (Mitte 1888 weise für Umlaute angewandt sein könnte. Aber nein, mein Name statt 3, 9. 1889) und das Datum seiner Bekehrungsvision (18. 12. bleibt wie im Englischen: Gabler. 1903 statt 18. 12. 1904) ergeben. Schließlich ist noch zu bemerken, daß in der deutschen Unbeschadet dieser kritischen Feststellungen ist jedoch Ausgabe das Sachregister, das Register mit den Personennamen dankbar anzuerkennen, daß Bischof Appasamy mit sehr viel Fleiß und vor allem das Register der hauptsächlichen Bücher und Auf- und Liebe ein anschauliches und warmherziges Lebensbild von sätze von und über Sundar Singh fehlt. Ich hoffe nur, daß in dieser Zeit, wo der deutsche Bücher- Sundar Singh gezeichnet hat, Auch dessen zahlreiche Reisen kreuz und quer durch ganz Indien sowie nach England, Amerika markt mit einem überreichen Angebot von Übersetzungen aus und Australien, nach der Schweiz, Deutschland, Skandinavien dem Englischen aufwartet, eine derartige deutsche Übertragung und Holland werden eingehend geschildert. — eine Ausnahme ist, und das vor allem in der Reihe der wissen- schaftlichen Bücher. Eine erhöhte Wachsamkeit auf Seiten von Es ist hinzuzufügen, daß auch eine deutsche Über- setzung des Buches vorliegt*. Leider muß festgestellt wer- Verlag und Leser wird sicher nicht fehl am Platze sein. den, daß diese deutsche Ausgabe alles andere als eine Meister- Niedernjesa über Göttingen Paul Gäbler n D——————>— leistung des sonst so achtenswerten Verlages darstellt. Nicht *) Vgl. International Review of Missions, Vol. LI, No. 203, nur, daß bereits auf der Titelseite ein nahezu unverzeihlicher July 1962, S. 368 f. Druckfehler vorliegt (der Verfasser wird als A.P. Appasamy an- gegeben), sondern die Übersetzung selbst strotzt von Fehlern Otto, Rudolf: Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des 1) Eine kurze Orientierung über Sundar Singh bietet der Artikel Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen. 31. bis 35. Aufl. in der *RGG, Bd. VI, Sp. 526 f. (Sonderausgabe 1963). München: Beck [1963]. VIII, 229 5. 8% Lw. ?) Paul Gäbler: Sadhu Sundar Singh. Eine historisch-kritische Unter- DM 12.80. Suchung (Diss. Leipzig), 1937, 284 5. Das Erscheinen der 26.—28. Auflage des berühmten Buches . 80: WT pasamy, Bischof in Coimbatore (Indien): Sundar 5jngh. Ein indiscKer Zeuge des lebendigen Christus. Aus dem Englischen „Das Heilige“ von Rudolf Otto wurde von mir in ThLZ übertragen von Greta Barth und Ida Frohnmeyer. Basel: Friedrich Heft 12/1949 angezeigt. Nun liegt bereits die 31.—35. Auflage Reinhardt, o.J. (1960), 309 5., mit Titelbild. 8% Lw. DM 11.80. in unverändertem Abdruck vor, Beweis dessen, daß das Buch 743 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 744 seine Anziehungskraft nicht nur nicht verloren, sondern, wie mir Abschnitt faßt der Verfasser sein Ergebnis zusammen. Die scheint, eher in den letzten Jahren gesteigert hat. Zweifellos Wurzel zkr hat die einzige Bedeutung „nennen“ wie das müssen manche Anschauungen Ottos heute als überholt gelten, akkadische zakaru (S. 63). In den westsemitischen Texten wird z.B. die Lehre von der Schematisierung (60 ff.), die Idee des die Bedeutung zu „feierlichem Nennen“, wobei sich das Subjekt Heiligen als einer Kategorie a priori (S. 137 ff; 165 ff.) sowie an der Person oder der Sache, die es nennt, beteiligt, so daß die von Otto angenommene rationale Meßbarkeit der Religio- geradezu eine besondere Seite an dem Genannten beschworen nen (S. 200 f.). Die eigentliche Grundkonzeption des epoche- wird. In entsprechender Weise werden die zur Wurzel gehörigen machenden Werkes bleibt bestehen: nämlich die geniale Analyse Nomina definiert. Wichtig ist, daß zkr an der magischen Be- deutung des antiken Wort- und Sachbegriffes Anteil hat und des von der Wirklichkeit des Heiligen sich bestimmt fühlenden und wissenden Bewußtseins. Es ist zu hoffen, daß die angehen- wohl dem Bereich der Götter, Könige und Priester zugehört. den Theologen (unter denen Otto und sein Werk in Vergessen- Hier fehlt ein Hinweis auf ähnliche Ercheinungen in anderen heit zu geraten drohten) angesichts der Tatsache, daß, wie es Sprachen, z.B. daß die deutsche Sprache das Wort „erinnern“ den Anschein hat, nach jahrzehntelanger Diskriminierung, in der Bedeutung von „bemerken, anmerken, erwähnen“ kennt. neuerdings die Religion wieder eine Aufwertung erfährt, zu Zu den verschiedenen Belegen ist Grimms Deutsches Wörter- diesem Buche greifen, das von der Urwirklichkeit handelt, der buch II, 1862 s.v. zu vergleichen. Freilich bleibt bei diesem in allen Religionen die Menschen in mannigfach verschiedener Ergebnis des Verfassers die Aufgabe, die eine Erforschung Weise begegnen. der alttestamentlichen Anthropologie noch lösen müßte, be- Bonn Gustav Mensching stehen, nämlich die Untersuchung der Erinnerungsfunktion, die, wie richtig hervorgehoben wird, gegenwarts- und zukunfts- ALTES TESTAMENT bezogen verstanden worden ist. Der alttestamentliche Mensch hat *keinen romantischen Gebrauch von seiner Erinnerungs- Boer, P.A.H. de: Gedenken und Gedächtnis in der Welt des Alten funktion gemacht im Sinn einer Wiederbelebung der Vergangen- Testaments. Stuttgart: Kohlhammer [1962]. 76 S. gr. 8° = Franz- heit um der Vergangenheit willen. Das entspricht der starken Delitzsch-Vorlesungen 1960. Kart. DM 18.—. Diesseitszugewandtheit des alttestamentlichen Menschen. Der Die kleine gehaltvolle Schrift ist der Untersuchung der in Verfasser hat also mit seiner semasiologischen und philolo- gischen Untersuchung einen sehr schätzenswerten Beitrag zum der Gegenwart sich großer wissenschaftlicher Beachtung er- freuenden hebräischen Wurzel zkr gewidmet. Der Verfasser Menschenbild des Alten Testaments geleistet. nimmt sein Material nicht nur aus dem Alten Testament, In einem letzten Abschnitt (S. 65—70) behandelt der Ver- sondern auch aus der altorientalischen Umwelt und dem nach- fasser dem Begriff ‚„Anamnesis“ mit Bezug auf den neu- testamentlichen Abendmahlsbericht und den Wiederholungs- biblischen Judentum, ja, er beschließt seine Ausführungen mit einem Ausgriff in die Welt des Neuen Testaments, indem er befehl aus 1 Kor 11, 24.25 Luk22,19. Gegen die Übersetzung eine interessante und belangreiche Ausdeutung des Abendmahls- von J. Jeremias, „Tut dieses, damit Gott meiner gedenke“, berichtes auf Grund der erzielten Bedeutung der Wurzel zkr kommt der Verfasser auf Grund seines in den vorausgegangenen Abschnitten dargelegten Materials zu der Übersetzung „Dies gibt. Nach einleitenden Vorerwägungen zum Problem, insbe- sondere über die beiden Bedeutungen des Grundstammes „er- sollt ihr tun zu meiner Erwähnung“ oder ‚„„Machet dies (Mahl) zu wähnen und sich erinnern“ (S. 15 f.), wendet sich die Unter- einem Erwähnungsmahl“. suchung zu den mit zkr parallel gebrauchten Ausdrücken, die In großer Bescheidenheit hat Verf. zum Schluß seine Dar- für das Verbum zäkar etwa vierzig Zeitwörter, für die Sub- legungen zur Wurzel zkr nur als eine bescheidene Vorarbeit stantive weit weniger Belege ergeben. Von diesen letzteren geht gekennzeichnet, aber es darf wohl gesagt werden, daß hier ein die Untersuchung aus. Das Nomen z£ker wird für ein Synonym sicheres und zutreffendes Fundament gelegt worden ist, auf dem von schem = Namen gehalten. Zu zikkärön werden die mit Erfolg weitergebaut werden kann. Parallelwendungen ’wt „Zeichen“, hlk „Beuteanteil“ und sdkh Leipzig Hans Bardtke „Verdienst“, meschälim „Sprichwörter“ beigebracht. Aus der Reihe der parallel gebrauchten Verben seien schäkah „ver- Thompson, R. J.: Penitence and Sacrifice in Early Israel outside gessen“, päkad „sich kümmern um“, schämar „beachten“, the Levitical Law. An Examination of the Fellowship Theory of “aläl$jm/heschib ‘al leb, bärak genannt. Aus den Psalmen Early Israelite Sacrifice. With a Foreword by H. H. Rowley. Leiden: Brill 1963. XIIL, 287 S. gr. 8° Lw. hfl. 32.—. werden die Verben häg@ und $iah beigezogen. Nach weiteren Parallelbeispielen kommt der Verfasser zum Ergebnis, daß die Angeregt durch eine 1948 von H. H Rowley gemachte Be- die Vergangenheit reproduzierende Erinnerungsfunktion keinen merkung, die im Gange befindliche Auseinandersetzung mit wesentlichen Bestandteil innerhalb der Bedeutung der parallel ge- Wellhausen dürfe sich nicht auf diese oder jene seiner Thesen brauchten Verben bildet, aber verschiedene dieser Verben auf beschränken, sondern müsse das von Wellhausen entworfene ein „laut nennen“ im kultischen Zusammenhang hindeuten. In Gesamtbild der israelitisch-jüdischen Profan- und Religions- dem Abschnitt „Außerbiblischer Gebrauch der Wurzel“ (S. 24 geschichte ins Auge fassen, macht sich der Verf. hier an die —28) bietet der Verfasser eine Auswahl seiner Belege, aus denen Nachprüfung seiner Auffassung von der Entwicklung des als ein gutes Beispiel die aramäische Form der Geschichte vom Opfergedankens in Israel, die nach ihm in der Zurückdrängung weisen Achikar herausragt. In dieser Erzählung ist nicht auf die des alten fröhlichen Gemeinschaftsopfers durch die Idee der mit Erinnerungsfunktion des Königs angespielt, sondern auf das dem stellvertretenden Sterben des Tieres gewirkten Sühne be- Nennen des Namens Achikar durch den König in Zukunft, wenn standen hat, und leistet, was bei der dem Opfer in den antiken er den weisen Rat jenes brauchen würde. Religionen überhaupt und in Israels Religion insbesondere zu- Der fünfte Abschnitt (S. 28—44) beschäftigt sich mit dem kommenden Bedeutsamkeit nicht verwunderlich ist, damit eine alttestamentlichen Gebrauch der Wurzel zkr. Es ergibt sich als sehr wichtige Vorarbeit für die Lösung jener umfassenderen Bedeutung des Grundstammes ‚„nennen, erwähnen“, und zwar Aufgabe. Der von Rowleys „Foreword“ (S.IX—X), Thompsons in der Regel! Der Kausativstamm würde die Bedeutung „Preface‘“ (S. XI—XII) und „Explanatory Notes‘“ (S. XIII) einer- von „machen, daß die Erwähnung geschieht, proklamieren“ haben. seits, „Abbreviations“ (S. 250—255)), „Bibliography““ Von S. 44—62 breitet der Verfasser ein reiches nach- (S. 256—272) und „Index“ (S. 273—287: Author-, Subject- und biblisches Material, das er den Versionen, dem Buch Jesus Sirach, Scripture-Index) anderseits eingerahmte Hauptteil des Buches (S. 1—249) bringt nach einer „Introduction‘“, die „The Problem“, den Qumränschriften und den rabbinischen Quellen entnimmt, zum aus. Aus den letztgenannten Quellen wird ein Teil der Neujahrs- „Previous Contributions““ und „The‘ Present Method‘“ gebete, zikrönöt im hebräischen Text angeführt. Den Beschluß Gegenstand hat (S. 1—20), die in 11 Kapitel gegliederte eigent- dieses Abschnittes bilden aramäische Beispiele aus dem Buch liche Darstellung (S.21—242) und schließt mit. „Conclusion““ Esra, aus‘ dem Papyri von FElephantine sowie weitere aus (S. 243—249), die in „Summary of Results‘‘, „Survey of Some Im siebenten palmyrenischen und phönizischen Inschriften. Theories‘‘ und „Limits of the Enquiry“ gegliedert ist, ab. 745 746 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 Das erste „Beginnings‘“ überschriebene Kapitel des Haupt- sie herangebrachten Erklärungsprinzips gewertet wissen. Das teils führt unter Nennung der Hauptvertreter der jeweiligen geschieht, wie der Titel des Buches mit seinem „outside the Theorien die mannigfachen Meinungen über die für das Werden Levitical Law‘* andeutet und wie S.233—234.249 begründet der israelitischen Religion entscheidenden Epochen, nämlich wird, unter Nichtberücksichtigung des Priesterkodex. So bleiben „The Nomadic Origin‘“, „The Mesopotamian Origin‘, „The diese — in Kap. II—-XI behandelten — 10 Schichten übrig: „The Canaanite Origin‘“, ‚„The Patriarchal Origin‘“, „The Mosaic Jahwist“, „TheElohist“, „„Joshua and Judges“, „Samuel“, „Kings‘‘, Origin‘“, „The Composite Origin‘‘ vor, neigt, ohne sich dafür „Psalms“, „The Eighth Century Prophets“, „The Seventh Century eindeutig zu entscheiden, der letzten Theorie, die eine Syn- Prophets“, „Deuteronomy“ und „The Exile and after“. Alle in these der anderen darstellt, indem sie die von ihnen heraus- ihnen vorkommenden Opfer werden vorgeführt und ihrer Art gehobenen Elemente „as tributaries flowing into the stream of nach untersucht, wobei die Alternative „Fröhliches Gemein- a faith continuing from generation to generation“ betrachtet, schaftsopfer“ oder „Feierlich-ernstes Sühneopfer“ im Vorder- zu, will aber das hier in Betracht kommende biblische Material grund steht und tabellenartige Übersichten von der Art der hier um seiner selbst willen ohne Heranziehung eines von außen an nach S. 63 mitgeteilten Tabelle die 10 Kapitel beschließen: References to Saerifice in the Yahwist Primary Israelite National Special Reference Incident Terms Used or or or or Secondary Foreign Individual Regular A. WHERE A SENSE OF SIN OR SOLEMNITY IS PRESENT e Gen. 8 : 20-22 Sacrifice of Noah löt ‘ald Primary Universal ?Family Special 15 8-12 Covenant with Abraham bätar Israelite Individual Exod. 3 Primary Special 18 d Request to Pharoah zäbah Primary Israelite National ?Festival 16 “abad : 4(8), 8 : 21(25) Replies of Pharoah zäbah Primary Israelite National ?Festival é : 24(28) 10 : 24-26 z° bahim "olöt ‘asa 12 : 21-28 Sacrifice of the Passover pesah Sahat Primary Israelite National Annual Num. 25 1-5 Punishment at Baal Peor B. WHERE A SENSE OF SIN OR SOLEMNITY NOT PRESENT ı Num. 2 J 1-5 Sacrifices of Baal Peor zebaähim äkal Primary Non-Isra. ?National C. DouBTFUL OR UNCLASSIFIABLE PASSAGES Gen. 4 1-16 Sacrifices of Cain and Abel minhä hebt’ Primary Universal Individual ?Regular Patriarchal Altars 12 6-7 Shechem mizbeah 12 8,13:4 Bethel mizbeah 13 18 Hebron mizbeah 21 804120° 25 Beersheba mizbeah Patriarchal Covenants 21 : 27-30 Abraham and Abimelech 26 : 26-33 Isaac and Abimelech äkal 31 : 44-53 Jacoh and Laban ’akal Patriarchal Hospitality 18 1-8 Abraham and the Three Men äsdä ’aäakal Yahwistic Code Exod. 34 545 zebahim zäbah ”’äkal Not to other gods 34 : 19-20 Firstlings and First-born 13 4406 34 aa Not with Leaven zebah Sähat 34 :25b Not left over zebah pesah 34 626 b häg Kid in Mother’s Milk basal Haben, wie alle Statistiken, so auch die vorliegenden nicht the element of solemnity in the early cult“ (S. 12); die Zu- überall die Beweiskraft, die ihnen von ihren Autoren zugetraut stimmung zu R. Dussauds Behauptung: „The Wellhausen school wird, und gilt es auch hier, daß die Fälle, um die es geht, nicht was at fault in denying the early rise of the expiatory element“ nur gezählt, sondern auch gewogen werden wollen, etwa 1.Sam (S. 14 f); die beifällige Wiedergabe der Auffassung A. Wendels: 1, 1—18 einerseits und Jes 53, 12—53, 13 anderseits, so zeigen „The solemn aspects of sacrifice are much more stressed than in sie doch jedenfalls dieses, daß in den acht, neun Jahrhunderten, 'thhe Wellhausen school, and the element of expiation is seen to die sie überblicken, das Verhältnis von ‚Gemeinschaftsopfer“ stand in no contradiction to that of rejoicing“ (S. 17); die aus zu „Versöhnungsopfer“ sich bei weitem nicht in dem Grade der, auch von Mowinckel anerkannten Tatsache, daß der Jahwist zugunsten des letzteren gewandelt hat, wie man das vielfach ein tiefes Sündenverständnis habe, gezogene Folgerung, „that als selbstverständlich annimmt. Wie das Gesamtergebnis des the fellowship theory is a too simple explanation of early Buches Anspruch auf ernsteste Beachtung hat, so gilt das auch Israelite sacrifice“ (S.62); die auf Anerkennung des Sühne- von vielen, oft klassisch formulierten Einzelbeobachtungen. gedankens auch im altisraelitischen Opferwesen zielende Be- Dahin gehören etwa die — einer Äußerung Th. H. Robinsons hauptung, „that no revolutionary new element entered the nachgebildeten — Sätze: „Universal sacrifice is the outcome of thought of Israel in the later period“ (S. 235) und „the prob- a universal sense of sin. Sin is not a theological fabrication but ability of an earlier connection between sin and sacrifice than a fact of experience“ (S.7); die Warnung vor „any theory of Wellhausen allowed“, wie sie sich aus den hier vorgelegten the development af a sense of sin in terms of a simple evolution“ Untersuchungen und Statistiken ergibt (S. 243). (S. 11); die Feststellung „that the fellowship theory of Well- So nötigt das vorliegende Buch in der Tat zu gründlicher hausen and Robertson Smith does not allow sufficiently for Nachprüfung der Wellhausenschen Auffassung vom Opfer und 747 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 748 damit weithin von der. israelitschen Religion überhaupt, und einen anderen Josua bestimmt“ (S. 85). Für geradezu „grund- diese Nachprüfung wird in ihrem Ergebnis vielfach mit dem verfehlt“ hält er es, „den messianischen Sproß mit Serubabel hier gewonnenen übereinstimmen, vor allem darin, daß man gleichzusetzen“ (S. 84). Immerhin ist B. nicht ganz konsequent. sich den Unterschied zwischen dem, was Israel bis ins 8. oder Das für ihn schwierige Wort jawan 9,13 möchte er, wie in 7. Jahrhundert v. Chr. gewesen und was es dann geworden ist, Joel 4, als jawen punktieren und die „Söhne des Schlammes“ für bei weitem nicht so tiefgehend denken darf, wie man das bis die Ägypter halten, als wenn das keine Historifikation wäre! in die Anfänge unseres Jahrhunderts zu tun pflegte. Thompson Auch wenn zu 10, 6f. gesagt wird: „Juda ist wieder in seinem hat schon recht, wenn er auf S. 21 zustimmend an dieses 1954 Land, Joseph dagegen ist aus seiner Verbannung noch nicht von S$.H. Hooke geschriebene Wort erinnert, „that whereas zurückgekehrt“ (S. 129), sollte man das ja als historifizierend twenty years earlier he would have regarded the eighth cent- bezeichnen können! ury prophets as the true founders of Israel’s religion he had Auf diese Weise kommt es oft zu kuriosen Erklärungen. So come to see in the tradition of the double call and choice of wird die Dreizahl der Pferde in 1, 8 b „auf die drei Weltsphären“ Israel in Abraham and Moses an authentic tradition“, und wenn gedeutet: „Meerestiefe, Erdscheibe und Himmelswölbung“ (S. 23). er S. 4 f. kritisch von Robertson Smiths und Wellhausens These Daß es sich auch hier um die vier Himmelsrichtungen handelt, berichtet, erst im 8. oder 7. Jahrhundert v.Chr. sei. als Folge wie in Kap. 6, 1 ff., wird nicht zugelassen, da es im jetzigen der über Israel hereingebrochenen Katastrophen der Sünden- MT ja anders steht. In 2, 4 fehlt zwischen „Juda“ und und Sühne-Gedanke in Israels Kultus eingedrungen. Daß aber „‚Israel“ das Waw. In "LXX-eteht. es; Wwas aber als eine die diese Katastrophen androhende Verkündigung der Propheten „historisierende Auffassung des Textes“ hingestellt wird. Die des 8. Jahrhunderts und ihr tatsächlicher Eintritt Israels Religion asyndetische Zusammenstellung der beiden Worte will B. im und Opferwesen tiefgreifend umgestaltet haben, behält dennoch Sinne des prophetischen Anliegens deuten, „Juda als das wahre seine Gültigkeit. Man braucht, um das bestätigt zu sehen, Israel darzustellen“ (S. 28). Die Olivenbäume in 4, 12—14, bei nur an den gewaltigen Unterschied zwischen den vorhin ge- denen die messianische Erklärung abgelehnt wird, werden auf nannten Stellen 1.Sam 1, 1—18 und Jes 53, 12—53, 1322 Mose und Elia bezogen; dabei wird „Jerusalem als die Ge- denken. Diesen Einschnitt erkannt und in glänzender Weise meinde durch den Leuchter versinnbildlicht“ (S. 58 f.). Derartige dargestellt zu haben, bleibt Wellhausens Verdienst. Das dem Symbolismen kommen häufiger vor. Das ist begreiflich. Denn Buche vorangestellte und es mit Recht nachdrücklich lobende wenn der Text unantastbar ist, muß der Sinn angetastet Vorwort H. H. Rowleys enthält diese Sätze: „At the beginning werden. In 6,6 meinen die ‚„schwarzen Rosse... das Gericht of the present century the influence of Wellhausen on all über den Feind. Aber auch die weißen dürfen nicht fehlen. Hat denn Jahwe nicht auch im Nordland treue Diener, die er critical scholars was immense, and while in many respects his views have had to be modified it is still considerable and likely erretten will? So wird es verständlich, daß zwei Gespanne den- to remain so... On many questions I too have been compelled selben Weg gehen müssen und vom zweiten im Perfekt berichtet to abandon Wellhausen’s ideas on the religious history of the wird“ (S.77). Bei solchen und ähnlichen Stellen liegt eine Israelite people. Yet I have retained a greater respect for Well- offenbare Verkennung des hebräischen Sprachempfindens und der hausen than Dr. Thompson expresses, and have acknowledged daraus sich ergebenden Sachverhalte vor. Der Hinweis auf with gratitude my debt to him. No man can attain all the truth, historische Fakten braucht doch für alttestamentliches Ver- and the utmost any can hope to do is to make some contribution ständnis keine Hinderung zu sein, eschatologische Aussagen here and there to its full attainment“; sie treffen den Nagel zu machen. auf den Kopf. Daß spätere Zusätze nicht angenommen werden, versteht Halle/Saale Otto Eißfeldt sich bei dieser Auffassung von selbst. Die Schlußkapitel 9—14 werden als „Anhänge“ zu Kap. 1—8 gewertet, Genauer stellen Bie, MiloS: Das Buch Sacharja. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1962]. sie mit Maleachi drei anonyme Orakelsammlungen dar, von 182 S n Hlw. DM 9.80. denen die beiden ersten dem Buche Sacharja angehängt wurden wegen der eschatologischen Einstellung. B. möchte ihre Ab- Das ist das Buch eines Außenseiters, was sich schon daran zeigen könnte, daß es in keiner Kommentar- oder sonstigen fassung in die gleiche Zeit legen wie die des eigentlichen Reihe erschienen ist. Die Originalität der hier gegebenen Prophetenbuches. Als positiv würde ich betrachten, daß der Verf. immer wieder‘ die Linien zu anderen Teilen des AT und vor Auslegung wird an zwei Punkten besonders deutlich. 1) Das allem auch des NT zieht, wenn das auf der anderen Seite auch Buch ist ganz einseitig eine Erklärung des masoretischen Textes. Nie, von zwei — sicher richtig gedeuteten — Wahl- zu manchen Künstlichkeiten führt. Als positiv würde ich aber lesarten abgesehen (10, 6; 14, 6), wird eine Änderung am MT auch ansehen, daß der Verf. sich mit dem Text abzufinden sucht, so wie er jetzt dasteht. Aber das sollte ja im Grunde die zugelassen. Die zahlreichen textkritischen Versuche der Ausleger werden mehrfach durch Abdruck oder Gegenüberstellung ad ab- Absicht jedes Auslegers sein. Es ist nur bedauerlich, daß der surdum geführt oder sonst als Verwirrung stiftend abgetan. Für Verf. hierbei der Sklave seiner eigenen Methode wird und dazu das, was der Text nicht hergibt, mit Hilfe seiner Phantasie den Wunsch des Verfs., den MT zu konservieren, sind gute Bei- spiele 2,10 (S.35); 5,6 (hier wird das törichte „ihr Auge“ sinnvoll zu machen versucht. (Dazu nur ein Beispiel: „Es ist beibehalten, S. 69); 6, 14 (die Abweichung Chelem gegen Cheldaj nicht ausgeschlossen, daß der Prophet mit der Quelle — 13,1 — gilt als sinnvoll, S. 82); 10, 10 (das entscheidende Wort „Raum“ die Wunden des Durchbohrten meinte“! S. 154.) So steht wirk- lich zu befürchten, daß er im wissenschaftlichen Gespräch ein wird in Klammern zugesetzt, um einen Sinn zu bekommen, Außenseiter bleibt. $. 126 130); 10,11 (sara wird mit „Bedrängnis!“ wiederge- geben, S. 130); 11,7.11 (hier bleiben „die Armen der Schafe“ Kiel Hans Wilhelm Hertzberg bestehen, was einen ganz verqueren Sinn gibt, S. 133 f.). 2) In allen Teilen und immer wieder wird der Versuch einer „Historifi- JUDAICA kation“ abgelehnt, und zwar nicht nur faktisch, sondern auch grundsätzlich. Der eindeutig eschatologische Charakter des Gan- Scholem, Gershom: Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Zürich: zen verbiete jede „historisierende Auffassung“. Das betrifft auch Rhein-Verlag [1960]. 303 S. 8°%. Lw. sfr./DM 19.80. die Wiedergabe in den Versionen, besonders der LXX (S. 36 G. Scholem, gegenwärtig zweifelsohne der bedeutendste u. ö.). Daher hält B. es für unmöglich, etwa die Ölsöhne in 4, 14 Forscher auf dem Gebiete der jüdischen Mystik, faßt in dem mit Josua und Serubabel zu identifizieren. So ist in 3,8 „der vorliegenden, geschmackvoll ausgestatteten Bande fünf ur- jetzt angeredete Hohepriester Josua von dem des Nachtgesichtes sprünglich gesondert erschienene Aufsätze zusammen, die fol- scharf zu unterscheiden‘‘ (S. 50). Die messianische Krone in genden Themen gewidmet sind: „Religiöse Autorität und 6,11.14 (der Plural wird von B. als „Stockwerkkrone‘‘ inter- Mystik“ (S. 11—48), „Kabbala und Mythos“ (Si1417=158); pretiert; „Kronen“ könnte ja die Zwei-Messias-These stützen) „Tradition und Neuschöpfung im Ritus der Kabbalisten“ (S. 159 wird dem Josua nur symbolisch aufgesetzt; „denn sie war für —207), „Die Vorstellung vom Golem in ihren tellurischen und 749 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 750 magischen Beziehungen“ (S. 209—259) sowie „Der Sinn der Gebotenen kann manı nur wünschen, daß sich dieser Plan recht Tora im der jüdischen Mystik“ (S. 49—116). Hiervon sind die bald verwirklichen läßt. vier ersten Abhandlungen den Eranos-Jahrbüchern 1949, 1950, Jena Rudolf Meyer 1953 und 1957 entnommen, während die fünfte aus einer Londoner Vorlesung hervorgegangen ist, die erstmalig in der Neusner, Jacob: A Life of Rabban Yohanan ben Zakkai. Ca. 1—80 Zeitschrift „Diogenes“ 14/15, 1956, erschien und hier vom ed. P.-A. H.. De: Boer; VI. “Lwi hfl. 30 C. E. Leiden: Brill 1962. X, 2005, gr. 8° = Studia Post-Biblica, Verf. ins Deutsche übertragen ist. Als Einleitung sind dem Gan- zen die „Betrachtungen eines Kabbalaforschers“ (S.7—10) aus Die Arbeit ist in mancher Hinsicht ein Gegenstück zu dem dem Eranos-Heft der Zeitschrift „Du“, April 1955, vorange- stellt. in ThLZ 88 (1963) 38—40 angezeigten, im gleichen Verlag er- echienenen Werk von M. Hengel, Die Zeloten. Sie umfaßt weit- Sowchl vom religionsvergleichenden als auch vom theolo- hin den gleichen Zeitraum wie dieses; Neusner setzt ein mit gischen Standpunkt her ist es außerordentlich begrüßenswert, Hillel und führt seine Darlegungen bis zu Gamaliel II. fort. daß hier von berufener Seite allgemeinverständlich in das weit- Beide Bücher befassen sich jeweils mit einer der für das 1. Jhdt. hin verkannte Wesen jüdischer Mystik eingeführt wird; han- n. Chr. entscheidenden Bewegungen des palästinischen Juden- delt es sich hierin doch um eine hochbedeutsame Erscheinung tums. Allerdings ist der Zelotismus von dem Pharisäismus, des jüdischen Mittelalters, zu der das westeuropäische Judentum den Jochanan vertritt, erheblich verschieden. Jochanan lehnt den selber seit dem 18. Jhdt. weithin jeden Zugang verloren hat. Kampf gegen Rom ab; er verläßt Jerusalem nach N. im Frühling Unter Abgrenzung gegen alle Scharlatanerie und falsch ange- 68 n. Chr. und begrüßt Vespasian, wie die Überlieferung eagt, brachte Schwärmerei, denen die Kabbala samt ihrer Symbolik als künftigen Sieger (unter Berufung auf Jes. 10,34) und Im- immer wieder ausgesetzt gewesen ist, geht es Verf. bei sorg- perator [105—121] (die Parallele zu Josephus ist auffallend). fältiger Quellenbehandlung darum, auf dem Wege der histori- Übrigens schließt seine loyale Haltung gegenüber Rom nicht schen Analyse einerseits und der „phänomenologischen“ Erfas- aus, daß sein letztes Wort eines der messianischen Hoffnung sung von Ganzheiten anderseits die jüdische Mystik im Rahmen ist [174]. — ihrer geschichtlichen Zusammenhänge darzustellen und ihr inne- So ergänzen sich die Arbeiten Hengels und N.s in bedeut- res Wesen — über das Bizarre ihrer Symbolik hinaus — darzu- samer Weise. Die N.s ist biographisch angelegt, von der Lehr- bieten. zeit Jochanans in Jerusalem über die Jahre in Galiläa (diese lie- Aus der Fülle des auf diese Weise Gebotenen sei auf gen zwischen 20—40 n. Chr. [27]) bis zu dem knappen Jahr- einige allgemein interessierende Punkte hingewiesen. Bei der zehnt in Jabne (Kap. IX spricht von den Nachwirkungen Jocha- estimmung des Verhältnisses, das zwischen dem Mystiker und nans); aber die Geschichte Jochanans wird, wie angedeutet, en ihm vorgegebenen religiösen Autoritäten besteht, zeigt hineingestellt in die des palästinischen Judentums des 1. Jhdt.s Verf., daß für das mittelalterliche Judentum die gleichen Regeln überhaupt. Dabei werden die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Gegebenheiten immer wieder — nicht nur in dem ihnen gelten wie für seine Umwelt; denn unabhängig von der jewei- ligen Religion oder Konfession gilt, daß alle Mystik — und da- ausdrücklich gewidmeten Kap. I — angezogen und für das Ver- mit auch die Kabbala — zwar in der normativen Überlieferung ständnis der religiösen fruchtbar gemacht. fußt und ihre Vertreter auch weithin als konservativ erschei- Neben der Lehrtätigkeit Jochanans in Jerusalem (Kap. nen, daß darüber hinaus jedoch die einzelnen Strömungen nicht II—V) gewinnt die in Jabne (Jamnia) besondere Bedeutung hur in revolutionärer Spannung zur überkommenen Autorität (Kap. VII. VIIN. Diese liegt in der Neugestaltung der jüdischen Stehen, sondern sogar nihilistische Züge (S. 44 ff.) tragen kön- Frömmigkeit unter den durch die Situation nach 70, insbeson- nen dere durch die Zerstörung des Tempels, bedingten Verhältnis- Für die Erfassung kabbalistischen Denkens scheint mir das sen. In den Weisungen Jochanans tritt nach N. nunmehr das Kapitel über den Sinn; der Tora in der jüdischen Mystik beson- Ethische — als Erfüllung des Willens Gottes, der in der Tora ers ertragreich zu sein. Hier stellt Verf. anschaulich die drei gegeben ist — stärker in den Vordergrund. Erst mit der Bildung des Synedriums von Jabne, das in bestimmtem Sinn das von rundprinzipien heraus, mittels derer sich die ‚„wahre Natur er Tora“ für den Mystiker entfaltet: 1. der Gottesname als Jerusalem seiner Geltung nach ablöst, gewinnt der Pharisäismus „Ausdruck der höchsten Konzentration göttlicher Kraft“, wobei im eigentlichen Sinn maßgeblichen Einfluß auf die Frömmigkeit es sich hier um einen Vorstellungsbereich handelt, in dem sich des Judentums; nach N. erfolgt übrigens beides mit römischem Magie und mystische Spekulationen vereinen (S. 55 ff.); 2 die Einverständnis. Als Gründer des Synedriums von Jabne und zu- Tora als lebender Organismus (S. 64 ff.) und 3. „das Prinzip der gleich als der des offiziellen Rabbinats tritt Jochanan hervor Mmannigfaltigen, ja, sogar unendlichen Bedeutung und Sinnfülle [T571} Jesus von Nazareth ist in N.s Buch, das die Zeit Jochanans so der Tora“, dessen ursächlicher Zusammenhang mit dem jüdi- eingehend darstellt, nur beiläufig erwähnt, und auch die Judenchristen schen, aus dem Islam stammenden Philosophem vom inneren und äußeren Schriftsinn sowie mit dem christlichen Auslegungs- werden nur gelegentlich genannt; die Essener bzw. die Qumranschrif- prinzip von der vierfachen Bedeutung des heiligen Textes auf- ten werden wenig häufiger angezogen, und von den Zeloten ist haupt- gewiesen wird (S. 72 ff.). sächlich im Zusammenhang des Jüdischen Krieges die Rede; eine größere Rolle epielt in der vita Jochanans dessen Auseinandersetzung mit der Sieht man einmal von der religionsgeschichtlichen Deutung sadduzäischen Priesterschaft (besonders in Kap. III). So kann man den der kabbalistischen Riten und des Traditionskomplexes ab, der Eindruck gewinnen, daß Jochanan (und im Grunde der Pharisäismus überhaupt) mit den zuerst genannten Gruppen kaum in Berührung mit der Vorstellung vom Golem verbunden ist, so verdient gekommen ist. Das mag im ganzen durch die Abhängigkeit von den zweifelsohne die Feststellung des Verfs. besondere Beachtung, rabbinischen Quellen bedingt sein, die von diesen Gruppen kaum daß die Kabbalisten zwar einerseits ganz auf dem Boden des sprechen. rtabbanitischen Nomismus stehen, daß aber unter ihren Händen Es ergibt sich von selbst, daß N. die rabbinischen Texte anderseits das einst von den Rabbinen im Kampfe gegen die eingehend behandelt, die mit dem Namen Jochanans verbunden nosis „entmythisierte Gesetz zum Vehikel eines neuen sind. Sie werden in Übersetzung angeführt und traditionskritisch und oft uralt anmutenden mythischen Bewußtseins geworden 1{8 120); verarbeitet. Dadurch, daß N. eie in den Ablauf der vita Jocha- nans einordnet, erhalten die Aussagen Jochanans ihr besonderes Die fesselnd geschriebenen Aufsätze, zu denen man mit Kolorit und gewinnt andererseits seine Biographie konkrete ewinn das umfassende Werk des Verfs., „Die jüdische Mystik Züge. Hinsichtlich der Methode der Schriftauslegung [82—97] in ihren Hauptströmungen“, 1957, heranziehen wird, werden wird der Ort Jochanans zwischen Hillel und Aqiba aufgezeigt. durch Anmerkungen (S. 263—292) und ein Register (297—303) Die Arbeit ist allgemein durch eine lebendige Darstellungs- ergänzt. In seinem Nachwort spricht Verf, die Hoffnung aus, weise gekennzeichnet; sie beleuchtet das Judentum des 1. Jhdt.s „eine weitere Folge dieser Untersuchungen, die . fundamen- in vielerlei Hinsicht neu und gibt besonders ein anschauliches tale Einzelfragen der kabbalistischen Symbolik betreffen“, in Bild von dem Pharisäismus gerade der Zeit von 40—80 n. Chr. absehbarer Zeit vorlegen zu können. Nach dem hier meisterhaft (im Unterschied zu dem etwa des 2. und 3. Jhdt.s), zumal auch 751 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 752 seiner Frömmigkeit (in der Jochanans fehlen nach N. mystische die schlechter erhalten sind; einstweilen gibt K. hier an: ehe- Züge nicht [98—102]). So wird das Buch nicht zuletzt für den mals 168 Seiten; 116 Seiten und 15 Bruchstücke erhalten. Die wichtig, der mit dem palästinischen Urchristentum und dadurch 13 Codices enthalten im ganzen mindestens 51 Schriften (nicht notwendig auch mit dessen Umwelt befaßt ist. alle mit Über- oder Unterschrift). Bemerkenswert scheint, daß Wertvoll ist übrigens für den, dem die modernen jüdischen Ver- es sich nur um Codices handelt, also um Bücher in unserem besonders auch die hebräischen Zeitschriften, nicht öffentlichungen, Sinne; nicht um Volumina (Rollen). Die Form des Codex wird o. w. zugänglich sind, deren weitgehende Verarbeitung, z.T. in kur- in frühchristlicher Zeit mehr und mehr üblich; der Codex ist zen Referaten. bequemer als ein Volumen, falls der Text öffentlich verlesen Halle/Saale Gerhard Delling werden soll. Ist der Codex vielleicht in Kreisen erfunden wor- den, in denen öffentliche Verlesung üblich war? Ich notiere eine Hirsch, Leo: Jüdische Glaubenswelt. Mit einem Vorwort v. H.-J. Fn = Altertümlichkeit: so weit genauere Feststellungen möglich sind, Schoeps. Gütersloh: Bertelsmann [1962]. 190 S. m. Abb. 80 bestehen die ältesten Codices nur aus ein oder zwei Lagen, die Bücherei Bildung und Wissen. Pp. DM 5.80. dann natürlich umfangreicher sind als später. K. berichtet über Das vorliegende Buch ist zum ersten Male im Jahre 1935 erschienen, als zahlreiche Juden unter dem Eindruck der Ver- all diese Arbeiten in den Mitteilungen des Deutschen Archäolo- gischen Instituts, Abteilung Kairo, 16, 1962, S. 121 ff. folgung durch die Nationalsozialisten, auf sich selbst zurück- In dem vorliegenden neuen Bande der koptischen Texte, geworfen, eine neue Heimat in der alten Religion suchten. Da- mals ist das Verlangen erwacht, sich den Ablauf des religiösen die erfreulicherweise nun in einem schnelleren Tempo erschei- Jahres der Juden von neuem zu vergegenwärtigen. Diese Aufgabe nen sollen, werden die drei Fassungen des „Apokryphon des Johannes“ mitgeteilt, die zu dem Funde von Nag Hammadi ge- hatte Leo Hirsch unternommen, der dann später als einer unter hören. Es ist berechtigt, diesen Text zu bevorzugen; er war be- vielen ein Opfer der NS-Mörder wurde. H.-J. Schoeps hat nun eine Neuausgabe dieses Büchleins veranlaßt, um so auch den sonders beliebt. Wir besitzen von ihm noch eine vierte Fassung Heutigen die Erfahrung eines Juden zu vermitteln, der als un- in einem Berliner koptischen Papyrus, den Walter C. Till 1955 in den „Texten und Untersuchungen“ (Band 60) herausgab; es voreingenommener Betrachter jüdisches Leben und jüdischen handelt sich um einen Fund, den Carl Schmidt vor langem Brauch darstellt. So kann auch heute noch dieses Buch sehr nützliche Dienste leisten, weil es einen zutreffenden Überblick machte und dessen Veröffentlichung von den verschiedensten über ein gelebtes Judentum bietet. Der Verfasser hat sein Werk Schwierigkeiten gehemmt wurde. Allerdings ist der Text nicht unverändert geblieben; wir besitzen zwei kürzere und zwei in drei Hauptteile eingeteilt, unter denen sich der Stoff zu- längere Fassungen. Eine besondere Bedeutung hat das Apokry- sammenfassen. läßt: Der Tag des Juden, das Haus des Juden, das phon des Johannes, weil der Text oder ein naher Verwandter Jahr des Juden. In die Darstellung sind Gebetstexte in deutscher Übersetzung eingestreut, welche die Beschreibung des jüdischen von Eirenaios in seinem Hauptwerke (I29) benutzt wurde; er gehört also wohl, was die Urschrift betrifft, in die Zeit vor Rituals veranschaulichen. Ferner hat der Verlag eine Reihe von 180 (unsere koptischen Handschriften mögen dem vierten instruktiven Bildern dem Band beigegeben, wobei leider die Jahrhundert angehören). Man kann teilweise verstehen, daß Abbildungen auf S. 74 und S. 139 auf dem Kopfe stehen. Wer also Einblick in das religiöse Jahr des Juden sucht, kann aus das Apokryphon des Johannes beliebt war. Es gibt eine klare, diesem Büchlein viel lernen, besonders auch, weil es der lebendi- teilweise eindrucksvolle Darstellung. Der Zebedaide Johannes wird von einem Pharisäer auf dem Tempelplatze geschmäht. Er gen religiösen Praxis entstammt. flüchtet in die Einsamkeit. Da erscheint ihm Christus, wohl in Basel Ernst Ludwig Ehrlich immer wechselnder Gestalt, wie es uns öfters bei einer doke- tischen Christologie entgegentritt: er erscheint als Kind und Feldman, Louis, Dr.: Studies in Judaica. Scholarship on Philo and als Greis, als Vater, Mutter und Sohn. Nunm empfängt Johannes Josephus (1937—1962). New York: Yeshiva University [1963]. VI, eine Offenbarung, die ihn wieder aufrichtet. Zunächst schildert 88 Neusner, Jacob: The Conversion of Adiabene to Judaism (JBL 83, Christus Gottes Wesen. Er kann gar nicht genug Worte finden, 1964 S. 60—66). um Gottes Größe gerecht zu werden. Teilweise, aber nicht folgerichtig ist die Erörterung sogar darauf abgestellt, jede Aussage über Gott zu meiden; jede Aussage ist ja zugleich eine NEUES TESTAMENT Einschränkung (S. 116 „er ist nicht körperlich noch ist er kör- Krause, Martin, u. Pahor Labib [Hrsg.]: Die drei Versionen des perlos; er ist nicht groß, auch nicht klein“ usw.) Besonders be- Apokryphon des Johannes im koptischen Museum zu Alt-Kairo. tont wird, daß Gott älter ist als alles, was es sonst gibt. Doch Wiesbaden: Harrassowitz 1962. VIII, 307 S., 32 Taf. 4° = Abhand- wird auch Gottes Güte hervorgehoben. Dann hören wir von lungen des Deutschen Archäologischen Instituts Kairo, Kopt. Reihe, Bd.. 1, der Schöpfung, genauer von denm beiden Schöpfungen; dabei kann der Fall der Sophia, der die zweite Schöpfung einleitet; Martin Krause, ein junger Ägyptologe, Schüler von Sieg- nicht verschwiegen werden. Bis hierher folgt Eirenaios an der fried Morenz, hat viel Zeit auf den koptischen Handschriften- genannten Stelle unserem gnostischen Texte. Dieser gibt in der fund von Nag Hammadi gewandt. Gemeinsam mit Pahor Labib, heute vorliegenden Form noch eine Betrachtung der alttesta- dem Direktor des Koptischen Museums in Alt-Kairo, und dessen mentlichen Urgeschichte bis einschließlich der Sintflut; der Form Assistenten Victor Girgis brachte er den ganzen Fund unter nach wird weniger eine gnostische Umdeutung des alten Tex- Plexiglas: das war bis dahin nur zu einem kleinen Teile ge- tes geboten, als eine Berichtigung (S. 191: „Nicht so, wie Moses schehen. Schon die Verglasung war ein Gewinn: in der Zeit, in gesagt hat ‚sie verbargen sich in einer Arche’, sondern sie ver- der die Eigentumsfrage in Sachen dieser Papyri noch nicht ge- bargen sich an einem Orte“ usw.). Zuletzt verabschiedet sich klärt war, hat sich der Zustand der wertvollen Urkunden teil- Christus 60 plötzlich wie er gekommen ist, mit Worten, die weise verschlechtert; jetzt sind sie benutzbar, ohne daß weite- nochmals die ganze Entfernung von der ältesten christlichen rer Schaden befürchtet werden muß. Weiter konnte K. mit Er- Predigt verdeutlichen: „Verflucht ist jeder, der diese Geheim- Jaubnis des Direktors den ganzen umfangreichen Fund abschrei- nisse für ein Geschenk oder wegen Essen oder wegen Trinken ben. Dies wieder gab ihm die Möglichkeit, den gesamten Be- oder wegen eines Gewands oder wegen einer anderen Sache stand genauer zu erfassen, als das Doresse und Puech vor der dieser Art weitergeben wird. Und man gab ihm diese in einem Verglasung gelang. Auch jetzt lassen sich noch nicht ganz Geheimnisse“ (S. 199). Man kann den Eindruck haben, daß sich sichere Zahlen nennen. Da sind Bruchstücke, von denen man das Apokryphon an Menschen wendet, die für solche Versu- (auch bei Beachtung der Papyrus-Faserung) nicht angeben kann, chungen besonders zugänglich sind, Diese zweite Hälfte des zu wie viel Blättern sie gehören. Für die Codices I bis IX der Textes, die Eirenaios nicht bestreitet, hat er wohl nicht ge- Zählung des Museums rechnet K. 1068 ehemalige Seiten, davon kannt; sie hätte dem Stil seiner Polemik gut gedient. Ich kann 1014 erhalten; das dürften Mindestzahlen sein. Besonders un- mir aber auch nicht vorstellen, daß dieser Abschnitt besonders sicher sind entsprechende Angaben für die Codices X bis XIII, volkstümlich war: er strotzt nicht nur von Einzelheiten, die im 753 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 754 Ganzen nur geringe Bedeutung haben, sondern ebenso von Na- urchristliche Traditionsmethode mit der des rabbinischen Juden- men, denen allenfalls Zauberbedeutung beizulegen ist. tums identisch ist“. Dieser Überblick und diese Fragestellung Der ganze Text galt gleichwohl in seinem Kreise als hei- zeigen bereits, daß der Verf. das Problem schief anpackt: obwohl lige Schrift. Ich schließe das aus seiner Bezeichnung als Apo- er den Unterschied deutlich erkennt, wirft er zu Unrecht die ryphon: sie muß wohl im älteren Sinne verstanden werden, Annahme der Identität von Offenbarung und Tradition bei nicht im Sinne der Zweitrangigkeit, sondern besonderer Heilig- Cullmann und Geiselmann und die Anschauung von der pneu- keit. Allerdings hätte man dann gemäß der Formel des alten matischen Brechung des Traditionsdenkens bei von Campen- Ptahhötep (Deut. 2, 4 usw.) den Text treuer überliefern sollen. hausen und G. Bornkamm in einen Topf und setzt Abhängigkeit Aber dieser Forderung wird auch in anderen Fällen nicht immer von rabbinischen Traditionsvorstellungen mit der Annahme des rabbinischen Traditionsdenkens gleich; auf diese Weise wird genügt. Ich nehme einen griechischen Urtext an: S. 125 scheint ein Wortspiel christos/chrestos „gesalbt/gütig“ vorzuliegen. die Möglichkeit von vornherein nicht ernsthaft in Betracht ge- Die vorliegende Ausgabe bietet, nach einer ausführlichen zogen, daß das paulinische Traditionsdenken eine eschato- Einleitung über den ganzen Fund, die im nächsten Bande fort- logische Neuformung jüdischen Traditionsdenkens sein könnte. Der zweite Abschnitt skizziert im wesentlichen das gesetzt werden soll, den koptischen Text der drei Fassungen von Kairo, in der Anordnung der Papyri: das ist deshalb durch- jüdische Traditionsdenken richtig, freilich ohne die Frage aus zu billigen, weil so jedem Benutzer eine klare Vorstellung nach dem Alter der Vorstellungen zu stellen und ohne die von den Lücken der betreffenden Handschrift‘ vermittelt werden Tatsache zu beachten, daß sich in der spätjüdischen Traditions- kann. Eine deutsche Übersetzung ist überall neben dem kopti- lehre das Postulat der Sinaitradition mit dem Anspruch auf schen Text gestellt. Ein koptisches und ein griechisches Wörter- Begründung jeder Tradition durch Schriftbeweis stößt (sehr buch, beide mit Übersetzungen, sind beigefügt. Abbildungen der Schrift und der erhaltenen Ledereinbände bilden den Schluß: fraglich ist auch die Angabe S. 31, daß m7io%2 primär die Über- lieferung zur Sicherung des geschriebenen Bibeltextes bezeichnet es handelt sich wohl um die ältesten Einbände von Codices, die habe). sich überhaupt erhielten. Vielleicht darf man aus dem Vor- Der Verf. untersucht dann im dritten Abschnitt einleitend handensein der Einbände schließen, daß die Bücher viel benutzt wurden. das Verhältnis von Evangelium und Tradition in Gal. 1, 2 und 1. Thes. 2, 13. Er stellt fest, daß nach dem Galaterbrief für Die vorliegende Ausgabe ist nicht sonderlich bequem zu Paulus das Evangelium aller Tradition voraus sei; Paulus hat zu enutzen: wer die Texte vergleichen will (und das ist notwen- und auch dig), muß in) einem fort vorwärts und rückwärts blättern. Aber predigen begonnen, ehe er nach Jerusalem ging; 1. Thes. 2, 13 redet nicht von der Weitergabe geprägter Worte, ich erhebe damit keinen Vorwurf; es war unmöglich, die drei sondern von der Predigt. Mit diesen an sich richtigen Fest- koptischen und die drei deutschen Texte nebeneiander zu stellungen ist freilich für das Traditionsverständnis des Paulus drucken. Wir freuen uns aber, daß im zweiten Bande, also hoffentlich schon im nächsten Jahre, eine Wiederherstellung des nichts ernstlich gewonnen, weil die Frage überhaupt nicht beant- wortet wird, welchen Sinn denn der Besuch des Paulus in Jeru- Textes geboten werden soll; doch wohl mit einem Apparat? salem bei Petrus hatte und ob das Voraussein des Evangeliums Inzwischen glaube ich mich davon überzeugt zu haben, daß ge- Wichtige grundsätzliche Unterschiede zwischen den Handschrif- als offenbartes gegenüber einer Tradition nicht die Notwendig- keit einer Tradition einschließt. Der vierte Abschnitt wendet ten nicht vorliegen. Die kürzere Fassung hatte anscheinend (in sich dann den Bekenntnistraditionen in den Paulusbriefen zu und einem Falle fehlt der Anfang) nur eine Unterschrift; in der untersucht die sicheren oder vermuteten Traditionsstücke ängeren ist eine Überschrift hinzugefügt (S.109: die Worte 1.Korn. 151 8,: Röm4d, 31532400 :4,. 254 Phil- 2 5001& Lehre, Geheimnis, verbergen, Schweigen beherrschen den ver- Zuweilen Verf. stellt zahlreiche Abänderungen der überkommenen tradi- letzten Text; S. 201 muß herangezogen werden). tionellen Texte durch Paulus fest und schließt daraus, daß Paulus empfiehlt sich der längere Text eschon aus stilistischen Gründen. kein jüdisches Traditionsdenken vertrete, Traditionen erweitere, In der kürzeren Fassung fordert Christus den Johannes auf, gut zuzuhören, ehe er seine Belehrung beginnt: man vermißt eine ohne es anzumerken, und Traditionen nur als Bestätigung seiner Offenbarung benutze; die Tradition ist nicht Quellort Antwort des Jüngers (Till S. 85; Kairo S. 55 ff. nicht erhalten). der paulinischen Verkündigung, und die Offenbarung ermöglicht er längere Text ergänzt das Notwendige (S. 113 und S. 202). ir müssen dankbar sein, nicht nur auf einen einzigen Text ihm, zwischen evangelischer und dem Evangelium nicht ent- angewiesen zu sein, wie bei dem sog. Thomas. sprechender Tradition zu scheiden. In diesem für ’die ganze Untersuchung zentralen Abschnitt ist Richtiges und Falsches Ahrenshoop Johannes Leipoldt in fast unentwirrbarer Weise vermischt. Zweifellos vertritt Paulus nicht die unveränderte jüdische Traditionslehre, da er Wegenast, Klaus: Das Verständnis der Tradition bei Paulus und in den Deuteropaulinen. Neukirchen/Moers : Neukirchener Verlag sich vom Auferstandenen berufen und durch seinen Geist ge- der Buchhandlung des Erziehungsvereins 1962. 179 S. gr. 8° = führt weiß; und zweifellos verwendet er traditionelle Formeln Wissenschaftl. Monographien z. Alten u. Neuen Testament, hrsg. v. und erweitert oder verändert sie (was man freilich nur mit G. Bornkamm u. G. v. Rad, 8.Bd. DM 14.50; Lw. DM 18.—. guten Gründen vermuten kann), ohne darauf hinzuweisen; und Das Problem des Traditionsverständnisses im Urchristentum zweifellos ist die von Paulus überkommene Tradition nicht der ist in den letzten Jahren im Zusammenhang der Frage nach ge- Quellort seiner Verkündigung. Aber damit ist weder bewiesen, formten Stücken innerhalb der neutestamentlichen Schriften und daß Paulus nicht in Beziehung zur jüdischen Traditionslehre nach der Entstehung des neutestamentlichen Kanons mehrfach steht, noch entschieden, ob er im Einzelfall bewußt oder un- untersucht worden. Da die Meinungen dabei recht weit ausein- bewußt (wenn überhaupt) traditionelle Formeln erweitert oder andergehen, hat sich K. Wegenast in einer von G. Bornkamm verändert; schon garnicht ist bewiesen, daß Paulus Tradition angeregten Dissertation die Aufgabe gestellt, die Wertung der nur als Bestätigung seiner Offenbarung zitiere; und ohne jeden Tradition bei Paulus und in der nachpaulinischen Literatur zu Anhalt am Text ist die Behauptung, daß Paulus in seiner Offen- untersuchen. Der eigentlichen Untersuchung schickt der Verf. barung ein Mittel in Händen habe, zwischen evangelischen und zwei Abschnitte voraus. Der erste Abschnitt teilt die heute unevangelischen Traditionen zu scheiden. Dieses völlig schiefe und unhaltbare Bild ist aber dadurch entstanden, daß der Verf. vertretenen Anschauungen über das Traditionsverständnis des euen Testamentes in vier Gruppen ein, die an vier Beispielen die Frage nach der Bedeutung der Tradition vom konkreten Veranschaulicht werden. 1) Das Traditionsverständnis des NT ist Heilsgeschehen für die Verkündigung des Paulus überhaupt nicht stellt und von der Absicht aus, den Paulus völlig vom rabbinisch; 2) es stellt eine dynamische Brechung des rabbini- schen Traditionsdenkens dar; 3) Tradition ist das den Aposteln jüdischen Traditionsdenken abzurücken, 1.Kor. 15, 3 ff. radikal Offenbarte und treu weiterzugebende Selbstzeugnis Christi; pneumatisch umdeutet. 4) Tradition ist die Predigt der Gemeinde vom lebendigen Dieselbe Mißdeutung der Stellung des Paulus zur geschicht- Christus, Auf Grund dieser Übersicht stellt sich der Verf. dann lichen Jesustradition zeigt sich dann im fünften Abschnitt, der die Frage, ob wirklich „wie die meisten Forscher meinen, die die Abendmahlstradition 1.Kor.11, 23 ff. und die von Paulus 755 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 756 ängeführten Herrenworte und die sonstigen Hinweise auf parä- eine Gruppe innerhalb derselben, nämlich die Gruppe der Un- netische Tradition bei Paulus behandelt. Auch hier wird einer- gläubigen zu umspannen. Und dies wird bestätigt, wenn man seits völlig schief die Annahme vertreten, Paulus habe bewußt z.B. die Relation, in der vom Verfasser Abraham zu Adam gesetzt wird, betrachtet. Er führt aus, daß Abraham, obgleich er seine eigenen Worte oder Abänderungen der Tradition gleich- wertig neben die Tradition gestellt, andererseits die deutliche sich in einer Situation, die „far less favourable“ war als die- Unterscheidung des Paulus zwischen der vom Herrn herzu- jenige Adams, vorgefunden habe, doch nicht der Sünde Adams leitenden Tradition und sonstiger Tradition überhaupt nicht be- verfallen sei, sondern geglaubt und d.h. Gott als Gott und achtet. So entsteht auch hier kein sachliches Bild von der Schöpfer anerkannt habe. Und nicht nur für ihn, sondern für dialektischen Beziehung zwischen verpflichtender Kyriostradi- alle Gläubigen scheint dies zu gelten, da er in der typisierenden tion und pneumatischer Vollmacht zur eigenen Entscheidung bei Exegese des Verfassers als Repräsentant der Gruppe der Paulus. Ein sechster und siebenter Abschnitt suchen dann zu Gläubigen bezeichnet wird (30). Ausdrücklich kann Abrahams Glaube definiert werden als zeigen, daß der Kolosser- und der Epheserbrief kein jüdisches „reversal of man’s first diso- Traditionsdenken aufweisen, und auch in den Pastoralbriefen bedience“ (36) und „a reversal of Adam’s fall“ (45). Daß wird das Vorhandensein von jüdischem Traditionsdenken ge- diese — bereits Abraham in antithetische Parallele zu Adam leugnet. Freilich wird dabei die Frage der direkten Abhängigkeit setzende — Behauptung die Heilstat Christi nicht etwa über- und der indirekten Beeinflussung überhaupt nicht unter- flüssig macht, liegt nach der Meinung des Verfassers an den schieden und der Zusammenhang von Tradition und Sukzession von ihm besonders betonten kosmischen Auswirkungen der zwar erwähnt, aber nicht ernst genommen. Ist schon diese Sünde Adams, also nicht an einer Unmöglichkeit, zur vor- Untersuchung der Deuteropaulinen durchaus unzureichend, so adamitischen Haltung zurückzukehren. Durch den Unglauben ist die Skizze des Traditionsdenken bis Irenaeus (5 Seiten!) als Adams sei die Welt unter die Herrschaft kosmischer und völlig unbrauchbar zu bezeichnen (1.Clem. 40—44 wird über- dämonischer Mächte geraten (21); eine Erlösung könne folglich nicht in einer bloßen Wiederherstellung der von Adam ver- haupt nicht genauer ins Auge gefaßt!). Der die Arbeit ab- schließende theologische Ausblick zeigt dann erst recht die fehlten Glaubenshaltung bestehen, sondern müsse die Über- falsche Alternative: Paulus sei nicht Diener der Tradition, windung jener kosmischen Mächte einschließen. Somit gehe es sondern des Kyrios, und die heutige Verkündigung könne sich bei der Erlösung nicht nur um ein anthropologisches, sondern nicht an den Wortlaut der damaligen Verkündigung binden, vor allem um ein kosmologisches Problem (47), um die Über- sondern nur an den Verkündigten. Das ist natürlich beides windung der kosmischen Konsequenzen der Sünde Adams richtig, aber auch selbstverständlich, und das eigentliche Problem (21.36). Zu einem solchen Sieg bedurfte es aber mehr als des liegt einerseits darin, warum und inwiefern Paulus als Sklave Gehorsams und Glaubens eines bloßen Menschen; nur der des Kyrios sich doch auf Tradition bezieht und darauf ange- Sohn Gottes konnte hier Erlösung bringen (88). Christus, der wiesen ist, andererseits in dem Verhältnis von schriftlicher nicht nur — wie etwa Abraham — anthropologisch in anti- Tradition und lebendiger Verkündigung, das durch die Unter- thetische Parallele zu Adam trat, konnte in seiner Eigenschaft suchung des paulinischen Traditionsdenkens überhaupt nicht ge- als Sohn Gottes die für eine Erlösung notwendigen Siege über klärt werden kann, weil es die Kanonsbildung voraussetzt. Die die kosmischen Mächte erringen und somit die vollkommene Arbeit von Wegenast kann darum schwerlich als eine Förderung Antithese werden (72 f. 79.88). Unwillkürlich muß man bei der der in ihr behandelten Probleme bezeichnet werden. Lektüre an Anselms „Cur deus homo“ denken. Leider enthält das Buch auch eine Fülle von Druckfehlern, vor Schwieriger als bei den Deutungen der Begriffe „Adam“ allem in den hebräischen und griechischen Texten, die hier nicht alle und „Abraham“ wird es seltsamerweise für den Verfasser, den aufgezählt werden können. Nicht ohne weiteres kann der Leser die Namen „Moses“ mit einer Menschengruppe zu verbinden. Man folgenden Fehler korrigieren: S.26, Anm. 5 ist das Zitat b. Sanhedrin erwartet, hier die Bezeichnung für die nicht zur gläubigen 90a nicht in Ordnung, aber auch nicht zu verbessern, weil die Stellen- angabe nicht zutrifft; S.31, Anm. 5 sind die Stellenangaben j. Joma 14 b Abrahamgruppe gehörenden gesetzeseifrigen Juden — vielleicht unten und Schekalim 48a, 26 falsch, und die für diese Stellen ange- sogar unter Einschluß der den Engelmächten dienenden un- führte hebräische Formel steht in falscher Reihenfolge; S.31, Anm. 4 gläubigen Heidenwelt — zu finden, trifft aber überrascht Moses ist MIaNM mban grammatisch falsch und m. W. auch nicht belegt; an der Seite Abrahams (66); auch er repräsentiere „the true S. 60, Anm. 0 muß der Buchtitel lauten: „Les vies de Je&sus et le J&sus 873 relationship. with God“ (67). Der Verfasser kann zugunsten de YVhistoire‘‘; S.60, Anm.3 lies Mk 16,14 statt 16,21 f.; dieser These natürlich anführen, daß das mosaische Gebot der Anm.2 lies 4. Esra statt Esra; S.137, Anm.2 fehlen in dem Justin- Gottes- und Nächstenliebe auch für die Christen verbindlich sei zitat die entscheidenden Worte. Marburg/Lahn Werner Georg Kümmel (67.80) und daß 1.Kor. 10 Moses sogar als Spender von Taufe und geistlicher Nahrung dargestellt wird. Aber bedeutet es nicht eine einseitige Lösung des Problems, wenn er behauptet, daß Barrett, C. K., Prof., D.D.: From First Adam to Last. A Study im Gesetz des Moses „everything is right“ (62) und das Gesetz in Pauline Theology. London: Black [1962]. X,1245$. 8°. 15s. Das Hauptanliegen des Buches, das durch die in ihm ge- letztlich nur Zeugnis für das Evangelium ablege (66)? Wie ver- trägt sich hiermit die gegenüber der Beschneidung und ver- botene Reihe 1961 gehaltener Vorlesungen einen Einblick in wandten mosaischen Geboten so radikal ablehnende Haltung des die Vortragsweise des Verfassers vermittelt, besteht darin, eine anthropologische und christologische Interpretation der Begriffe Paulus? Polemisiert Paulus hier tatsächlich nur gegen ein „Adam“, „Abraham“ und „Moses“ zu geben. Verfasser ver- Mißverständnis der Juden, die im Judaismos das mosaische Ge- setz in „Gesetzlichkeit“ (legalism) pervertierten (93)? Ver- sucht durch oft interessante exegetische Untersuchungen, mit- fasser weiß doch um das Urteil des Paulus, das die Beschneidung unter aber auch durch mich recht spekulativ anmutende Kombinationen nachzuweisen, daß diese Begriffe in der mit einem Rückfall ins Heidentum gleichsetzt (63 f.) und Moses bei der Gesetzgebung nicht im Auftrag Gottes, sondern als paulinischen Theologie nicht nur historische Einzelpersonen hinaus einen Sachverhalt bloßen „Briefträger“ der Engel handeln läßt (61 f.). Gerade der bezeichnen, sondern darüber zum Ausdruck bringen, indem sie in einem bestimmten Galaterbrief macht klar, daß die Gesetzesforderung der Beschnei- Sinn die Menschheit bzw. eine Gruppe innerhalb derselben dung nicht ein menschliches Mißverständnis ist — wie gewiß im Zusammenhang der Ausführungen über Abraham in Röm. 4 —, verkörpern und repräsentieren. Jeder Mensch könne in eine sondern durchaus zu dem mit ‚„Moses“ zu umschreibenden Sach- Kategorie eingestuft werden, die mit einem jener — typisch zu verstehenden — Namen beschreibbar ist (5). So sei mit dem verhalt gehört. Pervertiert mag der Wille Gottes sein, aber dann Begriff „Adam“ dem Wesensmerkmal nach die Menschheit be- doch wohl bereits vor der Gesetzesvermittelung durch Moses, pervertiert also seitens der Engelmächte. Wenn nun zu dem mit zeichnet, die in der Sünde Adams steht, welche definiert wird, Gott nicht als Schöpfer anzuerkennen und sich ihm unter- dem Begriff „Moses“ ausdrückbaren Sachverhalt nicht nur von zuordnen. Auf Grund dieser Definition der Sünde scheint der Paulus positiv Gewertetes — Offenbarung der Sündenverfallen- heit, Gebot der Gottes- und Nächstenliebe —, sondern auch von Begriff „Adam“ — trotz zunächst entgegengesetzt klingender ihm radikal Abgelehntes — Beschneidung, jüdische Reinheits- Formulierungen — nicht die gesamte Menschheit, sondern nur . 757 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 758 gebote etc. — gehören, kann Moses nicht so einfach auf einer auf die Behandlung von Begriffen Verzicht leistet, die innerhalb Ebene mit Abraham gesehen werden, wenn auch der Bericht über von Exkursen im Rahmen des Regensburger Neuen Testamentes diesen im Buch des Moses steht. Der Begriff „Moses“ kann dann gesondert behandelt worden sind. Diese Maßnahme ist ver- — wie der Begriff „Gesetz“ — überhaupt nicht einheitlich und ständlich. Ihre Hereinnahme hätte den Rahmen des Werkes ge- einwertig abgehandelt werden. Die Gesetzesproblematik drängt sprengt bzw. dazu gezwungen, einen zweiten gleich umfang- m. E. vielmehr geradezu zu der Lösung, qualitativ verschiedene reichen Band vorlegen zu müssen. Auf diese Weise fehlen z. B. Elemente im „Gesetz“ zu unterscheiden. Und wenn auch Christus so grundlegende Begriffe wie Gott, Jesus Christus, Evangelium, Fleisch, Gesetz, Glaube, Menschensohn. Das bedeutet natürlich TELOS des gesamten „Gesetzes“ geworden ist, so ist dies TEA0S doch bezüglich der verschiedenen Elemente unterschiedlich zu für den Benutzer, der das ganze Kommentarwerk mit seinen interpretieren, anders also in Bezug auf die jüdischen Kultgebote Exkursen nicht zur Hand hat, eine Schwierigkeit. Den Vorwerten als in Bezug auf die um das Gebot der Gottes- und Nächsten- folgen Hinweise für die Benützung des Wörterbuches; am Schluß liebe kreisenden sittlichen Forderungen, anders auch in Bezug ist ein alphabetisches Stichwörterverzeichnis gegeben, aus dem auf die auch in den Gesetzesbüchern enthaltenen Verheißungen. sichtbar wird, welche Namen und Bezeichnungen und Begriffe In den beiden abschließenden, Christus als letzten Adam behandelt worden sind. Dieses Verzeichnis enthält auch Hin- weise, an welcher Stelle sich ein Stichwort findet, z.B. Ehe- behandelnden Kapiteln steht vom Thema her die Frage nach der extensiven Auswirkung der in Christus geschehenen Erlösung scheidung unter heiraten 3 u.a. bzw. nach der Menschengruppe, für die der Begriff ‚„Christus“ Das Corpus des Werkes behandelt auf 1079 Seiten die Repräsentant ist, im Mittelpunkt des Interesses. Ist die Aus- verschiedenen Stichworte; dem deutschen Wort ist in Klammer wirkung des Christusgeschehens universal extensiv, so daß sie die die griechische Entsprechung beigefügt. Die Stellen werden nicht gesamte Menschheit und Welt umfaßt? Bei der Beantwortung nur genannt, sondern auch nach einer knappen Einleitung dieser Frage unterscheidet der Verfasser wieder zwischen kosmo- wiedergegeben und zugleich gegliedert. Der jeweiligen Ein- logischem und anthropologischem Aspekt (73). Über die dämo- leitung sind teilweise Stellen- und Literaturangaben zugefügt. nischen Mächte sei der Sieg Christi letztlich universal, für die Das ergibt z. T. sehr umfangreiche Sammlungen des jeweiligen Erlösung der Menschheit jedoch habe die Heilstat lediglich der Materials; so wird z.B. der Begriff Feuer mit den mit ihm zu- Möglichkeit nach universale Reichweite, nicht jedoch dem sammengehörigen Begriffen substantivischer und verbaler Art effektiven Resultat nach (114). Bei der typisierenden und theo- auf mehr als fünf Seiten in vier Abschnitten abgehandelt, der logisierenden Begriffsdeutung des Verfassers umschließt der Be- Begriff Geist auf 24 Seiten mit acht Abschnitten, die ihrerseits griff „„Christus“ dann nur — wie „Abraham“ und „Moses“ — die wieder in Unterabschnitte eingeteilt sind. Die Beispiele könnten Gruppe der Gläubigen („Leib Christi“), bezieht sich jedoch — vermehrt werden. Das Werk ist zugleich Konkordanz, Lexikon darüber hinausgehend — auf kosmischen Sieg und somit Heils- und Materialsammlung, und es ermöglicht damit dem Leser des vermittlung, wodurch Christus die Erfüllung einer vollkommenen Neuen Testaments, der es wirklich studieren will, ein um- Antithese zu Adam bringt. fassendes Eindringen in den jeweiligen Sachbereich, der mit Christoph Haufe einem Stichwort anvisiert ist. Für den Prediger und Unter- Lei-pzig weisenden ist es eine ebenso unschätzbare Hilfe wie für die Richter, Georg: Deutsches Wörterbuch zum Neuen Testament. Bibelarbeit in der Gemeindegruppe oder auch im eigenen Nach dem griechischen Urtext bearb. Regensburg: F. Pustet 1962. Arbeitszimmer. Es hat seine Bedeutung für jeden Menschen XIX, 1088 S. gr. 8° = Regensburger Neues Testament, hrsg. von gleich welcher Konfession oder Glaubensrichtung oder Welt- A. Wikenhauser * und O. Kuss. 10. Bd.: Registerband. anschauung, der biblische Zusammenhänge kennenlernen will, Der vorliegende über tausend Seiten umfassende Band soll und erweist sich in der Benutzung als zuverlässiger Führer. nicht nur dem Benutzer des Regensburger Neuen Testamentes, Wir werten dieses Werk, für das dem Herausgeber und eines wertvollen Dokuments der katholischen Bibeltheologie, Bearbeiter großer Dank, vor allem auch für ihre entsagungsvolle deren ökumenische Bedeutung in der Gegenwart immer deut- Arbeit, gebührt, zugleich als ein Zeichen dafür, daß die Arbeit licher wird, vor allem auch durch das II. Vatikanische Konzil, an der Heiligen Schrift und das Studium ihres Zeugnisses die sondern dem Leser des Neuen Testaments überhaupt ein „Hilfs- wahrhaft verbindende ökumenische Kraft besitzt und darstellt. mittel“ sein, „das es ihm ermöglichte, rasch, zuverlässig und mit Sie wird auch in einem solchen Werk Ereignis. aller nur immer erreichbaren Vollständigkeit in den Besitz des Eisenach Walter Grundmann neutestamentlichen ‚Materials‘ zu gelangen, das er zur eigenen, ganz persönlichen Belehrung, zum Studium, für Unterricht, Katechese, Predigt und Vortrag benötigte und das er sich sonst KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE mühsam an vielen weitverstreuten Orten zusammensuchen mußte“ (Vorwort S. V.). So formuliert der Herausgeber, Otto Goppelt, Leonhard, Prof.: Les origines de l’Eglise. Christianisme et Kuss, das Programm. Er selbst hat ‚‚die Grundlinien eines judaisme aux deux premiers siecles. Trad. de‘ 1l’Allemand par solchen übersichtlichen, für den Gebrauch des deutschsprachigen L. Jospin. Preface de P. Bonnard, Paris: Payot 1961. 293 S. 8° = Benutzers bestimmten Lexikons“ entworfen und in Dr. Georg Bibliotheque Historique. NF, 18.—, Richter den Mann gefunden, der auf sein Anliegen einging und La question des relations entre le judaisme et le die vorliegende wertvolle Arbeit leistete, die nunmehr unter christianisme primitif connait aujourd’hui un renouveau d’actua- seinem eigenen Namen erschienen ist. Das Vorwort gibt Rechen- lit& avec les d&couvertes de Qumrän et de Nag Hammadi. C’est schaft über die verschiedenen Erwägungen, die angestellt worden pourquoi la traduction frangaise du livre de Goppelt etait tres sind, um dem Werke die Gestalt zu geben, in der es jetzt opportune. II donne en effet une vision d’ensemble de la vorliegt. question, dont les grandes lignes restent valables. Paru en 1954, Es ist bewußt darauf verzichtet worden, eine deutschsprachige il ne pouvait &videmment tenir compte des d&couvertes que nous Konkordanz zu schaffen, in der, nach deutschen Stichworten ge- avons mentionnees. Quelques notes (p. 24, 33, 156) et certains ordnet, die Stellen zusammenstellt werden, an der der jeweilige complements de la bibliographie ont €&t& ajoutes dans la traduc- Begriff oder Name vorkommt. Der Ordnung des Ganzen ist tion pour renvoyer aux travaux recents, Mais ces modifications vielmehr der griechische Wortschatz des NT zugrundegelegt n’affectent pas le texte lui-me&me. A cet &gard le tableau de judaisme contemporain du Christ que nous propose Goppelt worden, freilich übersetzt, da es ja für den des Griechischen unkundigen deutschsprachigen Benutzer in erster Linie gedacht devrait @tre complet& en particulier en ce qui concerne les ist., Damit wird in einer bemerkenswerten Weise deutlich, in Esseniens. Mais par ailleurs l’auteur, avec une remarquable welchem Umfang und Tiefgang in katholischen Gemeinden das intuition, avait reconnu l’importance du judaisme heterodoxe Bibelstudium eingesetzt hat. Die Vorbemerkungen des Be- que les d&couvertes de Nag Hammadi sont venues confirmer. La arbeiters selbst, Georg Richters, lassen erkennen, daß das Werk presentation qu’il nous donne du judaisme reste donc pour l’en- alle Personennamen und Ortsbezeichnungen behandelt, dagegen semble valable. 759 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 760 Goppelt traite d’abord de la confrontation de Jesus et Palestine et en Transjordanie. Sur le premier aspect les travaux d’Israe@l. I1 montre bien que toute la responsabilit& de la mort de des PP. Testa et Bagatti ont apporte de remarquables confir- Jesus porte sur les Juifs, sadduc&ens et pharisiens, chefs spirituels mations. Goppelt montre bien que ce judeo-christianisme, d’Isra@l et que ce rejet de Jesus par Isra@l est essentiellement desse&che par sa separation d’avec l’&glise occidentale, prepare le fonde sur l’affirmation par Jesus de sa souverainete sur la Loi: manicheisme et ]’Islam. La Didache et Matthieu sont X si l’on ne croyait pas qu'il etait le Fils de Dieu, cette affırmation rattaches ä la Syrie occidentale. Goppelt souligne ä juste titre etait en effet un blaspheme (p. 70). Le blasphe&me etait encore l’importance de la mission jud&o-chretienne en Osroene. Ici les decouvertes de Nag Hammadi, l’importance des traditions se plus grand si, comme je le pense, les affırmations de Jesus suppo- saient non seulement qu'il se presentait comme le Messie, mais rattachant ä Thomas, le lien des Odes de Salomon et des Hoda- qu'il revendiquait une autorite€ &gale ä celle de Iaweh. Ceci yoth de Qumrän ont apporte des confirmations. Je ne suis pas Goppelt ne le marque pas assez. Il reste que le tableau qu'il certain de l’origine &gyptienne de l’Epitre de Barnabe (p. 195). donne de la situation est foncierement valable et fait justice La Syrie me parait plus vraisemblable. Je rele&ve une remarque interessante sur l’e&migration en Tunisie de nombreux Juifs des affirmations de ceux qui, comme Jules Isaac, reduisent le proces du Christ a un &venement politique dont la responsabilite alexandrins. Ce serait une donnee importante pour les origines retomberait sur les Romains. du christianisme en Afrique du Nord. Mais d’oüı Goppelt tire-t-il cette affirmation? Le tableau que nous donne Goppelt des tendances judai- En ce qui concerne l’Asie -Mineure, Goppelt souligne avec santes dans les premieres decades de l’Eglise est la partie la plus discutable du livre. Goppelt rejette le theme de 1l’&cole de Tübin- raison que c’est 1a oü le conflit entre judaisme et christianisme est le plus aigu. Mais je ne vois pas comment il peut dire que gen, selon laquelle Paul aurait retrouve partout l’opposition d’un Cerinthe (p.218) ou le montanisme (p.234) ne Ppresentent meme judeo-christianisme. Il distingue le judeo-christianisme legaliste des Galates et la gnose judaisante des Corinthiens. Je aucun trait juif. Ceci procede toujours de l’idee que le judaisme de cette &poque est seulement legaliste. C’est meconnaitre la retiens d’abord ce qui me parait juste dans la perspective de Goppelt: c’est l’origine juive de la gnose (p. 124). Mais je suis persistance des mouvements messianiques, qui continuent durant ]a premiere moitieg du Second Siecle. Ce qui est remarquable, en desaccord avec Ilui sur la separation qu'il etablit entre judeo- cC’est qu’en Asie Mineure, ä l’inverse de la Syrie ou de l’Egypte, christianisme legaliste et judeo-christianisme gnostique. Je pense Vl’apocalyptique juive persiste dans le judeo-christianisme plus que les deux sont €troitement associes — et donc que ce sont sous la forme active du messianisme que sous la forme specula- les mö@mes adversaires que Paul rencontre en Galatie et ä Corinthe. En effet ceci est l’'expression du double caractere ä la tive de la gnose. Dans sa conclusion Goppelt degage une interpretation de fois legaliste et apocalyptique du milieu juif ol le christianisme est apparu. La tradition apocalyptique, abandonnee par le l’evolution du christianisme aux deux premiers siecles qui est dependante de la conception purement eschatologique qu'il se judaisme rabbinique, a persist& dans le judeo-christianisme, fait du message apostolique. Selon Iui ce message se trouverait comme sur un autre plan le judaisme philosophique alexandrin. fausse ä la fin du Second Siecle, chez les Apologistes et les Peres Ceci suppose un autre point olı je suis en desaccord avec „pro-catholiques“ par un „raidissement legaliste“ et „l’oubli Goppelt. Celui-ci oppose apocalypse et gnose. Il donne ä Ila gnose un contenu assez confus, qui permet d’y faire rentrer ä la de l’aspect eschatologique au profit de Vlaspect historique“ (p. 272). Je dois dire que l'examen des faits me conduit ä une fois Philon (p. 131), Saint Jean et les Odes de Salomon (p. 179), vision tres differente. L’histoire de ces deux si&cles me parait Simon le Samaritain (p. 129), les gnostiques de Corinthe (p, 125). etre celle de la liberation progressive du christianisme par L’&lement commun serait une conception du Pneuma, comme rapport au contexte sociologique du judaisme dans lequel m&me une ÖVvayıs divine penetrant dans l’homme, et qui serait d’origine les Apötres etaient profondement engages. C’est finalement magique et mysterique, une corruption hellenistique du judaisme l’histoire du triomphe posthume du paulinisme. Et. c’est une (p. 128). Goppelt me parait dependre beaucoup trop ici, liberation par rapport aux deux aspects que presentait le judeo- des vues de Reitzenstein. Pour moi cette construction est christianisme. C’est une liberation par rapport a son legalisme — arbitraire. Les €lements hellenistiques sont secondaires dans et je ne vois pas comment Goppelt peut parler de legalisme ä la ose. Celle-ci est essentiellement dans la continuite& de propos des peres proto-catholiques; et c’est une liberation par Vl’apocalyptique juive, comme connaissance des secrets celestes. rapport ä son eschatologisme, derive de l’apocalyptique et per- Elle est parfaitement compatible avec l’orthodoxie juive, comme sistant dans le millenarisme asiate de Cerinthe et de Montan, l’a montre Scholem. Mais cette gnose juive prend un caractere puisque c’est l’affirmation de la realisation historique des espe- heterodoxe dans certains milieux lateraux du judaisme, en rances apocalyptiques. Samarie en particulier, qui aboutira au dualisme radical de Basi- Paris Jean Danielou lide, de Marcion, de Valentin, c’est-ä-dire au gnosticisme. Le livre de Goppelt donne donc ä mon avis une image Andresen, Carl [Hrsg.]: Augustinus-Gespräch der Gegenwart ver- inexacte des problemes de cette &poque, quand il suggere que le bunden mit Augustinus-Bibliographie. Köln: Wienand-Verlag [1962]. danger auquel se heurte le message apostolique est une gnose VimeaS 9 syncretiste qui s’infiltre partout. Je pense pour ma part que la Jeder Augustinusforscher wird dem Verfasser Dank wissen situation est differente. Ce ä quoi Paul a eu ä s’opposer durant für die mühevolle Arbeit, durch die er wichtige fremdsprachliche toute sa carriere, c’est le judeo-christianisme sous sa forme ä la Beiträge zur Augustinusforschung (über den Redner und Schrift- fois legaliste et apocalyptique. Quand au gnosticisme dualiste, il steller Augustin, sein Verhältnis zum Neuplatonismus und zur ne commence vraiment ä se de&velopper qu’apres 70. C’est la gene- Mystik, seine Geschichtstheologie und Gnadenlehre) der deut- ration suivante qui aura a s’opposer a lui. Pour ce qui est des &1e- schen wissenschaftlichen Welt zugänglich gemacht hat. Er selber ments de gnose qu’on peut trouver non seulement chez Saint Jean, bezeichnet im Vorwort sein Werk als „Übersetzungsband“. mais chez Saint Paul, et que Goppelt a parfaitement raison de Insofern überrascht es, daß er darin längere Auszüge aus einem retrouver chez Ignace d’Antioche et dans les Odes de Salomon, in deutscher Sprache verfaßten und in einem deutschen Verlag ils ne sont aucunement une perversion du message &vangelique erschienenen Buch aufgenommen hat, Es handelt sich um die par un syncretisme hellenistique, mais seulement l’attestation de Würzburger Dissertation des holländischen Augustinermönchs la persistance dans le christianisme le plus apostolique et la plus Hendrikx „Augustins Verhältnis zur Mystik“ (1936). Die Auf- orthodoxe de donnees heritees de l’apocalyptique juive. nahme überrascht aber auch in inhaltlicher Hinsicht. Hendrikx L’essentiel du livre de Goppelt et ce qui constitue sa partie verficht nämlich die These, daß Augustin kein Mystiker war. Ja plus valable est le tableau qu’il nous donne du d&veloppement Diese These konnte er aber nur deshalb vertreten, weil er von du christianisme dans les diff&rentes regions de l’Empire. On einem viel zu engen und deshalb unmöglichen Begriff der Mystik peut ici discuter-sur tel detail, mais l’ensemble est excellent. ausgeht. Mystik ist für ihn identisch mit „eingegossener Be- Goppelt montre d’abord la persistance du jud&o-christianisme en schauung“. Nur wo dieses seelische Phänomen vorliegt, kann 761 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 762 die Handschriften, b) auf den Papyrus Londiniensis 878 und c) man von Mystik im strengen Sinne sprechen. Schon gleich nach Erscheinen der Dissertation wurde von bekannten Augustinus- auf die indirekte Überlieferung. forschern auf das Unmögliche dieser Position hingewiesen. ad a) Die Handschriften, die bereits Heikel verwendet Friedrich Heiler, einer der besten Kenner der Mystik, meldete hatte, wurden erneut verglichen und dessen Kollationen an in seiner Zeitschrift „Eine heilige Kirche“ (1938) seinen Wider- vielen Stellen ergänzt und verbessert. Besonders der Cod. Mosq. spruch an. Ich selber hielt dem Verfasser in einer längeren Be- gr. 50 (J), der 1957 in Kiew auf Mikrofilm aufgenommen wurde, sprechung u.a. entgegen, wenn sein Begriff der Mystik richtig ergab eine große Zahl von Nachträgen zu Heikels Edition. Be- wäre, dann wäre der größte deutsche Mystiker, Eckhart, — kein sonderes Interesse beanspruchen natürlich die neugefundenen Handschriften*, die allerdings keine Überraschungen zutage Mystiker. Der englische Benediktinerabt Butler, ein Forscher von internationalem Rang, behandelt in seinem Werk „Western bringen. mysticism“ (2. Aufl. London 1927) an erster Stelle Augustinus, ad b) der Pap. Lond. 878, der wahrscheinlich aus der Zeit en er als „Fürsten der Mystik“ bezeichnet. Es ist sehr schade, um 320 stammt, enthält eine Abschrift des Ediktes, das in daß Verfasser diese ausgezeichnete Darstellung der Mystik VC II. 24—42 ebenfalls aufgenommen worden ist, und bietet Augustins nicht in deutscher Übersetzung in sein Werk auf- damit eine gute Überprüfungsmöglichkeit für die Überlieferung genommen hat. (Ich selber habe darüber referiert in meinem der VC-Handschriften. Eine Anzahl von Konjekturen Heikels, Werk „Augustins Metaphysik der Erkenntnis“ [2. Aufl. Leiden der den Papyrus nicht benutzt hatte, erweist sich dadurch als unbegründet. 1960], dessen zweites Buch der „mystischen Gottesschau“ Augu- stins gewidmet ist.) ad c) Die indirekten Textzeugen hatte Heikel so gut wie Es wäre überhaupt sehr zu begrüßen, wenn Verfasser bei gar nicht verwertet. Winkelmann überprüfte die für die VC- Überlieferung in Frage kommenden Schriftsteller der Reihe nach® einer Neuauflage die in breitem Strom durch die Jahrhunderte und zieht neben den hagiographischen Vitae Constantini aus dem fließende katholische Augustinusforschung stärker heranziehen würde. In ihr herrschte seit der Scholastik weithin der Grund- Frühmittelalter auch die echten Schriften Eusebs® heran. satz: Augustinus eget Thoma interprete. Diese Maxime führte Die abschließende Auswertung des Materials ergibt, daß Heikel in der Beurteilung der Handschriften im wesentlichen naturgemäß zu einer harmonisierenden Methode in der Augu- zuzustimmen ist, obwohl des öfteren anderen Lesarten, z.B. J stinusforschung. Von ihr hat sich aber die katholische Augu- stinusforschung seit Jahrzehnten freigemacht. An die Stelle der vor V, der Vorzug zu geben ist. Ebenso wirkt sich für den Text harmonisierenden ist auch in ihr die streng historische Methode nicht aus, daß Heikel auf die indirekte Überlieferung verzichtet hatte. Trotzdem legen die Untersuchungen Winkelmanns eine getreten. (Vgl. dazu meinen vom Verfasser leider übersehenen Neuedition der VC unmittelbar nahe. Die Forschung ist durch Aufsatz „Die Methode der Augustinusforschung“, in: Miscel- lanea Augustiniana [Holländ. Augustinusfestschrift 1930].) Dieser seine Bemühungen einem gesicherten VC-Text erheblich näher entscheidende Wandel in der katholischen Augustinusforschung gekommen und kann inzwischen auch die verschlungenen Wege der Textüberlieferung besser überblicken. Die Tatsache, daß gehört eigentlich in ein „Augustinus-Gespräch der Gegenwart“ Winkelmann am Schluß seiner Arbeit ein Stemma vorlegt, auf inein. Andresen fügt seiner Sammlung eine „Bibliographia augu- das Heikel noch ausdrücklich verzichtet hatte, markiert den Fort- stiniana“ bei, die, soweit ich sehe, die umfassendste Augustin- schritt deutlich. Dennoch sei nicht verschwiegen, daß auch dieses Stemma noch viele Fragen über die Abhängigkeiten der Bibliographie ist, die es heute im deutschen Sprachraum gibt. einzelnen Zeugen voneinander offen läßt. Dafür wird ihm jeder Augustinusforscher dankbar sein. Auf ein paar Versehen, die ja bei einer so umfassenden Zu- Es liegt auf der Hand, daß ein wirklich begründetes Urteil sammenstellung von Buchtiteln fast unvermeidlich sind, darf ich den über Winkelmanns Untersuchungen schwer möglich ist, ohne das Verfasser wohl hinweisen: S. 500 statt Falkenhayn muß es heißen benutzte Handschriftenmaterial vergleichen zu können. Dennoch, das Vorgehen des Verfassers wirkt methodisch sauber und sorg- Falkenhahn, S. 573 statt Geyer: Geyser, S. 525 ist der Titel meines Werkes falsch er lautet nicht: „Platonismus und angegeben ; fältig, sein Urteil begründet, das Register zuverlässig und seine Hellenismus‘, sondern „Platonismus und Prophetismus“‘, Konjekturen, so geringfügig sie auch sind, einleuchtend.‘ Somit Köln Johannes Hessen ist eine erfreuliche Vorarbeit zu einer Neuauflage von G CS7 geleistet, als deren Editor sich Winkelmann bestens empfohlen hat. Winkelmann, Friedhelm: Die Textbezeugung der Vita Constan- Gerhard Ruhbach tini des Eusebius von Caesarea, Berlin: Akademie-Verlag 1962. XIIL, Heidelberg 182 S. gr.8° = Texte und Untersuchungen zur Geschichte der alt- *) Cod. Vatic.gr. 2205 für die >ganze VC, Cod.Sinait, gr. 1183 christlichen Literatur, Bd. 84. DM 28.—. und Cod. Dresd. A 135 für Teile der VC. Gegen Heikels Edition der Vita Constantini (VC) wurden bereits bald nach ihrem Erscheinen 1902, besonders von Mancini 5) Socrates, Theodoret, die beiden wichtigsten Zeugen für die VC, Sozomenus, Gelasius von Cycicus, Philostorgius, Gelasius von Caesarea und Pasquali, begründete Einwände erhoben, denen aber, von und Nicephorus Callistus. einer Erwiderung Heikels abgesehen, nicht weiter nachgegangen %) besonders natürlich die h.e. und die LC. wurde. Das neu erwachte Interesse an der Echtheit der VC, aus- gelöst durch einen Aufsatz Gregoires*, führte auch zu einer KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER vertieften Beschäftigung mit den Überlieferungsfragen. Winkel- mann, der eich bereits in seiner Dissertation mit der VC befaßt hatte”, legt mit Bd 84 der TU eine überaus gründliche Unter- Anselm von Canterbury: Proslogion. Untersuchungen. Lateinisch- deutsche Ausgabe von F.S.Schmitt, O.S.B. Stuttgart: From- suchung zur Textüberlieferung der VC vor®. Für diese Arbeit mann [1962]. 1595$. 8° Kart. DM 12.80. ergab sich eine vollständige Nachkollationierung der Hand- schriften, da Heikel einige Handschriften damals noch unbekannt Neben die lateinisch-deutsche Ausgabe von „Cur Deus waren und ihm im Text, im Apparat und Register z. T. gravie- homo“ stellt der Herausgeber der Gesamtausgabe der Werke rende Fehler unterlaufen waren. und Briefe Anselms das „Proslogion“, die „Perle unter den Er nimmt in einer straffen Die Untersuchung zerfällt in die Beschreibung und die Be- anselmianischen Schriften“ (7). Wertung der Textzeugen. Die Beschreibung bezieht sich a) auf Kommentierung und Gesamtwürdigung dieser Schrift in der „Einführung“ (9—65) Anlaß zur Auseinandersetzung vor allem mit der „rein theologischen Auffassung des Gottesbeweises 1) Gregoire, Byzantion 13, 1938. ?) Winkelmann, F die Vita Constantini des Eusebius, Diss. durch Karl Barth und der rein mystischen durch A. Stolz“ (7). Halle, 1959, Leben und Werk, Charakter der Werke des Anselm, Ent- 3) vgl. dazu auch Winkelmanns kürzere Aufsätze zum gleichen stehung und Geschichte des Proslogion werden knapp behandelt. Problem in Studi Classici 3, 1961, S. 405 ff.; Klio 40, 1962, S. 187 ff. Dabei kommt der Verf. schon kurz zu seinen beiden wichtigsten 763 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 764 Niemeyer, Gerlinde [Hrsg.]: Hermannus quondam judaeus opus- Anliegen, die in „I. Die literarische Eigenart des Proslogion“ culum de conversione sua. Weimar: Böhlau 1963. VII, 141 S. 8° == a (15—34) und „II. Die wissenschaftliche Methode des Proslogion“ Monumenta Germaniae Historica. (35—61) ausführlich dargelegt werden. Das Proslogion ist „in des Mittelalters Die deutschen Geschichtsquellen die Form eines Gebetes gegossen. Aber auch in diesem Werk... 500 — 1500. Quellen zur Geistesgeschichte des Mittelalters, IV. Bd. DM 12.50. werden Spekulation und Gebet sauber und gesetzmäßig ge- Die durch ihre Arbeit über Willehad von Bremen bekannt schieden“. Auch die wissenschaftliche Methode, die in enger Be- ziehung zum Monologion herausgearbeitet wird, läßt sich sicher gewordene Historikerin hat in dem vorliegenden Heft eine erfassen. Dadurch kann das Gesamtprogramm Anselms erhellt autobiographische Bekehrungsgeschichte des 12. Jahrhunderts ediert, die bisher nur in veralteten Ausgaben vorlag. Die Heraus- werden, „da in den späteren Werken nirgends ein Bruch mit der früheren Methode sich vollzog, im Gegenteil noch viel später geber der Monumenta Germaniae historica waren bei der Be- auf das Programm der beiden ersten Werke zurückverwiesen arbeitung von Quellen über die Anfänge des Prämonstratenser- ordens auf diesen Text gestoßen: Ein auf den Namen Hermann wird“ (11). getaufter Jude trat 1134 oder 1135 im das erste deutsche Die Auseinandersetzung um den Gottesbeweis des Proslo- Prämonstratenserstift Cappenberg ein und begegnet epäter als gion (cap.2 bis 4) wird skizziert. Der Wortlaut der Kritik des Propst des Prämonstratenserstiftes Scheda im kölnischen West- Mönches Gaunilo und der Replik Anselms sind als Appendix falen. Man hat jedoch diesen Text nicht mit den um die gleiche (136—154) beigefügt. Wert hat auch der Sachindex zum Proslo- Zeit Ordensstifters gion (155—199). Vorwort, Gliederung und die 24 Kapitel des entstandenen Lebensbeschreibungen des Norbert von Xanten und des Gründers des ersten deutschen Proslogion selbst sind zur Hervorhebung der besonderen Gat- Prämonstratenserstifters Gottfried von Cappenberg in eine tungen so gesetzt, daß sich die beiden Stilarten (sachliche Prosa und Kunstprosa) deutlich voneinander abheben. Die Veröffent- Quellengruppe zusammengeordnet; mit guten Gründen wurde er in die Quellen zur Geistesgeschichte des Mittelalters einge- lichung ist im Ganzen eine musterhafte Edition. reiht. Der Abdruck des Textes füllt nur knapp die Hälfte des Die Analyse des Aufbaues und des Doppelcharakters des Bandes (62—127). Außer Registern und Verzeichnissen legt die Proslogion führen zu dem Schluß, in den Confessiones Augustins das Vorbild des Werkes zu suchen: „Dabei bewahrt es seine Herausgeberin eine umfassende Einleitung vor, in der über den Verfasser (2—31), die Datierung (32—48) und die Textüberliefe- Eigenart. Die epische Breite des letzteren wird abgelöst durch rung (49—61) gründlich Auskunft erteilt wird. präzise Kürze und systematische Geschlossenheit des Ganzen. So ist auch hier der hl. Anselm ein ‚Augustinus redivivus‘“ (35 f.). Einige Einzelheiten seien genannt: Bei der Bekehrung wird der Rationalismus neben irrational-mystischen Strömungen besonders be- Die Diskussion über die Wissenschaftskategorie des Werkes, das tont: „So finden wir bei Judas-Hermann dialektische Schulung und sich als „spekulative Abhandlung im Gewande eines Gebetes“ die Forderung, durch Vernunftgründe überzeugt zu werden; gleich- (35) von der literarischen Analyse her erwies, führt Schmitt zeitig aber ist er der damals besonders im Rheinland nachweisbaren, übertriebenen Wertschätzung von Träumen und der Sucht nach Privat- gegen die bisherigen Theorien dahin, im Proslogion eine offenbarungen verfallen‘“ (8). Schwierig ist es, die Ursprünge des Klo- Apologetik anzunehmen: „Zweck und Absicht des Büchleins sind, die Glaubenswahrheit der Existenz und des Wesens Gottes sters Scheda genau festzulegen, da im jülich-clevischen Erbfolgestreit die älteren Archivalien verloren gingen- (9). Die Gründung Schedas als vernunftgemäß darzutun. Und zwar gegenüber dem Atheisten, dürfte vor 1139, die Erhebung zur Propstei 1143 erfolgt sein. Hermann dem Leugner eben dieser Glaubenswahrheiten. Wie in der Apo- Judäus war nicht Abt, sondern Propst von Scheda (12). Es wird auf logetik ist der Gegenstand der Spekulation die Glaubenslehre, bisher nicht beachtete Urkunden des Bonner Kassiusstiftes hingewie- die Methode des Beweisens aber rein philosophisch. Der Gläubige sen, in denen ein Herimannus Judeus 1149 und 1153 als Kanoniker und Presbyter genannt wird (15). Als Propst von Scheda wird Her- überwindet den Gottesleugner einfach dadurch, daß er ihm den mann 1170 bezeugt (19), 1172 und 1181 erscheint er als Kanoniker christlichen Gottesbegriff vor Augen hält, und das kann ge- schehen, ohne daß der Glaube irgendwie vorausgesetzt wird, in Köln. Die Herausgeberin erörtert die Gründe, die zu diesem Amts- wechsel geführt haben könnten (21—23). Hermanns Todesjahr dürfte denn der Begriff allein ist etwas natürlich Intelligibles. Sobald kurz nach 1181 liegen (25). Er und sein Werk sollten in die acta der Gottesleugner den Begriff gedanklich aufnimmt, ist er schon sanctorum aufgenommen werden, doch wurde durch die Aufhebung geschlagen; denn jetzt bedarf es nur mehr der Zerlegung dieses des Klosters Scheda 1809 dieser Plan hinfällig (31). In umsichtiger Auseinandersetzung mit der älteren Literatur — u.a. mit Reinhold Begriffes, der Einsicht in seinen Inhalt, und der Ungläubige ist Seebergs Darstellung über Hermann von Scheda, 1891 — werden die schon überführt. Er muß sich überzeugen lassen, daß der christ- wahrscheinlichen Lebensdaten Hermanns bis zu seiner Taufe neu fest- liche Gottesbegriff schon den Stempel der Wahrheit, ja der Not- wendigkeit an der Stirne trägt. Er hat Evidenz in sich, einen gelegt: Geburt 1107 oder 1108, Traumerlebnis 1120 oder 1121, erstes Zusammentreffen mit Bischof Ekbert von Münster in Mainz 1127 solchen Gott kann es nicht nicht geben... Das Ziel des Beweises oder 1128. Ekbert brachte dann die Begegnung des Juden mit Rupert ist aber nicht, den Ungläubigen zum Glauben zu bringen, sondern von Deutz zustande, der durch seinen „Annulus sive Dialogus inter darüber hinaus zur Einsicht (intellectus), die höher steht als der Christianum et Judaeum“ (PL 170) für ein Bekehrungsgespräch beson- ders geeignet war, Blumenkranz hatte 1960 Zweifel an der Begegnung bloße Glaube.“ (51). Es ist deutlich, wie hier Anselm zum Begründer der Schola- zwischen Hermann und Rupert geäußert, die zurückgewiesen werden stik wird, mag er auch in seiner Meidung „der Berufung auf (4, Anm.2). Die Taufe fand am letzten Sonntag des Kirchenjahres 1128 oder 1129 statt (44), und bald darauf trat Hermann in das Stift Hl. Schrift, Tradition, Väterlehre, Autorität überhaupt“ über Cappenberg ein. Zwischen diesem Ereignis und der Abfassungszeit des „die kommende Scholastik“ sogar hinausgehen (11). Es ist aber opusculum dürfte ein größerer Abstand liegen, wobei die Heraus- auch deutlich, daß dem Verf. der „Einführung“ das rationale geberin in die fünfziger Jahre oder noch später tendiert (47). Als Ab- Element, die „Rechtfertigung des Glaubens vor der eigenen fassungsort werden Scheda und Köln in die engere Wahl gestellt (48). Vernunft“ mehr am Herzen liegt als der Glaube selbst. „Selbst Bei der Darstellung der Textüberlieferung wird zweimal (1 bzw. 52) wenn der Gläubige seinem Glauben an das Dasein Gottes ent- Johann Benedikt Carpzov genannt, bei dessen Namen ein lutherischer sagen wollte, so vermöchte er es nicht mehr, es nicht einzu- Theologe unwillkürlich auf den Zusatz „der Ältere‘“ oder „der Jün- gere‘“ wartet. Offenbar war es Carpzov d.J., der orthodoxe Gegner sehen“ (52). — Hier wird die kritische Beschäftigung sowohl mit der Pietisten, der 1687 aus einer Leipziger Handschrift die erste Text- der Deutung Anselms als auch mit dem Proslogion selbst ein- ausgabe jenes opusculum besorgte. Der Nachdruck in der Reihe von zusetzen haben. So wichtig die Aufgabe der Apologetik wieder Migne (PL 170) griff auf die Arbeit von Carpzov zurück und ließ eine geworden ist und so unsicher der Glaube allein aus dem 2. Ausgabe von 1741 unberücksichtigt, Glaubensbegriff heraus (der freilich den Gottesbegriff erst recht Das vorliegende Heft bietet nicht nur eine gute, kritische an der Stirne trägt) zu sein scheint, das philosophische Argument Ausgabe eines interessanten Textes, sondern stellt darüber- darf das theologische nicht verdrängen. hinaus einen nützlichen Beitrag dar, der manche Einzelfrage klärt. Jena Horst Beintker Rostock Gert Haendler 765 766 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 Ullmann, Walter, Litt. D.: Principles of Government and Politics Kirche aber bevormundet wurde, wie auch für das Papsttum, in the Middle Ages. London: Methuen & Co. [1961]. 32055 das durch das Gottesgnadentum der Könige sich selber mit ins SA R Lw. 30s. politische Spiel zu bringen, nicht aber deren wachsender Rivali- Der durch seine früheren Abhandlungen über rechts- und tät zu entgehen vermochte, ist bekannt, wird hier aber vom kirchengeschichtliche Fragen (besonders durch das 1960 in Verf. besonders instruktiv anhand reicher Quellenzitate und deutscher Sprache erschienene Buch „Die Machtstellung des juristischer wie geschichtlicher Erwägungen dargetan. Auch die Papsttums im MA“) bekannte englische Verf. untersucht anhand lehnsrechtlichen Einrichtungen des Feudalsystems, die dem sou- reichen Quellenmaterials die mittelalterlichen Regierungsformen, veränen theokratischen Herrschertum manche Beschränkungen wie _sie sich aus der Machtstellung des Papsttums, des König- auferlegten, werden eingehend erörtert. tums und des Volkes ergaben. In 3 Hauptteilen legt er ge- Im 3. Teil behandelt U. Ursachen und Verlauf jener Wand- meinsame wie unterschiedliche Momente . ihrer Prinzipien dar. lungen, durch die die theokratischen Herrschaftsformen des Um den mittelalterlichen Konflikten und Problemen in ihrer Papsttums und des Königtums allmählich von quasi-demokra- Verknüpfung von politischer Souveränität und Jurisdiktion tischen Formen verdrängt wurden. Er verdeutlicht in eingehen- näherzukommen, bedient er sich sowohl geschichts- wie rechts- den Unitersuchungen, wie die von Aristoteles übernommenen wissenschaftlicher Methoden. Mittels eines analytischen Ver- und von Thomas von Aquino ausgeformten Gedankengänge des fahrens stellt er nicht nur die eigentümlichen Merkmale jener Naturrechts und der Staatslehre die erstarrten mittelalterlichen Herrschaftsformen fest, sondern geht auch ihrer historischen Denkkategorien ablösten, Natur- und Geisteswissenschaften neu Entwicklung sowie den Gründen ihres Aufstiegs und Verfalls belebten und damit bahribrechend wurden auf dem Gebiet der nach. Dabei geht es dem Verf. eher um einen groß angelegten Politik wie auch dem der Literatur und Kultur. Quelle der Aufriß, in dem die tragenden Prinzipien sichtbar werden, als Macht war nicht länger nur der Auftrag Christi an Petrus, um Detailfragen. Das Prinzip der Autorität steht im Mittel- vielmehr galt die göttliche Ordnung im natürlichen wie über- punkt der Betrachtungen. Bei der Frage, wie es zu dieser Auto- natürlichen Bereich als der Amgelpunkt allen Seins. U. weist rität gekommen sei, wer sie verkörpert habe und welche Aus- hier auf die Bedeutung Thomas’ für das spätmittelalterliche wirkungen sie zeitigte, wird die Verschiedenartigkeit jener Geistesleben und seinen Einfluß auf Männer wie Dante, Johann mittelalterlichen Systeme deutlich, denen sonst soviel Grund- von, Paris, Bartolus und Marsilius von Padua hin, denen er un- sätzliches gemeinsam ist. — U. spricht von einer descend- bewußt für ihre antihierokratischen Tendenzen eine Fülle von ing oder theocratic conception von Regierung und Material geliefert habe. Dies wie auch die unabhängig von Gesetz, wie sie hauptsächlich beim Papsttum, z.T. auch beim jenen Einflüssen damals sich ausbreitenden Ideen der Natur- Königtum uns begegne und von einer ascending Ooder wissenschaftler (U. nennt die „Oxford naturalists’ Bacon, populist conception, wie sie v.a. im späteren MA Grosseteste u. a.) sowie die zahlreichen ländlichen und städti- bei den Regierungsformen, deren Macht vom Volke ausging, schen Handwerker-, Kaufmanns- u. a. Interessenverbände, die sich zeige. Handelt es sich bei der ersteren um ein Herabsteigen Gilden, Brüderschaften und Kommunen, lösten jene Bewegung der Macht von der durch Gott beauftragten herrschenden aus, die längst unter der Oberfläche sich regte, jetzt aber in den Autorität über die Regierungsorgane herab zum Volk, so bei Forderungen jener Gruppen auf wirtschaftlichem Gebiet, den der letzteren gleichsam um eine aufsteigende Linie, bei der die Thesen der Universitätsgelehrten im politischen Bereich sowie regierenden Organe dem Volk verantwortlich sind. den konziliaristischen Bestrebungen innerhalb der Kirche ihren Der 1. Teil gilt der Untersuchung des Papsttums als Insti- Ausdruck fand. tution sowie seiner Begründung auf die Bibel und das römische Es ist eine Fülle von Material und sorgsam erarbeiteter Recht. Bei dem Primatsanspruch Roms geht das Papsttum, das Überlegungen, die der Verf. dem Leser vor Augen führt, Wenn sich selbst als göttliche Gründung versteht, von dem Petrus- auch manches zu stark schematisiert erscheint, wie etwa die Ein- befehl Christi (Mt. 16, 18 f.) aus. Die Festlegung des römisch- führung der descending und der ascending conception, so päpstlichen Primats als eines Herrschaftsprinzips konnte nicht schafft sich U. damit doch ein Ordnungsprinzip, mit dessen schwer fallen in der vom Geist römischer Gesetze getragenen Hilfe er die verwirrende Vielfalt der geistigen und politischen Umwelt der römischen Bischöfe. Sie betrachteten sich rechtlich Erscheinungen des Mittelalters zu erhellen vermag. Wie weit gesehen als Erben und Nachfolger Petri. Aufgrund einer jurist- der Verf. als Katholik die Begründung päpstlicher Macht- isch aufweisbaren Nachfolgerkette stellte der Papst innerhalb ansprüche im Mittelalter für rechtmäßig hält, wird nicht immer der Kirche als einer juristisch faßbaren und lenkbaren Körper- deutlich, da er im Interesse einer objektiven historischen Dar- schaft die höchste, gleichsam von Gott eingesetzte Autorität stellung hinter seinen Gegenstand zurücktritt und sich häufiger dar, die der gesamten Christenheit bestimmte Lebensbedingun- referierend als reflektierend verhält. Es ist aber nicht zu ver- gen, eine norma recte vivendi, vorschreiben konnte. Denn die kennien, daß er im letzten Abschnitt von seinem Stoff mitgeris- Christenheit, in der Kirche als dem corpus Christi vereint, sen, auch den Leser durch seine Darstellung besonders stark zu mußte nach römischer Auffassung von denen geleitet werden, fesseln vermag. die die Kenntnis der Bibel und der Gesetze besaßen und damit Potsdam Ruth Bork zur Ausübung der Macht befähigt waren. — Von allgemeinem Interesse sind hier der Aufweis gleichen Gedankenguts im Richter, Julius: Der Ritter zwischen Gott und Welt — ein Bild weltlichen wie im kirchenlichen Bereich wie überhaupt die Viel- mittelalterlicher Religion bei Hartmann von Aue (ZRGG 16, 1964 falt und Verflochtenheit geistlicher und weltlicher Ideen des S. 57—69). ausgehenden römischen Altertums und ihrer Verwendung für die päpstliche Doktrin. GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KUNST Im 2. Teil zeigt der Verf. die Veränderungen, die inner- Wessel, Klaus: Koptische Kunst. Die Spätantike in Ägypten. halb der monarchischen Herrschaftsformen im MA zu beob- achten sind. Von den anfangs im germanischen Königtum vor- Recklinghausen: Bongers [1963]. 279 5$. m. 2 Ktn., 157 Abb., davon 24 farb. 4°. Lw. DM 68.—. handenen Anzeichen einer auf das Volk zurückgehenden Macht blieb, als sich von der Kirche gefördert, die Auffassung eines Das vorliegende Werk setzt sich die Aufgabe, einen weite- ren Leserkreis in die spätantike Kunst Ägyptens einzuführen, Königtums allein von Gottes Gnaden durchsetzte, wenig übrig. Der durch die Salbung dem König zugesprochene character die gemeinhin als „koptische“ Kunst bezeichnet wird, ohne daß indelebilis ließ den Monarchen als Statthalter Gottes auf Erden immer Klarheit darüber besteht, was mit dem Begriff gemeint erscheinen, dem das Volk anvertraut war. Interessant dabei ist. Seit einigen Jahren hat die allgemein zu beobachtende Hin- wendung des modernen Menschen zu Archaischem auch das sind die Ausführungen über die von der Kirche beanspruchte Interesse für „koptische“ Kunst merklich belebt. Die große Oberherrschaft aufgrund der Behauptung, daß Christus dem Monarchen das Königtum nur durch päpstliche Intervention Essener Ausstellung im Sonmer 1963 wird vielen die eigen- verliehen habe. Die Zweischneidigkeit jener Ansichten sowohl tümliche und oft fremde Welt spätägyptischer Kunst vor Augen geführt haben. So ist es zu begrüßen, daß ein mit dem Gegen- für das Königtum, das dadurch vom Volke unabhängig, von der 767 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 768 stand so wvertrauter Vertreter der Christlichen Archäologie nacheinander und nebeneinander? Bei dem Mangel an datierten nunmehr dem Interessierten zu einem tieferen Verständnis Texten und Monumenten, der das Studium der koptischen verhelfen will. Die Absicht ist hervorragend gelungen: wir Literatur und Kunst so mühsam macht, ist die Beachtung jeden haben eine verständlich und flüssig geschriebene Einführung topographischen und chronologischen Datums von äußerster erhalten, deren Lektüre Genuß und Belehrung bringt. Der Wichtigkeit; nur so können wir in der Erforschung der ägypti- Verlag hat das Buch glänzend ausgestattet, die zahlreichen Ab- schen Spätantike weiterkommen. bildungen sind ausgezeichnet. Die Anlage der Arbeit ist ge- Manchmal scheint mir Wessel freilich zu schnell mit genauen schickt: zunächst stellt der Verfasser ein „imaginäres Museum“ Daten zur Hand zu sein: muß etwa das Detroiter Stofffragment mit koptischer Kunst zusammen, das die Vielfalt der Stile vorführt. dem Frauenkopf unbedingt für den Patriarchen Kyros hergestellt sein Schon hier klingt das Leitthema des Bandes auf: „Koptische“ (S. 214)? Der Verfasser urteilt im übrigen über das in die Zukunft Weisende und Entwicklungsfähige der koptischen Volkskunst meinem Kunst ist keine Einheit; es ist streng zu scheiden zwischen der Gefühl nach zu optimistisch; das liebevolle Verständnis für kop- auslaufenden hellenistischen Kunstübung der Provinzgriechen und tisches Wesen führt ihn wohl hin und wieder zu einer Hochbe- der aufkommenden einheimischen Volkskunst der Kopten. wertung, die den eigenartigen Hervorbringungen m. E. nun doch nicht zukommt. Freilich läßt sich über Unterläßt man diese Scheidung, dann führt das — davon derartige Gefühlsurteile endlos handelt das zweite Kapitel — zu den Urteilen, etwa von rechten. Betrachter und Leser des Buches werden sich jedenfalls dar- Strzygowski, die in der als Einheit verstandenen „koptischen“ über freuen, daß ihnen Klaus Wessel auf so anregende Weise einen Kunst lediglich ein Gemisch von Dekadenz und Abstrusität Zugang in eine vergangene Welt eröffnet. Allerdings: mehr dürfen dürfen sie von dem Buch auch nicht erwarten: die tieferen Probleme erblicken müssen (und es kommt zu Fehldatierungen!). Ver- „Koptischer'” Kunst werden in ihm doch nur gestreift; sie sind in gegenwärtigt man sich aber die geschichtliche Lage Ägyptens in vielem schwerer, als die glatte Darstellung Wessels den Laien ver- der römischen und byzantinischen Zeit — das geschieht aus- muten lassen wird. führlich im dritten Kapitel — dann wird man auch die Kunst Einige Bemerkungen: Zu S. 76 ist zu Antinoopolis zu sagen, des Landes verständnisvoller betrachten: der Kampf zwischen daß Alexander von Jerusalem ( bei Euseb, Kirchengesch. VI 11) nur dem Koptentum und der griechischen Oberschicht spiegelt sich Christen erwähnt, nicht ausdrücklich einen Bischof nennt, was mög- in ihr wider, und man kann die Zurückdrängung des griechischen licherweise nicht ohne Grund ist; Theodoret (Kirchengesch. IV 18, Einflusses an ihr anschaulich wahrnehmen. In sechs Abschnitten — nicht 15 —) erzählt andererseits gerade, daß der Ortsbischof ortho- dox war, wenn seine Gemeinde auch klein war. — S. 95 muß es statt stellt der Verfasser die verschiedenen Gebiete künstlerischer Temuthis Terenuthis heißen. — S. 97 fehlt ein Verweis auf Abb. 72 Tätigkeit vor: Großplastik, Grabstelen, Provinzialgriechische auf S, 99. — S. 141: der Konsul heißt Clementinus. S. 202: nach dem Katalog der Essener Ausstellung (Koptische Kunst. Christentum am Plastik, Anfänge koptischer Plastik, Malerei, Textilkunst, um Nil, 1963, Nr. 265) befindet sich das Nilmedaillon in Moskau. — Und mit einem Ausblick auf die Nachwirkungen der koptischen Kunst zu schließen. Er geht dabei stets von der Betrachtung zwei Fragen: S. 18: ob die beiden Nebenpersonen auf dem Wiener einzelner Kunstwerke aus; er beschreibt sie und arbeitet ihre Menasrelief nicht doch eher Pilger darstellen als Kleriker, wie W. an- nimmt? Man denke an die Pilgerdarstellungen auf den palästinensischen Eigenart oft fein und treffend heraus, immer im Blick auf die Ampullen, die freilich deutlich als Flehende abgebildet sind, während Frage: wer arbeitet hier? Haben wir ein Werk jener aus- das Relief starr verharrende Gestalten zeigt. — Ich wüßte gern, wor- klingenden provinzialgriechischen Kunst vor uns oder ist ein auf eich die Angabe gründet (S.243), in Alexandria sei ein Fest des einheimischer Künstler am Werke, der nie an die griechische Patriarchen Joseph gefeiert worden, das an die Stelle des heidnisch- griechischen Adonisfestes getreten sei. Tradition gebunden war, sondern der ursprüngliche Volkskunst hervorbringt, wobei er auch altägyptische Überlieferungen Tübingen Hans-Dietrich Altendorf aufgreifen mag? In dieser lebendigen und eindringenden pädagogischen Darbietung besteht der Wert des schönen Buches Magirius, Heinrich: Die Baugeschichte des Klosters Altzella, Plan- und natürlich in der Fülle der vortrefflichen Abbildungen. Von gestaltung von J. Helbig. Berlin: Akademie-Verlag 1962. 2315S. einer ıns einzelne gehenden Auseinandersetzung mit der m. 21 Abb., 155 Abb. a. 57 Taf., 28 Pläne. 4° = Abhandlungen Forschung hat der Verfasser naturgemäß abgesehen: der Text d. Sächs. Akademie d. Wiss, zu Leipzig, Philol.-hist. Klasse, Bd. 53, 1 Z "Kart. DM 36,50 ist ohne jede Anmerkung geschrieben, doch findet sich am Schluß des Bandes eine ausführliche Bibliographie; zwei Karten, Den fruchtbaren baugeschichtlichen Untersuchungen neuerer schematische Skizzen von Verzierungen koptischer Tuniken, Zeit über Zisterzienserbauten fügt Heinrich Magirius eine weitere gute Register von Personennamen, Orten, Museen und Samm- hinzu, die dem bedeutendsten Kloster der Mark Meißen wäh- ungen, Ikonographischem und Sachen geben dem Benutzer rend des Mittelalters gilt. Der Autor konnte dabei in glücklicher weitere Hilfen an die Hand. Alles in allem also ein wohl- Verbindung zu seiner Berufspraxis am Institut für Denkmal- gelungenes Werk. pflege in Dresden seine Leipziger Dissertation von 1958 aus- Für den Leserkreis der ThLZ ist die religionsgeschichtliche bauen. In J. Helbig gewann der Verfasser einen fachkundigen Seite von besonderem Interesse. Ein Teil der besprochenen ‚Mitarbeiter für die zeichnerische Befunddokumentation, die Kunstwerke ist natürlich profan, aber die sakrale Kunst Lagepläne und die Rekonstruktionen. Mit verschiedenen ande- ren Zisterzienseranlagen teilt Altzella das Schicksal, im wesent- heidnischer oder christlicher Herkunft überwiegt (die meist trümmerhaft erhaltene Architektur wird nur knapp erwähnt). lichen nur als Ruine erhalten zu sein, was für die Art und Im paganen Bereich bemerkt man das eigenartig unverstandene Methodik der Monographie ausschlaggebend war. Weiterleben griechischer Mythologie, das zu fast burlesken, ja Die Schwerpunkte der Monographie sind abhängig vom obszönen Darstellungen führen kann; Wessel hat einige derartige Erhaltungszustand der Baulichkeiten, von der Wertigkeit der Skulpturen treffend charakterisiert; es handelt sich vorwiegend Grabungsbefunde und ’vom baukünstlerischen Gepräge. Die um Werke griechischer Künstler. Die Kunst der christlichen ebenso umsichtigen wie vorsichtigen Befundanalysen und histo- Kopten kennt solche frivole Dekadenz nicht; sie hat einige risch-quellenkundlichen Überlegungen lassen von Bauteil zu Bau- Werke von außerordentlich ernster Schönheit und ausdrucks- teil vorrückend ein Gesamtbild entstehen, in das die zister- voller Ursprünglichkeit hervorgebracht, so etwa die seltsame ziensischen Vergleichsbeispiele, die landschaftliche Bautradition Himmelfahrtsdarstellung (eine solche scheint es doch zu sein) und die historischen Gegebenheiten von Fall zu Fall eingerückt im Recklinghausener Ikonenmuseum (Abb. 49) oder das werden. Eine läßt den forschungsgeschichtliche Orientierung Brooklyner Theklarelief (Abb. 52). Auch manche Malerei, etwa Gegenstand der Untersuchungen in der unterschiedlichen Be- aus dem Apollokloster von Bawit, und manche Ikone berühren wertung durch die einzelnen Epochen seit der Reformation er- tief. In diesen Bildern ist oft überkommene christliche Ikono- scheinen. Das ältere zeichnerische Material wird vom Verfasser graphie . aufgenommen und, zuweilen recht selbständig, um- als Quelle kritisch geprüft, besonders die Grabungsaufzeichnun- geprägt, wie Wessel schön darlegt. Es gehört auch zu den Ver- gen Joh. Gottfr. Hüblers von 1799—1809. Die bisher einzige diensten des Buches, daß auf die Kunst einzelner Städte kunsttopographische Arbeit über Altzella ist Cornelius Gurlitts Inventarisation von 1922 in den Bau- und Kunstdenkmalen geachtet wird, etwa von Antinoopolis oder Herakleopolis magna: wie entwickelt sich dort die pagane und die christliche Kunst Sachsens, die, ohne auf systematischen Grabungen fußen zu 769 770 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 können, fehlerhaft bleiben mußte. Die Untersuchungen von Ein reichhaltiges und umfangreiches Literaturverzeichnis, das in Fußnoten zum Text als wissenschaftlicher Hilfsapparat zitiert wird und Magirius füllen eine damit angedeutete wesentliche Lücke in der 501 Titel vermerkt, läßt Umfang und Sorgsamkeit der äußerst fleißi- bisherigen Forschung nach verschiedenen Seiten aus. Er konnte auf den Ergebnissen von Grabungen fußen, die 1953 im Auftrag gen wissenschaftlichen Arbeit erkennen. Auf 57 Bildtafeln werden Ihnen schließen eich die Tafeln 58 —84 155 Fotos veröffentlicht. des Instituts für Denkmalspflege durch W. Tscheschner begonnen — meist Klapptafeln — mit den zeichnerischen Bauaufnahmen an. wurden. An ihnen hatte der Autor seit 1956 maßgeblich teil. Die Publikation der architektur-, kultur- und landes- Der erste und umfassendste Hauptteil der Darstellung behandelt (S. 17—173) Kloster Altzella im Mittelalter, Er beginnt mit einer geschichtlich so vielseitigen aufschlußreichen Forschungsarbeit kann mit aufrichtigem Dank begrüßt werden. von Altzella. historischen Untersuchung über Gründung und Besiedlungsgeschichte Görlitz Ernst-Heinz Lemper In der Darstellung der Klosteranlage wird auf die theologischen und liturgischen Voraussetzungen der Plankonzeption hingewiesen: PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE Benedikts Bauregeln und Bernhards von Clairvaux Interpretation der typisch zisterziensischen Talsituation. Die jeweiligen Sonderheiten Marcel, Gabriel: Schöpferische Treue. Übertr. n. d. 5. Aufl. von einer zisterziensischen Klosteranlage sind Auseinandersetzungen zwi- U. Behler. München-Paderborn-Wien: Schöningh; Zürich: Tho- schen diesen theologischen Grundlagen und den landschaftlichen Ge- gebenheiten. mas-Verlag [1963]. 235 5. 8°%. Lw. DM 18.80. Das längste und bedeutsamste Kapitel ist begreiflicherweise der Es handelt sich um eine Sammlung von dreizehn Aufsätzen, Klosterkirche gewidmet. Für ihre Baugeschichte wird zuerst die zumeist aus den dreißiger Jahren und auch die politische Problematik der Bauzeit geklärt. Vermutlich erst im Todesjahr des Problematik im damaligen Frankreich widerspiegelnd, die eine Stifters, 1190, war das Presbyterium vollendet oder ging der Fertig- vorzügliche Einführung in das Philosophieren Gabriel Marcels stellung entgegen, da es von vornherein als Grabesort des Stifters und darstellen. Gemeinsam ist ihnen die Tendenz, die philosophi- seiner Familie vorgesehen war. Die Schlußweihe von 1198 galt dem im Wesentlichen vollendeten Bau. schen Probleme aus konkreten Situationen des alltäglichen Lebens Bei Behandlung der liturgischen Voraussetzungen für die Bau- zu entwickeln und hierbei das personale Erleben, das Ich-Du- Gegenüber von Mensch zu Mensch, zum Ausgangspunkt zu gestaltung wird die Bedeutung der in Altzella gegebenen Dreiportal- anlage der Westfront als Laienportal im Norden, Einzugsportal der machen. Dies ist es auch, was Marcel als Existenzphilosophie ver- Prozession in der Mitte und Gästeportal im Süden einleuchtend aus steht. Nur in der Perspektive meines Erlebens der Welt ist der Raumfolge abgeleitet und mit Parallelfällen verglichen. ein Vorstoß in die eigentlich „metaphysischen“ Probleme mög- Ohne daß mangels ausreichender Beweise das Gewölbesystem einwandfrei rekonstruiert werden kann, reichen die Befunde und ihre lich, nicht rein theoretisch und abstrakt („entpersonalisiert“) Parallelen aus, um einen bestimmten mitteldeütschen zisterziensischen oder aus bloßer „Zuschauerhaltung“. Und das bedeutet auch, daß konkretes Erleben nicht nur persönliche Erfahrung, sondern auch Kirchentyp zu erkennen. Die Frage nach dem typisch Zisterziensischen In diesem in Altzella spielt bei der Fixierung der entwicklungsgeschichtlichen persönliche Entscheidung („Engagement“) meint. Stellung des Staffelchores eine gravierende Rolle, wobei in einem Sinne schreibt Marcel selbst diese Aufsätze als Christ katholi- Exkurs die verschiedenen Entwicklungsreihen veranschaulicht werden. scher Konfession, allerdings in dem Bestreben, „unter die scho- Ausgehend von den frühromantischen bildlichen Darstellungen lastischen Formeln zu bohren, mit denen man (den nähere Aus- der Klosterruinen erschließt M. die Rekonstruktion der Außenarchi- kunft Fordernden) so oft abspeist“ (82) und „in gewisser Weise tektur, die sich dem Verfallsstadium von ca. 1800 entsprechend auf weiter bei den Ungläubigen engagiert“ (118, vgl. den sechsten die Westseite konzentrieren muß. Hier werden Sonderheiten erkannt, Aufsatz). Aufschlußreich auch S. 180: seine Zustimmung zur Be- die Verbindungen zu deutschen und italienischen Zisterzienserbauten kennenden Kirche in Deutschland. in Backsteinbauweise herbeiführen. Ehe am Schluß der Besprechung zwei kritische Anmerkungen konstruktion des Die weiteren Darlegungen gelten dem Klausurbereich. Die Re- konnte gestattet sein mögen, soll im folgenden versucht werden, einiges Kreuzganges sich auf Grabungsbefunde stützen. der Gedankengänge jener 13 Aufsätze nachzuskizzieren, wobei Schwierig zu klären und von M. vorsichtig erwogen ist die Be- es natürlich nicht möglich ist, auch den lebendigen und essay- deutung der Räume, die sich östlich der Klausur in Grundmauerzügen haften Stil widerzuspiegeln (außer in Zitaten). zu erkennen geben. Das der der inkarnierte Sein, Mittelpunkt Vom nordwestlich der Klausur gelegenen Wirtschaftbereich des metaphysischen Reflexion. — Marcel greift hier das Klosters finden sich noch heute die charaktervollen Ruinen zweier alte Problem: Geist und Körper, Seele und ihr Gehäuse auf, löst es im rechten Winkel zusammenstoßenden Scheunen. Beide Trakte ge- aber nicht im Sinne Descartes’ (vom Bewußtsein des Denkens der hören nach dem stilistischen Befund in die erste Hälfte des 13. Jahr- Existenz gewiß zu werden, vgl. 68 f.), sondern setzt die real ‚in der underts, Welt‘ existierende (ganze) Person, das Ich in seinen Körper „inkarniert”“ (25), Vervollständigt wird schließlich die baugeschichtliche Darstellung schen‘ an den Anfang, mit welchem „personalisti- der ursprünglichen Anlage durch die Würdigung der außerordentlich (aber nicht materialistischen) Ansatz zugleich das Ich-Du- umfangreichen und großenteils gut erhaltenen Klostermauer mit Gegenüber fundamental wird; denn Ich gibt es nur in der Korrelation ihrem einzigartigen riesigen epätromanischen Säulengewändeportal, zu zum Du. dem ursprünglich ein Giebel, eine benachbarte Pförtnerei, ein ge- Dieser Personalismus wird als so ursprünglich erkannt, daß das mauerter Torweg und eine Fremdenkapelle gehörten. Du sogar als Kategorie zum Verständnis Gottes erwogen wird: Der zweite Hauptabschnitt gilt der Baugeschichte und Gestalt „Ich war immer der Ansicht, daß die Attribute Gottes, so wie des Klosters im 14. Jahrhundert, wobei besonders die 1339 — 1349 sie die rationale Theologie definiert: die Einfachheit, die Un- südwestlich der Kirche angegliederte Andreaskapelle mit den jüngeren veränderlichkeit usw., für uns nur dann einen Wert erhalten, wenn Wettinergräbern, der mutmaßlich gleichzeitige Westgiebel- und Dach- wir darin die Züge eines Du wiedererkennen‘ (42). umbau der Kirche (Brand 1335?) und der Bau der südöstlich von ihr Zugehörigkeit und Verfügbarkeit. — Es handelt gelegenen sechseckigen Kapelle (1357 geweiht) behandelt werden. sich hier um eine phänomenologische Untersuchung, was das Ver- Die Baugeschichte Altzellas nach der Säkularisation von 1540 ist langen, sich selbst gehören zu wollen, bedeutet; und die nur noch ein schneller Verfall, der von der Landesherrschaft nicht Tendenz ist, der Problematik nachzugehen, daß besonders schöpferische einmal aufzuhalten versucht wurde. Das Inventar der Kirche wurde Menschen oft nicht mehr ‚von sich selbst loskommen‘. Es ist sublimierter mit der Beschlagnahme der Kleinodien 1541 und der Entfernung von Egoismus, wenn man nicht mehr fähig ist zum Gefühl der Bewunde- Altären 1542 zerstreut. Nach dem Brand der Nossener Kirche 1577 rtung. „Das Wesen der Bewunderung besteht darin, uns von uns selbst folgte zur Gewinnung von Material für deren Neubau für Altzella dem Denken an uns selbst, loszureißen‘ (52). Dazu bedeutet Bewun- zum Abbruch der inzwischen verwahrlosten Klosterkirche. eine zweite Verwüstungswelle. 1583 gab der Kurfürst die Zustimmung derung ‚Erhebung‘, die existential ebenso Bedeutung verdient wie die Verzweiflung. 1676 beschloß Kurfürst Johann Georg II. aus genealogischem „Auch Gewohnheit, sich zu sehr auf sich eelbst zu konzen- Interesse die Ausgrabung der Wettinergräber und die Errichtung einer trieren‘, kann jemanden unfähig zur „Antwort‘ (54) machen. An- Trabkapelle anstelle des einstigen Sanktuariums. Die Baupläne gehen dererseits kann „...die Tatsache, sich plötzlich in das Leben eines auf Wolf Casper von Klengel zurück. Fertiggestellt wurde das im Roh- anderen hineinzuversenken und irgendwie gezwungen zu Sein, mit au belassene Mausoleum erst durch den Umbau unter dem Architek- seinen Augen zu sehen, das einzige Mittel (sein), wenigstens für ten Christian Adolph Franck 1787—95, dem 1797—1804 nach noch- einige Augenblicke jene Obsession des eigenen Ich zu zerstreuen, von maligen Reparaturen die Beschaffung der Innenausstattung folgte. der man nicht mehr loszukommen schien‘ (55). Y 772 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 Dieser Aufsatz verdient wegen einer gewissen Analogie zu der einen kompakten Block entgegenzustellen‘” (177). Orthodoxie meint bekannten Beschreibung (besonders Luthers) der Sünde als ‚In sich nicht „die geschlossene Moral‘‘ Bergsons, die den Einzelnen in die selbst Verkrümmtsein‘ besondere Beachtung, dazu deswegen, weil die Regeln und Vorurteile seines soziologischen Kreises einschließt, son- Analyse in der Problematik, die (individuell-persönliche) Vergangen- dern die „offene Moral‘, die „ein Vorstoß, ein Drängen nach Be- heit zu bewältigen (Vergebung!), kulminiert. wegung‘‘ (178) ist; und dies besonders auch im Verhältnis zum Protestantismus. Entwurf einer konkreten Philosophie. — „Was heißt konkret philosophieren? Es heißt auf keinen Fall, zum Empiris- „Sobald der Katholik dem Protestanten erklärt, daß er, der mus zurückzukehren‘‘ (65). Es heißt Abkehr von der Systemmentalität, Katholik, oder genauer die Kirche, die ganze Wahrheit besitze, von daß man eine Philosophie ‚haben‘ und ‚besitzen‘ könne („Nichts ist der der Protestant nur mit Irrtum vergiftete Bruchstücke hat, ‚. sind zer- in der Welt weniger patentierbar als die Philosophie‘‘, 64), und es die Bedingungen einer ganz gleich wie gearteten Debatte heißt positiv: in den alltäglichen Situationen des Menschseins stört‘ (180). Probleme erblicken (Tod, Opfer und „Engagement‘‘, Selbstmord, Ver- Wenn wir bei irgendeinem Problem sagen, ‚wir Katholiken‘, rat, die Sinnfrage im Leben, das Böse), Offensein für das „Staunen‘‘ überschreiten wir schon beinahe die Grenzen des Katholizismus und und sich nicht vorschnell an die Wirklichkeit gewöhnen (67). Es muß hören fast schon auf, katholisch zu denken‘“ (174). wieder ein „Philosophieren hic et nunc‘ geben in unserer Zeit einer Gedanken zur ökumenischen Geisteshaltung. — „Abdankung der Philosophie zugunsten der Philosophiegeschichte‘“ „Die wirklich ökumenische Haltung beginnt, wenn man zugibt, (65). daß die anderen — und nicht nur die Individuen, sondern die kirch- über das Phänomenologische Bemerkungen lichen Körper als solche — auch Recht haben‘“ (191). Damit ist nicht Sein in der Situation. — Was menschliche Existenz ist, wird Relativismus oder „Irenismus‘” gemeint, sondern Respektierung dessen, auch in diesem Aufsatz vom Problem der existentialen Relationen her daß Kirchenspaltungen nicht ohne Sinn und göttliche Vorsehung sind zu umschreiben gesucht, und hierbei besonders über Ausdrücke wie („Der Irrtum, selbst die Schuld hat ihre geheimnisvolle Funktion im ‚bei sich sein‘, ‚bei einem andern sein‘, ‚heimlich‘, ‚unheimlich‘, ‚zu Haushalt der Vorsehung“, 195) und daß sich Einheit weder be- jemandem gehören‘ meditiert, gipfelnd in der Frage, welchen Anspruch schließen noch vom menschlichen Willen herstellen läßt, sondern „nur jemand an einen anderen erheben kann (wie bspw. Jesus in seinen durch Mittel herbeigeführt werden kann, die aus der Gnade und nicht Nachfolgesprüchen, 100). vom Verstand kommen; und zwar deshalb, weil es sich hier um ein über die Akt und Bemerkungen BegtIiffe Mysterium und nicht um ein Problem handelt‘“ (194). Person. — Akt ist die verantwortlich bewußte Tat, das „Engage- „Ich erinnere mich daran, einen sehr heiligmäßigen Priester entrüstet ment” (einer der Zentralbegriffe Marcels). Person bedeutet, sich zu haben, als ich eines Tages impulsiv erklärte: ‚Wir wissen überhaupt engagiert. sein lassen, d. h. aus der Anonymität des Man, der nicht, was Gott von der Reformation denkt.‘ — ‚Ich weiß es’, antwor- die Geschehnisse einschätzen Zuschauerhaltung (111), heraustreten, tete der Geistliche ...‘ (195). und werten, hierbei geläufigen Meinungen entgegentreten, Initiative Phänomenologie und Dialektik der Toleranz. ergreifen, sich exponieren. Individuumsein ist im Vergleich zum — Wer jegliche Toleranz von sich weist, sieht den anderen rein natur- Personsein weniger; das Individuum ist nur „das man im Parzellenzüstand... Ohne Blick, ohne Gesicht‘“ (113). haft nur als Schädling und versteht sich selbst wie ein Arzt, der vor der Aufgabe steht, eine Epidemie einzudämmen. Er verkennt aber dabei „Absolute Person‘“ bedeutete — wenn man das Gedankenexperi- den prinzipiellen Unterschied, der zwischen Naturgeschehen und s0ozio- ment wagte — „sich als gänzlich verantwortlich für die Geschichte logischer Wirklichkeit besteht. Die Epidemie kann in keiner Weise als hinzustellen. In ihr und um sie herum wird das man in der voll- gottgewollt betrachtet werden, wohl aber die Heterodoxie. Das Ziel, kommenen Spezifierung des Blickes zum Verschwinden gebracht‘“ (113). das sich der orthodoxe Gläubige setzt, ist aber gerade der Dienst am Von der Meinung zum Glauben. — Der Aufsatz zeigt göttlichen Willen. Das Ganze des göttlichen Willens bleibt indes not- einerseits, daß zum Glauben — im Unterschied zur bloßen Meinung — wendig transzendent und verlangt Demut. Außerdem bedeutet es das Engagement gehört; daß aber andererseits im Herzen eines jeden Verrat, wenn ich Gewaltmittel in den Dienst des Willens Gottes eine gewisse „Symbiose von Glauben und Unglauben‘ bestehen bleibt. stelle. „Ich zwinge demjenigen, den ich bekehren will, ein verab- „Ich bin spät: zum katholischen Glauben gekommen; durch meine scheuungswürdiges Bild von Gott auf, als dessen Dolmetscher ich mich innigsten Neigungen bleibe ich in gewisser Weise weiter bei den bezeichne‘‘ (205). Ungläubigen engagiert‘‘, Grundsituation und Grenzeituation bei Karl „Wenn es eine Pflicht für den Gläubigen gibt, so die, sich alles Jaspers. — Eine Besprechung der Philosophie von Jaspers, die den bewußt zu machen, was an Ungläubigem in ihm ist‘ (118). Finger besonders auf Stellen wie folgende legt: „Wer nur die Mensch- Das Transzendente als — heit liebt, liebt gar nicht, wohl aber, wer diesen bestimmten Menschen Metaproblematik. liebt. ..Wer die richtige Einrichtung der Welt für immer will, Nicht die Verzweiflung über das Nicht-(sicher)W issen, sondern die will gar nichts, sondern wer in seiner geschichtlichen Situation das Verzweiflung über das Nicht-mehr-Sein, der Blick auf den Tod, ist in diesem Aufsatz der Ausgangspunkt für eine ‚„Metaproblematik‘‘. Mögliche als das Seinige ergreift.‘ Vor allem aber sind es die von Jaspers sog. Grenzsituationen, Was ist das „ontologische Gegengewicht des Todes‘‘’? Was annulliert die Marcel zu eigenen tiefgründigen Gedanken über Tod, Leiden, seine Bedrohung (transzendiert ihn)? Weder das Leben selbst noch eine objektive Wahrheit, sondern ein bestimmtes existentielles Kampf und Schuld veranlaßt haben. Verhalten: die Wegwendung von mir selbst (ohne welche allein der „Dieses eindringliche Betonen der Rolle der Grenzsituationen er- Selbstmord Freiheit bedeutet) und Hinwendung zu einem personalen scheint mir persönlich als einer der hervorstechendsten Punkte der Gegenüber, letzlich im Gebet. Philosophie Heideggers und Jaspers. Es steht im Gegensatz zu einem indem er sie Schöpferische Treue. — Dieser Aufsatz übt mit großer Idealismus, der bestrebt ist, sie zu _ eliminieren, Virtuosität die Methode, Begriffe durch Vergleich mit verwaändten gewissermaßen in den Sirup reiner Abstraktionen taucht. Aber der Preis für diese Art von Versüßung ist der radikale Kontaktverlust mit Begriffen zu klären und dadurch in ihrem besonderen Sinn zu er- dem Leben, mit der tragischen Wirklichkeit des Menschen...‘ (219). fassen (man denke an gewisse Dialoge Platos!). Z. B. ist Treue nicht Beständigkeit; denn Beständigkeit bezieht sich, wie Doch bleibt es nicht ohne kritische Bemerkungen in der Rich- Standhaftigkeit, auf mich selbst, Treue dagegen auf das Verhältnis zu tung, daß Jaspers’ „Heroismus‘ alles Kanonische und Normative (die einem anderen (148). Die Probleme, die sich nun dabei stellen, ein Orthodoxie im besten Sinne) zu verlieren im Begriffe steht, und auch wendet sich Marcel gegen „die verächtliche Art..., mit der er (Jaspers) Treueversprechen, ein Engagement, auch durchzuhalten (zumal über die erkenntnistheoretischen Schranken, die Zeit nicht — indivi- gegen jede Unsterblichkeitsidee Partei ergreift‘“ (234). duell — vorhersehen zu können wie sich selbst nicht zu kennen, Vielleicht darf zu den eben kurz skizzierten Aufsätzen von hinweg), machen das Problem der schöpferischen Treue zu einer Art Marcel noch folgendes kritisch angemerkt werden: existentialem Analogon zu der alten metaphysischen Frage nach dem Das Philosophieren aus der Perspektive des persönlichen Bleibenden, der Substanz, im Wechsel und Fluß der Dinge. Meditation über die Idee des Gottesbeweises. Erlebens und Entscheidens und auf der Basis der existen- Gottes gewiß zu werden, ist nur in der Weise möglich, daß man tialen Situationen des Menschseins kann die rein theoretische seiner als eines personalen Gegenübers gewiß wird. Dies in ziemlicher und systematisch vorgehende Philosophie, besonders die Onto- Parallelität zu den Auffassungen hierüber in der heutigen protestanti- logie im Sinne der Kategorienlehre, nicht ersetzen; es schen Dogmatik, an Barths Verständnis des Anselmschen ontologischen kann nur als eine gleichsam zweite Dimension zu dieser als Argumentes anklingend. Orthodoxie und Konformismus. — Orthodoxie, die ersten hinzutreten, wenngleich schwerlich beide Dimensionen in einem Kopf Platz haben. Aber dieser psychologische Umstand Marcel im Sinne von Treue bejaht, darf nicht zum Konformismus werden, d.h. dazu, daß man bei irgendeiner politischen und wirt- darf an der Sache nichts vorwegentscheiden und nicht jeden Ver- schaftlichen Stellungnahme Einheitlichkeit und geschlossenes Auf- such, beides gelten zu lassen, der Halbheit oder Inkonsequenz treten als Werte für sich zu erzwingen trachtet, um „dem Gegner zeihen. 773 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 774 Außerdem wird man auch Marcel gegenüber, wie vielen Existenz- setzt. Die Angriffe auf Heideggers Existenzanalyse, daß sie der Ausdruck einer bestimmten sei, weist philosophen gegenüber, die Frage aufwerfen müssen, ob die Lebensanschauung Existenz des Menschen nicht verzeichnet wird, wenn zu sehr die Nordentoft zurück, auch hier gibt er Heidegger selber recht Situationen der Grenze, der Schwäche, der Not, der Verzweiflung und meint, daß es sich um rein formale Strukturanalysen zum Ausgangspunkt genommen werden. Denker wie Bollnow (in handelt, die keine bestimmte Lebensanschauung involvieren. der Theologie: Bonhoeffer) haben hier längst widersprochen und Nordentofts Kritik an der Art und Weise, wie Heidegger auch die Erfüllungserlebnisse, Glück, Freude, Erfolge, Begeiste- seine Existenzanalyse vorlegt, enthält indessen, soweit ich sehe, rung als konstitutiv für die Existenz des Menschen behauptet. eine logische Unklarheit. Einmal meint Nordentoft, eine formale Ansätze hierhin bei Marcel sollen gewiß nicht verkannt werden Strukturanalyse sei prinzipiell möglich, so auf S. 104 und 107, (s. etwa S. 52 ff.), wie ja schon der Grundbegriff des Engage- wo es geradezu heißt, ‚„wenn auch diese formalen Lebens- ments ein Gefälle in diese Richtung hin hat und auch geeignet gegebenheiten nicht im strengen Sinne nachweisbar sind, so darf ist, den Kreis der bloß privat-persönlichen Existenzprobleme zu sich doch eine philosophische Analyse ohne Anmaßung damit sprengen (doch nicht ohne Wahrheitsmoment das Eingangszitat beschäftigen“. Nur eben ist es keine Wissenschaft, und das Ver- auf S, 142 vom „Privatleben“ als Spiegel des Unendlichen). kehrte bei Heidegger sei bloß, daß er seine Philosophie, seine Wiederum steht Marcel so sehr in der Tradition eines Existenzanalyse, für Wissenschaft ausgibt. Ein andermal meint Pascal (wie — hinsichtlich des ersten Einwandes — eines Des- Nordentoft, daß die Bejahung der Freiheit des menschlichen Daseins cartes), daß die Grundstimmung wie das Grundanliegen doch von jegliches Philosophieren verböte, weil Philosophie etwa folgendem Passus (aus dem vierten Aufsatz) ausgedrückt direkte Mitteilung, ein rein intellektuelles Unterfangen sei; zu sein scheinen: dies auf S. 99. Das Verkehrte bei Heidgger sei demzufolge, daß „Die Verzweiflung, die sich eines Kindes im Verlaufe einer er als Philosophie vorlegt, was er als Erkenntnis oder Ver- Reise oder eines Umzugse bemächtigen kann, die namenlose kündigung hätte ausdrücken sollen. Der eine kritische Einwand Traurigkeit, die wir alle in bestimmten Hotelzimmern empfunden hebt doch hier den anderen auf: Verhält es sich so, daß die haben, wo wir das Gefühl hatten, buchstäblich bei nieman- Freiheit des menschlichen Daseins die direkte Form der dem zu sein, — alle diese Erfahrungen, die der Philosoph bis zu Mitteilung, so wie sie in der Philosophie vorliegt, verbietet, den letzten Jahren hin nicht für würdig befand in Erwägung zu so kann das Verkehrte bei Heidegger unmöglich nur darin be- ziehen, erhalten von diesem Gesichtspunkt aus eine unerwartete stehen, daß er sich im Irrtum über den nicht-wissenschaftlichen Bedeutsamkeit und Tragweite. Sie machen es der Reflexion in Charakter seiner sonst zulässigen Analyse befindet, sondern irgendeiner Weise möglich, zum vitalen oder sogar religiösen Ele- dann ist es eben doch eine „Anmaßung“, wenn sich die philoso- ment vorzudringen, das sich hinter einer Präposition ohne jeden phische Analyse mit den formalen Lebensgegebenheiten abgibt. Nimbus versteckt“ (91 f.). Auf S. 101 sagt Nordentoft: „Die einzige, wirklich konse- Berlin Hans-Georg Fritzsche quente Form einer Beschäftigung mit der Existenzfrage ist die sokratische Mäeutik und die kierkegaardsche indirekte Mit- Nordentoft, Soren: Heideggers opger med den filosofiske tradi- teilung. Ist man nicht imstande 60 hohem Idealen nachzuleben, tion kritisk belyst. Kopenhagen: Hans Reitzel 1961. 1915., 1 Taf. so muß man wenigstens, außer den Abstand zuzugeben, seine gr 8° Kart, Dän. Kr..20,—. mehr schulmäßig-theologischen Arbeiten mit der Andeutung Dr. Nordentoft gibt uns in seiner Abhandlung eine zuver- versehen, daß das, was hier vorgelegt wird, nicht den Anspruch lässige Darstellung der beiden Phasen in Heideggers Philosophie. erheben kann, mehr und anderes als Postulat zu sein (was hiermit hinsichtlich dieses Buches getan sei).“ Offenbar gibt es Vor allem wird der Leser nicht mit ausgedehnten Zitaten abge- speist, sondern er erhält eine selbständig durchdachte Wiedergabe also drei Verfahren: 1) Heideggers direkte philosophische Mit- der Gedanken Heideggers. Zudem ist die Darstellung unbe- teilung, die unzulässig ist, 2) Kierkegaards indirekte Mittei- schwert und klar formuliert, was von Nordentofts Beherrschung lung, die vorbildlich ist, 3) Nordentofts eigenes Verfahren, das des Stoffes zeugt. Alles in allem eine gewissenhafte und gründ- beides zugleich, unzulässig und vorbildlich ist — und zwar in- liche Arbeit, ohne überflüssige Breite. Ein guter Griff ist ’die sofern, als er einräumt, de facto wie Heidegger vorzugehen, Wahl des leitenden Gesichtspunktes, der für die erste Phase von im Grunde genommen aber wie Kierkegaard vorgehen müßte. Was Nordentoft von Heidegger unterscheidet, ist also der Heideggers Philosophie angelegt wird, nämlich die Ausformung der Faktizität durch die Freiheit. Ausgezeichnet ist am Anfang Zusatz, daß er wie Kierkegaard verfahren müßte, und was des zweiten Teils die Darstellung der Akzentverschiebung in Nordentoft von Kierkegaard unterscheidet, ist, daß er de facto den beiden Phasen. Was die zweite Phase angeht, so ist ver- wie Heidegger arbeitet! ständlicherweise vieles ausgelassen, vielleicht auch zu vieles; Noch eines, ehe ich Nordentofts Auseinandersetzung mit das zentrale Problem jedoch ist zweifellos festgehalten. „Sein und Zeit“ verlasse. Aus S.111 greift er dem Einwand Nordentofts Kritik an Heideggers erster Phase ist durchaus voraus, daß seine Kritik an Heideggers Anspruch, mit der Existenzanalyse eine sichere und allgemeingültige philosophische gemäßigt. Er ist mit den Analysen in „Sein und Zeit“, so wie auch Bultmann, einverstanden und stimmt ihnen zu. Sein Erkenntnis gegeben zu haben, auch Bultmanns Verwendung einziger Einwand ist, daß Heidegger die Ergebnisse seiner Unter- der heideggerschen Existenzbestimmungen betreffen müßte. suchungen als intersubjektive Erkenntnis und nicht als seine Nordentofts Abweisen dieser Folgerung wäre aber nur dann be- rechtigt, wenn seine Kritik sich darauf beschränkte, daß eigene höchst persönliche Auffassung vorlegt. Wenn nämlich die xistenz — so sagt Nordentoft — Freiheit, Verantwortung, Wahl Heidegger seine philosophische Analyse für wissenschaftlich und Entscheidung, d.h. lauter Subjektivität ist, so muß die Er- erklärt. Dann brauchte Nordentoft nichts dagegen einzuwenden kenntnis, daß dem so ist, ebenfalls subjektiv vorgetragen zu haben, daß Bultmann Heideggers Existenzanalyse verwendet, werden, da ja in einer Erkenntnis, die intersubjektiv sein will, da sie den Vorteil hat, aufzuzeigen, „„daß das alltägliche Dasein das Erkannte in seiner Subjektivität rückgängig gemacht würde. ursprünglicher und wichtiger ist als alle Wissenschaft“. Da aber, Allerdings sei Heideggers Anspruch auf Intersubjektivität von wie wir sahen, Nordentofts Angriff auf Heidegger viel tiefer zielt und er es ihm zum Vorwurf macht, daß er Philosophie seiner Erkenntnis von der Ausrichtung seiner Existenzanalyse her verständlich, die trotz der Impulse von Kierkegaard eben und Phänomenologie treibt, anstatt sich in der indirekten Mit- nNicht kierkegaardisch-existentiell, sondern ontologisch angelegt teilung, im Bekenntnis oder in der Verkündigung zu äußern, sei. Nordentofts Einwand gegen die erste Phase in Heideggers hätte er auch Bultmanns existentiale Interpretation verwerfen müssen. Auch hier tritt wieder die logische Unklarheit in Philosophie ist also ihrer Argumentation nach eine Bestätigung ür Heideggers eigene Auffassung, daß zwischen den beiden Nordentofts Kritik in Erscheinung. Phasen seiner Philosophie kein Bruch bestehe. Die Resultate der Während Nordentoft, ungeachtet seiner kritischen Ein- heideggerschen Existenzanalyse seien richtig, meint Norden- wendungen, „Sein und Zeit“ positiv beurteilt, läßt er in der toft, nur die Form, in der sie gezeigt werden, sei verkehrt, zweiten Phase von Heideggers Philosophie lediglich dessen weswegen er auch das Wörtchen „richtig“ in Gänsefüßchen philosophisch-historische Analysen gelten. Heideggers Funda- 775 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 776 mentalontologie lehnt er grundsätzlich ab, da sie auf einem nisses versetzt hat, sich damit der Debatte mit anderen, die sich inneren Widerspruch des Begriffes vom „Sein“ beruhe. Ent- auch ontologich äußern und die den Wortlaut und den Inhalt weder ist „Sein“ — so sagt Nordentoft — nur ein abstrakter der ontologischen Aussagen in der Verkündigung ernst nehmen, enthoben meint? Ausdruck für das, was wir im sogenannten Existenzurteil aus- sagen, nämlich, daß etwas ist oder vorkommt, und in diesem Haben Glaube und Ontologie nichts miteinander zu tun — Falle ist mit „Sein“ nichts vom Inhalt oder von der Verfassung und Nordentoft meint, sie hätten dies nicht —, so hat er mit dessen, was ist, gesagt. Oder aber „Sein“ bedeutet, so wie es Heidegger keine gemeinsamen Probleme. Darum kritisiert er in der traditionellen Metaphysik der Fall ist, das Absolute, Heidegger auch nicht wegen verkehrter Problemstellung, sondern und dann hat Sein auch Wesen und Inhalt. Heidegger will für die von ihm aufgestellten Probleme schlechthin. Ich kann indessen das Unmögliche, daß „Sein“ beides zugleich sei. Er mich Nordentoft hier nicht anschließen; bei aller Uneinigkeit polemisiert gegen die traditionelle Metaphysik, weil sie dem sind die Probleme, mit denen Heidegger arbeitet, auch die Pro- Sein Inhalt und Wesen verleiht, sträubt sich aber gleichzeitig bleme der Theologen. dagegen, daß „Sein“ nur das Existenzurteil „sein“ sei; „Sein“ In seiner Argumentation gegen Heidegger geht Nordentoft ist für Heidegger absolut. Und damit schwebt Heideggers von einer bestimmten Alternative aus: Entweder spricht man Ontologie, Nordentofts Meinung nach, ebenso frei in der Luft vom Sein in der alltäglichen Sprache, es bezeichnet dann nur wie jede frühere Metaphysik. Zwar behauptet Heidegger selber, dies, daß etwas vorkommt, und ist seiner Bedeutung entleert daß seine Ontologie nichts mit der Metaphysik, die das abend- und abstrakt gebraucht — oder man spricht vom Sein ’im ländische Denken von Platon bis Nietzsche bestimmt hat, zu regionalontologischen Sinne, nämlich von einer bestimmten tun habe, doch widerspricht ihm Nordentoft hierin entschieden; Region der Seinsstruktur des Seienden; so etwas aber wie am stärksten, so behauptet er, erinnere Heideggers Metaphysik Fundamentaloutologie gibt es überhaupt nicht. — Und gerade an die Hegels; von Platon, für den das Sein das Ewige und um Fundamentalontologie geht es bei Heidegger! Das Mißver- Unveränderliche war, unterscheide sich Heidegger darin, daß hältnis zwischen Nordentofts und Heideggers Anliegen kann nach seiner Auffassung das Sein Geschichte habe. kaum deutlicher hervortreten. Nordentofts Kritik geht weiterhin darauf aus, daß alle Auch Wittgenstein hat sich die Frage nach der Grenze des Gegensätze, die zum Dasein gehören, die Gegensätze zwischen Aussagbaren gestellt. Er sagt im „Tractatus“, daß man sich sehr gut und böse, zwischen wahr und falsch, sich bei Heidegger auf- wohl eine mystische Sprache vorstellen könnte, die sich damit lösen, und daß sein Versuch, sie zu retten, indem er einen beschäftigt, daß die Dinge sind, und nicht damit, wie sie sind Gegensatz zwischen Sein und Schein in das Sein legt, vergeblich und was sie sind. Selber hat er sich einen solchen Versuch nicht sei. Heidegger will damit die ontologische Voraussetzung für zugemutet. „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man Religion und Ethik schaffen, doch ist es die Auffassung von schweigen“ beschließt er. Nordentoft ist gleicher Meinung, und Nordentoft, daß wenn es in der heideggerschen Lehre vom Sein dies ist seine Grundhaltung, von der aus er sich mit Heidegger keinen Platz für die Gegensätze unseres Daseins gibt, auch kein beschäftigt. Es heißt bei ihm auf S. 169: „Es muß eine echtere Platz für Ethik und Religion darin enthalten sein kann. Endlich philosophische Haltung sein, den Begriff Dasein als unerklärlich behauptet Nordentoft, daß das existentielle Interesse, daß alles stehen zu lassen und sich mit dem Verständnis zu begnügen, das was ist, am Absoluten teilhaben müsse, im Grunde genommen man den Phänomenen entnehmen kann, wenn man ihnen damit Ausdruck des Bestrebens sei, sein eigenes Dasein bestätigt zu auch nicht auf den Grund gehen kann“. Eine solche Auffassung wissen. dürfte schlechthin unvereinbar sein mit dem, was Heidegger Die theologische Motivierung seiner Einstellung zu Heid- unter Philosophie versteht. egger schimmert hier und da in Nordentofts Ausführungen Aarhus K.E. Logstrup durch. Im wesentlichen ist der Leser jedoch darauf angewiesen, sich Nordentofts eigene Theologie aus seiner Polemik gegen Mynarek, Hubertus: Johannes Hessens Philosophie des religiösen Heidegger zusammenzureimen. Es hätte zur Klarheit der Sach- Erlebnisses. München-Paderborn-Wien: Schöningh 1963. XII, 166 S. lage beigetragen, wenn Nordentoft die theologische Auffassung 8°, Kart. DM 12.—, des Verhältnisses von Erkenntnis und Existenz, die seiner Kritik M. entwickelt in kritischem Anschluß an J. Hessen eine über die Art der Mitteilung in „Sein und Zeit“ zugrundeliegt, Philosophie des religiösen Erlebnisses. Eine Philosophie, nicht entfaltet hätte, wie es auch wünschenswert gewesen wWwäre, eine Psychologie! Der Philosoph stellt im Unterschied zum Nordentoft hätte deutlich gemacht, wie die theologische Auf- Psychologen die Wahrheitsfrage: „Ist die Überzeugung des fassung vom Verhältnis von Glaube und Ontologie aussieht, religiös Erlebenden von der wirklichen Existenz des Gött- von der aus er seine Kritik an der zweiten Phase von Heideggers lichen .. ausschließlich ein subjektives Faktum oder gibt es... ein transzendentes Wirkliches?“ Philosophie geübt hat. Offenbar gründet sich seine theologische (1). Hessen behauptet die Position, von der aus er seinen Angriff auf die zweite Phase objektiv-ontologische Unmittelbarkeit, die unbedingte und un- von Heidegger führt, auf die Meinung, daß das Verhältnis erschütterliche Gewißheit sowie die auf ihr fußende Selbst- zwischen Glaube und Ontologie ein illegitimes Problem sei. begründung des religiösen Erlebnisses als solchen (8). M. stellt Damit nun wären wir vor die Frage gestellt, ob die theo- nach einer Einleitung, die in das Problem einführt und Hessens logische Aussage, daß alles, was ist, erschaffen sei, fundamental- Lebenswerk würdigt, (1—15) zunächst die Hessensche Philosophie ontologisch ist: gewiß in andrer Weise verstanden, als dies bei des religiösen Erlebnisses dar (17—71) und beurteilt sie dann Heidegger der Fall ist, aber doch so, daß prinzipiell von einer (73—166). Die Darstellung zeigt, daß Hessen, der mit Nachdruck fundamentalontologischen Behauptung die Rede sein könne; gegenüber dem Neuthomismus einen Augustinismus vertritt und oder — ob die Aussage nur als Glaubensaussage bestehe vnd als dabei u.a. Gedanken von R. Otto, M. Scheler und aus der solche grundsätzlich verschieden sei von einer fundamental- Wertphilosophie aufnimmt, mit seiner bereits erwähnten These in ontologischen Aussage? Ist letzteres der Fall, so stünden wir die Nähe des kirchenamtlich verurteilten „Ontologismus“ gerät vor der merkwürdigen Tatsache, daß eine Darlegung der christ- (64). Die Kritik richtet sich gegen eine Überbewertung des lichen Verkündigung und des christlichen Glaubens eine Menge religiösen Erlebnisses bei Hessen: der Glaube (= Überzeugung Aussagen enthält, die ihrem Wortlaut und Inhalt nach fundamen- vom Dasein Gottes) entstehe faktisch in vielen Fällen ohne talontologisch sind, für den Eingeweihten jedoch unontologisch religiöses Erlebnis auf dem Wege über die ratio oder den Willen, werden müssen, weil sie sich in der Verkündigung und im Be- und zumindest ein keimhafter Glaube sei wahrscheinlich „uner- kenntnis darbieten. Hat man aber nicht damit — und diese Jäßliche Voraussetzung des religiösen Erlebnisses“ (106). Ferner Frage wäre an Nordentoft zu richten — die christliche Verkündi- habe im religiösen Erlebnis trotz des quantitativ stärksten An- gung und den christlichen Glauben esoterisch gemacht? Und teils des Gefühls der Intellekt den Primat (126), und nicht alle, sondern nur die religiösen Erlebnisse besonders begnadeter zeigt sich dies nicht gerade an der auffallenden Erscheinung, daß Menschen seien der Theologe, der die ontologischen Aussagen im christlichen „objektiv-ontologisch unmittelbare Gottes- Glauben in die Sonderklasse der Verkündigung und des Bekennt- erfahrungen“, mit denen „eine unmittelbare und unerschütter- 777 778 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 liche Gewißheit verbunden sei“ (166). Hessens Religionsbasis Wisser, Richard: Carl Friedrich von Weizsäcker, Der geistige Weg und die Erkenntnisse eines Naturforschers und Philosophen unserer sei also zu eng, „so daß in dieser Konzeption die Religion zur Tage (Universitas 19, 1964 S. 63—74). Sache einer zahlenmäßig nicht großen Elite wird“ (170). M. be- gründet seinen abweichenden Standpunkt religionspsychologisch, er zieht z.B. die Psychologie der Altersstufen heran (78—92), SYSTEMATISCHE THEOLOGIE und theologisch vom katholischen Glaubensbegriff her: das von Schuler, Bertram: Die Lehre von der Dreipersönlichkeit Gottes. Hessen geforderte „Sich-offen-Halten“ für das religiöse Er- lebnis führe zum „Quietismus“ und „Passivismus“ (107) und Würzburg — Paderborn: Schöningh 1961. VIIL, 127 5. gr. 8°. widerstreite der Glaubenspflicht“ (108). Gerade darin bestehe Der Verfasser bemüht sich, aus den Denkvoraussetzungen der Franziskanischen Theologie heraus, der herkömmlichen, von ja das „Glaubensverdienst“, daß der Mensch sich ohne sicheres Wissen von den göttlichen Dingen „auf Grund eines edlen Augustin und Thomas her geprägten Trinitätslehre eine neue Willensaktes ... für die Hingabe an Gott entscheidet“ (105). Da Konzeption gegenüberzustellen. Er meint, so der Theologie der griechischen Kirchenväter näherzukommen und damit ein das religiöse Erlebnis (zumindest in seiner Gewißheit verbürgen- den Form) nicht allen Menschen zuteil wird, die kirchliche Lehr- Haupthindernis für die Wiedervereinigung mit der Ostkirche, verkündigung aber alle Menschen angeht, kann der Glaube das er in dem Gegensatz der Trinitätslehren sieht, zu beseiti- nicht als das zu erwartende Geschenk des religiösen Erlebnisses, gen. Insofern ist das Buch von besonderem Interesse für jeden, sondern nur als eine dem Menschen abzufordernde sittliche den die ökumenischen Fragen bewegen. Wer allerdings — wie der Leistung verstanden werden. — Evangelische Theologie wird da- Referent — seit vielen Jahren in Kontaktgesprächen mit ost- gegen den Universalismus der biblischen Botschaft und den kirchlichen Theologen steht, wird mit einiger Verwunderung Geschenkcharakter des Glaubens zusammendenken müssen. hören, daß gerade hier die eigentlichen Hemmungen liegen Erdmann Schott sollten. Denn unmittelbar bekommt er Einwände ganz anderer Halle/Saale Art zu hören: in erster Linie die Primatsfrage, sodann Pro- Bendiek, Johannes: Über den Gebrauch von Reihen in den Gottes- bleme und auch Ressentiments politischer Herkunft; in dogma- tischer Hinsicht höchstens die letzten römischen Deklarationen beweisen (FS S. 294—313). als solche und nicht eigentlich wegen ihres Inhalts, Das Filioque rümmer, V.: Die logika van argumente vir die bestaan van God (Nederlands Theol. Tijdschrift 18, 1964 S. 193—206). ist auf Östlicher Seite von Photius bis Chomjakow m. E. immer Büchsel, Elfriede: Hamann-Literatur 1945—1963 (DtPfrBl 64, 1964 wieder künstlich hochgespielt worden aus ganz anderen Moti- S. 54—56). ven heraus. Somit dürfte es für die gegenwärtige ökumenische Lage wenig austragen, wenn die alte Florentinische Formel Dehn, Fritz: Begegnung mit dem Tode (Festschrift für F. Smend. Berlin: Merseburger 1963 S. 46—55). „Ex patre per filium“, die in Ost und West ja niemand bestrei- Geißler, Erich: Das Eine und das Viele. Eine Interpretationsstudie tet, die aber nicht das geringste genützt hat, von neuen dog- zu Schellings Identitätsphilosophie (Schol. 39, 1964 S. 67—86). matisch begründet wird (S. 45). Gloede, Günter: Bemerkungen zu einer Neu-Auswahl von Johann Gottfried Herders Werken (ZdZ 17, 1963 S. 342—344). Trotzdem wäre es nicht undenkbar, daß die vordergründi- gen Differenzen aus hintergründigen Denkansätzen entspringen Grundmann, Walter: Die Frage nach der Denkmöglichkeit Gottes könnten, die sich fundamental in der Trinitätslehre manifestie- im wissenschaftlichen Weltbild und die Bezeugung der Wirklichkeit ren. Hören wir also die Meinung des Verfassers: Seine Kritik Gottes (Offen für Gott und die Welt. Christliche Existenz im jetzi- an der herkömmlichen Thomistischen Trinitätslehre konzen- gen Zeitalter. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1962 S.77—89). Hentig, Hartmut von: Philosophie und Wissenschaft in der Pädago- triert sich in zwei Gesichtspunkten: Für diese liegt der Schwer- punkt in dem gemeingöttlichen Wesen; die Besonderheiten von gik (Neue Sammlung 4, 1964 S. 10—29). Vater, Sohn und Heiligem Geist gelten als (sekundäre) „Zu- Jasperse, Karl: Aus welchen Kräften leben wir? (Universitas 19, 1964 S. 113—123). eignung“ (appropriatio) und damit als eine aus menschlichen Klenk, Friedrich: Geschichte als Kraftfeld zwischen Freiheit und Ordo Analogien genommene Redeweise, der allerdings eine (nicht (StZ Bd. 174, 89. Jg. 1963/64 S. 130—143). mehr aussagbare) Wirklichkeit zugrundeliegt — „modus loquen- Lacroix, Jean: L’&chec (Sciences eccle&siastiques 16, 1964 S.7—22). di habens fundamentum in ipsa re“ (85). Die gegenseitigen Linfert, Karl: Philosophie des Ewigen und des Flüchtigen in unserer Relationen werden damit akzidentiell gegenüber der unverän- Zeit. Das Lebenswerk Max Schelers (Universitas 19, 1964 S. 285 derlichen und relationslosen Wesenheit (19, 50). Demgegenüber —291). sucht Verf. die individuellen Besonderheiten im Innersten der McDonald, H.D.: What is meant by Religious Experience? (Vox Gottheit selbst, so daß ‚„der Vater sowohl nach innen wie nach Evangelica II. London: The Epworth Press 1963 S. 58—70). außen nur in seiner Eigentümlichkeit als Vater, der Sohn nur Mahlman, Theodor: Philosophie der Religion bei Wilhelm Hermann in seiner Eigenschaft als Sohn und der Heilige Geist nur in (NZSTh 6, 1964 S. 70—107). seiner Eigentümlichkeit als Geist wirken kann“ (84). Für diese Miegge, Mario: Kierkegaard: il christianesimo e Ia storia (Prote- bis in die letzten Tiefen der Wesenheit reichenden Unterschiede stantesimo 19, 1964 S. 23—32). Munster, Donulus van: Das Prinzip der Ethik. Eine Kierkegaardsche prägt Verf. die Bezeichnung „überreal“ (25 u.ö.) im Gegen- Annäherung (Wissenschaft und Weisheit 26, 1963 S. 197—205). satz zur „lateinischen“ Theologie, die sie als „real“ versteht (42 A 3). Die „realen“ Unterschiede der Thomistischen Tradi- Ogiermann, Helmut: Die Problematik der religiösen Erfahrung. B. Positiver Teil (Schol. 38, 1963 S. 481—518). tion sind aus irdischen Analogien entnommen und darum Parsons, Howard L.: The Prophetic Mission of Karl Marx (The (wenigstens sekundär, erklärend) für die Vernunft erfaßbar; die Journal of Religion 44, 1964 S. 52—72). überrealen können nur „von der göttlichen Selbstschau erfaßt Pechhacker, Anton: Das transzendentale Verfahren als Methode und nur vom göttlichen Verstande umspannt“ werden (25). der Metaphysik I u. II (Wissenschaft und Weisheit 26, 1963 S. 180 Dem Anliegen der trinitarischen Einheit sucht Verf. gerecht zu —197 u. 27, 1964 S. 30—47). werden durch den — der griechischen Patristik entnommenen — Plachte, Kurt: Mythos, Magie und Dämonie im heutigen Weltbild Begriff der „perichoresis“, der unzertrennlichen Einwohnung (PBl 103, 1963 S. 685—692). aller drei göttlichen Personen ineinander. — Seinsdenken und Gottesfrage. Heidegger und Tillich (PBI 104, 1964 $. 269—277). Der zweite Einspruch (mit dem ersten wurzelhaft verfloch- London: Oxford ten) liegt in der andersartigen Verteilung der „psychologischen“ Ramsey, Ian T., Prof.: Models and Mystery. Grundfunktionen: Der Vater „besitzt“ (was heißt das?) „das University Press 1964. IX, 74 S. 8° = The Whidden Lectures for göttliche Sein in der Weise des Wollens (84); der Sohn „wirkt“ 1963, Series VIII. Pp. 9e, 6d. ohrmoser, Günther: Anläßlich Heideggers Nietzsche (NZSTh 6, (Sein und Wirken werden offenbar promiscue gebraucht) als 1964 S. 35—50). Allwissenheit und Allweisheit; er ist zugleich als Logos „das Saint-Jean, Raimond: Zum Denken Blondels (ThRv 59, 1963 Prinzip“, ‚„durch das und in dem alle Schöpferideen gebildet S. 289—296). werden“ (85). Der Heilige Geist ist „das Prinzip“ der Liebe Schüler, Arnaldo: Marxismo e Christianismo (Igreja Luterana 24, (85). Im Schema der vestigia Trinitatis: Wollen — erkennen — 1963 S, 69—88). fühlen. Zugrunde liegt der Scotistische Voluntarismus: Wille ist 779 780 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 die metaphysische Urrealität: Das göttliche Erkennen ist im vorgegebener Inhalte war. „Crede, ut intelligas!“ Hier dagegen Wollen mit enthalten, das Fühlen im Wollen und Erken- wird soviel wie möglich aus Begriffen konstruiert und auf die nen (51). Offenbarung nur gelegentlich rekurriert. Man wird öÖfter an Das ist der Grundansatz, von dem aus — „spekulativ“, die Begriffskonstruktionen Schellings und Hegels erinnert, die wie der Verf. ausdrücklich sagt — d.h. apriori und begriffs- ja auch konsequenterweise aus Fichtes Willensmetaphysik ent- analytisch nicht nur die Trinitätslehre, sondern auch wesent- sprungen sind — verschiedenartige Manifestationen des auto- liche Kapitel der Schöpfung (z.B. die Zweigeschlechtlichkeit) nomen Menschen, der kein begrenzendes Gegenüber und dar- und der Erlösungslehre (bis hin zu Maria corredemptrix) abge- um keine vorgegebenen Wahrheiten mehr kennt. — Mir per- Jleitet werden. Es ist für die evg. Theologie nicht ganz leicht, sönlich wurde bei der Durcharbeitung dieses Buches wieder hierzu Stellung zu nehmen. Sie sollte nicht von ihren anders- deutlich, wie sehr die Reformation als Reaktion durch die artigen Ansätzen her vorschnelle Zensuren erteilen. Gegenüber skotistisch und nominalistisch bestimmte Theologie des späten der bei uns heute sehr verbreiteten Unterbetonung des Ersten Mittelalters ausgelöst wurde und wieviel näher Luther bei dem Artikels ist es z. B. durchaus eindrucksvoll, wie klar hier der von ihm so verkannten Thomas stand. Trotzdem sei dem Verf. Abbildcharakter der Schöpfung sichtbar wird. Andererseits wird gedankt für sein anregendes Buch. Vor allem auch dafür, daß hier — durch die uneingeschränkte Übertragung anthropologi- er die schwierige Materie der Trinitätslehre aufs neue zur Dis- scher Kategorien in die göttliche Sphäre — der Abstand von kussion gestellt und mit neuen Akzenten versehen hat. Himmel und Erde noch weit mehr überblendet als im Thomis- Hamburg Helmut Echternach mus, und die sündige Destruktion der irdischen Natur kommt noch weniger in den Blick (so z.B. bei den nicht ganz glück- Hötzel, Norbert, P. Dr., OMI.: Die Uroffenbarung im französischen lichen Bemühungen um das Problem der Willensfreiheit, wo Traditionalismus. München: Hueber 1962. XXXI,4045. gr. 8° = Münchener Theologische Studien, hrsg. v. J. Pascher, K. Mörsdorf, Verf. den Willensentschluß jedes freien Geschöpfes aus dem H. Tüchle, II. Systematische Abt., 24. Bd. DM 38.—. Ganzen seines Wesens (soweit richtig), damit aber zugleich aus Die Untersuchung, die von der Kath.-Theol. Fakultät der der „Schöpferidee“ ableitet, nach der Gott das betreffende Ge- schöpf erschaffen hat (73—75). Soll das auch von den Fehl- Universität Münster als Dissertation angenommen wurde, gilt nicht nur dem Begriff der Uroffenbarung im französischen entscheidungen des Sünders gelten? Dann ist entweder die Traditionalismus. Sie will darüberhinaus auch in die gegenwärtige Sünde keine eigentliche Sünde mehr, oder es lauert im Hinter- grund das Gespenst der praedestinatio gemina!). — Gewichtiger katholische Diskussion um diesen Begriff einführen und die aber erscheint mir die Frage, worin hier die größere Nähe zum Schwierigkeiten aufdecken, die in theologischer Sicht mit diesem Begriff verbunden sind. Ihr Anliegen ist also vorwiegend ein griechischen Denken bestehen sollte. Gerade die Orientierung theologiegeschichtliches, dann aber auch ein theologie-systema- an der göttlichen Usia jenseits der Personenunterschiede ist tisches. doch urgriechisch! Und der — meinem Urteil nach — gewich- Der bei weitem größte Teil der Untersuchung ist ausgefüllt tigste Einwand der orthodoxen Theologie gegen die westliche mit der Darstellung des französischen Traditionalismus des Trinitätslehre ist der, daß hier ökonomische und Wesenstrinität 19. Jahrhunderts, in welchem die Probleme der Uroffenbarung verwechselt werde. Dieser Gegensatz gerade wird hier dem Thomismus gegenüber verschärft. Wenn sich die griechische ein zentrales Thema bildeten. In einem ersten Kapitel weist der Verf. auf die wachsende Besinnung auf die Uroffenbarung in der Theologie immer wieder (mit gutem Erfolg!) gegen die gefähr- französischen Theologie des 18. Jahrhunderts hin, um in einem lichen Konsequenzen des Modalismus und Monophysitismus zu wehren hatte, so streift m. E. der konsequente Personalismus folgenden Kapitel zu zeigen, wie der strenge französische des Verfassers gefährlich nahe an tritheitische Folgerungen (zu- Traditionalismus die absolute Notwendigkeit der Uroffenbarung mal wenn noch ausdrücklich betont wird, der Satz des Wider- und der mit ihr verbundenen Urtradition systematisch zu ver- binden versucht. Die beiden folgenden Abschnitte der Unter- spruchs gelte „unbedingt“ auch im göttlichen Bereich 35). Hilft hier das Thomistische Denken, das sich bewußt ist, in mensch- suchung erörtern sodann die Forschung der Uroffenbarung bei lichen Analogien zu sprechen (in Verbindung mit dem schon Bautin und „die Konzentration der historischen Forschung und die philosophisch-theologischen Auseinandersetzungen auf die lange vor Cusanus latent vorhandenen Wissen um die coinci- Probleme der dentia oppositorum) nicht doch besser, den schmalen Mittelweg Uroffenbarung im gemäßigten französischen zwischen Monismus und Polytheismus zu finden? Traditionalismus, besonders bei Augustin Bonnetty“ (VIID. Von besonderem Interesse ist der letzte Teil des 4. Kapitels, Noch ungriechischer dürfte ohne Zweifel der scotistische der die Stellungnahme des kirchlichen Lehramtes und des ersten Voluntarismus sein. Wille, dem Denken übergeordnet, liegt zu- dem immer auf dem Wege zur Willkür, und damit auf dem Vatikanischen Konzils ausführlich wiedergibt, die sich gegen die Wege zur Prädestination, zu Fichte, zu Schopenhauer und zum traditionalistische Tendenz wendet, die Gotteserkenntnis von der Tradition oder Offenbarung abhängig zu machen, und be- modernen Personalismus und Pluralismus. Die Begründung, Wis- tont, daß die Menschen selbst Kräfte besitzen, Gott zu er- sen setze übergeordnete Tatbestände voraus, ist innerweltlichen kennen. Verhältnissen entnommen — (S.3f.) und verkennt das von Der Verf. versteht die Uroffenbarung in einem besonderen Augustin so großartig gesehene, in seiner Konzeption ur- Sinn, nämlich „als unmittelbare Offenbarung Gottes an der biblische Geheimnis der schöpferischen Erkenntnis Gottes. Es historischen älteren Menschheit, besonders an den Stammeltern macht gerade den Unterschied von Willkür und Wille aus, daß dieser „weiß, was er will“. Zudem führt der voluntaristische der Menschheit Adam und Eva“ (II). Den grundlegenden Fehler des französischen Traditionalismus sieht er darin, daß in dieser Ansatz, auf das Vestigia-Prinzip angewandt, gerade hier zu Bewegung das Wesen der Offenbarung erkannt und die Ur- offensichtlichen Verschiefungen. So etwa, wenn als Analogie für den souveränen schöpferischen Willen die (aus der Auto- offenbarung philosophisch und soziologisch systematisiert wird. was eine verhängnisvolle Vermengung von Natur und Gnade, nomie der einzelnen Zelle entspringende) primitive Vermeh- Wissen und Glauben, Philosophie und Theologie zur Folge hat. rung durch Zellteilung angeführt wird; (Im übrigen ist diese Demgegenüber betont er mit Recht, daß die Offenbarung ein meines W. inzwischen auch innerhalb der Biologie überholt. geschichtliches Geschehen sei, das auf das Heilshandeln Gottes (43))! Ganz abwegig dürfte die Parallelisierung von Vater-— zu beziehen sei. „Alles Theologische über die Uroffenbarung Sohn — Geist — — Wille — Denken — Fühlen — — Mann — Weib — muß die Uroffenbarung von ihrer wesentlichen Beziehung zur Kind (111 ff.) sein, Gerade wenn man von dem Vestigia-Prinzip übernatürlichen Heilsgeschichte her sehen, die nicht ein von etwas hält, wird von da aus die Grundthese des Verf.s noch Menschen erdachtes System ist, sondern Heilshandeln Gottes, fraglicher. Heilsgeschehen“ (384). Die sachlich gut fundierte und sehr auf- Doch das dürften alles noch Symptome sein. Die eigent- schlußreiche Untersuchung schließt mit einem Ausblick auf die liche Weichenstellung liegt m. E. in dem methodischen Ansatz: Probleme, die sich aus der Beziehung von Offenbarung und Die eigentliche Abweichung von Augustin und Thomas liegt historischer Forschung ergeben. darin, daß für diese das theologische Denken Interpretation Kiel Werner Schultz #21 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 7827 Niebuhr, Reinhold: Frömmigkeit und Säkularisation. Übers. v flach beurteilt werde, stellt sich der neunte Beitrag des Sammel- W. Neuser u. St. Wilms. Gütersloh: Gerd Mohn ‚{[1962]. 144 5. bandes entgegen: Mysterium und Wirklichkeit. Hier wird in 8%. Lw. DM.. 11.80. Die Fragen des Heraufkommens, des Wesens und dér Be- der Erörterung ‚der ‚ drei Mysterien der Schöpfung, der mensch- lichen Freiheit und der Sünde, für die alle das Christus-Symbol deutung der modernen Säkularisation und ihres Verhältnisses als offenbarender Schlüssel geltend gemacht wird, ein umfassen- zum christlichen Glauben hat sich nach dem 2. Weltkrieg be- derer Horizont, ‚eine tiefere Sicht spürbar. sonders Fr. Gogarten zum Thema genommen. Man könnte nun, Dem Buch ist ein empfehlendes Vorwort von W. Schweitzer und von dem deutschen Titel verführt, von vorliegender Schrift ein Register beigegeben. Zu bemängeln ist allerdings die Übersetzung, eine amerikanische Analogie dazu erwarten. Aber Niebuhr be- die dringend einer Überprüfung bedarf. S. 116 ist der amor Dei zwei- handelt nicht derartige allgemeine Grundsatzfragen. Sein Thema mal als Femininum behandelt! Oft finden sich Satzfügungen, die nicht sind vielmehr die spezifischen Beiträge, die die Frömmigkeit in Ordnung sind. Eine Satzreihe, wie die folgende (S. 115), läßt den Leser ratlos: „Der Universalismus der Liebe, wie ihn das Evangelium und die Säkularität jeweils für sich allein und auch in oft para- lehrt, läßt keine Sozialethik zu. Denn eine Sozialethik erfordert eine doxem Zusammenwirken zur geistig-politischen Situation der Unterscheidung zwischen den verschiedenen Nahzielen, den festgesetz- USA in der Mitte des Jahrhunderts und im Blick auf die Auf- ten Zwecken und den Gemeindeinteressen. Jesu Liebesuniversalismus gaben der nächsten Zukunft leisten. Diese Fragestellung, die läßt uns erkennen, daß es sich stets um nahe und vorläufige Ziele teils überwiegend in soziologischer Beschreibung, teils mehr in handelt und daß sich die Loyalität stärker an die enge als an die uni- Richtung auf grundsätzliche sozialethische Behandlung, immer versale Gemeinschaft wendet. Doch muß betont werden, daß der aber mit Berücksichtigung weitgreifender geschichtlicher Zusam- Liebesuniversalismus einer Sozialethik nicht entgegensteht.‘“ menhänge durchgeführt wird, beherrscht und eint die acht er- Plaue/Thür, Martin Henschel sten Stücke des Buches, die alle in sich geschlossen sind und Michalson, Carl: Japanische Theologie der Gegenwart. Güters- augenscheinlich ursprünglich gesonderte Vorträge oder Aufsätze darstellen: Frömmigkeit und Säkularisation in Amerika; Die loh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1962]. 143 S, gr. 8° = Jahrhundertmitte; Das Hochschulwesen in Amerika; Rußland Missionswiss. Forschungen, hrsg. v. d. Deutschen Gesellschaft f. Missionswiss., Bd. 2. Lw. DM 19.80. und Amerika; Freiheit und Gleichheit; Rassische Vorurteile; Bücher, die über das theologische Gespräch in den ver- Christen und Juden; Vollkommenheit und Gemeinschaft. schiedenen Teilen der Welt informieren, sind für unsere öku- Eine Inhaltsangabe im einzelnen würde hier zu weit füh- menische Orientierung äußerst wichtig. Das Thema der „Boden- ren; darum sei nur noch auf einige beherrschende Gedanken ständigkeit“ einer Theologie im Sinne des Herauswachsens aus und bemerkenswerte Ergebnisse aufmerksam gemacht. Niebuhrs und der Auseinandersetzung mit den Gegebenheiten der Ver- sozialethisches Denken ist an dem alttestamentlichen Begriff gangenheit und der Gegenwart eines Landes ist in Ökumeni- der Heiligkeit ausgerichtet, in dem „das Gewicht mehr auf der schen Kreisen viel diskutiert. Wir erwarten von Theologien, Beziehung des Ich zur heiligen Gemeinschaft als auf der abso- die von ihrer Situation stärker geprägt sind, eine Bereicherung luten Reinheit des Ich“ liegt (114; auch heute noch erscheint und größere Vollständigkeit des ökumenischen Gespräches. ihm dieser Zug in der jüdischen Lebenshaltung als ein Vorzug Deshalb schaut man auf diesen Band mit besonderer Er- vor der traditionell christlich geprägten (91 f.)). Darum hat wartung. Und es ist dem Verfasser sehr zu danken, daß er sich ein Ethos der individuellen Vollkommenheit vor einer Ethik der großen Mühe unterzogen hat, viele Aspekte der gegen- sozialer Gerechtigkeit zurückzutreten. — Überhaupt wird mit wärtigen japanischen Theologie aus einer Sprache, die ilim selbst großer Nüchternheit vor allen Formen eines radikalen Utopis- fremd ist, herauszuarbeiten. mus gewarnt. So sind die Prinzipien der Gleichheit und Freiheit Was der Verfasser in 5 Kapiteln vorlegt, scheint mir für nicht als total zu verwirklichende Ziele politischen Wollens zu den, der‘nach der Eigenart der japanischen Theologie sucht, be- Vverstehen, denn so müßten sie sich gegenseitig ausschließen und sonders im Hinblick auf das erste und das dritte Kapitel inter- zerstören, sondern sie sind zu betrachten als notwendige Regu- essant zu sein. Unter dem Thema „Die Theologie der Bibel- lative der Autoritätshierarchie und Meinungskonformität, die auslegung“ wird zunächst von der „Non-church-Bewegung“ ge- in jeder konkreten Gesellschaft unvermeidbar sind. — Am Bei- sprochen, die nach der Vision ihres Gründers Uschimura die spiel der Rassengesetzgebung in den USA wird gezeigt, daß das Verheißung hat, als reine Form des biblischen Christentums Recht nicht unabhängig von den geschichtlich gewachsenen die ganze Christenheit zu verjüngen. Für diese Bewegung, die Gegebenheiten ist und also irgendwie abstrakt schlechthin gilt, einen großen Anhang unter akademisch gebildeten Männern sondern daß da „Beziehungen zwischen gerichtlichen Entschei- und Frauen hat, sind die Lehren von der Kirche und von der dungen und den geschichtlichen Ereignissen“ (81 f.) spielen, in Bibel von entscheidender Bedeutung; aber so, „daß die religiöse denen erst das Recht zur Verwirklichung kommt, — Als sozio- Bedeutung der Kirche praktisch in der Lehre von der Bibel als logische Ermöglichung der den außenstehenden Beobachter im- einziger Quelle christlicher Existenz aufgeht“ (S. 14). mer wieder überraschenden Verbreitung lebendiger Frömmigkeit Damit wird einerseits Kritik am kirchlichen Leben Japans in dem andererseits doch überaus weltlichen Nordamerika wer- wie der ganzen westlichen Christenheit geübt, es wird von einer den die spezifisch amerikanischen Typen der Sekten- und der „versteinerten Wirklichkeit“ gesprochen, in der der Geist Got- Einwandererkirche herausgestellt. In der Anonymität und Un- sicherheit einer im schnellen Wandel und Wachsen befindlichen tes nur schwer wirken kann. Und andrerseits wird ganz grund- sätzlich die These vertreten, daß in der Bibel nichts von einer Gesellschaft boten und bieten sie einen Raum überschaubarer Idee der Institution, der geistlichen Autorität und der Ämter Gemeinschaft. Als Kehrseite dieser Integration in ‚„demokrati- oder gar des Sakramentalismus zu finden sei. Der Zusammen- schen“ kleinen Gruppen wird neben einem allgemeinen Hang schluß von Christen, die von der einzigen Quelle, der Bibel zur Sentimentalität speziell das Versagen gegenüber den durch leben — und mit einem Zusammenschluß, in diesem Sinne mit die Rassentrennung aufgeworfenen Fragen gerügt. Hier schnei- einer Kirche muß gerechnet werden — soll sich unter allen Um- det die hierarchisch-autoritär strukturierte Katholische Kirche neben rein säkularen Institutionen (Gewerkschaft, Sport, Thea- ständen von diesen Fehlentwicklungen fernhalten. Dieser Anschauung tritt ein Theologe wie Zenda Watanabe ter) viel besser ab. entgegen, indem er in seiner „Lehre von der Schrift“ zeigt, daß Die mit dem Aufsatzband vermittelten Gedanken und Ein- nur im Lesen der Bibel innerhalb der Kirche willkürliche Aus- sichten geben so zumindest Auskunft über amerikanisch-prote- legung, sei es als unabhängige Forschung im wissenschaftlichen Stantisches Selbstverständnis. Schon darum gebührt ihm dank- Bereich, sei es als Interpretation in fundamentalistischer Ver- are Aufmerksamkeit. Ich meine darüber hinaus, daß man den fahrensweise, vermieden werden kann. die ökonomische und politische Wirklichkeit stark berücksichti- Kirchen- Spiritualisierunng und Individualisierung des genden Ausführungen auch inhaltlich in den Grundzügen wird verständnisses, das Problem der autoritativen Norm für die zustimmen müssen. Dem sich allenfalls aufdrängenden Einwand, Schriftauslegung, der Beschreibung des Glaubensinhaltes in Be- daß die Frömmigkeit in dieser soziologischen Befragung auf griffen der personalen Relationen sind Fragen, die in Japan ihre soziale Leistungsfähigkeit hin doch etwas einseitig und aus einer „Kritik an der Kirche“ und aus dem Willen zu völli- 783 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 784 gerem evangelistischen Engagement ans Licht getreten sind. Sie christlichen Religionen neu entwickelt. So könnte ihre Funktion treffen sich mit ganz ähnlichen Fragen, die das Feld der west- für das Leben der Kirche unmittelbarer wirksam werden. Hier lichen Theologie beherrschen und auch hier aus ähnlichen Mo- wäre meines Erachtens nach Stoff für ein weiteres Kapitel in tiven entstanden sind, selbst wenn die Auseinandersetzung mit Ms. Buch gewesen, das das Bild noch vollständiger gemacht der modernen westlichen Philosophie eine sehr viel größere hätte. Hans-Heinrich W olf Rolle spielt und die Frage nach einer vertieften persönlichen Bossey Frömmigkeit, die mit zur Eigenart der „Non-Church-Bewegung“ gehört, nicht aufzutreten scheint. LITURGIEWISSENSCHAFT Wer nach einer mehr typisch japanisch orientierten Theo- logie fragt, wird diese am ersten im dritten Kapitel von Tell, Werner: Kleine Geschichte der deutschen evangelischen Kirchen- Michalsons Buch unter dem Thema „Die Theologie vom musik., Liturgik und Hymnologie bearb. von G. E. Jahn. Berlin: Schmerze Gottes“ beschrieben finden. „Der Begriff des Schmer- Evang. Verlagsanstalt [1962]. 171 S. m. Abb, u. Notenbeisp. U zes ist der theologische Schlüssel, der alle theologischen Fragen Lw. DM 9.80. erschließt“ S. 61), so hat der Theologe Kazoh Kitamori gesagt. Der kürzlich heimgegangene, hochverdiente Magdeburger Es handelt sich um eine Theologie der dialektischen Syn- Kirchenmusikdirektor Werner Tell hat zusammen mit dem these, in der Elemente der modernen liberalen Theologie, der Pfarrer Georg Eberhard Jahn eine bis zur Eigenwilligkeit Theologie Barths, der lutherischen Theologie und Anklänge an Geschichte der originelle Darstellung der evangelischen den Buddhismus zu einer angeblich organischen Einheit ver- Kirchenmusik in Deutschland vorgelegt, für die ein Doppeltes bunden sind. charakteristisch ist. Einmal die bewußt pädagogische Ziel- M. spricht von zwei Polen, von denen diese Theologie be- setzung. Das Buch soll der Unterweisung angehender neben- stimmt ist. Der eine ist: „Schmerz ist das Wesen Gottes“, in- beruflicher Kirchenmusiker dienen. Man würde aber irren, wenn man sofern Gott über die eündhafte Entfremdung des Menschen meinte, deshalb auf eine vereinfachende, von ihm Schmerz empfindet. Der andere Pol ist bezeichnet manchmal vielleicht sogar summarische Darstellung zu stoßen. durch den Satz: „menschliches Leid ist ein Ausdruck von Gottes Es gehört zur pädagogischen Kunst Tells, daß er es seinen Zorn“, insofern das unter den Menschen vorhandene Leid als Lesern gerade nicht leicht macht, sondern sie zur aktiven Mit- Symbol des Leidens Gottes verstanden wird (S. 62). Der Schmerz arbeit zwingt, indem er die wesentlichen Erkenntnisse an Gottes über die Entfremdung des Sünders fordert zu gleicher konkreten Beispielen entwickelt und dem „Kursusteilnehmer“ Zeit die Liebe heraus, mit der er seinen Zorn überwindet und dadurch zur unmittelbaren Einsicht bringt. So werden nicht seinen Sohn sterben läßt. Diese Gedanken sind in der japani- nur Kenntnisse, sondern auch Kriterien und Maßstäbe für das schen Theologie selbst umstritten, weil man nicht klar sieht, eigene Urteil vermittelt. Das zweite Merkmal: Als pädagogisches ob hier nicht vielmehr das „pathos“ Gottes an Stelle seines Anschauungsmaterial benutzt Tell vorwiegend das Kirchenlied, „logos“ zum Ausgangspunkt des theologischen Denkens ge- wie es im Evangelischen Kirchengesangbuch gesammelt ist. macht ist. Und wo findet sich dazu die biblische Rechtfertigung? Die Entstehung dieser Lieder erstreckt sich über einen Zeitraum Und die weitere Frage müßte gestellt werden, wieweit sich von mehr als 1500 Jahren, in dem die musikalische Entwicklung Kitamai bei dem Entwurf seiner Theologie von außertheolo- eine Reihe von charakteristischen Stadien durchlaufen hat. Tell gischen Erfahrungen des Schmerzes und des Todes hat bestim- versucht nun, anhand der Lieder, vorzugsweise unter An- men lassen, durch die sein Volk in den letzten Jahrzehnten knüpfung an ihre verschiedenartige Notation (gregorianische, und schon immer in seiner Geschichte hat gehen müssen, was Mensural- und Taktnotation), Stilkriterien zu erarbeiten, die zum Beispiel in charakteristischer Weise in der japanischen für die jeweilige Epoche kennzeichnend sind. Kein Zweifel, daß Tragödie zum Ausdruck kommt. Denn die Analogie spielt in die Musikgeschichte dadurch, fernab vom mechanischen Ein- diesem theologischen Denken eine große Rolle. K. spricht von pauken toter Zahlen, lebendige Anschaulichkeit gewinnt. Natür- einer „analogia doloris“ im Gegensatz zur „analogia entis“, lich muß bei einem solchen Vorgehen auch manches unter den und ordnet sie der Erlösungsordnung zu. Kehrt hier das wieder, Tisch fallen, aber es geht Tell ja nicht darum, Musikhistoriker was K. Barth mit der „analogia relationis“ meint, oder kommt heranzubilden, sondern Musiker, die ihre Partituren zu klingen- es doch auf eine Seinsanalogie heraus, mit der K. umgeht? dem Leben zu erwecken mögen. Wir verzichten deshalb auch Was immer man zur Beurteilung zu sagen hat, wir haben darauf, kritische oder ergänzende Anmerkungen zu Einzelheiten es hier mit einer Art theologischen Denkens zu tun, die sich des Buches zu machen (was bei einem so umfassenden Thema bewußt aus der Umklammerung durch die westliche Tradition ohnehin eine billige Sache wäre). Nur auf zwei Dinge von und die herkömmliche theologische Ausdrucksweise freimachen grundsätzlicher Bedeutung sei der Finger gelegt. In dem Kapitel und die theologische Reflexion aus der Mentalität japanischen über die Mensuralnotation (S. 17 ff.) übernimmt Tell erneut die Denkens und japanischer geschichtlicher Erfahrung entwickeln von Fritz Tschirch (Theologische Literaturzeitung 1958, Nr. 3) will. schon vor Jahren widerlegte fable convenue, das Prinzip der mittelalterlichen Dichtung und der Dichtung vor Opitzens Was in den übrigen Kapiteln über eine „Theologie der kirchlichen Existenz“, der „Theologie der Zeit der Liebe“ und „Buch von der deutschen Poeterey“ 1624 sei die Silbenzählung, über „die gegenwärtige theologische Diskussion“ gesagt wird, und interpretiert entsprechend das metrisch durchaus einheitlich ist weniger nur für Japan charakteristisch. Was z.B. der syste- aufgebaute Lied EKG 125. Die Mensuralnotation muß m. E. matische Theologe Yoshitaka Kumano an Gedanken über Escha- anders, nämlich aus der Eigenart genuin vokaler Musik erklärt tologie und Geschichtlichkeit entwickelt, zeigt die große Ab- werden; damit würde auch die schematische Auffassung des hängigkeit oder zum mindesten den großen Einfluß westlicher Mensurstriches als eines bloßen „Kilometersteines“ korrigiert Theologen, vor allem Barths. Aber auch viele andere Namen, werden und ergäben sich zum Teil andere Urteile über Einzel- heiten der Notation der Lieder, als sie Tell fällt. Nicht un- wie der Kierkegaards im Denken Seiichi Hatanos wären hier zu nennen. Man hat aber nicht den Eindruck, daß daraus schon bedenklich erscheint mir auch die Überbetonung des Gegen- eine Eigengestalt gewachsen wäre, so hoch man im einzelnen satzes von akzentuierten und nichtakzentuierten Noten im Taktschema, insbesondere die so starke Hervorhebung der die theologischen Leistungen einzuschätzen hat. Aber die Eigen- gestalt ist auch da, wie wir gesehen haben. Vielleicht ist ansatz- ersten gegenüber der dritten Note im Viervierteltakt. Die weise noch mehr davon vorhanden, wenn auch noch nicht reif moderne Musik hat sich von solchen Bewertungsmaßstäben zur zusammenhängenden Formulierung; ich denke an die theo- weitgehend freigemacht. Eine nachdenkliche Frage bleibt freilich nach der Lektüre logische Arbeit des Sozialethikers Masan Takenakas und seiner Kollegen an der Doshisha Universität in Kyoto. Hier wird — von Werner Tells so wertvoller und gediegener Darstellung auch im Zusammenhang mit der „Nippon christian academy“ — zurück. Das Gesangbuch dient der lebendigen Gemeinde von die Theologie aus der Auseinandersetzung mit den gegebenen heute. Ihrem Loben und Danken, ihrem Bekenntnis und Lebens- Realitäten: der industriellen Welt, des Nihilismus, der nicht- gefühl soll es Ausdruck geben. Muß ihr Singen darum nicht aus 785 786 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 einer einheitlichen ‚„Mitte“ heraus geschehen, in die sie auch Der zweite Teil behandelt ‚„Das Gedächtnis im Neuen die Formen des Singens der Glaubensväter einzuschmelzen ver- Testament und die Bedeutung der Eucharistie als Opfer“ (S. 137— sucht? Wird die Aktualität und der Bekenntnischarakter des 273) in vier Kapiteln. Kap. I „Das Gedächtnis im Neuen Singens der christlichen Gemeinde nicht verkannt, wenn man Testament“ erörtert den neutestamentlichen Begriff der voraussetzt, daß sie „Musikgeschichte“ zu singen vermöge — Anamnese in seinen verschiedenen Aspekten, wobei vor allem mit ähnlicher Unverbindlichkeit, wie eine Konzertgemeinde der Opfergedanke des Hebräerbriefs ausführlich besprochen wird. Musikwerke aus verschiedenen Epochen und Stilbereichen ge- Das einmalige Opfer am Kreuz, die himmlische Darbringung nießerisch anhört? Muß nicht das Heute und Hier der Orientie- durch den ewigen Hohenpriester als die dauernde Aktualisierung des einmaligen Kreuzopfers, und die Eucharistie gehören zu- rungspunkt für alle Bemühung um das Kirchenlied, bis hinein in die Fragen der Notation, bleiben? sammen. Die Eucharistie ist Opfer insofern, als sie in einem Berlin Oskar Söhn ge'n liturgischen Akt „das Gedächtnis und das Sakrament“ des ein- maligen Kreuzesopfers und des himmlischen Eintretens Christi Thurian, Max: L’Eucharistie. Memorial du Seigneur Sacrifice d’ac- für uns ist. Wie — nach dem Hebräerbrief — das Opfer des tion de gräce et d’intercession. Neuchätel: Delachaux et Niestle Alten Testaments das Gedächtnis an die Sünde ständig vor Gott [1959]. 287 S. 8° = Collection Communaute de Taize, sfr. 8.50. und den Menschen lebendig erhielt, ohne daß diese von ihr frei werden konnten, so ruft die Eucharistie des Neuen Bundes als Die Bruderschaft von Taize darf wohl als der reifste Ver- such einer Aussöhnung evangelischer und katholischer Frömmig- Gedächtnis und Sakrament des einmaligen Opfers Christi vor eit in unserer Zeit angesehen werden. Ihrem geistlichen Niveau Gott und den Menschen ins Gedächtnis die Vergebung der Sünden durch das Opfer des Leibes Christi. Wegen des Opfers (s. die Regel von Taize bei Th. Sartory, O.S.B., Mut zur Katholizität, 1962, S. 265 ff.) entspricht ihre Theologie, wie sie Christi am Kreuz und seines Eintretens im Himmel „gedenkt in dem vorliegenden Buch eindrucksvoll vertreten wird. Sein Gott an seine Barmherzigkeit und an seinen heiligen Bund Thema ist die Frage, ob das evangelische Verständnis des Abend- (Luk 1,54 und 71) und schenkt die Vergebung der Sünden... durch die Mittel des Wortes und der Sakramente, in besonderer mahls als Kommunion, wie die Reformation es gegenüber der entarteten Messe des späten Mittelalters entwickelt hat, wirk- Weise des Sakraments des Opfers Christi, der Eucharistie. Hat lich so unvereinbar ist mit der Lehre vom eucharistischen doch der Herr selbst gesagt: „Das ist mein Blut des Neuen Opfer, wie die Reformation einerseits und die tridentinische und Bundes, welches vergossen wird für viele zur Vergebung der Sünden‘ (Matth. 26. 28)“ (S. 149). nachtridentinische katholische Theologie andererseits gemeint haben. Thurian sucht die Frage zu beantworten auf dem Wege Kap. II behandelt „„Die Abendmahlsworte Christi‘ in den Ab- einer „liturgischen Theologie“, welche die Wurzeln der euchari- schnitten „Das Mysteriengedächtnis‘, „Die Segnung der Gestalten‘‘, „Das Brechen des Brotes‘, „Die Trennung der Gestalten‘‘, „Das Bun- stischen Liturgie „in der großen jüdisch-christlichen Tradition desblut‘‘, „Die Aktualität des Opfers' („in der Eucharistie werden sucht, die durch die Hl. Schrift repräsentiert wird“ (S.7). Aus- derselbe Leib und dasselbe Blut als Sakrament des Kreuzesopfers dem gehend von dem „Das tut zu meinem Gedächtnis“, untersucht Vater präsentiert in der Handlung der Danksagung und der Fürbitte, der Erste Teil (s. 19—135), „Das Gedächtnis im Alten Testa- in der Gemeinschaft mit der Danksagung und Fürbitte, die der Sohn im Himmel in der Mitte seiner Heiligen darbringt‘ S. 203), „Die Ver- ment und der liturgische Rahmen der Eucharistie“, den Sprach- gebrauch (zikkaron, mnemosynon, anamnesis etc.) und den kündigung des Kreuzes‘‘, „Die eschatologische Anrufung‘ (‚‚bis daß theologischen Begriff des ‚„Gedächtnisses“, der Anamnese, im er kommt‘, „Komm, Herr Jesu‘). Th. versteht das letzte Mahl als Alten Testament. Das Gedächtnis des Exodus im Passa, in Passamahl in der synoptischen wie auch in der johanneischen Datie- rung unter Hinweis auf die Forschungen von A. Jaubert über das Da- welchem ein Ereignis der historischen Vergangenheit Gegenwart tum des Abendmahls und über den Kalender der Jubiläen und der wird, wiederholt sich in der mit dem Passamahl zusammen- Qumran-Sekte (S.192, Anm. 44). Das Abendmahl mußte von den hängenden Stiftung Jesu. „Es ist dies Mysterium der Einheit des Jüngern als Opfer verstanden werden (Christus als neues Passaopfer, das Bundesblut). „Das tut zu meinem Gedächtnis‘ ist nicht nur auf Erlösungswerkes, das einmal in der Zeit vollendet ist und doch die Handlung der Kommunion zu beziehen, sondern es schließt ein immer wieder neu, aktuell wird und appliziert wird, was die Kirche durch das Wort Mysterium oder Sakrament bezeichnet. „den Vollzug eines eucharistischen Aktes, einer Handlung der Dank- sagung, einer liturgischen Feier in Worten und Gesten‘ (172).° „Ent- as sakramentale Mysterium gehört zur jüdischen und christ- sprechend der jüdischen Vorstellungsweise und Praxis" ‚ « hat Jesus lichen Tradition und gibt dem Sinn der Heilsgeschichte „nicht eine Konsekration des Stoffes in einem magischen Sinne‘“ voll- Ausdruck, die sich in der Zeit ein für allema1l vollzieht, zogen, sondern er hat über dem Brot und dem Kelch einen Segens- spruch und eine Danksagung gesprochen‘ (182). Das bedeutet aber aber zugleich immer wieder zu jeder Zeit Gegenwart wird nicht, daß dieser Segen nur der gewöhnliche ist, der bei jeder Gelegen- im Wort und im Sakrament“ (S. 25, Sperrung nach dem Urtext). heit gesprochen werden kann („occasionalisme‘) oder daß es sich” um Die Durchführung dieser These in einer meisterhaften Analyse des alttestamentlichen Begriffs des ‚Gedächtnisses“ in Passa sakramentale Symbolik („eymbolisme‘‘) handelt (183). Wie Gott den siebenten Tag segnete, d.h. ihm etwas von Sseiner Heiligkeit mit- und Azyma, in den verschiedenen Arten der Opfer sowie in teilte, so ist die Segnung der Elemente eine Danksagung an den Gebet und Fürbitte, wird als ein unbestrittenes Verdienst des Herrn, die so mit den Elementen, deren sie sich als Ausdrucksmittel Verf. angesehen werden müssen. Ohne sich auf eine Auseinander- bedient, verbunden ist, daß man, indem man Gott „segnet‘, auch die setzung mit der Mysterientheorie von Casel und Warnach ein- Elemente „segnet‘, daß man „sie eucharisiert, indem man Gott Dank sagt‘ (185). Das Ergebnis wird formuliert in Kap. III „Das Euchari- zulassen, sagt Th. das Beste, was gegen diese Theorie gesagt stische Opfer‘’: Aus drei Gründen ist die Eucharistie als Opfer zu be- werden kann und muß, indem er die Wurzeln des christlichen trachten: „1. Sie ist die sakramentale Gegenwart des Opfers am ysteriums in der Heilsgeschichte aufdeckt. Dagegen ist Kreuz durch die Kraft des Heiligen Geistes und des Wortes und die das Kapitel über „das liturgische Gedächtnis“ (71—112) mit liturgische Präsentation dieses Opfers des Sohnes vor dem seiner Behandlung von Einzelfragen des Kultus (u.a. „Ephod Vater durch die Kirche; 2 sie ist die Teilnahme der Kirche an und Pectorale“, die liturgische Gewandung, die Posaunen, die dem Eintreten des Sohnes beim Vater im Heiligen Geist, damit er das Heil allen Menschen zuwende und sein Reich in Herrlichkeit liturgische Musik) nicht immer überzeugend (z. B. der Vergleich er Glocken mit den in der Wüste das Volk zur Versammlung ommen lasse: 3, eie ist das Opfer, in welchem die Kirche sich selbst dem Vater darbringt, vereint mit dem Opfer und der Fürbitte tufenden Posaunen), obwohl es gute Gedanken enthält, Zwischen des Sohnes, und somit die höchste Gestalt ihrer Anbetung und ihre em alttestamentlichen Tempelkult und der christlichen Liturgie völlige Hingabe im Heiligen Geist‘ (219). — Das Kapitel IV über Steht die Liturgie der Synagoge, die nicht behandelt wird, ob- „Die Realpräsenz‘“ definiert diese unter Abgrenzung gegen die römi- wohl sie ja nicht erst in den vom Verf. berücksichtigten Apo- sche Transsubstantiation und den ostkirchlichen Realismus mit ryphen, sondern schon im kanonischen Alten Testament da ist, Calvin, der „eine ökumenische Stellung zwischen Zwingli und Luther einnimmt‘ (258) und der alten Reformierten Kirche als eine „sub- ier hätte Th. das Buch seines katholischen Landsmanns Louis ouyer „Leben und Liturgie“ (1954) mit Gewinn benützen stantielle‘” Gegenwart. „Bei Calvin bedeutet ‚Substanz‘ hier nicht ein unsichtbares materielles Substrat oder den natürlichen fleischlichen Önnen, das eine wertvolle Ergänzung des vorliegenden Werkes Leib, die Materie des physischen Leibes Christi. Für ihn bedeutet der bildet (dem Rezensenten nur in der englischen Übersetzung [Life Ausdruck ‚Substanz‘ die tiefste Realität eines Wesens oder einer and Liturgy, London und New York 1956 und 1962] zugänglich). Sache.‘“ Hier folgt Th. der Interpretation Gollwitzerse, auf den er sich 787 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 788 auch beruft. Es ist das moderne, die Vorstellungen Calvins vom Opfer der Liebe und das Opfer unseres ganzen Lebens (Rom. Himmel und vom himmlischen Leibe Christi stillschweigend korrigie- 12, 1) bringen. Aber das Opfer der Versöhnung bringt der allein, rende, Calvinverständnis, auf welches Th. seine Lehre von der Gegen- wart Christi gründet, ohne sich des historischen Problems bewußt zu der beides ist, das Lamm, das der Welt Sünde trägt, und der werden. Als Zeichen des Leibes und Blutes Christi werden die Ele- ewige Hohepriester, der allein für uns vor Gott eintritt. mente Vehikel dessen, was der Glaube in der liturgischen Handlung Es muß dem Kirchenhistoriker zu denken geben, daß in empfängt. Man kann diese Zeichen den Kranken ins Haus bringen. allen Kirchen der Reformation, zuerst bei den Anglikanern und Das ist dann als eine Ausdehnung der liturgischen Handlung zu ver- nun auch bei Reformierten und Lutheranern, die Auffassung der stehen. Leib und Blut Christi, in der Eucharistie objektiv .gegen- Eucharistie als einer Opferhandlung mehr und mehr an Boden wärtig zum Zweck der Kommunion, kommen zu („atteignent‘‘) allen gewinnt. Zeugnis dessen sind die eucharistischen Gebete, die in Kommunikanten, zu denen mit der richtigen Intention zu ihrer Heili- gung, zur Verdammnis zu denen, die aus Unglauben den Leib Christi den Revisionen des Book of Common Prayer bei den Anglika- und aus Egoismus den Leib der Kirche nicht erkennen (S. 271). Was nern der Welt, in Lutherischen Kirchen Europas und Amerikas, nach der vollendeten Feier das Verhältnis zwischen Christus und den und nun auch bei Reformierten und Presbyterianern erscheinen und von diesen Kirchen auf die Missionsfelder der Welt getragen übrig bleibenden Elementen ist, bleibt ein Geheimnis, das zu respek- tieren ist. werden. Welche innere Wandlung der evangelischen Christenheit Das Buch erschien, wie das Schlußwort feststellt. im Jahre offenbart sich darin? Nähert sich hier ein Prozeß seiner Voll- der Vierhundertjahrfeier der ersten Reformierten National- endung, der mit dem Pietismus begann, in den Unionen des synode Frankreichs und der Ankündigung des neuen Ökume- 19. Jahrhunderts seine Fortsetzung fand und in der ökumeni- nischen Konzils durch Johann XXIII. mit dem Ausblick auf die schen und liturgischen Bewegung unserer Zeit seine Ziele immer Einheit der Christen. Es stellt in tiefem Ernst die Frage, ob deutlicher offenbart? Es ist ergreifend, wie Thurian in seinem schönen Buch die Wahrheit der Reformation zu bewahren sucht, eine Einigung der Christenheit im sacramentum unitatis möglich ist, aber es erhebt nirgends den Anspruch, eine Lösung des das sola gratia, und auch, im allgemeinen, das sola scriptura. Er Öökumenischen Problems zu bieten. Es will einfach die Frage weiß nichts von einem Priestertum, außer dem Hohepriestertum beantworten, ob und in welchem Sinne eine biblisch fundierte Christi und dem geistlichen Priestertum der Kirche und ihrer Glieder. Aber öffnet nicht die Annahme eines eucharistischen Theologie die Eucharistie als Opfer verstehen kann. Nun kann gar kein Zweifel darüber bestehen — und die Reformatoren sind Opfers, in welchem Christus und seine Kirche, Gott und Mensch sich darüber klar gewesen —, daß die Eucharistie wie jedes Lob- zusammenwirken — wie gering auch der menschliche Anteil ge- und Dankgebet und wie jeder wahre Gottesdienst zu den geist- dacht sein mag — jenem Synergismus die Tür, der schließlich zur lichen Opfern gehört, die das Neue wie schon das Alte Testa- Identifikation von Christus und der Kirche und damit zur ment neben den kultischen Opfern kennt und daß man sie in mystischen Identifikation von Gott und Mensch führt, in der diesem Sinne Opfer nennen könnte, wenn nicht diese Benennung das Evangelium vom Heiland der Sünder seine tiefe Bedeutung dem Mißverständnis Vorschub leisten müßte, als würde die Idee verloren hat? Adelaide - Prospect Hermann Sasse des Meßopfers als eines propitiatorischen Opfers für die Leben- digen und die Toten wieder eingeführt. Th. sucht zu zeigen, daß es neben dem Opfer des Lobes und des Dankes und der Nagel, William, Prof. D.: Geschichte des christlichen Gottesdienstes. z= a Fürbitte in der Eucharistie in der Tat noch ein anderes Opfer Berlin: de Gruyter 1962. 218385 M 80 Sammlung Göschen, gebe, das Gedächtnis, in welchem das Kreuzesopfer Gegenwart Bd. 1202/1202a. DM 5.80. wird, und die Präsentation dieses einmaligen Opfers Christi durch die Kirche (228 ff.). Gewiß wird in der Eucharistie das Der Verfasser hat das geschrieben, was jeder Theologe, Kirchenmusiker und Religionslehrer gern bereits vor 15 Jahren Opfer von Golgatha „vergegenwärtigt“, und nicht nur in die beim Unterricht und Studium in der Hand gehabt hätte: einen Erinnerung gerufen. Aber wodurch? Nicht nur durch den liturgi- Abriß über die Geschichte des christlichen Gottesdienstes. Die schen Nachvollzug eines Ereignisses der Heilsgeschichte, wie es Erfahrung hat inzwischen gezeigt, daß eine umfassende, fun- das Passa ist, sondern durch das einzigartige Faktum der Real- dierte Gesamtdarstellung erst geschrieben werden konnte, nach- präsenz des Leibes und Blutes Christi. Daß Brot und Wein nicht dem die geschichtliche und theologische Problematik von den nur Zeichen sind, sondern wahrhaftig Leib und Blut Christi, daß Grundlagen her aufgearbeitet war. Das ist inzwischen mit einer das, was am Altar des Kreuzes ein für allemal geopfert wurde, größeren Anzahl von Monographien und theologischen Einzelarbei- hier und jetzt auf dem Altar liegt und von uns mündlich emp- ten geschehen, wozu auch die Vorarbeiten zu den neuen Agenden fangen wird, wie das Passalamm mündlich empfangen wurde, innerhalb der Lutherischen Liturgischen Konferenz und der das macht das Opfer von Golgatha gegenwärtig. Sollte es den Liturgischen Ausschüsse der Landeskirchen wesentlich beigetra- Theologen nicht zu denken geben, daß die Liturgien aller gen haben. So haben die theologische Fragestellung, die Samm- Kirchen mit Ausnahme der Reformierten es aussprechen oder lung und Zusammenfassung des geschichtlichen Materials sowie voraussetzen, daß Leib und Blut Christi mündlich empfangen die theologische Auswertung der Quellen unter Einbeziehung werden („Quod ore sumpsimus, pura mente capiamus ...“). In der dogmatischen Forschungsergebnisse den Boden für die nun allen Liturgien und eucharistischen Hymnen gehören — wie schon vorliegende, kurz gefaßte Gesamtdarstellung bereitet. Die Ar- Joh. 6 — die „dingliche“ („Ave verum corpus natum ...“) und beit von W. Nagel zeichnet sich dadurch aus, daß sie das Wich- die „persönliche“ („o Jesu pie“) Gabe ganz unlösbar zusammen. tigste aus der Geschichte der Liturgie nicht nur darstellt, son- Es konnte wohl eine Frage sein, ob Judas das Sakrament emp- dern auch auswertet, wobei die Behutsamkeit und Prägnanz, fangen habe, wie Augustin und das Abendland annahmen. Aber mit der die Darstellung erfolgt ist, sehr wohltuend ist und die es war keine Frage, daß, wenn er es empfing, er den Leib des kritische Fragestellung nirgends vermissen läßt. So sind die Ak- Herrn empfing wie die anderen; nur zum Gericht. Die merk- zente richtig gesetzt und die Beurteilung der Übergänge und würdige Anschauung des Ephraem Syrus, Sermo in der hl. Woche Nahtstellen in der geschichtlichen Entwicklung hilfreich aufge- 4,6, daß Jesus dem Brot, bevor er es Judas gab, durch Ein- zeigt. Das wird auch besonders deutlich bei der Beurteilung der tauchen in die Schüssel „die Konsekration genommen“ habe, ist Reformation. Vielleicht hätte angesichts des revolutionären eine indirekte Bestätigung. Die Eucharistie ist nicht Opfer, Versuchs Luthers von 1526 das eschatologische Anliegen des sondern Opfermah]. Weil in ihr das empfangen wird, was der Reformators bei der Neuordnung des Gottesdienstes noch stär- Herr am Kreuze geopfert hat, darum allein ist sein Opfer in ihr ker betont werden können. Der Orthodoxie im 17. Jahrhundert gegenwärtig. Ganz unhaltbar, weil jedes biblichen Grundes ent- vermag ich trotz der Kritik, die der Verfasser übt, dennoch nicht behrend, ist der Gedanke, daß das Abendmahl Opfer ist, weil ganz die positive Bedeutung abzugewinnen. Natürlich hat die wir darin zusammen mit dem Hohenpriester Christus dem Vater Orthodoxie etwas sehr Bewahrendes gehabt, aber der sie be- das Opfer von Golgatha „präsentieren“. Wo steht das ge- gleitende absolutistische Zug hat auch viel dazu beigetragen, schrieben? Man kann es in den Liturgien finden, und d.h. in daß der Pietismus sowie der Rationalismus sich zum Teil so ab- der Tradition allein. Die geistlichen Opfer des Lobens, Dankens wegig entfalten konnte, was nicht zuletzt darin seinen Grund und Betens können wir Christen darbringen. Wir können die gehabt hat, daß das Problem von Gesetz und Evangelium im 789 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 790 17. und 18. Jahrhundert nicht mehr vom Evangelium aus zum Arbeitsgemeinschaft mit Brunstäd, dazu die Kämpfe, die das Tragen gekommen ist. Unter diesem Gesichtspunkte sollte doch dritte Reich forderte. Die Arbeit als praktischer Theologe in noch einmal die gesamte Predigtliteratur jener Zeit neu auf- Münster (nach dem vereinsamenden Abschied von Brunstäd) und gearbeitet werden, es könnten dabei erstaunliche Schlaglichter auch in der Leitung der Diakonissenarbeit der Inneren Misson waren auf die Predigtarbeit der Gegenwart fallen. Jeder, der sich mit Epilog, — die herrische Frische seiner Kraft hat er dort, wie dem Gottesdienst beschäftigt, sei es der Theologiestudent oder es scheint, nicht mehr erreicht. Sein vielfältiges Schrifttum der Student der Kirchenmusik, der Pastor oder der Lehrer, alle gehört ins Gebiet der Praktischen Theologie, bei reichlicher werden dem Verfasser dankbar sein, daß dieser Abriß so ge- praktischer Erfahrung wirklich in das Gebiet der Theologie. lungen ist. Freilich ist seine Theologie eine sehr eigengeprägte, eigen- Hannover Karl Ferdinand Mülle r willige Theologie. Nichts ist nur weitergegebene Schultradition, alles ist mindestens durch Erfahrung _ hindurchgegangen. Schreiner hat die Kraft besessen, eigenständige Erfahrungen Albrecht: Christoph: Der liturgische Ort des gottesdienstlichen Orgelnachspiels (MuK 34, 1964 S.73—78). zu machen und sie selbständig zu verarbeiten. Auf diese Weise Amon, Karl: Das Recht der Bischofsversammlungen zur Einführung Ööffneten sich ihm Aussagen in der älteren und neueren der Volkssprache in der Liturgie (ZKTh 86, 1964 S. 97—102). Theologie, unter denen er kräftig wählte und wertete: Was be- Besch, Hans: währt sich an der Lebenswirklichkeit des gegenwärtigen Men- Eine Auktionsquittung J. S. Bachs (Festschrift für F. Smend. Berlin: Merseburger 1963 S.74—79). schen, um den es Gott geht und deshalb dem Theologen zu Brodde, Otto: „Ein neues Lied wir heben an!” Luther als gehen hat? — so ist die ungeduldig fordernde Frage. Daß er dabei „Phonascus“ (Luther. Zeitschrift der Luther-Gesellschaft 34, 1963 selbst nicht von den flimmernden Aufgaben des Tages um sein S. 72—82). Thema gebracht wurde, dankt er dem durch Wichern vermittel- ten Ansatz seiner Theologie und seiner Praxis: da geht es um Emminghaus, Joh.H.: Velum quadrage-simale (ThRv 60, 1964 S. 73—82). den den Sünder suchenden Fürsten des Lebens, um die Botschaft Die Feier der heiligen Osternacht. Auf Grund der „Agende für vom Kreuz, und damit leidenschaftlich um den Menschen. Die evangelisch-lutherische Kirchen und Gemeinden. 2. Band: Die Gebets- soziale Frage ist gestellt, der Erziehungsauftrag wird verstanden, gottesdienste‘ für die Hand der Gemeinde zusammengestellt u. mit die Sexualethik und Frage nach Jugend und Ehe, die Frage nach den Liedern des Evangelischen Kirchengesangbuches versehen von Manfred Erck u. Karl-Heinrich Bieritz. Berlin: Evang. Verlagsanstalt den zureichenden Diensten der wirklichen Kirche, die Frage [1964]. 36 S. kl. 8° DM —.90. nach ihrer Gestalt und ihrem Recht, nach ihrer Predigt und ihrem Unterricht und nach ihrer von Schreiner mit Recht als verges- Ihlenfeld, Kurt: Die himmlische Kunst Musica, Ein Blick in senes Gebiet theologisch und praktisch in Angriff genommenen Luthers Briefe (Luther. Zeitschrift der Luther-Gesellschaft 34, 1963 S, 833—90). Diakonie, Möglicherweise werden wir uns in viele seiner theo- Karmann, Rudolf: Musik der Ostkirche (StZ 174, 89.Jg. 1963/64 logischen Thesen nicht fügen, aber daß er eine Praxis, nicht nur S, 68—72). eine unerprobte Theorie sucht in wirklich theologischer Verant- wortung, macht ihn zu einem gewichtigen Lehrer der Kirche. Keller, Hermann: Die Kultur des Barock und die evangelische Kirchenmusik (MuK 34, 1964 S. 69—72). Das gilt auch von dieser seiner evangelischen Pädagogik und Köberle, Adolf: Kirchenmusik als Lob Gottes (DtPfrBl 64, 1964 Katechetik. Wo er sich auf das Fachgespräch einläßt, sind seine S. 197—200). Bemerkungen (man vergleiche etwa die Auseinandersetzung Krause, Gerhard: Chassidismus und Musik (DtPfrBl 64, 1964 S. 107 über den Vorrang der Sache über die Methode S.137) unzu- reichend, zumal das Gespräch in allen beteiligten Lagern schnell —109). Meyers, Hubert: Der französische Orgeltyp (MuK 33, 1963 S.258 über die Positionen, die ihm noch bekannt sein konnten, hinaus- —264). gediehen ist. Ihn in das schnell sich wandelnde Kaleidoskop der Schmidt, Eberhard: Zur Enzyklopädie der Kirchenmusik (MuK 34, gegenwärtigen Religionspädagogik (Angermeyer berichtet dar- 1964 S. 55—69). über verdienstvoll in der MPTh s. z.B. 1960, S. 31 ff; 1961, S. Sheppard, Lancelot [Ed.]: True Worship. Baltimore: The Helikon 439 ff.; 1962, S. 235 ff.; 1963, S. 105 ff.) einzuordnen, ist des- Press; London: Darton, Longman & Todd [1963]. X, 132 S. 8° = halb schwierig, eigentlich unmöglich. Das macht sein Werk nicht The Downside Symposia, 5. Kart. 166. unwichtig. Im Gegenteil: wer die Kämpfe der wechselnden Widmann, Joachim: Ästhetik der Musik (MuK 33, 1963 S. 249 Theorien und Konzeptionen leid ist, wird nicht ungern nach —258). einem Buch greifen, das nichteinzuordnen ist und deshalb ein Wolff, Christoph: Die Rastrierungen in den Originalhandschriften Gegenüber zu werden vermag, geeignet, die üblichen Erwägungen Joh. Seb. Bachs und ihre Bedeutung für die diplomatische Quellen- von einem primär am Gespräch nicht Beteiligten überprüfen kritik (Festschrift für F. Smend. Berlin: Merseburger 1963 S. 80—92). und ergänzen zu lassen. Dazu ist Schreiner besonders geeignet, weil er nicht nur herrlich undoktrinär sein kann, sondern KATECHETIK besonders, weil er — wie wenige — eigene Beobachtungen zu machen vermag und diese auszuwerten in der Lage ist. Das UND RELIGIONSPÄDAG OGIK Buch ist voller Anschauung, Beispielmaterial und verarbeiteter Schreiner, Helmuth: Erfahrung. Es bietet eine breit angelegte biblische Anthropologie, Evangelische Pädagogik und Katechetik. sorgfältig abgesetzt von idealistischen und realistischen Kon- Gütersloh: Bertelsmann [1959]. 198 5. gr. 8%. Lw. DM 19.80. zeptionen, dabei vielfältiger und praktischer als die von Helmuth Schreiner hat in diesem Buch seine „Pädagogik G. Bohne. Noch eigenständiger und noch mehr gesättigt an aus Glauben“ von 1931’ noch einmal neu vorgelegt. Es ist seine praktischer Erfahrung ist seine Katechetik, eine Fundgrube er- Abschiedsgabe geworden, denn er ist 1962 verstorben. Seine probter Erkenntnisse. In seiner Homiletik (Die Verkündigung Bücher sind mehr als bei anderen akademischen Autoren eng des Wortes Gottes) hatte Schr. eine Fülle von Stoff verarbeitet. verknüpft mit dem eigenen Werdegang. Für Schreiner hat die In der Katechetik geht es ihm vor allem um Unterrichtsmetho- den und insbesondere um das zu erziehende Kind. Schr. hat erührung mit lutherischer Kirche und Theologie eine wichtige Rolle gespielt, dann aber besonders die Begegnung mit Schlatter Jugend gekannt und geliebt. Der Erziehungsvorgang beschäftigt und Kähler. In der Praxis, der er sich mit voller Leidenschaft ihn, weniger als Stoffvermittlung verstanden, mehr als Bemü- gestellt hat, haben ihm die Hamburger Stadtmission und das hung um Bildung des Menschen. Dabei liegt ihm, ähnlich wie auhe Haus die entscheidende Gemeinsamkeit mit Wichern Wichern, am Kampf um den verknechteten Menschen bis hin zur eingebracht. Im Spandauer Johannesstift konnte er dies be- Befreiung durch das ausgerichtete Wort der Vergebung: „Der Währen in den dort gestellten Erziehungsaufgaben und im Durch- Sünder wird ... von Gott angenommen, die Sünde aber von Gott denken der Öffentlichkeitsaufgaben der Kirche im sozialen Leben verworfen“ (153). „Strafen kann nur der, der wirklich vergeben und in der Arbeit der Apologetischen Zentrale. Die Professur kann“ (128). Es geht um die „Vergebung als Stiftung und für Praktische Theologie in Rostock brachte Freundschaft und Erneuerung des Vertrauensverhältnisses“ (128). Kirche wird als 791 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 792 bildende Macht erkennbar und ein Unterricht kommt in den und kann darum den Religionsunterricht nicht willkürlich aus- Blick, der durch seinen „Stoff“ einwurzeln läßt in der Gemeinde. klammern. Das Verhältnis dieses Unterrichts zur Kirche wird im „Ein Wesensmerkmal des Unterrichts besteht im Dialog“ 4. Kapitel erörtert. Um die Bevormundung des Lehrers durch die Kirche zu vermeiden, soll auf jede institutionelle Bindung ver- (141), der Fragen und Opposition aufnimmt, Dialog aus Anlaß dieses „Stoffes“ hat aber mit Bezeugung und Besinnung zu tun zichtet und alles auf die personale Begegnung mit dem Wort ab- und kann in Andacht und Gebet sein Ziel erreichen, ohne daß gestellt werden. Das 4. Kapitel behandelt die hermeneutische dies methodisch gesichert werden könnte. In alle dem gilt es, die Struktur des Religionsunterrichts: Er hat die Aufgabe, biblische Texte zu interpretieren, analog der Interpretation eines lyrischen heilige Kondeszendenz zu vollziehen, die die Liebe gebietet (10). Sind schon die Erwachsenen mit ihrem Vorbild Bildungs- Gedichtes im Deutschunterricht. Diese allgemeinen Grundsätze macht, wieviel mehr die Kirche in all ihren Lebensäußerungen werden dann im 5.Kapitel auf die einzelnen Schultypen ange- (24), wieviel mehr das Evangelium, das mit der Auferstehung wandt. Zuletzt behandelt Kapitel 6 die Ordnungen der kirch- nicht ein Prinzip der Liebe, sondern eine „lebendige Person“ lichen Unterweisung: Predigt, Kindergottesdienst usw. Sie unter- auf den Thron setzt (nach einem Gedicht von Kähler, S. 21). scheiden sich vom Religionsunterricht an den öffentlichen Schu- Im Durchdenken der bildenden Mächte könnte man von For- len grundsätzlich dadurch, daß sie eindeutig auf die Kirche als Lebensgemeinschaft bezogen sind. mung sprechen. Aber es geht um mehr: „Stoff wird geformt. Geist wird erweckt“ (26). „Kinder wollen über sich und ihre Die kritischen Anfragen, die wir an dieses Buch zu stellen Lebenswelt hinausgeführt werden“ (147). Das erweckt den haben, beziehen sich zunächst auf die Darstellung der. histori- pädagogischen Eros. Liebe zeigt darüber hinaus den biblisch- schen Entwicklung. Ist es wirklich möglich, das Verständnis der kirchlichen Grund für den Erziehungsauftrag der Kirche. Evangelischen Unterweisung, wie es von Bohne bis Kittel ent- Der letzte Teil des Buches, die Katechetik im engeren Sinne, wickelt wurde, als eine Folgeerscheinung der durch den National- geht nach Erörterung der Problemlage, des Unterrichtsgespräches sozialismus aufgezwungenen Kampfsituation darzustellen, die und der Grenzen der Arbeitsschulmethode ein auf die Gestal- heute nichts mehr bedeutet? Es ist aber ebenso auch vom Grund- tungsmittel des Unterrichts und bietet dann außerordentlich sätzlichen her zu fragen: Kann das Selbstverständnis des Religi- instruktive Hinweise zur Technik des Unterrichts. „Der Unter- onsunterrichts so ausschließlich vom Wesen der modernen Schule richt findet im Element der Begegnung von Personen statt.“ Der abgeleitet werden, ohne zu berücksichtigen, daß diese Schule, gleichviel welcher Schulart, noch immer in einem bestimmten Dialog braucht Ordnung und Gestalt, die Unterrichtsstunde also eine „Geschäftsordnung“ (172). Knapp, an Praxis erprobt und Verhältnis der Partnerschaft und Kooperation zur Kirche steht, ergiebig werden die klassischen Unterrichtsmethoden erörtert deren getaufte Kinder sie unterrichtet? Verträgt gerade der hermeneutische Auftrag dieses Unterrichts eine Beschränkung auf als heuristische Prinzipien und Denkanweisungen, die man kennen und in großer Freiheit verwenden sollte. Der Ton liegt einen bloßen „Auslegungsauftrag“, der mit dem „Verkündigungs- ihm auf dem Wachsenlassen, da der Lehrer nichts tun dürfe, was auftrag“ nichts zu tun hat? Wenn Otto vorschlägt, zwischen der Schüler selbst finden, leisten, entdecken kann (179). Hilfen, Verkündigung als „Ereignis“ und Verkündigung als „Auftrag“ zu unterscheiden (114), so wird jedenfalls nicht klar, was dabei die Selbsttätigkeit des Schülers zu erwecken, werden unver- geßlich gezeigt, die Kunst des Erzählens und Fragens besprochen. unter Verkündigung als Oberbegriff für beide Vorgänge ver- Schr. lehrt Goethes Satz verstehen: ‚„Mach dich zum Organ und standen werden soll. Wenn man wirklich vom Selbstverständnis warte!“ (192). Das entbindet nicht bei der vorbereitenden der modernen Schule ausgehen will, so stößt man in der gegen- wärtigen pädagogischen Diskussion sehr bald auf die Feststel- Meditation von der Frage: was wird in der Schülerschaft vor- gehen, wenn sie das vernimmt, was in der geplanten Darbietung lung, daß die Schüler in der modernen Schule der Wirklichkeit auf sie zukommt? (194). Es geht also nicht nur um Meditation des gegenwärtigen Lebens begegnen sollen‘. Das bedeutet aber, daß sie gerade auch im Religionsunterricht der heute lebenden der Stoffe, sondern darum, Widerstand und Zustimmung, Träg- Gemeinde und der Kirche als Lebensgemeinschaft gegenüber- heit, Stumpfheit, Not und Begehren der Jugendlichen vorher zu bedenken, um sich bereit zu stellen für den Unterricht und treten. Dann kann es aber keinen abgestuften Lehrauftrag für priesterlich zu hören für Schüler: „Auf welche Weise wird ihr die Unterweisung in der Kirche und in der Schule geben. Im ganzen hat man den Eindruck, daß hier grundsätzliche Fragen Leben eine Bewegung zu meinem Leben?“ (181). Was hier geboten wird, ist wenig schulgerecht, obwohl der kirchlichen Unterweisung angeschnitten sind, die dringend nichts einfach unbekannt sein dürfte. Aber es ist durch lebendige weiter diskutiert werden müssen, auf die aber die vorliegende Arbeit noch keine befriedigende Antwort zu geben vermag. Erfahrung hindurchgegangen und erweist, wie sehr Theologie Erlangen Kurt Frör Praxis fördert und wie sehr Praxis eine wache Theologie auf Spuren bringt, die zu Entdeckungen führen. Noch einmal: gerade daß Schrs. Katechetik nicht auf dem Wege der heutigen fach- 1) Wie die Zusammenhänge von der modernen Didaktik gesehen werden, zeigt am deutlichsten eine Bemerkung von W.Klafki: „Sie lichen Diskussion mit ihren Einzelaspekten untergebracht werden (die Schule) kann sich dann nicht mehr als relativ geschlossener ‚Schon- kann, macht sie geeignet zu einem vorzüglichen Hilfsmittel für raum‘, als Jugendenklave in der wirtschaftlich-gesellschaftlich-politischen die Hand junger Theologen und Pädagogen, die ihre Praxis Wirklichkeit und damit ausschließlich als Raum der religiösen Unterweisung — zentriert um ‚Hören’‘ und ‚Auslegen‘ — verstehen. Sie nicht besinnungslos — dies wäre gewissenlos — gewinnen und muß die Dimension des Handelns und der handlungsbezogenen Be- belassen wollen. Berlin Martin Fischer sinnung — Engagement und Reflexion — in ihren bisherigen Aufgaben- zusammenhang integrieren. Über die Ermöglichung eines Schullebens hinaus muß sie den jungen Menschen zeitweilig in die Erfahrung Otto, Gert: Schule, Religionsunterricht, Kirche, Stellung und Aufgabe elementaren Mit-Handelns, Sich-Engagierens, Verantwortung-Überneh- des Religionsunterrichts in Volksschule, Gymnasium und Berufs- mens in der außerschulischen Wirklichkeit hineinführen und eine schule. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1961. 186 S. 8°. Kart. Didaktik und Methodik der reflexiven Erhellung, Vertiefung und DM 9.50. Transposition des Erfahrenen entwickeln.‘““ — ‚„Die Schule muß sich in ihrem Bemühen, Kindern und Jugendlichen Bildung .. zu ermöglichen, Die Hamburger Habilitationsschrift stellt sich die Auf- gabe, das Selbstverständnis des Religionsunterrichts an den konsequent auf das außerschulische Leben bezogen verstehen‘‘ (Studien Öffentlichen Schulen der. Bundesrepublik neu zu erarbeiten. zur Bildungstheorie und Didaktik, 1963, S, 71; 95). Hier wird ein Selbstverständnis der modernen Schule erkennbar, von dem aus %ge- Sie setzt sich dabei schon im 1. Kapitel kritisch ab von sehen Ottos ganzer Entwurf nicht nur problematisch, sondern geradezu z der Konzeption, die durch die Entwicklung von Bohne bis überholt erscheint. Kittel. charakterisiert ist. Im 2. Kapitel wird dann das Verständnis des Religionsunterrichts aus dem Wesen der heu- Dreher, Bruno: Ganzheitlicher Religionsunterricht im biblischen tigen Schule abgeleitet, in deutscher Anlehnung an die Ge- Raum (Anzeiger für die katholische Geistlichkeit 72, 1963 S. 506 dankengänge, die Stallmann in seinem Buch „Christentum und —514). Schule“, 1958, vorgelegt hat. Die Schule stößt von ihrem eigenen Padberg, Rudolf: Kirche und Erziehung im Blickfeld evangelischer und katholischer Pädagogen (ThGl 54, 1964 S. 9—14). Bildungsauftrag her auf das Christentum als „Bildungsmacht“ 793 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 794 Schneider, Gerhard: Die Evangelien im Urteil der neueren For- Geschichte Israels auf Jesus Christus hin und in der Geschichte schung und- unsere biblische Katechese (TThZ' 72, 1963 S. 349—362). der Kirche von Jesus Christus her!“ (37/8). Thun, Theophil: Jugend zwischen Glaube und Unglaube (StZ 173, 89, Jg. 1963 S. 9—21). E. Schrupp behandelt die Frage, wer nun „der Träger der Mission“ ist. „Gott ist der Inhalt und zugleich der Träger der Mission“ (45). Gottes Organ ist die Gemeinde mit ihrem „un- MISSIONSWISSENSCHAFT UND OKUMENE gebrochenen und vor allem verbindlichen Schriftverständnis“, „die Jahrbuch Evangelischer Mission 1963, hrsg. von N. P. Moritzen. Gemeinde muß unterwegs sein“ (47, 55). Das ist nichts Neues, Hamburg: Verlag der Deutschen Ev. Missionshilfe [1963]. 143 5. aber etwas sehr Vergessenes und im Zuge der viel besprochenen 8° Kart. DM 3.—. Integration von Kirche und Mission eine neu vor die Gemeinde Im deutschen Schrifttum ist es (neben dem Lutherischen zu stellende Aufgabe, die nicht nur die Missionsgesellschaften Missionsjahrbuch) dieses Jahrbuch, das den Theologen über die angeht. Der Schwede Gustav Diehl behandelt den „Ganzheits- Vorgänge „auf der bewohnten Erde“ zeitnah, knapp und zu- charakter der Mission“ Der Dienst der Kirche hat es mit dem verlässig orientiert und die Problematik beim Werden der ganzen Menchen zu tun. „Der Ganzheitsbezug der Mission ent- sogen. Jüngeren Kirchen sehen läßt. Die Verfasser sind alle springt dem Begriff der Gotteskindschaft. Dem Kinde Gottes wirkliche Fachleute, welche die theologisch-kirchlichen Vorgänge gehört das ganze Heil, und ihr Heil ist das Heil der übrigen auf dem Bauplatz der Oekumene „an der Graswurzel“ kennen. Schöpfung.“ (61) Was heute „Brot für die Welt“ im Großen Fast alle Beiträge sind eine Wiedergabe der Vorträge, die auf tut, das hat die Mission von Anfang an mit viel größeren einer Tagung in Königsfeld im September 1962 gehalten worden Opfern im Kleinen getan. M. Wittenberg geht der Frage der Begegung mit dem Judentum nach. Er stellt auf jeder Seite fünf sind, die unter dem Thema „Begegung und Bekehrung“ stand. Auch da zeigte sich, daß es auch in der deutschen Mission tief- Polaritäten auf, zu denen er auch den „rapiden Substanzverlust“ greifende theologische Differenzen gibt, daß ein Gegensatz auf Seiten der Christen rechnet (68). Für das Zugehen auf das zwischen wissenschaftlicher Theologie und Fundamentalismus Judentum nennt er die wirklich tragfähigen Motive, und dabei den Dank an erster Stelle (71 f.), macht beachtliche Ausführun- besteht und also eine echte gemeinsame theologische Basis nicht Vorhanden ist. Diese Differenzen gehen quer durch alle kirch- gen über die rechte geistliche Methode und läßt dabei auch die lichen Gruppen und lassen sich keineswegs mit „freikirchlich“ Tat der Diakonie in Israel nicht aus. und „landeskirchlich“ abgrenzen. Auch der Rezensent ist nicht In dem Buche fehlen leider Angaben über die Verfasser. So mit allen Ausführungen einverstanden, ohne die Stellen vor- erfährt man nicht, aus welchem Lande Odeh Suardi kommt (er führen zu wollen. Es mag aber gut sein, in diesem Zusammen- ist Indonesier) und was er in München tut. Er schreibt über hang einmal den Ceylonesen D.T.Niles zu zitieren, der in „Afrikaner und Asiaten unter uns“ W. Rabe liefert ein seinem letzten Buch „Feuer auf Erden“, Stuttgart 1962, auf kurzes Gedenkwort an Ernst Verwiebe, den bisherigen Vor- S. 207/8 schreibt: „Nichts überrascht einen Menschen, dessen sitzenden des Verbandes deutscher evang. Missionskonferenzen. normaler Lebensbereich in der Welt des Denkens und Lebens Es folgen sodann drei wichtige Statistiken. Die Gesamtzahl der der Hindus liegt, mehr, als wenn er bei einem Besuch im Westen „Heimarbeiter“ wird mit 681 angegeben, unter die auch 285 im in theologischen Kreisen die Auffassung hört, der geschicht- wohl aktiven Ruhestand Befindliche gezählt werden. Ihnen ste- liche Jesus sei unbekannt und unerkennbar. Man bestreitet hen 1155 „Aktive Missionskräfte in den Arbeitsgebieten“ gegenüber, wobei auch die 349 Ehefrauen mitgerechnet worden nicht, daß Jesus lebte und starb und noch lebt: aber abgesehen davon sei nichts als gesichert feststellbar, außer daß die frühe sind, die zwar unter der allgemeinen Dienstverpflichtung aller Kirche bestimmte Dinge über ihn predigte. Man sagt, daß die Christen stehen und deren Dienst ungemein hoch zu werten ist, Frage nach der Wahrheit dieser Lehre nur beantwortet werden die aber zuerst Ehefrauen und Mütter und keine hauptamtlichen könne durch Verweis auf ihre Bedeutung für das Leben heute „aktiven Kräfte“ sind. und auf ihre Nachprüfbarkeit in der persönlichen Erfahrung. Die dritte Statistik ist ein Zahlenwerk, leider ohne ein Diese Haltung ist so völlig gleich der Haltung der Hindus, aufrechnendes „Insgesamt“ wıe bei den vorhergehenden daß man sich verblüfft und verwirrt nach ihren Folgen für Statistiken, über die „Kirchen und Gemeinden in den Arbeits- das Leben der Christen unter den Hindus fragt, wenn die gebieten“, deren Christenzahlen, Zahl der Gemeinden und Wie Christen dort diese Auffassung übernehmen würden.“ Pastoren, Schulen, Krankenhäuser, Polikliniken, der veröffent- immer beginnt das Jahrbuch mit einer Rundschau über den lichten Bücher und kirchlichen Zeitschriften etc. gegenwärtigen Stand und die Fragen der Arbeit (G. Hoffmann). Neben den Anschriften der Gesellschaften (mit einer m. W. Diese muß man kennen, wenn man die riesengroße Kleinarbeit nicht autorisierten Angabe unter 7c) und der Missions- am ökumenischen Bau sehen will, in dem dann die großen inter- konferenzen und neben Angaben über deren Hauptveranstal- nationalen Konferenzen stattfinden, die das Augenmerk mehr tungen 1962 (mit einer m. W. unautorisierten Verleihung des auf sich ziehen als das zumeist schwere Schaffen der ökumenischen Professorentitels auf S. 99) ist der 268 Nummern umfassenden Bauarbeiter. Literaturschau 1962 und der Aufführung von Missionsaufsätzen Die weiteren Beiträge kreisen um das große und unerledigte mit 403 Nummern aus der allgemeinen theologischen Literatur Thema Christusglaube und die nichtchristlichen Religionen. besonderer Wert zuzusprechen. G. Vicedom schreibt über die „Begegnung und Bekehrung“. Halle/Saale Arno Lehmann Kann die Kirche sich mit bloßer Begegnung zufrieden geben oder soll weiterhin alles auf Bekehrung abzielen? „Begegnung im Heyer, Friedrich: Die ökumenische Sendung der Melkiten (Una biblischen Sinn ist also etwas anderes als Tolerierung und Sancta, 1964 S. 11—24). gegenseitige Durchdringung von zwei sich treffenden Glaubens- Meyer, Heinrich: Mexico 1963. Die erste Weltmissionskonferenz nach ormen“ (24). Eignet der Christlichen Botschaft und der Kirche der Integration (Luther. Monatshefte 3, 1964 S. 57—62). Miegge, Mario: L’ecumenismo & un fenomeno culturale piuttosto „das Kennzeichen der Intoleranz und Exklusivität“ (26)? Wie dieser Beitrag, so führt auch H. Meyers Aufsatz über „Offen- che teologico? (Protestantesimo 18, 1963 S. 197—206). arung und Religion“ ins Zentrum theologischer Arbeit, die für Müller-Krüger, Th.: Mexiko 1963. Einführung in die Ver- die Mission kennzeichnend ist. Von der Antwort auf diese handlungen der Konferenz für Weltmission und Evangelisation (EMZ 21, 1964 S. 21—28). Frage hängt jede Verkündigung der Kirche ab, auch und erst — Ökumene in den jungen Kirchen (LM 3, 1964 S. 102—105). Techt dort, wo Sendboten der Kirche den nichtchristlichen — Europäische Tradition und Einheit der Kirche (ZdZ 17, 1963 S. 404 eligionen gegenüberstehen, die durchaus ernst genommen —412). werden müssen, denn sie sind Wirklichkeiten. „Dies unter- Neill, Stephen C.: Mission ohne Illusion (DtPfrBl 64, 1964 S. 4). scheidet uns von allen anderen Glaubensgemeinschaften, daß Nelson, E. Clifford: Die Eine Kirche und die Lutherischen Kirchen die Offenbarung Gottes in Jesus Christus an einem ganz be- (ZdZ 17, 1963 S. 359—370). stimmten Ort unserer Welt und zu einem ganz bestimmten Niesel, Wilhelm: Der Reformierte Weltbund (DtPfrBl 64, 1964 Zeitpunkt unserer Geschichte geschah, und deshalb in der S22 795 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964. Nr. 10 796 Ökumenischer Rat:der Kirchen: Sind Experimente gefährlich? Schweitzer, Wolfgang: Die Endgültigkeit Jesu Christi im Zeit- (PBl 104, 1964 S. 194—201). alter weltweiter Geschichte (ÖR 12, 1963 S. 236—246). Outler, Albert C.: From Disputation to Dialogue (The Ecumenical Tirel, Pierre: La storia del rinnovamento teologico e la eua influenza Review 16, 1963 S. 14—323), — Vom Streitgespräch zum Dialog (ÖR 13, 1964 S. 17—27). sul movimento ecumenico (Protestantesimo 18, 1963 S. 195 f.). Tomkins, Oliver: Die Aufgabe der Konferenz von Montreal Perels, Otto: Die Verwendung der Briefe an die Epheser und an die Kolosser in den Neu-Delhi-Dokumenten (Ich glaube an eine heilige (ÖR 13, 1964 S. 28—38). Kirche. Asmussen-Festschrift, Stuttgart u. Berlin 1963 S.212—217). Vicedom, Georg: Diaspora und Mission (Die evangelische Diaspora Pfeffer, Karl-Heinz: Nationalismus und Neokolonialismus als öku- 34, 1963 S. 129—137). menisches Problem (ÖR 12, 1963 S. 210—220). Visser ’t Hooft, W. A.: Die Bedeutung der Mitgliedschaft im Preuß, Robert: Die ökumenische Bewegung und der lutherische * Ökumenizitätsbegriff (Lutherischer Rundblick 12, 1964 S. 12—21). Ökumenischen Rat der Kirchen (ÖR 12, 1963 S. 229—236 = ZdZ 17, Resümee der 1963 S, 440—446). theologischen Gespräche zwischen Vertretern der Russischen Orthodoxen Kirche und der Evangelischen Kirche in Wolf, H. H.: Der Ökumenische Rat auf dem Weg zur wahrhaften Deutschland (Stimme der Orthodoxie Heft 12, 1964 S. 31—32). Ökumene (PBl 103, 1963 S. 674—679). VON PERSONEN Rudolf Bultmann Ein Gruß seiner Fakultät zum 80. Geburtstag Am 28. 8. 1964 beging der bekannte Marburger Theologe Rudolf Bultmanns theologischer, mit Friedrich Gogarten enger verbun- Bultmann seinen 80. Geburtstag. Dazu bringen wir den folgenden Gruß denen Nähe zu Karl Barth fügte sich die Nähe zur philosophischen seiner Fakultät aus der Feder von Prof. D. Ernst Fuchs zum Abdruck: Radikalität Martin Heideggers bei. Man konnte dieser Radikalität da- mals um so weniger ausweichen wollen, als auch sie dem Geist die „Rudolf Bultmann wird am 20. August achtzig Jahre alt. Die Theo- stellte, Daß der logische Fakultät der Philipps-Universität freut sich mit den Kollegen, Lebensfrage Philosoph mit einem schmerzlichen Schülern und Freunden des hohen, freundlichen Tages. Ist der große Opfer an den Ungeist bezahlte, hob die Wahrheit seiner Anfänge, Gelehrte auch weit über die Örtlichen Bedingungen und Bedingtheiten seines unverstellten Charismas in jenem Marburger Frühling der der Berufsarbeit hinausgewachsen, gehört er heute einem wahrhaft Zwanziger Jahre für diejenigen nicht auf, welche wie Bultmann der Öökumenischen Kreise, der akademischen Welt und allen denen, deren Aufgabe treu zu bleiben die Gnade und den Mut hatten — und Sinn er mitgeprägt hat, so blickt seine Fakultät zu ihm als dem Lehrer haben. Er, der Theologe, stellte sich zusammen mit dem Freunde Hans auf, der sich der Verpflichtung ihrer Sache, der Theologie, niemals von Soden sofort Öffentlich vor die Verfolgten — nicht aus entzog und so, unverändert, ungebeugt, sehr lebendig mit all dem Heroismus, sondern einfach aus Pflicht! Die gleiche Haltung setzte ihn Ernst, der gerade ihm eignet, wie ein treuer Wegweiser in ihrer Mitte instand, jener Philosophie allezeit seine kritischen Fragen zu stellen. steht. Natürlich hat es Kämpfe gegeben. Ohne solche Kämpfe, ja Was er ihr abnahm, sind jene Analysen, welche dem Philosophen selbst eher nur Material waren, aber kaum Korrektur seiner Irrtümer Krisen, könnten menschliche Wege schwerlich Gottes Wegstrecken sein. Der Wegzeiger mußte, nicht nur am Ort, zum umstrittenen Zeichen wurden, ‚weil radikale Besinnung auf 6o etwas wie Existenz trotz werden. Ohne Zweifel tat er das Seine, um das heilsame Feuer nicht Gnosis und Epiktet in der besten christlichen Tradition verankert ist, ausgehen zu lassen, und (um im Bilde zu bleiben) gab seiner nicht wie denn Luther vom coram Deo sprach. So ist es kaum verwunderlich, schonend vom kernigen Holze dazu, wann immer das Feuer danach daß neuerdings junge, tüchtige katholische Gelehrte Bultmanns hermen- verlangte. Aber das geschah im Wissen um jene mitmenschliche eutische Einsichten unter seinem Beifall im Horizont der Anthropo- Offenheit und Freundschaft, welche der kämpfende Geist freilich drin- logie ihres neu entdeckten Meisters, Thomas von Aquins, zu verarbei- gend braucht. Und so gedenken wir an diesem Tage auch des treuen, ten unternehmen konnten. Der evangelische Theologe freut' sich des noblen Freundes, des 1945 verstorbenen Professors Hans, Freiherrn von Ernstes, wo immer# die Anstrengung seiner Arbeit mit reinem Gemüt Soden. Beide Ritter der Freundschaft, haben sie nicht nur ihre Fakul- beachtet und erwogen wird. Daß hochbegabte junge amerikanische tät, sondern auch die der Fakultät erfreulich verbundene nordhessische Theologen sozusagen von der anderen, der metaphysischen Seite her Kirche in langen, bösen Jahren der schmachvollen Tyrannei eines un- das hermeneutische Problem zum Thema ihrer theologischen An- menschlich gewordenen Säkulums mit Erfolg auf dem rechten Wege strengungen gemacht haben, durfte für Bultmann zu Recht ein Zeichen gehalten, Begegnungen gepflegt, als alles im Finstern saß und viele sein, daß er mit seiner Sache in der Mitte, ja, in der Mitte der Sache, elend umkamen, und unsre kleine Stadt zu einem geistlichen Zufluchts- der Sache des Wortes Gottes, anzutreffen ist und jedenfalls ange- ort gemacht. Die Liebe, die Rudolf Bultmann entgegenschlägt, hat troffen sein will. Der Unterschied zwischen Anthropologie und nicht zuletzt hier, in diesen Jahren schwerster Bewährung, ihren Grund. Christologie ist in der Tat nicht so groß, der Spalt nicht so breit, daß Man wird, in der Stunde des Dankes und deshalb des Rückblicks, ein redlicher Kopf, der wenigstens zwischen Barth und Bultmann hin- der Rechenschaft, die Zeit der Krisis mit der „Theologie der Krisis‘ und hergehen möchte, notwendig in einen garstigen Graben fallen zusammensehen. Rudolf Bultmanns Theologie begann, wie er selber müßte. Es gibt da Wege und Stege schon im Neuen Testament, wie uns dünkt. formulierte, in der Tat als Theologie der Krisis. Aber sie war eben des- halb nicht von Zeiten der Krisis abhängig und konnte sie überstehen, Was wir selber von Rudolf Bultmann gelernt haben, mag die indem sie an ihnen erstarkte. Woran liegt das? Sicher auch an der Zukunft beurteilen. .Die Arbeit geht weiter, das ist die Hauptsache, strengen, überlegten, keine echte Frage überspringenden Wissenschaft- grade auch in den Augen des Jubilars, unsres Seniors. Was ist denn lichkeit des Mannes, welche ihm die Philosophische Fakultät seiner nun dabei das Wichtigste? Uns will scheinen: Daß dies alles, die Er- Universität durch ihre Doktorwürde bestätigte, eine beim Theologen gebnisse genialer Forschung, unbestechlicher Gesinnung, der Hingabe gewiß nicht inflatorische Ehrung. Die tiefgreifende, viele noch lange an die Sache selbst in der Person des Lehrers gültiger Beweis dafür aufwühlende Auseinandersetzung mit dem unsrer theologischen Epoche ist, daß es sich für uns alle, Theologen auf und unter der Kanzel, das Thema abfordernden genialen Dogmatiker Karl Barth erwuchs wirklich lohnt, dieses Neue Testament auszulegen. Ein Werk wie Barths Weggenossen Rudolf Bultmann .aus dem unbestechlichen Ein- das Rudolf Bultmanns ist Ausdruck der Person und ihrer Sache zu- blick in seine Texte, allen voraus des Neuen Testaments, aber auch aus gleich und ermutigt. deshalb die.ängstlich oder zaghaft beginnen, die der systematischen Konsequenz der auslegenden Besinnung. Die ge- belehrt fröhlich lernen, die unterrichtet frei und verantwortlich der lehrte Arbeit Bultmanns ist heute weltbekannt, auch seine großen Welt zu sagen haben, daß, gewiß, daß Gott ist. Redliche Theologie Werke, die „Geschichte der synoptischen Tradition‘‘, der Kommentar dient dem Bekenntnis. Es ist wahr, auch der Nachwuchs hat dem zum Johannesevangelium, die „Theologie des Neuen Testaments‘‘, Lehrer Sorgen gemacht, weil einige von uns meinen, in der Christo- stehen in allen theologischen Regalen und in jeder guten Bibliothek logie einen „Schritt zurück‘‘ tun zu können. Ob wir damit einer Be- der Zeit. Aber ihm ‚glückte das Seltene, daß er sein Persönliches, drohung des’ Themas des Lehrers Vorschub leisteten oder im Gegen- den lebendigen Anstoß seines Denkens, nicht nur mündlich zu äußern, teil zuvorkamen, mag noch unentschieden sein. Aber auch so haben sondern — ein erstaunlicher Vorgang! — zum ‘Lehrgehalt zu machen wir seine Kraft nicht geschwächt, sondern offensichtlich eher gestärkt, wußte: das hermeneutische Problem. Hier verwandelte sich die „Theo- und sehen mit Genugtuung, daß. er und wie er rüstig und jedenfalls logie der Krisis‘“ zur Form gebenden Mitte im Gewoge jenes Ringens energisch über seine Arbeit wacht, weiterschreitet — und weiter- um universitas, das nicht nur dem Theologen, sondern der ganzen schreibt. Daß ihm solches vergönnt ist, beglückt nicht nur ihn. Mögen Universität der Gegenwart die Existenzfrage stellt. Nur solche Mitte recht viele noch lange an seiner Ernte beteiligt sein!“ kann das im Bereich der geistigen Anstrengung Bedrohte zurecht- Marburg/Lahn Ernst Fuchs bringen. Denn hier muß sich zeigen, was Lehre vermag. 797 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 798 NEUE BÜCHER Agende für evangelisdfllutherisdne Kirchen. und Gemeinden.. II. Sonder- Guardini, R.: Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras. band: Der Kindergottesdienst. Im Einvernehmen mit dem Gesamt- Die Lehren vom Lumen Mentis, von der Gradatio Entium und der verband für Kindergottesdienst bearb. u. hrsg. .v. d. Luth. Liturg. Influentia Sensus et Motus, hrsg. v. W. Dettloff. Leiden: Brill 1964. Konferenz Deutschlands. Berlin: Luth. Verlagshaus 1964., 2165 XXV, 225 S. gr. 8° = Studia et Documenta Franciscana, III. Lw. hfl. 29.—. gr. 8%°. Lw. DM 13.80. Aland, Kurt: Synopsis Quattuor Evangeliorum.. Locis parallelis evange- Hennecke, E. T: Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung. liorum apocryphorum et patrum adhibitis edidit. Stuttgart: Württem- 3., völlig neubearb. Aufl. hrsg. v. W. Schneemelcher. II.: Aposto- bergische Bibelanstalt [1964]. XXXI, 5905. 4°. Lw. DM 25.—. lisches, Apokalypsen und Verwandtes. Tübingen: Mohr 1964. X, Alpers, H.: Die Versöhnung durch Christus. Zur Typologie der Schule 661 S. gr. 8°. DM 38.—; Lw. DM 43.—. von Lund. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]. X, 2255. Höfer L.: Seelsorge und Ökumene. Freiburg: Seelsorge-Verlag 1964. 185 S, 8°%. Kart. DM 8.70. gr. 8° = Forschungen z. systemat. u. ökumenischen Theologie, hrsg. v. E. Schlink, Bd. 13, u. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1964]. Höhne, W.: Luthers Anschauungen über die Kontinuität der Kirche. Ballay, L.: Der Hoffnungsbegriff bei Augustinus untersucht in seinen \< Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus 1963. 170 S. gr. 8° = Arbeiten Werken: De Doctrina Christiana; Enchiridion sive de Fide, Spe et zur Geschichte und Theologie des Luthertums, hrsg. v. W.Maurer, Caritate ad Laurentium und Enarrationes in Psalmos 1—91. München: K. H. Rengstorf, E. Sommerlath, W. Wilkens, W. Zimmermann, Hueber 1964. XIX, 3115. gr. 8° = Münchener Theol. Studien, II. Bd. XII. DM 24.—. Syst. Abt. 29. DM 28.—. Horst, U.: Die Trinitäts- und Gotteslehre des Robert: von Melun. Mainz: 334 S g0 = Bauer, J. B.: Die biblische Urgeschichte. Vorgeschichte des Heils, Gene- Matthias-Grünewald-Verlag [1964]. XXV, sis 1—11. Ein Handbüchlein für die alttestamentliche Katechese. 2., Walberberger Studien der Albertus-Magnus-Akademie, Theologische überarb. u. erweit. Aufl. Paderborn: Schöningh [1964]. 905. 8° = Reihe, I. Schriften z. Pädagogik u. Katechetik, hrsg. v. Th. Kampmann, R Jaspers, K.: Nikolaus Cusanus. München: Piper [1964]. 271 S., 1 Titelb. Padberg, S. E. Szydzik, H. 7. Kart. DM 4.80; Lw. DM 6.80. g° Becker, J.: Das Heil Gottes. Heils- und Sündenbegriffe in den Qumran- 4J Jung ; M., Nikhilananda, S. u. W. Schneider: Relations among Religions texten und im Neuen Testament. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht Today. A Handbook of Policies and Principles. Leiden: Brill 1963. [1964]. 301 S. gr. 8° = Studien z. Umwelt d. Neuen Testaments, XI 1785 gr S M hrsg. .v..K. G.Kuhn, 3. DM 32.—, Kallen, G.: Cusanus-Studien. VIII. Die handschriftliche Überlieferung Brandes, E., u. E, Haberer: Grabreden 3. Teil. Stuttgart: Klotz 1963. 399 S, der Concordantia catholica des Nikolaus von Kues. Heidelberg: kl 89 al a Kasualien. Reden für alle Fälle in der Praxis des Pfarrers, Winter 1963. 80 S., 16 Taf. gr. 8° = Sitzungsberichte d. Heidel- hrsg. v. E. Brandes, IIL, 3. Lw. DM 17.50. berger Akademie d. Wissenschaften, Philos.-hist. Klasse, Jg. 1963, 2. DM 19.80. Bring, R.: Das göttliche Wort. Grundfragen unseres Glaubens. Übers. v. H. Nitschke. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus G. Mohn [1964]. — Kempski, J. von: Brechungen. Kritische Versuche zur Philosophie der 111 S. gr. 8% Lw. DM 14.80. Gegenwart. Reinbek b. Hamburg: Rowohlt [1964]. 331 S., 1 Porträt _ Brown, M.P.: The Authentic Writings of Ignatius, A study of lingu- 8° = Rowohlt Paperback 31. DM 12.80. istic criteria. Durham: Duke University Press. 1963. XV, 159 S. Koller, H. [Hrsg.]: Reformation Kaiser Siegmunds. Stuttgart: Hierse- gr. 8° = Duke Studies in Religion, II. Lw. $ 7.50. mann 1964. VII, 4165. 4° = Monumenta Germaniae Historica 500 —1500, Staatsschriften des späteren Mittelalters, VI. DM 72.—. Brownlee, W.H.: The Meaning of the Qumrän Scrolls for the Bible with special Attention to the Book of Isaiah. New York: Oxford Kraus, H.-J;;, u. ’ H.Tacke: Die Zukunft der Geängsteten. Predigten University Press 1964. XXI, 309 S. 8° = The James W. Richard über Texte aus dem III. Teil des Buches Jesaja, gehalten in den Lectures in Christian Religion given at the University of Virginia. Jahren 1962/63 1 d. Evang.-Reform. Kirche in Hamburg-Altona. 1W s B, Neukirchen: Neukirchener Verlag des Erziehungsvereins [1964]. Bultot, R.: Christianisme et valeurs humaines.‘ A.: La doctrine du 1435S. kl. 8° = Alttestamentl. Predigten, hrsg. v. H.-J. Kraus u. mepris du monde, en Occident, de S. Ambroise ä Innocent III, Tome H. W. Wolff, 7. Folge. Lw. DM 9.50. . IV: Le XIe sie&cle. Vol.2: Jean de F&camp, Hermann Contract, Lange, D.: Christlicher Glaube und soziale Probleme. Eine Darstellung Roger de Caen, Anselme de Canterbury. Louvain-Paris: — Nauwe- der Theologie Reinhold Niebuhrs. Gütersloh: Gütersloher Verlags- laerts 1964. 148 5S. 8° bfr. 120.—. haus G. Mohn [1964]. 2165. gr. 8°% Lw. DM 16.80. _ Carlson, R.A.: David, the chosen King. A Traditio-Historical Ap- Lengeling, E. J.: Die Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils proach to the Second Book of ‚Samuel. Transl. ;by E. J. Sharpe and über die heilige Liturgie.. Lateinisch-deutscher Text mit einem Kom- S. Rudman. Stockholm-Göteborg-Uppsala: mentar. Münster/W.: Regensberg [1964]. 98*, 2875. 14,5X20,5 cm 304 S. gr. 8°%. Schwed. Kr; 30.—., Almgvist & Wiksell [1964]. = Reihe lebendiger Gottesdienst, hrsg. v. H. Rennings, H. 5/6. Kart. 7 des Noä1itiaiisfius insbesondere die DM 13.80. Damerau, R.: Die Abendmahlslehre des Gabriel Biel.- Gießen: Schmitz: [1963]. 261: 5.. gr. 8° = Studien Lisowsky, G.- Tebul Jom (der am selbem Tage untergetauchte) bearb. zu den Grundlagen der Reformation. Berlin: Töpelmann 1964. VI, 695. gr. 8° = Die Mischna, hrsg. m. Dehnhard, H.: Das Problem der Abhängigkeit des Basilius von Plotin. R. Meyer v. K. H. Rengstorff u. L. Rost, VI. Seder: Toharot, ‘ Quellenuntersuchungen zu seinen Schriften De Spiritu Sancto. Berlin: 10. Traktat. DM _ 18.—. ; de Gruyter 1964. 100 S. gr. 8° = Patristische Texte und Studien, Macdonald, J.: The Theology of the Samaritans. London: SCM-Press i. Auftr. d. Patrist. Kommission. d. Akademien d. Wissenschaften zu [1964]. 4805., 1ı Titelb. gr. 8° = The New Testament Library. Lw. 60 s Göttingen, Heidelberg, ‘ Mainz, München, hrsg. v. K.Aland und ‘ W. Schneemelcher, Bd.3. Lw. DM 28.—. Maron, G Evangelischer Bericht vom Konzil. Zweite Session. Göt- Dross, R.: Religionsunterricht und Verkündigung. Systematische Be- tingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]. 665S. 8° = Benfhgimer gründungen der katechetischen Praxis seit der dialektischen Theo- Hefte, hrsg. v. Evang. Bund, 23. DM 3.—. logie. Hamburg: Furche-Verlag [1964]. 222 S. gr. 8°. Lw. DM 19.80. ‚Metzger, B. M.: The Text of the New Testament. Its Transmission, Corruption, and Restoration. Oxford: Clarendon Press; London: / Fischer, M.: Überlegungen zu Wort und Weg der Kirche. Berlin: Lettner-Verlag [1963]. 590 S.'kl. 8°. Lw. DM 14.80. Oxford University Press 1964. XI, 268 5., 16 Taf. 8°%. Lw. 42 s. Forster, A.: Gesetz. und Evangelium bei Girolamo Seripando. Pader- Moderow, F.: Um Einheit in Botschaft und Gestalt der Kirche. Aus- born: Bonifacius-Druckerei [1963]. 159 S. gr. 8° = Konfessions- wahl aus den Lehrgesprächen zwischen der Kirche von Südindien und kundliche u. Kontroverstheol. Studien, hrsg. v. Johann-Adam-Möhler- lutherischen Kirchen in Südindien (1948—1959). Eingeleitet und in Institut, VI. Lw. DM 14.80:; deutscher Übers. hrsg. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1964]. 68 S, Gehlen, A.: Studien zur Anthropologie und Soziologie. Neuwied/Rhein: 8° Kart, DM 3.30, Mowinckel, $.: Tetrateuch — Pentateuch — Hexateuch. Die Berichte Luchterhand [1963]. 355 S. 8° = Soziologische Texte, hrsg. von über die Landnahme in den drei altisraelitischen Geschichtswerken, H. Maus u. F. Fürstenberg, 17. Lw. DM 28.—. Gögler, R.: Zur Theologie des biblischen Wortes bei Origenes. Düssel- Berlin: Töpelmann 1964. V, 875. gr. 8° = Beihefte z. Zeitschrift dorf: Patmos-Verlag [1963]. 400 S. 8%. Lw. DM 36.—. f. d. alttestamentl. Wissenschaft, hrsg. v. G. Fohrer, 90. DM 18.—. _ Gössmann, E Metaphysik und Heilsgeschichte. EFine theologische Oberman, H. A., et W. J. Courtenay: Gabrielis Biel Canonis Misse Untersuchung der Summa Halensis (Alexander von Hales). München: Expositio ediderunt. Pars Prima. Wiesbaden: Steiner 1963. XXVI, 363 5. gr. 8° = Veröffentl. d. Inst. f. Europäische Geschichte Mainz, Hueber 1964. 424 S. gr. 8° = Mitteilungen d. Grabmann-Instituts d._ Universität München, hrsg. v. M. Schmaus, Sonderband. Kart. Abt. f. abendländische Religionsgeschichte, hrsg. v. J. Lortz, 31. Lw. DM 48.—. DM 50.—. 799 800 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 10 Schmidt, L [Hrsg.]: Kleine Predigttypologie. Die Gemeindepraxis. Spaemann, R.: Reflexion und Spontaneität. Studien über Fenelon. Stuttgart: Klotz [1964]. 328 S. 8°. Kldr. DM 21.80. Stuttgart: Kohlhammer [1963]. 304 S, gr. 8° Kart. DM 26.—. Schultze, H.: Auferstehungsbotschaft und Auferstehungsglaube, hrsg. Tetz, M.: Eine Antilogie des Eutherios von Tyana, hrsg. Berlin: de = = Hamburg: Furche-Verlag [1964]. 42 S. gr. 8° Hamburger Arbeits- Gruyter 1964. XLVI, 905. gr. 8° = Patrist, Texte u. Studien, i hilfen f. Religionsunterricht, evang. Unterweisung u. Gruppenarbeit, Auftr. d. Patrist. Kommission ‚d. Akad. d. Wiss. zu Göttingen, hrsg. v. H. Schultze, 3. Kart. DM 2.50. Heidelberg, Mainz, München, hrsg. von K.Aland u. W.Schnee- melcher, 1. Lw. DM 36.—. — Das Wirken des Heiligen Geistes, hrsg. Hamburg: Furche-Verlag [1964]. 56 S. gr. 8° = Hamburger Arbeitshilfen f. Religionsunter- Thomas, E. u. Wilh.: Das Bibeljahr. Andachten für Kinder. In Ver- bindung m. d. Lutherischen Liturgischen Konferenz Deutschlands. unt. richt, evang.. Unterweisung u. Gruppenarbeit, hrsg. v..H. Schultze, 4 Kart. DM 2.50. Mitarbeit von H. Grosch, E. Henze, W. Lührs, W.. Theopold und Schumacher, H.: Das tausendjährige Königreich Christi auf Erden. Eine W. Wiese, hrsg. Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus 1964. 701 S. 1 Bibeljahrkalender. 8°. Lw. DM 18.80, biblische Untersuchung im Lichte des Fortschreitens der göttlichen Heilsoffenbarung und Heilsgeschichte. Stuttgart: Paulus-Verlag Whiteley, D. E.H.: The Theology of St. Paul. Oxford: Blackwell 1964. K. Geyer [1964]. 296 S. 8°. Lw. DM 14.80. XVI; 295”5. 8° LW 358 Die Mitarbeiter dieses Heftes: Dr. Ernst-Heinz Lemper, Görlitz, Mühlweg 7 Prof. Dr. Knud E. Loegstrup, Marselisborg Alle 30, Aarhus 6 Dr. Hans Dietrich Altendorf, Tübingen-Derendingen, Roßbergstr. 47 Prof. Dr. Dr. Gustav Mensching, Bad Godesberg, Moselstr. 9 Prof. D. Hans Bardtke, Leipzig O 27, Güldengossaer Str, 13 Prof. Dr. D. h. c, Rudolf Meyer, Jena, Pestalozzistr, 15 Prof. Dr. Horst Beintker, Jena, Fraunhoferstr. 7 Direktor Dr. Karl Ferdinand Müller, Kirchenmusikschule, Hannover, Dr. Ruth Bork, Potsdam-Bornim, Amundsenstr. 14 Dr. Gerhard Ruhbach, Heidelberg, Neuenheimer Landstr. 34 [Am Markte 4/5 Dr. Willy Canziani, Segantinistr. 5, Zürich 10/49 Prof. Hermann Sasse, 63 Clifton Street, Prospect (Adelaide), South Australia Prof. Dr. Jean Danielou, S. J., 15, rue Monsieur, Paris VIIe Prof. D. Erdmann Schott, Halle/Saale, Friedenstr. 26a Prof. Dr. Gerhard Delling, Halle/Saale, Fischer-von-Erlach-Str. 45 Prof. D. Dr. Werner Schultz, Kiel, Wrangelstr. 6 Pastor Dr. Dr. habil. Helmut Echternach, Hamburg 13, Alte Rabenstr. 10a Prof. D. Dr. Oskar Söhngen, Berlin-Charlottenburg 2, Jebensstr. 3 Dr. Ernst Ludwig Ehrlich, Furkastr. 75, Basel Prof. J. Alberto Soggin, Facoltä Valdese di Teologia, Via Pietro Cossa 42, Roma Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt, D. D., Halle/Saale, Steffensstr. 7 Prof. Dr. Hans Heinrich Wolf, L’Institut &cumenique, Chäteau de Bossey, Prof. D. Martin Fischer, D. D., Berlin-Zehlendorf, Fischerhüttenstr. 24 Celigny b. Genf Prof. Dr. Dr. Hans-Georg Fritzsche, Kleinmachnow b. Berlin, Im Kamp 15 Prof. D. Kurt Frör, Erlangen, Membacherweg 45 Prof. D. Ernst Fuchs, Marburg/Lahn, Schückingstr. 15 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Prof. Dr. Johann W. Fück, Halle/Saale C 2, Karl-Liebknecht-Str. 23 anstalt G. m, b. H., Berlin — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Pastor Dr. Paul Gäbler, Niedernjesa b. Göttingen . des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Rektor Dr. Walter Grundmann, Eisenach, Am Hainstein 8 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlathn, Prof. Dr. Gert Haendler, Bad Doberan, Rostocker Str. 17 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freitag-Str. 8 Prof. Dr. Christoph Haufe, Leipzig O 5, Schwindstr. 10 Redaktionsausschuß: Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Dr. Martin Henschel, Plaue/Thür., Postplatz 6 Gloege, D. D., Professor D.-Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel, Prof. D. Hans Wilhelm Hertzberg, Kiel, Westring 420 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.35. Prof. D. Dr. Johannes Hessen, Köln-Marienburg, Auf dem Römerberg 23 Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Prof. Dr. Werner Georg Kümmel, Marburg/L., von-Harnack-Str. 23 ‚eizig C 1, Scherlstraße 2, zu richten, Prof. D. Dr. Arno Lehmann, Halle/Saale, Kirschbergweg 18 Prof. D. Dr. Johannes Leipoldt, Ahrenshoop üb. Ribnitz, Hohes Ufer (111/19/47) Satz und Druck:; Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Aufsätze und Vorträge zur Theologie und Religionswissenschaft Herausgegeben von Erdmann Schott und Hans Urner Neu sind erschienen: ERHARD PESCHKE JOACHIM ROGGE Die Böhmischen Brüder im Urteil ihrer Zeit Virtus und Res Die Kritik Zieglers, Dungersheims und Luthers Um die Abendmahlswirklichkeit bei Calvin an der Brüderunität Etwa 80 Seiten. Gr. 8°. Broschiert Etwa 104 Seiten. Gr. 8°. Broschiert Bei der Analyse der wichtigsten Begriffe, deren sich der In dieser Studie werden nach Skizzierung der Anfänge der Brüderunität die Grundsätze der Theologie des Bruders Genfer Reformator in seiner Auslegung des Abendmahls- Lukas von Prag dargelegt. Durch seine organisatorische, geschehens bedient, wird deutlich, daß für Calvin das Er- greifen der lebendigen Wirklichkeit dieses Geschehens be- theologische und pädagogische Wirksamkeit hat er der Brüderunität zwischen 1496 und 1528 das Gepräge ge- stimmend gewesen ist. Luther und Calvin mühen sich um geben und den Weg vorgezeichnet, den sie dann zwischen die Frage nach der rechten Wirkung (Virtus) des Abend- mahlsgeschehens, jeweils mitihrer Begrifflichkeit und von Luther und Calvin gegangen ist. Der Vergleich von Luthers, Zieglers und Dungersheims Kritik an der Brüderunität läßt ihren Voraussetzungen aus. Sie gingen jedoch verschiedene die besondere theologiegeschichtliche Stellung des Witten- Wege, um die Wirklichkeit des Abendmahlsgeschehens zu erfassen, die nicht am Inhalt der Res vorbeiführt. — Durch berger Reformators gegenüber jenen beiden Apologeten des eine referierende Übersicht über die neuere Literatur zum römischen Katholiziemus erkennen, gerade auch in seiner theologisch begründeten Abneigung gegen die Böhmischen Thema wird der Leser in die tiefdringende Problematik des Brüder wie in seinem Verständnis für sie. Abendmahlsgeschehens eingeführt, Die angezeigten Bücher sind nur zur Lieferung innerhalb der Deutschen Demokratischen Republik bestimmt Die Titel erscheinen gleichzeitig im Calwer Verlag, Stuttgart Bestellungen erbitten wir nur über den Buchhandel EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 / r T‘ V P 7 } % v g / @ y yeologifhe Literaturzeitung Monatsfdhrift für das gefamte Gebiet der Theologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOM MERLATH, LEIPZIG NUMMER 11 89. JAHRGANG NOVEMBER 1964 Spalte Spalte Spalte Luthers Theologie des Gottesdienstes und Jeremias, J., u. H. Strathmann: Die Briefe Richter, W.: Traditionsgeschichtliche Unter- die „Lutherische A an Timotheus und Titus — Der Brief an die He- suchungen zum Richterbuch (H. Graf Rev_;entlow) 831 Von E.Hertzsch. gende‘i Ba'mc.l I.. 801 bräer übers. u. erklärt (W. Michaelis) a E e Ritter, R., s. Laloux, J. an 8 $ W C 870 Jettmar, K., s. Paulson, I 827 — s. Virton, P. ................ 870 Neuere Arbeiten zur Geschichte Israels. Kähler, M.: Geschichte der protestantischen on S.Herrmann 813 Dogmatik im 19. Jahrhundert, hrsg. v. E. Kähler Robert, in die h Feuillet [Hr: ]: Einleitung (K. G. Steck) 863 2iifg?e SAch rift, übers. v. ä. Faschian. I, Bardtke, H.: Vom Roten Meer zum See Gene- Kunze, G. *: Lehre, Gottesdienst, Kirchenbau. I.; (L. Rost) .................. 829 zareth (A. Jepsen) II. bearb. v. A. Weckwerth (W. Jannasch) , . . 854 Rost, L., s. Handwörterbuch, Biblisch-Historisch. 825 Baumgartner, Ch., s. Dictionnaire de Spiri- SVl E a K T E 826 alı Laloux, J.: Die religiöse Entwicklung _ auf dem Sharpe, E. J., s. Gerhardsson, B A C C 835 Bright, J.: Altisrael in der neueren Geschichts- Lande, übers. v. T. Mühlbauer u, R. Ritter 870 schreibung, übers. v. K. Huber (S. Herrmann) 813 (G. Holtz Smend, R.: Jahwekrieg und Stämmebund (S. Herrmann) e’ o -or 8587 (Bn ® Sinip ebl 816 Cam [Luther]: D. Martin Luthers Werke. Kritische enhbausen, A, Frhr. von : Staat und Kirche ‘ Gesamtausgabe. Die Deutsche Bibel, 12. u. 33. Bd. Steyer, G.: Formenlehre des neutestamentlichen in Frankreich (O. E. Strasser) (Ernst Wolf) 51 Griechisch (L. Schley 8088 B B E NN Cross, F.M. jr.: The Ancient Library of Qumran Luther-Jahrbuch 1963 (H.-U, Delius) . , . 850 Strathmann, H., s. Jeremias, J] WT 9 PE 842 and modern Biblical Studies (E. L. Ehrlich) 834 [Michels, Th.:) Perennitas. Th. Michels z, 70, Turner, N., s. Moulton, J. H 5 FA N EF 843 Dictionnaire de Spiritualit&, ed par Ch. Baum- Geb., hrsg. v. H. Rahner u. E, v. Severus gartner, III. (W. Völker‘ (H.-J. Diesner) 826 Virton, P.: Soziologische Beobachtungen eines Seelsorgers, ühers. v. T. Mühlbauer u. R. Ritter, Faschian, K., s. Robert, A. 829 hrsg. v. F. Wagner (G. Holtz) “ a Feuillet, A., s. Robert, A 829 Moulton, J. H.: A Grammar of New Testament Greek. III: Syntax. By N. Turner (J. B. Bauer) 843 Wagner, F., s. Virton, P. WE FE ELV 'E 870 Gerhardsson, B.: Memory and Manuscript, Mal bawer d 0 El0X, Ianı ı Fr ile Tn 870 Weckwerth, A., s. Kunze, G ........ 854 transl. by E. J. Sharpe (O. Michel — s. Virton, P 870 Weiser, A.: Samuel (S. Herrmann) Sa O; 000 819 Grane, L.: Contra Gabrielem, übers. v. E. Pump Parsons, R. T.: The Churches and Ghana Society Wendland, H.-D.: Der Begriff Christlich-sozial (H. Beintker) 853 1918—1955 (E. Dammann) 82 (F. Karrenberg) w e 0RA TE Handwörterbuch, Biblisch-Historisches, hrsg. Paulson, I., Hultkrantz, Ä.‚ u, K. Jettmar: V. B, Reicke u. L. Rost, I. Bd. (W. Grundmann) 825 Die Religionen Nordeurasiens und der ameri- Werner, M.: Der protestantische Weg des Glaubens, II, (E. Schott) $n b a 00 HE Hartke, W.: Vier urchristliche Parteien und kanischen Arktis (K. Goldammer) D 827 ihreVereini ng zur apostolischen Kirche 1, u.11. 849 (G. Bertram . Peters, R.: Oculus Episcopi (W. Delius) , ... Berichte und Mitteilungen: Hasenhüttl, G.: Der Glaubensvollzug (G. Koch) 866 Pump, E., s. Grane, L 853 Das Konzil zwischen gestern und morge: R in 0r d 639 Rahner, H., s. Michels, Th KD GLE MR 826 (W. Dietzfelbinger) NS . OM Huber, K., s. Bright, J Reicke, B., s. Handwörterbuch, Biblisch-Histo- Hultkrantz, Ä., s. Paulson, I 0 ME 0a0 827 risches . M E a Z E Neue Bücher . . . 877 Luthers Theologie des Gottesdienstes und die „Lutherische Agende“ Band I Von Erich Hertzsch, Jena Ernst Sommerlath zum 75. Geburtstag Es war sehr verdienstvoll, daß Otto Dietz (1928) den Ver- Forderung haben bekanntlich — im Zusammenhang mit der durch such machte, Luthers liturgische Vorschläge in einer ‚Luther- Karl Holl eingeleiteten „Luther-Renaissance“ — Adolf Allwohn” und Theodor Knolle* erhoben; und Theodor Knolle hat sich Agende‘ zusammenzustellen. Sie ist heute noch sehr aufschluß- reich: sie manifestiert, daß sich in Luthers Schriften soviel immer wieder bemüht, deutlich werden zu lassen, daß Luthers Gottesdienstreform kein Notbehelf, kein Stückwerk gewesen Material findet, daß eine vollständige Agende nicht nur für die Öffentlichen Haupt- und Nebengottesdienste, sondern auch für sei, sondern auch noch für uns konstitutive Bedeutung habe. die „Kasualien“ von der Taufe über die Trauung bis zum Be- Knolle hat auch immer von neuem die falsche Behauptung be- gräbnis, von der Ordination bis zur Einweihung einer Kirche kämpft und sachkundig widerlegt, daß Luther „zeitlebens un- zusammengestellt werden kann; fast auf jede Einzelfrage, die uns liturgisch, ja antiliturgisch gesinnt geblieben“, daß er „in Sachen heute gestellt ist, finden wir bei Luther eine Antwort; die Ord- der Liturgie namentlich in bezug auf deren Geschichte, in hohem nung des Gottesdienstes, die er vorschlägt, ist gleich weit ent- Maße unwissend gewesen sei“, daß er „die alten Formen aus fernt von Willkür wie von starrer Gesetzlichkeit; es ist eine Gleichgültigkeit übernommen und nur von den gröbsten Aus- elastische, sich den Örtlichen Gegebenheiten anpassende Ord- wüchsen gereinigt, im übrigen nach einer Gemeinde ohne alle nung. Formen als seinem Ideal ausgeschaut habe“*. Knolle wies mit i)ie ‚Luther-Agende‘ war, wie schon der Untertitel zeigt, Nachdruck darauf hin, daß Luther „tatsächlich liturgisch trefflich geschult gewesen ist“ (für einen Erfurter Augustiner eine Selbst- für „den Gebrauch der Gegenwart“ bestimmt. Sie ist auch hie und da, vor allem bei festlichen Anlässen, z.B. bei Tagungen verständlichkeit!). Knolle nennt Luthers „Deutsche Messe“ die der ‚Luther-Gesellschaft‘, „Magna Charta evangelischer Gottesdienstreform“, das „‚klas- im Gemeindegottesdienst benutzt worden. Aber es zeigte sich, daß eine allgemeine Einführung sische Beispiel für (Luthers) souveräne Beherrschung der Form- dieser ‚Luther-Agende‘ in den lutherischen Kirchen, die sich in „Lutherischen Agende‘“ nachdrücklich einsetzen und ihre Aufnahme der VELKD zusammengeschlossen hatten, nicht in Frage kommen durch die Gemeinden zu fördern suchen; das beweist eein (1959 er- konnte. Wäre es doch ausgesprochen ‚unlutherisch‘ gewesen, die schienenes) Buch „Unser Gottesdienst. Ein Hilfsbuch zum Lutherischen „Luther-Agende“ unverändert zu übernehmen, statt Luthers re- Hauptgottesdienst für die Hand der Gemeinde‘‘. formatorische Grunderkenntnisse, den articulus stantis et ca- ?) Gottesdienst und Rechtfertigungsglaube. Luthers Grundlegung einer evang. Liturgik bis zum Jahre 1523. 1926. entis ecclesiae, zur Regel und Richtschnur zu machen und an ihr alle liturgischen Vorschläge, auch die Luthers, zu prüfen‘. Diese 3) Luthers Deutsche Messe und die Rechtfertigungslehre. 1928. *) Franz Rendtorff, Die Geschichte des christl. Gottesdienstes unter ') O. Dietz gehört heute zu denen, die sich für die Einführung der dem Gesichtspunkt der liturgischen Erbfolge. 1914. 801 802 U.-B TC3, y E TT 803 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 804 gestaltung durch die Überordnung der Frage nach dem Inhalt des «5 Grundsatz entfaltet Luther in seiner Theologie der Messe nach Gottesdienstes Nach Knolle ist „bei dem reformatorischen verschiedenen Richtungen negativ und positiv: Gottesdienst der Wahrheits- und Wirklichkeitsgehalt des Gottes- 1. Die Messe kann, da sie ein compendium evangelii ist, dienstes das Entscheidende, das die Auswahl der Formen be- nicht ein Werk des Menschen, sondern nur ein Werk Gottes stimmt und das Wechselverhältnis von Grundsatz und Ge- sein. Daß Gottesdienst gehalten wird und gehalten werden kann, gebenheiten normiert 6 . geht auf keinen Fall auf die Initiative des Menschen zurück; Zur Theologie des Gottesdienstes in der evangelisch-luthe- rechter Gottesdienst setzt die Kondeszendenz Gottes, setzt die rischen Kirche sind seitdem zwei große und wichtige, einander gratia praeveniens voraus. „Wenn der Mensch mit Gott soll zu ergänzende Arbeiten erschienen: Werk kommen und von ihm etwas empfangen, so muß es also Vilmos Vajta, Die Theologie des Gottesdienstes bei Luther. zugehen, daß nit der Mensch anheb und den ersten Stein lege; 11952; Peter Brunner, Zur Lehre vom Gottesdienst der im sondern Gott allein ohn alles Ersuchen und Begehren des Men- Namen Jesu versammelten Gemeinde. 1954 (in LEITURGIA I. schen muß zuvorkommen und ihm ein Zusagung tun. Das Wort 83—374). Gottes ist das Erst, der Grund, der Fels, darauf sich hernach alle Werk, Wort, Gedanken des Menschen bauen, welches Wort der Diese Arbeiten, besonders die sorgfältige, alle in Frage kommenden Aussagen Luthers auswertende Untersuchung Vajtas, Mensch muß dankbarlich aufnehmen und der göttlichen Zu- bestätigen die Thesen Th. Knolles und machen es möglich, min- sagung treulich glauben und ja nit dran zweifeln, es sei und ge- “11‚ destens eine vorläufige Antwort zu geben auf die Frage: „Inwie- scheh also, wie er zusagt... weit sind die Vorschläge Luthers zur rechten Gottesdienstord- 2. Gottesdienst wird in der christlichen Gemeinde nicht ge- nung durch die liturgische Reform des letzten- Jahrzehnts in der halten, weil Gott ihn von uns fordert, sondern jeder rechte VELKD verwirklicht worden?“ Das Ergebnis der liturgiewissen- Gottesdienst ist ein Geschenk Gottes an den Menschen, ein schaftlichen Forschungen, der Ausschußverhandlungen und beneficium dei, non acceptum, sed datum. „Er nimmt nicht Wohltat von uns, sondern bringt uns Wohltat «12 „Denn das Synodalbeschlüsse ist bekanntlich nicht eine „Luther-Agende“, sondern eine „Lutherische Agende“, die als Ganzes kurz vor der heißt ein rechter Gott, der da gibt und nicht nimmt, der da hilft Vollendung steht und deren erster Teil, der ohne Zweifel der und nicht sich helfen läßt. . und (er) tut solches alles umsonst, aus lauter Gnade, ohne Verdienst den unwürdigen und unver- wichtigste Teil ist, bereits 1954 von der Generalsynode ange- «13 nommen worden ist, so daß wir, mindestens im Blick auf den dienten, ja den verdammten und verlornen (Menschen) . Hauptgottesdienst, schon von aufschlußreichen Erfahrungen „Missa est beneficium promissionis divinae, per manum sacer- dotum omnibus hominibus exhibitum “ 1l. sprechen können, die bei der Einführung und Erprobung der neuen Agende in den Gemeinden gemacht worden sind. 3. Im Gottesdienst kann uns also nicht ein zorniger Gott begegnen, der versöhnt werden muß, sondern der Gott, von Wenn wir uns nun der Beantwortung der durch unser Thema gestellten Frage zuwenden, dann gehen wir davon aus, dem der Psalmist sagt: „Barmherzig und gnädig ist der Herr, daß es methodisch falsch wäre, wenn wir sofort oder gar aus- geduldig und von großer Güte“ (Ps 103, 8). „Eucharistiam salu- briter accepturis necesse est credere deum summa charitate schließlich die im engeren Sinne liturgischen Schriften Luthers zu Rate ziehen würden, die O. Dietz ausgewertet hat und von jamdudum placatissimum ultro donare id, quo nihil habet denen auch Th. Knolle ausgegangen ist, also nicht „von Ord- carius “ 15' nung Gottesdiensts in der Gemeine (1523)“, nicht von der „For- 4. Weil der Sinn der Messe promissio beneficii dei, ja mula Missae et Communionis (1523)‘“, nicht von der „Deutschen beneficium dei ist, deshalb schätzt Luther den Ausdruck testa- Messe (1526)“', sondern von den beiden Schriften aus dem Jahre mentum als Bezeichnung der Messe sehr. Denn er ist geeignet, 1520, in denen Luther seine neuen 1512—1519 gewonnenen wichtige und aufschlußreiche Parallelen zu ziehen: „Nun sehen theologischen Erkenntnisse und Einsichten zur Grundlage seiner wir, wieviel Stück in diesem Testament oder Messe sind: es ist Theologie des Gottesdienstes macht. Es sind dies „Ein Sermon zum ersten der Testator, der das Testament macht, Christus; vom Neuen Testament, d.i. von der heiligen Messe“ und „De zum andern die Erben, denen das Testament beschieden wird, das captivitate Babylonica ecclesiae praeludium“®, In diesen beiden sind wir Christen; zum dritten das Testament an ihm selbst, das sind die Worte Christi, da er sagt: ‚Das ist mein Leib, der für Schriften wird ganz deutlich, daß das Zentrum der Theologie Luthers, die Rechtfertigung aus dem Glauben, auch und vor euch gegeben wird usw.‘; viertens das Siegel oder Wahrzeichen allem für seine Theologie des Gottesdienstes bestimmend ist. ist das Sakrament Brot und Wein ...“ Derselbe Gedanke kehrt in „De captivitate“, noch präziser formuliert, wieder: ‚„Quaera- Dabei muß auffallen, daß der Terminus justificatio selten vor- kommt. Aber wir müssen uns daran erinnern, daß dieser Aus- mus, quid sit testamentum, et simul habebimus, quid sit missa, druck in Luthers „Kleinem Katechismus“ gänzlich fehlt, obgleich quis usus, quis fructus, quis abusus ejus. Testamentum est absque dubio promissio morituri, qua nuncupat haereditatem suam et selbstverständlich auch dort der articulus stantis et cadentis ecclesiae zu seinem vollen Recht kommt. instituit haeredes“*”, Daraus wird deutlich und verständlich, wie Das Wort „Gottesdienst“ kennt und benutzt Luther ohne grundlegend die verba testamenti für ihn sind: sie sind als verba Bedenken, aber er bevorzugt den Ausdruck ‚„Messe“, wenn er testamenti verba promissionis und nichts anderes. ‚„Vides ergo, den Öffentlichen Hauptgottesdienst der christlichen Kirche im quod missa ... sit promissio remissionis peccatorum, a deo nobis facta, et talis promissio, quae per mortem filii dei firmata sit “18. Auge hat; er war ihm vertraut und geläufig; und er sah keinen Grund, diesen später von seinen Schülern und Nachfahren per- Weil der Testamentsgedanke den Geschenkcharakter der Messe horreszierten Namen zu vermeiden, weil er der Überzeugung hervorhebt, deshalb ist er für Luther so wichtig: „Deus gratuitä et immeritä misericordia nos praevenit et offert promissionis suae war, daß „Christus selbst dies Sakrament eingesetzt und die «19 erste Messe gehalten hat“ und daß deshalb „hinfürder keine verbum . andre äußerliche Weise sollt sein, Gott zu dienen, denn die 5, In der Messe kann der Mensch nur homo acceptans sein. Messe“*, Die Messe ist für Luther ein Teil des Evangeliums, ja „Si missa est promissio, nullis operibus, nullis viribus, nullis die Summe und Zusammenfassung des Evangeliums‘®. Diesen meritis ad eam acceditur, sed sola fide; ubi enim est verbum dei promittentis, ibi necessaria est fides acceptantis hominis“®, 5) Luther-Jahrbuch 1928. S. 170 ff. 6. Warum nennt Luther die römische Messe ein monstrum impietatis? Deshalb, weil die römische Kirche aus dem beneficium %) ebenda S. 171. dei ein sacrificium hominis gemacht hat; denn dadurch ist die 7) WA 12,35—37; WA 12,205—220; WA 19,72—113. 8) WA 6, 353—378; WA 6, 497—573 (bes. 502—526). christliche Messe zur heidnischen Abgötterei pervertiert worden. %) WA 6,354; vgl. WA 12, 206 („Nam hoc negare non possumus, Missas et communionem panis et vini, zitum esse a Christo divinitus 1) WA 6, 356 12) WA 6,364 13) WA 301[I, 603. institutum‘‘). 1) WA 6, 523 1%) WA 8, 441 16) WA 6,359. 10) WA 6,525 („Missa est pars evangelii, immo summa et com- 7”) WA 6, 513 18) WA 6, 513 ®#) WA-6/ 510 pendium evangelii‘‘). 2) WA 6, 514 805 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 806 und Liebe weckende Anrede. Aber auch im Blick auf das gotteß» „Sie haben einen Zauber daraus gemacht“*, Die Art, wie die Messe in der römischen Kirche gehalten wird, manifestiert den dienstliche Gebet hält es Luther für nötig, das Mißverständnis Unglauben, der Gott für zornig (iratum) und unversöhnt (im- abzuwehren, als habe das Gebet für den Gottesdienst grund- placatum) hält und sich eher Böses als Gutes (mala potius quam legende Bedeutung: „Non enim missa vel promissio dei impletur sed credendo. Credentes autem oramus.“ bona) von Gott erwartet. So ist die römische Messe, die den von orando, Gott gewollten Sinn des Gottesdienstes in das Gegenteil ver- „Scire quoque oportet, orationes prorsus nihil valere, nec oranti kehrt hat, nun ein „scandalum amovendum, quod missa creditur ipsi, nec iis, pro quibus orantur, nisi primum testamentum fide esse sacrificium, quod offertur deo. Nisi missam obtinuerimus “31 Und da Luther wußte, wie leicht es dahin perceptum sit esse promissionem Christi seu sacramentum, totum evangelium «22 kommt, daß der im Gottesdienst betende Mensch egozentrisch et universum solatium amittimus . ] mit sich selbst beschäftigt ist, deshalb bezieht er beim Beten in 7. Diejenigen, die dem Opfergedanken auch in der evange- der Gemeinde Gebot und Verheißung Gottes in erster Linie auf lischen Messe Berechtigung zusprechen und Raum gewähren die Fürbitte. Die Fürbitte ist der priesterliche Dienst, den wir möchten, berufen sich darauf, daß auch Luther den Opfer- Christen einander schuldig sind. Die priesterliche Vollmacht gedanken nicht radikal verwerfe, sondern ein ‚geistliches Opfer‘ und der priesterliche Dienst bestehen nach römisch-katholischer auch in der gereinigten evangelischen Messe, auf Grund von Definition darin, „Opfer darzubringen für die Lebenden und für Bibelstellen, für notwendig halte. Das ist richtig. Dabei ist aber die Toten“; dazu steht Luthers Definition im klaren Gegensatz: sehr zu beachten: 1) daß Luther gerade in diesem Zusammenhang „Per sacerdotium digni sumus, coram deo apparere, pro aliis noch einmal davor warnt, „daß wir (uns) nicht vermessen, etwas orare et nos invicem ea, quae dei sunt, docere“*, Daß dieser Gott zu geben in dem Sakrament, so er uns darin alle Dinge priesterliche Dienst der ganzen Gmeinde, allen Getauften, aufge- gibt“®, 2) „daß solches (geistliches) Opfern auch außerhalb der tragen ist, daran kann kein Zweifel sein. Messe geschieht und geschehen soll, denn es nicht nötlich und wesentlich zur Messe gehört“” und 3) daß wir aus dem 9, Zuletzt muß hingewiesen werden auf einen Grundsatz Neuen Testament ‚„lernen, daß wir nicht Christus, sondern daß Luthers, der sich auch bei den anderen Reformatoren findet und «25 der zu einer weitgehenden Reduktion der Gottesdienstordnung Christus uns opfert , daß, anders ausgedrückt, bei solchem führen mußte: „Je näher unsere Messen der ersten Messe Christi geistlichen Opfern nicht etwas durch uns, sondern an uns sind, desto besser sind sie ohne Zweifel!“* ‚,Da Christus selbst dies geschieht. Es geht Luther hierbei lediglich darum, daß dem dem Worte Gottes die Antwort des Sakrament einsetzte und die erste Meß hielt und übte, da war Hören der Gehorsam, kein Platten, keine Casel, kein Singen, kein Prangen, sondern Menschen in Gebet und Lobgesang folgen muß und unausbleib- allein Danksagung Gottes und des Testaments Brauch. Derselben lich folgen wird, wenn Gottes Wohltat im Glauben angenommen wird. Ganz im Einklang mit Röm 12,2 schreibt Luther: „Was Einfältigkeit nach hielten die Apostel und alle Christen Meß eine lange Zeit“* Die „Zusätze“, die später hinzukamen, sollen wir denn opfern? Antwort: Uns selbst und alles, was wir haben nicht nur dazu geführt, „„daß anders die Römischen, anders haben, mit fleißigem Gebet, wie wir sagen: Dein Will gescheh die Griechen Meß hielten“, sondern eie sind schuld daran, auf der Erden als im Himmel, hiemit wir uns dargeben sollen göttlichem Willen, daß er von uns und aus uns mache, was er daß es „nu endlich dahin gekommen ist, daß das Hauptstück an der Messe unbekannt geworden ist und nicht mehr denn die will nach seinem göttlichen Wohlgefallen, darzu ihm Lob und Zusätze der Menschen in der Andacht sind“®, In der „Formula Dank opfern aus ganzem Herzen für seine unaussprechliche süße missae“ 36 Gnade und Barmherzigkeit, die er uns in diesem Sakrament zu- sagt Luther von diesen Zusätzen: „Omnia fere sonant et olent oblationem. In quorum medio verba illa vitae et salutis gesagt und gegeben hat“*%. Noch deutlicher redet Luther, unter sic posita sunt, ceu olim arca domini in templo idolorum juxta Verzicht auf das Wort Opfer, in ‚De captivitate‘: ‚„„Haec ipsa Dagon“. Daraus ergab sich, daß die gereinigte Messe eine ge- exuberantia incomprehensibilis dei in nos per Christum infusa kürzte Messe sein mußte, bei der im Sakramentsteil nur „erra- facit, ut eum rursus ardentissime diligamus, summa fiducia in .. unde et recte fons dilectionis hoc sacramentum tische Blöcke“, mit Knolle zu reden, übrig bleiben konnten, eum feramur, Hat Luther später die Grundsätze seiner Theologie des est appellatum “27' Durch den Gottesdienst werden wir „im Gottesdienstes modifiziert und durch neue Erkenntnisse ergänzt? Glauben gestärkt, in der Hoffnung befestigt und in der Liebe erhitzt“. Das ist dringend notwendig, denn, „dieweil wir auf Es könnte, auf Grund der Schrift „Von Ordnung Gottesdiensts in der Gemeine“ und der Vorrede zur „Deutschen Messe“, behaup- Erden leben, ist nit anders unser Wesen getan, denn daß der tet werden, daß bei Luther mindestens eine auffallende Ver- böse Geist mit aller Welt uns mit Lieb und Leid bestürmet, die Liebe Christi auszulöschen, den Glauben zu tilgen, die Hoffnung schiebung des Akzents festgestellt werden müsse: daß ihm die zu schwächen, darum wir dieses Sakraments sehr notdürftig missa catechumenorum immer wichtiger und die missa fidelium unwichtiger geworden sei, daß — mit anderen Worten — der sind“?, Die Messe ist dazu da, den Glauben zu nähren (alere) öffentliche Gemeindegottesdienst für ihn immer stärker einen und zu stärken (roborare). Deshalb gilt, mit der von Gott ge- wollten Konsequenz: „Verbum dei omnium primum est, quod pädagogisch-didaktischen Charakter, die Predigt immer mehr beherrschende Bedeutung bekommen habe und die Austeilung des sequitur fides, fidem charitas, charitas deinde facit omne bonum Sakraments nicht als unbedingt zum Hauptgottesdienst gehörig opus “ 20. Luther wußte wohl, daß zur Zeit der Apostel die Gemeindemitglieder ihre Liebesgaben im Gottesdienst zum Altar von ihm angesehen worden sei. An dieser Feststellung muß all gebracht hatten, aber er dachte nicht daran, diesen urchristlichen den Theologen liegen, die es für richtig halten, daß an jedem Sonn- und Feiertag gepredigt wird, aber nur einmal im Monat Brauch wieder einzuführen. Selbstverständlich wurden in der oder einmal im Vierteljahr Predigt und Herrenmahl miteinander evangelischen Messe Liebesgaben eingesammelt, aber es geschah verbunden werden. Tat- in ganz „unliturgischer“ Form: Zwei Gemeindemitglieder werden in einem „Sakramentsgottesdienst“ sächlich hat ja die Entwicklung in den lutherischen, wie in den beauftragt, „allezeit, wenn unser Kirchspiel im Gotteshaus ver- reformierten Gemeinden, dahin geführt, daß der sakramentslose sammelt ist, von Person zu Person zu Erhaltung der Armen Gottesdienst zur Regel, die evangelische Messe zur Ausnahme Almosen und milde Handreichung“ zu erbitten und diese Gaben sofort in die „Almoskisten und Geldstöcke zu legen“*, Es ist geworden ist, daß sogar an den großen Festen der Christenheit, zu Weihnachten, Ostern und Pfingsten, in der Überzahl der sicher nicht zufällig, daß Ausdrücke wie „Opferstock“ oder Gemeinden nur eine missa catechumenorum, ein Gottesdienst „Gotteskasten“ in der von Luther ausgearbeiteten „Ordnung ohne Herrenmahl gefeiert wird. Für Luther ist es der größte eines gemeinen Kastens“ vom Jahre 1523 vermieden werden. Mißbrauch, wenn im Gottesdienst Gottes Wort verschwiegen 8. Zum „geistlichen Opfern“ gehört für Luther Gebet und wird; er hält es für nötig, „daß die christliche Gemeine nimmer Lobgesang als Antwort auf Gottes gnädige, Glaube Hoffnung soll zusammen kommen, es werde denn daselbst Gottes Wort 2) WA 6, 375 22) WA 6, 523. 23) WA 6, 368. gepredigt... Es ist alles besser nachgelassen denn das Wort, 21) WA 6, 368 25) WA 6, 369, 26) WA 6, 368. 27) WA 6, 519 25) WA 6, 358. 2) WA 6, 514. 4)'WA 6,%22. SEA 3) WA 6, 355. %) WA 12;20, 3) WA 6, 354. %) WA 6,354f. ®) WA - 12am.: 807 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 808 und ist nichts besser getrieben denn das Wort“”, Und wenn er Messe“ zum Ziele hatten, lag vor in relativ ausgereifter Gestalt: dafür eintritt, daß die täglichen Messen abgeschafft werden, dann 1) in der „Deutschen Messe.. nach altkirchlicher Ordnung, im kann er sogar sagen: „denn es am Wort und nicht an der Messen Auftrag der Evangelisch-Ökumenischen Vereinigung des Augs- liegt“”, Dieser Satz kann aber nur dann mißverstanden werden, burgischen Bekenntnisses hrsg. von Friedrich Heiler“ (1948), wenn man vergißt, daß in Wittenberg zur Zeit Luthers selbst- 2) in den „Gebeten für das Jahr der Kirche“, der Agende Karl verständlich an jede m Sonntag die evangelische Messe gehalten Bernhard Ritters (2. Aufl. 1946)**, und 3) in der „Kirchenagende, wurde und daß für ihn die verba testamenti, die er laut, ver- hrsg. von Joachim Beckmann, Peter Brunner u. a.“, deren Band I ständlich und in der Muttersprache von dem zur Gemeinde ge- 1949 erschienen war. Es war nun von der Lutherischen Liturgi- wendeten Liturgen im Evangelienton gesungen haben wollte, schen Konferenz Deutschlands und vom Liturgischen Ausschuß Wort Gottes im höchsten Sinne sind. der VELKD, die die Hauptlast der Arbeit und der Verantwortung Gewiß lag Luther sehr viel daran, daß die ganze Gemeinde, zu tragen hatten, zu prüfen und zu entscheiden, welches besonders aber das ‚junge Volk‘, „täglich in der Schrift und in Traditionsgut aus den Lutherischen Agenden des 19. Jahrhun- Gottes Wort erzogen“ werden möchte, ‚„daß sie der Schrift ge- derts und der Unionsagende der APU übernommen werden und wohnet, geschickt, geläufig und kundig werden, ihren Glauben inwieweit die Vorschläge der hochkirchlichen Kreise und der zu vertreten und andere mit der Zeit zu lehren und das Reich Berneuchener Bewegung berücksichtigt werden sollten. Christi helfen mehren“®, Aber dabei ist zu bedenken, daß für Welche Entscheidungen sind getroffen worden und wie sind diese Unterweisung und Einübung der Jugend nicht in erster diese Entscheidungen zu beurteilen? Linie die sonntägliche Messe, sondern die täglichen Gottes- 1. Mit dem Opfer-Charakter der römischen Messe hängt es dienste, Mette und Vesper, in Frage kamen und daß die evange- zusammen, daß die Ordnung des Gottesdienstes bis ins Einzelne lische Unterweisung, die keinen schulmäßigen, sondern gottes- für den Zelebranten streng verbindlich ist; denn jede Ab- dienstlichen Charakter hatte, die heranwachsenden Glieder weichung, jede Änderung der liturgischen Texte bringt die Ge- der Gemeinde zur aktiven Mitarbeit auf Grund des allgemeinen fahr mit sich, daß die Messe nicht nur regelwidrig . (illicita), Priestertums aller Getauften befähigen sollte”. Gottes Wort war sondern unwirksam (irrita) wird. Besonders gilt die lex liturgica endlich für Luther niemals nur reine Lehre, sondern auch und für die Segensformeln und Vollzugsformeln. Daß bei dieser An- vor allem wirkendes Wort; es hatte nicht nur dianoetische, son- schauung die liturgischen Texte der christlichen Kirche in bedenk- dern in erster Linie dynamische Bedeutung (im Sinne von liche Nähe zu magischen Zauberformeln des Heidentums rücken, Ps 33,9)*. Wenn Wort und Sakrament in der evangelischen Jläßt sich nicht bestreiten. Deshalb hatte Luther seine Vorrede Messe verbunden sind, dann bewahrt das verbum praedicatum zur Deutschen Messe mit dem Satz begonnen: „Vor allen Dingen das Sakrament vor theurgischem Mißverständnis und magischem will ich gar freundlich gebeten haben, auch um Gottes willen, Mißbrauch und das verbum visibile, das verbum actuale des alle diejenigen, so diese unsre Ordnung im Gottesdienst sehen Sakraments bewahrt die Predigt davor, nur ‚reine Lehre‘ und oder (ihr) nachfolgen wollen, daß sie ja kein nötig Gesetz draus nicht zugleich und vor allem Kerygma und Martyria zu sein. machen, noch jemands Gewissen damit verstricken oder fangen, sondern der christlichen Freiheit nach ihres Gefallens brauchen, Sind in der Lutherischen Agende der VELKD die liturgi- schen Grundsätze Luthers beachtet und verwirklicht worden? wie, wo, wenn und wie lange es die Sachen schicken oder for- Diese Frage läßt sich nur sachgemäß beantworten, wenn wir uns dern ...“* Trotz dieser Bitte Luthers haben es die Verfasser der vor Augen halten, daß bei der Ausarbeitung des Ordinariums Lutherischen Agende für richtig gehalten, in den „Anweisungen zum Gebrauch der Agende I“ unter Ziffer 69 zu bestimmen: und des Propriums für den Hauptgottesdienst die liturgische Situation in den Gemeinden, die sehr mannigfaltig war, berück- „Der in der Agende gegebne Wortlaut der Sprach- und Gesangs- sichtigt werden mußte: texte ist im Rahmen der allgemein für gottesdienstliche Ordnun- 1. In einigen Landeskirchen und deren Gemeinden wurde gen geltenden Grundsätze verbindlich, soweit es sich um bib- lische Stücke, das Credo, die Wechselgrüße und Versikel, um der Gottesdienst gehalten nach den lutherischen Agenden, die im 19, Jahrhundert entstanden waren; dies galt besonders für Sündenbekenntnisse, Segensformeln und um Vollzugsformln han- die lutherischen Kirchen in Bayern, in Hannover und in Sachsen. delt“. Diese Bestimmung ist durchaus verständlich, wenn man 2. Aber auch in diesen Landeskirchen war der Einfluß der bedenkt, welchen ‘schlechten und falschen Gebrauch viele Pastoren in liturgischen Dingen von der christlichen Freiheit „altpreußischen Unionsagende“ sehr stark spürbar, was sich be- gemacht hatten. Die recht verstandene christliche Freiheit soll sonders in der Gestaltung des Gebetsteiles vor den Schrift- lesungen, aber auch in der Tatsache, daß der Hauptgottesdienst durch die Lutherische Agende nicht angetastet werden; heißt es in der Regel ohne Herrenmahl gefeiert wurde, bemerkbar machte. doch in den „Anweisungen“ unter Ziffer 1: „Alle agendarischen Bestimmungen sind nicht starres Gesetz, sondern gute Ordnung, 3. In vielen Gemeinden hatte die ältere liturgische Bewe- um der Willkür zu wehren und Pfarrern und Gemeinden zu gung, geführt von den Straßburger Theologen Julius Smend und Friedrich Spitta, sich so ausgewirkt, daß die landeskirchlichen helfen, den Gottesdienst in sachgemäßer und würdiger Weise zu Agenden, die kirchenrechtlich nach wie vor in Kraft waren, in halten“ Demgemäß hat man sich bemüht, das jus liturgicum der Gemeinden und der Gliedkirchen in bestimmten Grenzen zu der Praxis nicht mehr beachtet wurden; an ihre Stelle waren die erhalten und auf die verschiedenen Verhältnisse in kleinen oder „Kirchenbücher“, also die Privtagenden von Julius Smend, Arper-Zillessen oder Kölln-Altmann getreten, die den Gottes- großen Gemeinden und auf die verschiedenen Traditionen in den dienst, als ein „sinnvolles Ganzes“, vom Predigttext her zu ge- Kirchengebieten Rücksicht zu nehmen. Das zeigt sich besonders darin, daß im Abendmahlsteil an sehr wichtiger Stelle zwei stalten versuchten, die alte Leseordnung und die fest formulierten Möglichkeiten der Gestaltung (Ordnung A und Ordnung B) zur Gebete der bisher benutzten Agenden preisgaben und das Credo vielfach durch eine Zusammenstellung ausgewählter Bibelworte Auswahl angeboten werden. Die Elastizität der Ordnung zeigt oder durch „Stimmen der Väter“ ersetzt hatten. sich auch z. B. darin, daß als Credo Luthers Glaubenslied (EKG 132), das Nicaenum, das Apostolicum und auch das Te-Deum 4. Unter dem Einfluß der „Deutschen Christen“ war weit- zugelassen sind®®, hin, besonders in Thüringen, die evangelische Gottesdienstord- 2. Die liturgischen Grundsätze und die hinter ihnen stehen- nung gänzlich zerstört worden; es war ein liturgisches Chaos ein- getreten. den reformatorischen Erkenntnisse Luthers sind bei der Gestal- tung des Ordinariums des Hauptgottesdienstes ohne 5, Zwischen 1918 und 1945 waren aber auch auf Grund der Zweifel maßgebend und bestimmend gewesen: liturgischen Neubesinnung und auf Grund eingehender liturgie- wissenschaftlicher Forschungen neue Agenden entstanden, die in 41) 3, Aufl. („Die Eucharistische Feier‘) 1961. kleinen Kreisen bereits erprobt worden waren. Das Ergebnis der *# WA 419,72. 48) Anweisung z. Gebr. der Agende I Nr.25 (In der Schrift v.J. Bemühungen, die alle die Wiedereinführung der „Evangelischen 1538 „Drei Symbole oder Bekenntnis des Glaubens Christi‘‘ (WA 50, 262 ff.) setzt Luther ausdrücklich das Te-Deum (statt des „Athana- ©X WÄ 12497 3) WA 19,73. %®) WA 19,79f. sianums‘‘) als drittes ökumenisches Symbol neben das „Nicaenum‘ %) ThWBzNT IV, 90. das „Apostolikum“‘!). '\ und 809 810 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 a) Der Hauptgottesdienst ist ein Gottesdienst mit Predigt Formularen findet und die sich auch bei Heiler und, allerdings und Herrenmahl, also eine Messe. Die Lutherische Agende ver- sehr abgeschwächt, bei Ritter wiederfindet‘®. Beide Stücke sind sucht, diese uralte ökumenische Ordnung, die für Luther selbst- also, mit Luther zu reden, „rein“, d. h. frei vom Opfergedanken verständlich war, die aber in den lutherischen Gemeinden im der römischen Messe. Laufe der Jahrhunderte verloren ging, wieder herzustellen: An c) Wenn im Ordinarium des Hauptgottesdienstes der Luthe- jedem Sonntag und vor allem an den großen Festen der Kirche rischen Agende einige liturgische Stücke vorhanden sind, die wir (Ostern, Weihnachten, Pfingsten) soll sich die Gemeinde nicht in Luthers „Deutscher Messe“ vermissen, so kann darauf hinge- nur zum Hören der Predigt, sondern auch zur Feier des Heiligen wiesen werden, daß schon in Bugenhagens Ordnungen weder das Abendmahls versammeln. Daß daneben dem Predigtgottesdienst, Gloria-in-excelsis, noch das Präfationsgebet „Vere dignum. ..“ der vor oder nach dem Hauptgottesdienst stattfinden oder an mit Sanctus und Benedictus fehlen, wie diese Stücke auch in einem Wochentag gehalten werden kann, Berechtigung zuerkannt Wittenberg mit Luthers Zustimmung nachweislich in Übung ge- und für ihn eine sehr schlichte Ordnung vorgeschlagen wird, blieben sind. Lediglich an zwei Stellen des Ordinariums ist ein ist durchaus konsequent: Predigtgottesdienste mit katechetischem Fragezeichen am Platze: 1.) War es nötig, ein „Rüstgebet“ dem und evangelisatorischem Charakter gab es bekanntlich schon im „Introitus“ vorausgehen zu lassen? Gewiß spricht dafür die Mittelalter neben den Meßgottesdiensten; und da Luther das Tradition in so gut wie allen lutherischen Kirchen und Gemein- katechetisch-pädagogische Moment im Gottesdienst positiv be- den, die im Anfangsteil des Gottesdienstes ein Sündenbekennt- urteilte, war er für Beibehaltung der Predigtgottesdienste, vor nis kennt; gewiß hat hier die Rücksicht auf die Gemeinde- allem im Interesse des „jungen Volkes“; und auch heute ist es, glieder mitgewirkt, die nicht ohne eine wie immer auch gestaltete vor allem in größeren Gemeinden, empfehlenswert, neben dem „allgemeine Beichte“ zum Tisch des Herrn treten wollen; gewiß zu Hauptgottesdienst regelmäßig einen Predigtgottesdienst kann man sich auf Luk 18, 13 f. berufen, eine Bibelstelle, durch alten, in dem der Prediger die Gelegenheit hat, durch eine die das liturgische Sündenbekenntnis legitimiert worden ist. Predigt von 45 bis 50 Minuten Dauer die versammelte Ge- Aber, ganz abgesehen davon, daß Luther ein formuliertes, regel- meinde nicht nur kerygmatisch anzusprechen, sondern auch didak- mäßig wiederkehrendes Confiteor im Hauptgottesdienst der Ge- tisch zu unterrichten. Eine Not- und Übergangslösung für Ge- meinde nicht kennt”, ist es doch nicht unbedenklich, eine „Rüst- meinden, in denen die evangelische Messe (mit Predigt und handlung“ der evangelischen Messe vorausgehen zu lassen. Denn Herrenmahl) bisher nur ganz selten gefeiert worden ist, ist „der der Anschauung von der .gratia praeveniens widerspricht die An- Predigtgottesdienst als Hauptgottesdienst“, für den die Agende schauung von der Notwendigkeit einer kultischen Reinigung, die eine Ordnung enthält, die reformiertem Vorbild entspricht. In- es dem sündigen Menschen erst gestattet, vor das Angesicht konsequent muß es dagegen genannt werden, wenn in der Agende der Gottheit zu treten. 2) Ist es nicht noch bedenklicher, eine gesagt wird: „In der Regel wird der Hauptgottesdienst ohne liturgische Ausgestaltung des ‚„Dankopfers“ vorzuschlagen, bei Abendmahlsfeier nach dem Ordinarium des Hauptgottesdienstes der die eingesammelten Gaben zum Altar gebracht und auf mit hl. Abendmahl mit der durch den Fortfall des hl. Abend- diesem niedergelegt werden und dazu eventuell sogar noch vom “ II. mahls bedingten Kürzung begangen Liturgen gebetet werden soll: ‚,, nimm gnädig an dies b) Die starke Reduktion, die Luther bei der „Reinigung“ Opfer ..., das wir darbringen ...“ Mit gutem Grund hat Luther der römischen Messe vor allem für das Ordinarium des Abend- das Offertorium radikal aus der evangelischen Messe entfernt Mmahlsteiles für dringend notwendig erklärt hatte, ist geblieben: und der Sammlung der Liebesgaben einen ausgesprochen un- die Offertoriumsgebete und die Gebete des Kanons der römi- liturgischen Charakter gegeben. Die Einsammlung der Liebes- schen Messe fehlen nach wie vor. Das ist keineswegs selbstver- gaben in der Versammlung der Gemeinde ist wichtig und not- ständlich; denn es waren ja, wie die Agenden Friedrich Heilers wendig. Höchstwahrscheinlich wird in Zukunft diese Sammlung und Karl Bernhard Ritters zeigen, starke Kräfte am Werke, die noch viel wichtiger und notwendiger werden, wenn sich die Kirche auch in Deutschland nicht mehr durch Staatsleistungen, es sich zum Ziel gesetzt hatten, die Streichungen Luthers weit- Pfründeneinnahmen und Kirchensteuern die finanziellen Mittel gehend rückgängig zu machen, das Offertorium als „Opferdar- bringung“ wieder einzuführen und nach den Einsetzungsworten verschaffen wird, die sie für die Besoldung ihrer Mitarbeiter, für wieder die Anamnese mit Prosphora (nach römischem) und die Erhaltung ihrer Gebäude und für die Werke der Inneren und Äußeren Mission braucht; denn gegen diese Geldquellen, aus Epiklese (nach ostkirchlichem Vorbild) in das Ordinarium der evangelischen Messe aufzunehmen. Damit wäre der von Luther denen bisher die Kirche geschöpft hat, müssen doch erhebliche aufs schärfste kritisierte Opfer-Charakter der Messe wiederher- Einwendungen erhoben werden! Nur die freiwilligen Gaben, die die Gemeindemitglieder in der Gemeindeversammlung in den gestellt worden‘®. Die „Abendmahlsform A“, die mit Luthers „gemeinen Kasten“ einlegen, sind (nach Hebr 13,16) „solche und Bugenhagens Ordnungen aufs engste verwandt ist, hat nach „Präfation“ und „Sanctus“ vor der Austeilung, die mit dem Opfer, die Gott wohlgefallen“; sie zeigen, daß eine rechte Ge- „Agnus“ beginnt, nur zwei erratische Blöcke: das Vaterunser meinde es nie vergißt, „wohlzutun und mitzuteilen“, Aber und die Einsetzungsworte. Die „Abendmahlsform B“, die sich „solche Opfer“ sind eben keine kultischen Opfer mit meritori- scher Intention. Kultische Opfer, die Gott auf dem Altar‘ dar- nach süddeutschen Ordnungen der Reformationszeit richtet, sieht gebracht werden, sind ihm dagegen nicht wohlgefällig, sondern zwar sowohl eine ‚„Epiklese“, als auch eine ‚„Anamnese“ vor, aber beide Gebete sind ‚fakultativ‘, d.h. sie sollen nur gebetet ein Greuel, wie Jes 1,11; Jer 7,21f; Amos 5,22; Hosea 6, 6; werden, „wo die Ordnung der Gliedkirche dies gestattet“, und, Matth 9, 13 geschrieben steht. Deshalb gehört in der christ- lichen Gemeindeversammlung die Gabe der Liebe nicht auf den was noch viel bedeutungsvoller ist, die ‚Epiklese‘, die gegebenen- Altar, sondern in die Sammelbüchse, die der Kirchenälteste am falls vor den Einsetzungsworten gebetet werden soll, erbittet nicht die Herabsendung des Heiligen Geistes auf die Opfergaben Ausgang des Gotteshauses dem Kirchgänger entgegenhält! Brot und Wein, damit sie dadurch zum Leibe und Blute Christi Aber trotz dieser kritischen Fragezeichen kann zusammen- fassend festgestellt werden: Das Ordinarium des Hauptgottes- werden, wie es die Ostkirche tut und, wie es, allerdings mit dienstes in der „Lutherischen Agende“ Band I entspricht durch- einer gewissen Abschwächung, Heiler und Ritter in ihren Agen- aus den reformatorischen Erkenntnissen Luthers in seiner Theo- den vorschlagen, sondern bittet nur: „Herr, sende herab auf logie des Gottesdienstes und der Intention seiner Vorschläge zur uns den Heiligen Geist, heilige und erneuere uns nach Leib Reinigung und Neugestaltung der Messe. und Seele“, und in der ‚Anamnese‘ fehlt die Verquickung von ‚Anamnese‘ und ‚Prosphora‘, die sich schon in den canones 3. Vom Proprium des Hauptgottesdienstes in der Hippolyti und seitdem in allen orthodoxen und allen römischen „Lutherischen Agende“ Band I gilt dies leider nicht im gleichen Maße. Hierüber muß viel kritischer geurteilt werden: a) Die Kollekten, also die Gebete, die den Gebetsteil der *) Luth. Agende I (Ausg. f. Pfarrer) S. 87. %) vgl. meinen Aufsatz „Evangelium und Opfer‘““ in „Reich Gottes und Wirklichkeit‘, Festgabe f. A.D. Müller z. 70. Geburtstag, *) vgl. H. Lietzmann, Messe und Herrenmahl, 1926, S. 50 ff. 1961, S. 113—122. *7) vgl. LEITURGIA 1II, 1955, 539; WA 6, 360f.; 6, 517. 811 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 812 Liturgie vor den Schriftlesungen und der Predigt abschließen, Geschichte der Predigt weiß, welchen Schaden die Bindung der sind wieder, wie in der Zeit der Reformation, zum weitaus evangelisch-lutherischen Predigt an die Perikopenordnung der größten Teil dem Missale Romanum entnommen worden“® Karolingerzeit in den Gemeinden angerichtet hat. Die reformierte Damit ist eine Entscheidung getroffen worden gegen die im Lösung des Problems, auf eine feste Leseordnung ganz zu ver- 19. Jahrhundert weit verbreitete Anschauung, daß diese Gebete zichten, hat seit der Zeit des Pietiemus und der Aufklärung auch die Aufgabe hätten, auf die Schriftlesungen vorzubereiten und viele Befürworter in den lutherischen Gemeinden gefunden. Aber das Verständnis der folgenden Lektionen zu erleichtern. Diese die Erfahrungen des ‚„Kirchenkampfes“ in Deutschland in den Entscheidung gegen die oft wortreichen und stark zeitgebundenen 30er Jahren lehrten, wie hilfreich es für die Gemeinden ist, wenn „Gebete vor den Schriftlesungen“ für die wortkargen, prägnan- sie ein verbindliches und verbindendes Lektionar in ihren Gottes- ten, wahrhaft ökumenischen Geist atmenden „Gebete der diensten benutzen können, durch das der Irrlehre sehr wirksam Kirche“, die, im Namen Jesu Christi, gebetet, die Heilstaten gewehrt wird. Seit über 100 Jahren ist bekanntlich in vielen Gottes preisen und die Anliegen der Kirche vor sein Angesicht Landeskirchen der Versuch gemacht worden, die Leseordnung bringen, ist ohne Frage sehr zu begrüßen. Zu fragen wäre nur, durch Ergänzungen zu verbessern, neben die „alten“ Episteln und ob nicht die Übersetzung ins Deutsche im stärkeren Maße hätte Evangelien „neue“ Lektionen zu stellen. Für die Prediger, die revidiert werden können, um denen entgegenzukommen, die sich nicht über „freie Texte“ predigen wollten, weil sie die Gefahr an allzu altertümlichen Ausdrücken stoßen. und Versuchung der „freien Textwahl“ erkannt hatten, war das b) Die Graduallieder sind nun ein fester Bestandteil des erweiterte Lektionar eine spürbare Hilfe. Aber nur die Luthe- Propriums geworden. Der Versuch, einen Kanon der wertvollsten rische Kirche Schwedens wagte (1942) den entscheidenden und einzig richtigen Schritt: sie verbesserte das Lektionar mit takt- und grundlegendsten evangelischen Kirchenlieder zu schaffen und diese in allen Gemeinden durch regelmäßigen Gebrauch einzu- voller und rücksichtsvoller Behutsamkeit unter Wahrung der üben, hat seine große positive Bedeutung in liturgischer und abendländischen Tradition, soweit sich dies verantworten ließ. katechetischer Hinsicht. Allerdings krankt die Auswahl, die ge- Es ist aufs tiefste zu bedauern, daß die VELKD es nicht gewagt troffen worden ist, an denselben Mängeln, die beim Gebrauch hat, den Weg einzuschlagen, der ihr durch „Den svenska evange- des IKG im Laufe der Jahre immer deutlicher spürbar lienboken“ gewiesen worden war: An der Evangelien-Reihe ist geworden sind: die Lieder des 16. Jahrhunderts sind zu sehr wenig geändert worden, aber die Epistel-Reihe ist ziemlich sehr wertvolle und den Gemeinden vertraute radikal umgeformt worden: dreizehn Episteln verschwinden ganz, bevorzugt, Lieder aus späteren Jahrhunderten sind zu stark zurückgedrängt achtzehn werden auf einen anderen Tag verlegt”. worden. Und zu Liedern, in denen das dogmatisch-lehrhafte d) Noch weniger verständlich ist es, daß im Proprium des Moment so dominiert wie z.B. EKG 243, werden die Menschen Hauptgottesdienstes eine Auswahl von Psalmen als „Introitus- unserer Zeit schwerlich wieder Zugang finden, während dagegen Psalmen“ für den Gebrauch im sonntäglichen Gottesdienst vor- unzählige treue Gemeindemitglieder die Trost- und Vertrauens- geschlagen wird, bei der ebenfalls „der Anschluß an die älteste lieder aus dem 17. Jahrhundert (z. B. EKG 208, 232, 285, 292, okzidentale Tradition gesucht“ worden ist”, Für das früh- 294, 298, 299) mit gutem Grund schmerzlich unter den Gradual- mittelalterliche Lektionar sprach immerhin die Tatsache, daß es liedern vermissen. auch in lutherischen Gemeinden durch die Jahrhunderte bis in die c) Aber weitaus schwerwiegendere Bedenken sind anzu- Gegenwart mehr oder weniger uneingeschränkt in Geltung und Benutzung geblieben war. Aber die „Introitus-Psalmen“ waren melden gegen den wichtigsten Teil des Propriums: gegen das Lektionar. Auch in Zukunft soll in unseren Gottesdiensten die so gut wie überall längst durch ein ‚„‚Eingangslied“ ersetzt Leseordnung in Kraft bleiben, die seit über 1200 Jahren in der worden. Hier wäre es also sehr viel einfacher gewesen, eine gute neue Auswahl zu treffen. Es wäre sicherlich sehr zu begrüßen, abendländischen Kirche benutzt wird, eine Leseordnung, die in einer in vieler Hinsicht „dunklen“ Übergangszeit der Kirchen- wenn wieder am Anfang des Hauptgottesdienstes ein biblischer geschichte zwischen Antike und Mittelalter entstanden ist. Zur Psalm von einem liturgischen Chor (und wenn es der Chor der Zeit der Karolinger war das in Rom zusammengestellte Lektio- Konfirmanden wäre) regelmäßig gesungen würde: dadurch käme nar sicher ein wesentlicher Beitrag zur Konsolidierung der christ- auch das Alte Testament in der evangelischen Messe zu seinem lichen, vom Papst geleiteten Kirche in den durch die Mission für Recht; und solcher Psalmgesang wäre Verkündigung und Zeugnie, das Evangelium gerade erst gewonnenen Völkern. Aber das neue, Lobpreis und Gebet in einem und damit eine legitime Verwirk- lichung des „allgemeinen Priestertums der Gläubigen“ Aber bessere Schriftverständnis, das uns durch die Reformation ge- schenkt worden ist, hätte eine gründliche Umgestaltung des Voraussetzung hierfür wäre eine Auswahl von etwa 60 unter Lektionars zur Folge haben müssen. Niemand hat das klarer ge- den 150 Psalmen des Psalters (und die Auswahl von 60 Anti- phonen), die nicht einer gewaltsamen allegorischen Umdeutung sehen als Luther. Niemand hat die römische Leseordnung schärfer kritisiert als er: „Cum raro eae partes ex epistolis Pauli legantur, bedürfen, um von einer evangelischen Gemeinde gesungen und in quibus fides docetur, sed potissimum morales et exhortatoriae, gebetet werden zu können. Vorarbeiten hierfür sind bekanntlich ut ordinator ille epistolarum videatur fuisse insigniter indoctus vorhanden. Jedenfalls sollten m. E. Psalmen wie z. B. Ps 30, 39, 42, 51, 90 (!), 103 (!), 130 (!) und 146 auf keinem Fall in et superstitiosus ponderator operum, officium requirebat eas pro majore parte ordinare, quibus fides in Christum docetur“. Über dieser Auswahl für eine „Lutherische Agende“ unter den Sonn- die Auswahl der „Evangelien“ äußerte sich Luther allerdings viel tagspsalmen fehlen. Es ist noch nicht an der Zeit, die weiteren Bände der weniger kritisch, aber auch die Evangelien-Reihe hält er für verbesserungsbedürftig: „Danda est opera, ut epistolae et evan- „Lutherischen Agende“ an den Maßstäben, die Luthers Theologie lia suis optimis et potioribus locis legantur in missa“*, Leider des Gottesdienstes uns an die Hand gibt, nachzuprüfen. Ihre kam weder er. selbst, noch einer seiner Mitarbeiter dazu, eine Formulare bedürfen erst noch der praktischen Erprobung. neue durch das bessere Schriftverständnis bestimmte Leseordnung für die evangelischen Gemeinden zu schaffen. Jeder Kenner der 50) vgl. Peter Brunner, Die schwedische Revision der altkirchlichen 48) vgl. H. L. Kulp, Die Kollektengebete („Untersuchungen zur Perikopenreihe („Untersuchungen zur Kirchenagende I, 1.‘“, Teil III. Kirchenagende I. 1.‘, 1949, Teil V. S.283—426). $. 182—190). * WX Z RO 51) Chr. Mahrenholz, Musicologica et liturgica, 1960, S. 364. 813 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 814 Neuere Arbeiten zur Geschichte Israels Von Siegfried Herrmann, Berlin Untersuchungen zur Geschichte Israels, sonderlich zu ihren Zum Problem der ätiologischen Sagen, die Alt vor allem im frühen Perioden, sind in jüngerer Zeit überraschend vielfältig Josua-Buch gefunden und sodann näher erläutert hat, darf ohne erschienen, fast regelmäßig verbunden mit grundsätzlichen Bedenken gesagt werden, daß Verf. hier die eigentliche Inten- methodischen und theologischen Erwägungen. Dabei ist unver- tion Alts mißverstanden hat. Denn daß er ihn mißverstehen kennbar, in wie hohem Grade die von Albrecht Alt ausge- wollte, wird man ihm angesichts der Ernsthaftigkeit seiner gangenen und wesentlich durch Martin Noth und Gerhard von Bemühungen nicht zutrauen dürfen. Wenn Alt selbst über das Rad jeweils in selbständiger Weise fortgeführten Intentionen Wesen ätiologischer Sagen ausführte, daß sie dazu bestimmt die Forschung angeregt haben, selbst dort, wo sie sich zu Kritik seien, „irgendwelche auffallende Tatbestände aus der Gegen- und Widerspruch herausgefordert cah. Dies geschah und ge- wart ihrer Entstehungszeit aus Ereignissen der Vergangenheit schieht mit anhaltender Intensität von Seiten einer Reihe kausal abzuleiten “7 ‚ wie dies in der typischen Schlußformel amerikanischer Alttestamentler, die sich der Methodik und Be- „bis auf diesen Tag“ (Jos.4,9; 6,25; 7,26; 8,28f.; 9,27) trachtungsweise W. F. Albrights verpflichtet fühlen. Zu ihnen zum Ausdruck komme, so ist zu beachten, daß damit zunächst gehören der vor allem durch seine Biblische Archäologie bekannt nur der gattungsgeschichtliche Charakter der Überlieferung gewordene G. E. Wright* und der durch eine umfangreiche „Ge- bezeichnet ist, der wir den betreffenden Bericht verdanken, schichte Israels“ hervorgetretene John Bright‘. Beide begegnen eben einer an der geschichtlichen Erklärung noch sichtbarer den auf literarkritischen und überlieferungsgeschichtlichen sowie Zeugen (Steine, Bäume, Mauern) interessierten Sagenüberliefe- archäologischen Beobachtungen beruhenden Urteilen und Wer- rung. Es ist aber eine Frage ganz anderer Art, welcher Elemente tungen Alts und Noths mit Hochachtung, glauben aber daraus sich solche Sagen bedienten und wie sie ihrerseits zu beurteilen andere Schlüsse ziehen zu sollen, als es die deutsche alttesta- sind. Unter keinen Umständen ist bei ihrer Entstehung ein un- mentliche Wissenschaft getan hat. Das trifft in erster Linie kontrollierter Drang wirksam gewesen, für irgendeinen belie- für die Bewertung der frühen Perioden der Geschichte Israels bigen Gegenstand irgendeine passende Erklärung zu finden, die zu, in denen die Stämme vom Boden des Kulturlandes Besitz er- geschickt dies oder jenes miteinander kombinierte. Vielmehr griffen und sich allmählich fester zu jener Einheit zusammen- sind es bestimmte, ganz konkrete geschichtliche Erinnerungen schlossen, die uns als Vereinigung von zwölf Stämmen unter mit sachlich oder lokal dazu passenden Tatbeständen, die in dem Namen ‚„Israel“ geläufig ist. Die Probleme der Forschung einer ätiologisch zu nennenden Überlieferung zusammengetrof- werden dabei ausgelöst durch die unterschiedliche Bewertung fen sind und in diesem jeweils einmalig geprägten Miteinander der literarischen Zeugnisse, beginnend im Pentateuch, vor allem die Voraussetzungen für die ätiologische Darstellungsweise aber in den Büchern Josua und Richter, sowie durch die Frage hergegeben haben. Jedenfalls ist die kurzschlüssige Annahme nach dem richtigen Verhältnis dieser Überlieferungen zu den Brights, die literarische Beurteilung einer Überlieferung als Ergebnissen archäologischer Explorationen und zu den Ausgra- ätiologische Sage bedeute faktisch die mehr oder minder ab- bungen, soweit sie die in Betracht kommenden Perioden der sichtliche Negierung ihrer historischen Aussagegehalte und ausgehenden Bronzezeit und der beginnenden Eisenzeit be- deren Zuverlässigkeit, niemals die Meinung Alts und die Ab- treffen. sicht der daraus von Noth gezogenen Schlüsse gewesen. Hier Die angesichts dieses Materials aufbrechenden methodischen hat Bright die aus dem Werdegang der Überlieferungen sich er- Fragen ging J. Bright in einer bereits 1956 (zweite Ausgabe gebenden Perspektiven zweifellos verkürzt. Der Rezensent ist 1960) erschienenen Untersuchung „Early Israel in Recent in der glücklichen Lage, auf Entgegnungen hinweisen zu können, die aus Alts und Noths eigener Feder zur Sache bereits erfolgt History Writing. A Study in Method“ an, die nun auch in einer (übrigens nicht immer geglückten) deutschen Übersetzung von sind, von Alt in Auseinandersetzung mit den Thesen Kauf- Karl Huber vorliegt®*. Verf. setzt sich darin in äußerst leben- manns®, von Noth vor allem auch gegen die von Bright bei- diger, oft zu rhetorischer Eindringlichkeit gesteigerter Sprache gezogenen Parallelen aus der neueren Geschichte der Vereinigten mit jener Größe auseinander, die er die „Schule von Alt und Staaten*. Die Einsicht, daß es sich im gegebenen Falle um eine oth“ nennt, und es erschien ihm nützlich, in diesem Zu- ätiologische Sage handelt, wirkt doch keineswegs von sich aus sammenhang auch auf Yehezkel Kaufmanns Werk „The Biblical schon destruktiv für jede weitere historische Erkenntnis, sie be- Account of the Conquest of Palestine“, Jerusalem 1953, ein- gründet auch nicht grundsätzlich Skeptiziemus oder gar Nihilis- zugehen‘, weil Kaufmann zwar die von Alt und Noth vor- mus*®, sondern hilft die Eigenart eines Quellenstückes zu präzi- getragenen Resultate mißbilligt, aber auch von Bright kritisch sieren und dieses erst eigentlich wertmäßig richtig einzuordnen, beurteilt wird. Was jedoch Alt und Noth angeht, so konzen- so daß der Grad seiner historischen Zuverlässigkeit dadurch triert er seine Kritik wesentlich auf zwei Punkte, nämlich auf nicht gesenkt, sondern so weit wie möglich gehoben werden die Beurteilung zahlreicher Erzählungen in den historischen kann. Büchern des Alten Testaments als Ätiologien, wie es Alt getan Versteigt sich hinsichtlich der Beurteilung der Ätiologien hat”, und auf die Beurteilung des Zwölfstämmesystems als Verf. zu dem Satz, daß es ihm scheine, daß in der Methode Amphiktyonie und Träger ältester israelitischer Traditionen, von Alt und Noth nichts grundsätzlich. verkehrter (more wie es vor allem Noth breit ausführte und begründete®. fundamentally wrong) sei als dies, so ist man überrascht, wie ') G. Ernest Wright, Biblical Archaeology (1957); deutsche Aus- bedenkenlos er Noths Amphiktyonie-These aufnimmt‘*, Aller- gabe: Biblische Archäologie (1958), übersetzt von Chr. v. Mertens; dings will er die Voraussetzungen dazu bereits in der Wüsten- siehe ThLZ 84 (1959), Sp. 94 ff. zeit erblicken, so sehr er grundsätzlich dem zustimmt, daß die ?) J. Bright, A History of Israel (1959); siehe ThLZ 87 (1962), altisraelitische Amphiktyonie erst auf dem Boden Palästinas Sp. 349 ff. ihre endgültige Gestalt erhalten habe. Aber er greift den %) Bright, John, Prof.: Altisrael in der neueren Geschichts- schreibung. Eine methodologische Studie. Aus dem Engl. übertr. v. amphiktyonischen Gedanken begierig auf, weil er ihm dazu K, Huber. Zürich-Stuttgart: Zwingli Verlag 1961. 139 S. 8° = hilft, seine eigene Grundthese materiell zu untermauern, daß nämlich im Werdegang Israels zu einem Volk weder raseische Abhandlungen z. Theologie d. Alten u. Neuen Testaments, hrsg. Vv. W. Eichrodt u. O. Cullmann, 40. Kart. DM 18.50. noch sprachliche Faktoren konstitutiv waren, sondern der Glaube *4) Vgl. auch den kritischen Bericht von O. Eißfeldt, Die Erobe- rung Palästinas durch Altisrael. Die Welt des Orients II, 2 (1955), 7) Alt a.a. O. S, 182 f.; siehe auch ThLZ 81 (1956). Sp. 525 f, S1588 ®) A. Alt, Utopien. ThLZ 81 (1956), Sp. 521 ff. 5) Grundlegend in dem Aufsatz Josua, BZAW 66 (1936), S. 13 ff. *) M. Noth, Der Beitrag der Archäologie zur Geschichte Israels. =KIl. Schriften I (1953), S. 176 ff. Supplements to Vetus Testamentum 7 (1960), S. 262 ff. = Congress °) M. Noth, Das System der zwölf Stämme Israels = Beiträge Volume Oxford 1959., zur Wissenschaft vom Alten und Neuen Testament 4,1 (1930); ders., 10) Gegen diesen Vorwurf Noth a.a.O. S. 263 Anm. 1. Geschichte Israels, 5. Aufl. (1961), S, 83 ff. 1) Bright deutsche Ausg. S.97; engl. Ausg. S.91. 815 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 816 an seinen Gott. Dieser Glaube hat aber nach Bright seine Ge- ist die Studie von Rudolf Smend über Jahwekrieg und Stämme- burtsstunde am Sinai erlebt, — und also sucht er letztlich auch bund**, Schon der Titel läßt erkennen, daß Verf. in gleiche Be- dort die Wurzeln der Amphiktyonie. Den Beweis dafür, auf den rveiche vorstößt wie Bright, daß er sich dabei aber auf zwei für nun freilich alles ankäme, bleibt er schuldig. Für ihn steht es die Frühzeit Israels als konstitutiv herausgearbeitete Institu- einfach fest, daß eine gewisse innere Wahrscheinlichkeit dafür tionen beschränkt und sie auf ihr Verhältnis zueinander prüft, spricht, daß es so gewesen sein könnte. Grundsätzlich gelte nämlich auf den sogenannten Heiligen Krieg im alten Israel, nämlich gegenüber den Hexateuch-Traditionen, daß der Histo- von Gerhard von Rad monographisch dargestellt‘”, und auf das riker nach der inneren Wahrscheinlichkeit (intrinsic verisimili- System der zwölf Stämme Israels, das Noth untersuchte‘®, Tat- tude) der verschiedenen Traditionen zu fragen habe. „Die sächlich stützt sich Verf. nach eigener Aussage durchweg auf diese beiden grundlegenden Schriften, zuletzt auch auf Noths Losung ist hier ein aufgeschlossener Sinn: Man wird gut tun, «12 weder leichtgläubig noch Berufsskeptiker zu sein . Hier zeigt „Überlieferungsgeschichte des Pentateuch“ von 1948, und will sich deutlich Brights unübersehbare Schwäche: Er hat von Alt seine Untersuchung lediglich als Appendix dazu verstanden und Noth (wie er selbst sagt) ungemein viel gelernt, aber er wissen. Er geht dabei insofern einen selbständigen Weg, als er vermag von sich aus diesen Forschern nichts Ebenbürtiges, keine nacheinander sieben ihm wesentliche Problemkreise aufgreift auch nur annähernd bündige Konzeption gegenüberzustellen. Das und sorgsam wägend, aber oftmals auch scharfsinnig durch- macht letztlich auch die Lektüre seines Buches unerquicklich, leuchtend, abhandelt. weil man mehr und mehr erkennen muß, daß Brights Vorgehen Im Mittelpunkt des ersten Fragenkreises ‚„Stämmeaktion und Zwölferbund‘ steht das Problem, ob tatsächlich die herkömmlich mit subjektiver ist, als er selbst wahrhaben will. Darum bleiben seine zuletzt erhobenen methodischen Forderungen recht zwie- dem Zwölferbund identifizierte Amphiktyonie als geschlossene Aktions- spältig, weil sie zwischen der als notwendig erkannten Berück- einheit die Kriege Israels im Namen Jahwes bestritt. Nach Auskunft Anhaltspunkte und einer auch nach des Richterbuches, beginnend mit seinem ältesten Zeugnis, dem sichtigung objektiver Deboralied (Ri. 5), und weiter bis hin zu dem Feldzug Sauls 1.Sam. Brights Meinung nicht zu entbehrenden subjektiven Einfüh- 11, war es nicht so. Vielmehr läßt sich erkennen, daß keiner der Feld- Jlungskraft des Forschers keinen überzeugenden Ausgleich er- züge der Richterzeit gegen feindselige Nachbarn Israels mit einem kennen lassen, der sich etwa in einem von Alt und Noth grund- Aufgebot von zwölf Stämmen geführt wurde (auch das Deboralied nennt nur zehn!), sondern daß es jeweils nur die im Umkreis der Be- sätzlich verschiedenen Ansatzpunkt hätte äußern können. Der drohten angerufenen Nachbarn waren, die sich zu gemeinsamer Ak- Leser kann sich des Eindrucks nicht erwehren, daß Bright am tion zusammenschlossen. Dabei kann durchaus von einem Willen Ende . der Überzeugungskraft des von ihm Kritisierten erlegen ist. Dies äußert sich deutlich in den logischen Widersprüchen, kleinerer Stammesgruppen zu einem engeren Zusammenschluß ge- wie sie sich von Satz zu Satz auf der letzten Seite seines Buches sprochen werden, nicht aber von einer „amphiktyonischen Angelegen- heit‘. Das aber bedeutet, daß der Heilige Krieg den Stämmebund als finden, wo aber im Grunde genau das dominiert, was Noth amphiktyonische Zwölfereinheit nicht voraussetzt. Nach Ausweis der längst erkannte. Es heißt dort: „Kurz, die Frühgeschichte Texte stimmen beide Größen faktisch-statistisch nicht zusammen. Israels bleibt in vielen Punkten unbekannt; methodische Ob- Dies nötigt zu Feststellungen über das Wesen beider Institutionen, die Verf. unter der Überschrift „Kriegerisches Ereignis und kultische jektivität allein kann nicht alle Antworten beschaffen. Nichtsdestoweniger kann uns nur die Objektivität in der Institution‘‘ anschließt. Während der „Krieg Jahwes‘“ (so wohl zu- Methode den Weg führen, dem wir zu folgen haben. s WE treffender statt des gebräuchlichen „Heiliger Krieg‘) in mannigfachen Beispielen im Alten Testament beschrieben ist und auch so bezeichnet wir gesagt haben, wird jede Rekonstruktion etwas zu wün- wird, ist das Funktionieren des Stämmebundes als Institution so gut schen übrig lassen, so groß sind die Lücken unseres Wissens. wie nirgends faßbar; er erscheint in den Quellen lediglich als „dürfti- Ich wage aber die Zuversicht zu hegen, daß die großen Linien ges Substrat‘‘, dessen sachlicher Ausgangspunkt schwer zu sehen ist. der biblischen Tradition und der wesentliche Inhalt des Sinai- Verf. folgert daraus, daß die Kriege Jahwes urtümlicher und tiefer in der Jahwe-Verehrung wurzelten, daß in ihnen etwas von dem dynami- Glaubens bei nüchterner Beurteilung als fest in der Geschichte schen Prinzip der ältesten Geschichte und Religionsgeschichte Israels verwurzelt erkannt werden können. Der Versuch, diese Ge- schichte wieder einzufangen, ist schwierig, zu Zeiten unmöglich.“ spürbar ist. Der Zwang, unter dem diese Kriege wesentlich auf dem Ungewollt kapituliert Verf. mit diesen Sätzen vor der logischen Boden des neu gewonnenen Kulturlandes geführt wurden, förderte den Willen zum Zusammenschluß und damit die Entwicklung zu Formen Stringenz der von ihm keineswegs überzeugend kritisierten amphiktyonischen Handelns und weiter zu völkischer Einheit und politi- „Schule von Alt und Noth“. scher Aktionsfähigkeit, wie sie in der Staatenbildung Wirklichheit wurden. Was diesen letzteren, etwas unüberlegt gewählten etiket- „Der Krieg Jahwes kommt zwar nicht vom Nationalen her, er führt aber auf das Nationale hin.‘ Mit diesen Erwägungen schließt zwar tierenden Ausdruck angeht, so sei an dieser Stelle wiederholt, Verf. Aktionsweisen innerhalb des Stämmebundes nicht aus, die an das was M. Noth selbst dazu äußerte?®: Funktionieren außerisraelitischer Amphiktyonien wenigstens erinnern, „Ich maße mir kein Urteil darüber an, ob es zutreffend ist, von einer ‚Albright School‘ zu sprechen. Das sehr üblich gewordene Reden aber er bringt doch einer für Israel postulierten festen „amphiktyoni- von einer ‚Alt-Schule‘ aber sollte endlich aufhören (vgl. auch K. Elliger, schen Institution‘‘ erhebliche Skepsis entgegen. Das zwingt ihn nun- ThLZ 84 (1959), Sp. 96). Von A. Alt haben viele — sei es durch per- mehr, die mit dem Funktionieren des sakralen Stämmebundes haupt- sächlich in Verbindung gebrachten Merkmale der Institution, feste sönliche Beziehung, sei es durch sein literarisches Lebenswerk — Ämter und ein zentrales Heiligtum, an Hand der Quellen näher zu gründlich methodisch arbeiten gelernt. Aber eine ‚Schule‘ hat er nie prüfen. « gründen wollen; und ‚Schulmeinungen‘ einer ‚Altschule‘ gibt es nicht. Das geschieht ausführlich in den beiden Abschnitten „Große und Die Ergebnisse der Arbeiten von A. Alt wollen der gesamten Wissen- kleine Richter‘“ und „Lade und Zentralheiligtum‘ mit dem Ergebnis, schaft und nicht einer ‚Schule‘ dienen und wollen auch allgemeiner sachgemäßer Kritik ausgesetzt sein.“ „daß dabei fast jede Einzelheit unsicher ist‘‘ und daß es keine zu- reichenden Argumente gibt, Jahwekrieg und Stämmebund als notwen- Ungleich erfreulicher und nicht zu vergleichen mit Brights dige Funktionseinheit zu betrachten. Die in diesen Abschnitten Buch, weil streng sach- und textgebunden, fern aller Polemik, streckenweise in außerordentlicher Dichte unter Berücksichtigung zahl- reicher exegetischer Probleme vorgetragenen Erwägungen sind natürlich 12) Dt. Ausgabe S.135; engl. Ausg. S.124. — AHinsichtlich der mit dem deutlich erkennbaren Ziel angestellt, die Grundthese des Literarkritik fordert Bright (dt. S.133; engl. S. 122): „To be sure, the Verf.s zu stützen. Aber auch für sich genommen, wiegen sie schwer once-fashionable overnicety of analysis (Übersetzung: überspitzte genug, sonderlich wenn man bedenkt, wie selbstverständlich gerade in neueren Untersuchungen die altisraelitische Amphiktyonie als bewie- be eschewed.“ Man dürfe nicht bei Wellhausen stehenbleiben, son- Modeanalyse), and the drawing of elaborate deductions from it, is to dern müsse die Arbeit der Generationen danach berücksichtigen, 14) Smend, Rudolf: Jahwekrieg und Stämmebund. Erwägungen namentlich Formkritik und Überlieferungsgeschichte (also gerade das, zur ältesten Geschichte Israels, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht was Alt und Noth getan haben!). Denn: „the historian must not turn 1963. 99 S. gr. 8° = Forschungen z. Religion u. Literatur d. Alten his back on what is eound in literary criticism‘ (S. 123). Dieser Be- u. Neuen Testaments, hrsg. v. E. Käsemann u. E. Würthwein, 84. Kart. griff des „Gesunden‘, der bei Bright eine große Rolle spielt, ist je- DM 9.80. doch absolut unwissenschaftlich und läßt das, was Verf. nun eigentlich 15) Gerhard v. Rad, Der Heilige Krieg im alten Israel = Ab- selbst will, in peinlicher Schwebe. handlungen zur Theologie des Alten und Neuen Testaments (1951). 16) M. Noth, Das Syetem der zwölf Stämme Israels (1930); siehe 13) Noth, Supplements to Vetus Testamentum 7 (1960), S. 262 oben Anm. 6, Anm. 1. 817 818 Theologische Literaturzeitung 89, Jahrgang 1964 Nr. 11 sene Größe vorausgesetzt und ihr zentrales Heiligtum als damit gegeben yungsschübe in Verbindung gebracht werden. Plötzlich dient angesehen wird. Nur in Stichworten kann auf Einzelheiten hingewiesen werden. Das Verhältnie von Jahwekrieg und Stämmebund scheint in der Erklärung, was erst fraglich gemacht wurde und erst neu zwei Fällen besonders eng, auf die Verf. ausführlicher eingeht, bei bewiesen werden müßte: daß es eine amphiktyonische Institu- Debora und Barak und bei Samuel und Saul. Denn hier könnte es so tion gab und wie sie funktionierte, und weiter: ob überhaupt die „Sechs“ im Süden eine selbständige Amphiktyonie waren scheinen, als ob beamtete „Richter‘“ auslösend für Ereignisse von ge- samtisraelitischer Bedeutung waren. Dabei hängt die Debora-Frage sehr oder wodurch sonst ihre Zusammenordnung im Rahmen des eng mit der Einschätzung dessen zusammen, was man unter „großen Stämmesystems veranlaßt wurde und wo letztlich der Anstoß und kleinen Richtern‘“ versteht; bei Samuel ist es abgesehen davon zur „Addition“ zum größeren Israel als Zwölfergemeinschaft noch die Frage, wie der schwierige Quellenkomplex 1.Sam. 7—12, vor allem 1.Sam. 8—11, zu beurteilen und historisch auszuwerten ist. lag. Aber gerade in diesen Fragen entbehrte doch „fast jede Einzelheit“ sicherer Beweisführung (S.33)! So glaubwürdig es Was speziell diese Überlieferungen angeht, so sind ihre Elemerite in erscheint, daß der Jahwekrieg keine feste amphiktyonische In- einem Grade disparat, daß eich Verf. nicht zu einem „geschlossenen Bild“ (Wildberger) bekennen kann, das angeblich hier vorläge. stitution zum Hintergrund zu haben braucht, so wenig zwingend „Irgendeine Beziehung zwischen Samuel und Saul mag bestanden erscheint es am Ende, das Zusammenwirken einzelner Stämme haben‘‘, aber sie läßt keine sicheren Schlüsse auf ein bestimmtes festes in kriegerischen Aktionen aus dem Vorbild eines im Kulturland Amt zu, das Samuel innehatte, am wenigsten auf ein amphiktyoni- möglicherweise vorgefundenen amphiktyonischen Verbandes zu sches, „Das Königtum steht, wenn man diese Alternative aufstellen erklären. Vielmehr dürfte es ebensowenig ausgeschlossen wer- will, dem charismatischen Führertum näher als der Amphiktyonie; — den, daß sowohl unter Lea- wie auch unter Rahel-Stämmen aber es ist ein Neues, Drittes gegenüber beiden‘‘ (S. 53). Die durch unausweichliche Kriege und andere schicksalhafte Anlässe andere gewichtige Frage, nämlich die nach dem zentralen Heiligtum, ist bekanntlich für die erste Zeit der Stämme auf dem Boden des und Bindungen das aufbrach, was anderwärts „amphiktyonischer Kulturlandes schwer zu beantworten, weil kein Heiligtum unter den Wille“ genannt war, selbst dann, wenn nach Ausweis der Quel- dafür in Erwägung zu ziehenden Sichem, Bethel, Gilgal und Silo eine len der Süden weniger intensiv in Kriege verwickelt war, die eindeutig dominierende Rolle spielt. Die ganze Frage wird auch da- man mit Recht „Kriege Jahwes“ nennen könnte. Die tieferen durch nicht grundsätzlich einfacher, wenn man mit Noth die Lade Ursachen für den allmählichen Zusammenschluß der Stämme Jahwes das zentrale Heiligtum des israelitischen Zwölfstämmebundes wird man wohl weniger schematisch in der Besonderheit einzel- sein läßt. Mit Sicherheit wissen wir, daß die Lade in Silo gestanden hat, — aber gerade Silo macht nicht den Eindruck, amphiktyonischen ner Stämmegruppen suchen dürfen, die ohnehin aus der in sich Rang je besessen zu haben. Das ist im Falle von Sichem ganz anders; problematischen Zwölferliste schwer ablesbar sind; sie scheinen darum will Verf. an Sichem als nachweisbarem Zentralheiligtum fest- vielmehr mit Gegebenheiten zusammenzuhängen, die bis in die Vorgeschichte der Stämme in der Wüste zurückreichen können, halten, zumindest als Vorgänger von Silo. Aber alle in Betracht kom- menden Stellen können doch nicht beweisen, daß die Lade ein die aber wohl vor allem aus den unterschiedlichen Lebensver- institutionell-amphiktyonisches Element gewesen ist, wo immer sie hältnissen erwuchsen, denen die einzelnen Stämme nach ihrer auch stand, — und darum kann sie auch nicht Beleg für einen unauf- Landnahme ausgesetzt waren. Doch soll dem Verf. daraus kein löslichen Zusammenhang zwischen Jahwekrieg und Stämmebund sein, Die Tatsache freilich, daß sich die Lade nach den uns bekannten übergroßer Vorwurf erwachsen, daß er sich für den erwähnten bündigen Schluß entschied, zumal es ihm um die Begründung Zeugnissen vor ihrer Überführung nach Jerusalem allein im Gebiet von der These ging, Jahwekrieg und Stämmebund unabhängig von- Ephraim befand, legt den Schluß nahe, daß es sich dabei speziell um ein Heiligtum des ‚„Hauses Joseph‘“ handelte, Diese Annahme veran- einander zu sehen. Einmal mehr zeigt sich, daß das Problem laßt Verf. in dem kurzen fünften Abschnitt „Rahelstämme und, Lea- der Amphiktyonie für sich selbst noch in vielen Punkten der stämme‘‘ zu der durchaus begründeten These, daß die mittelpalästini- Aufhellung bedarf. Der Krieg Jahwes bietet zu diesem Thema sche Stämmegruppe der Rahelsöhne (so wenig sich dabei über die ur- zweifellos einen wichtigen Teilaspekt, aber sicher nicht den ein- sprüngliche Zugehörigkeit von Benjamin zu Joseph sagen läßt) ein zigen. In diesem Bewußtsein konnte Verf. wohl mit Recht dar- besonderes Verhältnis zum Kriege Jahwes besaß. Das läßt sich aus der auf verzichten, seine Auffassung vom Wesen der altisraelitischen Rolle erkennen, die Ephraim (als die dominierende Gruppe des Hauses Joseph) während der Richterzeit, aber auch noch darüber hinaus spielte Amphiktyonie in extenso zu begründen. (vgl. z.B. Ri. 8,1—3; 12,1—6; 3,27; 1.Sam. 14,23 LXX). Auch eine Die Verbindung des Jahwekrieges mit der Rahelgruppe ist eine gewisse Vorrangstellung Josephs im Jakobsegen weist in die gleiche Annahme, die schließlich aus dem Verlauf der ältesten Geschichte der Richtung. — Hier bringt Verf. die Frage nach dem Verhältnis von Stämmegruppen weiter erläutert und begründet werden soll. Darum verfolgt Verf. in den letzten beiden Abschnitten seiner Untersuchung Jahwekrieg und Stämmebund zu einem gewissen Abschluß, indem er „Auszug aus Ägypten und Bundesschluß am Sinai‘‘ und „Mose beim sagt (S.77), daß „die Rahelstämme in der Amphiktyonie das Element des Jahwekrieges vertraten — womit natürlich nicht alles über sie Auszug und am Sinai‘‘ Probleme der Frühgeschichte Israels, die sich in gesagt sein soll, aber bestimmt auch nicht das Unwichtigste. Die Logik erster Linie an Noths Thesen seiner „Überlieferungsgeschichte des unserer Untersuchung legt es nahe, hier mit dem Satze fortzufahren: Pentateuch‘ entzündet haben. In kritischer Auseinandersetzung mit Noth das Element, das die Leastämme beitrugen, war das ‚amphiktyonische‘. meint Verf. daran festhalten zu sollen, daß es die Rahelstämme gewesen Erinnert wird dazu an Noths These von der Sechseramphiktyonie, „die sind, die am Auszug aus Ägypten beteiligt waren, wenn vielleicht auch nur „Teile beider oder eines von beiden (Josephs?)‘“ (S. 81). In ‚eben die Stämme Ruben, Simeon, Levi, Juda, Sebulon und Issachar in der diesen Stämmen aber war der Krieg Jahwes — wie oben erschlossen — Zeit vor der Landnahme von Joseph und Benjamin gebildet haben‘ „Prinzip, System und Rahmen der Amphiktyonie‘” sollen danach aus dominierendes Element. So kann gefolgert werden: „Der Ursprung dem Kulturland stammen und seien auch dort schon vorhanden ge- des Jahwekrieges lebt also in der Tradition über die Mosezeit fort, wesen; zur Größe der „Sechs‘“ seien sodann die übrigen Verbände hin- soweit sie von Hause aus den mittelpalästinischen Stämmen zugehört" zugetreten, und so sei durch Addition das entstanden, „was in der (S. 82). Ferner hält Verf. in Auseinandersetzung mit Noth daran fest, daß Mose im Thema über die Herausführung aus Ägypten ursprüng“- Folgezeit Israel ausmachte‘, der ‚„Zusammenschluß zu der größeren lich sei und daß mit diesem Thema das andere über die Hineinfüh- Zwölferamphiktyonie‘, wobei allerdings die Initiative dazu nicht auf Seiten der Lea-, sondern der Rahelstämme gelegen zu haben scheint. rung ins Kulturland in einem engeren Zusammenhang stehe. Ebenso War man bisher dem Verf. mit Aufmerksamkeit und viel- habe Mose von allem Anfang an seine Rolle in der Sinaitradition ge- spielt, was jedoch nicht von gleichem Gewicht ist, weil die Sinai- facher Zustimmung in Methode und Sache gefolgt, hielt man tradition als Ganze den anderen Überlieferungskomplexen gegenüber sich auch ständig das allmählich errichtete Gerüst seiner Argu- sekundär ist. Wenn Verf. freilich fragt, ob sich in der Sonderstellung, mente gegenwärtig, so ist man nun doch über diesen bündigen die die Sinaitradition im Pentateuch einnimmt, etwa der Dualismus von Jahwekrieg und Stämmebund spiegele (S. 83), dann heißt das Schluß etwas erstaunt. Lag es doch in der Logik aller bisherigep Ausführungen zu zeigen, daß der Jahwekrieg-ein sehr altes und wohl, daß man in den Ereignissen.am Gottesberg den amphiktyonischen außerordentlich dynamisches Element im israelitischen Bewußt- Gedanken begründet sehen müßte. So scheint es tatsächlich zu sein, wenn man die Sinaitradition im Zusammenhang des später redigierten sein war (auch wenn die Bezeichnung „Krieg(e) Jahwes“ nicht Gesamtpentateuch beurteilt. Doch ist die Amphiktyonie in Wirklich- regelmäßig erscheint) und daß anderseits die Funktionsweise keit kaum am. Sinai begründet worden; vielmehr beruht dieses der des Stämmebundes als „institutionell-amphiktyonisch“ nur Sinaitradition zugefallene Gewicht auf der Rückprojektion späterer schwer nachweisbar ist, so überrascht es jetzt, wenn Jahwekrieg gesamtieraelitischer Sachverhalte. und Stämmebund als weitgehend gesicherte Größen angespro- Verf. weiß, daß er sich mit diesen und..noch anderen .Er- chen und ursächlich (und dabei ein wenig exklusiv!) mit den wägungen zur Mosezeit in Hypothesen bewegt. Dies gilt wohl Sonderarten der Mitglieder zweier (oder mehrerer?) Einwande- auch von dem zuletzt ausgesprochenen Satz, daß der Krieg 819 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 820 Jahwes ‚tatsächlich das Urelement dessen gewesen wäre, was gehörte auch eine dem Königtum gegenüber kritische Haltung, einmal Religion Israels werden sollte“, und weiter, daß zu wie sie etwa aus Dt. 17, 14 ff. abgelesen werden kann und wie diesem Urelement das amphiktyonische erst als ein weiteres sie Noth in den von ihm als deuteronomistisch bezeichneten hinzugekommen sei (Su: 97): Dagegen könnte eingewendet Stücken wiedererkennen wollte. Dabei ergab sich freilich gerade werden, daß das äußerst bewegliche Element des Krieges Jahwes angesichts dieser Überlieferungen vom Werden des Königtums jedenfalls in einer schwer zu erklärenden Spannung zu der Tat- das besondere Problem, daß der Deuteronomist hier die offen- sache steht, daß Jahwe in seiner Frühzeit in einem Bergland kundige Meinung verarbeiteter Vorlagen bewußt veränderte, um lokal gebunden war (Ri.5) und daß auch diese Bindung später den Vorgängen eine Bewertung zu geben, die seinen Grund- nicht völlig gelöst, sondern im Bewußtsein erhalten wurde sätzen entsprach, weil er die Institution des Königtums nicht (1. Kön. 19). So dürfte auch der Krieg Jahwes weniger ein „Ur- ohne einschränkendes Urteil in sein Geschichtswerk einführen element“ als eine beachtliche Komponente der späteren Religion wollte. Da er aber anderseits solche Quellen, die dem König- Israels sein. tum freundlich waren, nicht unterdrückte und offenbar auch Von allen Stimmen, die sich teils zustimmend, teils kritisch nicht verändern wollte, konnte es nicht ausbleiben, daß das Bild von der Entstehung des Königtums im 1.Samuelisbuch zwie- mit den Arbeiten Noths und von Rads auseinandergesetzt haben, ist die Smends zweifellos stark zu beachten, weil er unter spältig ausfallen mußte. Aufs Ganze gesehen ist es das Bild Berücksichtigung zahlreicher exegetischer Probleme, oft unter eines Kompromisses, einer gedämpft positiven Einstellung. Die virtuoser Auswertung neuerer und neuester Literatur, Fragen an geschichtliche Wirklichkeit erscheint auf jeden Fall in einem Konzeptionen gestellt hat, die manchem schon allzu selbstver- durch die verschiedenen Überlieferungen und die deuterono- ständlich erschienen waren. Smend geht im einzelnen und in mistische Bearbeitung mehrfach gebrochenen Licht. seinem Endresultat mehrfach andere Wege in der Einschätzung Man muß sich diese komplizierte Sicht der Dinge, wie sie der Quellen als Noth. Dahinter steht möglicherweise ein kon- schon seit langem und nun vor allem wieder durch Noths struktives Programm für eine neue detaillierte Sicht der Früh- Arbeiten mehr oder weniger modifiziert im Umlauf ist'”, gegen- geschichte Israels. Man möchte Verf. den Mut wünschen, aus wärtig halten, will man in vollem Umfang die Absicht der seinen Erwägungen weitere Schlüsse zu ziehen und abzurunden, Arbeit Weisers verstehen. Er sucht nämlich nachzuweisen, „daß was er bisher nur in Teilaspekten angedeutet hat. — die von der üblichen literarkritischen Analyse ausgeschiedenen In einen nicht weniger komplizierten, wenn auch enger Stücke mit sog. „königsfeindlicher“ Tendenz für die geschicht- begrenzten Bereich führt Artur Weiser mit seinen drei tradi- liche Erkenntnis mehr hergeben, als man ihnen gemeinhin zuzu- tionsgeschichtlichen Untersuchungen zu 1.Sam. 7—12, die — teils gestehen geneigt war “ (Vorwort S. 1). Es geht ihm also um das schon anderwärts veröffentlicht — nun in einem einzigen Band Aufspüren geschichtlich so weit als möglich zuverlässiger Ele- unter dem Titel „Samuel. Seine geschichtliche Aufgabe und mente vor allem in den der epäteren Verarbeitungstätigkeit religiöse Bedeutung“ vorliegen‘. Der hier von Weiser ange- zugeschriebenen Stücken, die Noth seinerseits für deuterono- gangene Problemkreis ist außerordentlich komplex und wird in mistisch erklärte. Das geschieht unter drei für den Verf. un- seiner Abhandlung noch zusätzlich von offener und geheimer umstößlichen Vorzeichen, die er selbst so ausdrücklich nicht Polemik gegen bisherige Forschungsresultate durchzogen. Denn nennt, die aber überall deutlich spürbar werden: 1. begegnet schon längst hat man gesehen, daß der geschichtlich so bedeut- er der Tätigkeit des Deuteronomisten mit außerordentlichem same Augenblick der Entstehung des Königtums in der Dar- Mißtrauen, ja hält sogar seinen Einfluß an den bisher für ihn stellung des 1. Samuelisbuches zwiespältig erscheint, was in der namhaft gemachten Stellen für unwahrscheinlich, mindestens Regel so erklärt wird, daß verschiedene Überlieferungen und für unbewiesen”. 2. übernimmt er die These von der vorstaat- Traditionen in den betreffenden Kapiteln verarbeitet sind. lichen Institution der Amphiktyonie und ihrem an einem Zen- Genauer gesagt, je weiter man sich von den Ereignissen entfernt tralheiligtum gepflegten Kultus, ohne die Einzelheiten dieser hatte, desto mehr verschoben sich die historischen Perspektiven, These in der vorliegenden Studie einschränkend oder kritisch zu desto deutlicher drängten sich aber auch bestimmte Theorien behandeln. 3. rechnet er an den vermeintlich deuteronomistischen über das Königtum in den Vordergrund, die die Überlieferung Stellen mit dem Fortwirken kultischer Traditionen, die ihrer- bestimmen, werten, wenn nicht gar korrigieren wollten. Das hat seits bis nahe an das geschichtliche Geschehen der Samuelzeit im Laufe der Zeit zu verschiedenen Traditionssträngen über heranreichen und als amphiktyonische Tradition für möglich ge- die Entstehung des Königtums geführt, die in 1. Sam. 7—12 halten werden können. Aus dieser Verbindung von Ablehnung deuteronomistischer Einflußahme, mehr od@er minder vollständig in ein bis heute noch nicht über- bedingungsloser Bejahung zeugend entwirrtes, kaum je befriedigend zu überschauendes amphiktyonischer Traditionen und starkem Vertrauen auf Verhältnis gebracht sind. Die seit Wellhausen in mannigfacher weitgehend ungebrochenes Fortwirken kultischer Elemente ge- Weise durchgeführten literarkritischen Unternehmungen hatten winnt Verf. eine Basis, um auch den vermeintlich späten Stücken wenigstens insoweit einige Klarheit gebracht, daß man eine so- der königsfeindlichen Überlieferung ein hohes Maß geschicht- genannte königsfreundliche ältere Schicht (im wesentlichen licher Zuverlässigkeit abzugewinnen. Nur auf wenige Einzel- 1. Sam. 9, 1—10, 16; 11) von einer sogenannten königsfeind- heiten kann hier eingegangen werden. lichen jüngeren Überlieferung (im wesentlichen 1.Sam.7; 8; 10, In seiner ersten Studie über „Samuels ‚Philister-Sieg‘. Die Über- SA 274 12) zu unterscheiden lernte. Die dabei geltend ge- lieferung in 1. Sam. 7‘2 betont Verf. die Spannung, die zwischen dieser eines anscheinend machten Kriterien waren sowohl sprachlicher als auch sachlicher Schilderung totalen Sieges Samuels über die Art; die in der königsfeindlichen Traditionsbildung auftretenden Philister zu solchen Texten bestehe wie 1.Sam. 9,16; 13,5—14. 17 ff.i, wo es als ausgesprochene Aufgabe Sauls erscheint, gegen die Argumente boten sich weitgehend in einer Diktion dar, wie 6ie Philister zu Felde zu ziehen und Israel vor ihren Übergriffen zu an späterem, vor allem deuteronomischen Material beobachtet werden kann. So zögerte denn M. Noth nicht‘®, diese Über- 19) Vgl. Noth, Geschichte Israels (*1961), S. 152 ff.; kritisch — wie lieferungen, genauer gesagt 1. Sam. 7, 2—8, 22; 10, 17—27a, oben angedeutet — R.Smend, Jahwekrieg und Stämmebund, S. 45 ff.; ferner jetzt auch K.-D. Schunck, Benjamin, BZAW 86 (1963), S. 80 ff. 12, 1—25, hauptsächlich der ordnenden und bearbeitenden Hand und G. Wallis, Die Anfänge des Königtums in Israel. Wiss. Ztschr. des Deuteronomisten zuzuschreiben, der auf ihre Gestaltung Univ. Halle, Ges.-Sprachw. R. 12 (1963), S. 239 ff. nicht wenig Einfluß nahm und dabei die Grundsätze zum Zuge brachte, die er in seinem ganzen Geschichtswerk verfolgte. Dazu 20) Vgl. z.B. die apodiktische Erklärung S.85, Anm. 80: „Auf die Frage nach dem s60og. deuteronomistischen Stil (Druckfehler hat gerade hier einen „deuternonmistischen‘‘ Stil daraus gemacht!) in 17) Weiser, Artur: Samuel. Seine geschichtliche Aufgabe und 1.Sam. 12, die meist in der Form einer äußerlichen Wortstatistik ver- religiöse Bedeutung. Traditionsgeschichtliche Untersuchungen zu 1 handelt wird, näher einzugehen, versage ich mir; 60 lange über das Samuel 7—12. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1962. II, 94 S. Wesen, die Herkunft und Geschichte dieses „Stils‘‘ keine Klarheit ge- gr. 8° = Forschungen z. Religion u. Literatur d. Alten u. Neuen wonnen ist, kann er nicht als Beweismittel für das literarkritische Testamentes, hreg. v. E. Käsemann u. E. Würthwein, 81.DM 9.80 Problem dienen.‘ 18) M. Noth, Überlieferungsgeschichtliche Studien (1943, 21957), 21) Erstmalig veröffentlicht in Zeitschrift für Theologie und Kirche S.54ff.; 98 ff, 56 (1959), S. 253 ff. 821 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 822 schützen. Vom geschichtlichen Standpunkt aus sei darum die Dar- Im Rahmen seiner dritten Studie „Die Überlieferungen von der stellung in 1.Sam. 7 als eine Fiktion zu beurteilen. Es sei keine Erhebung Sauls zum König, 1.Sam. 9—12'25, betrachtet Verf. 1.Sam, eigentliche Geschichtserzählung, es sei aber auch nicht „freies literari- 10,27 und 11,12f. als Rahmenverse zur Ammoniterkriegserzählung sches Produkt des Deuteronomisten‘, wofür es Noth halte, eondern 11,1—11. Er löst damit gegen die Gewohnheit 10,27 aus dem Ver- es gehe hier um den Niederschlag kultprophetischer Verkündigung, band von 10,17ff. heraus und gibt ihm mit 11,12f. zusammen die sich hinter dem Ausdruck von Samuels „Richten‘” verberge, um eigenes Gewicht. Die Leute, die in 10,27 fragen: „Was kann uns eine Art der Kulttradition, wie sie in Dt. 32 eine Parallele habe dieser helfen?‘‘, sollen durch den Ammoniterkampf und seinen für (wobei sich Verf. auf Eißfeldts Frühdatierung von Dt. 32 stützt”?). Samuel kündige hier Jahwes Gericht über die Philister prophetisch an, Israel glücklichen Ausgang eine klare Antwort erhalten, die als solche woran sich später im Rahmen des Jahwe-Kultes von Mizpa eine Tra- in 11,13 unter Wiederaufnahme des Wortes „Hilfe‘ („Jahwe hat heute Hilfe in Israel geschaffen‘) bestätigt wird. Daran könne man dition angeschlossen habe, die von einem Siege Samuels über die als historisch glaubwürdig erkennen, daß zwischen dem Auftreten Philister wußte. Dies sei als nordisraelitische Spitze gegen den tat- Sauls gegen die Ammoniter und seiner Anwartschaft auf das König- sächlichen Erfolg Davids zu werten, den er später gegen die Philister hatte, Es müsse mit der außerordentlichen Hochschätzung und Ver- tum ein enger Zusammenhang bestanden haben wird, dergestalt, daß ehrung Samuels im Norden zusammenhängen, daß man ihn dort nach- der Sieg über die Ammoniter (11, 1—11) Saul vor allem Volk, aber träglich zum Sieger über die Philister machte. Das geschichtliche auch in den Augen seiner Gegner (10,27) als künftigen König legiti- Wahrheitsmoment dieser Überlieferung bestehe darin, daß Samuel in miert habe (11, 12 f.). Der Hergang im einzelnen freilich bleibe trotz- der Zeit der Philisterkrise das Erbe der Jahwe-Tradition in die neu dem dunkel; deutlich aber sei die Initiative Samuels, der aus Kap. 11 nicht eliminiert werden dürfe (abgesehen von v.7), sondern den Sieg anbrechende Epoche der Königszeit hinübergerettet habe. Man wird diesen Erklärungsversuch kaum anders als gezwungen Sauls ausnutzend kraftvoll in das Geschehen eingriff (Samuel als nennen können. Er zeigt, daß Verf. zumindest nicht weniger von Subjekt mit LXX auch in v.13!) und — wohl nicht unbedingt im An- einer ganzen Reihe von Prämissen abhängt, als es bei Noth mit sei- schluß an den Ammoniterkrieg — Sauls Erhebung zum König in Gilgal nem deuteronomistischen Geschichtswerk der Fall ist. Bleibt schon die veranlaßte. Gewiß ist auf solche Weise eine Ehrenrettung der Verse 12—14 postulierte Mizpa-Kulttradition ohne haltbare Beweisgrundlage, so ist man noch viel weniger geneigt zu glauben, daß ihre prophetische Ver- zusammen mit v.15 im Rahmen des Kapitels 1.Sam. 11 gelungen. kündigung von einem Gericht über die Philister später durch die Aber kann die nicht zu leugnende Zusammengehörigkeit dieser Verse Tradition eines angeblichen Sieges Samuels ergänzt wurde, der nie- mit dem Schluß von Kap. 10, die herkömmlich ihre Ausscheidung aus mals stattfand und allein durch eine irgendwann für-möglich gehal- dem ursprünglichen Bestand von Kap.11 veranlaßte, ausreichen, um tene Südreich-Polemik auf dem Hintergrund alter Samuel-Verehrung über die literarische Verknüpfung hinaus auch historische Glaubwürdig- entstanden sei. Ist demgegenüber Noths Annahme „bewußter Korrek- keit zu beanspruchen? Literarisch beurteilt verdient Weisers An- tur‘‘ alter Überlieferungen durch einen späteren Schriftsteller nicht nahme alle Beachtung; aber er selbst weiß, daß das, was er „Rahmen“ doch überzeugender als die Berufung auf eine vermutete Kulttradi- nennt, nämlich 10,27 + 11,12f., seiner ursprünglichen Quelle nach tion, die auch noch umgeprägt und ergänzt worden sein soll? etwas anderes ist als 11,1—11. Kann man dann aber dem „Rahmen" In seiner zweiten Studie „Samuel und die Vorgeschichte des auch nur annähernd das gleiche Gewicht zubilligen, das der Kern für israelitischen Königtums. 1.Sam. 8‘2% muß sich Verf. der offenkundi- sich in Anspruch nehmen darf? Oder muß es nicht doch dabei bleiben, daß der „Rahmen‘‘ lediglich den Zweck hat, im Interesse redaktioneller gen Tatsache stellen, daß der Wunsch des Volkes nach einem König scharf kritisiert und als eine Verwerfung Jahwes hingestellt wird. Wie Verknüpfung das Ende von Kap. 10 mit Kap. 11 fester zu verzahnen, ist dieser Angelpunkt der sogenannten königsfeindlichen Traditions- um Samuel auch dort (11, 12—14) mit ins Spiel zu bringen, wie es zu- bildung zu erklären? Es beruhe angeblich auf einem Mißverständnis, gestandenermaßen in 11,7 offenkundig ist? Wieviel selbständiger und wenn man annehme, daß in diesem Kapitel ein König echlechthin ab- unabhängiger nimmt sich 11,15 gegenüber 11,12—14 aus! Nichts gelehnt wird; vielmehr scheine (!) es auf zuverlässiger Überlieferung deutet in v. 15 auf eine Initiative Samuels hin. Mit einem Wort: Was zu beruhen, daß sich Samuel bei seinen Verhandlungen mit dem Volk Weiser einen „Rahmen‘‘ nennt, steht unter dem Zwang redaktioneller lediglich gewehrt habe, ihnen einen König nach dem Vorbild „der Wünsche und Schwierigkeiten und kann schwerlich den Rang selb- Völker‘““ zu geben (S.42). Der Widerspruch, daß Jahwe zuerst den ständiger Geschichtstradition für sich beanspruchen, am wenigsten in Wunsch des Volkes tadle, ihm dann aber doch nachgebe, verschwindet unmittelbarem Zusammenhang mit Sauls Ammonitersieg. nach Meinung des Verf.s, „sobald man unterscheidet zwischen einem Königtum nach dem Vorbild der Völker, wie es das Volk will, und Die Auseinandersetzung mit A.Weisers Überlegungen ist dem israelitischen Königtum, wie es dann nach Jahwes Willen wirklich schwierig, aber nötig. Denn es geht dabei um die grundsätzliche geworden ist‘ (S. 43). Infolgedessen gehe das Anschauungsmaterial für und berechtigte Frage, ob nicht eben doch in jeder Form der das Königsrecht (v. 11—17) nicht auf die Erfahrungen zurück, die man Überlieferung ein historisch zuverlässiger Kern steckt”a, Die Fülle in Israel selbst mit den Königen machte, sondern beruhe auf Mate- der von Weiser angerissenen Fragen konnte hier nur angedeutet rialien aus dem zeitgenössischen Kanaanäertum, also dem Königtum werden. Die darauf gegebenen Antworten freilich sind nur teil- „der Völker‘?*, Der Wunsch des Volkes nach einem König sei legitim gewesen; daß die Ältesten Israels den Samuel deswegen aufsuchten, weise befriedigend. Das liegt in erster Linie an der Natur der falle „nicht aus dem Rahmen des historisch Möglichen oder Wahr- in Rede stehenden Überlieferung selbst; es liegt aber sehr we- sentlich auch an den vom Verf. befolgten exegetischen Grund- scheinlichen‘“ heraus (S.32). Samuels Verdienst sei es nun geworden, sätzen. Denn seine Abkehr von der deuteronomistischen Schule diesen legitimen Wunsch mit dem ‚„Grundsatz der Herrschaft Jahwes” zu verknüpfen. Daß Samuel nicht heidnischem Vorbild folgte, sondern und die Verlegung der betreffenden Partien in ein kultisch- Ohne religiösen Substanzverlust ein israelitisches Königtum eigener amphiktyonisches Schema, das in 1.Sam. 12 sogar dem Vorbild Prägung schuf, mache seine Bedeutung für die Entstehung des König- tums in Israel aus, des Bundesformulars folge®®, bedeutet nur einen relativen methodischen Fortschritt, weil die an sich schon problematische Dazu sei lediglich zu bedenken gegeben, ob der Ausgangspunkt, literarische Frage durch die noch schwerer zu begründende Gat- Samuel wende sich allein gegen einen König nach dem Vorbild „der Völker‘, wirklich haltbar ist. Zwar steht der Ausdruck „wie alle tungsfrage nach einem institutionell gebundenen Sitz im Leben Völker‘ am Schluß des vom Volke vorgetragenen Wunsches (v. 5). ersetzt wird. Wie, wenn es sich gerade umgekehrt verhält, wenn Doch sogleich der nächste Vers fährt fort: „Das mißfiel Samuel, daß das vermeintlich alte kultisch-amphiktyonische Gedankengut sie sagten: Gib uns einen König‘‘ — hier ohne den Zusatz „wie die Völker‘' 1 Gerade an dieser entscheidenden Stelle aber wäre diese erst recht eigentlich die Frucht deuteronomisch-deuteronomi- stischer Arbeit ist, oder vorsichtiger gesagt: dieses Gedanken- Präzisierung unerläßlich, wenn nach Weisers Annahme Samuel aus- gut seine Überlieferung wesentlich erst der deuteronomistischen schließlich am heidniechen Charakter des erbetenen Königtums Anstoß genommen hätte. Verarbeitung verdankt? Dafür gibt es nicht wenige Anzeichen, die ebenso sprachlicher wie sachlicher Art sind; um nur an eines 2) O. Eißfeldt, Das Lied Moses Dt. 32, 1—43 und das Lehrgedicht zu erinnern: an die Idee des einheitlich auftretenden und handelnden Gesamt-Israel, eine Idee, die' nach den oben be- Asaphs Psalm 78 samt einer Analyse der Umgebung des Mose-Liedes, Berichte über die Verhandlungen der Sächs. Akademie der Wissen- handelten Ausführungen Smends für die Frühzeit nicht so ge- schaften zu Leipzig. Phil.-hist. Kl. Bd. 104, Heft 5 (1958). 2) Zuerst veröffentlicht in Zeitschrift für Theologie und Kirche 57 (1960), S. 141 ff. 25) Hier zum ersten Mal veröffentlicht. 2) Hier wird auf die Arbeit von I, Mendelsohn in BASOR 143 %a) Vgl. dazu jetzt auch den A.Weiser gewidmeten Aufsatz von (1956), S. 17 ff., verwiesen, wo das entsprechende Vergleichsmaterial M. Noth, Samuel und Silo. Vetus Testamentum 13 (1963), S. 390 ff. zu 1.Sam. 8 aus den Texten von Alalach und Ugarit (18.—13.Jh. v. %) Unter Berufung auf J. Muilenburg, The form and structure of Chr.) mitgeteilt ist. the covenantal formulations. Vetus Testamentum 9 (1959), S. 347 ff, 823 824 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 sichert ist, wie man gern annehmen möchte”, Die deuterono- auf literarkritischem, eher auf traditionsgeschichtlichem Wege. mistische Sammlung und Bearbeitung der Quellen hat hier we- Am stärksten wirkt Smends Beweisgang, wo er die Überliefe- sentlich die Darstellung des Ablaufs der Ereignisse und ihrer rung so, wie sie vorliegt, auf ihre Widersprüche und Lücken hin Hintergründe vereinheitlicht und sicher auch vielfach verein- untersucht und -durch einfachen Hinweis auf exegetische Sach- facht. Auch gegenüber 1.Sam. 7—12 muß bei aller Komplexität verhalte zuverlässig geglaubte Resultate fraglich macht und dieser Überlieferungen mit vereinfachenden Tendenzen, auch aus damit von neuem zu bedenken gibt. Mag dieses Unternehmen Gründen der Straffung des Ganzen, gerechnet werden. Aus die- hin und wieder destruktiv wirken, tatsächlich hilft es wesent- sem Prozeß jene Größe ausschalten, die man den Deuterono- lich zur schärferen Herausarbeitung des geschichtlich Einmaligen misten nennt, nur weil angeblich ihr „Stil“ noch nicht aus- 'und damit zur Klärung des aus den Qwuellen feststellbaren Geschichtsbildes. reichend geklärt sei, ist mindestens unvorsichtig. Ganz allge- Wieder anders Weiser, der der Traditions- mein darf gefragt werden, ob die Erklärung einer Überlieferung geschichte für die historische Erkenntnis entschieden mehr zu- als kultische Tradition die Historizität ihrer Aussagen wirklich traut und ihre Zuverlässigkeit nicht zuletzt auf das Be- zu bekräftigen vermag, wie man gern anzunehmen geneigt ist. harrungsvermögen kultischer Überlieferungen gründet, die bis Kultische Tradition ist eine Überlieferungsweise, der wir zweifel- hart an das berichtete Geschichtsereignis heranreichen könnten, Jos vieles verdanken, die aber als solche nicht a priori Ge- — von anderen Argumenten einmal abgesehen. schichtstatsachen untermauert, sondern viel wahrscheinlicher der Die Schwierigkeiten liegen, wie bekannt, im Zustand und erste Schritt dazu ist, Überliefertes zu interpretieren und dem der Eigenart der Texte selbst, die ihr Geheimnis so rasch nicht Historiker mehr zu verschleiern als zu enthüllen. preisgeben, weil esie uns in einem redigierten Kontext aus einer jeweils relativ späten Zeit begegnen. Diese Schwierigkeiten Trotz ihres jeweils verschiedenen Ansatzes und Themen- werden vergrößert, wo unvermeidlich scheinende Hypothesen kreises vermögen diese drei hier behandelten neueren Unter- suchungen zu Problemen der Frühgeschichte Israels einen Ein- das Übergewicht erhalten und durch gewisse Einseitigkeiten gegen ihre eigene Absicht die Exegese mehr belasten als er- druck zu geben von der immer komplizierter gewordenen Situa- leichtern. Die brennende Frage bleibt immer wieder: Wo sind tion, in die die einschlägigen alttestamentlichen Forschungen die Kriterien zu finden, um zu ermitteln, was sich tatsächlich geraten sind. Dabei ist auffällig, daß Fragestellungen der älteren Literarkritik nach der Zugehörigkeit einzelner Textabschnitte ereignete? Reicht dazu der vielfältige Vergleich vorhandener Überlieferungen aus? Vermögen außeralttestamentliche Texte oder zu Quellenschriften oder oft nur rudimentär feststellbaren archäologische Forschungsresultate in den fraglichen Gegenden Schichten der Überlieferung stark zurückgetreten sind, so wenig die grundlegenden Einsichten, besonders hinsichtlich der Penta- das letzte Wort zu sprechen? Es kommt zweifellos darauf an, teuchschichten, aufgegeben wurden. Aber diese Probleme stehen alle sich bietenden Gesichtspunkte und Materialien für ein ab- schließendes Gesamtbild heranzuziehen, aber alle in der ge- doch stärker als zuvor im Dienst der nunmehr dominierenden hörigen Ordnung und mit dem ihnen sachlich zukommenden neueren Fragen nach dem Verhältnis der jetzt vorliegenden literarischen Gestalt zu ihren Anfängen im vorliterarischen Gewicht. In allen drei hier besprochenen Arbeiten läßt sich be- obachten, wie berechtigte Einwände an den Thesen anderer da- Stadium. Damit aber drängt die literarische Frage zwangsläufig durch wieder in ihrer Wirkung beeinträchtigt werden, daß neue auf die historische hin. So beansprucht denn über die literarische Thesen an die Stelle der bekämpften treten und das Bild in an- Problematik hinaus das Nachforschen nach der geschichtlichen Zuverlässigkeit der in den Quellen enthaltenen Aussagen mit derer Richtung vereinseitigen. Bright vernachlässigt form- und literargeschichtliche Gesichtspunkte und neigt zu einer über- Recht breitesten Raum, — und darin haben die drei besproche- mäßigen Einschätzung der Archäologie; Smend ist trotz kritischer nen Arbeiten ihre Gemeinsamkeit. Sie gehen freilich ausein- ander in der Art, wie sie die jeweilige geschichtliche Zuverlässig- Analyse in der Gefahr, überlieferungsgeschichtliche Vorgänge keit gegen berechtigte oder sogar übertriebene Skepsis zu be- doch wieder zu vereinfachen, wenn er etwa in Jahwekrieg und Stämmebund Elemente sieht, die wesenhaft mit bestimmten gründen suchen. Während Bright in seinen weitgehend polemi- Gruppen der Einwanderer zusammenhingen, und der Krieg schen Auseinandersetzungen die kritischen Methoden und Argu- mente Alts und Noths nicht beseitigen oder ignorieren kann, Jahwes allein als Urelement späterer Religion Israels gelten unternimmt er es doch — nicht selten gegen besseres Wissen —, soll; Weiser betont die Möglichkeit kultischer Verwurzelung einzelner Überlieferungen ungewöhnlich stark und meint Ein- die Zuverlässigkeit vieler Quellenzeugnisse zu behaupten, weil flüsse deuteronomistischer Schultheologie zurückweisen zu das darin entworfene Bild ihm ausreichend wahrscheinlich dünkt. Dabei überspringt er form- und überlieferungsgeschicht- müssen. lich beachtliche Sachverhalte und verkürzt auf solche Weise den Soll die künftige Forschung auf diesen schon so oft durch- pflügten Feldern fruchtbar bleiben, so steht sie vor der schwie- langen Weg vom tatsächlichen Ereignis bis zu seiner letzt- gültigen, zur Literatur gewordenen Endgestalt, wie sie sich uns rigen Aufgabe, im wohlerwogenen Ausgleich von Iliterarkriti- heute darbietet. Bright kann darum der Vorwurf vielfacher schem Urteil, archäologischen Befunden und überlieferungs- geschichtlichen Möglichkeiten ihre Ergebnisse finden zu müssen. Kurzschlüssigkeit nicht genommen werden. Ganz im Unterschied Keine Unternehmung solcher Art wird freilich über das Relative dazu führt Smends Analyse der Überlieferung unter Berücksichti- gung zahlreicher verschiedenartiger Kriterien zu einer Erschütte- ganz hinauskommen. Aber jede logische Einseitigkeit oder bewußte Vereinfachung muß dem kritischen Historiker ver- rung vieler für ausreichend sicher angesehener Resultate älterer dächtig sein. Denn das geschichtlich Zuverlässige, die eine un- und jüngerer Forschung. Es gelingt ihm, durch Gegenüberstellung teilbare Wahrheit, offenbart sich unserem Blick nicht aus einem und weitgehende Verselbständigung der beiden institutionellen Elemente von Jahwekrieg und Stämmebund allzu weitreichende einzigen Beweisgang allein, sondern aus der Komplexität aller erreichbaren Zusammenhänge, die sich — ihre quellenbedingte Vorstellungen über eine frühisraelitische einheitliche Aktions- Glaubwürdigkeit vorausgesetzt — zuletzt zu einem überzeu- fähigkeit aller Stämme im Rahmen einer postulierten Amphi- ktyonie anzufechten und wenigstens einige selbständige Gruppen genden Bilde zusammenschließen müssen. Die vorliegenden innerhalb der Stämme als geschichtliche Träger der vielfältigen Arbeiten machen es ihren Lesern nicht leicht, sich dieses Bild zu schaffen. Darin aber liegt für den Erforscher der Frühzeit Israels Überlieferung namhaft zu machen. Das geschieht zum wenigsten ihr ihnen eigentümlicher Wert und für den oft auf vermeintlich 27) Vgl. für eine einzelne Begriffsgruppe jetzt auch Smend, Die sichere Resultate bauenden Theologen die Warnung vor über- Bundesformel (1963) = Theologische Studien, hrsg. von K.Barth und eiltem Urteil und vorschneller, die Dinge zu rasch systemati- M. Geiger, Heft 68. sierender Konsequenz. 825 826 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 erzeugt. Ein Fragezeichen an der Reiseroute wäre angebracht ALLGEMEINES, FESTSCHRIFTEN gewesen. Ebenso wird auf Grund von Röm. 15,19 eine Reise Biblisch - Historisches Handwörterbuch. Landeskunde — Ge- nach Illyrien postuliert. Zum Kartenmaterial treten die Zeich- schichte — Religion — Kultur — Literatur. Hrseg. v. Bo Reicke nungen in linearer Form. Sie vermitteln wichtige Anschauung und Leonhard Rost. I. Bd.: A—G. Göttingen: Vandenhoeck & aus den verschiedenen Lebensgebieten, oft Wiedergaben alter Ruüprecht‘ [1962]. \XVI* $ 616 Spi mı88 Abb- n 24 :Ktn; i - Text; Malereien und Zeichnungen aus Häusern und Tempeln und auch 20 Taf., 1 Farbtaf., 1 farb. Faltkte. 4°%°. Lw. DM 48.—, von Münzen. Ein wundervoller. Farbendruck eröffnet den Band; Konnten wir im Deutschen Wörterbuch zum Neuen Testa- er enthält die Darstellung des Auszuges aus Ägypten, wie er in ment von Georg Richter (ThLZ) eine wesentliche Hilfe für einer Wandmalerei in der Synagoge von Dura-Europos darge- Bibelarbeit und Bibelstudium aus dem Bereich der römisch- stellt wurde. 20 Schwarzweißtafeln ergänzen die Zeichnungen. so kommt aus dem Bereich katholischen Kirche anzeigen, Sie enthalten Wiedergaben von Landschaften aus den biblischen evangelischer Theologie eine ebenfalls wesentliche und groß- Ländern, von Ausgrabungsstätten, Handschriften, Bildwerken artige Hilfe. Bo Reicke und Leonhard Rost haben sich mit einer und vermehren in ihrer sparsam-sorgfältigen Auswahl die Mög- großen Zahl von Fachgelehrten aus beiden Teilen Deutschlands lichkeit der Anschauung. Alles in allem — ein wertvolles Werk. Zu ihm hat Pfarrer und aus anderen Ländern der Erde zusammengetan, um ein biblisch-historisches Handwörterbuch zu schaffen. Der erste Dozent D. Dr. Curt Kuhl (T 1959) den Plan und das Stichwort- Band, die Buchstaben A--G umfassend, liegt vor. Die ge- verzeichnis geschaffen. Die beiden Herausgeber verdienen mit fällige und praktisch-handliche Ausstattung besticht; der Druck ihren Mitarbeitern und dem Verleger, der sich das Unternehmen ist übersichtlich, Zeichnungen und Bildtafeln vermitteln auch die sehr hat angelegen sein lassen und ein auch bibliographisch jeweils nötige Anschauung. Das Werk soll das inzwischen ver- qualitativ hochwertiges Werk herausgebracht hat, den Dank altete „Kurze Bibelwörterbuch“ von Hermann Guthe, 1903 er- aller Benutzer. Dem Fortgang des Unternehmens sei ein gutes schienen, ablösen. Gelingen gewünscht, denn hier entsteht eine Arbeit, die mancher Generation wertvolle Hilfe zum Studium an der Heiligen Schrift Der Nachdruck liegt auf dem Wort „historisch“, das im Titel ausdrücklich enthalten ist. Die Herausgeber bemerken im vermitteln wird. Vorwort, daß das Werk, das „in erster Linie die sprachlichen Eisenach Walter Grundmann Ausdrücke und die religiösen Vorstellungen zu erklären“ unter- nimmt, „die theologischen Zusammenhänge mehr am Rande [Michels, Thomas:] Perennitas. Beiträge zur christlichen Archäo- logie und Kunst, zur Geschichte der Literatur, der Liturgie und des anklingen“ läßt; dadurch möchte es „zur neuen Besinnung auf Mönchtums sowie zur Philosophie des Rechts und zur politischen die empirischen Grundlagen der biblischen Vorstellungen bei- Philosophie. P. Thomas Michels, OSB zum 70. Geburtstag. Hrsg. von tragen und die biblische Theologie vor einseitigen Abstrak- H. Rahner u. E. v. Severus. Münster/W.: Aschendorff [1963]. tionen. . schützen“ Dieses Unternehmen ist in der gegen- XXIII, 734 S., 14 Taf., 1 Porträt gr. 8° = Beiträge z. Gesch. d. alten wärtigen Situation unserer biblischen Theologie, vor allem im Mönchtums u. d. Benediktinerordens, Suppl. Bd.2. Kart. DM 90.—, deutschen Raum, nur zu begrüßen. In knappen, präzis formu- Lw. DM 94.—. lierten Beiträgen werden nach alphabetisch geordneten Stich- Die schöne und reichhaltige Festschrift, der eine mit einer worten, versehen mit kurzen Literaturangaben, die verschiede- tabula gratulatoria verbundene Widmung und eine Bibliographie nen Gegenstände, die zum Verständnis der biblischen Aussagen des Jubilars vorangestellt werden, verspricht in ihrem Titel nicht notwendig sind, abgehandelt. Dazu gehören die Geographie und zu viel: Sie enthält 46 meist sehr fundierte Beiträge aus allen Archäologie der biblischen Länder, ihre Geschichte, Landschaft den Untertitel betreffenden Forschungsbereichen in entsprechen- und Städte mit ihren wirtschaftlichen und sozialen Verhältnissen, der Untergliederung (8 Rubriken). Der Inhalt kann hier nur kurz aber auch ihre Kultur und Literatur sowie ihre Religion. Der skizziert bzw.. an einigen Beispielen veranschaulicht werden. ganze Ertrag der historischen Forschung, die dem vorderen A. Dempf nimmt in einer knappen Abhandlung über „Die Auto- Orient und der Mittelmeerkultur dient, wird eingebracht. So rität der Väter“ (8—10) zu einer Frage Stellung, über die er vor wird der große geschichtliche Rahmen sichtbar, in den die bib- vielen Jahren mit Th. Michels und -E. Peterson diskutiert hatte, lische Aussage hineingehört. Die biblischen Schriften selbst werden und bekennt sich‘ jetzt zu deren Standpunkt. R. Arbesmann be- unter einleitungs-wissenschaftlichen Fragen behandelt. Theolo- handelt „Mönchslegenden in mittelalterlichen Augustinusviten“ gische Grundbegriffe wie z.B. Erlösung, Friede, Gebet u.a. (91—104) und gelangt dabei zu nicht unbedingt neuen, aber leider werden vor allem auf ihren religionsgeschichtlichen Gehalt dar- noch allzu oft vernachlässigten Feststellungen über die Eigenart gestellt, wobei, der gegenwätigen Wissenschaftslage im Blick auf der Legendenbildung und ihre historiographischen bzw. hagio- die religionsgeschichtliche Forschung entsprechend, nicht nivellie- graphischen Voraussetzungen; interessant sind die exakten Stil- rend, sondern profilierend verfahren wird. Der ganze Reichtum und Sachvergleiche zwischen Possidius’ Vita sancti Augustini des Werkes zeigt sich auch darin, daß über Tiere und Pflanzen, und seinen mittelalterlichen ‚Fortsetzern‘ (teilweise findet sich Steine und Geräte und Einrichtungen samt ihrer Bedeutung im wörtliche Anlehnung an Possidius, teilweise willkürliches Aus- alltäglichen wie im kultischen Leben knapp und kenntnisreich malen der Vorlage zwecks Rechtfertigung des mittelalterlichen informiert wird. Die biblische Aussage bekommt dadurch Leben Eremitentums mit der ‚Autorität‘ Possidius-Augustin). F.-M. und Farbe. Wir verweisen als Beispiel auf den Absatz über die Schmölz bespricht die schon oft untersuchte Frage „Historia Edelsteine. sacra et profana bei Augustin“ (32—45) und stellt auf Grund Reiches Bild- und Kartenmaterial unterstützt die Dar- verschiedener Forschungsergebnisse für Augustin die Weltge- bietungen. In den Texteil sind 24 Karten und 88 Zeichnungen schichte als Entwicklung des Prinzips „Gott“ heraus. Er gelangt hineingenommen. Die Karten vermitteln die notwendige Über- dann zu der Formel: „Der Prozeß der Manifestation [Gottes] ist sicht über Länder und Landesteile, Stadtpläne und Flußläufe u. a. die historia sacra“ (45). So vieles hier richtig gesehen wird, ebenso vieles bleibt auch in Frage gestellt, da Sch. über Kamlah, Besondere Beachtung verdienen z.B. die Ausgrabungskarten Palästinas in den verschiedenen Epochen seiner Geschichte Loewith oder Ziegenfuß nicht hinausgelangt (und viele neuere (zwischem Spalte 158—167). Das Kartenmaterial wird ergänzt Forschungsergebnisse überhaupt nicht berücksichtigt). Es sei durch die wertvolle Faltkarte zu den Reisen des Apostels Paulus, nur eben erwähnt, daß sich wichtige Beiträge der Festschrift die als Anhang zusammen mit einem Namenverzeichnis des öst- mit Problemen der Liturgie und mit dem Fortleben der christ- lichen Mittelmeergebietes zur Zeit des Apostels Paulus bei- lichen Antike oder mit ganz ‚aktuellen‘ Fragen befassen (J. A. gegeben ist. Auf ihrer Rückseite enthält die Faltkarte acht Jungmann, Der christliche Freitag; P. Wolff, Die christliche Einzelpläne. Die Einzeichnung der Reisewege des Paulus setzt Friedensidee; A. Auer, Grundlagen der Ethik des Dialektischen als gegeben voraus, daß Paulus die alte Landschaft Galatien be- Materialismus; E. Hula, Weltregiment und Weltpolitik im sucht habe (Apg. 16, 6—10) und rechnet nicht mit der sogenann- 20. Jahrhundert; G. Küchenhoff, Staat und Kirche in der heutigen ten südgalatischen Theorie, die unter dem Stichwort „Galater” pluralistischen Gesellschaft nach der Enzyklika „Mater et erwähnt wird. Hier wird durch die Karte eine falsche Sicherheit magistra“). 827 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 828 G. Hasenkamp stellt in einem das Ganze würdig abschließen- Manifestation numinoser Wirklichkeiten sind Hauptmerkmale lappi- den Epilog den Band und das Leben des Jubilars unter das Motto: scher Religiosität. Den Göttern, dem Kult und dem Schamanentum „Musis, id est humanitati et doctrinae“ werden eingehende Ausführungen gewidmet. Jettmar hat schließlich, ausgehend vom Paläolithikum, die archäologischen Befunde dargelegt Halle/Saale — Hans-Joachim Diesner und dabei auf das Fehlen systematischer Untersuchungen über die Verbindungen „religiöser Wandlungen und Schwerpunktsverlagerungen Ihlenfeld, Kurt: Zur Entlutherisierung der Bibel (Luther. Zeitschrift innerhalb der Wirtschaft oder Sozialordnung‘‘ mit Recht hingewiesen. der Luther-Gesellschaft 35, 1964 S. 15—24). Er legt Ergebnisse der sowjetrussischen archäologischen Forschung vor, Jahn, Ernst: Eduard Spranger in memoriam (Wege zum Menschen 16, von deren Weiterentwicklung er glaubt, daß sie uns „um einige Er- $. 129—130). kenntnisse reicher und um viele Illusionen ärmer“ machen werden Mahrenholz, Ernst Gottfried: Kulturpolitik und konfessionelle (S. 308). Die von ihm gewählte Einteilung ist ausgesprochen geogra- Neutralität (Neue Sammlung 4, 1964 S. 164—175). phisch, wie sich das bei prähistorischem Material von selbst nahelegt. Erst ein Überblick (S. 347—350) faßt deutend von Nordosteuropa bis A Theological Book List of Works in English comp. by Ostsibirien zusammen. Auf die jahrhunderte-, ja, jahrtausendealten A.M. Ward, in French by F. Michaeli, in German by H.-W. Gen- Nivellierungs- und Ausgleichsprozesse innerhalb einer relativ unge- sichen, in Portuguese by A.Sapsezian, in Spanish by C. Gattinoni. New York—London: The Theological Education Fund 1963. XIV, störten Entwicklung wird hingewiesen. Dem Baikal-Angara-Gebiet im zentralkontinentalen AT RS N 308 VK 21855 MI 43: 5 4508} 8 7.50, Ostsibirien schreibt J eine besonders hohe schöpferische Bedeutung, auch hinsichtlich der Entwicklung des Schamanismus, für den ganzen Raum zu (S. 349 f.). RELIGIONSWISSENSCHAFT Der hier behandelte religionsgeschichtliche Großraum ist Paulson, Ivar, Hultkrantz, Äke, u Karl Jettmar: Die zweifellos wegen seiner Stellung im unmittelbaren Zusammen- Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis. Stuttgart: hang mit den hochkulturellen Entwicklungen der Weltgeschichte Kohlhammer 1962. XI,4255., 3 Ktn. gr.8° = Die Religionen der von außerordentlicher Wichtigkeit, Der stets mögliche und an- Menschheit, Bd. 3. Lw. DM 39.—. zunehmende Austausch mit den Hochkulturen erschwerte seit Den Hauptteil des Buches hat I. Paulson bestritten, der da- je seine Deutung und die Reduzierung des heute Erkennbaren mit seine früheren Untersuchungen zu speziellen Themen des auf das Ursprüngliche und auf die Eigenleistung. Insbesondere weitreichenden Gebietes der außer- und vorchristlichen nord- wird der Beitrag der Weltreligionen im Zuge einer sehr langen Osmose kaum noch zu klären sein. Die drei Forscher, sämtlich eurasischen Religiosität fortgesetzt und in gewisser Weise in ein großes Gesamtbild hineingestellt hat. Das Vorwort weist dafür in hohem Maße legitimiert, haben sich in kritischer und mit Recht darauf hin, daß es sich um Kultur- und Religions- sachlicher Untersuchung um ein Maximum an Genauigkeit der bereiche mit einer höchst eigenartigen Leistung, vor allem auf Aussage bemüht. Sie sind — unbeschadet der phänomenologi- schen Anordnung des Hauptteiles dieses Werkes — vom ge- religiösem Gebiet, handele, die in einem allgemeinen Assimila- tionsprozeß bald von der modernen Zivilisation, Geistigkeit schichtlich Faßbaren ausgegangen und haben sich von Spekula- und Staatlichkeit aufgesogen sein werden. Der rekapitulierende tion freigehalten. Daß Fragen in der Darstellung und Deutung Überblick über diese religiöse Welt, soweit sie uns noch zu- offenblieben, ist in Anbetracht der Quellenverhältnisse unver- meidlich. Nicht völlig sicher erscheinen mir z. B. die Schlußfolge- gänglich ist, hat deshalb desto größere Berechtigung, ja, er ist eine verpflichtende Aufgabe, weil uns hier nicht nur irgend- rungen bzw. Vermutungen von J. hinsichtlich der Entstehungs- welche Natur- oder Primitivreligionen, sondern grundlegende geschichte und Bedeutung des Schamanismus. Ein solcher Über- religiöse Erlebnisse entgegentreten, die mit unserer eigenen blick in deutscher Sprache, der vor allem die reichen und schon Kultur geschichtlich enger verzahnt sein dürften, als wir heute generationenalten, hierzulande schwer zugänglichen Ergebnisse ahnen. Ä. Hultkrantz hat die Lappen und Eskimos behandelt, der russischen Forschung aufarbeitet, kann jedenfalls nicht dank- also die stärker in die Arktis hineinreichenden Gruppen. bar genug begrüßt werden. Rein methodisch ist die Rezipierung K. Jettmar schließlich hat archäologisch-prähistorisches Material der wirklich religionsphänomenologischen Arbeitsweise für reli- hinzugefügt. gionsgeschichtliche Darstellungen von ethnologisch orientierter Paulson ist grundsätzlich in einer phänomenologisch-systemati- Forschung bedeutsam. schen Disposition vorgegangen, wobei er im ersten Hauptabschnitt Marburg/Lahn Kurt Goldammer über „Die Religionen der nordasiatischen (sibirischen) Völker‘‘ stär- ker religionswissenschaftliche Gesichtspunkte, im zweiten über „Die Religionen der finnischen Völker‘‘ mehr wirtschaftliche und soziale Parsons, Robert T.: The Churches and Ghana Society 1918—1955. A Survey of the Work of three Protestant Mission Societies and für die Einteilung verwendet hat. Unter den Sibiriern werden so wich- the African Churches which they established in their Assistance to tige Themen wie „„Das Weltbild und die Schöpfung‘‘, „Die Hochgott- Societary Development. Leiden: Brill 1963. XVI,2405. gr. 8° Lw. heiten‘, „Die Religion der Jäger und Fischer‘, ‚„Seelenvorstellungen hfl. 25.—. und Totenglaube‘“ und „Der Schamane als Mittler‘‘ abgehandelt. Von Der Verfasser arbeitete von 1929 an für ein Jahrzehnt als besonderem Interesse ist die Zusammenstellung der — teils kultisch verehrten, teils kultlosen — Hochgottheiten, die oft ausgesprochene Missionar der Church of the United Brethren in Christ in Himmelsgötter sind. Ihr ziemlich hohes Alter ist in‘einzelnen Fällen Sierra Leone und wirkt seit 1946 als Professor für Afrikanistik annehmbar, ihre geschichtliche Stellung und sachliche Aufgabe dagegen in den Vereinigten Staaten. Er ist bisher vor allem als guter unklar. Aktiviert wurden sie teilweise offenbar erst durch die Berüh- Kenner der Kono bekannt geworden, über die er mehrere rung mit Christentum und Islam (S.64). Die Bedeutung des Wirt- Artikel in der vor einigen Jahren begründeten, gut redigierten schaftlichen für die Religion tritt im Jagdritual sowohl der Sibirier Zeitschrift The Sierra Leone Bulletin of Religion veröffentlicht wie der Finnen (S.64—100; S.173—209) recht eindrücklich hervor. Daran ist noch in christlicher Zeit und unter christlichem Einfluß ge- hat. Mit dem vorliegenden Buch führt uns Parsons nach Ghana. arbeitet worden (z.B. S.207). In den Seelenvorstellungen konnte P. Es ist das Ergebnis einer Studienreise, die er 1955/56 auf Ein- auf eigene ältere Arbeiten zurückgreifen. Wieder hebt er das von ladung des Department of Theology des damaligen University ihm besonders scharf gezeichnete Problem einer Doppelheit der „Frei- College in Ghana unternahm. seele‘‘ und der „Körperseele‘“ hervor. Dem Schamanismus weist er sicher mit Recht eine hohe kulturgeschichtliche Bedeutung zu, wie Im Titel wird die gestellte Aufgabe deutlich begrenzt. Es handelt sich um die Geschichte von Kirchen, die in den er- sie nicht erst durch die erhöhte Beachtung dieser religionsgeschicht- wähnten Jahrzehnten selbständig wurden und sich mit der sie lichen Erscheinung in unserem psychologistisch orientierten Zeitalter klar geworden ist, sondern für den aufmerksamen Beobachter schon umgebenden, zahlenmäßig zumeist überlegenen nichtchristlichen früher feststand. Umwelt auseinandersetzen mußten. Es sind die Ghana Presby- Wesentlich kürzer ist der Beitrag von Hultkrantz, der auf das terian Church, die im wesentlichen auf die Arbeit der Baseler ethnologisch - anthropologisch und sprachlich schwierige Problem der und (nach dem 1. Weltkrieg) der schottischen Mission zurück- Lappen eingeht, deren Religion gleichwohl seit je das Interesse skan- dinavischer Forscher hervorgerufen hat. Bemerkenswert ist dabei, daß geht, um die Evangelical Presbyterian Church, die durch die Tätigkeit der Norddeutschen Mission in Bremen entstanden ist, die lappische Religion quellenmäßig ein ungewöhnliches Maß von und um die Methodist Church of Ghana. Die anglikanische historisch gesicherten Spuren aufweist (S.287). Aber auch H. zieht Kirche ist weniger, die katholische gar nicht in die Untersuchung eine phänomenologische Einteilung seiner Darstellung mit gutem Grunde vor. Das Bärenritual und der Begriff des Seida (S. 291 ff.) als einbezogen. Die Hauptabschnitte des Buches enthalten folgende 829 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 830 Teile: Die Anfänge der christlichen Mission, entscheidende einen Teil der Darlegungen verantwortlich zeichnen. Der 1. Ab- Gesichtspunkte bei der Durchführung der Christianisierung, schnitt: Die inspirierten Bücher stammt von A. Barucq und Wirkungen und Gegenwirkungen in dem Prozeß der Christiani- H. Cazelles, Er redet zuerst vom Glauben an die inspirierten sierung, die Integration von Christentum und afrikanischer Ge- Bücher, dann von der Inspiration, vom Kanon der inspirierten sellschaft, der Dienst der Kirchen am Volke. Bücher und schließlich von der Irrtumslosigkeit der Heiligen Die dreieinhalb Jahrzehnte kirchlicher Entwicklung, die der Schrift. Anschließend handeln H. Cazelles und P. Grelot über Untersuchung zugrundeliegen, bieten reichliches Material, um den Text der Heiligen Schrift Alten und Neuen Testaments, die verschiedenen Stadien des Werdens christlicher Kirchen zu über die Übersetzungen des Alten Testaments und das Neue beobachten. Die alten afrikanischen Religionen spielen im Testament, weiter über die Textkritik und die Literarkritik, sozialen und wirtschaftlichen Leben noch immer eine große wobei als Unterabschnitt die Literarkritik des Neuen Testaments Rolle. Daneben hat die Kirche auf dem Gebiet der Erziehung, von A. Feuillet und P. Grelot dargelegt wird, und schließlich der medizinischen Betreuung, der sozialen Wohlfahrt, besonders über die historische Kritik. P. Grelot verbreitet sich über die auch in der Frauenarbeit viel geleistet und neue Sozialkörper katholische Auslegung der heiligen Bücher, indem er auf die geschaffen. Dies gilt besonders für die Gemeinden. Die Beteili- Grundlagen der christlichen Exegese, die praktische Handhabung gung der Christen im öffentlichen Leben ist sehr stark, was z. T. der christlichen Exegese und den heutigen Stand der Frage ein- damit zuammenhängen dürfte, daß ein großer Teil der führen- geht. E. Cavaignac und P. Grelot vereinigen sich zu einer Ein- den Schicht durch die Schulen der Mission oder der Kirchen ge- führung: der historische Rahmen der Bibel, der einen ausge- gangen ist. Abschließend bemerkt der Verfasser, daß ein Sinn zeichneten knappen Überblick über den alten Orient und die von Zugehörigkeit zu einer afrikanischen Kirche für eine Geschichte Israels und des Judentums bis in die neutestamentliche wachsende Anzahl von Christen eine Realität ist. Dabei be- Zeit hinein bietet. Daran schließt sich die Einzeluntersuchung deutet afrikanische Kirche nicht eine Institution mit einer neuen der biblischen Bücher an. H. Cazelles behandelt die Thora oder Lehre. Die oben erwähnten drei großen protestantischen Kirchen den Pentateuch, J. Delorme die früheren prophetischen Bücher. sind lehrmäßig mit den einst sendenden Kirchen eins, sie sind A, Gelin die späteren, P. Auvray die Ketübim oder Hagio- aber offen für die Probleme, welche die afrikanische Gesell- graphen, A. Lef&vre die deuterokanonischen Bücher. Den Schluß schaft ihnen stellt. Besonders wird sich dies im Bereich der über die Entstehung des Alten Testaments hat P. Grelot über- Ethik, vielleicht später auch im Kultus zeigen. Dem Verfasser nommen. Ein Personen- und Sachregister sowie ein Verzeichnis gebührt Dank, daß er mit seinem Buch den Stand der Entwick- der Schriftstellen erleichtern die Benützung. lung in der Mitte unseres Jahrhunderts festgehalten hat. Schon diese kurze Inhaltsangabe zeigt den weitgespannten Kleinere Bemerkungen: Der dänische Gouverneur, Major de Rahmen des Werks. Auf einem dogmatisch-dogmengeschichtlichen Richelieu, war nicht von 1826—1847 in Christiansborg, sondern kehrte Unterbau nähert man sich der Bibel, die dann zuerst in ihre schon 1826 nach Dänemark zurück -(S. 3). — Die vier ersten Baseler historische Umwelt eingestellt wird, bevor zur Einzelunter- Missionare kamen nicht 1827, sondern 1828 in der damaligen Gold- küste an (S.3). — Wenn gesagt wird, daß die erste Oorganisierte suchung geschritten wird. Es ist eine Arbeit katholischer For- Missionsarbeit 1752 mit dem englischen Rev. Thompson erfolgte (S. 3), schung, und so steht nicht nur in den einführenden Kapiteln, sollte man doch die verschiedenen Versuche der Brüdergemeine ab sondern im ganzen Buch immer im Hintergrund, was die Kirche 1737 erwähnen. -— L. Akwapim Hills statt Akwapin Hills (S. 4). — sagt. Da werden die drei Enzykliken „Providentissimus“ (1893), Wenn die Bremer Mission 1948 auch eine abschlägige Antwort zum offiziellen Wiedereintritt in die Arbeit erhielt (S. 44), so konnte sie „Spiritus Paraclitus“ (1920) und „Divino afflante Spiritu“ (1943) in Übersetzung und zum Teil im Originaltext dargeboten, vor der Ewe Presbyterian Church doch ärztliches und pflegerisches Personal allem aber die Neuauflage des Enchiridion Biblicum der Bibel- zur Verfügung stellen. — L. Bellon statt Bellom (S. 119). — L. Kete- kommission (1955) und eine davor liegende Antwort des Krachi statt Keta-Krachi (S. 132). — In dem Abschnitt über medizi- nische Arbeit (S. 143 ff.) könnte darauf hingewiesen werden, daß in Sekretärs der Bibelkommission an S. E. den Kardinal Suhard, aller Stille wohl auf jeder Missionsstation Kranke behandelt wurden Erzbischof von Paris, vom 16.1.1948 als maßgebliche kirchliche und daß durch Vorbild und Unterricht auf Verbesserung der Hygiene Äußerungen herausgestellt. Daß sich in der Auslegung dieser Do- hingewirkt wurde. — L. Tamale statt Tamele (S. 158). — Schließlich mag hinzugefügt werden, daß in dem Kampf gegen den Alkohol kumente kleine Varianten feststellen lassen, ist begreiflich. Aber (S. 152) auch nach dem 1. Weltkrieg der Direktor der deutschen ev. die gemeinsame Linie, die sich bei allen Bearbeitern feststellen Missionshilfe, D. Schreiber, im Rahmen des Deutschen Verbandes zur läßt, ist eine weitgehende, wenn auch modifizierte Übernahme der Wellhausenschen Thesen, korrigiert durch die neueren Erkennt- Bekämpfung des afrikanischen Branntweinhandels tätig war und darin seinem Vorgänger im Direktorat der Norddeutschen Mission, Michael nisse über das Alter der später kodifizierten gesetzlichen Penta- Zahn, folgte. teuchpartien. Nicht einig ist man sich über die Frage, ob Eißfeldt Marburg/Lahn Ernst Dammann oder Noth in der Beurteilung des Umfangs der Pentateuchquellen recht hat, und für den Ansatz der Quellen neigt man zu höheren Bishop, Eric F. F.: Angelology in Judaism, Islam and Christianity Zahlen, ohne allerdings darauf zu bestehen. Die Gattungsfor- (Anglican Theological Review 46, 1964 S. 142—154). schung wird mit einiger Zurückhaltung behandelt, die Form- Endo, Yoshimitsu: Soka Gakkai, the Study of a Society for the geschichte und Traditionsgeschichte für das Alte Testament kaum Creation of Value (Anglican Theological Review 46, 1964 S. 131 berührt. Selbst das Hohelied wird nur im Hinblick auf „den —141). vitalen Zusammenhang mit einer ganzen biblischen Strömung, als deren Krönung es erscheint“, zur allegorischen Deutung emp- ALTES TESTAMENT fohlen, nachdem mit Sorgfalt die Deutungsversuche im nach- biblischen Judentum und im Christentum vorgeführt sind und Robert, A u A. Feuillet [Hrsg.]: Einleitun in die heilige das Für und Wider erwogen worden ist. Schrift. Bd. I: Allgemeine Einleitungsfragen und Ites Testament. So läßt sich gern unterschreiben, daß es sich, wie der Verlag Ins Deutsche übertr. v. K. Faschian. Wien-Freiburg-Basel: Herder [1963]. XXVIIL, 860 S. gr. 8° auf dem Umschlag versichert, um ein modernes Standardwerk der Bibelwissenschaft handelt, ohne Zweifel um das modernste Unter dem Titel: Introduction ä la Bible erschien 1957 bei katholische, dem an Gewicht nur die Eißfeldtsche Einleitung, die Desclee & Cie in Tournay ein zweibändiges Werk, als dessen uns nun erfreulicherweiser in 3. Auflage vorliegt, verglichen werden kann. Herausgeber A.Robert und A. Feuillet zeichneten.. Der 2. dem Neuen Testament gewidmete Band ist bereits in dieser Zeit- Man wird dieses Werk mit großem Gewinn benützen schrift angezeigt worden. Inzwischen ist das ganze Werk in können. Die Übersetzung ist flüssig und gut, ohne natürlich deutscher Übersetzung erschienen, die von P. Dr. Konstanz den Charme und die Prägnanz des Originals immer ganz wieder- Faschian OFM hergestellt wurde. Der 1. Band, der Allgemeine geben zu können. Einleitungsfragen und das Alte Testament behandelt, soll hier besprochen werden. Er ist eine Gemeinschaftsarbeit von 9 Ge- Erlangen Leonhard Rost lehrten, die zum Teil zu zweit, zum Teil aber jeder für sich für 831 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 832 Richter, Wolfgang: Traditionsgeschichtliche Untersuchungen zum ihrer Person, am Erzählen und Hören bilden den Anlaß der Dar- Richterbuch. Bonn: Hanstein 1963. XX, 411 S. gr. 8° = Bonner stellung von Begebenheiten, die den Hörern anscheinend noch gut Biblische Beiträge, hrsg. von F. Nötscher und K. Th. Schäfer, 18. vertraut waren. Aus dieser Gattung entwickelt sich durch Verallge- DM 32.—, meinerung und Typisierung in Formeln und Redewendungen der Bericht (4.10. 12—16. 22; 9,39f.); Schemata wie das des Heiligen Die Exegese des Richterbuches gehörte im Verhältnis zu anderen Teilen des Alten Testaments in den letzten Jahrzehnten Krieges wirken ein, die Erzählung wird zum Beispiel für die Gegen- eher wissenschaftliche wart (vgl. 54 ff.). Die weiteren Gattungen werden auf den Verfasser zu den vernachlässigten Gebieten; des „Retterbuches‘“ selbst zurückgeführt: die konstruierte Erzählung Kommentare in deutscher Sprache sind seit vielen Jahren nicht (wie, 4;4a, 6—9;.:6,11b—17; 7,25—8, 3,;.9,1—6; 9,42—45; 9,7. erschienen, und auch ‚die Zahl der Einzeluntersuchungen 16a.19b—21), welche die Formen der echten Erzählung nur nachahmt, zu Abschnitten aus dem Richterbuch war verhältnismäßig oft theologische Motive einbringt und schon der Verknüpfung der Einzelabschnitte dient, der konstruierte Bericht (3, 13.27—29; 6, 33f + 7, gering. Um so mehr ist es zu begrüßen, daß mit der vorlie- genden Arbeit, die den Teildruck einer von der Kath.-Theol. 1.23f.; 8,10—13), der das Schema des Heiligen Krieges aufgreift Fakultät der Universität Bonn angenommenen Dissertation und dadurch die Einzelstücke, denen er beigefügt wird, in einen Gesamtzusammenhang einordnen will, die Schilderung (6,2b—5), die darstellt, zu einem wesentlichen Abschnitt dieses Buches, den einem ähnlichen Zwecke dient, Im Grunde stehen sich also zwei Kap. 3—9, eine eingehende literarkritische und traditions- Welten gegenüber: die ursprünglichen, tendenzlosen, ungebundenen geschichtliche Untersuchung veröffentlicht wird. Dieses umfang- Erzählungen und die Arbeit des Verfassers, der diese Stücke aufgreift und zu einem einheitlichen Werk zusammenschweißt, das nun auch reiche Werk verdient aber auch aus dem Grunde besondere einem einheitlichen Ziele dient. Beachtung, weil es methodisch völlig neue Wege beschreitet; die hier aufgestellten stilkritischen Maßstäbe können über den Daß das vordeuteronomistische „Retterbuch“ einem einheit- lichen „Verfasser“ zuzuschreiben ist, ist die wichtigste literari- engeren Rahmen des Richterbuches hinaus für die alttestament- liche Gattungsforschung weitere Bedeutung gewinnen. sche These des Werkes. Hierin unterscheidet es sich von anderen Ausgehend von der vom Verf. übernommenen Voraus- Ansichten, die diese Zusammenfassung der Traditionen erst den deuteronomistischen Kompilatoren selbst zuschreiben möch- setzung, daß uns der heutige Text des Richterbuches als Teil ten. Doch ist auch diese These an sich nicht neu; neu ist eines deuteronomistischen Gesamt-Geschichtswerkes vorliegt, also die deuteronomistischen Rahmenstücke vorher ausgeschie- nur die Beschränkung auf Kap.3—9; die Zugehörigkeit der Jephta-Geschichten 10, 17—12, 6 zu diesem Buch wird ausdrück- den werden müssen, wenn man zu einer älteren Form des Buches vordringen will, behandelt das Werk nur die älteren Schichten lich abgelehnt (323 ff.), und die Simson-Kapitel 13—16 kommen von Ri 3—9, während die deuteronomistischen Abschnitte einer gar nicht erst in den Blick. Über den ‚„Verfasser“ weiß Richter noch allerlei zu sagen. Die Tendenz seines Werkes ist darauf späteren Untersuchung vorbehalten bleiben (vgl. 321, Anm. 15 — nur 397f. wird ein Ausblick auf diesen Bereich gegeben). gerichtet, die Tradition des Jahwekrieges (Heiligen Krieges) In diesen Kapiteln möchte der Verf. ein in der Endform ein- gegen eine nüchternere Auffassung der Spätzeit zu verteidigen Richterbuches und in der Gestalt des Gideon den Retter und nägid gegen- heitliches und von den übrigen Teilen des über dem späteren Königstum zu idealisieren. In Fortführung unterschiedliches Werk sehen, dem er nach den in ihm behandel- ten Helden die Bezeichnung „Retterbuch“ geben möchte (321, von Buber‘ wird negativ diese Tendenz in antimonarchischer Polemik gesehen, wie sie besonders in der entgegen der ur- vgl. XIII und die Überschrift 1). sprünglichen Absicht der Erzählung abgewerteten Gestalt des Der erste Teil (1—318) bietet eine eingehende Exegese der in Frage kommenden Stücke in Ri 3—9, und zwar behandelt ein Abimelek Kap. 9 sichtbar wird (336 ff.). Als Ort der Abfassung erster Abschnitt (1—29), Kap 3, ein zweiter (29—112) Kap. 4—5, wird das Nordreich (wegen der geographischen Angaben und den während in einem dritten (112—246) Kap. 6—8 zusammengenommen Notizen über die an den berichteten Vorgängen beteiligten werden, die wie üblich als eine kompositionelle Einheit angesehen wer- Stämme), als Zeit die Zeit Jehus (die 70 ermordeten Halb- den. Kap. 9 wird dagegen für sich gestellt (246—318), da die Be- brüder Abimeleks sollen auf die 70 von Jehu getöteten Ahab- ziehungen zu Kap. 6—8 erst auf eine verhältnismäßig späte Bearbeitung Prinzen anspielen [340]) vermutet. Diese Thesen darf man zurückgehen. Die Behandlung der einzelnen Komplexe ist regelmäßig wie auch die in die beiden Hauptabschnitte Literarkritik und Gattungskritik ge- wohl doch mit starken Fragezeichen versehen, gliedert, wobei die grundsätzlich richtige Auffassung zugrunde liegt, Behauptung antimonarchischer Tendenz, die von Ri9 her nicht daß über einen Text Klarheit über seinen literarischen Aufbau verallgemeinert werden darf (Ri 9 scheint dafür ein zweifel- herrschen muß, wenn er zum Gegenstand gattungsmäßiger Unter- hafter Beleg; deutlicher ist sie in 8,22 f., einer aber isolierten suchungen gemacht werden soll. Allerdings muß man dazu bemerken, Notiz (vergl. 235 f.), die auch ein späterer Einschub sein daß die Urteile über die Bestandteile des Textes und die Abgrenzung könnte). Noch zweifelhafter ist die Behauptung eines beson- seiner Einheiten weitgehend aus den formgeschichtlichen Merkmalen, die sich aus ihm gewinnen lassen, erhoben werden, sodaß sich diese deren nägid-Amtes, das mit dem Retter-Amt in den Jahwe- Trennung recht schnell wieder aufhebt. Es wird weitgehend mit kriegen identisch sein soll, dem allein ursprünglich die Salbung literarkritischen Maßstäben, wie dem Aufweis von Spannungen und als Amtseinführung gebührte, während zum Königtum Wahl und Widersprüchen innerhalb des Textes gearbeitet; wesentlich ist aber Akklamation gehört hätten (289 ff.). Die Bezeichnung mwn nicht diese Destruktion, die aus den sondern die Komposition, (289, Anm. 87) ist an so zahlreichen Stellen der Königspsalmen Gattungsmerkmalen aufgebaut wird. Die von einem Teil der For- 02725 °18,51; 18, 917 20, 7: 2887 8%, 10; 89, 38 DD D schung (besonders Budde und Eißfeldt) vertretene Aufgliederung des 17) belegt, daß man ihr unmöglich eine ursprüngliche Beziehung Richterbuches in zwei durchlaufende, mit den Pentateuchquellen J und E gleichzusetzende Quellen, wird wohl mit Recht abgelehnt, das auf das Königtum absprechen kann. Von einer vorköniglichen eigene Verfahren wird man demgegenüber als eine Art Ergänzungs- Salbung (zu den vorisraelitischen Parallelen, V als Amtseinsetzung in Israel ist nichts bekannt”. ’gl. 289, Anm. 86) hypothese bezeichnen können: ein ältester Kern oder mehrere Einzel- stücke dieser Art werden als von einem Rahmen umgeben oder Auch sonst enthält die Arbeit manche unsicheren Konstruk- durch später eingefügte und hinzugesetzte Stücke aufgefüllt ange- tionen. Dazu würde ich auch die These rechnen, daß alle festen sehen, die jeweils die Tendenz ihrer Grundlage entscheidend um- Formschemata, wie sie in zahlreichen Exkursen im Laufe der Exe- bogen. Die Ergebnisse dieser Analysen werden im Anschluß an die Einzelauslegung in einem zusammenfassenden Abschnitt: „Die Kom- gese behandelt werden, vor allem die zum Bereich des Heiligen position der Rettergeschichten‘” (319—343) dargeboten. Die älteste Krieges gehörigen (zu diesem 177 ff.), wie auch die „Übereig- Schicht im Richterbuch bilden danach eine Reihe von Erzählungen, nungsformel“ (21 ff.) und die „Retterformel“ (149 ff.), nicht zu die zunächst unverbunden nebeneinanderstehen und auch verschiedener den gewachsenen Teilen des Richterbuches gehören, sondern erst Herkunft sind, zum Teil auch schon in Erzählungskränzen zusammen- durch den „Verfasser“ in retrospektiver Tendenz hineinkon- gefaßt waren, als sie von dem „Verfasser‘“ des vordeuteronomistischen struiert wurden. Auch das Urteil über 6, 11b—17 mit seinem Be- Retterbuches übernommen wurden. Solche Erzählungen sind: 3I 15b—26; 4, 17a. 18—21; 6, 11a. 18f. 2124; 8. 21bß. 24—27a; 6, rufungsformular (144 ff.) scheint mir aus diesem Grunde schief, 27b—31aba ; 8, 5—9. 14—21aba; 9, 26—40; 7, 11b. 13—21 Erzäh- sosehr die literarische Abgrenzung im Kontext berechtigt ist. lungskränze: 9, 26—40. 46—54; 8, 5—9. 14—21aba (vgl. die Synopse der Gattungen 383 ff.). Diese Erzählungen haben keine Tendenz, 1) M. Buber, Königtum Gottes, %1956, S.13—35, ihnen fehlt jedes politische oder religiöse Interesse. Lediglich die ?) Vgl. zu dem Problem neuerdings E. Kutsch, Salbung als Rechts- Beschäftigung mit den Taten beliebter Helden, die Freude an akt im Alten Testament und im Alten Orient, BZAW 87. Berlin 1963. 833 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 834 Überhaupt neigt die Arbeit dazu, in allzu knappen Exkursen reihung der Perfekta charakteristisch ist. Die Stilkritik darf die weitschichtige Probleme mit kühnen Thesen lösen zu wollen von den Institutionen her fragende Gattungskritik also nicht (zum Teil wird auf geplante ausführlichere Behandlung ver- ausschließen. Hierin dürfte auch eine Grenze der Gültigkeit wiesen, wie 153, Anm. 119; 154, Anm. 120). Zu fragen ist, wann mancher hier gewonnenen Ergebnisse zu suchen sein. denn die amphiktyonischen Institutionen, wie der Heilige Krieg, Hervorzuheben ist die reichliche Literaturverwertung in dieser in Geltung gewesen sein sollen, wenn nicht in der Richterzeit®, überaus fleißigen Arbeit. Leider ist sie durch recht zahlreiche Druck- und wie die ursprüngliche Beziehung der Rettergestalten zu fehler entstellt. Sachlich bedeutsam sind: V.11b (73, Z.13 v.o.) statt richtig 11c; „Ephraim‘ (326, Anm.20, 4. Z. v. u.) muß wohl ihnen zu denken ist. Diese Frage erwächst besonders an der „Ephrata‘” heißen; am Schluß des Absatzes auf S.318 fehlt ein Wort Gideon-Gestalt, während die FErkenntnis einer unpolitisch- („sagen‘?). An manchen Stellen macht sich auch Sprachflüchtigkeit, tendenzlosen Grundlage etwa in Ri 3 besonders überzeugend ge- anscheinend schon im Manuskript, bemerkbar, “ RL O, lungen ist. Zu den zweifelhaften Operationen würde ich auch „ist‘‘ statt richtig „sind‘, S, 278, Z. 9 v. o. muß es wohl „an Sätze" die Entfernung der Notiz in 4, 4 f. rechnen, die Debora als Pro- heißen; ganz unglücklich ist die Wendung „unter Absehung‘ in Pphetin und zugleich Richterin bezeichnet (37 ff.); die dafür ange- Anm. 26 auf S.331, wo zumindest ein „von‘ fehlt. Ein Literaturver- führten Gründe sind ausgesprochen schwach. zeichnis fehlt leider (der Hinweis auf ThR 1961, die nicht jedem vor- liegt, S. XIV, genügt nicht). Jedoch ersetzt das kurze Namen- und Doch auch wenn der spezielle Beitrag der Arbeit zum Ver- Sachregister etwas das Fehlende (407 ff.). Auch ein Stellenverzeichnis ständnis des Richterbuches nicht ungeteilte Zustimmung finden ist beigegeben (403 ff.) sowie ein Abdruck des mit viel Scharfsinn sollte, wäre die zur Herausarbeitung der Einheiten benutzte wiederhergestellten (69 ff.) Textes des Debora-Liedes Kap.5 (400 ff.). Methode der Anerkennung wert. Diese wird am Schluß noch in Die Gattungsbestimmung für dieses Lied als eines „Werbeliedes‘ einem eigenen Abschnitt (345—383) systematisch behandelt. Ein (104) wird vermutlich ebensowenig allgemeine Anerkennung finden wesentliches Anliegen der Arbeit ist es, die Beurteilung der wie andere vorangegangene Deutungen; m.E. dürfte doch ein un- literarischen Einheiten und Gattungen von rein ästhetisch-intui- mittelbarer Bezug auf einen echten Sitz im' Leben vorliegen, der mit nicht ganz überzeugenden Argumenten abgelehnt wird. tiven und sachfremden historischen Maßstäben, die von außen Im ganzen wird man die Arbeit als einen der eingehend- herangetragen werden, zu befreien und statt dessen objektive Kriterien zu finden, die aus der Form selbst heraus gewonnen sten und gründlichsten Beiträge zur Auslegung des Richter- werden können. Diese Kriterien findet sie in Syntax und Stilistik. buches würdigen, die bedeutende neue Einblicke in dieses noch immer manche ungelöste Frage bergende Buch gewonnen hat. Syntaktische Komposition in der Darstellung der Handlung und Jeder künftige Kommentar zum Richterbuch wird dankbar auf in der Rede, die Satzarten wie Verbal- und Nominalsatz und ihre Anwendungsmöglichkeiten bieten die Möglichkeit, die Form den hier erarbeiteten Stoff zurückgreifen, der eine echte Lücke eines Abschnittes von innen heraus zu beurteilen und in ihrer füllt. Kiel Henning Graf Reventlow charakteristischen Darstellungskunst von ihn umgebenden frem- den Bestandteilen abzuheben. Besonders wichtig ist dabei das vor allem von O. Roeßler erkannte Gesetz der Inversion im Bardtke, Hans: Vom Roten Meer zum See Genezareth. Bilder zur Landes- und Altertumskunde Palästinas nach eigenen Aufnahmen Verbalsatz*, von yiqtol-x = x-qatal (Inversion) und dgatal-x des Verfassers während einer Studienreise im Sommer 1961. Berlin: = x-yiqtol (Inversion), wobei zwischen diesen beiden jeweils Union Verlag [1962]. 104,5.. m. 59 ‚Farbiaf., 1 Kte, gr; 8%. Lw: möglichen Stellungen Nuancenunterschiede für den Handlungs- DM 24.50. fluß bestehen (354 ff.). Die beiden Paare repräsentieren außer- Dem ersten Band der Palästinabilder (vgl. ThLZ 1960, em zwei ursprünglich verschiedene Tempusarten des Althebrä- Sp. 37) hat B. einen zweiten folgen lassen. Diesmal bot ihm ischen, die dem akkadischen iprus (nach Roeßler hamtu, hebrai- ein Kongreß die Möglichkeit, den israelitischen Teil Palästinas siert hamet) bzw. iparras (nach Roeßler marü, hebraisiert mare’) zu bereisen, so daß er nun eine Auswahl schöner Farbfotos aus entsprechen. Hierdurch ergibt sich die Möglichkeit, noch genauer Israel vorlegen kann. Sie reichen vom Roten Meer und dem die Aktionsarten zu unterscheiden, wobei hamtu punktuell, Negeb über das Küstengebiet und Jerusalem bis nach Galiläa marü durativ berichtet. Hinzu kommen die verschiedenen Arten und den Hulesee. (Nur ein an sich sehr instruktives Bild, ein des Nominalsatzes®, die als Zustandssätze oder Umstandssätze Teilstück der Madeba-Karte, fällt aus diesem Rahmen heraus.) (hal-Sätze) ebenfalls in den Ablauf der Handlung einbezogen Auch in dieser Sammlung legt B. vor allem Gewicht auf Bilder, werden. Durch die Anwendung der so gewonnenen Maßstäbe er- die einen guten Eindruck von der Landschaft in ihrer ganzen geben sich methodische Möglichkeiten zur Stilkritik, die ge- Mannigfaltigkeit vermitteln (etwa 2 Drittel der 59 Bilder); da- eignet erscheinen, diese zum ersten Mal aus dem Bereich der neben aber auch auf solche, die die Grabungsstätten auf israeli- rein subjektiven Urteile herauszuführen. Diese werden in wei- schem Gebiet anschaulich werden lassen, so vor allem aus dem teren Gebieten der alttestamentlichen Exegese auf ihre Brauch- Negeb, wie aber auch von Lachi$, Bethöean, Bethöearim, Ka- barkeit untersucht werden müssen, ehe über sie ein endgültiges pernaum, Hazor u.a. Damit unterscheidet sich auch dieser Bild- Urteil abgegeben werden kann. Doch scheinen sie ihr Recht band vorteilhaft von vielen älteren, in denen sich bestimmte in diesen erzählenden Abschnitten überzeugend erwiesen zu Motive immer wiederholen. Die Wiedergabe der Bilder scheint haben. Gefragt werden müßte noch, wie weit die Bindung an durchweg gut gelungen; eine kurze Einführung gibt zu jedem vorgegebene Schemata, die von anderen Gesichtspunkten Bild eine knappe, aber sachgemäße Erklärung. Ein als erste Ein- (institutionell-liturgischer Art) her ihre Prägung empfangen führung sehr brauchbares Literaturverzeichnis und eine Karte haben, diese inneren Sprachgesetze durchbrechen und so das schließen das Buch ab, das seinen Zweck, dem Bibelleser eine Urteil über die Gattungseinheiten ablenken könnte. Ein Wider- Anschauung von der Landschaft Palästinas zu geben, durchaus erfüllen wird. spruch zwischen beiden brauchte nicht zu bestehen. Ein Beispiel dafür wäre 6, 25 f., wo 6 marü-Wendungen aufeinander folgen Greifswald Alfred Jepsen (375) — eine Konstruktion, die dann verständlich wird, wenn man erkennt, daß es sich hier um die typische Formung Cross, Frank Moore, Jr. : The Ancient Library of Qumran and des (priesterlichen) Rituals handelt, für das diese Aneinander- modern Biblical Studies. The Haskell Lectures 1956—1957, Rev. Ed. z= = 3) Vgl. dazu neuerdings die allerdings stark hypothetische Arbeit New York: Doubleday 1961. XIX, 2605., 8 Taf. kl. 8° Anchor von R. Smend, Jahwe-Krieg und Stämmebund (FRLANT 84). Göttingen BOORS A 272 3°1.25 1963, Die 1. Auflage dieses Buches wurde bereits-ausführlidipin *) O. Roeßler, Rezension von H, Wagner, Das Verbum in den ThLZ 1959, Sp. 100—102 besprochen. In der als Paperback er- Sprachen der britischen Inseln, ZCPh 28, 1960, S.142 und Anm.2, schienenen Neuausgabe wurden die ersten 3 Kapitel des Buches S. 143 und Anm. 3.-Ders., Die Präfixkonjugation Qual der Verba I2 überarbeitet, und die zwischen 1957—1960 veröffentlichte Lite= Nün im Althebräischen und das Problem der sogenannten Tempora, ZAW 74, 1962, S. 125—141. ratur verwertet. Wie wir bereits seinerzeit bemerkten, gehört 5) In Fortführung von K. Oberhuber, Zur Syntax des Richter- dieses Buch zu den besten Gesamtdarstellungen der: zahlreichen buches. Der einfache Nominalsatz und die sog. nominale Apposition, Probleme der Gemeinde von Qumran. VT 3, 1953, S. 2—45. Basel Ernst Ludwig Ehrlich 836 835 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 Avigad, N.: Two Newly Found Hebrew Seals (Israel Exploration heiligen Text nach der Vorlage, also nicht aus dem Gedächtnis Journal 13, 1963 S.322—324). abzuschreiben. Es war eine Notlage, wenn man einen Text aus Avi-Yonah, M.: The Bath of the Lepers at Scythopolis‘ (Israel dem Gedächtnis herstellen mußte, wie es R. Meir in Ephesus er- Exploration Journal 13, 1963 S.325—326). ging. Im nachexilischen Judentum hingen diese Abschreiber hei- Fahn, A., Naomi Wachs u. C.Ginzburg : Dendrochronological Studies in the Negev (Israel Exploration Journal 13, 1963 S.291 liger Schriften mit dem jerusalemischen Tempel zusammen; auch —299). die Schreiber von Qumran mögen innerhalb dieser priesterlichen Haag, Ernst: Der Widersacher Gottes nach dem Buche Judith (Bibel Tradition gestanden haben (S. 50). In ‚ der tannaitischen und und Kirche 19, 1964 S. 38—42). amoräischen Periode gab es bestimmte Familien und Schulen, die Hestrin, Ruth, u. Miriam Tadmor: A Hoard of Tools and teilweise wie im Hellenismus ein Handwerkerstand geworden Weapons from Kfar Monash (Israel Exploration Journal 13, 1963 waren. Das Streben nach einem „textus receptus“ geht sicher auf S. 265—288). vortannaitische Zeiten zurück: vielleicht wurden bestimmte regu- Hoenig, Sidney B.: Dorshe Halakot in the Pesher Nahum Scrolls (JBL 83, 1964 S. 119—138). Jlative Rollen im Tempel aufbewahrt, nach denen andere Texte korrigiert wurden — jedenfalls gab es bestimmte „Korrektoren“ Holladay, William: The Background of Jeremiah’s Selfunderstand- im Tempel (b. Ket. 106 a). Das Streben nach einem normativen ing: Moses, Samuel, and Psalm 22 (JBL 83, 1964 S. 153—164). Hulst, PER.S Opmerkingen over de ka’aSer-zinnen in Deutero- Text und die gleichzeitige Gewißheit um die Unerschöpflichkeit nomium (NThT 18, 1964 S. 337—361). des geschriebenen Textes widersprechen einander keineswegs. Kaplan, J.: Excavations at Benei Beraq, 1951 (Israel Exploration Die mündliche Torah kann sich auf die Wichtigkeit und Journal 13, 1963 S.300—312). Verbreitung der Tradition berufen: Heim und Familie, Synagoge Key, C.A.: Note on the Trace-Element Content of the Artifacts of und Tempel, Schule und Lehrhaus, Versammlung und Gerichts- the Kfar Monash Hoard (Israel Exploration Journal 13, 1963 S.289 hof berufen sich auf geheiligte Traditionen. Hier geht es grund- —290). Kutsch, Ernst: Deus humiliat et exaltat. Zu Luthers Übersetzung sätzlich um Erziehung im weitesten Sinn: Mittelpunkt ist bet- von Psalm 118,21 und Psalm 18,36 (ZThK 61, 1964 S. 193—220). ham-midra$ (das Lehrhaus), Träger ist der Rabbi (als hakam), Stoff ist der ganze Umfang der Mischna und der Midraschim. Morgenstern, Julian: The Festival of Jerobeam I (JBL 83, 1964 Grundsätze und Entwicklung dieser Lehrform werden in den ent- S. 109—118). Rainey, A.F.: Business Agents at Ugarit (Israel Exploration Journal scheidenden Kap. 9—11 an Hand wichtiger Talmudtexte, soviel 13, 1963 S.313—321). ich sehe, in einwandfreier Form entfaltet (b. Sota 22a auf S. 95 Remy, P.: La condition de la femme dans les codes du Proche- und 107 f.; b. Meg. 7b =5.119; b. Ab. Zar. 19a =S$. 127). Orient ancien et les codes d’Isra@l (II) (Sciences Ecclesiastiques 16, 1964 S, 291—320). Ciceros Wort: repetitio est mater studiorum kommt erst im rab- binischen Judentum zur vollen Auswirkung. Die überschwäng- Roth, W.M.W.: The Anonymity of the Suffering Servant (JBL 83, lichen biblischen Aussagen, die die Betrachtung der Torah zum 1964 S. 171—179). Williams, James: A Critical Note on the Aramaic Indefinite ständigen Kennzeichen des Frommen machen (Jos. 1, 8; Ps. 1, 2), Plural of the Verb (JBL 83, 1964 S. 180—182). sind nun keineswegs eine leere Form, sondern werden Wahrheit und Wirklichkeit der Rabbinen. Vergessene Sätze sind eine Aus- nahme, ein Zeichen gestörter Gesundheit. Aussagen (debarim) JUDAICA und Erzählungen (ma‘asim) der Lehrer werden gesammelt, der Gerhardsson, Birger: Memory and Manuscript. Oral Tradition and Schüler wird daher zum Zeugen für das, was der Lehrer gesagt Written Transmission in Rabbinic Judaism and Early Christianity. und getan hat und zum Nachahmer der Wege seines Lehrers. Es Transl. by E.J.Sharpe. Lund: Gleerup; Copenhagen: Munksgaard 1961. 379 S. gr. 8° = Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis erhebt sich dann die Frage, wann ein Erzählungsstoff entsteht XXIL. Schw. Kr. 30.—. und welche Tendenz er hat — daß er Tendenz verrät und didak- tisch wirken soll, kann grundsätzlich vorausgesetzt werden. Die skandinavische Theologie beschenkt uns hier mit einer sich der besonders wichtigen, sowohl die Judaistik wie auch die neutesta- Ein zweiter Teil der Untersuchung wendet mentliche Wissenschaft interessierenden Monographie, die zu- Evangelientradition des frühen Christentums zu. Wohl mit Ab- nächst ein ganz bestimmtes Einzelthema hat, das die Beziehung sicht geht sein Weg rückwärts: nachapostolische Kirche, Zeugnis des Lukas, Beweisverfahren des Paulus und zuletzt An- zwischen Gedächtnis und schriftlicher Fixierung klären will, dann aber die steckengebliebenen Probleme der Formgeschichte aufs fänge der Evangelientradition. Der Sinn dieses zweiten Teiles neue zur Diskussion stellen will. kann nur darin bestehen, die in dem ersten Teil gewonnenen Gesichtspunkte und Ergebnisse auf einem ähnlichen und doch Grundsätzlich geht der Verfasser von der Unterscheidung zwischen geschriebener und mündlicher Thorah aus, die schon aus andersartigen Gebiet fruchtbar zu machen. Man hat es schon früh der Zeit Hillels und Schammais zu belegen ist und die auch als schwierig empfunden, die Gattung der Evangelien zu be- Josephus kennt. Vielleicht steht ursprünglich eine hellenistische stimmen — aber wenn man an die Kategorie der Ö7z0urYuUata Unterscheidung zwischen „geschriebenem“ und „ungeschriebenem (Euseb) oder ärournNuOovVELUAaTA (Justin) dachte, dann schlug man Gesetz“ dahinter, aber dann hat die rabbinische Unterscheidung doch einen bezeichnenden Weg ein, der an die Schultradition er- lehrmäßig doch einen anderen Sinn angenommen. Der „geschrie- innerte. Im Hellenismus haben die Schüler von Philosophen und bene“ Text wurde verlesen (auch wenn man ihn praktisch häufig Rhetoren üz0ourYuata veröffentlicht, die vorher gedächtnismäßig aus dem Gedächtnis zitierte), der „mündlich überlieferte“ Text da- oder durch schriftliche Aufzeichnungen festgehalten worden gegen wurde wiederholt (= aus dem Gedächtnis zitiert), obwohl waren. In manchen Fällen war der betreffende Lehrer nicht in er auch gelegentlich schriftlich als Gedächtnishilfe (67z0urYuara) der Lage, eine derartige Veröffentlichung zu autorisieren, ge- aufgeschrieben war (S. 29). Die apokalyptischen Kreise unter- legentlich verlangt er sogar eine Überarbeitung. Lukas hat selbst schieden sich von der pharisäischen Tradition dadurch, daß sie seinem Evangelium den Charakter einer hellenistischen Publi- heilige, geheime Texte aufschrieben — offenbar hatten sie an kation (Z&xöoows) verliehen, wie sein Prolog zeigt. Auf jeden Fall hat man allgemein noch eine Ahnung davon, daß eine diesem Punkt Berührungen mit den Sadduzäern. Wichtig ist ferner die Klärung des Begriffes „Schreiber“ schriftliche Abfassung den lebendigen Unterricht eines Lehrers, (= sopher). Er meint a) den Schriftgelehrten, der die heiligen der noch erläutern konnte, nicht ersetzen kann. Offenbar ist die Schriften genau kennt, b) den geschickten Schreiber, der in tech- Jesusüberlieferung längere Zeit hindurch mündlich tradiert wor- nischen Einzelheiten geschult ist. Der Begriff hatte z. Z. Esras den, wie man es innerhalb der pharisäischen Erziehung gewohnt eine wichtigere Bedeutung als nach der Zerstörung des Tempels, wär (S. 202). als man sehr genau zwischen einem Rabbi und einem sopher Wichtig ist für den Verfasser der Apostelbegriff der lukani- unterschied. Und doch kam es durchaus vor, daß ein bekannter schen Schriften. Er zieht hier vor allem Lk. 24, 44—49 und Rabbi aus äußeren Gründen auch diese Tätigkeit eines Schreibers Apg. 6, 4 heran. Der Zwölferkreis ist nicht nur Träger der Jesus- ausübte (z. B. R. Meir). Obwohl diese Schreiber die Texte aus überlieferung, sondern auch der legitimen Auslegung der heiligen dem Gedächtnis zitieren konnten, war es doch Vorschrift, den Schrift. Auch der „Dienst am Wort“ in Apg. 6, 4 bedarf beson- 837 Theologische Li_teraturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 838 derer Beachtung: er stammt aus der palästinischen Schulsprache der Sohn der Maria Magdalena, was mit einer scharfsinnigen und geht auf eine bestimmte Vorstellung und Erziehung zurück, Konjektur zu Lk 24,10 (%. statt xal Zwdyva, die Mutter Die Apostel sind verpflichtete Zeugen des „Wortes“ und können des Johannes, d. h. des Joh Mk) begründet wird. Der Mutter diesen „Dienst“ nicht aufgeben. Sie sind keineswegs nur Ver- Maria Magdalena gehörte das Haus, in der das Abendmahl künder, sondern auch Lehrer in didaktischer Bedeutung (Apg. 2, stattfand. So ist Joh Mk zugleich Hausherr und Gastgeber und 42). der Jünger, den Jesus lieb hatte. Nach dem Fortgang des Judas Kühn, aber in der Tendenz konsequent, ist der Versuch des Ischarioth war er der Zwölfte, ohne eigentlich dem Kreis der Verfassers, die zentrale Bedeutung der Jesusüberlieferung zu- Zwölf anzugehören. Er ist Augenzeuge der letzten Stunden Jesu und vermittelt dem Petrus den Eintritt in das Haus des rückzugewinnen: sie ist für Paulus eine Art Mischna, während apostolische Tradition und Legitimierung in den Bereich einer Hohenpriesters, das vielleicht dem seinen benachbart war. Im talmudischen Argumentation gehören (S. 302). Diese talmudi- Jahre 43 schrieb er als Amanuensis des Petrus das überlieferte sche Argumentation besteht aus Lehre, ethischer und kirchlicher (Joh-)Mk-Evangelium den UrMk nieder. Im folgenden Jahre dik- Unterweisung — ist aber nur verständlich, wenn eine genau tierte ihm der Apostel Johannes die Grundschrift des Johannes- verstandene und geübte Jesusüberlieferung als eine Art Mischna Evangeliums: Die Zwölf Zeichen des ‘'Messias Jesus, die in der dahinter steht. richtigen historischen Reihenfolge berichtet werden. Die Schrift Kühn, aber in der Tendenz konsequent, ist auch der Ver- sollte wohl als Missionsschrift besonders für die Hellenisten und such, das ursprüngliche Jesuszeugnis zurückzugewinnen. Man Hellenen in Antiochia dienen. Aber sie war eigentlich schon bei kann die Anfänge der Evangelientradition nicht in der Predigt ihrer Abfassung überholt: Die Juden suchen Zeichen, sagt der Urgemeinde festlegen wollen, auch nicht in der menschlichen Paulus. Und in Antiochia herrschte die paulinische Richtung. Einzigartigkeit Jesu; Ausgangspunkt muß vielmehr die messiani- Daher stand im Mittelpunkt der antiochenischen Theologie die sche Erfüllung des Gesetzes sein. In Jesu Worten und Hand- Verkündigung von Tod und Auferstehung Jesu (1 Kor 1, 22 f). Das Evangelium dieser Gemeinde enthielt dementsprechend die lungen liegt — recht verstanden — die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten. Die Jesusüberlieferung war nichts anderes Leidensgeschichte als Krönung und Abschluß der Geschichte des als eine Form ‚„mündlicher Tora“ (= Weisung), wollte doch Wirkens. Nach dem Tode des Zebedaiden Johannes (44 n Chr) Gott in den letzten Tagen seinen Bund dem Volke ins Herz ging Joh Mk nach Antiochia,aber dort ist als Evangelium UrMk bereits eingeführt. So bleibt Z, die Zeichenschrift, das Ver- schreiben (S. 334). Offenbar haben wir einen programmatischen Entwurf vor mächtnis des Apostels Johannes, unveröffentlicht. Joh Mk wirkt uns, der aus der Arbeit an der rabbinischen Überlieferung ein in den folgenden Jahren mit Petrus, Paulus und Barnabas zu- besseres Verständnis des ganzen Urchristentums zurückgewin- sammen in Antiochia, bis dort die Jakobusanhänger Judas und Silas eintreffen (48). Nun geht Joh Mk zusammen mit Barnabas nen will. Er sieht mit Recht, daß weithin die Verbindung der nt.lichen Exegese mit dem AT und dem Judentum gefährdet ist, nach Cypern, um dort Mission zu treiben. Aber der extensiven, und daß aus dieser Entwicklung auch die Substanz des NT’s in eschatologisch ausgerichteten Reisemission des Paulus steht Frage gestellt ist. Es scheint mir, daß Teil 2 eine Fülle frucht- Joh Mk kritisch gegenüber. Seit etwa 57/58 wirkt er wohl an die 40 Jahre in Ephesus, wohin seine Mutter Maria Magdalena barer Ansätze in sich trägt, daß aber gerade hier auch Fragen schon vor ihm übergesiedelt war. Dort verfaßt er das Johannes- offen bleiben, die das Gespräch weiterführen müssen. Das Pro- blem der Christologie, das Gerhardsson auf S. 325 anschneidet. Evangelium. Die Grundlage bietet Z, die seit dem Tode des kann doch wohl kaum so abgesichert werden, wie es hier ge- Apostels im Besitz des Joh Mk war. Dazu kommt vor allem die Leidensgeschichte, für die er, der Lieblingsjünger, Augenzeuge schieht: ihre Aussagen gehen ja über die im Kontext gegebene war. Er und seine Mutter standen unter dem Kreuz. Sie beide grundsätzliche Lösung hinaus und können darum hier nur über- raschen. weist der Gekreuzigte in ihrer Trauer aufeinander. Von der Tübingen Otto Michel Mutter Jesu ist weder hier noch in den Auferstehungsgeschichten die Rede (vgl. den Exkurs: Maria Magdalena und die andere Maria). Auch dieses Urjohannes-Evangelium, das erst nach Jasper, Gerhard: Wie reden wir im pfarramtlichen Dienst von der Judenfrage? (PBl 104, 1964 S.322—328). 70 zum Abschluß kam, da es noch zu Entstellungen der Ge- schichte Jesu im UrLk und RMk sich äußert, ist nicht vom Verf. selbst veröffentlicht worden. Joh Mk wirkte in einem eigenen NEUES TESTAMENT Kreis als der Verkünder des Liebesgebotes, zu dem die Glaubens- Hartke, Wilhelm: Vier urchristliche Parteien und ihre Vereinigung predigt der Pauliner unter Timotheus in eine von den Führern zur apostolischen Kirche I. u. II. Berlin: Akademie-Verlag 1961. nicht gewollte Spannung tritt. Spuren davon sind in den Joh-Br, XIV, 792 S. gr. 8° = Deutsche Akademie d. Wissenschaften zu Jak, Hebr, 2 Petr und noch dem Eph des Ignatius bemerkbar. Berlin, Schriften d, Sektion f. Altertumswissenschaft, 24. Kart. zus. In seinem Evangelium läßt Joh Mk Z unangetastet stehen. Den DM 138.—. alten jüdischen Messias-Mythus schaltet er aus, verzichtet auch auf den Titel Menschensohn z a Der ehrwürdige Verfasser des zur Besprechung vorliegenden menschlicher Mensch, weiß aber wohl, Werkes hat Kraft und Interesse in jahrzehntelanger, 1933—1945 daß Jesus sich als den eingeborenen Sohn Gottes gewußt hat. Jesus unterbrochener Tätigkeit im höheren Schuldienst und als Pro- ist nach Z zugleich der Sohn Josephs und bleibt so für Joh Mk in der fessor und Emeritus an der Humboldt-Universität in Berlin vor lebendigen Spannung zwischen Gott und Mensch stehen. Gottes We- sen ist Licht und Liebe für alle Menschen. Das soll durch Verwirkli- allem der didaktischen Methodologie des altsprachlichen Unter- chung offenbar werden. Joh Mk kennt also nicht den Dualismus von richts gewidmet. Mit der Arbeit über die vier urchristlichen Gott und Natur, von Erwählten und Nicht-Erwählten. Die Schöpfung Parteien aber nimmt er die literarischen, historischen, theologi- ist Gottes Eigentum, und auch die Sünde des Menschen vermag nicht, schen ud besonders kanongeschichtlichen Probleme auf, die ihn sie völlig zu verderben. Aber gegen diese Glaubensanschauungen wen- det sich eine starke Strömung judaistischen Denkens. Ihr Vertreter ist seit seiner Dissertation im Jahre 1917 lebenslang beschäftigten und die ihm sogar im Zuchthaus Bautzen 1943—1945 geistige der Kreis um Jakobus. Diesem Kreis gehört auch der Apostel Judas Anregung und Erfrischung boten. an, der 48 in Antiochia Anlaß zu dem Streit zwischen Petrus und Paulus gab und der in Kolossae, wo ihm Joh Mk entgegentrat, und Der erste Band seiner Untersuchungen ist vor allem über- sonst gegen Paulus arbeitete. Er war es auch, der später in Ephesus, lieferungsgeschichtlich eingestellt. Es geht dabei zunächst um das wohl nachdem Joh Mk infolge der Leiden bei der Deportation nach johanneische Schrifttum und sein Verhältnis zu den synoptischen Patmos aus der Führung der Gemeinde ausgeschieden und gestorben Evangelien. Die tragenden Persönlichkeiten, ihre Beziehungen war, sich in den johanneischen Kreis eingedrängt, das johanneische untereinander und ihre Schicksale bestimmen die Geschichte der Schrifttum in seinem Sinne bearbeitet und durch die Apokalypse Johannis, die er selbst verfaßte, ergänzt hat. So wird die Botschaft Tradition. Dabei nimmt Johannes Markus die Stellung einer Jesu verfälscht. In dieser verfälschten Form kommt das Evangelium in Schlüsselfigur ein. Er war der nackte Jüngling, der den Häschern gerade noch entkam Mk 14,51, als er Jesus und seinen Jüngern der Gemeinde von Ephesus und bei deren Bedeutung weit darüber hinaus zu Wirkung und Geltung. Judas Barsabbas (Apg 15,22) war aus dem Saal des Abendmahls nach Gethsemane folgte. Er war Levit, Im Gegensatz zu dem gebildeten Joh Mk beherrscht er das 839 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 840 Griechische nicht sicher und ist auch unklar im Ausdruck. Bei der baren Einfluß auf die Gestaltung des christlichen Lebens mehr haben. Herausgabe des Joh-Ev fehlt wohl auch eine letzte Korrektur. Die Einstellung des Judas ist synkretistisch, eine Mischung aus gnostisch- Mit dieser Darstellung der Entstehung der katholischen Kirche . aus dem Ringen und der schließlichen Vereinigung der Parteien setzen die pneumatisch - apokalyptischen Elementen. Er fühlt sich als Pneumatiker, Untersuchungen des II. Bandes ein. Sie bilden den historischen Hinter- aber sein Pneuma ist das eigene, rauschhaft gesteigerte Ich. Seine An- grund für die Kanongeschichte des Neuen Testaments von Ephesus, hänger, die Judaisten sind „,die diabolischen Verderber des Evange- Der ephesinische Kanon umfaßt die Schriften unseres Neuen Testa- liums Jesu von der grenzenlosen Liebe Gottes zu allen Menschen‘, ments außer Hebr und Jak. Der rezensierte sogenannte ß-Text bildet So führt die Geschichte des Joh-Ev und des joh Schrifttums die Grundlage. Dies Neue Testament ist während der dominitianischen zu der Erkenntnis der Verfälschung der neutestamentlichen Bot- Verfolgung geschaffen worden. An Vorstufen ist neben dem zwei- teiligen Kanon der Pauliner ein dreiteiliger Kanon der Deutero- schaft in judaistischem Sinne. Dies Ergebnis gewinnt der Verf. johanneer ( Joh-Ev, -Br, -Apk) vorauszusetzen., Die Einigungsbestre- durch eine sorgfältige Analyse des Joh-Ev und der Joh-Br. Der Text ist selbständig hergestellt. Die Zwölfzeichenschrift des bungen führen schließlich zu der Parole: Alle Apostel einschließlich Paulus. Von Ephesus aus verbreitet sich die kleinasiatische Bibel, die Apostels, das Ur-Joh-Ev des Joh Mk und die Herausgeberzusätze nun auch Hebr und Jak aufgenommen hat. Sie liegt bereits am Ende des Judas Barsabbas sind im Druck unterschieden und ihre des 1. Jahrhunderts fertig vor. Damit wäre gegenüber den Durch- Eigenart wird im einzelnen herausgearbeitet und der Sprach- schnittsergebnissen der kritischen Einleitungswissenschaft eine neue gebrauch untersucht. Auch in den Joh-Br werden Verf. und Position gewonnen. Marcion stünde dann nicht als Kritiker geschweige denn als großer Anreger mitten in der Geschichte des werdenden Ka- Herausgeber, Joh Mk wund Judas, unterschieden. Die Unter- nons, sondern er hätte auf eine frühere, schon überholte Entwicklungs- suchung des joh Schrifttums, die ein Drittel des gesamten stufe, den zweiteiligen Kanon der paulinischen Partei zurückgegriffen Werkes einnimmt, ist grundlegend und bestimmend für die ganze Arbeit: die kritische Liebe des Verf. hat es von allen und allerdings diesen in Rom zur Geltung gebracht. Bei der Anord- nung der Evangelien ist sowohl die römische rezipierte Reihe wie die Schlacken reinigen wollen! In der weiteren Darstellung geht der kleinasiatischen Bibel von dem Neuen Testament von Ephesus es um die Einordnung des joh Schrifttums in die Tradition der abhängig. Von daher wird auch die Verteilung der Symbolgestalten entstehenden katholischen Kirche. Dem dient schon die vor- der Evangelisten nach Ezechiel wie nach Apokalypse verständlich. Ebenso wird die Ordnung der Paulusbriefe nach den verschiedenen sichtig durch den Herausgeber Judas Barsabbas vorbereitete Handschriften und Kanonverzeichnissen sorgfältig registriert und wie Gleichsetzung des Joh Mk mit dem Apostel Joh, der auch zu- die Subskriptionen kanongeschichtlich zu deuten versucht. Der Verf. gleich als der Jünger, den Jesus lieb hat, und als der Alte von kann dabei auf seine Erstlingsschrift, die MDissertation von 1917, Ephesus erscheint. Der Doppelname Joh Mk wird in der Über- zurückgreifen. Die Entwicklung der Ilateinischen Bibelübersetzungen lieferung auf zwei Personen verteilt: den Evangelisten Markus steht in engem Zusammenhang mit dem Aufkommen der lateinischen und den Evangelisten Johannes. Da Joh Mk der griechisch Kirchensprache in Rom und Afrika und zugleich mit der Kanon- sprechenden Kirche auch die Logia Jesu des Mt vermittelt hat, geschichte. Auch hier versucht der Verf. durch kühne Vermutungen so ergäbe sich ein einheitliches Bild der Jesustradition, wenn zu 'konkreter Auffassung und greifbaren Resultaten zu gelangen. Die Überlieferung des Schlusses des Römerbriefes beleuchtet die ganze nicht wie bei Joh so auch bei den Synoptikern durch Heraus- Geschichte des Kanons, und die Frühgeschichte der D-Codices erscheint geber und Redaktoren aus den Urschriften Bearbeitungen mit geradezu als ein Kompendium der Kanongeschichte des Neuen Testa- Fehlern, Ungenauigkeiten und Mißverständnissen geworden ments von Ephesus an. Irenäus habe die beiden D-Codices aus seiner wären. Auch da bemüht sich der Verf., die Personen der Bear- Heimat Kleinasien bezogen. Durch ihn sei damit der reine ß-Text in beiter genauer zu bestimmen: UrMk ist durch einen Philippus- Rom eingeführt, dort von Papst Viktor als Grundlage verwendet und Schüler bearbeitet. Auch sonst werden Zusammenhänge und von Hippolyt zweisprachig herausgegeben worden. Die Ergebnisse Unterschiede der Synoptiker untersucht und geklärt. Die Ge- dieser Untersuchungen werden abschließend in einem Stemma der Praevulgata zusammengefaßt und an Beispielen illustriert. So wird samtheit der literarhistorischen Ergebnisse wird am Mk-Schluß Mt 1,16 von d (D fehlt) in seinen verschiedenen Textformen bis zu und am der Überlieferung von den Erscheiunngen des Auf- syC verfolgt. Es lassen sich vier Ströme der selbständig gewordenen erstandenen nachgeprüft. Auch eine Reihe weiterer Gestalten der neutestamentlichen Überlieferung, Paulus, Lukas, Silas, lateinischen Übersetzungen nachweisen: die römisch-großkirchliche wk, die italisch-novatianische wn, die großkirchliche Afrak und die nova- Barnabas, Philippus usw. werden als Verf. bzw. als Bearbeiter tianische Afran, dazu die Mischungen dieser Ströme. Die einheitliche oder Herausgeber neutestamentlicher Schriften, besonders der Textgestaltung ist auch Hieronymus nicht gelungen. Zum Abschluß Briefe, als Führer der Gemeinde und Vertreter der verschiedenen macht sich der Verf. das Urteil von E. Bickel in dessen Geschichte der Parteien in den Zusammenhang der Geschichte des Neuen Römischen Literatur zu eigen: „Das Kirchenlatein ist in der Vulgata zu einem Organ zwischenvölkischer Verständigung von unermeß- Testaments eingeordnet. Methodisch ist von besonderer Be- licher Geschmeidigkeit geworden‘‘. Aber, so sagt der Verf. seinerseits: deutung die sonst noch kaum unternommene Heranziehun der der das Subskriptionen neutestamentlicher Handschriften, deren Über- der meisterhafte Philologe und gottbegnadete Künstler, Kirchenlatein geschaffen hat, war nicht Hieronymus, sondern der epä- lieferung bis auf Papias zurückgeführt wird. Die Literargeschichte ter verketzerte Novatian. Von ihm stammt die Grundlage der Vul- des Neuen Testaments erscheint zugleich als die Geschichte der gata. Dabei hat Novatian sich auf den a-Text, der im Sinaiticus ziem- urchristlichen Parteien. Neben, zwischen, z.T. vor den vier lich rein vorliegt, verlassen. Nach Ansicht des Verfs. sollte die mo- Hauptrichtungen, die der Verfasser unterscheidet, stehen Über- derne Textkritik denselben Weg beschreiten und alle Einflüsse des w-Textes und der ß-Rezension ausschalten. gangsgruppen. Silas, der Pauliner, der zur Verkirchlichung neigt, neben Lukas, dem Philippiner, werden nach dem Ausscheiden des Das letzte Kapitel: Die Synthese der Kleinasiatischen Bibel Joh Mk und des Judas Barsabbas die Führer der ephesinischen mit den Ordnungsmomenten des Aniketos-Kanons und der Sieg Gemeinde. Nun werden die Gegensätze zwischen den radikali- des Urtextes über den Rezensierten Text, behandelt ergänzend sierten „neoterischen“ Altpaulinern einerseits und den Deutero- den Kanon in Syrien und Ägypten. Roms Bruch mit Ephesus und johanneern, d.h. der Partei der Anhänger des Joh Mk, deren sein verstärktes Interesse an Syrien und Ägypten dient letztlich Führung Judas Barsabbas an sich gerissen hatte, allmählich über- der Einheitskirche mit einheitlichem Kanon (und einheitlichem wunden. Im Sinne der Einheitsbestrebungen gibt Silas das voll- a- oder Urtext). Athanasios übernimmt in seinem Osterfestbrief ständige Corpus Paulinum heraus, das in seiner katholischen von 367 den Kanon des Novatian für die ganze bekennende Tendenz dem RLk entspricht. Das Mt-Ev wird von Antiochia Kirche seiner Zeit. Er vertritt den alexandrinischen a-Text. her verbreitet. Es dient der Einheit mit der Parole: Petrus und Der Schlußteil des Werkes zielt auf die Methode der Her- die Apostel. Silas und Lukas entscheiden schließlich in plan- stellung des unrezensierten Urtextes. Die Herstellung des neu- voller Zusammenarbeit (1 Petr, Jud, 2 Petr werden von ihnen testamentlichen Textes ist nicht, wie Lietzmann sagt, ‚das in diesem Sinne verfaßt oder bearbeitet) den Sieg der katholi- schen Richtung. schwerste Problem..., das überhaupt der rezensierenden Philo- logie gestellt ist“, sondern vom technisch-philologischen Stand- In wichtigen Punkten vertreten sie beide auch die gleichen theo- punkt aus gesehen, ein durchaus geläufiges Problem, sobald man logischen Anschauungen. Die Entfaltung der Lehre von der Parusie hat zur Folge, daß die Erwartung der Gegenwart des Reiches Gottes auf erst die Entstehung des Neuen Testaments durchschaut hat. So Erden (Mt hat Himmelreich, schließt also diesen Glauben aus) und hat der Verf. den Text des Joh-Ev und der Joh-Br hergestellt damit die Beseitigung der Mammonherrschaft in dieser Welt in eine und fügt hier noch eine Liste der abzulehnenden Lesarten des unbestimmte Zukunft zurückgedrängt werden und keinen unmittel- Sinaiticus mit Begründung an, ohne dabei jedoch über Nestles 841 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 842 Text hinauszugehen. Ein übersichtliches, eingehendes Inhalts- oder als Personenname ‚des Sabas‘ heißen kann (Zahn). Der verzeichnis und zum Schluß eine Tabelle zur Geschichte des neu- Judas von Apg 15,22 soll identisch mit dem von Joh 14,22 testamentlichen Kanons in einem Schema erleichtern die Be- sein; er soll, wie Joh Mk, bis in die neunziger Jahre gelebt und nutzung des groß angelegten und inhaltreichen Werkes. dann ebenso still aus der Geschichte verschwunden sein wie Die ganze Arbeit ist ein ausgezeichnetes Ergebnis der aus- dieser, obwohl er doch ein anderes Schicksal und einen anderen gebreiteten, profunden Gelehrsamkeit, der nimmermüden Ar- Charakter hatte; ob er ihn etwa überlebt hat, bleibt undeutlich. beitsfreudigkeit, wissenschaftlichen Akribie und einer. starken Auch die anderen Personen verdanken ihre lebendige Dar- sachlichen Begeisterung. Der Verf, knüpft gern an die gegebene stellung mehr der Phantasie des Verfassers als der geschicht- Überlieferung an, die sich ihm oft bei seiner kritischen Arbeit lichen Überlieferung. Aber von all dem abgesehen, die ein- bestätigt, so daß er zu ‚konservativen‘ Ergebnissen kommt. Die gehenden Untersuchungen des Verfassers behalten ihre Bedeu- eigene Leistung setzt voraus und baut auf auf der modernen tung; sie führen an vielen Punkten weiter und tiefer und bieten neutestamentlichen Einleitungswissenschaft bis zur Schallanalyse auch in methodischer Richtung eine Fülle von Anregungen. Aber und Qumranforschung, ohne sich im allgemeinen auf eine Dis- das soziale Evangelium Jesu steht nicht im Gegensatz zu dem kussion einzulassen. Er geht eigene, ja eigenwillige Wege, die Christusglauben des Neuen Testaments, sondern gehört zu ihm; er sich auch durch unbekanntes Gelände bahnt. Mit durch- zu zeigen bleibt die Aufgabe der neutestamentlichen Wissen- dringender Gestaltungskraft umfaßt er die gesamte Problematik schaft. In diesem Sinne ist die vom Verf. gebotene Zusammen- schau der Einleitungswissenschaft mit der historischen Unter- und zielt bei aller philologichen und historischen Bemühung kritischer Forschertätigkeit auf das, was sich ihm als der Kern suchung zu einem Gesamtbild eine eindrückliche, vorwärts- neutestamentlicher Botschaft darstellt: das schlichte Evangelium weisende Forschungsleistung. Jesu von der Liebe Gottes, die alle Menschen umfaßt. Die Pre- Gießen Georg Bertram digt von der Herrschaft Gottes auf Erden kündigt sehr real die Jeremias, Joachim, u. Hermann Strathmann: Die Briefe an Wandlung der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Ordnungen an, auf die der Mammon sich stützt. Kein Hausherr darf Arbeits- Timotheus und Titus, Der Brief an die Hebräer übers. u. erklärt. lose arbeitslos lassen. Jeder, auch der Kurzarbeiter, muß sein Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1963. IV, 163 S. gr.8° = Das Neue Testament Deutsch, Neues Göttinger Bibelwerk, hrsg. v. tägliches Brot verdienen können; er ist zur Arbeit verpflichtet P. Althaus u. G. Friedrich, Teilbd. 9, 8., durchges. Aufl. Kart. aber auch berechtigt. Das Gleichnis Mt 20,1—14 stammt aus DM 7.—. dem UrMk; RMk und RLk haben es als gefährliche soziale Utopie gestrichen. Mt hat es durch Zusatz von 20, 16 wohl als Während es sich bei der 7. Aufl. des Teilbandes 9 (28.—36. Tausend), die 1954 erschienen war (in späteren Verlagsanzeigen Waffe gegen das Judentum benutzen wollen und damit das echte und in Katalogen ist zwar 1956 angegeben, aber das Erschei- Gleichnis verbogen. So erscheint auch die Tempelreinigung als nungsjahr war nach dem Titelblatt 1954), um einen bloßen Nach- Angriff gegen die Mammonisten. Das Wort Lk 6,34 (Q) hat druck der 1953 erschienenen, ihrerseits als „‚neu bearbeitet“ gelten- Mt 5,42 für die mammonistische Gesellschaftsform erträglich den 6. Auflage (27. Tausend) gehandelt hat, ist diese 8. Aufl. gemacht. „Das Verbergen des gefundenen Schatzes, bis er recht- nun als „durchgesehene Aufl.“ bezeichnet. Auch Teilbd. 9 ist mäßiges Eigentum geworden ist, Mt 13, 44, ist doch ein allerdings mit dieser Aufl. (37.—44. Tausend) nach Format, Kapitalistentrick!“ Aus dieser Einstellung heraus soll Mt auch Satzspiegel und Drucktypen bereits auf die Normen der sog. die Geschichte vom Scherflein der Witwe aus RMk 12, 41—44 neuen Bearbeitung des NTD umgestellt worden. Aber als inhalt- ausgelassen haben. In dem Exkurs: Die Berichte über das Herren- lich neu bearbeitet kann er nicht gelten, obwohl man dem auf mahl trifft Lukas derselbe Vorwurf. Er hat das Wort Jesu vom Dienen, das eine „die Verantwortung des ganzen Lebens für das Jeremias zurückgehenden Teil dies Prädikat gern zubilligen wird. Der auf Strathmann zurückgehende Teil ist jedoch sozusagen Elend aller Menschen aufrührende, ja aufrührerische Forderung“ unverändert geblieben, und die Bezeichnung als „durchgesehene enthält, dadurch, daß er es in den Zusammenhang des Herren- Aufl.“ will offenbar diesem ungleichen Verhältnis der beiden mahles stellte, kultisch gedeutet und durch diese Flucht in den Kultus die Forderung des Alltags in ihrer angreifenden Schärfe Teile Rechnung tragen. Strathmann hat das Literaturverzeichnis S.72f. um die Angabe aufgehoben. Das echte Evangelium ist die soziale Botschaft. Der neuerer Werke über den Hebr. vermehrt. In Übersetzung und Er- Verf. ist überzeugt, „daß ein Gefolgsmann Jesu heutzutage ent- klärung ist die 7. Aufl. einfach übernommen. Winzige Unterschiede, schiedener Sozialist nicht nur sein kann, sondern sein muß“ und bei denen es sich mitunter aber um Versehen oder stehengebliebene Druckfehler handelt, fallen dem aufmerksamen Leser auf, wenn z.B. er möchte „mit philologischer Methode zeigen, daß auch nach auf S. 102, Zeile 1, ein Komma neu gesetzt ist oder wenn es anderer- der ältesten Schicht der neutestamentlichen Schriften der Sturz der Teufelsherrschaft des Mammon und die Aufrichtung des seits z.B. auf S. 83, Zeile 29, jetzt „bestellt‘“ statt „bestellte“ heißt. Reiches der grenzenlosen göttlichen Liebe auf Erden das Herz- Versziffern am Rand der Erklärung stehen nicht immer genau in der richtigen Zeile, z.B. auf S.87, Zeile 2, von unten, Auf S.147—158 stück des Wortes und Werkes Jesu gewesen ist“ (S.3). Von fehlen diese Versziffern versehentlich gänzlich. Auf S.128, Zeile 35, daher gesehen ist die Geschichte der urchristlichen Parteien die ist der Verweis auf 9,14 mit der Seitenzahl der vorigen Aufl. über- Geschichte der Verdunkelung der ursprünglichen Botschaft Jesu, nommen (statt S. 122 muß es S.123 heißen). Der erste Absatz des bis sie schließlich in der katholischen Kirche ihre der bestehen- Nachtrages auf S. 158 der 7. Aufl. steht nunmehr, leicht ergänzt, auf S. 74 (er wäre eigentlich überhaupt überflüssig, insofern dem Band den Gesellschaft entsprechende Form erhielt. Die verschiedenen Träger dieser Geschichte werden als Persönlichkeiten betrachtet, jetzt auf S, 159—162 ein „Namen- und Sachweiser‘” beigegeben ist); in deren Ringen um die Botschaft sich die Überlieferung ent- der zweite Absatz ist gestrichen (folgerichtig fehlen auf S. 85.99 auch die Verweise auf den Nachtrag). Die Belege für die AT-Zitate, bisher faltet und gestaltet. Der Verf. hat versucht, ihre Individualität am Schluß der Abschnitte angeführt, sind gestrichen und nur noch aus möglichst deutlich zu erfassen und hat in Sympathie und Anti- der Erklärung zu ersehen. pathie sich selbst in diesen Kirchenkampf bis zum Sieg der Ganz anders Jeremias. Als gutes Beispiel kann bereits die „Ein- kirchlichen Einheit über die richtende Schärfe des Evangeliums leitung‘“ zu den Past. (S. 1—9) dienen. Auf S.2 ist ein selbständiger, hineingestellt. In vielem werden allerdings die wissenschaftlichen allerdings nur kurzer Abschnitt „Die Reihenfolge der Entstehung der Thesen und die Kombinationen des Verf. begründetem Zweifel drei Briefe‘‘ neu eingefügt worden, der die „Präskriptentwicklung” begegnen. In der Überlieferung jedenfalls erscheinen der nackte auszuwerten versucht. Auf S.3, Zeile 8f, bringt ein Hinweis auf Röm. 15, 31 eine nicht unwichtige Ergänzung. Auf S.4, Zeile 27—29, Jüngling, der Jünger, den Jesus lieb hat, der Apostel Johannes, wird dazu, daß die Past in P*® „offenbar nicht vorgesehen‘ waren, be- Johannes Markus, Markus, der Alte von Ephesus zunächst je für merkt, das bedeute aber „nicht notwendig, daß sie unecht eind, denn sich; ihre Zusammenschau beruht auf Kombination, und wer sie die älteste Sammlung der Paulusbriefe könnte eich auf die an Ge- meinden gerichteten Briefe beschränkt haben‘‘. Auf S.5, Zeile 25, ist nicht mitmacht, dem fehlt der Zugang zu dem Aufriß des vor- „Popular-Philosophie‘” jetzt „Popularphilosophie‘ geschrieben. Auf liegenden Werkes. Das gilt in noch höherem Maße für den S.6, Zeile 34 f., wird, statt nur die „erweiterte Adresse‘ des 1.Kor. Gegenspieler des Joh Mk, den Juden Barsabbas, oder besser Barsabas, denn die Form mit dem doppelten b bedeutet wohi zu nennen, jetzt gesagt, worin die Erweiterung bestand. Auf S.8, Zeile 19—25, ist nicht nur ein Hinweis auf 1.Petr. 5, 12 eingefügt, ‚der am Sabbat geborene‘, während Bar Sabas ‚Sohn des Greises‘ sondern es ist auch auf den Beitrag verwiesen, den die 1960 gefunde- 843 844 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 'Nr. MM nen Briefe Bar Kochbas zur Frage einer „Sekretärs-Mithilfe‘‘ liefern. könnte man bei den Akzenten beginnen: vielleicht wäre es besser ge- Auf S. 9 ist im Literaturverzeichnis die Neubearbeitung des Kommentars wesen, sie wegzulassen, als sie wahllos über den griechischen Wör- von Dibelius durch Conzelmann eingetragen (warum übrigens die Über- tern abzuwerfen (z.B. S. 212 705 ävöoos — ıs Planns [statt Pidßns] setzung von Menge immer noch nach einer Ausgabe von 1934 ange- — ınv Ödov — H Ö6os — toO oraboov — notduwv). Hebräische Wör- führt wird, ist nicht ersichtlich). ter erscheinen oft unpunktiert, wenn schon, warum nicht stets? (Übri- In gleich sorgfältiger Weise sind nun auch Übersetzung und Er- gens lies S. 212 m Statt 7, S. 295 15;u_:;' statt 75;-qj‚ S, 296 a_;_;‘; klärung überprüft worden. Hierfür nur einige Beispiele aus 1.Tim. In 1,2 ist „Fabeln‘“ durch „Mythen‘“ ersetzt worden, ferner „durch den statt p?'? und bes, S.320 5 statt -m). Nicht selten ist die gebotene Glauben‘“ durch „im Glauben‘. In 1,15 ist „stehe ıch obenan‘ ohne Information zu kurz, zu kurz vor allem für den, der in einer exege- Zweifel besser übersetzt als „bin ich ein vornehmlicher‘‘. In 3, 16 heißt tischen Schwierigkeit Rat sucht. So werden zu Joh. 1,16 (S.258) ein- es jetzt besser „unter den Völkern‘ statt wie bisher „unter Heiden‘‘ fach zwei Lösungsmöglichkeiten ohne Belege angeboten, während Auch bei den Überschriften ist hier und da gebessert worden. So lautet Blaß - Debrunner 8& 208,2 und M.Zerwick, Graecitas Biblica, Rom die Überschrift zu 5,3—16 jetzt sogleich „Die Gemeindewitwen‘‘ statt 31955 8& 68 (ein Buch, das mit großem didaktischen Geschick das dem wie bisher nur „Die Witwen‘‘, und die beiden Unterabschnitte, bisher Exegeten Nützliche vorlegt) kurz die Vergleichstexte anführen, damit sich der Leser ein Bild machen kann. Nicht einmal erwähnt wird „Die Versorgung der Witwen‘ und „Das Witwenverzeichnis‘‘ über- schrieben, sind jetzt mit „Ihre Versorgung‘ und „Ihre Auswahl‘“ kür- nmapExtOs, worüber wegen Mt 5,32 mehrfach geschrieben worden ist. zer und besser gekennzeichnet. Auch der Erklärung ist die Überprüfung Nur nebenbei unter den Spontaneous phrases wird Joh. 2,4 genannt: sichtlich zugutegekommen. Daß es zu 1,4 statt „Dann wird bei den zi 8uoi xal ool; ohne daß über die Bedeutung gesprochen wird (vgl. ‚Mythen‘ an die Schöpfungsgeschichte gedacht sein’‘‘ jetzt heißt: „Dann dazu P. Gächter, Maria im Erdenleben, 21954, S. 171—177). Ed. Schwalz SchwW wird bei den V. 4 an erster Stelle genannten ‚Mythen‘ an Spekulatio- hatte unter Hinweis auf die Parallele in den Persern des Timotheos nen über die Schöpfung gedacht sein‘, bedeutet eine wichtige Prä- 162, behauptet, die Wendung sei durch aramäische Sklaven ins Vulgär- Im AT ist die Formel ja zisierung, wie sich deren viele finden. Auch kräftigere Überarbeitungen griechische gelangt (GGN 1908, S, 512). mit Umstellungen, Einfügungen usw. fehlen nicht, z.B. auf S.31—34 nicht selten, aber trotzdem dürfte Schwarz im Unrecht sein, vgl. verglichen mit S.30—33 der vorigen Aufl. Wenig Änderungen sind neuestens Menander, Dyskolos 114 und 469 f. Über ydo erfahren etwa bei der Auslegung des Christus-Hymnus 3,16 zu beobachten. wir fast nichts (S.331), nichts jedenfalls über das „ydg &ä portee Auch diese 8. Aufl. wird dankbare Leser finden. Dies gilt differee‘, um die Bezeichnung X.L&eon-Dufour’s zu gebrauchen (Me- langes A. Robert, Paris 1957, S, 393 ): ME Z dl 14772480 auch für die Auslegung des Hebr., die, obschon sie unverändert Apg.. 4, 16£.; 2822 f.7 RöMm: 2, 25} "1-Kor 1107 0,a Nicht‘ genäne geblieben ist, in ihrer imponierenden Geschlossenheit weiter zis oldev el, die nach J. Jeremias im Juden- wird die Wendung einen wichtigen Dienst wird leisten können. griechischen wie im Profangriechischen die Bedeutung „vielleicht‘“ hat Es sei noch die Bemerkung gestattet, daß es die Übersichtlichkeit (z.B. 1ı Kor 7,16; Festschrift R. Bultmann, BZNW 21 *%1957, S. 255 nicht fördert, wenn die Überschriften bei den größeren Abschnitten in —260). Das Futurum instans bei &600 z.B. Lk 1,31 wird nicht bespro- denselben Typen gehalten sind wie die Überschriften bei den Unter- chen (vgl. J. B. Bauer, Münchener Theol. Zeitschr. 9, 1958, S. 127 f.). abschnitten und auch wie die Übersetzung (es sind kleinere Typen, Die Verwendung der neueren Literatur läßt immerhin einiges zu als die Überschriften der sog. Ausführungen, der Exkurse, sie zeigen) wünschen übrig. Nicht einmal die englischen Aufsätze zu grammati- und wenn entsprechend die Abschnitt-Ziffern den Versziffern gleichen schen Fragen von A. W. Argyle sind benützt worden. Meine vollstän- (z.B. S. 42 f. 139). dige Untersuchung der /Zws-Fragen (Nov. Test 2, 1957, S.81—91) ist Bern Wilhelm Michaelis ebenfalls nicht herangezogen worden. Ebensowenig findet sich ein Wort über die „relative Negation‘“ (vgl. A.Kuschke, ZNW 43, 19507 51, S.263). Wiederholung einer Präposition vor mehreren Substan- Moulton, James Hope, M.A., D.Lit., D.D., C.D.L., D.theol. tiven ist nach T. Semitismus (S.275), was aus dem Vergleich mit A Grammar of New Testament Greek. Vol. III: Syntax, by N Turner. Edinburgh: Clark 1963. XXIIL, 417 5. gr. 8°%. Lw. 606. klass. Autoren hervorgeht. Aber man hätte hier, wie auch sonst öfter, nach dem Grund dafür, nach einem Prinzip fragen und hebräische Nachdem Moulton auf See umgekommen war, seine Schüler Grammatiken heranziehen sollen, etwa C. Brockelmanns Hebräische und Nachfolger in der Bearbeitung der Grammatik, W. F. Howard Syntax (1956) und P. Joüon’s Grammaire de l’hebreu biblique (Rom und H. G. Meecham, ebenfalls vor deren Fertigstellung starben, 21947); vgl. hier 8 132g: im allgemeinen wird eine Präposition wieder- holt, wenn das folgende Substantiv präziser ist (z.B. Gen 32,19 gelang es N. Turner, wie er selbst sagt, den Zauber zu brechen „deinem Diener Jakob‘‘), nicht im umgekehrten Fall (z.B. Gen 4,8 und den 3. Band auszuarbeiten und zum Druck zu bringen (S. V). Drei Klassen von Gebrauchern hat T. seine Darstellung zuge- „zu Abel, seinem Bruder‘). Auch Werke wie Ed.König, Stilistik, dacht: „dem exegetisch interessierten Lehrer, oder auch Bibel- Rhetorik, Poetik in bezug auf die biblische Literatur (1900), oder W. Havers, Handbuch der erklärenden Syntax (1931) u.a. hätten mit übersetzer, besonders einem, der in eine Eingeborenensprache zu Nutzen konsultiert werden können. Ich vermisse in der Literatur auch übersetzen hat, weiter, dem Textkritiker, dem die Kenntnis der G. Ghedini, La lingua dei Vangeli apocrifi greci (Mailand 1937) und charakteristischen Stilunterschiede einzelner Autoren bei der J. D. Denniston, Greek Prose Style (Oxford 1952). Endlich hätte neben W. Bauers Wörterbuch auch das Lexicon Graecum Novi Testamenti Auslese von Varianten zustatten kommt, und endlich dem, der die Beziehungen des biblischen Griechisch zum klassischen und von F. Zorell (Paris ?1931, %1961 mit einer reichhaltigen Appendix hellenistischen studiert. Die Anlage des Werks folgt einem na- bibliographica von M. Zerwick) zitiert zu werden verdient, das von türlichen Schema; nämlich dem Aufbau des Satzes von seinen W. Bauer, wie ich nachgewiesen habe (Verbum Domini 39, 1961, S. 291—293) ausgiebig benutzt worden ist und gerade in zahlreichem unabhängigen Elementen an bis zu den komplizierten Satzgefü- syntaktischen Bemerkungen (unter den Partikeln usw.) beachtenswert gen. Wer also etwa alle Pronomina oder alle Präpositionen ist. Aber diese Handvoll Bemerkungen wollen das Verdienst und die zusammengestellt finden will, muß sich mit dem Index behel- Leistung Turners keineswegs schmälern. Er hat uns, das ist unbestrit- fen“ (S.:1). ten, ein gerade auch durch das vergleichende Eingehen auf die einzel- Über den Aufbau des Werkes ist weiter nicht viel zu sagen, nen neutestamentlichen Autoren und ihre Besonderheiten wertvolles Arbeitsinstrument geschenkt. da ja die wenigsten eine Grammatik in einem Zug lesen oder Graz Johannes B. Bauer studieren, sondern zum Nachschlagen benutzen. Auf jeden Fall hat der Autor ein überaus nützliches Handbuch geschaffen, das neben Blass-Debrunner, Grammatik des neutestamentlichen Grie- Steyer, Gottfried: Formenlehre des neutestamentlichen Griechisch. chisch (*1954; *°1959), gewiß seinen Platz behaupten wird. Ge- Mit zwei Beigaben, 1. Terminologischer Abriß (Einführung in die rade mit diesem deutschen Werk läßt sich Turners Syntax am lateinischen grammatischen Fachausdrücke). 2. Gestaffeltes Lern- ehesten vergleichen. Dem Umfang nach (Unterschiede der druck- wörterverzeichnis. Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1962]. 191 S, gr. 8° = Handbuch für das Studium des neutestamentlichen Griechisch, technischen Ausführung in Rechnung gestellt) entspricht der Bd. I. Hlw. DM 15.80. Teil „Syntax“ in Blass-Debrunner ziemlich genau Turners Buch. Ein Vergleich im einzelnen würde zu weit führen. Im ganzen Mit der Vorlage eines Handbuches für das Studium des neutestamentlichen Griechisch unternimmt es der Verf., eine an bringt T. manchmal weniger, manchmal mehr als Blass-Debrunner, weniger an Belegstellen, mehr an statistischem Material. Daß den theologischen Ausbildungsstätten innerhalb der DDR schon die neuere Literatur, vor allem die angelsächsische ausgiebig oft beklagte Lücke zu schließen. Der Widerstreit der Meinun- gen, ob attisches oder Koine-Griechisch als Ausbildungsgrund- herangezogen worden ist, ist selbstverständlich, und hierin liegt daher ein Plus gegenüber Blass - Debrunner. lage für künftige Theologen zu empfehlen sei, mußte sich bis- Kritisieren läßt sich freilich manches. Wollte man kleinlich sein, her zwangsläufig in der Form theoretischer Diskussionen ab- 845 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 846 spielen, da mangels geeigneter und greifbarer Lehrbücher des die einfachsten Fälle (6 A6yos und zö qVUillov). Wer lernt, neutestamentlichen Griechisch das Attische nahezu überall kon- sieht auch hier Schwierigkeiten. kurrenzlos das Feld der Praxis beherrschte. Es ist das unbestreit- Zur Förderung des Verständnisses hat der Verf. häufig bare Verdienst des Verfs., hier eine Wende eingeleitet zu ha- sprachgeschichtliche Erläuterungen beigefügt. Sie sind nützlich ben. Jetzt wird es den jeweiligen Ausbildungsstätten über- und halten sich im Rahmen des Zweckmäßigen. Lediglich lassen bleiben, die ihnen angemessen erscheinende Entscheidung Kap. 21 T—W (Personalendungen des Aktivs) wird bei der zu treffen: Freudiger Übergang zum NT -Griechisch, vorsichtiges Experiment oder Beibehaltung des Attischen. Der Verf. vertritt Fülle des gebotenen Stoffes eher verwirren als helfen. Im „Terminologischen Abriß“ ist der Verf. bemüht, auch in seinem Vorwort, wie nicht anders zu erwarten, den Über- die den Termini zugrundeliegenden lateinischen (bzw. griechi- gang zum NT-Griechisch, da dies nach seiner Ansicht eine Ent- schen) Wörter vorzuführen, verhält sich aber hierbei nicht kon- lastung der Studierenden bedeutet. Sollten Zeit und Fähigkeit vorhanden sein, könne von der Grundlage des NT-Griechisch sequent. Leicht erklärbare Begriffe wie Simplex oder Komposi- tum (Te31) werden zwar in ihrer Bedeutung, nicht aber ihrer auch noch der Schritt zum Attischen vollzogen werden. Es ge- Herkunft nach erläutert. Auf S. 109 (Te4) könnte bei „posi- hört nicht zu den Aufgaben eines Rezensenten, in den Sprachen- streit (Attisch oder Koine) einzugreifen und die Grundgedanken tionslang“ auf die irreführende Übersetzung des griech. Ü£&oeı (Bildungsfaktor, Zweckmäßigkeit) zu schildern, die für diese durch Ilat. positione hingewiesen werden (ovilaßı ÜEoEL umaxgd = durch Festsetzung lang). Lat. accentus ist Übersetzung oder jene Sprachform zu sprechen scheinen. Nur so viel sei ge- sagt, daß der optimistische Standpunkt des Verfs. nicht von des griech. z000@0ia und heißt „Zugesang“ (nicht „Auf- jedermann geteilt werden dürfte. Gerade die vorliegende Formen- gesang“). Auf S. 119 (Te 44) fehlt in der Aufzählung der deut- lehre läßt erkennen, wie ungleich schwieriger der Übergang schen Nebensätze (nach der Art ihrer Einleitung) der indirekte Fragesatz. Dafür steht ein solcher unmittelbar vorher in Te 43, vom Koine-Griechisch (noch dazu in strikter Beschränkung auf die Sprache des NT) zum Attischen ist, als dies der umgekehrte wo er ganz offensichtlich als Muster für einen Relativsatz die- Weg erfahrungsgemäß zu sein pflegt. Mit dieser Feststellung nen soll! soll nun aber keineswegs behauptet werden, daß NT -Griechisch Einige weitere Versehen: S.11: %v 24a2 (nicht CAv 2421). für einen Anfänger wesentlich leichter zu erlernen sei als das S. 30, Fußnote 10: xotords (nicht „Xot0705). Attische. Der Verf. hat seine Formenlehre nach herkömmlicher An- S.48 (16M): zeidrns (nicht tei@). bezeichnet. S.68 (21V): olda (= 22W) wird versehentlich als starker Aorist ordnung angelegt: Alphabet, Lesezeichen, Diphthonge, Laut- gesetze, Behandlung des Nomens und des Verbums. Sehr zu S.72 (221): verloren gehen (kein Komma). begrüßen ist der Entschluß des Verfs., an die Formenlehre eine S.76 (22Y): x&7uaı und »%dinuaı sind Wurzelpräsentien, nicht 12 Seiten umfassende Einführung in die lateinische grammatische aber „nichtreduplizierte .. Perfekta‘‘. S.87 (25Es): z&roauuaı steht 1 Zeile zu hoch. Terminologie anzuschließen. Die Notwendigkeit einer solchen S. 110, Zeile 4: für den Laut j (nicht i). Beigabe wird niemand bestreiten, der Sprachunterricht zu er- S. 125 d): dxwr 11D (nicht 11C). teilen hat. Auf diesen „Terminologischen Abriß“ folgt das Sach- 8$;136 Nit.“ 2067 Stf, ”22BE (nlcht 23DDX register, diesem wiederum ein fast 2000 Wörter umfassendes Der deutsche Text des Buches ist so gestaltet, daß sich Lernwörterverzeichnis in alphabetischer Anordnung. Dieses Lern- kaum Schwierigkeiten für die Lernenden ergeben werden. Ge- vokabular ist vom Verf. mit großer Sorgfalt zusammengestellt. lehrsamkeit, die verwirrend wirken könnte, ist ferngehalten. Als Besonderheit ist zu vermerken, daß die aufgeführten Wör- Stilistisch stören nur wenige Lässigkeiten, z.B. S.44 (14D): ter vermittels eines Punktsystems in drei Wichtigkeitsstufen „in unserm NT“ und „falls aufs Subjekt bezogen“. eingeteilt sind. Zahlreiche Verweisungen auf die Grammatik Abschließend dürfen wir feststellen, daß dem Verf. ein und Hinweise auf Wortverwandtschaften drohen mitunter das brauchbarer Überblick über die Formenlehre des NT-Griechisch eigentliche Lerngut zu verdecken. Es ist daher zu wünschen, gelungen ist. Inwieweit eich das Buch bei seiner Beschränkung daß in dem zu erwartenden Übungsbuch zur Erleichterung der auf die im NT vorkommenden Formen zum Erlernen des Grie- Lernarbeit ein weiteres, nach Lektionen gegliedertes Vokabular chischen eignet, wird man erst beurteilen können, wenn nach enthalten ist. dem Erscheinen der übrigen Teile des Unterrichtswerkes einem Das vorliegende Buch ist für Lernende bestimmt. Zu- praktischen Versuch außer eventuellen grundsätzlichen Bedenken nichts mehr im Wege steht. grundegelegt sind der Text des Novum Testamentum Graece Leipzig Lothar Schley von Nestle-Aland und die Grammatik des neutestamentlichen Griechisch von Blaß-Debrunner. Bereits vorhandene Lehrbücher des NT-Griechisch werden nicht erwähnt (z. B. Joseph Dey, Braun, Herbert: Qumran und das Neue Testament. Ein Bericht über Schola verbi, Münster 1951). In seinem Bestreben, sich auf die 10 Jahre Forschung (1950—1959) [Forts.]. (ThR 30, 1964 S.1—38). im NT wirklich erscheinenden Formen zu beschränken, geht der Brown, Milton: Notes on the Language and Style of Pseudo-Ignatius Verf. trotz gelegentlicher Konzessionen m.E. immer noch zu (JBL 83, 1964 S. 146—152). weit. Lücken in Paradigmen und Stammformenreihen erschwe- Cadbury, Henry: Gospel Study and Our Image of Early Christianity ren den Lernvorgang ganz erheblich (vgl. S. 98, Kap. 28B, (JBL 83, 1964 S. 139—145). Forster, A. Haire: Parables and their Use (Anglican Theological Präsensstamm Aktivum von ä@inuı, wo sogar innerhalb des Review 46, 1964 S. 188—194). Paradigmas die Komposita wechseln: äq@-, äv-, ovv-Iinuı!) Doppelformen freilich gehen nicht zu Lasten des Verf.s. Wer Haenchen, Ernst: Literatur zum Codex Jung (ThR 30, 1964 S.39 —82). NT-Griechisch als Basis wählt, muß sie in Kauf nehmen. Er- Hogarth, Henry: History and the Four Gospels (The Expository schwerend ist weiterhin, daß die Stammformen nicht einheit- Times 75, 1964 S. 295—299). lich in der Form der 1. Pers. Sing. aufgeführt sind. So endet die Mitton, C. Leslie: Threefoldness in the Teaching of Jesus (The Expository Times 75, 1964 S.228—230). Reihe yodpw (S. 89, Nr. 33) mit den Passivformen y&yoanrtaı, - auu&Evos, &yodgn. Als störend wird auch empfunden, daß die Parker, Pierson: Three Variant Readings in Luke-Acts (JBL 83, deutsche Bedeutung des mit seinen Stammformen vorgeführten 1964 S. 165—170). Verbums keinen festen Platz innerhalb der Reihe zugewiesen Schrage, Wolfgang: Die Stellung zur Welt bei Paulus, Epiktet und in der Apokalyptik. Ein Beitrag zu 1. Kor. 7, 29—31 (ZThK 61, erhält. Sie erscheint dort, wo gerade Raum für sie frei ist. Der 1964 S. 125—154). Lernende, besonders der visuelle Typ, würde es gewiß als Er- Jleichterung betrachten, wenn Paradigmen nicht, wie es leider Vanhoye, Albert, S.J.: A structured Translation of the Epistle to oft geschieht, mit „usw.“ abgebrochen werden, obwohl noch the Hebrews. Translated from the Greek and the French by J. Swet- nam. Rome: Pontifical Biblical Institute 1964. 395S. 4°. Lire 500.—. genügend Platz für deren vollständige Ausführung vorhanden Walker, Rolf: Allein aus Werken. Zur Auslegung von Jakobus 2, ist. Seltsamerweise fehlen in der o-Deklination Paradigmen für 14—26 (ZThK 61, 1964 S. 155—192). 848 847 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 fahren des öfteren). Manche Autoren beschränken sich auch nur KIRCHENGESCHICHTE: ALLGEMEINES auf Teilaspekte (etwa Artikel Dulcedo, Sp. 1778) oder be- Dictionnaire de Spiritualite, ascetique et mystique, doc- gnügen sich mit skizzenhaften Ausführungen, weil die Materie trine et histoire, fonde par M. Viller, F. Cavallera, J. de zu umfangreich oder zu wenig erforscht ist. Guibert, S.J., continue€ au nom de la Facult& de Theologie Aus der Fülle der kleineren Artikel möchte ich den über Diadochus v. Photice hervorheben (Sp. 817—834), den d’Enghien (Belgique) sous la direction de Charles Baumgart- ner, S.J., assist& de M. Olphe-Galliard, S.J., avec le concours Des Places verfaßt hat. Als ausgewiesener Sachkenner geht er d’un grand nombre de collaborateurs. Tome III: Dabert—Duvergier bei Besprechung der Zenturien auf die Handschriften zurück de Hauranne. Paris: Beauchesne 1957, 1884 Sp. 4°. und stellt die Grundsätze für das Gewinnen eines kritischen Textes auf; er erörtert umsichtig die geistliche Lehre des Dia- Langsam, aber stetig wächst dieses umfassende Lexikon, dochus und zieht auch die seit 1952 bekannte Katechese in den das in steigendem Maße ein imposantes Denkmal unermüdlichen Gelehrtenfleißes darstellt. Ich habe bereits des öfteren in dieser Kreis seiner Betrachtungen, deren Echtheit freilich bestritten ist Zeitschrift auf es hingewiesen (1935, Sp.382—384; 1936, und die Krivocheine für ein Werk Symeons des neuen Theo- Sp. 423—425; 1938, Sp. 51—52; 1939, Sp. 86; 1957, Sp. 362 logen hält, Wenn der Autor meint, daß Diadochus entscheidend bis 364) und möchte jetzt dessen III. Band anzeigen, der die Ar- auf Maximus Confessor eingewirkt habe (Sp. 833), so dürfte tikel mit dem Anfangsbuchstaben D enthält. Mehr als 150 Mit- dies übertrieben sein, denn die eine, über Villers Angaben arbeiter haben sich an ihm beteiligt, ausnahmslos die anerkann- hinausgehende Stelle, auf die sich der Verfasser beruft, ist ein testen Spezialisten für die jeweiligen Themen, in der Haupt- zu schwaches Fundament für eine so schwerwiegende These. sache Franzosen, daneben Belgier und Italiener, während die Wie bereits diese wenigen Proben zeigen, sind die patristi- Zahl der deutschen Forscher wie im vorigen Band nur 4 beträgt. schen Partien des Lexikons mit besonderer Sorgfalt behandelt, Im Mittelpunkt des Interesses stehen natürlich die großen man hat ihnen auch einen größeren Umfang eingeräumt als in Beiträge, allen voran der über Denys l’Areopagite (Le Pseudo-), den Lieferungen des I. Bandes. Allen Artikeln sind ausführliche der den Umfang eines Buches erreicht (Sp. 244—429). Seine Be- Literaturangaben beigefügt, die besonders die neuen Titel zu deutung liegt in einem Doppelten, Zunächst erörtert Rene erfassen suchen. Roques ausführlich die dionysische Frage, indem er eine instruk- So kann ich im Grunde nur das zusammenfassende Urteil tive Übersicht über die verschiedenen Lösungen bringt, der sich wiederholen, mit dem ich s. Zt. meine Besprechung des II. Ban- Angaben über die areopagitischen Schriften und deren Ausgaben des abgeschlossen habe. Auch in dem neuen ist ein Werk vor- anschließen. Da Roques bereits im Contemplation-Artikel des bildlichen Fleißes und bewunderungswürdiger Einfühlungskraft II. Bandes Wesentliches zur Lehre des Dionys ausgeführt hat, in die geheimen Bezirke des mystischen Lebens geschaffen, ein beschränkt er sich jetzt darauf, nur zu behandeln l’univers dio- Werk, das zu weiteren Forschungen anregen und zugleich eine nysien, was ein knapper Auszug aus.seinem gleichnamigen zuverlässige Orientierung über alle in diesen Bereich fallende Werke ist. Ganz neuartig ist der Versuch, eine Übersicht über Fragen bieten dürfte. die Dionys-Interpretation von den Anfängen bis in die neuere Mainz Walther Völker Zeit zu bieten. Mehr als 20 Mitarbeiter haben sich an diesem riesigen Unterfangen beteiligt, was freilich den Nachteil hat, Campenhausen, Axel Freiherr von, Dr. jur. : Staat und Kirche au == daß trotz aller Gelehrsamkeit die einzelnen Beiträge unterschied- in Frankreich, Göttingen: Schwartz 1962. XV,1725. gr. 8° Göt- lich abgefaßt und von der bloßen Materialsammlung bis zur tinger rechtswissenschaftl. Studien, Bd. 41. selbständigen geistigen Durchdringung der Materie alle Spiel- Axel von Campenhausen hat mit seiner Arbeit eine in arten vertreten sind. Man gewinnt bei der Lektüre auch den Frankreich seit alten Zeiten stets wieder aufkommende Frage Eindruck, daß man lauter in sich abgeschlossene Aufsätze vor angepackt. Allerdings beschränkt er seine Untersuchung auf die sich hat, die aneinandergereiht werden, ohne daß ein verbin- Zeit vom 9. Dezember 1905 bis heute. Seine These weist nach, dender, die Fülle des Materials zusammenfassender Gedanke wie zwar die damals gesetzlich proklamierte Trennung von sichtbar würde. Bedenkt man aber, daß ein ähnliches Unter- nehmen noch nie versucht ist, so bewundert man trotz aller Be- Staat und Kirche faktisch nie. ganz konsequent durchgeführt wurde, nicht so durchgeführt werden konnte. Vielmehr fand, anstandungen im einzelnen (die Ausführungen über Thomas trotz juristischem Trennungsspruch, eine bis heute stets stärker Gallus hätten m.E. vertieft werden können) die geleistete Arbeit. betonte Annäherung der Partner statt, In einer solchen erblickt Sehr instruktiv ist der Artikel D&mon (Sp. 142—238), der Verfasser — so lautet sein Schlußurteil — einen sachbeding- dessen ‚patristische Abschnitte ebenso gelungen wie ausführlich ten Normalzustand. sind. Die Entwicklung bis Origenes hat Danielou mit gewohn- Der Verlauf dieses Annäherungsprozesses in verschiedenen ter Sachkenntnis behandelt. Sorgsam geht er den Quellen nach, Gebieten und unter den verschiedenen politischen Regimes in weist auf die platonische (bzw. neuplatonische) Dämonologie hin, Frankreich wird in der Abhandlung nun mit aller Akribie dar- auf die alttestamentlichen Apokryphen, berücksichtigt auch bei getan. Sehr richtig wird von vornherein auch gezeigt, daß im Erörterung der beiden Wege und der mit ihnen verbundenen Gegensatz zum. französischen römischen Katholizismus, der das Geister den manuel de discipline vom Toten Meer, führt Philo Trennungsgesetz grundsätzlich bekämpfte, dagegen an der späte- und die Pseudo-Clementinischen Homilien an und läßt alles ren Annäherung alles Interesse zeigte und sie zu seinen Gun- gipfeln in ausführlichen Darlegungen über die Einstellung Ter- sten fördert, der französische Protestantismus diese rückläufige tullians und Origenes’ zu diesen Mächten: und ihrem Kampf Bewegung für sich nur befürchten kann. gegen sie. Guillaumont spinnt den Faden weiter und behandelt Der Protestant Louis Mejan hat als Chef des persönlichen die folgenden Jahrhunderte, wobei mir der Abschnitt über Kabinetts von Ministerpräsident Briand das Trennungsgesetz Evagrius Ponticus besonders gelungen zu sein scheint. weitgehend gestaltet. Sein Inhalt, seine Einführung und der da- Leider verbietet es der Raum dieser Zeitschrift in weitere mit verbundene Widerstand werden im I, Teil des Buches ein- Einzelheiten einzugehen. Ich möchte nur noch den Artikel gehend geschildert. Denn nach dem ‚ersten Weltkrieg wird Direction spiritwelle hervorheben (Sp.1002—1214), das Trennungsgesetz für das wiedereingegliederte Elsaß - Lothrin- dessen wesentlichstes Stück der Beitrag von Ir. Hausherr ist gen, wie schon für gewisse überseeische Territorien, nicht an- (Sp. 1008 — 1060), ein Exzerpt aus seinem gleichnamigen Buch gewandt. (II. Teil.) Die Annäherung von Staat und Kirche macht (1955). Erwähnenswert wäre noch die Berücksichtigung der pro- nun aber auch im. Mutterland Fortschritte durch die Wieder- testantischen Haltung zu dieser Frage, wobei vorwiegend fran- aufnahme diplomatischer Beziehungen zur Kurie durch Zulassung zösische Verhältnisse erörtert werden (Sp. 1202—1210). eines apostolischen Nuntius (1920) als Gesandter zunächst, der Der Artikel über die Devotio moderna (Sp. 727 aber immer mehr die. kanonische. Auffassung seiner Sendung bis 747) ist gewiß sorgfältig gearbeitet, durch reiche Literatur- geltend macht (III. Teil.) Ein Musterbeispiel, wie unter Wah- angaben ausgezeichnet, im ganzen aber zu katalogartig ausge- rung der Fassade das Trennungsgesetz umgangen wird, bietet das Problem der freien, d.h. römisch-katholischen Schulen. Die fallen (in den früheren Lieferungen begegnete uns dies Ver- 849 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 850 Gesetze Marie und Barange ermöglichen seit 1951, trotz hefti- Absolutionen erteilen und Strafen ändern. Auch die Vergabe gen Widerstandes, die Gewährung von Stipendien und Sub- von Lehen gehörte zu seinen Aufgaben. Ein Anhang des Bu- ventionen an Schüler solcher Schulen unter dem Deckmantel von ches bringt ein Verzeichnis des Klerus des Archidiakonats. Ein sozialer Familienhilfe. Ein weiteres Beispiel betrifft die Militär- Register der Archivalien, der gedruckten Quellen sowie der seelsorge. Schon das Trennungsgesetz von 1905 konnte sie, wie neueren und neuesten Literatur über die im Buch behandelte die Seelsorge in gewissen andern Institutionen, nicht gänzlich Periode schließen sich an. Ein Personen-, Orts- und Sachregister unterbinden. Durch zwei Weltkriege hindurch ist sie zur staat- erleichtern die Benutzung des Buches. Schließlich ist zum Ver- lichen Einrichtung der Militärorganisation geworden. Seit 1951 ständnis der Darstellung eine Karte des Archidiakonats ange- werden — im Gegensatz zu den evangelischen Pfarrern — die fügt. Priester von der Sozialversicherung ausgenommen und dies mit Die Darstellung, welche uns einen dankenswerten Einblick dem Privileg ihres Standes begründet. Staatlicher Rundfunk und in die Geschichte von St. Alban jener Jahre gibt, ist ein Bau- Fernsehen stehen den Kirchen weithin zur Verfügung. Während stein zur Geschichte der englischen Kirche im elisabethanischen noch 1918 Staatspräsident Poincare bei der Siegesfeier dem und nachelisabethanischen Zeitalter. feierlichen Te Deum in der Notre-Dame in Paris nicht beiwoh- Berlin Walter Delius nen durfte, nahm daselbst 1958 General de Gaulle mit Präsi- dent Coty am Requiem für Pius XII. teil. Kürassiere präsentier- KIRCHENGESCHICHTE: REFORMATIONSZEIT ten im Augenblick der Elevation ihre Säbel. Also wieder Kon- kordat? Nein! sagen nun gerade Kirchenleute, da die Kirche beim jetzigen rechtlichen Schwebezustand große Handlungsfreiheit Luther-Jahrbuch 1963. Jahrbucfu der Luther-Gesellschaft, hrsg. v. F. Lau. Hamburg: Wittig [1963]. 176 5. 8°%. Lw. DM 16.—. habe. Ja! sagen ausgerechnet Laizisten, damit der Staat die Den dreißigsten Band des Luther-Jahrbuches eröffnet der Kirche wieder mehr in der Hand habe, (Teil IV/V.) Diese ganze Entwicklung stellt Axel von Campenhausen an Hand um- Leipziger Kirchenhistoriker F. Lau mit einer Würdigung der fassender Dokumentation sehr lebendig dar. — Wenn nun aber Althaus’schen „Theologie Martin Luthers“ (S. 9—16). Wenn auch das Luther-Jahrbuch nicht direkt als Jubiläumsausgabe für den auch Buchtitel keine Inhaltsangabe sind, so hätte der von ihm 75-jährigen Paul Althaus aufgemacht ist, wie etwa das des gewählte immerhin vermuten und wünschen lassen, daß die Vor- geschichte von Staat und Kirche in Frankreich zum mindesten Jahres 1958 zum 70. Geburtstag (vgl. ThLZ 85 [1960] 531—534), skizziert worden wäre. Es hätte daß so ist doch der Aufsatz F. L a u’s und der von F. W. Kantzen- sich dann gezeigt, bach direkt als Gabe für den Präsidenten der Luther-Gesell- sie kaum _ erlaubt, sich unbedingt dem Gesamturteil von von Campenhausen anzuschließen, der die engere Verbindung schaft geschrieben. von „Thron und Altar“ als etwas Normales anzusehen scheint. Trotzdem kommt L. bei aller Zustimmung nicht umhin, einige Gerade die Protestanten Frankreichs werden kaum diese Auf- Bedenken anzumelden, vor allem zur Auffassung des Tertius usus le- gis, den Althaus der Sache nach bei Luther zu finden glaubt (13), zur fassung teilen — ja, nicht einmal alle Katholiken. Ein Satz wie Auffassung, Luthers Lehre sei nicht patripassianisch, sondern dei- der, daß die Trennungsidee in ihrer konsequenten Durchführung passianisch sowie zum Doppelgebrauch des Wortes iustificare, den „hätte zu Kirchenkampf und Kirchenverfolgung führen müs- Althaus bei Luther nachzuweisen sucht (15). Die sachlichen Bedenken L’s zu Althaus’ Auffassung einiger theologischer Loci Luthers ändern sen“ (von mir gesperrt) (S. 155), darf doch nicht unwiderspro- nichts daran, daß für L. das Werk Althaus’ die Krone seiner Lebens- chen bleiben. Alexander Vinet (übrigens nicht erwähnt), ein Vorkämpfer der „freien Kirche im freien Staat“, vertritt in sei- arbeit ist, das „würdigste und schönste‘ (16) Jubiläumsbuch zu Ehren nem berühmten ‚,, Memoire en faveur de la liberte& des cultes“ des 75jährigen — wenn es auch bereits ein Jahr zuvor erschienen ist. M. Schmidt, „Luthers Schau der Geschichte“ (17—69) eine entgegengesetzte Auffassung und belegt sie mit der ist der Hauptaufsatz des diesjährigen Jahrbuches und zugleich Trennung von Staat und Kirche in den USA. Ob aber nun die Kirche noch in konstantinischer oder schon wieder in vor- eine verspätete Gabe zu H. Bornkamm’s 60. Geburtstag im Jahre 1961. Tenor des Aufsatzes ist die von Sch. treffend heraus- konstantinischer Lage sich befindet, eines ist deutlich: goldene kristallisierte Auffassung Luthers, daß sich in der Geschichte der Ketten binden sie gefährlicher und schmählicher als eiserne. Das Kampf zwischen Gott und dem Satan vollzieht (34). galt und gilt nicht nur für Frankreich. Wenn auch Luther diese Erkenntnis „selten ausdrücklich formu- Bern Otto Erich Strasser liert oder zum Thema einer Schrift gemacht‘ (34) hat, so läßt sich doch diese Deutungskategorie, in späteren Jahren wachsend, deutlich Peters, Robert: Oculus Episcopi. Administration in the Archdea- bei ihm aufzeigen: Worms, Zwickauer Propheten, Bauernkrieg, Augs- conry of St. Albans 1580 — 1625. Manchester: University Press burg usw. beweisen den ständigen Streit der zwei Herrschaftsbereiche. [1963]: VE 116 S, 1 Ktei8% Lw. 17216 Weitere Deutungskategorien sind „Schöpfung und Leiblichkeit‘, d.h. Das Buch behandelt die 45 Jahre der Verwaltung des Gottes Handeln in der Geschichte durch die Kreaturen, „Gottes Han- Archidiakonats von St. Alban in der Diözese London. Der Ver- deln durch das Gegenteil“, „Gottes Maskenspiel‘“ u.a. Gott erhöht fasser schickt voran einen Überblick über die Verwaltungsge- die Niedrigen und stürzt die Hohen, er bringt die Menschen nur des- schichte seit der Gründung des Archidiakonats. Dann weist er halb in Not, um ihnen dann umso wirksamer zu Hilfe zu eilen. Luther auf die Quellen seiner Darstellung hin. geht sogar soweit, das Wirken Satans in der Geschichte auf Gott zurückzuführen, denn dieser erhielt seine Funktion durch den Schöp- Er schildert das Amt des Archidiakons und seiner unter- fer. „Gott kann eich unter der Erscheinung des übelsten Teufels ver- geordneten Ämter: des Offizial, des Registrators, des Gerichts- bergen‘ (51), er verhüllt sein Tun in das Gegenteil seiner Absicht. dieners sowie die eigentliche Verwaltung des Archidiakonats. Nur im Glauben ist daher die Bewältigung der Geschichte möglich. Luthers Schau der Geschichte mündet in die Heilsgeschichte ein. Welt- Sie wird durch Hinweis auf 106 Briefe des zuständigen Bischofs geschichte und Heilsgeschichte werden durch den Glauben zusammen- oder seines Kanzlers deutlich gemacht. Weitere Aufgaben des gefaßt, „weil er (Luther) die scheinbar weltliche Geschichte in ihrem Archidiakons waren die Visitation der Verwaltung seines Archi- letzten Sinn als Anrede Gottes versteht‘‘ (63). diakonats und die Versammlungen seines Klerus im Stil einer Abschließend stellt Sch. fest, daß ‚Luthers Erkenntnis von der Synode, die er zu leiten hatte. Das Buch schildert Einzelheiten Andersartigkeit der geschichtlichen Stunden die Forderung einer ge- und Vorkommnisse der Visitationen und Versammlungen. nauen Interpretation nach sich gezogen hat . .. Sie hat weiterhin die In einem weiteren Kapitel wird der Gerichtshof des Archi- Aufgabe sichtbar gemacht, die zum Verständnis vergangener Vor- gänge unentbehrliche Analogie in der kritischen Einbildungskraft des diakonats beschrieben. Er kam gewöhnlich alle zwei Wochen Geschichtsschreibers herzustellen — einer Einbildungskraft, die auf zu Sitzungen zusammen. Daneben gab es auch außerordentliche praktische Erfahrung nicht verzichten kann. Das ist der Reflex seiner Sitzungen. Der Archidiakon oder der Offizial führten den Vor- sitz. Die Aufgaben des Gerichtshofes bestanden in Behandlungen eigenen Erfahrung mit der Geschichte” (65). Außer M. Flacius, in dem Sch. einen „originären Schüler‘‘ (65) Luthers sieht, fehlt es für die von Ehefragen und in der Erteilung von Ehelizenzen und Lehr- theologische Bewertung der Geschichte an Nachfolgern. „So steht die aufträgen. Eine wichtige Rolle ‚spielte der Proktor- Anwalt, der volle Wiederaufnahme von Luthers Geschichtsschau in weiterge- die eine oder andere Partei zu vertreten hatte. Der Gerichtshof bildeter Gestalt .. noch als Aufgabe vor der Gegenwart‘ (67). Ein war auch Disziplinarinstanz. Seine Maßnahmen waren: Ver- ausführliches Literaturverzeichnis rundet die Untersuchung ab. F. W. Kantzenbach untersucht in einem ebenfalls warnungen, Suspensionen und Exkommunikationen. Er konnte 851 852 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 Althaus gewidmeten Aufsatz „Aspekte zum Bekenntnisproblem wird auch hier mit dem Dank gegenüber dem Herausgeber nicht zurückhaltend sein dürfen. in der Theologie Luthers“ (70—96). Da Gott das Bekenntnis gebietet und selbst verantwortet, ist es So konnte auch dieser Band, der den Apokryphenteil des ebenso wie die Lehre außerhalb des Beliebens des einzelnen Christen AT bringt, mancherlei neu entdecktes Material verwenden, gestellt. Bekennen heißt, Gott seinen Dank abstatten. Damit ist Dan- insbesondere auch die Lübecker niederdeutsche Bibel vom ken auch nichts anderes als Bekennen, wobei es für Luther unwichtig war, welche Termini für Bekenntnis und Lehre gewählt wurden. Ent- 1. April 1534, deren Übersetzer das Manuskript der Witten- scheidend ist die Einfachheit und die Klarheit der reinen Lehre, wie berger Arbeit in einer nicht erhaltenen Erstfassung benutzt hat, soweit keine Teildrucke vorlagen. So läßt sich auch diese Erst- sie die Reformation herausgearbeitet hat. Luther selbst hat dies immer wieder hervorgehoben. K. untersucht dann, wie Luther den In- fassung rekonstruieren. Luther selbst ist an der Apokryphenüber- halt der rechten Lehre gegenüber dem der falschen und fremden um- setzung freilich nur mit der Weisheit Salomonis und Stücken aus echreibt: Alle Predigt z. B. muß Auferstehungspredigt sein, alle Haupt- Jesus Sirach beteiligt. Volz sucht das an den auffallenden Ab- artikel des Glaubens müssen Christus als Basis haben. Für diese rechte weichungen von Luthers Sprachgebrauch bei den anderen Stücken Lehre zieht Luther im Kampf alle Register, steht doch für ihn primär der Satan hinter der falschen Lehre. Seiner reformatorischen Verant- im einzelnen nachzuweisen (LXII-LXXIII) und will die Über- wortung immer voll bewußt, entwickelt er ein eigenes Selbstbewußt- setzerfrage im einzelnen später (Bd. 15) klären. Die Einleitung sein. K. untersucht dann das persönliche Bekenntnis Luthers, das ein- geht der Entstehungsgeschichte und den Abhängigkeitsverhält- nissen der einzelnen Drucke in den Wittenberger Sonderausgaben mal im Anhang zum Bekenntnis „Vom Abendmahl Christi‘‘ und zum anderen in den Schmalkaldischen Artikeln vorliegt. Jedes Bekenntnis und der Vollbibel mit der bekannten souveränen Beherrschung muß natürlich im rechten Heilsglauben ergriffen und aktualisiert wer- des Materials nach. Über das Zusammenlaufen von Teildrucken den, denn mit einem neutralen Referat von Formeln ist es nicht und Manuskriptvorlagen. in der Vollbibel 1534 gibt die Tafel getan (91). auf Seite XCII Auskunft. Nach Herkunft und Bedeutung untersucht A. Adam den Jesus Sirach ist 1523/1545 allein zwölfmal als Einzelstück Begriff des „Deus absconditus“ bei Luther (97—106). gedruckt worden, ebenso oft wie der Psalter. Der Umfang und Weder Thomas v. Aquin noch Duns Scotus sind die Quellen des die Reihenfolge der Apokryphen sind durch Luther, wie das von Luther erstmals in der Scholie zu Ps. 17 (18), 12 genannten Be- griffes, sondern Dionysius Areopagita. Luther beschäftigte sich viel auch für die kanonischen Schriften gilt, einerseits (für den Um- mit ihm in den Jahren seiner Psalmenvorlesung; lehnte freilich bald fang) an der hebräischen Bibel und andererseits (für die Reihen- „diese spekulative Mystik‘ (101) ab, ohne jemals die einmal über- folge) an der Vulguta orientiert, freilich im Apokryphenteil mit nommene Terminologie ganz überwinden zu können. Da jedoch der gewissen Änderungen, die zum Teil schon in dem mit dem Begriff sowohl im Alten als auch im Neuen Testament vorkommt, ersten Teil des deutschen Alten Testaments 1523 veröffent- wird seine Beibehaltung durch Luther auch im Sprachgebrauch der lichten Programm (WA Deutsche Bibel 8, 34) umrissen sind. Bibel zu suchen sein. Schon hier ist der Deus absconditus mit einem Am Anfang der Übersetzungsarbeit steht die von Luther Schleier verhüllt. Nach einer Auseinandersetzung mit A. Brandenburg, Gericht und Evangelium, läßt A. abschließend Luther selbst den Be- in einer unfreiwilligen Pause der Arbeit an den Propheten und griff definieren: „Denn in der Menschheit (Christi) ist der verborgene und ohne Melanchthons Mitarbeit im Frühjahr 1529 vorge- (Gott) eingehüllt; sie ist seine Finsternis, worin er nicht gesehen, nommene Weisheit Salomonis, die trotz zeitgenössischer Aktua- sondern nur gehört werden kann‘ (nach WA 3, 124,33). Das Erschei- nen der Neuauflage von Luthers Psalmenvorlesung in WA 55 wird lität („An die Tyrannen“) zunächst auf geringes Interesse stieß. 1532 folgte Jesus Sirach (in Zusammenarbeit mit Melanchthon gewiß die Richtigkeit der A’schen Auffassung zeigen. und Cruciger), als „Ein buch von der Hauszucht“. Dann folgten Im letzten Aufsatz bietet J. Rogge eine Einführung in als Sonderdrucke 1. Makk., die „Historia von der Susanna und die Probleme der Initia Zwinglis und Luthers (107—133). R. betont mit Recht, daß neben dem immer noch wachsenden Daniel“ und „Von dem Bel und Drachen zu Babel“. Der Rest muß im Manuskript Frühjahr 1534 fertiggestellt gewesen sein. Interesse der Lutherforschung an dem theologischen Beginn Luthers Übersetzer dürfte Melanchthon (besonders bei den Makkabäer- eine genaue Erhebung über die Initia auch der Mitreformatoren nötig büchern, obwohl das umstritten ist) und J. Jonas gewesen sein, ist. Dies gilt besonders für Zwingli, da das meist behandelte Zwingli- Thema in der deutschen Reformationsgeschichte sein Verhältnis zu vielleicht auch andere. Die Frage bedarf noch einer in Aussicht Luther war und ist. R. stellt neben die bekannten Fakten der Initia gestellten näheren Klärung. Die Vorreden stammen von Luther, Luthers, die er sorgfältig gegeneinander abwägt, die weniger erforsch- der vermutlich durch Krankheit an der Beteiligung der Über- ten Tatsachen der „vortheologischen Periode‘ (109) Zwinglis. Er untersucht den von Grund auf verschiedenen Werdegang der beiden setzungsarbeit behindert gewesen ist, aber das Erscheinen der Reformatoren, das Fehlen des mönchischen Elements bei Zwingli so- Vollbibel von 1534 nicht verzögern wollte. Auch die Anordnung wie die unterschiedlichen „weltanschaulich - philosophischen‘“ (118) Wur- der einzelnen Stücke geht auf Luther zurück, der so z. B. Judith mit der Weisheit, Tobias mit Jesus Sirach je als „Exempel“ ver- zeln. Das spezifisch Reformatorische in Luthers Frühtheologie wird allerdings erst nach dem weiteren Erscheinen von Einzeluntersuchungen, bindet. Die Wittenberger Bibel 1534 bringt so als fünften Teil die Luthers Abhängigkeit von der Tradition und die Überwindung mit eigener Blattzählung die apokryphen Bücher. derselben restlos klären, möglich sein. „Für das Verständnis der Früh- Die kritische Ausgabe bietet nach den bisher festgehaltenen zeit ist bei Luther manches, bei weitem noch nicht alles, bei Zwingli bisher sehr wenig getan‘“ (131). Gesichtspunkten jeweils die Erstfassungen, sei es der Sonder- ausgaben, sei es der Bibel von 1534, und ihnen gegenüber- Wie immer, runden Buchbesprechungen einiger profilierter gestellt den Text von 1545. Hinzu kommt für die Stücke der Luther-Monographien und die erstaunlich umfangreiche, präzise Vollbibel 1534, die nicht als Sonderausgaben vorlagen, in gearbeitete und fast lückenlose Luther-Bibliographie den Band ab, der — vorbildlich wie jedes Jahr — von F. Lau heraus- einem Sonderapparat N34 das zur Rekonstruktion des ersten Wittenberger Manuskripts dienliche Material aus der Lübecker gegeben wurde. Bibel vom 1.April 1534. Beim Gebet Manasse (528 ff.) wird Berlin Hans-Ulrich Delius neben die Texte von 1534 und 1545 auch die Übersetzung von [Luther:] D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe. 1519 (Spalatin) und von 1525 (Luther?) gestellt. Die Deutsche Bibel 1522 — 1546. 12. Bd.: Die Übersetzung des Zu Band 33 WA (Die Predigten über Johannes 6—8, die Luther während Bugenhagens Abwesenheit in Lübeck 1530/32 Apokryphenteils des Alten Testaments. 33. Bd.: Revisionsnachtrag. Weimar: Böhlau 1961/63. XCVIII, 536 S, u. XIII, 94 S. 4° DM 54.— gehalten hat) wird ein 94 S. starker Revisionsnachtrag geliefert, u. DM 13.30. der zu dem kürzlich erschienenen photomechanischen Nachdruck Mit diesem 12.Band hat Dr. Volz seine 1950 begonnene von WA 33 hinzukommt und die dort bereits vorfindlichen Edition des AT (mit Ausnahme von Bd. 91I) in der Lutherbibel Nachträge (676—688) ergänzt. Bearbeitet ist der Nachtragsband nach der ersten und letzten Fassung mit allen Lesarten der von Dr. H. U. Delius und Dr. H. Kirchner unter redaktioneller Wittenberger Ausgaben bis 1546 beendet, ein mühsames und Leitung von Professor Dr. J. Erben, dem Leiter der 1959 gegrün- — wie man summarisch sagen darf — glänzend gelungenes Werk, deten Berliner Arbeitsstelle für die Revision der Weimarer das in seiner Durchführung auch diesmal wieder das unermüd- Luther-Ausgabe. liche Interesse des Germanisten und Historikers bekundet, Der Revisionsnachtrag bietet überwiegend sprachliche Er- sowie seine ausgedehnte und umsichtige Forschertätigkeit. Man Jläuterungen zu einzelnen Wörtern und Wendungen, die noch in 853 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 854 einem besonderen Register verzeichnet werden, verhältnismäßig Dieses Urteil über Luthers Position ist fundiert mit einer wenig historische und sachliche Erläuterungen, einige Nachträge Untersuchung über „Biels Lehre vom Willen und von der Liebe“ zur Literatur und zur Bibliographie, aber vor allem auch Er- (49—261), die eine Verstehensbemühung um Biel nur aus dessen gänzung der Bibelzitate und der deutlichen Anspielungen auf eigener Denkweise heraus ist, und einer Darstellung von Schriftworte. Mit dem Ganzen wird eine erste Probe des ge- „Luthers Auseinandersetzung mit der ockhamistischen Problem- planten Revisionswerkes vorgelegt, das die von der Kommission stellung bis 1517“ (263—368), die dessen Thesen nicht gerade für die Herausgabe der Werke Martin Luthers beschlossenen als folgerichtigen Ertrag dieser Auseinandersetzung, sondern als photomechanischen Neudrucke der Bände 1—54 jeweils be- Bibeltheologie verstehen läßt. Hier wird keinerlei Heroisierung gleiten soll. Über das Projekt und die leitenden Gesichtspunkte Luthers vorgenommen, sondern ganz nüchtern die Eigenstellung berichtet der Präsident der Kommission, Prof. D. H. Rückert. und Bedeutung der Lutherischen Theologie gesehen. Im Resultat Danach sollen in Verteilung auf die Berliner (Prof. Dr. J. Erben) findet sich Grane „nicht überzeugt, daß der Ockhamismus irgend- und Göttinger (D. Dr. H. Volz) Arbeitsstelle die Bände 3011 bis welchen schöpferischen Einfluß“ auf Luthers theologische Ent- 40 III (Berlin) und 41 bis 54 (Göttingen) zunächst bearbeitet wicklung ausgeübt habe. Luthers Bibelverständni#® werden unter Ausklammerung der besonders schwierigen Bände entwickelte sich zu einem „klaren Abstandnehmen von der 35 und 39 I.II., weil hier die Anforderungen relativ geringer Philosophie“ (378). Der „Kampf mit dem Ockhamismus, indem sind als bei den ersten dreißig Bänden der WA. Als nächste er zu den notwendigen Abgrenzungen reizte,“ habe lediglich Bände werden Bd. 32 und Bd. 41 angekündigt. Das ganze Unter- „klärend gewirkt“ (379). Freilich bestehe „kein Anlaß, die ge- nehmen betrachtet sich als eine Zwischenlösung zwischen der schichtliche Bedeutung dieses Kampfes zu bezweifeln. Aber vorliegenden WA und einer der Zukunft vorbehaltenen zweiten gleichzeitig ist klar, daß sein (Luthers) Gegensatz zu der Theo- Auflage der WA. — Als für das Unternehmen wertvolle Vor- logie, die er in der Disputation bekämpft, so tief ist, daß er arbeit erweist sich immer wieder das handschriftliche Zitaten- sich nicht als ein materialer Gegensatz innerhalb bestimmter register, das G. Buchwald noch hergestellt hat. articuli verstehen läßt. Er verweist uns darauf, Luthers Es ist hier nicht der Ort, zu den grundsätzlichen Fragen dieser theologische Genesis an anderer Stelle zu suchen. In dieser Zwischenlösung Stellung zu nehmen. Man hat sie auch im Zu- Weise kann der Kampf gegen den Ockhamismus zwar ein Stück von Luthers theologischem Weg veranschaulichen, aber er kann sammenhang mit dem ersten internationalen Luther-Forchungs- kongreß in Aarhus nach den verschiedensten Seiten hin erwogen. ihn nicht erklären“ (382). — Die Arbeit ist ein glänzender Der Benützer der WA wird dankbar sein, daß die Bände nun Beweis für die Eigenständigkeit der Theologie Luthers, vielleicht nach und nach wieder greifbar werden und daß durch die gerade auch noch in seiner Verzeichnung der Anliegen Biels Revisionsnachträge mancherlei an den Mängeln der WA bereits (obwohl Luther mit Biels Lehre vom Willen und der Liebe behoben sein wird. Das Ideal der Edition zeigen bekanntlich dessen eigentliches Zentrum richtig anpackt). Aber m. E. ist die Bände 56 und 57, die demnächst durch einen ähnlichen der eine solche Eigenständigkeit bei unablässigem Bemühen um den ersten Psalmenvorlesung Luthers geltenden Bd. 55 ergänzt Gehalt der biblischen Offenbarung mit ein Zeichen echter Auto- werden sollen, bei dem vermutlich noch eine weitere Ver- rität, und dieser ist hier sachgerecht nachgegangen worden. feinerung der Editionstechnik zutage treten wird. Jena Horst Beintker Göttingen Ernst Wolf Kantzenbach, Friedrich Wilhelm: Christusgemeinschaft und Recht- Grane, Leif: Contra Gabrielem. Luthers Auseinandersetzung mit fertigung. Luthers Gedanke vom fröhlichen Wechsel als Frage an Gabriel Biel in der Disputatio Contra Scholasticam Theologiam 1517. unsere Rechtfertigungsbotschaft (Luther. Zeitschrift der Luther-Ge- Aus dem Dän. übers. v. E. Pump. Kopenhagen: Gyldendal 1962. sellschaft 35, 1964 S. 34—45). 403 S. 4° z= an Acta Theologica Danica, ed. T. Christensen, E, Niel- Meinhold, Peter: Calvin und Luther (LM 3, 1964 S. 264—269). sen, J. Munck, R. Prenter, Vol. IV. Weichert, Friedrich: Die Stellung Luthers und Melanchthons zur Eine erfrischend sachliche und wissenschaftlich zuverlässige Obrigkeit (PBl 104, 1964 S. 335—339). Forschung stellt sich in dieser Kopenhagener theologischen Zimmermann, Karl: Johannes Calvin (Freies Christentum 16, 1964 Sp. 79—81). Doktorarbeit über den Nominalismus und Luthers Verhältnis zu ihm vor. Ohne Frage wurde die scholastische Systematik durch Gabriel Biel an Luther vermittelt. Eine andere Sache ist GESCHICHTE DER CHRISTLICHEN KÜNST jedoch der wirkliche Einfluß seiner Theologie auf Luther. Beiden Kunze, Gerhard *: Lehre, Gottesdienst, Kirchenbau in ihren gegen- Fragen geht der Verf. äußerst sorgsam und mit überaus reicher Quellenuntersuchung in zwei Hauptteilen nach. Die Anhängung seitigen Beziehungen. I. Bd. IV, 133 S. m. 26. Abb. II. Bd. bearb. v. bzw. Ausrichtung der ganzen Untersuchung an Luthers Dispu- A. Weckwerth. VIII S., S. 139—290 m, Abb. 26—38. Berlin: Evang. Verlagsanstalt (Lizenzausg. d. Verlages Vandenhoeck & tation gegen die scholastische Theologie begründet Grane in Ruprecht, Göttingen) [1959/60]. gr. 8° = Veröffentl. d evang. der Einleitung und führt er im „Schluß“ (S. 369—389) zum Er- Gesellschaft f. Liturgieforschung. gebnis: Die ganze Untersuchung ist die Herbeischaffung des Stoffes, der notwendig ist, damit man die Disputation verstehen Gerhard Kunze, geb. 1892, wurde 1954 allzufrüh seinem Amt als Direktor des Predigerseminars in Preetz und seiner kann. Sie ist ein Bekenntnis zum Augustinismus (371). Sie stellt vielfältigen wissenschaftlichen Arbeit entrissen. Der Bd.I des die Begriffe Natur, Gesetz, Gnade, Liebe ins Zentrum und vorliegenden Werkes erschien bei Vandenhoeck und Ruprecht wendet sich 1517 gegen Biels Anthropologie und Gnadenlehre schon 1949, Band II 1961. Die un 6 vorliegende Ausgabe ist eine und gegen den philosophischen Charakter der ockhamistischen Lizenzausgabe für die DDR. Der 2.Band hat dadurch, daß er Lehre überhaupt (376). Luther stelle „„nicht ‚im voraus‘ eine an- postum erschien, ein etwas anderes Gesicht bekommen als der dere Anthropologie auf, die er für besser hält als Biels, um sie erste, in dem sich kaum Anmerkungen finden, während der Be- dann hinterher, wie Biel das mit seiner tut, auf die arbeiter des 2. Bandes zahlreiche Fußnoten hinzugefügt und z. T. Situation der Rechtfertigung anzuwenden. Das Bild des Menschen, in ihnen die Aussagen des Verf. von seinem Standpunkt aus das Luther zeichnet, gilt allein für die Situation der Recht- korrigiert hat. Ob das unbedingt nötig war, da zwischen dem fertigung, d. h. für den vor Gott gestellten Menschen. In Erscheinungsjahr der Originalausgabe des 1.Bandes und Kunzes diesem Zusammenhang werden alle Möglichkeiten des Tode nur ein Jahrfünft verstrichen. war, so daß man kaum von Menschen verneint. In diesem Zusammenhang ist das Gesetz in einer wesentlich veränderten wissenschaftlichen Situation sprechen allen seinen Formen lex non bona“ (ebd.). — Man könne kann, darüber wird man verschiedener Meinung sein können. sagen, „daß der Kampf sich um die Anthropologie dreht, aber Aber wie weit der Bearbeiter eines noch nicht voll druckfertigen man kann ebenso gut sagen, daß er sich um das Gottesbild Manuskriptes gehen soll, darüber wird sich immer streiten lassen. dreht. Für Luther ist gerade die Reduktion der Gesetzes- Jedenfalls sind die Zusätze des Bearbeiters in den Fußnoten deutlich gekennzeichnet. Er selbst hat dem 2. Teil einen auf das forderung auf das zu Bewältigende <so Biel>) der Grund dafür, daß das Evangelium verschwindet“ (377). Mittelalter bezüglichen Aufsatz „Zur Symbolik des altchristlichen 855 856 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 und frühmittelalterlichen Kirchengebäudes“ (S. 246—280) hinzu- maßgebend, bis hin zu Erörterungen über den protestantischen Kirchenbau der Barockzeit (s. u.). Mit Recht kann K. darauf hin- gefügt. Kunzes Arbeit leidet formell etwas unter der Tatsache, daß allzuviele und allzulange Zitate in den Text hineinver- weisen, daß zahlreiche Grundrisse ältester Kirchen Eingänge an woben sind, teils mit kenntlich gemachten Auslassungen, teils den Breitseiten, nicht an einer der Schmalseiten zeigen, mithin mit in Klammern hinzugefügten Interjektionen des Verfassers; die Längsausrichtung des Gottesdienstraumes — ganz abgesehen lesbarer wurde das Buch dadurch nicht. Es erscheint manchmal vom Auftauchen der Zentralbauten — nicht empfunden worden sein kann. Aber schon das Selbstverständnis der Gemeinde als wie ein vom Verf. selbst hergestelltes Protokoll seines leiden- schaftlichen Gesprächs mit den ihn bewegenden Fragen und eines Schiffes — ein „Symbol“, das auch den Gemeinderaum mit Problemen wie mit den Mitforschern oder Vorgängern auf dem umfaßte —, führte zu einer „Verdinglichung, Versachlichung, Ver- Arbeistgebiet des Kirchbaues. Bedenkt man diese gesprächsartige räumlichung“ (vgl. S. 28—30)°. „Die glühende Zu-Kunfts-Erwar- Form des Buches, dann werden einem manche Abschweifungen, tung wird zur Ausdeutung der Gegenwart.. Das eben ge- seltsame oder gar geschmacklose Bilder, spielerisch wirkende geschilderte Stadium mag um etwa 200 erreicht gewesen sein“ Auseinanderreißung von Wörtern (z. B. „Zu-Kunft“, rück- (S. 30). „Diese Entwicklung von der schwebenden Dynamik zur sichtslos“, „re-formatio“, „„tra-ditio“ u. ä.) leichter erträglich, zu- standfesten Lokalisierung, von der Parusieerwartung zur An- wesenheit des Herrn, vom Symbol Schiff zum Hause Gottes“, mal, wenn einem die eigentümliche Art des Verf., wissenschaft- liche Fragen zu erörtern, bekannt ist. die nach K. eine genaue Parallele im Judentum und seiner Das Werk ist folgendermaßen angelegt: Band I enthält Synagoge hat (S. 51), ist getrieben vom „Verlangen, die prä- außer den Vorerwägungen (I. S.1—19) die Darstellung des gnante Gegenwart Christi in der Versammlung der Gemeinde Kirchenbaus der „alten Kirche“ (II. S. 20—137); Band II „die baulich auszuformen“, der „geheimen Triebfeder für alle Ver- mittelalterliche Kirche des Abendlandes (III. S.139—194) und änderungen und Fortbildungen, die wir an den christlichen den „Protestantismus“ (IV. S.215—245), danach vor allem den Kirchen feststellen müssen und aus rein architektonischen und erwähnten Aufsatz des Bearbeiters und ein ausführliches Orts- technischen Gründen heraus nicht genügend aufhellen können“ (ebenda)*. — Es gehört zu den liebenswerten Zügen der K.schen und Personenregister (S. 246—290). Im I. Band finden sich 25, Arbeit, daß das Halbdunkel, das noch immer über dem basilika- im II. 13 Grundrisse von Kirchen; man vermißt den der doch so häufig erwähnten Hagia Sophia. — In den Vorerwägungen len wie erst recht über dem Auftauchen des zentralen Kirchbaus grenzt sich der Verfasser temperamentvoll gegenüber der liegt, nirgends durch erzwungene Erklärungen aufzuheben ver- üblichen kunst- und architekturgeschichtlichen Auffassung des sucht wird. Wie lange die Gemeinden freilich den ersteren als „kreisenden Raum“ empfunden haben mögen, „weil ihre alten Kirchenbaus ab, unter scharfer Ablehnung der von Gotik und Renaissance bestimmten Forscher und mit der nur anzu- Liturgie eine Mitte hatte, um die sich die Gemeinde ver- erkennenden Absicht, den ältesten christlichen Kirchenbau nicht sammelte, „darüber wird man verschiedener Meinung Ssein aus unserer Sicht nachzuerleben, sondern (soweit das mög- können“ (S. 56). Den Zentralbau auf eine Änderung der Liturgie zurückführen zu wollen, lehnt K. mit Recht ab°. Wohl aber liegt lich ist) aus der Sicht derer, denen er zu dienen hatte. Bedenk- lich scheint mir freilich, den aus dem Lebenswerk von Max eine solche in der Ostkirche — im Zusammenhang mit der Planck abgeleiteten „Gedanken der Diskontinuität“, noch dazu Arkandisziplin — im Aufkommen der Bilderwand vor, aus der kombiniert mit Reminiszenzen aus der Vererbungslehre (S. 16), sich wiederum der Ritus der Einzüge ergab und das Ende der Predigt. Immerhin glaubte K. auch von den Einzügen sagen auf den Kirchenbau anzuwenden, was dann zu folgender Fest- “ stellung führt: „Es ist unbeweisbar, aber für mich eines Beweises zu. können, daß ihre „gestaltende Kraft in der ‚Lehre liege; auch nicht bedürftig, daß die seelische Grundhaltung, in der die „die Gegenwart Christi wird symbolisch festgehalten und alten Christen sich im Namen Jesu Christi versammelten, und aktualisiert“ (S.99)%. Indessen, wir müssen uns kurz fassen, sollen nicht Kunzes Ausführungen über den evangelischen das Raumgefühl, in dem sie Gemeinschaft mit Jesus von Nazareth erlebt hatten und mit dem auferstandenen und erhöhten Christus Kirchenbau unter den Tisch fallen, was gewiß nicht dem Danke fortdauernd erlebten, immer wieder durchbrechen mußten, entspräche, den die Theologie ihm für sein nachgelassenes Werk mochten beide auch noch so sehr von der anderen Seelenhaltung, schuldet. Wir dürfen mit um so größerem Recht auf den das ethnischen Zuströmen, neuen Kulturkräften verdrängt scheinen Mittelalter behandelnden Teil des Buches nur mit ein paar Hin- und sein. Die Einseitigkeit, von der anfangs die Rede war, soll weisen eingehen, als hier — in einem gewissen Widerspruch sich nicht zum wenigsten darin zeigen, daß ich bei auffälligen zu des Verfassers eigentlicher Absicht, aber, wie mir scheint, und. nicht sofort einzuordnenden Erscheinungen an einem zwangsläufig — allgemeingeschichtliche wie kirchen- und Kirchenbau nicht mit auf die Suche gehe nach irgendwelchen baugeschichtliche Erwägungen, Betrachtungen und Urteile die Vorfahren (oft zweifelhaft und anrüchig), sondern zuerst nach theologischen Fragen oft, keineswegs immer (s.u.) in den Hinter- jener unzerstörbaren gottesdienstlichen Grundhaltung frage und grund drängen. So ist z.B. die Streitfrage, ob die „Romanik“ danach, ob sie vielleicht — dem Entwicklungsgedanken so an- „additiv“ gebaut habe oder nicht (S. 147 f.; der Bearbeiter stößig wie möglich! — hier fröhlich Urständ gefeiert habe!“ spricht sich in Anm. 2 dagegen aus.), kein theologisches Problem, so interessante Parallelen der Verfasser aus dem Bereich der (S.17). Wenn das so für den Kirchenbau richtig wäre, wozu dann — so muß man m.E. fragen — hätte Luther für die Er- Musiklehre, des Sports, „völlig verschiedener Mathematiken“ neuerung von Predigt und Lehre des Römerbriefes und über- auch beibringen mag (S. 159 f.). Selbst die Gegenüberstellung haupt der Wiederentdeckung des Neuen Testaments bedurft? — von St. Cyriakus in Gernrode und einer Sequenz von Notker Daß in den Darlegungen über die Quellen‘ und den Gang des Balbulus kann man nicht in den theologischen Bereich rechnen”. altchristlichen Gottesdienstes” im übrigen vieles hypothetisch bleibt, wird auch bei Kunze sehr deutlich. Was den Kirchenbau 3) Es ist zu bedauern, daß der Verfasser nicht wenigstens für das betrifft, so ist für ihn die Vorstellung des ursprünglichen gottes- Auftauchen und Vorkommen dieses ihm so wichtigen Bildes Quellen dienstlichen Raumgefühls als die eines kreisenden Raumes mit angibt. Nachweise z.B. bei H. Achelis, Das Christentum in den ersten drei Jahrhunderten, 2. Band, Leipzig 1912, S.38, Anm.1. dem Abendmahlstisch in der Mitte im Blick auf das ganze Werk 4) Wie das an den mutmaßlichen Empfindungen eines einzelnen 1) Unverständlich ist der Widerspruch zwischen S.17 (umfassen- Christen des 5. Jahrhunderts nachempfunden werden könnte, zeigt K.., deres Bild des Gottesdienstes in den Apostolischen Konstitutionen etwas phantasievoll, auf S. 50. aus etwa dem letzten Drittel des 4. Jahrhunderts) und S. 18 (eigent- 5) „Der reine Zentralbau entspricht dem Raumgefühl der alt- liche Gottesdienstanordnungen aus den ersten 4 Jahrhunderten nicht christlichen Liturgie, die den kreisenden Raum fordert.‘ S. 133. überliefert; vgl. au 5: 67); %) Wertvoll: zur Veranschaulichung der Gegebenheiten in Ost und 2) Der dem deutschen Text der Praefation auf S.27 folgende West ist die Wiedergabe einer Papstmesse aus dem 8. Jahrhundert Satz: „Dieses Gebet beginnt also nicht wie später einheitlich üblich (S. 100—107) und östlicher Messen aus dem 5. bis 9. Jahrhundert und mit d&ov x Ölxaıov, sondern mit edyapıotoTuEV“ ist unver- der Gegenwart (S. 110—120). ständlich; einmal heißt es immer sdyaoıorHowuEV, und dann steht 7) Auch die interessante Anmerkung des Bearbeiters auf S, 167 scheint mir, falls ich sie richtig lese, nicht Theologie des 11. Jahr- voran. diese Aufforderung zum Danken bis hin zur Missa Romana immer hunderts zu sein. 857 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 858 Von den in diesem Sinne gewichtigen Ausführungen über das der Formensprache der Renaissance geschah, zugunsten wie zu romanische Portal (Recht, Rechtsprechung, Gericht, Trauung ungunsten des für die Gemeinde bestimmten Evangeliums, dar- u. a.), über Imperium und Sacerdotium und über den Kreuzaltar über wäre noch viel zu sagen, auch wenn man ein so erklärter möchte ich die letztgenannten herausheben: Der Kreuzaltar ver- Gegner der Renaissance ist, wie Kunze. Den Abschnitr über körpert nach Kunze die Gegenwart Christi mitten in der Ge- Kirchenbau als Machtzeugnis und gutes Werk könnte man sich meinde, die damit dem Klerus „seinen usurpierten Alleinbesitz auch innerhalb des Abschnittes über die Gotik denken; der an entreißt!‘‘ (S. 192 f.). Erst die Ausbildung der Sakramentslehre sich dankenswerte über den protestantischen Kirchenbautheore- der gotischen Zeit habe ihn um Kraft und Ort gebracht. Man tiker (und -Praktiker) Leonhard Christoph Sturm führt durch mag mit dem Bearbeiter diese Formulierung als „in hohem eine zu weit ausgezogene Parallelisierung mit J. S. Bach (und Maße polemisch“ empfinden (S.193, Anm.2), man mag auch entsprechende lange Zitate) z. T. vom Thema ab. — Vom bau- die Frage stellen, ob die hervorgehobene Stellung dieses Altars lichen Ausdruck des protestantischen Kirchenbaus wird unter unter dem Triumphkreuz und inmitten der Kirche irgendeinen den Überschriften Hallenkirchen — Die Emporen — Altar und gemeindenahen Ursprung überhaupt haben konnte, ob er Kanzel gehandelt. Viel des Interessanten und Geistreichen be- nicht vielmehr priesterlichem oder theologischem Denken ent- kommt man da zu lesen, weniger freilich über wirkliche, stammte, über die liturgische und lehrmäßige Bedeutung dieses den Kirchenbau umgestaltende Beziehungen zwischen ihm und Altars sollte sich auch die evangelische Theologie weiterhin evangelischer Lehre und ev. Gottesdienst. Was die Gedanken machen und die nötigen Forschungen anstellen®. — Hallenkirchen betrifft, so lehnt es Kunze mit Leidenschaft ab, in Was endlich den von der Gotik handelnden Teil der Arbeit ihnen eine Art Vorläufer protestantischen Kirchenbaus zu sehen. Kunzes betrifft, so ist es ihm m. E. gut gelungen, „von Urteilen Wohl aber sind sie ihm Anlaß, auf ‚„‚das urchristliche Fühlen des über Kreuzrippengewölbe, Spitzbogen und andere Stileigentüm- um den Mahltisch kreisenden Raumes“, das zwar im Laufe der Geschichte des christlichen Kirchenbaus in zunehmendem Maße lichkeiten abzusehen“ und die theologischen Hintergründe des gotischen Kirchengrundrisses und der Gestaltung des Hochchors abgeschwächt worden sei, aber nie ganz verschwunden wäre, und Hochaltars herauszuarbeiten; doch wird man fragen dürfen, zurückzukommen (S. 232 f.). Die gotische Hallenkirche sei viel- ob bei der Gegenüberstellung von Kreuzaltar einerseits und leicht „das auffälligste und imposanteste Denkmal“ des gotischem Hochaltar mit Retabel andererseits fremde Gedanken „Jlatenten Widerspruchs“ gegen eine Art des Kirchenbaus, der eingetragen sind: „hier der verfügbar praesente Christus, auf mit der hochmittelalterlichen Sakramentslehre und einem aus ihr den die Schaufrömmigkeit das Auge zieht, dort die schwebende resultierenden Verständnis der Liturgie zusammenhing. Insofern Gegenwart des Christus mitten unter uns, symbolisch erfaßt im besteht zwischen Hallenkirche und Protestantismus eine gewisse Kreuze; hier das sanctissimum extra usum, dort das non nisi Verbindung. „In wichtigsten Stücken ihrer und seiner baulichen in actu“ (S. 206). Und wenn der Lehrhintergrund für die bau- Aussage“ aber ist er ihr fern (S. 233). Vielleicht hätte K. diese liche Entwicklung in der Gotik in Gestalt der Fortbildung der Behauptung nicht gewagt, wenn er selbst jahrzehntelang in einer Abendmahlslehre gut herausgestellt wird, so hätte — für die Hallenkirche gepredigt und es so praktisch erfahren hätte, daß Frage der Höhenentwicklung der gotischen Kirchen — vielleicht derartige Kirchen durchaus keine „Predigermörderinnen“ — wie die theologische Gestaltung der Mystik stärker betont werden Luther angeblich über sie gesagt‘ haben eoll (wo?) — Ssein sollen. Auch will nicht ohne weiteres einleuchten, daß in der müssen. — Kunzes Herz schlägt aber höher in den Ausführungen Weiterentwicklung des Retabelaltars zum Flügelaltar keine über die Emporen. Daß es bei ihnen zunächst darum geht, „die primär-liturgischen oder lehrhaften Entwicklungslinien vorlägen; Grundfläche wesentlich zu verringern, über der die Kirche sich mindestens inbezug auf das Lehrhafte möchte ich angesichts des erhebt“ und „eine relativ größere Nähe zur liturgischen Mitte“ auf den Altären Dargestellten das durchaus bezweifeln. Ob in zu erzielen, leugnet er nicht. „Aber von diesen technischen dem Abschnitt über die Hallenkirchen, der den Gotik-Teil be- Folgerungen liturgischer Grundfolgerungen aus (sic!) ist die schließt, die Bedeutung der Galerien nicht theologisch über- Empore im pPprotestantischen Kirchenbau doch nicht völlig zu schätzt ist, wenn es heißt, die Galerie sei ganz eindeutig die verstehen. Es führt von ihnen kein Weg zu der Tatsache, daß „Absage an das mittelalterliche Dogma“, darüber wird auch zu die Emporen zum raumbildenden Element werden. Die Empore diskutieren sein (S. 214). Aber der verstorbene Verfasser wäre gestaltet den Raum in einer Weise, die nicht die Vorherrschaft der Letzte gewesen, der erwartet hätte, daß die Fülle der von der Predigt, sondern das evangelische Verständnis der Liturgie ihm dargebotenen Beobachtungen, Anregungen und Urteile un- ausdrückt ... Die reformatorische Liturgik ... braucht zum Aus- besehen hingenommen würde, druck ihres Selbstverständnisses den ‚„kreisenden Raum“, dessen Kunzes Ausführungen über Lehre, Gottesdienst und evan - Mitte exzentrisch gefunden wird. Die neutestamentliche Erkennt- gelischen Kirchenbau merkt man am stärksten den nis von Wort und Sakrament, die das 16. Jahrhundert mit seinen Denk- und Ausdrucksmitteln zu umreißen gesucht hatte, ver- postumen Charakter des zweiten Bandes seiner Arbeit an; ver- ständlicherweise, denn sie sind offenbar Fragment geblieben. sucht das 17. und der Beginn des 18. Jahrhunderts architektural Daß Kunze es sich hat entgehen lassen, die Unterschiede zu fassen, ohne doch die Formen der ersten Jahrhunderte einfach zwischen reformiertem und lutherischem Kirchenbau aus seinem zu kopieren“ (S. 235 f.). Abgesehen davon, daß wir die Formen der ersten Jahrhunderte leider (s. oben) nicht kennen, wird es „heuristischen Prinzip“ zu begreifen, ist nur so am ehesten zu erklären. Auch auf die Saalkirchen, einschließlich der Versamm- manchem Leser schwerfallen, die Kombination zwischen einer Jlungssäle der Brüdergemeine, ist nirgends hingewiesen. Und die technischen und einer theologischen Begründung für das Element über Altar und Kanzel handelnden Seiten in ihrer jetzigen Ge- der Empore im evangelischen, speziell barocken Kirchbau zu voll- stalt dürften kaum das Ziel gewesen sein, zu dem Kunze hin- ziehen: ein äußeres Erfordernis, mehr Raum in der Kirche zu wollte. Manches wird man ihm übrigens als wenig begründetes gewinnen (K. hätte hier noch viel stärker die durch die Gegen- Urteil schwer abnehmen, etwa, daß das Kirchenbauen für Luther reformation bedingte Raumnot berücksichtigen müssen, wie sie keine Notwendigkeit war, die ihn bedrängte und daß dann doch an den schlesischen Friedens-, Grenz- und Gmnadenkirchen er- der Verzicht auf diesem Gebiet nicht nur als Mangel, sondern kennbar wird), ist zugleich Zeichen der Rückkehr zum kreisenden sogar als „unerlaubte Unterlassung“ hingestellt wird (S. 220). — Raum der altchristlichen Zeit. Die Sache wird noch komplizierter Die Ausführungen über die Renaissance, belastet durch ein fast dadurch, daß nach K. das Luthertum in der Empore das bauliche 2 Seiten langes Zitat aus Heinrich Boehmers Romfahrt Luthers, Mittel gefunden hat, um die seinem Gottesdienst wesensmäßig, werden der Situation des Protestantismus gegenüber der Renais- nicht nur akzidentiell zugehörende Musikalität zu gestalten und sance nicht voll gerecht. Hatte er kaum Anlaß und Notwendig- als Raumelement bestimmend werden zu lassen (so S. 240). keit zu bauen, so doch genug, eich in vielen Fällen in den „Wenn im Luthertum die Empore das bauliche Äquivalent des überkommenen Kirchen neu einzurichten. Und wie das auch in Musikalischen ist, so muß abschließend betont werden, daß liturgischer Altargesang, Gemeindelied, Chormusik konstitutive ®) Merkwürdigerweise fehlen35mtlichen Anmerkungen der hier in Stücke des lutherischen Gottesdienstes sind“, bei deren Minde- Frage stehenden Seiten die Hinweise auf ihre Herkunft vom Bearbeiter! rung oder Fehlen wir nach K. vor der bekannten „Auflösung 859 ” Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 860 S. 190, Anm. 1, Z.1 „Chorabschlüsse” nicht „Choralabschlüsse‘“ — der gottesdienstlichen Formen“ ständen”, ein Urteil, von dem nur „das konfessionell lutherische Württemberg“ auf Grund S1982 Z 13yn An niche in s SukO8h + Z. 27 Vı M empfinge” seiner liturgiegeschichtlichen Ahnentafel anmerkungsweise Ablaß nicht „empfänge‘‘ — S$.204, Z.2 v.u. fehlt das Verbum, oder Komma erhält (S. 241 £.). — Bei dem Abschnitt über Altar und Kanzel und ein „die‘‘ müssen gestrichen werden — 5S.210, Z.16 v.o. „in“, nicht „an — S, 210, Z 18-v. 0, „den , -nicht „dem —S, 219 27 empfindet man schmerzlich den fragmentarischen Abbruch der v.u. „dem wenigen“, nicht „den wenigen“. — S.233, Z.13 v.0. „zu Kunzeschen Ausführungen; war ihm doch die Frage nach der werden“, - nicht „werden‘ — 5.243, Z.15 v.o. „nicht aneinander rechten Stellung dieser beiden Größen zueinander alles andere rücken‘, nicht „nicht näher aneinanderrücken‘ — 5S$.243, Z.24 V.o. „musikschöpferisch‘“ nicht „musikschöpferische‘. — Nicht jede der zahl- als nur eine historische Angelegenheit: Er ist nicht mehr reichen Übersetzungen lateinischer Texte und Textworte in Kunzes dazu gekommen, auch nur andeutungsweise etwas über die ihm vorschwebende Lösung des Problems für Gegenwart und Zukunft Text, die der Bearbeiter (übrigens nicht vollständig und gerade darum niederzuschreiben. Jedenfalls lehnt er die seitliche Stellung der mit etwas schulmeisterlicher Wirkung; z. B. „Dominus = Herr") in seinen Anmerkungen bringt, ist in Ordnung; z.B. S.173, A.2 (zu der Kanzel als „Aufspaltung der einen alleinigen Vertikale“ ab, die es oben im Text „geris‘‘, nicht „gerit‘‘ heißen dürfte) .. dessen lutherische Kirche habe sich „allmählich auch innerlich, d.h. in Namen und Stellvertretung du zu führen (oder: innezuhaben) betraut ihrer Abendmahlslehre und ihrer gottesdienstlichen Gestaltung wirst (credere — a commitere, Vulgata) — S$.181, Anm.1 und 2 ist So wurde durch das Über- die Übersetzung unverständlich, weil es offenbar dem Bearbeiter ent- einem fremden Kleide“ angepaßt. gangen ist, daß es sich bei „ius circa sacra'” und „ius in sacra‘‘ um gewicht der Kanzel der evangelische Gottesdienst ausschließlich fixierte kirchenrechtliche termini handelt (freilich hätte sie Kunze hier zum Predigtgottesdienst, die Abendmahlsfeier zum Anhängsel oder zur „Winkelsache“, „eine Wurzel der vielberufenen Abend- nicht brauchen sollen, da sie erst aus der Zeit des protestanti- mahlsnot des Protestantismus“ (S.244)'°. — Vom Kanzelaltar schen Kirchenrechts stammen!). — S, 236, Anm.1 bleibt die Über- setzung von „sanctissimum extra usum‘‘ dem Nichteingeweihten die heißt es: „Er soll die Wort und Sakrament vereinende, aber Erklärung schuldig. — Zu A.Weckwerths eigenem Aufsatz folgende nicht vermischende Vertikale baulich darstellen. Eine wahrhaft Korrigenda: S.250, Z.5v.u. muß „gentilis‘” mit ‚„heidnisch‘ über- setzt werden (Vulgata!) — S. 252, Anm. 2, Z. 3 v. u. „den‘ nicht geniale Konzeption, aber eine liturgisch wie künstlerisch in be- S3n 7V ist „davon‘ zu streichen, und statt dauerlicher Weise versagende Konstruktion! Der Grund dieses „spricht‘‘.. ist...,sagt‘‘ zu..eetzen. — S. 255, Z. 6/7.v. u. fehlt. hinter Versagens liegt nicht im Künstlerischen und nicht im Litur- gischen; er ist so glatt, daß man sich scheut, ihn ernst zu „Christus‘” das Verbum. — S.257, Z.11v.o. „Apsideninschrift‘ nicht nehmen. Man wollte festhalten am Retabel, der Altarrückwand, „Absideninschrift‘“. — S,’257, Z.15.0.. „aUs”. nicht: „an‘“ — S, 258, Z.1v.0. fehlt das Verbum. — $.261, Z.8V.4. muüß. es - doch ‚ wohl deren Unnötigkeit verdeckt wurde von den sich hier bietenden heißen „in der Didaskalia‘*; in der zugehörigen Anm. 4 ist das „II, 26° malerischen und plastischen Möglichkeiten“ (S. 244). K. schwebt unklar; worauf bezieht es sich? — S. 264 Mitte sind die Ausführungen wohl die Lösung Kanzel mit davor stehendem retabellosem über „sancire‘ unrichtig; das Wort heißt zunächst „unverbrüchlich festsetzen, verordnen‘, dann erst „bestätigen‘; vgl. Georges II 2476 Altartisch vor. Nicht übergangen sei zum Schluß der Aufsatz des und die dortigen Belegstellen. — S.268, Z.13v.o. „als eines Ab- Bearbeiters von Kunzes II. Band, Alfred Weckwerth, (S. 246— bildes‘, nicht „als ein Abbild‘. — S.268, Z.19v.o. „sanctae” nicht 280) „Zur Symbolik des altchristlichen und frühmittelalterlichen „sancta‘, — S, 270, Z.2 v.u. grammatisch falsch (Ableitungen aus, aber Kirchengebäudes“, Hauptgedanken eines ausführlicheren Auf- Anlehnungen an!) — S.273, Z.9v.u. „ist‘‘ nicht „sind'. — S.278, satzes aus der ZKG, Bd. 69, 1958, rein buchtechnisch sich an- Z. 13 v.o. „einen goldenen; der‘ nicht „eine goldene; die‘*, — S.279, genehm von K. unterscheidend durch die saubere Trennung von Z.1v.u. „Priesterteil‘ nicht „Mönchsteil‘. — Merkwürdig ist, daß Text und Anmerkungen, die Fülle der bibliographischen Angaben der Bearbeiter bei seinem eigenen Aufsatz zahlreiche z.T. lange la- teinische und griechische Textstellen im Gegensatz zu seinem Ver- usw. Man wird im übrigen nicht übersehen dürfen, daß das fahren bei Kunzes Text unübersetzt läßt! Thema des Bearbeiters sich zwar eng mit dem des Kunzeschen Mainz Wilhelm Jannasch Buches berührt, ja stellenweise überschneidet, aber doch grund- sätzlich von ihm verschieden ist: Lehre und Liturgie in ihrer Jaenicke, Arthur, u. Gerhard Witt: Kirchen auf dem Fläming. Beziehung zum Kirchenbau ist etwas anderes als die auf ihn Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1964]. 148 S. m. 71 Taf. 8°. Kart. angewandte Symbolik, bei der immer gefragt werden muß, ob DM 6.50. sie vorgegebenes Programm war oder nachträgliche Deutung ist't, Wenn der Bearbeiter selbst das vielleicht nicht deutlich Jedlicka, Gotthard: Michelangelo (Universitas 19, 1964 5S. 505 —516). genug erkannt hat, so mindert das doch nicht den Wert seines Rotermund, Hans-Martin: In Erwartung der kommenden Gottes- Aufsatzes, an dem mir die Deutung der Doppelchoranlage auf Imperium und Sacerdotium und die sich eng mit Kunze berüh- herrschaft. Über Chagall und sein Werk (ZW 35, 1964 S. 389—398). Scharfe, Siegfried: Käthe Kollwitz — religiös gesehen (PBl 104, rende Hervorhebung des mittelalterlichen Kreuzaltars als des 1964 S. 329—335). „Hauptaltars des frühmittelalterlichen Gotteshauses“ (S. 280) der besonderen Beachtung und weiteren Diskussion wert erscheint. Für zahlreiche Druckfehler u.ä. in Band II ist K. selbst nicht SYSTEMATISCHE THEOLOGIE verantwortlich, z. B. S.173, Z.6, „durften‘, nicht dürften‘; S.175, Z 3 o leo IX“ nicht e Leo Xı S, 176,7 Z. 3° v o „unicae” Werner, Martin, Prof. D. D.: Der protestantische Weg des Glaubens. nicht „uniae‘ — S.178, Anm. 2, Z.5 fehlt das Verbum — S. 179, Z. 4 II. Bd.: Systematische Darstellung. Bern: Haupt; Tübingen: Katz- v. u. „stattlichen‘ nicht „staatlichen‘‘ — S. 187 „calvinischen‘ statt „kalvinischen“ — S. 188 pantheistischen‘” nicht „pantherheistischen‘‘ — mann [1962]. XI, 6205. gr. 8°, Lw. DM 50.—. Der erste Band dieses Werkes erschien 1955 und wurde ThLZ 81 (1956) Sp. 183 ff. besprochen. Er behandelte den %) Eine ähnlich einseitige Beurteilung der liturgischen Gegeben- heiten und Entwicklungen in der ev. Kirche findet sich S, 205, wo K. Protestantismus als geschichtliches Problem; jetzt folgt die syste- behauptet, die „tiefe Abendmahlsnot‘” der ev. Kirche in Deutschland matische Darstellung. Wer allerdings eine Dogmatik oder Ethik hänge mit dem Verlust der „geistigen Nießung‘, d.h. der nur zu- im Jandläufigen Sinne erwartet, wird enttäuscht. Von den tradi- schauenden Teilnahme am Abendmahl, zusammen, als ob nicht schon tionellen Lehrstücken bleibt bei W. so gut wie nichts übrig. Luther hier den Wittenbergern gegenüber machtlos gewesen wäre! — Auf S, 244 nennt K. übrigens eine andere Wurzel der Zwar behält er den Offenbarungs- und Glaubensbegriff bei, aber Abendmahlsnot ! nur mit starken Umdeutungen und mit ausdrücklicher Polemik auch gegen das evangelische Verständnis des Glaubens als fiducia 10) Siehe dagegen Kunzes andersartige Begründung dieser Not in (267 f.). Das katholische Glaubensverständnis (Fürwahrhalten unserer Anmerkung %. — Mindestens eine starke Übertreibung ist.es, wenn .K. im gleichen Zusammenhang S. 244 sagt, das lutherische von Dogmen) wird natürlich erst recht abgelehnt. Um die all- Verbot der Selbstkommunion habe „viele seiner Landpfarrer praktisch gemeine Richtung zu bezeichnen, in der sich W. bewegt, seien exkommuniziert‘‘. Das wurde dadurch vermieden, daß Ilutherische die Autoren genannt, auf die er sich hauptsächlich beruft. Albert Landpfarrer sich von einem benachbarten Amtsbruder das Abendmahl Schweitzer (Ehrfurcht vor dem Leben) und Karl Jaspers (Philo- reichen ließen; so noch in unserem Jahrhundert! 11) Man vergleiche die Analogien in der Deutung der ostkirch- sophischer Glaube). Auch Adolf Schlatter wird wiederholt lobend lichen Liturgien bei Kattenbusch, Artikel „Mystagogische Theologie“ genannt, aber nur mit einigen glücklichen Formulierungen oder in RE®, Bd. 13, 612—623. kritischen Äußerungen, während seine dogmatische Position mit 861 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 862 Stillschweigen übergangen wird und von W. nur abgelehnt (327), ist Überwindung der „Schuldangst“ (330), aber nicht werden kann. Schleiermacher, der im ersten Band reichlich vor- etwa auf Grund einer Rechtfertigung (332), sondern dadurch, kommt, begegnet im zweiten überhaupt nicht — ein Zeichen, wie daß wir uns selbst so annehmen, „wie wir sind“. „Diesen ver- weit sich W. von ihm geschieden weiß. lorenen Sohn, den wir in uns selber haben, anzunehmen, das W. teilt seine Darstellung in zwei Hauptabschnitte: „Die ist es, was schwer hält“ (338). W. beruft sich hier auf psychia- Offenbarung Gottes als Seinsgrund und Sinngrund“ (33—254) trische Erfahrungen. Die Ethik, die sich aus diesem Glaubens- und „Die Sinnerfüllung der menschlichen Existenz in der Haltung verständnis ergibt, ist gekennzeichnet durch Weltbejahung (341) des Glaubens“ (257—535). Die Einleitung (1—30) analysiert die auf Grund des dreifachen Gebotes „der Liebe zu Gott, zum gegenwärtige Lage des kirchlichen Christentums mit ihren Nächsten und zu sich selbst“ (347) und durch Bewältigung der Aporien, aus denen W. einen Ausweg zeigen will. Hier wird das uns gestellten Kulturaufgaben im Geiste der Humanität (373). praktisch-kirchliche Anliegen W.s, das auch sonst immer wieder Die „Gemeinschaft des Glaubens“, die Kirche, ist „nicht etwa zur Sprache kommt, besonders deutlich, Angesichts ‚des Ver- eine Vereinigung von Menschen..., die durch ein gemeinsames sagens des heutigen Kirchenchristentums will W. „die dring- ‚Glaubensbekenntnis‘ unter sich verbunden sind, sondern liche Frage erwägen, was im Hinblick auf eine innere Erneuerung diejenige Lebensbeziehung zwischen Mensch und Mitmensch, des kirchlichen Christentums das Eine Notwendige sei“ (28). Zu die ... durch das Wirken aus Glauben zustande kommt“ (399). welchem Ergebnis kommt er? Was lehrt er über Gottes Offen- Die historische Kirche entartete „durch falsche Selbstverabsolu- barung und über den Glauben? Denn nur aus einem Neu- tierung zum intoleranten Zwangskirchentum . außerhalb verständnis von Offenbarung und Glauben kann nach W. die welchem es angeblich für den Menschen kein Heil gibt“ (422). innere Erneuerung des Christentums kommen. Offenbarungs- Die heutige Zersplitterung der Kirchen kann nur überwunden erkenntnis ist nach W. grundsätzliche Vernunft- (nicht Ver- werden, wenn die christlichen Sonderkirchen nicht „im Unfehl- standes-) erkenntnis. Sie begegnet uns in der Gesamtwirklichkeit barkeitswahn solcher unbelehrbaren Selbstverabsolutierung“ ver- von Natur und Geschichte, nicht etwa nur in Jesus Christus. Die harren (443). Die kirchliche Verkündigung darf sich nicht „hinter christozentrischen Theologen nennt W. heimliche Markioniten: einer falschen Verabsolutierung der Bibel als heiliger Schrift ver- die heutige Theologie ist im Tiefsten „von einer markionitischen schanzen“ (462), wenn auch andererseits „in einer bestimmten Stimmung heimgesucht“ (50). Von dieser befreit sich W. da- Weise der Sinngehalt der Bibel in der kirchlichen Verkündigung durch, daß er alles, was man bisher unter revelatio specialis ver- zur Wirkung kommen soll“. Es geht dabei weniger um Aus- stand, restlos streicht. Eine Christologie gibt es bei ihm also legung der Schrift als um ihre Deutung. Der „Prediger hat sich nicht, sondern nur eine Lehre von Gott. Gott offenbart sich als um die ‚Deutung‘ des Sinngehalts des Schriftwortes in der Weise der „Seinsgrund“. Die Gedanken, die W. hierzu entwickelt, be- zu bemühen, daß er in seinem durch Selbstkritik disziplinierten rühren sich mit Schleiermacher (schlechthinnige Abhängigkeit). Denken den exegetisch sorgfältig erfaßten Sinngehalt der Schrift- W. stützt sich dabei auf den „Kontingenzbeweis“, dessen Geltung aussage in Auseinandersetzung treten läßt mit allem, was er in er gegen Kant mit Lüdemann behauptet (68), und interpretiert seiner Weltorientierung als Gehalt seines Wissens erworben hat von da her den biblischen Schöpfungsgedanken. Allerdings ist und was ihm in redlicher Selbstbesinnung als Gehalt und Ergeb- damit noch nichts darüber ausgemacht, ob die Wirklichkeit einen nis seiner Selbsterfahrung gegenwärtig ist“ (470). Die Sakra- Sinn hat, ob wir mit unserer Vernunft die Offenbarung eines mente sind symbolische Kulthandlungen, in deren Gestaltung die Sinngrundes vernehmen. Dieser Frage ist der größte Teil des Kirche „über eine legitime Freiheit verfügt“ (496). Ja, die Kirche ersten Abschnittes gewidmet (92—254). W. versucht in der Wirk- wäre „jederzeit berechtigt, selbst neue symbolische Kulthandlun- lichkeit in vielfacher Hinsicht Sinnvolles aufzuzeigen, wobei er gen zu schaffen, wobei nur die Orientierung am Sinngehalt der sich der Ergebnisse der modernen Wissenschaft in möglichster Idee der Kirche als maßgeblich festgehalten werden muß“ (497), nämlich daran, daß die Kirche dazu da ist, „„‚dem Menschen inner- Breite bedient, kann allerdings auch das Sinnwidrige nicht ver- schweigen. Über den Sinnzwiespalt, der sich hier auftut, kommt halb _ der Grenzen des Möglichen dazu behilflich zu sein, daß er er dadurch hinaus, daß er auf den „Sinn unseres Menschseins“ zur Sinnerfüllung seiner Existenz, das heißt zur Verwirklichung hinweist: „Indem wir im Bewußtsein unserer Geschöpflichkeit wahren Menschseins gelange“ (510). So gesehen, kommt der den Sinn unseres Menschseins als eine besondere Bestimmung Kirche im Ganzen der Kultur „eine unerläßliche, notwendige und Aufgabe begreifen, die uns Menschen unter allen uns be- Funktion“ zu (511). Für eine Weltmission im Sinne der Heiden- bekehrung kann eine Kirche, „die weiß, was sie im Sinne ihrer kannten Wesen dieser Welt in einzigartiger Weise auszeichnet, erfahren wir Offenbarung Gottes als des Sinngrundes unserer Idee sein soll“, eine Mitverantwortung nicht übernehmen (531). menschlichen Existenz“ (191). Eine Analyse dieses Schlüssel- Vielmehr kommt es darauf an, „daß die konkurrierenden Welt- gedankens würde m. E. zeigen, daß W. hier der von ihm an religionen in fruchtbares Gespräch miteinander kommen“ (534). andern so entschieden verurteilten „Bedürfnisreligion“ verfällt: Wir brechen ab. Wie sich W. die Erneuerung der Kirche denkt, wir haben das unabweisbare Bedürfnis, unser Menschsein als dürfte das Wenige, was wir aus der Fülle des von ihm Darge- botenen angeführt haben, bereits zeigen. Eine kritische Würdi- sinnvoll zu begreifen, und postulieren darum einen Sinngrund aller Wirklichkeit. Aber hat dieses Postulat Beweiskraft? Er- gung wird einmal die Wahrheitsfrage, die W. stellt, aufnehmen geben wir uns hier nicht einer Selbsttäuschung, einer Illusion? und dabei in eine kritische Erörterung der historischen Fragen, Diese von W. immer wieder an andere gestellte Frage müssen mit denen sich der erste Band beschäftigte, eintreten müssen. wir gegen ihn selber wenden. Dabei hilft es uns nicht weiter, Zum andern muß man fragen, ob das, was W. als Offenbarungs- wahrheiten gelten läßt, das Fundament für eine erneuerte Kirche wenn uns W. große Persönlichkeiten nennt, durch welche die sein kann, m.a.W. ob diese Wahrheit kirchenbildend ist, ob Menschheit in ihrem Suchen nach dem Sinn der menschlichen Existenz bestimmt worden ist, nämlich: Jesus, Buddha, Konfu- man nicht im Besitze dieser Wahrheit ehrlicherweise auf Kirchen- zius und Sokrates (253), zumal diese vier miteinander nicht bildung und damit auch auf Kirchenerneuerung verzichten sollte. übereinstimmen! Der Nachweis einer Offenbarung des Sinn- Wenn mündige Menschen aufgefordert werden, sich Sonntag für grundes ist W. m. E. nicht geglückt. Sonntag um die Kanzel zu echaren, so deshalb, weil das, was von der Kanzel verkündigt wird, Gottes Wort ist, auf das wir im Glaube ist nach W. Ehrfurcht vor Gott, dem Seins- und Gebet und Lobgesang antworten. Wenn aber die Bibel nicht Sinngrund (259), ist, mit Schlatter zu reden, „Einpflanzung“ des Wissens „in den Lebensakt“ (261). „Ohne Glauben als Treue heilige Schrift, nicht Gottes Wort ist, sondern ein Geschichts- gegenüber erkannter Wahrheit gibt es... kein echtes Mensch- buch, das uns auch sonst zugängliche Vernunftswahrheiten illu- sein“ (261 f). Unglaube ist „das bewußte Leben in der Ehrfuchts- striert, so wird der Gemeindegottesdienst unnötig; denn die Vernunft kann sich ihre Wahrheiten auch selber sagen. Es geht losigkeit“ (269), Aberglaube „ein durch Angst entstellter und um die Frage, ob Gott in der Bibel zu uns redet und was er verkehrter Glaube“ (271), der sich durch allerlei Praktiken uns sagt. Gottes zu bemächtigen sucht. Erlösung ist das Hindurchdringen zum Glauben (308), ist „innerer Aufschwung“ zum Glauben Halle/Saale Erdmann Schot{ (309), ist Überwindung der Angst im Leiden (317) und Sterben 863 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 864 Kähler, Martin: Geschichte der protestantischen Dogmatik im —81) gewidmet,. mit eigenen Analysen der ‚Reden‘ der ‚Kurzen 19. Jahrhundert. Bearb. u mit einem Verzeichnis d. Schriften Darstellung‘ und der ‚Glaubenslehre‘. Kähler arbeitet den Wan- M. Kählers hrsg. v. E. Kähler. München: Kaiser 1962. 314 S. Neudrucke und Berichte aus dem del bei Schleiermacher bis zur Feststellung von Widersprüchlich- 8° = Theologische Bücherei, keiten heraus (S. 59 u. 63), beschuldigt ihn des Agnostizismus 20. Jh., Bd. 16: Systematische Theologie, u. Berlin: Evang. Verlags- (S. 70) und beklagt das Fehlen des Begriffs der Offenbarung anstalt. 314 S., 1 Titelb. 8°. (S. 68), erkennt Schleiermacher neben Hegel aber doch zu, daß Der neuere Protestantismus hat wohl eine besondere Eigen- er für das ganze Jahrhundert die bleibenden wissenschaftlichen tümlichkeit darin, daß er sich seines geschichtlichen Weges immer Impulse gegeben habe (S. 240), und bezeichnet als das, „was neu bewußt zu werden sucht. Sofern er sich wesentlich als von Schleiermacher geblieben ist: Selbständigkeit des religiösen Theologie versteht, hat er nie aufgehört, die eigene theologie- Lebens, und zwar nicht so, daß es nichts mit Verstand und nichts geschichtliche Entwicklung zu erforschen und zu beschreiben. mit Sittlichkeit zu tun hat, aber Selbständigkeit und Ursprüng- Auch in den Zeiten der Diastase zur Theologie des 18. und lichkeit des religiösen Lebens gegenüber der Wissenschaft und 19. Jahrhunderts ließ sich die Kontinuität des geschichtlichen der Moral ... Die unbedingt zentrale Stellung der Person Christi Selbstbewußtseins nicht unterbrechen. Auch das Nein zur eigenen im Ganzen des Christentums ... Die Überwindung der Indivi- Vergangenheit, soll es sinnvoll sein, schließt ja ein verant- dualisierung der Religion, ihrer Auffassung als bloße Privat- wortliches Urteil ein. An K. Barths Beiträgen zur Theologie des religion, und die Betonung dessen, daß Religion Sache der 18. und 19. Jahrhunderts kann man das ablesen. Erst recht ist Gemeinschaft sei“ (S. 82). seit 1945 das Interesse am 19. Jahrhundert wieder lebendig ge- Die ‚Vermittlungstheologie‘, eindrucksvoll und zutreffend worden, mögen die Motive dieses Interesses auch nicht immer charakterisiert als Versuch der „Vermittlung zwischen wissen- ganz deutlich und unbedenklich sein, schaftlicher Bildung und geschichtlichem Christentum“ (S. 86 ff.), Unter diesen Umständen kommt der posthumen Veröffent- umfaßt nach Kähler den ganzen Bereich der Hegelianer und lichung von Martin Kähler über die Geschichte der protestanti- R. Rothes, der kirchlich-pietistisch bestimmten Theologen, unter schen Dogmatik ungewöhnliches Interesse und hohe Bedeutung denen C. I. Nitzsch und A. Neander besonders herausgehoben zu. Rudolf Hermann hatte sie (auf dem Berliner Theologentag werden, und schließlich der ‚humanitaristischen‘ Vermittlungs- Juni 1960) „mit viel Vorfreude erwartet“. Ernst Kähler, Martin theologen, bei denen nicht Bildung und Kultur christianisiert, sondern das christliche Erbe nach den Kriterien der Philosophie Kählers Enkel, hat trotz mancher Bedenken, über die er selbst Rechenschaft gibt (S. 7 ff.), aus seinem Besitz die nach einem gestaltet wird. Zu ihnen rechnet er u.a. Carl Hase, aber auch Stenogramm übertragene Umschrift der Vorlesung eines (unbe- F. Chr. Baur und seine Schule. Während Richard Rothe von kannt gebliebenen!) Hörers aus dem Jahre 1898 bearbeitet und Kähler aus der Nähe geschildert und daher etwas herb kritisiert veröffentlicht. Er hat ihr angefügt ein 1904 entstandenes Kapitel wird, bleibt Baur und seine Schule faktisch am Rande. Kähler hat über Hermann Cremer (S. 277—282) und einen zwar 1893 ge- für seine Leistung offenbar wenig Interesse und Verständnis, druckten, aber ganz unbeachtet gebliebenen zusammenfassenden Es folgt der dritte Abschnitt über „die positive Dogmatik Bericht M: Kählers über ‚Systematische Theologie‘ (S. 282—289). des 19. Jahrhunderts“ (S. 147—192): „Positiv heißt: geschichtlich Mit einem Bericht über den ungedruckten Nachlaß und einer geworden und überliefert. Positivisten sind also diejenigen, erstmalig möglichst vollständigen Kähler-Bibliographie schließt welche geschichtlich Gewordenes und Überliefertes als maß- er die Ausgabe ab. Es sei noch erwähnt, daß die studentische gebend ansehen“ (S. 147). Kähler meint damit die Biblizisten Vorlesungsnachschrift Martin Kähler selbst vorgelegen hat, der sie mit vielen Korrekturen versah. Wir haben es also mit einer und die konfessionellen Theologen. Er beschreibt den Weg von der Vermittlungstheologie zu diesem Positivismus anhand der hinreichend authentischen und autorisierten Quelle zu tun. äußeren Entwicklung von Welt und Kirche anschaulich genug: M. Kähler (1835—1912) verfolgt mit seiner Vorlesung ein von „Nun stellte das Jahr 48 die ungeheure Aufgabe des praktischen ihm selbst sehr deutlich ausgesprochenes erzieherisches Anliegen. Lebens vor die Seele ernster christlicher Menschen ... (Hinweis Er will verhindern, daß die zeitgenössischen Hörer gegen Ende auf Wichern!) ... Nun liegt es auf der Hand, daß man für eine des Jahrhunderts nur mehr A.Ritschl und seine Schule sehen, kritisch behandelte Bibel, für eine Dogmatik, welche lauter Pro- während dahinter alle frühere theologische Leistung und Ent- bleme enthält und keine Antworten, überhaupt für eine Theo- wicklung ins Wesenlose versinkt. „Da ich nun weiß, daß nicht logie, die sich aus Problemen zusammensetzt, und für ein nur vieles vor Ritschl da war, was heutzutage bloß noch als von Christentum, das rein in der subjektiven Überzeugung des Indi- Ritschl herkommend gekannt wird und was doch Ritschl von an- viduums beruht — daß man dafür keine Propaganda im großen deren empfangen hat, sondern daß auch vieles da war, was Stile führen konnte. Und daher erklärt es sich, daß etwa vom Ritschl beiseite gestellt hat und nun für seine Anhänger so gut Jahr 48 ab Konfessionalismus und Biblizismus in der Kirche popu- wie gar nicht mehr vorhanden ist, habe ich es für meine Pflicht Jär wurden. Für eine Bibel, über deren Geltung ich nicht erst im gehalten, zu erzählen, was die systematische Theologie bis zu Zweifel sein muß, für ein Vertändnis des Christentums, das von Ritschl heran erlebt und erarbeitet hat“ (S. 15). Es gelingt ihm, der Reformation herkommt und in sich beständig und zuver- die Fülle der Autoren und Richtungen, der Fragen und der Lö- lässig ist — dafür läßt sich hinterher die ganze Kraft einsetzen. Dann hält die Untersuchung nicht erst auf, sondern man kann sungsversuche vor der Ritschl-Zeit auch dem heutigen Leser an- schaulicher. und deutlicher zum Bewußtsein zu bringen, als dies ins Leben hineingehen; und eine solche Auffassung hält zu- m. E. allen bisherigen Darstellungen (von Carl Schwarz 1856 bis sammen. Und daher ist zugleich mit dem Positivismus alles das zu Karl Barth 1947 und Horst Stephan-M. Schmidt 1938 1960°) ausgebildet, was große Arbeit der evangelischen Kirche an den gelungen. ist. Er hat. „auch alles das mitgemacht und miterlebt, Massen, an dem verbreiteten Bewußtsein usw., oder wie man was zwischen Schleiermacher und Ritschl war, ich erzähle nicht aus Büchern . . jetzt sagt, an der Volksseele gewesen ist“ (S. 195). sondern sozusagen aus dem Erlebnis meines per- Kähler nennt für den Biblizisemus G. Menken, J. T. Beck, sönlichen Fleisches und Blutes, was von Schleiermacher bis Ritschl W. Geß (mit erstaunlicher Betonung (S. 167 u. ö.)), C. A. Auber- geschehen ist. Denn wenn ich freilich auch Schleiermacher nicht len und R. Kübel; für den Konfessionalismus, dessen Wurzeln er mehr gekannt habe, sondern nach seinem Tode geboren bin, so in Nationalismus, Geschichtsromantik, Unionsfeindlichkeit und stehe ich doch mit meinen Anfängen durchaus noch unter seiner katholisierenden Neigungen findet (S, 168 f.), nennt und be- beherrschenden Wirkung“ (S. 14 f.). handelt er Vilmar, Kliefoth, Löhe, Hengstenberg, Martensen und Nach einer sehr knappen Einleitung über „die geschichtlichen Luthardt und betont bei ihnen allen, in welchem Maße sie ent- Voraussetzungen der protestantischen Theologie und die Bedin- gegen dem eigenen Programm ‚modernisierten‘ und sich in fak- gungen ihrer Entwicklung“ (S. 18—40), in der Albrecht Bengel tischem Gegensatz zur reformatorischen und orthodoxen Lehre fast zum Drehpunkt zwischen Alt- und Neuprotestantismus wird setzen; schließlich G. Thomasius, Hofmann und Kahnis. Hofmann und in der die Fragestellungen des 18. Jahrhunderts wohl etwas zu bekommt seinen eigentlichen Platz allerdings erst später. Man sehr auf Schleiermacher hin tendierend gezeichnet‘ werden, be- spürt, Kählers Herz schlug nicht in diesem Kapitel, wohl aber kommt dieser einen ersten recht umfangreichen Abschnitt (S. 41 sein kritisches Empfinden, und gelegentlich wird er hier etwas 865 866 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 schnöde — wie es denn der Vorlesung nicht an erheblichen gehörte mit der evangelischen Kirche .r. d. Rh. ursprünglich zusammen. Schärfen fehlt (vgl. S. 56 über die Gründe für den Selbstmord Eben gegen eine solche Verwaltungsunion richtete sich — mit Erfolg — ehedem und jetzt; S. 103 über A. Ritschl, S. 114 über R. Rothe, der Einspruch Löhes und seiner Anhänger. — S. 236: Der Berner Theo- loge R.Steck ist nicht, wie Kähler meint, „dann nach Holland‘“ ge- S. 160 über Baur u.a. m.). Die Vorlesung gewinnt dann ihren kommen, sondern bis 1924 in Bern geblieben; wohl aber stand er Höhepunkt im vierten Abschnitt über ‚Dogmatik der religiösen der kritisch-radikalen Schule der Holländer A.D.Loman, van Manen Erkentnislehre‘ mit den Untertiteln: Frage nach der Begründung u.a, nahe (vgl. Ad. Jülicher — E. Fascher, Einl. in das N.T. 1931 S. 23). christlicher Überzeugung und die systematische Methode (S. 193 Karl Gerhard Steck Frankfurt/Main —270). Spürbar ändert sich jetzt Ton und Sprache; Kähler ist bei dem angelangt, was ihn und seine Zeitgenossen am stärksten be- schäftigt. Hier bekommt der Erlanger Hofmann seinen eigent- Hasenhüttl, Gotthold: Der Glaubensvollzug. Eine Begegnung lichen Platz zugewiesen: „In der Frage: wie bilde ich meine Er- mit Rudolf Bultmann aus katholischem Glaubensverständnis, Eesen: Ludgerus-Verlag 1963. 399 S. 8° = Koinonia. Beiträge z. ökume- kenntnis gewiß? ist also Hofmann der ‘originale Pfadfinder“ (S. 215). Aber weder ihm noch dem recht breit behandelten R. H. nischen Spiritualität u. Theologie, hrsg. v. Th. Sartory, Bd. 1. Frank kann Kähler zubilligen, daß sie die Frage nach der rechten DM 20.80; Lw. DM 24.80. Begründung der christlichen Wahrheit befriedigend gelöst haben. Dieses Buch über Bultmanns Theologie aus der Feder eines Noch weniger freilich Ritschl, dessen große Wirkung er zwar katholischen Theologen — mit einem Geleitwort Bultmanns beschreibt, aber dann doch nur aus den momentanen Bedürfnis- versehen, in welchem die außerordentliche Freude über die weit- sen der Situation und aus der — damit nicht als illegitim be- gehende Gemeinsamkeit zum Ausdruck gebracht ist — stellt zeichneten — Intensität als Schulhaupt erklärt (S. 240 ff.). „Des- trotz des bereits eröffneten interkonfessionellen Gesprächs etwas halb weil wir einen Theologen kritisieren, ist ihm seine Be- Ungewöhnliches dar. In seinem ganzen, nicht durch Apdlogetik deutung nicht genommen; und diese hat Ritschl sicher gehabt. geprägten Aufbau zeigt es die Veränderung der Landschaft, in Man wird das nur verstehen können, wenn man einsieht, daß der heute Theologie getrieben werden muß. „Die Übersetzung er für weite Kreise der Mann der Stunde war“ (S.262). Auch der neutestamentlichen Botschaft in die Gegenwart und für den die Neohegelianer (Biedermann und Pfleiderer) sowie R. A. im Denken der Gegenwart lebenden Menschen“ (355) nötigt Lipsius werden behandelt, ohne daß ihnen auch nur die Bedeu- der Theologie die dringliche Aufgabe auf, der Geschichtlichkeit tung Ritschls zuerkannt würde. menschlichen Seins ihre volle Aufmerksamkeit zuzuwenden; tak- Die Darstellung bleibt hier stehen. Fast hat man den Ein- tische Maßnahmen zur Überbrückung der Zeitenunterschiede druck, es verläuft alles im Sande des ausgehenden Jahrhunderts. führen nicht mehr zum Ziel. Rückt aber die Zeitlichkeit des Kähler hat dann auch nicht etwa die eigene Position all den an- Daseins in den Horizont der Theologie, dann steht unmittelbar deren Versuchen gegenübergestellt. Wie der Herausgeber mit- die Gottesfrage zur Verhandlung und in ihr die kritische Über- teilt, sollte ja dieser Weg durchs 19. Jahrhundert das Verständnis legung, ob die sich am Dasein in seiner Geschichtlichkeit für die systematischen Vorlesungen Kählers erleichtern. Aber er orientierende Theologie noch ausgehen dürfe von der Voraus- bezeichnet die eigene Position doch deutlich genug, so daß man setzung des ewigen Seins Gottes, das sich in der Offenbarung sehen kann, wo er die Lösung suchte: „Die Bibel ist Christus in zu erkennen gebe. Hier dokumentiert sich der tiefe Bruch, in dem der Geschichte, nicht bloß in der vergangenen, sondern fort und unsere Zeit zur Selbstverständlichkeit früherer Generationen fort. Und darum ist die Bibel der Eckstein, an dem man nicht steht. Mit dem Gewahrwerden der tiefen Differenz der Epochen vorbeikann. Wie man sich‘ zur Bibel stellt, eo steht man zum muß die Zeit-Frage überhaupt, die Relativität der historischen Christentum. Ist die Frage nach der Stellung zur Bibel ausge- Gestalten in die theologische Erörterung einbezogen werden. tragen?“ (S.272 — ähnlich in den etwas pathetischen Schluß- Damit rückt die Thematik der Kirche in dem Zugleich von An- worten der ganzen Vorlesung S. 276). Es ist hier nicht der Ort, spruch und Hören, aber auch in ihrem Sein von Geschlecht zu Geschlecht in die Mitte und muß aufs neue durchdacht werden. zu Kählers Position kritisch Stellung zu nehmen. Er bemerkt einmal in der Auseinandersetzung mit Schleiermacher: „Die ge- Das Gespräch des Katholiken mit Bultmann, dessen theologische schichtliche Offenbarung ist im Grunde ausgeschlossen. Dieser Arbeit der verwandelten Situation Rechnung zu tragen sucht, ist Begriff hat nämlich nur dann Sinn, wenn Offenbarung und darum alles andere als zufällig. Es kann deshalb auch nicht nuı Geschichte nicht dasselbe sind. Wenn alle Geschichte Offen- nachzeichnen, referieren, es will verstehen und antworten. Der barung ist und wenn Offenbarung nichts weiter ist als Geschichte, Vorzug dieses Buches liegt in dem Mut, vertraute Denkschemata dann ist geschichtliche Offenbarung schwarze Schwärze und aufzubrechen, um an die kardinale Aufgabe der Gegenwart weißes Weiß, d.h. eine ganz öde Tautologie. Der Begriff der heranzuführen. geschichtlichen Offenbarung hat nur dann Sinn und Wert, wenn Verf. konzentriert seine Darstellung und Auseinander- es Geschichte gibt, die nicht Offenbarung ist, und wenn die setzung mit Bultmann auf die Frage nach dem Glaubensvollzug. Offenbarung zwar in die Geschichte eintritt, aber nicht in ihr Die notwendige Konzentration auf diesen Punkt hindert ihn aufgeht“ (S. 70). Auch wenn man dem zunächst zustimmt, bleibt indessen nicht, in der Würdigung die Fülle der zu bedenkenden es fraglich, ob Kähler im Ganzen nicht doch dem Historismus Fragen darzulegen. Hier weist er denn auch auf die bestehende seiner Zeit zu viel Tribut gezollt hat. Das ist freilich nur an Differenz zu Bultmann hin und behauptet die größere Konse- seinen systematischen Hauptwerken nachzuweisen. quenz seines Standpunktes. Bultmann glaubt ihm hier die Ge- meinsamkeit nicht mehr zugestehen zu können; zumindest 6etzt Unabhängig davon möchte man urteilen, daß dieser posthume Beitrag zur Theologiegeschichte des 19. Jahrhunderts heute viele er ein Fragezeichen. Nun ist die Rechenschaftsablage für den Leser finden wird. Er ist höchst lesbar geschrieben, was man etwa katholischen Theologen dadurch erschwert, daß eine unterschied- von Kählers ‚Wissenschaft der christlichen Lehre‘ nicht sagen liche Sprachgeschichte bloßes Abhören und Vergleichen nicht gestattet. Die von Bultmann verwendeten Begriffe stehen im kann, und er bringt uns die Welt des 19. Jahrhunderts so nahe, wie keine heutige Darstellung es zu tun vermöchte. Wirkfeld des neuzeitlich-kritischen Denkens seit Kant und sind Drei kleine Details zur Berichtigung: S. 88 führt der Herausgeber von dem Existenz-Denken der Gegenwart geprägt, während die in Anm.2 eine Randnotiz Kählers über den Erlanger Chr. Krafft an, Begriffe des Verf. viel stärker von der ihn bestimmenden ohne sie verifizieren zu können. Es dürfte eich um eine Notiz Tradition geformt sind. So bleibt es eine Frage, ob „eschato- handeln aus der Schrift von Chr. Kraffts Neffen, der eine zeitlang logisch“ gleichgesetzt werden darf mit der dem Verf. vertrauten sein Hausgenosse in Erlangen war: Karl Krafft, Zum Andenken an Vokabel „übernatürlich“, und ob die versuchte Sythese „escha- Chr. Krafft, Elberfeld 1895 (Vgl. PRE 11,62,21). Das dort berichtete tologisch-übernatürlich“ nicht eine Einebnung der Unterschiede Urteil Schellings über die Bedeutung der christlichen Mission findet und Gegensätze versucht. Da Verf. sich um Verstehen bemüht, sich auch bei Gg. Pickel, Christian Krafft (Einzelarb. aus der Kirchen- gesch. Bayern Bd. II) 1925 S. 61 — ohne Angabe einer Quelle. — kann für ihn die Gleichsetzung freilich nicht unüberlegt zu- Kählers Urteil (S. 175), „die bayerische Kirche ist nie uniert worden, stande gekommen sein (302). Vielleicht besteht hier — durch das sondern war seit jeher lutherisch‘‘, trifft den Sachverhalt nicht genau: im Buch erhoben — in der Tat eine größere Gemeinsamkeit als bis- Kirchenregiment waren auch die Reformierten vertreten; die Rheinpfalz her gesehen und zugestanden. 867 868 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 Verf. versucht, den Gegenstand seiner Arbeit in drei Teilen sich Unveränderliche, selber am anderen veränderlich sein kann abzuhandeln. Bemüht sich der erste Teil um das viel diskutierte (320), so scheint trotz der Betonung von Wort, Anrede und Be- Vorverständnis, also um die Möglichkeit des Glaubensvollzugs ziehung vorweg die alte ontologische Sicherung durch den Ge- (31—136), so stellt der zweite Teil den Glaubensvollzug — Jesus danken von dem unveränderlich-Sein Gottes getroffen zu sein. Christus Grund und Gegenstand des Glaubens (139—289) — Die Absage an den Platonismus wird rückgängig gemacht. Eine dar. Da diese beiden Hauptteile verstehendes Bemühen um solche Voraussetzung muß für das Verständnis von Geschicht- Bultmanns Theologie sind und Bultmanns Geleitwort bestätigt, lichkeit und Zeitlichkeit von Bedeutung sein. Es ist darum die daß er sich auf diesen beinahe 300 Seiten richtig verstanden Frage, ob hier Bultmann und Verf. wirklich noch in voller Über- sieht (...ein solches Verständnis meines Anliegens und meiner einstimmung stehen können. Bultmann ist durch das kritische Arbeit wie in diesem Buch habe ich selten gefunden, sowohl in Denken der Neuzeit hindurchgegangen und hat darüber Rechen- der protestantischen wie in der katholischen theologischen Lite- schaft abgelegt, in welchem Sinn allein von Gott geredet werden ratur 9), braucht hierüber an dieser Stelle nicht referiert zu kann und welchen Sinn es hat, von Gott zu reden. Von Gott werden. Die uneingeschränkte Anerkennung Bultmanns über reden heißt von der Existenz reden. Verf. will das auch so diesen Teil der Arbeit soll auch hier ungeschmälert stehen sagen. Kann dies dann aber noch auf ein Sein Gottes in dessen bleiben. — Dagegen muß der dritte Teil (293—358), der Versuch unendlicher Transzendenz hintergangen werden? Jedoch, mit der kritischen Würdigung eingehender erörtert werden, weil hier dieser kritischen Bemerkung soll die Sachfrage nicht erledigt nach dem Vorgang des gründlichen Verstehens die Überein- sein. Denn auch Bultmann muß sich an dieser Stelle — betont stimmung und deren Grenze aus katholischem Denken aufgezeigt werden. Verf. geht von der Tatsache aus, daß die katholische doch auch er die Begegnung — auf ein extra me beziehen. Be- kannt ist seine Äußerung von dem immer-schon-voraus-Sein Theologie der Gegenwart die thomistische Frage nach dem Sinn Gottes in Liebe! Auch für ihn soll das Kerygma an Jesus von Sein aus der Verstellung, in die sie durch den Einfluß Des- Christus gebunden bleiben; wenngleich das eschatologische Er- cartes in der Neuscholastik des 19. Jahrhunderts geraten ist, eignis nicht mit dem historischen Faktum identisch sein kann. wiedergefunden hat und nunmehr in der Frage nach der Eigent- Existentiale Interpretation des NT will aus den Texten den in lichkeit des Menschen sowohl die Mensch-Werdung Gottes als ihnen erhobenen Anspruch vernehmen. Das an Jesus Christus auch die Geschichtlichkeit des Daseins zu bedenken in der Lage gebundene eschatologische Ereignis aber will er nicht mehr ist. So dürften in der katholischen Theologie kaum wesentliche hinterfragen lassen; wiederum will er es um keinen Preis ver- Bedenken dagegen erhoben werden, daß die von Bultmann auf- lieren. So betont er dann sein bekanntes Daß. Dieses verzwei- geworfenen Fragen auch „echte Fragen“ im katholischen Raum felte Daß aber haben seine Schüler mit kritischen Einwendungen sind. Deshalb darf als Übereinstimmung vorausgesetzt werden, versehen: es hat ihnen die Frage nach dem historischen Jesus daß es sowohl Bultmann als auch der katholischen Theologie aufgenötigt. Bultmann hat seine Bedenken dagegen erhoben. darum geht, daß der Mensch zu seiner Eigentlichkeit allein durch Selbst wenn er mit seiner Bemerkung recht hätte, daß darin ein die Begegnung mit dem Kerygma kommen kann. Weil an dem Rückfall in die historisch-kritische Denkweise passiert sei, Vollzug des Glaubens in und aus der Begegnung schlechthin alles so hat gerade sein punktualistisches Daß zu diesem Weiterfragen liegt, darum wehrt Verf. sich energisch gegen die Spiritualisierung genötigt. Wie soll denn die Annahme, daß Jesus nichts für sich des Glaubens, die sich zwangsläufig dort ergeben muß, wo ist — das Kreuz als die äußerste Zone seines Daseins — die allein Gottes ungeschaffenes, ewiges Glaubensgegenstand Bindung des Kerygma über die Zeiten hinweg ausgerechnet an Zeugnis sein soll (316). In diesem Zusammenhang spricht er ihn aufnötigen? Immerhin will Bultmann an dieser historischen sich öfter gegen den Platonismus als mögliche Denkstruktur der Stelle von Offenbarung der Gnade Gottes sprechen; er will also Theologie aus. Auch dessen bloße Umkehrung, die Preisgabe an den Subjektivismus, scheidet für Verf. als theologische Möglich- einer bloßen Urbildlichkeit Jesu offensichtlich entgehen. Darum das Wort Begegnung. Mag immerhin dem Verf. an dieser Stelle keit aus. Denkwürdig allein bleibt dann die bereits betonte Be- nicht gelungen sein, sich der alten Ontologie zu versagen, SO gegnung von Botschaft und Dasein. So ergibt sich notwendig bekundet seine Erörterung dennoch eine Frage, die bei Bultmann die Erörterung zweier Grundfragen für die Theologie. Die eine Frage ist die nach der Geschichtlichkeit des Menschen. Hier wird nicht beantwortet, sondern im Daß — verschwiegen ist. Der Weg existentialer Interpretation neutestamentlicher Texte muß mehr zunächst die Verwiesenheit des Menschen auf Gott in der Frag- intendieren wollen als nur die Auswechslung von Ontologien. lichkeit des menschlichen Daseins herausgearbeitet. Durch die Ist ihr „Gegenstand“ mehr als nur die in die Idealität gerückte Frage ist der Mensch in seinem Sein getrieben; sie aber ist nicht auf ein zu erfragendes Einzelnes, auf ein Seiendes im Sinne des Frage, mehr als die auf den Anfang geworfene Eigentlichkeit, dann liegt hier noch immer eine schwerwiegende theologische höchsten Seins ausgerichtet. Vielmehr stehen Existenzfrage und Frage, die der katholische Theologe — mehr wider Willen — als Gottesfrage unlöslich ineinander. Die Paradoxie von Sinnhaftig- keit und existentieller Unerfülltheit im geschichtlichen Dasein Gottesfrage aufgeworfen hat. ermöglichen das Vorverständnis von Offenbarung, ohne aber Der an dem Offenbarungsbegriff noch latent gebliebene der Gnade den Charakter der bloßen Konsequenz aufzunötigen. Gegensatz tritt nun aber in der Frage nach der Kirche offen zu Tage. Wohl stehen Bultmann und Verf. in der Gemeinsamkeit, In diesem Zusammenhang wird auch die Sünde als ursprüngliche Tat, als Ereignis begriffen und alle naturhaften Bezüge geleug- wenn auf die Wichtigkeit der Verkündigung für den Glauben net; der Mensch ist in seiner Person unwiderruflich identisch mit hingewiesen wird. Kirche, soweit Verkündigung in Frage steht, der Ursache der Sünde. Die Übereinstimmung des Verf. mit Bult- gehört zum Heilsgeschehen. Dieser gemeinsame Punkt ergibt sich aus der Betonung der Geschichtlichkeit des Daseins. Doch ge- mann liegt offen zu Tage. Ist es auch in der zweiten Grundfrage, die nun die begegnende Offenbarung betrifft, der Fall? Über- nügt dem Katholiken das bloße Daß keineswegs, vielmehr liegt einkunft besteht zweifellos in der gemeinsamen Voraussetzung, ihm daran, die sichtbare Struktur der Kirche in die sachliche daß es die Tat Gottes — das Kerygma — ist, das den Menschen Erörterung einzubeziehen. Hier begegnet er Bultmanns Nein. Dabei erstreckt sich das Nein nicht auf ein dem Evangelischen in seine Eigentlichkeit bringt. Doch das gilt von der Offen- barung als Anrede. Schwieriger dagegen gestaltet sich die Frage, unannehmbares Gemisch von Zeichen und Bezeichneten, auf eine wenn das Was der Offenbarung zur Verhandlung steht und Verwechslung von jure divino und jure humano. Davon kann damit die Gottesfrage erörtert werden muß. Verf. unterscheidet keine Rede sein. Verf. weiß sehr bestimmt aus seinem kriti- schen Denkansatz, daß ein solcher an der Naturenspekulation zwischen. Gottes unendlicher Transzendenz und seiner personalen Selbsthingabe in seinem Wort, um dann in der Offenbarung das orientierter Weg schlechterdings verschlossen ist. Dennoch rech- Sein Gottes selbst durch und als Anrede offenbar sein zu lassen net er in sauberer Unterscheidung die sichtbare Struktur der (312). Diese Bezeugung hat immer paradoxe Struktur, da ein Kirche zum Heilsgeschehen, da es für ihn nur in der untrenn- Mensch — Jesus von Nazareth — dies Zeugnis gibt und das baren Einheit Zeugnis und Zeichen gibt. Das Daß der Ver- Wort Gottes daher nur indirekt verstanden werden kann (315). kündigung muß in der Anwesenheit des Zeichens gefunden Wird jedoch die Unterscheidung eingeführt, daß Gott, der an werden, wenn es sich nicht in Abstraktion auflösen soll. Die 869 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 870 Möglichkeit eines Aufstiegs vom Zeichen zum Bezeichneten RELIGIONSSOZIOLOGIE lehnt Verf. strikt ab, aber die Zugehörigkeit des Zeichens ist für ihn unentbehrlich, da sonst das Eins der Offenbarung in der Virton, Pol, $S. J.: Soziologische Beobachtungen eines Seelsorgers. Verkündigung sich ihm in zwei unverbundene Dimensionen zer- A. d. Franz. übertr. v. T. Mühlbauer i. Zusammenarb. mit legt. Ihm wiederholt sich hier das Paradoxon, das bereits in der R. Ritter. Hrsg. v. F. Wagner. München: Manz [1962]. 186 S. Christologie erwähnt worden ist (333) und das die fatale Unter- 8°, Lw. DM 14.80. scheidung in Gott zur Voraussetzung hatte. So kann er zur Sicht- Laloux, Josef: Die religiöse Entwicklung auf dem Lande, Soziolo- barkeit der Kirche, des Amtes, der Elemente sein Ja sprechen, gisch und seelsorgerlich betrachtet. Aus d. Franz: übers. V. ohne die Unterscheidung aufheben zu müssen. Bultmann be- T. Mühlbauer i. Zusammenarbeit m. R. Ritter. München: findet sich hier in wesentlich schwierigerer Lage. Er hält am Er- Manz [1962]. 109 S. 8°. Lw. DM 9.80. eignis der Verkündigung fest, er betont unüberhörbar das Jetzt Beide Bücher sind von katholischen Theologen Franléreidns der Verkündigung. Aber in dem Jetzt, das zwar sprachlich ge- geschrieben und gehören zur schon reich entwickelten Gattung staltet ist, soll die Gestalt nicht wesentlich sein. Nun muß ihn der kirchlich-soziologischen Feldarbeiten, die in den Dienst der die Aporie bedrängen, daß das Kerygma an Jesus Christus — an Seelsorge, speziell der Volks- und Gebietsmissionen gestellt Vergangenheit — gebunden ist; zum Verkündigungsgeschehen sind. Während das deutsche religionssoziologische Schrifttum gehört Bindung an Texte. Wird die Leiblichkeit zwar nicht überwiegend die theologische Grundproblematik zu klären sucht, negiert, dem Vorgang des Kerygma jedoch nicht wesentlich zu- haben die Franzosen — wie die Amerikaner — vor allem die erkannt, dann droht das Daß des Kerygma vollends abstrakt zu Praxis im Auge. Ihre Schriften tragen mehr soziographischen als werden. Ein Daß kann doch nicht die Bindung an Jesus Christus soziologischen Charakter. Darin liegt ihre Stärke. Der Manz- beantworten, wäre doch sonst eschatologisches Ereignis ver- verlag erwirbt sich mit der Herausgabe der Übersetzungen ein wechselbar nahe dem so energisch bekämpften Spiritualismus. Verdienst. Förderer der neuen Arbeitsrichtung sind vor allem Dem Katholiken eröffnet die Leiblichkeit einen Raum, in dem Jesuiten- und Redemptoristenpater, deren Orden ja speziell die trotz des Unvermischt das Ungetrennt gilt. Wenn nicht das Gebietsmissionen übertragen sind. Das Hauptproblem der Fran- Kerygma seine Welt hat, der es entstammt — diese Welt kann zosen ist die Entkirchlichung und die ihr folgende Entchrist- keine Überwelt sein — dann kann es aus dieser Welt auch nicht lichung und ihre Überwindung. Da das gleiche Thema uns auf den Nägeln brennt, dürften wir allen Grund zu aufmerksamen artikuliert, nicht gesagt werden. Es muß ihm somit das Leere, das Postulative, das Idealische anhaften. Bultmann weigert sich Lesen haben. hier, schließlich doch nur, weil er von Gott zu reden nur bereit Virton, Professor für Soziologie an der katholischen ist als Tat des Müssens; das heißt aber: unter Absehen des Be- Universität in Paris, bespricht die genannten Hauptprobleme reiches, dem dieses Müssen entstammt. Mit der Orientierung an zusammen mit der detaillierten Vorführung gemeindlicher rsp. der Subjektivität verengt er sich den Problemkreis. Inwieweit übergemeindlicher Typen. Wir müssen uns mit drei Beispielen sich darin eine Verhaftetheit an die Kantsche Lösung (nicht nur begnügen. Chambery ist Typ der schnell wachsenden Stadt, auf bei Bultmann) noch immer zeigt, soll lediglich als Frage ange- welche alle Verkehrswege aus der umgebenden Landschaft zu- meldet werden. laufen. Die neuen städtischen Randgebiete gewöhnen sich nicht So ist in der Differenz in bezug auf die Kirche mehr als an die alten, schlecht gelegenen Landpfarreien, sondern halten nur eine Detailfrage angemeldet. Hier hilft die Erklärung, daß sich kirchlich zur Stadt, oft aus sehr profanen Gründen, z. B. der Autor schließlich Katholik sei, nicht mehr von der Stelle. wegen des Sonntagseinkaufs, der in Frankreich überall möglich Schließlich steht mit der Frage zugleich die Gottesfrage aufs ist. In den Stadtkirchen findet sich also Kirchenpublikum zu- neue zur Verhandlung. Mit dem Buch ist sie indirekt gestellt, sammen, das den Charakter von Pfarrkindern verliert. Eine parochiale Neueinteilung und der Bau von Kapellen scheinen eine Aufgabe, die als unerledigt gelten muß und die Theologie der Gegenwart, die evangelische und katholische, herausfordert. dringend nötig zu sein. Rouen und Lille haben Elendsquartiere, Berlin Gerhard Koch in denen eine Bevölkerung mit primitivem Kastenbewußtsein lebt. Die aktiven Christen werden zwangsläufig aus der Gruppe ausgestoßen. Die Hoffnung der Zukunft sind Christen, „die Bennett, John C.: Theologians of our Time: XV. Reinhold Niebuhr (The Expository Times 75, 1964 S. 237—240). akzeptiert werden und ausschließlich ‚ihrem‘ Viertel gehören“ Dickie, Edgar P.: Theologians of our Time: XVI. Karl Heim (The Die Bauges, eine rauhe Gebirgsgegend, leidet unter Bevölkerungs- Expository Times 75, 1964 S. 305—308). rückgang und Frauenmangel und dementsprechend ‚einem Über- Ebeling, Gerhard: Worthafte und sakramentale Existenz. Ein Bei- fluß an Junggesellen. Die jungen 'Männer werden — meist unbe- trag zum Unterschied zwischen den Konfessionen (Im Lichte der wußt — immer passiver. Elementare Hilfe wird von einer wirt- Reformation. Jahrbuch des Evangelischen Bundes VI. Göttingen: schaftlichen Neustrukturierung erwartet. Genug der Typen! Vandenhoeck & Ruprecht 1963 S. 5—29). Ihrer Erhebung folgt eine abschließende Erwägung über die Be- Flesseman-van Leer, E.: De theologie van Wolfhart Pannen- berg (NThT 18, 1964 S. 391—408). deutung der Pfarrei heute. Im Hintergrund steht: „Die An- Heuvel, Albert H. van den: The Honest to God Debate in ziehungskraft der Stadt hat endgültig die Familie entwurzelt und auch den einzelnen, zumindest auf lange Sicht“. Darum „hat die Ecumenical Perspective (The Ecumenical Review 16, 1964 S.279 Pfarrei ihre Bedeutung als ausschließlicher Mittelpunkt verloren“ —294). Kimmerle, Heinz: Metahermeneutik, Applikation, hermeneutische Die Pfarrei wird zur Anpassung aufgefordert. „Für die Pfarrei ist Sprachbildung. Zu den Grundlagen der hermeneutischen Diskussion in einer beweglichen Welt nur Platz, wenn sie selbst ‚beweglich‘ (ZThbK 61, 1964 S. 221—235). jeh. Kinder, Ernst: Evangelische Katholizität. Über den ökumenischen Die Frage, die sich bei Virton aufdrängt, ob für deutsche Horizont in Luthers Kirchenauffassung (Luther. Zeitschrift der Leser nicht ein zusammenfassendes Referat genügt hätte, erhebt Luther-Gesellschaft 35, 1964 S.25—33). sich vor dem kürzeren Buch von Laloux nicht. Es ist weniger Köhler, Hans: Luthers Wort von der Rechtfertigung in der geistigen analytisch, dafür viel stärker thematisch ausgerichtet. Laloux Lage der Gegenwart (Luther. Zeitschrift der Luther-Gesellschaft 35, 1964 S. 1—14). hat die soziologischen Untersuchungen des Centre de recherches socio-religieuses in Brüssel überwacht, soweit sie sich auf Land- Lohfink, Norbert: Über die Irrtumslosigkeit und die Einheit der gebiete erstreckten. Im Mittelpunkt steht das gewichtige Kapitel Schrift (StZ Bd. 174, 89.Jg. 1963/64 S. 161—181). über den Prozeß der Entchristlichung, die in der vorindustriellen Mann, Ulrich: Theologie und Religionsgeschichte (LM 3, 1964 S. 250—261). Epoche noch nicht da ist, aber sofort mit der Industrialisierung Reinhardt, Paul: Kirche und Judentum (LM 3, 1964 S.261—264). einsetzt. Es findet sich der deprimierende Satz: „Es bestehen Parallelen und ein unmittelbarer Zusammenhang zwischen dem Szekeres, A.: Het visioen van Teilhard de Chardin (NThT 18, 1964 S. 381—390). Phänomen des Aufstiegs des Menschen und des Niedergangs der Til, Cornelius van: The Later Heidegger and Theology (The West- Religion“ Man wird der Aussage nur gerecht, wenn man — minster Theological Journal 26, 1964 S.121—161). anders als in der dialektischen Theologie — das Christentum 872 871 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 nicht nur als Glaube, sondern auch als Religion anerkennt, Dann hilfreich sein können. Ich habe im Blick auf beide stärkere Bedenken. wird man beipflichten können, daß die Eingliederung der Religion in die Kultur und die gegenseitige Integrierung Wendland weiß selbstverständlich, daß die Formel „Christ- Aufgaben ersten Ranges sind. Die Anerkennung neuer Kultur- lich-sozial“ der Vergangenheit angehört; zwar könne man aus stufen durch die Kirche wird energisch gefordert und darum der Polemik der Christlich-sozialen gegen den Liberalismus und Sozialismus ihrer Zeit manches lernen. Aber inzwischen hat sich ein freiwilliges Ghettochristentum mit dem „Anstrich eines religiösen Sektierertums“ verworfen. Daß der Weg der Kkirch- ja vieles geändert, Vollends würde sich die Kirche von denjeni- lichen Zukunft über echte, neue Gläubigkeit geht, dessen ist gen abschließen, mit denen sie ihren kritischen Dialog über die sich Laloux bewußt. Der christliche Soziologe ist aber erst Grundfragen unserer Gesellschaft zu führen hat, wenn sie sich dann beruhigt, wenn die Integrierung des kirchlichen Christen- mit der christlich-sozialen Tradition identifizieren würde, was tums in Kultur und Gesellschaft geschah. Darum wird mit aber auch nicht geschieht. größtem Ernst der Milieueinfluß und seine Lenkung erforscht. Der Aufsatz von Wendland gewinnt dadurch, daß die Dis- Überraschend ist, daß die Gründe des Abfalls vom Christentum kussion mitgedruckt ist, die sich an den Vortrag angeschlossen weniger in den neuen Arbeitsverhältnissen als dem sinken- hat und in der auf die Unklarheit des Begriffs „sozial“ und auf die (biblisch jedenfalls) problematische Anwendung des Begriffs den religiösen Familienklima gesehen werden. Bedeutet doch die Heirat in der Regel den kirchlich aktiven Abfall der „christlich“ auf Sachen, Organisationen und Programme hinge- Frau, der in späteren Jahren nur zum Teil rückgängig gemacht wiesen wurde. wird. Die Kirche in einem immer unchristlicher werdenden Land Und wie fragwürdig der Bindestrich ist, das wissen wir hätte die Pflicht, ‚„das unbedingte Recht der Nichtchristen seit K. Barth. anzuerkennen, nach ihrer eigenen philosophischen und even- Bedauerlich finde ich, daß die Literatur aus dem Bereich tuell religiösen Anschauung zu leben. Eines der Hauptziele der der DDR zu diesem Thema überhaupt nicht berücksichtigt wor- missionarischen Seelsorge ist daher die Gewinnung von echten den ist. Christen.“ Es sei noch auf die behauptete Tatsache verwiesen, Friedrich Karrenberg daß die Entchristlichung der Stadt der des Dorfes vorausging. Velbert/Rhld. Das wird im Regelfall zutreffen. Wir vermerken jedoch, daß im östlichen Deutschland die Entwicklung einst weithin umge- kehrt verlaufen ist. Wie verschieden kann die geschichtliche Ent- wicklung sein! Nicht zuletzt ist wertvoll, daß der Leser mit Bondy, Robert E.: Die soziale Problematik der modernen Gesell- schaft in amerikanischer Sicht (Die Innere Mission 53, 1963 S.88 einer Fülle soziologisch-seelsorgerlichen Schrifttums französischen —98). Ursprungs bekannt gemacht wird. Rostock Gottfried Holtz Carrier, Herve: Vers une Psycho-Sociologie religieuse (Sciences Ecclesiastiques XIII, 1961 S. 99—104). Elkind, David and Sally: Varieties of Religions Experience in Young Wendland, Heinz-Dietrich: Der Begriff Christlich-sozial. Seine Adolescents (Journal for the Scientific Study of Religion 2, 1962 $. 102—112). geschichtliche und theologische Problematik, Köln-Opladen: West- deutscher Verlag [1962]. 60 S. gr. 8° = Arbeitsgemeinschaft f. Fürstenberg, Friedrich: Kirchliche und weltliche Lebensformen Forschung d. Landes Nordrhein- Westfalen, Geisteswissenschaften, (Zeitwende XXXIV, 1963 S. 378—385). H. 104. Kart. DM 4.80. Golomb, Egon: Seelsorgsplanung in der Großstadt. Entwurf eines Der _ interessanten kleinen Abhandlung, die sich auf den Organisationsmodells, (TThZ 72, 1963 S. 129—149). evgl. Bereich beschränkt, liegt ein Vortrag zugrunde, Darin hebt Hertz, Karl H.: Max Weber and American Puritanism (Journal for der Verfasser zunächst die geschichtliche Bedeutung der Christ- the Scientific Study of Religion 1, 1962 S. 189—197). lich-sozialen in ihrer Zeit hervor. Sie besteht z.B. darin, daß Klausner, Samuel Z.: Images of Man: An Empirical Inquiry man sich der Privatisierung und Spiritualisierung der christlichen (Journal for the Scientific Study of Religion 1, 1961 S. 61—73). Existenz widersetzt und einen, das Gesellschaftliche als Aufgabe Kolb, William L.: Images of Man and the Sociology of Religion umschließenden Begriff von Diakonie entwickelt hat. Auch daß (Journal for the Scientific Study of Religion 1, 1961 S. 5—322). man das enge Bündnis von Kirche und Staat als belastend emp- funden und dies in dem Zick-zack-Kurs des Evangelischen Ober- Lazerwitz, Bernard: Membership in Voluntary Associations and kirchenrats im letzten Drittel des 19. Jahrhunderds selbst zu Frequency of Church Attendance (Journal for the Scientific Study of Religion 2, 1962 S. 74—84). spüren bekommen hat, ist sicher positiv zu werten. Es ist auch richtig, daß ein unübersehbares Maß kirchlicher Nash, Dennison, and Peter Berger: The Child, the Family, and sozialer Arbeit, eine Fülle sozial-politischer Aktionen bis hin the „Religious Revival‘“ in Suburbia. Journal for the Scientific Study of Religion 2, 1962 S. 85—93). zur Bildung neuer Institutionen in Kirche und Staat, zu neuen Akten der Gesetzgebung ohne den schöpferischen Impuls der Luckmann, Thomas: Das Problem der Religion in der modernen Christlich-sozialen niemals in Bewegung gesetzt worden oder Gesellschaft, Institution, Person und Weltanschauung. Freiburg/Br.: ins Leben getreten wäre. Rombach 1963. 84 S. 8° = Soziologie, Schriftenreihe zu grundsätzl. Der Verfasser sieht selbstverständlich die zeitbedingten u. aktuellen Fragen, hrsg. v. A.Bergstraeßer. Grenzen dieser Konzeption: in der Vorstellung vom christlichen O’Dea, Thomas F.: Five Dilemmas in the Institutionalization of Staat und christlichen Volk, in der vorschnellen Identifizierung von Sozialismus und Atheismus (mit Ausnahme von Todt, der Religion (Journal for the Scientific Study of Religion 1, 1961 S. 30 —39). aber praktisch kaum Bedeutung gehabt hat), in der Angst vor Salisbury, W. Seward: Religiosity, Regional Sub-Culture, and allem Revolutionären, in ihrem im Anfang auch wohl schwer zu behebenden Mangel an soziologisch zureichender ‚Analyse der Sozial Behavior (Journal for the Scientific Study of Religion 2, 1962 S. 94—101). Gesellschaft. Auch „die Idee eines Diakonats aller Gläubigen“ Scharfenberg, Ingeborg und Joachim: Hierarchisches Amt oder — wichtiger, schreibt Wendland, als der Gesichtspunkt des all- gemeinen Priestertums —, die Umwandlung der passiven in eine Dialogischer Dienst? Zur Stellung der Frau in Kirche und Gesell- dienende Gemeinde, die sich in die Welt, in die Gesellschaft schaft (Zeichen der Zeit 17, 1963 S.315—322). hineingibt, hineinopfert — ist nicht ernsthaft realisierg worden. Stanley, Manfred: Church Adaption to Urban Social Change: A Interessant ist die positive Würdigung Friedrich Naumanns Typology of Protestant City Congregations (Journal for the Scientific Study of Religion 2, 1962 S$. 64—73). und die Meinung Wendlands, Hegels Einsicht in den Charakter der bürgerlichen Gesellschaft und‘ die industrielle Arbeit hätte Wendland, Heinz-Dietrich: Christlicher Dienst in der Welt des — wenn sie darauf zugegangen wären — den Christlich-sozialen raschen sozialen Umbruchs (Zeitwende XXXIII, 1962 S. 664—674). 874 873 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 BERICHTE UND MITTEILUNGEN Das Konzil zwischen gestern und morgen Rückblick zu Beginn der dritten Sitzungsperiode Von Wolfgang Dietzfelbinger, Rom* Will man die vielfältige Konzilsthematik auf einen Nenner brin- Sie sucht die Ecclesia Romana des 20. Jahrhunderts als die Frucht gen, so könnte man den Begriff des aggiornamento aufgreifen. Der einer organischen Entwicklung aus‘ der Stiftung Christi glaubhaft zu verstorbene Papst Johannes XXIlI. hat damit seine Absicht bezeich- machen und entfaltet sie nach außen hin eindrücklich, deutlich und, net, das gesamte Gefüge der römisch-katholischen Kirche auf einen wo es sein muß, gegen andere Kirchengebilde abgrenzend. Dieses Ver- Stand zu bringen, der der gegenwärtigen Zeit entspricht. Das gilt ständnis hat Pius XII. 1943 in seiner Enzyklika „Mystici Corporis‘', einmal für die Lehre, bei der jener Papst ausdrücklich zwischen der letzten großen Lehräußerung zur Ekklesiologie, zugrundegelegt. Substanz und Formulierung unterschieden hat: Die Substanz, durch Dabei dient die neutestamentliche Redeweise vom geheimnisvollen Jahrhunderte hindurch die gleiche, sei auch für ein Konzil unantast- Leib Christi dazu, den überaus engen Konnex zwischen Christus und bar. Aber die Formulierungen seien manchmal zeitgebunden, un- der Kirche zu verdeutlichen. verständlich, ja sogar anstößig. Dergleichen abzuschaffen oder zu Schon lange vor dem Konzil haben sich Stimmen gemeldet, die verbessern solle zu einer der Hauptaufgaben der Kirchenversamm- in diesem Aufriß nur einen Teilaspekt der Ekklesiologie sehen wollten. lung in Rom werden. Aggiornamento ist aber auch für das Leben Das „Mysticum Corpus‘‘ müsse durch andere biblische Redeweisen er- der Kirche erforderlich, insofern der moderne Mensch auch moderne gänzt werden, die nicht nur das Ineinander, sondern auch das Gegen- Ausdrucksformen für seinen Glauben braucht. In der Liturgiekon- über von Christus und Kirche zum Ausdruck bringen. Im übrigen finde stitution, dem ersten Dokument, das vom Konzil überhaupt verab- zwar die Ecclesia universalis in der römischen Kirche ihre gott- schiedet wurde, sind deutliche Spuren dieser Erkenntnis zu finden: gewollte und einzigartige Realisierung, aber ihre Grenzen seien Unverständliche und langatmige Riten, auch wenn sie uralt sind, weiter zu fassen, als deren äußeres Gefüge. Die Geschichtlichkeit üben kaum mehr eine Anziehungskraft aus. Klarheit in der Symbolik der Kirche, ihre Führung durch den erhöhten Herrn im Laufe der und Verständlichkeit in Predigt, Gebet und Lesung sind die neuen Jahrhunderte, komme am besten unter dem Bild des wandernden Grundsätze, die die Liturgische Bewegung in Jahrzehnten erarbeitet Gottesvolkes zum Ausdruck. und das Konzil sich jetzt angeeignet hat. Bemerkenswert ist ferner, Es ist deutlich, daß diese zweite, ausgesprochen dynamische Kon- daß einer der ersten Beratungsgegenstände der Gebrauch der tech- zeption von der Kirche ungleich schwerer dogmatisch zu fixieren nischen Massenmedien gewesen ist. Daß das Ergebnis dieser Arbeiten ist. Evangelische Kommentatoren, beispielsweise K. E. Skydsgaard, als ziemlich mittelmäßig beurteilt wird, ist eine zweite Frage haben erkennen lassen, daß sie darin wesentliche Züge des neu- gegenüber der Tatsache, daß das Dekret über Presse, Rundfunk, Film testamentlichen Kirchenverständnisses erkennen können. Hier findet und Fernsehen mit der Liturgiekonstitution zusammen zu den Erst- sich — im Gegensatz zur ersten Auffassung — Platz, von der Sünde veröffentlichungen des Konzils gehört. Das aggiornamento gilt endlich der Kirche zu reden, vom kritischen Urteil Jesu Christi über sie, für das Verhältnis der römischen zu anderen Kirchen: Der jahr- von ihrer eschatologischen Offenheit und von ihrer schuldhaften hundertelange Weg gegenseitiger Verketzerung) oder mindestens Spaltung. Sicherlich wird ein gewisser Triumph, auch jene äußere Kontaktlosigkeit hat sich als Sackgasse erwiesen. So sucht man auch Geschlossenheit sich nicht mehr so imponierend halten können. Aber auf diesem Gebiet, vielleicht der größten Überraschungen gewärtig, daß an biblischer und nach etwas Neuem. dieser Preis sollte dafür entrichtet werden, geistlicher Tiefe erheblich gewonnen wird. Noch ist der Ausgang des Ringens zwischen beiden Konzeptionen Die Kirche und ihre Geschichte nicht abzusehen, zumal nicht nur lehrmäßige Gesichtspunkte, sondern auch erhebliche spielen, Papst Paul VI. hat dieses Programm ausdrücklich aufgenommen. kirchenpolitische Erwägungen eine Rolle Er erörterte mehrmals seine Sicht des aggiornamento. Entsprechende In der Diskussion sind die verschiedenen Positionen manches Mal Gedanken klingen etwa in dem sogenannten „Schuldbekenntnis‘ und hart aufeinander geprallt. Die Kommissionen haben die Voten zu in der „Vergebungsbitte‘“ aus der Eröffnungsrede an, die als erste Sen- einer verbesserten Vorlage verarbeitet. Das weitere wird die dritte sation der zweiten Sitzungsperiode gewertet wurde. Weiter sagte der Sitzungsperiode zeigen, deren erster Gegenstand ‚„De Ecclesia‘“ sein Papst bei seiner Begrüßung der Beobachter, indem er an Phil 3, 13—14 soll. erinnerte: Die beste Methode sei jetzt „nicht Rückschau in die Ver- Bischof — Papst — Priester gangenheit, sondern Ausblick in die Gegenwart und vor allem in die Zukunft‘‘. Unter allen geschichtlichen Entscheidungen am tragischsten hat Erfreut wird man auch auf evangelischer Seite dieses Programm sich auf der zweiten Sitzungsperiode das Papstdogma von 1870 aus- gewirkt. Der Anlaß, bei dem es zur Sprache kam, war die Diskussion begrüßen, zumal wenn man im interkonfessionellen Gespräch oft hat über das Bischofsamt, sowohl im dritten Kapitel des Kirchenschemas erleben müssen, wieviele Hindernisse für ein gegenseitiges Näher- kommen sich schließlich als terminologische Mißverständnisse heraus- wie auch in dem eigenen Schema „De Episcopis ac de Dioecesium gestellt haben. Gerade um zu den fundamentalen Unterschieden zu Regimine‘‘, das von Anfang an als Ergänzung zu 1870 gedacht war. Das kommen, ist eine solche Bereinigung erforderlich. Aber man kann erste Vatikanum, so sagte man, habe richtig die Stellung des Papstes bei dieser Bejahung der römischen Kirche die Frage nach ihrer Ver- definiert, sei aber zu weiteren, im Blick auf das Ganze der Kirchen- leitung notwendigen Aussagen infolge der damaligen politischen Ver- gangenheit nicht ersparen.. Diese Frage von außen zu Sstellen, ist gefährlich, weil man leicht in Schulmeisterei verfallen kann. In wicklungen nicht mehr gekommen. Das müsse jetzt in der Form nach- Wirklichkeit aber liegt der Grund zum Fragen viel tiefer: Die neuen geholt werden, daß man sich auf die Funktionen des von Christus ein- Entscheidungen können nur glaubwürdig sein, wenn ihr Verhältnis gesetzten Bischofsamtes besinne, und zwar besonders im Blick auf die zu der entsprechenden Tradition positiv oder negativ geklärt ist. Gesamtkirche. In seiner‘ Eröffnungsansprache vom 29.September 1963 Das ist alles andere als leicht und schon gar nicht populär. Aber wo hatte der Papst ausdrücklich zu solchen Überlegungen ermutigt. es vermieden wird, da sind für die Zukunft die verhängnisvollsten Im Vollzug erwiesen sich diese allerdings weit schwieriger, als zu Verwicklungen zu erwarten, wo nicht gar schon die konziliaren vermuten war. Das hatte verschiedene Gründe. Erstlich hat das Papst- Verhandlungen selbst daran scheitern. dogma fast hundert Jahre hinter sich, in denen es theologisch verar- Das Hauptthema der zweiten Sitzungsperiode wie des Konzils beitet, erläutert und gefestigt ist, in denen es sich auch Sseinen festen Platz im Glaubensgefüge sichern konnte. Es mag dabei, wie überhaupt ist die Lehre von der Kirche. Wird eine Konstitution „De Ecclesia‘‘ erst einmal verabschiedet sein, e6o _ ist der Höhepunkt auch katholische Theologen zu bedenken geben, über das ihm zukom- des Konzils überschritten; denn hier wird der Grund auch für alle mende Maß hinaus akzentuiert worden sein. Jedenfalls haben es kom- anderen Fragen gelegt. Edmund Schlink hat in seinem Vortrag vor plementäre Gedanken, die jetzt erst in der Entwicklung begriffen sind, den deutschen Journalisten darauf hingewiesen, daß das Dogma von schwer, dagegen aufzukommen. Das zeigte sich in der Diskussion der Kirche im Katholiziemus wie übrigens auch bei den anderen praktisch darin, daß einzelne Bischöfe immer erst ihre Übereinstim- mung mit dem Papstdogma beteuerten, ehe sie zu ihren Ausführungen Konfessionen merkwürdig unentwickelt geblieben ist. Ganz natürlich über das Bischofsamt ansetzten. Verständlicherweise erwies sich diese aber werden die theologischen Konzeptionen, wo dies der Fall ist, in besonderer Mannigfaltigkeit erwachsen. Ausgangsposition oftmals als hemmend. Hinzu kommt die zweite In der römisch-katholischen Theologie sind es gegenwärtig deren Schwierigkeit, daß Papst und Bischofskollegium gar keine vergleich- zwei, die im -Vordergrund stehen, ja geradezu miteinander konkur- baren Größen sind. Man kann sie einander nicht gegenüberstellen, weil das Bischofskollegium den summus episcopus automatisch einschließt. rieren. Die erste geht vom gegenwärtigen Bestand der Kirche aus. Sie sieht ihre Aufgabe darin, zu beschreiben, was vorhanden ist. Ein Bischofskollegium ohne Papst wäre ein Rumpf ohne Kopf, der in keiner Weise aktionsfähig ist. Die dritte belastende Größe ist kirchen- *) Der Verf. ist stellv. Beobachter beim Vaticanum II. politischer Art. Acht Tage vor der Wiedereröffnung des Konzils im 875 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 876 immer nur von der Sache her, die ihnen aufgegeben ist, nicht durch vergangenen Herbst verlangte der Papst von den Mitgliedern der Kurie, daß sie sich der vom Konzil zu vollziehenden Refo: mm am ersten zur eine ihr gegenüber selbständige Bevollmächtigung. So können wir uns Kurienreform““ rief indessen bei nicht dazu verstehen, daß eine zweite parallele Kette von Amts- Verfügung stellten. Das Stichwort „ Betretenheit hervor, trägern für die Erhaltung der Kirche nach dem Gebot Christi erforder- den Betroffenen nicht selten eine merkliche die er bisher lich sein solle. Mancher Kurialbeamte sah eine Welt zusammenstürzen, für unerschütterlich hielt. Die hefti ge Reaktion gegen einen inter- Maria nationalen Bischofsrat, der die Kkir chenregimentliche Vollmacht des Die Arbeit an der Mariologie ist bisher über Ansätze nicht hin- bar dokumentieren würde, dürfte in vielen Fällen ausgelangt. Ein Schema war bereits während der ersten Session aus- Episkopates sicht kommen. Allerdings scheinen hier die Weichen eini- aus diesem Motiv gegeben und namentlich von Kardinal Ottaviani warm befürwortet germaßen zum Positiven g estellt zu sein. Denn das Hauptargument, worden, aber es kam nicht zu Diskussion und Abstimmung. Während das die „Fortschrittlichen‘“ gegen Pochen auf Geschä £tsordnungsfragen, der zweiten Periode trat die sachliche Problematik völlig zurück Autorität und Tradition geltend machten, nämlich die pastorale hinter der Frage, ob die Mariologie in einem eigenen Schema oder Mahnung, einem Kirchenregiment müsse das Heil der Gläubigen als Kapitel des Kirchenschemas behandelt werden sollte, Bei der oberstes Ziel sein, dürfte nicht ohne Wirkung bleiben. Abstimmung am 29. Oktober 1963 wurde mit der knappen Mehrheit Daß im übrigen die innere Aufwer tung des Bischofsamtes eine von 17 Stimmen im letzteren Sinne entschieden und auf der dritten überwältigende Mehrheit für sich hat, zeigte sich auf dem Kulmina- Session wird nun „De Beata Maria Virgine‘ als achtes Kapitel des tionspunkt der zweiten Sesesion bei jener berühmten Testabstimmung, Kirchenschemas bearbeitet werden. Welche sachliche Bedeutung dies die die vier Moderatoren am 30. Oktober 1963- veranstalteten. Diese hat, ist noch nicht abzusehen. Der Papst selbst erwähnte Maria bei seiner Eröffnungsansprache nur zweimal beiläufiig am Rande seiner hatte den Zweck, eine Basis für die Arbeit am Bischofsschema zu schaffen, bei dem über Detailfragen zu verhandeln war, ohne daß christologischen Ausführungen. Im Gegensatz dazu hielt er am Fest während der Kirchendiskussion. in der Grundsatzfrag e eine: einhellige der Mutterschaft Mariens, ungefähr zwei Wochen später, in der rTö- Konzilsmeinung zutagegetreten wäre. Gefragt wurde: Ob die Bischofs- imischen Basilika Santa Maria Maggiore eine ausgesprochene Marien- weihe sakramental, das heißt, als der höchste Grad des Weihesakra- rede. Bei der Schlußansprache endlich nannte er die Mariologie als mentes zu verstehen sei, ob jeder re chtmäßig konsekrierte Bischof einen der Gegenstände, die er bei der künftigen Konzilsarbeit be- handelt zu wissen wünsche. (also auch der Weihbischof) als Glied des Korpus der Bischöfe be- trachtet werden müsse, ob das Bischofskollegium in Gemeinschaft mit Illusorisch ist von vornherein die Meinung, als könne das Konzil dem Papst als mit der obersten Vollma, cht für die Leitung der Ge- in der Mariologie hinter 1950 und 1854 irgendwie zurückgehen. samtkirche ausgestattet zu gelten habe, und ob dies kraft göttlichen Aber noch auf dieser Basis ist der Unterschied zwischen mariolo- Rechtes der Fall sei. Diese vier Fragen wurden sämtlich mit wenig- gischen , Maximalisten“ und ‚„Minimalisten‘“ (zu denen übrigens die bedeutend. Schon in der Bewertung der bereits stens achtzig Prozent der Stimmen bejaht — ein unbestreitbarer Er- Deutschen gehören) folg der „Reformer‘, der den n auch der theologischen Kommission vorhandenen Marienverehrung scheiden sich die Geister. Wird das „zu gebührender Beachtung‘ bei ihren Emendationsarbeiten über- Konzil, so fragt man, gewisse Auswüchse der Marienfrömmigkeit zu- mittelt wurde. rückschneiden, oder wird es sie als Ausdruck des Glaubensempfindens Man darf indessen nicht übersehen, daß das Bischofsamt nicht legalisieren? Werden bestimmte zeit- und gefühlsbedingte Ent- wicklungen weiter vorangetrieben, oder werden sie als solche erkannt nur mit dem Papsttum, sondern auch mit dem Priestertum in Ver- bindung steht; es stellt in der hierarchische: n Pyramide gewisser- und in den Hintergrund gedrängt? Wird etwa die „Ubiquität Marias‘, maßen eine Zwischenstufe dar. Gerade aber wenn man dies be rück- die durch die bisherigen Dogmen ja nicht nur in der Christologie, sichtigt, muß man aufgrund jener. Testabstimmung eine Verlagerung sondern auch in der Protologie und Eschatologie einen bestimmenden des Ortes konstatieren, an dem sich priesterliches Handeln repräsen- Platz einnimmt, gerade durch die Eingliederung ins Kirchenschema weiter um sich greifen? Wird durch den neuerdings bevorzugten Ausdruck tiert. Nach der bisherigen Tradition verlieh nämlich bereits die „Mutter der Kirche‘“ Maria mehr auf Gottes oder mehr auf der Ordination zum Priester die Fülle priesterlichen Vermögens, Unge- achtet gewisser bischöflicher Privilegien (z. B. Priesterweihe und Menschen Seite gerückt? Wird es, mit oder ohne Nennung der Firmung) waren nach dem allgemeinen Verständnis auch diese Fähig- Termini, zur Lehre von der corredemptrix kommen, die Mariens keiten bereits im ordo presbyteralis sozusagen latent mitgegeben, Beteiligung am objektiven Erlöserwerk Christi behaupten würde, oder zur Lehre von der mediatrix, die ein gleiches für die subjektive wenn sie auch nachher nur bei einigen‘im ordo episcopalis zur Wir- Gnadenvermittlung in Anspruch nimmt? Lauter offene Fragen, in die kung kommen würden. Durch die Aufwertung des Bischofsamtes, in- vielleicht die dritte Session eine Klärung bringen wird. Wir Evange- folge deren man erst dort auf die Vollgestalt des Priestertums er- kennt, werden möglicherweise der Presbyterat (und der etwa neu zu lischen können, da wir nicht einmal die Ausgangsbasis zu beziehen belebende Diakonat) zu dessen nicht ganz entfalteten Vorstufen de- vermögen, nur die Bitte aussprechen, daß hier Türen nicht ganz zuge- schlagen werden, die ohnehin nur einen Spalt offenzustehen scheinen. gradiert. Die Theologie hätte dann allerdings zu klären, wie man sich ein verschieden intensives Zustandekommen ein und desselben Sa- Ökumenismus kramentes vorzustellen habe. In ökumenischer Hinsicht bedeutet diese Entwicklung Annähe- Bei der Ökumenismusdebatte bildete die Hauptschwierigkeit eine rnung: Annäherung im Blick auf die orthodoxen, Ent- sachentsprechende Wertung der anderen Kirchen. Die römische Kirche rung und Entfe k auf die evangelischen Kirchen. Schon von jeher muß hier von der Tatsache ausgehen, daß sie sich nach ihrer fernung im Blic die einzige und eine Kirche Christi versteht. In- konnte die römis che Kirche in der einzelnen orthodoxen Diözese in eigenen Lehre als eigentlich nicht geben, hohem Umfang eine echte Lokalkirche anerkennen: sie wird von folgedessen kann es eine andere „Kirche‘‘ einem in der Sukzession stehenden Bischof geleitet, der eine gültige höchstens Menschen, die außerhalb jener Kirche stehen. Was diese Priesterweihe und damit eine gültige Eucharistiefeier gewährleistet. Menschen in ihrem subjektiven Glauben an christlicher oder auch rweigert wird, macht die bischöf- nur allgemein religiöser Substanz enthalten, ordnet sie in stärkerem Daß dem Papste die Anerkennung ve aber nicht ungültig. Die hohe oder schwächerem Maße zur römischen Kirche hin. Dieser Zustand liche Amtsführung zwar unrechtmäßig, Achtung vor dem orientalischen Bischofs amt erhellt die Einladung kann aber nur ein unbefriedigender und vorläufiger sein, er drängt Pius’ IX. zum ersten Vatikanum: die orthodoxen Brüder im Bischofs- auf Weiterführung und Komplettierung, das heißt aber auf Kon- amt könnten sogleich als konziliare Lehrer der Kirche in der Aula version. Tatsächlich wurden in der Ökumenismusdebatte Stimmen Platz nehmen, wenn sie nur zuvor dem Papst den Gehorsam gelobt Jaut, für die eich das ganze Problem auf diese traditionelle Sicht der Sache beschränkte. Das ökumenische Programm kann dann nicht hätten. Würde also — worauf die Testabstimmung schließen läßt — anders heißen als Rückkehr und Gebet für die Rückkehr. Es ist un- die römische Kirche künftig in weiterem Ausmaße Bischofskirche, so käme sie damit der Struktur der orthodoxen Kirche um einen beacht- billig, dergleichen einfach als Machtstreben abzutun, Es ist vielmehr lichen Schritt näher. der logische und legitime Ausfluß aus der Lehre von der Einzigkeit der Kirche. Zur evangelischen, speziell zur Ilutherischen Kirche aber ver- Glücklicherweise ist aber vielfach doch die Erkenntnis durch- größert sich der A bstand, insofern die Aufwertung des Bischofsamtes eine Verkürzung des Priestertums bedeutet. Na ch evangelischer Über- gebrochen, daß man hier eine Paradoxie aushalten muß, eine Para- zeugung gibt es über das eigentliche und einzige Amt der Wortver- doxie, die sich zwischen Lehre und Faktum ergibt. Von der Voraus- kündigung und Sakramentsverwaltung hinaus, mit dem jeder Pfarrer setzung ausgehend, daß man dem Problem mit der subjektiv-indivi- nichts qualitativ Höheres mehr. Da in jenem Auftrage duellen Betrachtung des einzelnen Christen nicht beikommt, hat beauftragt ist, kann auch das Bischofs- sich mancher Konzilsvater bemüht, dem Gruppen- und Gemeinschafts- die höchste geistliche Autorität enthalten ist, charakter der nichtkatholischen Kirchen gerecht zu werden. Man amt keinen iure divino höheren Rang einnehmen als das des Pfarrers. Eine Auffächerung im obigen Sinn ist nach der Heiligen Schrift nicht dürfe die dort offensichtlich vorhandene objektive Substanz an möglich. Die ununterbrochene Kette der Wortverkündigung und Sa- Glaubensgütern nicht übersehen, als da sind Bibel, Evangeliums- kramentsverwaltung von der apostolischen Urgemeinde bis in unsere predigt, Taufe und unter Umständen weitere Sakramente, praktische Frömmigkeit und geistliches Amt. Mit diesen Gedanken ist man ein Tage gewährleistet den Fortbestand der Kirche. Natürlich sind hier- beachtliches Stück weitergekommen. Freilich bleibt man auch hier für Menschen erforderlich, aber diese erhalten Auftrag und Würde 877 878 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 nach einiger Zeit stecken, wenn man über die bloße Deskription wirken. Zu den letzteren gehören: eine gekünstelte Theologie, nicht hinausgelangt. Denn dann kommt man wiederum zu dem Schluß: die zuweilen zu starke Betonung des Rechtlichen in der Kirche, Jene objektiven Güter sind Bruchstücke aus der katholischen Fülle manche obskuren Frömmigkeitswerke, die Ablaßpraxis. Anziehend der Heilsmittel. Sie tragen in sich die Tendenz zur Reintegration. wirken: die heilige Liturgie, das Mönchtum, die Hochschätzung der Infolgedessen kann es auch jetzt wieder für die anderen Kirchen Jungfräulichkeit und des Zölibates, das Bußsakrament, die wunder- nur den Weg der Rückkehr geben, wobei ihnen versichert wird, daß bare Einheit der Kirche bei aller Verschiedenheit der Riten, der theo- gsie nichts aufzugeben brauchen, was ihnen selbst wertvoll ist. Wie logischen Schulen, des religiösen Brauchtums und anderer Dinge. man sieht, sind auch bei dieser Betrachtungsweise die quantitativen Gerade weil diese Urteile von großer Mühe um ein richtiges Kategorien noch nicht überwunden, insofern man die Heilsgüter als Verständnis zeugen, gerade weil sie so sachlich und unpolemisch einzelne gleichwertige Posten nebeneinanderstellt und addiert bzw. zur Sprache kamen, darf man sie keinesfalls überhören. Theolo- subtrahiert. gische Autoren werden künftig stets auch auf die ökumenische Aus- Ein weiterführender Weg wurde angedeutet, wo man auf jene wirkung ihrer Publikationen zu achten haben. Und die evangelischen quantitativen Kategorien ebenso wie auf eine falsche Konkretisie- Kirchen selber müssen zusehen, daß sie sich in glaubwürdiger und rung des Fernzieles einer Wiedervereinigung verzichtete, das, wie klarer Gestalt dem katholischen Partner vorstellen. Dort ist offen- der Weltrat der Kirchen in langem Ringen erkennen mußte, uns bis sichtlich Bereitschaft, eine solche Vorstellung entgegenzunehmen. zur Stunde verborgen ist. Niemand könne wissen, wann und wie Gott die Einheit herbeiführen will, sagte Bischof Pangrazio von Gorizia Drei Wünsche am 25. November zu dieser Frage. Wir jedenfalls dürfen bei der Beschreibung der nichtkatholischen Gemeinschaften und ihrer dogma- Es gibt indessen einige Punkte, an denen sich jetzt schon öku- tischen Unterschiede deren positive Seiten nicht einfach beziehungs- menische Gesinnung zeigen könnte, auch wenn in Grundsatzfragen los nebeneinanderstellen. Vielmehr sei die „hierarchische Ordnung‘ noch weithin Unklarheit herrscht. Wir möchten damit schließen, daß der geoffenbarten Wahrheiten zu beachten. Wenn diese auch alle mit wir drei davon den katholischen Brüdern als Bitte vorlegen: derselben Glaubenskraft bejaht werden müßten, so hätten sie doch Der erste Punkt betrifft noch einmal das Verhältnis zur Ver- nicht denselben Platz und denselben Rang. Alle Unterschiede zwischen gangenheit. Die Instructio „Ecclesia Catholica‘‘ von 1949 scheint den getrennten Christen beträfen nicht die wesentlichen Wahrheiten, weithin in Vergessenheit geraten zu sein, obwohl eie erst fünfzehn sondern nur die Mittel zum Heil, wie etwa die Sakramente und die Jahre alt ist. Durch sie hat das Heilige Offizium seinerzeit schlicht- Struktur der Kirche, die nur bis zum Ende dieser Welt Gültigkeit weg verboten, was jetzt allenthalben geschieht, nämlich das öku- haben. Es müsse viel deutlicher die schon bestehende Einheit aller menische Gespräch zum Zwecke des gegenseitigen Kennenlernens. Christen hervortreten, die als die Familie Gottes alle wesentlichen Es würde gerade den ernsthaften und wissenden Partnern dieses Wahrheiten gemeinsam bekennen. Gespräches auf beiden Seiten ein großes Ärgernis genommen, wenn diese Instructio künftig nicht mehr nur stillschweigend übergangen, Hier gewann die Debatte einen wirklich ökumenischen Aspekt, weil hier eine sachgemäße, das heißt auf das letzte Ziel bezogene sondern durch ein klares Wort außer Kraft gesetzt würde. Akzentuierung gefordert wurde, ohne daß dieses Ziel in falscher Ein zweites Anliegen ist die Mischehe. Ihre Probleme sind nicht Ungeduld konkretisiert wäre. Entscheidend ist die Erkenntnis, daß zu lösen und. die seelische Belastung der Beteiligten nicht einfach bei der‘ Lehre nicht der Umfang, sondern die Setzung von Schwer- aus der Welt zu schaffen. Denn hier ist einer der Brennpunkte, punkten als vordringliches ökumenisches Problem gesehen wird. Hier an denen sich die Schuld der Kirchenspaltung bündelt. Es kann aber ist der Weg, den auch die anderen Christen mitgehen können. der Druck weggenommen werden, den die kanonischen Rechts- Nachdenklich muß die Phänomenologie eines außerordentlich bestimmungen ausüben. Es müßten im Grunde nur wenige Straf- uneinheitlichen Protestantismus stimmen, wie sie sich in den Voten bestimmungen aus dem Kodex fallen, damit die Mischehe zu einer der Konzilsväter zum dritten Kapitel des Ökumenismusschemas rein seelsorgerlichen Frage wird, die sie in der Tat ist. Die Entschei- zeigte. Als Beispiel dafür sei die Bemerkung des englischen Bischofs dung des Gewissens kann der Seelsorger nicht abnehmen; er kann Dwyer von Leeds genannt: „Man muß bedenken, daß die Lehr- nur beraten. Aber dies könnte unbedingt freier, ehrlicher und sach- auffassungen selbst in den einzelnen nichtkatholischen Gemeinschaften gemäßer geschehen, wenn es ohne jene äußere Belastung zustande käme. unter ihren eigenen Theologen und Gläubigen sehr verschieden sind. Bis zu den Bischöfen hinauf gibt es viele, die nicht an die Geburt Die letzte Bitte bezieht eich auf die Missionstätigkeit. „Die Christi aus der Jungfrau Maria und an die leibliche Auferstehung Welt von heute ist zu mächtig für eine geteilte Christenheit!”“ hat Christi glauben. Noch schwieriger ist die Situation auf sittlichem der indische Kardinal Gracias in der Aula ausgerufen. Die Konkur- Gebiet. Anhänger einer radikalen Situationsethik bestreiten selbst die renz der Konfessionen auf dem Missionsfeld ist ein Skandal und objektive Gültigkeit des Unterschiedes von Gut und Böse,‘ Der bewirkt nichts anderes als eine Förderung des Heidentums. Auch <chilenische Kardinal differenzierte zwischen dem europäischen und dem hier müßten wir bitten, daß die römische Kirche die Paradoxie zwischen Lehre und Leben in der Praxis auf sich nimmt. Sie kann südamerikanischen Protestantismus: Dort sei er lediglich ein schmerz- liches Überbleibsel des Glaubenskampfes, während er hier eine neue nicht verlangen, daß die anderen Kirchen sich etwa mit der Aufgabe Bewegung darstelle, die den unerfüllten religiösen Bedürfnissen weiter der Missionstätigkeit einer ihrer wichtigsten Lebensäußerungen be- Kreise genüge, welche die pastoralen Mittel der römischen Kirche rauben. Die einzige Möglichkeit, die vorhandenen Kräfte verant- nicht erreicht hätten. Bemerkenswert ist endlich der Katalog der wortlich einzusetzen und ein glaubwürdiges Christentum voranzu- Momente, die nach der Erfahrung des Beuroner Erzabtes der Bene- treiben, liegt in der vorherigen strategischen Absprache aller Be- diktiner, Reetz, auf die getrennten Brüder anziehend oder abstoßend teiligten. NEUE BÜCHER Alonso, I. M.: De Corpore seu „Collegio Episcopali‘. Rom: Studium Behling, L.: Die Pflanzenwelt der mittelalterlichen Kathedralen. Köln— Theologicum „Claretianum‘‘ 1964. 117 S, gr. 8°. Lire 1200.—. Graz: Böhlau 1964. X, 229 S., 4 Textabb., 27 Abb. a. Taf. u. 160 Augustinus, A Schriften gegen die Pelagianer. Lateinisch-deutsch, Taf. 4°. Lw. DM 68.—. I: Benko, St.: The Meaning of Sanctorum Communio. London: SCM Press Die Vollendung der menschlichen Gerechtigkeit, übertr. von A. Fingerle. Die Verhandlungen mit Pelagius, übertr. v. B. Altaner. [1964]. 152 S. 8° = Studies in Historical Theology, 3. 16 s. Die Gnade Christi und die Erbsünde, übertr, v. A. Fingerle. Einfüh- Bergmann, H.: Auf dem Wege zur Persönlichkeit. Wesen, Wert und rung von A. Zumkeller u. A. Fingerle, Erläuterungen v. A. Zumkeller, Recht der Individualität. Eine anthropologische Studie. Limburg: Würzburg: Augustinus-Verlag 1964. 550 S. gr. 8° = Sankt Augusti- Lahn-Verlag 1964. 354 S. 8° = Werdende Welt. Analysen und nus, Der Lehrer der Gnade, Lateinisch-deutsche Gesamtausgabe seiner Aspekte zur Orientierung des Christen, 1. Kart., DM 14.80, Boecker, H. J.: Redeformen des Rechtslebens im Alten Testament. antipelagianischen Schriften, hrsg. v. A. Kunzelmann u. A. Zumkeller. Barbers, M.: Toleranz bei Sebastian Franck, Bonn: Röhrscheid 1964, Neukirchen: Neukirchener Verlag des Erziehungsvereins 1964. 182 S, 196 S. gr. 8° = Untersuchungen z. allgemeinen Religionsgeschichte, gr. 8° = Wissenschaftliche Monographien z. Alten u. Neuen Testa- N. F., hrsg. v. G. Mensching, 4. Kart. DM 24.—. ment, hreg. v. G. Bornkamm u. G. v. Rad., 14. Bd. DM 17.80; Lw. Bardtke, H.: Luther und das Buch Esther, Tübingen: Mohr 1964. 90 S. DM 19.80. Bohren, R.: Einführung in das Studium der evangelischen Theologie. 8° = Sammlung gemeinverständlicher Vorträge u. Schriften auf dem Unter Mitarb. v. M. Linz, R.Bach, G. Eichholz, J. Moltmann, K.6G. Gebiet der Theologie u. Religionsgeschichte, 240/241. DM 4.50. Bauer, W.t: Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Steck. E. Wolf hrsg. München: Kaiser 1964. 183 S. 8°. Kart. DM 9.—. 2., durchges. Aufl. m. einem Nachtrag, hrsg. v. G. Strecker, Tübingen: Davy, M.-M.: Gabriel Marcel, ein wandernder Philosoph. Übers. von Mohr 1964. IX, 314 S. gr. 8° = Beiträge z. historischen Theologie, H. u. W. Vetter. Frankfurt/M.: Knecht [1964]. 335 S. 8° Lw. DM 17.80, hrsg. v. G. Ebeling, 10. DM 24.—; Lw. DM 28.—. 879 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 11 880 Kantzenbach, F, W. [Hsrg.]: Zeugnis und Zeichen. Reden, Briefe, Kurtz, W., Kohler, W., u. S. Nityabodhananda: Wahrheit und Tole- Dokumente. München: Kaiser 1964. 310 S, 8° = Der Siebenstern. ranz. Die Begegnung des Christentums mit dem indischen Geist. Lw. DM 13.80. Drei Vorträge an der Evang. Akademie Bad Boll, Stuttgart: Klotz Karnetzki, M. [Hrsg.]: Ein Ruf nach vorwärts. Eine Auslegung der 1964. 42 S. gr. 8° = Das Gespräch der Religionen, hrsg. von W. Kurtz, 2. Kart. DM 5.20. Theologischen Erklärung von Barmen 30 Jahre darnach. München: = u Kaiser 1964. 97 S. 8° Theologische Existenz heute, hrsg. von Lueking, F. D.: Mission in the Making. The Missionary Enterprise K.G. Steck u. G. Eichholz, N. F. Nr. 115. DM 5.80, Among Missouri Synod Lutherans 1846—1963, St. Louis: Concordia [Klauser, Th.:] Mullus, Festschrift Theodor Klauser. Münster/W.: Publishing House [1964]. VII, 354 S. gr. 8°%. Lw. $ 7.50. Aschendorff 1964. VIII, 415 S. m. Abb. i. Text, 17 Taf., 1 Porträt. 40 a a Röhricht, R.: Theologie als Hinweis und Entwurf. Eine Untersuchung Jahrbuch für Antike und Christentum, Ergänzungsband 1, 1964, der Eigenart und Grenzen theologischer Aussagen. Gütersloh: Güters- hrsg. v. A. Stuiber u. A. Hermann. Kart, DM 64.—; Lw. DM 68.—: loher Verlagshaus G. Mohn [1964]. 1135. gr. 8°%. Lw. DM 12.80. Kraft, H.: Clavis Patrum Apostolicorum. Catalogum vocum in libris Schedl, C.: Psalmen. Im Rhythmus des Urtextes. Eine Auswahl. Kloster- patrum qui dicuntur apostolici non raro occurrentium adiuvante neuburg: Bibelapostolat [1964]. 95 $. 8°%. Pp. DM 13.50. U. Früchtel. München: Kösel 1963. VIII, 501 S. gr. 8°. Lw. DM 65.—. Tielsch, El.: Kierkegaards Glaube. Der Aufbruch des frühen 19. Jahr- Kurtz, W.: Der Ursprung des Christentums. Das Auferstehungsproblem hunderts in das Zeitalter moderner, realistischer Religionsauffassung. im Licht östlicher Erfahrung. Stuttgart: Klotz 1964. 44 S. gr. 8° == a Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]. 413 S. gr. 8%. Lw. Das Gespräch der Religionen, hrsg. v. W. Kurtz, 3. Kart. DM 5.20. DM 38.—. Die Mitarbeiter diéses Heftes: Prof. D. Dr. Leonhard Rost, Erlangen, Schlehenstr, 17 Dr. Lothar Schley, Markranstädt b. Leipzig, Bahnhofstr, 5 Doz. Dr. Johannes B. Bauer, Universität Graz Prof. D. Erdmann Schott, Halle/Saale, Friedenstr. 26a Prof. Dr. Horst Beintker, Jena, Fraunhoferstr, 7 Prof. D. Georg Bertram, Gießen, Frankfurter Str. 48 Prof. D. Karl Gerhard Steck, Frankfurt/M., Bettinastr. 47 Prof. Dr. Ernst Dammann, Marburg/Lahn, Schloß 4, Collegium Philippinum Prof. Dr. Otto Erich Strasser, Hubelmattstr. 18, Bern Dr. Hans-Ulrich Delius, Berlin-Friedrichshagen, Bölschestr. 63 Prof. D. Dr. Walther Völker, Wiesbaden, Uhlandstr, 7 Prof. D. Dr. Walter Delius, Berlin 30, Ansbacher Str. 58 Prof. D, Ernst Wolf, Göttingen, Merkelstr. 49 Prof. Dr. Hans-Joachim Diesner, Halle/Saale, Dölauer Str, 30 Dr. Wolfgang Dietzfelbinger, z. Zt. Rom, Via Toscana 7 Dr. Ernst Ludwig Ehrlich, Furkastr, 75, Basel Prof. Dr. Kurt Goldammer, Marburg/Lahn, Gutenbergstr. 18 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evangelischen Verlags- Rektor Dr. Walter Grundmann, Eisenach, Am Hainstein 8 anstalt G.m.b. H., Berlin. — Lizenz-Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik, Prof, Dr. Dr. Siegfried Herrmann, Leipzig N 22, Stollestr. 4 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlatn, Tof. D. Erich Hertzsch, Jena, Schäfferstr. 14 Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Prof. D. Gottfried Holtz, Rostock, Biestower Kirchweg 9 Prof. D. Wilhelm Jannasch, Mainz, Am Fort Elisabeth 29 Redaktionsausschuß: Professor D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Prof. D. Dr. Alfred Jepsen, Greifswald, Robert-Blum-Str. 11 Gloege, D. D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Prof. D. Dr. Friedrich Karrenberg, Velbert (Rhld.), Parkstr. 4 Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.35. Prof. Lic. Gerhard Koch, Berlin 38, Schopenhauerstr. 53 Prof. D. Wilhelm Michaelis, Frikartweg 7, Bern Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Prof. D, Otto Michel, Tübingen, Hauffstr. 12 Leipzig C 1, Scherlstraße 2, zu richten. Doz. Dr. Henning Graf Reventlow, Kronshagen b. Kiel, Bürgerm.-Drews-Str. 50 (I11/19/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz !n zweiter Auflage er_sdlien: Hans-Joachim Diesner Kirche und Staat Im spätrömischen Reich Auisäbe zur Spätantike und zur Geschichte der Alten Kirdıe 1964. 167 Seiten. Gr.8°. Broschiert MDN 16,80 Die in diesem Sammelband vereinigten Aufsätze, die zum großen Teil schon verstreut in verschiedenen Zeitschriften erschienen waren, behandeln einzelne Themen aus der Geschichte der Römischen Reichskirche zwischen 350 und 500 n. Chr. Der Autor — Professor für Alte Geschichte an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg — berücksichtigt vorwiegend Ereignisse auf nordafrikanischem Gebiet. Die gesellschaftliche Entwicklung, der hier weit größere Beachtung geschenkt wurde, als das innerhalb dieser Fragestellung bisher geschehen ist, das Werden der im Imperium Romanum verfolgten Kirche zur Staatskirche und die Entstehung des monarchischen Episkopats und der Hierarchie aus der nachapostolischen Gemeindeverfassung bilden den Hintergrund, auf dem Werk und Wirken einiger bedeutender Persönlich- keiten dieser Zeit (Optatus von Mileve, Ambrosius von Mailand, Augustin, der comes Africae Bonifatius, Salvian von Massilia, Severinus und Eugippius) auf Grund des vorhandenen Quellenmaterials kritisch dar- gestellt werden. Das als soziale und religiöse Widerstandsbewegung gekennzeichnete Circumcellionentum und das Mönchtum der Vandalenzeit in Afrika sind methodisch in gleicher Weise behandelt worden. Bestellungen erbitten wir nur über den Buchhandel EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN 33523 F fl;„.»«'/‚«.a_ß IN Ha —, » U SM M Theologifdhe Literaturzeitung {Qunatsfd;rift für das gefamte Gebiet der Cheologie und Religionswiffenfchaft Begründet von Emil Schürer und Adolf von Harnack HERAUSGEBER: PROFESSOR D. ERNST SOMMERLATH, LEIPZIG NUMMER 12 89. JAHRGANG DEZEMBER 1964 Spalte Spalte Spalte Das Johannesevangelium und sein Kommen- Hanson, A.T.: The Pioneer Ministry (C. v. Heyl) 947 Redmann, -G.: Gott und Welt. Die Schöp- tar. Von E. Haenchen 881 Hauptmann, P., s. Hammerschmidt, E 936 fungstheologie der vorkritischen Periode Kants XXXIII und (W. Pannenberg) 897 Theologische Motive im Denken Immanuel Hebrew Union College Annual Rensch, A.: Das seelsorgerliche Gespräch 897 XXXIV. (H. Bardtke) (0. Haendler) 8 Kants, Von W. Pannenberg Heuser, A.: Die Erlösungslehre in der katho- Ridderbos, N. H.: De Psalmen (J. van der Ploeg) 909 Albrecht, Ch.: Schleiermachers Liturgik lischen deutschen Dogmahk von B. P. Zimmer (W. Schultz 955 bis M. Schmaus (U. Kühn ) 931 Ruckstuhl, E.: Die Chronologie des Letzten Becker, U.: Jesus und die Ehebrecherin Hoftijzer, ] C n 910 Mahles und des Leidens Jesu (W. Michaelis) 917 (E, Fascher) 911 Salmon H. A.: Kants Schrift: Das Ende aller Beer, M.: Dionysius’ des Kartäusers Lehre vom Jaeger, W.: Das frühe Christentum und die Dinge w Pannenberg) desiderium naturale des Menschen nach der griechische Bildung, übers. v. W. Eltester 923 Schilpp, P. A., s. Buber, M . 942 Gottesschau (M. A. Schmidt) 25 (H.-J. Diesner) Jahrbuch für Antike und Christentum 4, 1961. Schmidt, K. D., s. Kirche, Die, in ihrer Geschichte 922 Beyreuther, E.: Geschichte der Diakonie und H. v. Campenhausen) Schorn, A., s. Meer, F. van der 947 Inneren Mission in der Neuzeit (K. Kupisch) 934 — Kirchliches, für die deutschen Alt-Katholiken Schulz, H.-J., s. Hammerschmidt, E 936 Blakiston, N.: The Roman Questions (W. Delius) 930 1964 (B Spu er Brosch, H Das Übernatürliche in der katho- Seebohm, Th.: Die Bedingungen der Möglich- lischen Tübinger Schule (U. Kühn — für Liturgik und Hymnologie7, 1962 (W. Nagel) 952 keit der Transzendental-Philosophie Brunner, P.: Pro Ecclesia (E. Schott) 943 Jean, Ch.-F.; et Hoftijzer: Dictionnaire des (H.-G. Fritzsche) 940 [Buber, M Martin Buber, hrsg. v. P. A, Schilpp mscnphons sEmitiques de l’ouest. I1I. Sentzke,G.: Die Kirche Finnlands (F. Ostarhild) 939 u. M. Friedman (H. J. Schoeps) (O. Eißfeldt 910 Stürmer, K.: Konzilien u. ökumenische Kirchen- Kirche, Die, in ihrer Geschichte, hrsg. v. K. D, versammlungen (K. G. Steck) 3' Bultmann, R.: Das Evangelium des Johannes Schmidt u. E. Wolf, Bd. 1 Lfg. A: Die aposto- (E. Haenchen) lische und nachapostolische Zeit Von L. Gop- Weiß rber, H.: Die Frage nach der wahren Delekat, F.: Immanuel Kant (W. Pannenberg) 897 pelt (Bo Reicke) 922 Kirc ge e (5 K1nder) Eltester, W., s. Jaeger, W. 923 Klauser, Th., s. Reallexikon für Antike und Werner, E.: Nachrichten über spätmittelalterliche Friedman, M., s. Buber, M 942 Christentum Ketzer aus tschechoslovakischen Archiven und Gollwitzer, H.: Das Gleichnis vom Barm- Bibliotheken (R. Rizan herzigen Samariter (G V01gt 950 Krüger, P., s. Hammerschmidt, E K SN 936 Wolf, E., s. Kirche, Die, in ihrer Geschichte 922 Lerle, E.: Methode der Gedankenimpulse in der Goppelt, L., s. Kirche, Die, in ihrer Geschichte 922 Homiletik (H. Ristow) 50 nz- Rekowskx‚ O! Symbole des Weib- Meer, F. van der: Das Glaubensbekenntnis der % ichen in Gottesbild urnd Kult des Alten Testa- 947 Berichte und Mitteilungen: mentes (L. Rost) 910 Kirche, übers. v. A. Schorn (W. Schultz) Kleine patristische Schriften B. Altaner 955 Hammerschmidt, E., Hauptmann, P., Krüger, Ouspensky, L., s. Hammerschmidt, E 936 P., Ouspensky, L., u. H.-J. Schulz : Symbollk Reallexikon für Antike und Christentum, des orthodoxen und orientalischen Christentums hrsg. v. Th. Klauser, Lfg. 4 (K. Onasch) 936 (H. v. Campenhausen) 922 Neue Bücher 957 Das Johannesevangelium und sein Kommentar Von Ernst Haenchen, Münster/W. Bultmanns Kommentar zum Johannesevangelium (= JE) ist literatur auseinander. Nichts wird nur genannt, sondern alles in einer Lizenzausgabe der Evangelischen Verlagsanstalt Berlin ist bedacht und nach Gebühr berücksichtigt. Wir besitzen kei- erschienen‘. Der stattliche Band enthält denm Text der 10. Auf- nen anderen Kommentar zum JE, der eine solch umfassende Jage von 1941 in photomechanischem Nachdruck nebst dem Gelehrsamkeit vereint mit der unermüdlichen Bemühung um den Text des Ergänzungsheftes der 17. Auflage, das die Literatur Sinn des Textes, um seine Botschaft, seine Anrede an uns bis 1954/55 berücksichtigt. Daß dieses epochemachende Werk Die Auslegung des JE steht also im Mittelpunkt dieses in der erweiterten Form veröffentlicht. worden ist, regt dazu Kommentars. Wer B.s Antworten auf die Einleitungsfragen kurz an, diesen Kommentar, der die Johannesexegese revolutioniert zusammengefaßt hören will muß seinen Artikel ‚Johannes- hat, noch einmal in größerem Zusammenhang zu betrachten evangelium‘ in der 3. Auflage der RGG, Band 3, Sp. 840—850, zu Rate ziehen. Wo die Einleitungsfragen im Kommentar selbst Die Anlage des Kommentars; Ergänzungen dazu besonders zu Wort kommen, sagen dem Leser die Register (I Wie einst ‚Der Römerbrief‘ .Karl Barths, so hat auch der Griechische Wörter;. II: Literarische und historisch-kritische Fra- Kommentar zum JE von Bultmann (= B.) auf eine der Exegese gen; ‘ III: Theologische Motive; IV: Religionsgeschichtliche Be- vorausgeschickte Behandlung der Einleitungsfragen verzichtet, ziehungen) S. 557—569. Die Theologie des JE hat B. im Zusam- mit der die meisten anderen Kommentare beginnen. B.s Kom- menhang seiner ‚Theologie des Neuen Testaments‘ S. 349—439 mentar fängt sogleich mit der Erklärung von Joh 1, 1—18 an. Er besonders behandelt hat aber nicht (wie Karl Barths ‚Römerbrief‘) das ganze Gepäck der historisch - kritischen Forschung mit einer souveränen Geste 2. Die Einleitungsfragen. abgetan — gilt er doch nicht umsonst als ein Glanzstück der a) Der Evangelist und seine Quellen einst von H. A. W. Meyer begründeten Kommentarreihe. Jedem Der Evangelist war nach B. ein ehemaliger Anhänger der exegetischen Abschnitt geht eine sorgfältige Besprechung des gnostisierten Täufersekte (S. 5); er hat die Aussagen der Täufer- literarischen Charakters, der Textgestalt, der Quellen und der tradition von Johannes auf Jesus übertragen. Dieser orientali- Komposition voraus. Die zahlreichen Anmerkungen setzen sich schen Gnosis entstammt die erste Quelle, aus der nach B. der die Als ihre besonders mit der erstaunlich vollständig aufgeführten Sekundär- Evangelist geschöpft hat Offenbarungsreden nächste Parallele nennt B. die Oden Salomos (15). Der Evange- ') Bultmann, Rudolf, Prof, D., D.D.: Das Evangelium des Johannes, erklärt. 17. Aufl, Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1963]. list habe diese Offenbarungsreden als Kern für die Jesusreden und -dialoge benutzt, aber auch den Prolog damit gespeist. Ur- XIL, 623 S. gr. 8° (Ausgabe für die DDR; mit Genehmigung des Ver- lages Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen) sprünglich waren nach B. diese Offenbarungsreden in aramäischen 881 882 1: U n 1 5 4 883 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 884 apodiktischen Zweizeilern abgefaßt. Ob Johannes sie schon atmige Monologe, die nur ab und zu eine Frage oder ein stau- übersetzt vorfand oder selbst übertrug, läßt B. offen. nender Ausruf des Offenbarungsempfängers unterbricht. So nahe Schon bei der Komposition des JE, noch mehr aber bei der die Vermutung lag, daß eine dualistische Religion wie die Gno- Katastrophe, die nach B. den Text betroffen hat und die der sis einen ihr gemäßen dualistischen Stil hervorgebracht haben Redaktor nicht wieder gutmachen konnte (164, A.2; 350, A. 1), werde, so wenig entspricht dem die Wirklichkeit, Die Gnosis wurden die Offenbarungsreden weit auseinandergerissen. So hat eich sehr vieler literarischer Formen bedient, aber gerade habe z. B. die ‚Lichtrede‘ (nach 304, A. 1) ursprünglich bestanden dieser Sentenzen nicht. aus 8,12; 12,44—50 (aber 9,39 statt V.46); 9,5; 9,4; Wo ist dann aber die Heimat dieser apodiktischen Senten- 16967 12 380£1 zen? Wir meinen: In der Weisheitsliteratur. Die ‘Sentences of Neben den Offenbarungsreden habe eine Sammlung von Sextus’, von H. Chadwick 1959 -mustergültig herausgegeben, Wundergeschichten Stoff geliefert; diese Sammlung mag mit enthalten sie in großer Zahl. Freilich hat auch die jüdische 20, 30 geschlossen haben (RGG III, Sp. 842). Endlich sei in den Weisheitsliteratur sie -benutzt, um -Lebenserfahrungen und Passions- und Ostergeschichten c. 18—20 eine schriftliche Quelle Lebensweisungen treffend und einprägsam wiederzugeben. Neh- verwertet; in 20,1—18 habe der Evangelist v. 2—10 eingefügt. men wir als Beispiel Jesus Sirach 3, 9: „Des Vaters Segen baut Im ganzen hat er also den Stoff ausgewählt, angeordnet und den Kindern Häuser, aber der Mutter Fluch reißt sie nieder“. kommentiert (sogar in einem recht prosaischen Stil); bisweilen Dieser apodiktische Zweizeiler schildert eine Grunderfahrung habe er den Text auch mißverstanden, z.B. wenn er in 1,5 und Grundforderung: Segen und Fluch der Eltern wirken sich schon den Menschgewordenen zu sehen meinte. Öfter spricht er im Schicksal der Kinder aus. Darum gilt es, diesen Segen auf in alttestamentlicher Redeweise oder mit sprachlichen Eigen- sich herabzuziehen und jenen Fluch zu vermeiden. Diese Folge- tümlichkeiten der Rabbinen; freilich besitzt er auch seine eige- rung (die zugleich eine Forderung ist) wird nicht ausgesprochen; nen sprachlichen Besonderheiten (28, A. 1). aber der Hörer versteht sie von selbst. Dabei ist der Gegen- So verbinden sich für B. die Aussagen über den Verfasser satz zwischen der ersten und der zweiten Zeile gar nicht das mit denen über Quellen, Sprache und Stil, religionsgeschichtliche eigentlich Gemeinte: die Situation, daß ein Vater die Kinder segnet, die Mutter aber ihnen flucht, ist gar nicht ins Auge ge- Zugehörigkeit und theologische Verkündigung zu einem Gan- faßt. In Wirklichkeit zielt der Doppelspruch vielmehr auf die zen von großer Dichte. Das hat dem Kommentar viel von seiner Überzeugungskraft und weiten Wirkung gegeben. Aber dieses beiden Grundmöglichkeiten im Verhalten der Kinder zu ihren enge Ineinander enthält doch auch eine gewisse Gefahr: es sieht Eltern: Verehrung oder Verachtung, mit Segen oder Fluch als so aus, als müsse der ganze Bau zusammenstürzen, sobald ein Lohn. Dieser ethische Dualismus von Gut und Böse ist nichts Steinchen oder zwei sich als nicht haltbar erweisen.‘ Gerade wesenhaft Gnostisches. Die Gnosis hat sich dieser spannungs- monolithische Blöcke erweisen sich zuweilen als besonders an- geladenen Form des apodiktischen Zweizeilers ebensowenig be- greifbar. dient, wie das Qumran getan hat, trotz all seines Dualismus. B. weist auf die christlich - gnostischen ‚Oden Salomos‘ hin. Aber b) Stil oder Quelle? sie eind keine ‚Offenbarungsreden‘ in dem Sinne, daß in ihnen In seiner ‚Analyse des ersten Johannesbriefes‘ (seinem Bei- der auf die Erde herabgestiegene Offenbarer spricht. Das ist auch trag zur Festgabe für Jülicher 1927, 138—158) stellte B. Sätze in Ode 42 nicht wirklich der Fall, in welcher der Auferstandene fest, die in apodiktischen Zweizeilern — oft in These und Anti- wirklich einmal zu Wort kommt. Vielmehr sind diese Oden tese — wichtige Glaubenserkenntnisse aussprechen. Aus dieser Hymnen, in denen der einzelne Glaubende oder die Gemeinde literarischen Form schloß B. auf eine Schrift zurück, die nur aus die erlebte Befreiung durch Gott und dessen Sohn feiert. Sie solchen Sprüchen bestanden habe. Der Verfasser des 1. Joh. habe bieten also nicht das gesuchte Beispiel für gnostische Offen- sie nicht in ihrem Zusammenhang belassen, sondern an verschie- barungsreden des himmlischen Gesandten. Sie erfüllen auch denen Stellen des Briefes verwendet. Dasselbe Verhältnis sah formal B.s Forderung ( antithetische oder korrespondierende B. dann im JE wiederholt. Zweizeiler mit je zwei betonten Wörtern) ebensowenig wie die Aber man muß die beiden Größen ‚Stil‘ und ‚Quelle‘ sorg- vorhin erwähnten Sentenzen. Jener Satz ‚‚Nichts (ist) gut auf fältig scheiden. Daß manche Sprüche den gleichen Stil aufwei- der Erde, nichts schlecht im Himmel“ hat jeweils drei betonte sen, besagt noch nicht, daß sie einem ganz in diesem Stil abge- Wörter: das (die negative Totalität anzeigende) ‚nichts‘ und die faßten Schriftstück entstammen. Zudem hatte Friedrich Büchsel antithetischen Paare ‚Gut‘ / ‚,Schlecht‘ und ‚Himmel‘ / ‚Erde‘. schon 1929 in seinem Aufsatz ‚Zu den Johannesbriefen‘ (ZNW 28, 235—241') gezeigt: wenn viele solche apodiktische Zwei- d) Das Problem der Täuferjünger. Als B. in den 20er Jahren die Grundlagen seiner Johannes- zeiler aufeinander folgen, verlieren sie ihre Wirkung und erzeu- exegese legte, sah es so aus, als seien die Mandäer die nach gen ein ermüdendes Geklapper. Nur wenn sie, wie im 1. Joh., Boten doch mit Sätzen eines anderen Charakters abwechseln, die sich breit Osten abgewanderten Johannesjünger gewesen. und locker entfalten, nur dann behalten diese geschliffenen ihre Schriften die besten Entsprechungen zu den ‚Ich-bin‘-Worten Sentenzen ihre Kraft und schlagende Wirkung. des JE, und war doch „Johannes der Täufer der einzige mensch- liche Heros der Mandäer“ (B. in ThLZ 1931, Sp. 580). Ein c) Gnostische Offenbarungsreden? ganzes Buch des mandäischen Schrifttums trug seinen Namen, Wo haben diese apodiktischen Sentenzen ihre Heimat? und Johannes wurde — was angesichts der Polemik im JE gegen Heinz Becker (ein aus dem 2. Weltkrieg nicht heimgekehrter eine messianische Wertung des Johannes besonders wichtig ist — Schüler B.s) glaubte in seiner Dissertation ‚„Die Reden des als Gegner Jesu gesehen. Alles ‚lebendige‘, zur Taufe geeignete Johannesevangeliums und der Stil der gnostischen Offenbarungs- fließende Wasser bezeichneten sie als ‚Jordan‘. Die Juden gal- rede“ ( Göttingen 1956) einen Beleg gefunden zu haben, der ten als Feinde der Mandäer, und die mandäische, stets in wirren diese Frage beantwortete: „Es ist deutlich, wie der Inhalt sich Legenden versinkende Geschichte spricht immer wieder von eine ihm angemessene Form gesucht hat. Die wesensmäßig dua- Jerusalem. Aber 1941 konnte Heinz Becker in seeiner Disser- listische Gnosis bringt auch einen dualistischen Stil hervor!“ (24) tation (124) nur noch die Vermutung aussprechen, daß die Als Beleg für diese Behauptung zitiert er einige Sätze aus dem (Reden-)Quelle aus einem Kreise stamme, welcher „„der mandä- Exzerpt XI bei Stobaeus (Nock-Festugiere III, 34 ff.), und zwar ischen Religion bzw. einer Vorstufe derselben nahestand und die Nummern 4, 5, 16, 19, 25—27, 41 und 43. Aber diese Pro- sie sich in einer sublimierten Form angeeignet hat“. Auf S. 31 ben (z.B. Nr. 18: „Nichts (ist) gut auf der Erde, nichts schlecht aber gibt Becker zu: „Die Annahme, daß Johannesjünger und im Himmel“) sind keine gnostischen Offenbarungsreden, son- Mandäer wesentlich identisch seien, was B. in seinem Aufsatz“ dern nur Inhaltsangaben oder Überschriften (xeq%dieıa) für („Die Bedeutung der neu erschlossenen mandäischen und mani- (wirkliche oder angebliche) Offenbarungsreden des Gottes Her- chäischen Quellen für das Johannesevangelium“, ZNW 24, 1925, mes. Die wirklich erhaltenen hermetischen Offenbarungsreden 100—146) ‚außerordentlich wahrscheinlich‘ erschien, ist aller- zeigen aber trotz des gnostischen Dualismus einen völlig ande- dings unhaltbar.“ Die vielen Veröffentlichungen von Lady ren Stil: der Offenbarer — Hermes Trismegistos — hält lang- Drower und die beiden umfangreichen Bände von Kurt Rudolph 885 886 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 (‚Die Mandäer I. Das Mandäerproblem‘, Göttingen 1960; ‚Die besonders gefährdet. Es bestand freilich auch die Möglichkeit, Mandäer II. Der Kult‘, Göttingen 1961; vgl. die Besprechungen daß sich an einer oder mehreren Stellen der Rolle die zusammen- von H. Quecke, Le Museon 1960, 443 f.; von S. Schulz, ThR geklebten Papyrusblätter voneinander lösten und später even- NF 56, 1961, 209—266; 301—334, bes. 315 ff.; von R. Macuch, tuell falsch eingeordnet wurden. Da die Rollen gewöhnlich nur auf der einen Seite beschrieben wurden, hatten die verschobenen ThLZ 87, 1962, 739—746) stützen nicht mehr die Vorstel- Stücke im Minimalfall die Größe einer Kolumne. Man muß aber Jungen, die man sich 1925 von den engen Beziehungen zwi- schen Johannesjüngern und Mandäern gemacht hatte. „Die Jo- noch etwas anderes bedenken: Man beschrieb eine Rolle nicht hannestaufe und die Gestalt des Johannes muß endlich einmal erst dann, wenn alle . ihre Blätter aneinander geklebt waren, völlig ohne irgend welchen Zusammenhang mit den Mandäern und man beschrieb auch nicht Blatt für Blatt und klebte dann gesehen werden“, fordert K. Rudolph (I 76). Er meint: „Eine alles zusammen. Vielmehr schnitt man von einer neuen Papyrus- rolle Stücke von 3—6 Blättern Länge ab und beschrieb sie dann, eigentliche Gemeinde hat Johannes nicht gegründet“ (ebd. 73). ohne auf die Klebestreifen zu achten. Lösten sich solche Blätter Vielmehr sei die Lage die: Die Mandäer knüpfen an eine Tra- dition an, „die Johannes und Jesus als Gegner kannte“. Diese ab, wo die Schrift über einen Klebestreifen hinwegging, so war Tradition müßten sie im Osten aufgenommen haben, „wo auch es besonders leicht, die zusammengehörigen Kolumnen zu er- die christlichen Einflüsse greifbar werden“ (ebd.75). Daß die kennen. einmalige eschatologische Bußtaufe, die Johannes verkündete Überdies — und das gilt sowohl für Papyrusrollen wie für Papyruscodices — war es unwahrscheinlich, daß der Anfang eines und vollzog, von einer Frömmigkeit tief verschieden ist, welche Satzes mit dem einer Kolumne oder Seite oder eines Blattes immer neue Waschungen fordert, ist deutlich, Daß die Man- däer aus dem Ostjordanland ausgewandert sind, soll damit nicht gerade zusammenfiel. Dasselbe gilt vom Satzende. Das erleich- bestritten werden. Die Pseudoclementinen zeigen den Täufer in terte die Wiedereinfügung einzelner Seiten oder Blätter. Verbindung mit Dositheus und Simon Magus; bei den Mandäern Alles bisher Ausgeführte spricht gegen die Annahme, daß gilt er nicht als einer der gnostischen ‚Gesandten‘. K. Rudolph ein einzelner Satz oder eine kleine Versgruppe falsch einge- stellt sich den Ursprung der mandäischen Taufsekte so vor: ordnet wurden, weil es zu Einzelstücken von so geringem Um- „Die Wurzeln der mandäischen Gnosis und Taufreligion liegen fang nicht kommen konnte. B. aber setzt gerade eine solche bei den Taufsekten des westlichen Zentrums. Hier erfuhren sie Störung voraus, die einzelne Verse und kleine Versgruppen die zentrale Ausgestaltung unter esyrisch-gnostischem, iranischem umgestellt werden ließ. (speziell parthischem) und teilweise mesopotamischem Einfluß Eine solche Störung, wie sie B. annimmt, läßt sich weder auf jüdischem Grund, und zwar schon in vorchristlicher Zeit. bei einem Reinschrift- Manuskript auf einer Rolle noch auf Die Abwanderung nach dem Osten infolge des dauernden jüdi- einem Codex erklären. Dagegen würde ein solches Durcheinan- schen Druckes muß ...im 2. Jhdt. n. Chr. erfolgt sein (vermut- der .denkbar in dem Fall, daß das Evangelium dem Redaktor lich im Zusammenhang mit der Bar-Kochba-Revolution)...“ noch gar nicht in Reinschrift, in fertigem Zustand, vorlag, son- (ebd. 251). K. Rudolph beschließt den Abschnitt über Johannes dern nur im ‚Entwurf‘. Diesen Fall eines noch unvollendeten den Täufer mit den Worten: „Johannes der Täufer und seine Evangeliums hat man freilich schon früher gelegentlich disku- Jüngerschaft haben nach dem Befund der uns zugänglichen tiert. Aber man hat sich nicht deutlich gemacht, wie man sich Quellen keine Beziehung zu den Mandäern gehabt“ (ebd. 80). eigentlich solch ein ‚unvollendetes Evangelium‘ vorstellen solle. Vielleicht hat die Überzeugung, daß ein kanonisches Evange- e) Das Problem der Umstellungen. An vielen Stellen des JE ist der Zusammenhang gestört. lium inspiriert ist, zu der Vorstellung geführt, die uns aus der Prochoruslegende bekannt ist: der Apostel steht da und dik- Früher suchte man den Grund dafür darin, daß viele ‚Redakto- tiert dem Prochorus sein ganzes Evangelium in einem Zuge. ren‘ eine Grundschrift durch Erklärungen und Erweiterungen Dem gegenüber steht die Wahrscheinlichkeit, daß ein Evange- — ohne Rücksicht auf den Zusammenhang — entstellt hätten. lium im Stadium eines Entwurfs ganz anders aussah: vielleicht Aber diese Erklärungsweise der Störungen ergab kein einheit- nur auf billige Papyrusmakulatur geschriebene Stücke, die auf liches Bild. Darum versuchte man, jene Störungen auf eine an- dere Art zu erklären und zu beseitigen: Man nahm an, daß die der Rückseite von alten Rechnungen oder Akten stehen. Beim Thomasevangelium handelt es sich zwar um ein ‚fertiges‘ Blätter des Manuskripts in Unordnung geraten seien. Daß die Werk. Aber wenn man den Pap. Oxyrrh. 654 sieht, bei dem Überlieferung keine Spuren einer anderen, ursprünglichen Ord- die Rückseite einer Güterrechnung einen Teil des Thomas- nung zeigt, zwingt zu der Annahme, daß die Störung schon das evangeliums bringt, dann kann man sich doch vielleicht eher Originalmanuskript traf. vorstellen, wie ein Evangelium in statu nascendi mindestens Dabei setzte man voraus: dieses Originalmanuskript war ausgesehen haben kann. Vielleicht sind nicht alle Blätter pagi- schon eine fertige Handschrift. Es handelte sich entweder um niert, vielleicht haben sie auch nicht das gleiche Format. Es eine Papyrusrolle (früher rechnete man nur mit einer solchen) können kleine Papyrusreste irgendeinen Vers enthalten, oder oder um einen Papyruscodex, Aber man machte sich selten klar, ein paar Zeilen. Wenn der Redaktor, von dem Kap. 21 doch was eine solche Vermutung eigentlich besagte. Eine Papyrus- wohl stammen wird, ein 6olches Evangelium vorgefunden hätte, rolle beschrieb man in der Regel nur auf der einen Seite, da- dann wäre das Durcheinander, das er uns hinterlassen hat, gar gegen ein Codexblatt auf der Vorder- und Rückseite. Ein Codex nicht so unbegreiflich. Nur: B. kann dieser Gedanke nicht hel- konnte (wie uns die letzten großen Funde, die des P 66 und des fen. Er rechnet mit der ‚Reinschrift‘, ja, genau genommen so- P 75, erneut gezeigt haben) entweder aus einer einzigen, sehr gar mit zwei ‚Reinschriften‘: der der Offenbarungsreden und dicken Lage bestehen. In diesem Fall waren alle Papyrusblätter der des damit geschaffenen Evangeliums (wenn wir einmal von in der Mitte gefaltet, ineinander gelegt und mit einem Kupfer- den beiden anderen Reinschriften, nämlich der Semeia-Quelle faden geheftet. Da man noch keine richtigen Buchdeckel kannte, und der Passionsgeschichte, absehen). Freilich: jene Katastrophe, waren besonders die ersten und die letzten Seiten gefährdet, die er voraussetzt und bei der sich „Blätter“ abgelöst haben aber auch die weit herausquellende Mitte. Für sie bestand über- dies die Gefahr, daß der Kupferfaden die in der Mitte gefalte- sollen, ergibt sich auf keine Weise. Und das berechtigt uns zu durchschnitt. Oder ein Codex konnte der Frage: erklärt B. nicht ein Evangelium, das er — eben durch ten Papyrusblätter seine Umordnung des Stoffes — selbst zu einem erheblichen aus mehreren kleinen Lagen bestehen. Sie mußten dann freilich Teile mitgestaltet hat? (wie man das beim P 66 noch erkennen kann) auf eine andere Weise geheftet werden. Wenn sich einzelne Lagen oder Blätter 3. Die Exegese. aus einem Papyruscodex lösten, so konnten daraus Störungen Nicht die Behandlung der Einleitungsfragen hat B.s Kom- nur in der Weise entstehen, daß Textstücke mit dem Inhalt von mentar eine so weite Wirkung verschafft, sondern seine Exe- mindestens 2 aufeinander folgenden Seiten falsch eingeordnet kurzer Aufsatz wie dieser nicht behandeln. Wir wollen darum gese. Die gesamte mit ihr verbundene Problematik kann ein wurden. Ganz anders war die Lage, wenn ein Evangelium auf eine nur einen, freilich entscheidenden Punkt herausgreifen, nämlich Papyrusrolle geschrieben wurde. Hier waren Anfang und Ende die Frage: Hat der Evangelist selbst schon die mythologischen 887 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 888 Aussagen nicht mehr in ihrem mythologischen Sinne gemeint, Beginnen wir mit einer Frage zum Zitat 1: ist es sondern sie nur als Ausdrucksmittel für einen ‚entmythologi- wirklich deutlich, daß die mythische Präexistenzaussage nur sierten‘ Sinn verwendet? die Autorität des Offenbarungswortes Jesu herausstellen soll? Für B. stellt sich das Bild so dar: (1) Johannes hat freilich B. führt als Beweis dafür Joh 1,1 an: der Wechsel von „Der Logos war bei dem Gott“ und „Gott war der Logos“ solle eine die Sprache des gnostischen Mythus benutzt. Aber es sei „deut- lich, daß die mythologischen Aussagen ihren mythologischen paradoxe Identität ausdrücken. Dem gegenüber meinen wir, Sinn verloren haben. Im Ernst ist Jesus nicht als ein präexisten- hier liege ein Sprachgebrauch vor, der sich schon bei Philo fin- tes Gottwesen vorgestellt, das in Menschengestalt auf die Erde det: Gott im eigentlichen Sinne heißt für ihn ‚der Gott‘, Gott gekommen ist, um unerhörte Geheimnisse zu offenbaren; die im weiteren Sinne aber, wie es der Logos ist, nur ‚Gott‘ ohne in diesem Sinne mythologische Präexistenzvorstellung ist dem Offenbarungs- Artikel. Auch Origenes hat den Johannestext gedanken dienstbar gemacht“ (Theol. d. NT, 409). (2) „Der verstanden, B.s weiteres Argument, ‚Gott‘ in 1,1c könne als Offenbarer erscheint...als ein bestimmter historischer Mensch, Prädikat keinen Artikel haben, verliert seine Kraft angesichts als Jesus von Nazareth“ (ebd. 387). (3) „Daß in Jesus Gott be- von 11,25: „Ich bin die Auferstehung und das Leben“, wo „die Auferstehung“ in demselben Sinne Prädikat ist wie ‚Gott‘ gegnet, und zwar gerade in Jesus als einem Menschen, an dem in 16 nichts Außerordentliches wahrnehmbar ist als seine kühne Be- hauptung, daß in ihm Gott begegne, darin liegt die Paradoxie Aber darüber hinaus müssen wir fragen: ist es eigentlich des Gottesgedankens“ (ebd. 397). (4) „Alle Worte Jesu bei wahrscheinlich, daß der Evangelist die Sprache des gnostischen Johannes sind Selbstaussagen, und es kann nicht darüber hinaus Mythus verwendet hat, um eine ‚entmythologisierte‘ Botschaft ein bestimmter Komplex von Gedanken als ihr Inhalt, als Jesu auszusprechen? Woher sollten seine Hörer denn wissen, daß ‚Lehre‘, angegeben werden“ (ebd. 410). (5) „So zeigt sich hier im Prolog und an späteren entsprechenden Stellen dem schließlich, daß Jesus als der Offenbarer Gottes nichts offen- Wortlaut zum Trotz nicht von einem Gottwesen gesprochen bart, als daß er der Offenbarer ist, und daß damit gesagt ist, wird, das aus einem unirdischen Lichtreich herabgekommen ist? daß er der ist, auf den die Welt wartet und der in seiner Per- Woher sollten sie wissen, daß Jesu Beteuerung, er gehe nun son das bringt, worauf alle Sehnsucht des Menschen geht . zum Vater, wieder nur ein Ausdruck für die Autorität seines Wie aber ist und bringt er das? In keiner anderen Weise, als Wortes war? Eine solche Ausdrucksweise drohte ja gerade, dem daß er sagt, daß er es sei und bringe, — er, der Mensch, im Hörer ein Verständnis nahezulegen, das der Evangelist nach B. menschlichen Wort, das ohne Legitimation den Glauben for- nicht besaß und nicht ausdrücken wollte. Was spricht also da- dert“ (ebd. 413). (6) „Das ganze Heilsgeschehen: Menschwer- gegen, daß der Evangelist nicht von dem geläuterten Offen- dung, Tod und Auferstehung Jesu, Pfingsten und die Parusie“ barungsbegriff des 20. Jhdts. ausgeht, sondern die Offenbarung ist „in das eine Geschehen verlegt...: die Offenbarung der so versteht, wie er sie darstellt? älndeım Gottes im irdischen Wirken des Menschen Jesus ...“ Wir können diese Frage weiter erläutern an dem 2. Zitat: (ebd. 405). (7) „Allerdings ist Jesus als reiner Mensch aufge- ‚der Offenbarer‘ — so heißt Jesus wieder und wieder im Kom- treten wie ein Prophet und Lehrer. Er trägt keine Lehre über mentar und auch in der ‚Theologie des Neuen Testaments‘ seine Person vor, aber er sagt, daß das Faktum seines Wirkens von B. Aber im JE kommt diese Bezeichnung nicht vor, ob- das entscheidende sei. Seine Lehre ist nicht neu durch ihren In- wohl der Evangelist das Verb yavcoodv kennt. Nur in 17,6 halt an Gedanken; denn in ihrem Gehalt ist sie nichts anderes kommt er in die Nähe von B.s Schlüsselbegriff: ‚‚Ich habe als reines Judentum, reiner Prophetismus. Aber daß er es jetzt ihnen“ — den Menschen, die der Vater ihm gegeben hat — sagt, in letzter entscheidender Stunde, das ist das Unerhörte. „deinen Namen geoffenbart“. Der ‚Name‘ meint hier das We- Nicht das Was, sondern das Daß seiner Verkündigung ist das sen, das der Vater (den niemand je gesehen hat!) im Sohn den Seinen sichtbar werden läßt. Aber im Unterschied zu B. ver- Entscheidende“ (‚„Die Christologie des Neuen Testaments“; GuV I 1933, 265). (8) „Das große Rätsel der neutestament- wendet Johannes den Begriff des Offenbarers nie, um Jesu Be- lichen Theologie, wie aus dem Verkündiger der Verkündigte deutung zu bezeichnen; vielmehr läßt er Jesus in solchen Fällen wird, ... löst sich eben in der Einsicht, daß das Daß seiner davon sprechen, daß ihn der Vater gesandt hat (z&uzw und Verkündigung das Entscheidende ist“ (ebd. 266). (9) „Jesu änoot&ilm wechseln ohne Unterschied des Sinnes in diesen Auferstehung ist kein historisches Ereignis. Als historisches Er- 37 Stellen miteinander ab). Damit wird nicht die Aktivität Jesu, eignis kann nur der Glaube seiner ersten Jünger an seine Auf- sondern die des Vaters hervorgehoben: Johannes vertritt eine erstehung bezeichnet werden. . . . Paulus hat freilich gemeint, das ausgesprochen subordinatianische Christologie. Aber gerade weil Kreuz und die Auferstehung als zwei einander in der Zeit fol- Jesus sich alles eigene Sprechen und Wirken versagt, um sich gende Ereignisse unterscheiden zu müssen und die Auferstehung völlig dem Willen des Vaters hinzugeben, kann der Glaubende als ein historisches Ereignis durch Zeugenaussage feststellen zu in ihm den Vater sehen. Obwohl der Vater größer ist als der können (1. Kor. 15, 3—8). ... Auch hier ist Johannes der Radi- Sohn (Joh 14, 28), kann Jesus (10, 30). sagen: ‚„Ich und der Va- kale. .. Daß mit dem Kreuz Jesu Werk abgeschlossen ist und ter sind eins“ (natürlich gerade nicht: einer). Wir kommen zu keiner Ergänzung durch eine körperliche Auferstehung bedarf, Zitat 5 noch einmal auf diese Fragen zurück. sagt das letzte Wort, das Johannes dem am Kreuz Sterbenden Nach Zitat 3 ist Jesus ein Mensch, „an dem nichts in den Mund legt: ‚Es ist vollbracht!‘ (19, 30). Wenn er nach- Außerordentliches wahrnehmbar ist“ (außer seiner kühnen Be- her, der Tradition folgend, noch Ostergeschichten bringt, so hauptung, daß in ihm Gott begegne!). Schon Ernst Käsemann mag man darüber streiten, ob oder wie weit er an die objek- hatte, als er in ‚Verkündigung und Forschung‘ 1946/47, 182 tive Realität der erzählten Ereignisse glaubte; jedenfalls sind —201, B.s Kommentar besprach, sich über das angebliche Fehlen sie ihres Charakters als historischer, die Auferstehung beglau- des wahrnehmbaren Außerordentlichen gewundert und darauf bigender Ereignisse entkleidet worden durch das letzte Wort hingewiesen, daß die im JE erzählten Wunder an Massivität die- des Auferstandenen: ‚Heil denen, die nicht sahen und doch jenigen der Synoptiker weit in den Schatten stellen. Käsemann glaubten!‘“ („„Das Befremdliche des christlichen Glaubens“; GuV meinte: „Der Evangelist hat in ihnen Symbole gesehen. Das III, 1960, 204 f.). dürfte jedoch nicht ausschließen, daß er von ihrer Historizität Wir haben hier im wesentlichen B.s Ausführungen zur überzeugt war“ (198 f.). B. ist anderer Ansicht. Er bemerkt zum Theologie des JE aus seiner „Theologie des Neuen Testaments“ ersten Kanawunder (Kommentar S.83, A.4): „Die Frage, ob ausgewählt; als Ergänzungen dienen Stellen, die vom JE han- der Evangelist das Wunder für ein wirkliches historisches Ereig- deln, aus B.s Aufsätzen. Es geht uns — das sei noch einmal be- nis gehalten habe, scheint mir nicht so selbstverständlich bejaht tont — nicht um B.s Dogmatik als solche (er ist einer der größ- werden zu dürfen, wie“ das „gewöhnlich geschieht; doch mag ten und wirkungskräftigsten Dogmatiker der Gegenwart!), son- sie dahingestellt bleiben.“ Aber u.E. darf man sich nicht da- dern um B.s Exegese des JE und' dabei vor allem um die eine mit zufrieden geben, daß diese Frage dahingestellt bleibt, son- Frage, ob der Evangelist selbst schon die mythischen Aussagen dern muß auf ihre Beantwortung drängen, auch wenn dann im Sinne B.s ‚entmythisiert‘ hat. (wie das Käsemann 199 schon gesehen hat) die Lage kompli- 889 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 890 Speise ist die, daß ich den Willen dessen tue, der mich gesandt ziert wird. Es liegt auch in B.s Interesse, daß diese Frage nicht in der Schwebe bleibt. Nur wenn es sich herausstellen sollte, hat, und sein Werk vollende“ (vgl. auch 5,36; 9,4; 10,37; daß der Evangelist in den Wundern bloß Symbole ohne Ent- 17,4). In 5,20 wird zunächst das Verhältnis des Vaters zu sprechungen in der Reihe der historischen Ereignisse gesehen Jesus verglichen mit dem eines Handwerksmeisters, der seinem hat, ist es auch wahrscheinlich, daß er die mythischen Aussagen Sohn alles zeigt, was er tut, und ihm alles vormacht: „Denn über das Herabkommen Jesu von Gott und seine Wiedererhö- der Vater liebt den Sohn und zeigt ihm alles, was er tut, und er wird ihm noch größere Werke als diese zeigen, daß ihr euch hung als des mythischen Sinnes entkleidet betrachtete. Es ist durchaus möglich, daß der Evangelist die Wunder- wundert. Denn wie der Vater die Toten erweckt und lebendig tradition ebenso ernst genommen hat, wie es seine Vorlage macht, so macht auch der Sohn lebendig, welche er will“. Daß getan hat. Dieses allerdings nur in der Weise (s. Joh 3, 3. 6. 26), es sich bei diesen Worten und Werken stets darum handelt, daß die Hörer des Wortes in das rechte Verhältnis zu Gott daß er in den Wundern keine zwingenden Beweise fand, son- kommen, ist dabei vorausgesetzt. dern nur ‚Zeichen‘, die auf etwas ganz anderes hinweisen. Es Von daher müssen wir nun auch die ‚Ich-bin‘-Worte ver- war durchaus möglich, die Wunder so aufzufassen. Denn weder das Weinwunder noch die Heilung des Gelähmten oder die des stehen. So gewiß Jesus darin von sich selbst spricht, so gewiß Blinden überschreiten den irdischen Bereich. Das gilt sogar von ist es, daß der Glaube nicht nur Jesus erfaßt, sondern in ihm den Vater schaut. Letztlich ist darum der Vater auch das wahre der Auferweckung des Lazarus. Sie bringt ihn nur in seine Subjekt der ‚Ich-bin‘-Worte. Insofern sind sie keine ‚Selbst- frühere irdische Existenz zurück, und er wird wieder sterben, aussagen‘ Jesu, sondern in ihnen spricht Jesus die Worte des wenn die Zeit dafür gekommen ist. Der Evangelist macht so- Vaters. Wir sind freilich darin mit B. einig, daß Formulierungen gar (12, 10) darauf aufmerksam, daß die Hohenpriester schon die Tötung des Lazarus planten. Gewiß ist diese Totenerweckung wie ‚das Wasser des Lebens‘, ‚das Licht der Welt‘ oder ‚das ein ungewöhnliches Geschehen und erregt Aufmerksamkeit. SO Brot des Lebens‘ sehr allgemeine Aussagen sind. Aber sie wei- sen alle in eine und dieselbe Richtung: der Glaubende erfährt kann sie (aber muß es nicht!) Hinweis auf die wahre Toten- durch sie, was er von dem Vater (den ja niemand je gesehen erweckung werden: auf die Erweckung der geistlich Toten zum hat!) erhoffen darf. Daß dieser unbekannte Vater dem Glau- Leben in der. Gemeinschaft mit Gott. Daß die Lazaruserzählung benden der gnädige Gott sein will, das ist damit ebensogut ge- in der Geschichte ihrer Tradierung nicht unverändert geblieben ist, darin sind wir mit B. ebenso einig wie in der Annahme, sagt, wie es Paulus mit seiner Gnadenpredigt zu sagen vermag. daß der Evangelist diese Erzählung schon vorgefunden hat. Die ‚Ich-bin‘-Worte besagen also nicht: „Ich bin der, der ich zu Aber wenn er selbst diese Wundererzählung wie die anderen sein behaupte“. Sie sagen auch nicht: „Ich und kein anderer ist es“ (scil. der Offenbarer), obwohl man die verwirrte Stelle 10, nur für bloße Symbole gehalten hätte, d.h. für bildhafte Dar- 7—9 so deuten könnte. Auch wenn sich Jesus den rechten stellungen ohne historische Realität, dann hätte er nur auf dem Hirten nennt, dann ist er es, weil ihn' der Vater kennt und Papier geschehene Wunder zu Hinweisen auf das eigentliche Wunder der Erweckung zur Gottesgemeinschaft gemacht. Aber deshalb liebt, weil er sein Leben hingibt. Es 'ist die &ro4n wenn Jesus in 6,2b zu den Teilnehmern an der wunderbaren des Vaters, die hinter Jesu Hirtenhandeln steht (10, 18). .. Ihr sucht mich nicht, weil ihr die B.s 5. Zitat scheint das freilich zu bestreiten: Jesus als Speisung sagen läßt: ‚, der Offenbarer Gottes offenbare nichts, als daß er der Offen- Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr von den Broten geges- barer ist. Aber wie verbindet sich damit das bei B. Folgende: sen habt und satt geworden seid“, dann verliert diese Rede ihren Ernst, wenn jenes wunderbare Mahl — nach der Überzeu- der Offenbarer ist der, auf den alle Welt wartet? Denn das gung des Evangelisten — nur in den Gedanken irgendeines heißt ja, er ist der Heilbringer. Das wird freilich nicht weiter Schriftstellers stattgefunden hätte. Wenn das &yelosıy des Ge- ausgemalt. Aber das ist für den Menschen, der sich nach dem Jähmten in 5,8 schon lediglich ein Bild war, dann war es gar Heil sehnt, auch nicht nötig. Diese Frage braucht uns jetzt nicht zu beschäftigen (wir kommen bei der Besprechung von nicht mehr fähig, ein Hinweis auf etwas ganz anderes zu sein, Zitat 7 darauf zurück). Wohl aber springt uns eine andere nämlich darauf, daß Jesus, wie der Vater, die (geistlich) Toten erweckt und lebendig macht (5,21). Die Annahme, daß alle Frage an: Ist das Heil, das Jesus zu bringen verheißt, wirklich Wundergeschichten, die das JE berichtet, selbst bereits Bildreden eben das, nach dem sich der Mensch sehnt? Wir können das sind (so müßte sie der Evangelist ja beurteilt haben, wenn er auch so ausdrücken: Ist der Gott, dessen Gesandter zu sein sie nicht als Wiedergabe historischer Ereignisse angesehen hätte!), Jesus beansprucht, der, den sich der Mensch erhofft? Nach Jo- führt zu einem u. E. unverständlichen Quid pro quo: Bilder- hannes hat doch niemand Gott je gesehen. D.h. aber — wenn man einmal andere Schriftstellen außer acht läßt und ernsthaft reden — also Erzählungen, die nur auf etwas anderes hinwei- sen! — sollen nun wiederum als Hinweise auf etwas anderes auf die johanneische Aussage eingeht: Dieser Gott ist der uns dienen! Wir meinen: damit ist die Vermutung ad absurdum ge- unbekannte Gott. Wenn es sich aber so verhält, wenn Gott — führt, daß der Evangelist die Wundergeschichten nicht als wie Kierkegaard in den ‚Philosophischen Brocken‘ (S. V. IV historische Berichte ernst genommen hat. Dann trifft also B.s 207) ausführt — das Unbekannte ist („So laßt uns denn dies Satz, an dem Menschen Jesus war nichts Außerordentliches Unbekannte ‚den Gott‘ nennen. Es ist bloß ein Name, den wir ihm geben.“) oder der Unbekannte (auch das ist nicht von wahrnehmbar als jene kühne Behauptung, nach Johannes nur insofern zu, als das eigentliche Wunder der Erweckung zur vornherein für uns sicher), dann beansprucht der johanneische Gottesgemeinschaft nur für den Glaubenden ‚sichtbar‘ wurde, Jesus, der Offenbarer dieses Unbekannten, dieses x zu Sein. indem es sich an ihm selbst vollzog. Seine Offenbarung dieses x besteht nach B. in der Behauptung, Damit kommen wir zum 4. Zitat, nach dem alle Worte daß er dieses x offenbare. Aber von dem Gott, den noch niemand gesehen hat (Joh 1, 18; 5,37; 6,46), gibt es kein Vorverständ- Jesu Selbstaussagen sind. Das ist u.E. mißverständlich, wenn nis! B. kann freilich einwenden: Aber dann kann die johanne- nicht sogar ein Mißverständnis. Man kann freilich die ‚Ich-bin‘- Worte Jesu als Selbstaussagen deuten. Johannes hat sie aber ische Jesusbotschaft von Gott, der das Licht der Welt und das nicht so verstanden. Jesus sagt ja in 7,16: „Meine Lehre ist Wasser des Lebens ist, ja gar nicht verstanden werden. Das ist nicht meine, sondern dessen, der mich gesandt hat“ und in ganz richtig: sie wird auch nicht verstanden, weder von den 14,24 „Das Wort, das ihr hört, ist nicht meines, sondern des Juden, noch von den Jüngern. Gott muß (um mit Kierkegaard, S. V. IV 184, zu sprechen) selbst die ‚Bedingung‘ für das Ver- Vaters, der mich gesandt hat“. Indem ö%ua für A6yos eintritt, stehen, d.h. den Glauben, geben, und das ist nach Johannes besagt 3, 34 dasselbe: „Denn der, den Gott gesandt hat, redet die Worte Gottes“. Dem entspricht 14, 10: ‚„Die Worte, die 20,22 wirklich der Fall: erst als der Auferstandene den Geist ich euch sage, sage ich nicht von mir aus; der Vater, der in einhaucht und die Jünger damit ‚von oben her gezeugt‘ sein mir bleibt, tut seine Werke“ So sind auch die ‚Werke‘, die Jäßt (3,3.5), erst als Gott so ‚zieht‘ (6, 44), erst da kommt es zum Glauben und seiner Erkenntnis. Dafür kann freilich Jesus vollbringt (wie etwa die Heilung des Gelähmten, von der Sohn ist, der alle (scil. die Sei- 7,21 spricht und an die wohl auch in 10, 32 mitgedacht wird) auch gesagt werden, daß es der ist darin begründet, daß Je- nicht eigentlich seine Werke, sondern die des Vaters: „Meine nen) zieht. Dieses „der Sohn“ 891 892 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 sus nur denen die Gottesgemeinschaft verleihen kann, die ihm auch nicht so, daß bisher sein ewiges Schicksal noch in der der Vater gegeben hat (6, 37.39; 17, 6 f.9. 12. 24; 18, 9). Schwebe hing und nun, in der Begegnung mit Jesus, es vom An dieser Stelle ist es vielleicht angebracht, so etwas wie Menschen abhängt, ob er glaubt oder nicht: darüber verfügt der Vater. Man kann freilich gegen Johannes einwenden: sein einen Exkurs über den johanneischen Dualismus einzuschieben Reden von ‚denen, die der Vater dem Sohn gegeben hat‘ mache (vgl. dazu B. Theol. 361—379). B. hat sich gefragt: welcher Art Gott zu einem deus ex machina. Aber für den Evangelisten ist der johanneische Dualismus und ‚Determinismus‘. Seine Antwort lautete: Schon der Satz 6, 45b ‚jeder, der vom Vater stößt hier, an diesem Punkt, beim Glauben an den Gesandten, gelernt und gehört hat, kommt zu mir“‘ zeigt, daß jeder Mensch der Mensch auf eine Instanz, gegen die jede Berufung auf die die Möglichkeit hat, sich vom Vater ziehen zu lassen (oder auch Freiheit oder auf die gleiche Chance, die jeder haben müsse, sich dagegen zu sträuben: Theol. 369). Auf Grund dieser Exe- verstummt. Gott hat — um im Wortlaut genau B.s Darlegung (Theol. 372) zu entsprechen — „durch die Sendung des Sohnes gese konnte B. behaupten (ebd. 367): „Aus dem kosmologischen die Welt“ nicht „gleichsam in den Zustand des ‚in suspenso‘ Dualismus der Gnosis ist bei Johannes ein Entscheidungsdualis- gebracht, in die Schwebe“. Die Grenze des „die mir der Vater mus geworden“. Dieser Behauptung sei die Frage gegenüberge- gegeben hat“ ist nicht die Folge oder auch nur die andere Seite stellt, ob sowohl der erste, wie der zweite Teil dieses Satzes zutrifft. Wir meinen nämlich: Ein solcher Entscheidungsdualis- menschlicher Entscheidung; sie ist vielmehr das Urdatum, das mus, den Bultmann als christlich dem gnostischen kosmologi- auch der Sohn respektiert (s. Joh 17, 12). schen Dualismus gegenüberstellt, ist noch keineswegs ungnostisch. Aber es kommt noch etwas anderes hinzu. B. hat selbst B. kann sich freilich auf die von Valentinianern vertretene auf eine Schwierigkeit hingewiesen, die dadurch entsteht, daß der Evangelist den gnostischen Mythus als Ausdrucksmittel Lehre berufen, nach der die Pneumatiker durch ihr Wesen ge- benützt (Theol. 413). Im gnostischen Mythus genügte es, wenn rettet sind (qioeı owiduevor), d. h. durch das göttliche Selbst, der Erlöser als vom Himmel herabgekommenes Wesen darge- daß sie ohne ihr Zutun von vornherein besitzen. Aber das ist stellt wurde, das wieder zum Himmel zurückkehrt. Diese Ver- nicht einfach ‚die gnostische Lehre‘! Das Thomasevangelium (das B. freilich noch nicht kennen konnte, als er in den 20er kündigung konnte im Hörer die Erinnerung an sein eigenes Jahren seine Johannesexegese entwarf), hat uns in Spruch 21 göttliches Selbst wiedererwecken, das wie das des Erlösers vom Himmel stammt und durch einen Fall hier in der Fremde weilt. (p. 85, 6—15) gezeigt: für diese Gnostiker war keineswegs Wenn sich der gnostische Hörer derart an seine eigentliche schon alles dadurch entschieden, daß jemand sein göttliches Existenz erinnerte — B. spricht (Theol. 413) von der Identität Selbst entdeckte und sich damit von der Welt löste. Denn die von Erlöser und Erlöstem —, dann war er damit innerlich von Welt bleibt auf der Lauer wie ein Dieb, der einbrechen will. der Welt gelöst. „Da aber Johannes aus dem Mythus die kos- Darum ist der Gnostiker jeden Augenblick bis hin zu seiner Sterbestunde in der Gefahr, wieder von der Welt verschlungen mologischen Voraussetzungen streicht, da er nicht von der zu werden, sich wieder aus der Welt zu verstehen, als einen qÜos des Erlösers und der Erlösten redet, so scheint bei Teil der Welt mit weltlichen Zielen und Hoffnungen und Äng- ihm nur das leere Daß der Offenbarung zu bleiben“ (ebd.). sten. Wenn der Gnostiker dieser Verführung verfällt, dann ist „Dies bleibt aber kein leeres, da“ die Offenbarung „als die Er- schütterung und Negierung aller menschlichen Selbstbehauptung es um ihn geschehen (vgl. Thomasevg. Spr. 97; p. 97,7—15 und und aller menschlichen Maßstäbe und Wertungen dargestellt dessen Auslegung in meiner Schrift: „Die Botschaft des Thomas- wird, die gerade als solche Negierung die Bejahung und Erfül- evangeliums“, Berlin 1961, S.61). Mit anderen Worten: wir lung der menschlichen Sehnsucht nach Leben, nach echter Wirk- begegnen hier einem gnostischen Entscheidungsdualismus (der lichkeit ist“, was freilich nur der Glaube, der den Anstoß über- sich ausgerechnet nur auf Worte Jesu beruft!) und müssen zu- geben: Der Begriff ‚Entscheidungsdualismus‘ besagt noch nichts windet, sehen kann (Theol. 414). „Der Glaube ist also die darüber, ob eine Schrift, die ihn lehrt, christlich ist oder nicht. Überwindung des Anstoßes..., daß dem Menschen das Leben nur in dem Wort begegnet, das ein bloßer Mensch, Jesus von Und nun die zweite Frage: Lehrt das JE überhaupt einen Nazareth, ihm zuspricht — ein Mensch, der den Anspruch er- ‚Entscheidungsdualismus‘? Daß es alle aufruft, hilft noch nicht hebt, daß in ihm Gott begegne, ohne daß er diesen Anspruch zu einer wirklichen Antwort. Denn jener Vers Joh 6, 45 ‚„Jeder, für die Welt glaubhaft machen kann“ (ebd. 422). Aber dieses der vom Vater gehört und gelernt hat, kommt zu mir“ meint ‚bloße Daß‘ spielt u. E. im JE keine Rolle. Denn Jesus sagt, gar nicht das, was B. daraus entnimmt (Theol. 699; Kommen- wie wir sahen, eben nicht nur, daß er ‚der Offenbarer‘ sei — tar 172). Es steht nicht da: ‚Jeder kann vom Vater hören und Jlernen‘. Vielmehr wird das atl. Zitat „und alle werden gott- eine Aussage, die im JE ja überhaupt nicht vorkommt —, son- dern er verkündet, daß Gott den Glaubenden das Licht der gelehrt sein“ in den johanneischen Sinnzusammenhang auf- Welt und das Brot des Lebens ist und sein will. Nun sind nach genommen und dabei neu interpretiert. Denn für Johannes hat B.s Auslegung von Joh 10, 8 (Kommentar 286) schon andere eben nicht jeder die Möglichkeit, den Vater zu hören, sondern Menschen mit dem Anspruch aufgetreten, Offenbarer Gottes nur die, welche der Vater Jesus gegeben hat. D.h. aber: Für bzw. Gott zu sein. Auch der Glaube an einen von diesen — an den Evangelisten liegt die Entscheidung über ewiges Leben und dem es z.B. gegenüber Simon Magus nicht gefehlt hat — wäre Tod nicht bei dem sich entscheidenden Menschen, sondern bei der unserm Begreifen unzugänglichen Entscheidung des Vaters. dann aber ebenso paradox wie der Glaube an Jesus. Auch der Ob man das einen Determinismus nennen will, ist eine Frage Glaube an Simon Magus als den Offenbarer Gottes würde die menschliche Selbstsicherheit zerbrechen und die menschlichen für sich. Es mag hier nur wiederholt werden, was in dem Auf- Maßstäbe außer Kraft setzen, und diese Negation wäre positiv satz „Der Vater, der mich gesandt hat“ (NTSt 9, 1963, 208 die Bejahung und Erfüllung der menschlichen Sehnsucht nach —216) schon einmal gesagt war: Der Evangelist kemnt die für Leben, nach echter Wirklichkeit. Auch dieser Glaube müßte den jeden Prediger quälende Erfahrung, daß die Verkündigung nicht Anstoß überwinden und würde damit echter Glaube sein. Unter alle erreicht, daß nicht allen ‚die Bedingung gegeben‘ wird (wie diesen Umständen aber gäbe es keinen Grund mehr, den Glau- es in der Sprache der ‚Philosophischen Brocken‘ Kierkegaards heißt). Wie wenig ein ‚Entscheidungsdualismus‘ zum JE paßt, ben an Jesus dem an Simon Magus vorzuziehen — wenn es nur auf das Daß ankommt. Man kann sich also für die Entschei- wird am greifbarsten an der Art, wie B. das Wort vom ärwder dung für Jesus nicht mehr auf das Paradox des Glaubens beru- yevwnüHvaı exegesieren muß (Theol. 372): „Der Mensch kann fen: das Paradox, daß ein bloßer Mensch der Offenbarer Gottes nicht. anders handeln, als er ist, aber im Ruf des Offenbarers zu sein beansprucht, läge im einen wie im anderen Falle vor. eröffnet sich ihm die Möglichkeit, anders zu sein. Er kann Die Lage ist also nicht so einfach, wie sie B. zu sehen scheint; sein Woher, seinen Ursprung, sein Wesen vertauschen, wenn es wird nicht einfach gefragt: Warum ist Jesus der Offenbarer er ‚wiedergeboren wird‘ (3, 11), und so zu seinem eigentlichen Gottes und nicht ein anderer Mensch, der auch diesen Anspruch Sein gelangen.“ Damit ist unseres Erachtens die johanneische erheben könnte, sondern es geht darum, daß tatsächlich andere Lehre vom ävwdev yevvnÖnvaı schief wiedergegeben: So we- Menschen eben diesen Anspruch erhoben haben. Mit dem for- nig der Mensch durch seine Entscheidung geboren wird, so wenig malen ‚bloßen Daß‘ kann man in dieser Lage den Vorwurf der wird er durch seine Entscheidung ‚von oben gezeugt‘. Es ist Willkür nicht mehr abwehren. 893 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 894 Zitat 6 scheint uns — so überraschend und befremdend bringen. So ist also die Ergänzung des Offenbarungswirkens das auch klingen mag — einer optischen Täuschung entsprungen Jesu nach der Auferstehung keineswegs überflüssig. (Wir kom- zu sein: das gesamte Heilsgeschehen von der Menschwerdung men bei dem Zitat 10 noch einmal auf diese Frage zurück.) bis zur Parusie sei in das Geschehen des irdischen Wirkens des Das Zitat 7 handelt allerdings nicht vom JE, sondern Menschen Jesus verlegt. Mit demselben Recht und Unrecht, mit von dem ‚historischen Jesus‘. B. bestreitet nicht, daß dieser derselben Einseitigkeit könnte man behaupten: nach dem JE er- eine Lehre vorgetragen hat und daß wir den Inhalt dieser eigne sich das gesamte Heilsgeschehen erst nach dem irdischen Lehre kennen. Aber er behauptet, sie sei ‚reines Judentum, Wirken des Menschen Jesus. In Wirklichkeit läßt sich das Er- reiner Prophetismus‘ gewesen. Aber nicht das Was jener Ver- gebnis nicht auf eine so einfache Formel bringen. kündigung sei das Entscheidende, sondern daß Jesus es jetzt, Soviel ist freilich deutlich: Johannes hat das ‚biogra- ‚in letzter entscheidender Stunde‘ sagt. Darauf habe Jesus selbst phische‘ Darstellungsmittel, mit dem die synoptischen Evange- hingewiesen. B. beruft sich dabei (a.a.O. 265) auf Mt 11,6; Lk 12,8f.; Mk 8,38. Wir meinen, in dem Aufsatz „Mk 8, 27 lien gearbeitet haben, ebenfalls benutzt. Dabei hat er allerdings die Wundergeschichten auf 7 beschränkt (obwohl mehrfach er- —9,1 par“ (in der Festschrift für K. H. Rengstorf : „Xdows xal z= ün wähnt wird, daß Jesus noch viel mehr Wunder vollbracht habe). cogpla“ Novum Testamentum VI, 1964, 81—109) nachge- Zugleich hat der Evangelist die Wunder mit den Reden inner- wiesen zu haben, daß hier die nachösterliche Gemeinde spricht. lich so eng verbunden wie kein anderer Evangelist. Man kann Daß ihre Verkündigung mit der vorösterlichen Predigt Jesu die Wunder im JE mit B. ‚verba visibilia‘ nennen. Alle diese Beobachtungen sind wichtig: niemand denkt daran, diese Er- übereinstimmt, darf man gerade von den Voraussetzungen B.s her nicht behaupten, nach dem diese Jesuspredigt ja ‚reines kenntnisse wieder preiszugeben. Man wird vielmehr noch stär- Judentum‘ gewesen sein soll. B. meint allerdings: „Daß er es ker hervorheben müssen, daß Johannes die irdische Wirksam- jetzt sagt, in letzter entscheidender Stunde, das ist das Un- keit Jesu in einer bisher unbekannten Weise als eine Einheit erhörte“. Aber ein solches Reden von der letzten, entscheiden- darzustellen vermocht hat. den Stunde hätte zur Zeit Jesu und der ersten Gemeinde be- Aber nun darf man nicht übersehen: dieses ganze irdische sagt, daß Weltende und Gericht unmittelbar bevorstehen. Trans- Wirken Jesu bleibt ohne das Echo oder die Frucht des Glaubens. poniert man diese eschatologische Naherwartung (welche die Gewiß heißt es schon 2,11, daß Jesu Jünger Glauben an ihn Kirche schließlich unter dem Zwang der Wirklichkeit aufgab faßten. Aber wie es um diesen aus der Vorlage übernommenen oder umdeutete) in eine Lehre von der letzten Stunde, in der Satz eigentlich steht, verrät 2,22: sie haben erst später der wir in jedem Augenblick aufs neue stehen, dann würde folgen: Schrift und dem Worte Jesu geglaubt. Nach 2,23 haben viele Reines Judentum, in solchem Jetzt verkündet, ist Christentum. in Jerusalem auf Grund der Wunder an Jesus geglaubt. Aber B. hat in seinem Werk über das Urchristentum in der Religions- was es mit diesem Glauben auf sich hat, zeigt die Fortsetzung: geschichte Jesu Verkündigung noch dem Judentum eingeordnet. Jesus traut ihnen nicht. Daß Nikodemus (Kap. 3) nicht wirklich Das hätte, wenn unser Gedankengang bisher richtig war, die ‚glaubt‘, braucht nicht erst bewiesen zu werden. Die Samarita- fatale Konsequenz, daß auch die christliche Verkündigung nichts ner erklären zwar in 4,42, daß sie an Jesus jetzt nicht mehr anderes ist als eben ‚reines Judentum‘. Wir meinen demnach: wegen der Rede der ‚Samariterin am Brunnen‘ glauben, sondern Der Versuch, die aus dem JE erhobene These, es komme nur weil sie ihn selbst gehört haben und wissen, daß er wirklich auf das Daß, nicht auf das Was der Verkündigung Jesu an, bei der Retter der Welt ist. Aber das Ineinander der Zeiten, das in den Synoptikern oder gar bei dem ‚historischen Jesus‘ selbst 4, 35 sichtbar wird, warnt uns davor, den Glauben der Sama- nachzuweisen, ist nicht gelungen. ritaner unbesehen als Ereignis innerhalb des Erdenlebens Jesu Damit kommen wir unmittelbar zu dem Problem, das im zu betrachten. Die Heilung, welche 4,46—54 berichten, führt 8. Zitat enthalten ist. Hier spricht B. von dem großen Rät- freilich dazu, daß der ‚Königische‘ und sein ganzes Haus zum sel der neutestamentlichen Theologie, wie aus dem Verkündi- Glauben kommt — aber eben doch nur, weil er ‚Zeichen und ger der Verkündigte geworden sei. Er hält es für lösbar durch Wunder‘ gesehen hat. Von einem Glauben des Gelähmten in die Einsicht, daß eben nur das Daß der Verkündigung Jesu ent- Kap. 5 kann keine Rede sein. Das Wunder der Speisung ist scheidend sei. Wir sind dagegen überzeugt, daß sich dieses nach 6, 26 gerade nicht als Zeichen gesehen worden und hat Rätsel von einer ganz anderen Seite her lösen läßt, die B. zwar nicht zum Glauben geführt. Die Juden, deren Gläubigwerden erwähnt, aber für unsere Frage nicht für wichtig hält. Der Ver- 8, 30 meldet, erweisen sich alsbald als erbitterte Feinde Jesu. kündiger ist — 6o möchten wir ganz schlicht formulieren — Der geheilte Blinde kommt 9,38 zum Glauben an Jesus als zum Verkündigten geworden, weil „gn Kngpa, eıa Ttois den Messias. Aber daß er aus der Synagoge ausgeschlossen Öcdhoexa“, B. spricht selbst davon, daß Paulus Tod und Auf- wird, zeigt doch das Verhältnis einer späteren Zeit. Die Er- erstehung Jesu für zwei zeitlich aufeinander.folgende Ereignisse weckung des Lazarus bringt nach 11,45 viele zum Glauben; gehalten habe. In der Tat: hätte man Paulus vorgehalten, daß ebenso weist 12,11 darauf hin. Aber 12,37 bringt die bittere Jesu Auferstehung kein historisches Ereignis sei, sondern nur Klage, daß Jesus trotz so vieler Wunder keinen Glauben ge- sein, des Paulus, Glaube an jene Auferstehung, dann hätte er funden hat. Die Glaubenserklärung der Jünger in 16,30 wird geantwortet: ‚„„Dann eind wir noch in unseren Sünden, und sofort von Jesus widerlegt. unsere Predigt ist eine Lüge“ (vgl. 1. Kor 15, 12 ff.). Aber es Die Lösung des Rätsels liegt darin, daß nach 7, 39b es vor handelt sich nicht bloß um eine paulinische Sonderlehre, son- der Erhöhung Jesu noch keinen.Geist gab. Erst der Auferstan- dern um die Grundüberzeugung der gesamten Urchristenheit. dene bringt 20, 22 den verheißenen Geist. Da aber die Geist- Wie man die Erscheinungen des Auferstandenen vor Petrus und verleihung erst mit der Parusie gleichgesetzt werden kann, kann den Zwölf usw. bis hin zu Paulus heute psychologisch zu deu- man weder von Pfingsten noch von der Parusie als Ereignissen ten versucht, ist eine Frage für sich, auf die wir hier nicht ein- innerhalb des Lebens Jesu reden. Wie die Synoptiker, so hat gehen. Auf alle Fälle sind es diese Erscheinungen des Aufer- auch Johannes die Spannung zwischen dem Wirken des irdi- standenen gewesen, welche die Lage der Jünger Jesu von Grund schen Jesus und des Auferstandenen gespürt. Den Ausgleich auf verändert haben. Sie wußten, daß ihr Meister am Kreuz findet er darin, daß zwar der irdische Jesus in Wort und Wun- gestorben war. Erschien er nun einer (nicht einmal kleinen) An- der den Namen Gottes offenbart habe, aber der Auferstandene zahl von Jüngern als der xVo.0s ths Ö6EnNs, o kamen diese erst den rtettenden Glauben an den Vater und dessen Ge- Jünger nicht an der Überzeugung vorbei, daß Jesus zu einer neuen Existenz auferweckt worden sei. Dann erschien aber die sandten, Jesus Christus, ermöglicht hat. Gelegentlich (16, 12) ersetzt Johannes diese einfache Unterscheidung durch eine ver- Bedeutung Jesu durch diese Ereignisse in einem ganz neuen wandte: Jesu Predigt mußte noch unvollständig bleiben, weil Licht. Man mußte von ihm jetzt anders sprechen, als er selbst die Aufnahmefähigkeit der Hörer nicht ausreichte; erst der von sich gesprochen hatte, Das Judenchristentum hat auf die Geist der, Wahrheit führt in die ganze Wahrheit ein. Der Erwartung des zum Gericht kommenden Menschensohnes und Evangelist bemüht sich aber- trotzdem, die Kontinuität auf- des Messias zurückgegriffen und damit die Gewißheit verbun- recht zu erhalten: der Geist wird nichts aus dem Eigenen den, daß mit Jesu Auferstehung die Endereignisse in Gang ge- 895 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 896 kommen sind. In diesem Sinne ist er der „Erstgeborene von trägt; Tillmanns Erklärung von xoarteiv in Mt 28,9 als ‚fest- den Toten“. halten‘ hätte schon einen gewissen Sinn, wenn dieses Verb an Johannes hat zwar in seinem Evangelium öfter Jesus von unserer Stelle stünde) wendet sich gegen die in Mt 28,9 und sich als vom Menschensohn sprechen lassen. Aber im Grunde Lk 24,9 anklingende Vorstellung, daß man sich der Wirklich- ist ihm der judenchristliche Weg fremd geblieben. Statt dessen keit des Auferstandenen durch Betasten („ein Geist hat nicht hat er sich gnostischer Begriffe bedient, ohne daß er jedoch den Fleisch und Knochen!“) vergewissern könne. Dieser — in der ganzen gnostischen Mythus übernahm. Unter dieser Voraus- Bekämpfung des Doketismus stark gewordene — Zug erreichte setzung trat im JE die Betonung von Sünde und Vergebung zu- rück. Nur in dem aus der Tradition übernommenen Täuferwort seinen Höhepunkt in Lk 24, 41—43, wo die Tatsache, daß Jesus Dörrfisch ißt, den Osterglauben endgültig festigt. 1,29 („das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt fortnimmt“) Gegen diese Verzerrung des Glaubens an die Auferstehung und in 20,23, einem übernommenen Logion synoptischer Art, wendet sich Johannes zunächst mit dem ‚Berühre mich nicht!‘. werden beide Begriffe verbunden eingeführt. Damit ergab sich die schwere Frage, wie denn nun die Heilsbedeutung Jesu zum Dieses Wort verneint die Tendenz, der die damalige Apologe- Ausdruck kommen könne. Die Antwort lautet: Der Evangelist tik folgte. Daß damit die Schwierigkeit dieser Ostergeschichte noch nicht beseitigt ist, stellt B. mit Recht fest; wir kommen hat sich. bemüht, das Erdenleben Jesu als das von Jesus ge- später darauf zurück. Mit dem Wort „Ich gehe hinauf zu mei- sprochene und gelebte Liebeswort des Vaters an die Glauben- nem Vater und eurem Vater, zu meinem Gott und zu eurem den darzustellen, das aber erst im Lichte der Auferstehung, in der Spendung des Geistes durch den Auferstandenen, von den Gott“ hebt Jesus die Jünger (wie B. richtig gesehen hat) zu nun erst zum Glauben Befähigten gehört und verstanden wer- seiner eigenen Stellung empor. Dabei sei noch einmal auf die innere Übereinstimmung mit der paulinischen Christologie hin- den kann. Auf Grund dieser neuen Gabe hat der Evangelist die gewiesen: nach Röm 8,29 wird Jesus schließlich zum ‚Erst- Verkündigung des irdischen Jesus schon der neuen Christus- geborenen unter vielen Brüdern‘. An dem Ausdruck ‚meinem wirklichkeit entsprechend umgeschrieben, obwohl sie so zu xaQ0ıulaı, zu Rätselreden für die ‚Gleichzeitigen‘, werden muß. Gott‘ wird deutlich, daß Johannes wie Paulus die Subordination Jesu nicht beseitigt zugunsten einer paradoxen Identität, Das Zitat 9 zeigt: B. hat die eigentümliche Schwierig- Aber es bleibt nicht bei dieser ersten Korrektur der Tradi- keit wahrgenommen, welche die Ostergeschichten dem vierten Evangelisten bereiten. Er hat weiter an zwei Stellen dargelegt, tion durch Johannes. Die von ihm benutzte Überlieferung er- wie Johannes diese Schwierigkeiten zu überwinden versucht. zählte auch von einer Begegnung des Auferstandenen mit den Endlich hat er klar gemacht, daß Joh 20,2—10 ein ungeschick- Jüngern (die im jerusalemischen Zweig der Auferstehungs- geschichten mit Notwendigkeit aufgekommen war). Diese Gelegen- ter Einschub ist. Sämtliche Fragen sind damit allerdings noch heit hat der Evangelist benutzt, um in v. 21 f. sein Verständ- nicht beantwortet. Mit der Einfügung von v. 2—10 sollte man u.E. den Evangelisten nicht belasten; aber das Problem des nis dessen zu zeigen, was Jesu Auferstehung den Glaubenden Lieblingsjüngers, das damit berührt wird, und so auch diese bringt. So wie der Vater Jesus gesandt hat, so sendet jetzt Jesus Einzelfrage können wir hier nicht aufnehmen. Darüber hinaus die Jünger: aus der bisher immer wieder mißverstehenden Schar der Jünger werden Gesandte, welche durch Jesus die gleiche bleibt jedoch zu fragen, ob der Evangelist nicht noch an einer dritten Stelle die Tradition zurechtzurücken sich bemüht hat. Vollmacht erhalten, die er zuvor ausgeübt hatte, indem sie Vor allem aber ist zu klären, ob der Evangelist die Oster- ebenso wie er darauf verzichten, ihren eigenen Willen durch- geschichten lediglich deshalb aufgenommen hat, weil die Über- zusetzen, und sich ganz dem Willen des Vaters hingeben. Das lieferung sie ihm nun einmal bot. wird freilich nur dadurch möglich, daß ihnen Jesus jetzt den heiligen Geist verleiht. Diese Neuschöpfung, diese Gabe einer Wenn man die eigentümliche Schwierigkeit, welche die ihm zugeflossene Ostertradition dem Evangelisten brachte, richtig neuen Existenz (vgl. ä&vwder yevvnÜnvaı 3,3) wird mit der- beurteilen will, muß man beachten, daß er von der ältesten selben Geste dargestellt, durch die einst Gott dem Adam Tradition des ögn Knpa xri, nichts mehr wußte. Was er (Gen 2, 7) den Lebensgeist gegeben hatte. Damit hat die Begeg- kannte, war lediglich eine Sonderform jener Ostergeschichten, nung der Jünger mit dem Auferstandenen ihren johanneischen Sinn bekommen: mit der Gabe des Geistes wird der Glaube die nach dem Tod der Auferstehungszeugen in der nächsten Generation aufkamen. Sie sind gegenüber dem ursprünglichen geschenkt, den der irdische Jesus noch nicht hatte geben können. Osterbericht eine Vergröberung und Verzeichnung, mit denen Aber die Vorlage des Johannes hatte nicht nur berichtet, man sich des Doketismus und damit auch des Zweifels zu er- daß eich Jesus durch das Zeigen seiner Wundmale zugleich in seiner vollen Wirklichkeit und in seiner Kontinuität mit seinem wehren suchte, womit das Kerygma des ögn xrti. immer mehr zu kämpfen hatte. Dabei waren sich Angreifer und Verteidiger Erdendasein erwiesen hat (20, 20); sie hatte darüber hinaus in darin einig, daß man sich die Auferstehung nach dem — miß- der Geschichte von Thomas, der bei der Begegnung Jesu mit deuteten — Abschnitt Ezechiel 37, 1—10 voretellen müsse: die den Jüngern nicht zugegen gewesen war, einen Zweifler par ex- Totengebeine überkleiden sich mit Fleisch und Haut, und so cellence an der Wirklichkeit der Auferstehung Jesu auftreten wiederhergestellt steigen die Toten aus ihren Gräbern. Vom lassen. Erst wenn es gelang, auch diesen Zweifler zu überzeu- oÖua nyVvEVLATIKÖV, wWie es Paulus voraussetzte, ist keine Rede gen, war die Glaubwürdigkeit der Auferstehungspredigt ge- mehr. Der Mensch, wie wir ihn alle aus dem Erdenleben ken- sichert. Darum muß Thomas verlangen, daß Jesus ihm nicht nen, gibt das Muster für das Auferstehungsleben ab: er wird nur die Nägelmale zeigt, sondern daß er auch seinen Finger in im Grunde wiederhergestellt. die tiefe Seitenwunde legen darf. Diesem Verlangen gibt Jesus Daran orientierte sich nicht nur die doketische Deutung statt, als er am nächsten Sonntag plötzlich trotz der verschlos- der Auferstehungslehre, sondern auch die frühkirchliche Apolo- senen Türen mitten unter den Jüngern steht. Ob die Vorlage getik. Der Auferstandene ist nicht nur sichtbar — das Sehen auch erzählt hat, daß Thomas wirklich auf die Berührung Jesu ist zu unsicher; es könnte sich ja um ein bloßes ‚Gesicht‘ han- nicht verzichtet hat, läßt sich nicht mehr mit Sicherheit sagen; deln, womit sich der Doketismus nicht wirklich überwinden möglich wäre es. Dann hätte der Evangelist diesen Zug ausge- ließ —, sondern er ist auch handgreiflich fühlbar. Außerdem muß lassen. Auf alle Fälle hat er seine Kritik an dem Thomasglauben auch die Identität des Auferstandenen mit dem irdischen Jesus in dem nun folgenden Jesuswort ausgesprochen: „Weil du mich nachgewiesen werden: das kann dadurch geschehen, daß man gesehen hast, hast du geglaubt; selig sind, die nicht gesehen die Spuren der Kreuzigung am Auferstandenen sieht und fühlt. haben und zum Glauben gekommen sind!“ B. hat freilich recht Die erste Ostergeschichte, welche Johannes aus seiner mit der Feststellung, daß damit Jesu Erscheinungen, sein von Vorlage aufgenommen hat, schildert die Begegnung des Auf- den Jüngern Gesehen-Werden überhaupt in ein Zwielicht gerät. erstandenen mit Maria Magdalena. Sie ist in dieser Tradition Aber einmal muß man bedenken, daß für Johannes das Sehen die erste Auferstehungszeugin gewesen, und das zeigt, wie zweideutig war (wie sich 6, 26 bei der Speisungsgeschichte ge- nahe diese Überlieferung der Gnosis gestanden hat. Das Wort zeigt hat); vor allem aber gilt es zu verstehen, daß er hier da- un uov Äntov (das sich mit dem folgenden Satz schlecht ver- gegen protestiert, daß man sich die Auferstehung Jesu wie eine 897 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 898 Rückkehr ins Erdenleben vorstellt — das Mirakel der verschlos- ist, darüber hat der Evangelist ebensowenig spekuliert wie senen Türen ändert daran nichts Entscheidendes. Paulus und — weil er dieses ‚Wie‘ für unwichtig hielt — auch Wenn man sich fragt, wie Johannes selbst über die Auf- nichts gesagt. Insofern — aber auch nur insofern! — könnte man erstehung gedacht hat und warum er nicht auf die Benutzung (an dieser Stelle!) von einem ‚bloßen Daß‘ sprechen. Aber es der ihm jedenfalls in dieser Form beschwerlichen Ostergeschich- hätte dann einen anderen Sinn, als B. mit diesem Begriff ver- ten verzichtet hat, dann wird man zweierlei sagen dürfen: bindet. Zwar sollte man angesichts des JE nicht von einem 1) Johannes selbst hat vom Kommen des Geistes, des Parakle- ‚erlösten Erlöser‘ sprechen. Wohl aber ist Johannes — ähnlich ten und Jesu Wiederkehr im gleichen Sinne gesprochen. Seine wie Paulus — davon überzeugt gewesen, daß der Vater den eigene Christologie hatte ihren Grund in der Verbindung der Sohn öreovwwoerv (Phil. 2, 9), ‚erhöht‘ hat und daß sich der Tradition vom Erdenleben Jesu mit der Erfahrung des Geistes, Sohn in seiner neuen Vollmacht durch die Verleihung des Gei- der den Glauben an den Vater und dessen Gesandten Jesus stes offenbart hat und damit seine Verheißung, er werde alle Christus in sich schließt. Johannes ist nicht der Meinung gewe- die Seinen zu sich ziehen, zu erfüllen begonnen hat. Weil die sen, daß Jesus im Tod geblieben sei und nur im Kerygma der Ostergeschichten, die Johannes überkommen hatte, dazu ge- Jünger — womöglich von einem bloßen ‚Daß‘ — weitergelebt bracht werden konnten, dies auszusagen, darum hat Johannes habe. Er ist — man denke an Stellen wie 10, 18 oder 17,5 — sie aufgenommen. davon überzeugt gewesen, daß nunm das mit ‚Der Logos wurde Mensch‘ beschriebene Herabkommen Jesu vom Vater in einem Damit hoffen wir die Fragen angedeutet zu haben, bei denen sich B.s großer Kommentar zum JE erneut zu bewähren entsprechenden Hinaufgehen zum Vater sein Gegenstück be- haben wird. kommen hat. Wie das eine und das andere vor sich gegangen Theologische Motive im Denken Immanuel Kants' Von Wolfhart Pannenberg, Mainz Seit Max Wundt 1924 „Kant als Metaphysiker“ dargestellt Nach einem Überblick über die Forschungslage (15—31) und hat, ist der Erkenntnis, daß die Gedanken der kritischen Philo- einigen vorläufigen Bemerkungen zu Kants Frühschriften (34—38) sowie zu Kants Sonderstellung gegenüber der Neologie wegen sophie nur von den ihnen zugrundeliegenden metaphysischen Motiven her sachgemäß gewürdigt werden können, allgemeine seines Interesses an der Transzendenz Gottes und an der Endlich- Anerkennung zuteil geworden. Dabei ist neben der Auseinander- keit der Vernunft (39—50) geht R. zunächst auf den Gottes- setzung Kants mit Newton und Leibniz auch sein Verhältnis zur gedanken der vorkritischen Schriften ein (51—72), um an- schließend die mit naturwissenschaftlichen Themen befaßten christlich-theologischen Tradition, insbesondere zum Calvinismus, als bedeutsam für das Verständnis seiner Intentionen erkannt Schriften auf das Verhältnis der Lehre von der mechanischen worden. Über die Eigenart dieses Verhältnisses gehen die Weltentstehung zur creatio ex nihilo (73—113) und die späteren Urteile allerdings noch weit auseinander. H. Bund_hat..Kant,be- metaphysischen Schriften im Hinblick auf ihre Bestimmung des sonders_den frühen Kant, als Anhänger einer thomistisch gedeu- Verhältnisses von Gott, Welt und Vernunft zu untersuchen —— —— teten Physikotheologie sehen wollen, H. Schmalenbach hat einem (114—148). vermeintlich pantheistischen Denken des vorkritischen Kant das Kants Gedanke der Erhabenheit Gottes, wie er in der dualistische Gott-Welt-Verständnis der kritischen Periode ent- Kritik der Urteilskraft begegnet, darf nicht mit Schmalenbach gegengesetzt. 1938 hat J. Bohatec festeren Boden zur Beurtei- durch die mathematische Unendlichkeitsvorstellung und also lung derartiger Fragen gewonnen, indem er den Einfluß refor- pantheistisch gedeutet werden; denn Kant hat die Erhabenheit mierter Dogmatik, besonders von J. F. Stapfer, auf Kant nach- des unendlichen Raumes als eine uneigentliche, bloß komparative Wwies, zunächst allerdings nur für die „Religion innerhalb der Erhabenheit charakterisiert (58). Die Efhabenheit Gottes, die Grenzen der bloßen Vernunft“. Von daher muß sich gegenüber keinen Maßstab außer sich hat und bloß sich selber gleich ist, den früheren Deutungen die Frage erheben, ob nicht entsprechend muß mit den Aussagen der Kritik der Urteilskraft über die der reformiert pietistischem Herkunft Kants ein Zusammenhang Analogielosigkeit Gottes im Verhältnis zur Schöpfung zu- mit calvinistischer Dogmatik auch in seinem Denken über das sammengesehen werden (59). Dem entspricht in Kants Früh- besondere Gebiet der Religionsphilosophie hinaus besteht. schriften der Begriff der Selbstgenugsamkeit oder Allgenugsam- Mit dieser Fragestellung hat H. Redmann die vorkritischen keit Gottes, der ausdrücklich von der mathematischen Unend- Schriften Kants untersucht. Dabei erweist sich das Denken des lichkeit abgehoben wird (68 f.), ebenfalls unter Hinweis auf die vorkritischen Kant als entscheidend bestimmt durch ein calvini- Unvergleichlichkeit Gottes (69). Daß Kant in diesem Zusammen- stisches Gottes- und Schöpfungsverständnis. Die Nähe zu ge- hang die Allgenugsamkeit dem Prädikat der Unendlichkeit Gottes wissen Gedanken und Formulierungen Stapfers über Gottes Er- entgegensetzt, wird allerdings von R. schwerlich mit Recht als habenheit und über die Schranken der Vernunft ist auffallend. Überwindung des Unendlichkeitsgedankens der klassischen christ- Redmann zeigt, wie diese aus reformierter theologischer Tradi- lich-theistischen Gotteslehre geltend gemacht (51 ff.); denn das tion stammenden Motive der Auseinandersetzung Kants mit Prädikat der Unendlichkeit Gottes, das durch Gregor von Nyssa Leibniz und Newton die Richtung weisen. So ergibt sich nicht im Gegensatz (!) zur platonisch-aristotelischen Tradition der nur eine bis in die Einzelheiten kantischer Formulierungen spätantiken Philosophie in die Gotteslehre eingeführt worden reichende Wirksamkeit bestimmter Elemente protestantischer ist, um der Argumentation des Arianers Eunomius zu begegnen, Theologie für ’die Grundlagen seines Denkens, sondern auch hat als spezifisch christlich-theologische Gottesbezeichnung nicht umgekehrt erfährt das dogmatische Thema der Schöpfung aus den pantheistischen Charakter, der ihm im Lichte der mathema- nichts '’in Kants Auseinandersetzung mit Leibniz und Newton tischen Unendlichkeit des newtonschen Raumes anzuhaften eine bis dahin unbekannte und auch später kaum wieder erreichte scheint. Der klassische theologische Gedanke der Unendlichkeit Gottes ist in erster Linie durch das negative Moment des Nicht- Vgrtigfung. endlichen, Nichtbegrenzten gekennzeichnet. So hat ‘ auch der ' Redmann, Horst-Günter: Gott und Welt. Die Schöp- junge Kant selbst den Begriff zunächst gebraucht. Kompliziert fungstheologie der vorkritischen Periode. Kants.. Göttingen: Vanden- war die Situation für ihn dadurch, daß er mit der neuzeitlichen hoeck & Ruprecht [1962]. 167 S. gr. 8° = Forschungen z. systematischen Naturwissenschaft im Unterschied zur Tradition die Welt selbst u. ökumenischen Theologie, hrsg. v. E. Schlink, Bd. 11. Delekat, Friedrich: Immanuel Kant. Historisch-kritische Inter- als unendlich ansah. Das konnte zwar, wie schön bei Nikolaus pretation der Hau von Kues, damit begründet werden, daß nur eine unendliche yrg ptsch‘rift_en; Heidelberg: nglle & Meyer 1963. 388 5, Welt der Unendlichkeit der göttlichen Allmacht gemäß sei (61 f.), aber in jedem Falle mußte hier die Frage dringlich wer- Salmony, H. A.: Kants Schrift: Das Ende aller Dinge. Zürich: EVZ-Verlag [1962]. 88 S. 8° . den, wie denn diese Unendlichkeit der Welt zur Unendlichkeit 899 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 900 Gottes sich verhalte. Hier wurzelt das Interesse Kants, den besitzt (99, vgl.115) und daher keinen Rückschluß auf ihren Gottesbegriff von der für die Welt charakteristischen mathemati- Schöpfer erlaubt, also auch nicht zur Erkenntnis ihrer eigenen schen Unendlichkeit abzusetzen. Dabei unterlag Kant allerdings Geschöpflichkeit führt. Daher hat Kant seit Mitte der fünfziger dem Irrtum, daß der Begriff des Unendlichen „seiner eigentlichen Jahre versucht, diese Frage auf der Ebene der Ontologie weiter- Bedeutung nach .. offenbar mathematisch“ sei (WW II, 154). zuverfolgen. Die Thematik seiner metaphysischen Schriften steht Die Erhabenheit Gottes auch über eine als unendlich verstandene so in einem inneren Zusammenhang mit den theologischen Welt zum Ausdruck zu .bringen, . gelang. Kant, wie R..über- Motiven seiner naturphilosophischen Arbeiten (107). zeugend nachweist, nur durch das Motiv der Allmacht Gottes, Wenn auch kein Rückschluß von der Zufälligkeit der Natur sofern die räumlich unendliche Welt gegenüber der Allmacht auf Gott möglich ist, so meint Kant doch von der „nova diluci- Gottes zu einer „Differentialgröße“ zusammenschrumpft (64). datio“ 1755 bis zur Abhandlung über den „einzig mögliche(n) Das von Leibniz in den Hintergrund gedrängte und auch der Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes“ 1763 Neologie im allgemeinen fern liegende Motiv der Allmacht zeigen zu können, daß die Vernunft nichts denken könnte, Gottes weist auf Kants Zusammenhang mit Stapfer und durch wenn Gott nicht existierte. In diesem Sinne nennt Kant seine ihn mit der reformierten Gotteslehre hin (61 f£.). Argumentation apriorisch. Die Denkmöglichkeiten der Vernunft Dieser theologisch verwurzelte Gottesgedanke bildet nun sind an eine existierende Grundlage gebunden. Sofern aber das das treibende Motiv bei Kants Ablehnung aller okkasionalisti- Existierende, das dem Denken und den Denkmöglichkeiten der schen und teleologischen Kosmologie zugunsten der Lehre von Vernunft zugrunde liegt, die „innere Möglichkeit“ seines Da- einer mechanischen Weltentstehung. Es gelingt R. zu zeigen, daß seins nicht in sich selbst hat, sind diese realen Dinge ihrerseits Kant die Problematik des hergebrachten Verständnisses der nur möglich unter Voraussetzung eines Realgrundes, der in sich Schöpfung im Schema der Formung eines Stoffes (wenn auch für selbst Grund aller Möglichkeiten ist. Den Werdegang dieses diesen selbst eine Setzung durch Gott behauptet wurde) tief Arguments in den metaphysischen Schriften Kants zeigt R. sehr durchschaut hat und daß er demgegenüber sowohl die totale Ab- sorgfältig auf. Er betont dabei, daß Kant nicht die Existenz Gottes beweisen will, sondern sie schon voraussetzt, da er er- hängigkeit der Welt von Gott, als auch ihre radikale Ver- schiedenheit von ihm zum Ausdruck bringen wollte. Wo in der klärt, es gebe für das Sein Gottes keinen Realgrund oder logi- Nachfolge Platons die Schöpfung als Formung eines zunächst schen Grund, sondern nur einen Erkenntnisgrund (124 f.). Und bereitgestellten Stoffes nach dem Vorbild der in Gottes Geist ebensowenig wie das Dasein Gottes kann das der Welt vom vorhandenen Ideen gedeutet wird, da wird einerseits der Materie Gottesgedanken her durch das Denken logisch begründet werden, eine unangemessene, relative Unabhängigkeit von Gott zufallen, weil das Denken durch die Identitätsfunktion des Schließens nur andererseits die Ordnung der Dinge in ihrer Geschöpflichkeit eine Folge zu bestimmen vermag, die schon im Grunde enthalten ist, also eine Emanation des Grundes darstellt. Der Akt einer verkannt werden, da sie als unmittelbarer Ausdruck der gött- lichen Ideen aufgefaßt wird (96 u.6ö.), so daß die Erkenntnis Schöpfung aus nichts bleibt daher dem logisch begründenden dieser Ordnung als Nachdenken der göttlichen Schöpfungsge- Denken unbegreiflich (128 ff.). Gott ist nicht logischer Grund der danken gelten kann. Demgegenüber sieht Kant die Aufgabe, die Welt, sondern nur ihr Realgrund und als solcher unbegreiflich. Dinge nicht nur hinsichtlich ihres Daseins, sondern auch hinsicht- Sowohl im Hinblick auf die Welt als auch im Hinblick auf das lich ihres Wesens als durch und durch kreatürlich zu begreifen. Dasein Gottes betont Kant also die Gebundenheit der Vernunft Das ist Kants Kritik vor allem gegenüber Leibniz. Daher sucht an eine ihr vorgegebene Seinsvoraussetzung, die in keiner Weise er die Formen als Funktion der Materie zu verstehen, und das logisch ableitbar ist (141). Insofern findet R. es verständlicher- konnte in der naturwissenschaftlichen Situatiom seiner Zeit kaum weise „äußerst merkwürdig“ (117), daß Kant diese Argumenta- anders als durch die Lehre der mechanischen Weltentstehung tion als einen „vollkommen a priori“ zu führenden Gottes- (oder besser Weltentwicklung) geschehen. Gerade die Gott beweis vorträgt. Dadurch hat Kant selbst dem Mißverständnis gegenüber in ihrem Werdeprozeß selbständige Welt verweist K. Fischers Vorschub geleistet, als handle es sich um eine Ab- durch ihre Zufälligkeit auf ihre Geschöpflichkeit. art des ontologischen Beweises, um eine Herleitung des Daseins Allerdings war Kant sich schon 1763 darüber klar, daß die Gottes aus bloßen Begriffen (139 f.), obwohl es doch gerade Zufälligkeit der uns bekannten materiellen Dinge keine aus- der Angelpunkt der kantischen Argumentation ist, daß jede reichende Basis bildet, um darauf den Gedanken des Schöpfer- solche Herleitung unmöglich ist. Aber auch die Auffassung Br. gottes zu gründen (98 f.). Damit erhebt sich, gerade angesichts Bauchs, daß Kant vom Dasein der Vernunft aus die Existenz der von R. überzeugend nachgewiesenen theologischen Motiva- Gottes beweise, besteht nicht zu Recht (140 ff.); denn es geht tion der Konzeption Kants, die Frage, ob nicht die Verselb- Kant gerade nicht um eine Begründung der Gewißheit vom Da- ständigung der materiellen Welt eine an sie gebundene Vernunft sein Gottes auf. die Selbstgewißheit der Vernunft, sondern im der Möglichkeit beraubt, über die Welt hinaus ihres Ursprungs Gegenteil um den Nachweis, daß die Vernunft „ein nicht den im Schöpferwirken Gottes gewahr zu werden. Liegt nicht hier Ursprung der Dinge einsehendes und begründendes, sondern ein von Kant nicht aufgenommenes Wahrheitsmoment des selbst durch Dasein bestimmtes Vermögen“ 1 (147) In Okkasionalismus? Man wird sich gewiß der Gefahren einer Ver- dieser neuen und in Auseinandersetzung mit bisherigen Deutun- leugnung der Eigenständigkeit der Schöpfung und damit einer gen wohlbegründeten Interpretation des kantischen „Beweis- Verwischung des Unterschiedes der Welt von Gott, wie sie Kant grundes“, verbunden mit dem Hinweis auf die Bedingtheit der im Okkasionalismus gesehen hat (88 f.), bewußt sein müssen. so vollzogenen Einschränkung des leibniz-wolffschen Vernunft- Aber Kants Konzeption mußte zur Folge haben, daß die Ab- begriffs durch die Überzeugung von der Erhabenheit Gottes als hängigkeit von Gott da, wo es um Verständnis und Beurteilung Grund aller Möglichkeit (120, 147), liegt das zweite wichtige des Einzelgeschehens in der Welt geht, irrelevant wird. Wenn Verdienst der Arbeit Redmanns neben dem Nachweis der theo- Gott auch Ursprung der Welt im Ganzen bleibt, so ist er doch logischen Motivierung in Kants Verselbständigung der mate- in Kants Weltbild dem Einzelgeschehen so fern gerückt, daß das riellen Welt. Es ist schade, daß R. nicht selbst die Brücke von einmal Geschaffene fortan sich selbst überlassen bleibt, während seinen Ergebnissen zur kritischen Philosophie Kants zu schlagen doch der biblische Gott seiner Schöpfung zugewandt bleibt, weil versucht hat. Jedenfalls aber werden seine eindringenden Inter- er als der Schöpfer der Welt zugleich ihre Zukunft, ihr Ver- pretationen als Ausgangspunkt für das Verständnis auch des söhner ist. späteren Kant beachtet werden müssen. Die in der ihr eigenen Mechanik Gott gegenüber verselb- Die kritische Philosophie Kants bietet in ihrem Verhältnis ständigte Welt Kants bleibt von Gott abhängig nur durch ihre zum christlichen Gottesgedanken.scheinbar ein ganz anderes Bild, Zufälligkeit, d.h. dadurch, daß ihr Dasein die Frage nach dem als es sich aus der Arbeit R.s für die vorkritische Periode Kants Grunde seiner Möglichkeit offen läßt. Diese Frage ist aber, wie ergibt. Fr. Delekat hat in seiner umfassenden Darstellung schon angedeutet, nicht mehr naturphilosophisch zu beantworten, des kritischen Werkes Kants gezeigt, daß die Kritik der reinen weil die Welt, gerade wenn sie in ihrer Zufälligkeit den Vernunft ihre Inhalte durch eine anthropologische Umsetzung Charakter der Schöpfung hat, keine Analogie zu ihrem Ursprung der theistischen Metaphysik Baumgartens gewonnen hat. Die 901 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 902 theologische Tradition — hier in Gestalt der theistischen Meta- der Verstandestätigkeit an die das „Gegebene“ im Bewußtsein Aber auch physik — erscheint dabei lediglich als der von Kant benutzte repräsentierende Sinnlichkeit sichergestellt (96 ff.). Steinbruch, aus dessen Materialien er ein ganz anders geartetes, diese Begründung bleibt insoweit problematisch, als die trans- von allen theologischen Voraussetzungen abgelöstes Gebäude zendentalen Anschauungsformen, an denen sich die objektive errichtet hat. Die minutiöse Beobachtung der Umgestaltung, die Geltung der Kategorien entscheiden soll, selbst apriorische Kant seinen Quellen angedeihen ließ, bildet die in Delekats Formen der Erfahrung sind, so daß ihre eigene objektive Geltung der Rechtfertigung bedarf, Übrigens betont D. mit Recht, daß Darstellung befolgte Methode (12 f.). Zum ersten Male ist hier Kants Umformung von theistischer Metaphysik in Anthropologie die produktive Einbildungskraft auch in der zweiten Fassung der in ihrem ganzen Umfang sichtbar gemacht worden. transzendentalen Deduktion für Kants Konzeption der trans- Bei der Interpretation der transzendentalen Ästhetik kann zendentalen Logik und der synthetischen Bewußtseinsfunktionen D. sich auf den Kommentar von Vaihinger stützen und kommt überhaupt entscheidend bleibt (104 f.). In der Tat liegt die viel- leicht bedeutsamste, bleibende Leistung der transzendentalen im Gesamtbild zu ähnlichen Ergebnissen wie die stärker am Ver- Logik Kants darin, daß er den schöpferischen Phantasiecharakter hältnis zur Naturwissenschaft orientierte Kantdarstellung von G. Martin (1951): Kant hat Raum und Zeit mit Newton gegen des Denkens herausgearbeitet hat. Leibniz als anschauliche Gegebenheiten genommen, um 60 dem Der in der zweiten Fassung der transzendentalen Deduktion Realitätscharakter der naturwissenschaftlichen Phänomene ge- geforderte Bezug der Kategorien auf das Gegebene der Erfah- recht zu werden. Zugleich aber hat er Raum und Zeit nicht wie rung wird durch die Grundsätze gesichert, die die Kategorien auf die reinen Anschauungsformen beziehen. Hier bestätigt sich, daß aufgefaßt, freilich nicht mit Leibniz als Erkenntnisformen Gottes, Newton als existierende Dinge, sondern als Erkenntnisformen von vornherein die Prinzipien der newtonschen Physik dem sondern als Erkenntnisformen, die der Natur unserer mensch- Gedankengang der Kritik der reinen Vernunft die Richtung ge- lichen Vernunft angehören (36). Er hat also den Streit zwischen geben haben (118). „Die genaue mathematische Definition des Leibniz und Newton (bzw. Clarke) dadurch geschlichtet, daß er absoluten Raumes und der absoluten Zeit verlangt eine Um- Raum und Zeit weder in der Weise des einen, noch in der des definition der allgemeinen Seinsbestimmungen“ (116). Der Begriff andern auf Gott zurückführte, sondern sie auf den Menschen der Größe wird reduziert auf res extensa (123), der der Realität bezog. Delekat weist mit Recht auf die Schwierigkeiten hin, die „gänzlich formalisiert“ auf meßbare Intensitäten der den Raum eine derartige Umsetzung der newtonschen Raum-Zeit-Lehre in kontinuierlich erfüllenden Materie (128). Die Substanz wird zur eine philosophische Theorie der Wahrnehmung mit sich bringt raum-zeitlichen Materie (132). Das Raum-Zeit-Kontinuum wird (58 ff.). Vor allem läßt sich nun nicht mehr die Frage beantwor- zum Fundament der früher theologisch begründeten Gemein- ten, ob Raum und Zeit als Formen des Anschauens zugleich auch schaft und Wechselwirkung der Erscheinungen (142), und ihre Formen des Angeschauten selbst sind (62 ff.). Bei einer theolo- Geschlossenheit hat die Ausschaltung der Endursachen zur Folge (134 f.). Wie schon die Einschränkung der Kategorie der Kausa- gischen Verankerung von Raum und Zeit konnte diese Frage gar nicht aufkommen. Weitere Schwierigkeiten deckt D. in Kants lität auf raum-zeitliche Erscheinungen die schöpferische Ursäch- Untercheidung zwischen äußerem und innerem Sinn auf (bei lichkeit Gottes im Blick auf die Erscheinungswelt ausschließt ewton gehören Raum und Zeit eng zusammen; bei Kant ist der (137, 141), so werden auch die Modalkategorien Möglichkeit, Physikalische Zeitbegriff durch psychologische und transzenden- Notwendigkeit, Wirklichkeit auf die Erkenntnis der raumzeit- tallogische Züge modifiziert, 65 f.), ferner bei dem Problem der lichen Erscheinungen beschränkt (146). Kants Kriterium für Selbstanschauung (die Kant auf eine vorangegangene Selbst- „objektive Realität“ besteht somit darin, daß ‚„die im Gemüt affektion zurückführt, aber doch nicht im Sinne der physikali- auftretenden Erscheinungen sich in die Struktur des newton- schen Raum-Zeit vorstellen kann, 68 f.), und in dem berüchtigten schen Begriffs vom wahren Raum und von der wahren Zeit ein- Problem der Begründung für Kants Unterscheidung zwischen ordnen lassen“ (147). Dieser Apriorismus steht jedoch in Span- Sinnlichkeit und Verstand: Wenn die Formprinzipien der Sinn- nung mit der Auffassung von der Sinnesempfindung als Wirklich- lichkeit ordnende Kraft haben im Hinblick auf die Erscheinungen, keitskriterium (147) und bringt überhaupt eine Enge des kanti- dann können sie nicht als rezeptiv von denen des Verstandes schen Wissenschaftsbegriffs mit sich, die schon. durch die wissen- unterschieden werden, und dann kann — worauf noch zurückzu- schaftliche Entwicklung des 19. Jh. durchbrochen worden ist kommen ist — die Übereinstimmung von Verstand und Sinnlich- (148). keit nicht mehr als Kriterium für die objektive Realität der Er- Die transzendentale Dialektik zieht „die allgemeinen welt- kenntnis fungieren; haben sie aber keine Ordnungsfunktion, anschaulichen Konsequenzen“ aus der in der transzendentalen dann wird ihre Apriorität fraglich (69). Analytik erfolgten Umbildung der Grundbegriffe der theistischen Besonders eindrucksvoll vermag Delekat an der trans- Metaphysik (165). Schon die Unterscheidung zwischen Phäno- zendentalen Logik Kants die Umsetzung der theistischen Meta- mena und Noumena weist die Richtung: der Bereich der meta- Physik in eine anthropozentrische Erkenntnislehre aufzuzeigen. physischen Probleme wird so aus dem Erkenntnisbereich der Kants Kategorienlehre ist nicht, wie ihre Herleitung nahelegt, wissenschaftlichen Vernunft ausgeschlossen (151) und doch nicht unmittelbar aus der Urteilslehre der klassischen Logik hervor- ganz preisgegeben (156), weil Erscheinung ja auf ein Erscheinen- des zurückweist. Die Einschränkung der Vernunft auf die raum- gegangen, sondern aus der leibniz-wolffschen Ontologie, indem die elementa veritatis der göttlichen Schöpfungsordnung in zeitliche Welt führt in der Auseinandersetzung mit der rationalen Prinzipien menschlicher Wissenschaft umgedeutet werden (76). Psychologie zu dem Ergebnis, daß man ‚„wissenschaftlich beweis- Die Transzendentalienlehre wird in die Theorie von der Einheit bare Aussagen über die menschliche Seele nur machen kann, so- des Bewußtseins, die für die Erfahrungswirklichkeit die einheits- fern und solange sie mit einem Körper verbunden ist“ (179). stiftende Funktion des göttlichen Ich ersetzt (99—103), ver- Folgerichtig hat Kant die Psychologie in Anthropologie über- wandelt. Der Satz vom Grund wird zur „Verstandeshandlung“ führt (182). D. meint allerdings, daß dadurch die Fragen nach (77), und an „die Stelle der schöpferischen Anschauung Gottes, dem Verhältnis von „Leib, Seele und Geist zueinander“ heute kraft deren er aller Kreatur gegenwärtig ist, tritt jetzt die „rätselhafter denn je“ geworden seien (182). Die anschließenden menschliche Einbildungskraft“ (94). Delekat weist wieder darauf Ausführungen zu den kosmologischen Antinomien, besonders zu hin, welche Schwierigkeiten sich infolge solcher Anthropozentrik den beiden ersten, gehören zu den Höhepunkten des Buches. Die dem Nachweis objektiver Gültigkeit der menschlichen Bewußt- erste Antinomie zeigt, daß „der metaphysische Begriff der tota- Seinsfunktionen entgegenstellen (95). Die zweite Fassung der litas mundi mit dem mathematisch-physikalischen Begriff ihrer transzendentalen Deduktion erweist sich als ein Versuch, diese unendlichen Dauer und Ausdehnung im absoluten Raum-Zeit- Schwierigkeiten besser zu bewältigen, als es der ersten Auflage Kontinuum nicht vereinbar ist“ (188). Die Auffassung des der Kritik der reinen Vernunft gelungen war: Die objektive Raumes als Universalsubstanz und also die spinozistische Kon- Gültigkeit des menschlichen Erkennens, die Kant nicht mehr wie sequenz „deus sive natura“. konnte Kant nur vermeiden, indem Leibniz auf Gott als den gemeinsamen Schöpfer der Welt wie des er den Raum zur bloßen Anschauungsform herabsetzte (191). In Bewußtseins zurückführen kann (98 f.), wird durch die Bindung der zweiten Antinomie geht es „um die Frage, ob die Grund- 903 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 904 substanz der Welt eine unterschiedslose Materie ist oder ob obwohl sie durch ein radikal gefaßtes Verständnis Gottes als des lebendige Organismen bzw. geistige Substanzen das eigentliche aller Kreatur überlegenen Schöpfers mitbedingt und motiviert Wesen des Weltganzen ausmachen“ (193). Indem Kant letzteres sein dürfte, keinen Bezug der theoretischen Vernunft auf eben verwirft, entzieht. er der leibniz-wolffschen Metaphysik den diesen Gott mehr zuläßt. Die Fragen, die wir gegenüber der Boden. Bei der dritten Antinomie hat D. die ihren Hintergrund Verselbständigung der mechanischen Welt bei Kant erhoben bildenden kosmologischen Fragen weniger berücksichtigt und sich haben, kehren hier verschärft wieder. Kants Verständnis des auf die Frage der Willensfreiheit konzentriert. Zur vierten Schöpfergottes selbst muß fraglich werden durch die Konse- Antinomie betont er, daß die Zufälligkeit der Erscheinungen den quenzen, zu denen es geführt hat. Rückschluß auf die Existenz eines notwendigen Wesens nur Der zweite Teil des Werkes von Delekat, der der prakti- insofern verbiete, als dieses zur Welt gehörend gedacht wird schen Philosophie Kants gewidmet ist, kann hier nicht in gleicher (204). So bleibe trotz allem der christliche Schöpferglaube für Ausführlichkeit besprochen werden. Hervorzuheben ist, daß der die Auflösung dieser Antinomie „richtunggebend“ (209). Der Begriff der praktischen Vernunft über die Ethik hinaus die Gedanke eines „einheitlichen Weltganzen“ freilich ist infolge Fragen der Rechts-, Religions- und Geschichtsphilosophie um- der kantischen Antinomienlehre für die Folgezeit unerreichbar faßt (256). Die Konzentration der Ethik auf die Pflichtenlehre geworden (210). ist aus der Auseinandersetzung mit der antiken Ethik und im Nicht so viele neue Aufschlüsse bringt das Kapitel über die Zusammenhang des christlichen Naturrechts, demzufolge eben- Kritik der rationalen Theologie. Wieso die Wolffsche Kosmo- falls durch den Sündenfall der Begriff Pflicht in den Vorder- gonie auf eine Emanationslehre hinausläuft und jeder Gottes- grund tritt (263), zu verstehen. Denn das Naturrecht des Ur- beweis aus dem Begriff des ens realissimum auf einem „Imma- etandes ist „durch den Sündenfall aus einem Seinsgesetz zu einem nenzdenken“ beruht (222), bedürfte jedenfalls genauerer Be- Sollgesetz geworden“ (263). Der naturrechtliche Hintergrund der gründung. Problematisch bleibt auch die Erklärung, daß der kantischen Ethik berechtigt D. zu der Feststellung, daß es sich ontologische Gottesbeweis „mit uralten animistischen Vorstellun- beim kategorischen Imperativ nicht um die Verallgemeinerung gen“ zusammenhänge (224). Im Lichte der Ergebnisse von Red- individueller Maximen handelt, sondern um die Frage, ob eine mann gewinnen jedoch manche Beobachtungen dieses Kapitels Maxime naturrechtlich allgemeine Geltung haben kann (272, vgl. 280 und 296). tiefere Bedeutung, so die Unmöglichkeit, von der Kontingenz der Erscheiungen auf die Schöpfung aus nichts zu schließen (226, In der Eigentumslehre hebt D. als Besonderheit Kants her- vgl. Redmann 98 f., 115, 128 ff.), sowie der Hinweis, daß der vor, daß der Gemeinbesitz in der Urgesellschaft bei Kant aus physikotheologische Beweis allenfalls nur auf einen Weltbau- einem prähistorischen Zustand zu einer apriorischen Rechtsidee meister führen könnte, der „durch die Tauglichkeit des Stoffs, aufsteigt, aus der alles Privateigentum zu rechtfertigen ist den er bearbeitet, immer sehr eingeschränkt ist“, nicht aber auf (326 £.). Hier wie auch in der an Rousseau orientierten Beurtei- einen Schöpfer (B 655, bei D.229, vgl R.96f., 102 f.).. Solche lung der republikanischen Staatsform als durch den ursprüng- Übereinstimmungen legen die Frage nahe, ob das aus der Kritik lichen Gesellschaftsvertrag legitimiert (330) steht Kant den der reinen Vernunft sich ergebende Bild vom Verhältnis Kants Ideen der französischen Revolution nahe; doch fällt die republi- zur theologischen Tradition der Position des vorkritischen Kant kanische Staatsform, in der nicht Menschen, sondern Gesetze nicht doch näher steht, als es auf den ersten Blick der Fall zu regieren, für ihn — ähnlich wie für Rousseau — nicht mit der sein scheint. Demokratie zusammen (333). Darin wie vor allem in der Ab- In der Tat läßt sich die Verselbständigung der raum- lehnung des Revolutionsrechtes (335 f.) erblickt D. Reaktionen zeitlichen Welt und die Beschränkung der Vernunft auf sie in gegen die Entartungen der französischen Revolution. Mit dem re- der Kritik der reinen Vernunft als Fortsetzung der Bestrebungen publikanischen Rechtsstaat verband sich für Kant der Gedanke des jungen Kant begreifen, in seiner Theorie der mechanischen des Völkerbundes und des ewigen Friedens (330). Weltentstehung die Formenwelt der leibnizschen Metaphysik an die Materie zu binden und entsprechend die Vernunft des Men- In seiner Darstellung der Religionsphilosophie Kants hebt D. den kultur- und kirchenpolitischen Hintergrund der Beschäfti- schen in ihren Denkmöglichkeiten an die Voraussetzung von gung Kants mit diesem Gegenstand hervor (343 f.), die Absicht, wirklich Existierendem zu binden. Redmann hat gezeigt, daß diese „den Kirchenglauben durch Uminterpretation der Dogmen in den Bestrebungen aus dem Gottes- und Schöpfungsverständnis Kants Religionsglauben überzuleiten“ (346). Damit ist sicherlich die motiviert sind. Die Umsetzung der theistischen Metaphysik in Tendenz der Bearbeitung der religiösen. Überlieferung durch Anthropologie, wie sie die Kritik der reinen Vernunft vollzieht, Kant richtiger getroffen als durch das Urteil des Jaspersschülers bedeutet daher nicht ohne weiteres die Aufhebung der theolo- Salmony in seiner sonst wenig originellen Darstellung der gischen Thematik überhaupt, sondern nur die der leibniz-wolff- kleinen Schrift über „Das Ende aller Dinge“, daß es Kant nicht schen Ontotheologie, und geschah vielleicht gerade um eines um Abwehr oder ‘Bestreitung der religiösen Überlieferungen radikaleren Verständnisses des Schöpfergottes willen. Freilich gegangen sei, sondern um ihre „Aneignung“ (10). Die Aneig- hat Kant seine Argumentation von 1763, daß das vernünftige nung bedeutet eben auf weite Strecken hin Umdeutung, die den Denken in seiner Gebundenheit an ihm gegebene Wirklichkeit entscheidenden Grundzug der Überlieferung entstellt. Als das Dasein Gottes immer schon voraussetze, in der Kritik der charakteristisch für solche Umdeutung stellt D. mit Recht Kants reinen Vernunft so nicht mehr vorgetragen, vielleicht weil die Ersetzung des historischen Jesus durch die Idee der Menschheit ontologische Argumentation mit dem Begriff der „inneren Mög- heraus (352). Infolgedessen tritt an die Stelle des rechtfertigen- lichkeit“ (Redmann 137 ff., 143) durch .die Verwandlung der den Glaubens die moralische Gesinnung (354), die Heiligung ist Modalkategorien in bloße Erkenntnisbestimmungen (Delekat nicht mehr Wirkung Christi, sondern dieser Gesinnung (355), 142 ff.) hinfällig geworden war. Jedoch konnte Kant meinen, und ihr wird auch die stellvertretende Kraft beigelegt, die die durch sein moralisches Argument zum gleichen Ziele zu ge- dogmatische Tradition dem Werke Christi zuerkannte. So kehrt langen. Außerdem blieb der Gedanke des allerrealsten Wesens sich das Verhältnis von Gnade und Lebenswandel um: Der gute für ihn ein unerläßliches Ideal der Vernunft, und auch der Lebenswandel ist nicht mehr Folge, sondern Bedingung der „Beweisgrund“ 1763 hatte schließlich die Notwendigkeit der Gnade (355 f.). Es ist erstaunlich, daß D. trotzdem in Kants Ge- Existenz Gottes nicht absolut, im Sinne des ontologischen Be- sinnungsethik vielfältige Berührungen mit Motiven der reforma- weises, sondern — wie R. 141 mit Recht gegen Bauch bemerkt — torischen Rechtfertigungslehre findet (245, 266, 287, 291, 299). „allein in Beziehung auf das Denken“ behauptet. Aber das Man kann gewiß Kants Gegensatz der moralischen Gesinnung „transzendentale Ideal“ — dessen war Kant selbst sich bewußt — gegen die bloße Legalität als einen späten Nachklang des Gegen- trägt nicht mehr die Züge des Schöpfergottes, und dadurch wird satzes zwischen Glauben und Werken beurteilen, aber dem für Kant selbst das Band zwischen seinem eigentlichen Gottes- Glaubensbegriff Luthers steht Kant doch wohl sehr fern. Rez. verständnis und dem daraus gewonnenen Vernunftbegriff (Bin- kann auch weder in Kants Begriff des moralischen Gesetzes eine dung an Erfahrung) aufgelöst. Darin zeigt sich, daß die Ein- „Anknüpfung an den Gesetzesbegriff der Bibel“ (276), noch in schränkung der Vernunft auf die newtonsche Natur bei Kant, der von jenem ausgehenden coactio moralis eine Annäherung zu 905 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 906 dem „an ‚Gottes Wort‘ gebundenen Gewissen“ Luthers (283) pflichtende Offenbarung Gottes fand Kant, nachdem ihm die erkennen. Überzeugender ist der Hinweis, daß die Ethik noch Naturoffenbarung fraglich geworden war, eben nur noch in der bei Kant einen eschatologischen Hintergrund behalten hat (286), Vernunft (R. 110 ff.) des gottebenbildlichen Menschen: Im Den- wenn auch die Postulatenlehre die eschatologische Spannung ken Kants ist „die Lehre von der Gottebenbildlichkeit des Men- rationalisiert und entschärft hat (307). Der theologische Hinter- schen offensichtlich das Verschiebegleis gewesen, auf dem sich grund Kants ist nicht reformatorisch, sondern pietistisch, wie der Sinngehalt aller grundlegenden Begriffe der philosophia spe- auch D. hervorhebt (260 f., 304, 307, 351). Aber Kant scheint, jedenfalls im Umkreis der Ethik und Religionslehre, vom Pietis- culativa und practica zwischen Theologie und Anthropologie hin- und herbewegt“ (D. 310). Freilich hätte die Erfahrungs- mus gerade das sich zueigen gemacht zu haben, was diesen von gebundenheit der Vernunft Kant zum Anlaß werden können, der Reformation trennte. So besonders die Vorordnung des Sitt- auch die Gestaltung des Verhältnisses der Menschen zu Gott im lichen vor die Gnade (304, 348). Von daher muß es als konse- Bereich der Erfahrung statt in einer apriorischen Vernunftstruk- quent erscheinen, daß Kant eine Ethik des Gesetzes und keine Liebesethik entwickelt hat. Der Sache nach hat D. diesen Um- tur zu suchen. Doch dem stand bei Kant sowohl die Auffassung stand mit Recht kritisiert (297, 299 f.), ebenso wie die Tatsache, von der Natur als eines in sich selbständigen mechanischen Systems, als auch die dieses Naturverständnis rechtfertigende daß Kant die Überwindung des radikal Bösen nur als Wieder- Konzeption einer „natürlichen“, den Bereich möglicher Erfah- herstellung, nicht aber als Neuschöpfung des Menschen und der rung im voraus abgrenzenden Vernunftstruktur entgegen. Welt gedacht hat (350f.). Als verpflichtendes Dogma galt für Kants Religionsglauben daher nur der Glaube an Gott als Letzteres zeigt wohl, daß die Bindung der Vernunft an Erfahrung Schöpfer und Gesetzgeber, Erhalter und Richter (356). Eine ver- von Kant selbst nicht radikal durchgehalten worden ist. wohlerhaltener Tontafeln sicher noch größeren Aufschluß über ALTES TESTAMENT die Lage von Kussara geben wird. — William W.Hallo: The Royal Inscriptions of Ur: A Typology (S. 1—43) untersucht die Hebrew Union College Annual. Ed. by E.L. Epstein. Vol. XXXIII. einzelnen Inschriften nach ihrem grammatischen Bau und ordnet VIIL, 275 S., 26 S. hebr., ı Porträt, Index to Vol. 1-XXX11. 22 S. — Vol. XXXIV. VII, 250 S., 40 S. hebr., 1 Porträt, 8 Taf. Index to sie typologisch, wobei S. 23—43 eine ausführliche Bibliographie Vol. I-XXXIII 23 S. Cincinnati: Hebrew Union College — Jewish der verschiedenen Inschriften, geordnet nach Standard Inscriptions, Institute of Religion 1962/63, gr. 8° Building Inscriptions, Votive Inscriptions, Weight Inscriptions Band XXXIII ist Abraham Cronbach zum achtzigsten Ge- und Seal Inscriptions sowie Late Copies geboten wird. — Julian burtstag gewidmet. Sein Bild ist der Widmung beigegeben. Die Morgenstern legt den vierten Teil seiner Studien über das Bundesbuch: „The Book of the Covenant“ (S. 59—105) vor. Die englisch geschriebenen Aufsätze sind auf verschiedene Fach- gebiete bezogen, zwei auf assyriologische Probleme, zwei auf früheren Studien sind HUCA V, 1928, 1—151; VIIL, 1930, alttestamentliche Fragen, eine Studie ist Septuagintafragen ge- 19—258; VIN—IX, 1931/32, 1—150 veröffentlicht worden. Man widmet, die anderen Themen führen in die jüdische Geschichte darf dankbar sein, daß der Autor nach 30 Jahren Zeit gefunden von der Mischna bis in moderne Zeiten. Ähnlich ist der Inhalt hat, mit der vorliegenden Arbeit die Reihe der Studien zu voll- des Bandes XXXIV angeordnet. Im Band XXXIII ist noch ein enden. Ausgehend von Jepsens Schrift ‚„Untersuchungen zum Bundesbuch“ (BWANT III, 5, 1927) wendet sich der Verfasser Aufsatz von Julius Lewy enthalten, und mit ihm sei die Reihe der Beiträge, über die hier berichtet werden soll, begonnen. Da- den Texten in Ex 22, 20—26; 23, 1—9 zu, die er miswöt nennt mit erfüllt Rezensent eine Pietätspflicht gegenüber seinem und eingehend analysiert. Beruhend auf älteren Gesetzen der einstigen Lehrer im Akkadischen an der Universität Gießen vorexilischen Zeit sind sie von zwei oder drei Herausgebern in während der zwanziger Jahre. Niemand konnte ahnen, daß der der ersten Hälfte des 5.Jh. v.Chr. eingearbeitet worden. Die Band XXXIV von den Herausgebern dem Andenken von Julius Sammlung der huqgim dagegen läßt der Verfasser jetzt im Lewy gewidmet sein würde, da dieser treffliche und kenntnis- Gegensatz zu seiner früher vertretenen Meinung in der 2. Hälfte reiche Forscher am 19. Juni 1963 verstarb. Der Index der im des 5.Jh. oder im frühen 4.Jh. eingearbeitet sein. Die litera- HUCA veröffentlichten Arbeiten zählt zwölf Abhandlungen aus rische Entwicklung des Bundesbuches beginnt nach seiner Mei- der Feder von Julius Lewy auf, dazu noch eine Arbeit, die er in nung 842 v. Chr. und ist etwa 5 Jahrhunderte später abge- Gemeinschaft mit seiner Gattin Hildegard Lewy verfaßte. schlossen. — M. Tsevat legt „Studies in the Book of_Samuel“ 1937/38 in Band XIMNXIII begann Julius Lewy seine Mitarbeit Teil II. Interpretation of 1 Sam 10,2 Saul at Rachels Tomb“ am HUCA und hat bis zum XXXIII. Band diese Mitarbeit durch- (S. 107—118) vor. Zu Teil I dieser Studien siehe ThLZ 88, 1963, gehalten. Band XXXIV ist mit einem guten Bild von ihm, offen- 268. Die Arbeit knüpft an die drei Erwähnungen des Rachel- bar aus der letzten Lebenszeit, ausgestattet. Wer Julius Lewy grabes in Gen 35, 19 f.; 48,7; 1 Sam 10,2 an und sucht das in in seiner Jugend und in seinem Alter gekannt hat, weiß um die der letzten Stelle genannte Zelzah in der unmittelbaren Nach- trefflichen Charakteristika, die dieses Bild von ihm eingefangen barschaft von Kirjath-Je‘arim unter sorgfältiger Benützung hat, und wird es als ein teures Andenken an den Verstorbenen der verschiedenen Lesarten der LXX und der Nachricht des Pil- bewahren. Der letzte Aufsatz von Julius Lewy im HUCA behan- gers Theodosius ca. 530 n. Chr. Der Zusatz in den beiden ersten delt das Thema „Old Assyrian evidence concerning Ku8sara Stellen „das ist Bethlehem“ wird als eine spätere Zeitverhältnisse and its location“. Ursprünglich als Widmung für H. Th. Bossert voraussetzende Bemerkung aufgefaßt. — Harry M. Orlinsky setzt gedacht und für ein in Istanbul erscheinendes Jahrbuch bestimmt, die Reihe seiner Septuagintaforschungen fort in der Studie: mußte diese Arbeit 1962 in HUCA erscheinen (S. 45—56). In „Studies in the Septuagint of the Book of Job“ (S. 119—151). Vvorsichtiger, vorbildlicher topographischer Methode‘ führt Lewy Frühere Arbeiten des Verfassers zu diesem Buch in HUCA siehe unter Benützung der verschiedenen Quellen aus altassyrischen ThLZ 1960, 584f.; 1963, 265 f. 268. Verfasser bevorzugt den Texten und unter Anknüpfung an eine topographische Beobach- Codex Vaticanus (GB), den er für den besten LXX-Text im Be- tung Bosserts zu dem ersten Schluß, daß Kussara in der Berg- reich des Buches Hiob erklärt. An insgesamt 35 Stellen des gegend westlich von Elbistan gelegen habe. Diese vorwiegend griechischen Hiobbuches werden Textverderbnisse des griechi- aus geographischen Erwägungen gewonnene Feststellung wird schen Textes festgestellt und mit Hilfe des masoretischen Textes quellenmäßig-historisch unterbaut durch Beobachtung der An- verbessert. Alle Ausführungen sind von ausgezeichneter Gelehr- gaben über assyrische Zollstationen. Lewy identifiziert Kußsara samkeit und intensiver Literaturbeherrschung getragen. — Ernest mit der modernen Stadt Kemer. Mindestens müsse Ku&sara nahe Wiesenberg, „Elements of a Lunar Theory in the Mischnah Rosh bei diesem Ort gelegen haben. Er ist vorsichtig genug, eine Hashanah 2,6 and the talmudic complements thereto“ (S. 153 gültige Bestätigung dieser hypothetischen Identifizierung von —196). Die Untersuchung geht von den fünf Fragen aus, die die archäologischen Ausgrabungen abhängig zu machen, glaubt aber Zeugen des Neumonds zu beantworten hatten nach Rosh Ha- andererseits zuversichtlich, daß die Veröffentlichung tausender shanah 2, 6, ob sie den Mond gesehen hatten vor oder hinter 907 908 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 der Sonne, im Norden oder im Süden von ihr, wie seine Höhe schaft des Kindes mit der Mutter, ihrem Stamm und ihrem war, wohin er gewendet war, und wieviel seine Breite betrug. Gott. — M. Tsevat, Studies in the Book of Samuel (S. 71—82). Die. Durchmusterung reichen mittelalterlichen . Materials (Mai- Die Abhandlung weist in eingehender Untersuchung nach, daß monides), insbesondere aus dem Talmud und seinen verschiede- 2 Sam 7,13—16 eine frühe Glosse aus der Salomozeit ist, die nen Kommentierungen gelangt Verf. zu dem Ergebnis, daß die die unbedingte Zusage für das absolute Königtum ausspricht, Zeugen nicht im Besitz eines nennenswerten astronomischen nachdem der Bruch mit der amphiktyonischen Tradition voll- Wissens waren. Sie brauchten lediglich den Mittelpunkt des west- zogen war. Ein Ausblick auf Deuterojesaja 55,3—5 beschließt lichen Horizontes zu bestimmen. Ihre Angaben wurden vom die Abhandlung: „The role, that was created for the king Gerichtshof überprüft hinsichtlich der Zuverlässigkeit auf Grund now reverts to the nation“ (S. 82). — Ben Zion Wacholder, astronomischer Berechnungen, zu denen die Voraussetzungen Pseudo-Eupolemus’ two Greek Fragments on the life of Abraham gegeben waren. Frage 3 dagegen nach der Mondhöhe konnte (S. 83—113). Die Arbeit ist ein Kommentar zu zwei griechischen :astronomisch nicht nachgeprüft werden, wenn nicht genaue Fragmenten, die das Leben Abrahams beschreiben, bei F. Jacoby, Winkelmessungen vorgenommen worden waren. Hier konnte Die Fragmente der griechischen Historiker, IIIC, Pt 2, Leiden nur die Vereinbarkeit der Zeugenaussagen untereinander festge- 1958, S. 678 f. No 724 FF 1—2. Der Verfasser kommt zu dem stellt werden. — Monford Harris, Marriage as Metaphysics: A Ergebnis, daß die Fragmente Reste einer samaritanischen Schrift study of the ’Iggereth hakodesh (S. 197—220). Die Abhandlung sind, entstanden etwa 200 v. Chr. Sie können daher als Quelle gibt ein interessantes Bild von der Wertung der Ehe im Schrift- für den vormakkabäischen palästinischen Hellenismus gelten und tum des spanischen Judentums während des 13.Jh. n.Chr. Die sagen als solche aus, daß auch die hellenistischen Juden bzw. Samaritaner den Pentateuch auf „their own cosmopolitan out- einzelnen Schriften werden besprochen und inhaltlich charakteri- siert, während die Schrift ’Iggereth hakodesh“, abgefaßt in Form look“ zu interpretieren suchten und sich zugleich als die wahren eines Briefes an einen jungen Mann zum Zweck der Erziehung Anhänger mosaischer Traditionen ansahen. Zur Erlangung dieses Untersuchungsergebnisses macht Verf. auch Gebrauch von dem und Erbauung, einer eingehenden Analyse unterzogen wird, bei Genesisapokryphon aus Qumrän. — John Briggs Curtis, A sug- der Spuren eines jüdischen Gnostizismus aufgezeigt werden. Speziell ist die Schrift gegen einen Asketismus und gegen einen gested Interpretation of the Biblical Philosophy of History Libertinismus gerichtet, sie bleibt aber dem Gnostizismus verbun- (S. 115—123). Dem Verfasser geht es in der Auseinandersetzung — durch Bei- mit amerikanischen Theologen wie Knudson, Anderson, Scott, den, indem sie aufzeigt, daß Gnosis — my Davidson um den Nachweis, daß auch in dem AT „history in wohnung in der Ehe möglich ist. — Alvin J. Reines, Abrabanel on Prophecy in the Moreh Nebhukhim (S. 221—253). Fortset- basically cyclical“ (S. 117) ist. Als Beweise für seine These führt zung der in Band XXXI begonnenen Untersuchung ThLZ 1963, Verf. Qoh _ 1;9—11;. 3; 1—9;. Gen.3,.19; Hiob 1,2 ff.; 42,12$.; Gen 8,22; Ex 34,22 an. Er greift auf die Neumondsfeier zurück 266. Von den Kapiteln 32—48 des Werkes Moreh Nebhukhim (S. 120), auf den deuteronomistischen Rahmen des Richterbuchs von Maimonides, die das Problem der Prophetie behandeln, hat Abrabanel acht mit einem Kommentar versehen, nämlich 32—37. mit seinem regelmäßigen Wechsel von Abfall, Strafe, Klageruf 42. 45. Er interpretiert die Ansichten des Maimonides, kritisiert und Befreiung. Ferner wird Jes 51, 9—11 verwendet. Der Vorstoß sie und legt seine eigene Lehre über die Prophetie dar. Der vor- gegen ein theologisches Denkschema zugunsten des im AO üb- lichen Denkschemas ist begrüßenswert, bedarf jedoch noch weite- liegende Teil behandelt den Kommentar zu Kap. 33 und 34. Ein zusammenfassender Abschnitt, der die Ansichten des Abrabanel rer Ausführungen. — Leon J. Liebreich, Aspects of the New Year zusammenhängend darstellt, soll nach dem Kommentar zu Kap. 45 Liturgy (S. 125—176) legt eine sorgfältige liturgiewissenschaft- gegeben werden. Der Wert der Arbeit liegt auch in den Über- liche Abhandlung vor über das xa%ı mby+-Gebet und seine ver- schiedenen Rezensionen und Abwandlungen. In sechs umfang- setzungen aus den schwer zugänglichen Werken. — A. Scheiber, reichen Abschnitten wird die Untersuchung auf das Ergebnis ge- Letters of Solomon Schechter to William Bacher and Ignace Goldziher (S. 255—275). Im Jüdischen Theologischen Seminar zu führt, daß die babylonische Rezension durch Bezugnahme auf den Budapest vorhandene Briefe Schechters an Bacher und Goldziher, Bund das Gebet zur Verwendung im Rosh-ha-Shanah-Gottes- dienst _ geeignet machte, während die palästinische Rezension ur- die wissenschaftsgeschichtlich bedeutsam sind, werden abgedruckt sprünglich ein „prayer for life“ war, das zu verschiedenen Fest- und eingeleitet. Die Gegenbriefe fehlen. Möge diese Publika- zeiten rezitiert werden konnte. Da der Verfasser noch nicht alle tion anregen, daß auch sie veröffentlicht werden, falls sie noch vorhanden sind. — Den Beschluß des Bandes bilden zwölf Gesichtspunkte berücksichtigen konnte, wird eine weitere Unter- suchung in Aussicht gestellt. Ein Addendum bringt eine Ausein- hebräische Lieder des El°asar ben Ja‘aqob habbabli, herausgege- andersetzung mit M. H. Segal. — S. D. Goitein, The Medical ben von Dab Jarden (hebr. Textseiten 1—26) unter dem Titel: 0apam apyı ja ND NM 6ap i me profession in the light of the Cairo Geniza Dokuments (S. 177 —194). Aus den Briefen der Cairo-Geniza wertet der Verfasser Band XXXIV. Edwin C. Kingsbury, A seven Day Ritual die Angaben über die Ärzte in Ägypten und Palästina während in the Old Babylonian Cult at Larsa (S. 1—28 mit des Mittelalters (10.—12. Jahrh. n. Chr.) aus. Die außerordent- Keilschrift und 2 Tafeln Ori- 4 Tafeln autographierter lich angesehene Stellung des Arztes bis in das 13. Jh. hinein wird ginalabbildung). Die Arbeit publiziert eine 18,8 zu 10,6 cm plastisch durch die Quellenaussagen gezeichnet. Die orthodoxe messende keilschriftliche Tontafel aus dem Besitz von Dr. Reaktion vernichtet mit dem Ansehen der Wissenschaften auch Borowski, Basel. Sie stammt aus dem 2. oder 28. Jahre die Vorrangstellung des Mediziners. Wir hören von den Zu- des Rim-Sin. Verfasser gibt eine Transkription und eine Über- lassungen der Mediziner zur Praxis, vom Ort der Praxis, von setzung sowie auf S. 18—27 eine kurze Interpretation des Inhalts. der Arbeit in den Hospitälern, aber auch von den Handels- Dabei werden einzelne Worte und Begriffe analysiert. Hinweise geschäften der Ärzte, von ihren Bibliotheken, von der ärztlichen auf ähnliche Texte werden am Schluß gegeben. Der Text trägt die literarischen Vorbildung, von medizinischen Vorlesungen und Form eines Berichts, nicht einer Vorschrift. Eine Liste der vor- sogar von Medizinen und ihrer Zubereitung durch den Arzt kommenden Götter- und Personennamen wird am Ende gegeben. selbst. Erhaltene Rezepte enden mit dem Hinweis auf die gött- Leider ist die Tafel sehr beschädigt, so daß starke Textausfälle liche Hilfe (S. 189). Ein kurzer Absatz ist den „Pharmacists“ ge- zu verzeichnen sind. — Julian Morgenstern, The „Bloody Hus- widmet. Am Ende wird sehr dankenswert eine Übersicht über die band“ (?) (Exod 4,24—26) once again (S. 35—70). Dieser Aufbewahrungsorte der benutzten Genizafragmente gegeben. — schwierige Text wird von den Gegebenheiten der beena-Ehe, der Alvin J. Reines, Abrabanel on Prophecy in the Moreh Nebhuk- zufolge das Kind dem Stamm der Mutter zugehörte, inter- him (S. 195—215). Die Abhandlung aus Bd XXXIII wird fortge- pretiert. Die Stammesgottheit will das Kind für sich haben, setzt, indem der Kommentar zu Kap. 35 nebst der von Abrabanel daher ist sie bestrebt, das Kind zu töten, als es aus dem angebrachten Kritik an diesem Kapitel dargeboten wird. — Stammesgebiet entfernt werden soll. Die geübte Beschneidung Bernhard Brilling, Eibenschütziana (Die zwei Ausgaben des stellt eine Übergabe des Kindesblutes an die Stammesgottheit Toledoth bne Jehonathan in ihrer Beziehung zu der Polemik um dar. Die dabei gesprochenen Worte betonen die Blutsverwandt- R. Jonathan Eibenschütz) (S.217—228). Die Abhandlung ist eine 909 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 910 sehr spezielle Quellenuntersuchung zur Geschichte der Dresdner schen Tradition nicht ganz mißtrauisch ‚gegenüberstehen (S. 13). jüdischen Familie Eibenschütz. Der Hamburg-Altonaer Ober- Die meisten Psalmen sind gedichtet, um im Kultus gesungen rabbiner R. Jonathan Eibenschütz war als Repräsentant des zu werden (S. 19), oder wenigstens klingt darin die Sehnsucht Sabbathianismus hervorgetreten. — Judah M. Rosenthal, Two nach dem Heiligtum (S. 18). Die ursprüngliche Einheit von early Jewish Polemicists on American Soil (S. 229—250). Die Psalm 9 und 10 wird geleugnet, obwohl Ridderbos den wenig- Arbeit deckt Kontroversliteratur auf, die von zwei prominenten stens teilweise akrostischen Charakter der beiden Psalmen an- Vertretern des amerikanischen Judentums, Moses Aboab erkennt; ist damit dem masoretischen Texte nicht zuviel Ehre (1661—1739) und Abraham Israel Pizzarro (zweite Hälfte des erwiesen? Ps. 22 ist davidisch und wie die ntlichen Zitate zei- 17. Jhdts.), verfaßt worden ist und führt ihre theologischen Ge- gen (S. 233) messianisch, aber indirekt, im typologischen Sinne. gengründe gegen das Christentum an. Die Schriften sind sehr Ps. 16 ist davidisch, spricht aber nicht von einem Leben nach selten und kostbar, zumal das amerikanische Judentum dieser dem Tode; in Christus ist er aber erst volle Wirklichkeit ge- worden (S. 171). Zeit bewußt auf alle kontroverstheologischen Auseinanderset- zungen mit den Christen verzichtet und seine Mitglieder zur In der kurzen Literaturliste des Verfassers (sechzehn Kom- Einhaltung dieses Verzichtes verpflichtet hatte. — Am Ende des mentare; von Baethgen und Delitzsch bis Kraus) vermißt man vielseitigen und anregenden Jahrbuchs setzt Samuel Atlas die Kommentare von Kirkpatrick, H. Herkenne, B. Bonkamp, (S. 1—40 hebräische Seiten) seine in Band XXVII, 1956, 1—98 N. Peters, R. Tournay, das vorzügliche Psalterium Pianum, um der hebr. Seiten begonnene Veröffentlichung einer Streitschrift nur einige zu nennen. des Mose ha-kohen aus Lunel auf Grund einer Handschrift der Die Erklärung, obwohl nicht geradezu ‚„kurz‘‘, wird wohl Bodlejana in Oxford unter dem Titel ww mwn ihren Weg finden zu den Lesern, für die sie an erster Stelle E M aM 550 ba b:asbia maı mwa / am fort. bestimmt ist, und sie verdient dies ganz. Aber auch andere Leipzig Hans Bardtke werden sie mit Gewinn zur Hand nehmen, um zu erfahren, wie der Verfasser zu schwierigen Psalmproblemen Stellung nimmt. Ridderbos, Nic. H., Dr.: De Psalmen. Opnieuw uit de Grond- Erst wenn das Werk vollendet ist, wird sich darüber ein ab- tekst vertaald en verklaard I.: Psalm 1—41. Kampen: Kok 1962. 4555. 8° = Korte Verklaring der Heilige Schrift met nieuwe ver- schließendes Urteil formulieren lassen. taling. Lw. hfl. 11.75. Nijmegen J. van der Ploeg Die „Korte Verklaring der H. Schrift‘“ (Kurze Erklärung der H. Schrift) ist eine Reihe „kurzer“ Kommentare zu den Jean, Charles-F., et Jacob Hoftijzer: Dictionnaire des inscrip- tions semitiques de louest. Livraison III. an5-ba5 Leiden: Brill Büchern des Alten und Neuen Testaments, herausgegeben von 1962. IH-S.;. $ 129—192, 4° hfl. 18. reformierten niederländischen Exegeten; sie richtet sich insbe- Auf die ThLZ 87, 1962, Sp. 349 gewürdigten ersten beiden sondere an die in der Bibel forschenden Gemeindeglieder und will darum gemeinverständlich sein. N. H. Ridderbos (nicht zu Lieferungen dieses Dictionnaire folgt jetzt die dritte, die eben- verwechseln mit seinem Vater Prof. Dr. J. Ridderbos, der einen so angelegt ist wie ihre Vorgängerinnen und ihnen auch in der Begrenzung des ausgewerteten Stoffes gleicht, nämlich die nach ganzen Kommentar zu den Psalmen bei Kok in Kampen heraus- Erscheinen der beiden ersten Lieferungen veröffentlichten Texte gibt, wovon jetzt zwei Teile erschienen sind und ein dritter noch erwartet wird) ist Professor für Altes Testament an der unberücksichtigt läßt, um sie in einem vorgesehenen Supple- ment für das ganze Werk gleichmäßig auszuschöpfen, und von reformierten Universität zu Amsterdam und hat sich seit seiner derselben Belesenheit, Umsicht und Sorgfalt ihres Herausgebers Promotion (Dissertation: De „Werkers der ongerechtigheid“ in de individueele Psalmen, een beoordeeling van Mowinckels op- zeugt wie jene. Daß man in der Auswahl und in der Deutung vatting, Kampen 1939, 376 S.) schon immer mit den Psalmen des Stoffes hier und da andere Wege gehen kann, als es H. tut, versteht sich bei einem Werk wie dem vorliegenden ganz von befaßt. „Kurz“ kann man seine Erklärung nicht nennen, denn selbst. Das gilt etwa von der Ansetzung der Zahl synonymer wenn er S. 69—449 dazu braucht, um Ps. 1—41, also das erste Psalmbuch, zu erklären (Einleitung: S.5—67), sind wenigstens Wurzeln und der Zuweisung der Belegstellen zu den so gebilde- ten Gruppen. So wird — freilich unter Andeutung der anderen noch zwei gleich große Bände zu erwarten. Möglichkeit — S. 154 das punische mIk „Kinder(ersatz)opfer“ zu Das Verdienst des Buches von Ridderbos liegt hauptsäch- lich darin, daß es eine gute Textübersetzung bietet (leider hat 75 v „Opfer“ gestellt und damit seine von anderem vorge- der Autor absichtlich nicht versucht, „fließendes Niederländisch“ schlagene Zuweisung zu dem 5S. 153 genannten 752 IV „ver- sprechen“ nicht ausgeschlossen, aber doch als weniger wahr- zu schreiben, S. 65), und daß er in seiner Erklärung Zeugnis Weiter regt sich, wie bei den ablegt eines guten, vorsichtig abgewogenen Urteils. Die Er- scheinlich kenntlich gemacht. klärung ist zum Teil Paraphrase, und eben darum ist das Buch beiden ersten Lieferungen, auch jetzt wieder das Desiderium so lang geworden: der Erklärer sagt mit andern Worten, oft nach stärkerer Heranziehung des Ugaritischen. Zwar wird S. 137 mit vielen Worten, was der Leser auch selbst aus der Über- bei mb „Sänger“, Tempelverwalter“ oder dergleichen auf die in setzung herauslesen kann. Probleme, die sich für ihn als refor- einer Arbeit‘ Drivers genannten ugaritischen Parallelen verwie- mierten Theologen, dem die Psalmen inspiriertes Gotteswort sen, aber zu w52 S.151 und zu pw51S. 188 geschieht der- sind im Sinne Calvins, ergeben, werden mit besonderer Auf- gleichen nicht, obwohl auch hier die ugaritische Entsprechung merksamkeit behandelt. So fragt sich der Verfasser in der Ein- dem Verständnis der Wörter zugute kommen würden. Das tut leitung z. B., was „Gerechtigkeit“ und „gerecht“ in den Pss be- indes dem Danke für die großen Dienste, die H. mit diesem deuten. Nach ihm ist Gottes Gerechtigkeit das Handeln Werke allen Semitisten, Orientalisten und Alttestamentlern Gottes, insofern er tut, was auf Grund seines Versprechens von Jeistet, nicht im mindesten Abbruch, und mit dem Danke ver- ihm erwartet werden kann, also die göttlichen Bundesver- bindet sich der ebenso aufrichtige Wunsch, daß es ihm vergönnt sprechungen. Meines Erachtens ist dies etwas zu wenig, denn im sein möge, sein Werk bald zu gutem Ende zu bringen. AT ist Gott auch außerhalb des Bundes und seiner Ver- Otto Eißfeldt Halle/Saale sprechungen „gerecht“, es. ist eben seine Natur, „gerecht“ zu sein. Wenn der Mensch gerecht ist oder sogar sich selbst gerecht Gynz-Rekowski, Georg von: Symbole des Weiblichen in Gottes- nennt, bedeutet dies nach Ridderbos im allgemeinen, daß er in bild und Kult des Alten Testamentes. Zürich-Stuttgart: Rascher 1963. seinem Verkehr mit Gott und Menschen die Bundespflichten 70 S. 8°%. DM/sfr. 5.80. erfüllt, wobei man nicht vergessen soll, daß der Bund ein In sechs Abschnitten versucht der von C. G. Jung stark Gnadenbund ist. Auch hier scheint mir zu viel vom „Bund“ beeinflußte Verfasser seine These vorzutragen: „Gottesbild und die Rede, denn sehr oft wird von! Bundespflichten abstrahiert Anima; Die geschichtliche Situation; Die Lade Jahwes; Der Kult vor der Lade; Der Gottesname an der Lade; Die arche- oder nicht daran gedacht, wenn ein Mensch „gerecht“ genannt wird, einfach weil er so ist, wie er sein muß. typische Situation“ Damit sind die Seiten 7—60 gefüllt, bis Im weiteren greife ich nur einiges heraus. Ridderbos Seite 67 reichen die Anmerkungen, bis Seite .70 ein Literatur- glaubt, daß viele Psalmen davidisch sind; man muß der bibli- verzeichnis. 911 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 912 Ausgehend von der These, daß das Gottesbild das Bild Mit gleichem Recht schließt B. seine Einleitung mit der dessen ist, „was uns unbedingt angeht“, und vom Selbstver- Erkenntnis ab (S. 7), daß die Beantwortung dieser Fragen zur ständnis des Menschen zu unterscheiden sei, kommt der Ver- Text- und Überlieferungsgeschichte über die Echtheit dieser fasser zu der Meinung, daß auch das alttestamentliche Gottes- Erzählung noch gar nichts aussagen kann, da ein solches Urteil bild ursprünglich einmal eine gleichberechtigte Syzygie des nur vom Inhalt der Perikope her zu fällen sei. Und daß sie bei Männlichen und Weiblichen, des Bewußten und Unbewußten auf- historisch kritisch festgestellter Unechtheit ihrem Inhalt nach gewiesen habe. Dabei erscheint ihm die Lade als. Symbol des ein ausgezeichnetes Zeugnis_ „christlichen Bewußtseins“ dar- Weiblichen, und er versucht mit ausgezeichneter Bibelkenntnis stellt oder „eine verlorene Perle alter Überlieferung“ sei, und einer ausgebreiteten Beherrschung der einschlägigen Litera- haben Gelehrte wie F. C. Baur, W. Heitmüller, W. Bousset, aber tur bis hin zum Talmud diese seine These zu untermauern. Da- auch H. Strathmann bezeugt. Wie soll nun bei dieser Diskre- bei geht er allerdings mit der geschichtlichen Situation sehr panz zwischen innerer Qualität und äußerer Bezeugung eine kühn um und vermischt Heterogenes. Immerhin gibt seine reiche Erklärung gefunden werden? Alle Möglichkeiten von münd- Materialsammlung mancherlei Anregung und läßt vor allem das licher Überlieferung über einen Urmarkus, Urmatthäus oder Ur- Problem, für das er unverständlicherweise die Elephantinepapyri Jukas, zu Papias, oder einem apokryphen Evangelium (Hebr. nicht heranzieht, klar hervortreten, ob nicht den religionsge- Petrusevg.?) sind im Lauf der 1% Jahrhunderte seit de Wette schichtlichen Nebenfiguren im Alten Testament und den Volks- erwogen worden. kulten mehr Beachtung geschenkt werden müßte, um von da aus Theodor Zahn stellte mit Vorbehalt eine doppelte Tradi- die jahwistische Reaktion besser zu deuten. Ärgerlich sind einige tionslinie auf: aus der mündlichen Tradition der jüdischen Jlapsus calami wie: „membrum virilis“, ‚„zaba haschamajim (Heer Christenheit Palästinas ins Hebräerevangelium oder aus der des Himmels), zaba hajahve (Heer des Jahve)”, „die kabod“ mündlichen Erzählung kleinasiatischer Jünger des Herrn in das usw., so wie unmögliche Etymologien wie der auf S. 25 stehende Werk des Papias. Da seit Zahn dieses Problem nur am Rande Satz: „Gleich dem deutschen Verb bergen zu Berg steht im behandelt wurde, stehen wir praktisch, wie Becker S. 6 an- Hebräischen harah zu har (= Berg) in der Bedeutung von merkt, noch bei der Fragestellung des Hugo Grotius. empfangen, schwanger werden, und die Substantivform horeh heißt Mutter.“ B. baut seine Untersuchung nun so auf, daß er 3 Haupt- teile macht: Die Perikope 1.) in der kanonischen, 2.) der außer- Erlangen Leonhard Rost kanonischen Überlieferung und 3.) das Ergebnis. Der erste Hauptteil zerfällt wieder in eine Darstellung des textgeschicht- Gronback, Jakob: Juda und Amalek. Überlieferungsgeschichtliche lichen und sprachlich stilistischen Befundes. Erwägungen zu Exodus 17, 8—16 (StTh 18, 1964 S.26—45). Ersterer S. 8—42 einschließlich einer Auswertung, letzterer Mattill, A. J.: Representative Universalism and the Conquest of S. 43—73 mit einem Anhang (III) über die Stellung der PE Canaan (Concordia Theological Monthly 35, 1964 S. 8—17). (= ständige Abkürzung für „Perikope von der Ehebrecherin“) RKöine y Ası k: A Study of Ecclesiastes (Concordia Theological Monthly 35, 1964 S. 148—157). im Zusammenhang der Kapitel Joh 7 und 8 und die Stilform (IV). Als Ergebnis stelle ich zusammenfassend heraus: 1.) Die ältesten griechischen Zeugen (x, B, C al 33al) ein- NEUES TESTAMENT schließlich p66 bieten Joh 7, 53 ff. nicht. In der zahlenmäßig Becker, Ulrich: Jesus und die Ehebrecherin. Untersuchungen zur größeren Zeugenreihe D, E, F, G al ist die Perikope häufig als Text- und Überlieferungsgeschichte von Joh. 7,53—8,11. Berlin: zweifelhaft gekennzeichnet. Wichtige Handschriften wie L, T, Töpelmann 1963. XII, 203 5. gr. 8° = Beihefte z. Zeitschrift f. d. Z, 4, O, Y,33 u.a. kennen diese Perikope nicht. neutestamentl. Wissenschaft u. d. Kunde d. älteren Kirche, hrsg. v. Die bisher kaum beachtete Notiz in min 1006, daß diese ‘ W. Eltester, Beiheft 28. DM 28.—. Perikope dem Thomasevangelium angehöre (S. 11), veranlaßt I Becker S. 145 ff. zur Nachprüfung dieser Angabe. Trotzdem PE unter den 114 Logien des in Nag Hammadi aufgefundenen Tho- In seiner für den Druck erweiterten und überarbeiteten masevangeliums fehlt, ist das kein schlüssiger Gegenbeweis, da Erlanger Dissertation behandelt der Verf. in einer ebenso es mehrere Bearbeitungen dieses Evg gegeben hat und somit die methodisch gründlichen wie quellenmäßig und literaturgeschicht- Fassung von Nag Hammadi weder die erste noch die endgültige lich umfassenden Weise die Text- und Überlieferungs- gewesen sein wird (H. C. Puech). geschichte dieses seltsamen Fremdkörpers im 4. Evangelium. Er verweist eingangs auf die 1641 von H. Grotius ausgesprochene B. meint, man müsse sich die Nacherzählung der PE in einem Thomasevangelium ähnlich verändert (im Verhältnis zu Vermutung, daß Joh 7,53—8,11 nicht ins 4. Evangelium Joh 7,53 ff.) denken wie die Zinsgroschengeschichte Mk 12, gehöre, sondern aus mündlicher apostolischer Überlieferung 13 ff. im Verhältnis zum Logion 100 des Thomasevg (S. 149, stamme und von Papias oder anderen Johannesjüngern dem Anm. 16). 4. Evangelium eingefügt worden sei, nachdem ihm mit vor- Die alte These von Grotius erfährt also durch diese neuen sichtig formuliertem Zweifel Erasmus und Theodor Beza voran- Funde eine Bestätigung. Da es keine einen überlieferten Text gegangen waren. 1831 konnte Lachmann, gestützt auf text- überwachende Instanz gab, konnte jeder Abschreiber und jede geschichtliche Befunde, diese Perikope dem Johannesevangelium absprechen und sie aus dem Haupttext entfernen. Heute gilt kirchliche Gruppe je nach Geschmack und Tendenz die Texte die „Unechtheit“ im 4. Evangelium als communis opinio, die ändern (149). 2.) Die alten syrischen Übersetzungen Sinaiticus Cureto- z.B. in den Kommentaren von A.Schlatter, R. Bultmann und nianus und Peschitta kennen die PE nicht. Jüngere Formen C. H. Dodd in einer kurzen Notiz unter Verzicht auf eine Aus- legung zum Ausdruck kommt. Mit Recht hebt B. hervor, daß dieser Übersetzungen — deren Gwynn 3 ermittelt hat — weisen dieses eine negative Ergebnis keineswegs die Fülle weiterer Pro- in die erste Hälfte des 7.Jhdts, wenn sie mit der Notiz recht haben, ein „Abt Mar Paulus“ habe PE in alexandrinischen bleme löst, welche diese Perikope darbietet und die sich etwa in Fragen ausdrücken wie diesen: „Ist die Geschichte kein ur- Texten gefunden und übersetzt (ob Paulus von Tella (+ 616) sprünglicher Bestandteil des Johannesevangeliums, wo gehört oder Abt Paulus, der u.a. Werke des Gregor von Nazianz ins sie dann hin? Stammt sie aus mündlicher oder schriftlicher Syrische übersetzte, in Frage kommt, ist unklar). In der 2. Gruppe steht eine leicht veränderte Form dieser Übrsetzung, Überlieferung? Ist die Heimat im synoptischen oder johanne- ischen Überlieferungskreis zu suchen? Bietet sie wirklich alte in der 3. eine Form, die bis in eine anonyme Weltchronik des Überlieferung, vielleicht nachweislich apostolischen Ursprungs, Jahres 569 zurück verfolgt werden kann; d.h. erst im 6. Jhdt. oder ist sie ein apokryphes Stück, in nachapostolischer Zeit ent- taucht PE in syrischen Übersetzungen auf. Hätten wir Tatians Diatessaron, wäre rasch Klarheit zu standen, vielleicht tendenziöse Erdichtung? Und wer erfand siedann, wann, warum? Und wie ist es zu erklären, daß sie nachträglich schaffen. So muß aber östlich morgenländische Überlieferung ein Bestandteil des vierten Evangeliums geworden ist?‘““ (S. 2). nach Zitaten überprüft werden (Ephrem, Afrahat u. a.), ebenso 913 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 914 des Ephraem armenisch überlieferter Diatessaronkommentar und mer zählte schon 1893 bei den 183 Wörtern dieser Perikope das arabische Diatessaron. Sie bieten die Perikope nicht. 80 Varianten! — zeigt, wie jeder Abschreiber mit diesem Text Erst ein spätes, sehr eigenwillig gestaltetes Diatessaron (zw. willkürlich verfahren ist. Die Darstellung des stilkritischen Be- 1230 und 1300) bietet die PE zwischen Mt 11,25—30 und fundes (S. 43—74) kann kürzer abgemacht werden. Wenn For- Mk 3, 13 ff. — eine singuläre Anordnung. scher wie Ed. Schweizer, J. Jeremias und Philippe Menoud Stil- 3.) Auch die ältesten armenischen Handschriften kennen PE eigentümlichkeiten des 4. Evg herausarbeiteten, deren Zahl Eugen Ruckstuhl in seinem gründlichen Werk über die litera- nicht. Dasselbe gilt von koptischen und georgischen Über- setzungen. Auch der im 4. Jhdt. geschriebene, März 1923 ge- rische Einheit des Johevg auf 50 beziffert, und nicht eine einzige fundene koptische Kodex kennt sie nicht (S. 22). Dasselbe gilt davon in PE vorkommt, erscheint der Beweis erbracht, daß PE von der erst vor kurzem veröffentlichten bohairischen Über- nicht die „Handschrift“ des Johevg zeigt. Interessanterweise hat R. Morgenthalers Wortstatistik zum gleichen Ergebnis geführt. setzung, die der Herausgeber Rodolphe Kasser ins 4. Jhdt. datiert (S.22, Anm. 62a). Bohairische Handschriften, die PE Mit wem ist PE aber dann sprachlich verwandt? Genaue Ver- enthalten, gehen nicht über das 12. Jhdt. zurück. gleiche jeder Vokabel dieses Textes mit dem synoptischen Wortschatz ergeben: Wortschatz und Sprache zeigen — da gänz- Günstiger steht es bei der Vetus Latina und Vulgata. Die gänzlich unjohanneisch, um so stärker ‚„lukanischen Charakter“ Masse dieser Handschriften lesen PE zwischen Joh 7,52 und 8,12, während die Altlateiner a, f, 1 und q sie nicht bieten. (S. 68), wie schon F. Blaß, Cadbury und Bishop gesehen haben. Auffallend ist das Schweigen von Tertullian und Cyprian. Mit Indessen sind ihre Versuche, sie einem verloren gegangenen Schlüssen aus den afrikanischen Hss e und k wie dem Fehlen 3. Werk des Lukas oder einem Protolukas zuzuschreiben nicht überzeugend, weil PE etliche Wörter hat, die weder bei Lukas bei den genannten KVV muß man angesichts der Entdeckung eines Summariums (de Bruyne 1910), das möglicherweise PE noch sonst im NT vorkommen, adrtd@wwoos findet sich weder für das 3. Jhdt. in Afrika bezeugt, vorsichtig sein. Zeugen sind im NT noch LXX, wohl aber bei Josephus. Auch sonst noch Hapaxlegomena (Becker 69 f.) und auszuscheidende sekundäre Pacian von Barcelona, Ambrosius, Hieronymus und Augustin. Lesarten lassen es nicht mehr als gerechtfertigt erscheinen, von 4.) Befragen wir die griechischen KVV nach Zitaten, so er- lukanischem Einfluß zu sprechen. Lk und der Autor von PE gibt sich: bis ins 12.Jhdt. findet PE keine Erwähnung. Weder Origenes noch Athanasius, Euseb oder Chrystosomus, weder greifen nach B.s Meinung auf einen gemeinsamen Sprachschatz zurück, es bestehe ein ähnliches Verhältnis wie zwischen Lkev Marcion noch Tatian und Irenäus wissen etwas. Wenn die sog. und Papyrus Egerton 2 (S. 72). Ferrar-Gruppe PE hinter Lk 21,38 einfügt, so muß man be- denken, daß keine dieser Hss vor dem 11. Jhdt. entstand. B. bietet dann eine Textrekonstruktion (S. 73 f.), auf die Eine Ausnahme bildet der um 500 anzusetzende D. Aber „mit großer Wahrscheinlichkeit“ der Text von D zurückzu- führen sei, weil die vielen abweichenden Lesarten als spätere D ist erst später um diese Perikope bereichert worden, wie nun Korrekturen anzusprechen seien. Becker mit Hilfe der Stilanalyse erhärtet; denn D bietet nicht die älteste Fassung von PE, sondern eine späte, die durch Ist trotz dieses textgeschichtlichen Befundes PE ein un- mancherlei Hände ging (S. 29 cf mit 44 ff.). entbehrliches Stück im Aufbau der Kapitel Joh. 7—8? (S. 74 ff.) Antwort: Obwohl sich chronologische, topologische und sach- Jedenfalls ist Herm. v. Sodens These, daß PE erst durch liche Übereinstimmungen von PE mit dem umgebenden Text Hieronymus auf Grund der Übersetzung aus den griechischen und lateinischen Hss Eingang fand, nicht zu halten, wie auch ermitteln lassen, ist dieser Abschnitt so merkwürdig isoliert, seine Annahme einer Urform der PE bei Aufnahme aus dem daß er ohne Schwierigkeiten herausgelöst werden kann. Der Zusammenhang wird dadurch besser. Auch hinsichtlich der Stil- Tetraevg in den kanonischen Text die Möglichkeit außer acht form — PE gehört gattungsgeschichtlich zu den synoptischen läßt, daß dieser Text schon vorher seine Geschichte hatte, die sicherlich nach Aufnahme in den Kanon weiterhin auf dessen Streitgesprächen — ist keine ursprüngliche Zugehörigkeit zu er- Textgestaltung einwirkte (S. 43). Die Kompliziertheit dieser weisen. Ergebnis: Das Auftauchen der Ehebrecherinperikope im vierten Evg kann nur als nachträgliche Interpolation erklärt Oorgänge sind v. Soden durchaus nicht verborgen, wie z.B. werden (S. 83). Überdies sind zahlreiche sekundäre Züge nach- seine Bemerkungen zur Textform von e und c + ff” in seiner zuweisen, die an außerkanonische, epeziell judenchristliche Über- Polemik gegen Lietzmann (ZNW 1907, 124) zeigen. lieferung erinnern (S. 91). 5.) Ein besonderes Kapitel neben den Bibelhandschriften Erstaunlich ist, wie stark dieses im Ansatz synoptische bilden noch die lateinischen Evangelienharmonien, unter denen Streitgespräch variiert werden kann. So ist es bei den echten der Codex Fuldensis des Victor von Capua besondere Auf- merksamkeit verdient. Er hat PE zwischen Lk 18,9ff. und synoptischen nirgends der Fall. Die außerkanonische Über- lieferung ist eben variabler und lange Zeit, da von Normierung Joh 3,1—21 und Mt 21,18ff. und Lk 18,1ı ff. andererseits zu einem hl. Text unberührt, frei für eigene Gestaltung der Be- (S. 34 f.). Der Text ist Vulgata, aber zweifellos ist dieser der nutzer. Vulgata aus einer altlateinischen Version angeglichen worden. Ob das Victor von Capua selbst besorgte oder ob es schon vor- II her geschah, sei dahingestellt. Jedenfalls ist PE erst nachträglich Die Untersuchung der außerkanonischen Über- Bestand einer altlateinischen oder lateinischen Evangelien- lieferung muß naturgemäß mit Papias als ältestem Zeugen be- harmonie geworden (S. 37). Wann diese außerkanonische Peri- ginnen (vgl. Euseb KG IIl 39, 17). Hier besteht seit eh und je kope in griechische neutestamentliche Hss eindrang, ist schwer die Frage, ob das bei Euseb wiedergegebene Papiasresumee mit zu sagen. Wenn Hieronymus solche Hss kennt, wenn Ambrosius dem überlieferten Text Joh 7, 53 ff. gleichgesetzt werden darf, und Augustin offenbar direkt aus griechischen Hss diese PE weil die bei Papias „wegen vieler Sünden angeklagte“ Frau übersetzen, wenn sie sie zitieren, ist ihr Vorhandensein im 4. Jhdt. nicht ohne weiteres mit der auf frischer Tat ertappten und sicher. Becker nimmt an, daß sie erst im 3.Jhdt. aus außer- wegen Ehebruchs angeklagten identisch sein muß. Auch wenn kanonischer Überlieferung ins Tetraevg aufgenommen worden sich Gelehrte wie Th. Zahn, H. Riesenfeld, L. Goppelt und ist (S. 39), nähere Vermutungen, daß es im Raum von Alexan- W. Michaelis für Identität einsetzen, ist eine Endlösung dieser drien-Antiochien geschehen sein könnte, die als Zentren häre- Probleme noch nicht erreicht. Die Geschichte von der Frau mit tischer Auseinandersetzungen um 200 ins Auge fallen (Verweis den vielen Sünden, die Papias ausführlich ausbreitet, steht nach auf W. Bauer: Rechtgläubigkeit und Ketzerei 62 ff.) bleiben un- Euseb in tö xad” “Eßoatovcs ebayyElıov. Rufin, der Übersetzer sicher. Sicher ist allein, daß sich PE erst einmal im 4. Evg durch- des Eusebius (ca. 403) gibt die Stelle wieder, eine mulier setzen mußte, Und hier kann man Becker recht geben, daß das adultera sei vor dem Herrn angeklagt und die parabola habetur in gegen die kirchlichen Autoritäten geschah und daß man sich evangelio, quod dicitur secundum Hebraeos. Nun könnte diese diesen Prozeß des Aufnehmens und Streichens, des Versehens Mitteilung wegen der sonstigen Eigenwilligkeiten des Über- mit Randglossen und Unechtheitsverdikten nicht bunt genug setzers Rufin entwertet werden, aber wenn B, nachweist, daß vorstellen kann. Allein die Zahl der Textvarianten — A.Plum- Rufin, der in kanonsgeschichtlichen Fragen Euseb sichtlich nach 915 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 916 westlich-römischen Standpunkt modifiziert, hier beim Hebrevg. rung für Origenes kein Hindernis wäre, bleibt nur die Ver- verharrt, obwohl PE „zu seiner Zeit und in seiner Kirche nach- mutung, daß der Rigorist Origenes PE um einer strengen Kir- weislich im Johevg. zu finden war und deren Kanonizität von chenzucht willen und aus Furcht vor Mißverständnissen unter- Hieronymus und Augustin verteidigt wurde“ (S. 94), so kann drückt. Oder sollte man nicht die von J. Jeremias (Unbekannte das nach Becker nur darauf beruhen, daß Rufin, auf Grund eige- Jesusworte, 1963° S.65 und Anm. 66) erwähnte betonte Zu- ner Nachrichten, über Euseb hinaus die Identifikation von rückhaltung des Origenes bei Verwendung apokrypher Quellen Joh 7,53 ff. mit der Wiedergabe des Hebrevg. vollzog, Nach- mit berücksichtigen? Klarer sieht man in der syrischen Didas- richten, die er bei seinem Aufenthalt in Alexandria, Jerusalem, kalia, deren Text mit der lateinischen Übersetzung und der Caesarea, bei seinen Beziehungen zu Hieronymus gesammelt Fassung in den Apostolischen Konstitutionen verglichen wird haben kann. Hat doch J.E.L. Oulton (JThSt 1928/29, 150 ff.) (126 ff.) mit dem Ergebnis: Der Verf. der Didaskalia nahm mit Nachdruck auf solches Material hingewiesen. seine Perikope nicht aus einer mit unseren Evangelien überein- stimmenden Vorlage, sondern aus einer judenchristlichen Tra- Übersieht man die Einzelzüge von Joh 7,53 ff. nicht, die auf ein Gerichtsverfahren deuten, so daß diese „juristischen dition, deren eine Spielart das Judenchristentum der Didaskalia Hintergründe“ das övaßdlisodaı &r i toD xvolov im Euseb- ist (144). Unter den neuentdeckten 114 Logien des Thomas- zitat rechtfertigen, bedenkt man, wie der Verf. der syrischen evg. findet sich PE nicht (148). Daß der Manichäer Faustus sie zitiert, soll mit der laxen Bußdisziplin der Manichäer zusammen- Didaskalia betont, daß die Ältesten Jesus das Richteramt über- tragen haben (0i 0860ßVUre90i &* adım VEuEVOL TNV MOLOW hängen. Ergo: wo strenge Bußdisziplin herrschte, wurde unsere EEHA0ov) und für ihn die Erzählung in dem Wort 0döt &yc@% PE unterdrückt, wo die Bußdisziplin lax war, fand sie Aufnahme (150). Ob man das so einfach alternativ sagen kann? Gilt das 0& xataxolvw gipfelt — das un Erı Audotayve fällt aus, nicht auch für Luk 7, 36 ff.? Jedenfalls lehnt Becker die Ansicht cf S. 124 ff. bei Becker — und zieht man die Version der PE aus nachdrücklich ab, PE sei unter dem Eindruck der Kirchendebatte dem kürzlich von J. Galbiati edierten apokryphen Johevg. heran (Judica igitur secundum legem...cum sis iudex in tribu Israel; über Ehebruch als Todsünde im 2./3. Jhdt. aus den Synoptikern S. 98, Anm. 33), so möchte Becker in dieser Traditionskette die gestrichen worden (157), wo sie vorher schon gestanden hätte. Sie wurde erst im 3. Jhdt. ins Tetraevg. aufgenommen, und älteste Auslegung der PE sehen, die den Christus iudex betont. Augustin setzt voraus, daß sie ins Johevg. gehört. Ist es unmöglich, Lk 7, 36 ff. mit dem Eusebzitat in Ver- bindung zu bringen, da Euseb diese Perikope kennt, sie in Der weitaus größte Teil der ntl Codices liest sie zwischen Joh 7,52 und 8, 12. Wie kam sie, die nach Wortschatz und Stil seinen Kanones registriert und somit hier selbst hätte identifi- dem 4. Evg. völlig fremd ist, dahin? fragt Becker (163 f.). Be- zieren müssen (statt auf ein Hebrevg. zu verweisen), ist es zu lege für eine bisher vermutete Annahme, daß Joh 7, 52 und die vage zu vermuten, es sei „eine weitere Geschichte eines 4. Syn- optikers“ gemeint (A. Thoma), dann ist Papias der älteste Zeuge Pointe 8,15 diese Stelle empfohlen hätten (F. Bücheel) oder für Joh 7,53ff. und ihre Existenz ist für die 1.Hälfte des Eusebs Hinweis auf Papias der Anlaß sei (Zahn, Jülicher-Fascher, W. Bauer), „fehlen völlig“. H. Strathmann möchte in 8, 3 ff. die 2. Jhdts erwiesen. Papias hat, so nimmt Euseb an, neben Mk, laut 7,51 fehlende Begründung, gegen Jesus vorzugehen, sehen Mt, Joh, 1. Petr auch das Hebrevg. gekannt und aus ihm die Geschichte der Ehebrecherin zitiert (S. 100). Über des Euseb (163, Anm. 5). Becker nimmt an, PE habe am Ende des 4. Evg. Kenntnis des Hebrevg. urteilt Vielhauer positiv, Becker meint zuerst hinter Joh 21,25 gestanden. Man habe sie situations- kundig auf die laute letzte Nacht des Laubhüttenfestes gelegt aber, darin gehe er zu weit (101, Anm. 42). Aber fest steht: (vgl. 76 ff.). Solche Einschaltung war nur möglich, wenn Einzel- Papias ist der älteste Zeuge für die Perikope von der Ehe- brecherin. Euseb hat sie in seinen &EnyHoeıs gelesen und war heiten jüdischer Fest- und Thorapraxis noch bekannt waren, Becker plädiert somit für judenchristliche Kreise im 3. Jhdt. der Ansicht, Papias habe sie im Hebrevg. gefunden (104). (164), die PE diesen Platz gegeben hätten. Becker möchte sich auf die von H. Waitz versuchte Unterschei- Wo ist nun aber — abgesehen vom Ort der Eingliederung dung zwischen Nazaräer-, Hebräer- und Ebionitenevg. nicht ein- lassen. Er spricht lieber allgemein von Hebräertradition und er- in den Kanon (Becker plädiert für den syrischen Raum; 164) -- Örtert dann weiter die Frage (S. 105 ff.), ob die These, Papias der historische Ort dieses Streitgesprächs zu suchen? Antwort (165): im Leben Jesu selbst. Dreifach setzt Becker zur Beweis- habe die Johannesperikope der Ehebrecherin benutzt, durch führung an: armenische und arabische Überlieferung gestützt werde. Hat 1.) Die Frage Joh 8,5 wird erst verständlich auf dem Conybeare recht, daß die Tradition im Codex Etschmiadzin 229 (geschrieben 989) den Text des Papias und Hebrevg. wiedergebe, Hintergrund von Gesetzesdebatten zwischen Pharisäern und Sadduzäern, ob man die bisherige Todesstrafe der Steinigung den Euseb auch gemeint hat? Oder ist dem Bischof Agapius von durch Erdrosselung ersetzen dürfe. Daß diese vor 70 nicht prak- Manbig (= Hierapolis in Syrien) zuzustimmen, daß Papias PE tiziert wurde unter den Juden (obwohl sie sich laut Josephus im Johannesevg. gefunden habe? (S. 114 f.) Welche schwer- wiegenden Bedenken sich gegen diese Papiasnotiz erheben, er- Ant 15, 6, 2.165 ff. u.a. anderwärts schon längst als geheime Todesstrafe bewährte), schließt (Becker gg. P. Winter) Über- Örtert Becker auf S. 114 ff.; der Versuch, den Papiastext in der gangslösungen nicht aus. armenischen oder arabischen Quelle wiederzufinden, muß als gescheitert angesehen werden. Agapius schöpft nicht direkt 2.) Jesus wird in Joh 7, 53 ff. die Rolle des Richters zuge- aus Papias, sondern aus einer syrischen Quelle, die ihrerseits schoben. Mag man Einzelheiten dieser Perikope deuten wie wieder Euseb voraussetzt, immer, Jesu Freispruch ist eine klare Entscheidung gegen die Thora. Und daß Jesus wegen seines Verhaltens zu den Sündern Ob das Protevg. Jakobi und Origenes als Belege für das in scharfen Gegensatz zu den Pharisäern geriet, ist auch sonst Jahrhundert zwischen Papias und der Didaskalia dienen können, bezeugt (Mk 2, 15—17; oder 7, 13; Mt 23). Es sei mehr als un- wird dann (117—24) erörtert. Ist Protevg. Jacobi 16,3 eine wahrscheinlich, daß später eine Gemeinde die Entstehung dieser Parallele zu Joh. 8,11? Trotz sprachlicher und sachlicher An- Geschichte veranlaßt haben könnte, um den Gegensatz Jesu: klänge ist motivgeschichtlich die Situation im Protevg. anders Thora zu entschärfen (174). als bei Joh, sie paßt eher zur Susannageschichte. 3.) Diese Perikope ist von der bei den Synoptikern zu be- Daß Origenes, obwohl er fälschlich noch eine Steinigung obachtenden Tendenz, die Buße zur Bedingung der Vergebung annimmt (244), die seit 100 durch Erdrosselung ersetzt war, zu machen, unberührt. Hier spricht der echte Jesus, der in seiner weil er von einer adultera redet, unsere Perikope gekannt und Vollmacht bedingungslos vergibt. gemeint haben müsse — es spricht nach S. 124 oben „alles da- Die nochmalige Zusammenfassung „regressiver Analysen“ für“ — ist doch unbewiesen; denn Becker sagt selbst, daß können wir uns schenken. Auf 2 Exkurse, die angehängt sind Origenes unsere Perikope in seinem Johanneskommentar über- (syrische und armenische Versionen [178—181], Zitate. bei geht und auch im Tetraevangelium nicht gelesen habe! (123) Ambrosius und Augustin [181—187]), sei zum Schluß verwiesen. Warum zitiert er sie nirgends als Beweismittel für seine juristi- Alles in allem: eine ebenso umsichtige wie gewissenhafte sche These von der Steinigung? Da außerkanonische Überliefe- Erstlingsarbeit, die ihrem vermutungsfreudigen Autor wie 917 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 918 seinem Lehrer alle Ehre macht und die Erwartung weckt, der in Syn. im Recht?“ (S. 33—36), beide Standpunkte seien so gut ge- diese komplizierte Materie bestens eingearbeitete junge Forscher sichert, daß es gerechtfertigt sein dürfte, an ihnen beiden fest- zuhalten und „anzunehmen, daß sie einer verschiedenen Sicht möchte die Wissenschaft durch weitere Beiträge dieser Art fördern und dadurch eine Betrachtungsweise erhärten, wie sie entsprachen und in irgendeiner Weise miteinander vereinbar W. Bauer in seinem nun in 2. Aufl. erschienenen Buch „Recht- waren“. Vorerst gibt er eine „kurze Darstellung früherer Ver- gläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum“ angeregt suche“, eine solche Vereinbarkeit nachzuweisen (Chwolson, Lag- hat. range, Lichtenstein und Strack-Billerbeck), und zeigt deren Un- Berlin Erich Fascher zulänglichkeiten auf, Dann mit Abschnitt 5 „Von der Gefangen- nahme bis zur Kreuzigung Jesu. Zeitplan und Gesamtdauer der Ruckstuhl, Eugen, Prof. Dr.: Die Chronologie des Letzten Mahles Ereignisse“ (S. 36—55) tritt er in eine ausführliche und sehr und des Leidens Jesu. Einsiedeln-Zürich-Köln: Benziger [1963]. 124 S. anregende Darlegung seiner eigenen Sicht der Probleme und ihrer 8° = Biblische Beiträge, hrsg. v. d. schweiz. kath. Bibelbewegung, Lösung ein, die auch noch Abschnitt 6 und 7 umfaßt. N.F. H. 4. DM 6.80. Abschnitt 5 zerfällt in 2 Teile, einen kurzen Teil A „Über- Der Verf., Prof. für nt Exegese an der Theol. Fakultät Luzern, sicht über die Ereignisse“ (S.36—38) und einen längeren, noch schreibt am Schluß seines Vorwortes, er hoffe, „auch für die mit Zwischentiteln versehenen Teil B „Einzelgründe für eine Fachwelt eine Reihe neuer Gesichtspunkte und Lösungen aufge- mehr als eintägige Dauer des Leidens Jesu“ (S. 38—55). Es geht zeigt zu haben“ (S. 3). In erster Linie nämlich gelten seine Dar- egungen „einem weiteren Leserkreis“, „den gewohnten Lesern um die Frage, „ob alle aufgeführten Geschehnisse in der zur Verfügung stehenden kurzen Zeit ablaufen konnten“ (S. 38). der Biblischen Beiträge“, einer von der schweizerischen katholi- Nachdrücklich hebt der Verf. die zahlreichen Schwierigkeiten schen Bibelbewegung herausgegebenen Schriftenreihe. Die vor- hervor, die in dieser Hinsicht bestehen (S. 38—47). Man wird liegende Besprechung wird sich besonders den Thesen zuzu- diese nicht bestreiten können, aber doch geltend machen müssen, wenden haben, mit denen der Verf. die Forschung weiterführen daß manche Einzelheiten auch eine andere Beurteilung erlauben, möchte. wie sich etwa auch aus den Untersuchungen J. Blinzlers über den Das Inhaltsverzeichnis — es füllt die untere Hälfte der Titel- Prozeß Jesu ergibt (mit ihm setzt sich der Verf, übrigens mehr- seite 1, die dadurch etwas überladen wirkt (S.2 und 3 enthalten nur Imprimatur und Widmung, und S.4 ist leer) — befriedigt insofern mals in instruktiver Weise auseinander, so in der langen nicht, als der Abschnitt 7 des Zweiten Teils, der S.67—120 umfaßt Anm. 36 auf S. 38—40 über die Frage der damaligen Normen und somit fast die Hälfte der Arbeit ausmacht, nur mit seinem Haupt- der Kriminalgerichtsverhandlungen). Mir will scheinen, als ob titel „Der Beitrag des Schrifttums von Qumran‘ angegeben ist, während der Verf. ganz allgemein zu rasch auf die Annahme ausweicht, die Untertitel A—D (mit weiteren, bis zu 5 Unterteilen) nicht aufge- daß damals an 2 Tagen nacheinander Sitzungen des Hohen Rates führt werden. Im Stoff gerade dieses umfangreichen und für die Be- stattgefunden haben, nämlich die eine am Morgen nach der Ver- weisführung des Verf. so wichtigen Abschnitts würde sich der Leser haftung Jesu, die andere am Morgen des folgenden Tages (S. 46 f). gern anhand einer Inhaltsübersicht rasch zurechtfinden (in geringerem Maß gilt dies auch für Abschnitt 5). — Auf S.6f. sind die Ab- Auch wenn einige Einzelheiten anders einzuschätzen sein kürzungen aufgelöst, auf S.7—10 ist das „Fachschrifttum' genannt. sollten, wird der Gesamteindruck allerdings bestehen bleiben, daß eine Zeitspanne von höchstens 10 Stunden sehr kurz wäre, Auf eine Einleitung (S. 11 f.) folgt ein kurzer „Erster Teil“ (S. 13—19): „Jahr und Tag des Todes Jesu“. Es komme „mit um alle in den Evangelien genannten Ereignisse zwischen Ver- überwiegender Wahrscheinlichkeit“ der 7. April 30 in Betracht. haftung und Kreuzigung unterzubringen (S. 47). Die Lage müßte sich dann noch verschärfen, wenn die Kreuzigung Jesu nicht um Dieser Tag sei — „daran ist heute nicht mehr zu rütteln“ — ein 12 Uhr (Joh. 19, 14), sondern schon um 9 Uhr (MKk.15, 25) 14. Nisan gewesen (S. 17). Ein „Zweiter Teil“, alles Übrige umfassend (S.20—120), stattgefunden hat, wofür der Verf. sich unter Beiseiteschiebung gilt „Chronologie und Ablauf der Leidenswoche“. Dieser Teil der joh. Datierung unbedingt einsetzt (S. 47—49). Entscheidend ist nun freilich, wie alle diese Schwierigkeiten zu erklären bzw. zerfällt in 7 ungleich lange Abschnitte, deren letzter, wie schon erwähnt, bereits auf S. 67 einsetzt und bis S. 120 reicht. Nach welche Folgerungen aus ihnen zu ziehen sind. Der Verf. hat bis den kurzen Abschnitten 1 „Der Stand der Frage“ (S. 20 f.) und dahin schon ab und an erkennen lassen, in welcher Richtung er 2 „Lösungsversuche“ (S. 21—24) wendet sich die Darstellung im eine Lösung sieht, und wendet sich nun dieser Frage zu. Abschnitt 3 (S.24—32) der Frage „Das Letzte Mahl Jesu ein Als Überleitung bietet er einige Überlegungen zur „Eigen- Paschamahl?“ zu art der evangelischen Leidensgeschichte“ (S. 49 f.). Mit Recht Der Verf. bejaht diese Frage entschieden, Er führt dem Leser verweist er darauf, daß den Evangelisten in erster Linie nicht an zunächst eine Reihe von Gründen vor, die gegen eine Bejahung geltend der Darstellung eines lückenlosen Zusammenhangs der Ereignisse, gemacht zu werden pflegen (S.24—26), und widerlegt diese dann nicht an Vollständigkeit und Genauigkeit des Einzelnen gelegen durch „ernste Einwände und Gegengründe‘ (S. 26—32). Hierbei werden gewesen sei, und leitet daraus ab, daß die Ereignisse, besonders auch Schürmanns Untersuchungen zum Iluk. Abendmahlsbericht heran- auch in der Leidensgeschichte, von ihnen, wie es zweimal nach- gezogen (S. 27). Wenn der Verf. diese durch den Hinweis ergänzt, die Einleitung zum alten, bei Luk. noch erkennbaren Paschamahlbericht einander heißt, „stark gerafft und verkürzt“ worden seien (S. 50). dürfte „ziemlich unverändert und zuwachslos in Mt. 26, 17—19 Als Analogie dafür, daß Ereignisse ‚„miteinander verbunden“ erhalten sein‘” (S.28), so verweist er selbst darauf, daß dieser Satz worden seien, „die in Wirklichkeit weit auseinanderlagen“, wird „natürlich für entschlossene Anhänger der Zweiquellenhypothese unvollziehbar‘“ sei, beruft sich jedoch auf die in der Forschung immer darauf verwiesen, daß dies auch der Grund sei, „warum die syn- optischen Evangelien den Eindruck erwecken, das ganze öffent- deutlicher werdende Neigung, „die Zweiquellenhypothese zugunsten liche Leben Jesu habe sich ungefähr in einem Jahr abgespielt“ einer beweglicheren Betrachtungsweise aufzugeben‘” (ebd. Anm. 23). (S. 50). Jedoch: das Problem ist in beiden Gerade Mt.26, 17—19 aber scheint ein‘ schlecht gewähltes Beispiel Fällen nicht genau für eine solche Aufwertung des Mt.-Ev. zu sein, insofern diese Ein- gleich gelagert. leitung, so viele Beobachtungen der Verf. auch für das Gegenteil vor- Es ist doch sehr fraglich, ob wir ohne Vorliegen der joh. Dar- bringt, nicht einen durchweg gegenüber Mk. selbständigen Eindruck stellung überhaupt an der Richtigkeit des syn. Aufrisses der Wirksam- macht. Andere seiner Überlegungen wiederum leuchten ein, so wenn keit Jesu zweifeln und zu der Meinung gelangen würden, so viele er die Möglichkeit ausschließt, daß die quartadezimanische Paschafeier Ereignisse könnten sich schlechterdings nicht innerhalb eines einzigen von Einfluß auf die syn. Darstellung gewesen sein könne (S. 29 f.). Jahres abgespielt haben. Andererseits ist eine 3jährige Wirksamkeit Jesu Wenn der Verf. somit — m. E. mit vollem Recht — davon aus dem Joh.-Ev. nicht lediglich erschlossen, sondern das Joh.-Ev. stellt ausgeht, daß das Letzte Mahl Jesu ein Paschamahl gewesen sei, die Wirksamkeit Jesu eben so dar, sodaß nun Syn. und Joh. unmittel- bar die Frage aufzwingen, welche Darstellung richtiger sein dürfte. und wenn er außerdem davon ausgeht, daß der Todestag Jesu Was hingegen die Leidensgeschichte angeht, so setzen alle Evangelisten ein 14. Nisan gewesen sei (s. o.), so steht er nun vor seiner für die Spanne von der Verhaftung Jesu bis zu seinem Tod eine Ein- eigentlichen Aufgabe, zu untersuchen, ob diese beiden Ausgangs- tagechronologie voraus. Zwar hält es der Verf. für „sozusagen sicher‘‘, positionen, die den Unterschied zwischen der syn. und der joh. daß auch Joh. „nicht erlaubt, ein eintägiges Leiden Jesu anzunehmen, Passionschronologie markieren, sich vereinen lassen oder nicht. sondern mindestens eine Zweitagechronologie verlangt‘” (S. 52). Aber Gleich einleitend bemerkt er im Abschnitt 4 „Joh. und die auch das ist ja (anders als die 3jährige Wirksamkeit Jesu) nur eine 919 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 920 Annahme und schließt eine andere Beurteilung keineswegs aus, sodaß jungfräulich bleiben? Spielten hier nicht von Anfang an Ver- man alles in allem doch fragen muß, ob der Verf. bei Joh. und Syn. bindungen mit dem Essenismus eine Rolle?“ Oder: wenn Lazarus. nicht andere Möglichkeiten der Erklärung, bei denen es nicht nötig Maria und Martha ehelos gelebt hätten, so lasse sich das „kaum wäre, die Eintagechronologie aufzugeben (Parallelberichte, Verdoppe- lungen, Weiterbildungen), zu wenig berücksichtigt hat, wenn er seiner- anders verständlich machen als durch die Zugehörigkeit dieser seits immer entschiedener auf eine Mehrtagechronologie zusteuert. drei Menschen zu einer essenischen Gemeinde“ (S. 112). Es über- rascht daher nicht, daß das völlige Schweigen der Evangelien über Dies geschieht in dem Unterabschnitt „Die Mehrtagechrono- logie“ (S. 50—55). Dabei ist klar, daß der Umstand, daß es bei die Essener gar als „eine gewisse Anerkennung ihrer Einstellung Annahme einer Mehrtagechronologie möglich ist, die verschiede- Jesu gegenüber“ aufgefaßt wird (S. 110). nen Ereignisse in dieser Zeitspanne sozusagen bequem unterzu- Einen völligen Ausgleich zwischen der syn. und der joh. Chronologie der Passionswoche kann auch der- Verf. freilich bringen, an sich noch kein zwingender Beweis dafür sein kann, daß diese Annahme auch zu Recht gemacht wird. Das Gleiche gilt nicht erreichen. Schließlich vermag auch er nicht zu behaupten, von den Beobachtungen, die im Abschnitt 6 „Die Mehrtage- das Letzte Mahl Jesu habe nach Joh. am Dienstagabend statt- gefunden. Aber im letzten Abschnitt „Einwände und Ant- chronologie in der christlichen Überlieferung“ (S. 55—67) zu- sammengetragen sind, wobei den breitesten Raum die sehr be- worten“, mit dem der Zweite Teil schließt (S. 113—120), ver- achtliche Untersuchung der Syr. Didaskalie einnimmt (S. 55—63). sucht er wenigstens noch, einige Schwierigkeiten zu beseitigen (von seiner Sicht aus natürlich), um seine Untersuchung dann mit Wenn der Verf. unter Umgehung der Möglichkeit einer einer „Übersicht über die Ergebnisse“ (S. 120—124) zu beenden. Zweitagechronologie sogleich eine Mehrtagechronolgie annimmt (S. 55: „von Dienstagnacht/Mittwochmorgen bis gegen Freitag- Es ist kein Zweifel, daß es sich um eine. sehr kenntnisreiche abend“), so ist für ihn hierbei weniger die Syr. Didaskalie maß- Untersuchung handelt, wie auch anzuerkennen ist, mit welchem Geschick der Verf. seine Leser durch das Dickicht der Probieme gebend als vielmehr der Umstand, daß er damit Anschluß an den Qumran-Kalender gewinnt, in dem Jahresbeginn und Pascha an zu führen versteht. Daß es ihm jedoch gelungen sei, seine Kon- einem Mittwoch gelegen haben. Denn das ist nun seine Haupt- zeption als die beste der möglichen Lösungen zu erweisen, das these, daß Jesu Letztes Mahl ein Paschamahl nach dem esseni- freilich wird man nicht sagen können. Bern . Wilhelm Michaelis schen Qumrankalender, gefeiert am Dienstagabend, gewesen sei. Diese These ist eingebettet in eine sehr umfängliche und in ihrer Weise durchaus verdienstliche Darstellung der Geschichte dieses Bomann, Thorleif: Paulus abortivus (1.Kor. 15,8) (StTh 18, 1964 Kalenders (in Weiterführung der Untersuchungen von A. Jaubert, S. 46—50). denen der Verf. schon früher sekundiert hat). Im Abschnitt 7 Braun, Herbert: Vom Verstehen des Neuen Testaments (ZdZ 18, „Der Beitrag des Schrifttums von Qumran“ (S. 67—120) werden 1964 S. 242—251). zunächst „A. Der Kalender der Jubiläen“ (S. 68—73), sodann Bretscher, Paul: Light from Galatiens 3:1 on Pauline Theology „B. Der Kalender von Qumran“ (S. 73—75) und darauf „C. Die (Concordia Theological Monthly 34, 1963 S.77—97). Geschichte dieses Kalenders“ (S.75—99) behandelt. Ein Angel- Ellwein, Eduard: Heilsgegenwart und Heilszukunft im Neuen Testa- punkt für die Beweisführung des Verf. ist hierbei seine Ver- ment. Zwei Abhandlungen. München: Kaiser 1964. 61 S. gr. 8° = wertung von Josephus, Ant. 18, 19. Er versteht diese Stelle da- Theologische Existenz heute, hreg. v. K.GSteck u. G. Eichholz, hin, daß die Essener in herodianischer Zeit „im Tempel einen ab- N. F, Nr. 114. DM '4.—. gesonderten Bezirk und eine eigene Opferstätte hatten“ (S. 89). Grumm, M. H.: Motivation in Paul’s Epistles (Concordia Theolo- Ist er mit dieser Auslegung im Recht? gical Monthly 35, 1964 S. 210—218). Nach S. 89 soll die Stelle (sie sei „ziemlich klar‘) „kaum an- Linton, Olof: St. Matthew 5,43 (StTh 18, 1964 S.66—79). ders verstanden werden‘ können. Demgegenüber bedeutet es eine Metzger, Bruce: The Teaching of the New Testament Concerning kleine Abschwächung, wenn es nach S.105.112.118 nur als „sehr the Church (Concordia Theological Monthly 34, 1963 S. 147—155). wahrscheinlich‘‘ (nach S. 123 als ‚„höchstwahrscheinlich‘‘) gilt, daß die Essener in der fraglichen Zeit einen eigenen Opferbezirk im Jerusa- Moellering, Armin: Deisidaimonia, a Footnote to Acts 17:22 lemer Tempel gehabt haben sollen. Diese Abschwächung ist durchaus (Concordia Theological Monthly 34, 1963 S.466—471). begreiflich, denn als eindeutiges Zeugnis wird man die genannte Jos.- Montgomery, John: The Fourth Gospel Yesterday and Today Stelle nun wirklich nicht nehmen können (sie weist m.E. eher in die (Concordia Theological Monthly 34, 1963 S.197—222). Richtung eines Fernbleibens der Essener vom Tempel). Selbst wenn die Noack, Bent: Jacobus wider die Reichen (StTh 18, 1964 S. 10—25). Stelle aber doch das besagen sollte, was der Verf. ihr entnimmt, wäre Rottmann, Hans: Der Apostolat Pauli nach Apg.15 und Gal.ı es einmal eine bloße Vermutung, daß die Essener auch noch während der Wirksamkeit Jesu diesen abgesonderten Bezirk im Tempel und 2 (Igreja Luterana 24, 1963 S. 225—242). besessen haben müßten, in einer Zeit also, als längst „unter Archelaus ein Teil der Qumranmönche wieder nach Qumran zurück- gekehrt war‘“ (S. 106; vgl. S.123), und zum anderen müßte es doch KIRCHENGESCHICHTE: ALTE KIRCHE mehr als fraglich sein, ob Nicht-Essener wie die Jünger Jesu esich an Jahrbuch. für Antike und Christentum. Hrsg. v. Franz-Joseph- der Schlachtung der Paschalämmer im essenischen Tempelbezirk am Dölger-Institut a. d. Universität Bonn. Schriftleitung: Th. Klauser, Dienstagnachmittag hätten beteiligen dürfen, wie der Verf. S. 106 A. Stuiber, A.Hermann. Jg. 4, 1961. Münster: Aschendorff [1962]. voraussetzt. Wenn er übrigens anschließend für den Fall, daß die 198 S. m. 18 Abb., 12 Taf. 4°. Kart. DM 25.—; Lw. DM 28.—. Essener ihre Paschalämmer in dieser Zeit doch nicht mehr zum Tempel hätten bringen können, erwägt, daß sie sich eventuell auch mit in Das neue Jahrbuch steht den früheren in der Anlage und Jerusalem hausgeschlachteten Paschalämmern begnügt haben könnten, auch nach inhaltlicher Bedeutung gleich. Neben einer größeren so beruft er sich für die Möglichkeit von solchen Hausschlachtungen Anzahl kluger Besprechungen von in den Bereich des RAC ge- zu Unrecht auf Philo, Spec. Leg. II 148 (S. 106 f.), insofern diese Stelle hörigen Büchern bringt es wieder zwei wertvolle Ergänzungs- diese Deutung nicht zuläßt. artikel („Aeneas“ und Ilona Opelt und ‚‚Airator” von Wie aus dem Vorstehenden bereits zu ersehen ist, nimmt Thraede). Die Aufsätze betreffen sowohl die Archäologie der Verf. an, daß Jesus den Essenern sehr nahegestanden hat, wie die Literatur- und Geistesgeschichte und zeigen auf diesem ‚auch wenn er nicht Essener im Vollsinn war“ (S.107). Der Gebiet eine gewisse thematische Gruppierung: die politische ganze Teil D „Altpriesterlicher Kalender und Chronologie des Theologie, die Bedeutung der literarischen Topoi und die Bilder- Leidens Jesu“ (S.94—120) trägt Material für diese These zu- sprache stehen im Vordergrund. sammen, daß Jesu Letztes Mahl ein essenisches Paschamahl ge- Den Band eröffnet wieder ein neuer (IV.) Beitrag von Frz. Jos. wesen sei. Besonderes Gewicht kommt dem (wiederum Anregun- Dölger „Zur Geschichte des Kreuzeszeichens‘. Er weist auf literari- gen von A. Jaubert weiterführenden) Unterabschnitt „Jesus und schem Wege die Sitte nach, sich beim Beginn des Aufsagens des Credo die essenischen Kreise“ (S. 107—112) zu. Gerade hier aber häufen zu bekreuzigen, führt sie auf die Bekreuzigung der Katechumenen bei der Aufnahme zurück und möchte sie — nicht ganz zwingend — an sich die Bedenken. Etwa zu S. 111: „Wie kam es, daß Jesus ehe- die apostolische Zeit „sehr nahe‘‘ heranrücken. Auf Grund ausschließ- los blieb? Sollen wir das nur christologisch erklären und nicht lich monumentaler Dokumente behandelt O. Nussbaum eingehend auch aus seiner Umwelt heraus? Warum wollte seine Mutter das „Problem der runden und sigmaförmigen Altarplatten‘, für die er 921 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 922 — ©ohne Anspruch auf Vollständigkeit — einen umfangreichen Katalog Reallexikon für Antike und Christentum., Sachwörterbuch zur beisteuert. Sie fanden bei den eucharistischen Feiern der frühen Haus- Auseinandersetzung des Christentums mit der antiken Welt. Be- gottesdienste gewiß häufige Verwendung und haben sich besonders im gründet von Frz. Jos. Dölger, Th.Klauser, H. Kruse, H. Lietzmann, Totenkult lange gehalten. Im Fortgang seiner „Studien zur Entstehungs- J. H. Waszink, hreg. v. Theodor Klauser. Lfg. 40. Stuttgart: geschichte der christlichen Kunst‘ untersucht Theod. Klauser „die Hiersemann 1962. Sp. 1122—1286. 4°, ältesten biblischen Motive der christlichen Grabkunst‘. Mit souveräner Noch immer warten wir darauf, daß die Stockung im Er- Beherrschung des gesamten Materials weist er gegen Stygers etwas scheinen des RAC endlich überwunden werde — über die letzte summarische Statistik überzeugend nach, daß von einem Übergewicht der neutestamentlichen Szenen, aufs Ganze gesehen, kaum die Rede Lieferung des fünften Bandes sind wir seit über einem Jahr sein kann und daß jedenfalls für die vorkonstantinische Zeit das um- nicht hinausgekommen*. So sei jetzt wenigstens über diese be- richtet! gekehrte Verhältnis statt hat. Aus der merkwürdig verkürzten und konzentrierten Form der szenischen Darstellung ergibt sich eine symbo- Sie wird fast ganz von den zwei großen Artikeln „Erde“ lische, erinnernde Bedeutung, und aus der festen Prägung, die die (Ilona Opelt) und „Erfinder“ (JTax und vor allem meisten Szenen von Anfang an aufweisen, folgt, daß sie in der Grab- Thraede) ausgefüllt. Beide enthalten eine bewundernswerte kunst der Katakomben nicht entstanden sein können. Ihr Ursprung Fülle interessanten Materials und manche anregende Beobach- muß anderswo gelegen haben, und hierfür bringt Kl. die Steinschneide- tung; aber mir scheint doch, daß die gelehrten Verfasser den kunst der Siegelringe und Gemmen in Vorschlag. Für die alttestament- Raum, der ihnen gewährt wurde, allzu unbekümmert genützt lichen Szenen dürfte dann bereits das Judentum Vorarbeit geleistet haben. Die Beobachtungen, von denen diese ingeniöse These ausgeht, haben, um Dinge zu veröffentlichen, die niemand unter diesem sind unbestreitbar; aber ich weiß nicht, ob die Lösung zu halten ist. Stichwort suchen wird. Das ist nicht nur gegen das Interesse des Benutzers, sondern schließlich auch der Verfasser selbst. Wer M. E. müßte in diesem Falle doch eine wesentlich größere Zahl von Parallelen in der Steinschneidekunst vorliegen, als der Verf. fürs erste sucht unter der „Traditions- und Formgeschichte des Erfinder- beibringen kann. Dazu sind die wenigen Parallelen meist nicht zu topos“ die ganzen Theorien vom Ursprung der Philosophie datieren und nur z. T. überzeugend. und Häresie, vom Diebstahl der Hellenen, den Nachweis der Ilona Opelt schildert im Anschluß an Peterson (dessen verschiedenen Formen des Prioritätsanpruchs für die Barbaren Ausführungen über den „Monotheismus als politisches Problem‘ in der oder für die Hebräer vor den Griechen? Oder wer er- Literatur heute fast kanonisches Ansehen zu besitzen scheinen) das wartet bei dem Stichwort „Erde“ über sichtbare und un- Aufkommen einer christlichen „Augustustheologie und Augustustypo- sichtbare Welt, das Weltenhaus und die ganze Kosmologie logie‘, wobei sie besonders der Christianisierung der auf Livius zurückgehenden Prodigienerzählungen bei Orosius und der früh- unterrichtet zu werden? Das muß mit späteren Artikeln zu un- mittelalterlichen „Expositio quattuor evangelistarum‘‘ (Ps. Hieronymus) liebsamen Überschneidungen führen. Wer sich freilich daran macht, die Aufsätze um ihrer selbst willem zu lesen, wird immer ihre Aufmerksamkeit schenkt. Leo Koep steuert eine kenntnisreiche belohnt werden. Darstellung zur Entstehung und Entwicklung der oft behandelten <hristlichen Entgegensetzung von Kaisertum und Christusbekenntnis bei, Die Verfasserin des Artikels „Erde“ betont wohl zu Recht, m. E. mit etwas zu konservativer Beurteilung der Echtheits- und daß Dieterichs Theorie von einem ursprünglichen Glauben Datierungsfragen in den Märtyrerakten. Interessant ist die Erörterung an die „Mutter Erde“ heute nicht mehr zu halten sei. Dagegen über die „Romana religio‘ und die „Caeremoniae Romanae‘ in den glaube ich nicht, daß ihre Deutung des Caelus auf dem bekann- Cyprianakten. Diese Begriffe sind doch wohl im Sinne einer Unter- ten Lateransarkophag 174 als Erde (nach Jes. 66, 1) zu Recht scheidung der äußeren Riten von der inneren Bejahung aufzufassen — besteht: nicht nur die Analogie und der männliche Typus — vor eine Vorstellung, die dem römischen Kultus im Grunde fremd ist und darum nur als ein von den Christen aufgenötigtes Entgegenkommen allem das als Gewölbe ausgebreitete Tuch sprechen entschieden zu verstehen ist. . für die ältere Deutung. Im neutestamentlichen Teil wird nicht hinlänglich deutlich, daß „Erde“ hier im allgemeinen kein Eine großartige Untersuchung bietet A. Hermann zur Vor- sStellung des „steinharten Herzens‘‘, die bei den Kirchenvätern im An- kosmisch-naturhafter Begriff mehr ist, was z. T. schon die Väter schluß an die Bibel (Verstockung Pharaos im Exod., Jesajas, Ezechiel, betont haben (Sp. 1159). — Als amüsantes Beispiel für die Paulus) schon vor Augustin und dann vor allem bei ihm und im pela- Aktualität des „Erfinder“-Artikels sei der Hinweis auf eine gianischen Streit eine große theologische Rolle spielt. Mit einer Fülle anonyme Rede an den Kaiser aus dem 4. nachchristlichen Jahr- von Material wird die völlige Andersartigkeit des Sinnes gegenüber hundert hervorgehoben (Sp. 1188). Sie will zeigen, „daß kaiser- den ähnlichen, klassisch-antiken Bildworten belegt. Geradezu aufregend liche Schenkungen zur Bekämpfung des Verfalls gerade auch den ist aber der Versuch, die biblische Vorstellung im Kontrast und in der Abhängigkeit vom ägyptischen, hier positiv gemeinten Ideal des festen Bereichen von Technik und Wirtschaft zugute kommen müßten. Herzens zu begreifen und die „Auswechslung‘ des Herzens durch Gott Die Werte der höheren Bildung würden von den utilitates artium übertroffen, zu denen auch die inventio armorum gehöre. mit den entsprechenden Riten des ägyptischen Totenkults zu erklären. Den Barbaren fehle die höhere Bildung, keineswegs aber das Die Ableitung ist bestechend und wird die Alttestamentler noch be- schäftigen müssen. Sie ist auch nicht von der Historizität der Auszugs- technische Vermögen; daher sei gerade auf technischem Gebiet geschichten abhängig, von der der Verfasser ausgeht. H. Herter be- dem Unheil zu wehren.“ handelt in Fortführung einer älteren Studie „das unschuldige Kind“ in Die Prodigien der Legende, in der „die Erde jeweils zugunsten der klassischen Antike und die Vorstellung vom Kindsein überhaupt. der (frommen) Christen eingreift‘‘, sollte man darum nicht „parteiisch‘ Für die Patristik konnte im Gegensatz zum Neuen Testament nicht viel nennen (Sp. 1164); denn daß sie es zugunsten der (gottlosen) Heiden mehr als eine — willkommene — Stellensammlung geboten werden, da tun sollte, ist doch wirklich zu viel verlangt. Unklar wirkt Sp.1174: das Thema hier als solches nicht interessiert und kaum erörtert wird. Wenn Kosmas die Sonne abends hinter den Bergen sich bergen läßt, K. Thrade untersucht „die Rezeption rhetorischer Topoi bei so kann er nicht die „Sonnenbewegung‘ schlechthin geleugnet haben. Commodian“‘, speziell den Topos von der „Unsagbarkeit‘‘ und „pauca Sp. 1174, Z. 10 v.0; Hs „ 0der” ür „D2W.. ; Spi 1188 279 WE La e multis‘, Der methodologisch schwer befrachtete Aufsatz ist mit dem handenen‘ statt „vorhanden gewesenen‘‘; Sp. 1273, „1 Joh. ;2' 19“ statg reichhaltigen und interessanten Artikel über Arator zusammenzuhalten P R a und eröffnet eine Reihe von „Untersuchungen zum Ursprung und zur Heidelberg Hans v.Campenhausen Geschichte der christlichen Poesie‘. Der Verfasser, der an seiner früher verfochtenen Frühdatierung Commodians festhält (vgl. Jb. A. u. Chr. 1959) 1) Inzwischen ist die Lieferung 41 erschienen. möchte dessen unklassische Form mit den Anfängen der christlichen Poesie bei den Häretikern zusammensehen und durchaus nicht einfach als barba- Die Kirche in ihrer Geschichte. Ein Handbuch, hrsg. von K. D. Tisch begreifen, sondern in eine grundsätzliche Beleuchtung rücken. Schmidt und E. Wolf. Band 1, Lieferung A: Die apostolische Zweifel bleiben möglich; doch ist die Forderung, die Form- und und nachapostolische Zeit. Von Leonhard Goppelt. Göttingen: traditionsgeschichtlichen Gesichtspunkte nicht von den theologischen zu Vandenhoeck & Ruprecht [1962]. IV, 157 5. gr. 8°%. Kart. DM 15.80, trennen, auf jeden Fall zu bejahen. Sie zielt, wenn ich recht verstehe, auf eine radikale Umgestaltung der bisherigen — zweifellos veralteten — Um die Gestaltwerdung der Kirche und ihrer Botschaft geht es Goppelt in dieser gediegenen und lehrreichen Übersicht „Aaltchristlichen Literaturgeschichte‘“ unter der Forderung einer Form- des ersten christlichen Jahrhunderts. Geschichtliche und theo- geschichte als theologischer Geistesgeschichte. logische Faktoren werden gleichzeitig berücksichtigt, diskutiert Heidelberg Hans von Campenhausen und dargestellt, ohne ausführliche Entfaltung, aber in Zziel- bewußter Zusammenfassung. Kritik der einseitigen Hypothesen 923 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 924 und Gefühl für die komplizierte Wirklichkeit zeichnen den Ver- erste Clemensbrief mit Hilfe der klassischen Stilmittel und der fasser aus, so daß Methode und Ergebnis Vertrauen erwecken. politischen Beredsamkeit des Griechentums (Homonoia-Gedanke) Aus dem Osterglauben der Jünger läßt sich die Kirche auf das Ideal des ordo Christianus (S. 17) hindeutet. Der Paideia- nicht erklären (Kap. I), sondern der Ansatz kam mit dem Begriff zielt hier einerseits im Sinne des hebräischen Wortes Erdenwirken Jesu und, nach der Zerstreuung der Jünger, in auf Züchtigung hin, nimmt aber auch den Inhalt der christlichen neuer Form mit dem Ostergeschehen und der Geistesmitteilung. Agape in sich auf. Dadurch wurde der Glaube gewirkt und die Heilsgemeinde ge- Anschaulich stellt J. dar, wie die christlichen Apologeten sammelt. Die palästinische Urkirche (Kap. II) hielt sich nicht „Die Religion der Vernunft“ (Kap. 3) entwickelten; sie konnten für eine Sondergruppe, sondern für das neue Israel. Ausdruck auch äußerlich (wie etwa Justin) den Mantel des Philosophen fand dieses Selbstverständnis darin, daß Jerusalem ihr Zentrum anbehalten, weil das Christentum ihnen als „absolute Philoso- wurde, wo zunächst Petrus mit den Zwölf zusammen das escha- phie“ galt. So mußte insbesondere Platons Ideenlehre (die den tologische Gottesvolk vertrat und leitete (1. Kor, 15, 5; Gal. religiös-philosophischen Tendenzen der mittleren Kaiserzeit ohnehin sehr entgegenkam) bald ihren Eingang in die neue Reli- 1, 18), während nach dem Jahr 44 Jakobus, Petrus und Johannes drei „Säulen“ bildeten. Das bewirkte ferner ein dialektisches gion finden. Clemens und Origenes (Kap. 5) haben das Gebiet, Verhältnis zu Gesetz und Tempel, bestimmte auch Gestalt der das bei den heidnischen Denkern Theologie hieß, zur christlichen Mission, Inhalt des Kerygmas und Praxis der Taufe. Keine ver- Philosophie umgestaltet, wobei sie methodisch und philologisch schiedenen Lehrbegriffe, sondern ein unterschiedliches Verhält- an die griechische Wissenschaft anknüpfen konnten, die auch nis zum Judentum ergab allmählich die Teilung der Hebräer und „offiziell“ im Range einer Propaideia der christlichen Theolo- gie bzw. Gnosis stand (so bei Clemens; S.46). Im relativ ge- Hellenisten, die Verfolgung des Stephanus und den Anfang der So Heidenmission. erfolgte ein Übergang von Jerusalem schlossenen System des Origenes, das J. auf der von Hal Koch nach Antiochien, ein Heraustreten aus der jüdischen vorgezeichneten Grundlage genauer markiert, ist Christus, als Sphäre in die hellenistische (Kap. III). Paulus fiel bei der Aus- Verkörperung des göttlichen Logos, der große Lehrer der einandersetzung mit den Juden und der Verkündigung unter Menschheit, deren Paideia nun über die wichtigen Vorstufen den Heiden eine führende Rolle zu; er sah aber persönlich der Schöpfung, der Propheten Israels, der Philosophen und sein Wirken als eschatologisches Ereignis vor dem nahen Ende Gesetzgeber Griechenlands hinausgehoben wird. Origenes ent- wirft damit „ein Gemälde der Geschichte, das die biblische Ge- an (S. 61). Mit seiner Hinrichtung und der neronischen Ver- folgung in Rom begann das Verhältnis zum Imperium die schichte und die griechische Geistesgeschichte in engster Verbin- Schicksalsfrage der Kirche zu werden, vor allem nach dem dung zeigt. Paideia also ist die in Stufen fortschreitende Erfül- politischen Untergang des Judentums. Goppelt bezeichnet mit lung der göttlichen Vorsehung“ (S. 50). Recht die erste nachapostolische Zeit als eine Epoche grund- Abschließend betrachtet J. „Das Christentum als Kultur- macht im vierten Jahrhundert“ (Kap. 6) und „Die Entwicklung legender Neugestaltung (S. 74). Geschichtlich erörtert werden dabei (Kap. IV) das Verhältnis zum Römertum und Judentum, der menschlichen Persönlichkeit durch Natur und Gnade nach die Situation in Rom, Asien, Syrien und Ägypten, der Kampf Gregor von Nyssa“ (Kap. 7); beide „Themen“ stehen natürlich gegen Erlahmung, Verweltlichung und der Übergang zum in enger Verbindung zueinander. Verdienstvoll ist hier die „Frühkatholizismus“ der Apostolischen Väter. Systematisch Gegenüberstellung der Kappadokier und der westlichen Väter geschildert werden schließlich (Kap. V) die kirchengestaltenden (Augustin), zumal sich daran der in vieler Hinsicht stärkere Faktoren: Botschaft und Kanon, Reinheit und Einheit, Ge- Radikalismus der lateinischen Kirchenschriftsteller exemplifi- meindeamt und Gottesdienst. zieren läßt.‘ Während Gregor von Nyssa die Gnade als Zu- Leicht zu lesen erscheint dieses Buch kaum, weil Ehrfurcht sammenarbeit „des göttlichen Geistes mit der Bemühung des und Sorgfalt dem Objekt gegenüber jede vulgäre Vereinfachung Menschen selbst“ ansieht, betont Augustin schroff, daß ‚„dieser ausschließen. Es gehört aber zu den interessantesten Diskus- Prozeß nicht vom Menschen her, sondern allein von Gott sionsbeiträgen und den einsichtsreichsten Theologiehandbüchern, eingeleitet werden könne“ (S. 66 £.). J. läßt hierbei aller- dings die Genesis der augustinischen Gnadenlehre aus, die zu die heute vorliegen, und ein gewissenhaftes Studium wird sich lohnen. Ob man in bezug auf die apostolische Kirche schon Anfang dem freien menschlichen Willen doch größeren Spiel- eigene Meinungen hat oder nicht, man wird sehr nützliche raum gelassen hatte (sicher auch eine Einwirkung des ‚gräzisti- Blickpunkte finden. schen‘ Bildungsganges), während sie später immer mehr von Basel BoReicke der Erbsündenlehre beeinflußt wurde und daher den einge- schränkten Heilswillen Gottes in den Vordergrund stellte. Zu Recht bringt J. mit Gregors Gnadenlehre nicht nur die helleni- Jaeger, Werner: Das frühe Christentum und die griechische Bildung. Übers. v. W. Eltester. Berlin: de Gruyter 1963. IX, 127 S sche Arete-Vorstellung, sondern auch den ethischen Optimismus gr. 8°. Lw. DM 20.—. der griechischen Philosophie zusammen. Die Logik, daß das Böse Dieses Werk des bekannten, im Jahre 1961 verstorbenen „wesenhaft Unwissenheit“ ist, reicht bei Gregor „soweit wie bei Altertumswissenschaftlers besteht aus einem für die Harvard- Plato“ (S. 67). Auch darin, daß Gregor den christlichen Gedan- ken „von einer ewigen Strafe nach dem Tode“ nicht übernimmt, Universität bestimmten Vorlesungszyklus, der zunächt unter drückt sich seine Überzeugung von der grundsätzlichen Güte des dem Titel „Early Christianity and Greek Paideia“ erschienen und nun von Walther Eltester übersetzt worden ist. Man kann Menschen und der ganzen Welt aus (S. 67). Freilich scheint ihm es nur begrüßen, daß der Verfasser des berühmten Paideia- eine ständige Erziehungsarbeit auf der Grundlage der Bibel er- Werkes in dieser neuen Arbeit (in der er den Ansatz zu einer forderlich zu sein, die selbst als christliche Paideia gilt (paideutische Auffassung der Autorität, S.70). In der Schrift Fortsetzung der „Paideia“ geben will) auch das deutsche Leser- findet Gregor auch seine Theorie „von den Schritten oder publikum nochmals anspricht. Wer das Schaffen J.s kennt, wird ‚Graden‘ des mystischen Wegs zur theognosia“ bestätigt, die mit a priori sagen, daß auch an dieses Spätwerk hohe Erwartungen geknüpft werden dürfen. den Stufen der Formung des vollkommenen Christen zusammen- Der den ursprünglich gehaltenen Vorlesungen gegenüber fallen (S. 73). Wenn J. zusammenfassend nochmals hervorhebt, wie stark die Theologie Gregors von Nyssa und der anderen erweiterte Band geht zunächst (Kap. 1) auf „Hellenistisches im Kappadokier vom griechischen Gedanken der Paideia durch- Neuen Testament“ ein und gibt schon hier zahlreiche Belege drungen sei, so ließe sich hier wohl noch der Hinweis auf per- für die mittelbaren und unmittelbaren Berührungen zwischen fektionistische Tendenzen anschließen: Bei den Griechen im zu- griechischer Philosophie und christlichem Gedankengut, so für die Beeinflussung des „Hirten des Hermas“ durch Demokrits weilen schon asketisch bestimmten Ideal des Sophos vorhanden, Traktat über die Heiterkeit des Gemüts (S. 5). J. hebt die Be- tauchen sie jetzt erneut vor allem im vergeistigten Typ des Mönchs auf, der von den Kappadokiern selbst und bald auch von weise der Apostelgeschichte als weithin stoisch hervor und be- westlichen Vätern geprägt und repräsentiert wird, tont, daß der Verfasser der Philippusakten das Christentum als Mit vollem Recht sieht J. in seiner bedeutsamen Studie Paideia Christi gesehen habe (S. 7). Sehr fein zeigt er, wie der 925 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 926 nicht nur das letzte Kapitel der Geschichte des Paideia-Ideals logischen Fassung des Gegensatzes zwischen dem Natürlichen und bei den spätantiken ‚Griechen‘, sondern zugleich das „Vorwort“ dem Übernatürlichen macht. Damit schaltet sich der Verfasser zur Geschichte der Umformungen dieses Ideals im lateinischen auch „in die schwierige, in unseren Tagen besonders lebhaft ge- Mittelalter (S. 76). Möge diesem gewichtigen „Vorwort“ bald führte Diskussion ein, wie das Hinordnungsverhältnis der Natur ein grundlegendes Werk aus ebenso berufener Feder folgen! zum Übernatürlichen begrifflich näher zu fassen ist“ (S. 6). Halle/Saale Hans-Joachim Diesner Es ergibt sich, daß Thomas diese Hinordnung positiv (d. h. nicht nur im Sinn einer bloß passiven Aufnahmefähigkeit der Boer, S. de: Basilius de Grote en de „homoousie‘“ van de Heilige Natur) nur insofern verstanden hat, als er annahm, ‚ daß der Geest (NThT 18, 1964 S. 362—380). natürliche Intellekt über die ihm zugängliche Erkenntnis der Moingt, Joseph: Une etude du vocabulaire doctrinal de Tertullien Existenz Gottes hinaus eine solche des göttlichen Wesens er- (RechSR 52, 1964 S.248—260). strebt, also, da dieses natürliche Streben nur durch die Gnaden- Oetting, Walter: Early Christian Attitudes Toward the Roman offenbarung vollkommen erfüllt werden kann, natürlicherweise State (Concordia Theological Monthly 34, 1963 S. 8—18). über sich selbst hinausstrebt — daß anderseits aber dieses Pelletier, Andre: L’originalite du t&moignage de Flavius Josephe transzendente Ziel (das Wesen der ersten Ursache zu erkennen) sur Jesus (RechSR 52, 1964 S. 177—203). nach Thomas nicht mit dem spezifisch übernatürlichen Ziel Pruche, Benoit: Autour du trait& sur le Saint-Esprit de saint Basile der beseligenden Erkenntnisschau der Trinität verwechselt de Cesaree (RechSR 52, 1964 S. 204—232). werden darf; letzteres Ziel kann vom Intellekt natürlicher- Refoule, Frangois: Julien d’Eclane, th&ologien et philosophe. III. weise nicht erstrebt werden. Sources 'de la philosophie de Julien (RechSR 52, 1964 S.233—247). Dionysius nun hat in gleicher Ringgren, Helmer: The Gospel of Truth and Valentinian Gnosti- Weise wie später Cajetan und Banez und heute H. de Lubac cism (StTh 18, 1964 S. 51—56). dieses Problem verschoben, indem er den von Thomas gemachten Unterschied zwischen dem philosophisch Übernatürlichen und Steidle, Basilius: „Wer Euch hört, der hört mich‘ (Lk 10, 16). Die Einsetzung des Abts im alten Mönchtum (Erbe und Auftrag 40, dem theologisch Übernatürlichen nicht erkannt hat (vgl. S. 172 1964 S. 179—196). —179). Muß man ihn hierin der gleichen Fehlinterpretation des Walter, Nikolaus: Anfänge alexandrinisch-jüdischer Bibelauslegung Thomas zeihen, die (nach der Kritik von H. Lais) H. de Lubac bei Aristobulos (Helikon 3, 1963 S.353—372). begangen hat, so hat er sachlich erklärt, Thomas hier nicht folgen zu können und dem natürlichen menschlichen Intellekt KIRCHENGESCHICHTE: MITTELALTER jegliche aktive Zielstrebigkeit über seine eigene Fassungskraft hinaus abgesprochen. Aber auch dann, wenn er Thomas richtig verstanden hätte, wäre Dionysius ihm nicht gefolgt. Der Ver- Beer, Martin: Dionysius’ des Kartäusers Lehre vom desiderium naturale des Menschen nach der Gottesschau. München: Max Hueber fasser zeigt nämlich an vielen Einzelheiten, daß dem Kar- Verlag 1963. XX, 308 S. gr. 8° = Münchener Theologische Studien, täuser die besondere (Aristoteles voll auswertende, aber doch im Auftrag der Theologischen Fakultät München hrsg. v. J. Pascher, transzendierende) Weise des Thomas, Natur und Gnade zu K. Mörsdorf, H. Tüchle, Il. Systematische Abteilung, 28. Band. Kart. DM 28.—. unterscheiden un d doch (durch die Annahme eines schöpfungs- mäßigen, aber sich selbst transzendierenden desiderium naturale) Untersuchungen über die Theologie der Spätscholastik zu verklammern, fremd ist. „Dionysius denkt sich... die Natur sind schon darum verdienstlich, weil für die heutige Forschung als eine in sich geschlossene, autonome, sich selbst genügende, dieses Gebiet noch weithin „ins Zwielicht getaucht“ ist (S. 1). daher autarke Wirklichkeit, oder besser, Denkmöglichkeit. Er Dionysius der Kartäuser (1402—1471), dessen sehr umfang- abstrahiert von der positiv göttlichen Heilsordnung und ent- reiches Werk ein umfassendes und abgewogenes Repertorium wickelt eine theologia naturalis, die von der Hinordnung des besonders der hochscholastischen Traditionen bietet, ist gern Menschen auf die Gottesschau im Sinne der Offenbarung ab- der „letzte Scholastiker“ genannt worden. Die kundige Dar- sieht und nur eine natürliche, dem Wesen des Menschen ent- stellung des Verfassers zeigt auf Schritt und Tritt, daß wir es sprechende Gottesgemeinschaft als abstrakte Denk- dabei nicht mit einem bloßen Kompilator zu tun haben: Des möglichkeit ins Auge faßt, um auf diesem Hintergrund die Kartäusers „wissenschaftliche Selbständigkeit“ darf, trotz Gratuität und Transzendenz des Übernatürlichen besonders wirk- seiner großen Abhängigkeit von den Scholastikern des 13. Jahr- sam schildern zu können. Er ist in diesem Punkt reiner hunderts, „nicht zu gering eingeschätzt werden“ (S. 45). Wäh- Aristoteliker, der die theologische Tradition, wie sie noch bei rend Dionysius’ philosophische Erkenntnislehre schon von Thomas in der Zusammenschau von metaphysischer Argumenta- H. Pohlen* in gültiger Weise dargestellt wurde, ist M. Beer der tion und heilsgeschichtlicher Sicht zur Geltung kommt, restlos erste, der sich auf breiter Front der systematischen Theologie verlassen hat. Sein Naturbegriff steht im eklatanten gedank- des „doctor ecstaticus“ zuwendet (vgl. S. 3). Seine hier lichen Gegensatz zum Übernatürlichen“ (S. 181). vorliegende Untersuchung (1958 von der Münchner Theologi- schen Fakultät als Inauguraldissertation angenommen) widmet Einerseits hat so Dionysius in diesem Punkt „als erster in der Entwicklung einer theologia naturalis ... die Auswirkung sich einem besonders interessanten Gebiet der dionysischen der reinen, in eich stehenden Natur (natura pura) konsequent Gnadenlehre. Deren Gesamtdarstellung (mit Betonung der Punkte, in denen ihre Eigenart über die Kontinuität mit der zu Ende gedacht“ und damit eine „revolutionäre Neue- rung“ eingeführt, „die man bisher viel später lebenden Theo- Tradition hinaus anschaulich wird) liegt größtenteils im Manu- logen des 16. Jahrhunderts zugeschrieben hat und die die neu- skript vor und soll später veröffentlicht werden (vgl. S. 5). zeitliche Denkweise einleitete“ (S.189). Anderseits aber han- Im Mittelpunkt der vorliegenden Untersuchung steht die delt es sich dabei nur um eine Abstraktion und gedankliche im Titel gekennzeichnete „originelle Sonderlehre“ (S. VII), Aussparung (vgl. die Hervorhebungen des Rezensenten in den „die in Anknüpfung an die wiedererwachte griechische, vor obigen Zitaten) innerhalb eines Gesamtdenkens, das für eine allem aristotelische Philosophie während der Renaissancezeit positive Brücke zwischen Natur und Übernatur aristotelischer eine neuzeitliche Denkweise einleitete. So ist der ‚letzte Bausteine entraten kann, weil es (in unbeschwerterer Weise, Scholastiker‘ zugleich der erste neuzeitlich denkende Theo- als dies bei Thomas der Fall ist) über augustinische und neu- loge“ (S. 157). Dieses Urteil ist, soweit es sich um den hier platonische Elemente (besonders aus den Intelligenzenlehren der untersuchten Problemkreis handelt, durchaus sachgemäß; der Verfasser weist die Unabhängigkeit der Lösung, die Dionysius arabischen Peripatetiker) zur Ergänzung und Kompensation der aristotelischen verfügt. dem Problem gibt, nach und tut damit dar, daß er (im Gegen- Während diese Sonderlehre und ihre Zusammenhänge satz zum etwas älteren Johannes Capreolus, S. 156) schon vor hauptsächlich im zweiten der drei Kapitel des Buches (S. 80 den Thomisten des 16. Jahrhunderts die vom natürlichen Ver- langen des Menschen nach der Gottesschau handelnden Texte —189) dargestellt sind, kommt in den beiden anderen Kapiteln mehr deren nicht-aristotelische Kompensation zur Sprache. Das des Thomas zum Ausgangspunkt einer neuartig scharfen onto- erste (S. 53—80) zeigt in einleitender Weise, wie Dionysius sich 1) Die Erkenntnislehre Dionysius’ des Kartäusers, Leipzig 1941. sowohl aristotelischer als neuplatonischer Denkstrukturen be- 927 928 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 dienen kann, wenn er das (von ihm stark empfundene und be- Jahrhundert rückläufige) Bewegung zu Augustin, zu neuplatoni- tonte) augustinische Thema des menschlichen Strebens nach der schen, mystischen Formen der Theologie. Gerade der Verfasser Ruhe in Gott durchführt und zur Schau einer nach Gott als hat gezeigt, daß Dionysius, obwohl er zunächst als das Gegen- ihrem letzten Ziel strebenden Kreaturwelt ausweitet. So sehr teil eines „Renaissancemenschen“ erscheinen mag und eisern an aber Dionysius mit Thomas natürliche Erkenntnis auf Abstrak- der „via antiqua“ festhält, dennoch die vom 13. Jahrhundert so tion und nicht auf Illumination zurückführt (S. 62), so ist doch verschiedene Weise, in der seine Zeit überall die Natur und in der weiteren Schau des Seins in seinem Ausgehen von und in den Menschen „an sich“ betrachtet, nicht verleugnet. Es ist seiner entsprechenden Rückkehr zu Gott die Lichtmetaphysik in nicht nur legitim, sondern zutiefst notwendig, daß die Theo- ihrem neuplatonischen Glanz und nicht in ihrer aristotelischen logen dieser Zeit andere Mittel einsetzen müssen, um die sich Umdeutung und Zurückdrängung (wie bei Thomas) maßgebend hier verstärkende Spannung auszugleichen, daß sie darum auch (S. 59). Es zeigt sich zudem hier, was schon in der den drei nach Versicherungen des Göttlichen streben, die eine über sich Kapiteln vorausgehenden „Einführung in das Verständnis der selbst nicht hinausweisende Ontologie des Natürlichen ihnen Persönlichkeit und der theologischen Eigenart des Kartäusers“ nicht bieten kann. (S. 9—47) festgestellt wird: „Während sich Thomas in zunehmen- Wenn eine solche Sicht des Kartäusers ihm und seiner Zeit dem Maße vom Neuplatonismus löste und dem aristotelischen gerecht wird, dann steht er nicht mehr vor uns als einer, der Denken Raum gab, geht die Entwicklung des Kartäusers in die sich an Thomas und Bonaventura genügen ließ, sondern als einer, umgekehrte Richtung (S. 44, vgl. S. 54). der, trotz weitgehender Unterschiede, auch mit den Nominalisten Vielfache Belege für diesen interessanten Sachverhalt fin- seiner Zeit mehr gemein hatte, als er selber wahrhaben den wir im dritten Kapitel (S. 190—291), in dem der Verfasser mochte. Man darf dem Verfasser nicht vorwerfen, daß er sich vom „Verhältnis der Natur des geschaffenen Geistes zur Ausblicke in dieser Richtung erspart hat. Immerhin hätte er übernatürlichen Begnadigung und Vollendung in der visio offener, weniger konventionell und oberflächlich den Nominalis- beatifica“ hHandelt, oft auf in der versprochenen Gesamtdar- mus (via moderna) ins Auge fassen können, als er das beiläufig stellung der dionysischen Gnadenlehre ausführlicher zu Erör- tut (S. 42 f. und — etwas substantieller — S. 109). Später nimmt terndes zu sprechen kommt, anderseits aber auf Fragen der Gott- er Gelegenheit, in einer (an sich wertvollen) Bemerkung darzu- ebenbildlichkeit der Seele im Sinne der augustinischen Trinitäts- tun, daß des Kartäusers Gebrauch des Begriffspaares „potentia analogien (bei denen Dionysius bezeichnenderweise ihre Zurück- absoluta / potentia ordinata“ vom occamistischen Gebrauch sehr drängung im späteren Werk des Thomas ignoriert, vgl. S.247, verschieden ist (S. 190 f., vgl. S. 196 ff.). Aber nun orientiert 266, 272 f., 275) mit einer kenntnisreichen und liebevollen Aus- er auch nicht gerade sehr genau darüber, wie und mit welcher führlichkeit eingeht, die seinem Lehrer M. Schmaus Ehre macht. Tragweite Dionysius sich dieser Begrifflichkeit bedient. Ein Auf Einzelheiten kann hier leider nicht eingegangen werden. genaueres Eingehen auf dieses Problem (und auch auf andere, Daß dieses Kapitel zu einem weniger scharf profilierten Ergeb- z. B. des Kartäusers Identifikation von natürlicher Fassungs- nis kommt als das zweite, liegt in der Natur der Sache. Denn kraft und natürlichem Verlangen [S. 168 und 198] und die da- nunmehr haben wir es nicht mit dem „neuzeitlichen“ Dionysius mit gegebene Wendung des Problems der Potentialität, oder zu tun, sondern mit dem Dionysius, der nur „den von Augu- seine Betonung des freien Willen Gottes in der Gnadenmittei- stinus her beeinflußten Theologen der Hochscholastik“ folgt, lung [S. 203]) hätte zu aufschlußreichen Konfrontiationen mit an- wenn er in seiner Lehre von der menschlichen Gottebenbild- deren Vertretern der Spätscholastik (Nominalisten und anderen) lichkeit „eine habituelle Anlage zu einer intutiven Gottesschau führen können. und damit wohl auch eine positive natürliche Hinordnung auf Es daß kürzlich ein anderer „letzter trifft sich gut, dieselbe vertritt“ (S. 280). Scholastiker“, Gabriel Biel, die erste eingehende Würdigung Damit stellt sich aber die Frage, ob nicht Dionysius zu seiner gesamten Theologie erfahren hat’. Dabei ergab sich in sich selbst (im Hinblick auf seine in eine ganz andere Richtung genauerer und weitergehender Weise, als es bisher zu sehen weisende Sonderlehre) in „unversöhnlichem Widerspruch“ steht möglich war, daß auch die späten Nominalisten in gewissen (ib.). Möglichkeiten, diesen Widerspruch auszugleichen, erwägt Punkten „neuzeitliche“ Theologen (gerade vom Gesichtspunkt der Verfasser, findet es aber befriedigender, hier „eine Naht- neuzeitlicher katholischer Theologie aus) waren. Im Vergleich stelle“ festzustellen, an der sich zu erweisen scheint, daß zu Dionysius handelt es sich um andere Punkte, aber um „Dionysius . . als Theologe germanischen Blutes nicht im parallele Entwicklungen. Mit diesem Blick ins „andere Lager“ gleichen Maße über das Geschick zur Systembildung verfügt..., wird die Bedeutung des Kartäusers nicht geschmälert, sondern das den romanischen Theologen nachgerühmt wird“ (ib.). unterstrichen. So richtig die Einsicht ist, daß wir Dionysius als Syste- Die technische Ausarbeitung (z. B. in den sehr sorgfältigen matiker nicht überfordern dürfen, so führt eine geschichtliche Literaturhinweisen) und die äußere Form dieses Buches ent- Betrachtung des Problems uns wahrlich weiter, als der Verfasser sprechen den hohen Maßstäben der Reihe, in der es erschienen uns mit dieser Betrachtung des Germanischen und Romanischen ist. Martin Anton Schmidt (die er glücklicherweise nicht näher ausführt) bringt. Hat diese San Anselmo / California, U.S. A, bekannte Verallgemeinerung von vielleicht in beschränkter Weise brauchbaren Einzelbeobachtungen nicht mitunter z. B. dazu ?) Heiko A, Oberman: The Harvest of Medieval Theology: beigetragen, daß die Systematik des Thomas überschätzt, die Gabriel Biel and Late Medieval Nominalism. Cambridge/Massachu- setts 1963. Die deutsche Ausgabe (Spätscholastik und Reformation, des Albertus Magnus aber unterschätzt wurde? Sicher aber kann Band I: Gabriel Biel und die Blüte der Theologie im Spätmittelalter) man so der Eigenart des Kartäusers nicht gerecht werden, der soll noch 1964 in Zürich (EVZ-Verlag) erscheinen. an Systemkraft sich ja auch nicht mit Albertus messen kann. Daß es theologische Verdienste anderer Art gibt, hat der Ver- Werner, E "N:diridlten über spätmittelalterliche Ketzer aus fasser an Dionysius weitgehend in schöner Weise gezeigt. Nun tschechoslovakischen Archiven und Bibliotheken. S.-A. aus Wissen- scheint mir aber, daß dieser, systematisch gesehen, unversöhn- schaftliche Zeitschrift der Karl-Marx-Universität Leipzig, Gesell- liche Widerspruch in seinem Denken den Kartäuser als um so schafts- und Sprachwiss. Reihe, 12.Jg. (1963), H.1ı, S.215—284, bedeutenderen Vertreter der Theologie seiner Zeit in ihrer be- 5186 gr 0 sonderen Lage ausweist. Mit dieser bedeutsamen Widersprüch- E. Werner handelt über vier Handschriften, die in Prag und lichkeit weist er über sich selbst hinaus und möchte als Ver- Olmütz aufbewahrt werden als Zeugnisse von dem Wirken und der Lehre der Waldenser und der Freien Geister im 14. und treter einer Epoche gewürdigt werden, der das von Aristoteles gelernte „natürliche“ Denken keine Rückkehr zu einmal in Frage 15. Jahrhundert. Diese schon aus anderen Editionen. bekannten gestellten Harmonisierungen von Natur und Gmnade erlaubte, Dokumente (Inquisitionsakten Peter Zwickers und Martins von vielmehr zu immer kritischerer Erforschung dieses Unterschiedes Prag vom J. 1391; 39 Artikel semikatharischer Waldenser, antrieb. Daß anderseits hier nicht kritische Philosophie um ihrer datiert vom 3. Januar 1428 in Eger; irrige Thesen des Karme- selbst willen getrieben wurde, zeigt die (im Vergleich zum 13. litermönches Wilhelm von Hildernissen aus Brüssel, datiert vom 929 930 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 12. Juni 1411 in Cambrais; Verzeichnis der Irrtümer häretischer Reber, Ortrud: Die Gestaltung des Kultus weiblicher Heiliger im Begarden und Beginen vom J. 1399 aus Cham/Oberpfalz) ver- Spätmittelalter, Die Verehrung der Heiligen Elisabeth, Klara, Hed- wig und Birgitta. Hersbruck: Karl Pfeiffer i. Komm. 1963. XII gleicht der Verfasser mit anderen Versionen, um dann deren 28885 1 Talı 8 Ka DM 130 Inhalt zu prüfen und festzustellen, ob die Auffindung dieser Akten auf dem böhmisch-mährischen Boden als ein Beleg für Roggen,. Heribert: Die Lebensform des hl. Franziskus von Assisi in ihrem Verhältnis zur feudalen und bürgerlichen Gesellschaft Ita- die Verbreitung der beiden Bewegungen in Böhmen und Mäh- liens (FS 46, 1964 S. 1—57). ren zu verwerten sei. Seine bejahende Antwort unterstützt der T1aPpp Damasus: Notes on John Klenkok O.5.A. (T 1374) Autor mit einer breiten Übersicht der bisherigen, auch tschechi- schen, Literatur, die er zugleich kritisch analysiert, bis zu den Augustinianum 4»‚ 1964 S. 358—404). unlängst erschienenen Arbeiten von Marketa Machovcovä und KIRCHENGESCHICHTE: NEUZEIT Robert Kalivoda. (Er konnte noch Amedeo Molnärs Abhand- lung Les vaudois et la Reforme tch&que in Bollettino della Blakiston, Noel: Extracts Societä di studi valdesi, n. 103, 1958, 37—51, heranziehen.) Mit The Roman OQuestion. from the despätches of Odo Russell from Rome 1858 —1870 ed. London: Kalivoda stimmt er im Urteil über eine sozial konservative und Chapman and Hall [1962]. XLI, 474S., 1 Ktn.-Skizze, 1/ Titelbi, eine radikale Richtung unter den Waldensern überein, sowie 30 Tal. 8° Lw. 63 #. auch in der Annahme, daß die Waldenser in Böhmen und Mäh- tren nicht auf die deutschen Kolonisten beschränkt geblieben Das erste Vatikanum ist durch die gegenwärtige Tagung des Konzils wieder in das Licht der Geschichte gerückt worden. sind und daß das Waldensertum auf die Taboriten einen starken Neben der Darstellung, welche als Teilnehmer des ersten Vati- Einfluß ausgeübt hat; jedoch dürfe man das Taboritentum nicht kanum der englische Erzbischof von Westminster H. E. Manning: einfach als „eine Addition von Wiclifismus + Waldensertum + in seinem Buch „The true Story of the Vatican Couneil“, tschechischer Reformismus“ betrachten (249). London 1877, deutsch 1877 niedergelegt hat, hat nunmehr Neben einem nützlichen Quellen- und Literaturverzeichnis (282 Noel Blakiston die vertraulichen und geheimen Berichte des —284) ergänzt das Heft ein ziemlich umfangreicher Quellenanhang englischen Agenten Odo Russell aus den Jahren 1858 — 1870 (265—281) mit dem Abdruck der vier erwähnten Dokumente (Ab- weichungen der anderen Versionen und Editionen sind in den An- veröffentlicht. Es ist hier nicht möglich, alle 536 Berichte, die merkungen angeführt), von denen einige Proben zum Schluß auf sechs meist im Auszug wiedergegeben sind, zu besprechen. Es wäre Tafeln beigefügt sind. Schon der Vergleich der abgedruckten Texte mit dann nötig, auch auf die verschiedenen politischen und kirch- lichen Ereignisse einzugehen, welche Gegenstand der Erörterun- diesen Fotokopien zeigt leider, daß die lateinischen Beilagen (und auch manche Auszüge und Zitate aus denselben in der Abhandlung, wie gen Russells sind. Die interessantesten Berichte haben das erste z.B. in der Anm. 64 auf der S.232) mit zu geringer Sorgfalt ver- Vatikanische Konzil zum Inhalt. Sie umfassen die Nr. 404—536. Öffentlicht und im Drucksatz korrigiert worden eind. Auch der Ver- Die Berichte, die zum Teil in den Sessional Papers des gleich des abgedruckten Olmützer Textes mit der Herausgabe von House of Commons und des House of Lords, ferner in den Döllinger weist viele Mängel auf. Die Zahl der entweder durch un- Tichtige Lesung der Handschrift oder durch Druckfehler entstandenen vertraulichen Drucken des Foreign Office veröffentlicht sind, \ersehen ist groß und stört den Leser, obgleich der des Lateinischen stammen aus dem Foreign Office und zwei von ihnen aus der Kundige die meisten Stellen selbst zu verbessern vermag. So ist z. B. Bodleian Library in Oxford. auf der S. 265, Z.3, 4 und 6, des lat. Textes cuiusdam statt cuisdam, Der Veröffentlichung der Berichte schickt der Herausgeber Z.9 ieiunant statt ieunant, Z. 13 videtur statt videbit zu lesen; in der eine umfangreiche Darstellung der persönlichen Verhältnisse Anm. g (nach Döllinger) lanifex quidam Johannes statt carnifex Odo Russells voraus, bei der er private Papiere der Familie be- quondam Johannes; auf der S.266, Z.3, lies proficiuntur statt praefi- nutzen durfte. ciuntur; Z.4 Quando statt Quod; 13 sunt statt eint; 15 aliquid statt aliquo; 16 quaerit statt quaeritur; credat statt credit; 26 quibus- Odo Russell, geboren am 20. Februar 1829 in Florenz, cunque statt qualibuscumque; 29 per statt pro; S.272, Z.3, lies ad trat wie sein Vater Lord William Russell frühzeitig in den te statt a te; S.273 Anm. ao religionibus statt religiosibus; novas diplomatischen Dienst und war bereits mit 20 Jahren Attache€ missas statt nonas, missas; S.275, Art, 8, pro statt per; im Art.9 ist an der englischen Botschaft in Wien. Unter den Prime Ministers nach tunc noch solum, im Art.12 nach Apostolorum noch persecu- Palmerston und Granville war er im Auswärtigen Amt in Lon- tores beizufügen; im Art.22 lies omne statt omnem, promittes statt don und dann anschließend in Paris, Konstantinopel, Washing- permittes; im Art.30 (S.276) non oportet statt oportet usw. Auch ton und Rom diplomatisch tätig. Im November 1870 wurde er viele tschechische Namen und Titel sind zu verbessern, von denen freilich manche dann im Literaturverzeichnis richtig angeführt werden. in einer Spezialmission zu Bismarck nach Versailles geschickt. $.219, Z.15, ist Petr von Klatovy (nicht Kladov) zu lesen. Am 16. Oktober 1871 wurde er Gesandter in Berlin, wo er am 25. August 1884 starb. Unsere textkritische Bemerkungen wollen die Bedeutung des Beitrages nicht verkleinern, den Werners Abhandlung für Eine umfassende Bildung machte ihn geistig zum Kosmopo- die Erforschung dieses wichtigen Themas darstellt. liten mit einer bestimmten Neigung zum deutschen Kulturgut, Prag Rudolf Rican die ihn immer wieder deutsche Worte in seine Briefe einschlie- ßen ließ. Als er Ende 1858 nach Rom kam, brachte er, obwohl Clasen, Sophronius: Franziskus, der Gottes Absicht noch nicht er- noch nicht 30 Jahre alt, eine zehnjährige diplomatische Erfah- rung mit. Er erlebte hier Rom, die Kurie, das diplomatische kannte (Wissenschaft und Weisheit 27, 1964 S.117—128). Korps und die dramatische Periode des italienischen Risorgi- Epping, Adelhard: Zu Bonaventuras Schrift De reductione artium mento in den Jahren 1859/60. Den Höhepunkt seiner Tätigkeit ad theologiam (Wissenschaft und Weisheit 27, 1964 S.100—116). Gerken, Alexander: Der johanneische Ansatz in der Christologie bildete das erste Vatikanum 1869/70. Für die Bedeutung der Berichte über das Konzil ist die Bonaventuras (Wissenschaft und Weisheit 27, 1964 S. 80—100): Tatsache wichtig, daß der Kardinalstaatssekretär Antonelli und Haendler, Gert: Kaisertum und Papsttum bis zu Nikolaus I. aus- gewählt und eingeleitet. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1964. 122 S. durch ihn Papst Pius IX. ein gewisses Vertrauensverhältnis zu kl. 8° = z Quellen. Ausgewählte Texte a. d. Geschichte d. christl. Russell hatten. Bereits bei der Vorbereitung des Konzils wird Russell klar, daß eine Opposition der auswärtigen Bischöfe Kirche, hrsg. v. H. Ristow u. W. Schultz, H. 18. DM 3.50. Hödl, Ludwig: Die neuen Quästionen der Gnadentheologie des Jo- kaum zum Zuge kommen wird. „Sie werden unangenehm über- hannes von Rupella OM (+ 1245) in Cod. lat. Paris. 14726. Mün- rascht sein, sich zu Beschlüssen genötigt zu sehen, welche sie chen: Hueber 1964. 915. gr. 8° z = Mitteilungen d. Grabmann- zu verwerfen beabeichtigten“ (Nr. 404). Russell irrte allerdings, Instituts d. Univ. München, hreg. v. M.- Schmaus, H2i Kart. wenn er überhaupt mit keiner Gegnerschaft der Bischöfe gegen DM. 15.— die vom Hlg. Stuhl gewünschte Infallibilität gerechnet hatte Karpp, Heinrich: Die Bibel in der mittelalterlichen Kirche (ThR 29, (Nr. 408). Ausschlaggebend für diese irrige Annahme war ihm 1963 S, 301—334). wohl die Erklärung Antonellis, daß die ex cathedra Infallibilität Mainka, Rudolf: Das Unionsgespräch einiger Franziskaner aus des Papstes ein Artikel des Glaubens und darum keine Diskus- Dorpat mit orthodoxen Priestern aus Pleskau/Pskov im Jahre 1491 sion über sie gestattet sei. Als Russell bei diesem Gespräch (FS 46, 1964 S. 102—118). seiner Überraschung Ausdruck gab, sagte Antonelli, daß der 931 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 932 Papst‘ gleich einem anderem Souverain Macht habe, eine Ent- Anlaß für die beiden vorliegenden Untersuchungen sein, die scheidung des Konzils gemäß der Vollmacht seines Gewissens bereits vor 1945 verfaßt, aber erst jetzt zum Druck gekommen wie kraft der Inspiration des Hlg. Geistes durch sein Veto zu sind. H. J. Brosch, jetzt Professor der Dogmatik am Priester- verhindern (Nr. 404). Wenn die Regierungen nicht zum Konzil seminar in Aachen, hat mit seiner Arbeit über „Das Übernatür- eingeladen worden sind, so darum, weil sie entweder als katho- liche in der katholischen Tübinger Schule“ 1935 an der päpst- lische Mächte ihre Pflichten gegenüber der Kirche vernachlässig- lichen Universität Gregoriana in Rom promoviert; die Studie ten oder überhaupt antikatholisch sind (Nr. 408). von A.Heuser „Die Erlösungslehre in der katholischen deut- Zur Eröffnung des Konzils erhielt Russell, dem mehrfach schen Dogmatik von B.P. Zimmer bis M. Schmaus“ ist in den päpstliche Privataudienzen, einmal auch mit seiner jungen Frau Sommermonaten 1945 zum Abschluß gekommen. Beide Arbeiten gewährt worden sind, von Antonelli die Genehmigung, mit sind in der ursprünglichen Form, also ohne Einarbeitung der seiner Ehegattin die Diplomatentribüne zu benutzen. Der fran- weiteren Forschung bzw. der weiteren dogmatischen Entwick- zösische Gesandte als Doyen des diplomatischen Korps verhin- lung seit der Abfassung, gedruckt worden. Dieser Tatbestand derte dies. Er wies darauf hin, daß Russell als Agent nicht hat inzwischen J. R. Geiselmann, den verdienstvollen Fachmann Angehöriger des diplomatischen Korps sei. Antonelli bedauerte für die katholische Theologie des 19. Jahrhunderts, insbeson- diese Entscheidung aufrichtig. dere für die Tübinger Schule, zu einem scharfen Angriff gegen Russell schildert nun die glanzvolle Eröffnung des Kon- die Arbeit von H. Brosch veranlaßt (Tüb. Theol. Quartal- zils, wobei er auf die beiden Parteien unter den Konzilsvätern schrift 143, 1963, S. 422—453). Einer der Hauptvorwürfe Geisel- hinweist. Die eine nennt er die Mehrheit, die Römische, die manns besteht darin, daß Brosch seine Arbeit nicht auf die in Päpstliche, die Jesuiten oder Ultramontane Partei, die sich aus letzter Zeit erschienenen und von ihm, Geiselmann, besorgten Bischöfen aus Italien, Spanien, Süd-Amerika, England, Irland, Ausgaben insbesondere der Werke Möhlers umgestellt hat. Belgien und aus der Hälfte der französischen Bischöfe zusammen- Brosch hat lediglich im Literaturverzeichnis und vielfach in den setzt. Die Minderheit, die Civilta Catholica, die sogenannten Anmerkungen die Titel der neu erschienenen‘ Literatur nachge- Liberalen, standen unter der Führung des französischen Bischofs tragen und im übrigen in dem 1962 geschriebenen Vorwort die Dupanloup und unter Inspiration des französischen Gesandten. unveränderte Drucklegung der 1935 abgeschlossenen Arbeit zu Sie umfaßte die Bischöfe aus Österreich, Deutschland, Nord- rechtfertigen versucht (vgl. zu diesem Vorwort Geiselmann, Amerika, Böhmen, Ungarn, Portugal und eine Reihe französi- S. 426—437), während sich bei Heuser auch im Literatur- scher Bischöfe. Kardinal Antonelli nannte Dupanloup und seine verzeichnis keine nach 1941 erschienene Literatur findet (der Gefolgschaft „la furia francese“ (Nr.424). Die orientalischen Name Geiselmann fehlt vollständig!). Bischöfe‘ waren noch unentschlossen, welcher Gruppe sie sich Die Abhandlung Broschs beschränkt sich im wesentlichen auf drei anschließen sollten (Nr. 413). Theologen der ersten Generation der Tübinger Schule: Joh. Seb. Drey (1777—1853), Joh. Bapt. Hirscher (1788—1865) und Joh. Adam Möhler Russell. schildert dann die Vorgänge in den einzelnen (1796—1838). Nach einer Einführung, in der ein — in seiner Kürze Kommissionen und die bewegten Verhandlungen über die Infallibilität. Auf ein paar bemerkenswerte Ausführungen sei fast fragwürdiger und für Paulus (was heißt es, daß Pls. „vor Über- schätzung von Gesetz und Natur warnen‘ mußte?) und die Reforma- hier hingewiesen. So, wenn ihm Antonelli konsterniert mit- tion korrekturbedürftiger — Überblick über die Geschichte des Pro- teilt, daß Napoleon III. bei Annahme des Infallibilitätsdogmas blems' gegeben und die Beurteilung der Tübinger Schule durch die seine Truppen aus Rom abziehen will (Nr. 446), oder die nachfolgenden Generationen dargestellt wird, behandelt das I. Kapitel Schilderung des Protestes Stroßmayers (467). den „historischen Ausgangspunkt der Tübinger Schule‘ in Aufklä- rung, Idealismus, Romantik und traditioneller Scholastik samt den Während des Konzils hatte Russell am 13. Januar 1870 daraus entspringenden ersten Ansätzen bei Sailer, Zimmer u.a,; das eine päpstliche Privataudienz, in der der Papst ihm die Ver- II. Kapitel „die Grundlage des übernatürlichen Charakters der Theo- dammung der irischen Fenians, einer revolutionären Unab- hängigkeitsbewegung gegen England, ankündigte. In den Berich- logie‘, insbesondere die Bedeutung von Geschichte, Schrift, Tradition und Vernunft in der Theologie; das III. Kapitel „die Entfaltung des ten seit dem Jahre 1866 kommt Russell immer wieder auf die Übernatürlichen‘” mit den drei für die frühen Tübinger charakteristi- für England gefährliche Bewegung zurück. Dem Papst machte schen Leitgedanken: der Reich-Gottes-Idee, dem Organiemus- und diese Bewegung Sorge, weil der irische Klerus weithin für die dem Entwicklungsgedanken; das IV.Kapitel die Frage von natürlicher Fenians Partei nahm. Jetzt will der Papst, wie er Russell mit- und übernatürlicher Erkenntnis; das V. Kapitel die Bedeutung des Heiligen Geistes für das Übernatürliche, insbesondere sein Sein und teilt, die irischen Kleriker anweisen, ihren Gemeinden das Wirken in der Kirche und sein Verhältnis zur geschaffenen Gnade; päpstliche Verdammungsurteil bekannt zu geben. Dreißig Bildtafeln, meist Photos von Russell und den das VI. Kapitel Urstand und Sünde; das VII. Kapitel Wiedergeburt und Rechtfertigung; das VIIL. Kapitel die aktuelle Gnade; das IX. Ka- wichtigsten Persönlichkeiten seiner Berichte, ein gut infor- pitel schließlich das Verhältnis der Tübinger Schule zur Scholastik, Zu mierendes Personen- und Sachverzeichnis bereichern das Buch. jeder Sachfrage werden die drei genannten. Theologen gehört, wobei Eine neue Darstellung des ersten Vatikanum kann an dieser sich zeigt, daß Drey im Grunde noch „eine verfeinerte Form der ra- Publikation nicht vorübergehen. tionalistischen Theologie‘“ vertritt, „die er eigentlich selbst am heftig- sten bekämpfen wollte‘‘ (60), während Hirscher ganz „aus und an Berlin Walter Delius dem Lebendigen‘“ (63) des Übernatürlichen. im Sinne eines aktuellen Vollzugs seine theologischen Aussagen machte, echließlich Möhler über Brosch, Hermann Joseph: Das Übernatürliche in der katholischen allen. Rationalismus und Aktualismus hinaus in Begegnung mit der Tübinger Schule. Essen: Ludgerus-Verlag 1962, XXI, 193 S. gr. 8° katholischen Tradition das seinehaft Übernatürliche in einer vorbild- = Beiträge zur neueren Geschichte d. katholischen Theologie, Bd. 3. lichen, katholisch integren Weise wieder zur Darstellung brachte. Bei Kart. DM 26.—. allen drei Theologen spielen freilich der Zeitphilosophie entnommene, besonders romantische Vorstellungen (insbesondere der‘ Organismus- Heuser, Adolf: Die Erlösungslehre in der katholischen deutschen und der Entwicklungsgedanke) eine bedeutende Rolle, ohne daß sie Dogmatik von B.P. Zimmer bis M. Schmaus. Essen: Ludgerus-Verlag 1963. XV, 234 S.. gr. 8° = Beiträge zur neueren Geschichte der jedoch, wie an Möhler nachgewiesen wird, einer gut katholischen Auf- katholischen Theologie, Bd. 4. DM 26.—. fassung des Übernatürlichen als solcher notwendig widersprechen müß- ten (72). Im ganzen ist der Verf. bestrebt, im Unterschied zu Geisel- ' Während die evangelische Theologie zwischen den beiden mann und Eschweiler, die beide in erster Linie die Beziehung der Weltkriegen auf Grund des reformatorischen Durchbruchs, der Tübinger zur zeitgenössischen Philosophie herausgearbeitet haben, vor durch die dialektische Theologie ausgelöst war, der Theologie allem dem Verhältnis der Tübinger zur katholischen Tradition, ins- besondere zum Mittelalter, nachzuspüren (19), wobei durch das ganze des 19. Jahrhunderts im allgemeinen mit einer gewissen Reserve Buch hindurch allein Möhler als Finder des wahren Weges und als Durch- gegenüberstand und man erst nach dem zweiten Weltkrieg ver- stärkt auf das wichtige „Erbe des 19. Jahrhunderts“ erneut auf- bruch zur Glaubenstiefe angesehen und beschrieben wird: er hat im Unterschied zu Drey und Hirscher die Hochscholastik bejaht, hat aber merksam wurde, gingen in der katholischen Theologie bereits mit dieser die gemeinsamen Züge der Tübinger Theologie (Anlehnung nach dem’ ersten Weltkrieg erneuernde Wirkungen auch auf eine an Sprache und Geist der hl. Schrift und an die Väter, Theologie des neue Begegnung mit dem 19. Jahrhundert, insbesondere mit der Lebens, der Ausrichtung auf religiös-lebendige Menschen, Theologie katholischen Tübinger Schule, zurück. Diese Tatsache dürfte mit des organischen Denkens, Wirkens und Sich-entfaltens, damit verbun- 933 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 934 den eine in der Spekulation gründende heilsgeschichtliche Systematik, wieder geschieht, vom Übernatürlichen im Verhältnis zur schließlich und im Ganzen: Durchbruch vom Rationalismus der Auf- Natur zu sprechen, ohne sofort den Kreuze s charakter zu be- klärung zum Supranaturalismus der Restauration) gültig zu vereinigen rücksichtigen, der alles uns entgegenkommende „Übernatür- gewußt (vgl. das IX. Kapitel). liche“ unmittelbar bestimmt (1.Kor. 1 und 2), und demzufolge Die Arbeit Heusers umfaßt einen Zeitraum von eineinhalb Jahr- hunderten und bringt die Erlösungslehre im weiteren Sinn (praktisch die ursprungshafte Gestalt dieses „Übernatürlichen“ als Reaktion geht es um die dogmatischen Themen von der Gotteslehre an über Gottes auf die Sünde der Welt? Hier scheint — um von guten Urstand, Erbsünde, Inkarnation, Kreuz, Lehre vom Heiligen Geist, Ansätzen bei in den beiden Arbeitem nicht vorkommenden heu- der Kirche, den Sakramenten, Rechtfertigung, Heiligung bis hin tigen katholischen Theologen wie E. Przywara oder K. Rahner zu den eschatologischen Fragen) von im ganzen 48 Theologen nach- zu schweigen — die Mysterientheologie O. Casels weiter- einander zur Darstellung. Der Verf. stellt sie uns in chronologischer führende Bedeutung zu haben (einmal abgesehen von oft ge- Anordnung vor, wobei sich ihm 4 Gruppen ergeben: Kapitel I: äußerten Bedenken, Dogmatiker unter der Herrschaft der Aufklärung; Kapitel II: Er- die gegen seinen Mysterienbegriff als lösungslehre im Schatten der Romantik; Kapitel III: Erlösungslehre solchen geltend gemacht werden müssen). Es ist theologisch und religiös nicht ungefährlich, wenn Gottes uns zugewandtes Wesen im Licht des Übernatürlichen; Kapitel IV: Erlösungslehre in Bereit- schaft für die Mysterienlehre. Die Vielzahl der behandelten Theo- und sein uns ‚seligmachendes Tun nicht bis zum Letzten und logen macht sich insofern nachteilig bemerkbar, als für jeden nur zentral vom Kreuz Christi her begriffen wird. sehr knapper Raum zur Verfügung steht und das Bild daher weithin Die Veröffentlichung der beiden Arbeiten von Brosch und nicht sehr plastisch zu werden vermag. Außerdem stehen bedeutende mit unbedeutenderen Theologen in einer Reihe; und überdies vermag Heuser scheint uns trotz der naheliegenden und berechtigten der Verf. die Thematik der Kapitelüberschriften bei seiner chrono- Bedenken im Hinblick auf die fehlende Aufarbeitung der For- schung und dogmatischen Entwicklung bis zur Gegenwart doch logischen Anordnung nicht bei allen Theologen durchzuhalten, weil sinnvoll zu sein und für den evangelischen Theologen bedeut- einzelne inhaltlich immer noch oder schon zur benachbarten Gruppe gehören (z.B. Liebermann und Waibel im ersten Kap., Bolzano im sam als Einführung in ihm weithin unbekanntes Land und -als zweiten Kap. usw.). U. E. wäre eine Beschränkung auf wenige Anregung zu eigener Besinnung. charakteristische Theologen, auch aus Gründen der Lesbarkeit des Leipzig Ulrich Kühn Buches, die so erheblich erschwert ist, von Vorteil gewesen. Dann hätte der Verf. auch noch stärker, als er es getan hat, charakterisierende Beyreuther, Erich, Doz. Dr.: Geschichte der Diakonie und Inne- Zusammenfassungen und Vergleiche bieten und die bestimmenden Linien sichtbar machen können. Insofern ist die Arbeit von Brosch ren Mission in der Neuzeit. Berlin: Wichern-Verlag [1962]. 2205S. methodisch glücklicher angelegt. gr. 8° = Lehrbücher f. d. diakonische Arbeit, hrsg. von H. Chr. Dennoch kommt auch bei Heuser die Eigenart der dargestellten von Hase, Bd.I. Lw. DM 10.80. Theologen und Gruppen eindrucksvoll zur Geltung. Die Darstellung ist ebenso wie die von Brosch auf Schritt und Tritt gut belegt — Es ist sehr zu begrüßen, daß die Reihe der „Lehrbücher für die diakonische Arbeit“ mit einem geschichtlichen Bande bei der Fülle der dargestellten Theologen eine immerhin erstaun- liche eröffnet wird. In drei einleitenden Kapiteln durchschreitet der Leistung, Eine Frage ergibt sich‘ zur Begriffsfassung von Verf. die Kirchengeschichte von den Anfängen bis zur Mitte „Mysterientheologie“‘ Darf man, wie es S. 195 oben offenbar ge- schieht, die Corpus-Christi-Mysticum-Theologie so selbstverständlich des vorigen Jahrhunderts im Blick auf diakonisches Wirken, um der Mysterientheologie gleichsetzen? Und darf man wiederum die dann mit Fliedner, Löhe und Wichern zu seinem eigentlichen letztere so stark mit der Mystik in Verbindung bringen wie S.216 Thema zu kommen, das er mit zwei weiteren Kapiteln über die unten? Zeit zwischen 1871 und 1914 und der Epoche zwischen den Den großen Gang der Erlösungslehre faßt der Verf, S. 184 selbst beiden Weltkriegen abschließt. Die Darstellung ist klar und folgendermaßen zusammen: „Im Banne der Aufklärung wie im Schatten verständlich, reichlich mit Literaturangaben unierstützt, doch der Romantik war die Erlösungslehre um das empirische Innewerden der heiligen Wirklichkeit bemüht, um welche sie kreiste; der er- hätte ich gewünscht, daß der Verf. trotz des pädagogischen faßbare sittliche Kosmos oder die erlebbare Totalität der Dinge hatte Zweckes seines Buches hier und da kräftigere Akzente gesetzt ihr dazu verhelfen sollen. Nach der Entdeckung des Übernatür- hätte, namentlich an solchen Stellen, wo die Auseinandersetzung mit der von ihm zitierten Literatur das ’geradezu forderte. lichen durch die Erlösungslehre wacht nun ein entsprechendes Sehnen auf, im engen Rahmen des Möglichen durch Innewerden den über- Besohders bei den Abschnitten, die die Stoecker- und Nau- natürlichen Erlösungsgütern nahe zu kommen. (Leider fehlt die fol- mannzeit behandeln, aber auch im Wichernkapitel, fällt ’das gende Zeile im Druck, während die übernächste Zeile doppelt er- Bemühen zu harmonisieren auf. Aber sonst kann man nur scheint.)‘‘ Im Schlußabschuitt wird als Haupttendenz der deutschen dogmatischen Entwicklung das Streben nach Vereinheitlichung von dankbar sein, daß die Ausbildungsstätten der IM nun ein der- Natur und Übernatur genannt. Ob man das so durchweg sagen kann? artiges geschichtliches Lehrbuch besitzen. Wie würde der Verf. vor allem die Hauptvertreter seiner dritten Auf einen Druckfehler sei hingewiesen: der Sozialdemokrat, der Stoecker in der berühmten Eiskeller-Versammlung entgegentrat, hieß: Gruppe, z.B. M. J. Scheeben, hier einfügen wollen? Zunächst scheint nach Johannes Most. och, wie die Darstellung in genügender Deutlichkeit zeigt, dem Verlust der übernatürlichen Dimension des christlichen Glaubens- Berlin Karl Kupisch gehaltes im 19. Jahrhundert das Bestreben einer Wiedergewinnung derselben vorherrschend gewesen zu sein, und erst in unserem Jahr- hundert finden wir — zweifellos unter Aufnahme von Tendenzen, die Bendiecioli, Mario: Der Quietismus zwischen Häresie a e und Orthodoxie. Wiesbaden: Steiner 1964. 44 S. kl. 8° Institut für schon etwa bei Möhler vorliegen — das Bemühen, den von Gott ge- europäische Geschichte Mainz, Vorträge, Nr. 36. DM 4.—. meinten einen Menschen mit seiner natürlichen Gegebenheit und Auf- Beumer, Johannes: Die kollegiale Gewalt der Bischöfe für die gegebenheit und seiner übernatürlichen Ausrichtung in seiner je ge- schichtlichen Verwirklichung theologisch in den Blick zu bekommen. Gesamtkirche nach der Theologie des 18. Jahrhunderts (Gregorianum 45, 1964 S. 280—305). Den evangelischen Theologen wird bei der Lektüre der — Eine Mainzer Dissertation aus dem Jahre 1779 über das Traditions- beiden Veröffentlichungen zweierlei bewegen. Einmal bekommt problem (Georg Weiss, Sistema Traditionum divinarum contra Pro- er einen Eindruck davon vermittelt, wie die katholische Theo- testantes). (Schol. 39, 1964 S.27—45). logie des 19. Jh.s sich mit der zeitgenössischen Literatur kon- kirchen- Beyreuthert, Erich: Die Rückwirkung amerikanischer frontiert sah und in gleicher Weise wie die evangelische Theo- geschichtlicher Entwicklung auf das Evangelische Deutschland (ÖR logie sich den Weg eines echten „Aggiornamento“ zwischen den 13, 1964 S. 137—256). Irrwegen eines reinen verfestigten Traditionalismus und einer Delius, Walter: Die Inspirierten-Gemeinde zu Berlin (Zwischen- station. Festschrift für K. Kupisch zum 60. Geburtstag. München: schrankenlosen Hingabe an den Zeitgeist suchte. Der evange- lische Theologe wird hier in vielen Punkten auch den durch die Chr. Kaiser Verlag 1963 S. 19—26). Verf. vollzogenen Wertungen folgen können. Freilich — und Döring, Johannes, u. Joachim Weigelt: Zur neueren Geschichte der deutschen evangelischen Gemeinde in Jerusalem (Die evange- das ist das Zweite — wird aufs neue die Problematik des katho- lische Diaspora 34, 1963 S. 149—182). lischen und nun auch von den Verfassern bei ihrer Wertung Dolch, Heimo: Zur 400jährigen Wiederkehr des Geburtstages Gali- gehaändhabten Begriffs des „Übernatürlichen“ deutlich. Ist es leis (ThGl 54, 1964 S, 90—101). Wwirklich angängig, so selbstverständlich, wie es in den beiden Dollinger, Robert: Sören Kierkegaard und die Reformation Arbeiten und in der katholischen Theologie überhaupt immer (Luther. Zeitschrift der Luthergesellschaft 34, 1963 S. 61—71). 935 936 Theologische Literarurzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 Franz, Helmut: Kurt Gerstein. Außenseiter des Widerstandes der = n Ökumenische Gespräch immer stärker gefördert wird, widmet Kirche gegen Hitler. Zürich: EVZ-Verlag [1964]. 110 S. kl. 8° sie, die 1873 als erste Kirche der Neuzeit ökumenische Gespräche Polis, Evang. Zeitbuchreihe, 18. Kart. DM 6.80. —— Kantzenbach, Friedrich Wilhelm: Der Christ und die Welt. Zur mit Orthodoxen und Anglikanern führte, ihr neuestes Jahrbuch ökumenischen Fragen. — Verschiedene Aufsätze (von Th. Dietz, geistig-politischen Konzeption des Kulturprotestantismus. II. (ZW 35, W. Küppers, E. Nickel) kennzeichnen ihr ökumenisches Handeln 1964 S. 306—316). und Wollen; auch anglikanische (D. D. Williams/Chikago), ortho- Klügel, Eberhard: Zum Anteil Hannovers am Kirchenkampf (LM 3, 1964 S. 17—23). doxe (Leo Zander/Paris) und Ilutherische Theologen (P. Mein- Maier, Hans: Zur Genesis des Obrigkeitsstaates in Deutschland hold/Kiel) kommen zu Wort und zeigen die Stellung der Kirchen, mit denen die alt-katholische Kirche in voller Gemein- (StZ 174, 89. Jg. 1963/64 S. 18—35). schaft steht (Anglikaner) oder denen sie sich näher verbunden Niemöller, Wilhelm: Erwägungen zur Geschichtsschreibung des Kirchenkampfes (Zwischenstation. Festschrift für K. Kupisch zum fühlt. Die anglikanische Kirche wird dabei von E. W. Heese als 60. Geburtstag. München: Chr. Kaiser Verlag 1963 S.197—207). möglicher Kristallisationspunkt Öökumenischer Vereinbarungen gewürdigt; auch der offenen Haltung des verewigten Papstes — Evangelischer Widerstand (Junge Kirche 24, 1963 S.250—265). Peyrot, Giorgio: La sitazione della libertä religiosa negli ultimi 20 Johannes XXIII. wird in diesem Zusammenhang gedacht: ein anni (Protestantesimo 18, 1963 S. 133—147). Zeichen des weltweiten ökumenischen Aufbruchs, in den sich Reese, Hans-Jörg: Kirchenkampfforschung (LM 2, 1963 S, 601 diese -Kirche -unter Berufung auf den ihr von J. I. von Döllinger —603). 1873 gewordenen Auftrag bewußt einfügt. sein fortlebendes Erbe Hamburg Reinermann, Wilhelm: Kolping und Bertold Spuler (ZdZ 173, 89.Jg. 1963/64 S. 196—207). Rieger, Julius: Georg Mätzold. 1891—1930 Pfarrer an der Deut- schen Lutherischen St. Georgs-Gemeinde zu London. 40 Jahre im Hammerschmidt, Ernst, Hauptmann, Peter, Krüger, Paul, Dienst der Auslandsdiaspora (Die evangelische Diaspora 34, 1963 Ouspensky, Leonide, u. Hans-Joachim Schulz: Symbolik des S. 83—993). orthodoxen und orientalischen Christentums. Stuttgart: Hiersemann Schäfer, Walter, Lic. Dr.: Georg Gottfried Treviranus. Wicherns F. Herrmann, X, DM 65.—. 1962. XI, 280 S. gr. 8° = Symbolik der Religionen, hrsg. v. Freund. Beitrag zu einem Lebensbild aus der Erweckungszeit. Verden/Aller: Gesellschaft f. Niedersächs. Kirchengeschichte 1963. Die vorliegende Symbolik zerfällt in zwei Teile: I. Symbolik DE des orthodoxen und II. Symbolik des orientalischen Christen- [Schleiermacher, F.]: Friedrich Schleiermacher. I: Der Er- neuerer von Theologie und Kirche 1809—1834. I: Lehrer und tums. In Teil I behandelt H.-J. Schulz zunächst die „Kult- symbolik der byzantinischen Kirche“ (S. 3—51), indem er kurz, Prediger der Ethik, ausgewählt u. eingeleitet v. H. Beintker. Berlin: s faßlich und zugleich umfassend das christliche Symbol vom Evang. Verlagsanstalt [1963]. 187 S 1372 S KL Quellen, ausgewählte Texte a. d. Geschichte der christl. Kirche, hrsg. von magischen und nur deutbaren Symbol unterscheidet als „Kraft H. Ristow u. W. Schultz, H. 36, II u. III. DM 5.20 u. DM 4.80. der Verheißung durch Jesus Christus“ (S. 4). Seine symbolische Schroeder, Philip: August Hermann Francke, 1663—1963 Darstellung an Hand der patristischen und byzantinischen ‘ (Concordia Theological Monthly 34, 1963 S. 664—668). Quellen ist zugleich eine laufende Auseinandersetzung mit dem Schulze, Emil (sächs. Theologe) (Bulletin wichtiger Literatur-Zu- Pseudoareopagiten. Vielleicht wären hier einige Hinweise auf sammenstellungen hrsg. von der Deutschen Bücherei Leipzig, 3, 1963 neuere Literatur (R. Roques, G. Heil, M. de Gandillac, u.a.) in H. 9). den Anmerkungen wünschenswert gewesen. Jedenfalls gelingt Schwaiger, Georg: Ignaz von Döllinger. Antrittsvorlesung ge- es Schulz auf wenigen Seiten, Liturgie, Sakramente und Kirchen- halten im Auditorium maximum der Universität München am jahr mit ihren Lesungen (dankenswerterweise findet sich am 13.11. 1963. München: Hueber [1963]. 18 S. gr. 8° = Münchener Ende des Buches S. 278—280 ein Register der Schriftstellen!) der Universitätsreden, N. F., H. 37. DM 2.—. Grundkonzeption einer symbolischen Deutung dienstbar zu Spitz, Lewis W.: Walther’s Contribution to Lutheranism (Concor- machen. — Es folgt L. Ouspensky (übersetzt von N. Ozolins) dia Theological Monthly 32, 1961 S. 583—590). Stella, Pietro: Giansenisti piemontesi nell’Ottocento. Schede bio- mit der „Symbolik des orthodoxen Kirchengebäudes“ (S. 53—68) grafiche, riflessioni e documenti (Salesianum 25, 1963 S.342—411 und der „Symbolik der Ikone“. Mit Recht schreibt der Heraus- geber dieses Buches, E. Hammerschmidt, auf S. XI, daß mit u. 580—623). Thom6®, Breno, u. Nestor Beck: O Movimento Pentecostal e a Ouspenskys Beitrag die Orthodoxie selbst zu Worte kommt. Glossolalia (Igreja Luterana 24, 1963 S.133—149). „wobei die ihr eigene Betrachtungsweise deutlich sichtbar wird“. Volk, Ludwig: Der deutsche Episkopat im März 1933 (ZdZ 173, Wer die Arbeiten dieses bekannten russisch-orthodoxen Ge- 89. Jg. 1963/64 S. 431—456). lehrten kennt, wird für seine straffe, wie inhaltsvolle „Symbolik“ dankbar sein. Den Rezensenten reizt natürlich eine Reihe von — Päpstliche Laudatio auf Hitler? (ZdZ 173, 89.Jg. 1963/64 S.221 229). speziellen Ausführungen, wie überhaupt das Problem der von Wachholz, Johannes: Bismarck und die Kirche (ZW 35, 1964 Ouspensky mit Meisterschaft durchgeführten „absoluten“ Sym- S. 441—452). bolizität der Ikonographie zum Widerspruch und zur — recht verstandenen! Weißenberger, Paulus: Die Neugründung der Abtei Neresheim — Auwuseinandersetzung, die hier aber nicht ge- in den Jahren 1918—1921 (Erbe und Auftrag 39, 1963 S.475—487). geben werden kann. — Die „Symbolik der ostkirchlichen Sekten“ Willeke, Bernhard: Luis Gomez Palomino OFM (1567 — 1634) aus der Feder P. Hauptmanns (S. 91—119) wird zunächst nach Missionar und Märtyrer in Japan (FS 45, 1963 S.83—138). Waoilf, Ernst: seinem Thema, nicht nach der Ausführung durch einen ausge- „Barmen‘‘ zwischen Vergangenheit und Gegenwart wiesenen Fachmann, manchen enttäuschen. Wir erhalten zwar eine (DtPfrBl 64, 1964 S. 253—256). Einführung in das russische, und, kurz gefaßt, in das griechische Altgläubigentum, sowie in die zahlreichen anderen, mit jenem KIRCHEN- UND KONFESSIONSKUNDE nicht zu verwechselnden Sekten (Chlysten, Skopzen, Duchobor- zen, Milchtrinker und Evangeliumschristen), über deren wissen- Kirchliches Jahrbuch für die deutschen Alt-Katholiken 1964 mit schaftliche Qualität hier kein Wort verloren zu werden braucht. Jahresweiser, Kirchlichem Behördenverzeichnis und einem Verzeichnis Aber die Problematik einer „Symbolik“ hinsichtlich ihrer histo- der Autonomen Katholischen Kirchen. Im Auftrag d. Katholischen rischen Grundlegung zeigt sich gerade in diesem Abschnitt. An- Bistums Bonn der Alt-Katholiken in Deutschland hrsg. v. Presse- gesichts der Bedeutung, die auch die älteren Ketzereien inner- referat. 63. Jahrgang. Bonn: Verlag des Bistums Bonn [1963]. 96 S. halb der russischen Orthodoxie besitzen, vermißt man zu min- m. Abb. gr. 8°. DM 3.50. dest einen kurzen Exkurs über die „Strigol’niki“ und „Judai- In verschiedenen Anliegen und Strömungen, die auf dem sierenden“. Es liegt mir völlig fern, die Wichtigkeit der von II. Vatikanischen Konzil zum Durchbruch gekommen sind, sieht E. Hammerschmidt herausgearbeiteten Frühgeschichte des ägyp- die alt-katholische Kirche eine Bestätigung dafür, daß sie bei tischen Christentums herabzusetzen, aber die erwähnten Ketze- der Ablehnung der zentralen Dogmen des I. Vaticanums im reien der russischen Kirchengeschichte dürften uns Europäer Recht war. Da nun auch im römisch-katholischen Raum das ebenso interessieren. Hauptmann hätte diesen Exkurs ohne 937 938 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 Zweifel noch schreiben können. — P. Krüger, wie Hammer- Daran schließt :sich eine knappe Geschichte der öÖkumenischen schmidt, seit längerer Zeit als Kenner des „Oriens christianus“ Bewegung und ihrer. wichtigsten Versammlungen an. Jeweils — und als Darsteller seines Forschungsgebietes für weitere Kreise und das ist die Besonderheit dieser Darstellung — faßt Stürmer bestens bekannt, eröffnet den II. Teil mit der „Symbolik der die Ergebnisse und sein Urteil in knappe Thesen zusammen, die syrischen Kirchen“ (S. 123—165). Er unterscheidet dabei die man. am Ende des betreffenden Kapitels findet. Diese Thesen „autonomen“ von den „mit Rom unierten syrischen Kirchen“ sind eine beachtliche didaktische Leistung, aber sie sind doch wohl etwas zu handfest. Nicht aus einem protestantischen Ressentiment, sondern um .der Arbeitsmethode willen wird ihm hierfür mancher Leser dankbar So wird zusammenfassend von den Konzilien der alten sein. Überdies versteht es Krüger wieder einmal, klar und. knapp Kirche behauptet, ihre Thematik sei durch die Fragestellung der auch die wichtigsten historischen Daten beider Gruppen aus- Ostkirche bestimmt. Für sie sei typisch, daß auf Seins- und einanderzuhalten, wofür ihm nicht zuletzt der Rezensent Dank Wesensbestimmungen ein Gewicht gelegt wurde, das ihnen in weiß. Der Herausgeber, E. Hammerschmidt, hat sich die „Kult- den biblischen Aussagen nicht zukomme. Die westliche Stellung- symbolik der koptischen und der äthiopischen Kirche (S. 166 nahme hätte dabei die Fronten aufgelockert. Die Dogmen- —233) sowie, mit Julius Assfalg, den „Abriß der armenischen bildung habe ihr Ergebnis in Paradoxien gefunden, die ihrer- Kultsymbolik“ (S. 235—253) reserviert. seits im Grund die hergebrachte Denkform sprengt. Die bib- Nicht nur die Register (S. 256—280), auch der Aufbau des lischen Aussagen hätten sich als stärker erwiesen, als das an sie Gesamtwerkes erlauben es dem Benutzer, die gleichen Gegen- herangetragene Denkschema. So allein konnten die dogmatischen stände mit einem Griff in allen zur Diskussion stehenden Kirchen Entscheidungen der alten Kirche für die <christliche Kirche zu vergleichen. Die Literatur entspricht dem neuesten Stand. Die grundlegend werden (S. 84 f.). Das ist in heutiger Form die Kritik Adolf Harnacks am altkirchlichen Dogma. Bei näherem Art der Beherrschung des Stoffes ist eindrucksvoll. Daß die tussisch-orthodoxe Kirche nur in den Abschnitten von Ous- Zusehen kann keine Rede davon sein, daß die bleibende Auto- pensky und Hauptmann zu Worte kommt, ist eine Schwäche des rität des altkirchlichen Dogmas gleichsam nur in einer Über- Gesamtwerkes, weil diese Kirche keineswegs nur ein Absenker windung seiner Denkform begründet 6ei. der byzantinischen Orthodoxie ist, sondern eine Erscheinung Bemerkenswert erscheinen mir die Thesen zur Eigenart der mit durchaus eigener historischer und frömmigkeitsgeschicht- Reformkonzilien des Mittelalters. Stürmer sieht den Antagonis- licher Problematik. Zugleich muß diese Kritik aber auch ein- mus der Professoren und der Bischöfe als für das Ergebnis be- geschränkt werden, da es eine Gesamtdarstellung der russischen stimmend an. Die Bischöfe suchen wieder Schutz bei der Kurie Kirche unter konfessionskundlichen Aspekten nicht gibt und und ermöglichen so die Zurückdrängung des Konziliarismus, in absehbarer Zeit auch nicht geben wird. während umgekehrt die anderen Träger der Konzilsbewegung, Halle/Saale Konrad Onasch die Professoren und Theologen, ihre Stütze bei den weltlichen Mächten suchen müssen. Ein grundsätzlicher Neuansatz beim Neuen Testament sei in den Reformkonzilien nicht zu finden. Stürmer, Karl: Konzilien und ökumenische Kirchenversammlungen. Es bleibt undeutlich, was man unter einem solchen Neuansatz Abriß ihrer Geschichte. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht [1962]. 516 S. gr. 8° = Kirche und Konfession, Veröff. d. Konfessions- zu verstehen hat. kundl. Instituts d. Evang. Bundes, Bd. 3. Kart. DM 19.80; Lw. Nicht weniger handfest und dann doch undeutlich und un- DM 26.—. ergiebig ist etwa die These 7 in der Zusammenfassung des Tri- „So wichtig die Glaubensbegriffe waren, Trient Das Buch Karl Stürmers konnte in meinem Sammelbericht Aentinums: zur Idee und Geschichte der christlichen Konzilien (ThLZ 87, leitete nicht den Siegeszug einer neuen Lehre ein, sondern eine 1962, Sp. 721 ff.) noch nicht besprochen werden. Es ist erst gründliche Einübung im kirchlichen Gehorsam“ (S. 302 ff.). danach erschienen. Es eoll hier wenigstens in Kürze noch nach- Hier wird doch die Aufgabe und die mögliche Absicht des Tridentinums in eine falsche Alternative gerückt. Um eine neue gebracht werden. Offensichtlich ist es schon vor der Ankündi- gung und vor dem Beginn des derzeitigen römischen Konzils Lehre hat es sich weder für die Reformatoren noch erst recht entstanden und abgeschlossen worden. An keiner Stelle wird für die Konzilsväter des Tridentinums gehandelt. Umgekehrt darauf verwiesen. In der Gegenüberstellung, wie allmählich war der kirchliche Gehorsam auch die Voraussetzung “des älte- Idee und Wirklichkeit der Konzilien im Katholizismus konse- ren Katholiziemus. Ähnlich massiv geht der Verf. mit der ersten Konstitution des Vaticanum von 1869/70 um: „Mit dem quent unmöglich und undenkbar werden und wie andererseits in der nichtrömischen Ökumene die Idee und Wirklichkeit des Axiom, daß die Vernunft als Gabe Gottes niemals der geoffen- Konzils immer mehr Gestalt gewinnt, hat das Buch seinen An- barten Glaubenswahrheit widersprechen dürfe, erhob das kirch- liche Lehramt den Anspruch, auch wissenschaftlicher Erkenntnis trieb und das Prinzip seines Aufbaus. Insofern ist der Vorwurf, vorschreiben zu können, was falsch sei, wie es beispielhaft das Buch habe keine leitenden Gesichtspunkte, wie er (im $piegel Nr. 18 vom 1. Mai 1963) erhoben wird, nicht ganz be- praktiziert wurde, als Galilei das kopernikanische Weltsystem rechtigt. Eher könnte man sagen, das Buch sei im Augenblick widerrufen mußte“ (S. 343 f.). Man kann die Konstitution seines Erscheinens durch die Ereignisse der Gegenwart schon (Denz. 1797 f.) natürlich so interpretieren; denn sie ist auch so gehandhabt worden. Aber es steckt doch vielmehr in ihr. Der überholt. Dennoch ist es keineswegs unverdienstlich, auch wenn es Satz, daß Glaube und Wissenschaft, daß Offenbarung und Ver- in der übrigen Konzilsliteratur schon manche Konkurrenz hat. nunft einander nicht widersprechen könnten — es heißt nicht: Am ehesten wäre ihm noch die Gesamtdarstellung von Peter „dürfen“ — hat doch eine größere Tiefe und einen weiteren Horizont als die Manipulationen des Lehramt vor und nach Meinhold zur Seite zu setellen. Stürmer stellt die Konzils- 1870. geschichte in einer recht nüchternen Weise dar. Er vermittelt sehr viel Stoff und bringt gerade auch solche Konzilsbeschlüsse Auch sonst ist die theologische Verarbeitung der Fragen, im Detail, die weniger theologiegeschichtlich als etwa kultur- die sich aus der Konzilsgeschichte ergeben, nicht immer zu- reichend. Am peinlichsten fällt das auf im Einleitungskapitel geschichtlich bezeichnend und von Interesse sind. Ich denke über die Reformation und das Tridentinum (S. 214 f.), wo sich dabei z.B. an die S.211 mitgeteilten Beschlüsse des 5. Late- ranense (1512—1517) über Leihhäuser, über die Zensur ange- der Verfasser auf die vulgären Formen des heutigen protestan- sichts des neu aufgekommenen Buchdrucks, über die Erforder- tischen Denkens beschränkt. Ich breche hier ab. Das Buch hat seine Stärke und seine nisse der Predigt u. a. m. Auch die Zeittafeln, die der Verfasser den einzelnen Kapiteln beigibt, sind von Wert, wenngleich große Verdienstlichkeit im Stofflichen, in der theologischen manchmal etwas überraschend. Verarbeitung und Aktualisierung der Konzilsgeschichte läßt es ‘ Der Aufbau des Buches ergibt sich aus dem geschichtlichen Ablauf, an den sich die Darstellung engstens anschließt. Es wird manches zu wünschen übrig. ' Frankfurt/Main Karl Gerhard Steck zuerst die Geschichte der allgemeinen, dann der mittelalter- lichen, dann der beiden neu-katholischen Konzilien berichtet. 939 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 940 Sentzke, Geert: Die Kirche Finnlands. Helsinki 1963 (Lizenz- ausgabe d. Verlages Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen). 290 S., PHILOSOPHIE UND RELIGIONSPHILOSOPHIE 20 Abb. a. Taf., kl. 8°= Schriften der Luther-Agricola-Gegsell- schaft B 2. Seebohm, Thomas: Die Bedingungen der Möglichkeit der Trans- D. Dr. Sentzke, jetzt Pfarrer der deutschen Gemeinde in zendental-Philosophie. Edmund Huseserls transzendental-phänomeno- Helsinki, veröffentlichte 1935 ein Buch mit demselben Titel, logischer Ansatz, dargestellt im Anschluß an seine Kant-Kritik. == = angezeigt in ThLZ 1936. Bonn: Bouvier & Co. 1962. V, 200 S. gr. 8° Abhandlungen z. Das in allen Teilen neue Buch von 1963 ist für die Tagung Philosophie und Pädagogik, Bd. 24. Kart. DM 19.80. des Luth. Weltbundes in Helsinki herausgegeben, gedruckt in Es handelt sich bei dieser Arbeit um eine philosophische Finnland in deutscher Sprache ohne Fehler bis auf eine Zeilen- Dissertation der Mainzer Universität vom Jahre 1960. Obwohl irrung S. 15. Auf derselben Seite steht: „Die Holzkirchen sind ihre Gedankengänge, jedenfalls in allen Einzelheiten und Nuan- alle verschwunden“: ergänze „aus dem Mittelalter“. Allerdings cen, nur für wenige Spezialisten nachdenkbar oder in ihrer sind S. 176 nur in einer Anmerkung die Holzkirchen nach der Tragweite voll zu erfassen sein dürften, ist es doch zu begrüßen, Reformation erwähnt, „oft von Baumeistern aus dem Volk er- daß das Problem einer Transzendental-Philosophie, und das baut, die ein erstaunliches Können bewiesen“, vgl. die beiden heißt: letzter (erkenntnistheoretischer) Begründung und Fundie- rung der Wahrheit wissenschaftlicher Aussagen, weiterver- Bilder nach S. 112. Prof. Strzygowsky, Wien, hat einige Semester an der Akademie Äbo gelesen, um sich u. a. dieser erstaunlichen handelt wird; zumal in einer Zeit, wo der Wahrheitsbegriff der Erscheinung zu widmen. formalen Logik, das hypothetische Wenn — Dann (sympto- Der 1. Abschnitt des Buches „Die äußere Gestalt der matisch hierfür die die Logik technisierende Logistik) dominiert, demzufolge man nicht mehr fragt, was eigentlich und ‚wirklich Kirche“ zeigt die entscheidenden Veränderungen seit 1935, be- sonders in der Selbstverwaltung der Kirche. Noch stützt der wahr‘ ist, sondern was Position und Standpunkt, Tradition oder Staat in Einzelheiten die Volkskirche. Die Pfarrämter führen die common sense der Gegenwart, die Prinzipien der Schulrichtung oder das Festgelegtsein auf diese und jene ‚Entscheidung‘ an Bevölkerungsregister. Seit 1960 zieht der Staat die Kirchen- Konsequenzen fordern. Bei diesem die heutige Mentalität (und steuern mit den anderen Steuern ein. Der 2. Abschnitt spricht von den Erweckungsbewegungen nicht am wenigsten im Bereich der Theologie) weithin bestim- des 19. Jahrhunderts, die entscheidend für die Kirche Finnlands menden Positivismus und Pragmatismus, der nur verlangt, daß man widerspruchsfrei (letztlich nur technisch richtig) denkt und wurden. Ausgezeichnet ist, was Sentzke z.B. über den um- lebt, aber nicht, daß man wahr lebt, ist es erfreulich, wenn eine strittenen Paavo Ruotsalainen S. 104 ff. schreibt. Der 3. Abschnitt handelt vom inneren Leben der Kirche Arbeit wieder einmal — für viele sicher in ganz anachronistischer Weise — die ganze Kantproblematik um letzte Begründung und in 10 Unterabteilungen. Bemerkenswert ist, wie die Innere materielle Wahrheit menschlicher Urteile lebendig werden Missionsstadt Sortavala am Ladogasee, die 1945 an die UdSSR läßt. fiel, jetzt großzügig in Pieksämäki wiederaufgebaut worden ist, Anlaß hierfür ist das Bemühen einer Rechtfertigung Hus- mit Druckerei für Bibel, Gesangbuch, erbaulichem Schrifttum, mit serls, besonders gegenüber dem Vorwurf, seine transzendentale Diakonen- und Diakonissenhaus, Volkshochschule, Krüppel- Phänomenologie sei noch (oder wieder) „Metaphysik alten Stils“ pflege usw. (88) und damit nicht hinreichend kritisch (= das subjektive Er- Sentzke warnt vor Überschätzung der finnischen Kirche. kenntnisvermögen ausmessend). Es liegt ja schon im Begriff Auch sie steht im Zeichen des Umbruchs. Aber im Sturm der einer „transzendentalen Phänomenologie“ die Schwierigkeit, ja Geschichte hat sie ihre Stellung behauptet und zu einem Einsatz Paradoxie, daß einerseits (im Begriff des Transzendentalen) Re- eigener Art befähigt. flexion auf das erkennende Subjekt, aber andererseits zugleich Namen- und Sachregister erleichtern die Benutzung des (im Begriff der Phänomenologie) die vielgenannte „Wende zu lesenswerten Buches. den Sachen selbst“ (85) gemeint und verlangt ist. Beides mitein- ander zu verbinden, ist in der Tat ein entscheidendes Problem. Leipzig Friedrich Ostarhild Ob es Husserl gelöst hat oder ob sein „transzendental-phäno- menologischer Ansatz“ ein ‚„lebensunfähiges Zwittergebilde“ (S. 2) ist, was aus sachlicher Notwendigkeit und nicht nur aus Benedyktowicz, Witold: Römisch-katholische Ökumene., Ein „Tragik” keine Weiterführung fand (S. ı), ist das Problem der edles Plagiat (Polnische Ökumenische Rundschau 3, 1964 S. 4—6). Arbeit Seebohms. Er löst es in der Richtung, daß er auf der Bei- Heyer, Friedrich: Sozialkatholizismus in Frankreichh (ZW 35, 1964 behaltung des transzendentalen Ansatzes (im Sinne Husserls) S. 368—378). besteht und von einer Husserl-Renaissance erhofft, daß sie einem Abgleiten der Philosophie in mythische Seinsspekulation Jedin, Hubert: Die Bedeutung des Tridentinischen Dekretes über wehrt. die Priesterseminare für das Leben der Kirche (ThGl 54, 1964, ergr A S. 181—198). „Eine Husserl-Renaissance kann sinnvollerweise nur darin bestehen, daß man dem transzendental-kritischen Denken in der Lindbeck, George: The Second Vatican Couneil (Concordia Phänomenologie wieder den Platz vor aller Metaphysik einräumt., Theological Monthly 34, 1963 S. 19—24). (Anm.: Es ist verschiedentlich betont worden, daß die Fundamental- ontologie auch eine Transzendentalphilosophie sei, da sie auf das Müller, Ludolf: Russische Frömmigkeit (ÖR 13, 1964 S. 256—271). Dasein, die Subjektivität rekurriere, um zum Sein zu gelangen. Nitzschke, Kurt, und Hans Geißer: Schrift und Tradition. Da aber das Sein bei Heidegger der Subjektivität vorgeordnet ist..., Zum Verständnis der Diskussion um die Offenbarungsquellen auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil (Im Lichte der Reformation. erweist sich die Fundamentalontologie doch letztlich als eine Philo- sophie der Transzendentalien. Die Subjektivität spielt zwar in ihr eine Jahrbuch des Evangelischen Bundes VI, 1963. Göttingen: Vanden- große Rolle, sie ist aber keine transzendental-kritische Philosophie, hoeck & Ruprecht S. 50—86). der die Subjektivität das Letzte ist)'” (S. 164 f.). Was das Verhältnis Husserls zu Kant anbetrifft, so wird be- Schlink, Edmund: Zum Abschluß der zweiten Sitzungsperiode des Konzils (ZdZ 18, 1964 S.214—219). sonders hervorgehoben, daß Husserl an Kant noch viel psycho- Selge, Kurt-Victor: Was wird aus dem 2. vatikanischen Konzil? logisches Denken rügt („Kant muß, um den Anschein zu vermei- den, daß er psychologisiert, konstruieren“, S. 32), was dann zur (DtPfrBl 64, 1964 S.288—291). Folge habe, daß die Kantische Transzendentalphilosophie zur Sohn, Otto: The Church and Mixed Marriage (Concordia Theolo- gical Monthly 34, 1963 S. 517—540). Skepsis führen könne; „denn das Subjekt erkennt den eigent- lichen Gegenstand, das Ding an sich, nicht“ (S.46, doch vgl. Stakemeier, Eduard: Die Konzilsdiskussion über das Schema „De S. 190). „Unterschiebt man aber der Kantischen Theorie eine Oecumenismo‘” (ThGl 54, 1964 S, 161—181). solche Auslegung nicht, und Husserl ist durchaus nicht der Auf- 941 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 942 fassung, daß sie unmittelbar aus ihr zu entnehmen sei, dann ver- [Buber, M.:] Martin Buber. Hrsg. v. P.A.Schilpp u. M.Fried- sinken alle Aussagen und Ergebnisse der transzendentalen man. an Stuttgart: Kohlhammer [1963]. XIV, 660 S., 1 Porträt Theorie Kants in ein mythisches Dunkel“ (S. 46). E z Philosophen des 20. Jh., hrsg. v. P. A. Schilpp. Lw. „Es ist bezeichnend, daß Husserl hier bei Kant und ander- DM 68.—. weitig immer wieder den Ausdruck ‚mythisch‘ gebraucht (im Blick Martin Buber ist oft als ein dialogischer Denker bezeichnet auf Kants ‚Konstruktionen‘, s. S. 38), der ja in der positivistischen worden. Dieses außerordentliche Buch bestätigt den Sachverhalt: Literatur zur Bezeichnung nicht verifizierbarer Theoreme gebraucht 29 _ Autoren aus. Amerika, Frankreich, Israel und Deutschland, Wird. s + (S. 46). Husserl ist aber dadurch Kant sehr verbunden, daß er das Juden, Protestanten, Katholiken antworten auf Buber und Buber Phänomen der Zeit zum Schlüssel des transzendentalen Pro- antwortet ihnen in einem Schlußwort, teils weil er sich zu einem Gedankenaustausch gedrängt fühlt, teils weil er Miß- blems erhebt. Die Einheit der inneren Zeit des Bewußtseins ist verständnisse abwehren will, Der Abdruck autobiographischer es, was die Einheit des Erlebnisstromes konstituiert. Womit die Einheit des Erlebnisstromes nicht nur als bloße Bedingung der Fragmente und eine Bibliographie (1897—1962) erhöhen den Wert des Bandes. Möglichkeit für Erfahrung vorausgesetzt, sondern als die Der Theologe Buber (Fackenheim, Kaplan, Fritz Kaufmann), „synthetische Einheit des Erlebens stiftende Funktion positiv aufgewiesen werden“ kann (S.61, vgl. S. 129 f.). Die Einheit der Philosoph und philosophische Anthropologe Buber (Harts- des Bewußtseins soll nicht einfach als nötig für Erfahrung horne, Wheelwright, Jean Wahl, Pfuetze, A.W. Schneider), der Postuliert oder zur Ethiker (Fox, Friedman), der Erkenntnistheoretiker (Levinas), ontischen Vorgegebenheit erklärt der Geschichtsphilosoph und politische Denker (Jakob Taubes, werden, sondern aus einer Analyse der Strukturen der (trans- Robert Weltsch), der Bibelinterpret (Glatzer, Muilenburg), der zendentalen) Subjektivität selbst hergeleitet und positiv aufge- wiesen werden. Es kann dann auch „von einem Regreß im üb- Pädagoge (E. Simon) und der Psychologe (Färber) werden einge- hend behandelt. Als Typus des „Klassikers“ wird Buber von lichen Sinne (regressus infinitus, F.) nicht mehr die Rede sein. K. Kerenyi betrachtet. Das dialogische Prinzip seines Denkens Das Jetzt ist ein absoluter Fixpunkt, das nunc stans, wie Husserl beschäftigt Gabriel Marcel, Helmut Kuhn, N. Rotenstreich und später sagt... Ein Rückgang hinter dieses aktuelle Jetzt, ein angewandt auf die moderne Naturwissenschaft C. F. von Weiz- ‚Regreß‘ hinter es ist nicht möglich, da es ‚hinter‘ ihm nichts säcker; seine Beurteilung des Christentums wird von Emil gibt, denn es ist der Ort, aus dem heraus alles in Erscheinung Brunner, Max Brod, H. U. von Balthasar erörtert und sein so tritt, also auch jeder Regreß iterativer Art“ (S. 130). — wichtiges Verhältnis zur Mystik und zum Chaesidismus von Es kann nicht die Aufgabe dieser Besprechung sein, auf die Hugo Bergmann und Riwka Schatz-Uffenheimer. Insbesöndere Vielzahl der Detailprobleme und die Subtilitäten in der Ausein- der letztgenannte Aufsatz ist von einiger Bedeutung, weil hier andersetzung mit der Fachliteratur einzugehen. Statt dessen offenbar eine gute Kennerin des Chassidismus scharfe Kritik an seien zwei kritische Anmerkungen grundsätzlicher Art, nicht Bubers Darstellung und Methodik übt. Obwohl der große Mann die Arbeit Seebohms direkt, sondern die von ihr verfochtene in seinem, Schlußwort widersprochen hat, glaube ich, daß Frau Sache betreffend, gestattet: Schatz-Uffenheimer mindestens mit der Bemerkung recht hat, 1) So sehr es Anerkennung gerade durch den Theologen er- daß ‚der Chassidismus keinen Augenblick das gnostische Be- fahren muß, daß Husserl (im Gegensatz zum Positivismus) auch wußtsein abgestreift und nie vergessen (hat), daß unsere Welt metaphysische Fragestellungen in den Rahmen als solche aus dem ‚Bruch‘ hervorgegangen ist“ (278). Sie stellt die Frage, ob Buber nicht zu viel von seiner Dialogik in die Wissenschaftlicher Philosophie einbeziehen will („nicht die Metaphysik überhaupt, sondern nur die schlechte, d. h. die Quellen hineininterpretiert habe und ob es sich beim Chassi- dogmatische Metaphysik“ will er unmöglich machen, S. 159), so dismus nicht streckenweise weniger um Begegnung als um mystische annihilatio handelt. Auch einige Bemerkungen von muß doch eingewendet werden, daß jene Fragen, die Seebohm Hugo Bergmann weisen in diese Richtung, wenngleich gewiß als solche metaphysischen benennt, schlechterdings auf einer an- feststeht, daß der Chassidismus keine einheitliche und keine deren Ebene liegen als alles, was man sonst zum Gegenstands- bereich der Phänomenologie zählen mag (besonders das Aprio- widerspruchsfreie Geistesbewegung war. Zentralmotiv dieser rische als das Letztbegründende); nämlich: „die Fragen nach dem chiliastischen Erweckungsbewegung war die Umkehr. So wird vom „Heiligen Juden“ der Ausspruch tradiert: „Kehret um, Schicksal, dem Tode, dem Sinn der Geschichte, dem sinnvollen, kehret eilig in der Umkehr um, denn die Zeit ist kurz und es menschlichen Leben, kurz: die ethisch-religiösen Fragen“ (S. 160). Es gibt keine universale wissenschaftliche Methode, die in der ist keine Muße zu weiterer Seelenwanderung mehr, denn die Er- lösung ist nahe“. Buber zitiert das (erstmalig?) in seinem exakten Bewältigung auch dieser „ethisch-religiösen Fragen“ Schlußwort und berichtet, daß ihm dieser Predigtanruf noch in ihre Erfüllung und ihren Ausweis finden könnte, etwa Kants seiner Jugend zugekommen sei. Metaphysik der Sitten überbieten wollend. Wie sich über- haupt von diesem Problem her die kritische Frage erhebt, ob Alle Positionen des Bandes versucht Walter Kaufmann in ‚Wesensschau‘ mehr als rein formale Strukturen in den Blick be- seinem abschließenden Beitrag „Bubers religiöse Bedeutung“ zu- sammenzufassen. Hier finden sich über Bubers Wirkung, zumal kommen kann (innerhalb welcher sich ja Kants Metaphysik der Sitten durchaus hält). Zumindest kann Wesensschau so wenig in den USA, sehr interessante Beobachtungen, die daher wört- wie Wissenschaft überhaupt das Individuelle an Geschichte im lich wiedergegeben seien: großen wie Geschichte im kleinen erfassen. „Bubers gegenwärtiger Erfolg in den Vereinigten Staaten ist trügerisch. Zwar ist man sich seines hohen geistigen Ranges bewußt, 2) Darüber hinaus muß sogar die Frage gestellt werden, ob man zollt ihm Achtung, aber wenige haben ein Ohr für das, was er das philosophische bzw. erkenntnistheoretische Bemü- zu sagen hat. Man schreibt ihm eine Anthropologie und eine Theo- hen um „Letztbegründung“ nicht vielleicht nur Symbol dafür logie, eine Ethik und eine Epistemologie zu, man sucht „Prinzipien‘' sein kann, daß der Einzelwissenschaftler vor der Aufgabe biblischen Glaubens bei ihm und ist ein wenig irritiert über den steht, über die Grundlagen und Wahrheit seiner Behauptun- Mangel an systematischem Aufbau, an klar formulierten Prinzipien gen Rechenschaft abzulegen (logon didonai, S.93). Letztlich sowie über seine übermäßig persönlichen Deutungen. kann keine Philosophie dem Einzelwissenschaftler die Aufgabe Die Juden sind stolz auf ihn und halten mit ihrem Ärger zurück, und die Christen, fast hungrig nach einer verehrungswürdigen jüdischen der „Letztbegründung“ seiner Aussagen abnehmen; ja besteht Gestalt, der sie ihre Achtung zeigen können, ihre Vorurteilslosigkeit sogar die Gefahr, daß sich der Einzelwissenschaftler durch die und ihr Entsetzen über das seinem Volk zugefügte Unrecht, unter- Philosophie vom Bemühen um „Letztbegründung“ (im weitesten drücken gleichfalls ihren Unwillen. Außerdem schickt es sich nicht, Sinne) gerade dispensiert glaubt. religiöse Menschen zu kritisieren. Aber Bubers Urteile über Fragen des NT gehen Juden und Christen gegen den Strich: manchen Juden Rerlin Hans-Georg Fritzsche ist er nicht jüdisch genug, während viele junge jüdische Intellektuelle so stark unter dem Einfluß der modernen protestantischen Theologie stehen, daß sie Bubers Anschauungen von einem recht christlichen Standpunkt aus infrage etellen‘“ (586 f.). 943 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 944 „In den. Vereinigten Staaten neigt intensive Religion dazu, Zeugen“ (26). „Wenn ein von Christus erwählter und beauf- einen theoloigschen oder einen erweckungseifrigen Charakter anzu- tragter Apostel selbst das Evangelium verkündigt oder ein nehmen. Die Pseudoreligion der Bestseller und populären Zeitschriften, die ihr Plätzchen findet zwischen Geschichten und weisen Tieren und Sakrament spendet, so liegt in der apostolischen Vollmacht Wunderdrogen, berichten von neu erfundenen Vorrichtungen und dieser Person die Gewähr dafür, daß solche Verkündigung tat- Schönheitsmitteln, und was sonst noch interessant und unterhaltend sächlich Evangelium ist und solche Spendung tatsächlich der Einsetzung Christi entspricht“ (28). Das Sola scriptura beruht sein mag, braucht uns hier nicht aufzuhalten. Ernsthafte Religion, die eine Krise im Menschenleben bewirkt, die den Menschen zur Umkehr darauf, daß „neben der schriftlichen Gestalt des apostolischen zwingt und ihn tief beeinflußt, wird in Amerika am besten von Rein- Wortes keine Instanz genannt werden (kann), der eine gleiche hold Niebuhr und Billy Graham vertreten. Graham ist der Niebuhr Autorität zukommt“. „Um der Erhaltung der apostolischen des armen Mannes und spricht zum Herzen derer, die sich Worte für Autorität willen ist an dem scriptura sola festzuhalten“ 20 Dollar das Stück nicht leisten können. Niebuhr hingegen spricht trotz seiner in Detroit als Prediger verbrachten Jahre in der Haupt- (39). Hier wird man bei aller Anerkennung der Sonderstellung sache den Intellektuellen an und bietet ihm eine christliche Version der Apostel doch fragen müssen, ob nicht auch schon Jesu Ver- kündigung Evangelium war, ob wir nicht also nach dieser Ver- von Marx, Nietzsche, Freud und den jüngsten geistigen Entwicklungen. In Bubers chassidischer Botschaft ist nichts von Erweckungsglauben kündigung fragen dürfen, u.U. auch hinter das apostolische oder Theologie zu spüren. Und für die noch immer leise Stimme dieser Zeugnis zurück, ob nicht auch für uns Christi Autorität der Religion, die ohne Rhetorik zum Gemüt und ohne eindrucksvolle der Apostel übergeordnet- bleibt, und -ob- das -sola scriptura Suada zum Geist spricht, gibt es bisher nur wenige Ohren in der angesichts des nichtapostolischen Ursprungs vieler neutestament- englisch sprechenden Welt. Daß es je eine sehr große Hörerschaft licher Schriften nicht anders begründet werden muß als bei B.? geben wird, die Bubers Chassidim mit offenem Herzen lauscht, ist Oder soll der Titel „apostolisch“ den neutestamentlichen nicht wahrscheinlich. Es wird jedoch nicht lange dauern, bis diese Schriften in genere beigelegt werden? Das hieße, die geschicht- Geschichten fraglos zur Bibliothek der Gebildeten gehören werden, liche Forschung unter ein dogmatisches Verdikt stellen. Über jener Schicht, die jetzt begonnen hat, Auszüge aus Buddhas Reden und diese äußert sich B. in der Tat sehr zurückhaltend: historische den Upanischads sowie eine freie Übertragung der Bhagavagita in Volksausgaben zu lesen. Diese Geschichten werden sicherlich weit- Erkenntnisse können „eine Hilfe für die Auslegung des kano- gehend erinnert werden, wenn die Theologen dieser Zeit den nischen Textes selber“ sein, aber nur unter Wahrung des Grundsatzes, daß „nicht die von einer historisch-kritischen Weg Schleiermachers und Harnacks gegangen sind, von weniger be- rühmten Namen, die höchstens noch Fachgelehrten bekannt sind, ganz Methode erarbeitete ... Rekonstruktion von ‚historischen‘ Tat- zu schweigen‘” (584 f.). beständen ... Norm sein (kann) für eine Lehrentscheidung in Erlangen Hans-Joachim Schoeps der Kirche“ (195). Wird nicht so der Bibeltext dem Wesen des Bartning, Gerhard: Von der Kraft in Gegensätzen zu leben. Zum Evangeliums zuwider zum Lehrgesetz erhoben?! — Bedenken er- Gedächtnis von Nikolaus von Cues (T 11.8. 1464) (Quatember 28, weckt B.s Versuch, Luther und Thomas in der Tauflehre zu har- 1963/64 S. 112—114). monisieren (149). Hierbei dürfte übersehen sein, daß bei Luther Bouillard, Henri: Philosophie de l’Action et Foi chretienne. Ä das Wort aufs engste mit dem Glauben zusammengehört. Den propos d’un ouvrage de M. Dumery (RechSR 52, 1964 S.261—268). Glauben erwähnt aber Thomas in den von B. zitierten Texten Composta, Dario: L’ateismo nella filosofia del diritto (Salesia- nicht. Da liegt ein sachlicher, nicht nur terminologischer Unter- num 26, 1964 S.3—53). gchied zu Luther vor. — Fraglich ist mir auch B.s Prognose: Kingstone, F. Temple: Some Aspects of the Notion of Paradox „„Auf keinen Fall gibt es an dem Ort, an dem wir selbst stehen, in Contemporary Philosophy (Anglican Theological Review 46, 1964 S. 195—203). ein Zurück zu einer neuen Erfüllung ursprünglich heidnischer McInerny, Ralph: Metaphor and Analogy (Sciences Ecclesiasti- Religiosität“ (99). Warum sollten die heidnischen Weltreligio- ques 16, 1964 S.273—289). nen, die heute ein Erwachen erleben, nicht auch bei uns Fuß Moellering, Ralph: Christianity and Communism — An Ideolo- fassen und allmählich größere Kreise sammeln? Wir werden gical Comparison (Concordia Theological Monthly 34, 1963 S. 645 auch hier mit Prognosen sehr vorsichtig sein müssen. — Nicht bis 654). recht überzeugend ist B.s Argumentation, wenn er die im Niel, Henri: Le Materialisme marxiste (Sciences Ecclesiastiques 16, Neuen Testament geforderte Unterordnung (Hypotage) der Frau 1964 S. 251—272). Pieper, Josef: Was heißt „dürftige Zeit‘? Über das Fest im Ganzen unter heutigen Verhältnissen für vereinbar hält mit der Über- des Daseins (Universitas 19, 1964 5S. 521—527). nahme leitender Ämter im politischen Bereich, aber nicht mit Scheltens, Gonsalvus: Der Ausgangspunkt des Gottesbeweises der Übertragung des Hirtenamtes in der Kirche (332—336). — (FS 46, 1964 S.119—135). Wenn in dieser Besprechung die kritischen Anfragen im Vorder- Siegmund, Georg: Der Ursprung des modernen Atheismus im grund standen, so soll doch am Schluß nicht verschwiegen sein, Idealismus (Wissenschaft und Weisheit 27, 1964 S. 129—135). daß B. in seinen Aufsätzen sehr vieles bietet, was lehrreich und — Nietzsches Antichristentum (ZW 35, 1964 S.379—388). anregend ist, so daß wir ihm und dem Verlag für die Heraus- gabe dieses Bandes dankbar sein müssen. Außerdem haben SYSTEMATISCHE THEOLOGIE solche Aufsatzsammlungen auch als Dokumente zeitgenössischer Theologie ihren hohen Wert. Brunner, Peter: Pro Ecclesia, Gesammelte Aufsätze zur dogmatischen Erratum: Muß es nicht auf S. 45 heißen: „Darum ist es ein Irrtum, Theologie. Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus 1962. 399 S. gr. 8°. wenn man meint, der Kirche würden auch solche Dogmen. .. geschenkt, B. verteilt seine gesammelten Aufsätze auf fünf Themen- ’ statt: ‚. der kreise: Gott und Mensch deren Inhalt nicht eindeutig der Schrift gemäß ist.. Schrift und Bekenntnis (13—82), Kirche würden nicht solche Dogmen ... geschenkt, deren Inhalt ein- (85—125), Wort und Sakrament (129—202), Kirche und Amt deutig der Schrift gemäß ist...'? (205—338), Christ und Welt (341—388). Wie man sieht, ist Halle/Saale Erdmann Schott der Abschnitt „Kirche und Amt“ der umfänglichste, es folgen mit Abstand „Wort und Sakrament“ sowie „Schrift und Be- Weißgerber, Hans: Die Frage nach der wahren Kirche, Eine kenntnis“, während die Themen „Gott und Mensch“ und Untersuchung zu den ekklesiologischen Problemen der ökumenischen „„Christ und Welt“ am kürzesten behandelt sind, ein Symptom Bewegung. Essen: Ludgerus- Verlag 1963. 392 $. 8° = Koinonia, Beiträge zur ökumenischen Spiritualität und Theologie, hrsg, von für die Verteilung der Gewichte. im theologischen Denken Th. Sartory, 2. DM 22.—; Lw. DM 26.—. Brunners. Es empfiehlt .sich nicht, die 23 Aufsätze hier einzeln zu nennen. Nur einige Hauptgedanken seien hervorgehoben. Es gibt in deutscher Sprache einige Gesamtüberblicke über Brunner stellt sehr stark die Autorität der Apostel heraus. die Geschichte der modernen ökumenischen Bewegung (vor allem das große von St. Neill und R. Rouse hreg. Sammelwerk Diese haben nach ihm das Evangelium „erzeugt“ (20. vgl. 195). Darum ist es uns „untersagt zu versuchen, an dem lehrenden sowie die Einführung von E. Hornig). Aber zum ersten Mal wird Mund und der spendenden Hand jener Zeugen vorbei zu dem hier von evangelischer Seite aus eine durchgehende grundsätz- redenden Mund und der spendenden Hand Christi selbst vor- lich theologische Durchleuchtung des Ringens um die zudringen. Dieser Versuch wäre Ungehorsam gegen die von Einheit der Kirche vorgelegt, wie es sich im Verlaufe dieser öku- Christus selbst erteilte Bevollmächtigung seiner erwählten menischen Bewegung von Anfang dieses Jahrhunderts an bis 945 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 946 heute vollzog und vollzieht. (Etwas Ähnliches von römisch- Es ist natürlich nicht möglich, auf die sehr vielen Einzel- katholischer Seite aus haben wir in dem 1955 erschienenen Buch fragen einzugehen, die in diesem Buch alle behandelt werden, von Th. Sartory: Die ökumenische Bewegung und die Einheit und wie sie hier behandelt werden. Es ist jedenfalls grund- der Kirche. Ein Beitrag im Dienste einer ökumenischen Ekkle- sätzlich zu begrüßen, daß es hier erstmalig unternommen wor- siologie.) Hans Weißgerber, früher Assistent an der theologi- den ist, eine „Problemgeschichte“ und eine „Theologiege- schen Abteilung des Lutherischen Weltbundes in Genf, dann schichte“ der modernen ökumenischen Bewegung zu schreiben. Lehrbeauftragter für ökumenische Theologie in Göttingen (aus Wenn hier, wie auch der Verf. selbst wiederholt sagt, auch seinen dort gehaltenen Vorlesugenm ist dieses Buch entstanden), alles noch in lebendigem Fluß ist, so ist die bisherige Periode jetzt stellvertretender Direktor der Evangelischen Akademie ökumenischer Bewegung von über 50 Jahren doch inzwischen Loccum, untersucht das Ringen um die Einheit der Kirche inner- so überschaubar geworden, daß sich die darin wirkenden ekkle- halb des Ökumenischen Rates der Kirchen und der auf ihn hin- siologischen Linien deutlich abzeichnen; und es ist unbedingt führenden Bewegung für „Faith and Order“ seit etwa 1920 auf wichtig, daß diese Linien so klar wie möglich aus der lebendi- die grundsätzlichen ekklesiologischen Konzeptionen hin, die in gen Fülle des Geschehens herausgehoben und nachzuzeichnen ihm zum Ausdruck und zum Einsatz kommen. Die Hauptstatio- versucht werden, wie das hier in bemerkenswerter, gerechter nen sind die Weltkirchenkonferenzen von Lausanne (1927), Objektivität und Genauigkeit geschieht. Und wenn wir hier Edinburg (1937), Amsterdam (1948), Lund (1952), Evanston auch nicht distanzierte Beobachter und Zuschauer sein können, (1954) und Neu-Delhi (1961) mit ihren entsprechenden Verlaut- sondern an dem Ringen um die Einheit der Kirche, wie es sich barungen. Aber auch dazwischen liegende offizielle Dokumente in der gegenwärtigen ökumenischen Bewegung vollzieht, höchst wie besonders die „Toronto-Erklärung“ von 1950 und der Be- verantwortlich mit beteiligt sind, so kann hier eine allseitige kritische Durchleuchtung der bisher hier wirksamen ekklesiolo- richt der „Faith and Order“-Kommission ‚„Die Kirche“ von 1952 u. a. gehören mit zu der Materialgrundlage, die hier gischen Konzeptionen, wie Weißgerber sie in dieser Arbeit aus gründlich, ungemein kenntnisreich und sehr scharfsinnig durch- spürbarem Beteiligtsein heraus vorlegt, nur hilfreich für eine leuchtet wird. Und zwar handelt es sich um eine ausgesprochen wirklich weiterführende Beteiligung sein. Bei der großen Fülle Kritische Durchleuchtung dieses Materials auf die darin des herangezogenen Materials und des wissenschaftlichen An- merkungsapparates und bei aller bis ins einzelne gehenden zutage tretenden Leitbilder von der Verwirklichung der Einheit der Kirche hin, die in bestimmten Auffassungen vom Wesen scharfsinnigen Präzision ist das Buch doch in einer flüssigen der Kirche wurzeln. Diese werden treffend herausgearbeitet und und lebendigen Sprache geschrieben, die erregt und in die Pro- kritisch gewürdigt von dem Standort des lutherischen bleme und die offenen Aufgaben hineinnimmt. Kirchenbegriffs aus und nach dem Maßstabe dessen grund- Der Grundgedanke der Kritik Weißgerbers ist der, daß die legender Elemente, die an den betreffenden Stellen entwickelt bisherigen ökumenischen Bemühungen, auf die darin virulenten werden: die Kirche (und somit auch ihre legitime Verwirkli- ekklesiologischen Konzeptionen gesehen, allzusehr von den chung und Einheit) als ganz von dem durch die „Wirkmittel“ angelsächsischen Ideen und Prinzipien, teils denen des Anglika- der Verkündigung und der Sakramentshandlungen wirkenden nismus, teils denen des linksprotestantischen Freikirchentums kirchenschaffenden Evangelium bestimmt. bestimmt sind, vor allem vor der daraus resultierenden „Frag- menttheorie“, wonach sämtliche im Ökumenischen Rat verbündeten Das Buch besteht aus drei Teilen: I. einem geschichtlichen und konfessionskundlichen (29—172), in dem die verschiedenen Kirchentypen a limine als legitime Erscheinungsweisen der einen Wurzeln und Motive der modernen ökumenischen Bewegung Kirche Jesu Christi angesehen werden, die es nun irgendwie zu aufgezeigt werden und die Art ihres Ringens um die Einheit vereinigen gilt, ohne daß hier jemals ernsthaft die Frage nach wahr und falsch gestellt wird. Aber das ökumenische Ringen um der Kirche, wie dieses auf den Weltkirchenkonferenzen von das rechte Sichtbarwerden des wesenhaften Einsseins der Lausanne bis Neu-Delhi zutage tritt, charakterisiert wird, und in dem ferner die verschiedenen Typen des Verständnisses von Kirche Christi in den Verhältnissen der verschiedenen Kon- Kirche und Kircheneinheit nach den großen christlichen Kon- fessionskirchen kommt um die Wahrheitsfrage nicht herum: essionen (calvinistischer Presbyterianismus, Anglikanismus, Ohne ein wirkliches einmütiges Wahrheitsbekenntnis in bezug auf die zentralen Punkte des kircheschaffenden Evangeliums und angelsächsisches Freikirchentum, östliche Orthodoxie und römi- seine „Wirkmittel“ wird es kein echtes Sichtbarwerden des in scher Katholizismus) — jedesmal gut belegt — entfaltet werden. (Es ist verdienstvoll, daß der Verf. hier auch gründlich und Christus vorgegebenen Einsseins der Kirche geben können. Das ernsthaft auf das Verhältnis von römisch-katholischer Kirche Dringen darauf in allen einzelnen Fragen ist das ‚,ceterum und ökumenischer Bewegung und auf die römisch-katholische censeo“, das sich durch dieses ganze Buch hindurchzieht. Hier- durch wird zumal die Ilutherische Kirche aufgerufen, mit den Ekklesiologie und die aus ihr resultierenden Einheitsprinzipien wahrhaft ökumenischen Prinzipien, die in dem Kirchenbegriff eingeht, wie er diese das ganze Buch hindurch stets mit im Blick behält.) — Es folgt II. ein systematisch-ekklesiologischer der lutherischen Reformation enthalten sind, in stärkerer ver- Teil (175—301), der das Kernstück des Buches darstellt: Die antwortlicher Beteiligung an dem Ökumenischen Ringen noch Präzisierung des eigentlichen vorliegenden Problems (die „Ööku- besser, überzeugender und helfender ernstzumachen. Nicht im- mer ‚wird dabei bei W. deutlich genug, worin sich das inhalt- menische Aporie“), die Charakterisierung der Kräfte, die zu liche Wahrheitsbekenntnis, das er mit Recht fordert, von einem seiner Bewältigung, der „Überwindung der ökumenichen Apo- rie“, angetreten sind, und die kritische Würdigung des bisher bloßen Doktrinarismus, der in dem ökumenischen Ringen ja Erreichten, bzw. die Feststellung der noch „unbewältigten Pro- wirklich nicht weiterhilft, unterscheidet, auch, wie von dem bleme im Ringen um sichtbare Kircheneinheit“. Im Zusammen- notwendigen gemeinsamen Evangeliumsbekenntnis aus nun die verschiedenen Fragen der Gestalt der Kirche bestimmt werden hang damit werden auch „die ekklesiologische Bedeutung öku- können. Ob er hier nicht betonter die Struktur der „Kir- menischer Organisationen“ und der ganze Fragenkomplex der „Abendmahlsgemeinschaft (Interkommunion“) genau und gründlich chengemeinschaft“ von Kirchentümern auf Grund des untersucht. — Der III. Teil, „Kirche, Amt, Sakrament“ (305— gemeinsamen Evangeliumsbekenntnisses als hinreichende Form des Sichtbarwerdens der Einheit der Kirche (statt einer gestalt- 389), geht speziell vor allem der Frage des Bischofsamtes in mäßigen Vereinerleiung) hätte herausstellen sollen? der apostolischen Sukzession, das in dem heutigen ökumeni- schen Ringen ja eine große Rolle spielt, in seiner Bedeutung Diesem vielseitigen und reichhaltigen Buch, das aus guten für die Einheit der Kirche nach (hier ist der angehängte Exkurs Kenntnissen heraus nicht nur allgemein theologisch in wert- über „Die Kirche von Südindien: Das ökumenische Vorbild?“ voller Weise über die in der ökumenischen Bewegung wirksa- men Kräfte informiert, sondern vor allem auch die eigentlichen in seiner genauen Analyse, Charakterisierung und abgewogenen ürdigung dieses Typs von Kircheneinigung besonders auf- Aufgaben, auf die es darin nun entscheidend ankommt, deutlich schlußreich), sowie der Frage der .Bedeutung der Sakraments- anvisiert, ist eine weite Verbreitung und ein sorgfältiges Stu- lehre (und im einzelnen: von Taufe und Abendmahl) für die dium sehr zu wünschen. Man hat wichtigen Gewinn davon. Einheit der Kirche“. Münster/Westf, Ernst Kinder 947 948 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 Meer, F. van der: Das Glaubensbekenntnis der Kirche. Übers, a. d. führungen in der Sommerlath-Festschrift erinnert. Die Gnaden- Holländ. von A. Schorn. Freiburg-Basel-Wien: Herder [1963]. 382 S. .kl. 8° = = Herder-Bücherei, Bd. 145/146. Kart. DM 4.80. mittelfunktion des ministerium findet der Leser unterschätzt; sie hätte spätestens bei der Behandlung der reformatorischen Das Buch von van der Meer erschien unter dem Titel Lehre im Anschluß an CA V in den Blick kommen müssen (wo „Katechese“ 1954 im Bachem-Verlag in Köln und ist von mir in nach des Rezensenten Meinung — im Gegensatz zu W. Maurer der ThLZ 1956, Sp. 185, besprochen. Es ist jetzt in einer ver- — wegen der Artikelüberschrift des textus receptus vom Amt besserten Auflage neu erschienen in der Herder-Bücherei unter i.e. S. die Rede ist). So stößt man im Fazit auch auf Gedanken- dem Titel „Das Glaubensbekenntnis der Kirche“. Ohne Frage gänge, die vom proprium des Geistlichen Amtes, dem exhibi- wird der neue Titel dem Inhalt des Werkes besser gerecht, da tiven Spenden von Wort und Sakrament, weit abführen und ein recht es nicht nur eine systematische Unterweisung des Glaubens, eigentlich Kkirchenpolitisches Anliegen enthüllen sondern auch eine Gesamtdarstellung der Lehre der katholischen (Kap. 11); hier kommt dem Bischofsamt nun doch a posteriori Kirche darbieten will, indem er in Anschluß an die einzelnen deswegen große Bedeutung zu, weil es geeignet ist, als gemein- Sätze des Apostolicums den Gang seiner Untersuchung auf- samer Nenner von Kirchen zu dienen, was man wohl so lesen gliedert. In schlicht allgemeinverständlicher und von tiefer muß: da die Anglikaner sich nicht auf einen nichtepiskopalen Frömmigkeit getragener Darstellung ist es vorzüglich geeignet, Nenner werden bringen lassen. Rezensent hätte es lieber ge- auch den Nicht-Katholiken in die eigene Art und den Reichtum sehen, wenn die episkopale Struktur stärker von Tit. 1, 5 aus ge- des katholischen Glaubens einzuführen. Kiel Werner Schultz rechtfertigt worden wäre, was zwar keine Einsetzung de iure Divino ist, aber doch durch das iuris Divini bestehende Apostel- amt geradezu als Muster so gehandhabt worden ist. (Wie stark Hanson, Anthony Tyrrell: The Pioneer Ministry. London: SCM hatte noch Luther darauf abgestellt, für wenn die Bischöfe nur Press [1961]. 6° g° —] — The Library of History and Doctrine. Pp 31 „beim Evangelium“ bleiben wollten; WA 11, 413, 23 ff.). An Druckfehlern fielen auf: S. 9: Richtig: Me)x.0808x; S, 10: Verf. ist „wirklich dem Verhältnis des Geistlichen Amtes zur Richtig: Rengstorf (mit einem f). Kirche mehr zugewandt als . der Frage der Amtssukzession‘ (13). Bad Tölz — Oberfischbach Cornelius Frhr. von Heyl Man muß begreifen, in welche Lage hinein er das sagt. Der verstor- bene Bischof Kirk hatte 1946 sein Buch „Das Apostolische Amt‘“ herausgegeben, in dem die anglokatholische Richtung innerhalb der Bohlmann, Ralph: The Natural Knowledge of God (Concordia Kirche von England mit ihrem Anliegen der episkopalen, ununter- Theological Monthly 35, 1964 S.721—735). brochenen successio zu Worte kam. Diese successio machte kirchen- Brinktrine, Johannes: Beiträge zur katholischen und reformato- rischen Lehre vom Worte Gottes (ThGl 54, 1964 S.224—230). politisch einen großen Teil dessen aus, das von den Anglikanern im Nebeneinander der Kirchen geltend gemacht wurde. In den Bemühungen Caemmerer, Richard: The Body of Christ (Concordia Theological um die Südindische Union und seitdem immer weiter war das An- Monthly 35, 1964 S. 261—270). liegen vorrangig. In seinem 1953 erschienenen Buch „Die Aposto- Coiner, Harry: The Secret of God’s Plan (Concordia Theological lische Sukzession‘” hat dann A. Ehrhardt die Frage auf der Ebene Monthly 34, 1963 S, 261—277). englischsprachiger Literatur aufgegriffen und gesagt (a.a. O., London, 1953, S. 20), halte man Rengstorfs Theorie fest, daß der Apostel der Echternach, Helmut: Fluch und Verheißung der Geschichte (ZW 35, 1964 S.453—464). 3-_p’?-.é Christi gewesen ist, so könne man die Theorie der Apostoli- Flick, Maurizio: Dialogo sul merito (Gregorianum 45, 1964 S.339 schen Sukzession nicht weiter festhalten (der m7»w hatte nicht das —348)i Flor, Martin: O Inferno (Igreja Luterana 24, 1963 S.193—225). R&ht, Nachfolger zu bestimmen!). Er hat auch di:= Lückenhaftigkeit Mildenberger, Reden von Gott? der Sukzessionskette aufgewiesen; ein Gesichtspunkt, von dem ich in Friedrich: Bevollmächtigtes meiner Studie „Ordination zum hl. Predigtamt und Apostolische Suk- Die Aporie im Reden von Gott bei Gollwitzer und Ebeling zession‘” (Bleckmar 1962) nachzuweisen versucht habe, daß er das (DtPfrBl 64, 1964 S. 281—284). Ineinander von Material- und Formalsukzession unterschätzt, Im O1 Heinrich: Was ist Wirklichkeit? (DtPfrBl 64, 1964 5S. 369 englischsprachigen Schrifttum hat dann weiter A. Farrer der Kritik eine —373). Preus, Robert: The Power of God’s Word (Concordia Theological Metakritik entgegengesetzt. In Summa dürfte aber nur im Lager der Monthly 34, 1963 S. 453—465). Dissenters das Hangen an der successio Apostolica erschüttert sein. So ist denn auch Hansons Buch keine typisch engliche Stimme. Es Quarello, Eraldo: Cattolici e protestanti riuniti di fronte al valore bleibt aber beachtlich, weil es Gesichtspunkte zur Amtslehre in er- meritorio delle opere buone? A proposito di un libro recente giebiger Weise exegetisch und historisch vertieft. (Salesianum 26, 1964 S. 134—152). Verf. kommt zu dem Ergebnis, daß Paulus eine Lehre vom Ramos-Regidor, Jose: Una aportaciön prometedora al diälogo ecumenico: prolegömenos positivos para un estudio de la sucesiön Geistlichen Amt gehabt hat, will sie aber nicht in ausgefahrenen apostölica (Salesianum 26, 1964 S.115—133). Geleisen entwickeln (12; 46). Dem Ansatze von Sohm und A. v. Harnack über das formlose Geistprinzip im Urchristentum Runia, K.: Dangerous Trends in Modern Theological Thought (Concordia Theological Monthly 35,. 1964 S.331—342). (mit dem sich Verf. freilich nicht auseinandersetzt) folgt das Stählin, Wilhelm: Vorschule des Sakraments II. (Quatember 28, Buch also nicht. Spezieller ist auch nichts zu spüren von der 1963/64 S. 115—121). z. B. bei H. Frhr. v. Campenhausen anzutreffenden Tendenz, paulinische Amtslehre zu unterwerten oder gar — wie H. Echter- PRAKTISCHE THEOLOGIE: nach einmal gesagt hat — „fortzuinterpretieren“, Doch sind selt- samerweise nicht die Pastoralbriefe, sondern mit Vorrang die ALLGEMEINES UND HOMILETIK beiden Korintherbriefe der Angelpunkt der exegetischen Bemü- hung. Der Ausdruck „Apostel“ in 1. Kor. 12 bezieht sich Rensch, Adelheid: Das seelsorgerliche Gespräch. Psychologische Hin- weise zur Methode und Haltung. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht wahrscheinlich auf die ersten (eigentlichen) Apostel; aber Paulus hatte dabei im Sinn, daß seine und seiner „Apostelkollegen“ [1963]. 245 S. gr. 8°. Lw. DM 17.80. Beziehung zur korinthischen Ortsgemeinde ein adaequates Bild Dieses flüssig geschriebene, in jedem Satz solide und zu- gleich hilfreiche Buch ist mit der Fülle seiner‘ konkreten Er- gibt von der Beziehung des Geistlichen Amtes (überhaupt) zur Kirche (überhaupt). Dabei ist denn auch das ministerium in das kenntnisse und Hinweise zugleich sauber und übersichtlich ge- esse der Kirche eingewoben, ja der „apostolische nucleus“ der gliedert und sorgsam durchgeführt., Die- Autorin ist zweifach Kirche (64; 88; 89). Der ursprünglich missionarische Sinn des legitimiert: als Psychologin von Fach. hat sie eine ‚gründliche Geistlichen Amtes wird stark betont (109), — daher wohl auch und zuverlässige Kenntnis der psychologischen Zusammenhänge der Titel des Buches; hier wird man an Peter Brunners Aus- im seelischen Geschehen, und eben mit dieser Fachkenntnis ist sie seit anderthalb Jahrzehnten ständige Mitarbeiterin von Dedo 1) A. Vilmar hat demgegenüber festgehalten, daß das Geistliche Müller in dessen Seelsorgeseminaren, hat auch in ihrer Lehr- Amt kein Amt eines Apostels ist, jedoch ein Amt hinter den hl. Aposteln und so ein Apostolisches Amt. Die Apostolizität liegt im tätigkeit „Psychologie für Theologen“ gelesen. Die im voliegen- Zustandekommen, und sie liegt dann im Weitergeben Apostolischer den Buch „verwendete Gliederung des Gesprächsaufbaues“ ist Lehre. mit Müller „gemeinsam erarbeitet“ (5). Ziel des Buches ist es, 949 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 950 „durch Einblicke in psychologische Zusammenhänge vor kurz- Einleitung bescheiden ausdrückt — für den jungen Seelsorger. schlüssiger Beurteilung _ der Betreuten, ihrer Lebens- und Auch der Erfahrene kann mit Freude zu ihm greifen und wird Glaubensnöte zu bewahren. Unmittelbare Hilfen für die Praxis viel Wertvolles aus ihm empfangen. Berlin Otto Haendler sind uns das Wesentliche“ (4). Dabei sind die Anliegen einer vollwertigen Theologie gewahrt, aller psychologische Rat ist un- verkürzt auf die Hilfe zu einem neutestamentlich vollgültigen Lerle, Ernst, Mag. phil., Dr. theol.'habil.: Methode der Gedanken- Christusglauben ausgerichtet. impulse in der Homiletik, Berlin: Evang. Verlagsanstalt [1961]. 64 S. 8°, Kart. DM 3.30. Nach einer Einleitung über Grundlagen des seelsorgerlichen Gesprächs und einem kurzen I. Kapitel über Gestaltung des Wenn aus mancherlei Gründen die Rezension erst jetzt Raumes geht das Hauptkapitel (II) vor in der Folge Anknüpfung erfolgt, hat die Aktualität des Anliegens dieses Büchleins doch — Persönlichkeitserkenntnis — Verkündigung — Hilfe zur Ver- in keiner Weise an Bedeutung verloren. Im Gegenteil! Lust- wirklichung der Glaubenserkenntnis. Das III. Kapitel sagt viel lose Gottesdienste, die oft mit dem Rückgang der Zahlen der Gutes über das Geheimnis der Begegnung. Gottesdienstbesucher zusammenhängen, das weitgehende Feh- Der Wert des Buches — grundsätzlich und praktisch ge- len der mittleren und jüngeren Generation sind Anzeichen, daß sehen gleichermaßen — liegt in der durch die Psychologie er- heute mehr denn je gilt: Die Predigt muß gemeindefähig sein. möglichten und mit ihr intensiv durchgeführten Differen- Die Forderung, daß die Aufnahmefähigkeit der Hörer berück- zierung aller für die Seelsorge mitspielenden Elemente. Der sichtigt werden muß, ist unumstritten. Vielfach wird der Predigt- Seelsorger wie der Betreute werden gesehen in ihrer geschicht- stoff nicht mehr verstanden. Die meisten Hörer haben die lichen und persönlichen Bedingtheit und Einmaligkeit, auch mit Predigt schon vergessen, wenn sie die Kirche verlassen. Der der Wandlung der Verstehensmöglichkeiten vom Gestern zum Prediger selbst verfällt allzu leicht immer wieder in den Fehler, Heute. Damit kommen die psychologischen Momente zu not- zu theoretisch, den empirischen Tatsachen zu fern, über die Wendiger, intensiver und doch überall eingeordneter Würdigung, Hörer hinwegzupredigen. mit dem Ineinander von Glauben und Unglauben im gleichen Lerle macht den Versuch, mit seiner Anleitung den Menschen, Glaube' und Unglaube je in sich in Bewegung und Prediger zur konkreten Verkündigung zu verhelfen. Sein Ziel Wandlung, die Einmaligkeit der Person, die Vielfalt ihrer Reak- ist, dem Prediger den Weg zu weisen, wie er mittels seiner tionen auf theologische Formen der Verkündigung und auf das Predigt den ganzen Menschen, also auch Wille und Sphäre unmittelbar personbezogene seelsorgerliche Wort, die Fülle der seines Handelns, ansprechen kann. Leitmotive und Gedanken- Möglichkeiten des Weges zum Menschen, auch zu dem Fernen impulse sollen dem säkularisierten Menschen den Text veran- und Verschreckten, die Sorgsamkeit einer Führung zum Glauben schaulichen und das Gehörte einprägsam machen. Sie sind und zur Festigung in ihm. So wird dem unbewußt weit verbrei- kleinste Einheiten einer Predigt, die in Bildern und Gleich- teten seelsorgerlichen Leitbild, das den Menschen fast nur unter nissen sich leichter dem Gedächtnis des modernen Hörers ein- dem vergröberten Schema Sünde-Gnade sieht und entsprechend prägen. das Wort der Verkündigung verengt, die lebendige Begegnung An sieben Perikopenbeispielen führt Lerle seine Absicht zweier Lebensströme in unbegrenzt mannigfaltiger Verflechtung dem Leser praktisch vor: Aus der Predigtliteratur der Ver- entgegengesetzt. Besonders wertvoll ist die konkrete Durchfüh- gangenheit wie der Gegenwart wurden Gedankenimpulse des rung des Mit- und Ineinander von Theologie und Psychologie, die für die Predigt aufgegliederten Textes ausgewählt. Etwa 130 Wahrung des Vollgehaltes des Evangeliums in einer Differen- Pfarrern wurden die Motive und Impulse kurze Zeit vor dem zierung, die von den schlichtesten Ansätzen in sorgsam-liebe- Gottesdienst mitgeteilt. Die Zahl der Anregungen zu einer voller Dosierung bis zum Ziel der Lebensgestaltung unter dem Stelle betrug im Höchstfall 10. Die angeschriebenen Pfarrer „Leitbild persönlicher Christusnachfolge“ geht, die Aufnahme teilten Lerle mit, welche der Gedanken sie für ihre eigene aller Grenzsituationen und aller Zwielichtsituationen, die glück- Predigt verwendet hatten. Dieses Ergebnis ist in dem Büchlein liche Verbindung von fester Zielstrebigkeit der Verkündigung mitgeteilt. Es geht hier also zunächst um eine Anreicherung mit feinstem Taktgefühl („oft genügen Andeutungen“), die Be- und Konkretisierung, um eine Aktualisierung und lebhaftere tonung der Geduld, und nicht zuletzt die Aufgabe des Seel- Vergegenwärtigung des Predigtinhalts für den modernen Men- sorgers, zu fester Verklammerung eines völligen Eingehens in schen. Es bleibt zu hoffen, daß es dem Verfasser vergönnt sein den Betreuten mit intensiver Reinigung seines eigenen Inneren möge, zu den sechs Predigtreihen, die vom Lutherischen Litur- vor und nach (!) den Gesprächen zu kommen. gischen Ausschuß für die Predigt empfohlen wurden, Impulse zu erarbeiten, die der Vergegenständlichung der Verkündigung Die große Zahl illustrierender Fall-Beispiele ist besonders wertvoll dadurch, daß sie nicht nur berichten, sondern metho- dienen können. Manche Experimente für eine zeitnahe Ver- disch zugespitzt sind auf instruktive Fragen: etwa: „Der Konflikt kündigung sind in unserer Epoche des geistigen Umbruchs be- g in..., aus welchen schicksalhaften Bedingungen ist diese reits erprobt worden. Was hier begonnen wurde, hätte für die Haltung zu verstehen? ..., worin lagen positive Möglichkeiten Verkündigung den Vorteil, dem gehetzten, von zahlreichen und Ansatzpunkte?“ Ebenso wertvoll sind die das ganze Buch Eindrücken hin und her geworfenen Menschen unserer Zeit durchziehenden gesprächsmethodischen Hinweise, die nicht nur 'bleibende Vorstellungen zu vermitteln, die bei den Hörern formal manch gute Hilfe zu sicherem und kundigerem Vorwärts- dazu beitragen können, mehr Klarheit über den Glauben zu kommen bieten, sondern auch in die feineren Bereiche, wie etwa gewinnen und das Glaubensleben zu vertiefen. Berlin Helmut Ristow Erkennen der verdrängten eigentlichen Schuld hinter unbewußt vorgeschobener, instruktiv hineinführen. Grundsätzliche Einwände habe ich nicht anzumelden. Gollwitzer, Helmut: Das Gleichnis vom Barmherzigen Samariter, Neukirchen/Moers: Neukirchener Verlag der Buchhandlung des Er- Der Wert einer Eingliederung des Betreuten in die kirchliche Ge- meinschaft ist zwar für viele wirklich so zentral, wie hier dargestellt. ziehungsvereins [1962]. 111 S. 8° = Biblische Studien, hrsg. von Interessieren würde es aber, ob die Autorin nicht auch Erfahrungen O. Weber, H. Gollwitzer u. H.-J. Kraus, H. 34. Kart. DM 5.60. hat mit Menschen, die da unüberwindbare Schwierigkeiten haben. — Eine aufrüttelnde Auslegung. Man könnte sagen: viel mehr Entsprechend taucht gerade in der Seelsorge bei der Wertung der Un- als Auslegung, nämlich eine theologische Denkarbeit, die zugleich entbehrlichkeit des Sakraments die Frage auf, ob die Theologie nicht ein Stück Wirklichkeit übersieht hinsichtlich kultfremder Menschen, die Verdolmetschung und — in der Form ganz unaufdringlich — An- doch eine vollwertige Glaubenskraft haben. — Für die praktischen Fall- rede ist, so daß man sich der hier freigelegten und zur Geltung beispiele wäre zu fragen, ob nicht in einer Neuauflage bei einigen die gebrachten Botschaft schwer entziehen kann. Hier wird deutlich, daß man den einzelnen Text nur im Zusammenhang des Ganzen Durchführung noch weiter ausgebaut werden könnte, d. h. das, was der biblischen Botschaft verstehen kann und daß also, will man nach der Feststellung „das Problem lag darin, daß...‘ geschehen ist, Ich glaube, daß viele Leser dafür dankbar wären. verstehen, die Linien weit ausgezogen werden müssen. Zugleich Auf jeden Fall ist dieses Buch ein sehr wertvoller Beitrag aber ist hervorzuheben, daß hier einfach der Text befragt zur Theorie und Praxis der Seelsorge, nicht nur — wie es die wird, in einer großen Leidenschaft und Beharrlichkeit des Ver- 951 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 952 Thomas, M. M.: stehen-Wollens, das sich mit dem bloß Handwerklichen (das The World in which we Preach Christ (The übrigens gehörig ernst genommen ist) nicht zufriedengeben kann. Ecumenical Review 16, 1964 S.258—265). Dabei wird das auslösende Gespräch Luk. 10, 25—29 theologisch Uhsadel, Walter: Zur pädagogischen Vorbildung des Theologen sorgsam bedacht; es ist ja viel mehr als ein bloßer Rahmen. (LM 3, 1964 S. 288—291). Wiederaenders, Ruth: The Social Worker and the Pastor as a Ernst genommen wird besonders auch die auffällige Formulierung Team (Concordia Theological Monthly 35, 1964 S. 26—32). der Frage V. 36 und damit die Aufgabe, zu verstehen, was der Begriff „Nächster“ meint. „Das Tun dieser Nächstenliebe ist Wolfensberger, G. H.: The Place of the Bible in Evangelism nicht der sittlichen Initiative des Menschen zu verdanken. Nicht (The Ecumenical Review 16, 1964 S. 295—303). Zieger, Paul: Eheschließungen und evangelische Trauungen von er legt den ersten Stein und bewirkt damit bei Gott eine be- Mischehen in Westdeutschland (Im Lichte der Reformation. Jahr- lohnende Antwort, sondern seine Liebe hat eine Vorgeschichte buch des Evangelischen Bundes VI, 1963. Göttingen: Vanden- im Tun des anderen, dem sie sich verdankt, weil sie aus ihm hoeck & Ruprecht S. 111—134). entspringt“ (S. 61). Damit gewinnt das Gleichnis seinen be- Ziegler, Martin: Auf dem Wege zu einer missionierenden Gemeinde freiend-evangelischen Sinn: „Der Mensch, an den diese Ermah- (ZdZ 18, 1964 S.204—214). nungen ergehen, ist in eine Geschichte der großen Befreiung hineingezogen. Damit er einer werden kann, der selbstlos für LITURGIEWISSENSCHAFT den anderen sorgt, hat ein anderer die Sorge für ihn selbst übernommen“ (S. 67). Gerade so wird Gottes Gebot „aus der Jahrbuch für Liturgik und Hymnologie. 7.Band 1962, hrsg v. finalen und heilsegoistischen Gesetzlichkeit ... herausgenommen K.Ameln. Chr. Mahrenholz, K.F.Müller. Kassel: Stauda und christologisch begründet“ (S. 70). G. zieht die Linien aus — 1963, XVI, 358 S. m. Abb. u. Notenbeispielen, 8 Taf. gr. 8°. Hlw. bis zu dem Thema: „Vom Nächsten zur Gesellschaft“. Wir DM 40.—. müssen es uns versagen, die Fülle der Gedanken auch nur an- Trotz ihrer Weitwirkung über die Pfalz, ja, über Deutsch- deutend nachzuzeichnen. Jland hinaus ist die Kurpfälzische Kirchenordnung von 1563 bis- Anhangsweise druckt G. den „Grundriß einer existentiali- stischen Exegese“ von Franz J. Leenhardt ab, von dem her her nicht eingehend weder in ihren historischen Voraussetzungen, noch unter theologischen Gesichtspunkten untersucht worden. auf das Vorausgehende noch einmal scharfes Licht fällt. „Jesus Es ist deshalb verdienstvoll, daß Frieder Schulz anläßlich des war der Samariter dieses Schriftgelehrten, er war der Nächste Jubiläums dieser Kirchenordnung den liturgischen Hauptbeitrag dieses Menschen. Und so hat er aus ihm einen Nächsten ge- dem Thema in der macht“ (S. 106). „Die Vorbereitung zum Abendmahl Eine zum Vertrieb in der DDR bestimmte Lizenzausgabe dieses Kirchenordnung der Kurpfalz von 1563“ gewidmet hat. Nicht nur Gründe räumlicher Beschränkung führten zu dieser Begren- Titels erscheint Ende 1964 in der Evangelischen Verlagsanstalt Berlin. zung der Untersuchung; an dem gewählten Abschnitt lassen sich Leipzig Gottfried Voigt vielmehr einige für diese Kirchenordnung kennzeichnende Tradi- Bassarak, Gerhard: Zukunft der Kirche — Kirche der Zukunft tionslinien und Motive besonders deutlich aufzeigen. Als Be- (Gemeinde in der veränderten Welt. Evangelische Stimmen zur Zeit standteile dieser Vorbereitung werden im Wortlaut der Kirchen- Heft 3. Berlin: Evang. Verlagsanstalt 1963 S.39—52). ordnung aufgeführt und in ihren historischen Voraussetzungen und Nachwirkungen erörtert: Abendmahlspredigt, Glaubens- Bussis, Dale E.: Preaching the Sermon (The Princeton Seminary Bulletin 57, 1964 S. 41—52). prüfung, Verkündigung der Vergebung, das alles zusammenge- Coiner, Harry: The Pastor As Administrator of the Christian faßt in einem Rüstgottesdienst am Vortag, und (fakultativ) Fellowship (Concordia Theological Monthly 35, 1964 S.271—283). Einzelseelsorge. Im südwestdeutschen Raum hat sich dieser Rüst- Dombois, Hans: Tabu, Nimbus, Menschlichkeit (DtPfrBl 64, 1964 gottesdienst herausgestaltet, den die Straßburger und die davon S. 310—312). abhängigen Ordnungen Calvins nicht kennen. Man wird ihn Jetter, Werner: Der Predigthörer und der Prediger (DtPfrBl 64, darum auch nicht nur für die reformierte Konfession bean- 1964 S. 374 £.). spruchen können. Und so hat es denn auch für die lutherischen Kirche und Jugend. Berlin-Hamburg: Luth. Verlagshaus 1963. 95 S, Kirchen nahegelegen, nach dem Verfall der privata absolutio als s°= Missionierende Gemeinde, eine Schriftenreihe, H.6. Kart. obligatorischer Abendmahlsvorbereitung auf diese südwest- DM 5.40. Kloetzli, Walter: The Church in the Metropolis (dialog 3, 1964 deutsche Form der Abendmahlsrüste zurückzugreifen. In diesem S. 96—100). Ööffentlichen Gottesdienst hat in der Kirchenordnung von 1563 Die Benediktinerregel und ihr Verhältnis auch das Katechismusverhör der Erstkommunikanten seinen Leclercgq, Dom Jean: festen Platz gefunden, und zwar in deutlicher innerer Beziehung zur Welt (Erbe und Auftrag 40, 1964 S.224—233). Lochman, Jan M.: Die christliche Gemeinde in der mündigen zur Glaubensprüfung der erwachsenen Gemeinde. Diese vollzieht Welt (Gemeinde in der veränderten Welt. Evangelische Stimmen sich in drei öffentlichen Prüfungsfragen nach der Erkenntnis der zur Zeit Heft 3. Berlin: Ev. Verlagsanstalt 1963 S.3—38). eigenen Sünde, dem Vertrauen auf die in Christus geschehene Loder, James E.: Conflict Resolution in Christian Education (The und uns zugeeignete Erlösung und der Bereitschaft zu einem Princeton Seminary Bulletin 57, 1964 S.19—36). Otto Gerd: Evangelischer Religionsunterricht als hermeneutische neuen Leben zu Gottes Ehre. Deren innerer Zusammenhang mit dem Heidelberger Katechismus wird aufgewiesen. Trotzdem muß Aufgabe (ZThK 61, 1964 S.236—249). das Dreierschema in seiner vorliegenden Gestalt aus einer Poelchau, Harald: Das Sozialpfarramt, ein Weg Kirchlicher wesentlich breiteren, auch bereits hinter den Heidelberger Kate- Industriearbeit (DtPfrBl 64, 1964 S.376—379). chismus zurückreichenden Tradition erklärt werden. Verf. meint Predigten der jüngsten Pfarrergeneration (PBl 104, 1964): Hempel, Johannes: Über 1. Mose 12,1—9 (S. 410—415). für deren Entstehen „mit ziemlicher Wahrscheinlichkeit“ auf Ittel, Gerhard Wolfgang: Über 1.Thess. 2, 13—16 (S. 415—418). Bucer schließen zu sollen. Die Dreizahl der Fragen ist vielleicht Dettmar, Werner: Über Matth. 5,43—48 (S. 419—421). von den klassischen Stücken des Taufformulars, der abrenuntia- Schultze, tio, der interrogatio de fide und der Tauffrage nach Form und Herbert: Auferstehungsbotschaft und Auferstehungs- glaube hrsg. Hamburg: Furche-Verlag [1964]. 42 S. gr. 8° = Ham- Inhalt beeinflußt. Das wird um so wahrscheinlicher, als in einem burger Arbeitshilfen für Religionsunterricht, evang. Unterweisung besonderen Abschnitt (9.) vom Verf. gezeigt werden kann, wie u. Gruppenarbeit, hrsg. v. H. Schultze, H. 3. Kart. DM 2.50. hier die beiden Sakramente bewußt verklammert werden, und —Das Wirken des Heiligen Geistes hrsg. Hamburg: Furche-Verlag zwar am deutlichsten für die Erstkommunikanten; es geht näm- [1964]. 56 S. gr. 8° = Hamburger Arbeitshilfen für Religions- unterricht, evang. Unterweisung und Gruppenarbeit, hrsg. von lich auf dem Gang zum Tisch des Herrn um das gläubige, öffent- H. Schultze, H. 4. Kart. DM 2.50. lich zu bezeugende Ergreifen der Taufgnade. Wenn der Rüst- Shaull, M. Richard: The Form of the Church in the Modern Dia- gottesdienst an Stelle des Zuspruchs der Absolution sich mit der freilich durch das „Amen“ der Gemeinde von dieser zu ergreifen- spora (The Princeton Seminary Bulletin 57, 1964 S.3—19). Stacey, W. David: Concerning the Ministry. Three Addresses to den Verkündigung der Erlösung begnügt, dann muß dafür be- Ordinands: 1. Vocation (The Expository Times 75, 1964 S.243 rücksichtigt werden, daß jeder Sonntagsgottesdienst nach dieser —245). Kirchenordnung die Offene Schuld mit allgemeiner Absolution 953 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 954 einschließt, demnach auch der Abendmahlsgottesdienst des fol- er als an Gott-Vater gerichtet — scheint dessen Siegeszug in der genden Tages. Schließlich wird der fortwirkende Einfluß der lateinischen Liturgie veranlaßt zu haben; Rom hat ihn wahr- Dreierfrage der Glaubensprüfung bis hinein in die Agenden der scheinlich erst im 5. Jh. übernommen. In die Bedeutung der 1961 EKU (Bd. I von 1959) und der VELKD (Bd. III von 1962) ver- erschienenen „Fränkischen Kirchenordnungen des 16. Jahrhunderts“ folgt, wobei immer entschiedener jede Bindung der Absolution (Sehling Bd. XI, ı) führt Bernhard Klaus ein. Karl Ferdinand an menschliches Geloben und Leisten aufgegeben wird. Jeden- Müller behandelt „Band II: der falls hat es die Kurpfälzische Kirchenordnung verstanden, eine Die Gebetsgottesdienste“ „Agende für Evangelisch-Lutherische Kirchen und Gemeinden“. verbindliche Form der Abendmahlsvorbereitung zu schaffen, die Etwas ganz Neues stellt darin die „Anleitung zum freien Gebet“ die wirkliche Beichte — im Sinn der Reformation immer nur aus dar, die in wirksamer Weise ein Anreiz dazu werden kann, sich freiwilligem Entschluß möglich — damit unverworren läßt und so den Anlaß zum Verfall der Einzelbeichte auf lutherischem Boden um das Beten — auch der formulierten Gebete — wieder neu zu bemühen. K.B. Ritter hat 1961 seine jahrzehntelangen Bemü- vermeidet. hungen um die Neugestaltung des evangelischen Gottesdienstes Angesichts der zunehmenden, meist sehr oberflächlichen mit seinem großartigen Werk „Die eucharistische Feier. Die Kritik an der sprachlichen Gestalt der Agenden der Gegenwart Liturgie der evangelischen Messe und des Predigtgottesdienstes“ ist es nur zu begrüßen, daß der Aufsatz von Wolfgang Schanze zum Abschluß gebracht. Wenn darin vor allem der Eucharistie- „Die Sprache der Liturgie“ aus der Festschrift für- Bischof komplex noch manche theologische Fragen wecken wird, so hat Mitzenheim (1961) übernommen und damit einem weiteren doch Herbert Goltzen in seiner Einführung in das Werk zweifel- Leserkreis zugänglich gemacht wurde. Nicht die Entartung und los Recht, wenn er meint, es werde dazu „beitragen, die gottes- Gefährdung der Sprache, wie wir sie heute im alltäglichen Leben dienstliche Erneuerung der Kirche für die Zukunft offenzuhalten“ beobachten können, kann für die Sprache der Liturgie den Maß- (S. 95). Derselbe Verf. gibt auch einen dankenswerten Überblick stab abgeben. Angesichts des Anthropozentrismus der herrschen- über die „beginnende römisch-katholische Liturgiereform“ im den Theologie, die sich auch in jenen Kritikern an unseren Blick auf die allgemeinen Bestimmungen, auf Stundengebet und Agenden auswirkt, gehört fast schon Mut dazu, von der Fest- Messe. stellung auszugehen: „Es geht in vollem Ernst um die Sprache vor Gott und zu Gott, nicht in erster Linie um eine Sprache vor Der hymnologische Teil (B) der „Kleinen Beiträge‘ bringt 12 Bei- träge verschiedenen Umfangs, die wiederum zeigen, wie eifrig zur Zeit Menschen und zu Menschen“ (S. 40). Sie muß natürlich der an- auf diesem Feld gearbeitet wird. Ich kann hier nur Weniges hervor- betenden Gemeinde zugänglich sein, d.h. „in und durch diese heben, was über den Kreis der Spezialisten hinaus Interesse finden. wird. Sprache soll der Gemeinde die Möglichkeit des Stehens vor Gott Die in den letzten Jahren durch das Liederbuch der Anna von Köln aufgeschlossen werden“ (S. 41). Aber immerhin ordnet der Verf. ausgelöste Kontroverse um die Entstehung von Luthers „Nun freut euch, lieben Christen gmein‘‘ scheint sich nach den Ausführungen von diesen dem erstgenannten Gesichtspunkt nach. Nimmt man die Ludwig Wolff nun doch dahin zu lösen, „daß wir Luthers Reformations- mit alledem umrissene Aufgabe liturgischer Sprache wirklich lied doch als seine unabhängige, freie Schöpfung gelten lassen müssen‘‘. ernst, so muß die Qualifizierung zu einer sachgemäßen Kritik Walter Reckziegel weist die Bedeutung des Gesangbuches von J. Eichhorn jedem abgesprochen werden, der sich nicht zuvor in die Sprache d. Ä. zu Frankfurt/Oder — erste datierbare Auflage 1561 — für die unserer Agenden „hineingebetet“ hat. Was dieser Ausgangspunkt Gesangbuchgeschichte nach: es ist der älteste Zeuge für die Einteilung für die sprachliche Formung unserer Agenden zu bedeuten hat, der Gesangbücher in zweckbestimmte Gruppen von Liedern. Eine aus- entfaltet der Verf. bis in einzelne Beispiele hinein in vier Ab- führliche Untersuchung widmet Markus Jenny dem „ersten offiziellen Zürcher Gesangbuch von 1598*: im Umfang klug beschränkt, aber schnitten: er handelt (1.) von Würde und Echtheit der Sprache, inhaltlich reich war es geeignet, eine des Singens ungewohnte Gemeinde (2.) von Plerophorie und Knappheit, (3.) von Tradition und schnell im Kirchengesang heimisch zu machen. Als sein Schöpfer darf Gegenwart und schließlich (4.) von Präzision und Transparenz. Man möchte dringend wünschen, daß gerade dieser Aufsatz über gegenüber mancherlei Zweifeln doch der Zürcher Theologe Raphael Egli (1559—1622) gelten. Auch der erste Teil einer ausgedehnten Unter- den Kreis der Liturgiewissenschaftler hinausdringt und Ver- suchung von Walter Lipphardt über „die älteste Ausgabe von Beuttners ständnis für die Eigengesetzlichkeit echter liturgischer Sprache Gesangbuch, Graz 1602'‘, eines der bedeutendsten katholischen Gesang- schaffe. Man spürt den Ausführungen des Verf. ab, wie dieser bücher, hat hier ihren Platz gefunden. Wer vor anderen J. M. Meyfarts einzigartiges eschatologisches Lied „Jerusalem, du hochgebaute Stadt“ in langjähriger verantwortlicher Arbeit vor allem am Lektionar liebt, der wird mit herzlichem Dank Ernst Sommers reich bebilderte der VELKD tief in die hier anstehenden Probleme und Aufgaben Einführung in die Geschichte dieses Liedes und seines Verfs. hinneh- hineingewachsen ist. men. Das von dem Konvertiten Landgraf Ernst von Hessen-Rheinfels Der dritte Hauptbeitrag von Konrad Ameln „Ein Kantoren- 1666 in Augsburg herausgegebene „Rheinfelsische Gesangbuch zu St. buch aus Pommern“ gilt einer vom Verf. erst mühsam identifi- Goar‘ hat zwar keine Weitwirkung gehabt, aber wir danken es zierten liturgischen Handschrift, deren Inhalt von einer reichen P. Kolumban Gschwend OSB, daß er darin ein erstaunlich ökumenisch liturgischen und hymnologischen Überlieferung Kunde gibt und orientiertes Gesangbuch bekannt macht, das in radikaler und doch ge- schickter Durchführung eine Brücke zwischen dem katholischen und dem damit zugleich die alte Behauptung widerlegt: „„‚Pommerania non evangelischen Kirchenlied zu schlagen unternahm. cantat“, Als Verf. scheint der aus dem Meißener Land stam- In einem neuen Unterteil „Quellen zur Hymnologie‘‘ wird mit mende Johann Stecher in Frage zu kommen, der von 1612 bis 1646 als Kantor an der Marienkirche in Köslin tätig war. Die entsprechenden reichen Beständen der Kirchenbibliothek der Großen Kirche zu Emden und der Stadtbibliothek in Neuchätel bekanntge- Handschrift gehört der Epoche des Übergangs vom Nieder- macht. Konrad Ameln gibt außerdem einen Literaturbericht zum deutschen zum Hochdeutschen im pommerschen Gottesdienst an: „Liedpsalter von Kaspar Ulenberg, Köln 1582“ die große Zahl aus dem hochdeutschen Sprachgebiet stammender Zum unentbehrlichen Arbeitsmittel ist das Jahrbuch . für alle Kantoren in jener Zeit mag zu dieser Entwicklung nicht un- Liturgiewissenschaftler und Hymnologen vor allem durch seine um- wesentlich beigetragen haben. Bemerkenswert sind vor allem fassenden Literaturberichte aus beiden Gebieten geworden (diesmal einige Stücke, die sonst nirgendwo nachweisbar sind; daneben S. 189—333 !). Der Bericht zur Liturgik umfaßt in der Hauptsache das verraten sich Traditionen aus Mitteldeutschland. Der vorliegende Jahr 1960. Nachholungen aus dem Jahr 1959 sind als solche gekenn- zeichnet. Ohne daß hier auf die einzelnen Abschnitte eingegangen Beitrag kann als Musterbeispiel einer sorgfältigen hymnologischen werden kann, muß wieder hervorgehoben werden, wie wertvoll wenig- Untersuchung gelten, deren einzelnen Phasen hier nachzugehen stens kurze Hinweise, ja, hie und da sogar kritische Anmerkungen nicht möglich ist. zu besonders wesentlichen Neuerscheinungen für den Leser sind. Dem In den „Kleinen Beiträgen und Miszellen“ ist innerhalb des Überblick über die Liturgieforschung in Deutschland, der auch Lexika, liturgischen Teiles (A.) von Georg Kretschmar die seit den Enzyklopädien, Lehr- und Handbücher, Jahrbücher, Kongreßberichte, Jletzten Jahren in der Liturgiewissenschaft viel erörterte Frage Festschriften, Aufsatzsammlungen und Literaturberichte umfaßt, schließen nach der Einführung des Sanctus in die römische Meßliturgie sich Berichte aus Dänemark (1959—1960) von Sven Borregaard, aus Norwegen (1960) von Helge Fehn, aus Frankreich (1960) von Ernest unter dem Titel „Neue Arbeiten zur Geschichte des Ostergottes- Muller und aus England von A.J.F. Tomlinson an. Der wesentlich dienstes II“ weitergeführt worden. Erst die trinitarische Neu- deutung dieses Hymnus in der Auseinandersetzung mit den kleinere Bericht zur Hymnologie behandelt außer der Hymnologie im speziellen Sinn Neuerscheinungen zur Frage Theologie und Musik, die arianischen Vandalen in Spanien und Afrika — ursprünglich gilt Gebiete der Kirchenmusik und der Allgemeinen Musikgeschichte. Die 955 956 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 19€54 Nr 12 Hauptlast diesei' Berichterstattung hat Konrad Ameln übernommen, verdienstvollen Studien verhelfen kann. So spricht er im ersten unterstützt von Joh. Heinrich und Wolfgang Reich, für Österreich von Teil seiner Arbeit von dem individualistischen Grundzug der Ingeline Nielsen-Gallwitz. Besondere Berichte befassen sich mit Däne- Theologie Schleiermachers und der individualistischen Ziel- mark (Ulrich Teuber), Frankreich (Ernest Muller), Tschechoslowakei (Camillo Schoenbaum), sowie mit Dissertationen zur Hymnologie und setzung seines Kirchenbegriffes. Diese Feststellung muß über- Kirchenmusik in Nordamerika (Johannes Riedel). Am Schluß berichtet raschen, wenn man in Schleiermacher einen Virtuosen der H. Kümmerling über die „Zweite internationale Tagung für Hymno- Freundschaft, Gemeinschaft und Geselligkeit erkannt hat, wenn man erfaßt hat, daß das Individuelle bei ihm immer nur als logie‘, die im September 1962 30 Hymnologen aus 7 europäischen Ländern in Bossey bei Genf vereinte. Korrelatbegriff zum Allgemeinen verstanden wird und darum Jeder, der auf den Gebieten der Liturgik oder der Hymno- Kirche für ihn das Sinnbild der Geselligkeit war, in welcher im logie arbeitet, wird es den Herausgebern herzlich danken, daß freiwilligen Geben und Nehmen die Einzelnen sich immer mehr sie uns diesen weiteren Band des Jahrbuches bereitgestellt haben. zu Gliedern des Leibes Christi heranbilden, ohne ihre Eigenart zu verlieren (vgl. hierzu unter anderem meine Abhandlung: „Die Sie haben uns damit ein Arbeitsmittel geschaffen, ohne das man In: sich heute die Mitarbeit auf beiden Forchungsgebieten kaum Idee der Menschheit bei Schleiermacher“. „Studium noch vorstellen kann. Allein schon die schnelle Orientierungs- Generale“ 1962. Ferner die Abhandlung: „Die Idee des Spiels und möglichkeit über die gegenwärtige Literatur zu anstehenden der Menschheit in der Theologie Schleiermachers“. In: NZ syst Th 1962). Für sachlich nicht haltbar erscheint mir sodann Fragen ist eine immer wieder dankbar begrüßte Hilfe, während die ‚„Hauptbeiträge“ mit ausgewogenen Forschungsergebnissen die These des Verf.: „Schleiermacher ist in seiner Theologie bekanntmachen und Miszellen und kleine Beiträge nicht nur unverkennbar ein Erbe der Aufklärung“ (87), ein Satz, der vom fertige Ergebnisse bringen, sondern sehr oft in wirksamer Verf. selbst übrigens durch seinen Aufweis der starken Einflüsse der Herrnhuter Brüdergemeine und der Romantik auf Schleier- Weise das wissenschaftliche Gespräch zu bestimmten Einzelfragen in Gang bringen oder weiter fördern. Bibliotheken, die nur macher richtiggestellt wird. Auf jeden Fall wäre eine klare Be- irgendwie mit beiden Fachgebieten Berührung haben, sollten stimmung dessen nötig gewesen, was der Verf. unter Auf- diese Bände auf die Liste ihrer unerläßlichen Anschaffungen klärung versteht. Wenn schon von Spinozas und Kants Ein- setzen! fluß auf die Lehre vom Gottesdienst bei Schleiermacher hinge- Greifswald wiesen wird, so wäre es angebracht gewesen, wenn der Verf. William Nagel sich hier nicht nur auf wenige recht allgemeine Sätze beschränkt Albrecht, Christoph: Schleiermachers Liturgik, Theorie und Praxis hätte. — Und kann man wirklich sagen: „Schleiermacher ist ein Kind seiner Zeit, wenn er ebenfalls das Gebet anthroprozentrisch des Gottesdienstes bei Schleiermacher und ihre geistesgeschichtlichen versteht ...“ (94)? Hat man wirklich in der Zeit Schleier- Zusammenhänge. Berlin: Evang. Verlagsanstalt; Göttingen: Vanden- hoeck & Ruprecht [1962]. 183 S. gr. 8° machers das Gebet anthroprozentrisch verstanden? Von Schleier- Die Arbeit des Verf., die der Theologischen Fakultät der macher als dem Künder schlechhinnigen Abhängigkeitsgefühle, Universität Halle als Dissertation vorgelegt wurde und als Bei- das im Gegensatz zu Hegel sich seiner Beziehung zu und seiner Distanz von dem „Sein Gottes in uns“ immer bewußt blieb, trag zur Liturgiegeschichte des beginnenden 19. Jahrhunderts gedacht ist, will die Liturgik Schleiermachers und ihre geistes- wird man das nicht sagen können, Ein Blick in die zahlreichen wissenschaftliche Verwurzelung darstellen. Der Verf. bemerkt Gebete der Predigten Schleiermachers hätten den Verf. von der mit Recht, daß hier eine Lücke in der Schleiermacherforschung großen theozentrischen Bestimmtheit dieser Gebetshaltung über- zeugen müssen,. vorliegt, die seine Monographie schließen möchte. Die Schrift gibt in ihrem ersten Teil eine Lehre Schleier- Trotzdem bleibt die Untersuchung ein beachtenswerter machers vom Gottesdienst, erläutert sodann im zweiten Teil Beitrag zur Erfassung der Theologie Schleiermachers, den die den geistesgeschichtlichen Hintergrund dieser Lehre und be- künftige Schleiermacherforschung zu berücksichtigen hat. Kiel Werner Schultax schließt das Ganze mit einer kurzen Würdigung und Kritik. Bei- gefügt sind drei Beilagen mit den Themen: 1 Schleiermacher und das Berliner Gesangbuch. Blankenburg, Walter: Zehn Jahre Bachforschung (ThR 29, 1963 2 S. 335—358). Schleiermacher und der Kampf mit der Agendenreform Fiala, Virgil: Die Kelchkommunion (Erbe und Auftrag 40, 1964 von Friedrich Wilhelm I11.. S. 212—223). 3 Die romantische Musikästhetik und ihr Einfluß auf Haugaard, William G.: The Proposed Liturgy of Edmund Guest Schleiermachers Anschauungen über das Wesen der Musik. (Anglican Theological Review 46, 1964 S.177—187). Jones, Bayard H.: The History of the Nestorian Liturgies (Anglican Dieser letzte Beitrag erschien mir besonders aufschlußreich Theological Review 46, 1964 S. 155—176). für Schleiermachers Musikverständnis und dessen Nähe zur Knoch, Otto: Die liturgische Verwendung des Buches Judith (Bibel romantischen Kunstauffassung. und Kirche 19, 1964 S. 50—53). Leloir, Dom L.: Liturgie und Gebetsgeist (Erbe und Auftrag 40, Im ganzen macht die Arbeit einen soliden fleißigen Ein- 1964 S. 197—211). druck, Auch ihre Kritik ist im allgemeinen sachlich und zurück- haltend bis auf einige wenige Entgleisungen, die bei Schleier- Peterson, Raymond A.: Jeremy Taylor'’s Theology of Worship (Anglican Theological Review 46, 1964 S.204—216). macher anscheinend militaristische Anwandlungen vermuten (43), Scott, Gideon G.: Towards a Reformed Liturgy (The Expository oder ihn als „Modeprediger“ (91) kennzeichnen. Times 75, 1964 S. 240—242). Doch sind auch einige wenige Einwendungen zu erheben, Tillard, J.M.R.: Le Dimanche, jour d’Alliance (Sciences Ecclesia- deren Beachtung dem Verf. vielleicht zu einer Vertiefung seiner stiques 16, 1964 S. 225—250). BERICHTE UND MITTEILUNGEN Kleine patristische Schriften Berthold Altaner Die Kommission für spätantike Religionsgeschichte der Deutschen Berichtigungen eingearbeitet. Voraussetzung der Veröffentlichung ist Akademie der Wissenschaften zu Berlin beabsichtigt, die „Kleinen eine hinreichende Anzahl von Vorbestellungen. Für sie gilt bis patristischen Schriften‘” ihres 1964 verstorbenen Mitglieds Berthold 31. März 1965 ein Subskriptionspreis von MDN 58.— (US-Dollar Altaner (Würzburg) in den „Texten und Untersuchungen zur Ge- 13.90), während der Ladenpreis ca. MDN 69.— (US-Dollar 16.50) be- schichte der altchristlichen Literatur‘““ herauszugeben. Der Band von ca. 500 Seiten soll die Augustinus-Studien und die Arbeiten zur tragen wird. Vorbestellungen werden erbeten an die Adresse der Kommission (Berlin W 8, Otto-Nuschke-Straße 22/23), die auch nähere griechischen und lateinischen Patristik enthalten. Der Verewigte hat Auskünfte erteilt, die Auswahl noch selbst getroffen und zahlreiche Ergänzungen und 957 Theologische Literaturzeitung 89. Jahrgang 1964 Nr. 12 958 NEUE BÜCHER Braun, D.: Der sterbliche Gott oder Leviathan gegen Behemoth. I, Er- Lossky, W.: Schau Gottes. Zürich: EVZ-Verlag [1964]. 133 S. gr. 8° a= an wägungen zu Ort, Bedeutung und Funktion der Lehre von der Bibliothek f. orthodoxe Theologie u. Kirche, hrsg. v. B. Bobrinskoy, Königsherrschaft Christi in Thomas Hobbes’ „Leviathan‘‘ Zürich: O, Clement, B. Fize, J. Meyendorff, 2. Lw. DM 14.50. EVZ-Verlag [1963]. XII, 261 S. gr. 8° = Basler Studien zur hist. u. Lyko, D.: Gründung, Wachstum und Leben der evangelischen christ- syst. Theologie, 2. Lw. DM 25.—. lichen Kirchen in Iran. Leiden-Köln: Brill 1964. IX, 285 S., ı Kte. Burger, A.: Religionszugehörigkeit und soziales Verhalten. Unter- gr. 8° = Ökumenische Studien, hreg. v. E. Benz, V. Lw. hfl. 45.—. suchungen und Statistiken der neueren Zeit in Deutschland. Göttin- Maßner, J gen: Vandenhoeck & Ruprecht [1964]. 360 S. gr. 8° = Kirche und Kirchliche Überlieferung und Autorität im Flaciuskreis. Konfession, Veröff. d. Konfessionskundl, Institut d. Evang. Bundes, Studien zu den Magdeburger Zenturien. Berlin-Hamburg: Luth. 4. Lw. DM 38.—. Verlagshaus 1964. 110 S. gr. 8° = Arbeiten z. Geschichte u. Theo- logie d. Luthertums, hrsg. v. W. Maurer, K. H. Rengetorf, E. Sommer- Cuttat, J. A.: Hemisphären des Geistes. Der spirituelle Dialog von Ost lath, E. Wilkens u. W.Zimmermann, XIV. Kart. DM 22.50. und West. Mit einem einführenden Schreiben von P. J. Nehru. Stutt- gart: Klotz 1964. 39 S. gr. 8° = Das Gespräch der Religionen, hreg. Moltmann-Wendel, E.: Hoffnung — jenseits von Glaube und Skepsis. N WW Kurtz, 1, Kartı DM.-5420; Theodor Fontane und die bürgerliche Welt. München: Kaiser 1964. Danker, William J.: Two Worlds or None. Rediscovering Missions. 43 S. gr. 8° = Theologische Existenz heute, hreg. v. K. G. Steck u. St. Louis: Concordia Publishing House [1964]. XIV, 508 an G. Eichholz, N. F. 112. DM 3.—. Mowinckel, S.: Erwägungen zur Pentateuch Quellenfrage. Oslo: Uni- Lw. $ 4.50. versitetsforlaget [1964]. IV, 138 S, gr. 8°. N. Kr. 30.—. Denzler, Georg: Kardinal Guglielmo Sirleto (1514—1585) Leben und Werk. Ein Beitrag zur nachtridentinischen Reform. München: Hueber Müller, A.: Das naturphilosophische Werk Teilhard de Chardins. Seine 1964. XVI, 164 S. gr. 8° = Münchener Theologische Studien, hrsg. naturwissenschaftlichen Grundlagen und seine Bedeutung für eine v. J. Pascher, K. Mörsdorf, H. Tüchle. I. Hist. Abt., 17. Bd. DM 18.—. natürliche Offenbarung. Freiburg-München: Alber [1964]. 328 S. 8° Lw. DM 26.80. Dold, A.t, u. L. 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Birch-Hirsch- politische Aspekte einer. nordafrikanischen Kirchenspaltung. Göte- feld. Köln-Graz: Böhlau 1964. XII, 424 S., 1 Taf. gr.8° = For- borg: Almqvist & Wiksell [1964]. 2025. gr. 8° = Studia Graeca et Latina Gothoburgensia, XVIII. A schungen u. Quellen z. Kirchen- u. Kulturgeschichte Ostdeutschlands, hrsg. v. B. Stasiewski, 1. DM 48.—. Thouzellier, C.: Une somme anti-cathare. Le Liber contra Manicheos Willig, Irene: Geschaffene und ungeschaffene Gnade. Bibeltheolo- de Durand de Huesca. Texte inedit publie et annote. Louvain: gische Fundierung und seystematische an Erörterung, Münster/W.: Spicilegium Sacrum Lovaniense 1964. 376 S., 2 Taf. gr. 8° = Spici- Aschendorff [1964]. VI, 3105. gr. 8° sa Münsterische Beiträge z. legium Sacrum Lovaniense, Etudes et Documents, 32. bfr. 450.—. Theologie, hrsg. v. H. Volk, H. 27. Kart. DM 40.—; Hlw. DM 42.—. 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Dr. Hans Freiherr von Campenhausen, Heidelberg, Ladenburger Str. 69 Prof. - Dr. Martin Anton Schmidt, San Francisco Theological Seminary. Prof. D. Dr. Walter Delius, Berlin 30, Ansbacher Str. 58 + Dr. Hans-Joachim Schoeps, Erlangen, Ebrardstr. 11 [San Anselmo/Calif, Prof. Dr. Hans-Joachim Diesner, Halle/Saale, Dölauer Str. 30 Prof. . D. Erdmann Schott, Halle/Saale, Friedenstr. 26a Prof. D. Dr. Otto Eißfeldt,.D. D., Halle/Saale, Steffensstr. 7 Prof. D. Dr. Dr. Werner Schultz, Kiel, Wrangelstr. 6 Prof. D. Erich Fascher, Berlin-Adlershof, Hollstr. 20 Prof - Dr. Dr. Bertold Spuler, Hamburg 13, Mittelweg 90 Prof. Dr. Dr. Hans Georg Fritzsche, Kleinmachnow b. Berlin, Im Kamp 15 Prof. Prof. D. Ernst Haenchen, Münster/Westf., Wüllnerstr. 18 . D. Karl Gerhard Steck, Frankfurt/Main, Bettinastr.47 Studiendirektor D. Dr. Gottfried Voigt, Leipzig W 31, Lauchstädter Str. 5 Prof. D. Otto Haendler, Berlin-Friedrichshagen, Ahornallee 8 Dr. Dr. Cornelius Freiherr von Hey1, Oberfischbach b. Bad Tölz, Peterbauerweg 51 Die „Theologische Literaturzeitung“ erscheint in der Evungäi5chen Verlags- Prof. D. Ernst Kinder, Münster/W., Melchersstr. 57 anstalt G.m.b, H., Berlin. — Lizenz- Nr. 404 des Presseamtes beim Vorsitzenden Dr. theol. habil. Ulrich Kühn, Leipzig S 3, Denkmalsblick 17 - des Ministerrates der Regierung der Deutschen Demokratischen Republik. Prof. D. Dr. Karl Kupisch, Berlin 37, Limastr, 16 Verantwortlich für die Redaktion: Professor D. Ernst Sommerlat h, Markkleeberg I bei Leipzig, Gustav-Freytag-Str. 8 Prof. D. Wilhelm Michaelis, Frikartweg 7, Bern Redaktionsausschuß: Professor. D. Erich Fascher, Professor D. Gerhard Prof. D. William Nagel, Greifswald, Arndtstr. 14/15 Gloege, D. D., Professor D. Erich Hertzsch, Professor D. Erhard Peschke. Prof. Dr. Konrad Onasch, Halle/Saale, Mühlweg 47 Auslieferung durch das zuständige Postamt und durch den Buchhandel. Propst Friedrich Ostarhild, Leipzig N 22, Hoeppnerstr. 4 Prof. Dr. Wolfhart Pannenberg, Mainz-Gonsenheim, Am Müllerwäldchen 11 Jährlich 12 Hefte. Bezugspreis vierteljährlich MDN 10.—, Einzelheft MDN 3.35. Prof. Dr. J. P. M. van der Ploeg, Driehuizerweg 145, Nijmegen/Nieder]. Manuskripte und Rezensionsexemplare sind an die Redaktion der ThLZ, Leipzig C 1, Scherlstraße 2, zu richten. Prof. Dr. Bo Reicke, Spalentorweg 24, Basel (1I11/419/17) Satz und Druck: Gustav Winter, Herrnhut, Oberlausitz Neuerscheinung NIKOLAUS ZASKE Die gotischen Kirchen Stralsunds und ihre Kunstwerke Kirchliche Kunstgeschichte von 1250 bis zur Gegenwart mit einem Anhang von Horst-Diether Schroeder: Bürgerschaft und Pfarrkirchen im mittelalterlichen Stralsund Mit Geleitwort von Bischof D. Friedrich-Wilhelm Krummacher 290 Seiten Text und 132 Aufnahmen von Günther Stelzer auf 80 Tafelseiten. 8°%°. Ganzleinen MDN 15.80 Keines der bisher erschienenen Bücher über Stralsund behandelt ausgiebig den gesamten Bestand der Kirchen der vom Kriege so sehr heimgesuchten Stadt. Der Greifswalder Kunsthistoriker Dr. phil. habil, Nikolaus Zaske vermag in seiner fundierten Schrift, die ausschließlich auf dem Studium der geschichtlichen Quellen fußt, eine sachliche und anschauliche Darstellung der kirchlichen Kunstgeschichte im Raum der Hansestadt vom Mittelalter bis auf unsere Tage zu geben. Er ordnet die kunstgeschichtlichen Erscheinungen seiner Heimatstadt den kultur- und vor allem den politisch-wirtschaftlichen Gegebenheiten ein und läßt ein zuver. Jässig orientierendes Bild über jene wichtigen Zusammenhänge entstehen; als Ganzes haben diese das bürgerliche und geistliche Leben in der alten Stadt an der Ostsee bestimmt. Der Band, dem ein Exkurs des Greifswalder Historikers Horst-Diether Schroeder angeschlossen ist, enthält einen reichhaltigen Tafelteil mit schönen Wiedergaben der künstlerischen Werke der Backsteinbauten. Bestellungen erbitten wir nur über den Buchhandel l EVANGELISCHE VERLAGSANSTALT BERLIN VZZ C4l ITE 33523 x A . F# © R A \n A C » AA S F3 n AF SE H e © z a} x S ur WEr F - P SA GE e e A S n Z A yr S e B P Sl M o A x % ® e 20 n i An 1 A SE zn %. A M }_{\ £ x r { A K D G5 e n $ w> x ( A \ B7n r R o ® S LA ® SE ö B E f‚ R %S Ü f M n f 60 M 4 S E E D x © S R E E A A F a ‚‘3 ß C a G vX MS 7E 3% © Sr en e K A A Y E B e B A .*4 &l E i R A Va n A S B fn . Z £ G S a SM KB A Z 4 A CS 3 e SE s % A I’} A 07E a D 7 Z n % En Z E 5 E A SMr Ü m C z ? S u Ü + en F x A . E (R: ; D e X ASE M ALE A O x P 4 Pa 6 S 7 Sa R K B Z © SE S e S © E B E C E P Ü E R V n S A *':a X4 E r S6 Z E &E E ® -’—.* AA RE S DA n A R br Sr A ® i SC % £ O N Y S M ( F K 'g R MS ® R ‘: © . er S S n W &e Y E j E SN a D l}< © A r A g '; { A % @ : Z P A E 5 % xx E 7 A Pa En Y 44 E B Sn : n Da S r S n © E S E C f X % H P e z L ; A D SN Ü D ® e d :' n xx n E S S SÖ ® M ä1 5n z a s SC 7 2 A ÜF ; B3 er C ;‘i *Y H “f. w S E $ 5 Ö& ia n En 5 1# z d S M P @ x f e f . S 5B A ör e &. %i : + An W OO } Öı d 7 r wn KT 3 %l 3} w “ W $ $ %l OE X e Ü x °;‘ B a 3 6 P X A A MOS ja 8 An K E © N ; * R 4 %C - S . &: s A & ;}'. M ’ 2 ; 2 B S He © A A ©8 L .8 BA 3 , A E HL ö ü N Dn A } 7 E X Ö BA R © c LE 0n ® n Y C R 7 4n ör f Sa LA Fa n W E S N FA P E Cn D J E B H A E SNr S SN e ü e © Y wr W V R (n $ AF w A &: Hn A C 4% Da M K &© X P } E NO ba i K3 E i 0 f An i CSR ÖC {A A 1 . 4 Zn y A ; %. E € I K A P D n I Y L &r r x R Bn I C S c A O& %r SR &7 ‚4:* A X "i e en IM H 3l . S 4 F E © K S n f « A 7 M S $ C % S OTE Al $ A z N 7 A% O S OR Ar F An M n E > &} E 25 S A S S { ® y ün 3 ® . S t}. r Y %* Z Yn Ü Q S ME ® D % D n 7 -’£ AA D v ;‘ 5 z D 4 C i 3 e n *- A I {# A v S4 B An A 4r ; ia E 3:‚ n r .; W a w M 3 A An 4 O i (r SEr f A O ( f E R Yn fn S z E UEn B A 3 v P w E '5 A ® Cr S B SO ä >M e f er ‘*f A Pr e C n e D '*‚ P A S Z A 5 E K Au Xa A eb e w D 3 E B x Pa f x 0 r En f ä f x< f 6 n S P 2 S (E a 8 Z 5 » I z An e r } r n ?»* N i;‚ A %e Ü 8 Er N S f AA é‘d? An 3 Ok ‘\.n $ AA B X Tr ;& S dr i ® B DA C W 5 D DE 7 er A ; E Zu © C K SS E BL E > &x f S O S A X W F 7 R *e 5 7 n I8 105 On %. n Y n _ f R 0 ® A E © 7 e S R OE D 75 E A F Ba e ; A R %C i + ’%‘ VE E R n F Aa OE 4B ; n Z e E GL SA » z} % Ba F D S T &. :3 B a} n E $ BA En i 4 n Ü A E K W f W A S v *. CM C SIM e X E y e @ Ü 4M ® A Ar v En CO v F Ü WE GE S A A e $ n F5 4 E % br E D S AA i R A %- S E n A FE Ö K SE %, 7 i COn &, FAR A0a A l O A S a ® HN ® X Ca LEB A R . F R Ra ö W p P S A Z , # e AD An e x < P B C r s FA A F M Z E % 8 S A ® ‘: K S i C S Dn S x D M A AT A 55 E n V C x A d 7 M 0 z e ® A < N Her n M %e n R JM A HE D A A Cn A 6 Y Z f S %® Ünr A 7 5) B _ # S S b SM G f ® B E E E I - L z %, ;x %, 2 %. Z ® . &a 3 E DE 3 g S C Ü S S E E A ar P . Y An DE E f B ä B Ar A S U Z SC Z I K Gx E 1& > DE Da &: A C 83 w SA ># f U A A Srg En Lar A M An f A e Sn E O ( — D ;. “ en S Gr n %“ B, © R SA S , IC { F e “ SC 7 S n o — en i e C Z f S 2 A y HA S © @ C f N F 7 S - S FE K W b E M D3 Z SE SN f y en E R A % E » B E Z 3,5’z R SR > w ® y 78 x E e A E En . $ X On x K S AL . B HC { E O Sn > 4 N S e A B w A j E E 8 { A 7 al . ö 7 3 Y S n Cs H d E n O Ü Er K S zer 5 N A 5 M% E S A n äm Z S “a : * s S E n an A 3 Ä;i ü % ‚’};. %. E CR R S > * } 7 A 2 S A e W C s = 3 n 7 S S i S TE s r &R E n E x &S Z e f3 ® A R %“ e Z n & y“ S an R DA s . ‘j NRO e S 3r © F ;vi An Ck P E A 7R , . fi Rr Ü B > ® E S ® Z e f E % % C Z WE B - e W % SN 8 e R D n e b S A i &M H r A Cr e SC Z e R z P d - n pn K SE N e A A Y E S A } A S z A 7E T An $ £\ S A A _ . % 8 w Er r C z # D e # C D Ar SE € E Er &“ f H A A F SM d S 2 E D Z % E S S I p %. w E R E E x #* S P S * N ALE A s E FE 5 e O&r % a Z - a k S E X ( DE SC 2 36 M ö A x D R S F Z K A K C A z Wn i g MM x A % F A _ S S A S SE R - ; © G z r F 208 X < A «> E S Ka M B R e A P S K K vA B D 4 x R e f a P U G &s S Z S M E Z 8 A S A B Sr n R Zn S Fa C é‚ D n DEn SE v - R M {3‘3“3ä S 6M S n (a Z ö © CM E Y A n C E * — a a S H “ E S C ‚{ S @ AD el S Z S . M z e D S RS b % O C M n ;r n s . 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